Il 15 febbraio 1966 cade in un’imboscata e muore padre Camilo Torres, sacerdote cattolico che, sul finire della sua vita, fece parte di un gruppo guerrigliero e lottò fino alla morte per liberare la Colombia e trasformare il mondo. “Molti hanno diffuso l’idea che Camilo Torres fosse un pretino fanatico e ingenuo che prese la strada che oggi corrisponderebbe al terrorismo. Molti vogliono far diventare il termine guerrigliero sinonimo di terrorista, sebbene molti eroi dell’indipendenza dell’America Latina abbiano partecipato a guerre di liberazione, e il Brasile, che non visse una lunga guerra di indipendenza, abbia fatto di Tiradentes un eroe nazionale”, spiega don Vitaliano Della Sala il sacerdote italiano che ha più studiato questo martire latinoamericano, una delle figure più emblematiche degli anni ’60: antesignano dei sacerdoti sandinisti in armi del Nicaragua degli anni ’80, cofondatore della prima Facoltà di Sociologia del paese, aderì al nascente Esercito di liberazione nazionale nel 1964, e poco dopo cadde in combattimento nel corso della sua prima azione contro l’esercito colombiano.
Di lui rimase il mito, in una scala più ridotta di quella dell’argentino Ernesto Guevara, il compagno di Fidel Castro detto il “Che”. Un mito pur sempre crepitante sotto le ceneri di una scelta, quella delle armi, mai approvata dalla Chiesa latinoamericana. Del corpo, invece, non si seppe più nulla. La solita paura dei militari che già intuivano il pericolo che il guerrigliero morto potesse trasformarsi nella meta di futuri pellegrinaggi. Corse voce che i resti fossero stati sepolti in qualche fossa anonima, o anche, come rivelò il generale che comandava la brigata di militari che abbatté il guerrigliero Torres, che il corpo fosse stato interrato in un punto strategico, separato da altre fosse comuni, che non fu mai comunicato all’opinione pubblica. Uno dei tanti segreti militari di un secolo senza pace per il paese andino. Poi Valencia Tovar, un militare oggi morto, una volta in pensione scrisse un libro dove rivelò i dettagli della morte e della sepoltura di Camilo Torres con il proposito di consegnare i resti alla famiglia in un secondo momento. In un’intervista del 2007 alla rivista Semana e al quotidiano El Tiempo ha poi chiarito che il corpo del sacerdote fu riesumato tre anni dopo la sua sepoltura, e che i resti vennero raccolti in un’urna per essere trasportati nel cimitero della città colombiana di Bucaramanga, dove fu creato il camposanto militare della Quinta Brigata. Il militare non rivelò l’esatta posizione.
Il ricordo di don Vitaliano
“Camilo Torres – scrive Della Sala – è stato il leader di un’insurrezione armata che si preparava ad usare la tecnica della guerriglia. Fu scoperto e preso prima. Se non è possibile giustificare la violenza o canonizzare la guerra, è doveroso porre migliore attenzione alle complessità della storia. Quanto a Camilo Torres, per giustizia e verità storica, è bene chiarire: egli entrò nella guerriglia colombiana nel 1965, a 35 anni. Era già teologo e aveva concluso gli studi di Sociologia a Lovanio (Belgio). A Bogotà fu fondatore e professore della Facoltà di Sociologia e decano della Scuola Superiore Pubblica e dell’Istituto di Amministrazione Sociale. Fu rappresentante del cardinale presso la Giunta direttiva dell’Istituto Colombiano della Riforma Agraria”.
Come sociologo e docente, ma soprattutto come prete, Camilo prende conoscenza diretta delle condizioni subumane in cui vivevano i lavoratori e gli indios, e di come lo stesso aiuto dato dal governo e dalla Chiesa servisse per mantenerli nella dipendenza sociale e nella schiavitù. Per questo, egli lotta per introdurre criteri più giusti e perché la legge venga applicata senza eccezioni. Quando si rende conto che non ottiene nulla, si convince che la rivoluzione è l’unica via d’uscita possibile. Sa che la sua posizione scandalizzerà tutti.
Per questo scrive: “Sono un rivoluzionario, come colombiano, come sociologo, come cristiano e come sacerdote. Come colombiano, perché non posso estraniarmi dalle lotte del mio popolo. Da sociologo, perché grazie alla mia conoscenza scientifica della realtà, sono giunto alla convinzione che le soluzioni tecniche ed efficaci non sono raggiungibili senza una rivoluzione. Come cristiano, perché l’essenza del cristianesimo è l’amore per il prossimo e solo attraverso una rivoluzione si può ottenere il bene della maggioranza. Da sacerdote, perché dedicarsi al prossimo, come la rivoluzione esige, è un requisito dell’amore fraterno indispensabile per celebrare l’eucarestia”.
E’ dimesso da tutti gli alti incarichi che ricopriva all’Università e destituito dal sacerdozio. Vescovi e sacerdoti non gli perdonano il fatto che egli abbia chiesto l’espropriazione dei beni della stessa Chiesa. Camilo aveva tentato di fondare un ampio movimento educativo nella città. Viene minacciato. Si rifugia nelle campagne. Pensa che solo la guerriglia può veramente cambiare la situazione del popolo. Non è quello che, nell’accezione comune, si definisce un uomo violento. Al contrario, tutti quelli che lo hanno conosciuto lo consideravano una persona pacifica e umile. Ma era come il Mahatma Gandhi, il grande maestro della pace, che diceva di preferire un’azione violenta alla codardia o all’omissione.
Il giallo irrisolto della sepoltura
Nel 2016 l’ELN ha reclamato la restituzione del corpo e della dignità sacerdotale di Torres come una prova di buona volontà al governo colombiano per continuare il negoziato formale iniziato a Cuba e che – incoraggiato da Bergoglio – dovrà portare i suoi 1500 al disarmo alla stregua delle Farc, mentre un ex guerrigliero Gustavo Petro ha assunto la presidenza della Colombia. Quasi un miracolo.
E certamente nessuno in Colombia si sarebbe aspettato che appena un anno dopo la sua morte, Paolo VI pubblicasse
L’enciclica Populorum progressio (Lo sviluppo dei popoli, nella festività di Pasqua del 1967 (26 marzo) per proiettare la luce del Vangelo e della Risurrezione sui problemi sociali del tempo. Essa esorta fin dall’inizio a un cambiamento di prospettiva: “Oggi, il fatto di maggior rilievo, del quale ognuno deve prendere coscienza, è che la questione sociale ha acquistato dimensione mondiale”. Il riferimento di Montini è innanzi tutto alla decolonizzazione, che in una ventina d’anni porta molte nuove nazioni all’indipendenza politica, e l’ONU vede aumentare il numero dei Paesi membri. In quella sede le giovani nazioni si incontrano con le grandi potenze, in rapporti di forza diversificati.
Per non essere un’illusione, l’indipendenza politica richiede un minimo di autonomia economica, il che per molti non è facile. Il problema è come vivere nella giustizia, nella solidarietà, nel rispetto reciproco le nuove relazioni internazionali al fine di favorire lo sviluppo di quei popoli e il loro equo accesso alle risorse disponibili, sia naturali che manufatte, senza trascurare i beni della salute, dell’educazione, ecc.
Durante gli anni ’50 e ’60, i Paesi sviluppati hanno conosciuto una forte crescita economica e un potenziamento degli scambi commerciali, con elevazione dei livelli di vita, affermarsi di nuovi bisogni, acquisizione dell’agiatezza, se non dell’opulenza. Interi popoli sono divenuti ricchi. Nel medesimo tempo, il progresso è stato per altri debole e dipendente, accompagnato da un forte incremento demografico; ne è derivata una estensione delle aree di povertà, relativa e assoluta. Tale accentuata disparità tra popoli ricchi e popoli poveri costituisce una situazione intollerabile, dalle potenzialità esplosive; Paolo VI la denuncia in nome della solidarietà universale e della giustizia.
Egli chiama ciascuno a impegnarsi per porvi rimedio. Lo stesso grido profetico, d’angoscia e di urgenza, apre e conclude l’enciclica (nn. 4 e 87). Durante gli anni ’50 e ’60 la cooperazione internazionale si è organizzata per rispondere a questa sfida della fine del secolo XX: rafforzamento della FAO (Food and Agriculture Organization, Organizzazione per l’alimentazione e l’agricoltura); creazione dell’UNCTAD (United Nations Conference on Trade and Development, Conferenza delle Nazioni Unite per il commercio e lo sviluppo); primo decennio dello sviluppo (1960-1970); programmi di aiuti bilaterali e multilaterali. In che modo la Chiesa e i cristiani possono partecipare a queste iniziative e renderle più efficaci? Malgrado situazioni difficili tra le due grandi potenze, tese talora sino all’estremo (crisi dei missili a Cuba, 1962), si è instaurata una distensione tra Ovest e Est, senza che tuttavia cessi la corsa agli armamenti. Nasce la speranza che lo sviluppo solidale divenga il miglior garante della pace internazionale. Paolo VI lo aveva detto all’ONU nel 1964 con vigore ed emozione; lo ripete qui come una fondata convinzione: «lo sviluppo è il nuovo nome della pace» (n. 87).
La Chiesa del Vaticano II
L’enciclica di Paolo VI, pur avendo radici nella Mater et magistra (1961, MM) di Giovanni XXIII, che tratta già delle relazioni tra Paesi sviluppati e sottosviluppati (MM, nn. 157-185), è un diretto prolungamento del concilio Vaticano II per tre ragioni.
Innanzi tutto il Concilio ha accolto i vescovi di tutte le parti del mondo; le nuove gerarchie autoctone, stabilite sia prima sia al momento dell’acquisizione dell’indipendenza politica, sono presenti e fanno sentire la loro voce. Nel corso dell’elaborazione della costituzione pastorale Gaudium et spes. La Chiesa nel mondo contemporaneo, i vescovi dell’Asia, dell’Africa e dell’America Latina, che temevano un testo troppo occidentale, preoccupato dei soli problemi dei Paesi sviluppati, hanno insistito perché fin dall’inizio, nella descrizione degli squilibri del mondo moderno, venissero sottolineate le disparità «tra nazioni ricche e meno dotate e povere» (GS, n. 8) e la disuguale ripartizione delle ricchezze; temi ripresi più volte (GS, nn. 29, 63 e 83).
Inoltre, il Concilio esprime il desiderio che un organismo permanente della Chiesa segua i problemi posti dallo sviluppo. Contemporaneamente all’enciclica viene così istituita da Paolo VI la Commissione pontificia Iustitia et Pax (GS, n. 90,3; PP, n. 5).
Infine, il Concilio consente alla Chiesa di prendere meglio coscienza di sé e delle sue responsabilità nella trasformazione del mondo. La sua relazione col mondo è chiarita dalla Gaudium et spes. Paolo VI l’applicherà allo sviluppo dei popoli (PP, nn. 12-22) riprendendo i termini del Concilio; la Chiesa esperta in umanità scruta i “segni dei tempi” e si mette al servizio degli uomini con mezzi specifici e in una visione globale della storia. Paolo VI esplicita tutto questo all’inizio della sua enciclica: «All’indomani del Concilio Ecumenico Vaticano II, una rinnovata presa di coscienza delle esigenze del messaggio evangelico le impone di mettersi a servizio degli uomini, onde aiutarli a cogliere tutte le dimensioni di tale grave problema e convincerli dell’urgenza di una azione solidale in questa svolta della storia dell’umanità» (PP, n. 1).
Paolo VI fa riferimento a lavori di teologi, di filosofi, di specialisti, citandoli esplicitamente. Per esempio, i padri de Lubac e Chenu, mons. Larrain (Cile), Maritain e soprattutto p. Lebret, fondatore dell’organizzazione Economie et Humanisme, a cui l’enciclica deve molto: sensibilizzazione ai problemi, espressioni, possibili soluzioni; vi si ritrovano anche elementi del pensiero dell’economista F. Perroux.
Secondo la rivista dei gesuiti milanesi, Paolo VI poi ebbe “un’ultima e personalissima fonte: i viaggi intrapresi prima e durante il pontificato, in America Latina, Africa, India, Vicino Oriente, all’ONU. Paolo VI, che non era l’uomo delle grandi folle, è stato segnato da ciò che ha visto, sentito, constatato durante quei brevi viaggi. Può pertanto rivolgersi in termini concreti a ognuno dei suoi lettori sotto forma di un rinnovato esame di coscienza e di un appello diversificato secondo i ruoli e le responsabilità. Nella conclusione egli si rivolge ai cattolici, ai cristiani e ai credenti, agli uomini di buona volontà, agli uomini di Stato, agli uomini di pensiero, ma anche ai giovani, agli esperti.
Lo sviluppo è rivoluzionario perché fa emergere i diritti
Lo sviluppo, idea portante dell’enciclica, ne assicura l’unità; numerosi aggettivi cercano di precisarne il contenuto: deve essere vero, plenario, integrale, solidale… Supera ampiamente la sola crescita economica, pur necessaria e i cui frutti devono essere ripartiti con equità fra i popoli. Ma l’intento profondo è lo sviluppo dell’uomo, di tutto l’uomo e di ogni uomo, nel suo “essere” più ancora che nel suo “avere”.
Il testo è strutturato in due parti, i cui titoli indicano le linee d’azione: “Per uno sviluppo integrale dell’uomo” (I parte, aspetto più personale) e “Verso lo sviluppo solidale dell’umanità” (Il parte, aspetto più collettivo).
Per Aggiornamenti Sociali, “l’antropologia cristiana dello sviluppo diventa la vocazione dell’uomo (n. 15); quest’ultimo esplica le qualità di intelligenza, di libertà e d’azione dategli da Dio. Nello sviluppo occorre procedere per gradi perché l’uomo raggiunga un “essere di più” (nn. 20 e 21), con una scala di valori per valutare tali tappe”.
Il concetto di sviluppo dei popoli
Occorre superare una prima soglia (la lotta contro la fame) e raggiungere livelli di vita sufficienti che rispondano ai bisogni essenziali (salute, lavoro, educazione, ecc.); poi viene la promozione sociale, politica e culturale nel rispetto delle specificità di ogni popolo; infine il consenso sui valori morali. Dunque lo sviluppo dei popoli deve nascere da una solidarietà voluta fra tutti, attraverso la promozione della giustizia e della fraternità; si colloca nel quadro delle relazioni internazionali, con l’auspicio che la cooperazione internazionale giunga a costituire un ordine giuridico universalmente riconosciuto (n. 78) e anche a stabilire – come già indicava Giovanni XXIII nella Pacem in terris – “una autorità mondiale efficace”.
Solo in questa amplissima prospettiva lo sviluppo sarà a servizio della pace internazionale e ne prenderà anche il nome. Per attuare queste speranze, Paolo VI, superando i dibattiti ideologici sulle strutture sociali che ogni Paese si sceglie, insiste sulle azioni da intraprendere e suggerisce delle istituzioni (Fondo mondiale per lo sviluppo). Accenna rapidamente a molti problemi umani correlati allo sviluppo: demografia, alfabetizzazione, lavoratori emigrati, pianificazione, accoglienza degli studenti, ecc. Le diversità restano possibili, con il richiamo di alcune idee essenziali sulla proprietà, sul lavoro, sulla tentazione della violenza, ecc.
L’Enciclica affronta anche il tema dell’equità nelle relazioni commerciali internazionali (nn. 57-66), con una ricerca sul giusto prezzo degli scambi commerciali e sulle condizioni per la stipulazione di contratti equi. Questi difficili problemi venivano contemporaneamente affrontati nelle conferenze delle Nazioni Unite sul commercio e lo sviluppo (1964, 1968, 1972) alle quali la Santa Sede partecipava.
Nel 1967 la parola profetica di Paolo VI è stata lanciata; ed è stata accolta; essa germina e si sviluppa in molteplici iniziative che, per essere efficaci e per ampliarsi, devono tenere conto dei cambiamenti in atto, delle difficoltà delle situazioni, ma anche dell’esperienza che, con il tempo, trasforma le speranze in realtà.
“Rendere il mondo più umano e garantire dignità ai disabili”
L’inclusione delle persone che “vivono una limitazione fisica o/e psichica”, è uno dei problemi di giustizia affrontati da Papa Francesco nell’Enciclica Fratelli Tutti, che riprende i temi dalla Popolorum Progressio già affrontati dal Papa anche nella Laudato si’, la sua enciclica verde. “La forza di una catena dipende dalla cura che viene data agli anelli più deboli”, scrive Francesco.
Il testo propone la fraternità e l’amicizia sociale come le vie indicate per costruire un mondo migliore, più giusto e pacifico, con l’impegno di tutti: persone, istituzioni, mondo economico, organizzazioni internazionali, società civile. L’Enciclica si pone in continuità con la precedente Laudato si’ del 2015, nella quale il Santo Padre – dopo aver denunciato i mali che affliggono la casa comune anche a causa dell’uomo – propone l’ecologia integrale come strumento di amore e rispetto per tutti (e fra tutti) e per il creato.
In “Fratelli tutti” il Papa sottolinea che nella casa comune viviamo tutti come un’unica famiglia e propone azioni concrete per restaurare il mondo e superare i malanni generati dalla crisi della pandemia, che ora è diventata crisi sanitaria, economica, sociale, politica: la pace, perchè nessuna opera sarà possibile se le nazioni e i popoli continuano a combattersi; il dialogo, perchè ciascuno trova la propria completezza nell’altro; il rafforzamento del multilateralismo e del no a ogni tipo di guerra; la lotta alla globalizzazione dell’indifferenza e la promozione dell’inclusione sociale.
Secondo il Papa, “i segni dei tempi mostrano chiaramente che la fraternità umana e la cura del creato formano l’unica via verso lo sviluppo integrale e la pace, già indicata dai Santi Papi Giovanni XXIII, Paolo VI e Giovanni Paolo II”.
E’ chiaro il messaggio di inclusione che l’Enciclica vuole evidenziare e proporre, fin dalle prime righe: «Fratelli tutti», scriveva San Francesco d’Assisi per rivolgersi a tutti i fratelli e le sorelle e proporre loro una forma di vita dal sapore di Vangelo. Tra i suoi consigli voglio evidenziarne uno, nel quale invita a un amore che va al di là delle barriere della geografia e dello spazio. Qui egli dichiara beato colui che ama l’altro «quando fosse lontano da lui, quanto se fosse accanto a lui».[2] Con queste poche e semplici parole ha spiegato l’essenziale di una fraternità aperta, che permette di riconoscere, apprezzare e amare ogni persona al di là della vicinanza fisica, al di là del luogo del mondo dove è nata o dove abita.
“Questo Santo dell’amore fraterno, della semplicità e della gioia, che mi ha ispirato a scrivere l’Enciclica Laudato si’, nuovamente mi motiva – confida Francesco – a dedicare questa nuova Enciclica alla fraternità e all’amicizia sociale. Infatti San Francesco, che si sentiva fratello del sole, del mare e del vento, sapeva di essere ancora più unito a quelli che erano della sua stessa carne. Dappertutto seminò pace e camminò accanto ai poveri, agli abbandonati, ai malati, agli scartati, agli ultimi”.
Chiara Lonardo e Salvatore Izzo