„Judentransport aus Berlin. Keine Liquidierung“, notierte Reichsführer SS Heinrich Himmler am 30. November 1941 in seinen Dienstkalender. Am 15. Oktober hatten die Deportationen von Juden aus dem „Altreich“ (Deutschland in den Grenzen von 1937) begonnen. Am 18. Oktober verbot Himmler die selbständige Ausreise von Juden aus dem Reichsgebiet.
Die Massentötungen an Juden durch die Einsatzgruppen wiederum hatten mit dem deutschen Überfall auf die Sowjetunion am 22. Juni 1941 begonnen, seit spätestens August trafen sie unterschiedslos Männer, Frauen und Kinder.
Aber diese Morde blieben auf das Operationsgebiet der Wehrmacht – also die Westgebiete der damaligen Sowjetunion – und die dort ansässigen Juden beschränkt. Die Juden aus dem Reich – wie auch die aus den annektierten und „angegliederten“ Gebieten – stellte man vorerst zurück. An ihrer Stelle wurden die einheimischen baltischen und weißrussischen Juden ermordet, die zuvor an den Zielorten der Deportationen in Ghettos konzentriert worden waren – „um Platz zu schaffen“.
Erbärmliche Bedingungen
Viele der deportierten deutschen Juden mussten an Ort und Stelle blutverschmierte Wohnungen beziehen, in denen zum Teil noch das Essen auf dem Tisch stand. Sie lebten fortan unter erbärmlichsten Bedingungen, die ihrerseits viele Todesopfer forderten. Eine Zeitlang konnten sie – teils mit Erlaubnis der deutschen Behörden, teils unter Androhung der Todesstrafe – noch Briefe in die Heimat schicken oder Tagebücher führen.
Diese Dokumente geben Einblick in die Geschichten hinter den „Stolpersteinen“, wie es Andrea Löw in der Einleitung zu ihrem Buch „Deportiert“ beschreibt: „Die Historikerin Marion Kaplan hat schon vor vielen Jahren die Wahrnehmungen und Reaktionen der Betroffenen in Bezug auf die Verfolgung im Deutschen Reich eindrucksvoll beschrieben. Ihre Studie reicht bis zum Beginn der Deportationen. Diesen Erzählstrang möchte ich hier aufnehmen und fortsetzen.“
Die Geschichten hinter den Stolpersteinen
Vermutlich kenne, so Löw, jede Leserin und jeder Leser die Stolpersteine, die in zahlreichen Städten vor Häusern in den Boden eingelassen sind, in denen einmal Jüdinnen und Juden gewohnt haben. Häufig seien dort nur knapp „Riga“ oder „Minsk“ als Deportations- und Todesort verzeichnet. „Hinter jedem einzelnen Stolperstein steht eine solche individuelle Geschichte von deportierten Menschen, wie sie in diesem Buch erzählt werden.“
Die Historikerin Löw ist stellvertretende Leiterin des Zentrums für Holocaust-Studien am Institut für Zeitgeschichte München. Drei Jahre hat sie an dem Buch gearbeitet; sowohl bereits bekannte als auch noch unedierte Quellen, die sie etwa in der Library of Congress in Washington D.C. erschlossen hat, sind eingeflossen, gleichermaßen von Deportierten aus Deutschland wie von anderen an den Deportationsorten ansässigen oder dorthin verschleppten Jüdinnen und Juden.
Löws Auswahl beschränkt sich weitgehend auf die um die Jahreswende 1941/42 Deportierten; die Juden, die später verschleppt wurden, kamen überwiegend nach Auschwitz oder in die Vernichtungslager der „Aktion Reinhardt“, wo die meisten sofort ermordet wurden und auch die wenigen Überlebenden keine Möglichkeit hatten, zu schreiben. Auch die bereits gut erforschten Deportationen nach Theresienstadt werden nicht behandelt.
Sachkundig und zugleich empathisch kontextualisiert und kommentiert Löw diese Schicksale. Viele der Schreibenden wurden bei den Massenerschießungen ab Anfang 1942 ermordet, andere verhungerten oder erfroren in einem der Ghettos oder starben durch die Zwangsarbeit, der sie alsbald unterworfen wurden (etwa im 1943 errichteten KZ Kaiserwald bei Riga); manche überlebten das Kriegsende, teils nach weiterer Verschleppung.
Das Alleinstellungsmerkmal des Buches liegt darin, diese Berichte in den linearen biographischen Kontext ihrer Autorinnen und Autoren – von der Abfahrt aus Deutschland bis zum Tod oder der Befreiung – zu stellen; nicht die Zeitzeugendokumente dienen hier der Geschichtsschreibung, sondern die Geschichtsschreibung den brutal zerrissenen Biographien der Opfer.
Massenmord außerhalb des Reichsgebiets
Im Herbst 1941 hatte Hitler vermutlich noch nicht final über das „Schicksal“ der deutschen Juden entschieden. Auch wollte er sie wohl als Faustpfand aufbewahren, um England und die damals noch neutralen USA konziliant zu stimmen.
Selbst aber wenn, was umstritten ist, ihre Ermordung schon im Sommer 41 beschlossen worden war, sollten diese Morde nicht im Reichsgebiet, nicht unter den Augen nicht-jüdischer Zivilisten erfolgen, was eine von vielen Parallelen zum Völkermord an den Armeniern im Ersten Weltkrieg ist.
Die ab Herbst 1941 deportierten jüdischen Deutschen wurden auch deshalb vorerst nicht direkt getötet, weil man Unruhe unter ihren „arischen“ Verwandten und Bekannten vermeiden wollte, die sich nach dem Schicksal der Verschleppten erkundigen würden.
Als der „Höhere SS- und Polizeiführer Ostland“ Friedrich Jeckeln Ende November 1941 dennoch einige ins Baltikum deportierte Reichsjuden bei Kaunas (Kowno) eigenmächtig erschießen ließ, führte das zu einem scharfen Tadel durch Himmler und der eingangs zitierten Notiz von ihm.
1942 begann die systematische Ermordung
Erst im Januar 1942 beginnt die systematische Ermordung auch deutscher Juden im besetzten „Reichskommissariat Ostland“ – das heutige Baltikum sowie Teile Weißrusslands – sowie im Vernichtungslager Kulmhof (Chelmno) im annektierten „Reichsgau Wartheland“. Die Ausdehnung des Massenmords auf die nicht-sowjetischen Juden wurde wahrscheinlich durch Hitler unmittelbar nach der Kriegserklärung an die USA (11. Dezember 1941) beschlossen.
Die „Vergasung“ von – vorerst allerdings nur polnischen, nicht deutschen – Juden aus dem Ghetto Litzmannstadt in Kulmhof begann allerdings schon am 8. Dezember. Die einige Tausend Wiener Juden, die bereits im Frühjahr 1941, also noch vor dem deutschen Überfall auf die UdSSR, ins „Generalgouvernement“ verschleppt worden waren, wurden später im Rahmen der „Aktion Reinhard“ ermordet.
Die menschliche Zerstörung der Deportierten, der Prozess ihrer gezielten Dezivilisierung und Entweltung, wie ihn Hannah Arendt in „Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft“ analysiert hat, vollzog sich in tausend kleinen, teuflischen Schritten. Es begann mit dem erzwungenen Umzug aus den eigenen vier Wänden in überbelegte „Judenhäuser“ und dem teils mehrtägigen Aufenthalt in der „Sammelstelle“ – in Düsseldorf etwa ein Schlachthof, der auch währenddessen in Betrieb blieb.
Es folgten schier endlose Fahrten, mangelhaft versorgt und in oft überfüllten Waggons, das erzwungene Warten an den Ankunftsorten, oft bei klirrender Kälte. Schließlich der mehrfache Kulturschock der Ghettos mit primitivster Unterbringung ohne Strom und fließend Wasser, der sich auch in – von den Tätern beabsichtigten – Konkurrenzsituationen unter den Opfern entladen konnte.
In Riga erhielten manche neu Angekommenen in ihren ersten zwei Wochen keine Lebensmittelzuteilungen, sodass sie gezwungen waren, Kartoffelschalen und Gemüseabfälle zu suchen, diese so gut es ging zu säubern und dann zu kochen.
Andrea Löw, Historikerin
Die deutschen Ankömmlinge „lebten innerhalb des Minsker Ghettos, abgetrennt durch Stacheldraht, und sie konnten nicht mit den russischen Juden kommunizieren“, beschreibt der weißrussische Jude Matus Stolov die bizarre interne Unterscheidung. „Sie waren anders. Ihre Einstellung war selbstbewusster, sie kleideten sich anders, und sie glaubten nicht, dass die Deutschen sie hergebracht hatten, um sie zu töten. Sie betrachteten die übrigen Juden als eine niedrigere Klasse. Die russischen Juden verkehrten nicht mit den deutschen Juden, da sie diese als hochnäsig empfanden. Viele Frauen beschrieben die deutschen Juden als dumm und naiv, weil sie extravagante Kleidung und Make-up trugen, obwohl sie kurz davor waren, umgebracht zu werden.“
„In Riga“, schreibt Löw, „erhielten manche neu Angekommenen in ihren ersten zwei Wochen keine Lebensmittelzuteilungen, sodass sie gezwungen waren, Kartoffelschalen und Gemüseabfälle zu suchen, diese so gut es ging zu säubern und dann zu kochen.“
Die Deprivation des gewohnten zivilisatorischen Komforts, das plötzliche Zurückgeworfensein auf die Grundbedürfnisse bringt der Wiener Jude Wilhelm Schischa, der in die polnische Stadt Opole deportiert worden war und aus dessen 2015 erschienenen Erinnerungen Löw hier zitiert, auf den Punkt: „Opole ist um 500 Jahre zurück.“
Die Menschen schliefen in Holzhäusern, durch deren Dächer es schneite, man verpflegte sie erbärmlich. Nur die ab 1941/42 eingerichteten Arbeitskommandos boten eine Chance zum – verbotenen – Tausch von Lebensmitteln. Wer nicht „arbeitsfähig“ war, wurde, nicht anders als später in Auschwitz, ab Anfang 1942 nach vorhergehender „Selektion“ ermordet, wenn er nicht ohnehin schon gestorben war.
So schreibt Margarethe Braun Mittler am 30. November 1941 aus Opole: „Meine l. Mutter ist leider schwer krank und ich weiß nicht, ob sie die heutige Nacht noch überleben wird. Bis jetzt hat sie sich so brav gehalten, nur wurde ich leider schwer krank und da hat sie sich doch zu viel aufgerieben. Ich bin heute noch zu Bett, fühle mich schrecklich schwach und soll noch dabei auf die Mutter schauen.“ Noch am Ende dieses Briefs setzt die Schreiberin hinzu: „Meine arme Mutter ist bereits gestorben.“
Es sind Dokumente einer zielgerichteten, sukzessiven Zerstörung, die Menschen in einen künstlichen Naturzustand zwingen und dadurch entmenschen wollte, geworfen auf ihre Muskelkraft, gezwungen, unverarbeitetes Essen zu essen und einer teils extremen Witterung mit einem alsbald abgemagerten Körper zu trotzen.
Zahlreiche Schriften gingen bei der „Auflösung“ des Ghettos verloren. Die geretteten sind Dokumente der Widerständigkeit: Allein dass die Verfasser sie schrieben, dass sie diese unfassbare Entfremdung und Erniedrigung in allen ihren schikanösen Details, ihren tausend sadistischen Steigerungen reflektierten und sprachlich fixierten, oft, ohne zu wissen, ob ihre Worte jemals Leser finden würden, weist die Schreibenden als Menschen aus. Menschen, die es sich noch in der brutalsten Verstümmelung ihrer Lebenslinie, noch in der absurdesten Desozialisierung nicht nehmen ließen, eine Biografie zu haben und eine Person zu sein.
Ein Denkmal der Widerständigkeit, die sich ausdrücken mochte in findigen Überlebensstrategien, in verzweifeltem Haltungbewahren durch bestimmte Kleidung und Umgangsformen, aber genauso im erschöpften „Sich-Ergeben“ in Leid und Tod – das ist dieses Buch.
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