Wenn wir über Tiere sprechen, können die, um die es geht, nicht mitreden. Und das, obwohl auch sie Lebewesen mit eigener Wahrnehmung und eigenem Erleben sind, fähig zu Fürsorge und einem sozialen Verhalten der eigenen wie auch den anderen Gattungen gegenüber. Besonders wenn wir von Haustieren – also von Partnern – sprechen, die in einer unendlich langen Beziehung mit uns stehen, in der jede einzelne Gattung ein Auskommen, ja eine Sprache mit uns entwickelt hat, ist es einen Gedanken wert, sich zu fragen, wie ein Sprechen möglich ist, ohne in den gewaltigen Irrtum zu geraten, der unser Denken beherrscht – oder sollte man sagen: gezähmt hat? Eines, das nicht über die Köpfe der Tiere hinwegspricht, ihnen einen eigenen Kopf üb
Foto: Ricardo Cases
2;berhaupt abspricht. Es ginge also um ein Sprechen, das ihre Perspektive berücksichtigt und sich mit jedem Wort daran erinnert, dass es nicht um Objekte oder Gebrauchsgegenstände geht, sondern um Subjekte, die zurückblicken, wenn wir sie ansehen.Nichts einfacher als das. Oder doch nicht so einfach? Wir müssten einiges hinter uns lassen, eine ganze Geschichte falscher Annahmen und Herabsetzungen, was Tiere angeht, eine Sprache voller Abgrenzungen und Tabus, ein reichhaltiges Vokabular an Eigenschaftswörtern, die nicht nur, aber auffallend oft Verachtung und Verächtliches zum Ausdruck bringen. Es war eines der ersten Dinge, die mir beigebracht wurden: „Menschen essen, Tiere fressen“, in derselben Unmissverständlichkeit, mit der etwa gesagt wurde: „Der Himmel ist blau.“Im Sprechen über Tiere zeigt sich noch heute, welche Geschichte wir von uns erzählen und welche wir auslassen und herausgelöst haben, nämlich eine, die gemeinsam mit den Tieren stattfand. Es ist die Geschichte einer Lossagung, einer Emanzipation weg vom Tier, bei der die Gewalt nicht ausblieb. Sie beginnt in der Sprache. Genau genommen ist schon das im Singular gebrauchte Wort „das Tier“, dem „der Mensch“ gegenübersteht, ein Narrativ, das die menschliche Überheblichkeit zugrunde legt, angesichts der unendlichen Vielfalt von Lebewesen und ihrer verschiedenen Fähigkeiten, sich in dieser Welt zu orientieren. Jacques Derrida weist in seinem Buch Das Tier, das ich also bin darauf hin. Der Titel dieses Buches spielt auf den einfachen, doch lange unmöglichen Gedanken an, dass wir – wie die Tiere auch – Lebewesen sind.Der geläufige Ausdruck „Das Tier in uns“ meint hingegen etwas konträr anderes, nämlich Rohes, Primitives, etwas, das als letztes Residuum des Unzivilisierten im Zuge des menschlichen Zivilisierungsprozesses auszumerzen ist – in uns. Als seien die Tiere das Gegenstück zu Kultur und Sozialisierung, das Gegenstück zur menschlichen Verfeinerung, als stünden Tiere auf der anderen Seite eines Zivilisationsprozesses und nicht an der Seite der Menschen. Mit Tieren wurde es überhaupt möglich, sich zu kultivieren.Wir müssten also von vorn anfangen, am besten bei den Tieren, dort, wo die Tiere stehen, wenn sie uns ansehen, mit ihrem klaren Blick, der sagt: „Da war doch was. Wir kennen uns doch, wir kennen uns schon sehr lange.“ Tiere erinnern uns an die Verabredung, die wir trafen, als wir in eine gemeinsame Behausung einzogen und uns gegenseitig bereitstellten, was wir uns bereitstellen können. Schutz, Sicherheit, Nahrung, Trost und Wärme. Auch Zärtlichkeit und Zartheit. In den täglichen Abläufen, den Ritualen, gewöhnt daran, dass wir uns berühren und berührt werden, wurden wir einander vertraut. Es ist ein Geben, nicht nur ein Nehmen, wie es häufig dargestellt wird. Wir müssten dort anfangen, wo die gemeinsame Geschichte begann.Der Blick einer kalbenden KuhEinmal stand ich als stille Zeugin im Winkel eines Stalls und sah einer Kuh beim Kalben zu. Zwei Bauern unterstützten sie dabei. Einer der Männer führte seinen Arm in die Scheide der Kuh und schnürte ein Seil um die weißen Klauen des Kalbs. Während die Bauern es langsam aus ihr herauszogen, sah ich den Blick der Kuh. Ihre großen dunklen Augen waren eine stille und ernste Aufforderung, ihr zu helfen. Sie vertraute sich uns, den Menschen, ganz an. Vertraute uns ihr Neugeborenes an, das die Männer dann mit Stroh abrieben und massierten, bevor sie es der Mutter übergaben und sie es trocken leckte. Ich sah den Bauern ihre Erleichterung über die geglückte Geburt an. Und auch Ehrfurcht sah ich in ihren Gesichtern, als sie sich hinhockten, sich den Schweiß von der Stirn wischten und dem neuen Leben zusahen.Eine Kuh, die im Stall kalbt, muss damit rechnen, dass ihr geholfen wird. Man könnte auch sagen: Was bleibt ihr anderes übrig! Was bleibt den „Stallkühen“, deren Körper nicht die Beweglichkeit, nicht die Motorik, nicht das angemessene Verhältnis zum heranwachsenden Fötus im Leib entwickeln können, anderes übrig, als denen zu vertrauen, die ihren Körper weiter einschränken? Was bleibt Kühen, deren Euter so groß gezüchtet werden, dass sie kaum noch gehen können, anderes übrig, als darauf zu vertrauen, dass ihnen geholfen wird?Die Grausamkeit von Züchtungen, das Leid, das den Tieren angetan wird, kann gar nicht oft genug angeklagt werden – so lange, bis es ein Ende hat. Dennoch oder gerade deshalb möchte ich nicht über den Blick dieser Kuh hinwegsehen, die jeden Griff der Bauern verfolgte, denn er hält ein viel tieferes Geheimnis für uns bereit. Kühe vermögen es in einem schier unerschütterlichen Maß, Dinge zu ertragen, die in unseren Augen unerträglich sind. Sie hören nicht auf, zu vertrauen. Sie hören nicht auf, sanftmütig zu sein. Es ist eine Fähigkeit, die unsere menschliche Vorstellungskraft übersteigt. In ihr bewahrt sich die beharrliche Erinnerung an diese Verabredung. Es ist Größe, was sie von uns einfordern, mit ihrem Blick, der sagt: „Wir wissen, was möglich ist.“Es ist eine andere Frage, ob wir dem gerecht werden. Ob oder wann wir die Größe besitzen, den Tieren unbeschwert in die Augen zu schauen. Tiere haben keine Scheu, uns anzublicken. Es ist das Erste, was ein Tier tut, es sucht den Augenkontakt, es schaut uns an. Schaut uns an als andere, die wir sind, und als Gleiche, die wir ebenso sind. Wir treffen auf etwas Gleiches, wir spüren es. Wir wissen es.Seit nunmehr schon 17 Jahrtausenden gehen Hund und Mensch zusammen. An der Seite des Hundes wurde uns Einlass gewährt in eine Welt, in die wir ohne ihn nicht hineingelangt wären. Und noch heute ist es so. Mit dem Schutz des Hundes an unserer Seite gelangen wir in eine Welt, der auch wir angehören, sobald wir in ihr sind. Hunde begleiten nicht nur, sie können auch führen, und sie sind außerdem zum dynamischen Rollentausch fähig. Die Tatsache, dass sie dominieren, aber zugleich auch dominiert werden können, ist die Grundlage dieser einzigartigen Kooperation, von der Experten wie Vilmos Csányi als von einer Ko-Evolution sprechen.Es vollzieht sich ohne Worte, in einem sozialen Interagieren, das den Körpern überlassen ist. Sie vergessen nicht. Ein russischer Barsoi, der es gewohnt war, sich nach der Jagd vor aristokratischen Kaminen edel und repräsentativ hinzusetzen, wird das auch vor dem Lebensmitteldiscounter an der Seite eines Obdachlosen tun.Hunde erinnern sich an die Kompetenzen, die sie mit Menschen erlernt haben, auch dann, wenn wir nichts mehr von ihnen wissen (wollen). Als Odysseus nach jahrelanger Irrfahrt zurückkehrt und sich vor seiner Sippschaft als Fremder tarnt, ist es einzig sein Hund, der ihn wiedererkennt. Längst war der ausgestoßen worden, sein Dasein fristete er zwischen den Abfallhaufen als Wartender. Odysseus sieht an ihm vorbei, an dem Tier, das ihm bis zuletzt die Treue hielt. Dort, wo die gemeinsame Geschichte begann, wird sie zugleich auch geleugnet. Ein auch heute noch gängiges Verhalten. Von einem Moment zum anderen wird so getan, als hätte es nie eine Beziehung gegeben.Was wir gerne als „ambivalentes“ oder „widersprüchliches“ Verhalten gegenüber den Tieren beschreiben, ist diesem kultivierten Leugnen geschuldet. Es ist nichts anderes als ein Verrat an einer auf Vertrauen basierenden Beziehung. Seit Friedrich Nietzsche auf dem Markplatz von Turin ein geschundenes Pferd umarmte und bitter weinte, fragt sich die Philosophie, mit wem Nietzsche wohl Mitleid hatte, mit dem Pferd, mit sich, mit allen? Es lässt uns nicht kalt. Das Leid, das Tieren angetan wird, empfinden auch wir, und mehr noch: Es gibt den bitteren Schmerz angesichts von arglos uns vertrauenden Tieren. Ergänzend zur Frage der Philosophie, mit wem Nietzsche wohl Mitleid hatte, kann auch gefragt werden: „Wie kam es zur Mitleidslosigkeit?“Kant, das Vieh und die TiereDie westliche Philosophie der Aufklärung ist daran nicht unschuldig. René Descartes, der Tiere zu seelenlosen Maschinen erklärte, oder Immanuel Kant, der zwischen dem „freien Tier“ und dem „Vieh“ unterschied, das, als es sich zähmen ließ, seinen Willen aufgegeben habe, weshalb sich auch ein Marktpreis legitimieren lasse. Blöd genug, so ließe sich fortsetzen, dass sich die Tiere auf uns Menschen eingelassen haben.Ein zuweilen kaltes, schnittiges Denken, durchaus gewaltförmig, etwas wird durchtrennt, das verbunden ist, das aufeinander bezogen ist. Es ist ein Seelenschnitt, wie ihn Max Horkheimer und Theodor W. Adorno in der Dialektik der Aufklärung – also der dunklen Seite der Aufklärung – beschreiben. Es ist Gewalt im Spiel, im Zähmen, im gewaltvollen Niederringen des Natürlichen, und führt seinerseits zur Barbarei. Kinder, Frauen, alles durfte einmal im Sinne zivilisatorischer Zwangsmaßnahmen beherrscht und niedergerungen werden. „Hausfrauen“ und „Haustiere“ – gemeinsam war, dass sie „gehalten“ wurden.Inzwischen haben wir Frauen uns befreit, zumindest ist Gewalt nicht mehr zulässig oder legitimiert, im Gegensatz zu den Tieren, wo sie teilweise noch immer erlaubt ist. Die Gewalt an den Tieren beginnt nicht erst beim Töten, sie beginnt bereits dort, wo eine bestehende Beziehung geleugnet wird. Und es scheint mir, als sei dieses jederzeit und willkürlich heraustrennbare Verbindungsstück verantwortlich für die ganze Tragweite eines Unrechts an den Tieren. Für die Entbehrungen und die Einschränkungen, zu denen wir Tiere zwingen. Dafür, dass wir sie industriell vermarkten und töten, zu medizinischem Gebrauch nutzen, dass wir überhaupt auf den Begriff der „Nutztiere“ kamen, ohne uns an der darin enthaltenen Gewalt zu stoßen.Ich halte daher die Frage, ob wir Tiere töten sollen oder nicht, selbst für einen Totschlagdiskurs. Denn auch er übergeht die Tiere, auch er übersieht eine bestehende Beziehung, auch ihn kümmert nicht eine Klärung, wie wir als Menschen mit dem Betrug an den Tieren – der ja ein Selbstbetrug ist – weitergehen sollen. Wie wir den Tieren unbeschwert in die Augen schauen können.Eher scheint mir eine andere Frage angebracht – „Kann zur Hand die tötet, eine kommen, die tröstet?“ –, weitreichender, ehrlicher. Die Verfeinerung, die mit der Aufklärung und ihren Zivilisationsprozessen ja auch gemeint war, ist noch nicht abgeschlossen. Solange wir sie nicht auf andere Lebewesen ausdehnen, sind wir noch gefangen in ihrer Widersprüchlichkeit. Sie kostet uns die eigene Lebendigkeit.Placeholder authorbio-1