Die Debatte ist aufgeheizt. Nachdem es in der lange geplanten Schau „Survival in the 21st Century“ in den Hamburger Deichtorhallen um die Frage gehen sollte, wie die Kunst mit aktuellen Krisen wie Klimakollaps, Flucht, Ausländerfeindlichkeit, kolonialhistorischer Verantwortung, Krieg, alternativen Fakten und Cancel Culture umgeht, steht das Museum nun selbst im Zentrum der Debatte.
Ein Kunstwerk des US-amerikanischen indigenen Kollektivs New Red Order, das sich mit den Folgen gewaltsamer Vertreibung der nordamerikanischen Urbevölkerung durch weiße Kolonialisten auseinandersetzt und bereits im New Yorker Stadtteil Queens installiert war, wurde in Hamburg durch ein propalästinensisches Manifest ergänzt.
Darin ruft New Red Order deutsche Kulturinstitutionen, einschließlich der Deichtorhallen, dazu auf, sich gegen Israel und auf die Seite Palästinas zu stellen und entsprechend Druck auf die deutsche Regierung auszuüben. Die Gruppe sei entsetzt über den Mangel an öffentlichem Widerstand deutscher Kulturinstitutionen gegenüber ihrer Regierung, die Israel und den Völkermord in Gaza vollumfänglich unterstütze, heißt es dort. Die „völkermörderischen Projekte Amerikas, Deutschlands und Israels“ seien „unterschiedliche Manifestationen derselben perversen suprematistischen Logik“.
Der Terrorangriff und die Geiselnahmen der Hamas passen nicht in diese Logik und kommen in dem Schreiben nicht vor. In einer daneben hängenden Wandtafel distanzieren sich die Deichtorhallen von Inhalt und Aussagen des Manifests, verweisen aber gleichzeitig auf die Kunstfreiheit.
Wie weit reicht die Kunstfreiheit?
Dies ist mehr als problematisch, denn New Red Order zeichnen in ihrem Text eine Linie vom Völkermord an den amerikanischen Ureinwohnern über den Völkermord an den Herero und Nama durch deutsche Kolonialtruppen, zum Holocaust, dann zur Vertreibung der arabischen Palästinenser 1948, der „Nakba“, und dem „Völkermord“ in Palästina heute.
Der Begriff „Nakba“ (Katastrophe) ist die arabische Bezeichnung für die Vertreibung der Palästinenserinnen und Palästinenser mit Israels Staatsgründung. Eine Gleichsetzung der „Nakba“ mit dem Holocaust findet in deutschen rechtsextremistischen Kreisen häufig statt. Der an der Brown University in Providence lehrende Holocaust-Forscher Omer Bartov sah die Verwendung des Begriffs in einer Debatte mit dem britischen Soziologen Martin Shaw als gleichbedeutend mit der Delegitimierung und Aberkennung des Existenzrechts Israels.
Damit ist eindeutig die Linie der Kunstfreiheit überschritten. Überschritten ist sie auch mit der Gleichsetzung des aktuellen Krieges in Gaza mit der systemischen Vernichtung des Holocausts, der, gerade vor dem Hintergrund der historischen Schuld Deutschlands, in keiner Form relativiert werden darf.
Die Wahl der Worte ist entscheidend
Das sieht der Intendant der Deichtorhallen Dirk Luckow zwar genauso, die Gleichsetzung von Kolonialverbrechen und Holocaust sei „aus der deutschen Erinnerungskulturperspektive untragbar“, betont er in einem Interview mit dem NDR. Die Argumentation tauche in internationalen Diskussionen aber immer wieder auf, gerade im Zusammenhang mit der Debatte um weißen Suprematismus, und mit der Installation samt dem nachträglich hinzugefügten Manifest habe er die Möglichkeit zum Dialog eröffnen wollen.
Inzwischen tritt der Direktor die Flucht nach vorne an. Noch in der Pressekonferenz vor Ausstellungsbeginn wurde das Manifest der New Yorker Gruppe erst auf Nachfrage thematisiert und durch Luckow schnell mit dem Verweis auf die Kunstfreiheit abgetan.
Dass viele internationale Künstler sich mit der Haltung Deutschlands im Nahost-Konflikt und gegenüber Israel schwertun, zeigt die im Januar gestartete Initiative „Strike Germany“. Sie richtet sich gegen die „Zensur“ der deutschen Kulturpolitik gegenüber israelkritischen Äußerungen. Einige der für die Ausstellung angefragten Künstlerinnen und Künstler hätten deswegen ihre Teilnahme abgesagt, heißt es aus Künstlerkreisen. Aus Protest zurückgezogene Arbeiten gebe es nicht, stellt die Kommunikationsabteilung der Deichtorhallen klar. Vielleicht ist das auch eine Frage des Wordings: Gar nicht erst mitgemacht versus Arbeit zurückgezogen.
Überleben in einer komplexen Zeit
Aber worum sollte es denn nun eigentlich gehen? Der Titel der Ausstellung ist eine Adaption des Buches „Survival in the 21st Century: Planetary Healers Manual“ von Viktoras Kulvinskas von 1975, das sich als Handbuch für ressourcenschonende Ernährung und Anwendung traditioneller Kulturtechniken zur planetarischen Heilung verstand. Drei Jahre zuvor war der alarmierende Bericht des Club of Rome zur Lage der Menschheit erschienen, der auf „Grenzen des Wachstums“ aufmerksam machte.
Für die Hamburger Ausstellung wollten die Kuratoren Nicolaus Schafhausen und Georg Diez untersuchen, welche Antworten die Kunst hier geben kann. Rund vierzig Künstlerinnen, Künstlern und Kollektiven unterschiedlicher Generationen und Nationalitäten wurden bestimmte Fragestellungen zugeordnet. Etwa „Was ist Erinnerung?“ oder „Was ist Kolonialismus?“.
Zuerst sah es so aus, als sei die Antwort der Kunst auf das Überleben angesichts der planetaren Krise eine zärtliche, etwa in der Eingangsarbeit der belgischen Künstlerin Edith Dekyndt: Ein abgedunkelter Raum mit leiser Musik. Über den Boden bewegt sich ein weißer Lichtkegel im Rhythmus eines tanzenden Paares. Ein langsamer Foxtrott zu „Easy Come, Easy Go“, gesungen von Al Bowlly 1934. Dekyndt entwickelte die gleichnamige Arbeit für das einstige Grand Café de Saint-Nazaire in der kleinen französischen Hafenstadt, von der die transatlantischen Ozeandampfer abfuhren. Ein Ort des Abschieds, für einen letzten Tanz derjenigen, die ins Exil gingen, oft auch auf der Flucht vor nationalsozialistischer Verfolgung.
Einen neuen Umgang mit kolonialen Traumata der Inuit schlägt die Installation der 1993 im Norden von Kanada geborenen nicht-binären Inuvialuk-Künstler*in Kablusiak vor: „Ookpiks“ versammelt mit weichem Stoff und Fell überzogene Kuschelwesen, die dazu bestimmt sind, vom Publikum gestreichelt zu werden, um ein Gefühl von Frieden und Trost zu vermitteln. Kablusiak nutzt Humor, um sich aus der Opferrolle zu befreien. Das Risiko sei, so die Künstler:in, dass der Kolonialismus zur Achse werde, um die alles kreise. „Dass wir traumatisiert waren oder sind, wird zur Grundlage für unsere Ansprüche auf politische und ästhetische Autorität in den Augen des Siedlerpublikums. Das Trauma hängt uns nach wie Staub.“
Sind gegenseitiges Verständnis und Heilung möglich?
Dass Überlebensstrategien durch Versöhnung und ein Neudenken von Traditionen gebildet werden können, versuchen auch zahlreich andere Arbeiten herauszuarbeiten. So ist es immer wieder das Zurückgehen zu Erinnerungen und die Suche nach bereits bewährten kulturellen Praktiken, um Gegenwarts- und Zukunftsstrategien zu entwickeln. Und auch New Red Order sprechen in ihrem Manifest von „neuen Formen der Verwandtschaft und Gegenseitigkeit“, auf die sie hoffen. Nur übertüncht die Rhetorik ihres Manifests alle Nuancen ihrer Kunst.
Die Ausstellung hätte ein Begegnungsort für Fürsorge und Dialog sein können und wäre in Zeiten der Krise als solcher auch nötig. Doch durch die gezeigte antiisraelische Propaganda von New Red Order, auch vor dem Hintergrund des unvorstellbaren Leids der Kriegsopfer, verkehrt sie sich in ihr Gegenteil.
Nicht nur fehlt eine kritische Distanzierung des Museums, auch in Hinblick auf den selbstauferlegten Code of Conduct der Deichtorhallen gegen Antisemitismus, sondern auch eine Einbettung in einen in der Ausstellung sichtbaren kritischen Dialog. Gerade wenn Luckow in einem jüngst erschienen „Zeit“-Interview erklärt, es sei „unverständlich, wenn nach dem grauenvollen Überfall der Hamas auf Israelis als erstes ,Free Palestine’ skandiert wird.“ Denn mit genau diesem Aufruf endet das Manifest von New Red Order.
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