«Внимание: вы окружены любовью! Предлагаем бросить оружие, поднять руки вверх и сдаться» Народная мудрость
Интересно, какие эмоции вызвал у вас этот заголовок? Удивление? Возмущение? Или всё-таки радость? Потому что сама по себе идея о том, что такой «нежной материей» как любовные чувства можно управлять, как-то не прижилась ни в обыденном сознании, ни в современной науке.
И ныне, первая из этих двух вышеперечисленных «сфер» предпочитает рассматривать эту самую любовь как нечто роковое, грозовое и стихийное: что-то типа шквала, торнадо или «идеального шторма», над которым человек в общем-то не властен (дай Бог при всём этом уцелеть, так что нормальному человеку в любовные волнения лучше даже и не соваться…). А вторая ответственно предлагает рассматривать управление сферой любовных отношений исключительно с точки зрения обуздания (а то и уничтожения…) соответствующих чувств. Совершенно не принимая во внимание то, что, и без того донельзя обузданные отягощениями и обусловливаниями, современные люди, наоборот, нуждаются в их – любовных чувств – СОЗИДАНИИ. Поскольку страдают не от избытка любви, а от её недостатка. И оказываются просто неспособными к полноценным любовным чувствам…
Здесь, естественно, возникает вопрос: а что это такое – полноценная любовь? Знаете, ответов может быть множество. От данного автором древнего трактата «Ветви персика» определения любви как слияния трёх влечений: души (порождающей дружбу), ума (порождающего уважение) и тела (порождающего влечение). И до многочисленных и высокомудрых предположений и предложений по этому поводу современных его коллег, истово (и неистово…) пытающихся загнать волшебную птицу любви в клетку научных представлений. Однако, есть и у «учёной братии» вполне даже работающие модели любовных чувств. К числу которых следует отнести трёхкомпонентную теорию любви Р. Стернберга.
Данный автор вполне даже резонно предположил, что тремя, так сказать, составляющими означенного высокого чувства являются близость, страсть и обязательства. При этом первый «компонент» (близость) включает в себя чувства сопричастности, единства и связанности. Второй (страсть) – собственно влюблённость наряду с сексуальной привлекательностью. Ну, а третий (обязательства) подразумевает решение оставаться с партнёром (это в краткосрочной перспективе…), а также предполагает совместные планы на будущее и совместные же действия и достижения (а это уже в перспективе долгосрочной…).
В соответствии с этой моделью мы, «играя в любовь», имеем дело с восемью её вариантами (некоторые из которых и считать-то таковыми не стоит…): в полном соответствии с нижеприведенной таблицей.
Из вышеперечисленного наглядно следует, что подлинным любовным чувством может считаться только совершенная любовь, предполагающая наличие и близости, и страсти, и обязательств. Однако, может ли она появиться у людей, которые буквально искалечены средой и родительским программированием, «подарившим» им запрет на любую близость; сознание опасности страсти; а также полного нежелания брать на себя хоть какую-то ответственность за другого?
Но то, что для психолога, возможно, послужило бы только основанием для многочисленных горестных сентенций по поводу несовершенства мира и человеческих нравов, лично для меня явилось этаким психотерапевтическим вызовом. И я с удовольствием спроектировал модуль (систему алгоритмизированных психотехнологий) создания или восстановления способности к любви. Так сказать, «тактически», основанный на пошаговом восстановлении недостающих компонентов совершенной любви по вышеописанной модели, а «стратегически» — на постепенном и последовательном выведении людей из Страха в Любовь. Или, точнее, из Жизни в Страхе в Жизнь в Любви…
Отечественные авторы (А. Овчаров и В. Мегедь) умудрились не просто дополнить, но и развить известную всем древнегреческую классификацию типов любви (эрос, модус, сторгэ, прагма, маниа и агапэ), связав их с соционическими типами (а к одному из шестнадцати этих типов мы, хоть ты тресни, но безоговорочно принадлежим…). В результате у них получилась следующая «классификация».
Сторгэ – любовь-нежность, включающая глубокое понимание и сострадание.
Агапэ – жертвенная и идеалистическая любовь, в основе которой лежит терпимость.
Маниа – одержимость любовью, некий длительный эмоциональный экстаз: сильное, собственническое, требовательное и жаждущее полной взаимности чувство.
Филиа – родство душ, помыслов и интересов: любовь-дружба с глубоким уважением и взаимопониманием.
Аналита – спокойные и рассудочные отношения: индивидуально-избирательная и весьма даже интеллектуальная (но не духовная!) любовь.
Эрос – страстное, властное и чувственное тяготение к объекту любви, когда, кстати, внешность и манеры имеют особое значение.
Прагма – трезвая, разумная и прагматическая любовь по духовному или материальному запросу и расчёту.
Викториа – игра-борьба, основанная на приятном ощущении покорения объекта своих чувств (а точнее – довольно примитивных влечений).
Так вот, наиболее печальный вывод, который следовал из блестящих выкладок вышеупомянутых и иных авторов заключается в том, что каждый из шестнадцати соционических типов (они же психологические типы, по Майер-Бриггс) изначально оказывается способен только к двум (!) из этих восьми типов любви.
И, соответственно, то, будут ли ощущать в супружестве или вне его мужчины и женщины любовь друг друга (и, соответственно, любовь друг к другу…), определяется совпадением у них изначально присущих им типов любви (добро, если хотя бы одного, потому что совпадение сразу двух выглядит совсем уж невероятным феноменом – по чистой, извините, статистике…). И тот, кто не получит типичную для него любовь, будет искренне считать себя любовью обделённым!..
А в период ухаживания именно несовпадение типов любви может привести к тому, что вы отвернётесь от человека, с которым вполне даже могли обрести свое счастье. Потому как будете искренне считать, что он вас на самом деле не любит…опубликовано econet
Автор Сергей Ковалев
P.S. И помните, всего лишь изменяя свое потребление - мы вместе изменяем мир! © econet
Источник: https://econet.ua/
Понравилась статья? Напишите свое мнение в комментариях.