«Ancora un momento, signor boia», pare abbia detto la contessa Du Barry, in una gelida mattina del dicembre 1793, al boia Sanson che stava per ghigliottinarla. Con la stessa espressione il grande e universalmente riconosciuto maestro del pensiero complesso Edgar Morin, alle soglie del suo centocinquesimo anno d'età, ha pensato di titolare l'ultima sua raccolta di saggi, che l'editore Raffaello Cortina ha mandato nelle librerie italiane in queste settimane. Non ha fretta e vuole prendersi tutto il tempo che gli serve, il nostro caro Edgar: ha ancora qualcosa d'importante da fare e da dire e questo libro lo testimonia.
Ciò che unisce i testi in esso proposti è l'inseparabilità tra vita, pensiero e opera del loro autore, che ribadisce come essi siano «la testimonianza della mia curiosità polimorfa e guardino al nostro mondo nella sua complessità», indagandone le grandi questioni culturali e politiche, «senza dimenticare il tema principale e fondamentale» sotteso a tutta la ricerca di questo straordinario filosofo del nostro tempo, e cioè l'interrogativo antropologico primario: «che cos'è la conoscenza?».
Le parole del saggio d'apertura esprimono tutta la passione intellettuale ed emozionale che ha ispirato e che, a quanto pare, continua intatta a ispirare la vita e il lavoro dello scrittore francese e, inoltre, costituiscono, dal lato letterario, una pregnante e preziosa dichiarazione di poetica. Una poetica rivolta sempre ad esplorare, in ogni ambito, il «mistero dell'organizzazione dell'Universo che connette e associa elementi in preda ad agitazioni e disordini, producendo così atomi, molecole, astri e sistemi solari. Sul terzo pianeta del nostro sole si è realizzata la Meraviglia di una straordinaria auto-eco-organizzazione scaturita dall'incontro fra diversi elementi molecolari, puramente fisico-chimici, da cui sono emerse le qualità proprie di quella che chiamiamo vita: la cognizione, l'autoriproduzione, l'autocorrezione, la mobilità, la costante assimilazione di energie esterne in una lotta continua contro il degrado e la morte. E la cosa più stupefacente – riflette, con una punta di sorpresa amarezza, Morin – è che ci si stupisca così poco del fatto di vivere» e di poter sentire «la gioia estetica nel contemplare le bellezze della vita».
Quasi in difesa di questo fertile stupore per il mistero della vita e della gioia provata nel percepirne la bellezza, che stanno all'origine del suo stesso pensiero e che ne sono la motivazione profonda, Edgar Morin, intrecciando al solito esperienza biografica e riflessione culturale, ripropone nei capitoli del libro i passaggi fondamentali della sua elaborazione che dalla riflessione epistemologica, proposta nella lunga stagione dei libri de Il metodo (pubblicati poi, in Italia, in sei volumi dal 2001 al 2008), ha saputo tradurre in quelle analisi fondamentali di tipo antropologico-politico, continuamente attualizzate, che hanno accompagnato la nostra vicenda epocale degli ultimi cinquant'anni: da Il paradigma perduto (1973) a Terra-Patria (1993), da Per uscire dal ventesimo secolo (1989) a La nostra Europa (con M. Ceruti, 2013), da Turbare il futuro (con G. Bocchi e M. Ceruti, 1990) a La via (2011) e tante, tante altre pubblicazioni. In questo suo ultimo libro, infatti, con scrittura agile e affascinante Morin ripropone alcuni temi importanti che concernono i vari aspetti della drammatica poli-crisi evolutiva che umanità e pianeta stanno attraversando, dalla questione della democrazia a quella della formazione civile, dai problemi della medicina a quelli dell'agricoltura, da quelli dell'alimentazione a quelli del rapporto città-campagna, dai pericoli per la perdita di memoria storica a quelli per l'incapacità di vivere la speranza. Il tutto arricchito da annotazioni e ricordi personali. Ma è sul piano dei modelli di pensiero e dei linguaggi culturali che si affissa l'attenzione e che insiste l'analisi di questo grande maestro, in particolare nei tre saggi che danno corpo alla sezione Missione, a mio giudizio perno dell'intero volume.
Di fronte, infatti, alla micidiale declinazione contemporanea di peste, guerra e terremoto, i flagelli che da sempre affliggono e spesso corrompono le società nella storia e la loro ecologia, ma che, in questi nostri anni, si manifestano in un intreccio esiziale di crisi pandemiche incontrollabili, persistenti e rinnovantisi, crisi di proliferazione della guerra su tutto lo scenario planetario, con il rischio fortissimo di derive nucleari e crisi di cambiamento climatico irreversibile e di pericoloso disequilibrio del pianeta e della biosfera, Morin propone all'intellettuale «il compito più difficile che si sia mai presentato nella storia della cultura» e cioè quello di resistere all'avanzare di una multiforme e capillare barbarie che minaccia la sopravvivenza della civiltà:
Ci sono vari tipi di barbarie: una barbarie, risalente alla notte dei tempi, che si manifesta nell'odio, nei massacri, nel disprezzo, nell'umiliazione; una barbarie decisamente più anonima, distruttrice di umanità, responsabilità e convivialità, che si sviluppa con l'ampliamento del mondo tecno-burocratico; una barbarie, anch'essa distruttrice di umanità che si sviluppa con l'aumento del profitto in ogni ambito e della mercificazione di ogni cosa; una barbarie propriamente politica che ha raggiunto il suo apice nella contemporaneità con il totalitarismo. Quest'ultima barbarie sta rinascendo sotto nuove forme. Le altre barbarie sono in piena attività e si sono sommate tra loro. La resistenza diventa per tanto un dovere costante dell'intellettuale.
Una resistenza che obbliga alla continua capacità, che l'intellettuale deve sviluppare ed agire, di problematizzare non solo le idee, ma i percorsi della loro costituzione, i modelli di pensiero della loro formalizzazione e i linguaggi che producono quei modelli. L'intellettuale deve, perciò, «cercare di decentrarsi e trovare un meta-punto di vista rispetto alle evidenze stabilite e ai luoghi comuni» delle narrazioni ufficiali dei media e della politica e delle acquisizioni irriflesse e contingenti dell'opinione pubblica da questi influenzata. «Il che comporta – da parte del filosofo – la necessità di un perenne autoesame e la resistenza alle isterie collettive», per contrastare tutte le forze che degradano la riflessione, uniformano il pensiero e serializzano i comportamenti, oggi attraverso anche il capillare condizionamento di potenti e incontrollate piattaforme informatiche. L'uomo di pensiero e di cultura deve saper, invece, intrecciare continuamente un dialogo con i contributi fondamentali delle scienze contemporanee per cercare di ripensare le possibilità del mondo, della vita, dell'essere umano e della sua società, e contribuire così a far uscire la civiltà dalla situazione di scacco evolutivo in cui si è oggi tragicamente infilata.
Già nelle pagine intense di Per uscire dal ventesimo secolo, Edgar Morin si accorgeva che «La cultura si è dislocata. Da un lato, scienze "umane" impoverite che non sanno connettersi né alle fonti di verifica (le scienze) né alle fonti quotidiane della conoscenza (i media) e che riflettono a vuoto. Dall'altro, una cultura scientifica che, per principio, metodo e struttura, è incapace di concepire i problemi nel loro insieme e riflettere su se stessa. C'è inoltre una cultura dei media, in presa diretta quotidiana sul mondo, l'evento, il nuovo, che dispone però solo di deboli mezzi di riflessione […] L'ideologo è incapace di pensare non solo il reale, ma l'ideologia e la sua propria ideologia; il tecnico è incapace di pensare non solo la società, ma la tecnica; lo scienziato è incapace di pensare non solo l'umanità, ma la scienza».
La mobilitazione intellettuale per una consapevole ecologia del pensiero, che Edgar non si stanca di promuovere e di richiedere, ha quindi due versanti di estrema importanza, che coincidono con i due piani, epistemologico-scientifico ed ecologico-politico, della sua pluridecennale riflessione filosofica: l'uno rivolto alle connessioni e agli intrecci ecosistemici fra i saperi e i modelli della conoscenza, fra i paradigmi del pensiero e i modi dell'etica, fra i linguaggi e le rappresentazioni del mondo; l'altro rivolto all'impiego delle risorse culturali e scientifiche nell'ecologia di un impegno politico alimentato da una nuova visione antropologica della civiltà planetaria. Ed è nello stesso tempo stupefacente e ovvio che Morin si richiami, per lo svolgimento di una tale resistenza alle omologazioni e alle semplificazioni del pensiero, alla funzione di civiltà da sempre svolta dalle scienze umane e dalla letteratura, oggi per lui davvero decisiva:
«Direi che anche il romanzo, il teatro, il cinema non ci danno solo emozioni estetiche, che costituiscono una parte della qualità poetica delle nostre vite. Attraverso queste emozioni, ci forniscono una conoscenza del mondo umano che né la sociologia né la psicologia possono offrire, perché fanno vivere degli individui concreti, in ambienti concreti, con tutta la loro soggettività. La letteratura ha la virtù di essere insieme mezzo di conoscenza e fine estetico emotivo. Del resto […] l'emozione è inseparabile da un'attività razionale della mente. O meglio: essa contribuisce a trasmettere una conoscenza […] La poesia ci dà un'emozione particolare che esalta il nostro essere. Ora, questa capacità di dare un'emozione poetica impregna la musica, la letteratura, la pittura, le arti tutte. Questa emozione estetica fa parte della qualità poetica della vita che ci aiuta a resistere al dominio del calcolo prosaico e dell'interesse egoistico nella vita quotidiana, dandoci entusiasmo, intensità, comunione […] Le scienze umane hanno non solo una complessità propria delle realtà umane, ma anche una problematica particolare perché i ricercatori di queste discipline sono esseri umani che lavorano su altri esseri umani, di qui necessità costante di autoanalisi e riflessività. Esse […] fanno quindi, al tempo stesso, parte della cultura scientifica e della cultura delle scienze umane, e in questo duplice aspetto sta la loro ricchezza. Mi sembra che le scienze umane abbiano la missione di rivelare le complessità umane».
In un bellissimo racconto sull'evoluzione della vita, infine, Edgar Morin fonda la propria speranza nel futuro dell'umanità sul fatto incontestabile che, dal batterio all'uomo, «ogni organismo vivente è un sistema auto-organizzato in modo cognitivo», il quale opera, appunto, secondo due linee di forza evolutive, fra loro intrecciate, liberate dalla cognizione biologica inscritta nell'origine della vita: il riconoscimento dell'altro da sé e della integrazione in un ambiente condiviso, da un lato, e la lotta per la vita contro altri competitori nello sfruttamento di un ambiente, dall'altro lato. Questa cognizione primaria che appartiene a tutti gli esseri viventi e a tutte le specie, nell'umanità viene elaborata in forme di coscienza che presiedono allo sviluppo di sempre più complesse strategie di integrazione e di condivisione, per un verso, e a quello inerente le strategie opposte di dominio, di conflitto e di sfruttamento, per un altro verso.
Ѐ quindi sulla necessità di trasformare in coscienza planetaria diffusa la cognizione biologica della reciprocità e della condivisione, abbandonando le logiche di competizione e di conflitto (oggi davvero devastanti), che Morin fonda la sua speranza nella possibilità dell'umanità di far fronte alla tragica crisi evolutiva, forse esiziale, che l'umanità dell'Antropocene sta vivendo e attraversando. Una speranza fondata quindi sull'accadere di ciò che oggi non sembra prevedibile, ma sapendo che senza l'accadere dell'imprevisto non c'è mai stata storia, né dell'evoluzione, né dell'umanità:
Mi spiace di non poter sapere cosa scaturirà dalle combinazioni delle enormi crisi che subisce l'umanità. Mi spiace che possa mancarmi un anno o due per cogliere quello che si sta delineando, si distrugge, prende forma. Temo sarà un lungo periodo di regressione, anche se l'improbabile può modificare tutto, in meglio come in peggio. Sto per andarmene in piena sospensione storica.
Ma noi, caro Edgar, grazie a te continuiamo a sperare anche per te.