Vi por primera vez la obra de Rosana Paulino hace veinte años, en el capítulo "Negro de cuerpo y alma" que integró la gran muestra Brasil 500 años que se vio en Brasil y parcialmente en nuestro país. Más recientemente, con gran despliegue en la última Bienal de San Pablo que llevó por título Coreografías de lo Imposible e hizo del componente afro en la cultura brasileña una cuestión fundamental. Ahora, con Amefricana, en Malba, una antología de sus trabajos sobre la esclavitud y el racismo, la veo llegar a nuestro encuentro con la sonrisa amplia, su andar cadencioso y el abrazo generoso que recuerda a esas madrazas "amas de leite" presentes tantos de sus trabajos.
–¿Como te sientes frente al reconocimiento que ha tenido tu persona y tu obra en estos años?
–De Brasil 500 años a la última Bienal todo cambió mucho. Entonces yo era muy jovencita no tenía con quién hablar sobre las cuestiones que me interesaban. No había a mi alrededor artistas negros haciendo arte contemporáneo. Solo tenía a Emanoel Araujo como referente y todo lo que él publicaba sobre el arte de afrodescendientes. Lo que sucedió con esta última Bienal es una cosa que me puso muy contenta. He visto surgir nuevos artistas, críticos y pensadores negros y he visto una nueva generación desde entonces. Cuando yo empecé mi carrera nada de esto existía. Diez años atrás estaba sola muy sola. Uno de los primeros jóvenes de esta nueva generación, con que me relacioné por un texto brillante que escribió, fue Igor Simoes y ahora está curando esta muestra junto a Andrea Giunta. Todo cambió despacio, pero cambió. Por fin se empieza a entender que la naturaleza de arte brasilero es profundamente negra porque nosotros somos más del sesenta por ciento de la población.
–¿Cómo has visto también el lugar de la mujer en estos cambios de generación? Por ejemplo, tu misma eres alguien que hizo la universidad, luego un doctorado, Una mujera que se abrió al mundo y has podido desarrollar todo este trabajo que vemos aquí y es tan singular
–Es que desde el lugar que yo vengo las mujeres no teníamos ese lugar.
–¿Qué hacía tu madre?
–Mi madre era una persona que trabajaba en casas y también cosía para que nosotras (mis dos hermanas y yo y) pudiéramos estudiar. Mi padre trabajó mucho cargando fardos en San Pablo. Gracias al esfuerzo de ellos, yo tengo un doctorado, mi hermana menor también tiene formación doctoral en contabilidad y la otra es secretaria. En mi casa existía la idea de que el estudio puede cambiar la vida de las personas y efectivamente es lo que ocurrió.
–Tu obra ha plasmado la memoria de tu madre desde la costura, pero también desde el encuentro con las tecnologías que usas para transferir fotografías. Distintas estrategias para reconstruir la memoria. ¿Cómo funcionan y qué importancia tiene la convivencia de técnicas tan disímiles?
–Para mi la técnica es muy importante porque la obra dice cosas desde la técnica. Cuando tengo ciertas ideas, siempre pienso en la técnica y la mejor manera de transformarlas en algo que pueda significar a través de ella. En algunas funciona muy bien el dibujo; en otras no. Entonces yo tengo que procurar la técnica adecuada. Por ejemplo, el libro ¿Historia Natural? me llevó seis años de trabajo. Primero, la transferencia de la fotografía sobre tela, el dibujo, la pintura, la articulación de piezas en una instalación, son ideas que uno va ajustando en su modo de presentarse. La técnica en ¿Historia Natural? tenía que servir para mostrar cómo las historias de la ciencia justificaron la esclavitud. Mi libro tenía que decir mucho más de lo que decía la historia que contaban los libros de historia natural. Era una decisión política. Yo necesitaba otro tipo de letra, que no fueran claras, letras turbias. Porque la historia de la ciencia es una historia sucia, no es una historia honesta. Entonces, yo tenía que plasmar eso en imagen. Cuando las mandaba a hacer a un laboratorio de impresión, no daban lo que yo necesitaba. Para lograr esa letra sucia tuve que armarme mi propia impresora de papel. Mi propio instrumento.
–¿Qué es la Patuá?
–Son pequeñas bolsas donde se pueden meter dentro algo para proteger a la familia. Podría ser algo parecido a un relicario. ¿Así se llama en español? Algo así como un relicario para los católicos, poro es algo propio de la cultura brasileña. Lo que importa es lo que está adentro, que es aquello que va a proteger a uno y a la familia. Es como un secreto que solo conoce el sacerdote o la propia persona. Algo secreto y completamente personal. Con eso, yo hice una operación que es diferente. Como sacar de dentro y poner las fotos de mi familia en distintos momentos de la vida de cada uno. Por ejemplo, mi madre jovencita, mi madre más viejita, imágenes de familia. Yo no estoy. No hay fotografías mías porque no lo encontré necesario. Mi historia, mi genética está toda allí. Son pocas personas, en fotos que se multiplican mil veces. Es como un juego de la memoria gigante, que a la vez plantea el poder de la multitud. Se puede ignorar a una de estas personas, pero no una multitud. Tampoco se pueden ignorar mil pares de ojos. Esos ojos son de ustedes. La obra quiere mostrar la fuerza del conjunto. En nuestra cultura, es muy importante mantenerse juntos, porque lo afectivo también da fuerza.
Se puede ignorar a una de estas personas, pero no una multitud.
–La manualidad es muy importante en tu obra y la costura un homenaje especial a tu madre. Sin embargo, durante mucho tiempo, en la historia de las mujeres, la costura y el bordado fueron asociados con cierto confinamiento al ámbito doméstico.
–Es que no soy blanca. La cultura negra es completamente diferente en ese sentido. Cuando se habla de feminismo, por lo general se considera demandas o postergaciones de mujeres en su mayor parte blancas y de clase media. Yo no soy blanca. Tampoco soy de clase media y, desde mi cultura, todo lo que hacemos con las manos es una expresión de cariño. Entonces, es necesario que se tenga en cuenta de qué cultura estamos hablando. La cultura de los negros, que somos el 60 por ciento de la población de Brasil, es diferente. En el ambiente en que me crié, la mujer que cocina tiene poder. Es una lógica distinta. Pocas veces se reconocen estas diferencias. Es importante que empecemos a discutir también las diferencias de una cultura de negros e indígenas, que es diferente y forman parte de Brasil.
–La cultura de la negritud en Brasil ha sido muy relacionada a la sensualidad del cuerpo el ritmo, la música. ¿Te sientes identificada con esa representación?
–Ha habido muchos intelectuales negros, ese es otro aspecto que se ha soslayado. Gente preparada que está discutiendo el futuro, ingenieros negros muy importantes ya en el siglo XIX como Adrian Pinto Rebouca. Todo el mundo conoce la avenida de San Pablo que lleva su nombre, pero poca gente sabe que fue un ingeniero negro y abolicionista. Así como ha habido figuras negras ligadas al deporte, hubo muchísimos en el campo intelectual. Hay una cosa impresionante que tiene que ver con los borramientos. Cuando no se puede borrar a alguien como Machado de Asís, por ejemplo, un escritor negro que se presentaba como negro, se lo somete a un proceso de blanqueamiento. Esto se ve en las fotos y es un caso clásico en Brasil.
–¿Cómo te sentiste con la última Bienal, que tiene tanto que ver con el cuerpo? Un cuerpo ligado a la tierra, pero también un cuerpo sufriente que no es definido por el imaginario del ritmo o la música.
–Me gustó muchísimo. Porque mostró muchas corporalidades negras. África es un continente, no es un país. Brasil ha recibido negros de distintas partes África y cada una de esas regiones aportó una cultura diferente. Algunas usan mucho el cuerpo para expresarse y otras no. En otras es una forma de ritual religioso. Los yorubas, por ejemplo, dicen que se reza con el cuerpo en homenaje a Dios constructor. También están los negros de la cultura urbana. La cultura occidental acuñó una mirada que reduce al negro como bestia de carga.
–Estoy mirando tu cabello, que es tan importante en tu obra, como afirmación de identidad. Eso estuvo muy presente en la bienal desde la grafica que diseñó Nontsikelelo Mutiti.
–Sí las negras de hoy no se alisan el pelo: lo lucen con orgullo, como reinas con su corona.
Rosana Paulino básico
- Nació en San Pablo en 1967 y es artista, investigadora y educadora.
- Es doctora en Artes Visuales por la Universidad de São Paulo (USP) y especialista en Grabado por el London Print Studio, además de haber sido becaria de la Fundación Ford (2006-2008), de Capes (2008-2011), y artista residente en el Bellagio Center de la Fundación Rockfeller en Italia, en 2014.
- Como artista, viene destacándose por su producción ligada a cuestiones étnicas y de género, con enfoque en la posición de la mujer negra dentro de la sociedad brasileña.
- Con obras en importantes museos como MAM (São Paulo), UNM (Museo de la Universidad de Nuevo México) y Museo Afro-Brasil (São Paulo), Rosana Paulino ha participado activamente en exposiciones en Brasil y en el exterior, en países como Francia, África del sur, Puerto Rico, Bélgica, Portugal y Holanda.
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