Judith Butler, feminista, reconocida activista, judía, docente e investigadora en los más prestigiosos centros académicos de EE.UU., quedó enfrentada, por sus dichos sobre el ataque de Hamás a Israel en octubre de 2023, con Eva IIlouz, feminista, reconocida activista, judía, docente e investigadora en los más prestigiosos centros académicos de Israel. ¿Cuáles son los términos de dicha confrontación? ¿Y qué posibilidades hay de que refleje posiciones más allá de los estudios de minorías en renombrados centros de investigación del primer mundo llevados adelante por académicas pertenecientes a esas mismas minorías?
Si el asunto puede parecer en primera instancia un debate "de nicho", el examen con detenimiento demuestra que no lo es. Interpela, por un lado, a la denominada izquierda global, a las políticas occidentales de defensa de los colectivos minoritarios, a sus lugares de enunciación (foros globales, mesas redondas), a la primacía de algunos de esos colectivos sobre otros. Pero también expone que algo se juega en esas extrañas discusiones donde, de lo que se trata, es de ver quién es más víctima de la violencia que el otro, qué rol juega en esos procesos la historia, cuál es la parte de la acción –y cuál la de la reacción–. Lo cierto es que, dentro y fuera de la academia, todo eso compone una extraña alquimia según la cual, cuantos más discursos y debates "contra la violencia" hay, más se la presencia en los territorios y, a la postre, más se la justifica, aunque de modos opacos y que parecen estar haciendo exactamente lo contrario.
Los términos del conflicto son los siguientes: Butler, filósofa, especialista en género y violencia, miembro de la junta asesora de la organización Jewish Voice for Peace y docente en Berkeley, manifestó en distintas intervenciones públicas que las acciones de Hamás, a las que condena tajantemente, no deberían considerarse "terrorismo" sino acciones de "resistencia armada" a enmarcar en la larga historia de la violencia mutua entre dos pueblos en una región exigua históricamente en disputa. Illouz, investigadora principal del Instituto para el Pensamiento Israelí y del Instituto Van Leer de Jerusalén, respondió calificando el pensamiento de Butler de "superchería y antifeminismo", porque parte de esas acciones violentas de Hamás suponen avances contra la integridad de la mujer. Por su lado, Butler ya había señalado que "en el mundo occidental no se asocia a Palestina con las luchas feministas; de hecho, se da por sentado, de modo generalizado, que no hay posible intersección o alianza entre el feminismo y la lucha palestina". Ahora bien, ¿es éste un problema de feminismos o de religiones? Difícil decirlo.
Ya en el año 2012 se había cuestionado que Butler mereciera el Premio Adorno por apoyar el boicot a Israel. Dos años después, a la activista feminista somalí Ayaan Hirsi Ali se le canceló la entrega de un doctorado honoris causa en Brandeis, EE.UU., porque los musulmanes podían sentirse afectados por su posición contra el Islam y la mutilación femenina.
También a la autora palestina Adamia Shibli se le suspendió en 2023 el otorgamiento de un premio en la Feria de Frankfurt, por solidaridad con Israel ante el ataque de Hamás. Lo cierto es que, en esa misma Feria, Slavoj Žižek, que no hablaba de feminismos pero que sí defendió a Shibli, recibió una lluvia de críticas por decir, en el discurso de apertura, que condenar a Hamás no suponía ignorar el trasfondo del conflicto, aun si él sabía que incitar a buscar ese trasfondo implicaba, para gran parte de la opinión judía bienpensante, considerar que eso era defender a Hamás. Y entonces, sobre el acto de pensar ese problema, Žižek se preguntaba: "¿qué tipo de sociedad es una sociedad en la que hay este tipo de prohibiciones?".
Eran los mismos términos con los que Butler respondía algunas de las críticas que iba recibiendo, sin considerar todavía la de Illouz, que no había sido formulada. En octubre de 2023, en la London Review of Books, Butler escribió: "Sería especialmente extraño creer que la condena requiere una negativa a comprender, por temor a que el conocimiento sólo pueda cumplir una función relativizadora y socavar nuestra capacidad de juzgar". Condenar, observaba Butler, se puede hacer "en bloque", pero comprender no. Una diferencia importante que supondría no homologar la exigencia de una comprensión a una justificación, dado que lo que está en juego en estos debates es ni más ni menos que los modos en que comprendemos la idea de venganza de colectivos que padecieron horrores históricos. En este marco, la pregunta podría formularse de este modo: ¿por qué si todos los judíos no deben ser identificados con la ideología del Primer Ministro israelí Benjamín Netanyahu, y si los adolescentes y la población civil no merecían lo que el ataque les deparó, todos los palestinos sí deberían ser identificados con la de Hamás, y entonces ser tratados por los judíos como si todos pertenecieran a Hamás, aun teniendo cinco años? No iban en otro sentido las declaraciones del argentino Sergio Pikholtz, que le valieron su renuncia a la vicepresidencia segunda de la DAIA: "No hay inocentes civiles en Gaza, tal vez solo los niños menores de cuatro años".
En verdad, lo que parece estar en juego es otro tipo de disputa. Nada aporta más al mecanismo de la deshumanización que las falsas alternativas, en las que siempre se valora lo humano a cambio de liquidar al que piensa diferente. Lo que antiguamente se llamaba "correr por izquierda" hoy parece estar de parabienes en los campos de la corrección. De hecho, Illouz critica a la "izquierda global", a la que defendería Butler y dentro de la cual la propia Butler colocaría, en opinión de Illouz, a Hamás y Hezbollah, mientras que Butler se defiende demostrando que es imposible pensar a fondo situaciones de semejante complejidad quedando bien con todos los actores.
Para quien intenta pensar el asunto por fuera de camarillas de distinto rango, todo se vuelve opaco argumentativamente hablando, pero no considerándolo de modo testimonial. Es cada vez más difícil discernir quién es el mejor defensor de quienes padecen injusticias, ni cuáles son los colectivos más martirizados. Pero mientras tanto, hay un hecho que salta a la vista de cualquiera que preste atención a los hechos: los cuerpos torturados, los niños golpeados o asesinados, los edificios de civiles bombardeados, igual que las universidades, los hospitales y centros de refugiados, todo ello muestra violencia. Las trampas retóricas dentro de las cuales caen los debates son producto, entre otras cosas, de que la defensa de las minorías nunca se dio en tanto que defensa de lo humano sino en tanto que defensa de las minorías. Tal vez los representantes de minorías no deberían hablar en nombre de las minorías sino en nombre de lo humano. Y tal vez Butler sea quien mejor lo exprese cuando dice: "también soy una judía que vive con un trauma transgeneracional a raíz de las atrocidades cometidas contra personas como yo. Pero también se cometieron contra personas que no eran como yo". Se trata de poner el acento en "la atrocidad", y menos en el "como yo".
Para el sentido común general, queda otra coda, y es la que se deriva de una pregunta que ya formulaba el Marqués de Sade en uno de sus pocos planteos explícitamente políticos. Butler mencionaba la ironía según la cual los palestinos estaban siendo obligados a reconocer a Israel como un Estado para el pueblo judío, mientras esa misma autodeterminación les era a ellos negada. Y Sade decía, respecto de los pobres: "Yo os pregunto si es muy justa la ley que ordena al que no tiene nada respetar al que lo tiene todo. ¿Cuáles son los elementos del pacto social? ¿No consiste en ceder un poco de su libertad y propiedades para asegurar y mantener lo que se conserva de ambas? ¿Con qué derecho quien nada tiene se encadenará a un pacto que solo protege al que lo tiene todo?".
Margarita Martínez es Doctora en Ciencias Sociales (UBA), Magister en Letras y Artes Latinoamericanas (París 10/ Nanterre), escritora y traductora.
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