Matt Colquhoun (Reino Unido, 1991) está entre los que recibió el impacto sin amortiguación. Formaba parte de la comunidad de Goldsmiths, en la Universidad de Londres, cuando supo del suicidio de su profesor y mentor, Mark Fisher, al final del receso invernal de 2017. Las implicancias de ese hecho traumático, con sus significaciones y derivas, están volcadas en Egreso (Caja Negra, 2021), una elegía comprometida con la manda disruptora de Fisher.
La tramitación de la pérdida fue comunitaria y compleja, e incluyó revisar las intensidades del autor de Realismo Capitalista: su interés por el Afuera, lo extraño y las formas en que la cultura trafica ideas desestabilizantes para la gris opresión del mundo. Colquhoun se abocó entonces a la transcripción y edición del último curso de Fisher, en el que se interesaba por la relación entre deseo y capitalismo, y que abre un nuevo campo en su pensamiento, librado ahora al trabajo intelectual de quienes lo sobrevivieron.
En el intercambio de correos electrónicos que mantuvo con Ñ, Colquhoun –que también es fotógrafo y bloguero– se explayó sobre el legado de Fisher y su potencia para seguir interviniendo en las ideas del presente volcadas en Deseo postcapitalista (Caja negra).
–En Egreso tratás el duelo colectivo tras la muerte de Fisher. ¿Cómo encaja la publicación de estas clases en ese contexto?
–Cuando Egreso se publicó su recepción fue mixta. Mucha gente no reconoció la versión de Mark Fisher de la que estaba hablando. Estaban más familiarizados con textos como Realismo Capitalista o Los fantasmas de mi vida. Pero para los que conocimos personalmente a Mark, estaba claro que su pensamiento había avanzado de varias maneras desde entonces. El dolor que experimentamos colectivamente se debió en parte al hecho de que muchas personas no llegarían a conocer la versión de Mark que amábamos. Una semana después de la publicación original de Egreso, el Reino Unido entró en cuarentena. Atrapado en casa, decidí que el mejor registro que teníamos de este cambio en el pensamiento de Mark –aparte de la introducción inacabada a Comunismo Ácido– eran las grabaciones de sus clases. De repente tuve tiempo para transcribirlas y reunir otros materiales importantes. Son un intento consciente de compartir más del pensamiento de Mark de esa época, que solo había sido conocido por unos pocos elegidos, con una audiencia mucho más amplia.
–Considerando lo buen escritor que fue Fisher, ¿qué aspectos suyos creés que revelan estas clases?
–En Egreso escribí sobre la "Función Fisher". Es un juego de palabras con lo que Michel Foucault llamó la "función de autor": Foucault pensaba que todos los escritores experimentaban una especie de muerte simbólica al publicar sus obras. La función de autor requiere que hagamos las paces con la diferencia entre la obra escrita y la persona que la escribe. Fisher estaba muy interesado en este proceso. A menudo hablaba de cómo el acto de escribir era una forma de canalizar fuerzas externas a él o fuerzas inconscientes que actuaban en su interior. Por lo tanto, Mark Fisher el escritor es muy diferente de Mark Fisher persona, y Mark disfrutó de ese proceso de despersonalización. En estas clases, somos testigos de Mark en el proceso de pensar, en lugar de simplemente consumir un libro como producto final del autor. Es Mark el conferenciante, que no deja de ser parte de la "Función Fisher", pero es un Mark que comunica sus ideas de maneras muy diferentes. Destaca especialmente su sentido del humor, pero también su generosidad y su pasión por la enseñanza. La enseñanza es un proceso mucho más activo de toma de conciencia para Mark; no se limita a presentar un texto; está construyendo colectivamente un argumento, haciendo preguntas y sugiriendo respuestas, en colaboración con quienes están con él. Lo presenciamos demostrando los procesos político-comunicativos que fueron tan importantes para él.
–En estas clases Fisher retoma a pensadores como Freud y Marcuse, y se atreve a someterlos a nuevas miradas. ¿Cómo dirías que era Fisher como lector?
–Mark era un lector apasionado y, como resultado, un verdadero filósofo; era alguien que amaba el conocimiento y el proceso de pensar. A Mark Fisher se lo describe a menudo como un pensador "pesimista" en línea con la idea de Freud y Marcuse de que hay una mente mundial que está afectada por una enfermedad. Pero él preferiría llamarse a sí mismo un pensador "negativo". Nuestro pesimismo (la sugerencia de que otro mundo no es posible, por ejemplo) ya es parte de esta enfermedad, por lo que al leer o producir diagnósticos de nuestras condiciones actuales, él espera poder argumentar para negar este pesimismo y pensar de manera diferente. Podemos resumir el pensamiento de Fisher así: el Realismo Capitalista es un diagnóstico del presente; Los fantasmas de mi vida explora la sintomatología de esta condición; Lo raro y lo espeluznante y estas clases sobre el deseo poscapitalista tratan sobre cómo podríamos superar esta condición y vivir de otra manera. Esta tarea final, al estar inconclusa, exige ser completada por el resto de nosotros, lo que revela por qué el papel de Fisher como maestro fue tan importante. La tarea que nos ocupa es colectiva; Mark como individuo claramente no tiene todas las respuestas. Esto es más estimulante que deprimente. Implora que seamos buenos estudiantes y respondamos las preguntas que nos planteamos.
–A Fisher le preocupa algo muy patente en la realidad política actual: el descentramiento entre clase y conciencia de clase. ¿Qué importancia le daba a este problema?
–Quizás sea más fácil mirar el problema desde las "políticas de identidad", que son comúnmente ridiculizadas. Fisher escribió repetidamente contra ellas en el blog k-punk. Originalmente acuñado en los '70 por feministas y socialistas negras, fueron producto de un proceso de toma de conciencia: una comunidad discute su propia alienación, vivida debido a su clasificación social, y al hablar de estas experiencias se dan cuenta de que muchas de ellas son compartidas. Hasta ahí, todo bien. Pero en años más recientes, la "política de identidad" ha perdido su inclinación colectivista, pasando a algo mucho más individualista. Fomentamos la autoidentificación con categorías sociales y nos enorgullecemos de nuestra posición sobre una base individualizadora, privatizadora. La situación en Palestina es un buen ejemplo: el Estado israelí se define a sí mismo a través de la categoría identitaria "judaísmo" y declara su propiedad sobre un pedazo de tierra. Pero sobre esta base, aniquila la diferencia. Para Fisher, esto era un problema. Creía que este cambio se debía en parte a las redes sociales. Exploro esta tensión entre individualidad y colectividad en mi último libro Narcissus in Bloom (que traducirá Mutatis Mutantis), de modo que creo hay más matices de los que Fisher solía dar. El problema con esto, como escribió él en 2006, es el siguiente: "La política de identidad busca respeto y reconocimiento por parte de la clase dominante; la política de desidentidad busca la disolución del propio aparato clasificatorio". Esto llega al meollo de tu pregunta: clase como dominación versus clase como conciencia. Uno es comprendido en privado y usado como una insignia, lo que exacerba el sentido de propiedad; el otro se considera una base material para la acción colectiva. El regreso de Fisher a los años '60 y '70, y su interés por la experiencia psicodélica está relacionado con todo esto. Después de todo, los psicodélicos no están asociados con el envalentonamiento del yo y del ego (como podría estarlo la cocaína), sino más bien con la disolución del yo. El punto para Fisher no era ponerse las máscaras de identificación social que nos dio el Estado (o los establecimientos médicos y psiquiátricos), sino más bien descubrir las bases materiales para estas formas de categorización y actuar sobre las injusticias que engendran.
–El interés de Fisher por la experiencia revolucionaria de los años 60 y 70 fue inesperado para muchos. ¿Por qué crees que volvió sobre una época tan ligada a la nostalgia?
–Ninguna otra época ha sufrido una neutralización libidinal como la de los '60 y '70. Hoy se asocia al movimiento hippie, el flower power, los Beatles. No hay nada peligroso ahí. Los hippies son inofensivos. ¡Y todo el mundo ama a los Beatles! Pero es un sueño fabricado. Debajo de esta imagen simplificada, tenemos varios movimientos revolucionarios que estaban cobrando impulso real en ese momento; movimientos que fueron socavados o destruidos por la fuerza. Se libró una guerra cruel contra una diversa gama de facciones que estaban comprometidas en la producción imaginativa de formas de vida alternativas. Fisher tal vez reconoció que él también había sucumbido a una amnesia popular en ese período. Como post-punk británico, nacido en 1968, muchos de estos movimientos ya habían terminado cuando se dio cuenta de ellos. Pero bajo la influencia de sus contemporáneos, como el escritor Jeremy Gilbert, reconsideró el potencial de los 60 y 70, y vio que había mucho que podíamos salvar de este período: no un sentimiento de optimismo ingenuo, sino de resistencia activa. Esto era lo que Fisher esperaba engendrar en Realismo Capitalista, y tal vez llegó a comprender que su tarea y la de sus predecesores no eran tan diferentes después de todo.
–Fisher critica a la izquierda y propone tomar en serio el deseo de los capitalizados, incluso de celebrarlo. ¿Qué repercusiones tuvo esto en quienes lo rodearon después de su muerte?
–El deseo capitalista nos rodea. Y está en lo profundo de nosotros. Nuestras aspiraciones están informadas por el capitalismo en un nivel fundamental. Cuando me despierto, mi primer pensamiento puede ser el café, así que voy a Starbucks. Puede que me atraiga el último iPhone, por cómo facilita la comunicación con mis seres queridos. Quizás quiera comprar mi propia casa y por eso voy a trabajar con la esperanza de ahorrar. Es un error moralizar contra cualquiera de estos deseos. Todos disfrutamos de las comodidades de la vida moderna y, para Fisher, no es necesario repudiar nuestros deseos por las cosas que nos promete el capitalismo. El problema es que el capitalismo limita las formas en que estos deseos pueden ser satisfechos, y que su desarrollo desata nuevos deseos que no puede contener adecuadamente. El capitalismo no es el único sistema capaz de satisfacer estos deseos, ni es un sistema plenamente capaz de satisfacer los deseos que produce. El problema, entonces, no es el deseo en sí mismo, sino la monopolización por parte del capitalismo de la realización potencial de cualquier deseo. Cuando Mark murió, quedamos traumatizados por la sugerencia de que había perdido la esperanza en un mundo poscapitalista. Pero sus clases de Deseo Postcapitalista contradicen esto. Está claro que nunca estuvo más entusiasmado con la idea de que muchas personas, especialmente los jóvenes, se estaban volviendo más críticos con el mundo. En un momento en que se nos dice que tenemos poco que esperar más allá de una catástrofe planetaria, hay una mayor insistencia en que el futuro puede –debe ser– vivido de otra manera. Y como el propio Fisher argumentó repetidamente, es el capitalismo el que produce la depresión, precisamente porque restringe nuestra imaginación y nuestra capacidad de vivir como queramos. Por eso muchos que estábamos cerca de Mark al final de su vida nos volvimos aún más apasionados al argumentar que esta gran libertad ya estaba disponible para nosotros, incluso era esencial. Decidí ayudar a difundir su pensamiento por todas partes, a menudo a expensas de una vida cómoda. Sigo estando empobrecido, con exceso de trabajo y cansado, pero si sus ideas pueden inspirar a otros, animándolos a creer que otro mundo es posible, entonces todos podríamos estar mejor. Podríamos adquirir esta gran libertad mucho antes de lo que el propio capitalismo nos haga creer que es posible.
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