Pobreza y crisis eclesiástica
Por Jorge Ossona para Clarín
Por Jorge Ossona para Clarín
El carácter controversial del reinado del Papa Francisco en América Latina tuvo oportunidad de expresarse con notable nitidez a propósito de su última gira por Chile y Perú.
La cuestión de los sacerdotes pedófilos encubre, sin embargo, un desafío más profundo: devolverle a la Iglesia el dominio hegemónico que durante las últimas décadas fue perdiendo, sobre todo en los sectores juveniles humildes, por el avance de neo pentecostalismo y de otros cultos de origen ancestral. Cada país ha atravesado este proceso de acuerdo a sus propias vicisitudes históricas.
En la Argentina, el punto de partida se ubica en el gran cortocircuito que se tramo entre política, religión y cultura desde los años 60. La modernización desarrollista coincidió con el Concilio Vaticano II que terminaba de aggiornar a la Iglesia respecto del mundo occidental de posguerra despojándose del integrismo totalitario.
Sin embargo, una parte no menor de la jerarquía argentina preservo su conservadorismo cerril impugnando a las implicaciones culturales de la modernización socioeconómica. Esa reacción culmino con el golpe militar de 1966 que sumió a la Iglesia en un conflicto interno cuyas consecuencias políticas explican en no poca medida la matanza de los 70.
De los estertores del integrismo tardío surgieron sectores innovadores que identificaban su fe con la reivindicación social de los pobres y con un anticapitalismo que no tardo en estrechar puentes con el castrismo. Sobre la base del efecto demostrativo de Brasil surgió también aquí el Movimiento de Sacerdotes del Tercer Mundo y su Teología de la Liberación.
Como el integrismo de los 20 y los 30, esta vertiente se lanzó a un proselitismo intenso en las bases populares. Laicos y religiosos no tardaron en descubrir la "esencia socialista" de un peronismo proscripto. Su líder se avino a recibirlos en el movimiento como arma en contra de sus adversarios políticos.
Algunos núcleos optaron por la lucha armada bajo la forma de "formaciones especiales" asignada desde Madrid. Nació así la "Organización Montoneros". De la alianza de la Cruz y la Espada surgía otra con el fusil y las bombas.
La militancia eclesial tercermundista fue incisiva en organizaciones villeras, comunidades indígenas del NEA y campesinas del NOA así como en movimientos como la Juventud Obrera Católica y la Juventud Universitaria Católica.
Muchos pasaron a integrar las organizaciones de superficie de Montoneros. De un rol pujante aunque desganado en la campaña electoral que devolvió el gobierno al peronismo en mayo de 1973, se transitó rápidamente a la ruptura con el líder retornado al poder en octubre de ese año. Desde entonces comenzó una guerra despiadada entre la "orga" y las ramas política y sindical del peronismo.
La Dictadura inaugurada en 1976 apretó el pie en el acelerador de la erradicación tercermundista con el apoyo de la mayoría de la jerarquía. Acosadas, las organizaciones se replegaron y muchos de sus cuadros sobrevivientes optaron por emigrar o esconderse en los barrios. Un sector del obispado, no obstante, protegió a sacerdotes y militantes perseguidos en sus diócesis como Neuquén, Quilmes, Viedma o Goya.
Pero su carácter territorialmente reducido y su escasa densidad poblacional les impidieron ponerse, como sus pares chilenos, al frente de una ofensiva frontal. El resto de la jerarquía quedo en una situación complicada entre su prudencia y los abusos autoritarios.
Mientras tanto, los comienzos de la reestructuración socioeconómica se empezaron a sentir en villas y barrios populares. Desde un neofomentismo, parroquias y organizaciones comunitarias fueron testigos privilegiados de esa mutación poco visible, debiendo ampliar sus funciones subsidiarias.
Sin embargo, el apoyo de las diócesis fue, salvo en los casos antedichos, tibio y temeroso advirtiendo la necesidad de no "terrenizar y materializar" la fe mediante reivindicaciones alejadas del espíritu del "ser nacional".
Se fue incubando así una severa crisis de legitimidad del clero tradicional. Porque el viejo moralismo dogmático no se ajustaba bien a las situaciones de la nueva miseria plasmada en el rol proveedor de las mujeres por el desempleo de sus maridos, la consiguiente violencia doméstica, los embarazos adolescentes, y las tentaciones delictivas. Muchos militantes confesionales salieron a cuestionar desde 1983 sin miramientos a párrocos y a sus asistentes laicos.
Una de las vertientes de ese movimiento de rebelión fraguo en el pentecostalismo. Sus pastores no fueron sino vecinos del barrio acompañados por sus esposas e hijos. Su carisma y escasa formación teológica se conjugaron para resolver problemas concretos que abarcaban desde las adicciones hasta la infidelidad y el delito.
Un ritualismo de contornos cuasi mágicos apoyado en valores de alta potencia emocional como la música, la etnia o la vecindad permito la conversión menos de individuos que de contingentes familiares enteros reconciliados por la fe.
En esa nueva visión del mundo, la Iglesia corre desde hace muchos años rezagada. El Papa apuesta a recuperar fieles conjugando la acción pastoral de curas villeros con la política de movimientos sociales identificados con la Teología del Pueblo que actualiza en parte aquella de los 70. Un desafío riesgoso y de final abierto que explica las pasiones que su figura ha suscitado en su país. Aquel que sigue aguardando su visita pacificadora.
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