Este artículo de Abbey Volcano pertenece a la compilación C. B. Daring, J. Rogue, Deric Shannon y Abbey Volcano. (2012). Queering anarchism. Addressing and undressing power and desire. Oakland: AK Press. Traducción del original por Tía Akwa
El anarquismo como movimiento social, como una idea, como práctica, se trata tanto de creación, como de destrucción. Mikhail Bakunin escribió: «La pasión por la destrucción también es una pasión creativa»[1]. Además, el anarquismo no se centra únicamente en aplastar estructuras como el capitalismo y el Estado (aunque los anarquistas sin duda queremos eso). Más bien, buscamos romper todas las jerarquías institucionalizadas. Rechazamos todas las formas de dominación forzada. Pero imagínese si el capitalismo, el Estado, la supremacía blanca, el patriarcado, etc., fueran «eliminados» (si tan solo fuera así de fácil). ¿Qué quedaría? Desafortunadamente, no mucho, se podría imaginar. Los anarquistas, entonces, también deben ser creativos. Podríamos intentar crear nuevas formas de relacionarnos entre nosotros, nuevas formas de relacionarnos con el mundo no humano, nuevas formas de amar, conocer, jugar, etc. Si no creamos estas nuevas relaciones sociales, entonces probablemente recurriremos a las actuales, en el peor de los casos, y no nos daremos cuenta de nuestro potencial creativo, en el mejor de los casos. Los anarquistas a menudo están creando nuevas formas de vivir y relacionarse en el aquí y el ahora. Este capítulo da una idea de cómo podríamos hacer lo mismo con la sexualidad sin recrear las relaciones sociales coercitivas que nos confinan ahora.
Una teoría queer[2] anarquista también podría comenzar por intentar derribar las fronteras entre las «identidades» (así como desempacar su propia existencia y su propio uso) mostrando que las personas son complejas (como es el mundo) y no se pueden categorizar fácilmente, al menos no honestamente. Esto significa derribar los supuestos normativos que se utilizan para mantener un statu quo que pone a algunos de nosotros por encima de otros en el orden social como resultado de nuestras prácticas sexuales y/o de género. Esto se describe claramente con el término heteronormatividad, que se refiere a la cultura del entendimiento y la institucionalización de las relaciones heterosexuales, cissexuales, diádicas, monógamas y permanentes como la única sexualidad posible y coherente[3]. A veces (con demasiada frecuencia), en lugar de desestabilizar las fronteras institucionalizadas y jerárquicamente organizadas de la heteronormatividad, la gente construirá nuevos supuestos normativos «queer» para reemplazar nuestras actuales estructuras normativas organizadas de la sexualidad. Este es un proceso de invertir jerarquías en lugar de eliminarlas. En lugar de reconocer que la sexualidad organizada jerárquicamente era nuestro problema en primer lugar, a menudo les damos la vuelta a las expectativas normativas actuales y creamos una imagen de espejo retorcida de la sexualidad institucionalizada actual ordenando jerárquicamente una nueva «sexualidad queer». Esto podría parecer como privilegiar la no monogamia, el estilo de vida disidente [genderqueerness] y el BDSM, por ejemplo, sobre otros tipos de sexualidad y género. En lugar de crear un mundo en el que la sexualidad esté liberada, creamos nuevas fronteras y nuevas limitaciones en torno a la sexualidad; simplemente hemos invertido la jerarquía y excluido a aquellos considerados «no lo suficientemente queer».
Piense en cuántas veces se ha sentado con un grupo de personas bien intencionadas y la conversación ha sido algo como esto:
«Como persona de clase trabajadora, tengo que decir que…»
(Unos pocos gestos de acuerdo) "como una mujer pobre, me parece que…" (incluso más asiente con la cabeza)
«Como una pobre lesbiana de color, creo que…» (asentimiento aún más furioso, asegurándose de que todos registren el acuerdo frenético de los demás)"
Y así.
Este tipo de exhibiciones a menudo se conocen como «Las Olimpiadas de la Opresión». Las personas en estas situaciones parecen estar jugando un juego juntas, un gran concurso para afirmar quién es más auténtico, más oprimido y, por lo tanto, más correcto. Es en este punto donde la identidad se convierte en un fetiche; donde la comprensión esencialista de las personas supera al buen sentido; y donde una creencia condescendiente en la superioridad del sabio y buen salvaje a menudo sobrepasa cualquier sentido. A menudo, esta táctica de estar de acuerdo con «los más marginados de la sala» se utilizará como sustituto para desarrollar análisis críticos sobre raza, género, sexualidad, etc. Esta táctica es intelectualmente perezosa, carece de profundidad política y conduce a encasillamiento [tokenization][4].
Es importante permitir que nuestras experiencias de varias identidades asignadas por la fuerza estén al frente de las conversaciones. Las personas tienen experiencias diferentes basadas en estas construcciones sociales y debemos tener en cuenta estas diferencias. Pero cuando se convierten en marcadores de autenticidad y de «corrección [correctness]», plantea un problema para los anarquistas. Después de todo, buscamos disolver las relaciones jerárquicas, no crear otras nuevas formadas a partir de los márgenes.
La teoría queer ha asumido la desconcertante tarea de poner la identidad —y por extensión la política de la identidad— bajo una lente desestabilizadora. Una teoría anarquista queer podría darnos formas más efectivas de relacionarnos que las Olimpíadas de la Opresión (un conjunto de juegos que nadie gana realmente de todos modos). Y en una política anarquista de la sexualidad y el género, esto significa que se debe tener cuidado de no invertir las jerarquías existentes, al igual que lo hacen las Olimpíadas de la Opresión: hacer a unas voces más auténticas que otras y crear nuevas jerarquías para reemplazar las antiguas.
Con este artículo, entonces, quiero hablar brevemente sobre algunas formas en las que creo que la política y los espacios queer radicales a menudo han llegado a invertir las jerarquías existentes en lugar de eliminarlas (o, quizás, desestabilizarlas). Quiero dejar en claro que este no es un argumento para volver a la heteronormatividad, ni es un argumento para poner fin a la celebración de nuestro ser queer [queerness] y las cosas que deseamos. Más bien, es un argumento que sugiere que la forma en que follamos, amamos y nos damos un género [gender ourselves] no es intrínsecamente revolucionaria. Pero crear una política que rechace la disposición jerárquica de las personas debido a sus prácticas sexuales y/o de género y, lo que es más importante, una que no presione a las personas a que realicen ciertas prácticas en vistas de ser más auténticamente «queer», sí que tienen implicaciones radicales.
¿No somos todos putas muy públicas?
En las próximas tres secciones voy a esbozar algunas prácticas dentro de algunos círculos queer radicales que me gustaría criticar y de las que creo que podemos aprender. Como señalé antes, esto es engañoso y complicado. Si bien la mayoría de los radicales queer que conozco (o de los que por lo menos he oído hablar) están trabajando para desmantelar estructuras que (re)producen supuestos normativos sobre identidades sexuales o comportamientos esperados, a veces en nuestras luchas podemos reinscribir inadvertidamente estas normas y luego organizarnos bajo ellas (sin saberlo). Por ejemplo, la promiscuidad y el sexo en público son en su mayor parte mal vistos en los Estados Unidos. La sexualidad debe experimentarse en relaciones monógamas privadas[5]. Las demostraciones públicas de afecto están bien en los EE. UU. Siempre que sean heterosexuales y aptas para espectadores mayores de 13 años [PG-13]. Agregue a la fórmula un poco de amor entre personas de igual género/sexo y subirá a la calificación para adultos [R] y es posible que incluso llamen a la policía (o al menos recibirá usted bastante desprecio y pelambres [tisk-tisks], y de vez en cuando una paliza). Hay ejemplos de incursiones en clubes nocturnos privados y arrestos de personas por actividad sexual «de riesgo»[6]. Tenemos leyes en los Estados Unidos (difieren en todos los Estados) contra la sodomía, el BDSM y otras formas de actividad sexual no normativa.
Las personas que tienen deseos que han sido literalmente prohibidos y/o desaprobados culturalmente (no siempre un delito con menos «consecuencias») se encuentran en una posición de transgredir las normas sexuales cuando practican sus deseos sexuales (ya sea que «disfruten» desafiando esas normas o no). Desafiar a nuestros propios deseos es un paso importante para tratar de deshacernos de las sexualidades institucionalizadas, dirigidas, obligatorias, organizadas y controladas que nos han sido puestas a disposición (y constituidas). Sin embargo, uno puede desafiar las categorías sexuales institucionalizado y las expresiones (disponibles) sin tener necesariamente que mover el péndulo al lado opuesto con sus propias prácticas sexuales o con su expectativa por la práctica sexual de los demás. Por ejemplo, el hecho de que la promiscuidad sea un deseo/práctica sexual no normativa no significa que para estar en el acto de desafiar tales normas uno deba per se participar en la promiscuidad. Por ejemplo, puedo rechazar y luchar contra el statu quo sexual y de género sin necesidad de físicamente encarnar/practicar ciertas sexualidades no normativas. Los actos sexuales en sí mismos (o la falta de ellos) no son lo que estamos desafiando como radicales queer. Estamos luchando contra las sexualidades y los actos sexuales que se categorizan y ordenan en sistemas jerárquicos que privilegian ciertas prácticas/deseos sobre otros.
En ocasiones, he visto la tendencia de los homosexuales radicales de asumir que la mayoría (todos) los homosexuales radicales tienen algún deseo o práctica sexual no (por ejemplo, asumiendo que los homosexuales radicales son generalmente promiscuos, no monógamos, disfrutan besándose con quien sea solo por el gusto de hacerlo, les gusta el BDSM u otro sexo que no sea vainilla[7], etc.)[8]. Habiendo atestiguado esto con bastante frecuencia, no creo que los compañeros tenga la intención de hacer estas suposiciones.
Lo peculiar de los supuestos normativos sobre la sexualidad y el género es su capacidad para ser invisibles. Por eso también debemos luchar a nivel conceptual; necesitamos no solo aplastar el salto aparentemente automático para crear y mantener los statu quos, sino que también necesitamos reemplazar la noción de statu quo con algo más, tal vez una conciencia de la no necesidad misma de los statu quos que gobiernan las prácticas sexuales consensuadas y una comprensión muy consciente de los daños y limitaciones que este tipo de comprensión puede crear y mantener. Personalmente, soy una persona bastante tímida y reservada y, a veces, me he sentido presionada para ser promiscua y experimentar con juegos sexuales no normativos, a menudo por parte de amigos míos. A veces, la gente asume que, sin lugar a dudas quiero besarme con mis amigos queer radicales, que por supuesto quiero ir play parties[9] y, sin duda, no tendría una relación exclusiva con una sola persona. Estas suposiciones se pueden aclarar con bastante facilidad con una conversación honesta. Sin embargo, la expectativa de estar a la altura de las nuevas "normas" queer es extremadamente problemática para una lucha que comenzó desafiando la existencia misma de ese tipo de suposiciones y limitaciones en primer lugar[10].
A menudo, estos son errores fáciles y esperados de cometer mientras luchamos. Parece tan arraigado en nosotros concebir la Línea Correcta o el Camino Correcto que es difícil desviarse de eso si no estamos prestando mucha atención y empleando una gran cantidad de auto-reflexividad y colectividad. La dinámica esencialista y atroz de las Olimpíadas de la Opresión en realidad parece requerir una Línea Correcta, ya que intenta cuantificar, aislar y ordenar jerárquicamente diferentes formas y experiencias de opresiones múltiples y superpuestas. Es importante asegurarse de que mientras luchamos, hacemos todo lo posible para no recrear aquello contra lo que estamos luchando. Las jerarquías invertidas no son mejores que las jerarquías originales (¡aunque quizás parezcan un poco más divertidas!). Es comprensible que una reacción común a las normas sexuales esperadas sea encontrar valor potencial y liberación al hacer lo contrario; todos hemos reaccionado de esa manera, hasta cierto punto, a los sistemas de jerarquía en algún momento de nuestras vidas. Pero comprender que este tipo de reacción es exactamente eso, una reacción, es importante. En lugar de reaccionar haciendo lo contrario, necesitamos formas de avanzar que no se parezcan a nuestras cadenas originales, incluso si están abrochadas al revés. Una visión sistémica de la forma en que la sexualidad, el sexo y el género están ordenados y organizados jerárquicamente (y limitados) es más fructífera que una reacción que se caracteriza por hacer lo opuesto a lo que se siente restrictivo. Para los interesados, Nietzsche escribió extensamente sobre este tema, al que denominó resentimiento[11]. 7 No solo seguimos fijando límites y creando nuevas expectativas sexuales jerárquicas cuando definimos una sexualidad liberada como una que es directamente opuesta a la actual sexualidad socialmente aceptable y viable, sino que también continuamos definiendo esta sexualidad liberada por eso que nos enjauló en primer lugar. Si el "opuesto" es liberador, entonces todavía estamos siendo definidos y limitados por la forma original, ya que su opuesto está definido por sí mismo. Una gran parte del proyecto queer radical tiene sus raíces en la lucha contra la creación y mantenimiento de "lo normal" que se utiliza para disciplinarnos a todos nosotros y nuestros deseos.
¿Se podría poner de pie el verdadero queer, por favor?
En esta sección me gustaría desarrollar el caso de lo queer, como una posición con una identidad con un contexto más que una estable y fija. Algo de lo que esto significa puede mostrarse definiendo un ejemplo controversial: las heterosexualidades queer. Una pregunta para llevar este punto a buen puerto podría ser: ¿Quién está más oprimido, borrado y marginado como resultado de su sexualidad? ¿Un hombre gay blanco de clase alta que vive en the Castro[12] o una mujer heterosexual pobre de clase trabajadora de color que vive en el Cinturón bíblico[13] [Bible Belt] tiene varias relaciones heterosexuales, es promiscua, está abierta al respecto y está orgullosa de ello? Aquí podemos imaginar una relación heterosexual quizás más marginada en este contexto en comparación con la relación no heterosexual que ofrece este escenario. Esta pregunta no tiene una respuesta, hay una multitud de contextos específicos que afectan muchísimo estas relaciones hipotéticas. Lo que esta pregunta debe hacer, sin embargo, es hacer evidente que las relaciones heterosexuales no siempre son más aceptables o viables que las no heterosexuales. Es muy posible que una relación no heterosexual que refleje una relación heterosexual normativa pueda causar menos problemas que una relación heterosexual que implique actos sexuales no normativos o manifestaciones de amor que involucren a más de dos personas. No estoy sugiriendo que otras posiciones superpuestas en la sociedad no afecten estos escenarios, por supuesto que sí lo hacen. De hecho, las intersecciones de raza, clase, género, sexualidad, nación de origen, ubicación, cultura, etc. afectarán si el estilo de amar de alguien debe ser visto como normativo y aceptable o no. Este mismo hecho resalta el punto de que la especificidad de género de una relación («heterosexual» o «no») no siempre es lo que determina si habrá aceptación o no. Podemos ver que hay formas muy reales en las que las relaciones heterosexuales o los estilos de amar (o hacer el amor) pueden oponerse a lo «normal», mientras que relaciones y formas de amar no heterosexuales pueden reflejar en gran medida lo «normal" y puede que posteriormente no sean examinadas ni entendidas como "anormales" (por supuesto, esto estará fuertemente determinado por posiciones múltiples y superpuestas, a menudo tipificadas por raza, clase, género y ubicación). Entonces tiene sentido desarrollar el término «queer» como un término relacional frente-a-frente lo normal en lugar de un marcador de identidad que es la abreviatura de «LGBT» (o alguna versión extendida de la sopa de letras).
Siempre me ha resultado interesante explorar por qué algunas prácticas han llegado a constituir históricamente una "identidad" mientras que otras no. Como escribe Sedgwick:
Es un hecho bastante sorprendente que, de las muchísimas dimensiones en las que la actividad genital de una persona puede diferenciarse de la de otra (dimensiones que incluyen la preferencia por ciertos actos, ciertas zonas de sensaciones, ciertos tipos físicos, cierta frecuencia, ciertas inversiones simbólicas, ciertas relaciones de edad o poder, cierta especie, cierto número de participantes, etc.) precisamente uno, el género del objeto de nuestra elección, cuestión que surgió a finales de siglo y se ha mantenido como la dimensión denotada por la categoría ahora ubicua de «orientación sexual»[14].
En la teoría queer, la idea misma de lo queer es un terreno cambiante que no se puede concretar en una única definición. Más bien, queer puede entenderse como lo que está en desacuerdo con lo "normal" o legítimo. Siendo este el caso, no hay nada en particular a lo que lo queer necesariamente se refiera, lo que hace que lo queer sea una identidad sin esencia. De esta forma, como se demostró anteriormente, podemos buscar jerarquías dentro de las relaciones heterosexuales o formas de amar. Una relación heterosexual de dos personas cisgénero y monógamas que mantienen su sexualidad en el interior es muy diferente de las formas heteroexuales de llevar a cabo las relaciones que involucran la no monogamia, BDSM público o vender sexo por dinero. Hice una pequeña encuesta en la Universidad de Syracuse en el otoño de 2010 y descubrí que la abrumadora mayoría de los estudiantes entrevistados creían que estaba bien que dos personas del mismo sexo criaran a los niños si estaban en una relación monógama. Sin embargo, al mismo tiempo también creían que los niños no tienen lugar en el hogar de alguien que es heterosexual pero tiene más de una relación o está involucrado en una relación que consta de más de dos personas. En este caso, los géneros dentro de una relación no fueron un factor para juzgar los entornos aceptables para que los niños crezcan, pero el tipo de relación sí que fue un factor. Las relaciones entre personas del mismo sexo estaban bien, así como las relaciones heterosexuales, pero solo si eran normativas. Ambas relaciones, heterosexuales o del mismo sexo, que no eran normativas, en este caso involucrando a más de una pareja o más de una relación, no se consideraron apropiadas para la crianza de los hijos. Obviamente, con este escenario podemos ver cómo las formas de amar no específicas de género eran el problema para los entrevistados, no el género involucrado.
¿Presionado a policía?
Me gustaría centrar esta sección en algunas experiencias personales que he tenido en las que lo «queer», en parte, se ha convertido en sinónimo de «no monógamo». He visto a personas ser presionadas para ser sexualmente activas en comunidades queer de formas que inmediatamente etiquetaríamos como coercitivas fuera de ellas. O, lo que es aún más absurdo, he visto a personas monógamas atraídas por personas del mismo sexo definidas como "raritas" [queer] por los policías heterosexuales por ser demasiado «normales» o «homonormativas»[15]. Una vez más, esta comprensión convierte a la sexualidad en algo que somos en lugar de algo que hacemos –y es un abandono de una sensibilidad queer radical hacia la vigilancia de las fronteras de la identidad y la práctica. Después de todo, somos anarquistas porque queremos deshacernos de los policías, ¡no ser ellos!
Además, esta vigilancia de las fronteras de la identidad y la práctica crea una actitud preocupante de «afuera y en contra» hacia la comunidad LGBT más «convencional». Por supuesto que no todos los miembros de la comunidad LGBT más habituales son nuestros compañeros, pero muchos de ellos podrían serlo (aunque esto podría también depender de factores estructurales también, sobre todo en lo relativo al poder económico y/o político). Esto no significa que no debamos desafiar a la comunidad LGBT en conceptos como monogamia obligatoria, homonormatividad, racismo en el movimiento, una lucha acrítica por el matrimonio homosexual o las luchas problemáticas por la legislación sobre delitos de odio y por la inclusión de «gays en el ejército» y lo que sea. Lo que sí significa es que no deberíamos posicionar a la comunidad LGBT convencional como los «chicos malos» y darle colectivamente la espalda a cualquiera que elija usar etiquetas de identidad como «lesbiana». He visto a personas queer exclamar que cualquiera que use la identidad de «lesbiana» es opresivo. Esto es ridículo y nos devuelve a mi anterior discusión sobre el resentimiento.
Hacia una conclusión más queer
Lo queer, por definición, es un proceso continuo e interminable, por lo que esta obra ciertamente no pretende ser la última palabra sobre el pensamiento o la práctica queer. Además, ya que estoy en eso, debo mencionar que no estoy tratando de sugerir que no deberíamos ser putas públicas, poliamorosas, etc. (¡de hecho, disfruto esas cosas a veces!). Y para todos nosotros, especialmente aquellos de nosotros que pasamos una buena cantidad de tiempo en un cómodo círculo de amigos queer, debemos recordar que la sociedad dominante todavía nos presiona para no ser queer públicamente y para encajar en un estándar heterosexual y monógamo, cisgénero que es embrutecedor, limitante y… digamos… aburrido.
A medida que construimos movimientos, una interioridad insular y subcultural es un anatema para la creación de movimientos de masas de base amplia, que son necesarios si alguna vez vamos a derrocar al capitalismo, el Estado y otros males relacionados. Esto requerirá conclusiones cada vez más queer, ya que es un proceso que probablemente no tiene un final definido.
Notas
[1] V Mikhail Bakunin, "The reaction in Germany: A Fragment from a Frenchman," 1842, in MichaelBakunin: Selected Writings, edited by Arthur Lehning, trans. Mary-Barbara Zeldin (London: JonathanCape, 1973), 37–58.
[2] El término "queer" en inglés normalmente se utiliza peyorativamente como sinónimo de lo que en castellano es "marica" o "maricón", aunque también denota cierto carácter de raro o extraño, cosa que en castellano está recogido similarmente en el término "rarito". A ratos, evidentemente la autora utiliza la expresión para referirse más al uso que se le da dentro de la teoría queer, como un tipo de identidad basada precisamente en la no cristalización. Esto obliga a que a veces se pierda el sentido múltiple que la autora puede pretender durante el texto. En cualquier caso, en casi todos las ocasiones la expresión no fue traducida y permaneció tal cual, "queer", excepto en las ocasiones en que se indique [Nota de la traductora].
[3] Cissexual se refiere a las personas que sienten que su identidad de género coincide con su cuerpo / «sexo»; también se puede entender como «no transgénero». Dyadic se refiere al emparejamiento de dos personas. Además, "homonormatividad " es un término que describe los mismos privilegios y cultura de comprensión hacia las relaciones sexuales organizadas de manera similar entre dos personas no heterosexuales.
[4] La expresión refiere a la conversación en estereotipos [Nota de la traductora].
[5] Tenga en cuenta que estoy usando un binario simplista por el bien del argumento. Por supuesto, hay muchos ejemplos de actos sexuales promiscuos públicamente aceptables, como el de un hombre soltero, heterosexual y más joven.
[6] http://blogs.riverfronttimes.com/dailyrft/2011/05/red_7_st_louis_swingers_police_raid.php (consultado el 2 de enero de 2012).
[7] Dentro del mundo del BDSM, «vainilla» refiere al sexo que no es BDSM [Nota de la traductora].
[8] Y ni siquiera me hagan empezar con brillantina.
[9] En la cultura BDSM, una fiesta de juego es un evento social en el que los asistentes socializan con personas de ideas afines y participan en actividades BDSM [Nota de la traductora].
[10] Véase Gayge Operaista's en este volumen [Queering anarchism] para obtener más información sobre las nuevas normas queer.
[11] Véase Friedrich Nietzsche, On the Genealogy of Morals – A Polemi-cal Tract, 1887, trad. Ian Johnston, de Malaspina Universidad-COL- lege , Nanaimo, BC; o consulte http://www.schoolbytes.com/summary.php?disp=term&id=240 (consultado el 2 de enero de 2012.
[12] The Castro es un barrio gay de San Francisco, Estados Unidos [Nota de la traductora].
[13] Cinturón bíblico o Cinturón de la Biblia es un término coloquial utilizado para referirse a una extensa región de los Estados Unidos donde el cristianismo evangélico tiene un profundo arraigo social, circunstancia que se manifiesta nítidamente en la forma de vida de la población, en la moral y en la política. [Nota de la traductora].
[14] Eve Kosofsky Sedgwick, La epistemología del armario (Berkeley, CA: University of California Press, 1990), 8.
[15] Homonormativo se refiere a las relaciones entre personas del mismo sexo que son diádicas, monógamas, permanentes o que reflejan relaciones heteronormativas .