Anfang 2024 demonstrieren in Deutschland Hunderttausende für den Erhalt einer vielfältigen Gesellschaft. Anlass dafür war der von der Rechercheplattform "correctiv" aufgedeckte Plan rechter Kreise, die "Remigration" unliebsamer Menschen zu erzwingen. Nicht wenige erinnerte dieser Plan an die Deportationen im Nationalsozialismus und die völkische Ausgrenzung und späterer Vernichtung rassifizierter Gruppen, vor allem der Jüdinnen:Juden. Weil all dies nichts mit freiwilliger Rückkehr zu tun hat, mit der der Ausdruck Remigration üblicherweise verbunden wird, wählte eine Jury von Sprachwissenschaftler:innen den manipulierten Begriff jüngst zum "Unwort des Jahres". Nach der Offenlegung der Deportationspläne fielen die Umfragewerte der AfD, welche darin nichts Verwerfliches sah. Ihr Vorhaben, Deportationspläne unter dem Label der Remigration rhetorisch zu entnazifizieren und dadurch gesellschaftsfähig zu machen, scheint zumindest vorerst gescheitert zu sein.
Doch während die Zivilgesellschaft schnell durchschaute, dass Rechte den Remigrationsbegriff als Trojanisches Pferd zur Einschleusung rassistischer Deportationsfantasien in die Mitte der Gesellschaft nutzen wollten, erkannten nur wenige den erinnerungspolitischen Hintergrund dieses Vorhabens. Der Remigrationsbegriff ist nämlich schon seit Jahrzehnten zentraler Bestandteil einer rechten Erinnerungskultur an den Kolonialismus. Hinter ihm versammelt sich das gesamte Spektrum der selbsternannten "Neuen Rechten", von Rechtsextremen und Identitären bis hin zu rechtspopulistischen Parteien und rechtskonservativen Kreisen. Vor allem die südafrikanische Apartheid mit ihrer Kombination aus weißem Siedlungskolonialismus und der Verdrängung Schwarzer Menschen durch Remigrationsprojekte bleibt bis heute für die rechte Erinnerungskultur anschlussfähig. Diese Erinnerungskultur "von rechts" ist dabei kein nostalgischer Rückblick, sondern zielt auf eine Aktualisierung kolonialer Praktiken ab, die den Siedlungskolonialismus wiederbeleben und zum Zukunftskonzept machen wollen.
Südafrika: Siedlungskolonialismus und der Mythos vom Völkermord an den Weißen
Im Oktober 1999 reisten sechzehn deutsche Neonazis nach Südafrika, um dort den Beginn des Burenkrieges vor hundert Jahren zu feiern und Schießübungen auf einer weißen Siedlerfarm durchzuführen. Sie stammten aus dem Umfeld der rechten Terrorgruppe NSU, die sich nach ihrem Untertauchen im Jahr 1998 in Weltgegenden mit siedlungskolonialer Tradition wie "Südamerika, Südafrika und Namibia" absetzen wollten. "Vor allem eine Auswanderung nach Südafrika" hatten die NSU-Terrorist:innen Uwe Mundlos, Uwe Böhnhardt und Beate Zschäpe konkret ins Auge gefasst.
Dass es die NSU-Bande nach Südafrika zog, war kein Zufall. Dort hatten sich seit dem 19. Jahrhundert niederländische Siedler:innen (Buren) niedergelassen und das Land kolonisiert. Wie auch im siedlerkolonialen Amerika des 19. Jahrhunderts geschah dies mit der rassistischen Absicht, solche Gebiete durch vorrangig "germanische" Siedlungskolonisation "weiß" zu machen und die indigene Bevölkerung zu verdrängen. In Südafrika versuchten die Buren dieses rassistische Projekt in der Apartheid umsetzen, indem sie beispielsweise Schwarze Afrikaner:innen in erfundene "Townships" und "Homelands" oder "Bantustans" deportierten und dies als Remigration in eine angestammte Heimat darstellten. Tatsächlich war ein Leben dort schwer möglich.
Nach der Wahl Nelson Mandelas im Sommer 1991 wurde zwar die Apartheid nominell abgeschafft, die weißen Siedler:innen blieben aber im Land und hielten oft am Apartheiddenken mit dem Ziel des Erhalts ihrer weißen "Rassenreinheit" fest. Solche neo-burischen Apartheidverfechter:innen vereinten sich zum Beispiel in der "burischen Enklave Balmoral", einem Dorf, dass sie 1992 zum "Homeland für weiße Afrikaaner" erklärten. Entsprechend ihres Weltbildes vom permanenten Rassenkampf schufen sie den Mythos von einem umgekehrten "Genozid an den Weißen" durch die neue Schwarze Regierung. Das Balmoral-Projekt zog nicht nur Rechtsextremist:innen aus dem NSU-Netzwerk an, sondern wurde auch von internationalen white supremacists wie dem US-amerikanischen Holocaustleugner David Duke mitfinanziert.
Dem Balmoral-Projekt war auch der deutsche Rechtsextremist Claus Nordbruch verbunden, der als Kontaktperson für den NSU in Südafrika fungierte; seine Schriften und Visitenkarten fanden sich bei dem Terror-Trio. Nordbruch, der in den 1960er und 1970er Jahren in Deutschland und Österreich aufgewachsen war, war 1986 wegen rechtsextremer Umtriebe aus der Bundeswehr entlassen worden und ging anschließend nach Südafrika, wo er Anschluss an neo-burische Apartheidverfechter:innen fand. Seine Kontakte nach Deutschland blieben eng. Nordbruch veröffentlichte zahlreiche Pamphlete im rechtsextremen Grabert-Verlag, schrieb aber auch für bürgerliche Blätter wie die Neue Zürcher Zeitung. Bis zur Enttarnung des NSU im Jahr 2011 war er in rechtskonservativen Kreisen ein gern gesehener Gast.
In seinen Schriften leugnete Nordbruch die Shoah genauso wie den Herero-Nama-Genozid; stattdessen warnte er vor einem Völkermord an den Weißen. Diese Thesen verbreitete er auch bei Treffen des NSU-nahen "Thüringer Heimatschutzes" oder im Umfeld des kolonialnostalgischen "Traditionsverbandes deutscher Schutztruppen". Er kooperierte eng mit deutschstämmigen Völkermordleugnern aus weißen Siedlermilieus, zum Beispiel mit dem pseudowissenschaftlichen Adelaide-Institut in Australien oder mit Vertreter:innen der berüchtigten Colonia Dignidad in Chile, einer der zahlreichen Kolonien Deutschstämmiger in Südamerika. Nordbruch arbeitete also von Südafrika aus für eine internationale "Solidarität der Revisionisten", der auch die "Neue Rechte" in Deutschland zuneigte.
Unbekannter, aber nicht unverdächtiger ist der deutsch-südafrikanische Sicherheitsexperte Stephan Maninger, der an der Bundespolizeiakademie lehrte und nebenbei in seriösen geschichtswissenschaftlichen Werken publizierte. Dabei hatte der in Südafrika aufgewachsene Maninger einen "Volksstaat" für Weiße mitsamt einer Trennung von "Ethnien" zur angeblichen Konfliktvermeidung gefordert – ein Argument ganz im Sinne der rassistischen Apartheidlogik. In Deutschland hatte er den Trägerverein des Instituts für Staatspolitik mitbegründet, welches als rechtsextremer Verdachtsfall gilt und die oben angesprochenen Remigrationspläne propagiert. Maninger selbst warf Europäischen Regierungen vor, Einwanderung zuzulassen und damit einen "Ethnosuizid" oder Selbstmord an der eigenen "Ethnie" voranzutreiben. Solche Vorstellungen vom Rassenkampf entwickelte er auch aus seiner Faszination für den Siedlungskolonialismus in Nordamerika. In revisionistischen Veröffentlichungen zur Eroberung Nordamerikas im 17. Jahrhundert schrieb er den "Ureinwohnern" Nordamerikas pauschal einen kriegerischen Charakter zu und suggerierte, sie hätten durch asymmetrische Kriegsführung in Form von "Raubzügen" und "Hinterhalten" ihre Vernichtung selbst provoziert. Die hinterhältige "indigene Kriegsführung" hätte demnach unweigerlich zu ihrer "Entmenschlichung" geführt und die Siedler:innen veranlasst, gnadenlos zurückzuschlagen. In all diesen Beispielen zeigt sich die rechte Fantasterei vom "Rassenkampf" auf Leben und Tod, der ein genozidales Vorgehen gegen Schwarze und Indigene rechtfertigen soll.
Von der Apartheid zum Ethnopluralismus
Vorstellungen von Rassentrennung und Rassenkampf tauchen in rechten Ideologien und Parteiprogrammen verklausuliert unter dem Begriff des "Ethnopluralismus" auf, der ein getrenntes Leben verschiedener "Ethnien" zur erstrebenswerten Normalität erklärt. Ideengeschichtlich geht der "Ethnopluralismus" auf koloniale Segregationspolitiken zurück, die in der rassistischen Apartheidpolitik ihren Höhepunkt fanden. Wie beim Konzept des "Ethnopluralismus" gaben sich die koloniale Segregationspolitik und selbst die Apartheid oft unschuldig und vermieden teils sogar das Wort "Rasse". Étienne Balibar erkannte in dieser Strategie eine Kulturalisierung des Rassismus und einen "Rassismus ohne Rasse". Die europäische Koloniallobby propagierte diesen schon seit den 1890er Jahren im Namen des Kulturrelativismus. Damals hieß es zum Beispiel aus dem Umkreis des "Internationalen Kolonialinstituts", in dem sich seit 1893 Hunderte von Kolonialexpert:innen vereinten, dass der Kolonialismus keineswegs die Aufgabe hätte, die Indigenen zu Europäer:innen zu machen, und ihnen gleiche Rechte zu gewähren, weil diese kulturell anders und nur in ihrer eigenen Kultur überlebensfähig seien.
Unter Berufung auf diesen scheinbar wertschätzenden Kulturrelativismus führten zum Beispiel englische Kolonialregierungen eine "Eingeborenenpolitik" (native policy) ein, durch die sie die Verwaltung von Schwarzen Menschen und weißen Siedler:innen strikt trennten. Diese Trennung manifestierte sich in allen Lebensbereichen: in unterschiedlicher Besteuerung und Rechtsprechung genauso wie in der räumlichen Segregation von schwarzen und weißen Wohnvierteln. Burische Apartheidtheoretiker rassifizierten diese Trennungspolitik noch stärker, beschrieben sie aber zynisch als Mittel zur friedlichen Koexistenz der Kulturen, die auf einer seperate but equal-Logik beruhte – also einer Trennung ohne Benachteiligung einer Seite. In Wirklichkeit wurde im Apartheidsystem aber Schwarzen Menschen die Bewegungsfreiheit entzogen und auf Townships und Homelands begrenzt, die ihnen ein würdevolles Leben verunmöglichten. Auch Frankreich führte in seiner Siedlungskolonie Algerien einen unterschiedlichen Rechtsstatus für europäische Siedler:innen und Muslim:innen ein. Durch die so genannte Eingeborenengesetzgebung (Indigénat) verhinderte sie die rechtliche Gleichstellung der Kolonisierten und vor allem ihren Zugang zur französischen Staatsbürgerschaft.
Es verwundert darum nicht, dass die französische "Neue Rechte" (Nouvelle Droite) erstmals den Begriff Ethnopluralismus verwendete, auch wenn die Idee schon lange existierte. Neovölkische Propagandist:innen wie Alain de Benoist griffen seit den 1960er Jahren das kulturrelativistische Programm auf, weil es eine Möglichkeit bot, biologistische Begründungen ihres Rassismus zu umgehen, die der nationalsozialistische Völkermord diskreditiert hatte. Auch andere Kulturrelativist:innen mussten sich vom NS-Rassismus distanzieren, wie zum Beispiel Mathilde Ludendorff. Sie war eine zentrale Figur der deutschen völkischen Bewegung nach 1945. Im Rahmen ihres Entnazifizierungsprozesses sagte sie sich von Hitlers biologischem Rassismus los und fantasierte stattdessen von einer Ordnung der Welt nach "völkischen Identitäten". Im selben Jahr nannte sich das bereits erwähnte Internationale Kolonialinstitut in Institute of Differing Civilizations um und sprach fortan von der Koexistenz unterschiedlicher "Zivilisationen" anstatt von unterschiedlichen Rassen. Wie bereits erwähnt entlarvte Étienne Balibar solche Verschleierungsstrategien als "Rassismus ohne Rassen" und nannte sie "differentialistischen Rassismus".
Unter dem Vorwand des Kulturrelativismus konnten sich Mitglieder des Instituts sogar als Antirassist:innen darstellen. So handhabte es auch der Vordenker der französischen "Neuen Rechten", Alain de Benoist, indem er behauptete, der kulturrelativistische Ethnopluralismus sei kein Rassismus, weil er nicht von einer Hierarchie zwischen Rassen ausging, sondern diese als gleichberechtigt nebeneinanderstellte. Zur Verhöhnung Balibars nannte er sich darum später einen "differentialistischen Antirassisten".
Beim Ethnopluralismus handelt es sich also um die völkische Vorstellung, dass ethnisch definierte und angeblich verschiedenartige Volksgruppen ihr jeweils eigenes Existenzrecht haben, aber getrennt gehalten werden müssen. Er entstamm dem kolonialrassistischen Segregationismus, dem sich AfD-Politiker:innen und "Identitäre" spätestens um 2010 anschlossen, als sie programmatisch die Segregation und gewaltsame Abschiebung von "Kulturfremden", "Nicht-Integrierbaren" oder allgemein "unerwünschten" Gruppen forderten, wie es der Identitäre Martin Sellner formuliert.
Umgekehrter Kolonialismus zur Rechtfertigung von Deportationen
Der kolonialistische Ethnopluralismus verstärkte sich in der spätkolonialen Periode (1945-1960), als immer mehr Kolonisierte die Staatsbürgerschaft ihrer "Mutterländer" einforderten, aber mit dem Argument nicht bekamen, sie seien kulturell "anders". Seit der intensivierten Dekolonisation ab 1960 verband die "Neue Rechte" dann ihren Ethnopluralismus verstärkt mit Remigrationsplänen. Die Unabhängigkeit Algeriens von 1962 war hierfür einschlägig, auch weil eine Million Siedler:innen das Land verließen und nach Europa "remigrierten". Die Nouvelle Droite in Frankreich hieß die Unabhängigkeit Algeriens nicht gut, führte aber die "Remigration" der Algerienfranzös:innen als Beweis an, dass Massenregmigrationen möglich und weltweit akzeptiert seien.
Gleichzeitig schürte sie Ängste vor einer drohenden Masseninvasion von Migrant:innen aus einer durch die Dekolonisation verarmten "Dritten Welt" nach Europa. Als Ausdruck dieser Angst vor einer "umgekehrten Kolonisierung" gilt der Roman Heerlager der Heiligen von Jean Raspail (1973). Der rechtskonservative Autor fantasierte darin über die Ankunft zehntausender Armutsmigrant:innen aus der postkolonialen Welt an der Côte d'Azur. In seiner Erzählung nehmen gutmeinende Französ:innen sie als Asylsuchenden auf, während nur Rechstkonservative sie als Invasor:innen mit kolonialen Absichten erkennen. Raspails Schrift richtete sich also genauso gegen imaginierte "Flüchtlingshorden" wie gegen deren Helfer:innen im französischen "Establishment". Von dem Roman wurden zwei Millionen Exemplare verkauft. Im Jahr 2015 wurde er vom Antaios-Verlag neu ins Deutsche übersetzt, der dem "Institut für Staatspolitik" nahesteht und auch Martin Sellner Pamphlet zur "Remigration" (2024) im Programm hat.
Der Roman entwirft also ein Bedrohungsszenario, demzufolge die Migration nach Europa eine Kolonisationsbewegung sei, die den Austausch von "Einheimischen" durch "Fremde" zum Ziel habe. In identitären Kreisen taucht dieses Narrativ heute als "Ersetzungsmigration" oder "Umvolkung" auf. Zum Rassenkampf auf Leben und Tod stilisiert, diente das Narrativ nichts anderem als der Rechtfertigung einer gewaltsamen Rückführung und "Remigration" von Migrant:innen, die als Invasor:innen und Siedlungskolonist:innen dargestellt wurden. Die These von der drohenden "Kolonisation" Europas durch "Kuturfremde" rührt einerseits von der nationalsozialistischen Verschwörungserzählung her, welche Europa vom "internationalen (Finanz-)Judentum" kolonisiert sah und dessen Deportation als Befreiung darstellte. Andererseits schließt sie an die rassistische Weltsicht (neo-)burischer Siedler:innen an, die ebenfalls von einem Genozid an den Weißen fantasieren. Sie führen dabei an, dass schon die Briten in den Burenkriegen "Konzentrationslager" für die Buren einrichteten und afrikanische Regierungen angeblich auch heute noch einen Völkermord planten. Diese Fantasien entspringen einer zutiefst kolonialrassistischen Weltsicht.
Falls es noch eines Beweises bedurfte, offenbarten die "Remigrationspläne" die tiefgehende Kolonialität von Theorie und Praxis der "Neuen Rechten". Diese Kolonialität entspringt einer historischen Symbiose rechten Denkens mit dem Siedlungskolonialismus, welche bis in die Gegenwart immer wieder aktualisiert wird. Dieser Siedlungskolonialismus ist genauso völkisch-rassistisch wie es der Nationalsozialismus war. Er propagiert und praktiziert das Weißsein als einzig erhaltenswerte Lebensform, die vor Nicht-Weißen getrennt oder "segregiert" werden müsse und dürfe, um die Kontamination und potenzielle Degeneration der weißen Rasse zu vermeiden. Diese zutiefst kolonialrassistische Weltsicht gilt nicht nur Rechtsextremen als normal, sondern auch vielen moderateren Unterstützer:innen eines "Ethnopluralismus". Auch darum bestand die Hoffnung unter Rechtsextremen, dass ihr Remigrationsplan in der deutschen Gesellschaft konsensfähiger war als eine direkte Bezugnahme auf die nationalsozialistischen Deportationen. Bisher ging dieser Plan aber nicht auf.