Una de las grandes instalaciones científicas de Barcelona con más proyección internacional es el Barcelona Supercomputing Center, con el gran superordenador MareNostrum, uno de los más potentes del mundo, actualizado varias veces para mantener la posición puntera. Puede sorprender que nos refiramos en las páginas de religión, si no fuera que la ciencia, con sus preguntas y descubrimientos, invita a la reflexión antropológica, filosófica y teológica.
Durante muchos años, el superordenador ha sido instalado en la gran capilla desacralizada de la torre Girona, cerca del palacio de Pedralbes. La combinación de ordenador y capilla tiene un simbolismo potente y sugerente e invita a pensar. Proponemos tres reflexiones: la interpretación de la realidad física como compuesta de materia, energía e información; el papel de la computación en la ciencia de hoy; y la resonancia mediática de algunas ideas relacionadas con alma digital y resurrección digital.
En la ciencia de hoy, la realidad se considera compuesta de materia, energía e información, y no solo de materia y energía. El procesamiento, almacenamiento, transmisión y presentación de información es central en la informática, la robótica, la inteligencia artificial y la telefonía móvil, con consecuencias económicas, sociales y culturales muy amplias. También tiene un papel central en genómica y en neurociencias, en biología molecular y biología sintética.
Aunque nos referimos a una información de tipo algorítmico, medida en bits (o gigabytes), relacionada con la descripción de los sistemas, sus contenidos semánticos son importantes. La información va más allá de un flujo de bits y contiene significados que dependen del campo (economía, cosmología, química cuántica o genómica, por ejemplo). Desde la teología, se estudia en qué forma la incorporación de la vertiente informacional podría enriquecer el diálogo entre ciencias y religión, en temas como la creación, la vida, el alma o la resurrección, ya que la información es más inmaterial y sutil que la materia y la energía, y no repugna a la razón pensar en algunos aspectos de la información –el hecho de dar forma a la materia y canalizar la energía convirtiéndolas en entes con dimensiones emergentes tan importantes como la vida o el pensamiento– como una metáfora parcial pero actual del logos divino celebrado al inicio del Evangelio de san Juan.
La visita al superordenador impresiona: en la planta baja de la capilla hay grandes módulos, cerrados por paredes de cristal en un ambiente frío, estable y luminoso. El único movimiento perceptible son los destellos de muchas pequeñas luces, cuyo apagado ayudaría a localizar eventuales averías. En contraste con esta quietud, dentro del ordenador hay simulaciones dinámicas velocísimas de sistemas muy diversos: galaxias, sistemas planetarios, tormentas, cambios climáticos, reacciones químicas, células biológicas, nuevos medicamentos, coches, barcos, aviones o edificios... Estas simulaciones –que requieren mucha energía– permiten, por ejemplo, seleccionar mejor los medicamentos contra una determinada enfermedad, u optimizar los materiales y las formas de nuevos productos, de forma que los experimentos definitivos puedan ser pocos y bien enfocados. Eso permite ahorrar mucha materia, muchos años de pruebas infructuosas y mucho dinero.
El carácter dinámico de la información, su velocidad y potencia, fascinan. Hacen pensar, más que de otras metáforas, en una ventolera de palabra creadora, no por los cálculos en sí, sino por el conocimiento que supone la programación, por la intencionalidad profunda, por la elegancia de la concepción, y por la plasticidad y realismo del resultados.
Estas posibilidades de la computación han llevado, desde hace años, en la ciencia ficción y en ámbitos más especializados, a preguntarse por la posibilidad de una resurrección digital. El tema, tratado a menudo con truculencia y especulación visionaria, ha atraído la atención de la cultura de masas. Quizá por primera vez, se ha empezado a hablar de resurrección desde un contexto científico. Convendría afinar estas ideas y hacer ver las grandes diferencias entre este tipo de resurrección –y el correspondiente concepto de alma digital–, basada en la tecnología y limitada a gente muy rica, con la resurrección cristiana, abierta a todos desde el inicio de la historia humana y basada en el amor divino y la mente divina.
Prestar mucha atención a estas perspectivas puede hacer caer en un gnosticismo elitista o en una credulidad banal; ignorarlas, es perder ocasión de escuchar inquietudes y esperanzas de la cultura actual, de contribuir a afinarlas y abrirlas a horizontes de esperanza más amplios que trasciendan el tiempo, el espacio, la muerte, el dolor e injusticia.