老子的思想与庄子思想的差别在何？
 老子给我的感觉宛如一个看透世事的智慧老者，他随和、有趣。  庄子则更像一个不羁放纵爱自由的落魄青年，却又慎终如始，不失正道。    从个人风格上来说：  老子追求清静无为，顺应自然，庄子追求随心所欲，逍遥。  老子潜沉而坚实，庄子透脱而豁显。  他们在思想上的差别，主要在对“道”的认识的不同、处世哲学的不同以及社会理想的不同。   一、对“道”的认识的差别。  老子的“道”虽无形无象，但它是有独立性和实体性的。根据老子所言，“道”如果被视为能够化生宇宙万物的最初本源，则它不可能完全虚无化。它必须是实际存在的，才能化生出种种实存物。  然而，庄子对这种“道”作为创生万物的本源的观点是持怀疑态度的。    可以说庄子的“道”更像是一种境界之道。  老子是从万物众生中，单独提取出“道”；庄子则将“道”消融入万物之中。   二、处世哲学的差别。  先说老子，他的无为不是真的什么都不做，而是减少不必要的作为，不妄为。这么说可能有些难懂，那就——    而庄子认为不能只讲“无为”，我们需要有个终极目标。这个目标就是取消一切差异，取消一切功利，最终达到无所待的境界。  这个境界就是庄子所说的“至人”的境界，就是天地与我并一，独与天地精神相往来的逍遥境界。庄子所追求的是高度的、绝对的自由。  在关于“出世”的问题上，老子和庄子也有些许区别。  老子将“道”作为最初本源的情况下，引发的出世追求往往为避居山林的逃世遁世追求。 庄子则认为这属于“小隐”，“小隐”把世间与出世间割裂开，那就还处在相对立的状态中。  庄子之“道”，讲齐同万物，齐一是非，不仅消解了物与物、人与物的相对立的关系，也消解了俗世与山林、世间与出世间的对立。故庄子是以世间为出世间的。 在他看来，与世俗处，却不将世俗的是非善恶区分当真，即可出世。  他们在处世哲学上的区别，正是源于他们对经验世界、经验事物的矛盾性问题的看法的区别。    三、社会理想的差别。  老子向往的是“小国寡民”的社会形态：   在老子的理想社会里，没有战争，没有欲望，人民相互尊重、互惠互利，却从不觊觎旁人所拥有的东西。当然，他这种理想从古到今也被很多人吐槽过。  比起老子，庄子似乎就更“倒退”了。老子的理想社会中还有“什伯之器”，庄子的理想社会中一切都是没有的。   老子的理想社会中有社区，人们还会养几只鸡，遛遛狗，是有家庭生活的； 庄子的则是“同与禽兽居，族与万物并”，没有“国家”的概念，没有权力压迫，没有法律法治，也没有贫富贵贱。人们日出而作，日落而息，与自然全然一体，是纯粹的任乎自然。  用具体的一个历史时代比之：    最后要特别说明一点，老子思想的政治性更重。他的“道”论是为了解决政治和人生问题而建立的。 可别以为他天天念叨无为、自然，就认定他是个对政治没啥兴趣的老头。  老子认为，“道”虽然质朴、自然，但却是人世间最重要的。 君主如果可以用“道”的准则去治国，无为而治，不胡乱干涉事情，那么在老百姓都还没弄清楚什么情况之前，事情就都已经完成了。 也就是说，在老子看来，不需要复杂的制度，国家也会得到很好的治理。  
首先要澄清一点，“道家”这个概念是汉代人搞出来的。先秦并没有所谓的“道家学派”。 比如，孔孟可以说是儒家，主要是因为有明显的师承关系和思想继承。而庄子的师承关系至今是个迷。 另外，从《老子》与《庄子》的文本来看，庄子的文本里虽有“道”这个东西，也有关于老子（老聃）的内容。但是，庄子里凡涉及“道”，“老子式”的道多处于被批评的地方。另外，在《庄子》中，老子一出场就是“老聃死”。 所以，从庄子这种态度来看，师承关系应该说不上，思想继承也是“言重”了。 要找老子的继承者，荀况、韩非可能更贴切一些。 司马迁说“庄子其学无所不窥”，这一点是尤其要注意的。 比如，《逍遥游》的“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，和《周易·易传》的“时乘六龙以御天”、“游睹气之原”有高度文本关联。 更明显的是，庄子内篇中涉及到的“息”与“不息”的问题，也和《周易》有千丝万缕的联系。如“生物之以息相吹也”、“去之以六月息者”、“爝火不息”，和《周易》“天行健，君子以自强不息”、“随，君子以向晦入宴息”，都有明显的思想对话。 更不用说“大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”，和《易传》的“知死生之说”，以及“混沌七日死”和“知幽明之故”之间的对话。 更有意思的是，庄子对于儒家的传承、思想把握得尤其到位，已熟悉到信手捡来的地步。比如《逍遥游》倒数第二章庄子与惠子的对话，庄子说“浮于江海”，这和《论语》“子曰：道不行，乘桴浮于江海”，似乎是某种奇妙的结合。 但是，虽处同一时代，但庄子却闭口不提孟子，两人似乎处于平行时空的两个位面，这就是我至今没想明白的问题了。