この質問に対する答えは、人類の歴史の中で絶えず変わりました。

多くのギリシャの哲学者は、たとえ後者が順番に誰もが別の方法で演奏した曖昧な用語であっても、それが高潔な生活を送ることだと信じていました。しかし、一般的に、人生は真実の絶え間ない探求でなければならなかった、とソクラテスは「研究のない人生は生きる人に値するものではない」と述べた。

ヘレニズム時代には、他のより幻滅した哲学者は、より「空の」ビジョンを持っています。たとえば、エピクルスは、神々の干渉なしに、この事件によって支配された宇宙と見なされ、痛みの欠如を最大の喜びと見なし、それはそうではありませんでしたこれが痛みの欠如であるため、死を恐れる理由。

中世の間、ビジョンはより理論的であり、すべては神に依存していました。旧約聖書のキリスト教の概念では、人間の生命は神の慈善の意志に密接に関連している間、死は罪に関連していますが、新約聖書では生命は生命に関連しています。神のつながり彼は、復活を保証するイエスのメッセージ、彼を信じる人々への将来の人生を統合します。

この質問に対する単方の答えを定義することはできません。それぞれの人は、自分の信念と自分が自分自身を見つける歴史的な瞬間に従って応答することができます。彼が到着する答えは、他の人の答えよりも有効です。
ニーチェのようなより現代的な哲学者が彼らの人生の異なる時期に何度か彼らのビジョンを変えたので、それは反映されることができます：
   - 最初の期間：ニーチェはこの段階で、ショーペンハウアーの哲学の影響を受け、人生は苦しみと痛みと見なされています。しかし、ニーチェはまた、理にかなっており、生きるに値する人生を探すことにより、この苦しみの意味を見つけようとします。
   - 中間期：この段階で、ニーチェはショーペンハウアーの哲学から離れ、彼自身の人生理論を発展させ始めます。生命は、権力の意志、私たちの限界を克服し、新しい形の意味と美しさを継続的に作成するように促す力と見なされています。
   - 最終期間：その最後の段階で、ニーチェは永遠の帰還の理論を開発します。生命は誕生、死、再生の永遠のサイクルと見なされており、人生の意味はこのサイクルを受け入れ、あらゆる瞬間を最大限に生きることです。
一般的に、ニーチェにとって人生は、限界への挑戦と新しい形の美しさの創造を通して、意味と超越の継続的な探求です。しかし、この研究には不確実性と曖昧さの感覚が伴い、人生そのものは無限の闘争と見なされています。
La risposta a questa domanda è continuamente cambiata durante la storia umana.

Molti filosofi greci credevano fosse vivere una vita virtuosa, anche se quest'ultimo è a sua volta un termine ambiguo che ognuno interpretava in modo diverso. In generale però la vita doveva essere una continua ricerca della verità, Socrate diceva infatti "Una vita senza ricerca non è degna per l’uomo di essere vissuta".

Durante il periodo ellenistico altri filosofi più disillusi avranno una visione più "vuota", ad esempio Epicuro considerava l'universo governato dal caso, senza alcuna interferenza da parte degli dei, considerava l'assenza di dolore come il più grande piacere e non c'era motivo di temere la morte in quanto questa era assenza di dolore.

Durante il medioevo la visione era più teoretica, tutto era in funzione di Dio. Nella concezione cristiana nel Vecchio Testamento la vita umana è strettamente collegata alla volontà benefica di Dio mentre la morte è rapportata al peccato, mentre nel Nuovo Testamento la connessione vita-divino si consolida nel messaggio di Gesù che assicura la resurrezione, una vita futura a chi crede in lui.

Non è possibile definire una risposta univoca a questa domanda. Ogni uomo può rispondere in funzione delle sue convinzioni e del momento storico in cui si trova, la risposta a cui arriverà non sarà meno valida di quella di altri.
Si può riflettere come filosofi più moderni come Nietzsche hanno cambiato più volte la loro visione in periodi diversi della propria vita:
  - Primo periodo: Nietzsche, in questa fase, è influenzato dalla filosofia di Schopenhauer e la vita viene vista come sofferenza e dolore. Tuttavia, Nietzsche cerca anche di trovare un significato in questa sofferenza, attraverso la ricerca di una vita che abbia senso e che sia degna di essere vissuta.
  - Periodo intermedio: In questa fase, Nietzsche comincia a distaccarsi dalla filosofia di Schopenhauer e a sviluppare la sua propria teoria della vita. La vita viene vista come volontà di potenza, una forza che ci spinge a superare i nostri limiti e a creare continuamente nuove forme di significato e di bellezza.
  - Ultimo periodo: Nella sua ultima fase, Nietzsche sviluppa la sua teoria dell'eterno ritorno, secondo la quale ogni evento nell'universo si ripete all'infinito. La vita viene vista come un ciclo eterno di nascita, morte e rinascita, e il significato della vita è quello di abbracciare questo ciclo e di vivere ogni momento al massimo.
In generale, per Nietzsche la vita è una continua ricerca di significato e di trascendenza, attraverso la sfida ai limiti e la creazione di nuove forme di bellezza. Tuttavia, questa ricerca è accompagnata da un senso di incertezza e di ambiguità, e la vita stessa viene vista come una lotta senza fine.