イスラム教の特徴を教えて。
イスラム教 イスラム教（イスラムきょう）、イスラーム教、イスラーム（アラビア語：الإسلام, al-Islām, アル＝イスラーム[2]）は中東で生まれた一神教の名称。
唯一絶対の神（アッラー）を信仰し、神が最後の預言者を通じて人々に下した（啓示した）とされるクルアーンの教えを信じ、従う一神教である。漢字圏においては回教（かいきょう）または回々教（フイフイきょう）と呼ばれる。
トルクメニスタンのイスラム教 しかしながら1990年以降、ソビエト時代に失われた文化的遺産の幾つかを復興させる取り組みが見られる。ニヤゾフ大統領は公立学校で基本的なイスラム教の教えが教えられるよう指示を出している他、宗教学校やモスクの多くがサウジアラビアやクウェート、トルコの支援を得て建立。アラビア語やコーラン、ハディースやイスラム教史といった、宗教の授業が学校やモスクの双方で行われている。
政府は良心の自由法(1991年)を制定したり、1992年の憲法で宗教組織が制度化されたように、信仰の自由を強調。一方政教分離も保証しており、勧誘や「非公式の」宗教文学の普及、宗教に基づく差別の他、宗教政党の結成を禁じることでイスラム教にいかなる法的根拠をも与えていない。
加えて、政府は宗教問題を教える者や聖職者を任免する権利も保持。独立以降、イスラム教の指導性は強まる一方ではあるが、その大部分においてはいまだ政府の管理下に置かれている。宗教指導者の公的な統治主体は、1992年6月の選挙でニヤゾフ大統領を支持。他方、一部ムスリム指導者は政府という世俗的な考え方や、特にかつての共産主義者に支配されている政府に反対の立場を取っている。
スワヒリ文化 東アフリカの地域名として使われることのあるスワヒリ─スワヒリ地方という場合、キスマユ辺りからザンベジ川までの南北約2000キロメートル幅30キロほどの海岸ベルトおよび、近隣の島嶼部を指す─は、単に地理的概念だけではなく、自然環境についての生態的な特徴、人種的な特徴としてアフロ・アジア混血民、社会・文化面の多民族共生、都市性、イスラム教、交易活動、そして共通の文化を保持するために機能するスワヒリ語などの、多様な要素によってひとつの共通文化圏として発展してきたために、19世紀のイギリス人がスワヒリと呼び出したという。家島彦一や宮本正興が指摘するように、これらの特徴によって特徴づけられた文化圏にはインドのマラバール地方や、マラッカ海峡を中心としたマライなどがあることから、独自性をもたらしたものはバンツー系諸民族の基底文化であると考えられている。
またヨーロッパに植民地とされる以前からアラビア文字をつかったスワヒリ語の筆記が行われていたことで知られている。
シャバク人 シャバク人の大多数は自らをシーア派と自認しており、スンナ派を自認する者は少数である。しかし、それにもかかわらず、シャバク人たちが実践している信仰や儀式はイスラム教とは異なるものであり、近隣のムスリムたちとは区別される特徴をもっている。その特徴の中には、キリスト教から持ち込まれた告解や、アルコールの摂取、またヤズィーディーの聖地への巡礼を行うことなどが含まれる。他方でシャバク人たちは、ナジャフやカルバラーなどシーア派の聖地へも巡礼し、シーア派の教えの多くを実践している。実態としてのシャバク人たちの信仰は、イスラム教、キリスト教、ヤズィーディーの要素を組み込んだシンクレティズム(混合宗教)である。
シャバク人たちは、スーフィズムの要素を、彼ら独自の「神的現実」の解釈と結び付けている。シャバク人の述べるところでは、神的現実は、シャリーアとして示されるクルアーンの文章の解釈よりも進んだものとされる。シャバク人の霊的指導者は「ピルス (Pirs)」と呼ばれ、祈祷の文言や、この宗派の儀式に通じている。ピルスたちは、最高指導者バーバ (Baba) の指導の下にある。ピルスは、神的な力と一般のシャバク人たちとの間の仲介者である。こうした信仰の混合的特徴は、ヤルサーン(英語版)の信仰とよく似ている。
シャバク人たちは、イスマーイール1世の詩を、神の啓示と見なしており、宗教的集会などにおいてイスマーイールの詩を暗唱する。
イスラム帝国 イスラム帝国(イスラムていこく、アラビア語: خلافة, 英語: caliphate)は、イスラム教(イスラーム)の教えに従って生まれたイスラム共同体(ウンマ)の主流派政権が形成した帝国のこと。
オマーンの文化 オマーンの文化にはイスラム教が深く浸透している。オマーンではイバード派と呼ばれる独自のイスラム教の宗派が発展しているが、イスラム教の二大勢力と呼ばれるスンナ派とシーア派の信仰者も多い。このことを念頭に置くと、ラマダーンと呼ばれる断食月や他のイスラム教関連の事柄がオマーンの文化において非常に重要であることが分かる。
イスラーム哲学 イスラムにおける「哲学」の始まりを、広く定義すればイスラム教が成立した時点と捉えることも可能であろう。イスラムの教えもそもそも「哲学的」であるし、クルアーンの解釈をめぐる論争・カリフの後継者争い(シーア派とスンナ派)の対立などは代表的)など、広い意味での「哲学的」な論争はイスラム教成立当初から続いていたことであるが、通常はギリシア哲学がイスラム世界に移入されたのをもって、独立したひとつの学問としての「イスラーム哲学」を始原とみるのが通常である。(本項ではこれを述べる)
イスラム世界にギリシア哲学が伝わったのはシリアを介してであった。イスラーム哲学は、ファルサファ(falsafah)と呼ばれた。これは、アラビア語ではなくギリシア語(φιλοσοφια)に由来するもので、英語などで哲学を意味するphilosophyと同語源である。しかし、ファルサファと呼ばれるイスラーム哲学は、当時としてはそのような学問としての認識や名称は、存在していなかった。これは、後世の哲学史研究によってその存在が初めて認められたという特徴のものであった。
バハオラ バハオラの教えは、神、宗教、そして人類の一体性に焦点が当てられていることが特徴の一つである。他の一神教と同様に、神はすべての創造物の源であると考えられている。また、宗教は、神の介入を通じて完全性を反映し、その教えが歴史を通して主要な世界の宗教の源である神の顕現によって定期的に更新されると説いている。バハオラは、すべての宗教をもたらした顕示者は一つの真理を伝えるために人類にもたらされた偉大な教育者であると教えており、人種差別と国家主義を根絶し地球すべての国家を和合に導くことを使命とするこれらの教育者の最新の顕示者がバハオラであると見なしている。バハオラの教えには、国家間の紛争を裁定するための世界法廷の必要性、そして地球上のすべての人々が話すことができる補助語の必要性が含まれている。バハオラはまた、啓示の更新のサイクルが将来も続き、神の顕現が約千年ごとに現れ、次の顕現は少なくとも西暦2852年以降に明らかにされるであろうを教えている。
アルバニアのイスラム教 アルバニアのイスラム教は大きく分けて2つの共同体がある。北部および中部のスンナ派と南部のスーフィズム系ベクタシュ教団である。後者については、主に18世紀から19世紀にかけてのオスマン帝国期、神秘主義的ダルヴィーシュに率いられて伝来。なお、ベクタシュ教団はほとんどのムスリム主流派から異端ないしはセクトとされている。
オスマン帝国統治時代にはベクタシュ教団の教えに従い、交易網や官僚、軍隊で優位に立つため、アルバニア人が徐々にイスラム教へ改宗。イェニチェリやデヴシルメに入隊したアルバニア人は多く、42名の大宰相がアルバニア系であった。この時代に活躍したアルバニア人としては、テペデレンリ・アリー・パシャやキョプリュリュ・アフメト・パシャ、ムハンマド・アリーらが挙げられる。
1912年にオスマン帝国から独立を果たすも、20世紀は国家再興が先に立ち、信仰心の全般的な欠如が見られた。民主制や王政、そして後の共産主義政権が、国家や民族文化の世俗化を推し進めたためである。このため、国内のあらゆる宗教と同様、イスラム教も抜本的な変革を迫られることとなる。