この比喩をもって十字架の死の表徴となし、または老年における肉体的衰弱を示すものとなし、または霊的自己中心と霊的服従を示すものとなす等多くの解あり、かかる意味に応用することは場合によりて多くの教訓を与えるけれどもこの説の直接の意味ではない。
[手を伸べて] 他人に帯をしてもらう時の姿
これは必ずしも十字架上に手を伸べることを意味していない。[他人に帯せられ] これも縛に就く型であって十字架上に縛らるることではない。[汝の欲せぬ處] 殉教の死、これは何人も自然の情としては欲せぬ処である。21章19節 これペテロが如何いかなる死しにて神かみの榮光えいくわうを顯あらはすかを示しめして言いひ給たまひしなり。これは、ペテロがどんな死に方で、神の栄光をあらわすかを示すために、お話しになったのである。こう話してから、「わたしに従ってきなさい」と言われた。このように言われたのは、ペテロがどんな死に方をして[十字架について]、神の栄光をあらわさねばならぬかを暗示されたのである。こう言ったあと、ペテロに、「わたしについて来なさい」と言われる。こういわれたのは、ペテロがどんな死に方をして神を栄化するかを示すためであった。
こう話してから彼にいわれる、「わたしに従え」と
ペトロがどのような死に方で、神の栄光を現すようになるかを示そうとして、イエスはこう言われたのである。このように話してから、ペトロに、「わたしに従いなさい」と言われた。註解: 多くの伝説、歴史によればペテロは紀元64年7月ローマにて逆礫刑に処せられたとのことである。(これよりも12年遅しとの説もあり)かかる殉教の死は神の栄光を顕わすものである。ヨハネはかく記しているのを見れば、この書の読者がペテロの殉教の死の事実を熟知していることを推定することができる。
斯かく言いひて後のちかれに言いひ給たまふ『われに從したがへ』
註解: イエスはその宣教の始めに当っても「われに従へ」なる語をもって弟子を招き給うた(マタ8:22
ゆえに「従う」ことはイエスの歩みしごとくに歩み、イエスの死に給いしごとくに死することである。
而して本節の場合には殊にイエスの死に従って死すべきことを命じ給うたのである(M0)
要義 [牧者の任務]牧者はまずキリストを愛することを要する。この愛のみがよく羊を養いまた牧することができる。この愛以外の動機をもって、キリストの羊を養いまた牧せんとする者は盗人強盗の類である。真の牧者はキリスト、地上の牧者はその使いに過ぎない。キリストを離れて彼らは何をも為すことができない。21章20節 ペテロ振反ふりかへりて、イエスの愛あいしたまひし弟子でしの從したがふを見みる。
これはさきに夕餐ゆふげのとき御胸みむねに倚よりかかりて『主しゅよ、汝なんぢを賣うる者ものは誰たれか』と問とひし弟子でしなり
ペテロはふり返ると、イエスの愛しておられた弟子がついて来るのを見た。この弟子は、あの夕食のときイエスの胸近くに寄りかかって、「主よ、あなたを裏切る者は、だれなのですか」と尋ねた人である。ペテロが(ついて行きながら)振り返ると、イエスの愛しておられた弟子が(あとから)ついて来るのが見えた。この弟子は(最後の)夕食の時に、イエスの胸にもたれかかって、「主よ、あなたを売る者はだれですか」と言った者である。ペテロが振り返ると、イエスの愛弟子が従うのが見えた。夕食のとき、イエスの胸にもたれて、「主よ、あなたを売るのはだれですか」といったのはこの弟子である。ペトロが振り向くと、イエスの愛しておられた弟子がついて来るのが見えた。この弟子は、あの夕食のとき、イエスの胸もとに寄りかかったまま、「主よ、裏切るのはだれですか」と言った人である。21章21節 ペテロこの人ひとを見みてイエスに言いふ『主しゅよ、この人ひとは如何いかに』[引照]
ペテロはこの弟子を見て、イエスに言った、「主よ、この人はどうなのですか」
ペテロはその人を見て、イエスに言う、「主よ、あの人はどうなるのでしょうか
彼を見てペテロはイエスにいう、「主よ、あの人はどうなるのですか」と
ペトロは彼を見て、「主よ、この人はどうなるのでしょうか」と言った。註解: ペテロはイエスに従いて歩み、ヨハネはペテロの後に従った。ヨハネはイエスの特愛の弟子でもあり、また最後の晩餐のときイエスに対する最大の信頼と愛とを示したのであって、これを知り居るペテロはヨハネも彼と同じく殉教の死を遂ぐる必要ありや否やをイエスに問うた。
ペテロの心中おそらくヨハネも殉教の光栄に与るならんかとの想像が起り、またこれと同時に彼の心中にヨハネと生死を共にしたい希望も起ったことであろう
ヨハネの虚弱なる身体に対する同情の心(G1)およびヨハネのみ殉教の死を免るることに対する嫉妬の心(M0)が有ったかどうかは疑わしい。要するにヨハネの運命に関する種々の疑問がペテロに起って来た。21章22節 イエス言いひ給たまふ『よしや我われ、かれが我われの來きたるまで留とどまるを欲ほっすとも、汝なんぢになにの關係かかはりあらんや、汝なんぢは我われに從したがへ』[引照]
イエスは彼に言われた、「たとい、わたしの来る時まで彼が生き残っていることを、わたしが望んだとしても、あなたにはなんの係わりがあるか
あなたは、わたしに従ってきなさい」
イエスが言われる、「たといわたしが今度来るまで、あの人を生かしておきたいと思っても、それはあなたの知ったことではない。あなたは(ただ)わたしについて来ればよろしい。イエスはいわれる、「わたしがまた来るまで彼を生かしておきたくとも、それはあなたに関係ない。
あなたはわたしに従え」と
イエスは言われた。
「わたしの来るときまで彼が生きていることを、わたしが望んだとしても、あなたに何の関係があるか
あなたは、わたしに従いなさい。註解: イエスに従う者は唯イエスが彼に命じ給いしままに服従すべきであって、他人の運命を顧慮すべきではない。凡てがイエスと自己との直接関係である。ゆえににペテロがヨハネの運命についてかれこれ考うることは無用のことをイエスは彼に示し給うた。たとえイエスがヨハネに関して全く異なれる使命を与え、彼再び来り給うまで(すなわち世の終末の再臨の時まで)ヨハネを生き長らえしむることを欲し給うと仮定しても、それはペテロには何らの関係がないから、ペテロは命ぜられしままにキリストに従わなければならぬ、とキリストは教え給うた。
21章23節 ここに兄弟きゃうだいたちの中うちに、この弟子でし死しなずと云いふ話はなしつたはりたり
されどイエスは死しなずと言いひ給たまひしにあらず『よしや我われ、かれが我われの來きたるまで留とどまるを欲ほっすとも、汝なんぢになにの關係かかはりあらんや』と言いひ給たまひしなり。こういうわけで、この弟子は死ぬことがないといううわさが、兄弟たちの間にひろまった。しかし、イエスは彼が死ぬことはないと言われたのではなく、ただ「たとい、わたしの来る時まで彼が生き残っていることを、わたしが望んだとしても、あなたにはなんの係わりがあるか」と言われただけである。このために、この(イエスの愛)弟子は死なないという噂が兄弟たちの間に広まった。しかし、イエスは「死なない」と言われたのではない。ただ、「たといわたしが来るまで、あの人を生かしておきたいと思っても、それはあなたの知ったことではない」と言われたまでである。それで、兄弟たちの間にこの弟子は死なないといううわさがひろまった。イエスは「死なない」といわれたのではない。「わたしがまた来るまで彼を生かしておきたくとも、それはあなたに関係ない」といわれたのである。それで、この弟子は死なないといううわさが兄弟たちの間に広まった。しかし、イエスは、彼は死なないと言われたのではない。ただ、「わたしの来るときまで彼が生きていることを、わたしが望んだとしても、あなたに何の関係があるか」と言われたのである。
註解: イエスが一つの仮定としてペテロに語り給いし語がその後兄弟たちの中に伝わり、殊にヨハネが長命であったので、彼らはこの語を誤解してヨハネは不死の人間であって、キリストの再臨まで生き延びて栄化する人であるとの風評が起った(Iテサ4:17
ヨハネはこの誤聞を訂正して、イエスの御言が一つの仮定としてペテロを教え給いしに過ぎないことを示している。ただしヨハネは自己が必ず死ぬことを主張しているのではない。これは未定の事実である。何となれば彼の生時にイエス再び来り給うことは有り得るからである。唯ヨハネはイエスの言に関する誤聞を訂正したに過ぎない。ヨハネが復活のイエスの御言を如実に録すその自然さに注意すべし。要義 [ペテロとヨハネ]本章において表明せられしペテロとヨハネの特徴は、よく二人の性質傾向とこれに相応せる上よりの使命とを物語り、同時に福音の宣伝においてもこの二種類の傾向があることを示している。復活の主を見て直ちに海に飛び込みしペテロは熱烈なる伝道の後、あわただしく十字架上に殉教の死を遂げた。復活の主を見てもなお静かに船の中に止って魚を引上げしヨハネは、静かに長年月の間伝道に従事し、遂に静かなる死を味わうたのであった。福音伝道においてもこの二種類の傾向が必要であって、時には殉教の死を味わうことが必要であり、時には静かに後に残って福音を伝え、羊を養うことが必要である。この復活の記事はこの二種の傾向とその帰着点を最も有効に示しているということができる。
21章24節 これらの事ことにつきて、證あかしをなし、又またこれを録しるしし者ものは、この弟子でしなり、我等われらはその證あかしの眞まことなるを知しる
これらの事についてあかしをし、またこれらの事を書いたのは、この弟子である。そして彼のあかしが真実であることを、わたしたちは知っている。これらのこと([ヨハネ福音書全体]が真実であること)を証明し、かつこれらのことを書いたのは、この(イエスの愛)弟子である。わたし達はこの弟子の証明が信用すべきであることを知っている。これらを証して書いたのはこの弟子である。われらはその証が真であることを知っている。これらのことについて証しをし、それを書いたのは、この弟子である。わたしたちは、彼の証しが真実であることを知っている。
21章25節 イエスの行おこなひ給たまひし事ことは、この外ほかなほ多おほし、もし一ひとつ一ひとつ録しるさば、我われおもふに世界せかいもその録しるすところの書ふみを載のするに耐たへざらん
イエスのなさったことは、このほかにまだ数多くある。もしいちいち書きつけるならば、世界もその書かれた文書を収めきれないであろうと思う。しかし、イエスのなさったことはこのほかにまだ山ほどあって、もしそれをひとつびとつ書きつけるならば、全世界にも、書いた書物の置場があるまいと思う。イエスはこのほかにも多くのことをなさった。それらをひとつひとつ書けば、世界もそれが書かれた本を置けないと思う。イエスのなさったことは、このほかにも、まだたくさんある。わたしは思う。
その一つ一つを書くならば、世界もその書かれた書物を収めきれないであろう
註解: 「これらの事」は全福音を指すと見るべきで、単に21章のみを指しているのではない。この2節にこの福音書の証者にして著者はイエスの愛し給いしこの弟子なることと、この福音書の記事はイエスがこの地上において行い給いしことの一小部分に過ぎざることとを追加している。これによりてヨハネ伝がイエスの直弟子ヨハネの作なることが証明せられ、またこの記事の補充的性質をも知ることができる。「我ら」と言いしはヨハネがその同信者を証人として自己と共に立たしめし意味であり、25節の「我」はその節の内容が個人的意見に過ぎざるが故である。而して25節の誇張は東洋人の通性であって怪しむに足りない。これを強いて霊界の事柄、無限の事柄等と解する必要がない。
なおこの2節はヨハネが記したものではなく、弟子たちがこの福音書を公布する際に後に附記したものと見る学者がある(G1、Z0等)
また或は25節のみ他人の追加と見る説もある(M0)
しかしながらこれらいずれも興味ある説であるけれども、充分の根拠があるということができない。
ヨハネ自身その福音書の大終結としてこの結尾を附加せしものと見る方が自然である(A1、B1、C1、D0、E0)
4章1節 主しゅ、おのれの弟子でしを造つくり、之これにバプテスマを施ほどこすこと、ヨハネよりも多おほしと、パリサイ人びとに聞きこえたるを知しり給たまひし時とき、[引照]
イエスが、ヨハネよりも多く弟子をつくり、またバプテスマを授けておられるということを、パリサイ人たちが聞き、それを主が知られたとき、さて、ヨハネよりもイエスの方がよけいに弟子をつくり、洗礼を授けているという噂が、パリサイ人の耳に入ったことを主が知られると、さて、イエスのほうがヨハネよりも多く弟子を作って洗礼するとパリサイ人に聞こえた。主はこれを知って、さて、イエスがヨハネよりも多くの弟子をつくり、洗礼を授けておられるということが、ファリサイ派の人々の耳に入った。イエスはそれを知ると、註解: この風聞はパリサイ人を恐怖せしめた。何となれば彼らはすでにバプテスマのヨハネを反対党の首領と考え、彼について憂慮と恐怖を持っていたのであるから彼よりも多く奇蹟を行い給い、また宮潔めのごとき断然たる挙動に出で給うイエスがさらに多くの弟子を造ることを聞いて彼らは一層震駭(しんがい)したのであった。4章2節 (その實じつイエス自みづからバプテスマを施ほどこししにあらず、その弟子でしたちなり)[引照]
(しかし、イエスみずからが、バプテスマをお授けになったのではなく、その弟子たちであった)
──その実、洗礼を授けたのはイエス自身でなく弟子たちであったが──
--実はイエス自身ではなく弟子たちが洗礼したのであるが--
――洗礼を授けていたのは、イエス御自身ではなく、弟子たちである――
註解: 前節はユダヤ人中に行われし風評そのままであって実は不正確であった。著者ヨハネはここにこれを訂正している。
イエスが水のバプテスマを施さなかった理由は、彼は聖霊のバプテスマを施し給うべき唯一の主に在すことと、これがためにはその肉体的臨在は不必要なることとを示すがためであったろう
而してイエスの弟子はヨハネに対立してバプテスマを施すの資格は充分にあった。この後ガリラヤにおいてはイエスはバプテスマを行い給わなかった。この時までのヨハネとイエスのバプテスマはユダヤ人をメシヤ王国に入れんがための悔改めのバプテスマあった。
イエス復活後の弟子たちのバプテスマはこれとその意味を異にしている(ロマ6:1以下参照)
4章3節 ユダヤを去さりて復またガリラヤに往ゆき給たまふ。ユダヤを去って、またガリラヤへ行かれた。(パリサイ人との衝突をさけるため)ユダヤを去って、またガリラヤへ行かれた。ユダヤを去ってふたたびガリラヤヘ向かわれた。ユダヤを去り、再びガリラヤへ行かれた。註解: エルサレムの宮におけるメシヤとしての彼の行動は受けられず、ここにまたパリサイ人の反対が近付かんとしているので、時未だ至らざるに彼は人手に付され給うべきではなかったので反対の空気の少なきガリラヤに往き給うたのである。4章4節 サマリヤを經へざるを得えず。しかし、イエスはサマリヤを通過しなければならなかった。しかし(ガリラヤへ行くのに)サマリヤを通らねばならなかった。しかし彼はサマリアを通らねばならなかった。しかし、サマリアを通らねばならなかった。註解: これが順路であった。潔癖なるユダヤ人らはサマリヤ人を忌みてペレアを迂回するものもあった。4章5節 サマリヤのスカルといふ町まちにいたり給たまへるが、この町まちはヤコブその子こヨセフに與あたへし土地とちに近ちかくして、[引照]そこで、イエスはサマリヤのスカルという町においでになった。
この町は、ヤコブがその子ヨセフに与えた土地の近くにあったが、そして、サマリヤのスカルという町のそばまで来られた。ヤコブがその子ヨセフに与えた地所の近くで、そこで、スカルというサマリアの町へ来られた。それはヤコブが子のヨセフに与えた土地の近くであった。それで、ヤコブがその子ヨセフに与えた土地の近くにある、シカルというサマリアの町に来られた。註解: スカルは創33:19以下にしばしばあらわるるシケムの町(今のナブルース)ではなく(G、M、Z)その東南の小村(今のアスカ)である。
シケムをヤコブがヨセフに与えし記事は創48:22を見よ(創48:22に「一の分」とあるは原語シケムで旧約聖書に数多き二義兼用である)
4章6節 此處ここにヤコブの泉いづみあり
そこにヤコブの井戸があった。イエスは旅の疲れを覚えて、そのまま、この井戸のそばにすわっておられた。時は昼の十二時ごろであった。そこには(有名な)ヤコブの井戸があった。旅に疲れたイエスは、いきなり井戸のわきに腰をおろされた。昼の十二時ごろであった。そこにはヤコブの泉があった。さて、イエスは旅に疲れて無造作に泉のほとりにすわられた。時は正午ごろであった。そこにはヤコブの井戸があった。イエスは旅に疲れて、そのまま井戸のそばに座っておられた。正午ごろのことである。
註解: この泉の伝説(12節)は旧約聖書に記されていないけれども、この名称がある処を見ると古い伝説であろう
この泉(同時に井戸であった。▲原語は、「泉」と「井戸」とを区別している。11節)は深い井戸であって、今も七十余尺の深さを有ち、以前は一層深かったとのことである。イエス旅路たびぢに疲つかれて泉いづみの傍かたはらに坐ざし給たまふ、時ときは第六だいろく時じ頃ごろなりき。註解: イエスもその疲れ給うことにおいて我らと同じ肉体を有ち給うた。第六時はユダヤの時刻で正午に当っている。日の真盛りであって疲労と渇きを覚ゆる時であった。4章7節 サマリヤの或ある女をんな、水みづを汲くまんとて來きたりたれば、イエス之これに『われに飮のませよ』と言いひたまふ。ひとりのサマリヤの女が水をくみにきたので、イエスはこの女に、「水を飲ませて下さい」と言われた。一人のサマリヤの女が水を汲みに来る。「飲ませてくれないか」とイエスが女に言われた。ひとりのサマリアの女が水を汲みに来る。イエスは彼女に、「水を飲ませてください」といわれる。サマリアの女が水をくみに来た。イエスは、「水を飲ませてください」と言われた。註解: 水を汲まんとて来れる女の心にはこの世の物質的生活以外に何もなかった。ユダヤ人とは相敵視していたサマリヤ人すらイエスの愛はこれを区別しなかった。イエスはまず卑下(へりくだ)りて求むる者の地位に自己を置き、これによりて求めらるも彼女の誇りの空しきを示さんとし給う。
4章8節 弟子でしたちは食物しょくもつを買かはんとて町まちにゆきしなり
弟子たちは食物を買いに町に行っていたのである。弟子たちは食べ物を買いに、町に行っていたのである。弟子たちは町へ食料を買いに出かけていた。弟子たちは食べ物を買うために町に行っていた。註解: イエスが女に水を飲ませよと要求し給いし理由は弟子の不在で水を与える人がいないからであった。「故」の字、原文にあるゆえ存する方が明瞭である。4章9節 サマリヤの女をんないふ『なんぢはユダヤ人びとなるに、如何いかなればサマリヤの女をんななる我われに、飮のむことを求もとむるか』これはユダヤ人びととサマリヤ人ひととは交まじわりせぬ故ゆゑなり。
すると、サマリヤの女はイエスに言った、「あなたはユダヤ人でありながら、どうしてサマリヤの女のわたしに、飲ませてくれとおっしゃるのですか」
これは、ユダヤ人はサマリヤ人と交際していなかったからである。サマリヤの女が言う、「ユダヤ人のあなたが、どうしてサマリヤの女のわたしに、飲み物をお求めになるのです。」(女が不審に思ったのは、)ユダヤ人はサマリヤ人と交際をしないからである。
サマリア人の女はいう、「ユダヤ人なのに、どうしてサマリア女のわたしから飲み物をお求めですか」と
ユダヤ人はサマリア人と付きあわなかったからである。すると、サマリアの女は、「ユダヤ人のあなたがサマリアの女のわたしに、どうして水を飲ませてほしいと頼むのですか」と言った。ユダヤ人はサマリア人とは交際しないからである。
註解: イエスの容貌、言語、衣服等によりてそのユダヤ人なることを女は認めたのであろう
しかしこの女の目には水を求むる憐れむべきユダヤ人を見るのみで、生命の水を与えんとするイエス・キリストそこに在すことをさとらなかった。ゆえに女このユダヤ人の態度を普通のユダヤ人と異なることにやや奇異の感に打たれたのである。
ユダヤ人とサマリヤ人とが交わりをしない理由は紀元前722年ユダヤ人の主要部分はバビロンに移され、その代わりに各種の異邦人がサマリヤに移され、残されし小部分のものはこれらの他種族と雑居し、また雑婚することによりてその血統と信仰を乱した(王下17:24以下、エズラ4:2以下)
その結果バビロンより帰り来れるユダヤ人はサマリヤ人と交わることをせず、ついに強き反感がその間に生じ、サマリヤ人は別にゲリジム山に神殿を築きて礼拝しエルサレムに上らなかった。4章10節 イエス答こたへて言いひ給たまふ『なんぢ若もし神かみの賜物たまものを知しり、また「我われに飮のませよ」といふ者ものの誰たれなるを知しりたらんには、之これに求もとめしならん、さらば汝なんぢに活いける水みづを與あたへしものを』[引照]
イエスは答えて言われた、「もしあなたが神の賜物のことを知り、また、『水を飲ませてくれ』と言った者が、だれであるか知っていたならば、あなたの方から願い出て、その人から生ける水をもらったことであろう」
イエスは答えられた、「もし神の(賜わる最上の)賜物が何であるか、『飲ませてくれないか』と(今)あなたに言っている者がだれであるかがあなたにわかっていたら、あなたの方からその人に頼み、その人があなたに清水[命の水]を与えたであろうに
イエスは答えられた、「もし神の賜物が何であり、飲み物を下さいというのがだれであるかを知れば、あなたこそ彼に願い、彼はあなたにいのちの水を与えたでしょう」と
イエスは答えて言われた。
「もしあなたが、神の賜物を知っており、また、『水を飲ませてください』と言ったのがだれであるか知っていたならば、あなたの方からその人に頼み、その人はあなたに生きた水を与えたことであろう
註解: 物質的生活以外に何物もなきサマリヤ女の心を徐々に開き、その中に求むる心を起さしめ給うイエスの巧みなる話法に注意すべし。神はその独り子を賜う程に世を愛し給うことを、人は知らないでいる。もしこのサマリヤ女がその前に坐するユダヤ人が神より人類に賜われる賜物なる神の子であることと、その人がキリストすなわち、人類の救い主メシヤに在し給うことを知ったならば彼女の態度は変らなければならない。(世の人がキリストに来ないのはキリストの本質を知らないからである。
)而して彼は求めに応じて反対に彼女に活ける水を与うる地位に立ち給うであろう
「活ける水」は本来溜り水の反対で湧き出でて流れる水を意味しており(創26:19
聖霊による新生の意義が自らここにその片影を宿している(14節註参照)
これらの説によらざらる理由は女がイエスに求むるように立至るべき原因は、イエスの神の賜物にして人類の救い主たることを知るにあり、求めし結果与えらるるものが「活ける水」であるからである。「活ける水」の霊的意味もさらに多種多様に解せられている。
4章11節 女をんないふ『主しゅよ、なんぢは汲くむ物ものを持もたず、井ゐは深ふかし、その活いける水みづは何處いづこより得えしぞ
女はイエスに言った、「主よ、あなたは、くむ物をお持ちにならず、その上、井戸は深いのです。
その生ける水を、どこから手に入れるのですか
女が言う、「主よ、あなたは釣瓶も持たれず、(この辺は)井戸も深いのに、どこからその清水を汲んで来られるのですか
彼女はいう、「主よ、桶もお持ちでなく、井戸も深いのにどこからそのいのちの水をお汲みになりますか
「主よ、あなたはくむ物をお持ちでないし、井戸は深いのです。
どこからその生きた水を手にお入れになるのですか
註解: 汲むものなきイエスを見て彼女が怪しむは無理なきことである。同様に人としてのイエスは見栄えなきイエスであり(イザ53:2、3)また彼には用うべき力もなく、孤立無援であった。ゆえに目に見ゆる事情のみを見る人にとってはキリスト御自身が活ける水の持主に在し給うことを知ることができない。
我らは肉によりてイエスを知ることは誤りである(IIコリ5:16)
4章12節 汝なんぢはこの井ゐを我われらに與あたへし我われらの父ちちヤコブよりも大おほいなるか、彼かれも、その子こらも、その家畜かちくも、これより飮のみたり』[引照]
あなたは、この井戸を下さったわたしたちの父ヤコブよりも、偉いかたなのですか
ヤコブ自身も飲み、その子らも、その家畜も、この井戸から飲んだのですが」
あなたはわたし達の先祖ヤコブよりもえらいのでしょうか
(まさかそうではありますない。)彼のおかげで、わたし達のこの井戸もあるのです。彼も、その子たちも、家畜も、この井戸から飲みました。
われらの先祖ヤコブよりあなたはお偉いのですか
彼はわれらにこの井戸を与え、彼自らもその子たちも家畜もその水を飲みました」と
あなたは、わたしたちの父ヤコブよりも偉いのですか
ヤコブがこの井戸をわたしたちに与え、彼自身も、その子供や家畜も、この井戸から水を飲んだのです。註解: 彼女は淫奔なる生活をなしつつも(17、18節)、なおその始祖ヤコブについて誇っていた。伝統的信仰はこれを信ずる者の特性とは無関係なことが多い。而して伝統に固着している者はイエスを受入れることができない。[我らの父] サマリヤ人はその祖先がヤコブであると信じていた。
4章13節 イエス答こたへて言いひ給たまふ『すべて此この水みづをのむ者ものは、また渇かわかん
イエスは女に答えて言われた、「この水を飲む者はだれでも、またかわくであろう
イエスは答えられた、「この(井戸の)水を飲む者はだれでもまた渇くが、イエスは答えられた、「だれでもこの水を飲むものはまた渇くが、イエスは答えて言われた。「この水を飲む者はだれでもまた渇く。
4章14節 されど我わがあたふる水みづを飮のむ者ものは、永遠とこしへに渇かわくことなし
しかし、わたしが与える水を飲む者は、いつまでも、かわくことがないばかりか、わたしが与える水は、その人のうちで泉となり、永遠の命に至る水が、わきあがるであろう」
わたしが与える水を飲む者は永遠に渇かない。
そればかりでなく、わたしが与える水は、その人の中で(たえず)湧き出る水の泉となって、永遠の命に至らせるであろう
わたしが与える水を飲むものは永遠に渇かず、わたしが与える水は彼のうちに湧き水の泉となって永遠のいのちに至らせよう」と
しかし、わたしが与える水を飲む者は決して渇かない。わたしが与える水はその人の内で泉となり、永遠の命に至る水がわき出る。註解: イエスの与うる処のものはこの世の物質条件(11節)や伝統的宗教(12節)の与うる処のものとは異なっている。これらのものは我らの肉の渇きを一時充たすのみで霊の渇きを永遠に充たすことができない。然るにイエスの与え給うものは我らの渇きを永遠に癒し、我らを永久に満足せしむる処のものである。「もしそれでもなお渇きを覚えるならば、それは水のためではなく我らの方に欠陥があるからである。
わが與あたふる水みづは彼かれの中うちにて泉いづみとなり、永遠とこしへの生命いのちの水みづ湧わきいづべし』
註解: 私訳「わが与うる水は彼の中にて湧き出づる水の泉となりて永遠の生命に至るべし。
」キリストを信ずるものは聖霊が与えらるる(7:39)
これはあたかも湧き出づる泉のごとく永久に霊の渇きを癒し、ついにはこれが永遠の生命となるのである。
信仰により霊によりて新生せるものは永遠の生命を得る(3:15、16)
ここに新生命はその源はキリスト、流れは信者のこの世の生命、而して終りは永生に流入する水にたとえられている。4章15節 女をんないふ『主しゅよ、わが渇かわくことなく、又またここに汲くみに來こぬために、その水みづを我われにあたへよ』[引照]
女はイエスに言った、「主よ、わたしがかわくことがなく、また、ここにくみにこなくてもよいように、その水をわたしに下さい」
女が言う、「主よ、その水を下さい。
(二度と)渇くことがないように、またここに汲みに来なくてもよいように
女はいう、「主よ、その水を下さい、これから渇かないように、またここに汲みに来なくてよいように」と
「主よ、渇くことがないように、また、ここにくみに来なくてもいいように、その水をください。註解: 女の要求しているものはなお物質的慾望に過ぎなかった。すなわち再び渇きを覚えぬことと、再び汲みに来る労を要せぬことは彼女の願いであった。利益を目的とする宗教はみなこの類である。ただしイエスはこの女をしてついに「我に与えよ」との言を発せしめ給うた。これイエスの初めに言い給いし御言であって(7節)、ここに始めて求むる者の地位が転換した。4章16節 イエス言いひ給たまふ『ゆきて夫をっとをここに呼よびきたれ』[引照]
イエスは女に言われた、「あなたの夫を呼びに行って、ここに連れてきなさい」
イエスが言われる、「行って、あなたの夫をここに呼んで来なさい。
イエスはいわれる、「夫をここに呼んで来なさい」と
イエスが、「行って、あなたの夫をここに呼んで来なさい」と言われると、註解: イエス・キリストを受け彼を信ぜんためにはまず己の罪を知らなければならない。物質的利益を得んとの希望よりキリストを信ずることはできない。ゆえにイエスはまずこの女の罪を指摘して彼女を悔改めしめんとした。イエスは彼女の不倫の生活を洞見し給うたからである。4章17節 女をんなこたへて言いふ『われに夫をっとなし』イエス言いひ給たまふ『夫をっとなしといふは宜うべなり。
女は答えて言った、「わたしには夫はありません」
イエスは女に言われた、「夫がないと言ったのは、もっともだ。女が答えた、「わたしには夫はありません。」イエスが言われる、「『わたしには夫はありません』と言うのは、もっともだ。
女は答えた、「わたしに夫はありません」と
イエスはいわれる、「夫がないとはもっともだ。女は答えて、「わたしには夫はいません」と言った。イエスは言われた。「『夫はいません』とは、まさにそのとおりだ。4章18節 夫をっとは五ご人にんまでありしが、今いまある者ものはなんぢの夫をっとにあらず。無なしと云いへるは眞まことなり』[引照]あなたには五人の夫があったが、今のはあなたの夫ではない。
あなたの言葉のとおりである」
五人の夫とは別れ、今のは、あなたの夫ではないのだから
あなたの言ったことは本当だ。五人の夫があったが、今あるのはあなたの夫ではない。
あなたがいったことは本当だ」と
あなたには五人の夫がいたが、今連れ添っているのは夫ではない。あなたは、ありのままを言ったわけだ。註解: この女のこれまでの生涯は淫蕩そのものであった。五人までも夫を更(か)えたこと(その中に死亡せるものありや、また如何なる原因にて離婚せりや等は不明であるけれども、文章の語気よりいえば香しからざる関係を想像せしめる)は、彼女の貞淑な婦人でなかった証拠であり「現在の夫は真の夫ではなく彼女はその妾であった」(Z)、これらの恥ずべき生涯が、イエスの霊眼によって暴露されたのである。
彼女の驚きはいかに深かったことであろうか
我らもまたキリストの前に立つとき我らのすべての罪はかくのごとくに暴露せらるるであろう
「無しと言えるは真なり」は一つの皮肉であって、女は言語の上よりは真実を語りつつ、その罪の事実を隠蔽せんとしたのであった。これに対してイエスは言語の上よりは讃辞を与えつつ、事実上彼女を非難し給うた。この対話のいかに溌剌たる生命に満ちていたかを見よ。[五人の夫] これをサマリヤの五種の異種族の神を意味すという説あれど取るに足りない。
4章19節 女をんないふ『主しゅよ、我われなんぢを預言者よげんしゃとみとむ
女はイエスに言った、「主よ、わたしはあなたを預言者と見ます。女が(びっくりして)言う、「主よ、わかりました、あなたは預言者です。女はいう、「主よ、わかりました、あなたは預言者です。「主よ、あなたは預言者だとお見受けします。註解: 自己の罪を凡て洞見し給いしイエスを普通の人間であるとは思うことができなかった。これイエスを一ユダヤ人として軽蔑せる彼女の心に大なる変化を来した証拠である。4章20節 我われらの先祖せんぞたちは此この山やまにて拜はいしたるに、汝なんぢらは拜はいすべき處ところをエルサレムなりと言いふ』[引照]
わたしたちの先祖は、この山で礼拝をしたのですが、あなたがたは礼拝すべき場所は、エルサレムにあると言っています」
(それでお尋ねしたいのですが、)わたし達の先祖はこの(ゲリジム)山で(神を)礼拝したのに、あなた達(ユダヤの人)は、礼拝すべき場所はエルサレムだと言われます。
(どういう訳でしょうか
ところで、われらの先祖はこの山で礼拝しましたが、あなた方は礼拝すべきところはエルサレムといわれます」と
わたしどもの先祖はこの山で礼拝しましたが、あなたがたは、礼拝すべき場所はエルサレムにあると言っています。註解: 彼女はまず前節の讃辞をイエスに呈して後、その夫に関する話題をそらしてユダヤ人とサマリヤ人との間の宗教争論の中心問題であった礼拝の場所に関する問題をイエスに提出した。
かく話題を転じた目的は彼女の良心の苛責を深めることを好まなかったからであろう
人は何事よりも自分の良心の苛責を恐れ、あらゆる手段をもってこれを免れんとする。
(この話題を転ずる動機については異見あり
(1)彼女の罪を懺悔する場所を知らんがため、(2)次節以下の主の御言を引出さんがため、(3)預言者に向って発すべき最も自然なる質問等(G、M参照)
[此の山] ゲリジム山、9節註参照
4章21節 イエス言いひ給たまふ『をんなよ、我わが言いふことを信しんぜよ、此この山やまにもエルサレムにもあらで、汝なんぢら父ちちを拜はいする時とききたるなり。イエスは女に言われた、「女よ、わたしの言うことを信じなさい。あなたがたが、この山でも、またエルサレムでもない所で、父を礼拝する時が来る。イエスが言われる、「女の人、わたし(の言葉)を信じなさい。(間もなく)あなた達が、この山でもエルサレムでもなく(どこででも、)父上を礼拝する時が来る。イエスはいわれる、「わたしを信じなさい、女の方、この山でもエルサレムでもなく父を拝する時が来る。イエスは言われた。「婦人よ、わたしを信じなさい。あなたがたが、この山でもエルサレムでもない所で、父を礼拝する時が来る。註解: イエスはこの女の質問を捉えて21-24節のおいて真の礼拝について語り給う。まず「をんなよ」と呼びかけて彼女が空論をもって話題を転ぜんとするその心を引き締め、「我を信ぜよ」と言いてその語らんとすることの真なることを示し、而して後まず第一に拝むべき場所とその礼拝の対象とを示し給うた。
すなわち場所はゲリジムとかエルサレムとかのごとき限られた場所ではなく、或は屋内の密室において或は歩行の途上において、至る処に礼拝すべき場所がある(1テサ2:8)
而して礼拝の対象はユダヤ人のみの神ではなく人類の「父」である。イエスはこの簡単平易なる語の中にユダヤ教に対する革命的思想を宣言し給うた。而してかかる「時」が来るべきことを示し給う。
[汝ら] 異説あれど「人類一般」と解することが最も適当であろう(G1)
4章22節 汝なんぢらは知しらぬ者ものを拜はいし、我われらは知しる者ものを拜はいす、救すくはユダヤ人びとより出いづればなり
あなたがたは自分の知らないものを拝んでいるが、わたしたちは知っているかたを礼拝している。救はユダヤ人から来るからである。ただ(同じ神を、)あなた達は知らずに礼拝し、わたし達は知って礼拝している。救いはユダヤ人から出る(のでわたし達だけに神が示された)からである。あなた方は知らぬものを拝し、われらは知るものを拝する。
救いは(われら)ユダヤ人からのゆえに
あなたがたは知らないものを礼拝しているが、わたしたちは知っているものを礼拝している。救いはユダヤ人から来るからだ。註解: ここにも「汝ら」は「人類一般」と解し「我ら」はキリストにより真の神を知るに至りし者と解するのを可とする。21節以下においてキリストの御言は極めて一般的真理を語り給えるものと解すべきである。
すなわち救いはユダヤ人より出づとの預言が成就して(イザ2:1-5
ルカ2:30-32)キリスト来り給い、神をあらわし給いし結果(1:18)、これまで神を見しことなく従って神を知らざる人類一般(同上)が神を知りてこれを拝するに至っている。これ礼拝の根本的革命である。神を真に知らざる結果ユダヤ人はエルサレムにおいてこれを礼拝すべしとなり、サマリヤ人はゲリジムにおいてこれを拝すべしとなり、異邦人は偶像を拝した。今やこれらがみなその意味を失う時が来たのである。(注意)ほとんど凡ての学者は上記の解釈とその見解を異にし「汝ら」をサマリヤ人「我ら」をユダヤ人と解し、ユダヤ人はアブラハム以後多くの預言者によりて神を知り、サマリヤ人はこれを知らなかったと解している。余は上記の解釈をヒルゲンフェルドの説としてG中に揚げられているのを見出しただけである。4章23節 されど眞まことの禮拜者れいはいしゃの、靈れいと眞まこととをもて父ちちを拜はいする時とききたらん、今いますでに來きたれり。父ちちはかくのごとく拜はいする者ものを求もとめたまふ。しかし、まことの礼拝をする者たちが、霊とまこととをもって父を礼拝する時が来る。そうだ、今きている。父は、このような礼拝をする者たちを求めておられるからである。しかし(ユダヤ人もサマリヤ人もなく、)本当の礼拝者が霊と真理とをもって父上を礼拝する時が来る。いや、今もうきている。父上もこんな礼拝者を求めておられるのである。しかし、真の礼拝者が霊と真で父を拝する時が来る。否、もう来ている。
父もこのように彼を拝するものを求めたもう
しかし、まことの礼拝をする者たちが、霊と真理をもって父を礼拝する時が来る。今がその時である。なぜなら、父はこのように礼拝する者を求めておられるからだ。註解: 次にイエスは礼拝の心持につき革命的な断定を下し給うた。従来はイスラエルの国民宗教であり、一定の時刻に一定の場所において一定の儀式をもって一定の祭司の下に、習慣的規則的に礼拝が行われていたのを、今後はこれらの凡てが取除かれ、唯純粋に霊の働きと(ロマ1:9)真実なる心とをもって父なる神を拝し奉る時が今すでに来たのである。何となればイエスはそのために来り給うたからである。而して父の求め給う者は子の心をもってするかかる礼拝者である。「霊の内的聖殿において為さるる礼拝は唯一の真の礼拝である。何となればこれのみが神の本質に叶うが故である。4章24節 神かみは靈れいなれば、拜はいする者ものも靈れいと眞まこととをもて拜はいすべきなり』[引照]
神は霊であるから、礼拝をする者も、霊とまこととをもって礼拝すべきである」
神は霊である。だから礼拝者も霊と真理とをもって礼拝せねばならない。神は霊にいます。
ゆえに拝するものも霊と真で拝すべきである」と
神は霊である。だから、神を礼拝する者は、霊と真理をもって礼拝しなければならない。註解: 神の霊に在すことはユダヤ人もサマリヤ人もこれを知っていた。然るに彼らはこの神に対し形式的礼拝を行っていたのである。ゆえに凡てこれらの形式と伝統を離れ、唯霊と真とのみの礼拝をささぐることが神の本質に対する当然の態度である。イエスおよびその弟子たちは今やかかる信仰の下に従来の信仰に対し革命的態度に出でなければならない立場に立っていた。それ故にイエスはこの最深の真理をサマリヤの女に語り給うた。4章25節 女をんないふ『我われはキリストと稱となふるメシヤの來きたることを知しる、彼かれきたらば諸般もろもろのことを我われらに告つげん』[引照]女はイエスに言った、「わたしは、キリストと呼ばれるメシヤがこられることを知っています。
そのかたがこられたならば、わたしたちに、いっさいのことを知らせて下さるでしょう」
女が言う、「キリストと言われる救世主が来ることは知っています。
救世主が来れば、わたし達に何もかも知らせてくださるでしょう
女はいう、「キリストといわれるメシアが来ることを知っています。
彼が来ると、すべてをわれらに告げるでしょう」と
「わたしは、キリストと呼ばれるメシアが来られることは知っています。その方が来られるとき、わたしたちに一切のことを知らせてくださいます。註解: サマリヤ人も創15、民24、申18:15等によりメシヤの来臨について聞き知っており、かかる重大な問題を明らかにせんためにメシヤの来ることを望んでいた。けれどもイエスをそれと信ずることができなかった。4章26節 イエス言いひ給たまふ『なんぢと語かたる我われはそれなり』[引照]
イエスは女に言われた、「あなたと話をしているこのわたしが、それである」
イエスは言われる、「あなたと話しているわたしが、それだ。
イエスはいわれる、「あなたと語るわたしがそれです」と
イエスは言われた。「それは、あなたと話をしているこのわたしである。註解: ここにイエスはついに14節の誰なるかの質問に対する解答を与え給うた。罪人なりしサマリヤのこの女はかくして最も重大なる真理をイエスの口より学ぶことができたのである。要義1 [イエスとその宗教]従来の宗教より見てイエスの我らに与え給える宗教は種々の点において革命的であった。彼の宗教は霊と真とをもって神を拝する宗教であって、従って(1)「霊」にあらざる形式は彼にとって不必要であった。礼拝の場所の如何や、その形式の如何は問題ではなかった。もし霊と真とをもって神を礼拝するならば、旧教教会において拝するも、新教教会において拝するも、あるいはまた教会以外において拝するも同じことである。また聖礼典に与るや否や、また如何なる形式において与るや等は問題ではない。(2)「真」にあらざること、すなわち虚偽や空虚なる心をもって神を拝することは彼にとっては罪であった。従って真の心より出でざる祈り、愛心より出でざる慈善等は神に対する冒涜であった。(3)イエスは神の経綸とその預言とを無視し給わなかった結果、ユダヤ人を特に神の選民と考え給うたにもかかわらず、彼はユダヤ人通有の人種的偏見を超越し給うた。彼がサマリヤ人と自由に語り、自由に交わり給えることにより、彼がいかに旧来の悪習慣を破り給いしかを知ることができる。要義2 [イエスの伝道法]イエスがまず己を低くして彼女に近付き給い(7節)次に彼女の物質的慾求を利用してその心に求むる念を起さしめ(15節)次に彼女にその罪を示してまず悔改めに至らしめ(18節)ここに始めて真の礼拝の如何なるものかを教えて(23、24節)ついに御自身のメシヤなることを示し給いし(25節)その順序は実に我らの回心の経路の多くの場合に類似しているのであって、イエスがその霊をもて我らに近付き給う場合にも、この順序を踏み給うことが多いことに注意すべきである。
4章27節 時ときに弟子でしたち歸かへりきたりて、女をんなと語かたり給たまふを怪あやしみたれど、何なにを求もとめ給たまふか、何なに故ゆゑかれと語かたり給たまふかと問とふもの誰たれもなし
そのとき、弟子たちが帰って来て、イエスがひとりの女と話しておられるのを見て不思議に思ったが、しかし、「何を求めておられますか」とも、「何を彼女と話しておられるのですか」とも、尋ねる者はひとりもなかった。とかくするうちに弟子たちがかえって来て、イエスが女と、(しかもサマリヤの女と)話しておられるのを(見て、)不思議に思った。それでも「何か御用で」とか、「何を話しておられますか」とたずねる者はなかった。そこへ弟子たちが来て、イエスが女と話しておられるのにおどろいた。しかしだれも「何のご用で」とか「何をお話しで」とかいわなかった。ちょうどそのとき、弟子たちが帰って来て、イエスが女の人と話をしておられるのに驚いた。しかし、「何か御用ですか」とか、「何をこの人と話しておられるのですか」と言う者はいなかった。
註解: ユダヤ人らは途上において婦人と語ることを恥辱不作法と考えた(己の妻とすらも)(S)
いわんや彼らの卑しんでいたサマリヤの女と語ることはなおさらである。しかしながらこれを怪しむことは誤りであった。何となればイエスは如何なる人種をも如何なる罪人をも神の子となすを得給うからである。ただし彼らが濫りに問いを発しなかったことはイエスに対する尊敬の当然の結果であった。「神やキリストの行為や言葉に気に入らないものがあった場合に我らは謙遜に沈黙を守り、隠れたることが上より啓示せらるるのを待つべきである。4章28節 ここに女をんなその水瓶みづがめを遺のこしおき、町まちにゆきて人々ひとびとにいふ、[引照]
この女は水がめをそのままそこに置いて町に行き、人々に言った、すると女は水瓶を置いたまま町に行って、人々に言う、女は瓶を置いて町へ立ち去り、人々にいった、女は、水がめをそこに置いたまま町に行き、人々に言った。註解: 彼女は自分の水瓶を固く握りしめてこれに水を満たさしめんとする自己中心の態度、すなわちキリストを自己の智慧、知識、悟性の中に入れてしまおうとする態度が全く失せて、唯キリストを見出したことの歓喜に溢れていた。
4章29節 『來きたりて見みよ、わが爲なしし事ことをことごとく我われに告つげし人ひとを
この人ひとあるいはキリストならんか』[引照]「わたしのしたことを何もかも、言いあてた人がいます。さあ、見にきてごらんなさい。
もしかしたら、この人がキリストかも知れません」
「さあ来て御覧なさい、わたしのしたことを何もかも言いあてた人がいる。
もしかしたら、この人は救世主ではないでしょうか
「来てごらんなさい、わたしがしたことを皆いい当てた人がいます。
この人がキリストではないでしようか」と
「さあ、見に来てください。わたしが行ったことをすべて、言い当てた人がいます。もしかしたら、この方がメシアかもしれません。註解: 彼女の歓喜と驚駁とを彼女は黙止するに忍びなかった。信仰の結果は常にかくのごとくでらねばならぬ。彼女はその内心の驚きの理由を示して同時に人々をキリストに導いた。
「この人キリストならんか」(▲「まさか此の人はキリストではあるまいね
」というような口調)と言いて断定を避けたのは、彼女がかかる事柄につき断定すべき地位にいなかったからであろう
要義 [サマリヤの女の回心]サマリヤの女の心の変化もまた教訓に富める経路を辿っているのであって、始めにイエスを単に指弾すべきユダヤ人と考え(8節)、次にイエスの答に接してもなおイエスの無力(11節)と自己の保持する伝統(12節)とを楯にしてイエスを蔑視していた。
唯彼女の心に物質的慾求が旺んであったために、渇くことなき永遠の生命の水を与うべしとのイエスの御言をききてこれを与えられんことを乞うた(15節)
けれども彼女の心は自己の利益以外に出でなかった。
ここにおいてイエスは痛く彼女の良心を刺し給うた結果(18節)女はその話頭を転じ、議論に事寄せてその良心の苦悩を忘れんとした(20節)
イエスはこの機会を利用して女に真の礼拝の如何と、そのメシヤに在し給うことを告げ(21-26節)給いし結果、遂に彼女の心開かれ、これまでの自分中心をすてて(28節)ついにイエスをキリストと信じてこれを人にも伝うるに至った(29節)
4章30節 人々ひとびと町まちを出いでてイエスの許もとにゆく。人々は町を出て、ぞくぞくとイエスのところへ行った。人々が町を出て、イエスの所に来た。人々は町を出てイエスのところへ来た。人々は町を出て、イエスのもとへやって来た。
註解: 彼女の態度とその語る処の真剣さに動かされたのであろう
いかに無智なるなる者でも、またいかに罪深き者でも、その救いの体験よりキリストを証する時は人を動かすことができる。「ゆく」は「きたる」と訳すべきで、彼らがイエスの方に来りつつある光景を髣髴せしめる。4章31節 この間うちに弟子でしたち請こひて言いふ『ラビ、食しょくし給たまへ』[引照]その間に弟子たちはイエスに、「先生、召しあがってください」とすすめた。
その間に弟子たちが、「先生、お食事を」と催促すると、その間に弟子たちはイエスに「先生(ラビ)、お食事を」と勧めた。その間に、弟子たちが「ラビ、食事をどうぞ」と勧めると、註解: 「この間に」は女町に帰りて人々を呼びて来る間に
4章32節 イエス言いひたまふ『我われには汝なんぢらの知しらぬ我わが食しょくする食物しょくもつあり』[引照]
ところが、イエスは言われた、「わたしには、あなたがたの知らない食物がある」
言われた、「わたしにはあなた達の知らない食べ物がある。
彼はいわれた、「わたしにはあなた方の知らない食べ物がある」と
イエスは、「わたしにはあなたがたの知らない食べ物がある」と言われた。註解: このユダヤ人にあらざるサマリヤ女の回心はイエスにとりて初めての経験であった。これを見てイエスの心は非常に喜びで充ちたことは察するに余りある。人に霊の糧を与うるの歓喜はイエスをしてその肉の飢えを忘れしむるに充分であった。我らも霊の喜びに溢るる時肉体的快楽を追求する心は自ら消失する。4章33節 弟子でしたち互たがひにいふ『たれか食しょくする物ものを持もち來きたりしか』[引照]
そこで、弟子たちが互に言った、「だれかが、何か食べるものを持ってきてさしあげたのであろうか」
すると弟子たちが互に言った、「だれも食べる物を持ってくるはずはないのに
そこで弟子たちは互いにいった、「だれも食べ物を持って来たはずはないのに」と
弟子たちは、「だれかが食べ物を持って来たのだろうか」と互いに言った。註解: 誰も持ち来たりしはずがないとの意味を含む。4章34節 イエス言いひ給たまふ『われを遣つかはし給たまへる物ものの御意みこころを行おこなひ、その御業みわざをなし遂ついぐるは、是これわが食物しょくもつなり。イエスは彼らに言われた、「わたしの食物というのは、わたしをつかわされたかたのみこころを行い、そのみわざをなし遂げることである。イエスが言われる、「わたしの食べ物は、わたしを遣わされた方の御心を行い、(任せられた)お仕事を成しとげることだ。イエスはいわれる、「わが食べ物はわたしをつかわされた方のみ心を行ない、そのわざを全うするにある。イエスは言われた。「わたしの食べ物とは、わたしをお遣わしになった方の御心を行い、その業を成し遂げることである。註解: イエスの生涯は自己の快楽や満足のために費されたことは一切なく、唯「父なる神の御意を行うこと」すなわち罪の赦しの福音を世に伝え、人の心身の病を癒し給うことと、「その御業をなし遂ぐること」すなわち十字架に釘きてその苦痛を受け、贖いの御業を成就し給うこととが彼の生活であったのみならず、また彼の食物であった。これなしに彼は生くることができず、これありて彼の心は歓喜に充たされ、彼の飢えは飽かしめられた。キリスト者もかくあるべきである。[行ひ、遂ぐる] 「行ひ」は現在動詞、「遂ぐる」は未来動詞を用いている。
4章35節 なんぢら收穫時かりいれどきの來きたるには、なほ四月よつきありと言いはずや
(視みよ)我われなんぢらに告つぐ、目めをあげて畑はたを見みよ、はや黄きばみて收穫時かりいれどきになれり。
あなたがたは、刈入れ時が来るまでには、まだ四か月あると、言っているではないか
しかし、わたしはあなたがたに言う。目をあげて畑を見なさい。はや色づいて刈入れを待っている。
あなた達のあいだでは『刈入れの時の来るにはまだ四月』と言うではないか
しかしわたしは言う、目をあげて畑を見てごらん
(麦畑の間を押し寄せてくるあのスカルの人たちを
)畑は黄ばんで刈入れを待っている。
あなた方はいうではないか、『取入れが来るまでまだ四か月』と
しかしわたしはいう、目をあげて畑を見よ。色明るく取入れを待っている。
あなたがたは、『刈り入れまでまだ四か月もある』と言っているではないか
わたしは言っておく。目を上げて畑を見るがよい。色づいて刈り入れを待っている。註解: パレスチナにおいては大体四月半ばが収穫時である。(地方により小差あり)それ故に逆に推算すればこの時はちょうど十二月半頃であった。
麦は十月半頃に蒔かれこの頃はすでに麦畑は青々と波打っていたのであろう
弟子たちは「もう四ヶ月たてば収穫時である」と話し合っていたことであろう
ちょうどこの時スカルの町から多くの群衆がこの緑の野を通ってこの方をめがけて来るのが見えた。イエスは彼らを指して弟子たちに向い「視よ、霊界の収穫は四ヶ月を待たない、今サマリヤの女の心に蒔いた種ははや黄みて、収穫時になっているではないか」と言い給うたのである。[収穫時来るにはなほ四月あり] 一つの俚諺と見る学者があるけれども(A1、E0、G2)、かかる諺があったことの確証は挙げることができない。「四ヶ月」すなわちこの時十二月半ばであったとすれば、イエスはエルサレムにペンテコステより約八ヶ月間滞在し給うたこととなる。
[視よ] 原文にあり改訳にこれを欠いたのは誤り
4章36節 刈かる者ものは價あたひを受うけて永遠とこしへの生命いのちの實みを集あつむ
播まく者ものと刈かる者ものとともに喜よろこばん爲ためなり。刈る者は報酬を受けて、永遠の命に至る実を集めている。まく者も刈る者も、共々に喜ぶためである。すでに、刈る人は報酬を受けている。すなわち永遠の命にいたる実を集めている。まく人も刈る人も、同時に喜ぶためである。すでに刈り手は報酬を受け、永遠のいのちへの実を集めている。まくものが刈るものとともによろこぶためである。刈り入れる人は報酬を受け、永遠の命に至る実を集めている。こうして、種を蒔く人も刈る人も、共に喜ぶのである。註解: 刈る者の受くる價は救われし魂であって「実」そのものである。而してこの実は永遠の生命に至るの実であって、麦のごとく再び死滅する実ではない。この実を得て喜ぶは刈る者の幸福である。而してイエスの特に喜び給えることは、播くものであったイエスと刈る者である弟子とがこの場合には共に喜び得ることであった。
4章37節 俚諺ことわざに、彼かれは播まき此これは刈かるといへるは、斯ここにおいて眞まこと(なれば)なり
そこで、『ひとりがまき、ひとりが刈る』ということわざが、ほんとうのこととなる。『まく人、刈る人、別の人』という諺は、そのままここに当てはまるからである。ここに、『まくものと刈るものは別』との諺が当てはまる。そこで、『一人が種を蒔き、別の人が刈り入れる』ということわざのとおりになる。註解: 前節においてイエスと弟子たちが共に喜び得しことを、特別に喜ばしきことと為し給える理由は、この俚諺のごとく、多くは播く者と刈る者とは別人で、当然得べき利益を他人に奪われて悲しむ場合が多いのに、福音の伝道においてはこの播く者と刈る者とが別人でありながら共に喜ぶことができるからである。すなわちこの俚諺の意味を変更して霊界に適用したのである。4章38節 我われなんぢらを遣つかはして、勞らうせざりしものを刈からしむ。他ほかの人々ひとびとさきに勞らうし、汝なんぢらはその勞らうを收をさむるなり』[引照]わたしは、あなたがたをつかわして、あなたがたがそのために労苦しなかったものを刈りとらせた。
ほかの人々が労苦し、あなたがたは、彼らの労苦の実にあずかっているのである」
(すなわち)わたしはあなた達をやって、あなた達が自分で苦労しなかったものを刈り取らせる。ほかの人々が苦労し、あなた達はその苦労(の実)を取り入れるのである。(あなた達はわたしがまいたものを、ただ取り入れるだけでよいのだ。わたしはあなた方をつかわして、あなた方自身が苦労しなかったものを刈らせる。
苦労したのはほかの人で、あなた方は彼らの苦労を取り入れに来ている」と
あなたがたが自分では労苦しなかったものを刈り入れるために、わたしはあなたがたを遣わした。他の人々が労苦し、あなたがたはその労苦の実りにあずかっている。註解: 弟子たちを世界の各地に遣わす場合も今眼前に展開せんとするスカルの人々の場合と同様であって、旧約時代の先祖、預言者、ヨハネ、イエス等が(T)長日月の間に種を蒔きて準備して来た処のものを、弟子たちが刈り取って神の国に入れ永遠の生命を得しむるのである。
天国においては再び播く者と刈る者とが共に喜ぶ時があるであろう
4章39節 此この町まちの多おほくのサマリヤ人ひと、女をんなの『わが爲なしし事ことをことごとく告つげし』と證あかししたる言ことばによりてイエスを信しんじたり
さて、この町からきた多くのサマリヤ人は、「この人は、わたしのしたことを何もかも言いあてた」とあかしした女の言葉によって、イエスを信じた。さて、この町の大勢のサマリヤ人は、「あの人はわたしのしたことを何もかも言いあてた」と証しするこの女の言葉によって、イエスを信じた。「彼はわたしがしたことを皆いい当てた」と証した女のことばによって、この町の多くのサマリア人がイエスを信じた。さて、その町の多くのサマリア人は、「この方が、わたしの行ったことをすべて言い当てました」と証言した女の言葉によって、イエスを信じた。註解: イエスの御言のごとく彼らは神の国に刈り取られた。ユダヤ人が不信仰であったのに比較して、ユダヤ人より蔑視せられしサマリヤ人がいかに喜んでイエスを受入れしかを見よ。ただしこの信仰は42節のごとき程度に至らず、他人の証を信じたる程度であった。この程度の信仰は動揺し易い。またイエスはこれを重く見給わなかった。4章40節 かくてサマリヤ人ひと御許みもとにきたりて、此この町まちに留とどまらんことを請こひたれば、此處ここに二日ふつかとどまり給たまふ。そこで、サマリヤ人たちはイエスのもとにきて、自分たちのところに滞在していただきたいと願ったので、イエスはそこにふつか滞在された。それでサマリヤ人はイエスの所に来ると、自分たちのところに(しばらく)泊まっていてほしいと頼んだ。イエスはそこに二日泊まられた。さて、サマリア人は彼のもとへ来ると、彼らのところに泊まるよう願った。それでイエスはそこに二日泊まられた。そこで、このサマリア人たちはイエスのもとにやって来て、自分たちのところにとどまるようにと頼んだ。イエスは、二日間そこに滞在された。註解: これユダヤ人の伝統習慣に違反する処の行為であったにもかかわらず、イエスはかかる無意味の伝統を超越し給うた。サマリヤ人はまず彼の御許に来た。彼らはさらに彼に留まらんことを請うた。これ彼らの信仰のさらに進んだ状態を示している。我らも進んでイエスを己が心に迎えるに至ることが必要である。
4章41節 御言みことばによりて猶なほもおほくの人ひと信しんじたり
そしてなお多くの人々が、イエスの言葉を聞いて信じた。すると、さらに多くの人がイエスの言葉によって信じた。すると、さらに多くの人々がイエスのことばを聞いて信じた。そして、更に多くの人々が、イエスの言葉を聞いて信じた。註解: 罪深き一人の女の回心とその証がかくも多くの人をキリストに導く原因となった。4章42節 かくて女をんなに言いふ『今いまわれらの信しんずるは、汝なんぢのかたる言ことばによるにあらず、親したしく聽ききて、これは眞まことに世よの救主すくひぬしなりと知しりたる故ゆゑなり』[引照]彼らは女に言った、「わたしたちが信じるのは、もうあなたが話してくれたからではない。
自分自身で親しく聞いて、この人こそまことに世の救主であることが、わかったからである」
そして彼らは女に言った、「われわれはもうあなたの話しで信ずるのではない。自分たちで(直接)聞いて、この方こそ確かに世の救い主だとわかったからである。そして女にいった、「われらはもはやあなたがいったから信ずるのではない。
自ら聞いて、彼こそ真に世の救い主とわかったからである」と
彼らは女に言った。「わたしたちが信じるのは、もうあなたが話してくれたからではない。わたしたちは自分で聞いて、この方が本当に世の救い主であると分かったからです。註解: 信仰は間接に人の言によりて得るのみである場合は動揺し易き弱き信仰である。直接にイエスの御言を聴きて直接に彼を知りて始めて堅き信仰に達することができる。ただしここに達するには始めは間接に人の仲介によりてイエスに導かるることが必要である。我らも他人の説教や伝道によりてイエスを紹介せられただけでは不充分である。直接に御霊によりて彼に接し、彼の救い主に在すことを知らなければならない。要義 [イエスの歓喜]エルサレムにおいて失望を経験し給えるイエスは、図らずもサマリヤにおいて大なる喜びを味わい給うた。イエスがこの喜びのためにその飢えをも忘れ給えることは、彼が人類を愛し給うその愛のいかに切であったかを示している。而して彼はさらに進んで弟子たちがその果を収穫することをこの上もなく喜び給うたのは、これやがて天国において播く者と刈る者とがその果を見て共に喜ぶ時の前兆となったからである。我らもたとい自ら播きし種を刈り取ることができずとも、この喜びを望んで種播と収穫とにいそしむべきである。4章43節 二日ふつかの後のち、イエスここを去さりてガリラヤに往ゆき給たまふ。ふつかの後に、イエスはここを去ってガリラヤへ行かれた。二日ののち、そこを去ってガリラヤへ向かわれた。その二日ののち彼はそこを去ってガリラヤへ向かわれた。二日後、イエスはそこを出発して、ガリラヤへ行かれた。4章44節 (そは)イエス自みづから證あかしして、預言者よげんしゃは己おのが郷さとにて尊たふとばるる事ことなしと言いひ給たまへ(る故ゆゑな)り。イエスはみずからはっきり、「預言者は自分の故郷では敬われないものだ」と言われたのである。(これは前に言ったように、パリサイ人との衝突をさけるためであった。)イエス自身(かつて、)「預言者はその本国では尊敬を受けない」と、はっきり言われたことがあったからである。イエス自身「預言者はおのが郷では敬われない」と証言されたことがある。イエスは自ら、「預言者は自分の故郷では敬われないものだ」とはっきり言われたことがある。
4章45節 [斯かて](夫故それゆゑに)ガリラヤに往ゆき給たまへば、ガリラヤ人ひとこれを迎むかへたり
前まへに彼かれらも祭まつりに上のぼり、その祭まつりの時ときにエルサレムにて行おこなひ給たまひし事ことを見みたる故ゆゑなり。ガリラヤに着かれると、ガリラヤの人たちはイエスを歓迎した。それは、彼らも祭に行っていたので、その祭の時、イエスがエルサレムでなされたことをことごとく見ていたからである。ところが、ガリラヤに行かれると、(予期に反して)ガリラヤ人は彼を歓迎した。これは、彼らも(過越の)祭に行ったので、イエスが祭の時にエルサレムでされたこと[奇蹟]を一つのこらず見たからである。しかし彼がガリラヤへ入られると、ガリラヤ人は彼を歓迎した。彼らも祭りに行ったので、彼がエルサレムで祭りのときにされたことのすべてを見たからである。ガリラヤにお着きになると、ガリラヤの人たちはイエスを歓迎した。彼らも祭りに行ったので、そのときエルサレムでイエスがなさったことをすべて、見ていたからである。
その主なものは、(1)「己が郷」をガリラヤと見ずしてナザレの町と解する説(C、C、B等多数あり)、(2)これを下部ガリラヤと解し43節のガリラヤを上部ガリラヤと解する説(L)、(3)これをユダヤと解する説(オリゲネスその他)、(4)預言者は故郷にて尊ばれざるものなる故、イエスはエルサレムやサマリヤに名声を博して、さらにこれを携えてガリラヤに来れる意味と解する説(M、G、Z)、(5)2:23-25
3:22-30等の名声を厭いて一時ガリラヤにこれを避け、隠遁の生活を送らんとし給えるものと解する説(E)等なお大同小異の説が多い。
余は(3)の説により、救いはユダヤ人より出づる意味およびベツレヘムにて生れ給える意味において「己の郷」をユダヤと見、ユダヤにてパリサイ人らのために迫害せられんとし給えるためにガリラヤに来てそこに受入れられ給えることを記せるものと解する(ゆえに「己が郷」の意味はマタイとヨハネと各々特徴あり
4章46節 イエス復またガリラヤのカナに往ゆき給たまふ、ここは前まへに水みづを葡萄酒ぶだうしゅになし給たまひし處ところなり。イエスは、またガリラヤのカナに行かれた。そこは、かつて水をぶどう酒にかえられた所である。ところが、病気をしているむすこを持つある役人がカペナウムにいた。それから、またガリラヤのカナに行かれた。そこは(前に)水を酒にされた所である。するとカペナウムに(ヘロデ・アンデパス)王の役人がいて、その息子が病気であった。それから彼はふたたびガリラヤのカナへ行かれた。そこは水をぶどう酒にされたところである。そこに王の役人がいた。その息子はカペナウムでわずらっていた。イエスは、再びガリラヤのカナに行かれた。そこは、前にイエスが水をぶどう酒に変えられた所である。さて、カファルナウムに王の役人がいて、その息子が病気であった。
註解: ここにはイエスの親戚知人が彼の奇蹟につきて知っている多くの人がいたので、イエスの心は自然にこの地に引き付けられ、ここにその働きをなさんとし給うたのであろう
時ときに王わうの近臣きんしんあり、その子こカペナウムにて病やみゐたれば、註解: 「王の近臣」すなわちヘロデ・アンテパスの近臣でルカ8:3のクーザか或は使13:1のヘロデの乳兄弟マナエンにはあらずやとの想像説がある(G)
詳しくはこれを読めば差別を知ることができる。
カペナウムはカナより二十余理
4章47節 イエスのユダヤよりガリラヤに來きたり給たまへるを聞きき、御許みもとにゆきて、カペナウムに下くだりその子こを醫いやし給たまはんことを請こふ、子こは死しぬばかりなりしなり
この人が、ユダヤからガリラヤにイエスのきておられることを聞き、みもとにきて、カペナウムに下って、彼の子をなおしていただきたいと、願った。その子が死にかかっていたからである。イエスがユダヤからガリラヤに来ておられると聞くと、イエスの所に行き、(カペナウムに)下ってきて息子を直してほしいと頼んだ。息子が死にそうだったのである。彼はイエスがユダヤからガリラヤへ来ておられると聞くと、彼のもとに来て、下って息子をいやすよう願った。息子は死にそうであった。この人は、イエスがユダヤからガリラヤに来られたと聞き、イエスのもとに行き、カファルナウムまで下って来て息子をいやしてくださるように頼んだ。息子が死にかかっていたからである。註解: この近臣の祈りは真にして切であった。彼はイエスに関する風聞をきき、彼こそその子を癒し得るならんと信じたのである。
しかしイエスに関する風聞を信ずることと、彼自身を信ずることとの間には根本的な差異がある(39-42節参照)
4章48節 ここにイエス言いひ給たまふ『なんぢら徴しるしと不思議ふしぎとを見みずば、信しんぜじ』[引照]
そこで、イエスは彼に言われた、「あなたがたは、しるしと奇跡とを見ない限り、決して信じないだろう」
イエスは言われた、「あなた達は徴[奇蹟]と不思議なことを見なければ、決して信じない。
そこでイエスはいわれた、「徴と不思議を見ねばあなた方は信じない」と
イエスは役人に、「あなたがたは、しるしや不思議な業を見なければ、決して信じない」と言われた。註解: イエスの要求し給う信仰は彼の言を聴き、彼を神の子と信ずる純粋なる信仰であった。
然るにユダヤ人もガリラヤ人も共に彼の徴を見て信ずるのみであった(2:23、4:45)
ゆえに「汝ら」といいて一般ガリラヤ人に対してその信仰の純真にあらざることを責め給う。
蓋しイエスはこの種の信仰に対してこれを喜び給わなかったのである(3:2、20:29)
[徴と不思議] 徴 sēmeion は見えざる力の発顕として見たる奇蹟、不思議 teras は見ゆる自然法に対する例外として見たる奇蹟
4章49節 近臣きんしんいふ『主しゅよ、わが子この死しなぬ間うちに下くだり給たまへ』[引照]
この役人はイエスに言った、「主よ、どうぞ、子供が死なないうちにきて下さい」
王の役人が、「主よ、子供が死なないうちに(カペナウムに)下ってきてください」と言いつづけると、王の役人はいう、「主よ、子が死なぬうちに下っていただきたい」と
役人は、「主よ、子供が死なないうちに、おいでください」と言った。註解: 彼の心は信仰の性質如何を考うる余裕がなかった。唯その子の癒されんことを望む心に充たされていたのみであった。ある特殊の悩みを除かれんことを望む結果、その以外のことを顧みる余地がない。この種の信仰の危険性はここにある。4章50節 イエス言いひ給たまふ『かへれ、汝なんぢの子こは生いくるなり』[引照]イエスは彼に言われた、「お帰りなさい。
あなたのむすこは助かるのだ」
彼は自分に言われたイエスの言葉を信じて帰って行った。イエスは言われる、「かえりなさい、息子さんはなおった。」その人はイエスの言われた言葉を信じて、かえっていった。
イエスはいわれる、「お帰り
お子さんは助かる」と
その人はイエスがいわれたとおりのことばを信じて、帰って行った。イエスは言われた。「帰りなさい。あなたの息子は生きる。」その人は、イエスの言われた言葉を信じて帰って行った。
註解: ここにイエスは彼に対し徴と不思議を見ずに単に彼の言をもって彼を信ぜんことを要求し給う、これこそ真の信仰というべきである(ヘブ2:1)
彼かれはイエスの言いひ給たまひしことを信しんじて歸かへりしが、註解: 彼の信仰は強かった。彼はイエスの試みに合格したのである。我らもまた「我終の日に汝らを甦らすべし」(6:40)と言い給う時、これを見ずして信ずべきである。4章51節 下くだる途中とちゅう、僕しもべども往ゆき遇あひて、その子この生いきたることを告つぐ。その下って行く途中、僕たちが彼に出会い、その子が助かったことを告げた。しかしすでに途中で、僕たちが出迎えて、子供がなおったことを知らせた。すでに下り行く途中で僕(しもべ)らが出迎えて、子が助かったといった。ところが、下って行く途中、僕たちが迎えに来て、その子が生きていることを告げた。
註解: 僕どもが来たのは師を煩わす必要なきことを告ぐるためか、または早く父を喜ばせんがためかいずれかであったろう
4章52節 その癒いえはじめし時ときを問とひしに『昨日きのふの第七だいしち時じに熱ねつ去されり』といふ。そこで、彼は僕たちに、そのなおりはじめた時刻を尋ねてみたら、「きのうの午後一時に熱が引きました」と答えた。そこで僕たちに良くなった時間をたずねると、「きのう午後一時に熱が取れた」とこたえた。そこで、よくなった時間を僕たちにたずねた。彼らは、「熱はきのう午後一時にとれました」と答えた。そこで、息子の病気が良くなった時刻を尋ねると、僕たちは、「きのうの午後一時に熱が下がりました」と言った。註解: 第七時は午後一時に当る。カナよりカペナウムまで二十数里であって、午後一時にカナを発するならば夕の八、九時までにはカペナウムに着くはずである。ゆえに「昨日」とあるはその日の日没前を昨日とするユダヤの暦法によったのである。
4章53節 父ちちその時ときの、イエスが『なんぢの子こは生いくるなり』と言いひ給たまひし時ときと同おなじきを知しり、而しかして己おのれも家いへの者ものもみな信しんじたり
それは、イエスが「あなたのむすこは助かるのだ」と言われたのと同じ時刻であったことを、この父は知って、彼自身もその家族一同も信じた。父は、それが「息子さんはなおった」とイエスが言われた時間であることを知り、彼はもちろん、全家族が信じた。父親はちょうどそのときイエスが「お子さんは助かる」といわれたことを知り、彼も彼の家族一同も信じた。それは、イエスが「あなたの息子は生きる」と言われたのと同じ時刻であることを、この父親は知った。そして、彼もその家族もこぞって信じた。註解: イエスは唯その御言のみをもって癒し給うた。彼の霊力は空間に制限せられなかった。
この事実を見て一家みな彼を信ずるに至った(46節b註参照
おそらくこの一家はその後永く信仰の生活をなし、信者の中に名の聞えていた家族であろう)
近臣が一度信じて(50節)さらにまた信じたことが記されていることについては2:11参照
4章54節 是これはイエス、ユダヤよりガリラヤに往ゆきて爲なし給たまへる第二だいにの徴しるしなり
これは、イエスがユダヤからガリラヤにきてなされた第二のしるしである。イエスはこの第二の徴[奇蹟]を、ユダヤからガリラヤに行かれたときに行われた。イエスはこの第二の徴をユダヤからガリラヤへ来てなさった。これは、イエスがユダヤからガリラヤに来てなされた、二回目のしるしである。二回ともカナにおける奇蹟が録されていることに注意すべきであって、ここにも共観福音書の補充的立場に立てる第四福音書の特徴を見ることができる。要義 [御言を信ぜよ]キリスト者の信仰は神の御言とイエスの御言をそのままに信ずることに帰着する。而して我ら自己のためにまさに死せんとする時「汝の罪はキリストの十字架上に贖われたり」との神の御言を信ずることが我らに残された唯一の途である。而してこれを信ずる者は生くることができるのであって、あたかも王の近臣がイエスの言を信じてその子の生けるのを発見せると同じく、我らもイエスの言を信じて我らの起死回生の事実を経験することができる。神の御言を単純にそのままに、何らの思索批評を加えずして信ずること、そこに信仰の秘訣がある。註解: 5-11節においてはイエスはガリラヤおよびユダヤにおいて、多くの奇蹟を行い、人々を教え給うた。ヨハネ伝には特にその中のユダヤにおける事件について記されており、共観福音書には主としてガリラヤにおける事件について記されている。殊にヨハネ伝の記事の中にはイエスの多くの議論が挿入せられ、これに対するユダヤ人の躓きにつきて録されている。5章1節 この後のちユダヤ人びとの祭まつりありて、イエス、エルサレムに上のぼり給たまふ。こののち、ユダヤ人の祭があったので、イエスはエルサレムに上られた。そののちユダヤ人の祭があって、イエスはエルサレムに上られた。そののちユダヤ人の祭りがあって、イエスはエルサレムに上られた。その後、ユダヤ人の祭りがあったので、イエスはエルサレムに上られた。註解: この祭が何の祭であったかは重要なる問題であって、この祭の何祭なるかによってイエスの地上において伝道し給える年数に大差を生ずる結果となる。
然るに不幸にしてこれには種々の説あり
これを見ても問題の困難を知ることができる。4:35がサマリヤにおける十二月半頃の出来事とすれば、6:4に過越の祭の近きことが記され、7:2に仮庵の祭近づきたることが記されている。ゆえに本節の祭をプリム祭と解する場合には4:35と6:4との間に四ヶ月の時日を計算することができるけれども(2)(3)(4)のいずれかに解する場合には6:4の過越の祭と4:35との間に一年と四ヶ月を経過せることとなり、イエスの生涯に一ヵ年の差異を生ずることとなる。
余は第四の説を採る(Z)
ただしこの問題はイエスの歴史的研究にとっては重大であるけれども信仰の問題としてはそれほど重要ではない。以上の諸説のいずれにも相当の理由と相応の困難がある。
5章2節 エルサレムにある羊ひつじ門もんのほとりに、ヘブル語ごにてベテスダといふ池いけあり、[之これにそひて]五いつつの廊らうあり
エルサレムにある羊の門のそばに、ヘブル語でベテスダと呼ばれる池があった。そこには五つの廊があった。エルサレムの羊門のわきに、ヘブライ語でベテスダという池があり、(これを取り巻いて)五つの回り廊下があった。エルサレムの羊門のそばに、ヘブライ語でベテスダといわれる池があり、それを五つの回り廊下がとり巻いていた。エルサレムには羊の門の傍らに、ヘブライ語で「ベトザタ」と呼ばれる池があり、そこには五つの回廊があった。
今のステパノ門でエルサレムの東北方にあり、昔羊商はこの門より入りここに羊等が売買された処であろう
ペテスダの池はステパノ門の近く目下の市街地の地下にあり、近年発掘された長方形の貯水池がおそらくそれであろう
四周と中央に廊がある間歇泉である。
ベテスダの名称はおそらく「恵の家」を意味するであろう
ただしこの名称は聖書の写本の異なるに従い種々の差異あり確定することができない。従ってその意味にも種々あり得る。
5章3節 その内うちに病やめる者もの、盲人めしひ、跛者あしなへ、痩やせ衰おとろへたる者ものども夥多おびただしき臥ふしゐたり
その廊の中には、病人、盲人、足なえ、やせ衰えた者などが、大ぜいからだを横たえていた。〔彼らは水の動くのを待っていたのである。廊下には大勢の病人──盲人、足なえ、やせ衰えた者などが寝ころがっていた。【水の動くのを待っていたのである。その中に大勢の病人たち、目しい、足なえ、麻痺者が横たわっていた。〔彼らは水の動くのを待っていた。この回廊には、病気の人、目の見えない人、足の不自由な人、体の麻痺した人などが、大勢横たわっていた。それは、主の使いがときどき池に降りて来て、水が動くことがあり、水が動いたとき、真っ先に水に入る者は、どんな病気にかかっていても、いやされたからである。註解: いずれも医者より見離されしもの、または医者の力をもっては如何とも為し得ざる種類の人々である。神の御業はかえって著しくかかる人の上に顕われる。我らも全然我ら自身に絶望する時かえって神の力が我らの上に顕われることを見ることができる。(水みづの動うごくを待まてるなり。5章4節 それは御使みつかひのをりをり降くだりて水みづを動うごかすことあれば、その動うごきたるのち最先いやさきに池いけにいる者ものは、如何いかなる病やまひにても癒いゆる故ゆゑなり)[引照]それは、時々、主の御使がこの池に降りてきて水を動かすことがあるが、水が動いた時まっ先にはいる者は、どんな病気にかかっていても、いやされたからである。それは、主の使がときどき池に下りてきて水をかきまわすので、水がかきまわされたとき真先に(池に)はいった者は、どんな病気にかかっていても、(きっと)直るからであった。ときどき主の使いが池に下って水を動かすので、水が動かされてからまっ先に入ったものが、どんな病に犯されていても直るからである。註解: 多くの古き写本にこの括弧内の文字を欠き、かつこれを含む場合にも多くの文字上の差異がある。
おそらく後日他地方の人がこの文字なしには7節があまりに卒然にて意味が不明瞭となるので、説明のために欄外に書き加えて置いたのが後に本文の中に入ったのであろう(G)
この池は間歇泉でその水が短時間の間に湧き出でて水面を動かし、その瞬間に池に入る場合にその治癒力が殊に多かったのであろう
天使云々はその池に関する伝説そのままを記したのである。5章5節 爰ここに三十さんじふ八はち年ねん病やまひになやむ人ひとありしが、[引照]さて、そこに三十八年のあいだ、病気に悩んでいる人があった。するとそこに三十八年病気の人がいた。その中に三十八年病む人がいた。さて、そこに三十八年も病気で苦しんでいる人がいた。註解: 全く絶望的の病人であったことを知ることができる。5章6節 イエスその臥ふし居をるを見み、かつその病やまひの久ひさしきを知しり、之これに『なんぢ癒いえんことを願ねがふか』と言いひ給たまへば、[引照]イエスはその人が横になっているのを見、また長い間わずらっていたのを知って、その人に「なおりたいのか」と言われた。イエスはその人が横になっているのを見、すでに長い間わずらっていることを知ると、「直りたいか」とたずねられた。
イエスはその人が横たわっているのを見て、すでに長らくわずらっていることを知ると、彼にいわれる、「直してもらいたいか」と
イエスは、その人が横たわっているのを見、また、もう長い間病気であるのを知って、「良くなりたいか」と言われた。註解: イエスは突然ここに現われ給うた。
おそらく弟子を伴わずに一人来給うたのであろう
2:13の場合との著しき差異に目を留めよ。本節はイエスがこの病人を憐れみ給いし有様を髣髴することができる。イエスの質問は我らも平日用うる「治りたいのかい」との俗語と同じく「さぞ癒えたく思っているだろう」との同情の語であって、果して癒えんことを欲するや否や不明のためにに質問したのでもなく、または患者やその他人々の注意と期待を起さんがため(M)でもなく、また彼の眠れる心を覚さんとした(L)のでもない。5章7節 病やめる者ものこたふ『主しゅよ、水みづの動うごくとき、我われを池いけに入いるる者ものなし、我わが往ゆくほどに、他ほかの人ひとさきだち下くだるなり』[引照]この病人はイエスに答えた、「主よ、水が動く時に、わたしを池の中に入れてくれる人がいません。
わたしがはいりかけると、ほかの人が先に降りて行くのです」
病人が答えた、「主よ、水がかきまわされた時に、わたしを池に入れてくれる者がないのです。わたしが行くうちに、ほかの人が先に下りてゆきます。病人は答えた、「主よ、水が動かされたとき池にわたしを入れてくれる人がないのです。
わたしが行くうちに、ほかの人がわたしの先におりて行きます」と
病人は答えた。「主よ、水が動くとき、わたしを池の中に入れてくれる人がいないのです。わたしが行くうちに、ほかの人が先に降りて行くのです。註解: 同病相憐れむ立場にある人々すら自己に不利益となれば他を顧みないのが人の常である。罪なきイエスが罪人のために死に給えるその愛の深さは量り知ることができない。5章8節 イエス言いひ給たまふ『起おきよ、床とこを取とりあげて歩あゆめ』[引照]
イエスは彼に言われた、「起きて、あなたの床を取りあげ、そして歩きなさい」
イエスが言われる、「起きて担架をかついて、歩きなさい。
イエスはいわれる、「起きて床をあげて歩みなさい」と
イエスは言われた。「起き上がりなさい。床を担いで歩きなさい。5章9節 この人ひとただちに癒いえ、床とこを取とりあげて歩あゆめり。すると、この人はすぐにいやされ、床をとりあげて歩いて行った。その日は安息日であった。するとその人はすぐ直って、担架をかついで歩きまわった。あいにくその日は安息日であった。たちまちその人は直って、床をあげて歩みはじめた。すると、その人はすぐに良くなって、床を担いで歩きだした。その日は安息日であった。註解: イエスの愛は彼をしてユダヤ人の律法なる安息日を超越せしめ、彼の能力は数十年の病に打勝つことができた。彼欲し給う時は相手方の信仰の有無を論ぜずこれを癒し給うことができる。
その日ひは安息あんそく日にちに當あたりたれば、註解: ▲イエスの病気治療の奇蹟は安息日に多く行われた。三十八年間の病人の治療を一日や二日延期することは差支えがないのだから、イエスは故意に安息日にこれを為したのであったと見なければならない。これは信仰の形式化律法化に対する挑戦であった。5章10節 ユダヤ人びと醫いやされたる人ひとにいふ『安息あんそく日にちなり、床とこを取とりあぐるは宜よろしからず』[引照]そこでユダヤ人たちは、そのいやされた人に言った、「きょうは安息日だ。
床を取りあげるのは、よろしくない」
そこでユダヤ人(の役人たち)が病気のよくなった人に言った、「(きょうは)安息日だ、担架をかつぐのは規則違反だ。
そこでユダヤ人はいやされた人にいった、「安息日だからあなたが床をあげるのはゆるされない」と
そこで、ユダヤ人たちは病気をいやしていただいた人に言った。「今日は安息日だ。だから床を担ぐことは、律法で許されていない。註解: 「ユダヤ人」はサンヘドリウムの議員らを意味する。安息日には三十九種の行為(それがまた各々六つに区別せらる)を為すことが禁じられていた。
その中に安息日に病人を床のまま運ぶことは許されていたけれども床のみを運ぶことは禁じられていた(S)
ゆえにイエスが「床を取りあげて歩め」と言い給えるは明らかにこの安息日に関するラビの規則を破ることとなるのであった。
なおマタ12:2註および引照参照
5章11節 答こたふ『われを醫いやししその人ひと「床とこを取とりあげて歩あゆめ」と云いへり』[引照]
彼は答えた、「わたしをなおして下さったかたが、床を取りあげて歩けと、わたしに言われました」
彼は答えた、「わたしを直してくれた人が、『担架をかついで歩け』と言ったのです。
彼は答えた、「わたしを直してくれたその人が床をあげて歩めといいました」と
しかし、その人は、「わたしをいやしてくださった方が、『床を担いで歩きなさい』と言われたのです」と答えた。註解: 癒されし者の喜びは死せる律法に束縛せらる可くあまりに大きかった。新生せるキリスト者が律法以上に出づる時の心地もかくのごとくである。この答は一面彼のありのままの事実をいうと共に、他面イエスの権威が不知不識の間に彼に認められたのである。5章12節 かれら問とふ『「取とりあげて歩あゆめ」と言いひし人ひとは誰たれなるか』[引照]
彼らは尋ねた、「取りあげて歩けと言った人は、だれか」
彼らが尋ねた、「『かついで歩け』と言った人はだれだ。
彼らはたずねた、「床をあげて歩めといった人はだれか」と
彼らは、「お前に『床を担いで歩きなさい』と言ったのはだれだ」と尋ねた。註解: 彼らの質問は用意周到であった。「汝を醫したるは誰なるか」と問わなかったのは彼らはイエスの奇蹟を認めんとせずに、その律法違反を責めようとしたからであった。5章13節 されど醫いやされし者ものは、その誰たれなるを知しらざりき、そこに群衆ぐんじゅうゐたればイエス退しりぞき給たまひしに因よる。しかし、このいやされた人は、それがだれであるか知らなかった。群衆がその場にいたので、イエスはそっと出て行かれたからである。しかしいやされた人は、それがだれか知らなかった。大勢の人がその場所にいたので、イエスは(そっと)立ち去られたのであった。しかしいやされた人はそれがだれか知らなかった。群衆がそこにいたのでイエスがぬけ出られたからである。しかし、病気をいやしていただいた人は、それがだれであるか知らなかった。イエスは、群衆がそこにいる間に、立ち去られたからである。註解: イエスは彼を醫し給いし後群衆がこれを見て騒ぎ立てんことを思いこれを嫌いて避け給うた。「退き」は「面をそむけて避ける」ごとき貌を言う。
5章14節 この後のちイエス宮みやにて彼かれに遇あひて言いひたまふ『視みよ、なんぢ癒いえたり
再ふたたび罪つみを犯をかすな、恐おそらくは更さらに大おほいなる惡あしきこと汝なんぢに起おこらん』[引照]そののち、イエスは宮でその人に出会ったので、彼に言われた、「ごらん、あなたはよくなった。もう罪を犯してはいけない。
何かもっと悪いことが、あなたの身に起るかも知れないから」
そののちイエスは宮で彼に出合って言われた、「ほら、直ったではないか
もう罪を犯すなよ
もっとひどい目にあうかもしれないから
そののちイエスが宮で彼に出会っていわれた、「ごらん、あなたは直った。
もう罪を犯すな
さもないと前よりも悪くなる」と
その後、イエスは、神殿の境内でこの人に出会って言われた。「あなたは良くなったのだ。もう、罪を犯してはいけない。さもないと、もっと悪いことが起こるかもしれない。註解: 「視よ」はその癒されしことに対する注意を喚起したのである。またこの場合はその病の原因が彼の罪にあった(然らざる場合もある。
それ故にイエスは彼が宮に来れる際に(おそらく癒されし喜びのために宮に来たのであろう
)彼をして癒されし喜びのあまり病の原因を忘るることなきように注意を与え給うた。
蓋し神は罪に対する罰として病を与え給うけれどもその罪を再びする場合には神はさらに大なる叱責を必要とし給うからである(レビ26:14以下
ゆえに患難が続いて至る時我らは顧みなければならない。5章15節 この人ひとゆきてユダヤ人びとに、おのれを醫いやしたる者もののイエスなるを告つぐ。彼は出て行って、自分をいやしたのはイエスであったと、ユダヤ人たちに告げた。その人は行って、直してくれた人はイエスであると、ユダヤ人(の役人たち)に話した。彼は立ち去って、彼をいやしたのはイエスであるとユダヤ人に告げた。この人は立ち去って、自分をいやしたのはイエスだと、ユダヤ人たちに知らせた。
註解: かく告ぐることによってユダヤ人らがイエスを迫害するならんとは毫も考えなかったのであろう
彼がユダヤ人にこのことを告げたのは12節の問に対する答に過ぎない(M)
その中にある学者が唱うるごとく或はイエスを陥れんとする悪意、或はユダヤ人の司たちに対する服従、或はイエスに対する感恩の念があったものと強いて想像する必要がない。5章16節 ここにユダヤ人びと、かかる事ことを安息あんそく日にちになすとて、イエスを責せめたれば、[引照]そのためユダヤ人たちは、安息日にこのようなことをしたと言って、イエスを責めた。このためユダヤ人は、イエスを迫害しはじめた。安息日にたびたびそんなことをされたからである。このためユダヤ人はイエスを迫害しはじめた。彼が安息日にこのようなことをされたからである。そのために、ユダヤ人たちはイエスを迫害し始めた。イエスが、安息日にこのようなことをしておられたからである。註解: 癒されし人に対しては床を取りあげて歩みしことが律法違反なりと責め、イエスに対しては彼を癒し給えることに対してこれを責める。ユダヤ人らの目には律法の形式のみが重要であって、その精神は見えなかった。いわんや神の御旨のごときは彼らこれを見るの明がなかった。かかる形式一点張りの道徳主義者は今日もなお多くこれを見受ける。彼らにとってはこの形式に違反することが罪であって、たといその心において彼ら以上に義しくとも彼らはこの形式を守らざるの故をもってこれを責める。5章17節 イエス答こたへ給たまふ『わが父ちちは今いまにいたるまで働はたらき給たまふ、我われもまた働はたらくなり』[引照]そこで、イエスは彼らに答えられた、「わたしの父は今に至るまで働いておられる。
わたしも働くのである」
イエスは彼らに答えられた、「わたしの父上は、いまでもなお働いておられる。だからわたしも働く。
彼はいわれた、「わが父が今もなおお働きのように、わたしも働く」と
イエスはお答えになった。「わたしの父は今もなお働いておられる。だから、わたしも働くのだ。註解: 「わが父」であって「われらの父」ではない。神の独り子に在すイエスのみこの言を発することを得給うのである。而して父なる神は今に至るまで一日も安息なしに働き給う。ゆえにその子なるキリストもまた安息なしに働くのである。
「御父は御子なしに働き給わず御子は御父なしには働き給わない」(B)
勿論神は七日目にその創造の業を休み給うた。それ故に今日に至るまで自然界に新しき創造は行われない。唯神はその創造し給える自然を保持し、これを活動せしむるため、ここに堕落せる人類を救わんがためには一日も休み給うことがない。而して安息日は特に神のために聖別せられし日である以上、神の御業に参加してならない理由はない。キリストが病者を癒すも、癒されし者が喜びのあまり床を取りあげて歩むのもみな神の御業に参加するのである。かつキリストは安息日以上に立ち給うた。キリストに在るものも同様に安息日によって律法的に束縛せらるることはない。5章18節 此これに由よりてユダヤ人びといよいよイエスを殺ころさんと思おもふ。それは安息あんそく日にちを破やぶるのみならず、神かみを我わが父ちちといひて、己おのれを神かみと等ひとしき者ものになし給たまひし故ゆゑなり。このためにユダヤ人たちは、ますますイエスを殺そうと計るようになった。それは、イエスが安息日を破られたばかりではなく、神を自分の父と呼んで、自分を神と等しいものとされたからである。このためユダヤ人は、いよいよイエスを殺そうと思った。安息日を破るばかりでなく、神を自分の父と言って、自分を神と等しくされたからである。このためユダヤ人はますますイエスを殺そうとした。安息日を破ったばかりでなく、神をおのが父といって、自らを神とひとしくされたからである。このために、ユダヤ人たちは、ますますイエスを殺そうとねらうようになった。イエスが安息日を破るだけでなく、神を御自分の父と呼んで、御自身を神と等しい者とされたからである。註解: イエスが安息日を破れる行為も、その理由も共にユダヤ人にとっては赦すべからざる大なる冒涜であった。かくして彼らは律法を擁護して福音を拒否した。キリスト者にとってはイエスが安息日の律法以上に出でてこの律法を全うし給えることがかえって大なる福音となる。5章19節 イエス答こたへて言いひ給たまふ『まことに誠まことに汝なんぢらに告つぐ、子こは父ちちのなし給たまふことを見みて行おこなふほかは、自みづから何事なにごとをも爲なし得えず、父ちちのなし給たまふことは子こもまた同おなじく爲なすなり。さて、イエスは彼らに答えて言われた、「よくよくあなたがたに言っておく。子は父のなさることを見てする以外に、自分からは何事もすることができない。父のなさることであればすべて、子もそのとおりにするのである。そのとき、イエスは彼らに答えて言われた、「アーメン、アーメン、わたしは言う、子は父上のなさることを見て(それを真似るので)なければ、自分では何一つすることが出来ない。
父上のなさるのと同じことを、子もまたするのだから
イエスは彼らに答えていわれた、「本当にいう、子は、父がなさることを見る以外、自分からは何もできない、父がなさるのと同じことを子もまたするからである。そこで、イエスは彼らに言われた。「はっきり言っておく。子は、父のなさることを見なければ、自分からは何事もできない。父がなさることはなんでも、子もそのとおりにする。註解: 前半は消極的方面、後半は積極的方面を示し、これによりて父と子との完全な一致を顕わしている。すなわちイエスは完全に父に服従し給い、イエスの意思は完全に父なる神の意思に一致しているのであって、従って父の為し給わざることをイエスは父を離れて彼一人にて為すことができず(行為を為す能力がないというのではなく、これを為すことが道徳的に不可能なることをいう)、また父の為し給うことは凡てこれを為し給う。この御言葉によりユダヤ人の非難せる二つの点(18節)をことごとく反駁し給うた。すなわち安息日に病者を癒すは父の為し給うことであるとの意である。5章20節 父ちちは子こを愛あいして、その爲なす所ところをことごとく子こに示しめしたまふ。なぜなら、父は子を愛して、みずからなさることは、すべて子にお示しになるからである。
そして、それよりもなお大きなわざを、お示しになるであろう
あなたがたが、それによって不思議に思うためである。父上は子を愛して、御自分でなさることをことごとく子に示されるのである。
そればかりか、子がしたこれらのことよりもっと大きな業を子に示され、子がそれをすると、あなた達はびっくりするであろう
父は子を愛して、自らなさることすべてを子に示される。
そしてそれらより大きなわざを子に示されよう、あなた方がおどろくために
父は子を愛して、御自分のなさることをすべて子に示されるからである。また、これらのことよりも大きな業を子にお示しになって、あなたたちが驚くことになる。註解: イエスが「父のなし給うことを見る」こと(19節9ができるのは父が子を愛してその為す処を示し給うが故である。すなわち父と子との間は愛による人格的関係であって、父はその愛子に対しては何事も隠すことなくこれを示し給う。
この愛に対してイエスは如何でかその御旨に逆らうことができようか
この愛とこれに対する完全なる服従がイエスの特徴であって、この服従は神性を否定する理由とはならず、かえってその証拠となる。[示し給ふ] 原文「示し給えばなり」で前節の理由をいっている。また更さらに大おほいなる業わざを示しめし給たまはん、汝なんぢ等らをして怪あやしましめん爲ためなり。
註解: 神は今後において今イエスが為し給える奇蹟よりもさらに大なる業を示し給うであろう
而してイエスはその示しに従ってこれを為し給うであろう
これ汝らのごとき我に敵する者がこれを見る時驚異に打たれんがためである。すなわち審判と復活である。5章21節 父ちちの死しにし者ものを起おこして活いかし給たまふごとく、子こもまた己おのが欲ほっする者ものを活いかすなり。
すなわち、父が死人を起して命をお与えになるように、子もまた、そのこころにかなう人々に命を与えるであろう
それは、父上が(心のままに)死人を生き返らせて命を与えられるように、子も自分の欲する者に命を与えるからである。父が死人を起こしていのちを与えるように、子も欲する人々にいのちを与える。すなわち、父が死者を復活させて命をお与えになるように、子も、与えたいと思う者に命を与える。註解: 本節以下27節に至るの間「死にし者」とは霊的死者を意味し、これを「活かす」とは霊的に復活することを意味する。
而して28節以下においては世の終末における最後の審判と肉体の復活を意味する(M)
この二つの事実をヨハネはあたかも一事実なるかのごとくに記載しているのであって、従ってこの数節に解釈上の難問が生ずるに至った。
しかし以上のごとく解することが最も適当であろう(3:18註参照)
神が死人を復活せしむることは旧約聖書にしばしば記されている(申32:39
これと同じく子なるキリストもまた死人を活かし給う。而して現在においては霊的死者を永遠の生命に醒めしめ、未来においてはこれに肉体の復活を与え給う。ただし「己が欲する者」を活かし給うのであって、救いは全くキリストの御旨のみが成るのである。
5章22節 父ちちは誰たれをも審さばき給たまはず、(却かへって)審判さばきを[さへ]みな子こに委ゆだね給たまへり
父はだれをもさばかない。さばきのことはすべて、子にゆだねられたからである。父上は御自分ではだれも裁かれず、裁きはすべて子におまかせになったのである。父はだれも裁かず、裁きはすべて子にゆずられた。また、父はだれをも裁かず、裁きは一切子に任せておられる。註解: 前節「己が欲する者」の説明であって、キリストは濫りにその権を用い給うのではなく、審判の権を父より委ねられ給いてこれを用い給うのである。而してこの権は現在においては3:18-21のごとき形において行われ、未来においてはこれが完成せる形において実現する。「父は誰をも裁き給わず」とは、キリストは天の上、地の下の権を凡て委ねられ給いしが故であって(マタ28:18)、死人を甦らせ、すべての敵を亡ぼして国を父なる神に付し給うまでは(Iコリ15:23-28)審判の実行者はキリストである。唯勿論父の御旨を受けてこれを行い給う。本節は一見3:17と矛盾するごときも、3:17の救いを実行し給う当然の結果救われずして審判に至るものが生ずるのである。5章23節 これ凡すべての人ひとの父ちちを敬うやまふごとくに子こを敬うやまはん爲ためなり。子こを敬うやまはぬ者ものは、之これを遣つかはし給たまひし父ちちをも敬うやまはぬなり。それは、すべての人が父を敬うと同様に、子を敬うためである。子を敬わない者は、子をつかわされた父をも敬わない。これは皆の者をして、父上を敬うように子を敬わせるためである。子を敬わない者は、子を遣わされた父上をも敬わない。これは、人が皆子を敬うこと父を敬うごとくするためである。子を敬わぬものは、彼をつかわされた父をも敬わない。すべての人が、父を敬うように、子をも敬うようになるためである。子を敬わない者は、子をお遣わしになった父をも敬わない。註解: 前節のごとく父が更生の権と審判の権とを子に与え給える目的は、父なる神に対する万人の畏敬を子にも及ぼさんがためである。ゆえに子なるキリストを敬わない者は父なる神をも敬わない大なる罪に陥っているのである。ユダヤ人らはこれを知らず、半死の病人を蘇生せしめしキリスト・イエスを殺さんとしているのである。
人は一般にたとい神を敬うことを知ってもキリストを同じ神として敬うことを知らない(Iヨハ2:23)
5章24節 誠まことにまことに汝なんぢらに告つぐ、わが言ことばをききて我われを遣つかはし給たまひし者ものを信しんずる人ひとは、永遠とこしへの生命いのちをもち、かつ審判さばきに至いたらず、死しより生命いのちに移うつれるなり
よくよくあなたがたに言っておく。わたしの言葉を聞いて、わたしをつかわされたかたを信じる者は、永遠の命を受け、またさばかれることがなく、死から命に移っているのである。アーメン、アーメン、わたしは言う、わたしの言葉を聞き、わたしを遣わされた方を信ずる者は、(今すでに)永遠の命を持っていて、(最後の日に)罰を受けない。その人はもはや死から命に移っているのである。本当にいう、わがことばを聞いて、わたしをつかわされた方を信ずるものは永遠のいのちを持ち、裁きにあわず、死からいのちへと移っている。はっきり言っておく。わたしの言葉を聞いて、わたしをお遣わしになった方を信じる者は、永遠の命を得、また、裁かれることなく、死から命へと移っている。註解: 「誠にまことに」と言いてその語の重要なることに注意を引き給える後、イエスは彼を遣わし給いし神をキリストの言によりて信ずる者に関する重大なる事実を示し給う。すなわちかかる者にとりては世の終末に起るべき二つの重大事実 ─ 審判と復活 ─ がすで開始しているというのである。
キリストを遣わし給える神(単なる神にあらず、この条件に注意せよ)を信ずる者は世の終末の審判において永遠の刑罰を免れ(ロマ8:1)、復活せしめられて永遠の生命を賜ること(3:16
54)は勿論であるが、それのみではなく、現在においてすでに永遠の生命を確実に所有し、かつ審判者なるキリストがその首(かしら)であれば、当然の結果審判に至らず、霊的に死する現在の状態から永遠の生命に移されているのである。而してこの生命はやがてキリストの御霊により霊体をとりて復活するのである。3:18において不信者がすでに裁かれていると同じく、本節においては信ずる者はすでに永遠の生命を持ち審判を免れているのである。5章25節 誠まことにまことに汝なんぢらに告つぐ、死しにし人ひと、神かみの子この聲こゑをきく時とききたらん、今いますでに來きたれり、而しかして聞きく人ひとは活いくべし。よくよくあなたがたに言っておく。死んだ人たちが、神の子の声を聞く時が来る。今すでにきている。
そして聞く人は生きるであろう
アーメン、アーメン、わたしは言う、死人が(一人のこらず)神の子(わたし)の声を聞く時が来る、いや、今もう来ている。しかし(ただ聞くばかりでなく、ほんとうに)聞き従う者(だけ)が生きる。
本当にいう、時が来る、もう来ている、死人が神の子の声を聞き、聞くものが生きようその時が
はっきり言っておく。死んだ者が神の子の声を聞く時が来る。今やその時である。その声を聞いた者は生きる。
註解: 「死にし人」は前節と同じく霊的に死にし人(マタ8:22
黙3:1)、「神の子の聲」はあたかも世の終末において死者を復活せしむるために号令を給うと同じく(4:16)現在においてキリストの教訓がその声である。
「きく」一般的に聞くこと
「きく人」はききてこれを信ずる人を意味する。「今すでに来れり」それ故にキリストその教えを始め給える今の時は非常に重要な時であって、この世の審判と死者の復活とがすでに始まったのである。以上のごとくヨハネは審判も永世も共にこの世においてすでに始まっている事実として記しているけれども、同時に未来においてそれが具体的に顕われることをも認めていた。5章26節 これ父ちちみづから生命いのちを有もち給たまふごとく、子こにも自みづから生命いのちを有もつことを得えさせ、[引照]それは、父がご自分のうちに生命をお持ちになっていると同様に、子にもまた、自分のうちに生命を持つことをお許しになったからである。
父上は御自分で命を持っておられるように、子(たるわたし)にも命を持つことを許し、父が自らのうちにいのちをお持ちのように、子も自らのうちにいのちを持つようになさった。父は、御自身の内に命を持っておられるように、子にも自分の内に命を持つようにしてくださったからである。註解: 本節と次節は前節の理由の説明である。「みづから」生命を有つとは生命の本源であること、従って無限にその生命を有ち給うことを意味し(被造物の生命は神より分与され従って有限である。)キリストもまた神より与えられてこの生命の無限の源で在し給う。
ゆえに無限にこれを人にも分与することができる(1:4)
自ら有つことと与えらるることとは矛盾せる事実のごとくであるけれども然らず、父なる神は絶対の主権をもって凡てをその子に与え給い、子は絶対の服従をもって自己の意思により凡てを神にささげ給う。ここに完全なる愛の調和がある。[得させ] 次節と同じく原文「与え給い」である。
5章27節 また人ひとの子こたるに因よりて、審判さばきする權けんを與あたへ給たまひし(故ゆゑ)なり
そして子は人の子であるから、子にさばきを行う権威をお与えになった。かつ、裁きをする全権を子にお授けになった。人の子である(わたしは、人間の心がわかる)からである。そして裁きをする権威を子に与えられた。
彼は人の子であるから
また、裁きを行う権能を子にお与えになった。子は人の子だからである。註解: キリストは永遠の生命の本源を有ちてこの世に来り給えるのみならず(前節)、また同時に父より審判する権を与えられ、この世において既に人を裁き給い(3:18)、また世の終りにおいて最後の審判を行い給う。而して神が御子に審判の権を与え給える所以は、彼が人の子に在し、人間の凡ての性質を具有し給い、人間の凡ての心を知り給い、一般の人間と差別がなかったからである。
この審判の権を与えられて彼は人の子たると同時に神の子に在すことの証拠がいよいよ明らかになってくるのである(ダニエル7:13
[人の子なるによりて] 難解なる箇所である。他の場合と異なり「子」に冠詞を付せざる故これを「メシヤ」の意味と解することができない。
ゆえに上述のごとく解した(C1)
ただし他に種々の解釈あり
また「人の子たるに因りて」は前節にも関係すると見る学者が多い。5章28節 汝なんぢら之これを怪あやしむな、墓はかにある者ものみな神かみの子この聲こゑをききて出いづる時とききたらん。このことを驚くには及ばない。
墓の中にいる者たちがみな神の子の声を聞き、あなた達は(子が裁くという)このことを驚くに及ばない。時が来ると、墓の中にいる者が皆子(たるわたし)の声を聞いて、あなた方はこのことにおどろくな
時が来て、墓にあるものが皆彼の声を聞いて
驚いてはならない。
時が来ると、墓の中にいる者は皆、人の子の声を聞き、註解: 以上21節以下に述べし永遠の生命の賦与と審判につきて驚異の念を持ってはならない。
さらに驚くべき事柄が起るであろう
何となれば現に生きている者が死より生命に移るのみならず、すでに肉体的に死んだものがみな復活する時が来るからである。
彼らはキリストの声(1テサ4:17)に応じて再び肉体を取って来るであろう
この復活は「みな」同時に起るのではなく、これには順序がある(Iコリ15:23
(注意)本節および次節が世の終末の復活および審判に関するものなることを否定する人があるけれども誤っている。5章29節 善ぜんをなしし者ものは生命いのちに甦よみがへり、惡あくを行おこなひし者ものは審判さばきに甦よみがへるべし。
善をおこなった人々は、生命を受けるためによみがえり、悪をおこなった人々は、さばきを受けるためによみがえって、それぞれ出てくる時が来るであろう
(墓から)出てくるからである。すなわち、善いことをした者は(永遠の)命にはいるために復活し、悪いことをした者は(死の)罰を受けるために復活する。
善をなしたものはいのちの復活へ、悪をなしたものは裁きの復活へと向かって
善を行った者は復活して命を受けるために、悪を行った者は復活して裁きを受けるために出て来るのだ。註解: 世の終末にはすべての人例外なしに復活する。ただし全を為しし者は復活して永遠の生命を事実的に獲得し、悪を行いし者は復活して永遠の滅亡に入る。すなわちこの善悪は神およびキリストの眼における善悪であって、人間の標準に従う善悪ではない。ルカ18:9-14の取税人、十字架上に悔改めし強盗(ルカ23:42)、詩51篇のダビデ等みな悪を為しし者であり、パリサイ人のごとく自己の道徳をもって満足する者は外見善を行うごとく見えても悪を行っているのである。要義1 [審判と永生とについて]ヨハネ伝においてはこの二者を現世においてすでにその一部を獲得しているものとして記していることに注意すべきである。キリスト者は往々二つの極端に馳せ、一方に審判は単に現在における良心の審判であり、永世は単に現世における霊的完全なりとして将来におけるこれらを否定する者あり、他方にその正反対にこれらは単に世の終末における出来事として、現在の生活とは没交渉なるもののごとくに考えている者がある。この二者のいずれも誤っているのであって、キリスト肉体となりて来り給える結果、彼を信ずる者と信ぜざる者とが現世においては既に一つは永生を獲得して死を見ざるに至り、一つは審判を受けてやがて永遠の死に入れられるのである。ゆえに現世と来世は一つの継続せる事実である。要義2 [神とイエスとの関係]「父の懐にいます者」なる語は最も明瞭にこの数節に展開されている。実にイエスと父なる神とは完全なる愛の調和において生き給うた。イエスは常に父と共に働き給い(17節)、父の為し給うことを見ての外は為し給わず(19節)、完全なる服従に終始し給うた。
父はまたイエスを愛してそのあらゆる権力能力をイエスに与え、その生命をも彼のものとなし給うた(26、27節)
かくして父と子との完全なる一致の生涯を我らに示して我らの信仰の生涯の模範となし給うた。註解: 以上のごとき父と子との完全なる一致の生涯をイエスはさらに諸種の方面よりの証(あかし)を持って証明し、彼を信ぜざるユダヤ人の不信を責め給う。蓋し救いが神より出づるものである場合にはそのことに関する証明が必要であることとなるからである。5章30節 我われみづから何事なにごともなし能あたはず、[引照]わたしは、自分からは何事もすることができない。ただ聞くままにさばくのである。そして、わたしのこのさばきは正しい。それは、わたし自身の考えでするのではなく、わたしをつかわされたかたの、み旨を求めているからである。わたしは自分では何一つすることが出来ない。(ただ父上から)聞いたとおりに裁く。だからわたしがする裁きは正しい。自分の考えでなく、わたしを遣わされた方の考えを行おうとするからである。わたしは自分からは何もなしえない。わたしは聞くとおりに裁く。わが裁きは正しい。それはわが心をでなく、わたしをつかわされた方のみ心を求めるからである。わたしは自分では何もできない。ただ、父から聞くままに裁く。わたしの裁きは正しい。わたしは自分の意志ではなく、わたしをお遣わしになった方の御心を行おうとするからである。註解: イエスは凡てのことにおいて絶対に神の御意に服従し給うことをここに改めてこれを明示し給う。ゆえに意の言行を見てこれをイエス一個人の言行と見るべからず、神の為し給う言行と見るべきである。
この一節を根拠として父なる神と子なる神との同一なることを否定するは誤りである(17、19節参照)
ただ聞きくままに審さばくなり。註解: 21-29節に示せる審判も(従って更生も)みな父の御言を聞きてそのままにこれを行い給う。神とキリストとの間にはかかる絶えざる霊の交通があり神は常にその御旨を彼に啓示し給う。19節は「見る」こと本節は「聞くこと」と主題とす。行いは見ることを得、裁きは聞くことを得るからである。わが審判さばきは正ただし、それは我わが意こころを求もとめずして、我われを遣つかはし給たまひし者ものの御意みこころを求もとむるに因よる。註解: 神の御意は常に正しい、否神の御意以外に真に正しいものはない。ゆえに明瞭なる自覚をもって常に神の御意を行い給いし意は、自らその行い給うこと(その裁きも)正しいことを証することを得給うた。完全にかかる断定を為し得るは唯イエスのみであるけれども、我らも信仰にありて為せる行為につき幾分の度においてこの自証を為すことができる。5章31節 我われもし己おのれにつきて證あかしせば、我わが證あかしは眞まことならず。もし、わたしが自分自身についてあかしをするならば、わたしのあかしはほんとうではない。(今わたしの裁きは正しいと言ったが、)もしわたしが自分で自分のことを証明するのであったら、わたしの証明は信用できない。もし、わたしが自分について証すれば、わが証は真でない。「もし、わたしが自分自身について証しをするなら、その証しは真実ではない。註解: イエスは次節以下の証を掲示せんがために、まず仮にユダヤ人らが彼についてなせるごとく彼を普通の罪ある人間の立場に置きて考うることを許し給うた。この立場よりすれば、人が自ら自己の正しさを証してもそれは真偽不明である。すなわち真実性がない。
ギリシャ、ローマにも類似の格言あり
イエスが8:14に全く反対の言を発し給えるは、全く異なった立場より言い給うたからである。
5章32節 我われにつきて證あかしする者ものは他ほかにあり、その我われにつきて證あかしする證あかしの眞まことなるを我われは知しる
わたしについてあかしをするかたはほかにあり、そして、その人がするあかしがほんとうであることを、わたしは知っている。わたしのことを証明してくださるお方はほかにあるのである。そしてわたしは、わたしのことを証明されるその(方の)証明が、信用すべきであることを知っている。わたしについて証する別の方がある。
わたしは知る、わたしについてなされたその証が真であることを
わたしについて証しをなさる方は別におられる。そして、その方がわたしについてなさる証しは真実であることを、わたしは知っている。註解: イエスは第一に30節において自らを証し給い、第二にここに32-35節においてバプテスマのヨハネの証(C)を掲げ給う。「他にあり」とはすなわちこのヨハネのことである。イエスはヨハネの証の真なることを知り給うた。余はこれに反し、クリソストム等少数者の説によりヨハネを指すものと解する。
その理由は(1)32節後半の附加、(2)37節に父の証につき別に述べられてあること、(3)30-47にイエスは逐次にその証者を列挙し給いてその間に混乱なきこと
5章33節 なんぢら前まへに人ひとをヨハネに遣つかはししに、[引照]あなたがたはヨハネのもとへ人をつかわしたが、そのとき彼は真理についてあかしをした。しかし(それは、あなた達が考えるように洗礼者ヨハネではない。
)あなた達はヨハネに使をやり、彼は(わたしが)真理(であること)について証明したが、あなた方はヨハネに使いをやり、彼は真について証した。あなたたちはヨハネのもとへ人を送ったが、彼は真理について証しをした。
▲「前に」は「遣す」なる動詞の完了形から意訳したもの
彼かれは眞まことにつきて證あかしせり
註解: 「よし我自ら己につきて証することが真ならずともヨハネが我即ち真理につきて証せることは真であった」
すなわちユダヤ人はもしヨハネの証を信ずるならばイエスを神の子と信ずるべきであった。
5章34節 我われは人ひとよりの證あかしを受うくる事ことをせねど、唯ただなんぢらの救すくはれん爲ために之これを言いふ
わたしは人からあかしを受けないが、このことを言うのは、あなたがたが救われるためである。わたしは人間(ヨハネ)から証明してもらう必要はない。わたしがヨハネのことを言うのは、ただあなた達が(彼の証明によりわたしを信じて)救われるためである。わたしは人間から証を受けるのではないが、あなた方が救われるためにこれをいう。わたしは、人間による証しは受けない。しかし、あなたたちが救われるために、これらのことを言っておく。註解: イエスはヨハネの証が誤っているとも無効であるとも言い給わない。自らの証にて充分である(8:14)けれども、ユダヤ人らはヨハネを信ずるものが多かったので、それらの人の救われんためにヨハネの証をも一つの証としてここに掲げ給うたのである。
5章35節 かれは燃もえて輝かがやく燈火ともしびなりしが、汝なんぢ等らその光ひかりにありて暫時しばらくよろこぶ事ことをせり
ヨハネは燃えて輝くあかりであった。あなたがたは、しばらくの間その光を喜び楽しもうとした。ヨハネは(光ではないが、まことの光に導く)燃えて輝く明りであった。しかしあなた達は(彼の言葉に従おうとせずに、)しばし彼の光にうち興じただけであった。ヨハネは燃え輝く燈(ともしび)であった。あなた方はしばらくは彼の光をよろこぶ気持があった。ヨハネは、燃えて輝くともし火であった。あなたたちは、しばらくの間その光のもとで喜び楽しもうとした。註解: ヨハネは光そのものではないけれども燈火として燃え輝きて世を照らした。これイエスの証のためであった。然るに汝らは唯その光の中に喜ぶのみであってイエスを信ずる信仰に至らなかった。その間に燃ゆるものは燃え尽きなければならず、ヨハネの光は暫時にして消えてしまった。かくしてユダヤ人はこの第二の証をも受けなかった。
5章36節 されど我われにはヨハネ[の證あかし]よりも大おほいなる證あかしあり
(そは)父ちちの我われにあたへて成なし遂とげしめ給たまふわざ、即すなはち我わがおこなふ業わざは、我われにつきて父ちちの我われを遣つかはし給たまひたるを證あかしし、(すればなり)[引照]しかし、わたしには、ヨハネのあかしよりも、もっと力あるあかしがある。父がわたしに成就させようとしてお与えになったわざ、すなわち、今わたしがしているこのわざが、父のわたしをつかわされたことをあかししている。わたしには、ヨハネの証明よりも有力な証明がある。父上がわたしに成しとげさせようとして賜った仕事、すなわちわたしがしている仕事そのものが、わたしが父上に遣わされたことを証明してくれるからである。わたしにはヨハネよりも大きな証がある。父がわたしに与えて全うさせようとされたわざ、すなわちわたしがなすわざこそ、父がわたしをつかわされたことを証している。しかし、わたしにはヨハネの証しにまさる証しがある。父がわたしに成し遂げるようにお与えになった業、つまり、わたしが行っている業そのものが、父がわたしをお遣わしになったことを証ししている。註解: 第三の証はヨハネ〔の証〕よりも大きい。すなわちイエスの為し給える御業であった。この御業は神がイエスをして完成せしめ給う救いの御業であって、神がこれまで長き期間にわたりて為し給えることの継続完了である。
すなわちイエスの説教奇蹟は勿論その十字架に至るまでの凡ての業績を包含する(Z)
この御業は神自ら為し給うのではなく、またキリスト自ら神を離れて為し給うのでもない。神がキリストにこれを与えてキリストをして成就せしめ給う業である。ゆえにイエスの御業を見るならば、イエスは父より遣わされ給えるメシヤであることを知ることができる。▲口語訳「我につきて」を脱落している。
5章37節 また我われをおくり給たまひし父ちちも、我われにつきて證あかしし給たまへり
また、わたしをつかわされた父も、ご自分でわたしについてあかしをされた。あなたがたは、まだそのみ声を聞いたこともなく、そのみ姿を見たこともない。その上、わたしを遣わされた父上御自身が、わたしのことを(聖書で)証明してくれるからである。
(ところがあんなにはっきり書いてあるのに、)あなた達はいまだかって父上の声を聞いたことも、姿を見たこともなく、そして、わたしをつかわされた父自らわたしについて証された。あなた方はいまだ彼の声を聞いたこともなく、彼の姿を見たこともない。また、わたしをお遣わしになった父が、わたしについて証しをしてくださる。あなたたちは、まだ父のお声を聞いたこともなければ、お姿を見たこともない。註解: 第四の証は神の直接の証である。
イエスがバプテスマを受け給う時天より声あり、また御霊は鳩のごとく彼の上に降った(1:32
(注意)この証はまた旧約聖書にある神の証と解する学者も多い(C、L、M、G)
けれども余は取らない。
汝なんぢらは未いまだその御聲みこゑを聞ききし事ことなく、その御形みかたちを見みし事ことなし
註解: イエスのバプテスマの際における神の声と御霊の形とはユダヤ人らが未だ見もせず聞きもしない。蓋し神は未だ見ゆべき形において聞ゆべき声をもってあらわれ給わなかった。
唯もしユダヤ人らがイエスを信じさえしたならば彼らはイエスの中に神の声を聞き、神の形を見ることができたであろう
5章38節 その御言みことばは汝なんぢらの衷うちにとどまらず、その遣つかはし給たまひし者ものを信しんぜぬに因よりて[知しらるる]なり
また、神がつかわされた者を信じないから、神の御言はあなたがたのうちにとどまっていない。また御言葉があなた達の心に留まっていない。父上の遣わされた者を信じないのがその証拠だ。そして彼のことばはあなた方のうちにとどまっていない。彼がつかわされたその人をあなた方は信じないからである。また、あなたたちは、自分の内に父のお言葉をとどめていない。父がお遣わしになった者を、あなたたちは信じないからである。註解: ヨハネもこの神の言を証した。
もしユダヤ人らの心にこの御言が止ったならば神の遣わし給いしキリストを信じたであろう
キリストを信ぜざる点より見て神の言が彼らの中に留まらないことがわかる。かくして第四の証もまたユダヤ人らにとって無効であった。5章39節 汝なんぢらは聖書せいしょに永遠とこしへの生命いのちありと思おもひて之これを査しらぶ、されどこの聖書せいしょは我われにつきて證あかしするものなり。あなたがたは、聖書の中に永遠の命があると思って調べているが、この聖書は、わたしについてあかしをするものである。あなた達は聖書(旧約)をもっていることが永遠の命を持っていることのように思って、それを研究している。
ところがこの聖書は、(永遠の命である)このわたしのことを証明しているのに、あなた方が聖書をしらべるのは、それによって永遠のいのちを得ると思うからである。しかし聖書こそわたしについて証している。あなたたちは聖書の中に永遠の命があると考えて、聖書を研究している。ところが、聖書はわたしについて証しをするものだ。註解: 第五の証は聖書すなわち旧約聖書である。この聖書中の預言も歴史も教訓もみなキリストにつき証しているものであって(マタイ伝中にある「聖書の成就せんため」「聖書に応わんがため」等の語を精読せよ)、聖書によりてキリストを知るに至ることが聖書の目的である。然るにユダヤ人らは唯詳細に聖書の文字を査べて、これにより永生を獲得せんとしているのであって、驚くべき迷であるといわなければならないぬ。5章40節 然しかるに汝なんぢら生命いのちを得えんために我われに來きたるを欲ほっせず。しかも、あなたがたは、命を得るためにわたしのもとにこようともしない。あなた達はその命を得るためわたしの所に来ようとしない。それなのに、あなた方はわたしのところに来ていのちを得ようとしない。それなのに、あなたたちは、命を得るためにわたしのところへ来ようとしない。
註解: 彼ら聖書によりてキリストを発見し信仰をもって彼に来ったならば彼より永遠の生命を得ることができたであろう
しかるに「我に来ること欲せず」して徒に聖書の文言にのみ没頭して滅亡を招いている。5章41節 我われは人ひとよりの譽ほまれをうくる事ことをせず、[引照]わたしは人からの誉を受けることはしない。(こう言うのは、自分を認めてもらいたいからではない。)わたしは人間の名誉などほしくない。わたしは人の誉れを受けない。わたしは、人からの誉れは受けない。註解: 以上のごとくにイエスの言い給える所以は人より誉れを得んためではない、またイエスは人の誉れを受けんがために、人の目を喜ばすことを為し給わなかった。我らもまた彼にならい人の誉れを無視し人の軽蔑を無視しなければならぬ。イエスは本節以下においてユダヤ人の不信をいたく悲しみ、これを非難し給う。
5章42節 ただ汝なんぢらの衷うちに神かみを愛あいする事ことなきを知しる
しかし、あなたがたのうちには神を愛する愛がないことを知っている。しかし(それをほしがる)あなた達は、心の中に神に対する愛を持たない。わたしはそれを知っている。わたしはあなた方のことを知っている。
すなわち、あなた方の中に神の愛がないことを
しかし、あなたたちの内には神への愛がないことを、わたしは知っている。註解: イエスの憂い給う処は己が人より誉れを受けないことではなく、ユダヤ人らの心に真に神を愛する心がないことであった。この愛がないならばたといパリサイ人らに厳格なる律法遵守や、正統的教義や、聖書の知識があっても何の役にも立たない。彼らはこれによりて人より誉れを得んとしているに過ぎないからである。5章43節 我われはわが父ちちの名なによりて來きたりしに、汝なんぢ等らわれを受うけず、もし他ほかの人ひとおのれの名なによりて來きたらば之これを受うけん。わたしは父の名によってきたのに、あなたがたはわたしを受けいれない。
もし、ほかの人が彼自身の名によって来るならば、その人を受けいれるのであろう
(その証拠には、)わたしが父上の権威で来たのに、あなた達はわたしを受けいれず、だれかほかの人[偽救世主]が自分の権威で来れば、その人を受け入れるのである。わたしは父のみ名によって来たのにあなた方はわたしを受けない。
もし別のものがおのが名によって来れば、その人をあなた方は受けよう
わたしは父の名によって来たのに、あなたたちはわたしを受け入れない。もし、ほかの人が自分の名によって来れば、あなたたちは受け入れる。註解: イエスは「我が父」すなわち神の名によりて来り給うたけれども、己の誉れはこれを求めず、卑しき地位、栄えなき状態にその一生を終り給うた。ゆえに神を愛せず真理よりも虚偽を愛するユダヤ人は彼を信じなかった。
もし「他の人」すなわち偽キリストがおのれの名によりて来り、自己の栄えを示し、ユダヤ人の肉を喜ばしめたならば、彼らはかえって彼を受けるであろう
これ神を愛せざるが故に、自己の肉の欲する処のものを受けるからである。不信仰は常に神以外のものを愛しこれを喜ぶ。
ゆえに偽キリスト来ればこれによりてユダヤ人の信仰は試されるのである(申13:3)
5章44節 互たがひに譽ほまれをうけて、唯一ゆゐいつの神かみよりの譽ほまれを求もとめぬ汝なんぢらは、爭いかで信しんずることを得えんや
互に誉を受けながら、ただひとりの神からの誉を求めようとしないあなたがたは、どうして信じることができようか
互に(この世の)名誉をやり取りして、ただひとりの神からの名誉を求めないあなた達が、どうして(わたしに対する)信仰をもつことが出来ようか
あなた方はどうして信じえよう、あなた方は互いから誉れを受けながら、ただひとりの神からの誉れを求めないのに
互いに相手からの誉れは受けるのに、唯一の神からの誉れは求めようとしないあなたたちには、どうして信じることができようか
註解: 人よりの誉れを求むることと神よりの誉れを求むることとは両立することができない。パリサイ人祭司らの不信も偽善も律法主義も形式主義もみな結局人より誉められんためである。ゆえに神の誉れを得ることができない。神の喜び給うことはその遣わし給える者を信ずることであって、神を愛せず、神を喜ばしめんとせざる彼らは信ずる能力すらない。「唯一の神よりの誉」と言いてその誉れの極めて狭く、局限せられていると同時にその価値の絶対なることを示す。
5章45節 われ父ちちに汝なんぢらを訴うったへんとすと思おもふな、訴うったふるもの一人ひとりあり、汝なんぢらが頼たのみとするモーセなり
わたしがあなたがたのことを父に訴えると、考えてはいけない。あなたがたを訴える者は、あなたがたが頼みとしているモーセその人である。(しかし)わたしが(最後の日に)あなた達を父上に訴えるなどと考えてはならない。いつも訴えている者がいる。あなた達が頼みとしているあのモーセである。
しかしわたしがあなた方を父に訴えると思うな
あなた方を訴えるのはモーセで、あなた方は彼に望みをかけて来た。わたしが父にあなたたちを訴えるなどと、考えてはならない。あなたたちを訴えるのは、あなたたちが頼りにしているモーセなのだ。
註解: パリサイ人、祭司、学者等のユダヤ人らはイエスがたとい彼らの不信仰と神を愛せざることを責むるとも歯牙にかけるに足らないと思ったであろう
そしてその理由として彼らはモーセを信じており、モーセこそ彼らの味方であれば恐るるに足らないと思ったであろう
イエスはこの誤れる信念を根底より覆し、彼らが頼みとして「望みを置いている」(直訳)モーセこそかえって彼らを神に訴うる者であることを示し給うた。
内容なき形式的宗教をいだいて誇る者はいずれの時代においてもこのユダヤ人のごとき運命にあるであろう
5章46節 若もしモーセを信しんぜしならば、我われを信しんぜしならん、彼かれは我われにつきて録しるしたればなり
もし、あなたがたがモーセを信じたならば、わたしをも信じたであろう
モーセは、わたしについて書いたのである。もしもあなた達がモーセ(の言うこと)を信じたら、わたしを信じたはずである。
モーセはわたしのことを書いているのだから
もしあなた方がモーセを信じたら、わたしをも信じたろう
このわたしについて彼は書いたからである。あなたたちは、モーセを信じたのであれば、わたしをも信じたはずだ。モーセは、わたしについて書いているからである。5章47節 されど彼かれの書ふみを信しんぜずば、爭いかで我わが言ことばを信しんぜんや』[引照]
しかし、モーセの書いたものを信じないならば、どうしてわたしの言葉を信じるだろうか」
しかし彼の書いたものを信じないなら、どうしてこのわたしの言葉を信ずることができようか
もしあなた方が彼の書きものを信じなければ、どうしてわたしのことばを信じよう」
しかし、モーセの書いたことを信じないのであれば、どうしてわたしが語ることを信じることができようか
註解: ここに新約と旧約、福音と律法との関係が明らかにせられている。もしモーセを信じたならば、モーセの記せる事柄(申18:15、出エジプト記の幕屋歴史、レビ記の祭典、犠牲等はみなキリストの型であった。
なおヘブル書、使7章を精読せよ)がみなキリストに関するものであること故、これを信じたであろう
然るに彼らの心雲っているがためにこれを信ずることができなかった(IIコリ3:14)
すなわち旧約聖書全体殊にモーセの律法はキリストにおいて完成せられたのであって、キリストは律法の終りとなり給うたのである。ユダヤ人がこれを信じないのは結局彼らの信仰の柱石と考えているモーセを信じないことである。モーセを信じないならばキリストの言を信じないのは当然である。かく言いてイエスは自己に対するユダヤ人の不信を責め、彼らの足下よりその立ち居る基礎を奪い去り給うた。要義1 [イエスに関する証について]初代弟子たちはイエスの偉大なる人格に接し、その恩寵と真理とに溢るる栄光を見た。我ら今日この生ける事実に接することができないけれども、なお四福音書を始め聖書の各部ならびに教会の歴史を通してこのイエスの人格の偉大さを偲ぶことができ、また聖霊によりて直接に活けるキリストに接することができる。この偉大なる人格の直接の証さえあれば他に何も必要がないと思うほどである。然るに神はその大なる憐憫により我らをして信ずることを得しめんがために、他に多くの証を我らに与え給うたことは感謝しなければならない。神は天地創造の始めより人類の救拯のために働き給い、ユダヤ人を選びてこれに荒野の生活を営ましめ、預言者を遣わして彼らの眠りを覚さしめ、最後にキリストを遣わして彼を十字架につけ給うた。この数十年の歴史と、最後に顕われしヨハネと、イエスの三年の御生涯を見て、キリストの神より遣わされし救い主に在すことの証拠がいかに豊富なるかを知ることができる。かかる豊富なる証拠をもって支えらる福音は最も確実なる福音であるというべきである。要義2 [聖書について]聖書は、新約聖書は勿論、旧約聖書もみなキリストについて記せるものである。何となれば同じ御霊がこれを記し給うたからである。ゆえに聖書を充分に悟らざればキリストを知ることができず、聖書を基礎とせざるキリスト教は架空の教えである。唯聖書を一の文字と見、一の律法として学ぶ時は再び面帕(かおおおい)をその上に置くのであって、大なる誤りである。我らは霊をもって聖書を読み、聖書を通してキリストに至らなければならぬ。要義3 [真の信仰と形式的信仰]ユダヤ人は一の立派な宗教団体としてモーセにその望みを置き、モーセの五書を始め他の旧約聖書を読み、宗教的儀式を行い、モーセによりて伝えられし律法を遵守している人々であった。然るにイエスはこのモーセがユダヤ人らを訴えるであろうと言い給いしことは、我らに対する深き教訓を与え給うたのである。
もし我らの信仰が真のものでなく唯規則、制度、儀式、礼典、文字のみであったならば、我らの頼みとして望みを置くキリストが我らを訴え給うであろう
その時我らの驚きは如何ばかりであろうか
キリストの目にはユダヤの宗教団体は存在の意義を失った。唯神を愛し、聖書を信じてキリストに来る者のみ真の神の国の民であったのである。このことは今日の我らにとっても深き教訓である。註解: 5-11節においてはイエスはガリラヤおよびユダヤにおいて、多くの奇蹟を行い、人々を教え給うた。ヨハネ伝には特にその中のユダヤにおける事件について記されており、共観福音書には主としてガリラヤにおける事件について記されている。殊にヨハネ伝の記事の中にはイエスの多くの議論が挿入せられ、これに対するユダヤ人の躓きにつきて録されている。5章1節 この後のちユダヤ人びとの祭まつりありて、イエス、エルサレムに上のぼり給たまふ。こののち、ユダヤ人の祭があったので、イエスはエルサレムに上られた。そののちユダヤ人の祭があって、イエスはエルサレムに上られた。そののちユダヤ人の祭りがあって、イエスはエルサレムに上られた。その後、ユダヤ人の祭りがあったので、イエスはエルサレムに上られた。註解: この祭が何の祭であったかは重要なる問題であって、この祭の何祭なるかによってイエスの地上において伝道し給える年数に大差を生ずる結果となる。
然るに不幸にしてこれには種々の説あり
これを見ても問題の困難を知ることができる。4:35がサマリヤにおける十二月半頃の出来事とすれば、6:4に過越の祭の近きことが記され、7:2に仮庵の祭近づきたることが記されている。ゆえに本節の祭をプリム祭と解する場合には4:35と6:4との間に四ヶ月の時日を計算することができるけれども(2)(3)(4)のいずれかに解する場合には6:4の過越の祭と4:35との間に一年と四ヶ月を経過せることとなり、イエスの生涯に一ヵ年の差異を生ずることとなる。
余は第四の説を採る(Z)
ただしこの問題はイエスの歴史的研究にとっては重大であるけれども信仰の問題としてはそれほど重要ではない。以上の諸説のいずれにも相当の理由と相応の困難がある。
5章2節 エルサレムにある羊ひつじ門もんのほとりに、ヘブル語ごにてベテスダといふ池いけあり、[之これにそひて]五いつつの廊らうあり
エルサレムにある羊の門のそばに、ヘブル語でベテスダと呼ばれる池があった。そこには五つの廊があった。エルサレムの羊門のわきに、ヘブライ語でベテスダという池があり、(これを取り巻いて)五つの回り廊下があった。エルサレムの羊門のそばに、ヘブライ語でベテスダといわれる池があり、それを五つの回り廊下がとり巻いていた。エルサレムには羊の門の傍らに、ヘブライ語で「ベトザタ」と呼ばれる池があり、そこには五つの回廊があった。
今のステパノ門でエルサレムの東北方にあり、昔羊商はこの門より入りここに羊等が売買された処であろう
ペテスダの池はステパノ門の近く目下の市街地の地下にあり、近年発掘された長方形の貯水池がおそらくそれであろう
四周と中央に廊がある間歇泉である。
ベテスダの名称はおそらく「恵の家」を意味するであろう
ただしこの名称は聖書の写本の異なるに従い種々の差異あり確定することができない。従ってその意味にも種々あり得る。
5章3節 その内うちに病やめる者もの、盲人めしひ、跛者あしなへ、痩やせ衰おとろへたる者ものども夥多おびただしき臥ふしゐたり
その廊の中には、病人、盲人、足なえ、やせ衰えた者などが、大ぜいからだを横たえていた。〔彼らは水の動くのを待っていたのである。廊下には大勢の病人──盲人、足なえ、やせ衰えた者などが寝ころがっていた。【水の動くのを待っていたのである。その中に大勢の病人たち、目しい、足なえ、麻痺者が横たわっていた。〔彼らは水の動くのを待っていた。この回廊には、病気の人、目の見えない人、足の不自由な人、体の麻痺した人などが、大勢横たわっていた。それは、主の使いがときどき池に降りて来て、水が動くことがあり、水が動いたとき、真っ先に水に入る者は、どんな病気にかかっていても、いやされたからである。註解: いずれも医者より見離されしもの、または医者の力をもっては如何とも為し得ざる種類の人々である。神の御業はかえって著しくかかる人の上に顕われる。我らも全然我ら自身に絶望する時かえって神の力が我らの上に顕われることを見ることができる。(水みづの動うごくを待まてるなり。5章4節 それは御使みつかひのをりをり降くだりて水みづを動うごかすことあれば、その動うごきたるのち最先いやさきに池いけにいる者ものは、如何いかなる病やまひにても癒いゆる故ゆゑなり)[引照]それは、時々、主の御使がこの池に降りてきて水を動かすことがあるが、水が動いた時まっ先にはいる者は、どんな病気にかかっていても、いやされたからである。それは、主の使がときどき池に下りてきて水をかきまわすので、水がかきまわされたとき真先に(池に)はいった者は、どんな病気にかかっていても、(きっと)直るからであった。ときどき主の使いが池に下って水を動かすので、水が動かされてからまっ先に入ったものが、どんな病に犯されていても直るからである。註解: 多くの古き写本にこの括弧内の文字を欠き、かつこれを含む場合にも多くの文字上の差異がある。
おそらく後日他地方の人がこの文字なしには7節があまりに卒然にて意味が不明瞭となるので、説明のために欄外に書き加えて置いたのが後に本文の中に入ったのであろう(G)
この池は間歇泉でその水が短時間の間に湧き出でて水面を動かし、その瞬間に池に入る場合にその治癒力が殊に多かったのであろう
天使云々はその池に関する伝説そのままを記したのである。5章5節 爰ここに三十さんじふ八はち年ねん病やまひになやむ人ひとありしが、[引照]さて、そこに三十八年のあいだ、病気に悩んでいる人があった。するとそこに三十八年病気の人がいた。その中に三十八年病む人がいた。さて、そこに三十八年も病気で苦しんでいる人がいた。註解: 全く絶望的の病人であったことを知ることができる。5章6節 イエスその臥ふし居をるを見み、かつその病やまひの久ひさしきを知しり、之これに『なんぢ癒いえんことを願ねがふか』と言いひ給たまへば、[引照]イエスはその人が横になっているのを見、また長い間わずらっていたのを知って、その人に「なおりたいのか」と言われた。イエスはその人が横になっているのを見、すでに長い間わずらっていることを知ると、「直りたいか」とたずねられた。
イエスはその人が横たわっているのを見て、すでに長らくわずらっていることを知ると、彼にいわれる、「直してもらいたいか」と
イエスは、その人が横たわっているのを見、また、もう長い間病気であるのを知って、「良くなりたいか」と言われた。註解: イエスは突然ここに現われ給うた。
おそらく弟子を伴わずに一人来給うたのであろう
2:13の場合との著しき差異に目を留めよ。本節はイエスがこの病人を憐れみ給いし有様を髣髴することができる。イエスの質問は我らも平日用うる「治りたいのかい」との俗語と同じく「さぞ癒えたく思っているだろう」との同情の語であって、果して癒えんことを欲するや否や不明のためにに質問したのでもなく、または患者やその他人々の注意と期待を起さんがため(M)でもなく、また彼の眠れる心を覚さんとした(L)のでもない。5章7節 病やめる者ものこたふ『主しゅよ、水みづの動うごくとき、我われを池いけに入いるる者ものなし、我わが往ゆくほどに、他ほかの人ひとさきだち下くだるなり』[引照]この病人はイエスに答えた、「主よ、水が動く時に、わたしを池の中に入れてくれる人がいません。
わたしがはいりかけると、ほかの人が先に降りて行くのです」
病人が答えた、「主よ、水がかきまわされた時に、わたしを池に入れてくれる者がないのです。わたしが行くうちに、ほかの人が先に下りてゆきます。病人は答えた、「主よ、水が動かされたとき池にわたしを入れてくれる人がないのです。
わたしが行くうちに、ほかの人がわたしの先におりて行きます」と
病人は答えた。「主よ、水が動くとき、わたしを池の中に入れてくれる人がいないのです。わたしが行くうちに、ほかの人が先に降りて行くのです。註解: 同病相憐れむ立場にある人々すら自己に不利益となれば他を顧みないのが人の常である。罪なきイエスが罪人のために死に給えるその愛の深さは量り知ることができない。5章8節 イエス言いひ給たまふ『起おきよ、床とこを取とりあげて歩あゆめ』[引照]
イエスは彼に言われた、「起きて、あなたの床を取りあげ、そして歩きなさい」
イエスが言われる、「起きて担架をかついて、歩きなさい。
イエスはいわれる、「起きて床をあげて歩みなさい」と
イエスは言われた。「起き上がりなさい。床を担いで歩きなさい。5章9節 この人ひとただちに癒いえ、床とこを取とりあげて歩あゆめり。すると、この人はすぐにいやされ、床をとりあげて歩いて行った。その日は安息日であった。するとその人はすぐ直って、担架をかついで歩きまわった。あいにくその日は安息日であった。たちまちその人は直って、床をあげて歩みはじめた。すると、その人はすぐに良くなって、床を担いで歩きだした。その日は安息日であった。註解: イエスの愛は彼をしてユダヤ人の律法なる安息日を超越せしめ、彼の能力は数十年の病に打勝つことができた。彼欲し給う時は相手方の信仰の有無を論ぜずこれを癒し給うことができる。
その日ひは安息あんそく日にちに當あたりたれば、註解: ▲イエスの病気治療の奇蹟は安息日に多く行われた。三十八年間の病人の治療を一日や二日延期することは差支えがないのだから、イエスは故意に安息日にこれを為したのであったと見なければならない。これは信仰の形式化律法化に対する挑戦であった。5章10節 ユダヤ人びと醫いやされたる人ひとにいふ『安息あんそく日にちなり、床とこを取とりあぐるは宜よろしからず』[引照]そこでユダヤ人たちは、そのいやされた人に言った、「きょうは安息日だ。
床を取りあげるのは、よろしくない」
そこでユダヤ人(の役人たち)が病気のよくなった人に言った、「(きょうは)安息日だ、担架をかつぐのは規則違反だ。
そこでユダヤ人はいやされた人にいった、「安息日だからあなたが床をあげるのはゆるされない」と
そこで、ユダヤ人たちは病気をいやしていただいた人に言った。「今日は安息日だ。だから床を担ぐことは、律法で許されていない。註解: 「ユダヤ人」はサンヘドリウムの議員らを意味する。安息日には三十九種の行為(それがまた各々六つに区別せらる)を為すことが禁じられていた。
その中に安息日に病人を床のまま運ぶことは許されていたけれども床のみを運ぶことは禁じられていた(S)
ゆえにイエスが「床を取りあげて歩め」と言い給えるは明らかにこの安息日に関するラビの規則を破ることとなるのであった。
なおマタ12:2註および引照参照
5章11節 答こたふ『われを醫いやししその人ひと「床とこを取とりあげて歩あゆめ」と云いへり』[引照]
彼は答えた、「わたしをなおして下さったかたが、床を取りあげて歩けと、わたしに言われました」
彼は答えた、「わたしを直してくれた人が、『担架をかついで歩け』と言ったのです。
彼は答えた、「わたしを直してくれたその人が床をあげて歩めといいました」と
しかし、その人は、「わたしをいやしてくださった方が、『床を担いで歩きなさい』と言われたのです」と答えた。註解: 癒されし者の喜びは死せる律法に束縛せらる可くあまりに大きかった。新生せるキリスト者が律法以上に出づる時の心地もかくのごとくである。この答は一面彼のありのままの事実をいうと共に、他面イエスの権威が不知不識の間に彼に認められたのである。5章12節 かれら問とふ『「取とりあげて歩あゆめ」と言いひし人ひとは誰たれなるか』[引照]
彼らは尋ねた、「取りあげて歩けと言った人は、だれか」
彼らが尋ねた、「『かついで歩け』と言った人はだれだ。
彼らはたずねた、「床をあげて歩めといった人はだれか」と
彼らは、「お前に『床を担いで歩きなさい』と言ったのはだれだ」と尋ねた。註解: 彼らの質問は用意周到であった。「汝を醫したるは誰なるか」と問わなかったのは彼らはイエスの奇蹟を認めんとせずに、その律法違反を責めようとしたからであった。5章13節 されど醫いやされし者ものは、その誰たれなるを知しらざりき、そこに群衆ぐんじゅうゐたればイエス退しりぞき給たまひしに因よる。しかし、このいやされた人は、それがだれであるか知らなかった。群衆がその場にいたので、イエスはそっと出て行かれたからである。しかしいやされた人は、それがだれか知らなかった。大勢の人がその場所にいたので、イエスは(そっと)立ち去られたのであった。しかしいやされた人はそれがだれか知らなかった。群衆がそこにいたのでイエスがぬけ出られたからである。しかし、病気をいやしていただいた人は、それがだれであるか知らなかった。イエスは、群衆がそこにいる間に、立ち去られたからである。註解: イエスは彼を醫し給いし後群衆がこれを見て騒ぎ立てんことを思いこれを嫌いて避け給うた。「退き」は「面をそむけて避ける」ごとき貌を言う。
5章14節 この後のちイエス宮みやにて彼かれに遇あひて言いひたまふ『視みよ、なんぢ癒いえたり
再ふたたび罪つみを犯をかすな、恐おそらくは更さらに大おほいなる惡あしきこと汝なんぢに起おこらん』[引照]そののち、イエスは宮でその人に出会ったので、彼に言われた、「ごらん、あなたはよくなった。もう罪を犯してはいけない。
何かもっと悪いことが、あなたの身に起るかも知れないから」
そののちイエスは宮で彼に出合って言われた、「ほら、直ったではないか
もう罪を犯すなよ
もっとひどい目にあうかもしれないから
そののちイエスが宮で彼に出会っていわれた、「ごらん、あなたは直った。
もう罪を犯すな
さもないと前よりも悪くなる」と
その後、イエスは、神殿の境内でこの人に出会って言われた。「あなたは良くなったのだ。もう、罪を犯してはいけない。さもないと、もっと悪いことが起こるかもしれない。註解: 「視よ」はその癒されしことに対する注意を喚起したのである。またこの場合はその病の原因が彼の罪にあった(然らざる場合もある。
それ故にイエスは彼が宮に来れる際に(おそらく癒されし喜びのために宮に来たのであろう
)彼をして癒されし喜びのあまり病の原因を忘るることなきように注意を与え給うた。
蓋し神は罪に対する罰として病を与え給うけれどもその罪を再びする場合には神はさらに大なる叱責を必要とし給うからである(レビ26:14以下
ゆえに患難が続いて至る時我らは顧みなければならない。5章15節 この人ひとゆきてユダヤ人びとに、おのれを醫いやしたる者もののイエスなるを告つぐ。彼は出て行って、自分をいやしたのはイエスであったと、ユダヤ人たちに告げた。その人は行って、直してくれた人はイエスであると、ユダヤ人(の役人たち)に話した。彼は立ち去って、彼をいやしたのはイエスであるとユダヤ人に告げた。この人は立ち去って、自分をいやしたのはイエスだと、ユダヤ人たちに知らせた。
註解: かく告ぐることによってユダヤ人らがイエスを迫害するならんとは毫も考えなかったのであろう
彼がユダヤ人にこのことを告げたのは12節の問に対する答に過ぎない(M)
その中にある学者が唱うるごとく或はイエスを陥れんとする悪意、或はユダヤ人の司たちに対する服従、或はイエスに対する感恩の念があったものと強いて想像する必要がない。5章16節 ここにユダヤ人びと、かかる事ことを安息あんそく日にちになすとて、イエスを責せめたれば、[引照]そのためユダヤ人たちは、安息日にこのようなことをしたと言って、イエスを責めた。このためユダヤ人は、イエスを迫害しはじめた。安息日にたびたびそんなことをされたからである。このためユダヤ人はイエスを迫害しはじめた。彼が安息日にこのようなことをされたからである。そのために、ユダヤ人たちはイエスを迫害し始めた。イエスが、安息日にこのようなことをしておられたからである。註解: 癒されし人に対しては床を取りあげて歩みしことが律法違反なりと責め、イエスに対しては彼を癒し給えることに対してこれを責める。ユダヤ人らの目には律法の形式のみが重要であって、その精神は見えなかった。いわんや神の御旨のごときは彼らこれを見るの明がなかった。かかる形式一点張りの道徳主義者は今日もなお多くこれを見受ける。彼らにとってはこの形式に違反することが罪であって、たといその心において彼ら以上に義しくとも彼らはこの形式を守らざるの故をもってこれを責める。5章17節 イエス答こたへ給たまふ『わが父ちちは今いまにいたるまで働はたらき給たまふ、我われもまた働はたらくなり』[引照]そこで、イエスは彼らに答えられた、「わたしの父は今に至るまで働いておられる。
わたしも働くのである」
イエスは彼らに答えられた、「わたしの父上は、いまでもなお働いておられる。だからわたしも働く。
彼はいわれた、「わが父が今もなおお働きのように、わたしも働く」と
イエスはお答えになった。「わたしの父は今もなお働いておられる。だから、わたしも働くのだ。註解: 「わが父」であって「われらの父」ではない。神の独り子に在すイエスのみこの言を発することを得給うのである。而して父なる神は今に至るまで一日も安息なしに働き給う。ゆえにその子なるキリストもまた安息なしに働くのである。
「御父は御子なしに働き給わず御子は御父なしには働き給わない」(B)
勿論神は七日目にその創造の業を休み給うた。それ故に今日に至るまで自然界に新しき創造は行われない。唯神はその創造し給える自然を保持し、これを活動せしむるため、ここに堕落せる人類を救わんがためには一日も休み給うことがない。而して安息日は特に神のために聖別せられし日である以上、神の御業に参加してならない理由はない。キリストが病者を癒すも、癒されし者が喜びのあまり床を取りあげて歩むのもみな神の御業に参加するのである。かつキリストは安息日以上に立ち給うた。キリストに在るものも同様に安息日によって律法的に束縛せらるることはない。5章18節 此これに由よりてユダヤ人びといよいよイエスを殺ころさんと思おもふ。それは安息あんそく日にちを破やぶるのみならず、神かみを我わが父ちちといひて、己おのれを神かみと等ひとしき者ものになし給たまひし故ゆゑなり。このためにユダヤ人たちは、ますますイエスを殺そうと計るようになった。それは、イエスが安息日を破られたばかりではなく、神を自分の父と呼んで、自分を神と等しいものとされたからである。このためユダヤ人は、いよいよイエスを殺そうと思った。安息日を破るばかりでなく、神を自分の父と言って、自分を神と等しくされたからである。このためユダヤ人はますますイエスを殺そうとした。安息日を破ったばかりでなく、神をおのが父といって、自らを神とひとしくされたからである。このために、ユダヤ人たちは、ますますイエスを殺そうとねらうようになった。イエスが安息日を破るだけでなく、神を御自分の父と呼んで、御自身を神と等しい者とされたからである。註解: イエスが安息日を破れる行為も、その理由も共にユダヤ人にとっては赦すべからざる大なる冒涜であった。かくして彼らは律法を擁護して福音を拒否した。キリスト者にとってはイエスが安息日の律法以上に出でてこの律法を全うし給えることがかえって大なる福音となる。5章19節 イエス答こたへて言いひ給たまふ『まことに誠まことに汝なんぢらに告つぐ、子こは父ちちのなし給たまふことを見みて行おこなふほかは、自みづから何事なにごとをも爲なし得えず、父ちちのなし給たまふことは子こもまた同おなじく爲なすなり。さて、イエスは彼らに答えて言われた、「よくよくあなたがたに言っておく。子は父のなさることを見てする以外に、自分からは何事もすることができない。父のなさることであればすべて、子もそのとおりにするのである。そのとき、イエスは彼らに答えて言われた、「アーメン、アーメン、わたしは言う、子は父上のなさることを見て(それを真似るので)なければ、自分では何一つすることが出来ない。
父上のなさるのと同じことを、子もまたするのだから
イエスは彼らに答えていわれた、「本当にいう、子は、父がなさることを見る以外、自分からは何もできない、父がなさるのと同じことを子もまたするからである。そこで、イエスは彼らに言われた。「はっきり言っておく。子は、父のなさることを見なければ、自分からは何事もできない。父がなさることはなんでも、子もそのとおりにする。註解: 前半は消極的方面、後半は積極的方面を示し、これによりて父と子との完全な一致を顕わしている。すなわちイエスは完全に父に服従し給い、イエスの意思は完全に父なる神の意思に一致しているのであって、従って父の為し給わざることをイエスは父を離れて彼一人にて為すことができず(行為を為す能力がないというのではなく、これを為すことが道徳的に不可能なることをいう)、また父の為し給うことは凡てこれを為し給う。この御言葉によりユダヤ人の非難せる二つの点(18節)をことごとく反駁し給うた。すなわち安息日に病者を癒すは父の為し給うことであるとの意である。5章20節 父ちちは子こを愛あいして、その爲なす所ところをことごとく子こに示しめしたまふ。なぜなら、父は子を愛して、みずからなさることは、すべて子にお示しになるからである。
そして、それよりもなお大きなわざを、お示しになるであろう
あなたがたが、それによって不思議に思うためである。父上は子を愛して、御自分でなさることをことごとく子に示されるのである。
そればかりか、子がしたこれらのことよりもっと大きな業を子に示され、子がそれをすると、あなた達はびっくりするであろう
父は子を愛して、自らなさることすべてを子に示される。
そしてそれらより大きなわざを子に示されよう、あなた方がおどろくために
父は子を愛して、御自分のなさることをすべて子に示されるからである。また、これらのことよりも大きな業を子にお示しになって、あなたたちが驚くことになる。註解: イエスが「父のなし給うことを見る」こと(19節9ができるのは父が子を愛してその為す処を示し給うが故である。すなわち父と子との間は愛による人格的関係であって、父はその愛子に対しては何事も隠すことなくこれを示し給う。
この愛に対してイエスは如何でかその御旨に逆らうことができようか
この愛とこれに対する完全なる服従がイエスの特徴であって、この服従は神性を否定する理由とはならず、かえってその証拠となる。[示し給ふ] 原文「示し給えばなり」で前節の理由をいっている。また更さらに大おほいなる業わざを示しめし給たまはん、汝なんぢ等らをして怪あやしましめん爲ためなり。
註解: 神は今後において今イエスが為し給える奇蹟よりもさらに大なる業を示し給うであろう
而してイエスはその示しに従ってこれを為し給うであろう
これ汝らのごとき我に敵する者がこれを見る時驚異に打たれんがためである。すなわち審判と復活である。5章21節 父ちちの死しにし者ものを起おこして活いかし給たまふごとく、子こもまた己おのが欲ほっする者ものを活いかすなり。
すなわち、父が死人を起して命をお与えになるように、子もまた、そのこころにかなう人々に命を与えるであろう
それは、父上が(心のままに)死人を生き返らせて命を与えられるように、子も自分の欲する者に命を与えるからである。父が死人を起こしていのちを与えるように、子も欲する人々にいのちを与える。すなわち、父が死者を復活させて命をお与えになるように、子も、与えたいと思う者に命を与える。註解: 本節以下27節に至るの間「死にし者」とは霊的死者を意味し、これを「活かす」とは霊的に復活することを意味する。
而して28節以下においては世の終末における最後の審判と肉体の復活を意味する(M)
この二つの事実をヨハネはあたかも一事実なるかのごとくに記載しているのであって、従ってこの数節に解釈上の難問が生ずるに至った。
しかし以上のごとく解することが最も適当であろう(3:18註参照)
神が死人を復活せしむることは旧約聖書にしばしば記されている(申32:39
これと同じく子なるキリストもまた死人を活かし給う。而して現在においては霊的死者を永遠の生命に醒めしめ、未来においてはこれに肉体の復活を与え給う。ただし「己が欲する者」を活かし給うのであって、救いは全くキリストの御旨のみが成るのである。
5章22節 父ちちは誰たれをも審さばき給たまはず、(却かへって)審判さばきを[さへ]みな子こに委ゆだね給たまへり
父はだれをもさばかない。さばきのことはすべて、子にゆだねられたからである。父上は御自分ではだれも裁かれず、裁きはすべて子におまかせになったのである。父はだれも裁かず、裁きはすべて子にゆずられた。また、父はだれをも裁かず、裁きは一切子に任せておられる。註解: 前節「己が欲する者」の説明であって、キリストは濫りにその権を用い給うのではなく、審判の権を父より委ねられ給いてこれを用い給うのである。而してこの権は現在においては3:18-21のごとき形において行われ、未来においてはこれが完成せる形において実現する。「父は誰をも裁き給わず」とは、キリストは天の上、地の下の権を凡て委ねられ給いしが故であって(マタ28:18)、死人を甦らせ、すべての敵を亡ぼして国を父なる神に付し給うまでは(Iコリ15:23-28)審判の実行者はキリストである。唯勿論父の御旨を受けてこれを行い給う。本節は一見3:17と矛盾するごときも、3:17の救いを実行し給う当然の結果救われずして審判に至るものが生ずるのである。5章23節 これ凡すべての人ひとの父ちちを敬うやまふごとくに子こを敬うやまはん爲ためなり。子こを敬うやまはぬ者ものは、之これを遣つかはし給たまひし父ちちをも敬うやまはぬなり。それは、すべての人が父を敬うと同様に、子を敬うためである。子を敬わない者は、子をつかわされた父をも敬わない。これは皆の者をして、父上を敬うように子を敬わせるためである。子を敬わない者は、子を遣わされた父上をも敬わない。これは、人が皆子を敬うこと父を敬うごとくするためである。子を敬わぬものは、彼をつかわされた父をも敬わない。すべての人が、父を敬うように、子をも敬うようになるためである。子を敬わない者は、子をお遣わしになった父をも敬わない。註解: 前節のごとく父が更生の権と審判の権とを子に与え給える目的は、父なる神に対する万人の畏敬を子にも及ぼさんがためである。ゆえに子なるキリストを敬わない者は父なる神をも敬わない大なる罪に陥っているのである。ユダヤ人らはこれを知らず、半死の病人を蘇生せしめしキリスト・イエスを殺さんとしているのである。
人は一般にたとい神を敬うことを知ってもキリストを同じ神として敬うことを知らない(Iヨハ2:23)
5章24節 誠まことにまことに汝なんぢらに告つぐ、わが言ことばをききて我われを遣つかはし給たまひし者ものを信しんずる人ひとは、永遠とこしへの生命いのちをもち、かつ審判さばきに至いたらず、死しより生命いのちに移うつれるなり
よくよくあなたがたに言っておく。わたしの言葉を聞いて、わたしをつかわされたかたを信じる者は、永遠の命を受け、またさばかれることがなく、死から命に移っているのである。アーメン、アーメン、わたしは言う、わたしの言葉を聞き、わたしを遣わされた方を信ずる者は、(今すでに)永遠の命を持っていて、(最後の日に)罰を受けない。その人はもはや死から命に移っているのである。本当にいう、わがことばを聞いて、わたしをつかわされた方を信ずるものは永遠のいのちを持ち、裁きにあわず、死からいのちへと移っている。はっきり言っておく。わたしの言葉を聞いて、わたしをお遣わしになった方を信じる者は、永遠の命を得、また、裁かれることなく、死から命へと移っている。註解: 「誠にまことに」と言いてその語の重要なることに注意を引き給える後、イエスは彼を遣わし給いし神をキリストの言によりて信ずる者に関する重大なる事実を示し給う。すなわちかかる者にとりては世の終末に起るべき二つの重大事実 ─ 審判と復活 ─ がすで開始しているというのである。
キリストを遣わし給える神(単なる神にあらず、この条件に注意せよ)を信ずる者は世の終末の審判において永遠の刑罰を免れ(ロマ8:1)、復活せしめられて永遠の生命を賜ること(3:16
54)は勿論であるが、それのみではなく、現在においてすでに永遠の生命を確実に所有し、かつ審判者なるキリストがその首(かしら)であれば、当然の結果審判に至らず、霊的に死する現在の状態から永遠の生命に移されているのである。而してこの生命はやがてキリストの御霊により霊体をとりて復活するのである。3:18において不信者がすでに裁かれていると同じく、本節においては信ずる者はすでに永遠の生命を持ち審判を免れているのである。5章25節 誠まことにまことに汝なんぢらに告つぐ、死しにし人ひと、神かみの子この聲こゑをきく時とききたらん、今いますでに來きたれり、而しかして聞きく人ひとは活いくべし。よくよくあなたがたに言っておく。死んだ人たちが、神の子の声を聞く時が来る。今すでにきている。
そして聞く人は生きるであろう
アーメン、アーメン、わたしは言う、死人が(一人のこらず)神の子(わたし)の声を聞く時が来る、いや、今もう来ている。しかし(ただ聞くばかりでなく、ほんとうに)聞き従う者(だけ)が生きる。
本当にいう、時が来る、もう来ている、死人が神の子の声を聞き、聞くものが生きようその時が
はっきり言っておく。死んだ者が神の子の声を聞く時が来る。今やその時である。その声を聞いた者は生きる。
註解: 「死にし人」は前節と同じく霊的に死にし人(マタ8:22
黙3:1)、「神の子の聲」はあたかも世の終末において死者を復活せしむるために号令を給うと同じく(4:16)現在においてキリストの教訓がその声である。
「きく」一般的に聞くこと
「きく人」はききてこれを信ずる人を意味する。「今すでに来れり」それ故にキリストその教えを始め給える今の時は非常に重要な時であって、この世の審判と死者の復活とがすでに始まったのである。以上のごとくヨハネは審判も永世も共にこの世においてすでに始まっている事実として記しているけれども、同時に未来においてそれが具体的に顕われることをも認めていた。5章26節 これ父ちちみづから生命いのちを有もち給たまふごとく、子こにも自みづから生命いのちを有もつことを得えさせ、[引照]それは、父がご自分のうちに生命をお持ちになっていると同様に、子にもまた、自分のうちに生命を持つことをお許しになったからである。
父上は御自分で命を持っておられるように、子(たるわたし)にも命を持つことを許し、父が自らのうちにいのちをお持ちのように、子も自らのうちにいのちを持つようになさった。父は、御自身の内に命を持っておられるように、子にも自分の内に命を持つようにしてくださったからである。註解: 本節と次節は前節の理由の説明である。「みづから」生命を有つとは生命の本源であること、従って無限にその生命を有ち給うことを意味し(被造物の生命は神より分与され従って有限である。)キリストもまた神より与えられてこの生命の無限の源で在し給う。
ゆえに無限にこれを人にも分与することができる(1:4)
自ら有つことと与えらるることとは矛盾せる事実のごとくであるけれども然らず、父なる神は絶対の主権をもって凡てをその子に与え給い、子は絶対の服従をもって自己の意思により凡てを神にささげ給う。ここに完全なる愛の調和がある。[得させ] 次節と同じく原文「与え給い」である。
5章27節 また人ひとの子こたるに因よりて、審判さばきする權けんを與あたへ給たまひし(故ゆゑ)なり
そして子は人の子であるから、子にさばきを行う権威をお与えになった。かつ、裁きをする全権を子にお授けになった。人の子である(わたしは、人間の心がわかる)からである。そして裁きをする権威を子に与えられた。
彼は人の子であるから
また、裁きを行う権能を子にお与えになった。子は人の子だからである。註解: キリストは永遠の生命の本源を有ちてこの世に来り給えるのみならず(前節)、また同時に父より審判する権を与えられ、この世において既に人を裁き給い(3:18)、また世の終りにおいて最後の審判を行い給う。而して神が御子に審判の権を与え給える所以は、彼が人の子に在し、人間の凡ての性質を具有し給い、人間の凡ての心を知り給い、一般の人間と差別がなかったからである。
この審判の権を与えられて彼は人の子たると同時に神の子に在すことの証拠がいよいよ明らかになってくるのである(ダニエル7:13
[人の子なるによりて] 難解なる箇所である。他の場合と異なり「子」に冠詞を付せざる故これを「メシヤ」の意味と解することができない。
ゆえに上述のごとく解した(C1)
ただし他に種々の解釈あり
また「人の子たるに因りて」は前節にも関係すると見る学者が多い。5章28節 汝なんぢら之これを怪あやしむな、墓はかにある者ものみな神かみの子この聲こゑをききて出いづる時とききたらん。このことを驚くには及ばない。
墓の中にいる者たちがみな神の子の声を聞き、あなた達は(子が裁くという)このことを驚くに及ばない。時が来ると、墓の中にいる者が皆子(たるわたし)の声を聞いて、あなた方はこのことにおどろくな
時が来て、墓にあるものが皆彼の声を聞いて
驚いてはならない。
時が来ると、墓の中にいる者は皆、人の子の声を聞き、註解: 以上21節以下に述べし永遠の生命の賦与と審判につきて驚異の念を持ってはならない。
さらに驚くべき事柄が起るであろう
何となれば現に生きている者が死より生命に移るのみならず、すでに肉体的に死んだものがみな復活する時が来るからである。
彼らはキリストの声(1テサ4:17)に応じて再び肉体を取って来るであろう
この復活は「みな」同時に起るのではなく、これには順序がある(Iコリ15:23
(注意)本節および次節が世の終末の復活および審判に関するものなることを否定する人があるけれども誤っている。5章29節 善ぜんをなしし者ものは生命いのちに甦よみがへり、惡あくを行おこなひし者ものは審判さばきに甦よみがへるべし。
善をおこなった人々は、生命を受けるためによみがえり、悪をおこなった人々は、さばきを受けるためによみがえって、それぞれ出てくる時が来るであろう
(墓から)出てくるからである。すなわち、善いことをした者は(永遠の)命にはいるために復活し、悪いことをした者は(死の)罰を受けるために復活する。
善をなしたものはいのちの復活へ、悪をなしたものは裁きの復活へと向かって
善を行った者は復活して命を受けるために、悪を行った者は復活して裁きを受けるために出て来るのだ。註解: 世の終末にはすべての人例外なしに復活する。ただし全を為しし者は復活して永遠の生命を事実的に獲得し、悪を行いし者は復活して永遠の滅亡に入る。すなわちこの善悪は神およびキリストの眼における善悪であって、人間の標準に従う善悪ではない。ルカ18:9-14の取税人、十字架上に悔改めし強盗(ルカ23:42)、詩51篇のダビデ等みな悪を為しし者であり、パリサイ人のごとく自己の道徳をもって満足する者は外見善を行うごとく見えても悪を行っているのである。要義1 [審判と永生とについて]ヨハネ伝においてはこの二者を現世においてすでにその一部を獲得しているものとして記していることに注意すべきである。キリスト者は往々二つの極端に馳せ、一方に審判は単に現在における良心の審判であり、永世は単に現世における霊的完全なりとして将来におけるこれらを否定する者あり、他方にその正反対にこれらは単に世の終末における出来事として、現在の生活とは没交渉なるもののごとくに考えている者がある。この二者のいずれも誤っているのであって、キリスト肉体となりて来り給える結果、彼を信ずる者と信ぜざる者とが現世においては既に一つは永生を獲得して死を見ざるに至り、一つは審判を受けてやがて永遠の死に入れられるのである。ゆえに現世と来世は一つの継続せる事実である。要義2 [神とイエスとの関係]「父の懐にいます者」なる語は最も明瞭にこの数節に展開されている。実にイエスと父なる神とは完全なる愛の調和において生き給うた。イエスは常に父と共に働き給い(17節)、父の為し給うことを見ての外は為し給わず(19節)、完全なる服従に終始し給うた。
父はまたイエスを愛してそのあらゆる権力能力をイエスに与え、その生命をも彼のものとなし給うた(26、27節)
かくして父と子との完全なる一致の生涯を我らに示して我らの信仰の生涯の模範となし給うた。註解: 以上のごとき父と子との完全なる一致の生涯をイエスはさらに諸種の方面よりの証(あかし)を持って証明し、彼を信ぜざるユダヤ人の不信を責め給う。蓋し救いが神より出づるものである場合にはそのことに関する証明が必要であることとなるからである。5章30節 我われみづから何事なにごともなし能あたはず、[引照]わたしは、自分からは何事もすることができない。ただ聞くままにさばくのである。そして、わたしのこのさばきは正しい。それは、わたし自身の考えでするのではなく、わたしをつかわされたかたの、み旨を求めているからである。わたしは自分では何一つすることが出来ない。(ただ父上から)聞いたとおりに裁く。だからわたしがする裁きは正しい。自分の考えでなく、わたしを遣わされた方の考えを行おうとするからである。わたしは自分からは何もなしえない。わたしは聞くとおりに裁く。わが裁きは正しい。それはわが心をでなく、わたしをつかわされた方のみ心を求めるからである。わたしは自分では何もできない。ただ、父から聞くままに裁く。わたしの裁きは正しい。わたしは自分の意志ではなく、わたしをお遣わしになった方の御心を行おうとするからである。註解: イエスは凡てのことにおいて絶対に神の御意に服従し給うことをここに改めてこれを明示し給う。ゆえに意の言行を見てこれをイエス一個人の言行と見るべからず、神の為し給う言行と見るべきである。
この一節を根拠として父なる神と子なる神との同一なることを否定するは誤りである(17、19節参照)
ただ聞きくままに審さばくなり。註解: 21-29節に示せる審判も(従って更生も)みな父の御言を聞きてそのままにこれを行い給う。神とキリストとの間にはかかる絶えざる霊の交通があり神は常にその御旨を彼に啓示し給う。19節は「見る」こと本節は「聞くこと」と主題とす。行いは見ることを得、裁きは聞くことを得るからである。わが審判さばきは正ただし、それは我わが意こころを求もとめずして、我われを遣つかはし給たまひし者ものの御意みこころを求もとむるに因よる。註解: 神の御意は常に正しい、否神の御意以外に真に正しいものはない。ゆえに明瞭なる自覚をもって常に神の御意を行い給いし意は、自らその行い給うこと(その裁きも)正しいことを証することを得給うた。完全にかかる断定を為し得るは唯イエスのみであるけれども、我らも信仰にありて為せる行為につき幾分の度においてこの自証を為すことができる。5章31節 我われもし己おのれにつきて證あかしせば、我わが證あかしは眞まことならず。もし、わたしが自分自身についてあかしをするならば、わたしのあかしはほんとうではない。(今わたしの裁きは正しいと言ったが、)もしわたしが自分で自分のことを証明するのであったら、わたしの証明は信用できない。もし、わたしが自分について証すれば、わが証は真でない。「もし、わたしが自分自身について証しをするなら、その証しは真実ではない。註解: イエスは次節以下の証を掲示せんがために、まず仮にユダヤ人らが彼についてなせるごとく彼を普通の罪ある人間の立場に置きて考うることを許し給うた。この立場よりすれば、人が自ら自己の正しさを証してもそれは真偽不明である。すなわち真実性がない。
ギリシャ、ローマにも類似の格言あり
イエスが8:14に全く反対の言を発し給えるは、全く異なった立場より言い給うたからである。
5章32節 我われにつきて證あかしする者ものは他ほかにあり、その我われにつきて證あかしする證あかしの眞まことなるを我われは知しる
わたしについてあかしをするかたはほかにあり、そして、その人がするあかしがほんとうであることを、わたしは知っている。わたしのことを証明してくださるお方はほかにあるのである。そしてわたしは、わたしのことを証明されるその(方の)証明が、信用すべきであることを知っている。わたしについて証する別の方がある。
わたしは知る、わたしについてなされたその証が真であることを
わたしについて証しをなさる方は別におられる。そして、その方がわたしについてなさる証しは真実であることを、わたしは知っている。註解: イエスは第一に30節において自らを証し給い、第二にここに32-35節においてバプテスマのヨハネの証(C)を掲げ給う。「他にあり」とはすなわちこのヨハネのことである。イエスはヨハネの証の真なることを知り給うた。余はこれに反し、クリソストム等少数者の説によりヨハネを指すものと解する。
その理由は(1)32節後半の附加、(2)37節に父の証につき別に述べられてあること、(3)30-47にイエスは逐次にその証者を列挙し給いてその間に混乱なきこと
5章33節 なんぢら前まへに人ひとをヨハネに遣つかはししに、[引照]あなたがたはヨハネのもとへ人をつかわしたが、そのとき彼は真理についてあかしをした。しかし(それは、あなた達が考えるように洗礼者ヨハネではない。
)あなた達はヨハネに使をやり、彼は(わたしが)真理(であること)について証明したが、あなた方はヨハネに使いをやり、彼は真について証した。あなたたちはヨハネのもとへ人を送ったが、彼は真理について証しをした。
▲「前に」は「遣す」なる動詞の完了形から意訳したもの
彼かれは眞まことにつきて證あかしせり
註解: 「よし我自ら己につきて証することが真ならずともヨハネが我即ち真理につきて証せることは真であった」
すなわちユダヤ人はもしヨハネの証を信ずるならばイエスを神の子と信ずるべきであった。
5章34節 我われは人ひとよりの證あかしを受うくる事ことをせねど、唯ただなんぢらの救すくはれん爲ために之これを言いふ
わたしは人からあかしを受けないが、このことを言うのは、あなたがたが救われるためである。わたしは人間(ヨハネ)から証明してもらう必要はない。わたしがヨハネのことを言うのは、ただあなた達が(彼の証明によりわたしを信じて)救われるためである。わたしは人間から証を受けるのではないが、あなた方が救われるためにこれをいう。わたしは、人間による証しは受けない。しかし、あなたたちが救われるために、これらのことを言っておく。註解: イエスはヨハネの証が誤っているとも無効であるとも言い給わない。自らの証にて充分である(8:14)けれども、ユダヤ人らはヨハネを信ずるものが多かったので、それらの人の救われんためにヨハネの証をも一つの証としてここに掲げ給うたのである。
5章35節 かれは燃もえて輝かがやく燈火ともしびなりしが、汝なんぢ等らその光ひかりにありて暫時しばらくよろこぶ事ことをせり
ヨハネは燃えて輝くあかりであった。あなたがたは、しばらくの間その光を喜び楽しもうとした。ヨハネは(光ではないが、まことの光に導く)燃えて輝く明りであった。しかしあなた達は(彼の言葉に従おうとせずに、)しばし彼の光にうち興じただけであった。ヨハネは燃え輝く燈(ともしび)であった。あなた方はしばらくは彼の光をよろこぶ気持があった。ヨハネは、燃えて輝くともし火であった。あなたたちは、しばらくの間その光のもとで喜び楽しもうとした。註解: ヨハネは光そのものではないけれども燈火として燃え輝きて世を照らした。これイエスの証のためであった。然るに汝らは唯その光の中に喜ぶのみであってイエスを信ずる信仰に至らなかった。その間に燃ゆるものは燃え尽きなければならず、ヨハネの光は暫時にして消えてしまった。かくしてユダヤ人はこの第二の証をも受けなかった。
5章36節 されど我われにはヨハネ[の證あかし]よりも大おほいなる證あかしあり
(そは)父ちちの我われにあたへて成なし遂とげしめ給たまふわざ、即すなはち我わがおこなふ業わざは、我われにつきて父ちちの我われを遣つかはし給たまひたるを證あかしし、(すればなり)[引照]しかし、わたしには、ヨハネのあかしよりも、もっと力あるあかしがある。父がわたしに成就させようとしてお与えになったわざ、すなわち、今わたしがしているこのわざが、父のわたしをつかわされたことをあかししている。わたしには、ヨハネの証明よりも有力な証明がある。父上がわたしに成しとげさせようとして賜った仕事、すなわちわたしがしている仕事そのものが、わたしが父上に遣わされたことを証明してくれるからである。わたしにはヨハネよりも大きな証がある。父がわたしに与えて全うさせようとされたわざ、すなわちわたしがなすわざこそ、父がわたしをつかわされたことを証している。しかし、わたしにはヨハネの証しにまさる証しがある。父がわたしに成し遂げるようにお与えになった業、つまり、わたしが行っている業そのものが、父がわたしをお遣わしになったことを証ししている。註解: 第三の証はヨハネ〔の証〕よりも大きい。すなわちイエスの為し給える御業であった。この御業は神がイエスをして完成せしめ給う救いの御業であって、神がこれまで長き期間にわたりて為し給えることの継続完了である。
すなわちイエスの説教奇蹟は勿論その十字架に至るまでの凡ての業績を包含する(Z)
この御業は神自ら為し給うのではなく、またキリスト自ら神を離れて為し給うのでもない。神がキリストにこれを与えてキリストをして成就せしめ給う業である。ゆえにイエスの御業を見るならば、イエスは父より遣わされ給えるメシヤであることを知ることができる。▲口語訳「我につきて」を脱落している。
5章37節 また我われをおくり給たまひし父ちちも、我われにつきて證あかしし給たまへり
また、わたしをつかわされた父も、ご自分でわたしについてあかしをされた。あなたがたは、まだそのみ声を聞いたこともなく、そのみ姿を見たこともない。その上、わたしを遣わされた父上御自身が、わたしのことを(聖書で)証明してくれるからである。
(ところがあんなにはっきり書いてあるのに、)あなた達はいまだかって父上の声を聞いたことも、姿を見たこともなく、そして、わたしをつかわされた父自らわたしについて証された。あなた方はいまだ彼の声を聞いたこともなく、彼の姿を見たこともない。また、わたしをお遣わしになった父が、わたしについて証しをしてくださる。あなたたちは、まだ父のお声を聞いたこともなければ、お姿を見たこともない。註解: 第四の証は神の直接の証である。
イエスがバプテスマを受け給う時天より声あり、また御霊は鳩のごとく彼の上に降った(1:32
(注意)この証はまた旧約聖書にある神の証と解する学者も多い(C、L、M、G)
けれども余は取らない。
汝なんぢらは未いまだその御聲みこゑを聞ききし事ことなく、その御形みかたちを見みし事ことなし
註解: イエスのバプテスマの際における神の声と御霊の形とはユダヤ人らが未だ見もせず聞きもしない。蓋し神は未だ見ゆべき形において聞ゆべき声をもってあらわれ給わなかった。
唯もしユダヤ人らがイエスを信じさえしたならば彼らはイエスの中に神の声を聞き、神の形を見ることができたであろう
5章38節 その御言みことばは汝なんぢらの衷うちにとどまらず、その遣つかはし給たまひし者ものを信しんぜぬに因よりて[知しらるる]なり
また、神がつかわされた者を信じないから、神の御言はあなたがたのうちにとどまっていない。また御言葉があなた達の心に留まっていない。父上の遣わされた者を信じないのがその証拠だ。そして彼のことばはあなた方のうちにとどまっていない。彼がつかわされたその人をあなた方は信じないからである。また、あなたたちは、自分の内に父のお言葉をとどめていない。父がお遣わしになった者を、あなたたちは信じないからである。註解: ヨハネもこの神の言を証した。
もしユダヤ人らの心にこの御言が止ったならば神の遣わし給いしキリストを信じたであろう
キリストを信ぜざる点より見て神の言が彼らの中に留まらないことがわかる。かくして第四の証もまたユダヤ人らにとって無効であった。5章39節 汝なんぢらは聖書せいしょに永遠とこしへの生命いのちありと思おもひて之これを査しらぶ、されどこの聖書せいしょは我われにつきて證あかしするものなり。あなたがたは、聖書の中に永遠の命があると思って調べているが、この聖書は、わたしについてあかしをするものである。あなた達は聖書(旧約)をもっていることが永遠の命を持っていることのように思って、それを研究している。
ところがこの聖書は、(永遠の命である)このわたしのことを証明しているのに、あなた方が聖書をしらべるのは、それによって永遠のいのちを得ると思うからである。しかし聖書こそわたしについて証している。あなたたちは聖書の中に永遠の命があると考えて、聖書を研究している。ところが、聖書はわたしについて証しをするものだ。註解: 第五の証は聖書すなわち旧約聖書である。この聖書中の預言も歴史も教訓もみなキリストにつき証しているものであって(マタイ伝中にある「聖書の成就せんため」「聖書に応わんがため」等の語を精読せよ)、聖書によりてキリストを知るに至ることが聖書の目的である。然るにユダヤ人らは唯詳細に聖書の文字を査べて、これにより永生を獲得せんとしているのであって、驚くべき迷であるといわなければならないぬ。5章40節 然しかるに汝なんぢら生命いのちを得えんために我われに來きたるを欲ほっせず。しかも、あなたがたは、命を得るためにわたしのもとにこようともしない。あなた達はその命を得るためわたしの所に来ようとしない。それなのに、あなた方はわたしのところに来ていのちを得ようとしない。それなのに、あなたたちは、命を得るためにわたしのところへ来ようとしない。
註解: 彼ら聖書によりてキリストを発見し信仰をもって彼に来ったならば彼より永遠の生命を得ることができたであろう
しかるに「我に来ること欲せず」して徒に聖書の文言にのみ没頭して滅亡を招いている。5章41節 我われは人ひとよりの譽ほまれをうくる事ことをせず、[引照]わたしは人からの誉を受けることはしない。(こう言うのは、自分を認めてもらいたいからではない。)わたしは人間の名誉などほしくない。わたしは人の誉れを受けない。わたしは、人からの誉れは受けない。註解: 以上のごとくにイエスの言い給える所以は人より誉れを得んためではない、またイエスは人の誉れを受けんがために、人の目を喜ばすことを為し給わなかった。我らもまた彼にならい人の誉れを無視し人の軽蔑を無視しなければならぬ。イエスは本節以下においてユダヤ人の不信をいたく悲しみ、これを非難し給う。
5章42節 ただ汝なんぢらの衷うちに神かみを愛あいする事ことなきを知しる
しかし、あなたがたのうちには神を愛する愛がないことを知っている。しかし(それをほしがる)あなた達は、心の中に神に対する愛を持たない。わたしはそれを知っている。わたしはあなた方のことを知っている。
すなわち、あなた方の中に神の愛がないことを
しかし、あなたたちの内には神への愛がないことを、わたしは知っている。註解: イエスの憂い給う処は己が人より誉れを受けないことではなく、ユダヤ人らの心に真に神を愛する心がないことであった。この愛がないならばたといパリサイ人らに厳格なる律法遵守や、正統的教義や、聖書の知識があっても何の役にも立たない。彼らはこれによりて人より誉れを得んとしているに過ぎないからである。5章43節 我われはわが父ちちの名なによりて來きたりしに、汝なんぢ等らわれを受うけず、もし他ほかの人ひとおのれの名なによりて來きたらば之これを受うけん。わたしは父の名によってきたのに、あなたがたはわたしを受けいれない。
もし、ほかの人が彼自身の名によって来るならば、その人を受けいれるのであろう
(その証拠には、)わたしが父上の権威で来たのに、あなた達はわたしを受けいれず、だれかほかの人[偽救世主]が自分の権威で来れば、その人を受け入れるのである。わたしは父のみ名によって来たのにあなた方はわたしを受けない。
もし別のものがおのが名によって来れば、その人をあなた方は受けよう
わたしは父の名によって来たのに、あなたたちはわたしを受け入れない。もし、ほかの人が自分の名によって来れば、あなたたちは受け入れる。註解: イエスは「我が父」すなわち神の名によりて来り給うたけれども、己の誉れはこれを求めず、卑しき地位、栄えなき状態にその一生を終り給うた。ゆえに神を愛せず真理よりも虚偽を愛するユダヤ人は彼を信じなかった。
もし「他の人」すなわち偽キリストがおのれの名によりて来り、自己の栄えを示し、ユダヤ人の肉を喜ばしめたならば、彼らはかえって彼を受けるであろう
これ神を愛せざるが故に、自己の肉の欲する処のものを受けるからである。不信仰は常に神以外のものを愛しこれを喜ぶ。
ゆえに偽キリスト来ればこれによりてユダヤ人の信仰は試されるのである(申13:3)
5章44節 互たがひに譽ほまれをうけて、唯一ゆゐいつの神かみよりの譽ほまれを求もとめぬ汝なんぢらは、爭いかで信しんずることを得えんや
互に誉を受けながら、ただひとりの神からの誉を求めようとしないあなたがたは、どうして信じることができようか
互に(この世の)名誉をやり取りして、ただひとりの神からの名誉を求めないあなた達が、どうして(わたしに対する)信仰をもつことが出来ようか
あなた方はどうして信じえよう、あなた方は互いから誉れを受けながら、ただひとりの神からの誉れを求めないのに
互いに相手からの誉れは受けるのに、唯一の神からの誉れは求めようとしないあなたたちには、どうして信じることができようか
註解: 人よりの誉れを求むることと神よりの誉れを求むることとは両立することができない。パリサイ人祭司らの不信も偽善も律法主義も形式主義もみな結局人より誉められんためである。ゆえに神の誉れを得ることができない。神の喜び給うことはその遣わし給える者を信ずることであって、神を愛せず、神を喜ばしめんとせざる彼らは信ずる能力すらない。「唯一の神よりの誉」と言いてその誉れの極めて狭く、局限せられていると同時にその価値の絶対なることを示す。
5章45節 われ父ちちに汝なんぢらを訴うったへんとすと思おもふな、訴うったふるもの一人ひとりあり、汝なんぢらが頼たのみとするモーセなり
わたしがあなたがたのことを父に訴えると、考えてはいけない。あなたがたを訴える者は、あなたがたが頼みとしているモーセその人である。(しかし)わたしが(最後の日に)あなた達を父上に訴えるなどと考えてはならない。いつも訴えている者がいる。あなた達が頼みとしているあのモーセである。
しかしわたしがあなた方を父に訴えると思うな
あなた方を訴えるのはモーセで、あなた方は彼に望みをかけて来た。わたしが父にあなたたちを訴えるなどと、考えてはならない。あなたたちを訴えるのは、あなたたちが頼りにしているモーセなのだ。
註解: パリサイ人、祭司、学者等のユダヤ人らはイエスがたとい彼らの不信仰と神を愛せざることを責むるとも歯牙にかけるに足らないと思ったであろう
そしてその理由として彼らはモーセを信じており、モーセこそ彼らの味方であれば恐るるに足らないと思ったであろう
イエスはこの誤れる信念を根底より覆し、彼らが頼みとして「望みを置いている」(直訳)モーセこそかえって彼らを神に訴うる者であることを示し給うた。
内容なき形式的宗教をいだいて誇る者はいずれの時代においてもこのユダヤ人のごとき運命にあるであろう
5章46節 若もしモーセを信しんぜしならば、我われを信しんぜしならん、彼かれは我われにつきて録しるしたればなり
もし、あなたがたがモーセを信じたならば、わたしをも信じたであろう
モーセは、わたしについて書いたのである。もしもあなた達がモーセ(の言うこと)を信じたら、わたしを信じたはずである。
モーセはわたしのことを書いているのだから
もしあなた方がモーセを信じたら、わたしをも信じたろう
このわたしについて彼は書いたからである。あなたたちは、モーセを信じたのであれば、わたしをも信じたはずだ。モーセは、わたしについて書いているからである。5章47節 されど彼かれの書ふみを信しんぜずば、爭いかで我わが言ことばを信しんぜんや』[引照]
しかし、モーセの書いたものを信じないならば、どうしてわたしの言葉を信じるだろうか」
しかし彼の書いたものを信じないなら、どうしてこのわたしの言葉を信ずることができようか
もしあなた方が彼の書きものを信じなければ、どうしてわたしのことばを信じよう」
しかし、モーセの書いたことを信じないのであれば、どうしてわたしが語ることを信じることができようか
註解: ここに新約と旧約、福音と律法との関係が明らかにせられている。もしモーセを信じたならば、モーセの記せる事柄(申18:15、出エジプト記の幕屋歴史、レビ記の祭典、犠牲等はみなキリストの型であった。
なおヘブル書、使7章を精読せよ)がみなキリストに関するものであること故、これを信じたであろう
然るに彼らの心雲っているがためにこれを信ずることができなかった(IIコリ3:14)
すなわち旧約聖書全体殊にモーセの律法はキリストにおいて完成せられたのであって、キリストは律法の終りとなり給うたのである。ユダヤ人がこれを信じないのは結局彼らの信仰の柱石と考えているモーセを信じないことである。モーセを信じないならばキリストの言を信じないのは当然である。かく言いてイエスは自己に対するユダヤ人の不信を責め、彼らの足下よりその立ち居る基礎を奪い去り給うた。要義1 [イエスに関する証について]初代弟子たちはイエスの偉大なる人格に接し、その恩寵と真理とに溢るる栄光を見た。我ら今日この生ける事実に接することができないけれども、なお四福音書を始め聖書の各部ならびに教会の歴史を通してこのイエスの人格の偉大さを偲ぶことができ、また聖霊によりて直接に活けるキリストに接することができる。この偉大なる人格の直接の証さえあれば他に何も必要がないと思うほどである。