両親が、「もう大人ですから、本人にお聞きください」と言ったのは、そのためである。註解: この両親はこの危険を懼れて唯その子一人をこの危険に晒さるるままに放置し自らはこれを避けんとした。浮薄なる人情の発露である。[除名] aposunagogos にすることはユダヤ人の集会より除斥せらるることで、ユダヤ人の民籍を除かれることを意味し、ユダヤ民族の最大の恥辱である。9章24節 かれら盲目めしひなりし人ひとを再ふたたび呼よびて言いふ『神かみに榮光えいくわうを歸きせよ、我等われらはかの人ひとの罪人つみびとたるを知しる』[引照]
そこで彼らは、盲人であった人をもう一度呼んで言った、「神に栄光を帰するがよい
あの人が罪人であることは、わたしたちにはわかっている」
そこでユダヤ人は、盲であった男をもう一度呼んで言った、「本当のことを言うように
あの人が罪人であることは、われわれにはよくわかっている(のだから
そこで彼らは目しいであった人をふたたび呼んでいった、「神に栄光を帰して真実をいえ
あの人が罪びとのことはわれらにわかっているから」と
さて、ユダヤ人たちは、盲人であった人をもう一度呼び出して言った。「神の前で正直に答えなさい。わたしたちは、あの者が罪ある人間だと知っているのだ。註解: ユダヤ人らは盲人がイエスに栄光を帰さんとするを見てこれを忍ぶことができず、唯神にのみ栄光を帰し、開目の奇蹟も唯神の力なることを告白せしめイエスを否ましめんとした。神のみに栄光を帰し、神のみをあがむることは何人も為さざるべからざる当然の立場である。この点においてその盲人に対するユダヤ人らの要求は正当であった。けれども彼らはイエスを神とせず罪人となせし点において誤っていたので(彼らがイエスを罪人とせし理由は安息日を守らなかったからである)、彼らの正当なる要求そのものも誤謬となってしまうのである。彼らはキリストよりその栄光を奪いてこれを己のものとせんとしたのである。例えばカトリック教会において他の点に正しき信仰をもっていても、法王無謬権のごとき主要の点が誤っている結果全体が誤ると同様である。
[我らは知る] 彼らの宗教上の権威を楯にして無智の盲人を威圧せんとする語
9章25節 答こたふ『かれ罪人つみびとなるか、我われは知しらず、ただ一ひとつ[の事こと]をしる、即すなはち我われさきに盲目めしひたりしが、今いま見みゆることを得えたる是これなり』[引照]すると彼は言った、「あのかたが罪人であるかどうか、わたしは知りません。ただ一つのことだけ知っています。
わたしは盲であったが、今は見えるということです」
彼が答えた、「罪人かどうか知りません。ただ、(もと)盲であったわたしが、いまは見えるという、この一つのことだけ知っています。彼は答えた、「罪びとかどうかは知りません。ただひとつのことを知っています。
目しいであったわたしが今は見えることです」と
「あの方が罪人かどうか、わたしには分かりません。ただ一つ知っているのは、目の見えなかったわたしが、今は見えるということです。註解: 盲人の答は立派であった。彼は先にイエスを預言者と信じた。唯彼はイエスが安息日を破ったために罪人と称せらるべきや否やのごとき神学的の問題は「我知らず」として、これに対するユダヤ人の威圧を受け流し、唯彼の上に行われし明瞭なる事実を掲示してこれを証し、堂々として彼らの要求を退けたのである。事実を否定し得べき神学も哲学もなく、また事実を圧迫することができる教権もない。我らの心の中にイエスがこの大なる変化を与え給う時、我らはこの盲人と同じく「さきに盲目たりしが、今見ることを得」るの事実はこれを握っているのであって、これを万人に掲示することを得、またこれ以外の神学論、教権論はこれを無視することができる。9章26節 彼かれら言いふ『かれは汝なんぢに何なにをなししか、如何いかにして目めをあけしか』[引照]
そこで彼らは言った、「その人はおまえに何をしたのか
どんなにしておまえの目をあけたのか」
そこでユダヤ人が言った、「あの人は君に何をしたのか
どんなにして君の目をあけたのか
そこで彼らはいった、「あの人はあなたに何をしたのか
どうして目をあけたか」と
すると、彼らは言った。
「あの者はお前にどんなことをしたのか
お前の目をどうやって開けたのか
註解: 15節の反復、ただし15節は盲人に対してその見ゆるに至れる経路を問い、本節はイエスの行為の順序を問うている。ここに彼らの当惑の状況を認めることができる。彼らはなおもこの事実を疑い、詳細なる報道を得てその中に欠点を捕うることを得んと望んだのである。9章27節 答こたふ『われ既すでに汝なんぢらに告つげたれど聽きかざりき。何なにぞまた聽きかんとするか、汝なんぢらもその弟子でしとならんことを望のぞむか』[引照]彼は答えた、「そのことはもう話してあげたのに、聞いてくれませんでした。
なぜまた聞こうとするのですか
あなたがたも、あの人の弟子になりたいのですか」
彼らに答えた、「もう言いました。それを聞かずにおいて、何をもう一度聞こうとされるのです。
あなた達もあの方の弟子になりたいのですか
彼らに答えた、「もういいましたが、あなた方は聞きませんでした。
なぜもう一度聞きたいのですか
あなた方もあの人の弟子になりたいのですか」と
「もうお話ししたのに、聞いてくださいませんでした。
なぜまた、聞こうとなさるのですか
あなたがたもあの方の弟子になりたいのですか
註解: 勝ち誇れる盲人は益々勇気を得、パリサイ人らを愚弄するかのごとき態度に出ている。キリストに在る無智者はキリストを知らざる学者よりも多くを知っている。なおIコリ1:20のパウロの態度を見よ。
[聴かざりき] また「聴かざりしか」とも読むことができる(M0)
9章28節 かれら罵ののしりて言いふ『なんぢは其その弟子でしなり、我等われらモーセの弟子でしなり
そこで彼らは彼をののしって言った、「おまえはあれの弟子だが、わたしたちはモーセの弟子だ。すると彼を罵って言った、「君はあれの弟子、われわれはモーセの弟子だ。彼らはののしっていった、「そちらはあの人の弟子、われらはモーセの弟子だ。そこで、彼らはののしって言った。「お前はあの者の弟子だが、我々はモーセの弟子だ。9章29節 モーセに神かみの語かたり給たまひしことを知しれど、此この人ひとの何處いづこよりかを知しらず』[引照]モーセに神が語られたということは知っている。
だが、あの人がどこからきた者か、わたしたちは知らぬ」
神がモーセと話をされたことは知っているが、あれはどこの馬の骨だか知らない。
われらはモーセに神が語られたことを知るが、あの人がどこの出かは知らない」と
我々は、神がモーセに語られたことは知っているが、あの者がどこから来たのかは知らない。註解: 果然彼らはその冷静の態度を失いてこの盲人を罵った。本来彼らの眼中になかりし盲人も今や彼らの目に偉大なる敵となりし所以は、彼がイエスに在る者となったからである。ここにユダヤ人らは自らはイエスを軽蔑するつもりに過ぎなかったけれども、これにより結局モーセ対イエスなる根本問題をここに論ぜしごとき結果となったからである。この問題は律法と福音の岐るる処、ユダヤ教とキリスト教の分かるる処である。
もし彼らが真にモーセを信じたならばキリストをも信じたであろう(5:46)
彼らがキリストの天より来り給えることを信じたならば(8:23)、モーセとキリストとの真の関係(マタ5:17、ロマ10:4)をも理解したであろう
9章30節 答こたへて言いふ『その何處いづこよりかを知しらずとは怪あやしき事ことなり、彼かれわが目めをあけしに
そこで彼が答えて言った、「わたしの目をあけて下さったのに、そのかたがどこからきたか、ご存じないとは、不思議千万です。その男が答えて言った、「どこの馬の骨だか知らないとは、こいつは不思議だ。
(現に)このわたしの目をあけてくださったのに
彼は答えた、「不思議なことです、どこの出かあなた方が知らない人がわたしの目をあけてくれたとは
彼は答えて言った。「あの方がどこから来られたか、あなたがたがご存じないとは、実に不思議です。
あの方は、わたしの目を開けてくださったのに
註解: 盲人は益々勇気を得て攻勢に転じた。ユダヤ人の信じおりし理論によりて彼らを攻めたのである。
すなわち「奇蹟は祈りに対する応答であり神は罪ある者の祈りに聴き給わないとのこと」である(次節引照参照)
それ故に「我が開目の奇蹟を聞きながらイエスの神より出でしことを認めないのは怪しからん」と言いて彼らを責めているのである。
9章31節 神かみは罪人つみびとに聽きき給たまはねど、敬虔けいけんにして御意みこころをおこなふ人ひとに聽きき給たまふことを我われらは知しる
わたしたちはこのことを知っています。神は罪人の言うことはお聞きいれになりませんが、神を敬い、そのみこころを行う人の言うことは、聞きいれて下さいます。
神は罪人の言うことはお聞きにならないが、信心深くて御心を行う者の言うことなら、(なんでも)聞いてくださることをわたし達は(皆)知っているではないですか
神は罪びとらを聞き入れられないが、神をおそれ、そのみ心を行なう人は聞き入れられることをわれらは知っています。神は罪人の言うことはお聞きにならないと、わたしたちは承知しています。しかし、神をあがめ、その御心を行う人の言うことは、お聞きになります。註解: 盲人は「我らは」と言いて、この知識は凡てのイスラエル人に通有なることを明らかにしている。信仰なく御意を行わずして徒(いたずら)に祈っても神はこれを聴き給わない。
9章32節 世よの太初はじめより、盲目めしひにて生うまれし者ものの目めをあけし人ひとあるを聞ききし事ことなし
生れつき盲であった者の目をあけた人があるということは、世界が始まって以来、聞いたことがありません。開闢以来、(ただの)人間で、盲で生まれた者の目をあけたなどと、聞いたことがない。世のはじめから生まれつきの目しいの目をあけた人のことは聞いたことがありません。生まれつき目が見えなかった者の目を開けた人がいるということなど、これまで一度も聞いたことがありません。9章33節 かの人ひともし神かみより出いでずば、何事なにごとをも爲なし得えざらん』[引照]
もしあのかたが神からきた人でなかったら、何一つできなかったはずです」
もしあの方が神のところから来たのでなかったら、なんにも出来なかったはずです。
もしあの人が神からの出でなかったら、何もできなかったはずです」と
あの方が神のもとから来られたのでなければ、何もおできにならなかったはずです。註解: 盲人は開目の事実が人類歴史上に未曾有のことであるのを理由として、イエスの神より出でし人なることの証拠とした。これ全く正しき論法である。この論鋒の前にユダヤ人らは沈黙せざるを得なかった。我らもイエスの乙女マリヤより生れ給えること、その復活、その昇天等につき何事も知らずとも、またこれを証明することを得ずとも、我らの霊の眼がイエスによりて開かれし事実だけにても彼が神の子に在し給うことを信ずることができる。9章34節 かれら答こたへて『なんぢ全まったく罪つみのうちに生うまれながら、我われらを教をしふるか』と言いひて、遂ついに彼かれを追おひ出いだせり。
これを聞いて彼らは言った、「おまえは全く罪の中に生れていながら、わたしたちを教えようとするのか」
そして彼を外へ追い出した。
彼らも負けずに言った、「罪だらけで生まれたお前が、このわれわれを教えるのか
」そして彼を(礼拝堂)追放にした。
彼らは答えた、「全く罪の中に生まれながら、このわれらを教えるのか」と
そして彼を追放した。彼らは、「お前は全く罪の中に生まれたのに、我々に教えようというのか」と言い返し、彼を外に追い出した。註解: ユダヤ人らより見れば正しき者は彼らのみで、他はイエスもこの盲人もみな罪人であった。ユダヤ人らはこの人の盲目に生れし事実を捕えてこれを罪のうちに神の詛いの下に生れしものと解し、これをもって彼らパリサイ人祭司らの先天的優越の理由となし、もって彼の正しき論鋒を避けんとしているのである。しかしながらこれかえって自殺論法であった。何となればかかる者の上にイエスの御業が顕われし上は、イエスが神より出でしことを否定することができないからである。「彼を追出した」のは、破門の意味ではなく、彼らのおりし部屋より逐い出したことである。誤れる信仰は常に正しき信仰を邪魔もの扱いにする。要義4 [事実と理論]この奇蹟に対するユダヤ人と盲人の態度の差に注意しなければならぬ。ユダヤ人はその神学説(安息日の聖守の問題、罪と盲目との関係等)とその教権(パリサイ人祭司らの保持せるもの)とその伝統(パリサイ人に属すること)をもってその立場となし、盲人はその開目の奇蹟の事実をもってその寄り処とした。而して事実は最上の理論であって、如何に長き伝統も、如何に強き教権も、如何に深き学識もこの事実を破ることができず、否ユダヤ人らはこれらの学識、教権、伝統を保持するが故にかえって大なる誤謬に陥り、イエスおよび彼を信ずる者を排斥したのである。今日のキリスト者もその霊的新生の事実の上にのみ立つべきであって、学識も伝統も教権もみなこの事実の前に屈服し、この事実の従僕となるべきである。要義5 [無学者の信仰]全く無学なりし一盲人が多くの博学なるユダヤ人らと相対して、その論議に勝ちを制せし所以は何であったかというに、彼のイエスに対する信仰であった。十歳にも足らざる一少年の信仰が博学なるその父を動かすごとき場合もこの世に多く見ることを得る一例であって、信仰により人はこの世の人の有たざる智慧と力とを与えられ、その見ざる世界を見、その知らざる知識を持つことができる。実に信仰は愚者を賢にし、無智者を智者にし、弱者を強くし、貧者を富ましめ、賎しき者を高くすることができる。要義6 [モーセ対イエス]第29節にユダヤ人はこの点を論点として提出せることは深き意義あることであって、ユダヤ人はモーセを信じこれに従うものと自ら誇りつつ、実はモーセに叛き彼を殺しているのである。何となればモーセの真の意義はキリストを証し、人をキリストに導くにあり、キリストはモーセの完成者であって、もしモーセの律法がなかったならば人々はその罪を知ることができず、もし人々真にその罪を知ったならば、キリストに語りてその血潮による贖いを受けなければならないからである。釈迦、孔子のごとくもある意味においてこのモーセの役目を演じているのである。ゆえにユダヤ人がモーセをこの意味において知ることができなかったことは、彼らの霊的眼光の先天的盲目なりしことを証明することであって、凡ての伝統も教権も学識もこれを死守する場合に我らは最大の真理なるイエスを見失うのである。而してイエスは伝統にあらず、教権にあらず、学識にあらず、またモーセにあらず、神の子活ける生命である。9章35節 イエスその追おひ出だされしことを聞きき、彼かれに逢あひて言いひ給たまふ『なんぢ人ひとの子こを信しんずるか』[引照]イエスは、その人が外へ追い出されたことを聞かれた。
そして彼に会って言われた、「あなたは人の子を信じるか」
イエスは彼が追放されたと聞いて、出合ったときに言われた、「あなたは人の子を信ずるか
イエスは彼が追放されたと聞き、彼に出会ったときいわれた、「あなたは人の子を信ずるか」と
イエスは彼が外に追い出されたことをお聞きになった。そして彼に出会うと、「あなたは人の子を信じるか」と言われた。註解: イエスはユダヤ人らより追い出されし彼こそ、かえってイエスに対する真の信仰を有ち得る立場に在ることを知りて彼に近付きこの質問を発し給うた。盲人は始めイエスに対する充分な知識がなかったけれども(11、12節)次第に追求せられて彼を「預言者なり」と告白し(17節)、ついに彼を「神より出でし人」と信ずるまでに至ったけれども(33節)未だかれを「メシヤ」として信じなかった。イエスはこの信仰を彼に与えんとし給うたのである。イエスに関する知識とイエスに対する信仰とは同一ではない。
異本に「神の子」とあり
9章36節 答こたへて言いふ『主しゅよ、それは誰たれなる乎か、われ信しんぜまほし』[引照]
彼は答えて言った、「主よ、それはどなたですか
そのかたを信じたいのですが」
彼が答えた、「主よ、人の子とはだれのことですか
(教えてください。)信じたいのです。
彼は答えた、「それはだれですか、主よ、わたしはその人を信じたいのです」と
彼は答えて言った。
「主よ、その方はどんな人ですか
その方を信じたいのですが
註解: 盲人はイエスに人の子を示されんことを要求した。そして彼の目を開きし人をイエスが彼に示すならんと期待した。ただしイエスがその人であることを知らなかった。9章37節 イエス言いひ給たまふ『なんぢ彼かれを見みたり、汝なんぢと語かたる者ものは夫それなり』[引照]イエスは彼に言われた、「あなたは、もうその人に会っている。
今あなたと話しているのが、その人である」
イエスが言われた、「あなたはもうその人に会った。いや、あなたと話しているのが、その人だ。イエスはいわれた、「あなたは彼を見た。
あなたと話している人がそれだ」と
イエスは言われた。「あなたは、もうその人を見ている。あなたと話しているのが、その人だ。註解: ここにおいてイエスは「我こそ汝の目を開ける人の子である」として彼を示し給うたのである。
すなわち「汝は今すでに人の子を見ている」との意
9章38節 ここに彼かれ『主しゅよ、我われは信しんず』といひて拜はいせり
すると彼は、「主よ、信じます」と言って、イエスを拝した。すると「主よ、信じます」と言って、イエスをおがんだ。
彼はいった、「わたしは信じます、主よ」と
そして彼にひれ伏した。
彼が、「主よ、信じます」と言って、ひざまずくと、註解: 盲人はイエスに対して神に対する態度をもって礼拝した。これがイエスに対して万民の取るべき真の態度である。[拝せり] ヨハネは常にこれを神に対する場合にのみ用いる。9章39節 イエス言いひ給たまふ『われ審判さばきの爲ためにこの世よに來きたれり。見みえぬ人ひとは見みえ、見みゆる人ひとは盲目めしひとならん爲ためなり』[引照]そこでイエスは言われた、「わたしがこの世にきたのは、さばくためである。
すなわち、見えない人たちが見えるようになり、見える人たちが見えないようになるためである」
イエスは言われた、「わたしは裁きのためにこの世に来たのだ。
・・盲が目明きに、目明きが盲になるために
イエスはいわれた、「わたしは裁きのためにこの世に来た。
見えぬものが見え、見えるものが目しいになるために」と
イエスは言われた。「わたしがこの世に来たのは、裁くためである。こうして、見えない者は見えるようになり、見える者は見えないようになる。註解: イエスは盲人が霊的の視力をも与えられしを見て、喜びに溢れて彼のこの世に来り給える使命を宣告し給う。その使命は、自己の霊的盲目を知りて悩む者をば、その眼を開き、反対にこれを知らずして自ら見ゆるごとくに自信して誇る(パリサイ人のごとき)人をばかえって益々盲目とならしめんためである。(イエスを見ざる時よりも、彼の栄光を見てもなお信じ得ざる時の方が彼らの目は一層盲目となったわけである。)▲「審判の為に」は強意的に文章の始めに置かれている。
すなわち「我が来ることによりて人類はこの二種に分たれる」との意味
9章40節 パリサイ人びとの中うちイエスと共ともに居をりし者もの、これを聞ききて言いふ『我われらも盲目めしひなるか』[引照]
そこにイエスと一緒にいたあるパリサイ人たちが、それを聞いてイエスに言った、「それでは、わたしたちも盲なのでしょうか」
イエスと一しょにいたパリサイ人たちがこれを聞いて、彼に言った、「まさか、このわれわれも盲だというのではあるまい。
彼とともにいたパリサイ人のあるものがこれを聞いて、彼にいった、「われらも目しいですか」と
イエスと一緒に居合わせたファリサイ派の人々は、これらのことを聞いて、「我々も見えないということか」と言った。註解: パリサイ人らは先天的に霊的眼光を具備していると信じていた。ゆえに嘲弄的にこの質問を発し、「我らもまた汝の言う盲者の中に入るのであるか、まさかかかることはあるまい」と揶揄したのである。9章41節 イエス言いひ給たまふ『もし盲目めしひなりしならば、罪つみなかりしならん、されど見みゆと言いふ汝なんぢらの罪つみは遺のこれり』[引照]
イエスは彼らに言われた、「もしあなたがたが盲人であったなら、罪はなかったであろう
しかし、今あなたがたが『見える』と言い張るところに、あなたがたの罪がある。イエスが言われた、「盲だったら、罪はなかった。たが今、『見える』と言うから、あなた達の罪はいつまでもなくならない。
(光に来ようとしないのだから
イエスは彼らにいわれた、「目しいであったならあなた方に罪はなかったろう
しかし今も『われらは見える』というから、あなた方の罪は消えない」と
イエスは言われた。
「見えなかったのであれば、罪はなかったであろう
しかし、今、『見える』とあなたたちは言っている。だから、あなたたちの罪は残る。註解: イエスは彼らの誇りに対し断然たる審判を与え給う。
曰く「もし汝ら自己の盲目を悟って卑下(へりくだ)るならば、その罪は赦されて罪なきものとせらるるであろう
然るに事実霊界のことに対して盲目でありながら自ら見ゆと誇り、イエスに来りてその癒されんことを求めない点に汝らの罪は除かれずに残っているのである」と
ただしこの節は次のごとくにも解することができる。
「もし汝ら事実盲目でイエスの神の子たることを知らなかったならば罪がないけれども、知っていながら故意に見ゆと言いてイエスを迫害する故その罪は残っている」(ルートハルト、G1)
要義1 [イエスに関する知識とイエスに対する信仰]この二者は同一ではない。この盲人は17、33節等にイエスに関する知識を示したけれども、未だこれをもって彼に対する信仰を称することができなかった。38節に「主よ我は信ず」と言いて拝するに及んで、始めて彼の中に信仰が湧き出たのである。信仰はキリスト者に対する人格関係であり、礼拝の態度である。要義2 [宗教的知識の誇り]パリサイ人らが宗教的に多くの知識を有することを誇っていることは、イエスの眼には最も罪深きものであった。キリストに対する信仰は人がその霊的盲目を自覚することから始まるのであって、いかに宗教的智識を多く所有すとも、この盲目を自覚せざるものは真の霊眼が開かるることができない。この意味においていわゆる道徳家、宗教家の中にキリストを知らざる盲目者が最も多いことはいずれの時代においても事実である。
ヨハネの福音書
[著者及び著作の年代]この福音書はヨハネの三書簡及びヨハネの黙示録と共に、十二使徒の一人なるヨハネの作なることは、近代に至って多くの反対論が起っているにもかかわらず、最も確実なる伝説であると信ずべきであろう
その理由は最も古き伝説がこれを証明するのみならず、著者自身がイエスの栄光及び活動の目撃者であること(例 1:39、45
殊に20:3以下21:8等々)、用語がパレスチナに住めるユダヤ人の痕跡を存すること(シュラッター)、アラミ語をそのままに用いてこれに訳語を附せること(1:38、41、42
20:16)パレスチナの風俗習慣地理に詳しきこと、殊に全福音書を通じてヨハネ及び兄弟ヤコブの名が一回も用いられず、ヨハネとおぼしき所には多く「主の愛し給う弟子」なる名称を用いていること(13:23
使徒ヨハネはヤコブと共にゼベタイの子であって十二弟子中においても殊に主イエスの重視し給える弟子の一人であった。
ガリラヤの漁夫であった彼はその兄弟ヤコブと共に召されてイエスの弟子となり(マタイ4:21)、ペテロを加えてこの三人は殊に主イエスの重大なる機会に立会うの栄誉を担っていた(マタイ17:1以下の主イエスの変貌、マタイ26:37のゲツセマネの祈り)
彼は十二使徒中の最年少者として言伝えられ、イエスの特に愛し給うた弟子であり、十字架の死に際してイエスはその母マリヤをヨハネに托し給うた。
性質熱烈であってイエスは彼を雷の子と名付け給うた(マルコ3:17)
イエスの死に給いし後、ヨハネはペテロと共にエルサレムに留まり、エルサレム教会の柱石と目されていた(ガラテヤ2:9)
年代は不明であるけれどもヨハネは晩年をエペソに送り、多くの迫害に耐えてトラヤン皇帝(紀元98−111年)の時代まで長生きしたと言い伝えられている。有名なポリカープ(155年殉教)も彼の直弟子であった。ヨハネ伝(その他の書簡も黙示録も)はこの時代の作であって紀元90年ごろであったろうと想像することができる。[本書の特徴](1)記事の内容が他の三福音書(共観福音書)と著しく異なり他の福音書と共通の点が非常に少なく、むしろ他の福音書に対して補充的に記されている点がその特徴の一である。共観福音書が主としてイエスのガリラヤにおける事跡を記載しているに対しヨハネ伝は主としてユダヤにおける事跡を記せるごときその主要の差別である。
(2)共観福音書がイエスの御生涯に対する外部的方面の描写について極めて忠実であるのに反し、ヨハネ伝はその内面的方面を忠実に描写することをその本旨としており、イエスの御生涯及び御言を一旦著者の人格の中に消化して再びこれを著者のものとして吐露せる処にその特徴を持っている、ゆえにこの福音書中のイエスの御言は単に機械的描写ではなく生命ある言として溌剌らる感を与え、またイエスの行動及び奇蹟の中にも、事実以外に霊的意義あるもののごとくに記されている(例えば9:7のごとき明らかにこの意味が示されている)
(3)この福音書の中に溢れている思想は、愛、生命、光等の語をもって表わされており、「生命をもち又ロゴス」(1:2)の活動としてのキリスト伝に最も相応しきものとせられている。ゆえにユダヤ思想を背景とせざるギリシャ人、ローマ人その他の諸国民にとって、親しみ易き福音書である。[本書の目的]本書の目的は20:31に記さるるごとく「イエスの神の子キリストたることを信ぜしめ信じて御名により生命を得しめんがためである。」ゆえにギリシャ哲学やフィロンの哲学とキリスト教の調和を図らんがために録されたのではない。
パウロの宣教旅行地図
[著者及著作の目的] 本書はルカ伝福音書と共にルカの著作である(ルカに就きてはルカ伝緒言を見よ)
1:1 に「前の書」とあるは此のルカ伝福音書を指す。ルカはその福音書を完了せる後本書を著して、同じく之を貴族テオピロに献ずるのがその目的であった。但し、その目的を是のみに限るべきではなく、同時に一般社会にイエス・キリストの福音の伝播を為す事も、その重要なる目的として考へられたものと想像する事が出来る。[本書の内容及び特徴] 本書は福音がエルサレムより始まり、ユダヤ、サマリヤ、シリヤ、小アジヤ、欧洲に弘まり、遂にローマにまで及べる事の記事であり、其の主要の着眼点は福音の伝播の状況を記録するにあった。
此の事は上記各地方に於ける福音の発展の有様を記録して後、各段落の終に類似の語を以てその要約を記せる事により之を知る事が出来る(6:7
又各使徒の生涯の記録の不備、年月の不明、個々の事件の叙述の精疎の不統一、各地の教会の其の後の実状の省略等往々今日の歴史家をして本書の価値を云々せしむる事柄も、その原因は皆本書の主要の目的がそれらの記述にはなく、福音の伝播の状況の記載にあった事より之を説明する事が出来る。従って本書は人間としての使徒たちの活動を録すと云うよりも、寧ろ聖霊の活動史として之を観察する事を至当とする。即ち旧約聖書は父なる神の活動史、四福音書は子なる神の活動史なるに対し、使徒行伝は聖霊なる神の活動史である。[本書の内容の分類] 本書は之を二分して第一部(1〜12章)をペテロの伝道史、第二部(13〜28章)をパウロの伝道史と見る事が出来、更に之を細別して目次の如く(1)エルサレムに於ける教会(7章まで)、(2)ユダヤ、サマりヤに於ける教会(8〜10章)、(3)異邦人の教会(11章以下)の三部に区別する事が出来る。而して第三部は主としてパウロの伝道史であり、更に数箇の段階に区別せらる。本書がパウロのローマ幽囚の2年間の記事を以て終って居るのは、其の当時に本書が著された証拠であって、ルカが更に第二の使徒行伝を著さんとしたからであるとは思はれない。[本書の資料] 1〜12章はル力が直接目撃せざりし部分として他の記録又は口伝によりしものである。
恐らくマルコ、バルナバ、ピリポ等より直接に聴取りし事実を其の骨子としたものと想像さるべきであろう
27:1-28:16)は、明かに著者ルカがパウロの同行者として記して居る部分と認められて居り、其の他の部分も、大体に於てルカ自身の目撃又は聴取がその材料であり之によりて記録せるものと認められる。[著作の場所及年代] 著作の場所はローマと見るべきであり、カイザリヤに於ける二年間は主に材料の集輯の為に費されたものであらうと想像する事は、多分の可能性がある。殊にローマ行の航海の記事の如きはルカの日記の一節とも見るべきで、其の詳細に亙れる描写は此の記事が本書の著作の時日を距る事遠からざるを示す。又パウロの殉教の記事なき事、又そのローマに於ける二年間の幽囚の後一時釈放せられしものと想像せらるゝ多くの根拠があるにも関らず(牧会書簡緒言参照)其の記事が無い事は、本書がローマの二年間の幽囚の間に著されし事を示すものと見るべきである。従って本書の著作の年代は紀元61,2年頃である。但し70年乃至80年頃と想像する学者は非常に多い。[使徒の活動の年表] 本書の記事の諸事件、殊にパウロの伝道の諸階梯は、何年頃に行われたのであるかについて学者間に詳細の研究が行われて居るけれども、確定的に之を知る事が出末ない。
左に最も信頼するに足る四人の学者の所説を掲げる
二三年の年月の差は巳むを得ない。
イエスの十字架
パウロの回心
年末コリントに達す。エペソを去る。年初ロマに達す。
ペテロの殉教
パウロの殉教
註解: 「聖書を指輪とすればロマ書はその宝石であり第8章はその宝石の輝く先端である」(シベーネル)
8章1節 この故ゆゑに今いまやキリスト・イエスに在ある者ものは罪つみの定さだめらるることなし
こういうわけで、今やキリスト・イエスにある者は罪に定められることがない。(こうしてわたし達はみな救われている。)だから今では、キリスト・イエスにある者は絶対に罪を罰されることはない。それゆえ、今や、キリスト・イエスにあるものは何の罰も受けません。従って、今や、キリスト・イエスに結ばれている者は、罪に定められることはありません。註解: 罪の下にある肉は律法を成就する事が出来ず故に肉の人は呪と死の法の下にある。
然るにイエス・キリストの十字架の贖によりて我らは罪に死して神に生くる者となり、肉に居る者なりし我らは今やこの死の体から救われてキリスト・イエスに在る者となった(6-7章の全体はこの事を示す)
「この故に」かゝる人の上には「今や」罪に対する呪は去り、罪に定めらるる事は絶対にない。彼は罪の肉に対して死人となり人の罪を定むべき律法と絶縁したからである(7:1-6)、故にキリスト・イエスに在る者は肉の人とは全く異った存在となったのである。[この故に] 前章末節との関係より見れば「されど」とあるべきが如くなれど、7:25前半の感謝によりてパウロの心は6:1-7:24の全体の思想を要約し信仰によりて義とせられし者は無力なる肉たる死の体より救われて(7:14-25)、律法より解放たれ(7:1-6)、罪に死してキリストに生き(6:1-14)、罪の奴隷より贖われて神の奴隷となりたる者なる事を論定した。
夫故に「この故に」云々は6:1以下の全思想に関連すると見るを可とする(異説あり)
[キリスト・イエスに在る者] 復活のキリスト・イエスとの人格的交通一致の状態を指す。彼によりて義とせられし者の到達する霊的極地、獄中書簡に特にこの思想多く、ヨハネはこれを「キリストとの交わり」なる語を以て表わす。
8章2節 キリスト・イエスに在ある生命いのちの御靈みたまの法ほふは、なんじを罪つみと死しとの法ほふより解放ときはなしたればなり
なぜなら、キリスト・イエスにあるいのちの御霊の法則は、罪と死との法則からあなたを解放したからである。なぜなら、キリスト・イエスによる命の霊の法則が、死と罪との法則からあなたを自由にしたからである。キリスト・イエスにあるいのちの霊の律法が、あなたを罪と死の律法から解放したからです。キリスト・イエスによって命をもたらす霊の法則が、罪と死との法則からあなたを解放したからです。
註解: 肉の人は罪と死の法則の支配の下に在る(7:23)
これを脱する唯一の途はキリスト・イエスとの霊交に生くる事である。そこには永遠の生命の源なる神の御霊の法則が支配して居るからである。[生命の御霊] 生命なる御霊即ち同格名詞と見る。
但しこの御霊は又生命を人に与うる事勿論である(I0)
[法] 法則で支配する力を指す。
「生命の御霊の法」と云いて「死の罪の法」と云わざる所以は御霊そのものが生命であるに反し死は罪の値であるから
8章3節 肉にくによりて弱よわくなれる律法おきての成なし能あたはぬ所ところを[神かみは爲なし給たまへり、即すなはち]己おのれの子こを罪つみある肉にくの形かたちにて罪つみのために遣つかはし、肉にくに於おいて罪つみを定さだめたまへり
律法が肉により無力になっているためになし得なかった事を、神はなし遂げて下さった。すなわち、御子を、罪の肉の様で罪のためにつかわし、肉において罪を罰せられたのである。律法が肉に妨げられて無力になったために出来なくなったことを、神は(御子によって)成し遂げてくださった。すなわち(わたし達の)罪の(征服の)ためにその子を罪の肉の形で(この世に)遣わし、その肉(を殺すこと)において罪を罰されたのである。律法が肉のため弱体になってできなくなったことを、神はなしとげられました。すなわち、(人の)罪のゆえにみ子を罪の肉の形でつかわし、肉において罪を罰せられたのです。肉の弱さのために律法がなしえなかったことを、神はしてくださったのです。つまり、罪を取り除くために御子を罪深い肉と同じ姿でこの世に送り、その肉において罪を罪として処断されたのです。
註解: 直訳「そは肉の為に弱きにより律法の為し能わぬ処をば神は己の子を罪の肉に似たる姿にて罪の為に遣し、肉に於いて罪を定め給いたればなり」
罪を罰しこれを処分する事は律法の任務であった。併し乍ら律法にはその力がなかった、これ律法に従うべき筈の肉は反対に罪の下に売られてその奴隷となり、律法に従う力が無かった為である。それ故に神はその御子をこの世に遣し給い、而も罪の肉即ち罪に支配せらるる肉に似たる形にて、罪の為(罪を処分しこれを取除かんが為)に遣わし給い、彼の肉を十字架につくる事によりて罪の下にある肉を処分し、罪に対する断罪を完成し給うた。即ち罪に対する処罰はキリストの十字架上の肉の死によりて完成した。これにより罪と死の法より開放さるるに至った。[罪の為に] 罪を裁き、破壊し、取除く為等凡ての意味を含む。[罪ある肉] 原語「罪の肉」で罪を犯し易き肉、又は罪の支配の下にある肉等を意味する。
[の形にて] 「の相似形にて」の意味でキリスト肉そのものは罪の下にあらず唯罪以外の点で凡て我らの如く誘われ給うたに過ぎなかった事を示す(ヘブ4:15)
[肉に於いて] キリストの肉に於いて、従て彼と共に十字架に死する凡ての基督者の肉に於いて(6:3、4)
[罪を定め給へり] 罪を罰してその処分を完成した事を意味する。これを罪の支配力を実際に破壊した事(B1、A1、M0)、又はキリストの聖なる生活を以て罪の罪たる事を明かにしてこれに呪を与えた事(G1)等と解すべきではない。
これらは皆この罪の処罰の目的又結果である(次節)
8章4節 これ肉にくに從したがはず靈れいに從したがひて歩あゆむ我われらの中うちに、律法おきての義ぎの完まったうせられん爲ためなり。これは律法の要求が、肉によらず霊によって歩くわたしたちにおいて、満たされるためである。これはわたし達が(もはや)肉によって歩かず、霊によって歩き、律法の要求することがわたし達において完全に果たされるためである。それは、肉によらず霊によって歩むわれらの間に律法の要求が満たされるためです。それは、肉ではなく霊に従って歩むわたしたちの内に、律法の要求が満たされるためでした。註解: キリストの肉の死は信仰によりて我らの肉の死を意味する。故に信仰によりてキリストに在り、彼の霊に導かるる者は、既に死せる彼の肉に従わず、我らの中に宿り給う聖霊に従って行動する。かくして肉によりて成就し能わざりし律法の凡ての義しき要求が我らの中に完うせらる。これが神その独子を遣し給いし目的であった。[歩む] 道徳的行動を指す。
[律法の義] 律法が我らに要求する義
8章5節 肉にくにしたがふ者ものは肉にくの事ことをおもひ、靈れいにしたがふ者ものは靈れいの事ことをおもふ。なぜなら、肉に従う者は肉のことを思い、霊に従う者は霊のことを思うからである。
なぜ(霊によって歩けばそれができる)か
肉による者[生まれながらの人]は肉のことを追い求めるが、霊による者[キリストを信ずる者]は霊のことを追い求めるからである。それは、肉に従うものは肉のことを、霊に従うものは霊のことを求めるからです。肉に従って歩む者は、肉に属することを考え、霊に従って歩む者は、霊に属することを考えます。基督者の内には霊と肉との戦がある、霊は神の霊が我らに内住せるもので我らを神の御旨に従わしめんとし肉は罪に誘われ易くして我らを罪に従わしめんとする。
この肉に従うものは肉の事即ち人間の自然性の喜ぶ事を常に念頭に置きて追求し、霊に従う者即ち新生せる基督者(信仰に生くる人、イエス・キリストに在る者)は神の霊の喜ぶ事を常に念頭に置き追求める(この二者につきてはガラ5:17-24参照)
而して基督者の中にも尚肉は存在するが故にこれを十字架につけ死ねるものとして取扱わなければならない。8章6節 肉にくの念おもひは死しなり、靈れいの念おもひは生命いのちなり、平安へいあんなり。肉の思いは死であるが、霊の思いは、いのちと平安とである。肉を追い求めることは死をもたらすが、霊を追い求めることは命と平安とをもたらすからである。肉を求めれば死、霊を求めればいのちと平和です。肉の思いは死であり、霊の思いは命と平和であります。註解: 「死」と云い「生命」と云うは共に現在の状態そのものを指すのみならず、やがて来るべき永遠の生死をも含める全体を指す。肉の念はそれ自身「死」の状態であって(7:23、24)内心の暗黒、分離、無欲、絶望の状態がそれである。霊の念は反対にそれ自身生命であって光明、統一、能力、希望に充たされる。平安は内心の分離の反対で霊の念は我らの心の法と一致するが故にそこには唯平安あるのみ、次節はこの平安の反対である。8章7節 肉にくの念おもひは神かみに逆さからふ、それは神かみの律法おきてに服したがはず、否いなしたがふこと能あたは[ず](ざればなり)、[引照]なぜなら、肉の思いは神に敵するからである。すなわち、それは神の律法に従わず、否、従い得ないのである。というのは、肉を追い求めることは神への敵対である。肉は神の律法に服従せず、服従することも出来ないからである。肉を求めるのは神への敵対です。
肉は神の律法に従わず、従えもしませんから
なぜなら、肉の思いに従う者は、神に敵対しており、神の律法に従っていないからです。従いえないのです。註解: 私訳「これ肉の念は神に敵するが故にして」肉の念が死である所以はそれが神に対し敵対的関係に在るからであって肉なるものは罪の下に在る結果として、本質的に神の律法に服わないのみでなく、従う事が出来ないからである。肉そのものの性質は不変である、故にこの争闘は絶えない。8章8節 また肉にくに居をる者ものは神かみを悦よろこばすこと能あたはざるなり。また、肉にある者は、神を喜ばせることができない。肉にある者は神をお喜ばせすることは出来ない。肉にあるものは神をおよろこばせできません。肉の支配下にある者は、神に喜ばれるはずがありません。註解: 「肉に居る者」即ち肉の主義に安住する者は、神に反し自己の欲求にその生活の中心を置く、かかる者はたとい一見如何に善事を為しつつあるが如くに見ゆる場合があっても、それは神を悦ばす事が出来ない。[肉に居る者] 肉の主義に安住する者で「肉に従う者」よりも一層強き意味を持って居る。8章9節 然されど神かみの御靈みたまなんぢらの中うちに宿やどり給たまはば、汝なんぢらは肉にくに居をらで靈れいに居をらん、[引照]しかし、神の御霊があなたがたの内に宿っているなら、あなたがたは肉におるのではなく、霊におるのである。もし、キリストの霊を持たない人がいるなら、その人はキリストのものではない。
しかしあなた達は肉にある者ではなく、霊にある者である、(すでにキリストを信じて)神の御霊があなた達の中に住んでおられる以上は
しかし(神の御霊すなわち)キリストの霊を持たないなら、その人はキリストのものではない。しかしあなた方は、神の霊があなた方の中にお住まいである以上、肉にでなく霊にあるものです。キリストの霊を持たねば、その人は彼のものではありません。神の霊があなたがたの内に宿っているかぎり、あなたがたは、肉ではなく霊の支配下にいます。キリストの霊を持たない者は、キリストに属していません。註解: 前節まで原則的に叙述せるパウロは本節よりこれを読者各人に適用しつつその反省を促すものの如くである。即ち肉に居る者は神の敵であり、死より外に無いけれども若し基督者として神の聖霊が内住し給うならば、かかる人は肉に居る人ではなく霊に居る人である。即ちその生活は霊に従って生きる事となる。真の基督者は肉に居る人であり得ない。キリストの御靈みたまなき者ものはキリストに屬ぞくする者ものにあらず。註解: キリストの御霊と云うも神の霊と云うも同一事物を指す。即ち聖霊を有てるものにあらざれば基督者とは云う事が出来ない。自ら顧みて御霊を持つや否やを見なければならない。キリストの御霊を有たざれば基督者ではなく、従って肉の念に捉われて平安を失い神に敵し死と呪とを受ける。8章10節 若もしキリスト汝なんぢらに在いまさば、體からだは罪つみによりて死しにたる者ものなれど、靈れいは義ぎによりて生命いのちに在あらん。もし、キリストがあなたがたの内におられるなら、からだは罪のゆえに死んでいても、霊は義のゆえに生きているのである。しかしキリスト(の霊)があなた達におられるなら、(あなた達の)体は(アダムの)罪によって死んでいるが、霊は(キリストの)義によって生きている。しかし、キリストがあなた方の中におられるならば、体は罪によって死んでも、霊は義によって生きます。キリストがあなたがたの内におられるならば、体は罪によって死んでいても、“霊”は義によって命となっています。註解: キリストの御霊を有つ者(9節)即ちキリストの内在を受けて居る者(基督者)はその肉の体にアダムの罪により霊的に既に死せるもの、肉的にもやがて死ぬべきもの(即ちこれを一括して死にたる者と見る)であるけれども、新生の霊、上より来れる聖霊は義なるキリストの霊が彼の中に宿れるものなるが故に、死ぬる事はなく生命そのものである。
[罪によりて] 自己の罪のみならずアダムの原罪により(5:12)の意
従て「義により」は義とせられしが為(M0、G1)でもなく、又義を条件として(Z0)でもなく、それ自身義なるが故にである。[生命に在らん] 直訳「生命なり」で新生の霊の特質を明示して居る。人間の性来の霊は義でも生命でもない、幸にしてパウロは「霊」をこの人間的の意味に用うる場合は極めて少い。
8章11節 若もしイエスを死人しにんの中うちより甦よみがへらせ給たまひし者ものの御靈みたまなんぢらの中うちに宿やどり給たまはば、キリスト・イエスを死人しにんの中うちより甦よみがへらせ給たまひし者ものは、汝なんぢらの中うちに宿やどりたまふ御靈みたまによりて、汝なんぢらの死しぬべき體からだをも活いかし給たまはん
もし、イエスを死人の中からよみがえらせたかたの御霊が、あなたがたの内に宿っているなら、キリスト・イエスを死人の中からよみがえらせたかたは、あなたがたの内に宿っている御霊によって、あなたがたの死ぬべきからだをも、生かしてくださるであろう
しかしイエスを死人の中から復活させたお方の御霊があなた達の中に住んでおられるなら、キリスト・イエスを死人の中から復活させたそのお方は、あなた達の中に住んでおられるその御霊によって、あなた達の死ぬべき体をも生かしてくださるであろう
イエスを死人たちから復活させた方の霊があなた方の中にお住まいならば、キリスト・イエスを死人たちから復活させたその方は、あなた方の中に住むその霊によって、あなた方の死ぬべき体をも生かされましょう
もし、イエスを死者の中から復活させた方の霊が、あなたがたの内に宿っているなら、キリストを死者の中から復活させた方は、あなたがたの内に宿っているその霊によって、あなたがたの死ぬはずの体をも生かしてくださるでしょう
註解: イエスを死人の中より甦えらせ給いし者は勿論父なる神である。イエスは神の霊によりて生れ、神の霊を注がれし神の子であり、神はかかるイエスを死人の中より甦えられしめ給う事は当然であった、これと同様に彼と同じ霊を宿して居る基督者は、この御霊の故に死ぬべき体をも復活せしめらるる事は当然である。新生の霊は決して死ぬべきでは無いやがて死に打勝ちて復活の体を与えられ、完全なる生命となるのである。9節以下に「神の御霊」「キリストの御霊」「キリスト」「イエスを死人の中より甦えらせ給いし者の御霊」等種々の表顕を与えて居るけれども帰する処は一つである、唯各々特有の場合に適せる表顕を与えたに過ぎない。始めに「イエスを」と云い後に「キリスト・イエスを」と云いしは始めに単に復活の事実に重きを置き、後には復活せるイエスの職分に重きを置きたる為である。汝らの中に宿り給う御霊によりては異本に「御霊の故に」とあり、何れも信憑すべき写本によって居る。註解は後者に依った。若し改訳本文によるとすれば、この御霊が復活の作用を為す意味となる。[死ぬべき体] 性質に重きを置き、「死にたる体」(10節)は事実に重きを置く。8章12節 されば兄弟きゃうだいよ、われらは負債おひめあれど、肉にくに負おふ者ものならねば、肉にくに從したがひて活いくべきにあらず。
それゆえに、兄弟たちよ
わたしたちは、果すべき責任を負っている者であるが、肉に従って生きる責任を肉に対して負っているのではない。(こんなに大きな恩恵をいただいているの)だから、兄弟たちよ、わたし達は義務がある。(もちろん)肉に対して、肉的に生きる義務があるのではない。(神に対して、霊によって生きる義務があるのである。それゆえ、兄弟たちよ、われらには責任があります。しかし肉に対しての、肉によって生きる責任ではありません。それで、兄弟たち、わたしたちには一つの義務がありますが、それは、肉に従って生きなければならないという、肉に対する義務ではありません。註解: 私訳「されば兄弟よ我らは(▲負債を負うては居るが)肉に従いて活くべき負債を肉に対して負う者にあらず」、「霊に従いて生くべき負債を霊に対して負うものなり」が省略されて居る。聖潔の恩恵を受くる事も(3、4節)永生の恩恵に浴する事も(5-12節)、一として肉に負う処が無く凡て皆これを霊に負うて居る。故に肉は赤の他人、霊は我らの大恩人である、肉の命に従い肉を悦ばすべき義務は少しも無い。
8章13節 汝なんぢ等らもし肉にくに從したがひて活いきなば、死しなん
もし靈れいによりて體からだの行爲おこなひを殺ころさば活いくべし。なぜなら、もし、肉に従って生きるなら、あなたがたは死ぬ外はないからである。
しかし、霊によってからだの働きを殺すなら、あなたがたは生きるであろう
その訳は、もしあなた達が肉によって生きれば、かならず死ぬからである。しかしもし(霊によって生き、)霊をもって体の働き[肉の行い]を殺せば、(永遠に)生きる。
あなた方が肉によって生きるなら、死にましょう
霊で体のはたらきを殺すなら生きましょう
肉に従って生きるなら、あなたがたは死にます。しかし、霊によって体の仕業を絶つならば、あなたがたは生きます。註解: 聖霊の内住を受けた者はこれに従って生きる負債がある。聖潔の要諦はここにあるのみならず、生命を得る事も亦この霊に従う生活によるのである。反対に肉に従って活きるものは自ら死を刈取って居るのである。ここに至って潔めらるヽ事と生くる事とは離るべからざる関係に在る事を知る事が出来る。
[死なん] 原文「死ぬより外にない」と云う如き意
[霊によりて] 内住の聖霊によりて
[身体の] と云いて「肉の」と云わない所以は「体」は肉の全体の統一的総体であるから
パウロの書簡に於ては殊に明かであって「霊」は神より出でし霊又は神の霊が人間に宿れるものを指し、従って人間に固有ならざるものであり、「心」は人間固有の理解力判断力思考力等を指し、内なる人(7:22)、神の律法をよろこぶ処のもの(7:22)、また律法の善なるを認むる心(7:16)である。「魂」は日本訳聖書には又「精神」「霊魂」「生命」「心」等種々に訳されて居るけれども、本来人間の肉体を生かす方面の力を指す、即ち人間の生活現象の無形的方面の総称である。生れながらの人は心と魂とを有って居るけれども霊はこれを有たず、新生の人にして始めて御霊を持つに至る。これ神の賜物である。不幸にして日本訳ではこの三者相互間の区別が必ずしも明瞭に訳されて居ない事は遺憾である。要義2 [霊と心と肉] 肉とは神をはなれし人間の肉体的精神的全体即ち自然人の活動原理を指す。
故に必ずしも所謂肉慾を指すものにあらざる事は明かである(ガラ5:19)
而してこの「肉」は罪の下に奴隷となって居るので「心」の思うままにならず、「心」は神の律法を善なりと認めつつも尚肉の念に従い罪の奴隷とせられて居るのがアダムの子孫たる性来の人の姿である。故に心と肉とは互に相争い(7:25)人は内心の分離に悩まなければならない。
然るに霊によりて新生せるものは心の願が霊の念と一致するが故に自由があり、御霊は罪よりも強きが故に肉の念と戦い身体の行為を殺して生命に活きる事が出来る(8:13)
附記 [霊と御霊] 日本訳聖書ロマ書8章殊にその1-27節に「御霊」及び「霊」なる文字が多く用いられて居る(原文22ヶ処)
原文にてはこの二者に文字上の区別なく共に pneuma である。従って、場合によりその解釈に不一致なる事もあり得るのであって、大体に於て我らの中に内住し給う神の御霊を指せる時はこれを「霊」と訳し、我らの外にありて働き給う時これを「御霊」と訳せるものの如くである。与は寧ろこの凡てを「御霊」と訳して差し支えないと思う。我らは神の宮なるが故に我らの中に住み給う神の霊を御霊と呼んで差支えがない。尚問題となり得る個々の場合は註解を見よ。
8章14節 すべて神かみの御靈みたまに導みちびかるる者ものは、これ神かみの子こなり
すべて神の御霊に導かれている者は、すなわち、神の子である。神の御霊に導かれている者はことごとく、神の子だからである。神の霊に導かれるものは皆神の子です。神の霊によって導かれる者は皆、神の子なのです。註解: 前節迄に御霊に導かるるものが死より開放せられし事を述べ、後進んで、その理由として( gar )前述の如き状態にあるもの即ち御霊に導かる基督者は神の子たる所以を掲げて居る。
神の子であれば決して死ぬる筈がないから
而して神の子とは、神の御霊に導かるヽものに外ならず他の外的条件は神の子たるに必然的の條件ではない。故に新生の御霊に導かるる者は単に消極的に罪と死の法より開放さるゝのみならず、進んで積極的に神の子たる身分を取得せるものである。8章15節 汝なんぢらは再ふたたび懼おそれを懷いだくために僕しもべたる靈れいを受うけしにあらず、子ことせられたる者ものの靈れいを受うけたり、之これによりて我われらはアバ父ちちと呼よぶなり。あなたがたは再び恐れをいだかせる奴隷の霊を受けたのではなく、子たる身分を授ける霊を受けたのである。その霊によって、わたしたちは「アバ、父よ」と呼ぶのである。なぜなら、あなた達が(神から)戴いた霊は、(あなた達を)もう一度(律法の支配の下に置いて)びくびくさせる奴隷の霊でなく、(神の)子の霊である。
(その証拠には、)わたし達は(祈るとき、)その霊によって「アバ(お父様)、お父様」と大声で呼ぶではないか
あなた方はまたもやおそれさせる奴隷の霊を受けたのではなく、子としての霊を受けたのです。この霊によってわれらは、アバ、父上、と呼ぶのです。あなたがたは、人を奴隷として再び恐れに陥れる霊ではなく、神の子とする霊を受けたのです。この霊によってわたしたちは、「アッバ、父よ」と呼ぶのです。註解: 御霊を受けし者の状態は律法の下にある人の如く恐をいだく事は最早あり得ない。養子即ち神の子とせられしものの霊を受けたのであって、この望が我らの中に働き我らに子たる心を起し、我らをして神をアバ父と呼び奉るに至らしめる。即ち御霊を受けし者の中には神の子たる実感が溢れて来る。[再び] 曾て律法の下にありしときは恐の中にその日を送った。「霊」なる文字は便宣上これを用いたのである。[子とせられたる者の霊] 「猶子(ゆうし)の霊」「養子の霊」で(ガラ4:5)キリスト・イエスのみ聖霊によって生れし神の御子であり、我らは皆養子であり後に神より聖霊を賜わる。故に我らに賜わりし御霊は「猶子の霊」と云うべきである。
[呼ぶ] 原語「叫ぶ」で心から溢れ出づる貌
8章16節 御靈みたまみづから我われらの靈れいとともに我われらが神かみの子こたることを證あかしす。御霊みずから、わたしたちの霊と共に、わたしたちが神の子であることをあかしして下さる。御霊自身が、今すでにわたし達が神の子供であることを、わたし達の霊に保証してくださるのである。その霊自身がわれらの霊とともに証するように、われらは神の子どもです。この霊こそは、わたしたちが神の子供であることを、わたしたちの霊と一緒になって証ししてくださいます。註解: 我らのうけし子たる霊がアバ父と叫ぶ事によりて霊の子たる事を証するのみならず、御霊御自身も我らの叫びに答えて我らを「子よ」と呼び給う。この直覚的感応が聖書の言によって裏書せらるる処に基督者と神との関係の確実さがある。[御霊みづから] の「証し」の何たるやにつき、或は「信仰によりて証とせらるる事」(L1)その他我らを慰め、又は罪を叱責し又は祈らしむる等の御霊の働きを指すと解する説あれどこれ等は皆聖霊の証しの内容と見るべきで、寧ろ前記の如くに解すべきである。IIコリ7:1)に解せんとして居るけれども我らが神の子たる事を証する心はこの精神にあらずして神より賜わる霊である故この解釈を採らない。[子] huios を用いずして teknonを用い、子たる地位よりも寧ろ子たる自然の関係に重きを置いて居る事は神との間の親密なる関係を示さんが為である。これにより前節の「猶子の霊」なる語もその法律的意義が深められて「生みの親子」なる関係が強められる事となって居る。8章17節 もし子こたらば世嗣よつぎたらん、[引照]もし子であれば、相続人でもある。神の相続人であって、キリストと栄光を共にするために苦難をも共にしている以上、キリストと共同の相続人なのである。(すでに神の)子供であるならば、また相続人である。
神の相続人であり、キリストと共同相続人である、(キリストと)一しょに栄光を受けるため、(こうして彼と)一しょに苦しんでいる以上は
子どもである以上、世継ぎでもあります。キリストと栄光をも共にするように、彼と苦しみを共にする以上、神の世継ぎであり、キリストとともに世継ぎです。もし子供であれば、相続人でもあります。神の相続人、しかもキリストと共同の相続人です。キリストと共に苦しむなら、共にその栄光をも受けるからです。註解: 救われし者の光輝ある身分とその運命とに関してパウロの思想は次から次へと進展し重畳する。ロマの法律の定むる処によれば子は当然に父の嗣業を嗣ぐべきものであり、神の国に於ても亦同様である。父なる神はその所有の凡てを子に与えん事を欲し給う。神かみの嗣子よつぎにしてキリストと共ともに世嗣よつぎたるなり。
註解: 基督者は神の子であり従ってその嗣子である(ガラ3:29
神の栄光、その愛とその義、その永遠の生命、その智慧、その能力、その国凡てはやがて基督者のものとせられるのである。而してキリストは神の独子として既にこの栄光を嗣ぎ給い、我らも亦やがて彼の再臨により栄光の体に化せられてキリストと共同相続者となる。実に大なる光栄である。嗣子、嗣業等は一般社会の法律観念の外イスラエルに取りては約束の地カナンがその嗣業であり、基督者に取りては天国はその嗣業である。而してこれを嗣ぐ者は嗣子である。
[共に世嗣たり] 原語「共同世嗣たり」
これは[キリストと]ともに榮光えいくわうを受うけん爲ために、その苦難くるしみをも共ともに受うくるに因よる。註解: 私訳「もし共に栄光をも受けんが為に共に苦難を受くるならば」で前文の条件である。即ちキリス卜と共に世嗣とならんが為には彼と共に苦しまなければならない、サタンの支配するこの世にありてキリストは苦しみ給うた。若しキリストと共に活きるならば、彼の栄光のみを得てその苦難を免るゝ事は出来ない。基督者の苦難は栄光への道程である。要義1 [基督者の栄誉] 神の子と云い神の世嗣と云うは何れも人間に取りては、あまりに過大なる栄誉であり、殆んど誇大なる妄想にあらずやと思わるる程である。併しこれらは我らの信仰に対して神が約束し給う報であって、信仰は神に叛ける人類が神との間に義しき関係を恢復する所以の原囚であり、神と人との間に義しき関係が成立せる事は、宇宙間の最大の事実であるとするならば、これに対して「神の子」「神の世嗣」たるの栄誉が与えらるる事は寧ろ当然の事と云わなければならない。要義2 [基督者の苦難と栄光] パウロがキリストと共に世嗣となり共に栄光に与る事を考えて居るのは単にかかる空想に陶酔してその甘味を享楽して居るのではなく、キリストと共にキリストの苦難を受けつつ、同時にその栄光につき考えて居るのであった。パウロに取りてはキリストを離れて何等の栄光を考える事が出来ず、而してキリストと偕に在る事は即ちキリストと共に苦しむ事であった。故に苦難と栄光とはキリストの場合の如く盾の両面でこれを分離して考える事は出来ない。パウロの場合に於ては華やかなる希望の夢の如くに見ゆる処の事柄も実はキリストと共に受くる苦難の血汐の結晶であった。要義3 [要求は必ず実現す] 人間には生来無限の要求があり、この凡ての要求は、この世の何物を以てもこれを充す事が出来ないけれども、信仰により神の子とせられ、その世継とせらる事によりてのみ、人類はその無限なる凡ての要求を神の賜物として満す事が出来るのである。これ人間に固有なるあらゆる要求は反面にこれを満すものが必ず存在する事の証拠である。従って無限なる要求は神によるに非ざればこれを満し得ないのは当然である。神なしに人生は結局不幸に終らざるを得ざる所以はここにある。8章18節 われ思おもひうに、今いまの時ときの苦難くるしみは、われらの上うへに顯あらはれんとする榮光えいくわうにくらぶるに足たらず。わたしは思う。今のこの時の苦しみは、やがてわたしたちに現されようとする栄光に比べると、言うに足りない。(しかもこの苦しみは恐れることはない。)なぜなら、わたしはこう考える。今の世の苦しみは、わたし達に現われようとしている栄光(──キリストと一しょに神の国の相続人になる最後の日の大いなる光栄──)にくらべれば、言うに足りない。わたしは考えます。今の時の苦しみは、われらに現われようとする栄光に比べると、いうに足りません。現在の苦しみは、将来わたしたちに現されるはずの栄光に比べると、取るに足りないとわたしは思います。註解: 神の子、神の世嗣たる基督者が現世に於て苦雖を受くべき不可思議なる事実に説き及びたるパウロは(17節)本節以下39節に至る迄に於てその理由を説明する。即ちキリストの再臨による新天新地の復興までは天地万物皆呻吟(うめき)の中にある事を示す。
[今の時] キリストの再臨迄の間
[顕われんとする栄光] キリスト再臨の時に信者の復活、新天新地の復興により顕わるゝ栄光
8章19節 それ造つくられたる者ものは、切せつに慕したひて神かみの子こたちの現あらはれんことを待まつ。被造物は、実に、切なる思いで神の子たちの出現を待ち望んでいる。(そしてこの栄光は必ず与えられる。)その証拠(の第一)は、創造物が神の子たちの現われるのを、首を長くして待ちこがれていることである。被造物は熱望して神の子たちが現われるのを待っています。被造物は、神の子たちの現れるのを切に待ち望んでいます。
註解: 本節より22節迄は被造物のうめき
原文の語意に近く私訳すれば「そは被造物は鶴首して神の子等の顕現を待望すればなり」で、あらゆる被造物(辞解参照)は現在の不完全さに耐えず、神の子らの顕現の時即ちキリストの再臨により新天新地の復興せらるゝ時を鶴首して待ち望んで居るとの意味である。パウロの自然観とも云うべきもので、最も深く自然の心を洞察せる言である。
尚、これに類似せる自然観に就てはイザ11:6 以下
[造られたる者] ktisis は前後の関係より(1)人類、(2)人類以外の被造物、(3)凡ての被造物等種種の意味に用いられ本節の場合には尚「ユダヤ人」「基督者」「異教徒」「新生せる者に残存する肉」「無生物」等種々の意味に解せられて居るけれども、19-22節の場合は23節以下との対照より考え基督者及未信者を除外せる全被造物と見るべきである。[神の子たちの現れん事] 再臨の時キリストに在りて眠れる神の子らは先づ甦りてキリストと共に現われる(コロ3:4)、即ちキリストの再臨による新天新地の復興の時を指す。8章20節 造つくられたるものの虚無むなしきに服ふくせしは、己おのが願ねがひによるにあらず、服ふくせしめ給たまひし者ものによるなり。
なぜなら、被造物が虚無に服したのは、自分の意志によるのではなく、服従させたかたによるのであり、なぜであるか
創造物は自分から(今のような)はかない運命に屈伏したのでなく、それは屈伏させたお方([神]の御心)によるからである。(彼らはアダムの罪の責任を負わされたのである。)しかし(この屈伏には)望みがある。被造物がむなしさに服したのは、自ら進んでではなく、服させた方によってです。被造物は虚無に服していますが、それは、自分の意志によるものではなく、服従させた方の意志によるものであり、同時に希望も持っています。註解: 私訳「蓋し被造物は自ら好んでにあらず、服せしめ給う者の故に、虚無に服せしめられたり」被造物が今日の如く虚しくして破壊と滅亡に向って進みつつある所以は自ら好んで然るに非ず、神が人類の罪を審きし結果、人類の罪に汚されし自然界も自然かゝる状態に入れられたのである。
[虚無] mataios は結果を生ぜざる事、即ち神の栄光となるべき筈の被造物が滅亡の奴隷となって居る事
[服せしめ給いし者] 「神」の外に「アダム」又は「サタン」と解する説あれど採らない。8章21節 [然されどなほ]造つくられたる者ものにも滅亡ほろびの僕しもべたる状さまより解とかれて、神かみの子こたちの光榮くわうえいの自由じいうに入いる望のぞみ[は存のこれり]かつ、被造物自身にも、滅びのなわめから解放されて、神の子たちの栄光の自由に入る望みが残されているからである。
創造物自身も、滅亡の奴隷になっている(現在の)状態から自由にされて、神の子供たちがうける栄光と自由とにあずかるのだから
そこに望みがあります。被造物自身も滅びの奴隷状態から解放されて、神の子らの栄光の自由を与えられようからです。つまり、被造物も、いつか滅びへの隷属から解放されて、神の子供たちの栄光に輝く自由にあずかれるからです。
註解: 前節「虚無に服せしめられたり」を形容する1節で前節と合せて「造られたるものゝ虚無に服せしは已が願によるに非ず(▲服せしめ給う者(即ち神)の故にして)、造られたる物も滅亡の僕たる状より解かれて神の子たちの光栄の自由に入るべきが故に希望を以て虚無に服せしめられたる故なり」と読むべきで(B1、G1、A1)、被造物が虚しきに服せしめられし時も尚恢復の希望を失わざりし事を示すものと解す(改訳本文はこの解釈によれるもの)
19節の説明 gar としてはかく解するを可とす。被造物がその不完全さに呻きつヽあるとは云え、これは決して絶望的ではない。[滅亡の僕] 「腐朽の奴隷」で「光栄の自由」と同様、腐朽、光栄等は奴隷自由の性質内容をなす。
本節は又前節「服せしめ給いしもの」を形容する一節として「
の自由に入れらるべき希望をいだきて服せしめ給いしものにより、虚無に服せしめられたるなり」と読む説あり(M0、I0、E0、Z0)
これによれば神は被造物を虚無に服せしめ給うたけれども、彼はやがてこの被造物も再び神の子の栄光に相応わしき自由を獲得するであろうとの希望をいだきつつこれ為し給うた事を示すと解す。近来の通説なれども採らない。雙方とも非難の余地があるけれども、これより以上の読み方は見当らない。
8章22節 我われらは知しる、すべて造つくられたるものの今いまに至いたるまで共ともに嘆なげき、ともに苦くるしむことを
実に、被造物全体が、今に至るまで、共にうめき共に産みの苦しみを続けていることを、わたしたちは知っている。わたし達が知っているように、全創造物は(かの日から)今まで、一しょになって呻き、一しょになって産みの苦しみをしている。
(父なる神がこの 呻きに耳を傾けられないことがあろうか
われらは知っています、全被造物が今にいたるまで、ともにうめき、ともに産みの苦しみをしていることを
被造物がすべて今日まで、共にうめき、共に産みの苦しみを味わっていることを、わたしたちは知っています。註解: 自然は一見美わしい、併しその美わしさの中に非常なる不完全さがある。この不完全さを洞察するの明あるものは、その処に自然界の凡てのものが声を合せて呻吟叫喚しつつあるのを聴く事が出来る。而してかかる悲嘆と苦闘がある所以はやがてそれより救わるべき希望の存する証拠であると考える事が出来、パウロは実際かく信じた。これ本節が前節の「希望」を証明する理由 garたる所以である。[われらは知る] パウロは自然界を観察するならば何人もこれを知る事を得るものと信じて居った。「共に苦しむ」synōdinō は出産の苦痛に用うる語で、やがて生れ出づべき新天新地が苦悶しつゝあるこの被造物の胎内にあるが如き言表わし方である。
[今に至るまで] アダムの堕落より自然界の上に呪が来てより今に至るまで、併しやがてはこの苦悶は解消するであろうとの意あり
8章23節 然しかのみならず、御靈みたまの初はじめの實みをもつ我われらも自みづから[心こころの]うちに嘆なげきて、子ことせられんこと、即すなはちおのが軆からだの贖あがなはれんことを待まつなり
それだけではなく、御霊の最初の実を持っているわたしたち自身も、心の内でうめきながら、子たる身分を授けられること、すなわち、からだのあがなわれることを待ち望んでいる。しかし(苦しんでいるのは)創造物だけではない。わたし達自身も、(神の子にされた証拠として)御霊なる初穂を持っているので、このわたし達自身も、自分(のみじめな姿)をかえりみて、呻きながら、(正式に神の)子にされること、すなわちわたし達のこの(罪の)体があがなわれ(て、朽ちることのない栄光の体にされ)ることを、待っているのである。そればかりでなく、霊の初穂を持つわれら自身も、顧みてうめき、子とされることを、すなわちわれらの体のあがなわれることを待っています。被造物だけでなく、“霊”の初穂をいただいているわたしたちも、神の子とされること、つまり、体の贖われることを、心の中でうめきながら待ち望んでいます。
註解: 本節より25節までは基督者のうめき
基督者の苦闘に心に既に御霊の初の実を有つにも関わらず、その体の不完全なるが為に御霊と肉との闘が終息しないからである。故に基督者にすらも決して苦闘なきにあらず、否却て心中耐えがたき悲嘆をいだきてキリストの再臨の時を待望んで居る。その時至れば彼らはその子たる身分が実現し、体は新しき霊の体(Iコリ15:42-49)に復活し、又は化せられて(Iコリ15:52、Iテサ4:17)何等の苦闘なき永遠の栄光に入る事が出来る。[御霊の初の実] この世に於て基督者は御霊の全収穫を得る事が出来ない。併しその初の実は他の被造物は所有せず基督者のみの所有する処である。[子とせられん事] 既に15節に於て子とせられたる者の霊を有つ事を云って居るのは内面的霊的意義であり、これが完全に実現するのはキリスト再臨の時である。[体の贖われん事] この体は滅亡の奴隷であり、復活栄化によりてこの滅亡の状態より贖い出される。8章24節 我われらは望のぞみによりて救すくはれたり、[引照]わたしたちは、この望みによって救われているのである。しかし、目に見える望みは望みではない。
なぜなら、現に見ている事を、どうして、なお望む人があろうか
なぜなら、わたし達は(最後の日に救いが完成されるという)望みをもって、救われているからである。目に見ることのできる望みは望みではない。
人はいま現に見ているものを、なんでその上望む必要があろうか
われらはこの望みのゆえに救われているからです。見える望みは望みではありません。
見えるものを、そのうえ何で望みましょう
わたしたちは、このような希望によって救われているのです。見えるものに対する希望は希望ではありません。
現に見ているものをだれがなお望むでしょうか
註解: 「望によりて」は救われしものの状態を云うので(B1、M0、G1)希望に生きるものとして救われた事を示す、救われるのは信仰による事勿論である。
眼めに見みゆる望のぞみは望のぞみにあらず、人ひとその見みるところを爭いかでなほ望のぞまんや
註解: 眼に見ゆるもの、現に自已の現実所有に帰して居るものは「希望」と称する事が出来ない。希望は将来に関するものであって、現実の所有となったものに対しては最早や希望は成立し得ない。基督者の救は内面的意味に於ては既に現在の所有であるけれども、その外部的完成の意味に於いては未来の希望に属する。
8章25節 我等われらもし其その見みぬところを望のぞまば、忍耐にんたいをもて之これを待またん
もし、わたしたちが見ないことを望むなら、わたしたちは忍耐して、それを待ち望むのである。しかしわたし達が見ていないものを望むとすれば、忍耐をもって待たねばならない。われらに見えぬものを望む以上、忍耐して待つのです。わたしたちは、目に見えないものを望んでいるなら、忍耐して待ち望むのです。註解: 基督者はキリスト再臨の時に顕るべき体の贖を待ち、見ずしてこれを望む者である。この輝く希望に生くるが故に如何なる苦難の下にも叉如何なる不完全さの下にも忍耐して、この希望の実現すべき日を待つものである。要義1 [被造物の嘆き] 『人は天然の美を語る、然れども美は僅にその表面に止まる、一歩その裏面に入れば天然は美に非ずして醜である。訓和に非ずして混乱である。平和に非ずして戦争である。
夏の野山に百花咲き競うの状は美くしけれども叢中如何なる殺伐、如何なる敗壊が演ぜられつつある乎を知るならば、詩人の心は恐怖に戦慄えて賛美の歌は絶えるであろう
蛇は蛙を呑まんとし、蛙は虫を食わんとし、虫は相互を殺さんとす、その蛇を狙う鷲がある、その鷲を狙う他の鳥がある、鶯の声美わしと雖も蛇はその巣に侵入してその卵を呑まんとし、鷹はその雛と親鳥とを窺いて巣中の団欒を毀たんとす。伯労(もず)の残酷なる、烏の陰険たる、杜鵙の狡猾なる、鳥類の常性を研究して見て、春の森、夏の林の決してエデンの園ではない事が判明る、水中に於ても同じである、池に数尾のやつめうなぎが居れば他の魚類は腹部に穴を穿たれ血を吸われて倒れてその跡を絶つに至る、鰯や飛魚やさんまは鯨や海豚(いるか)の餌食となりて失するに対し、鯨や海豚には叉これを攻撃する逆叉(さかまた)ありて彼らのこれを恐るるや甚だし、猫が鼠を弄ぶの状、いたちが雛を襲うの目的、無情を極め、残忍を極む、花咲く桜は美しくあれども、その若葉を食う虫は見るさえ恐ろしく松食う虫、稲を枯らす微菌数うるにいとまがない、まことに耳を地につけて聞けば天然の呻吟(うめき)の声が聞える、曰く「我は痛む、我は苦しむ人の子よ、早く救われて、汝と共に我を救えよ、我は敗壊の奴隷たるに堪えず、汝と共に神の子たちの栄たる自由に入らんことを願う」と、天然は人と共に呪われ、彼と共に縛られて共に解放を叫びつつある。人類社会も亦この呻吟を発して居る。有史以来人類の希うところは人と人、階級と階級、国と国との平和であった、併し乍ら事実は正にその正反対であり、不可抗的の力を以て迫り来る自己保存の慾求の為に遂には互に相食み相殺戮するに至り、叉然せんとして互にその兵力を養いてこれに備えて居る、修羅の衢(ちまた)を現出する戦時は勿論の事平和の時に於てさえもその平和の底に流るる争闘の潮流は不断に呻吟を発してその苦悶より救われん事を切望して居るのである。自然を見、人生を見てこの呻吟の声をきくを得ざる者は、未だ物の良相を洞見せざる者である。要義2 [神の子たちの顕現―パウロの自然観] パウロは創世記3:17によりアダムの罪の為に土は人類に取りて呪われたる存在となった事を主張する。自然外の主たるべく生れし人類(創1:28-30)が神に叛きて、神は人類と共に全世界を呪の下に置き給うた、キリスト来り給いて救の約束は確実にせられ、聖霊を以てその保証を与えられたけれども(エペ1:14)、而もこの救は未だ実現しない。それ故にかくして呪の下にある自然界の切望は呪なき新天新地の復興であり、従って神に服う神の子らの顕現とその支配とである。自然界はここに至りて始めてその目的に到達したのであり、それまでは呻吟の中に居なければならない。要義3 [基督教の来世的要素] 基督教の終局的帰結がキリストの再臨による万物の復興(黙2:1以下)と体の復活と、而して神の聖支配の完成とに在る事は聖書を一貫せる主張であって、これが即ち「希望」である。この来世的要素は聖書の中心的真理の一つであり、これを無視して聖書はその統一を失い支離滅裂となる。それ故に来世的要素を迷信視してこれを除かんとする基督教は、必然に基督教とは異る他の教となるを免れない。8章26節 斯かくのごとく御靈みたまも我われらの弱よわきを助たすけたまふ。御霊もまた同じように、弱いわたしたちを助けて下さる。なぜなら、わたしたちはどう祈ったらよいかわからないが、御霊みずから、言葉にあらわせない切なるうめきをもって、わたしたちのためにとりなして下さるからである。しかし(創造物やわたし達神の子が苦しんでいると)同じように、御霊も、弱いわたし達を助けてくださる。すなわち、(神のみ心にかなうには)どう何を祈るべきかわからないので、御霊自身が、無言の呻きをもって(わたし達の祈りを神に)執り成してくださるのである。同じように、霊もわれらの弱さを共に助けに来ます。何を祈ったらよいかわかりませんが、霊自身が口でいいえぬうめきをもってとりなされます。同様に、“霊”も弱いわたしたちを助けてくださいます。わたしたちはどう祈るべきかを知りませんが、“霊”自らが、言葉に表せないうめきをもって執り成してくださるからです。私訳「同様に御霊も亦共に我らの弱きを支え給う」基督者がその弱きのために心の中に嘆くと同様に御霊も亦これを見て無関心に居る事が出来ず、我らの霊的及び肉的弱さに対して我らと共にその重荷を分担し我らを援助し給う。それ故に23-25節に於ける我らの呻吟は単に我らのみの呻吟に終る事なく、御霊も共に呻吟きて、我らをして耐え易からしめ、我らの呻吟が神に達する途を開き給う。我われらは如何いかに祈いのるべきかを知しらざれども、御靈みたまみづから言いひ難がたき歎をもて執成とりなし給たまふ。
註解: 私訳「我ら何を祈るが至当なりやを知らざれども
」弱きが故に我らの心は苦しみ悶え乱れて唯呻吟くのみである。かかる場合神に対して何を祈るのが至当なりやをすら辨える事が出来ないのが我らの心の姿である。併し乍らかかる場合、聖霊は我らをかゝる状態に放置し給わず、我らを神に執成して神の前に受納れらるるように取計らい給う。但しこの聖霊の執成しも、同様に「言い難きうめき」言語に絶せる呻吟の形を以てなされるのであって、聖霊がかかる呻吟を発する事により神は我らの弱さにも関らず、我らを子として受納れ給う。「言ひ難き」は「言語に表わし得ざる」か又は「言語に表われざる」かにつき異解あり、雙方を含むと見るを可とす、神をアバ父と呼ぶ子たる者の御霊の呻吟は言語を成さないけれども、神に通ずる力はある。8章27節 また[人ひとの]心こころを極きはめたまふ者ものは御靈みたまの念おもひ(の何なにたるか)をも知しりたまふ。
御靈みたまは神かみ[の御意みこころ]に適かなひて聖徒せいとのために執成とりなし給たまへばなり
そして、人の心を探り知るかたは、御霊の思うところがなんであるかを知っておられる。なぜなら、御霊は、聖徒のために、神の御旨にかなうとりなしをして下さるからである。しかし(人の)心を見抜くお方[神]は、御霊が何を求めているか、すなわち、御霊が神の御心にかなうように聖徒たちのために執り成しておられることを、(もちろん)御存じである。こころごころを見抜く方は霊の思いが何かをご存じです。霊が神に従って聖徒のためにとりなされるからです。人の心を見抜く方は、“霊”の思いが何であるかを知っておられます。“霊”は、神の御心に従って、聖なる者たちのために執り成してくださるからです。註解: 私訳「されど心を探り給う者は御霊の念の何たるかを知り給う。御霊は神に循いて聖徒の為に執成し給えばなり」聖霊の執成は言語に表わし得ざるにも関らず(de)神は御霊の念の何たるかを知りて、その執成を受け、やがて我らをこの苦悩呻吟より救い出し給う。その故は聖霊の執成が神の経綸に叶うものなるが故である。ここに神と聖霊との完全なる一致がある。[心を極め給う者] 旧約聖書に於ても折々用いらるゝ「神」の称呼、心中を洞察し給う者、表面(うわべ)を見給わぬ者は神である。[神の御意に適いて] 直訳「神に循いて」で御意に適うよりも一層広き意味を有す。
8章28節 神かみを愛あいする者もの、すなはち御旨みむねによりて召めされたる者ものの爲ためには、凡すべてのこと相あひ働はたらきて益えきとなるを我われらは知しる
神は、神を愛する者たち、すなわち、ご計画に従って召された者たちと共に働いて、万事を益となるようにして下さることを、わたしたちは知っている。そればかりではない。(わたし達の救いは次のことからも確かである。)わたし達が知っているように、神を愛する者、すなわち(神の)計画に応じて召された者には、すべてのことが救いに役立つのである。
われらは知っています、神を愛するものには神が協力してすべてを善になさることを
彼らは聖旨に従って召されたものだからです。神を愛する者たち、つまり、御計画に従って召された者たちには、万事が益となるように共に働くということを、わたしたちは知っています。註解: 被造物のうめき即ち物質界人間界の不完全さ、基督者の肉の重荷等による苦悩(18-25節)は一見人生を不幸の中に幽閉するが如くに見えるけれども、基督者に取りてはこれらの凡てが現世に於ても多くの益を与うるのみならず、結局彼らの救とその永遠の栄光を来らしむるの原因となる。[神を愛する者] 基督者の称呼の一つと見る事を得、「御旨によりて召されたる者」も同様である。前者は基督者の神に対する心を主とし、後者はかかる基督者も自己の能力によりて神を愛する事が出来るに至ったのではなく、神の預め定め給える計画に従って召された為である事を示す。
[相働きて] 「相共に働きて」で共力する事
異本に「神は凡ての事を相共に働かしめて」とあり、▲口語訳はこの異本に由ったのであろう
[益となる] 「善の為に」でここで善とは日常生活の幸福利便等よりも(これらを除外する要はないが)更に大なる至上善即ち神の御旨の完成による永遠の救、天国の栄光を指して居る事は次の29、30節によりて明らかである。8章29節 (其故そのゆえは)神かみは預あらかじめ知しりたまふ者ものを御子みこの像かたちに象かたどらせんと預あらかじめ定さだめ給たまへ(ばな)り。神はあらかじめ知っておられる者たちを、更に御子のかたちに似たものとしようとして、あらかじめ定めて下さった。それは、御子を多くの兄弟の中で長子とならせるためであった。というのは、神は(世の始まる前に)あらかじめお選びになった人たちをば御子(キリスト)と同じ姿にすることを、あらかじめお定めになったからである。──これは(こうして出来た)多くの兄弟たちの中で、彼を長男にするためである。あらかじめご存じのものを、み子と像(かたち)を同じくするよう神は予定されました。これはみ子が多くの兄弟の長子になられるためです。神は前もって知っておられた者たちを、御子の姿に似たものにしようとあらかじめ定められました。それは、御子が多くの兄弟の中で長子となられるためです。註解: 前節の理由を示す。即ち如何なる苦悩も皆信ずる者に善を来らしむる所以は、神がその救を実現せんための手段としてこの弱さを用い給うからである。人の救は実に神のみの計画と働き、即ち予知と予定によるのであって、我らの努力や功績によるのではない。
而して神は救わるる者を御子キリストの像に似せん事を預定し、これを実現し給う(30節)
故に我らが救わるるは神がこれを欲してかく計画し(28節)、かく預知し預定し実現し給うからであって、我らの価値の故ではない。神に知らるゝ者に信仰(G1)や愛(Z0)がありと見るの必要は無い。[御子の像] 現在及将来の凡てを含む(Z0)、即ち現世に於てはイエスの如くに歩む者たらしめ、来るべき世に於て復活のキリストの如き栄光の中に入らしめんとする事、これを後者のみに限る(M0)必要はない。これ多おほくの兄弟きゃうだいのうちに、御子みこを嫡子こたらせんが爲ためなり。註解: 復活のキリストはやがて栄光の体に復活すべき凡ての基督者の長兄である。かくあらしむる事即ちキリストに栄光あらしめ、同時に多くの兄弟をも彼と共に栄光を受けしめんとする事が(17節)神の予知予定の目的である。8章30節 又またその預あらかじめ定さだめたる者ものを召めし、召めしたる者ものを義ぎとし、義ぎとしたる者ものには光榮くわうえいを得えさせ給たまふ。そして、あらかじめ定めた者たちを更に召し、召した者たちを更に義とし、義とした者たちには、更に栄光を与えて下さったのである。
そして(時が来ると)あらかじめお定めになった人たちを召し、お召しになった人たちを義とし、義とした人たちには栄光をお与えになるだろう
これら予定されたものをばお召しにもなり、お召しのものをば義ともなさり、義となさったものをば栄化もなさいました。神はあらかじめ定められた者たちを召し出し、召し出した者たちを義とし、義とされた者たちに栄光をお与えになったのです。註解: 原文の語声を損せずに私訳すれば「且預じめ定めたる者をば亦これを召し、召したる者をば亦これを義とし、而して義としたる者をば亦これに栄光を与え給えり」となる。神が如何にして人を救い給うかを録し、神これを為し給うが故に能わざる処なく、叉この救が人の価値如何によらざるが故に、確乎不動である事を示す。[召す] 福音の宣伝による、而して召したる者には信仰を与えて(エペ2:8)、これを信仰によりて「義とし」神との間の正しき関係に入らしめ、聖霊を以てこれを潔め「而して遂に」 de この義としたる者には世の終に於て栄光を与え給う。
「召し」「義とし」に不定過去動詞を用いて居るのは当然であるが、未来に与えらるべき栄光についても同様に「栄光を与え給えり」edoxase なる不定過去形を用いたる所以は種々に説明されて居るけれども、神の永遠の経綸を考えつつありしパウロは凡ての時を超越したのでありて、パウロが屡々為す如くこの場合も未来の栄光を既に完成せるものとして見たからであろう
エペ2:6の如きもこれと同一の心持である。要義1 [御霊の呻吟] 基督者には他人の与り知らざる歎きがある。心の奥底の見えざる罪、社会の底に流るる打勝ち難き罪の力、自然界を支配する矛盾と混乱、これらが基督者の耐え難き苦痛である。これ基督者の中に聖霊が宿って居るからであって、御霊もこれに応じて苦しみ給いこれらの苦痛に関しその言い難き呻吟きをあげて神にせまるのである。これが基督者と神との間の執成であって神の選び給える者にはこの苦痛も結局彼らに善を来らしむる結果となる所以はここに在る。基督者に特有のうめきは又彼らに特有の結果を持来らしめる事は当然である。要義2 [基督者には凡ての事善となる] 最高の善は神の御旨の成る事である。それ故に現世に於ける凡ての困難、迫害、不幸は勿論被造物に纒綿(てんめん)するあらゆる不完全さの呻きも、結局に於て神の御旨が凡ての上に殊に彼を愛する者の上に行わるる原因となる以上、これらも要するに最高の善を来らしむる原因であって、我らを絶望に陥らしむる如き事なく却てこれによリて益々勇気を得しむる事となる。要義3 [神の独舞台] 天地は神の独舞台であり、神のみその自由の意思を以て働き給う場所である事は天地創造の時以来永久に変りが無い。人類の救も亦同様唯神のみの働に帰すべきであって、これに対して人間は何等の共力をも為す事が出来ない。神は預知し、預定し、召し、義とし、而して栄光を与え給う。神の絶対主権であり神独一の世界である。人間は唯彼に対し絶対の服従より外に取るべき途はない。かくして凡ての栄光は神に帰せられなければならない。8章31節 然されば此これ等らの事ことにつきて何なにをか言いはん、神かみもし我われらの味方みかたならば、誰たれか我われらに敵てきせんや。
それでは、これらの事について、なんと言おうか
もし、神がわたしたちの味方であるなら、だれがわたしたちに敵し得ようか
すると、それはどういうことになるのだろうか
──神がわたし達の味方である以上、だれがわたし達に敵対できるか
それではわれらは何といいましょう
神がわれらの側ならば、だれがわれらに敵しましょう
では、これらのことについて何と言ったらよいだろうか
もし神がわたしたちの味方であるならば、だれがわたしたちに敵対できますか
註解: 31-34節に於てパウロは対句的語法を以て救の絶対性と確実性とを高調する。而して31-38節は恰も本書前半(1-8章)の結尾の如き形を呈して居る。
本節はその総論の如きもの
神が我らの救の源泉であり又その創始者であり給う以上、我らの救は磐石の如くに確実である、この神との親しき結合がある以上、如何なる反対も恐るるに足らない。
[此等のこと] 神の救の預定と我らの現在の苦悩
7:7の場合の如く反対諭を予想してにあらず。自ら反省して絶対的勝利なる事の確信を得言語に表わし得ざる感謝と讃美が心に湧き出でた事を示す。
8章32節 己おのれの御子みこを惜をしまずして我われら衆すべてのために付わたし給たまひし者ものは、などか之これにそへて萬物ばんぶつを我われらに賜たまはざらんや
ご自身の御子をさえ惜しまないで、わたしたちすべての者のために死に渡されたかたが、どうして、御子のみならず万物をも賜わらないことがあろうか
御自分の子をさえなんの惜しげもなく、わたし達みんなのために死に引き渡されたその神が、どうしてそれと共に、すべてのものをも賜わらないことがあろうか
おのがみ子を惜しまずにわれらすべてのために死に渡された方が、どうしてみ子といっしょに万物をわれらに恵まれないでしょうか
わたしたちすべてのために、その御子をさえ惜しまず死に渡された方は、御子と一緒にすべてのものをわたしたちに賜らないはずがありましょうか
註解: 対句の第二
神の愛は無限であり、その独子をすら惜み給わない。この愛の神がその御子と共に万物を惜みなく与え給う事は当然である。故に貧困の中にある基督者も無限の富者である。[御子] の場合は「惜まず」なる語を用い、「万物」の場合は「賜う」 charizomai 「惜みなく与う」なる文字を用いし事に注意せよ、御子と万物とは比較にならない程の価値の上下がある。
[我ら衆(すべて)] この場合パウロは凡ての信者と云う意味に考えて居ったのであろう
[万物] 普通「救に必要なる凡ての物」と解せられて居るけれども(M0、G1、B1、I0)かく限る必要なく、基督者がキリストと共に被造物の王となり支配する事の思想を云えるものと解する事を得(5:17)
8章33節 誰たれか神かみの選えらび給たまへる者ものを訴うったへん、神かみは之これを義ぎとし給たまふ。
だれが、神の選ばれた者たちを訴えるのか
神は彼らを義とされるのである。
だれが(わたし達)神の選ばれた者を告発することができるか
神が(裁判官として)“罪なしと宣告しておられるのに
だれが神に選ばれたものを訴えましょう
義となさるものは神です。
だれが神に選ばれた者たちを訴えるでしょう
人を義としてくださるのは神なのです。8章34節 誰たれか之これを罪つみに定さだめん、死しにて甦よみがへり給たまひしキリスト・イエスは神かみの右みぎに在いまして、我われらの爲ために執成とりなし給たまふなり。
だれが、わたしたちを罪に定めるのか
キリスト・イエスは、死んで、否、よみがえって、神の右に座し、また、わたしたちのためにとりなして下さるのである。
“だれが(わたし達を)罰することができるか
”キリスト・イエスが(わたし達の罪のために)死んで、それだけでなく復活して、いま神の右においでになって、わたし達のために執り成していてくださるのに
だれが罰しましょう
なくなった方、否、むしろ復活された方であるキリスト・イエスが神の右にいまして、われらにとりなしもなさいます。
だれがわたしたちを罪に定めることができましょう
死んだ方、否、むしろ、復活させられた方であるキリスト・イエスが、神の右に座っていて、わたしたちのために執り成してくださるのです。神が義とし給いキリストが執成し給う以上何人も我らを訴うる事が出来ず、又罪に定むる事が出来ない。否如何に訴え如何に罪に定むるとも全く無効である。我らの救はかくも確実である。
[訴える] 非難を向ける事
[死にて甦えり給いし] 原文直訳「死に給いし者、而して甦えらせられ給いし者なるキリスト・イエス」で過去に於て我らの罪の為に死に、然も我らの義の為に甦り、現在も我らの為に執成し給うキリストを意味す。[神の右に在す] 宇宙の支配者の地位に立ち給う事、かかるキリストの執成ある以上、我らを罪に定め得るものは無い。神すらこれを為し給う筈が無い。
「神の選び給える者を訴うる者は誰ぞ、義とし給う神か(そんな筈は無いとの意を含む)
罪に定むる者は誰ぞ、死して而も甦えり神の右に在して我らの為に執成給うキリスト・イエスか(そんな筈はない)」35節の問と答とに比較してこの見方が優って居ると思わるゝが、意味の上に大差はない、且つ近頃の通説の通説ではない。
8章35節 我等われらをキリストの愛あいより離はなれしむる者ものは誰たれぞ、患難なやみか、苦難くるしみか、迫害はくがいか、飢うゑか、裸はだかか、危險あやふきか、劍つるぎか
だれが、キリストの愛からわたしたちを離れさせるのか
患難か、苦悩か、迫害か、飢えか、裸か、危難か、剣か
(このゆえに)だれがキリストの(わたし達を愛する)愛から、わたし達を引き離すことができるか
苦しみか、悩みか、迫害か、飢えか、裸か、危険か、剣か
だれがわれらをキリストの愛から離しましょう、苦難か、なやみか、迫害か、飢えか、裸か、危険か、剣か
だれが、キリストの愛からわたしたちを引き離すことができましょう
註解: 対句の第五
たとい31-34節の如き大なる祝福が我ら基督者に臨むとも、若しキリストの愛より離れるならば、不幸の極である。併し乍らキリストの愛は強くして何物も我らをこの愛より離す程強くはない。
我らのキリストに対する愛が強いのではなく、キリストの我らに対する愛が強いのである(Iヨハ4:10)
[誰ぞ] と云いて「何ぞ」と云わない所以は、艱難、迫害等々の陰に必ず人間的要素が働いて居るからである(B1)
8章36節 録しるして『汝なんぢのために我われらは、終日ひねもすころされて屠ほふらるべき羊ひつじの如ごときものとせられたり』とあるが如ごとし。「わたしたちはあなたのために終日、死に定められており、ほふられる羊のように見られている」と書いてあるとおりである。こう書いてある。──“あなた[神]のためにわたし達は一日中死の危険にさらされている、わたし達は屠られる羊のように考えられた。聖書にあるように、あなた(神)のためわれらはひねもす死に、ほふられる羊と見られています。「わたしたちは、あなたのために/一日中死にさらされ、/屠られる羊のように見られている」と書いてあるとおりです。註解: 迫害の中に苦悶しつつも而もエホバに依頼みて離れざるイスラエルの心を歌える詩44篇中よりその22節を引用せるもの(七十人訳より)基督者の実際も亦この詩に極めて類似して居り前節後半の苦難は事実基督者の運命である。
8章37節 されど凡すべてこれらの事ことの中うちにありても、我われらを愛あいしたまふ者ものに頼より、勝かち得えて餘あまりあり
しかし、わたしたちを愛して下さったかたによって、わたしたちは、これらすべての事において勝ち得て余りがある。(もちろん、引き離すことのできるものはない。)そればかりか、わたし達を愛して(十字架につけられて)くださった方により、これらすべての(苦難の)中にあって、わたし達は悠々と勝つことができる。しかしこれらすべてのうちにも、われらを愛された方によって、われらはかち得てあまりあります。しかし、これらすべてのことにおいて、わたしたちは、わたしたちを愛してくださる方によって輝かしい勝利を収めています。註解: 35、36節の如き状態の中に在りて我ら自身の力はあまりに弱い、唯キリストのみ充分にこれに打勝つ力を我らに与え給う。これキリスト我らを愛し給い我らの中にそのカを以て働きかけ給うが故である。
[愛したまふ者] 不定過去形を用う、その受肉と受難にあらわれしイエス・キリストの愛を云えるもの
[勝ち得て余あり] キリストの愛に生きる者の受くる力は無限である。8章38節 われ確かたく信しんず、死しも生命いのちも、御使みつかひも、權威けんゐある者ものも、今いまある者ものも後のちあらん者ものも、力ちからある者ものも、[引照]わたしは確信する。
死も生も、天使も支配者も、現在のものも将来のものも、力あるものも、なぜなら、わたしは確信している、死んでも命でも、天使でも支配(天使)でも、現在起こっていることでも将来起こることでも、権力(天使)でも、わたしは確信します、死もいのちも、天使も司も、現状も未来も諸権力も、わたしは確信しています。死も、命も、天使も、支配するものも、現在のものも、未来のものも、力あるものも、8章39節 高たかきも深ふかきも、此この他ほかの造つくられたるものも、我われらの主しゅキリスト・イエスにある神かみの愛あいより、我われらを離はなれしむるを得えざることを
高いものも深いものも、その他どんな被造物も、わたしたちの主キリスト・イエスにおける神の愛から、わたしたちを引き離すことはできないのである。高い所のものでも低い所のものでも、その他どんな創造物でも、わたし達の主キリスト・イエスによる神の愛から、わたし達を引き離すことはできない。
高きも低きも、そのほかいかなる被造物も、われらの主キリスト・イエスにある神の愛からわれらを離せないことを
高い所にいるものも、低い所にいるものも、他のどんな被造物も、わたしたちの主キリスト・イエスによって示された神の愛から、わたしたちを引き離すことはできないのです。註解: 如何なる困難も我らをキリストより離れしむる事を得ざるのみならず、天地万有何物も我らをキリストにある神の愛(キリストの愛となって顕われた神の愛)より離れしむる事が出来ない。神の愛は完全に絶対に我らを捕虜として居るのである。
これが地上に於て人間の到達し得る最高点である(B1)
[死も生命も] 以下の列挙は、全体を併せて万ての被造物を網羅した事と解すべきである。
即ち「死も生命も」は人間生活の全体を指し、「御使も権威ある者も」は天使の全体を代表し、「今ある者も後あらん者も」は時間の全体を指し(者は物とすべし)「力ある者も」は宇宙間の努力を意味し、「高きも深きも」は空間の全体を指す、[此の他の造られたる者も] (者は物とすべし)は我らの知り得る被造物以外の被造物を指す。[キリスト・イエスにある神の愛] 35節「キリストの愛」と同一で、キリストの愛として顕われた神の愛を意味する。要義1 [救の確実性] 救が若し我らの聖書知識、信仰的自覚、教会所属等に基礎を持つに過ぎないものであるならば極めて不確実なものである。然るに救は神にその凡ての基礎があるのであって、神が我らの味方に在し(31節)、我らに御子をすら与え給い(32節)、我らを義とし給い(33節)、イエス・キリストは我らの為に執成し給う(34節)事が我らの救である以上、我らの救は大磐石の上に立ちて如何なる風雨にも徴動だにしない。最早や我らを訴うる者、罪に定むる者、我らに敵する者は全く存在せず、我らをキリストの愛より離れしむる者は全宇宙の中に一も存在しない。これより以上に確実なる救は他に有り得ない。要義2 [キリスト・イエスの愛に生くる事] 信仰の極致はキリスト・イエスの愛に生くる事である。若し他に如何なる理論的神學があり、神の預知と預定とがあり、神の為し給う救があっても、若し基督者なる者がキリストの愛に生き得ないものであったならば、その生活は無味乾燥である。パウロに於て義とせらるゝ事、潔めらるる事、栄を賜わる事等の救の各方面を論じて居るけれども、その窮極はキリスト・イエスにある神の愛の中に生きる事より外に無かった。而してこの愛は無限に強大なるが故に如何なるものも如何なる力も我らをこの愛より離れしむる事が出来ない。この愛の捕虜が救われし基督者である。要義3 [神の愛と神の賜物] 若し罪の赦し、罪の潔め、復活、栄化等の神の賜物のみに目を注ぎ、神の愛を忘却するならば、それは本末顛倒であって真の信仰ではなく一種の御利益的信仰に過ぎない。我らは賜物に目を留めるよりも神の愛に我らの全注意を注ぎその愛によりて動かされなければならない。神の愛、キリストの愛に感激せずして唯その結果なる賜物のみを喜ぶ如き信仰は利己主義の変形に過ぎない。註解: 前章の終に救に関し大歓呼の声を挙げしパウロはここに顧みてその同族イスラエルの不信を思い、断腸の思に耐えなかった。神の約束が空に帰せしにあらずや、神の自由の選択は神に不義あるにあらずや、イスラエルは全く捨てられしに非ずや、全人類は果して救わるべきや等の問題がパウロの心に起った。パウロはこれに答えて、いや先にキリストを受納るるべきイスラエルが彼を拒みし事は神の約束が虚しきに帰せしにあらず、イスラエルの不信による事、神は自由の選択により恩恵を与え給うとも咎むべきにあらざる事、イスラエルの中にも「残れる者」の存在する事、イスラエルはイエスに躓いたけれどもこれ恩恵が異邦人に向わんが為であり、かくしてイスラエルを励まして遂にイスラエルが全く救わるるに至る事が神の驚くべき経綸である事を9-11章に於て論じて居る。この部分の中に預定の問題に関し叉選びの問題について論及して居るけれどもパウロの目的はこの種の神学問題を思索せんとしたのではなく神の経綸に対してその驚嘆の声を揚げたのである。9章1節 我われキリストに在ありて眞まことをいひ虚僞いつはりを言いはず、[引照]わたしはキリストにあって真実を語る。偽りは言わない。わたしの良心も聖霊によって、わたしにこうあかしをしている。私はキリストにある者として本当のことを言う、嘘はつかない。わたしの良心も聖霊によって、(それが本当であることを)保証してくれる。わたしはキリストにあって真実をいい、うそはいいません。わが良心も聖霊によって証します。わたしはキリストに結ばれた者として真実を語り、偽りは言わない。わたしの良心も聖霊によって証ししていることですが、註解: 前章のパウロの歓喜に比して今より言わんとする事があまりに異様に聞えるので、パウロは先づ各方面よりの証しを加えてその言う処の真実なる事を証明して居る。[キリストに在りて] キリストに対する信仰即ち霊の交の状態に於て9章2節 我われに大おほいなる憂うれひあることと心こころに絶たえざる痛いたみあることとを、我わが良心りゃうしんも聖せい靈れいによりて證あかしす。すなわち、わたしに大きな悲しみがあり、わたしの心に絶えざる痛みがある。(わたしが急にこんなことを言い出したら信じてくれないかも知れないが、)わたしに大きな悲しみと、心に絶えざる痛みとがあるのである。それはわが心に大きな悲しみと絶えぬ痛みがあることです。わたしには深い悲しみがあり、わたしの心には絶え間ない痛みがあります。註解: パウロの心中には非常なる憂苦が充満して居った、かく云うは決して誇張ではなく、パウロの良心も神より与えられし聖霊によりて働き、この事実の偽らざる事を証明する。「キリストに在りて」、「聖霊によりて」はパウロの信仰の働きを示し、「良心」は人間固有の心を指す。この凡てが一致して居る事はパウロの証言の全く偽らざる事実である事を示す。パウロはユダヤ人の目にはユダヤ人を愛せざる反逆者と見えた。故にかくの如く強き証明を必要とした。9章3節 もし我わが兄弟きゃうだいわが骨肉こつにくの爲ためにならんには、我われみづから詛のろはれてキリストに棄すてらるるも亦またねがふ所ところなり。実際、わたしの兄弟、肉による同族のためなら、わたしのこの身がのろわれて、キリストから離されてもいとわない。
ほんとうに、兄弟すなわち血を分けた同胞の(救われる)ためならば、このわたしは呪われて、救世主(の救い)から離れ落ちてもよいと、幾たび(神に)願ったことであろう
肉にある同族の兄弟たちのためならば、わたし自身は呪われてキリストから離れても、と祈りつづけました。わたし自身、兄弟たち、つまり肉による同胞のためならば、キリストから離され、神から見捨てられた者となってもよいとさえ思っています。註解: 直訳「その故は我は肉による同族なる我が兄弟らの為とならば、我みづから呪わるるものとなりてキリストより離れん事を念願したればなり」これはパウロの仮定ではなくその真実の切願であった。パウロはその故国イスラエルを熱愛し、もしこれを救い得るならば死すとも恨みない心を持って居った。不思議にもかヽる愛国者が却てイスラエルに迫害された。
[肉による同族] 霊のイスラエルと区別する為
[「ねがふ所なり」「念願したればなり」] 未完了過去形で、過去に於てこの状態が継続して居った事を示す。単に「若しかかる事が出来るならば」左様にあり度いと願っただけではなく、自己の救を全く無視して同族の救われん事を願った。救われし愛国者のなやみはここにある。9章4節 彼かれ等らはイスラエル人ひとにして、[引照]
彼らはイスラエル人であって、子たる身分を授けられることも、栄光も、もろもろの契約も、律法を授けられることも、礼拝も、数々の約束も彼らのもの、(言うまでもなく、)それはイスラエル人のことである。(彼らは神の)子たる身分(を与えられ、神の)栄光(はその中に住み、)かずかずの契約(は神との間に結ばれ、比類のない)律法、(荘厳な)礼拝、多くの(恩恵の)約束は、(ことごとく)彼らのものである。彼らはイスラエル人です。(神の)子の資格、栄光、契約、律法、礼拝、約束は彼らのものです。彼らはイスラエルの民です。神の子としての身分、栄光、契約、律法、礼拝、約束は彼らのものです。註解: この語の中に次の六つの特権が予め包含して居る。彼かれらには神かみの子ことせられたることと、註解: イスラエルは神の初子と称せられた(出4:22
ホセ11:1)但し新約に於ける場合の如き深き関係に至らず、その預表であった。
榮光えいくわうと、註解: エホバは折々その栄光をイスラエルに示し(出24:16もろもろの契約けいやくと、註解: アブラハムその他の族長たちにエホバは契約を為し給うた。授さづけられたる律法おきてと、註解: 直訳「律法の授与と」シナイ山に於ける律法の授与を指す。禮拜れいはいと、註解: レビ記に記載せられし如き神殿の礼拝
もろもろの約束やくそくとあり
註解: 神はイスラエルに対してその救並に種種の祝福を約束し、殊にメシヤを遣す事を約束し給うた。9章5節 先祖せんぞたちも彼かれ等らのものなり、[引照]また父祖たちも彼らのものであり、肉によればキリストもまた彼らから出られたのである。
万物の上にいます神は、永遠にほむべきかな、アァメン
(また、アブラハム、イサク、ヤコブなどの偉大な)祖先たちは彼らのものであり、救世主も人間としては彼らから出られたのである。
一切のものの上におられる神なる彼は、永遠に賛美すべきである、アーメン
父祖たちは彼らのもの、肉によればキリストも彼らの出です。彼は万物の上にいます神としてとこしえに讃むべきです。先祖たちも彼らのものであり、肉によればキリストも彼らから出られたのです。
キリストは、万物の上におられる、永遠にほめたたえられる神、アーメン
註解: アブラハム、イサク、ヤコブを始めイスラエルの誇たりし多くの祖先も彼らに属して居る。
肉にくによれば、キリストも彼かれ等らより出いで給たまひたり
註解: 霊によれば神の子たりしキリストも肉によれば彼らの間より生れ給いし事(彼らのものなりとは云わない事に注意せよ)はイスラエルに取りて大なる光栄であった。
[キリストは]萬物ばんぶつの上うへにあり、永遠とこしへに讃ほむべき神かみなり、アァメン
註解: 肉によればイスラエルの中より出で給いしキリストに対するパウロの崇敬はそのまゝでは満足せず、これにキリストの神に在し給う事、万物の上に在し給う事につき讃嘆の叫びを挙げた。これによりてイスラエルがこのキリストを信ぜざる罪悪が益々明瞭に示されて居る。附言 この半節は古来神学論争の中心として多くの問題と多くの解釈とを提供した部分であって、或はこれを神に適用し「神は万物の上にありて讃むべき哉アーメン」と訳し(M0)又は「キリストは万物の上に在す。
神は永遠に讃むべきかなアーメン」と読む説もある(エラスムス)
)パウロ始め使徒時代には直接キリストを神と呼びし箇所は他に無いけれども、神として取扱う信仰は至る処に豊富であり(ヨハ1:1
ピリ2:6等)、又「万物の上にあり」と云うも必ずしも神の上にある事を意味せず(Iコリ15:27
ヨ)又かかるキリストを神に対すると同じ語を持て讃うる事は他に例がなくとも必ずしも差支えない。
故にこれを神に対する頌栄と見るよりも、改訳の通りキリストに対する讃美と見るを可とする(B1,Z0
文法上、及び前後の関係上より見るもこの見方が最も有利なる立場にある。9章6節 それ神かみの言ことばは廢すたりたるに非あらず。しかし、神の言が無効になったというわけではない。
なぜなら、イスラエルから出た者が全部イスラエルなのではなく、(ところがイスラエル人は、この約束の成就であるイエス・キリストを十字架につけて殺してしまった。)しかしこれは、神の(約束の)言葉が反故になったなどというのでは決してない。なぜなら、(祖先)イスラエル[ヤコブ]から出た者が皆、イスラエル人だという訳ではないからである。しかし神のことばが廃ったわけではありません。イスラエルの出が皆イスラエル人ではなく、ところで、神の言葉は決して効力を失ったわけではありません。イスラエルから出た者が皆、イスラエル人ということにはならず、註解: 「イスラエルの救を神は約束し給いしに関らず、若しそのイスラエルの中から救われない人々が出ると云うならば、神の言即神の約束が失墜した事になるではないか、神がその約束を破棄する如き事は有り得ない」と云うのがユダヤ人の方より起り得べき反対であった。パウロの唱うる如くイエスをキリストと信ぜざるユダヤ人は果して滅ぶるだろうか、又はその反対に神の約束が成就してユダヤ人はキリストを信ぜずとも皆救われるであろうかが問題である。これに対するパウロの答が本節より11章の終に至る文章である。パウロが6-13節に言わんとする処は、たといイスラエルの中に不信仰によりて滅ぶる者ありとも、それは神がその約束を無にし給うたのではないと云う事である。
[廃(すた)りたるに非ず] 原文解釈上の問題多き箇所であるが大体の意味は「失墜したなどと云う様な事では無い」との意
イスラエルより出いづる者ものみなイスラエルなるに非あらず。註解: アブラハムの子孫である事、イスラエルの民籍に属する事のみを以て救が確実であると考える事は誤である。救わるるは真のイスラエル霊のイスラエル(ガラ6:16)のみである。9章7節 また彼かれ等らはアブラハムの裔すゑなればとて皆みな[その]子こたるに非あらず『イサクより出いづる者ものは、なんぢの裔すゑと稱となへらるベし』[とあり]また、アブラハムの子孫だからといって、その全部が子であるのではないからである。
かえって「イサクから出る者が、あなたの子孫と呼ばれるであろう」
またアブラハムの子孫だからとて、それが皆その子供とはかぎらない。(その証拠には、神は女奴隷ハガルとの間のイシマエルを正当の子とみなさず、“正妻サラとの間の約束の子)イサクから生まれる者が、あなたの子孫となるべきである”と(仰せられたと聖書に)ある。アブラハムの末が皆その子どもではありません。
「あなたの末として召されるのはイサクの家系です」
また、アブラハムの子孫だからといって、皆がその子供ということにはならない。かえって、「イサクから生まれる者が、あなたの子孫と呼ばれる。註解: 神の約束とこれに対する信仰により老年のアブラハムとサラの間に生れし子イサクは約束の子、ハガルとの間に肉体的原因のみによりて生れし子イシマエルは、同じくアブラハムの裔であるけれども肉の子である、前者は約束によるイスラエル即ち信仰によりて神の子とせらるゝ凡ての人を指し、後者は肉によるイスラエル即ち血統上イスラエルの民族に属する自然人を指す。神の約束は実はこの前者を指したのである。
原文「イサクに在りて」でイサクに連なるもの、即ちイサクと同一の関係に在るものの意味
約束による子孫を指す。9章8節 即すなはち肉にくの子こらは神かみの子こらにあらず、ただ約束やくそくの子こ等らのみ其その裔すゑと認みとめらるるなり。すなわち、肉の子がそのまま神の子なのではなく、むしろ約束の子が子孫として認められるのである。すなわち、(アブラハムの)血筋を引く子供が、当然に(彼の子孫として約束にあずかる)神の子供ではなく、約束の(言葉によって生まれた)子供(だけ)が、(彼の)子孫と見なされるのである。すなわち肉の子どもが神の子どもではなく、約束の子どもが末と認められます。すなわち、肉による子供が神の子供なのではなく、約束に従って生まれる子供が、子孫と見なされるのです。
註解: パウロは前節アブラハムの子を直ちに神の子と同視した(4節参照)
アブラハムの子即ちイスラエルは神の子である。但し前掲創21:12の如くこれは約束の子に限られて居り、肉の子は神の子の中に数えられない。
9章9節 約束やくそくの御言みことばは是これなり、曰いはく『時ときふたたび巡めぐり來きたらば、我われきたりてサラに男子なんしあらん』と
約束の言葉はこうである。「来年の今ごろ、わたしはまた来る。
そして、サラに男子が与えられるであろう」
なぜなら、(イサクが生まれるについては、)次のような約束の言葉があるから
(“来年の)今ごろわたしは(また)来る。するとサラに息子ができる。”(こうしてイサクが生まれない前に、神は彼をアブラハムの正当の子孫と見なすことを約束された。約束のことばは、「この季節にまた来ましょう、そしてサラに息子ができるでしょう」です。約束の言葉は、「来年の今ごろに、わたしは来る。そして、サラには男の子が生まれる」というものでした。註解: かかる約束の故にイサクはアブラハムの裔、神の子と認められた。9章10節 然しかのみならず、レベカも我われらの先祖せんぞイサク一人ひとりによりて孕みごもりたる時とき、[引照]そればかりではなく、ひとりの人、すなわち、わたしたちの父祖イサクによって受胎したリベカの場合も、また同様である。そればかりではない。(一人の女)リベカが、一人の男すなわちわたし達の祖先イサクによって孕んだ場合も、その一例である。そればかりでなく、リベカもそうで、ひとりの男、すなわちわれらの先祖のイサクによって身ごもりました。それだけではなく、リベカが、一人の人、つまりわたしたちの父イサクによって身ごもった場合にも、同じことが言えます。9章11節 その子こいまだ生うまれず、善ぜんも惡あくもなさぬ間うちに、神かみの選えらびの御旨みむねは動うごかず、[引照]
まだ子供らが生れもせず、善も悪もしない先に、神の選びの計画が、(同じ父母から生まれた二子であるのに、弟ヤコブの方が、兄エサウを差し置いて相続人になったのである。すなわち)二人がまだ生まれず、(従って)なんの善いことも悪いこともしない先に、──これは、神の選びの計画は不動であり、ふたりがまだ生まれず、善も悪もしないうちに、神の選びによる予定は変わらず、-12その子供たちがまだ生まれもせず、善いことも悪いこともしていないのに、「兄は弟に仕えるであろう」とリベカに告げられました。それは、自由な選びによる神の計画が人の行いにはよらず、お召しになる方によって進められるためでした。
9章12節 行爲おこなひによらで召めす者ものによらん爲ために『兄あには次弟おとうとに事つかふベし』とレベカに宣のたまへり
わざによらず、召したかたによって行われるために、「兄は弟に仕えるであろう」と、彼女に仰せられたのである。(人の)行いによらず、召されるお方(の御心)による(ことを示す)ためであったが──“兄は弟に仕える”と神はリベカに言われた。それが(人の)行ないによらずお召しになる方によるようにと、「兄は弟に仕える」とリベカにいわれました。9章13節 『われヤコブを愛あいしエザウを憎にくめり』と録しるされたる如ごとし。「わたしはヤコブを愛しエサウを憎んだ」と書いてあるとおりである。(そして預言どおりにヤコブが選ばれた。)“わたしはヤコブを愛したが、エサウを憎んだ”と書いてあるとおりである。「わたしはヤコブを愛したがエサウを憎んだ」と聖書にあるとおりです。「わたしはヤコブを愛し、/エサウを憎んだ」と書いてあるとおりです。註解: 曩(さき)にイサクとイシマエルの異母兄弟の例を以て説明せるパウロは、更に進んでレベカの双生児の例を以て神の約束とその聖召の絶対なる事を示す。蓋しエサウとヤコブの場合に於ては父も母も同一であり、而も同時に胎内に宿り、且つ未だ生れず善も悪も行わざりし以前に、神は「兄は次弟に事うべし」なる約束を与え給うた。而してこの神の言が成就して遂にヤコブが長子の権を獲得するに至った事は唯神の召以外に全く理由が無い。それ故に真のイスラエルは、イシマエルの場合の如く肉による誕生によらず、又レベカの二子の場合の如く行為の善悪にもよらず、凡て神の約束とその聖召のみによりて定まる。神がエサウとヤコブの行為を預知し給いしや否やの間題はここでは考えられて居ない。たとい予知し給うともこれが予定の原因とはされて居ない。
[神の選の御旨] 直訳「選による神の予定計画」で選びを内容とする神の経綸の事
原文創25:23の場合は二つの国民をも共に指す故にこの文字は適切であったが、併しこれを兄弟に用うるとも誤ではない。且つ民族をその代表者と同視する場合は旧約聖書に多い。
同49章のヤコブの祝福
要義1 [肉のイスラエルと霊のイスラエル] 肉によるアブラハムの子孫は肉によるイスラエル、信仰によるアブラハムの子孫は霊のイスラエルである。前者に属する者にして後者の中に入らざる者あり、前者に属せざる異邦人にして後者に属する者がある。神が肉によるイスラエルを選び別ち給いしは彼らのみを救わん為にあらずして、彼らによって全人類を救わんが為であった。故に若し彼らの中に不信なる者があるならば神はこれを棄て給う。かくして真のイスラエルを形成し給う。要義2 [肉によるイスラエルの栄光] 以上の如くなるにも関らず、肉によるイスラエルの聖別は全く無意義ではなく、神は彼らにかゝる重大なる使命を負わしめ給いしが故に、彼らに多くの栄光を与え給うた。4、5節はその栄光、特権の列挙である。今日もユダヤ人は人種として異常なる能力を有する事、又一民族として不思議なる存在をつヾけて居る事は、その処に神の特別の御手が加えられて居る証拠である。要義3 [神の約束は廃る事なし] 若し神の言、神の約束が朝令暮改何等永続的権威が無いものであるならば我らは彼を信ずる事が出来ない。
イスラエルがその神に対する信仰は「神の言は廃る事が無い」との信念に基いて居った(民23:19)
同様に基督者の信仰も神の新しき約束(新約)に対する信仰である。神の人格に対する信頼は、当然にその御言に対する信頼となる。
9章14節 さらば何なにをか言いはん、神かみには不義ふぎあるか
決けっして然しからず。
では、わたしたちはなんと言おうか
神の側に不正があるのか
断じてそうではない。
するとどういうことになるのだろうか
神に不公平でもあるのか
もちろん、そんなことはない。
それならわれらは何といいましょう
神に不義がありますか
断じて否です。
では、どういうことになるのか
神に不義があるのか
決してそうではない。
註解: 私訳「神に於て不義あるに非ずや」
何らの理由なしにヤコブを愛しエサウを憎み給う神は義しい神と云う事が出来ぬではないかと云うのがイスラエル人がパウロの前述の議論に対して提出する反対論である。而してパウロは次に聖書によりてこれを反駁して居るのは聖書はユダヤ人の経典として彼らもこれに反対し得ないからである。
9章15節 モーセに言いひ給たまふ『われ憐あはれまんとする者ものをあはれみ、慈悲じひを施ほどこさんとする者ものに慈悲じひを施ほどこすべし』と
神はモーセに言われた、「わたしは自分のあわれもうとする者をあわれみ、いつくしもうとする者を、いつくしむ」
その証拠には、神は(かつて)モーセにこう言われている、“わたしは憐れみたい者を憐れみ、慈悲をほどこしたい者に慈悲をほどこす”と
モーセにいわれています、「わたしはあわれみたいものをあわれみ、いつくしみたいものをいつくしむ」と
神はモーセに、/「わたしは自分が憐れもうと思う者を憐れみ、/慈しもうと思う者を慈しむ」と言っておられます。註解: 神が憐憫と慈悲とを施し給う事は人間の価値や功績に対してこれを為すのではなく神の絶対の自由意思を以てその欲するままにこれを行い給う。恰も出33:19に神がモーセに言い給いしが如くである。一方神の愛とその全智全能とを信じ、他方人間の罪の深さを知る者に取りては、この神の自由の恩恵に漏るる事あるもこれに対して異議を挿む事が出来ない。唯神の為し給う事は皆義しとしてその前に平伏すだけである。
[憐む] eleeō は他人の苦痛に対する憐憫の情で、それが行為に表わるるものを云い、9章16節 されば欲ほっする者ものにも由よらず、走はしる者ものにも由よらず、ただ憐あはれみたまふ神かみに由よるなり。ゆえに、それは人間の意志や努力によるのではなく、ただ神のあわれみによるのである。従って(憐れみも慈悲も、)それは(人間の)願望にも努力にもよらず、ただ神の憐れみによるのである。それゆえ、それは人の意欲や努力によらず、神のあわれみによります、従って、これは、人の意志や努力ではなく、神の憐れみによるものです。註解: 神の憐憫は人間の意思による要求や、行為に対する報賞として与えらるるものではなく、唯神の自由の決定による。人間の方よりは如何なる理由の下にもこれを要求する権利はなく、神の方にはこれを与えなければならない義務はない。唯神の自由の恩恵による。[走る] 行為を意味す。
9章17節 パロにつきて聖書せいしょに言いひ給たまふ『わが汝なんぢを起おこしたるは此この爲ためなり、即すなはち我わが能力ちからを汝なんぢによりて顯あらはし、且かつわが名なの全世界ぜんせかいに傳つたへられん爲ためなり』と
聖書はパロにこう言っている、「わたしがあなたを立てたのは、この事のためである。
すなわち、あなたによってわたしの力をあらわし、また、わたしの名が全世界に言いひろめられるためである」
(反対に、憐れみを奪われる場合も同じである。
)現に聖書は、パロ[エジプト王]にこう(神が仰せられたと)言っているではないか、”わたしがあなたを(王として)立てたのは、(あなたの心を頑固にして私の命令にそむかせ、)あなたによってわたしの力を示すため、また、わたしの名が全世界に知れわたるため、ただそのためであった”と
聖書はパロにこういいます、「わたしがあなたを立てたのは、あなたによってわが力を示すため、またわが名が全地に伝わるためにほかならない」と
聖書にはファラオについて、「わたしがあなたを立てたのは、あなたによってわたしの力を現し、わたしの名を全世界に告げ知らせるためである」と書いてあります。註解: エジプト王パロを起してモーセに反対せしめ、イスラエルの上にその圧迫を増加えしめしは、実は神の為し給える事であり、パロは知らずして神の手先となり神の目的の為に働いたのであった。而して神の目的はパロの反抗と圧迫とを逆用して神の力を示し神の名の全世界に伝えられん事であり、而してこの計画はイスラエルのエジプト脱出の歴史によりて実現した。
[聖書に言ひ給ふ] 直訳「聖書は言う」この引用は出9:16の七十人訳をパウロは梢変更して本節の意味に適当なる文字を用いしもの(「起し」)
9章18節 されば神かみはその憐あはれまんと欲ほっする者ものを憐あはれみ、その頑固かたくなにせんと欲ほっする者ものを頑固かたくなにし給たまふなり。だから、神はそのあわれもうと思う者をあわれみ、かたくなにしようと思う者を、かたくなになさるのである。従って神は思うままに、ある人を憐れみ、ある人を、”頑固にされる”(ことは明らかである。したがって神は思うままにあわれみ、思うままに頑になさいます。このように、神は御自分が憐れみたいと思う者を憐れみ、かたくなにしたいと思う者をかたくなにされるのです。註解: 神は凡ての事をその御旨のままに、その欲する如くに自由に行い給う、神の絶対主権はこれである。神が人の心を頑固にし給う如き事は有り得ざる事の如くに思わるる為、この語を種種に解してその語勢を弱めんとする説あれど、パウロはここでは少しの割引もなき神の絶対の自由を主張したものと見なければならない。但し神がこの自由を不当に勝手気儘に用い給わない事は、神の至善至聖至愛の性格より当然に生ずる結果である。故に我らは喜んで神にこの自由を帰し奉る事が出来る。要義1 [神の選び] 神がある者を救に選び給えりとは同時に他にこの選に洩れて救われないものが有る事の結果となり循ってこれを不公平として憤る者がある。併し乍ら若し(1)人間は凡てその罪の為に滅ぶる事が当然である事を思い、(2)叉選びに洩れし者はこれによりて死後に於ても励まされて、やがて叉救に入れらるる機会となるべき事を思うならば、神の自由の選に対して敢て不平不満を持ち得ない筈である。自己の罪に心砕かれし者、人間の如何なるものなるかを知れる者は神の自由の選びに対して何等の異議を挿まない。義しきヨブに困難を与うるのも、義しからざるパロを頑固にするのも凡てエホバの御旨でありこれに対しヨブと共に「我知る汝は一切の事を為すを得給う」(ヨブ42:2)と云うべきである。要義2 [神はその自由を濫用し給わない] 憐む事も頑固にする事も、選ぶも選ばざるも神の絶対自由なりと云う時は如何にも神は暴君の如くにその私意を恣にし人間は一日として安らかにして居る事が出来ないかの如くにも考えられるけれども然らず、恰も日本の天皇が臣民の上に生殺与奪の権を有ち給うとも日本臣民は安んじて陛下の赤子たり得る(▲少なくとも1945年の敗戦迄は日本人は天皇をかく信頼して居った事を脳中に置いて此の註解を理解されたし)と同じく、神はその至上権を必ず神の経綸に循い、我らの善の為に用い給う事を信ずる事が出来る故、たとい神がその絶対の自由により、その欲するがままに或は憐み或は頑固にする事ありとも人はこれに対して少しも憂慮すべきではない。要義3 [神の絶対権は至上善なり] 神は至聖至愛に在し且つ全智全能に在し給う。それ故にかかる神がその完き愛を用い完全なる知識を以て凡ての事を行い給う事は何よりも優れる善事である。人間は自己の願望を達せらるる事を欲し、自己の努力の結果の顕われん事を要求するけれども、それにも優りてよき事は、神の御意のままが成就する事である。故に神がその憐まんとする者を憐み、頑固にせんとする者を頭固にし給う事は、最も善き事である。9章19節 さらば汝なんぢ[あるいは]我われに言いはん『[神かみ]なんぞなほ[人ひとを]咎とがめ給たまふか、誰たれかその御定みさだめに悖もとる者ものあらん』[引照]
そこで、あなたは言うであろう、「なぜ神は、なおも人を責められるのか
だれが、神の意図に逆らい得ようか」
するとあなたはわたしに(抗議して)言うにちがいない、それでは、なぜ神はなおも人を咎められるのか
(御自身が人の心を頑固にされるのなら、)だれも神の意志に逆らうことはできない訳ではないかと
そこであなたはいうでしょう、「なぜ神はなおも人をおとがめですか、だれがみ心にさからえますか」と
ところで、あなたは言うでしょう
「ではなぜ、神はなおも人を責められるのだろうか
だれが神の御心に逆らうことができようか」と
註解: 神はその欲するままに人を頑固にし給う以上、たとい我ら頑固となりても、我らには全く咎なく責任がない、神の決意に反対する者は無い筈だから
これが人の心に自然に起って来る反対論である。
[御定] 意志の明かな決定
[惇(もと)る者あらん] を「悖る事を得る者あらん」と解するの(G1)必要はない。
悖る者なきは悖り得ざるが故なる事は当然であるから
9章20節 ああ人ひとよ、なんぢ誰たれなれば神かみに言いひ逆さからふか、造つくられしもの造つくりたる者ものに對むかひて『なんぢ何なにぞ我われを斯かく造つくりし』と言いふべきか
あなたは、神に言い逆らうとは、いったい、何者なのか
造られたものが造った者に向かって、「なぜ、わたしをこのように造ったのか」と言うことがあろうか
ああ人よ、いったい君は何者なれば、神に口答えをするのか
“作られたものが作った者に向かって、「なぜ“わたしをこんなものに造ったか」と言えるだろうか
ああ人よ、神にいいさからうとはいったいあなたは何ものですか
造られたものが造ったものに、「なぜこのようにわたしを造ったか」といえましょうか
人よ、神に口答えするとは、あなたは何者か
造られた物が造った者に、「どうしてわたしをこのように造ったのか」と言えるでしょうか
註解: 神がその欲するままに人の心を頑固にし給いて而もこれを非難し給う事は不合理なりとの反対論(前節)に対するパウロの答弁である。即ち神が如何様に人間を用い給うとも人間は神に対して異議を申立てる事が出来ない。恰も造られしもの(例えば家屋、陶器等)が造りたる者(例えば大工や陶工等)に対して異議を言うべきに非ざると同様である。神は凡てを已が栄光の為に用い給う。故に如何なる賤しき器として(例えばパロの如くに神の御計画に反する者として)用いらるるも反対すべき理由はない。従って本節の場合にも人間を善人又は悪人に創造れる意味ではなく、神が人間を如何なる使途に用い給うかについて諭じて居るのである。人間が既に己の罪により審かるべきものである以上は如何なる使途に当てらるるも異議あるべき筈はない。9章21節 陶工すゑつくりは同おなじ土塊つちくれをもて、此これを貴たふときに用もちふる器うつはとし、彼かれを賤いやしきに用もちふる器うつはとするの權けんなからんや。
陶器を造る者は、同じ土くれから、一つを尊い器に、他を卑しい器に造りあげる権能がないのであろうか
それとも、“陶器師には、”同じ“粘土”の塊で、一つは尊い用途の、一つは卑しい用途の器を造る権利がないのだろうか
それとも、陶器師は、同じ粘土の塊からひとつを名誉への器、ひとつを不名誉への器にこしらえる権限を持ちませんか
焼き物師は同じ粘土から、一つを貴いことに用いる器に、一つを貴くないことに用いる器に造る権限があるのではないか
エレ18:6等に現れて居る思想でユダヤ人は皆これを真理として受容れて居った。即ち神が人間の上に絶対の権を有ち給う事は陶工が粘土の上に権を有つと同じである。
同じ粘土を如何なる用途に向けようとも、それは陶工の自由であり、同じ人間を如何なる運命に向けようとも、それは神の権に対する自由である(ここにも神が人間を勝手に善き者と悪しき者とに造ると云う如き意味なき事に注意せよ)
9章22節 もし神かみ、怒いかりをあらはし權力ちからを示しめさんと思おぼしつつも、なほ大おほいなる寛容くわんようをもて、滅亡ほろびに備そなはれる怒いかりの器うつはを忍しのび、[引照]
もし、神が怒りをあらわし、かつ、ご自身の力を知らせようと思われつつも、滅びることになっている怒りの器を、大いなる寛容をもって忍ばれたとすれば、それで、もし神が、(御自分の)怒りを示し御自分の力(の恐ろしさ)を知らせようとお思いになるので、(今日まで)いとも気長に、“滅びのために”つくられた”怒りの器[滅びる人]を辛抱された”とすれば、もし神が怒りを示し、力を知らせようとお思いで、滅びのためにつくられた怒りの器を多くの寛容をもって忍ばれたとすると、神はその怒りを示し、その力を知らせようとしておられたが、怒りの器として滅びることになっていた者たちを寛大な心で耐え忍ばれたとすれば、次節辞解及び附記参照
9章23節 また光榮くわうえいのために預あらかじめ備そなへ給たまひし憐憫あはれみの器うつはに對むかひて、その榮光えいくわうの富とみを示しめさんとし給たまひしならば[如何いかに]
かつ、栄光にあずからせるために、あらかじめ用意されたあわれみの器にご自身の栄光の富を知らせようとされたとすれば、どうであろうか
またそれは、栄光のためにあらかじめ用意された憐れみの器[救われる人]に、御自分の豊かな栄光を知らせるためであったとすれば、どうだ。
(かれこれ言うことはないではないか
そしてそれは、栄光のためあらかじめそなえられたあわれみの器に、自らの豊かな栄光をお知らせになるためであったとすると、どうでしょう
それも、憐れみの器として栄光を与えようと準備しておられた者たちに、御自分の豊かな栄光をお示しになるためであったとすれば、どうでしょう
註解: 答えとして「汝らこれに対して何らの反対も為し得ざるに非ずや」と云う如き意味の語が当然として省略されて居る。パウロは前節の抽象論を具体的事実に応用し、一方にその罪の為に当然に亡ぶべき(滅亡に入るの条件が備れる)者即ち神の怒を受くべき器たる人々(パウロの眼中に異邦人と不信なるイスラエルとが在った)に対して、その怒と権力とを示すべき審判を行う事を忍びて、大なる寛容の心を示し給うたとすれば、それは神の自由であり、これに対して異議あるべき筈が無い、又他方に神の予定と選びにより光栄を与うべく定め給いし憐憫の器に対して神の栄光の豊かなる事を示さんとし給うとすれば、これも亦神の自由であって何人もこれに対して異議を挿むべきではない。この二節は文章の構造不完全にして異同多し、但し改訳本文の如く訳する事が最も適当なり。[滅亡に備れる] 直訳「滅亡には申し分なき」又は「滅亡に備え整いし」等の意味で神が滅亡に備え給いしとは云って居ない。[光栄のために預じめ備え給いし] proētoimazō 「預め準備する」なる文字で、明かに「神」がその準備を為し給いし事を示して居る。この二者異る用語と時法と態とを用いて居る処にパウロの信仰の自然の発露があるのであって、パウロの心にはカルヴインの如く神がある人を滅亡に預定し、滅亡に備え給うたと云う如き思想が無い事を示して居る。9章24節 この憐憫あはれみの器うつはは我等われらにして、ユダヤ人びとの中うちよりのみならず、異邦人いはうじんの中うちよりも召めし給たまひしものなり。神は、このあわれみの器として、またわたしたちをも、ユダヤ人の中からだけではなく、異邦人の中からも召されたのである。神はこの憐れみの器としてわたし達をも召されたのである。
ただユダヤ人の中からだけでなく、異教人の中からも
神はあわれみの器として、われらをもお召しでした。ユダヤ人からだけでなく、異邦人からもです。神はわたしたちを憐れみの器として、ユダヤ人からだけでなく、異邦人の中からも召し出してくださいました。註解: 神は世の創より教会をキリストの中に選び給い、ユダヤ人と異邦人との差別を超越してこれを憐憫の器たらしめ給うた。かくの如く神はその絶対的自由をその憐憫の故に、又その選びの故に用いて、或は忍び或は憐憫み給う事を知るならば、神の予定とその自由に対して我らは6節、14節、19節の如き非難を発する事は不可能である。且つこのパウロの思想は既に旧約聖書にも録されて居るのであって、決してパウロ一人の私見ではない。9章25節 ホゼヤの書ふみに『我われわが民たみたらざる者ものを我わが民たみと呼よび、愛あいせられざる者ものを愛あいせらるる者ものと呼よばん、[引照]
それは、ホセアの書でも言われているとおりである、「わたしは、わたしの民でない者を、わたしの民と呼び、愛されなかった者を、愛される者と呼ぶであろう
(異教人の中から憐れみの器が選ばれることは、不思議ではない。)神がホセア書でも言っておられるとおりである。
“わたしはわたしの民でない者をわたしの民と呼び、愛されぬ者を愛される者と呼ぶであろう
「ホセア書」でもいわれています、「わが民でないものをわが民と呼び、愛されぬものを愛されるものと呼ぼう
ホセアの書にも、次のように述べられています。「わたしは、自分の民でない者をわたしの民と呼び、/愛されなかった者を愛された者と呼ぶ。9章26節 「なんぢら我わが民たみにあらず」と言いひし處ところにて、彼かれらは活いける神かみの子こと呼よばるべし』と宣のたまへる如ごとし。
あなたがたはわたしの民ではないと、彼らに言ったその場所で、彼らは生ける神の子らであると、呼ばれるであろう」
“「あなた達は私の民でない」と言われたその場所で、彼らは生ける神の子と呼ばれるであろう
あなた方はわが民でない、といわれたその場所で、彼らは生ける神の子と呼ばれよう」と
『あなたたちは、わたしの民ではない』/と言われたその場所で、/彼らは生ける神の子らと呼ばれる。註解: 異邦人の中よりも召さるる者があるのは、恰もホゼヤの預言(2:23及1:10)にある通り元来我が民ならざりし者(ロアンミホセ1:9)即ち異邦人が我が民(アンミホセ2:1)と呼ばれ元来愛せられざる者(ロルハマ)なる異邦人が愛せらるる者(ルハマ)と呼ばれ、又異邦の土地即ち神の民の土地にあらざる処にて異邦人が神の子と呼ばるる事である。この預言は本来ホゼヤに対しイスラエルの十支族の不信とその恢復とを示した預言であって直接に異邦人を指したのではないが、その偶像崇拝と不信の点は異邦人と異る事無き故これに応用する事が出来る。パウロはこれを異邦人信者の型と見る。[ロルハマ、ロアンミ] ホゼヤの二子に名付けられた名称であった。[言いし処にて] 原書はパレスチナを意味し、ここでは異邦を意味する。9章27節 イザヤもイスラエルに就つきて叫さけべり『イスラエルの子孫しそんの數かずは海うみの砂すなのごとくなりとも、救すくはるるはただ殘のこりの者もののみならん。
また、イザヤはイスラエルについて叫んでいる、「たとい、イスラエルの子らの数は、浜の砂のようであっても、救われるのは、残された者だけであろう
(預言者)イザヤもイスラエル人について叫んでいる。“たとえイスラエル[ヤコブ]の子孫の数は海の砂のように(多数)であろうとも、(信ずる小数の)残りの者(だけ)が救われる。
イザヤもイスラエルについて叫びます、「たとえイスラエルの子らの数が海の砂のようでも、残りのものだけが救われよう
また、イザヤはイスラエルについて、叫んでいます。「たとえイスラエルの子らの数が海辺の砂のようであっても、残りの者が救われる。9章28節 主しゅ、地ちの上うへに御言みことばをなし了をへ、これを遂とげ、これを速すみやかにし給たまはん』[引照]
主は、御言をきびしくまたすみやかに、地上になしとげられるであろう」
なぜなら主は(間もなく約束の)御言葉を完了し打ち切って、(裁きと救いとを)地上に実現されるからである。
主はみことばをなしとげ、切りをつけて地に実現されようから」と
主は地上において完全に、しかも速やかに、言われたことを行われる。註解: (▲私訳「主は徹底的に且つ迅速に御言を地上に成し給うであろう」)前2節は異邦人のある者が救わるゝ事に関し、この2節はイスラエルのある者が救より除かるヽ事に関する旧約聖書(イザ10:22、23)よりの引用である。イザヤは折々「残りの者」について預言し、滔滔(とうとう)たるイスラエルの不信の中に少数の信仰の遺残者を神は保存し給う事を告げた。この預言は神より示されしものである故に、イスラエルの中に救に漏るるものありともこれを怪しむに足りない。28節は主は完全に且つ速かにその御言(令旨)を地上に実行し給う事を意味しイザヤが掲げし警世の叫びである。9章29節 また『萬軍ばんぐんの主しゅわれらに裔すゑを遺のこし給たまはずば、我等われらソドムの如ごとくになり、ゴモラと等ひとしかりしならん』とイザヤの預言よげんせしが如ごとし。
さらに、イザヤは預言した、「もし、万軍の主がわたしたちに子孫を残されなかったなら、わたしたちはソドムのようになり、ゴモラと同じようになったであろう」
さらにイザヤは前もってこう言われている。“もし万軍の主がわたし達に(まことのイスラエルの)子孫を残されなかったなら、わたし達はソドムのようになりゴモラと同じになっ(て滅び)たにちがいない。
また、イザヤは預言しました、「もし万軍の主がわれらに末を残されなかったら、われらはソドムやゴモラと同じになったろう」と
それはまた、イザヤがあらかじめこう告げていたとおりです。
「万軍の主がわたしたちに子孫を残されなかったら、/わたしたちはソドムのようになり、/ゴモラのようにされたであろう
註解: 私訳「また昔、イザヤの云いし如く万軍の主
パウロはイザヤの言(イザ1:9)を自己の言として述べて居る。
即ち神の特別の恩恵によりて「裔」即ち「残の者」を残されなかったならばイスラエルの運命は死海沿岸の罪悪の都ソドム、ゴモラの如くであろう
故にイスラエルの或者が救に漏るヽ事は決して怪しむべきではなく神の審判の当然の発露である。[裔] 子孫即ち後継者でこの場合は「残の者」と同じ意味であるけれども、更に又子孫を残す意味に於て一層意味深き文字である。9章30節 然しからば何なにをか言いはん、義ぎを追おひ求もとめざりし異邦人いはうじんは義ぎを得えたり、即すなはち信仰しんかうによる義ぎなり。
では、わたしたちはなんと言おうか
義を追い求めなかった異邦人は、義、すなわち、信仰による義を得た。
すると、どういうことになるのだろうか
義を追い求めなかった異教人が(かえって)義を勝ち取った。すなわち(行いによらない)信仰による義である。
それなら何といいましょう
義を求めなかった異邦人が義、すなわち信仰による義を得ました。
では、どういうことになるのか
義を求めなかった異邦人が、義、しかも信仰による義を得ました。註解: 6-29節の全体の思想及び議論を事実を以て要約すれば、次の如きもの(30-33節)となる。即ち異邦人は神の前に義とせられんとの熱望を以て義を追求しなかったけれども、福音を与えられ信仰に入る事によりて神の前に義とせらるゝに至った。これは実に大なる事件である。9章31節 イスラエルは義ぎの律法おきてを追おひ求もとめたれど、その律法おきてに到いたらざりき。しかし、義の律法を追い求めていたイスラエルは、その律法に達しなかった。
反対に、イスラエル人は義を約束する律法を(熱心に)追い求めたが、(ついに)律法に(よって義に)達することができなかったのであるが
反対に、イスラエルは義の律法を求めつつも律法に達しませんでした。しかし、イスラエルは義の律法を追い求めていたのに、その律法に達しませんでした。註解: イスラエルは神の前に義たり得る律法を成就せんとて努力したけれども、その律法に成功し得なかった。9章32節 何なにの故ゆゑか、かれらは信仰しんかうによらず、行爲おこなひによりて[追おひ求もとめたる]故ゆゑなり。
彼かれらは躓つまづく石いしに躓つまづきたり
なぜであるか
信仰によらないで、行いによって得られるかのように、追い求めたからである。彼らは、つまずきの石につまずいたのである。イスラエル人は信仰によってでなく行いによって(義とされ得るか)のように考え(て、追い求め)たからである。彼らは”躓きの石に“躓いた。信仰によらず、行ないによって得られるごとくにしたからです。つまずきの石につまずいたのです。イスラエルは、信仰によってではなく、行いによって達せられるかのように、考えたからです。彼らはつまずきの石につまずいたのです。
註解: イスラエルは求める心は熱心であったけれども、信仰によらなかった為に「躓く石」なるキリスト(イザ8:14
行為によりて義を求める者は、自己の義を追求する。故に義なるキリストを主と仰ぎ彼を信ずる事が出来ない。
本節を「かれらは信仰によらず行為によりしが為に躓の石にきたる故なり」と読む節もある(G1)
[躓く石] 次節を見よ。9章33節 録しるして『視みよ、我われつまづく石いしさまたぐる岩いはをシオンに置おく、之これに依頼よりたのむ者ものは辱はづかしめられじ』とあるが如ごとし。「見よ、わたしはシオンに、つまずきの石、さまたげの岩を置く。それにより頼む者は、失望に終ることがない」と書いてあるとおりである。(聖書に)書いてあるとおりである。
“見よ、”“躓きの石と邪魔の岩とを”“シオンに”置く、“これを信ずる者は恥をかかないであろう
聖書にあるとおりです、「見よ、シオンにつまずきの石とさまたげの岩を置く。
これを信ずるものははずかしめられまい」と
「見よ、わたしはシオンに、/つまずきの石、妨げの岩を置く。これを信じる者は、失望することがない」と書いてあるとおりです。註解: (▲「倒れの石、躓きの岩」と訳す方がよい様に思う。
本来はエホバを指して躓く石、妨ぐる岩と云ったのであるが、この当時及びその以後ともメシヤを指して石又は岩と称する場合多く(詩118:22以下
Iコリ2:4-6)、パウロは旧約のこの聖句をそのまゝキリストに応用して居る。イエスが人間であり、又安息日を無視し、祭司の族より生れず、律法を超越し、罪人遊女と交り、遂に十字架に釘けられ給うた等の事よりイスラエルは彼に蹟いた、けれども蹟く者は遂に倒れなければならない。唯彼に依頼む者のみ恥を被る事なく救を確保する事を得るに至る。ロマ8:29その他多くの箇所と共に所謂預定説の根拠となる重要なる箇所である。預定説はこれを全く否定し去る時は聖書の多くの箇所に差支を生じ、叉これをあまりに過度に理論化する時は多くの忌むべき結論を生ずる。従って古来この説に関し多くの神学的叉は実際的間題を惹起した。
詳細の議論はこれを教理史及び教理學に譲り、ここでは唯重要なる諸点を掲げる
左の如くに解するならば、聖書の字句の解釈上にも、信仰の体験上にも叉人類史、教会史の事実上にも最も適応し得る事と思う。(一)人類はアダムの罪により死と滅亡とに定められた。
而してこの罪とその結果とはアダムの凡ての子孫に及ぶ、故に人類は神の預定によりて滅亡に定められたのではない(カルヴインの反対)
(二)アダムは堕落以前は神を信ずる自由の意思を有って居ったけれども、その堕落以後は彼及び彼の子孫は訊われてその自由を失い、自己の意思を以て神を信ずる事が出来なくなった。
即ち神を信ずるや否やの点については(対神関係に於ては)人は自由意思を失った(ルーテル)
(三)我らに残存する自由の意思は自己の行為を選択するの自由に過ぎず、神を信ずる事は聖霊の助によるのであって自由の意思によりては不可能である(人は罪の奴隷である)
故に人間の有する自由意思は人を永遠の滅亡より救い出す事が出来ない。(四)然のみならず人間の行為や努力即ちその功績も亦人をその滅亡より救うに足りない。要するに人間自身の中には救わるべき能力も価値も絶無である。(五)それ故に若しこの滅ぶべき人類の中に救わるる者がありとすれば、それは自己の価値やその自由意志によるのではなく神の預定とその選びによるのであって、神の自由の恩恵による。(六)但しロマ9:6-29の問題はカルヴインの考うる如く神が「ある人々を救に預定し他の人々を滅亡に預定し給うた」事を論ぜんとしたのではなく、神が人を如何様に用い給うとも自由であり(兄エサウをヤコブに事えしむる事、モーセを憐の器としパロを頑固ならしむる事、或器を貴きに用うる器とし他を賤しきに用うる器とする事、滅亡に定まれる者の滅亡を延期してこれを他を救う為に利用する事等凡て神が人を如何に用い給うかの問題である)、これに対して人類の側より異議を申立てる事が出来ない事が議論の中心点である。(七)人間には多少の善悪があるとしても神の前には皆滅ぶべき罪人である。故にかかる者を神が如何様に利用し給うともそれは大問題ではない、必要により(9:17)パロを頑固にし給うとも、それはパロを滅亡に定めた事ではなく、当然亡ぶべき彼をある目的に利用し給うたに過ぎない。(八)20節の「造り」が創造の意味ではなく製造の意味である事22節の「備れる」と23節の「備え給いし」とは別の文字を別の動態(Voice)に於て用いし事、17節、22、23節等が皆神の経綸が根本の動機である事等より見て、9:6-29の議論の主要点が神の経綸による人間の取扱方の変化と、神がかくこれを為し給う自由と及び人はこれに対して抗議し得ない事にあり、これより推論して神が自由に人を滅亡に定め、人はこれを如何とも為し難しと論ずるは推論の行き過ぎである、10章の信仰のすすめがこれを裏書する。(九)神は人の功績や信仰を預知し給う。
併しかくして預知せられし人間の功績や信仰が神の預定の原因ではない(その参考になる事はあるであろうが)
而して真の意味の行為、功績、信仰は凡て神の預定の選びの結果である。
預知の意味につきては8:29辞解参照
(十)神の自由の選びに漏れて滅亡に至る故に人はその不信仰に対して責任なきやと云うに、然らず、不信仰はアダム以来の人間の罪であって、神に定められて不信仰に陥ったのではない。故に神に対して責任がある。同様に選ばれて救われし者は自己の功績によるにあらざるが故に凡てが感謝と奉仕でなければならない。註解: パウロは更に転じてコリントの信徒の礼拝集会に於ける二三の悪習につき注意を与えなければならなかつた。本章に於ける婦人の被物と聖餐の問題、12-14章に於ける霊の賜物の問題是である。11章1節 我わがキリストに效ならふ者ものなる如ごとく、なんぢら我われに效ならふ者ものとなれ。わたしがキリストにならう者であるように、あなたがたもわたしにならう者になりなさい。わたしがキリストのまねをする者であるのと同じに、わたしのまねをする者になってもらいたい。わたしがキリストにならうように、あなた方もわたしにならうものになってください。わたしがキリストに倣う者であるように、あなたがたもこのわたしに倣う者となりなさい。
註解: 此の一節は恐らく前章に入るべかりしものであろう
即ち偶像問題につき彼らをしてパウロ自身の態度にならわしめんとしたのである。
而してパウロはキリストに効う者である結果パウロに効う者は結局キリストに効う事となるのである(ロマ15:3)
11章2節 汝なんぢらは凡すべての事ことにつきて我われを憶おぼえ、且かつわが傳つたへし所ところをそのまま守まもるに因よりて、我われなんぢらを譽ほむあなたがたが、何かにつけわたしを覚えていて、あなたがたに伝えたとおりに言伝えを守っているので、わたしは満足に思う。わたしはあなた達を褒める。何事にもわたしを忘れず、わたしが伝えたとおりに、言伝えをしっかり守っているからである。わたしはおほめします。あなた方は何につけてもわたしを思い出して、わたしがお伝えしたとおりいい伝えを守っておいでです。あなたがたが、何かにつけわたしを思い出し、わたしがあなたがたに伝えたとおりに、伝えられた教えを守っているのは、立派だと思います。註解: 先づパウロはコリントの信者の誉むべき点を掲げて、彼らをして次の非難を受くる場合に絶望に陥る事無く、却て容易に奮起するを得しめんとして居るのであつて、愛を以て人を教うる者の尊き心持である。
11章3節 されど我われなんぢらが之これを知しらんことを願ねがふ
凡すべての男をとこの頭かしらはキリストなり、女をんなの頭かしらは男をとこなり、キリストの頭かしらは神かみなり
しかし、あなたがたに知っていてもらいたい。すべての男のかしらはキリストであり、女のかしらは男であり、キリストのかしらは神である。それで、(意見を求められた女のベールの問題であるが、)あなた達にこのことを知ってもらいたい。──すべての男の頭はキリスト、女の頭は男、キリストの頭は神である。それで知っていただきたいのは、すべての男の頭はキリストで、女の頭は男で、キリストの頭は神であることです。ここであなたがたに知っておいてほしいのは、すべての男の頭はキリスト、女の頭は男、そしてキリストの頭は神であるということです。註解: 今叙べんとする大切なる真理を知らない事は、知識に富めるコリントの信者としては望ましからざる事である。
故にパウロは三方面よりその真理を説明せんとして居るのであつて、第一は霊界の秩序を以て之を証明し(3-6節)第二は男女の創造の意義によつて之を証明し(7-12)第三に自然の感覚に訴えて之を説いて居る(13-16)
即ち地上生活には秩序があるのであつて婚姻により妻は夫を頭として戴き、信仰により男はキリストを頭として之に連り、キリストと神との間には親子の関係が成立つて居り神を頭として之に従ひ給うのであつて、地上生活の諸相は各天上生活の諸相の縮写である。此の天上の関係を地上に実現するのが信者の義務である。但し信仰によりてキリストに連る天的関係に於ては男も女も同じく直接にキリストに連る事勿論である。[頭] なる文字は三者の間に密接の関係あると同時に、上下の不平等の地位の差別を示して居る。11章4節 すべて男をとこは祈いのりをなし、預言よげんをなすとき、頭かしらに物ものを被かぶるは其その頭かしらを辱はづかしむるなり。祈をしたり預言をしたりする時、かしらに物をかぶる男は、そのかしらをはずかしめる者である。男が祈りあるいは預言するとき、頭にかぶるのは、その頭(であるキリスト)を侮辱するのである。すべて男が祈りまたは預言するとき、頭をおおっているのは、頭をはずかしめます。男はだれでも祈ったり、預言したりする際に、頭に物をかぶるなら、自分の頭を侮辱することになります。註解: 集会に於ける祈祷又は預言をなすに当り、若し男子が頭に面(かお)おおいを被つて其の頭を被うならば、それは人間に対する服従又は従順を示して居るのであつて、自己の頭並に之を以て表顕さるる真の頭なるキリストを辱かしむる事に当つて居る。何となればキリストは見えざる処に在し給うが故である、夫故に男は被物をいただかないのが正しい態度である。
コリントの男子の信者がかく被物を戴き乍ら祈り又は預言した事実があるのではなく、次節の女子の場合を教えんが為めに先づ男子の例を仮定して説明したのであろう
[物を被る] 当時のギリシヤ人は男子は物を被らず女子は被るのが通則であつた。ユダヤ人は祈の時には物を被る習慣であつた。ギリシヤ人に取つてパウロは其の習慣を尊重し其の習慣の中に天的意義を読み出したのである。11章5節 すべて女をんなは祈いのりをなし、預言よげんをなすとき、頭かしらに物ものを被かぶらぬは其その頭かしらを辱はづかしむるなり。祈をしたり預言をしたりする時、かしらにおおいをかけない女は、そのかしらをはずかしめる者である。それは、髪をそったのとまったく同じだからである。しかしすべての女が祈りあるいは預言するとき、頭にベールをかぶらないのは、その頭(である男)を侮辱するのである。
それは(頭を)剃ったのと全く同じであるから
すべて女が祈りまたは預言するとき頭をおおわずにいるのは、頭をはずかしめます。それは頭を剃ったのと全く同じだからです。女はだれでも祈ったり、預言したりする際に、頭に物をかぶらないなら、その頭を侮辱することになります。それは、髪の毛をそり落としたのと同じだからです。註解: 男子とは反対に女子は男子に対する服従を示すが為めに頭に物を被る事が正当である。若し被物を脱ぐならば服従を放棄せる事を意味する、当時基督教徒の婦人の中には、パウロの所謂「自主も奴隷もギリシヤ人もユダヤ人も男も女もなし皆主にありて一である」(ガラ3:28)事の真理を直ちに地上の関係にも適用して、女子にして男子と同一の態度を以て或は祈り或は預言せる者があつた。パウロはかかる態度を戒めんとしたのである。
(注意)後に14:34、35に女は教会にて黙すべき事を命ぜられて居るのとの間に矛盾がある如くに見えるけれども、本節の場合は祈及預言であつて自己に与えられし感想の類であり、14:34、35は男子の上に立ちて之を教うる態度を取る場合であろう
これ薙髮ていはつと異ことなる事ことなし
11章6節 女をんなもし物ものを被かぶらずば、髮かみをも剪きるべし。されど髮かみを剪きり或あるひは薙そることを女をんなの恥はぢとせば、物ものを被かぶるべし。もし女がおおいをかけないなら、髪を切ってしまうがよい。髪を切ったりそったりするのが、女にとって恥ずべきことであるなら、おおいをかけるべきである。女がベールをかぶらないのなら、いっそ(頭を)刈ったがよい。しかし刈ったり剃ったりするのが女にとって恥ずかしいことなら、ベールをかぶらなくてはいけない。女が何も被らないならば、髪を切りなさい。髪を切りまたは剃ることが女にとってはずべきならば、頭をおおいなさい。女が頭に物をかぶらないなら、髪の毛を切ってしまいなさい。女にとって髪の毛を切ったり、そり落としたりするのが恥ずかしいことなら、頭に物をかぶるべきです。註解: 女が髪なきは恥づべき事とされて居つた、即当時奴隷たる女は髪を薙つて居つた。
又ユダヤでは姦淫の罪を犯せる女は薙髪の刑を受けた民5:18
茲に薙髪を恥づべき事と云つたのは、それが自然に女子の美観を殺ぐのみならず、かかる恥づべき事柄との聯想を有つて居るからであつた。パウロは此の婦人の自然の感情、又は習慣を理由として、之に反する行為を以て恥づべきものとし、頭に物を被らずに祈り又は預言するものは恰も薙髪と同様恥づべき行為であることを示し、もし之を望まないならば物を被るべきである事を教えて居る。
11章7節 男をとこは神かみの像かたち、神かみの榮光えいくわうなれば、頭かしらに物ものを被かぶるべきにあらず、されど女をんなは男をとこの光榮くわうえいなり
男は、神のかたちであり栄光であるから、かしらに物をかぶるべきではない。女は、また男の光栄である。男は“神の影像”であり、反影であるから、頭にベールをかぶるべきではないが、女は男の反影であるから(、そのしるしにベールをかぶるべき)である。男は頭をおおうべきではありません。神の像(すがた)また栄光だからです。女は男の栄光です。男は神の姿と栄光を映す者ですから、頭に物をかぶるべきではありません。しかし、女は男の栄光を映す者です。註解: パウロは更に進んで男女が創造せられし事実により其の被物の問題を決定せんとして居るのである。即ち男子は創1:27によれば神の像に創られしものであつて、神に代つて地上を支配すべき権を有ち、又此の意味に於て神の栄光である。故に物を被りて此の栄光を掩い、服従の形を取つて神より与えられし権を掩うてはならない。然るに女は像は男と異るけれども其の美わしき服従によりて男の栄光となるのである。11章8節 男をとこは女をんなより出いでずして、女をんなは男をとこより出いで、[引照]なぜなら、男が女から出たのではなく、女が男から出たのだからである。
男は女から出たのではなく、女が男から出たのだから
男が女から出たのでなく、女が男から出たのです。
というのは、男が女から出て来たのではなく、女が男から出て来たのだし、11章9節 男をとこは女をんなのために造つくられずして、女をんなは男をとこのために造つくられたればなり
また、男は女のために造られたのではなく、女が男のために造られたのである。
また、男は女のために創造されたのでなく、女が男のために、(男を助けるために)創造されたのだから
男が女のためにでなく、女が男のために造られたのです。男が女のために造られたのではなく、女が男のために造られたのだからです。註解: 創2:18-24の記事の如く、女は男の助者となるために男の肋骨より創造られしものであつて、従属的地位を取るのが其の本来の身分であり男女同権では無い、故に女は服従によりて男の栄光となるべきものである。11章10節 この故ゆゑに女をんなは御使みつかひたちの故ゆゑによりて頭かしらに權けん[の徽しるし]を戴いただくべきなり。それだから、女は、かしらに権威のしるしをかぶるべきである。それは天使たちのためでもある。このゆえに、女は(祈りの時、悪い)天使たちに用心し、(身を守る)力のしるし(としてベール)を頭にかぶらねばならない。それゆえ、女は天使たちのために頭に権威のしるしを持つべきです。だから、女は天使たちのために、頭に力の印をかぶるべきです。
註解: 女は服従によりて男の栄光となるのであつて、天の御使たちも集会に加わりて其の有様を目撃して居る事故(ルカ15:7、10
Iテモ5:21)服従の徴、即権の徴を戴くことが必要である。
11章11節 されど主しゅに在ありては、女をんなは男をとこに由よらざるなく、男をとこは女をんなに由よらざるなし
ただ、主にあっては、男なしには女はないし、女なしには男はない。とにかく、主に(ある関係に)おいては(同等で)、男がなければ女もなく、女がなければ男もない。ただし主にあっては、男なしで女なく、女なしで男なしです。いずれにせよ、主においては、男なしに女はなく、女なしに男はありません。11章12節 女をんなの男をとこより出いでしごとく、男をとこは女をんなによりて出いづ。而しかして萬物ばんぶつはみな神かみより出いづるなり。それは、女が男から出たように、男もまた女から生れたからである。そして、すべてのものは神から出たのである。
なぜなら、女が男から出たように、男も女によるのであるから
だが、(男にせよ女にせよ、)すべては神から出たのである。女が男から出たように、男は女によって生まれ、すべてが神から出ています。それは女が男から出たように、男も女から生まれ、また、すべてのものが神から出ているからです。註解: 男女の関係は以上の如く権力と服従の関係にあるけれどもキリストに対する関係に於ては二者同一であつて、互に相助け合いつつキリストに連るべきものである。此の間に上下の差別は無い。恰も人類の創造に際してはアダムからエバが取り出され、其の後の生成は女から男が生れ出でし如く、双方とも神によりて創造られたものであつて此の間に差別が無いからである。パウロは茲に生理上の事実を捕えて巧に男女の霊的平等を示して居る。
11章13節 汝なんぢ等らみづから判斷はんだんせよ、女をんなの物ものを被かぶらずして神かみに祈いのるは宣よろしき事ことなるか
あなたがた自身で判断してみるがよい。
女がおおいをかけずに神に祈るのは、ふさわしいことだろうか
あなた達自身で判断してみよ。
女がベールをかぶらずに神に祈ることはふさわしいだろうか
あなた方ご自身で判断してください。
女が覆いなしで神に祈るのはふさわしいですか
自分で判断しなさい。
女が頭に何もかぶらないで神に祈るのが、ふさわしいかどうか
註解: パウロは以上の議論の外に「自ら判断せよ」と云いて人間の直観に訴えて此の問題を考えて居る、茲に祈の場合をあげ、神に祈る最も厳粛なる場合に物を被らない不謹慎なる態度をする事が差支ないと思うかとの質問を発して居る。11章14節 なんぢら自然しぜんに知しるにあらずや、男をとこもし長ながき髮かみの毛けあらば恥はづべきことにして、[引照]
自然そのものが教えているではないか
男に長い髪があれば彼の恥になり、(15節と合節)もし男が長い髪をしていれば、男の恥であるけれども、女が長い髪をしていれば、女の名誉であることを、天性そのものもあなた達に教えてはいないか
髪はかぶり物として女に与えられたからである。
自然自体が教えるではありませんか、男が長髪ならその恥であり、-15男は長い髪が恥であるのに対し、女は長い髪が誉れとなることを、自然そのものがあなたがたに教えていないでしょうか
長い髪は、かぶり物の代わりに女に与えられているのです。
11章15節 女をんなもし長ながき髮かみの毛けあらばその光榮くわうえいなるを
それ女をんなの髮かみの毛けは被物かぶりものとして賜たまはりたるなり。女に長い髪があれば彼女の光栄になるのである。長い髪はおおいの代りに女に与えられているものだからである。
女が長髪ならその名誉であることを
髪は被りものの代わりに女に与えられているからです。
註解: 我らの自然の直感によるも男子が長髪を貯うる事は恥づべき事であり、反対に女には長き髪がある事がその光栄である様な心持がすると云うのは、男女間の自然の差別を感ずるからでは無いか
蓋し女の髪は被物即ちヴエールとして(原語ヴエールの代りに)与えられたもので之を見ても被物が必要である事を示すからである。此の習慣が支那の辮髪を除いては殆んど如何なる人種に於ても共通であるのはパウロの議論を裏書するものである。
11章16節 假令たとひこれを坑辯あらがふ者ものありとも、斯かくのごとき例れいは我われらにも神かみの諸しょ教會けうくわいにもある事ことなし
しかし、だれかがそれに反対の意見を持っていても、そんな風習はわたしたちにはなく、神の諸教会にもない。もし(この問題について)だれかに異論があるとしても、わたし達には(女がベールをかぶらずに祈るような)そんな慣例はない。各地の神の集会にもない。たとえだれかが反論したくても、われらにはそのような習慣はなく、神の集会(エクレシア)にもありません。この点について異論を唱えたい人がいるとしても、そのような習慣は、わたしたちにも神の教会にもありません。註解: パウロは茲まで論じ来つて恰も議論好きなるギリシヤ人の反対論を予期せるものの如く、如何にも其の議論の繁に堪えざるものの如くに此の言を発して居るのであつて、たとい議論が如何様であろうとも女が被物なしに教会に於て祈る如きは我ら(パウロ及その同志)の間にも一般に諸教会にも存在しないと言い切つて居る。要義1 [パウロの保守的思想]キリストに在りて新に創造られし基督者は凡ての事皆新しくなったのであって、従来の伝統も風俗習慣も皆之を棄て去って新奇なる風俗に移り、奇抜なる態度を取る事を好むことは往々基督教会内に起り得る事柄であって、コリント教会の場合に於ても、従来の奴隷的状態より解放せられし女子が勢に乗じて従来の美わしき伝統をも無視して奇抜なる態度をなし、パウロが唱えし「今はギリシヤ人もなく、奴隷も自由もなく、男も女もなし、汝らは皆キリスト・イエスに在りて一体なり」(ガラ3:28)との霊界の原則を此の世の風俗にまで及ぼさんとして茲に論ぜし如き悪習を生ずるに至った。此の点に於て今日の日本の教会にもかかる事柄が少くは無い、之によりて他人の目に基督者が卑めらるる事が多いのは事実である。パウロは之に対し保守的態度を取って居るのであって、従来の風俗習慣伝統も、それが神の御旨に叶ふ秩序である場合には飽く迄之を尊重すべきであって、之を破壊する者は神の規定に反するものである事を論じて居る。夫故に彼は此の一見些細なる事件の如くに見ゆる婦人の服装に就て長々と論議し、殊に男女の関係、神人の関係の霊的意義、人類創造の歴史的意義より説き来って丁寧親切に之を説明したのも全くパウロが当時のギリシヤに行われし習慣を保存せんが為めに其の中に深き意義を見出さんとした努力を明かに読む事が出来る。我ら今日も亦此のパウロと同じ態度を取るべきであって、地上生活の種々の秩序の中に多く神の御旨によるものがあり、之が信仰と直接に違反せざる範囲に於て、濫りに之を破壊すべからざるものである事を知らなければならぬ。コリント信者の失敗は我らに良き亀鑑を与える。要義2 [男女同権論につきて]男女同権を以って最上の真理と信じて居る欧洲人は、パウロが茲に婦人の従属的地位と服従の態度とを主張するのを見て躓く者は少くない。或者は之を以てパウロ時代の古き思想と見、今日かかる思想を墨守するの必要が無いと主張して居る。併し乍ら被り物云々の如き形式は時代と国とによりて異って居るけれども、女子の本来の体格、性状、素質、傾向等に至ってはパウロの時代と今日と少しも異る処が無い。故にパウロが男女の霊的関係、創造の歴史、自然の直覚の諸方面より女子が男子を頭とし権として戴くべきものであると結論するに至った事は、決して其の時代のみに適する結論では無く、永遠に真理であり天地の公道に基いて居るのである。女子の服従が男子の栄光である事を思う時此の真理は決して之を破滅に帰せしめてはならない。而してキリストに在りて信仰による平等が男女の間に存し、神の前に共に平等なる人格である点に於て其処に差別と平等の完全なる調和を見出す事が出束るのである。要義3 [此の教訓の日本に於ける適用如何]日本の婦人は帽や面帕(ベール)を用いない、此の場合にパウロの此の言を律法として遵守する必要は無い。日本婦人として夫に対する服従を示すべき態度と、神の教会の良習慣を破らない事とが行われて居るならば、パウロの精神が実現して居るものであると見る事が出来る。之を破って却て人を躓かしむべき風俗を輸入する必要は無い。11章17節 我われこ[れら]の事ことを命めいじて汝なんぢらを譽ほめず。
汝なんぢらの集あつまること益えきを受うけずして損そんを招まねけばなり
ところで、次のことを命じるについては、あなたがたをほめるわけにはいかない。というのは、あなたがたの集まりが利益にならないで、かえって損失になっているからである。(次に)わたしは(主の晩餐につき)指図をするに当って、あなた達の集まりが利益にならず害になっていることは、褒めるわけにはゆかない。このことを指図するに当たって、ほめえないことがあります。それは、あなた方が集まると、よりよくならず、より悪くなることです。次のことを指示するにあたって、わたしはあなたがたをほめるわけにはいきません。あなたがたの集まりが、良い結果よりは、むしろ悪い結果を招いているからです。
註解: 「我は以上の如くに命じたが次に汝らが有害無益な集会をする事について、汝らを次の如くに非難しなければならない」
11章18節 先まづ汝なんぢらが教會けうくわいに集あつまるとき分爭ぶんさうありと聞きく、われ略ほぼこれを信しんず。まず、あなたがたが教会に集まる時、お互の間に分争があることを、わたしは耳にしており、そしていくぶんか、それを信じている。なぜなら、まず第一に、集会の会合に集まるとき、あなた達の間に仲間割れがあることを耳にしているのだが、わたしは一部それを信ずる。まず、あなた方が集まりにつどうとき分裂があると聞いており、ある程度それを信じます。まず第一に、あなたがたが教会で集まる際、お互いの間に仲間割れがあると聞いています。わたしもある程度そういうことがあろうかと思います。
11章19節 それは汝なんぢ等らのうちに是これとせらるべき者ものの現あらはれんために黨派たうはも必かならず起おこるべければなり
たしかに、あなたがたの中でほんとうの者が明らかにされるためには、分派もなければなるまい。
──(信仰の)試練済みの者があなた達の間で明らかになるためには、あなた達の間に党派もできねばならないから
たしかに、あなた方の中の試練ずみの人たちが明らかになるためには、分派もできねばなりません。あなたがたの間で、だれが適格者かはっきりするためには、仲間争いも避けられないかもしれません。註解: パウロが第一に戒めんと欲した事柄は教会に集る際に分争徒党が起つて来た事であつた。此の分争徒党は始めに1-4章に述べたものを云うのでは無く次に20節以下に示さるる聖餐の際に於ける分争を指して居る。
[分争、党派(徒党)] 茲では此の二者の間に差別は無い、唯前者は双方対立の形、後者は主なる団体より一部が分離せる形
[現われんため] 「明かにせられんため」の意であつて出現せん為めの意では無い。
11章20節 なんぢら一處ひとつところに集あつまるとき、主しゅの晩餐ばんさんを食しょくすること能あたはず
そこで、あなたがたが一緒に集まるとき、主の晩餐を守ることができないでいる。それであなた達は一しょに集まっても、主の晩餐を食べることができない。ところで、あなた方が集まるとき、主の晩餐をいただいていません。それでは、一緒に集まっても、主の晩餐を食べることにならないのです。
11章21節 食しょくする時ときおのおの人ひとに先さきだちて己おのれの晩餐ばんさんを食しょくするにより、饑ううる者ものあり、醉ゑひ飽あける者ものあればなり
というのは、食事の際、各自が自分の晩餐をかってに先に食べるので、飢えている人があるかと思えば、酔っている人がある始末である。なぜなら、その食事の際、めいめいが(持って来た)自分の晩餐を(勝手に)先に食べるので、ある人は(貧しくて持って来られず)空腹であるのに、ある人は酔っぱらう(有様だ)からである。食事のとき、めいめいが自分の晩餐をとるので、ある人は飢え、ある人は酔っています。なぜなら、食事のとき各自が勝手に自分の分を食べてしまい、空腹の者がいるかと思えば、酔っている者もいるという始末だからです。註解: 当時聖餐式は今日の如き形式に於て行われなかつた。信者は多く主日(日曜日)の夕刻に(使20:7)各々弁当持参にて集り食事を共にした。之を愛餐と称し(ユダ12)其の終りに主のパンを割き葡萄酒を飲んだ。是れ出来るだけキリストの最後の晩餐に象ると共に、信者の愛を増さんが為であつた。然るにコリントに於ては教会等にて「一つ処に」信者が聖餐即ち愛餐のために集る時、当時ギリシヤに行われて居つた宴会などの影響をうけて富者と貧者との間に食物が平等に分配せられず、富者は先づ己の持参せるものを飽食し貧者は食物に乏しくして飢うる如き事実が行われた。是れ悪魔に処を得させたのであつて、かかる有様では最早や主の晩餐を食するものと云う事が出来ない。▲多くの場合にそうである通り、聖餐式も初めの間は極めて自然で生気に溢れる集会であった。それが儀式化すると共に精神は死滅する。[主の晩餐] 前述の愛餐と一体をなして居つたけれども後に之が分離し、夕の代りに朝に之を祝する様になつた。[食すること能はず] 原語「食するにあらず」但し語の位置より極めて強き意味を表わして居る。
11章22節 汝なんぢら飮食のみくひすべき家いへなきか、神かみの教會けうくわいを輕かろんじ、また乏とぼしき者ものを辱はづかしめんとするか、我われなにを言いふべきか、汝なんぢらを譽ほむべきか、之これに就つきては譽ほめぬなり
あなたがたには、飲み食いをする家がないのか
それとも、神の教会を軽んじ、貧しい人々をはずかしめるのか
わたしはあなたがたに対して、なんと言おうか
あなたがたを、ほめようか
この事では、ほめるわけにはいかない。
いったいあなた達には飲み食いする家がないとでもいうのか
それとも、あなた達は神の集会を軽蔑し、また持たぬ人たちに恥をかかせるのか
あなた達になんと言ったらよいのか
褒めるべきであろうか
(残念ながら、)このことでは褒めるわけにはゆかない。
あなた方には飲み食いする家がないのですか
それとも神の集会(エクレシア)を軽んじ、何も持たぬ人々をはずかしめるのですか
何といいましょう
あなた方をほめるべきでしょうか
このことではほめません。
あなたがたには、飲んだり食べたりする家がないのですか
それとも、神の教会を見くびり、貧しい人々に恥をかかせようというのですか
わたしはあなたがたに何と言ったらよいのだろう
ほめることにしようか
この点については、ほめるわけにはいきません。註解: パウロの心に溢るる奮慨が此の文より溢出でて居る、聖晩餐を乱して普通の飲食と異らない様にした事は其の一(普通の飲食ならば他の家で為すべきで教会で之を為す必要が無いではないか)、特に重んずべき教会の集会を軽んじて之を不一致なものにした事が其の二、貧者を辱しめて之を飢えしめた事が其の三であつて、何れも基督者として重大なる罪である。パウロは11:2に一般的にコリントの信者を誉めたけれども此の点については誉める事が出来なかつた。夫故にパウロは次に聖晩餐の真正の意義を示して彼等の過を矯正せんとして居るのである。11章23節 わが汝なんぢらに傳つたへしことは主しゅより授さづけられたるなり。わたしは、主から受けたことを、また、あなたがたに伝えたのである。
すなわち、主イエスは、渡される夜、パンをとり、なぜというか
わたしは(晩餐のことを)主から授かり、それをまたあなた達に伝えたのであるが、それはこうである。
──主イエスは(敵に)引き渡された夜、パンを手に取り、わたしは主から受けたことを、さらにあなた方に伝えました。すなわち、主イエスは、(敵に)引き渡された夜、パンを取り、わたしがあなたがたに伝えたことは、わたし自身、主から受けたものです。すなわち、主イエスは、引き渡される夜、パンを取り、註解: 前にもパウロは主の晩餐の事をコリントの信徒に伝えて居つた、之は彼が主より授けられたものであつてパウロの一個の思想又は人の伝説の受売では無い、故に主の権威に服従する心を以て之を守らなければならぬ。「我が」ego「主より」apo tou kuriou 等の原語の意味よりパウロは主の晩餐の際に列席して居なかつたけれども、之を主より直接に何等かの黙示により奇跡的に受けたのであると主張する学者もあるけれども(M0、G1、A1、反対はI0、C1)予は其の必要を認めない。主は他の使徒又は其の弟子を通して之をパウロに授け給う事は有り得るからである。即すなはち主しゅイエス付わたされ給たまふ夜よる、パンを取とり、11章24節 祝しゅくして之これを擘さき、而しかして言いひ給たまふ『これは汝なんぢ等らのための我わが體からだなり
我わが記念きねんとして之これを行おこなへ』[引照]感謝してこれをさき、そして言われた、「これはあなたがたのための、わたしのからだである。
わたしを記念するため、このように行いなさい」
(神に)感謝して裂いて、言われた、「これはあなた達のためにわたすわたしの体である。
わたしを記念するためにこのことを行ないなさい」
感謝して裂き、こういわれました、「これがあなた方のためのわが体です。
わたしの記念にこのようになさい」と
感謝の祈りをささげてそれを裂き、「これは、あなたがたのためのわたしの体である。わたしの記念としてこのように行いなさい」と言われました。註解: 此の事が起つたのは主イエスが付され給いし夜で最も厳粛なる瞬間であつた。主そのパンをさきて其の来たるべき死を示し之を一同に頒ち、「是汝らのための我が体なり」と云い給いて其の全身体を我らのために差出し給うた。而して信者は之を食い此の式を行う事により「キリストを記念し」彼を思い起すの幸を味う事が出来る。故に此の厳粛の態度を欠き、キリストの死を思わず又其の食を頒つ事をせず、キリストの身体を受けつつも彼を思う事をせざるコリントの教会の愛餐は全く聖晩餐の性質を失い之を涜すものであつた。11章25節 夕餐ゆふげののち酒杯さかづきをも前まへの如ごとくして言いひたまふ『この酒杯さかづきは我わが血ちによれる新あたらしき契約けいやくなり。飮のむごとに我わが記念きねんとして之これをおこなへ』[引照]食事ののち、杯をも同じようにして言われた、「この杯は、わたしの血による新しい契約である。
飲むたびに、わたしの記念として、このように行いなさい」
食事の後、杯を同じように(感謝)して(分けて、)言われた、「この杯はわたしの“血”の犠牲を払った“新しい約束”である。
(今から後、)飲むたびごとに、わたしを記念するためにこのことを行ないなさい」
食後、杯をも同じようにしていわれた、「この杯は、わが血による新しい契約です。
これを飲むたびに、わたしの記念にこのようになさい」と
また、食事の後で、杯も同じようにして、「この杯は、わたしの血によって立てられる新しい契約である。飲む度に、わたしの記念としてこのように行いなさい」と言われました。註解: 主がパンをさき給える後暫く夕餐がつづき最後に改めて酒杯を取りて之を祝し「此の酒杯は・・・」と述べ給うた。
モーセはシナイ山に於て十戒を授けられし後、献げられし犠牲の血を取りて民に注ぎ之を以てエホバと民との間の契約の証とした(出24:8)
是れ旧約の血であつて、キリストは之に対し、その酒杯の葡萄酒を以て表示せられしキリストの血を以て新なる契約の血となし給うた。
而して旧約は神の律法と之を行うものに対する祝福及び之を破るものに対する刑罰であり、新約は罪の赦しと聖霊の賜与によりて神の御旨を行う事である(エレ31:31-34)
而して此の約束を得たる我らは此の酒杯より飲む毎にキリストを思い起すべきものである、是が主の命であつた。▲主が聖餐の式を「行え」と命じ給うたと云う記事は正確に言えば此箇所だけである。そしてパウロは主の最後の晩餐の列席者でないので「主より授けられた」事の意味及び場合は不明である。11章26節 汝なんぢ等らこのパンを食しょくし、この酒杯さかづきを飮のむごとに、主しゅの死しを示しめして其その來きたりたまふ時ときにまで及およぶなり。だから、あなたがたは、このパンを食し、この杯を飲むごとに、それによって、主がこられる時に至るまで、主の死を告げ知らせるのである。すなわち、主が(ふたたび)来られるまで、あなた達はこのパンを食べこの杯を飲むたびごとに、主の死(の意味)を、(このことを行なうことによって)宣べ伝えるのである。主が来たりたもうまで、このパンを食べ、杯を飲むたびに、あなた方はその死を告げ知らせるのです。だから、あなたがたは、このパンを食べこの杯を飲むごとに、主が来られるときまで、主の死を告げ知らせるのです。註解: 聖餐は主の死の標徴である、主はその死によりて体を我らに与えその宝血を流し給うた。今は神の右に在し、やがて再び来り給うまで我ら其の現臨在を見る事が出来ない。故に聖餐によりて彼の見ゆべき臨在に代らしめ、再び来り給うまで之を行うのである。
主再び来り給う時は父の国に於て新しき宴会が開かれるであろう(マタ26:29)
故に聖晩餐に於て主の死を示さず、主を思い起さなかつたならば其の聖晩餐は無意義である。11章27節 されば宣よろしきに適かなはずして主しゅのパンを食しょくし、主しゅの酒杯さかづきを飮のむ者ものは、主しゅの體からだと血ちとを犯をかすなり。だから、ふさわしくないままでパンを食し主の杯を飲む者は、主のからだと血とを犯すのである。従って、これにふさわしくない有様で主のパンを食べまたは杯を飲む者は、主の体と血とに罪を犯すのである。したがって、ふさわないまま主のパンを食べ杯を飲むものは、主の体と血とを犯すのです。従って、ふさわしくないままで主のパンを食べたり、その杯を飲んだりする者は、主の体と血に対して罪を犯すことになります。註解: 「宜しきに適わず」とは種々の意味に解せられて居るけれども茲では主の十字架の贖罪の死を示さず、又再び来り給う主を憶わずして飲食する事を云うのである。即ち自ら罪を悔改めて主の救を信じ其の主を切に念い其の来り給うを待つ心なしに之に与る者を云う。かかる者は主の体と血に対し冒涜を行うのであつて恐るべき事である。コリントの信徒は之を宴楽の会とする事によりて聖餐を涜した。今日も諸教会に於て種々の意味に於て宜しきに適わない聖餐が行われて居ることは悲しむべき事である。11章28節 人ひとみづから省かへりみて後のち、そのパンを食しょくし、その酒杯さかづきを飮のむべし。だれでもまず自分を吟味し、それからパンを食べ杯を飲むべきである。人は自分をしらべてみて、それからパンを食べ、杯を飲みなさい。だれでも自らを調べて、そのうえでパンを食べ、杯を飲むべきです。だれでも、自分をよく確かめたうえで、そのパンを食べ、その杯から飲むべきです。註解: 自己の心が果して前述の如き意味に於て、聖餐に与り得るや否やを試した上にすべきであつて、コリントの信者の如き罪深き心の状態を以て之に与つてはならないのみならず軽率に、又は無意識に、又は他の人々に引づられて無意義に之に与る事は自らを省みずして聖餐に与る事であつて、宜しきに適わず主の体と血とを犯すのである。
11章29節 御體みからだを辨わきまへずして飮食のみくひする者ものは、その飮食のみくひによりて自みづから審判さばきを招まねくべければなり
主のからだをわきまえないで飲み食いする者は、その飲み食いによって自分にさばきを招くからである。なぜなら、食べまた飲む者が、この(主の)体(と血との特別の意味)をわきまえないならば、食べまた飲むことによって自分に罰を招くからである。主の体をわきまえずに飲み食いするものは、自らへの裁きを飲み食いしているのです。主の体のことをわきまえずに飲み食いする者は、自分自身に対する裁きを飲み食いしているのです。註解: キリストの御体を「弁える」事は前節の自己を省みる事と相伴わなければならない、即ち主の体を示すパンと血を示す酒の聖なる事を弁えず、普通の飲食の如くに之を食するものは審判を受けなければならぬ。
勿論茲では永遠の滅亡を意味して居ない、主の愛よりの懲治である(32節)
(直訳)「そは御体を弁えずば、飲食する者は己が審判を飲食すべければなり」主の救の新なる約束を示す聖餐に於て自己の審判を飲食する事は甚しき不幸である。11章30節 この故ゆゑに汝なんぢ等らのうちに弱よわきもの病やめるもの多おほくあり、また眠ねむりに就つきたる者ものも少すくなからず。あなたがたの中に、弱い者や病人が大ぜいおり、また眠った者も少なくないのは、そのためである。それゆえに、あなた達の間に大勢の体の弱い者や病人があり、かなり多くの者が眠りについているのである。それゆえあなた方の中に弱いものや病人が多く、永眠した人もかなりあるのです。そのため、あなたがたの間に弱い者や病人がたくさんおり、多くの者が死んだのです。註解: コリントの信者の中に病者死者の多いのは、此の聖餐に於ける罪により自己の審判を飲食した結果である。故に信者は試練を受くる時、殊に自らを顧みなければならない。
11章31節 我等われらもし自みづから己おのれを辨わきまへなば審さばかるる事ことなからん
しかし、自分をよくわきまえておくならば、わたしたちはさばかれることはないであろう
しかしもしもわたし達が自分をわきまえるならば、罰せられないであろう
もしわれらが自らをためすならば、裁かれないでしょう
わたしたちは、自分をわきまえていれば、裁かれはしません。
註解: 自己の中に聖餐に与り得ない様な罪がありや否や、聖餐に真の意味に於て与り得る心の状態にありや否やを試した上に与るならば、かかる審判はうけないであろう
11章32節 されど審さばかるる事ことのあるは、我われらを世よの人ひととともに罪つみに定さだめじとて、主しゅの懲こらしめ給たまふなり。しかし、さばかれるとすれば、それは、この世と共に罪に定められないために、主の懲らしめを受けることなのである。たとい主に罰せられても、こらしめられるのであって、それはこの世と共に(永遠に)罰せられることのないためである。ただ、主に裁かれるのは、われらがしつけられるのであって、この世とともに罪に定められないためです。裁かれるとすれば、それは、わたしたちが世と共に罪に定められることがないようにするための、主の懲らしめなのです。註解: かかる諸種の不幸が神の審きとして我らに下つた場合には、是は神の懲治である事を思い速に悔改むべきである。
さすれば罪に定められ、永遠に亡ぼさるる事を免れるであろう
神の愛の如何に深きかを思うべきである。「罪に定めらるる」場合は永遠の滅亡に至るより外は無い。11章33節 この故ゆゑに、わが兄弟きゃうだいよ、食しょくせんとて集あつまるときは互たがひに待まち合あはせよ。
それだから、兄弟たちよ
食事のために集まる時には、互に待ち合わせなさい。従って、わたしの兄弟たち、食事のために集まるときには、互に待ち合わせよ。それゆえ、わが兄弟方、食事に集まるときは互いにお待ちなさい。わたしの兄弟たち、こういうわけですから、食事のために集まるときには、互いに待ち合わせなさい。11章34節 もし飢ううる者ものあらば、汝なんぢらの集會つどひの審判さばきを招まねくこと無なからん爲ために、己おのが家いへにて食しょくすべし。もし空腹であったら、さばきを受けに集まることにならないため、家で食べるがよい。
そのほかの事は、わたしが行った時に、定めることにしよう
もし(待たれないほど)空腹の人があるなら、(前もって)家で食事をせよ。あなた達が(主の晩餐のために)集まって(、かえって)罰を受けることがないためである。
なお(これについての)ほかのことは、わたしが行った時に決めよう
空腹の人は家で食事をなさい。集まって裁きを受けることのないためです。そのほかのことはそちらへ行ったとき決めたく思います。空腹の人は、家で食事を済ませなさい。
裁かれるために集まる、というようなことにならないために
その他のことについては、わたしがそちらに行ったときに決めましょう
註解: パウロが最後に此の実際的の訓戒を与えて居るのは、彼の論の空論に終らざらんが為である。(10:31-33参照)待ち合せる事が出来ない程飢うる者があるならば態々「審判を招きに集まる」(直訳)必要は無い自分の家で食事すべきである。パウロがかかる卑近なる結論を引出さんが為めに、聖餐の根本論にまでも遡つた事は一見不必要の様であるけれども、此の根本論がある為めに後世の人々が異れる実際問題に遭遇しても、之を正しく解決する事が出来る事は感謝すべきである。
11章35節 その他ほかのことは我われいたらん時ときこれを定さだめん
註解: 重要の程度少なきもの又は緊急の必要なきものを後廻しにした。
間もなくコリントに行く事を計画して居つたから(16:5)
要義1 [聖餐について]主の晩餐の記事は聖書に四ケ所に記されて居る(マタ26:26-28
其中此のパウロの記事が最古である事に注意しなければならない。マタ、マコは相類似し、ルカ、Iコリは相類似して居る。▲ただ注意すべき事は「我が記念のために之を行え」と命じ給うた様に録されているのはIコリ11:24、25のみである事である。ユダヤ人は永年の間過越の祝を行い、羔を屠り其の肉を食い、又其の儀式に際し祝福の酒杯を全家族にて飲む習慣があった。此のユダヤ人の過越はキリストの十字架の型であって、キリストは自ら此の事を意識し給い、自ら過越の羔として屠られ給い(5:7)其の死によりて人類を罪のエジプトより救い出し、其の血によりて罪より贖い出して、罪の赦しの新なる契約を立て給い、此のパンと葡萄酒とを以てユダヤ人の過越の祝に代らしめたのである。故に聖餐は過越の祝の継続ではなく、又之と並立すべきものでもない、過越の祝は型であって之がキリストによりて実現して全く其の必要を失い、之に代って我らのために十字架に釘きて血を流して我らを罪より救出し給えるキリストを憶い彼を記念する聖晩餐が行わるるに至ったのである。聖餐がギリシヤに於ては愛餐アガパイ Agapai と共に行われて居った事は前述の通りである。是が終には種々の弊害が生じたので愛餐と分離し遂に愛餐は消滅して聖餐のみ一の儀式として残ったのである。聖書によれば聖餐は主が「かく行え」と命じ給えるものであった。併し乍ら是も他の凡てと同じく律法ではない、若し聖餐そのものが主の体と血とを犯す如き場合に於ては之に与って審判を受けるよりも之に与らない事が却て主の御旨である。要義2 [聖餐の意義]「是れ我肉なり是れ我血なり」との主の御言に対し、古来教義上種々の解釈が行われた。カトリック教会に於ては司祭の祝祷によりてパン及び葡萄酒が変質してキリストの肉及血でとなるものとの解釈を採り、ルーテルは聖餐のパンと葡萄酒は信仰に取っては事実キリストの肉及血である事を主張し、又ツイングリは反対に此の二者はキリストの肉と血を表徴するものなる事を唱え、カルビンはルーテルとツイングリの中間の説を取り、パンと酒は主の肉と血を表示するに過ぎないけれども、キリストの体は同時に霊的に之に伴う事を主張して居る。是等の差異の生ずる所以は、各人の信仰の諸相の差別より生ずるのであって、我ら聖書によりて示されしまま聖餐に与る事によりて主の死を示し主を記念する事を以て足れりとすべきである。此の解釈の差を以て宗派分立の原因とする事は甚だしき無用の事と云わなければならぬ。要義3 [宜しきに適わざる聖餐参加]Iコリの場合に於ては罪を懐きつつ之を悔改むる事をせず、聖餐の真意を没却して、之を理解せずして自己の快楽の為に飲食する如き方法を以て聖餐を行ったので、パウロは之を戒めたのである。併し乍ら其の他にも尚種々の方法を以て主の体と血とを犯す事が出来るのであって、例えばキリストの贖罪の死を信ぜざる場合、又は罪をいだきて之を告白懺悔せざる場合等は勿論宜しきに適わない。其他聖餐夫自身としても自己の教会に属せざる理由を以て、聖餐を拒む如きは聖餐其ものが罪の心を以て行われて居るのであり、又教理上の些細なる差異より聖餐に与らず又与らしめざる如きも宜しきに適わざるものである事は明かである。何となればキリストの死を示し之によりて罪の赦されし事を信じ、彼を主と仰ぎて彼を記念せんとする者が聖餐に与り得ざる理由が無いからである。其の他相互の間に愛なしに行わる場合もキリストの体の一致を欠くのであって、之を犯すものである等種々の相に於て宜しきに適わない行為となり得るのである、故に「自ら顧み」且つ「御体を弁える」事が是非必要である。註解: 第12-14章に於てパウロは霊の賜物と其の秩序ある用い方について述べて居るのであつて、第11章以来教会に於ける礼拝に関する問題について論ぜし継続として、コリントの教会内に霊の賜物を濫用するもの、又は異言を用うるものを過度に尊敬する等の風潮が生ぜし事に対する警戒を与えたのである。而して問題は実際問題であつても議論としては何れも根本的な教理に立入つて居るのであつて、パウロは第12章に於て霊の賜物の差別と霊の一致につきて述べ、第13章に於て此の種々の賜物を用うる根本原則たるべき愛に就て語り、第14章に至つて始めてコリントの教会に於ける異言の濫用に就て語つて居る。
12章1節 兄弟きゃうだいよ、靈れい[の賜物たまもの]に就つきては、我われなんぢらが知しらぬを好このまず
霊の賜物については、次のことを知らずにいてもらいたくない。また霊の賜物について(求められたわたしの意見)は、兄弟たちよ、知らずにいてもらいたくない。兄弟方、霊のことについて知らずにいないでください。兄弟たち、霊的な賜物については、次のことはぜひ知っておいてほしい。註解: 10:1、11-2と同じくコリントの信者に重要なる知識を与えん事を欲して「知らぬを好まず」、又は「知らん事を願う」と云つて居るのである。今日の基督信徒にも同じく之を望む事が必要である。12章2節 なんぢら異邦人いはうじんなりしとき、誘さそはるるままに物ものを言いはぬ偶像ぐうざうのもとに導みちびき往ゆかれしは、汝なんぢらの知しる所ところなり。あなたがたがまだ異邦人であった時、誘われるまま、物の言えない偶像のところに引かれて行ったことは、あなたがたの承知しているとおりである。あなた達がまだ異教人であった時、(不思議な力に)魅惑されたかのように、口のきけない(木や石の)偶像に引き寄せらた様子は、あなた達が知っているとおりである。ご存じのとおり、あなた方は、まだ異教徒であったとき、物いわぬ偶像へと導かれるままに導かれました。
あなたがたがまだ異教徒だったころ、誘われるままに、ものの言えない偶像のもとに連れて行かれたことを覚えているでしょう
註解: ギリシヤにはジユピター、マース、ヴイナス等の神殿があり偶像崇拝が盛んであつた(日本は此の点に於て一層甚だしい)
而して彼らは、かかる啞の偶像を拝する事によりて、決して心の目は開かれず暗黒の中に居つたのである。
12章3節 然されば我われなんぢらに示しめさん、神かみの御靈みたまに感かんじて語かたる者ものは、誰たれも『イエスは詛のろはるべき者ものなり』と言いはず、また聖せい靈れいに感かんぜざれば、誰たれも『イエスは主しゅなり』と言いふ能あたはず
そこで、あなたがたに言っておくが、神の霊によって語る者はだれも「イエスはのろわれよ」とは言わないし、また、聖霊によらなければ、だれも「イエスは主である」と言うことができない。
だから(霊の見分け方について、)あなた達に次のことを知らせる、神の霊に感じて語る者は、だれも 呪われよ、イエス
とは言わない、また聖霊に感じてでなければ、だれも、イエスは主と言うことは出来ない。それではっきり申しますが、だれでも神の霊によって語るものは、「イエスは呪われよ」とはいわず、だれでも聖霊によるのでなければ、「イエスは主」とはいえません。ここであなたがたに言っておきたい。神の霊によって語る人は、だれも「イエスは神から見捨てられよ」とは言わないし、また、聖霊によらなければ、だれも「イエスは主である」とは言えないのです。註解: 斯の如く従来偶像を拝して心の暗黒に捕われて居つたのが今神の御霊によりて心の目が開かれた。然るに其の歓喜が往々にして適度を超過した結果、聖霊と聖霊にあらざる霊との区別が不明になり誤りに陥り易かつた。
夫故にパウロは茲に[聖霊に感ずる事の如何なる事であるか、誰が真に聖霊に感じたのであり誰がそうでないか]を明かにせんとしたのである(G1)
此の区別は要するにイエス(キリストではなく肉体となりて来り給えるナザレのイエス)を如何様に告白するかにある。霊的傾向の豊であつたギリシヤ人に取つては、神の霊が肉体を取りてイエスとなり給える事を信ずる事は困難であつて、却て凡ての肉体的、具体的事物を無視する事多きに従い、聖霊が豊に彼らに下つたのであると云う思想があつた、ドケテイズムスやグノスヂシズムスは之より起つた。勿論教会の信徒の中に「イエスは詛わるべき者なり」と言う人は有つたとは思われない。併し乍ら霊を高調する結果自然イエスを無視するに至り、霊的キリストを高調する結果、其のキリストは結局自己の霊の影に過ぎない様な傾向があるならば、是は或る意味に於て「イエスは詛わるべきものなり」と信ずる事である。其の反対に「イエスは主なり」と告白するものは、如何に霊の働きが豊でなくともイエスを離れて其の霊が過誤の中に陥る事が無い。故に此の二つの告白は単に口頭の形式的告白の意味では無く心の状態である。
従つて「イエスを主」と告白しつつ彼を拒んで居る者もあるべく、又表面彼を拒まずして心に於て拒んで居る者もあろう
今日多くの所謂基督者の如くにイエスを神の子と信ぜず、従つて彼を主と仰がない者は「イエスは詛わるべき者なり」と云うと同じである。何となれば若しイエスが神の子にあらずは、凡ての人と同じく其の罪のために詛われなければならないからである。「御霊に在りて」又は口語訳の如く「御霊によりて」の方が正しい。形式的信仰告白ではない。アナテマはギリシヤに於ては本来神に献げられし物の事を意味して居つた、之を旧約聖書に於て用うる場合には特有の意味を帯び来つたのであつて、詛われ、滅ぼされんが為めに神に献げらるる事を意味して居る場合が多い、新約聖書にては凡て詛われし人の意味に用いられて居る。
12章4節 賜物たまものは殊ことなれども、御靈みたまは同おなじ
霊の賜物は種々あるが、御霊は同じである。ところで、(神の霊の賜物は同じものではない。しかし)賜物はいろいろあるが、同じ御霊(の働き)である。賜物は種々ですが霊は同じです。賜物にはいろいろありますが、それをお与えになるのは同じ霊です。
12章5節 務つとめは殊ことなれども、主しゅは同おなじ
務は種々あるが、主は同じである。役目はいろいろあって、しかも同じ主(が与えるもの)である。奉仕は種々ですが、主は同じです。務めにはいろいろありますが、それをお与えになるのは同じ主です。
12章6節 活動はたらきは殊ことなれども、凡すべての人ひとのうちに凡すべての活動はたらきを爲なしたまふ神かみは同おなじ
働きは種々あるが、すべてのものの中に働いてすべてのことをなさる神は、同じである。力の働きはいろいろあって、同じ神(から出るもの)であり、このお方がすべての人の中にすべてのことを行なわれるのである。働きは種々ですが、すべてにすべてを働かせたもう神は同じです。働きにはいろいろありますが、すべての場合にすべてのことをなさるのは同じ神です。註解: 賜物は御霊により信者の各々に其の天禀に従つて与えらるものを云い、「務」は此の賜物を受けし信者が主の命によりて為さしめらるる実際の職務を云い、「活動」は此の賜物を以てこの職務にありて為す事実上の行動を指して居る。而して是等は人によりて一々異れる種類態様を示して居るけれども賜物を与うる「御霊」、務を果すべき「主」、万人の活動の源なる「神」は一つであり、此の三つは一体であつて結局あらゆる差別は皆一に帰してしまうのである。此の大原則を明かにするにあらざれば次に述ぶる真理は解らない。▲父と子と聖霊の三位から各人に別々の賜物と働きとが与えられる。12章7節 御靈みたまの顯現あらはれをおのおのに賜たまひたるは、益えきを得えさせんためなり。各自が御霊の現れを賜わっているのは、全体の益になるためである。御霊が(このように)それぞれの人に現われるのは、(集会全体の)利益のためである。
各人に霊の示しが益になるように与えられ、一人一人に“霊”の働きが現れるのは、全体の益となるためです。註解: 互に相排斥して争わんが為では無い。12章8節 或ある人ひとは御靈みたまによりて智慧ちゑの言ことばを賜たまはり、[引照]すなわち、ある人には御霊によって知恵の言葉が与えられ、ほかの人には、同じ御霊によって知識の言、すなわち、ある人には御霊をもって知恵の言葉が与えられ、ほかの人には同じ御霊によって知識の言葉が、ある人には霊によって知恵のことばが、他の人には同じ霊によって知識のことばが与えられ、ある人には“霊”によって知恵の言葉、ある人には同じ“霊”によって知識の言葉が与えられ、第一、二は智的の賜物、第三乃至第七は信仰的の賜物、第八、九は言語上の賜物である(M0)
「智慧」は神の御経綸と人の心とを覚り、人事を神の御旨に従つて導く事の能力であつて、「言」は之を発表する賜物である。
或ある人ひとは同おなじ御靈みたまによりて知識ちしきの言ことば、註解: 「知識」は福音の教義を深く理解し広く知悉して居ることであつて、之を表顕することも同じ霊の賜物である。12章9節 或ある人ひとは同おなじ御靈みたまによりて信仰しんかう、[引照]またほかの人には、同じ御霊によって信仰、またほかの人には、一つの御霊によっていやしの賜物、他の人には同じ御霊において信仰が、ほかの人にはその一つの御霊において治療の賜物が、また他の人には同じ霊によって信仰が、他の人にはひとつ霊によっていやしの賜物が、ある人にはその同じ“霊”によって信仰、ある人にはこの唯一の“霊”によって病気をいやす力、註解: 之より第二種の賜物であつて、「信仰」は茲では基督者に一般的共通の罪の赦しの信仰を意味して居るのではなく、人生の凡ての困難に打勝ち病苦や貧困の中にありて完全なる信頼を神に捧げ得る英雄的信仰を意味して居る、かかる信仰は御霊の特別の賜物である。ある人ひとは一ひとつ御靈みたまによりて病やまひを醫いやす賜物たまもの、註解: 御霊は力であつて病を医す事の方面にも其の作用を及ぼすことが出来る。12章10節 或ある人ひとは異能ちからある業わざ、[引照]またほかの人には力あるわざ、またほかの人には預言、またほかの人には霊を見わける力、またほかの人には種々の異言、またほかの人には異言を解く力が、与えられている。ほかの人には奇蹟の力の働きが、ほかの人には預言が、ほかの人には霊の見分けが、他の人には各種の霊言が、(また)ほかの人には霊言の解釈が、与えられる。他の人には力のわざが、他の人には預言が、他の人には諸霊の識別が、他の人には諸種の異言が、他の人には異言の説明が与えられます。ある人には奇跡を行う力、ある人には預言する力、ある人には霊を見分ける力、ある人には種々の異言を語る力、ある人には異言を解釈する力が与えられています。
註解: 或は死人を甦らしめ或は悪鬼を逐い出す如き、又使5:1-10
ある人ひとは預言よげん、註解: 人の思索や決意より出づるにあらず、神の霊に感じて之に支配せられて、神の國の過現未につき語るものが預言である、其の結果は14:3にある如し。ある人ひとは靈れいを辨わきまへ、註解: 霊の神より出づるや否やを弁うるカも亦聖霊の働きである(Iヨハ4:1-3)
御霊の賜物と似て居つて而も悪魔の霊より来るものもあり、此の区別は困難である。
或ある人ひとは異言いげんを言いひ、註解: 以下第三種の賜物である。Iコリ14:2以下)の何であるかは古来問題であつて多くの解釈があるけれども、之に関聯せる諸節より推論すれば、聖霊に感じて恍惚の状態に於て、他人の解する事能わざる言語を以て語ることと解するより外にない。或ある人ひとは異言いげんを釋とく能力ちからを賜たまはる。註解: 異言を以て語れる場合、これを解釈することも聖霊の賜物であつた。12章11節 凡すべて此これ等らのことは同おなじ一ひとつの御靈みたまの活動はたらきにして、御靈みたまその心こころに隨したがひて各人おのおのに分わけ與あたへたまふなり。すべてこれらのものは、一つの同じ御霊の働きであって、御霊は思いのままに、それらを各自に分け与えられるのである。しかしこれら一切のことはただ一つの同じ御霊が行なうのであって、その思いどおりに、それぞれの人にそれ特有のものを分けてくださるのである。これらすべてを働かせるのはひとつで同じ霊であり、これがその欲するよう各人に賜物を分けるのです。これらすべてのことは、同じ唯一の“霊”の働きであって、“霊”は望むままに、それを一人一人に分け与えてくださるのです。註解: 故にたとい賜物に大小ありとも誇るべからず失望すべからず、又賜物に差異ありとも分争すべからず、大小差別は御霊の思召によるのである。註解: 以上に於てパウロは賜物の差異と御霊の一致とを説明した。此の大原則をキリストの教会に適用したのがこ12-31節である。即ち賜物の差異と御霊の一致を身体の各肢体の差異と其の一致とに譬え、教会が賜の差異より或は争い或は誇り、或は失望する事無からん為めに戒を与えて居る。12章12節 體からだは一ひとつにして肢えだは多おほし、體からだの肢えだは多おほくとも一ひとつの體からだなるが如ごとく、キリストも亦また然しかり。からだが一つであっても肢体は多くあり、また、からだのすべての肢体が多くあっても、からだは一つであるように、キリストの場合も同様である。体はただ一つであって、それに多くの器官があるけれども、この体の器官が皆、多くあっても、一つの体を成しているように、キリスト(の体である集会)の場合も同じである。ちょうど、体はひとつで多くの部分があり、体のすべての部分が多くてもひとつ体であるように、キリストもそのとおりです。体は一つでも、多くの部分から成り、体のすべての部分の数は多くても、体は一つであるように、キリストの場合も同様である。註解: 人体と其の四肢五体との関係は最もよくキリストと其の教会との関係を表示して居る。即ち肢体は如何に多くとも人体は一つであり、賜物は基督信徒の間に如何に多く分れて居つても、此の凡てがキリストに在りて一体である。
12章13節 我われらはユダヤ人びと・ギリシヤ人びと・奴隷どれい・自主じしゅの別わかれなく、一體いったいとならん爲ために、みな一ひとつ御靈みたまにてバプテスマを受うけたり
而しかしてみな一ひとつ御靈みたまを飮のめり
なぜなら、わたしたちは皆、ユダヤ人もギリシヤ人も、奴隷も自由人も、一つの御霊によって、一つのからだとなるようにバプテスマを受け、そして皆一つの御霊を飲んだからである。また、わたし達は皆、ユダヤ人にせよ異教人にせよ、奴隷にせよ自由人にせよ、一つの体になるために、一つの御霊で洗礼を受けたからである。そしてわたし達は皆一つの御霊を飲まされた。それは、ひとつ霊においてわれらすべてがひとつ体へと洗礼されたからで、ユダヤ人とギリシア人、奴隷と自由人とを問いません。われらはすべてひとつ霊でうるおされたのです。つまり、一つの霊によって、わたしたちは、ユダヤ人であろうとギリシア人であろうと、奴隷であろうと自由な身分の者であろうと、皆一つの体となるために洗礼を受け、皆一つの霊をのませてもらったのです。
口語訳参照)人種及宗教に於て極端に異れるユダヤ人とギリシヤ人、境遇に於で全く相反せる自主と奴隷の如く、此の世に於て氷炭相容れざる者がキリストを信ずる事によりて一体となり新なる人となる(ピリ2:15)
是れ唯一の御霊にてバプテスマを受けて一体となりバプテスマにより、又此の一つの御霊を注ぎ込まれるからである。前者は聖霊が我らの上に働きて我らを救い給う事、後者は聖霊が我らに内住し給う事を示す、而して此の何れに於ても聖霊は一であつてニつは無い。12章14節 體からだは一いち肢えだより成ならず、多おほくの肢えだより成なるなり。実際、からだは一つの肢体だけではなく、多くのものからできている。ほんとうに、体は一つの器官でなく、多くの器官から成っているのである。そして体はひとつの部分でなく多くの部分です。体は、一つの部分ではなく、多くの部分から成っています。12章15節 足あしもし『我われは手てにあらぬ故ゆゑに體からだに屬ぞくせず』と云いふとも、之これによりて體からだに屬ぞくせぬにあらず。もし足が、わたしは手ではないから、からだに属していないと言っても、それで、からだに属さないわけではない。たとい足が、「自分は手でないから、体に属していない」と言ったからとて、それゆえに体に属していないことにはならない。
もし足が、「自分は手でないから体に属さない」といったからとて、体に属さないでしょうか
足が、「わたしは手ではないから、体の一部ではない」と言ったところで、体の一部でなくなるでしょうか
12章16節 耳みみもし『それは眼めにあらぬ故ゆゑに體からだに屬ぞくせず』と云いふとも、之これによりて體からだに屬ぞくせぬにあらず。また、もし耳が、わたしは目ではないから、からだに属していないと言っても、それで、からだに属さないわけではない。またたとい耳が、「自分は目でないから、体に属していない」と言ったからとて、それゆえに体に属していないことにはならない。
もし耳が、「自分は目でないから体に属さない」といったからとて、体に属さないでしょうか
耳が、「わたしは目ではないから、体の一部ではない」と言ったところで、体の一部でなくなるでしょうか
註解: 第一にパウロは足耳の如く賜物の劣れるものが、手や眼の如くその勝れる者よりも劣れる地位にあるを不満として教会を離れ教会に属せずと主張するものを戒め、たといかく主張しても真の基督者である以上、此の比喩の示すと同じ理由によりてキリストの体たる教会を離れる事は不可能であつて、事実之に属して居る事を例示したのである。元来神が体に種々の肢を置き給えるは夫々必要があつたからである、コリントには実際かかる傾向があつた。
12章17節 もし全身ぜんしん、眼めならば、聽きくところ何いづれか
もし全身ぜんしん、聽きく所ところならば、臭かぐところ何いづれか
もしからだ全体が目だとすれば、どこで聞くのか
もし、からだ全体が耳だとすれば、どこでかぐのか
もし体全体が目であったら、どこに聴覚があるのか
もし体全体が聴覚であったら、どこに嗅覚があるのか
もし全身が目なら、どこに聞くところがありますか
もし全身聞くところならば、どこに嗅ぐところがありますか
もし体全体が目だったら、どこで聞きますか
もし全体が耳だったら、どこでにおいをかぎますか
12章18節 げに神かみは御意みこころのままに肢えだをおのおの體からだに置おき給たまへり
そこで神は御旨のままに、肢体をそれぞれ、からだに備えられたのである。しかし実際は、神は御心どおりに、器官をひとつびとつそれぞれ(の用途に従って、)体に配置された。しかし現に神は部分のおのおのを御意のままに体にお置きでした。そこで神は、御自分の望みのままに、体に一つ一つの部分を置かれたのです。
12章19節 若もしみな一いち肢えだならば、體からだは何いづれか
もし、すべてのものが一つの肢体なら、どこにからだがあるのか
もし全体が一つの器官であったら、どこに体があるのか
もしすべてがひとつ部分ならば、どこに体がありますか
すべてが一つの部分になってしまったら、どこに体というものがあるでしょう
12章20節 げに肢えだは多おほくあれど、體からだは一ひとつなり。ところが実際、肢体は多くあるが、からだは一つなのである。しかし実際は、器官は多いが、体は一つなのである。しかし現に部分は多く、体はひとつです。だから、多くの部分があっても、一つの体なのです。註解: 種々の肢がある事も、それが皆夫々特別の場所を占めて居る事も皆神の御旨であり、従つて此の差別は如何に多様であつても、神は是等をキリストの体として一に帰せしめん事を定め給うたのである。
故に之は感謝して受くべきものであつて若此の神の定めを破つたならば、醜くして不便なる下等勤物の如き単純なる生物となつてしまうであろう
故にキリストの体たる信者の一部が体からはなれる事は出来ないのみならず(14-16)、又為すべきものでは無い(17-20)
12章21節 眼めは手てに對むかひて『われ汝なんぢを要えうせず』と言いひ、頭かしらは足あしに對むかひて『われ汝なんぢを要えうせず』と言いふこと能あたはず
目は手にむかって、「おまえはいらない」とは言えず、また頭は足にむかって、「おまえはいらない」とも言えない。目は手に、「お前はいらない」、あるいはまた頭は足に、「お前たちはいらない」と言うことは出来ない。目が手に向かって、「わたしはあなたが要らない」とか、頭が足に向かって、「わたしはあなたが要らない」とはいえません。目が手に向かって「お前は要らない」とは言えず、また、頭が足に向かって「お前たちは要らない」とも言えません。
註解: パウロは次に、21-27節に於て眼、頭の如く霊の賜物を豊に有つものが手足の如き之を有つこと少きものを軽蔑して[我汝を要せず]として排斥すべからざる事
即ち是等凡てが互に相寄り相助けて進むべきものなる事を示して居る。即ち15、16と反対に強き信者を誡めたものである。
12章22節 否いな、からだの中うちにて最もっとも弱よわきしと見みゆる肢えだは、反かへつて必要ひつえうなり
そうではなく、むしろ、からだのうちで他よりも弱く見える肢体が、かえって必要なのであり、いや反対に、体の中でわりあいに弱いと見える器官こそかえって必要であり、否、むしろ体の部分で、より弱いと思われるものが大切です。それどころか、体の中でほかよりも弱く見える部分が、かえって必要なのです。註解: 心臓や肺臓の如き最も弱き部分は最も必要なる機関である。一見目立たない何の役に立つか分らない様な弱い信者が、教会に取つて最も必要なるものである事は唯、神の國にのみ存する幸福なる真理である。12章23節 體からだのうちにて尊たふとからずと思おもはるる所ところに、物ものを纏まとひて殊ことに之これを尊たふとぶ斯かく我われらの美うるわしからぬ所ところは、一層ひときはすぐれて美うるわしくすれども、[引照]からだのうちで、他よりも見劣りがすると思えるところに、ものを着せていっそう見よくする。麗しくない部分はいっそう麗しくするが、また体の中でわりあいにりっぱでないとわたし達が思う器官は、これにことさらにりっぱなものをまとわせるのである。またわたし達の見苦しい部分はことさらに体裁よくするが、体のあまり立派でないと思われる部分にわれらは、とくに立派なものをまといます。そしてわれらの不格好なところはとくによい格好にします。わたしたちは、体の中でほかよりも恰好が悪いと思われる部分を覆って、もっと恰好よくしようとし、見苦しい部分をもっと見栄えよくしようとします。
12章24節 美うるわしき所ところには、[物ものを纏まとふの]要えうなし
麗しい部分はそうする必要がない。神は劣っている部分をいっそう見よくして、からだに調和をお与えになったのである。(始めから)体裁のよい部分は、その必要がない。むしろ、神は劣っている部分にことさらにりっぱなものを与えて、体(全体)を統合された。しかし格好よいところはそれを要しません。神は劣るところに、とくに立派さを与えて体をお組み立てでした。見栄えのよい部分には、そうする必要はありません。神は、見劣りのする部分をいっそう引き立たせて、体を組み立てられました。註解: 尊からずと思わるる処は胴体であつて之をば衣服を以て掩う。之と同じく教会内の美わしからぬ所、即ち霊の賜物の目立たない人々をば之を排斥しないで其の醜き処を掩う様にすべきである。
何となれば体の一部の恥は全身の恥であるから
神かみは劣おとれる所ところに殊ことに尊榮たふときを加くはへて、人ひとの體からだを調和てうわしたまへり
12章25節 これ體からだのうちに分爭ぶんさうなく、肢えだ々一致いっちして互たがひに相あひ顧かへりみんためなり。それは、からだの中に分裂がなく、それぞれの肢体が互にいたわり合うためなのである。これは体の間に仲間割れがなく、(多くの)器官が一致して互に心を配り合うためである。それは体に分裂がなく、諸部分がひとつになって互いに心を配るためです。それで、体に分裂が起こらず、各部分が互いに配慮し合っています。註解: 神の調和は所謂賜物の平等なる分配では無い、却て之を不平等に分配し、其の分配の少なきもの即ち弱き信者を強き信者が愛護し、却て之を尊む事によりて其処に機械的ならざる調和が行われるのである、是れ各肢の間に分争なく却て互に相顧み相助くる事を神は望み給うたからである。
神の智慧は深いかな
若し教会に於て此の事が守られて居つたならば今日欧洲に行われて居る分離は行われなかつたであろう
12章26節 もし一ひとつの肢えだ苦くるしまば、もろもろの肢えだともに苦くるしみ、一ひとつの肢えだ尊たふとばれなば、もろもろの肢えだともに喜よろこぶなり。もし一つの肢体が悩めば、ほかの肢体もみな共に悩み、一つの肢体が尊ばれると、ほかの肢体もみな共に喜ぶ。もし一つの器官が苦しみをうければ、(ほかの)すべての器官が一しょに苦しみ、もし一つの器官がとうとばれれば、(ほかの)すべての器官が一しょに喜ぶのである。もしひとつの部分が苦しめば、すべての部分が共に苦しみ、ひとつの部分が尊ばれれば、すべての部分が共によろこびます。一つの部分が苦しめば、すべての部分が共に苦しみ、一つの部分が尊ばれれば、すべての部分が共に喜ぶのです。註解: 完全なる連帯関係である。是れ愛によりてのみ生じ得る関係である。故にかかる弱き肢がある事は却てその一致を堅くする所以であつて之を分争せしむる所以では無い。体の各肢は其の各の苦楽に対して常に同情を持ち之を頒たなければならない。ある教会の不振を見て他の教会がよろこぶ如きは苦々しき邪曲である。
12章27節 乃すなはち汝なんぢらはキリストの體からだにして各自おのおのその肢えだなり
あなたがたはキリストのからだであり、ひとりびとりはその肢体である。(同じことをあなた達についても言うことが出来る。)あなた達はキリストの体であり、ひとりびとりとしては器官である。あなた方はキリストの体で、おのおのがその部分です。あなたがたはキリストの体であり、また、一人一人はその部分です。註解: 前節迄の要約であつて後節を引出して居る。即ちコリントの信者はキリストの体の肢全部を形成するのではなく諸の肢の一部を成して居る事を意味する。12章28節 神かみは第一だいいちに使徒しと、第二だいにに預言者よげんしゃ、第三だいさんに教師けうし、その次つぎに異能ちからある業わざ、次つぎに病やまひを醫いやす賜物たまもの、補助たすけをなす者もの、治をさむる者もの、異言いげんなどを教會けうくわいに置おきたまへり。そして、神は教会の中で、人々を立てて、第一に使徒、第二に預言者、第三に教師とし、次に力あるわざを行う者、次にいやしの賜物を持つ者、また補助者、管理者、種々の異言を語る者をおかれた。
神はある人々を集会に置かれた、第一に使徒として、第二に預言者として、第三に教師として、次に奇蹟を、次に治療の賜物、援助、(集会の)管理、各種の霊言(など)を
神はこれらの人々を集会(エクレシア)の中で第一に使徒、第二に預言者、第三に教師、それから奇跡を行なうもの、それからいやす賜物を持つもの、助けるもの、管理者、種々の異言を語るもの、としてお置きでした。神は、教会の中にいろいろな人をお立てになりました。第一に使徒、第二に預言者、第三に教師、次に奇跡を行う者、その次に病気をいやす賜物を持つ者、援助する者、管理する者、異言を語る者などです。註解: 茲にパウロは賜物及役目の重要さの程度に従いて之を排列し、之が凡て神の置き給えるものにして人之を除くべからざるものなる事を示して居る。異言を最後に置いたのはコリント教会に於て特に暴威を振える此の種の信者を戒める意味である。
[補助をなす者] 貧民病者の取扱の如き執事の職とも見るべき種類の事を為す人(M0)
[治むる者] 長老の職の如き教会の政治につき働く人
12章29節 是これみな使徒しとならんや、みな預言者よげんしゃならんや、みな教師けうしならんや、みな異能ちからある業わざを行おこなふ者ものならんや。
みんなが使徒だろうか
みんなが預言者だろうか
みんなが教師だろうか
みんなが力あるわざを行う者だろうか
皆が使徒であろうか
皆が預言者であろうか
皆が教師であろうか
皆が奇蹟をするのであろうか
皆が使徒ですか
皆が預言者ですか
皆が教師ですか
皆が奇跡を行なうのですか
皆が使徒であろうか
皆が預言者であろうか
皆が教師であろうか
皆が奇跡を行う者であろうか
12章30節 みな病やまひを醫いやす賜物たまものを有もてる者ものならんや、みな異言いげんを語かたる者ものならんや、みな異言いげんを釋とく者ものならんや。
みんながいやしの賜物を持っているのだろうか
みんなが異言を語るのだろうか
みんなが異言を解くのだろうか
皆が治療の賜物を持っているのであろうか
皆が霊言を語るのであろうか
皆がそれを解釈するのであろうか
皆がいやす賜物をもつのですか
皆が異言を語るのですか
皆がその解釈をするのですか
皆が病気をいやす賜物を持っているだろうか
皆が異言を語るだろうか
皆がそれを解釈するだろうか
註解: 28節に於て神が是等の賜物を教会に置き給える事を示し、29、30節に於ては神が如何様に之を置き給えるかを示して居る、即ち凡ての人に同一の賜物が与えられるのではなく人によりて異る賜物が与えられる。従つて或一人が凡ての賜物を完備する事は無い。夫故に教会に或る賜物の欠乏する事がなく、又其の中の或者が凡てを具有して欠けたる点なきに誇るが如き状態を生ずる事が無い。従て教会の全員は其の賜物の高下に関らず互に相倚り相助くるにあらざれば立ち行き得ないのがその本質である。
12章31節 なんぢら優すぐれたる賜物たまものを慕したへ、而しかして我われさらに善よき道みちを示しめさん
だが、あなたがたは、更に大いなる賜物を得ようと熱心に努めなさい。
そこで、わたしは最もすぐれた道をあなたがたに示そう
ただあなた達は(絶えず)より大きい賜物を得ようと努力せよ。
それで、(これらの賜物より)なお一層すぐれた道をあなた達に示そう
よりすぐれた賜物を求めてください。あなたがたは、もっと大きな賜物を受けるよう熱心に努めなさい。そこで、わたしはあなたがたに最高の道を教えます。註解: 賜物は神が与え給うものであるけれども、同時に我らの方より之を慕い求むべきである、而して慕い求むるには優れたる賜物を目的とすべきであつて異言を語る事の如きは、左程熱心に求むべき程のものでは無い。而して単に優れたる賜物を慕い求め劣れる賜物を求めないだけでは不充分であるから、パウロは「予は更に優れたる途を示さん」と云いて愛の途を示し、之によりて此の途をはなれては如何に優れたる賜物と雖も無用である事を示して居る。
要義1 [教会の有機体的構成]キリストは教会の首(かしら)教会は其の体である事は実に教会の奥義である(ピリ1:22
而して此の関係は規則や教義によるのでは無く霊によりて結合せられし有機的結合である。夫故に此の霊体の各肢の間の関係も亦有機体のそれに極めて類似して居るのであって、パウロは本章に此の事を叙べたのである。故に有機体に関する原則は殆んど皆此の霊体なる教会に適用する事が出来る、即ち(1)一の中枢即ち(キリスト)に連り之に従って働く事、従て之に連絡の無いものは其の有機体の一部では無い。恰も帽子や下駄が人体の一部では無いと同じである。(2)各部分が複雑であればある程其の有機体は高等である、之と同じく教会各員の賜物が複雑であればある程キリストの体として相応わしい状態にある。故にある一種の賜物(例えば癒しの如き、又は神学的知識の如き)のみを強調して一派を作りて教会より分立し、又は他を排斥せんとするものは、其自身の本性にに矛盾する行動であって自らを下等なる有機体たらしむるものである。(3)有機体は其の高等なるものに至るに従って一部分に対する刺激が全体に及ぶ事強く且つ速かである。同様に教会は其中の最も弱く目立たない一肢の栄辱を全体が速に且つ強く感受し、之と哀楽を共にする場合に最も優れたる状態にある事を知る事が出来る。(4)下等なる有機体は其の一部を切断しても其の生存に差支が無いけれども、高等なるものとなるに従って身体の極めて小部分の損失が全体の生存に大なる影響を与える。
霊の賜物を異にする教会各員の中の最も少なるものの損失すら全体の生存を危くする事を思うならば、教会の分争の原因を除く事が出来よう
(5)有機体の各肢が互に相補い相助くると同じく、霊の賜物を異にする人々も亦互に相助け相補う事が其の生存の必要条件である。互に相排斥する事は有機体の本質に反する。
是等及其の他の諸点より教会が凡ての点に於て有機体的である事を知る事が出来よう
有機体は生命である故に之を一定の規則制度の中に押込む事が出来ない。今日の教会が制度、教義等の中に教会を押込めんとし少しく賜物が異なる者を排斥するは大なる過誤である。要義2 [弱者の幸福]「からだの中にて最も弱しと見ゆる肢は反って必要なり」との聖言は非常に慰め多き言である。此の世界の競争場裡に於ては優勝劣敗、強食弱肉が本体である事ダーヴ井ンも認めて居る通りである。然るにキりストの教会に在りては弱者が却て必要であるとして重んぜらるる事は誠に感謝すべき事である。恰も無智の時代に於ては心臓や肺臓や胃腸の必要を知らなかったと同じく、今日我らは弱き信者の必要を知らずに却て是らを邪魔物と思うかも知れない。併し乍ら内臓の一を失えば死ぬる点より見れば手や足の如く活動する信者よりも却てかかる弱き信者が教会の生命である事を思わなければならない。故に弱き信者、賜物の少き者を愛護する事は教会の生命の為めに必要である。
而して神の国とは実にかかるものであろう(ルカ14:21)
註解: 当時の世界一般、従てコリントも勿論、偶像崇拝が其の社会の主要の行事であつた。市民は犠牲を神殿に献げ、其の献物の一部は祭司の有に帰し、他の一部は市民に返された。