それは、神があなたがたを初めから選んで、御霊によるきよめと、真理に対する信仰とによって、救を得させようとし、しかし、“主に愛されている”兄弟達よ、私達は常に君達のために神に感謝しなければならない。というのは、神は君達を霊の聖潔と真理の信仰とによって始めから救いに選び、しかし、主に愛される兄弟よ、われらはあなた方ゆえに、つねに神に感謝せずにはいられません。神はあなた方を初めから選んで、霊の聖潔と真理への忠実のうちに救われるようになさいました。しかし、主に愛されている兄弟たち、あなたがたのことについて、わたしたちはいつも神に感謝せずにはいられません。なぜなら、あなたがたを聖なる者とする“霊”の力と、真理に対するあなたがたの信仰とによって、神はあなたがたを、救われるべき者の初穂としてお選びになったからです。註解: 前節までは亡ぶる者どもの状態と運命と録したのであるが、これに対して反対に救わるるものにつきて語る故かくいう。主しゅに愛あいせらるる兄弟きゃうだいよ、註解: 亡ぶる者どもに比して救わるる者の幸福を思う時、パウロは感謝の念が溢れ来るを覚え、感謝せずにおられなかった。われら常つねに汝なんぢ等らのために神かみに感謝かんしゃせざるを得えず。註解: 感謝の第一の理由は、信者の選びの問題である。信者は(テサロニケの信者も同様)救わんがために神の選び給いし者である。而してこの選ばれしことの事実として顕われたのが一つは「御霊によれる潔(きよめ)」で聖霊が我らに働いて我らを潔め給う、その二は我らに真理に対する信仰を与え、虚偽の惑(11節)を信ずることなからしめ滅亡に入ることを防ぎ給うた。神かみは御靈みたまによれる潔きよめと眞理まことに對たいする信仰しんかうとをもて、始はじめより汝なんぢらを救すくひに選えらび、2章14節 [また](即すなはち)我われらの主しゅイエス・キリストの榮光えいくわうを得えさせんとて、我われらの福音ふくいんをもて汝なんぢらを招まねき給たま[へば](ひたれば)なり
そのために、わたしたちの福音によりあなたがたを召して、わたしたちの主イエス・キリストの栄光にあずからせて下さるからである。私達の主イエス・キリストの栄光を得させようとして、私達の福音によって君達をも召し給うたからである。そのためにこそわれらの福音を通じてあなた方をお召しになり、われらの主イエス・キリストの栄光にあずからせてくださるのです。神は、このことのために、すなわち、わたしたちの主イエス・キリストの栄光にあずからせるために、わたしたちの福音を通して、あなたがたを招かれたのです。
註解: ついにキリストの再臨の時に至れば、我らは救われてキリストの有ち給う栄光と同じ栄光を与えられる(IIコリ3:18)
これが神が我らを招き給える目的であった。而してその方法は「我らの福音」すなわちパウロらが主イエスによりて示されし福音を宣伝うることである。テサロニケの信徒がかかる栄光に招かれしことを思うならばパウロはテサロニケの信徒のために感謝せざるを得ないわけである。なお前節と本節にキリスト、神、聖霊の三位が自然に並記せられていることに注意すべし。2章15節 されば兄弟きゃうだいよ、堅かたく立たちて我われらの言ことばあるひは書ふみに由よりて教をしへられたる傳つたへを守まもれ。
そこで、兄弟たちよ
堅く立って、わたしたちの言葉や手紙で教えられた言伝えを、しっかりと守り続けなさい。それだから、兄弟達よ、堅く(信仰に)立って、私達が言や手紙で教えた言い伝えを確り守ってくれ。それで、兄弟よ、堅く立って、われらのことばや手紙で教えられたいい伝えを守ってください。ですから、兄弟たち、しっかり立って、わたしたちが説教や手紙で伝えた教えを固く守り続けなさい。註解: 他の偽使徒、偽預言者の言または書によりて迷わされてはならない。かく言いてパウロは使徒としての権威をもってテサロニケの信徒を迷いより防がんとしたのである。[我らの言あるいは書] 2節の「我らより出でし如き言及び書」と対応す、而してこの区別を知る方法は3:17を見よ。ただし如何なる「言伝え」「伝統」が使徒伝来であるかは事実上聖書によるより外に確める方法がない。要義 [聖選と聖召]キリスト者は神に選ばれ、また召されて信仰に入った者である。この予定の教理は、理論的には種々の困難と反対を伴うけれども、信仰の体験の上よりいうならばそれは全く動かすべからざる事実である。そこから尽きざる感謝が流れ来るのである。2章16節 我われらの主しゅイエス・キリスト、及および我われらを愛あいし恩惠めぐみをもて永遠とこしへの慰安なぐさめと善よき望のぞみとを與あたへ給たまふ我われらの父ちちなる神かみ、[引照]
どうか、わたしたちの主イエス・キリストご自身と、わたしたちを愛し、恵みをもって永遠の慰めと確かな望みとを賜わるわたしたちの父なる神とが、願わくは、私達の主イエス・キリスト彼自らと、私達を愛し、恩恵により永遠の慰めと善き希望を与え給うた私達の父なる神とが、われらの主イエス・キリストご自身とわれらを愛して恩恵のうちに永遠の慰めとよい希望をお与えの父なる神とが、わたしたちの主イエス・キリスト御自身、ならびに、わたしたちを愛して、永遠の慰めと確かな希望とを恵みによって与えてくださる、わたしたちの父である神が、註解: 苦難の中にありてキリストの再臨による救いを信じて慰めを得、善き望みを確保しているのがテサロニケの信者であった。これを彼らに与え給える父なる神を呼んで祈るのがこの場合最も適切なる称呼であった。再び来り給うべき主イエス・キリストに祈るのもまたこの場合必要なることである。
2章17節 [願ねがはくは]汝なんぢらの心こころを慰なぐさめ[て]、凡すべての善よき業わざと言ことばとに堅かたうし給たまはんことを
あなたがたの心を励まし、あなたがたを強めて、すべての良いわざを行い、正しい言葉を語る者として下さるように
君達の心を慰め、あらゆる善き業と言とにおいて(君達を)健くし給わんことを
あなた方の心を励まして、すべてのよいわざとことばに強くなさいますように
どうか、あなたがたの心を励まし、また強め、いつも善い働きをし、善い言葉を語る者としてくださるように
註解: Iテサ4:13以下を見ればテサロニケの信徒はすでに眠れる者につき憂えていた。また本書2:1以下には再臨の問題に関して狂信的信者が起って彼らの心を動かしていた。またそのために為すべき業をなさず、虚しき言を語っているものがあった。本節はかかる者の心を慰め、善き業と言とに堅うせんことの祈りであって当時のテサロニケの信者にとりては最も必要なる祈りであった。要義1 [再臨問題と狂信者]古来再臨問題は多くの狂信者を生み、この狂信が波及して社会を騒がした例は枚挙に遑がない。その故はこの信仰はこの世と来るべき世との対立を信ずる者、すなわちこの世のあらゆる不完全さと、苦悩との中より完全なる来るべき世を望む者にとりては、最も大なる期待を懸くる点であり、何よりも待たるるのはキリストの再臨だからである。しかしながら我らはこれに対し飽くまでも常に待望の態度をとっているべきであって、父なる神より外に何人も知らず、また知り得ざるはずの再臨の年月日を計算したり、または一時の歴史上の事件を見てこれを直ちにこの預言の成就と考うることのごときは、厳に慎むべきことである。この点を忘れて自己の感情に捕わるる者は狂信者となり、己を亡ぼし人を惑わすに至るものである。
要義2 [再臨近しとの信仰]キリストの再臨の時期を計算すべからずとせば我らは如何にして再臨の近きことを信ずることができるか
パウロは再臨の近きことを信じつつ遂にそれが実現しなかった。我らもまたパウロと同じく、かく信ずることによりて欺かるるのではないかという考えが起り得るのである。しかしながら我らはキリストの再臨と新天新地の問題を考える時は、全く我らの今日有する時間空間の観念を超越して全く異なれる観念に立つことが必要である。すなわち千年も一日のごとく、一日も千年のごとく、一寸も千万里のごとくに感じ得るごとき時空の観念である。今日の我らにかかる観念はないけれども、信仰によりて主の再臨を極めて近しと感ずることによりてこの観念の初穂を味わうことができる。やがてキリスト来給う時我らは今日とは全く異なれる時空の世界に飛躍する。
テサロニケ後書の緒言
[本書の認(したた)められし事情及び目的]テサロニケ前書が書かれてから間もなく、テサロニケの教会には、キリスト再臨の問題に関して異説が起り、主の日既に来れりと称して人心を動揺せしむる者があり、それを聖霊の働きと誤信したり、またはパウロの言または書簡を捏造してまでこれを主張するものが生じて来た(2:2
おそらく前書5:1-3の影響によりあまりに緊張した結果かかる不健全なる信仰が起ったのであろう(2:1-12)
その結果この世の職務を遂行するために労働することを無意義なりとし、毎日興奮と無為とに過す者が生ずるに至った(3:11)
かかる事態に対して教訓を与えれ彼らを矯正し、その他のものを正しき道より迷い出でざらしめんとするのが本書の目的である。[本書の年代及び当時の教会]本書は前書が認(したた)められし後間もなく(約半年位と想像する学者多し)書かれたものと推定せられる。
その理由はパウロとシルワノとテモテが発信人たることは前書と同様であり、パウロがこの二人を同伴していたのは第二伝道旅行の際のみだからであり、かつ教会の状態も前記の特別の状況以外は前書との間に大差が無く、むしろそこに進歩があり(1:3)また前書の影響を認め得るから(1:4
従って本書もコリントより認(したた)められ、その年代は紀元50年か51年頃と考えられる。
[本書に関する異説]上記の諸点につき異説あり
その一は本書をパウロの書簡にあらずとする説
その二はIIテサ後書の方が前書よりも前に書かれしものとする説である。何れもその論拠は薄弱であるために現在においては有力なる学説ではない。それ故にその論拠を一々掲げる必要がないが、二三重要なる点を挙げるならば、第一の点につきては前書との間にキリストの再臨の近きことに関して意見の相異あり(2:1-12)、これは後書が黙示録と前書を継ぎ合せた他人の作であることを示し、また3:17に殊更にパウロの作らしく装うために録されてあり、また後2:1-12の非キリストの教理はパウロ的に非ず、と主張すること等であり、また第二の点については前書はその長さの関係より後書の前に置かれたのに過ぎず、後書においてはテサロニケ教会に臨める苦難が現在の事実として録さるる(1:5)に反し、前書においては過去の事実として録され(前2:14)、「妄なる者」は3:11において現在の事実、前5:14において過去の事実であり、また前4:13以下の憂慮、および5:5-11の教訓は、2:1-12の混乱の後と考うることが適当であり、3:17の注意は最初の書簡においてこそ意味がある等と考え、またテモテがアテネよりテサロニケに遣わされた時はこの後書を持参したのであろうと想像するのである。これらの理由すらその何れもが適切なるものにあらざることは一々反駁するまでもなく明らかなることである。2章1節 さればわれ第一だいいちに勸すすむ、[引照]そこで、まず第一に勧める。すべての人のために、王たちと上に立っているすべての人々のために、願いと、祈と、とりなしと、感謝とをささげなさい。
だから何よりも先に勧める、凡ての人のために祈願、祈祷、代願、感謝を(神に)捧げよ、そこで何よりもまず勧めます。願い、祈り、とりなし、感謝を、すべての人のために、そこで、まず第一に勧めます。願いと祈りと執り成しと感謝とをすべての人々のためにささげなさい。註解: パウロは本節よりテモテの牧する教会が全体として何を為すべきかを示している。すなわち教会が幾分団体的存在として固定し始めたと見ることができる。ただしこれをもって本書の成立の時代が第二世紀であるとするには充分な理由とはならない。教会がそれほど固定したものとするには理由が不充分である。凡すべての人ひとのため、王わうたち及および凡すべて權けんを有もつものの爲ために、おのおの願ねがひ・祈祷いのり・とりなし・感謝かんしゃせよ。註解: キリスト者は往々にして教会のためにのみ特に祈っており教会以外の人を忘れることがあり、また神のことのみを思う結果、政治行政上の主権者主脳者等の恩を忘れる者もあった。殊にキリスト者が迫害に遭うごとき場合は往々彼らを無視しあるいは邪魔視することがあった。しかしパウロはキリスト者が凡ての人を愛し、殊に国家や社会を支配する責任を有する人々のためには、それらの人々の霊肉の幸福を祈り、また執成しの祈りをなし、またそれらの人々の上に下る神の恩恵につきて感謝すべきである。[王たち] ローマの王のみを指したのではなく一般に王たちとの意味である。ただし各人は自己の上に立つ王のために祈るべしとの意味であること勿論である。[願い、祈祷、とりなし、感謝] みな祈祷の種類である。2章2節 是これわれら敬虔けいけんと謹嚴きんげんとを盡つくして、安やすらかに靜しづかに一生いっしゃうを過すごさん爲ためなり。それはわたしたちが、安らかで静かな一生を、真に信心深くまた謹厳に過ごすためである。
特に王達及び凡ての高官達のために
これは私達が一生を穏やかに静かに、全き敬虔と謹厳とをもって過ごす(ことの出来る)ためである。王たちとすべて高い地位の人のためになさい。それはわれらが静かでおだやかな人生を全き敬虔と品位の中にすごすようにです。王たちやすべての高官のためにもささげなさい。わたしたちが常に信心と品位を保ち、平穏で落ち着いた生活を送るためです。註解: 凡ての人および在上者のために祈ることによりて、それらの人々との間に心の平和ができ、それらの人々を敵視せざるに至る。すなわちあらゆる敬虔と謹厳とをもって生活することにより、静粛に、平静に(他より混乱さるることなしに)一生を過すことができるようになる。
前者は内的平静、後者は外的平静
2章3節 斯かくするは美事よきことにして、我われらの救主すくひぬしなる神かみの御意みこころに適かなふことなり
これは、わたしたちの救主である神のみまえに良いことであり、また、みこころにかなうことである。(かく凡ての人のために祈ること、)これは私達の救い主なる神の御前に善いこと、また御意に適うことである。これはわれらの救い主にいます神のみ前によいことでみ旨にかないます。これは、わたしたちの救い主である神の御前に良いことであり、喜ばれることです。註解: 「斯くするは」は第1節を主として指しているけれども、第2節の結果をも含むものと見て差支えがない。第1節のごとくに行うことは決して単なる儀礼でもなく、また社会生活上の妥協でもなく、それ自身善事であり、かつ神の前に嘉納せらるる処である。ゆえにこれを行わなければならぬ。
[神の] 直訳「神の前に」「美事(よきこと)にして」にも「神の前に」を懸けようとする説あれど(M0)その必要なし
2章4節 神かみは凡すべての人ひとの救すくはれて、眞理まことを悟さとるに至いたらんことを欲ほっし給たまふ。神は、すべての人が救われて、真理を悟るに至ることを望んでおられる。神は凡ての人が救われ、真理の知識に達せんことを欲し給うのである。神はすべての人が救われて真理を知るにいたることをお望みです。神は、すべての人々が救われて真理を知るようになることを望んでおられます。註解: 神は万人の救わるること、而して神の真理を悟るに至らんことを欲し給う。それ故に凡ての人のために祈ること(1節)、殊にその救いにつきて祈ることは、神の御意にかなうことである。
2章5節 それ神かみは唯一ゆゐいつなり、また神かみと人ひととの間あいだの中保なかだちも唯一ゆゐいつにして、人ひとなるキリスト・イエス是これなり
神は唯一であり、神と人との間の仲保者もただひとりであって、それは人なるキリスト・イエスである。
(しかし何故凡ての人が救われるか
)それは(天上天下、)神はただ一柱であり、神と人との(間の)仲介者もただ一人、(すなわち)人なるキリスト・イエス、神はひとりにいまし、神と人との仲立ちもひとり、すなわち人にいますキリスト・イエスです。神は唯一であり、神と人との間の仲介者も、人であるキリスト・イエスただおひとりなのです。註解: 4節の理由を掲げると共にキリストの福音の唯一性を示す、万人救済の根拠は神が唯一であるからである。多くの神々ありと考うる者は、他の人々の救いは他の神々に委せることとなる。すなわち人間なるキリスト・イエスである。キリスト・イエスは神より見れば人間は神に対し彼のごとき者たるべきであり、人間より見れば神は人間に対して彼のごときものたらんことを理想とする。すなわち人となり給える神であり、神に等しき人である。それ故に彼のみ神と人との仲保となることができる。仲保の必要は、神は人間に対してあまりに聖であり、人は神に対してあまりに罪深いからである。神は唯一にして仲保も唯一なるが故に、キリスト・イエスに由らずして何人も神に至ることができない。2章6節 彼かれは己おのれを與あたへて凡すべての人ひとの贖價あがなひとなり給たまへり、[引照]彼は、すべての人のあがないとしてご自身をささげられたが、それは、定められた時になされたあかしにほかならない。凡ての人のために身代金として自分を与え給うた彼(だけ)であるからである。そして(今や定められた)その時が来てこのことが(神によって)証明され、彼は自らを万人のためにあがないとしてお与えでした。それは定められた時での証です。この方はすべての人の贖いとして御自身を献げられました。これは定められた時になされた証しです。
註解: 私訳「彼は凡ての人のための贖價(あがない)として己を与え給えり」
イエスはその全生涯を与え、ついに十字架上にその生命をも付し給うた。これは凡ての人を愛したからである。この生涯とこの死との代価により、罪の下に囚われていた凡ての人類は罪の束縛より贖い出されて神のものとなったのである。唯これを信ぜざる者のみがその不信によりて神に敵しているのである。[凡ての人のため] 万人救済説の根拠となる。初めよりある人を滅亡に予定したと唱うる予定説は成立たない。また凡ての人のために祈る理由および必要はここにある。時とき至いたりて證あかしせらる。註解: 私訳「これ己が時における証なり」「己が時」は神の定め給える時であって、キリストのために備えられていた時を指す。「証」は神の愛と人類の救いに関する証である。2章7節 我われこれが爲ために立たてられて宣傳者せんでんしゃとなり、使徒しととなり(我われは眞まことを言いひて虚僞いつはりを言いはず)また信仰しんかうと眞まこととをもて異邦人いはうじんを教をしふる教師けうしとなれり。そのために、わたしは立てられて宣教者、使徒となり(わたしは真実を言っている、偽ってはいない)、また異邦人に信仰と真理とを教える教師となったのである。私はそのための宣教者また使徒、異教人の信仰と真理の教師とされたのである──私は本当のことを言うので、虚言をつかない。このためにわたしは宣教者また使徒として立てられたのです。わたしは真実を語るのでして、偽ってはいません。わたしは信仰と真理のための異邦人の教師です。わたしは、その証しのために宣教者また使徒として、すなわち異邦人に信仰と真理を説く教師として任命されたのです。わたしは真実を語っており、偽りは言っていません。註解: パウロは神の救いの唯一性を述べて後、その救いの福音とパウロ自身との関係を陳ぶ、すなわちパウロはその福音の宣伝者、使徒、しかも異邦人の教師として立てられたのである。パウロが使徒たることを記して後「我は真を言いて偽らず」と特に付加えている所以は、反対者はパウロの使徒たることを承認しない者があるからである。
なおテモテのごとき、言わば子飼いの弟子に対してわざわざかくも堂々と使徒職を主張することは必要なきこと故、これも本書のパウロの作にあらざる理由として主張されているけれども、この書簡は教会全体の前に読まるべきものであり、これによりて会衆の前にテモテの権威を大ならしめんとするパウロの親心であった(なお万人救済説についてはロマ11:36の要義参照)
要義 [主権者に対する忠順と祈願]1節の教訓は主権者を神の立て給えるものと見ることの当然の結果である。主権者を人民の立てたるものとなし、人民が自由にこれを左右し得るもののごとくに考えるのは聖書の立場ではない。その他権力を持つ者に対しても同様であって、服従と従順はキリスト者が神に対する態度の一部である。民主主義的思想の影響の下にこの考えが薄弱となりつつある事実は、聖書の教うる処に一致しない。
2章8節 これ故ゆゑにわれ望のぞむ、男をとこは怒いからず爭あらそはず、何いづれの處ところにても潔きよき手てをあげて祈いのらんことを
男は、怒ったり争ったりしないで、どんな場所でも、きよい手をあげて祈ってほしい。だから男子達は、何処ででも、怒らず争わず、潔い手をあげて祈ってもらいたい。男性はどこでも怒りや争いを避けて聖らかな手をあげて祈ってください。だから、わたしが望むのは、男は怒らず争わず、清い手を上げてどこででも祈ることです。註解: 「この故に」は第1節の思想に立帰っている。本節は男子につき、9-15節は女子につき教会生活の要諦を示している。すなわち男子は「何れの處にても」、教会にても家庭または野天の下の集会においても潔き手をあげて祈るべきである。而して「怒り」と「争い」とはこの祈りを妨ぐる心の状態であり、かつ男子の陥り易き罪である故これを慎まなければならぬ。[われ望む] 「われ欲す」とも訳されパウロの使徒的権威をもってする要求である。[祈る] この場合公の会合における祈りを指す。[争はず] また「疑わず」とも訳することができるけれども、本節の場合「争わず」又は「争論せず」が適当である。[手をあげ] ユダヤ人より初代キリスト者に伝わった祈りの態度で手の掌を天に向けて上げ、天より受けんとするごとき態度を取る。44:20等)の場合に手をあぐるを常とした。[潔き手] 罪を犯さぬ手、また内心が神にささげられない場合、その手は潔き手となり得ない。2章9節 また女をんなは恥はぢを知しり、愼つつしみて宜よろしきに合う衣ころもにて己おのれを飾かざり、編あみたる頭髮かみのけと金きんと眞珠しんじゅと價あたひ貴たかき衣ころもとを[飾かざりと]せず、[引照]また、女はつつましい身なりをし、適度に慎み深く身を飾るべきであって、髪を編んだり、金や真珠をつけたり、高価な着物を着たりしてはいけない。
同じく婦人達も身嗜みよく、貞淑と慎みをもって身を飾り、編んだ頭髪や金や真珠や高価な着物でなく、女性も身なりをつつしみ、廉恥と良識で身なりをし、編んだ髪や金や真珠や高価な衣服を身につけないでください。同じように、婦人はつつましい身なりをし、慎みと貞淑をもって身を飾るべきであり、髪を編んだり、金や真珠や高価な着物を身に着けたりしてはなりません。註解: 女子の陥り易き弊害、殊に集会等においては、派手な装飾、髪飾り、衣服等をもって人目を引くことを好むことであり、しかも厚顔無恥にして、自己の感情や慾求を制し得ないものが多い。それ故にパウロは集会における女子に対して本節のごとき注意を第一に与えている。
[恥を知り] aidōs は主として他に対して自己の状態を恥ずかしく思う心
[宜しきに合う] 俗にキチンとしたというごとき心持
2章10節 善よき業わざをもて[飾かざりとせん]ことを
これ神かみを敬うやまはんと公言こうげんする女をんなに適かなへる事ことなり。むしろ、良いわざをもって飾りとすることが、信仰を言いあらわしている女に似つかわしい。神信心を告白する婦人に似つかわしい立派な業をもって身を飾ってもらいたい。よいわざで装うことが信仰を告白する女性にふさわしいのです。むしろ、善い業で身を飾るのが、神を敬うと公言する婦人にふさわしいことです。
註解: 私訳「敬神をもって任ずる女に相応しきごとく、善き業をもて〔飾りとせん〕ことを」
信仰を有する女子に最も相応しき装飾はその善行である。[飾とせんことを] 原文に無き故前節より補充す。ただし他に種々の訳し方あれど現行訳を可とす。2章11節 女をんなは凡すべてのこと從順じゅうじゅんにして靜しづかに[道みちを]學まなぶべし。女は静かにしていて、万事につけ従順に教を学ぶがよい。婦人は(教会ではただ)静かに聴き、絶対の服従をもって(道を)学ばねばならぬ。女性は静かにして全き従順のうちに学ぶべきです。婦人は、静かに、全く従順に学ぶべきです。註解: 従順、静粛、真理を学ぶことの熱心がキリスト者婦人の典型的な態度である。
[凡てのこと従順にして] 「凡ての従順において」と直訳さるべき句で、「従順を尽くして」の意
この場合それより学ぶ意味(Iコリ14:35)を含むことは勿論であるが、静かに教師より学ぶこともこの中に含まる。2章12節 われ女をんなの教をしふることと男をとこの上うへに權けんを執とることとを許ゆるさず、ただ靜しづかにすべし。女が教えたり、男の上に立ったりすることを、わたしは許さない。むしろ、静かにしているべきである。(教会で)婦人が教えたり、男子の上に立ったりすることは許さない。
ただ静かにして居れ
わたしは女性が教えたり男性を押えたりすることを許しません。むしろ静かにすべきです。婦人が教えたり、男の上に立ったりするのを、わたしは許しません。むしろ、静かにしているべきです。註解: 集会において女子は教師の地位に立ちまたは男子の上に立ちて権を握ることをパウロは許さなかった。これは男尊女卑にあらず、男女の造られし本性の差異、およびこれに伴うその使命の差異より来る。静かにすることは自然の結果から生じて来るのであって、日本における理想の婦人に近い点に注意すべし。▲欧米キリスト教国においてこの教えが守られず婦人が大臣、社長、議員、技師、監督等の職につき男子の上に権を取っていることは、事実である。これは教育制度の発達や社会組織の変遷の結果、聖書の教えに従い得なくなったためであった。これが果して最上の状態であるかどうかは問題である。
2章13節 それアダムは前まへに造つくられ、エバは後のちに造つくられたり
なぜなら、アダムがさきに造られ、それからエバが造られたからである。(このことは天地創造の由来からでも、エデンの話を見ても明らかである。
)何故なら、アダムがまず造られ、次いでエバが造られたのであり、アダムがまず第一に造られ、それからエバです。なぜならば、アダムが最初に造られ、それからエバが造られたからです。創世記2:18、21-24の記事は男子が女子の光栄であり、女子は男子のために造られたことを示す。これが女子は男子の上に権を取るべきでなく男子に服従すべきものであることの理由である。換言すれば女子の本来の使命が従順にあったことの意味である。2章14節 アダムは惑まどはされず、女をんなは惑まどはされて罪つみに陷おちいりたるなり。またアダムは惑わされなかったが、女は惑わされて、あやまちを犯した。またアダムは惑わされず、女なる(エバ)が(蛇に)惑わされて罪に落ちたからである。また、アダムが迷わされたのではなく、女性が迷わされてまちがいをしたのです。しかも、アダムはだまされませんでしたが、女はだまされて、罪を犯してしまいました。註解: ゆえに女は男を教うる権利なく静かに道を学ぶべきものである。
「女子は一度教えて万事を破滅に帰せしめた」(C2)
なおパウロのこの場合の見方によれば、アダムが罪に陥ったのは聖書の記事によれば惑わされたのではなく(創3:17)、エバの言に聴従したのであると見ているのである。ゆえに「惑わされず」と断言している。それ故にある学者の為すごとくここに「始めに」を補する必要がない。またロマ5:12以下にアダムが罪を犯したことを記しているのであるが、これは一見本節と矛盾するがごときもこれはアダムとエバを区別せず、アダムとを全人類の代表と見たのであった。2章15節 然されど女をんなもし愼つつしみて信仰しんかうと愛あいと潔きよきとに居をらば、子こを生うむことに因よりて救すくはるべし。
しかし、女が慎み深く、信仰と愛と清さとを持ち続けるなら、子を産むことによって救われるであろう
しかしもし婦人が慎みをもって信仰と愛と聖潔とを保っているならば、子を産むこと(、これを育てて母の務めを果たすこと)によって救われるであろう
(婦人は教会でなく家の中で働くべきである。
しかし女性は良識をもって信仰と愛と聖潔のうちにとどまれば、子を生むことで救われましょう
しかし婦人は、信仰と愛と清さを保ち続け、貞淑であるならば、子を産むことによって救われます。註解: 前節までの記事によれば女子はキリスト者として何らの活動も為し得ず、果して女子は救わるるや否やを疑わしむるものがあるのであるが、パウロはそれに対して肯定的解決を与え、而して女子の為すべきことは社会的に教会的に活動することではなく、むしろ子を生むことすなわち家庭の母としての責務を全うするに在ることを教えている。ただし勿論子を生むことが条件の全部ではなく「慎みて信仰と愛と潔とに居る」ことを要することは当然である。また子無き女子が救われないというのでもない。女子として普通一般の場合を指しているのである。[子を生むことに因りて] 救いの条件としてはあまりに奇抜に聞ゆるが故に(1)「子を生む場合にその危険より救われん」、(2)「子をよく育てることによりて救われん」、(3)マリヤがそのイエスを生める事実の功徳によりて救われん」その他種々の解あり、何れも適当ではない。要義1 [パウロの婦人観]11-15節より見れば、パウロは婦人の地位を卑(ひく)く見ており、教会においては全く男子に対する隷属的地位にあるもののごとくであって、欧米キリスト教国の実情とは異なるものがあり、かえって我が国古来の婦徳に近きものあるを思わしめる。而してこれは実は婦人を卑(ひく)く見たり、また奴隷視しているのではなくかえって婦人の本性を重視しこれに最も相応しい処の態度を教えたのであって、神はかかるものたらしめんとて婦女子を造り給うたのである。而してこれが東洋においては往々男子の横暴を来す結果となっているけれども、これは男子の方の愛と義とによりて矯正せらるべきであって、女子の方よりの反抗または自己主張によりて男子に対抗すべきではない。欧米模倣を事とするキリスト者が我が国の婦徳を棄てて、聖書に違反せる欧米諸国の婦人の態度を真似んとするは、甚だしき軽薄である。要義2 [アダムとエバ]13、14節におけるアダムとエバの例は、今日の我らにとりて甚だ納得し難き論法のごとくに思われる。その故は単なる創造の前後、殊に歴史性に乏しきアダム、エバの創造の前後をもって今日の男女の関係を律することは甚だ無理であり、またアダムも同じく惑わされて罪を犯したからである。ただかかる場合パウロはユダヤ人の信仰や思想を中心として、当時の聖書解釈法をそのまま採用したのであって、その手段方法は今日の我らに納得し難いけれども、その言わんと欲する処はこれによりて明瞭であり、説明法の不完全さをもって真理そのものの価値を軽視してはならない。3章1節 『人ひともし監督かんとくの職つとめを慕したはば、これよき業わざを願ねがふなり』とは、信しんずべき言ことばなり。「もし人が監督の職を望むなら、それは良い仕事を願うことである」とは正しい言葉である。「監督の職にあこがれる者は善い仕事を欲しがる者」という(言があるが、)この言は信ずべきである。(監督は尊い職であるからである。「監督になりたい人はよい仕事を求めている」とは信ずべきことばです。この言葉は真実です。「監督の職を求める人がいれば、その人は良い仕事を望んでいる。註解: この格言は当時行われている処のものであった。すなわち監督の職を慕うことは、善き仕事を求めることであるというのであって、当時の監督とは今日の教会の職制における監督とは程度を異にし、専門的の職業としてではなく、その霊の賜物に循(したが)い「世話方」ともいうべき仕事を掌(つかさど)っていたのである。殊に教会は未だなお小さき存在であったので、この職を得んと欲する者は少なく、たまたま有ってもそれは野心家の類であったことと思われる。それ故に「これ善き業を願ふなり」と言いて、一面正当に監督の職に即(つ)かんとする者を奨励すると共に、他面、空しき野心によりてこれを求むることを避けしめんとしているのである。「世話方」という程度なり。
なお新約聖書においては監督と長老とは同一人の別称なり(使20:17、28
3章2節 それ監督かんとくは責せむべき所ところなく、[引照]
さて、監督は、非難のない人で、ひとりの妻の夫であり、自らを制し、慎み深く、礼儀正しく、旅人をもてなし、よく教えることができ、だから監督(たる者)は一点非難の打ち処のない(者でなければならない。すなわち)一人の妻の夫であり、真面目で、思慮があり、端正で、接待好きで、教え上手で、監督は非の打ちどころなく、ひとりの妻の夫、節制家で冷静、礼儀正しく、もてなしがよく、教え上手で、だから、監督は、非のうちどころがなく、一人の妻の夫であり、節制し、分別があり、礼儀正しく、客を親切にもてなし、よく教えることができなければなりません。註解: 第一に監督たるべき者の条件として一般的に「非難すべき点の無き」ことを掲げている。これはキリスト者のみならず社会一般の人からも非難されない人であることを意味する。キリストを信ずる信仰の故に非難さるることは止むを得ないことであるが、社会一般の常識または徳義の点より非難さるることは宜しくない。従ってかかる人は監督の位置につかしむべきではない。一人ひとりの妻つまの夫をっとにして、第一は同時のユダヤ人および異邦人間には多妻主義が実行されていたけれども(S2)、一般的ではなく、キリスト教徒の中には全く行われなかったと見るべき故、特に監督にのみこれを禁ずる必要なく、もし監督にのみこれを禁止する場合一般信者にはこれを許していることとなり不適当である。またかく解する場合5:9は一妻多夫主義ということとなり事実に反す。第二は死せる妻に対する思い出を純潔に保つ上において、また継母子の関係の困難を避くる点において美しい行為とされていたことはキリスト教社会に限らず、非キリスト教社会においても事実であり、殊に夫を失える妻の場合がそうであった。古代教父にこの意見を取っている者が多い。しかしながら5:9に寡婦の籍に記すべき女は「一人の夫の妻たりし者」とあり、もしこれを再婚せざりし女と解すれば、パウロは5:14およびIコリ7:9に若き寡婦の再婚をすすめておりながら、もしその後再び夫に死別せる際教会が真の寡婦として取扱わないこととなり、かえって不幸をすするめるごとき矛盾を来すのみならず、再婚が監督の職に相応しからざるごとき何らかの悪を含みおるならば女子の場合はなおさらこれをすすめないはずである。かつこの思想の中には多分に禁慾主義を含み、またこの世と神の国との混同あり、パウロの思想と思われない。
従って第三がこの場合の真の解釈であるとみるべきで、当時の社会、殊にギリシャ文化の下にある異邦人の社会においては全く罪と見られなかった性的放蕩と、蓄妾のごとき行為が、キリスト者の間にも行われたことはIコリ5:1、2
キリスト者中にもかかる罪に陥りし者または陥りつつある者は絶無ではなかったので、かかる人を監督とすべからずとの意味である。
「一人の妻の夫」なる話法はおそらく「不品行ならざる男」という意味の婉曲話法であろう
自みづから制せいし、註解: 大酒を慎む意味に多く用いる語であるがここでは肉の慾情によって支配されないこと愼つつしみ、品行ひんかう正ただしく、註解: 前者は内心の慎み深きこと、後者は外部に表わるる態度の立派であること旅人たびびとを懇ねんごろに待もてなし、註解: 当時の社会における大切なる道徳であった。隣人愛の表われである。能よく教をしへ、註解: 監督たる人は信仰につきて教うるの役目をも行わなければならなかった。これを好まない者は監督たり得ない。酒を好まず、乱暴でなく、寛容であって、人と争わず、金に淡泊で、酒好き喧嘩好きでなく、むしろ優しく、喧嘩嫌いで、金銭を欲しがらず、酒に酔わず、けんか好きでなく、寛大で争わず、貧欲でなく、また、酒におぼれず、乱暴でなく、寛容で、争いを好まず、金銭に執着せず、註解: テト1:7 paroinos は飲酒の上その度を失い乱暴なる言動に及ぶことであり、パウロは監督にかかることの無き者を任ずべきことを薦めている。人ひとを打うたず、酒癖の悪い人と密接な関係があるが、夫に限られず、怒って人を打擲するごときことの無き人寛容くわんようにし、爭あらそはず、争闘せざること金かねを貪むさぼらず、註解: 「金(かね)を愛せず」と訳すべき文字であるが、その結果貪慾の観念も含まるるに至る。本節は主として社会一般に対する態度の如何を示す。かかる人は社会の信用ができ、監督たるに適す。註解: 本節および次節は家庭人としての監督の資格を陳ぶ。3章4節 善よく己おのが家いへを理おさめ、[引照]自分の家をよく治め、謹厳であって、子供たちを従順な者に育てている人でなければならない。自分の家をよくおさめ、きわめて謹厳で、その子女達が従順な者でなければならぬ。おのが家をよく治め、厳格に子どもらを従わせる人であるべきです。自分の家庭をよく治め、常に品位を保って子供たちを従順な者に育てている人でなければなりません。註解: 家庭の不和、乱脈、不潔はその家長の責任である。
[理(おさ)め] 「主宰する」意味の語、教会の主宰と関係があるのでかかる語を用いたのであろう
謹嚴きんげんにして子女こどもを從順じゅうじゅんならしむる者ものたるべし。註解: 自らは放縦にして子女の不従順なる者は監督たるの資格がない。
[従順ならしむる者] 「従順に保つ者」の意
3章5節 (人ひともし己おのが家いへを理おさむることを知しらずば、爭いかでが神かみの教會けうくわいを扱あつかふことを得えん)[引照]
自分の家を治めることも心得ていない人が、どうして神の教会を預かることができようか
【自分の家を(すらよく)おさめることを知らない者に、どうして神の(家である)教会の世話が出来ようか
おのが家を治めえぬものがどうして神の集会(エクレシア)の世話ができましょう
自分の家庭を治めることを知らない者に、どうして神の教会の世話ができるでしょうか
註解: 修身、齋家、治国、平天下は結局同一の原理に支配せらるると同じく己が家を治むることを知らざるものは教会を治むる資格がない。3章6節 また新あらたに教をしへに入いりし者ものならざるべし、恐おそらくは傲慢がうまんになりて惡魔あくまと同おなじ審判さばきを受うくるに至いたらん。彼はまた、信者になって間もないものであってはならない。そうであると、高慢になって、悪魔と同じ審判を受けるかも知れない。なお(信仰の)新入生でないこと(が必要である。
)そうでないと、(直に)思い上がって悪魔の審判に落ちるであろう
新参者もいけません。うぬぼれて悪魔の裁きを受けないためです。監督は、信仰に入って間もない人ではいけません。それでは高慢になって悪魔と同じ裁きを受けかねないからです。註解: 新に信仰に入った者はその当時は異常に熱心であって、他を凌ぐがごとくに見えるものであるが、往々にして時と共にその熱心が冷却し普通の信仰以下に堕落することが有り易いものである。しかのみならず新に入信せるのみにて儕輩(せいはい)の上に立つことは高慢の心をいだき易く、その結果サタンに乗ぜられて非常に大なる罪に陥ることがある。その場合悪魔の受くる審判と同一の審判を受けなければならない。すなわち未熟なる者を重用することはかえってその人に対する不親切となる。[新に教に入りし者] neophytos は若樹のこと、すなわち一見盛んに発育繁茂するけれども、真の強さはない。
ここでは異教より新に改宗せる者
[傲慢になる] typhoō は「煙る」の意味あり自己に対して明確なる判断を下し得ないこと
3章7節 外そとの人ひとにも令聞よききこえある者ものたるべし、然しからずば誹謗そしりと惡魔あくまの羂わなとに陷おちいらん。さらにまた、教会外の人々にもよく思われている人でなければならない。
そうでないと、そしりを受け、悪魔のわなにかかるであろう
また外の者の評判も好くなければならぬ。
そうでないと悪口を言われて、悪魔の羂に落ちるであろう
監督は集まりの外での評判のよい人であるべきです。そしりを受けて悪魔のわなにかからないためです。更に、監督は、教会以外の人々からも良い評判を得ている人でなければなりません。そうでなければ、中傷され、悪魔の罠に陥りかねないからです。註解: 外の人すなわちキリスト者以外の人の判断のごときは歯牙に懸くるに足らずと考えるキリスト者があり、殊に異教国を軽蔑する宣教師等にこの種の態度が多い。しかしパウロはかかる態度を取らなかった。キリスト者以外の社会にも道徳がありこれを尊重すべきものと考えた。たといそれがキリスト教の道徳的標準より低いとしても、その低い標準から非難さるるごときことはなおさらキリスト者の恥である。それ故に監督たる人はそれらの人々にも令聞(れいぶん)ある人でなければならぬ。然らざれば彼の上に誹謗が加えられ、その誹謗が悪魔の羂(わな)となりてあるいは彼を排斥するの声が起り、あるいは教会に分裂を生ずる等のことが起るのである。
註解: 本節以下は執事の職に関する注意
最初に執事を選任したのは使6:1-6のエルサレム教会の七人の執事であった。貧民救済、病者慰問等がその職務であった。3章8節 執事しつじもまた同おなじく謹嚴きんげんにして、言ことばを二ふたつにせず、[引照]
それと同様に、執事も謹厳であって、二枚舌を使わず、大酒を飲まず、利をむさぼらず、執事も同様に謹厳で、二枚舌を使わず、大酒を飲まず、汚い金儲けをせず、同様に、世話人も高潔で、裏表なく、大酒飲みでなく、貧欲でなく、同じように、奉仕者たちも品位のある人でなければなりません。二枚舌を使わず、大酒を飲まず、恥ずべき利益をむさぼらず、註解: 謹厳にあらざれば信用を得ることができず、言を二つにする者は多くの人々の間にい公平をもって処することができない、従って多くの人々より信用を博し得ない。大酒たいしゅせず、註解: 大酒は正当なる判断を失うに至る。恥はづべき利りをとらず、註解: 執事は教会の財産を管理し、金銭の出納を掌(つかさど)るが故に、この間に不正の利を取る誘惑に陥り易い(W2)
3章9節 潔きよき良心りゃうしんをもて信仰しんかうの奧義おくぎを保たもつものたるべし。きよい良心をもって、信仰の奥義を保っていなければならない。潔い良心に信仰の奥義を有っている者でなければならぬ。清い良心で信仰の奥義を持つべきです。清い良心の中に信仰の秘められた真理を持っている人でなければなりません。註解: 信仰の奥義はイエス・キリストによりて啓示せられし福音の内容である。これを潔き良心をもって保持することが必要である。潔き良心なき者はこれを保持することができない。3章10節 まづ彼かれらを試こころみて責せむべき所ところなくば、執事しつじの職つとめに任にんずべし。彼らはまず調べられて、不都合なことがなかったなら、それから執事の職につかすべきである。(監督と同じく)この人達もまず(これらの点をよく)調べた上で、(少しも)非難すべき所が無ければ、執事の職に就かせよ。彼らもまず試験期を経、欠点がないものとしてはじめて世話をすべきです。この人々もまず審査を受けるべきです。その上で、非難される点がなければ、奉仕者の務めに就かせなさい。註解: 「試みて」は「試験して」の意味であるが、必ずしも今日の教会にて行わるるごとき口答または筆答による試験のごときものと解する必要はない。むしろテモテを始め監督、長老、執事等の主脳者は勿論、一般信者の観察や判断をもって試験する意味である。教理的試験よりもその行状の実際的検討である。ただし欧米の学者は多くこお反対の解釈を為す。3章11節 女をんなもまた謹嚴きんげんにして人ひとを謗そしらず、自みづから制せいして凡すべての事ことに忠實まめやかなる者ものたるべし。女たちも、同様に謹厳で、他人をそしらず、自らを制し、すべてのことに忠実でなければならない。女執事も同様に謹厳で、(人の)悪口を言わず、真面目で、何事にも忠実でなければならぬ。女性も同様に高潔で、ひとをそしらず、冷静で何につけてもまめであるべきです。婦人の奉仕者たちも同じように品位のある人でなければなりません。中傷せず、節制し、あらゆる点で忠実な人でなければなりません。
註解: 女執事に関する一節を加う
「人を譏らず」を特に女に対する注意に加えているのは(テト2:3)、女にこの種の罪に陥る者が多いからである。
現行訳は単に「女」とあり(2)の説によれるもののごとくに見えるけれどもおそらく(3)の意味に取ったのであろう
3章12節 執事しつじは一人ひとりの妻つまの夫をっとにして、子女こどもと己おのが家いへとを善よく理おさむる者ものたるべし。執事はひとりの妻の夫であって、子供と自分の家とをよく治める者でなければならない。執事は一人の妻の夫で、子女達と自分の家とをよくおさめねばならぬ。世話人はひとりの妻の夫で、子どもとおのが家とをよく治めるものであるべきです。奉仕者は一人の妻の夫で、子供たちと自分の家庭をよく治める人でなければなりません。
註解: 2、4節における監督の場合に同じ
3章13節 善よく執事しつじの職つとめをなす者ものは良よき地位ちゐを得え、かつキリスト・イエスに於おける信仰しんかうにつきて大おほいなる勇氣ゆうきを得うるなり。
執事の職をよくつとめた者は、良い地位を得、さらにキリスト・イエスを信じる信仰による、大いなる確信を得るであろう
よく執事の職を務める者は、(教会にて)善き地位と、またキリスト・イエスに対する信仰による大なる確信とを獲る(ことが出来る)であろう
よい世話人はよい地位に達して、キリスト・イエスにある信仰についてはばかることがないものです。というのも、奉仕者の仕事を立派に果たした人々は、良い地位を得、キリスト・イエスへの信仰によって大きな確信を得るようになるからです。註解: 「良き地位」は教会内における信用とか立場とかを指したるならん。
「大なる勇気」はここでは「大なる確信」の意ならん
自己の職務を忠実に尽すこと、殊に教会のために尽すことは教会内に良き地歩を占める原因となり、また信仰上には益々確信が加わって来る。それ故に執事の職を善く果すことは人のためであるけれども結局己のためとなる。要義1 [教会職員の徳性]信仰によりて義とせられ神に喜ばるる者は必ずしもここに列挙せらるるごとき数々の特性を具備する者とは限らない。人の目には大なる罪人と見ゆる者でも神の目には最も喜ばるる者である場合がある。しかしながら教会の職員となることは特殊の職務を遂行することである故、これに必要なる各種の条件があり、この条件を充たすだけの賜物の所有者たることを要する。ゆえに教会の職員たることはそれだけの多くの賜物を賜っていることの証拠であるけれども、天国において大なる者である意味ではない。要義2 [教会の職員]牧会書簡には監督、執事、長老等に対する態度および彼らの資格、責任等につきて述べられているけれども、使徒時代においては今日のごとき法律的意味の職制が有ったわけではなく、実際上の必要に応じ、各人の霊の賜物により、種々の職務に従事したのであった。それ故に名称も互に相共通しており、職権の分離等も明瞭でなかった。しかしそれだけ霊的の世界が広かったということができる。学者も大体において当時の教会の職制が今日のそれとは異なることを認めておりながら、なお往々にして今日の教会制度の観念をもって当時の職制を考えんとすることは、多くの誤謬を生ずる基となることを注意しなければならない。3章14節 われ速すみやかに汝なんぢに往ゆかんことを望のぞめど、[引照]わたしは、あなたの所にすぐ行きたいと望みながら、この手紙を書いている。
これらのことを君に書くのは、直に君の所に行こうと思っているが、早くそちらに行くことを望みながらこれらのことを書いています。わたしは、間もなくあなたのところへ行きたいと思いながら、この手紙を書いています。註解: この望みが必ず実現し得るならば所感を認(したた)める必要がないのであるが、あるいは実行不可能のことも無きにあらずと考えたのがパウロがこの書簡を認(したた)めた理由であり、而してその目的は次節のごとくであった。今いまこれらの事ことを書かきおくるは、註解: 「これらの事」はこの書簡の全内容を指す。3章15節 若もし遲おそからんとき、人ひとの如何いかに神かみの家いへに行おこなふべきかを汝なんぢに知しらしめん爲ためなり。万一わたしが遅れる場合には、神の家でいかに生活すべきかを、あなたに知ってもらいたいからである。神の家というのは、生ける神の教会のことであって、それは真理の柱、真理の基礎なのである。万一延引した場合、(皆が)神の家で如何に振舞うべきかを君(だけ)に(でも)知らせたいためである──神の家は活ける神の教会、真理の柱、また礎である。遅れる場合、神の家でいかにふるまうべきかを知ってもらうためです。神の家は生ける神の集会(エクレシア)で、真理の柱と礎です。行くのが遅れる場合、神の家でどのように生活すべきかを知ってもらいたいのです。神の家とは、真理の柱であり土台である生ける神の教会です。註解: キリスト者が教会に対し(而してキリスト者そのものが教会である故、相互に対して)取るべき態度、すなわちあるいは教会の礼拝、統治、救済等に関して教うるためであった。これがパウロのエペソ訪問が後(おく)れる場合に対する用意であった。[人の] 原文になき故これを「テモテの」と解する人あれど、現行訳を採る。神かみの家いへは活いける神かみの教會けうくわいなり、註解: 教会をここで特に神の家と呼んだ訳は活ける神がその中に住み給うが故である。活ける神なるが故に、教会に関するその命令や規定は充分に行われることを要求し給う。眞理まことの柱はしら、[眞理まことの](また)基もとゐなり。
註解: 前掲教会の同格的説明
教会によりて真理が支えられ、基礎を置かれる。あたかも家が柱と基礎とによりて支えらるると同じである。すなわち教会は神の家であり神の住家(エペ2:22)また神の宮(Iコリ3:16)である故神その中に住み給い、真理がその中に宿っているのであるが、同時に教会はその真理を支えているのである。教会の破滅は同時に真理の破滅であり、同時に神の臨在の喪失である。ただしこの「教会」はカトリック教会を指すにあらず、ゆえにこの二句を強いて次節に結付ける(B1)必要はない。また組織と制度とを指すのでもなく、神の住み給う処、キリストを首(かしら)とせる体そのものである。3章16節 實げに大おほいなるかな、敬虔けいけんの奧義おくぎ[引照]
確かに偉大なのは、この信心の奥義である、「キリストは肉において現れ、霊において義とせられ、御使たちに見られ、諸国民の間に伝えられ、世界の中で信じられ、栄光のうちに天に上げられた」
そして確かに(私達の)信仰の奥義は偉大である。(讃美歌にうたう通りである──)彼(キリスト)は肉にて顕され、霊にて義とされ、御使いたちに見られ、諸国の民に宣べ伝えられ、世に信ぜられ、挙げられて栄光に入り給うた。まことにわれらの信仰の奥義は偉大です。
「(キリストは)肉にあって現われ、霊にあって 義とされ、天使たちに見られ、諸民にのべ伝えられ、世を通じて信ぜられ、栄光のうちに高められたのです」
信心の秘められた真理は確かに偉大です。すなわち、/キリストは肉において現れ、/“霊”において義とされ、/天使たちに見られ、/異邦人の間で宣べ伝えられ、/世界中で信じられ、/栄光のうちに上げられた。註解: 「敬虔」は牧会書簡においては「信仰」とほとんど同義に用いらる。
次に来る六行詩は当時の讃美歌の一節であろう
これを引用してキリスト教的信仰の偉大さをたたえ、4:1以下の偽教師の誤謬を指摘する前提を為す。[實に] 「承認せられているごとく」の意味で「たしかに」というがごとし。
[奥義] すなわち啓示せらるるまでは顕われざる真理
『[キリストは]肉にくにて顯あらはされ、註解: 原文「キリストは」を欠き関係代名詞「彼は」(または異本「神は」)とあるが「キリストは」と解すべきことは明かである。靈れいにて義ぎとせられ、註解: 対句的に肉と霊とを対照す。
キリストはその受肉よりその復活に至るまで常に神の喜び給う処であり(マタ3:17
これは彼の霊性に関することである。なおこれを人類の罪を負うて死に、人類に代って義とせられ給えり(B1)と解する必要はない。
御使みつかひたちに見みられ、註解: キリストの顕現は宇宙的である。
ゆえに肉にて顕わされて人間の目に見得しのみならず、御使たちにも顕現し給うた(エペ3:10)
もろもろの國人くにびとに宣傳のべつたへられ、註解: 「もろもろの国人」は異邦人を指す。キリストは全世界に宣伝えられた。世よに信しんぜられ、註解: 「世」は「世界」キリストが全世界に信ぜらるるに至った。
榮光えいくわうのうちに上あげられ給たまへり』
註解: 栄光の中に昇天し給いその中に居り給うことを意味す、この六句が二句ずつ三連をなすか、三句ずつ二連をなすか等種々に論じられているけれども、むしろ並列的であり、略歴史的順序によると見ることができる。5章1節 老人らうじんを譴責けんせきすな、[引照]老人をとがめてはいけない。むしろ父親に対するように、話してあげなさい。
若い男には兄弟に対するように、年寄りはひどく叱らず(自分の)お父さんのように、若い者は兄弟のように、長老を責めず、声をかけること父にのようになさい。若者には兄弟のように、老人を叱ってはなりません。むしろ、自分の父親と思って諭しなさい。若い男は兄弟と思い、註解: 「老人」は「長老」と同文字であるが、本章の場合は単なる老人を指す。テモテは若年であるためのみならず、老人は尊敬さるべきものであるからこれを粗暴に取扱ってはならない。反かへつて之これを父ちちのごとく勸すすめ、若わかき人ひとを兄弟きゃうだいの如ごとくに、5章2節 老おいたる女をんなを母ははの如ごとくに[勸すすめ]、若わかき女をんなを姉妹しまいの如ごとくに全まったき貞潔ていけつをもて[勸すすめよ]年とった女には母親に対するように、若い女には、真に純潔な思いをもって、姉妹に対するように、勧告しなさい。年寄りの婦人はお母さんのように、若い婦人は──(ただこの場合は)極めて廉目正しく──姉妹のように、(よく)諭してやれ。長老の女性には母のように、若い女性には姉妹のように、全き純潔の心で諭しなさい。年老いた婦人は母親と思い、若い女性には常に清らかな心で姉妹と思って諭しなさい。註解: かくして全教会が一家族のごとくに美しい結合となる。姉妹に関してのみ「全き貞潔をもて」との注意を加えたのはパウロがテモテの年輩を考慮せる親切なる注意である。2節の「勸めよ」は原文になく1節の「勸め」の反復を省略したものと見る。
学者によりては「譴責(けんせき)せずに勸(すす)めよ」の全体の思想を反復するものと解す、この方一層適当ならん
註解: 3-16節は教会が如何にその寡婦を取扱うべきかを述ぶ。
なお附記参照
5章3節 寡婦やもめのうちの眞まことの寡婦やもめを敬うやまへ
やもめについては、真にたよりのないやもめたちを、よくしてあげなさい。
(身寄りの無い)本当の寡婦(だけ)を寡婦として敬え
やもめについては本当にひとりのやもめをたいせつになさい。身寄りのないやもめを大事にしてあげなさい。註解: 同じ寡婦にも種々の種類あり、パウロは以下にその区別を掲げ、各々の取扱いの異なるべき点を指摘する。「敬へ」は文字通り尊敬することであって、その語の中にこれを救助するとか支援するとかいう意味はないのであるが「大事にせよ」というごとき意味であって自然の結果としてその寡婦の困窮を見過さない。従って教会がこれを扶養するようになる。5章4節 されど寡婦やもめに子こもしくは孫まごあらば、彼かれら先まづ己おのれの家いへに孝かうを行おこなひて親おやに恩おんを報むくゆることを學まなぶべし。やもめに子か孫かがある場合には、これらの者に、まず自分の家で孝養をつくし、親の恩に報いることを学ばせるべきである。それが、神のみこころにかなうことなのである。もし或る寡婦に子や孫があるなら、この人達にまず自分の家の者に孝行し、父祖に恩を報ゆることを学ばせよ。
これは神の御前に喜ばれることであるから
やもめに子か孫がある場合、彼らはまず謙虚におのが家を尊んで親に報いることを学ぶべきです。これは神によろこばれることです。やもめに子や孫がいるならば、これらの者に、まず自分の家族を大切にし、親に恩返しをすることを学ばせるべきです。それは神に喜ばれることだからです。註解: 寡婦に子や孫があり、その母または祖母に当たる寡婦を扶養すべき責任および能力を持っている場合は、教会はこの寡婦を扶けることは宜しくない。それよりもむしろその子や孫(「彼ら」をかく解す。辞解参照)が第一の義務として己の家に敬虔の心をもって対し、その寡婦たる母や祖母を扶養し、親(祖先)に恩を報ゆることを学ぶべきである。これは子孫の当然の義務である。「彼ら」を「寡婦ら」と解し、「孝を行ひ」 eusebeō を「敬虔の義務を尽す」意味に取りて、本節を「寡婦に子もしくは孫あらば、その寡婦らは先ず己の家に尽すべきを尽して子孫を養い、これによりて祖先より受けし恩を子孫に報ゆることを学ぶべし」(M0、L2)との意味に取る説があるけれども本章1-16節の問題は寡婦を如何に取扱うべきかの問題であり、かつ、文章の内容より言うもこの説は不適当である。子が親を養うことを当然と考えない欧米人の考え方である。▲社会習慣が聖書の理解を曲げることのよき一例である。これ神かみの御意みこころにかなふ事ことなり。註解: 父母を家の主と考え、神に仕うるごとき心持をもって父母に仕うることは神の御意に叶うことであり、寡婦の場合は一層左様である。これを「敬虔を尽す」なる語をもって表すことは意義深いことである。5章5節 眞まことの寡婦やもめにして獨殘ひとりのこりたる者ものは、望のぞみを神かみにおきて、夜よるも晝ひるも絶たえず願ねがひと祈いのりとを爲なす。
真にたよりのない、ひとり暮しのやもめは、望みを神において、日夜、たえず願いと祈とに専心するが、本当の寡婦で孤独の者は望みを神に置いて夜も昼も願い且つ祈り続ける。本当にやもめでひとり残された人は神に望みを置いて、夜昼願いと祈りをつづけます。身寄りがなく独り暮らしのやもめは、神に希望を置き、昼も夜も願いと祈りを続けますが、註解: 子なく孫なく唯独り残れるたよりなき真の寡婦は唯神と共に日夜を暮す、かかる者こそ教会において尊敬を払うべき種類の寡婦である。5章6節 されど佚樂たのしみを放恣ほしいままにする寡婦やもめは、生いけりと雖いへども死しにたる者ものなり。これに反して、みだらな生活をしているやもめは、生けるしかばねにすぎない。しかしだらしのない寡婦は生ける屍である。しかし、ふしだらに生きるやもめは死んでいます。放縦な生活をしているやもめは、生きていても死んでいるのと同然です。註解: 寡婦にして慎みなく快楽に沈溺する生活を送る者は死者と同じである。死者に信仰は有り得ない。彼らの終りは亡びである。それ故にキリスト者たる寡婦はかかる者であってはならない。5章7節 これらの事ことを命めいじて彼かれらに責せむべき所ところなからしめよ。これらのことを命じて、彼女たちを非難のない者としなさい。このことを(堅く)命令して、彼らに一点非難の打ち処の無いようにせよ。彼女らが非のないものであるために、これらをいいつけなさい。やもめたちが非難されたりしないように、次のことも命じなさい。註解: 前節の注意はもしキリスト者の寡婦にしてかかる者があるならばこれを教会にて扶助する必要なきことは明かであることを暗示しているのであって、その目的はむしろ本節にあり、かかる者の存在すべからざることを教えしめんとしているのである。5章8節 人ひともし其その親族しんぞく、殊ことに己おのが家族かぞくを顧かへりみずば、信仰しんかうを棄すてたる者ものにて、不ふ信者しんじゃよりも更さらに惡あしきなり。もしある人が、その親族を、ことに自分の家族をかえりみない場合には、その信仰を捨てたことになるのであって、不信者以上にわるい。自分の身内の者、特に家族を顧みないなら、その人は信仰を棄てたので、不信者よりも悪い。親族、ことに家のものの世話をしない人は、信仰を否むもの、不信者以下です。自分の親族、特に家族の世話をしない者がいれば、その者は信仰を捨てたことになり、信者でない人にも劣っています。註解: 本節に二つの注意すべき点がある。その一はキリスト教は家族主義にあらず個人主義なりと考える考え方の誤謬であること、その二は信仰の有無をその教会所属や信仰告白等の形式的標準によらずして親族や家族を顧みるや否やの実行的標準によりて判断していることである。たとい信者と称していてもかかる家族的義務を尽さざる者は不信者以下であるというのである。本節の場合もこれを寡婦に関していうと解する者と、子孫につきて言うと解する者とあり、第4節を辞解のごとくに解する者は自然前説をとる。ここでは一般的に言うと解す。▲欧米キリスト教国では家族主義が非常に弱く社会保障の制度が進んで行ったために、今日では家族間の扶養の義務は弱くなった。しかしこれはキリスト教の直接の主張ではなく、民族性と社会組織の結果である。註解: 9-16節は教会の寡婦名簿に記され、特別の扶助を受け、また特に教会に奉仕すべき寡婦につき録す。5章9節 六十歳ろくじっさい以下いかの寡婦やもめは寡婦やもめの籍せきに記しるすべからず、[引照]やもめとして登録さるべき者は、六十歳以下のものではなくて、ひとりの夫の妻であった者、「寡婦」(の籍)に載せ(て教会で働かせ)る者は、六十歳以下でなく、(ただ)一人の夫の妻であり、やもめとして登録されるべきは、六十歳以下でなく、ひとりの夫の妻で、やもめとして登録するのは、六十歳未満の者ではなく、一人の夫の妻であった人、註解: 扶助の人数の制限の必要よりかく定めたのであろう
また六十歳以下の場合は、何らかの方法において生活を支うる可能性があるからであろう
「籍に記す」とは後代に発生せるごとき寡婦の宗団が形成されたというのではなく、単に教会において扶養すべき寡婦の中に加うることを意味する。六十歳以下と限定せるごときは如何にもパウロらしからざる点であり、本書のパウロの作たることを疑う重大な原因となる。
記しるすべきは一人ひとりの夫をっとの妻つまたりし者ものにして、註解: 次に寡婦の名簿に記入せらるべき者の条件を記す。その第一は素行において貞節を実行し、夫以外の男子との間に関係ありしこと無き者たるを要す。3:2の場合と同じく、これを再婚したることなき女と解する説あれど14節等より見てこの説は不適当である。5章10節 善よき業わざの聲聞きこえあり、[引照]また子女をよく養育し、旅人をもてなし、聖徒の足を洗い、困っている人を助け、種々の善行に努めるなど、そのよいわざでひろく認められている者でなければならない。善い仕事で評判が高く、すなわち或は(よく他人の)子を育て、旅の人を待し、聖徒の足を洗い、苦しんでいる者を助け(る等、)凡て善い仕事にたずさわった者でなければならぬ。よい行ないが認められているものです。すなわち子女を教育し、旅人をもてなし、聖徒の足を洗い、苦しむ人を助けるなどあらゆるよい行ないをした人です。善い行いで評判の良い人でなければなりません。子供を育て上げたとか、旅人を親切にもてなしたとか、聖なる者たちの足を洗ったとか、苦しんでいる人々を助けたとか、あらゆる善い業に励んだ者でなければなりません。註解: その寡婦の従前の生活状態が多くの善行を為したことが証明せられて風評となっており、或あるひは子女こどもをそだて、註解: 単に養育のみならず教育することをも含む、また自分の子女に限らず他人の子女を育てた場合も同様である。
その家庭生活の立派であったこと
或あるひは旅人たびびとを宿やどし、註解: 当時旅舎の設備の不完全なりし時代においては、旅人を宿らすることは、必要なる善行と考えられた。或あるひは聖徒せいとの足あしを洗あらひ、註解: 謙遜の心をもって聖徒すなわちキリスト者に奉仕すること
或あるひは惱なやめる者ものを助たすくる等ら、もろもろの善よき業わざに從したがひし者ものたるべし。註解: この「悩める者」は必ずしも貧困に悩む者のみではなく、あらゆる種類を含むと見て可なり、かかる者を助くることはキリスト者の義務であり、寡婦の籍に記さるべき人もかつてこの種の行為を実行せる者たるを要す。「もろもろの善き業に従いし者」は熱心に善き業を為さんとて努力せる者を指す。かかる数々の善行を為しし者が、寡婦となれる場合、これを教会の寡婦の籍に録すべきである。しからざれば、未信者にして寡婦となれる者は扶助を得んがために詐りて信仰に入るがごときことが絶無とは言えない。また六十歳以下の寡婦で生活に困難を感じている人には別に貧民救助の方法をもってたすけることができた。5章11節 若わかき寡婦やもめは籍せきに記しるすな、[引照]若いやもめは除外すべきである。
彼女たちがキリストにそむいて気ままになると、結婚をしたがるようになり、年若い寡婦は(教会で働きたいとの申し込みがあっても)断れ。キリストに背いて情慾に負ける時は、結婚したくなり、若いやもめは別になさい。情にかられてキリストにそむくと、彼女らは結婚したがり、年若いやもめは登録してはなりません。というのは、彼女たちは、情欲にかられてキリストから離れると、結婚したがるようになり、註解: 寡婦の籍に記入して特別の扱いを与えてはならない理由は次に記さるるごとく極めて人情に通じたる処置である。
[籍に記すな] 原語「拒め」である故さらに強い意味に取る説あれど現行訳にて可なり
彼かれらキリストに背そむきて心こころ亂みだるる時ときは、嫁とつぐことを欲ほっし、註解: 「心亂る」はむしろ「慾に駆らるる」ごとき意、必ずしも情慾に限らず、名誉、安楽などの場合にも用う、すなわち若き寡婦は信仰によりてキリストにのみ従うことができず、他の慾望に支配せらるる時、再び婚姻せんとするに至る故、教会に対する義務の遂行ができず、また教会において扶助せることが無意味となる。
従って「心亂(みだ)るる」は「性慾を感ずる」「奢侈慾をもって」「慾望満足のために」等と訳さる
5章12節 初はじめの誓約ちかひを棄すつるに因よりて批難ひなんを受うくべければなり
初めの誓いを無視したという非難を受けねばならないからである。最初の誓いを破ったという審きを受けるからである。はじめの信仰を捨てたという裁きを受けます。前にした約束を破ったという非難を受けることになるからです。
註解: 寡婦は籍に記さるる時に種々の誓を(形式的にあらざる誓ならん)為すのであろう
再婚はその違反となるので批難を受くるに至る。神の審判と解する説、自己の良心の審判と解する説等あれど、現行訳のごとく他の人々の審判すなわち批難の意味に解するを可とす。5章13節 彼かれ等らはまた懶惰らんだに流ながれて家々いへいへを遊あそびめぐる、[引照]その上、彼女たちはなまけていて、家々を遊び歩くことをおぼえ、なまけるばかりか、むだごとをしゃべって、いたずらに動きまわり、口にしてはならないことを言う。彼らはまた惰けることを覚えて家々を歩き廻り、しかもただ惰けるばかりでなく、お喋りをし、おせっかいをして、言うべからざることを言うようになる。それに、なまけて家々を訪ねることをおぼえ、なまけるばかりか、おしゃべりでおせっかいになり、口にすべからざることを話します。その上、彼女たちは家から家へと回り歩くうちに怠け癖がつき、更に、ただ怠けるだけでなく、おしゃべりで詮索好きになり、話してはならないことまで話しだします。註解: 有閑夫人の懶惰(らんだ)なる生活の描写である。5節の真の寡婦と比較すべし。
文章の構造難解、「懶惰(らんだ)に流れて」は「懶惰(らんだ)を学びて」
啻ただに懶惰らんだなるのみならず、言ことば多おほくして徒事むだごとにたづさはり、言いふまじき事ことを言いふ
註解: 女子の陥り易き欠陥は多言と、またその結果言うべからざること(他人の秘密、他人に迷惑を及ぼすこと、他人の悪口や批評等々)を言い、また自己の義務責任にあらざる事柄に干渉し手を出すこと等である。
種々の下らぬことに手出しすること
5章14節 されば若わかき[寡婦やもめは]嫁とつぎて子こを生うみ、家いへを理おさめて敵てきに少すこしにても謗そしるべき機をりを與あたへざらんことを我われは欲ほっす
そういうわけだから、若いやもめは結婚して子を産み、家をおさめ、そして、反対者にそしられるすきを作らないようにしてほしい。だから年若い寡婦は(いっそもう一度)結婚して子を産み、家を治めて、敵に悪口の機を少しも与えないようにしてもらいたい。それで、わたしは望みますが、若いやもめはとついで子をもうけ、家をおさめ、敵に非難のすきを与えないことです。だから、わたしが望むのは、若いやもめは再婚し、子供を産み、家事を取りしきり、反対者に悪口の機会を一切与えないことです。
註解: おそらくこの種の指図を与うる必要を感ぜしむるごとき実例が起ったのであろう
若き寡婦は普通の女子と同じく家庭生活を送ることが最も無難な道である。なお注意すべきことはパウロには再婚を禁止する意思なきのみらず、事情によりてはこれを奨励するの態度を取ったことおよび、9節の「一人の夫の妻たりし者」の意義も本節よりこれを推知することを得ること(3:2註参照)、および子を生み家を理(おさ)むることが一般婦女子の最上の義務と考えたことである。[若き寡婦] 原語「若き女」であるが、前後の関係上若き寡婦を指す。[敵] 「反対者」の意味でここではサタンを意味せず人間の中の反対者を指す。
5章15節 彼かれらの中うちには既すでに迷まよひてサタンに從したがひたる者ものあり
彼女たちのうちには、サタンのあとを追って道を踏みはずした者もある。
数人の者は既に外れてサタンの後に随いて行ったのだから
すでにある人々はサタンに従って道をはずしました。既に道を踏み外し、サタンについて行ったやもめもいるからです。註解: 若き寡婦の中にはついに道徳的に堕落したものも幾人がある(tines)、それ故に殊に彼らの身の振り方につきては注意しなければならぬ。[迷ふ] ektrepō は本来転向を意味するけれども本節の場合異教に転向せる意味に解することは不適当であり、むしろ実質的に道徳的にキリスト者としての信仰を棄てたと解すべきである。
5章16節 信者しんじゃたる女をんなもし[其その家いへに]寡婦やもめあらば、自みづから之これを助たすけて教會けうくわいを煩わづらはすな
これ眞まことの寡婦やもめを教會けうくわいの助たすけん爲ためなり。女の信者が家にやもめを持っている場合には、自分でそのやもめの世話をしてあげなさい。教会のやっかいになってはいけない。教会は、真にたよりのないやもめの世話をしなければならない。(身内に)寡婦をもつ信者の婦人は、教会に厄介をかけぬため(自分で)その人達の世話をせよ。本当の寡婦の世話を教会にさせるためである。信徒の家にやもめがいる場合、自分でその世話をして集まりに負担をかけないようになさい。集まりが本当にひとりのやもめの世話をしうるためです。信者の婦人で身内にやもめがいれば、その世話をすべきであり、教会に負担をかけてはなりません。そうすれば教会は身寄りのないやもめの世話をすることができます。註解: 例えば信者たる女の娘や嫁等が寡婦となった場合、または稀にその母が寡婦となりかつ4節のごとき扶養者が他に無き場合等を想像することができる。
要義 [寡婦の登録について]寡婦に対して特に同情を要するものと考えられたことは、何れの国民においても同様であるが、ユダヤ人の間にありてもこの観念は始めから存在していた(詩68:5
エルサレムの教会成立当時には(使6:1)執事を選んで彼らの救済を行った。
その後この制度が共産的生活と同様種々の困難や弊害を生じたのでこれを訂正する必要が生じたのであろう
3-16節のパウロの注意のごときもこの経験の結晶と見ることができる。なお3-16節は多くの註解者によりて思想の連絡が不明であるとされているけれども、それは3節の「敬へ」を教会において特別の尊敬が払わるる特権の身分に選任せらるることと解するためと、4節を子や孫を寡婦が扶養すべきものと解するため(8節の「人」も同様これを寡婦と解するため)に生ずる混乱であって、全体を教会が如何なる寡婦を扶養すべきかの問題として考うる時この混乱は解消する。註解: 17-25節は主として長老に対する賞罰の取扱いに関する注意である。5章17節 善よく治をさむる長老ちゃうらう、殊ことに言ことばと教をしへとをもて勞らうする長老ちゃうらうを一層ひときは尊たふとぶべき者ものとせよ。よい指導をしている長老、特に宣教と教とのために労している長老は、二倍の尊敬を受けるにふさわしい者である。長老でよく(教会を)治めている者、特に話すこと教えることに骨折っている者は、二倍の謝礼を受ける資格ありとせよ。よい指導者である長老は倍の報酬に値し、ことばと教えに努める人は、とくに然りです。よく指導している長老たち、特に御言葉と教えのために労苦している長老たちは二倍の報酬を受けるにふさわしい、と考えるべきです。
註解: 「一層尊ぶべき者とせよ」は「二倍の尊敬に値せしめよ」で尊敬は3節の「敬え」と同じく結局報酬または謝礼を与うることを間接に意味しているのである(E0、L2、B1)
ただし必ずしもこれを二倍の報酬と考うべきではない。
「言」は聖書を教うること、「教」は一般的に教訓を与えること
この方面にまで霊の賜物(ロマ12:7
Iコリ12:28、29)を有する人は決して多くは存せず、また彼らはそのために特に心身を労する故充分にこれを尊重すべきである。[尊ぶ] 6:1と同じく尊敬する意味にも解し得るけれども次節の関係よりその報酬問題に関するものであることは明かである故上記註のごとくに解した。
5章18節 聖書せいしょに『穀物こくもつを碾こなす牛うしに口籠くつごを繋かくべからず』また『勞動人はたらきびとのその價あたひを得うるは相應ふさはしきなり』と云いへばなり
聖書は、「穀物をこなしている牛に、くつこをかけてはならない」また「働き人がその報酬を受けるのは当然である」と言っている。
聖書は「“穀物を踏む牛に口篭を箝めるな”」と言うのだから
また「労働人がその報酬にありつくのは当然である」とある。
聖書はいいます、「穀物をこなす牛にくつこをはめるな」と
そして、「働き人はその報いに値する」と
聖書には、「脱穀している牛に口籠をはめてはならない」と、また「働く者が報酬を受けるのは当然である」と書かれています。
ルカ10:7に主イエスの語り給える言である(おそらく一般に用いられし格言であろうとのこと)
何れも労働は相応の報酬を得るを正当とするの意味であり、Iコリ9:9にもこの第一の引用が一層詳しく説明されている。
その箇所註参照
唯問題となる点は第二の引用が如何にして「聖書」として引用せられしかの点である。
ある学者はこれを理由として本書簡をパウロの作にあらざる後期の作となし、当時福音書がすでに聖書として流通せることを主張し(L2)、またある学者は福音書の基礎たるべきイエスの語録はかなり早期に一般に流布しており、パウロはこれを聖書として取扱ったと主張する(E0)
ただしこれを一般に通用せる格言と見れば問題は消失する(この場合訳文を変更する)
5章19節 長老ちゃうらうに對たいする訴訟うったへは二三人にさんにんの證人しょうにんなくば受うくべからず。長老に対する訴訟は、ふたりか三人の証人がない場合には、受理してはならない。
長老に対する訴えは“二人または三人の証人”が無ければ受け付けるな
二人か三人の証人がないかぎり、長老に対する訴えは受けなさるな
長老に反対する訴えは、二人あるいは三人の証人がいなければ、受理してはなりません。長老の職掌の患難なる点、その地位の尊敬すべき点、多くの人の非難を受け易き点より長老に対する訴えは慎重に処理すべきことをテモテに教えている。テモテは善良なる性格故往々にして容易に人の言を信じたのかも知れない。5章20節 罪つみを犯をかせる者ものをば衆すべての前まへにて責せめよ、これ他ほかの人ひとをも懼おそれしめんためなり。罪を犯した者に対しては、ほかの人々も恐れをいだくに至るために、すべての人の前でその罪をとがむべきである。(長老で)罪を犯している者は(教会の者)皆の前で咎めて、他の長老達の見せしめにせよ。罪を犯すものは、すべての人の前に持ち出しなさい。他の人々もおそれるためです。罪を犯している者に対しては、皆の前でとがめなさい。そうすれば、ほかの者も恐れを抱くようになります。註解: この「罪を犯せる者」一般の信者を指すか、または長老を指すかは明かではないが、前後の関係より長老の中にて罪を犯せるものの意味と解すべきである。然らざればこの処分はマタ18:15にも反しあまりにも酷となる。長老は公職故公に処置すべきである。5章21節 われ神かみとキリスト・イエスと選えらばれたる御使みつかひたちとの前まへにて嚴おごそかに汝なんぢに命めいず、[引照]わたしは、神とキリスト・イエスと選ばれた御使たちとの前で、おごそかにあなたに命じる。これらのことを偏見なしに守り、何事についても、不公平な仕方をしてはならない。神とキリスト・イエスと選ばれた御使い達の前で(君に)きっと申しつける。(凡て)これらのことを偏見なしに守れ。
また何事も依怙でするな
わたしは、神とキリスト・イエスと選ばれた天使たちの前で命じます、これらを偏見なく行ない、何につけても不公平でないようになさい。神とキリスト・イエスと選ばれた天使たちとの前で、厳かに命じる。偏見を持たずにこれらの指示に従いなさい。何事をするにも、えこひいきはなりません。註解: パウロはテモテの道徳的勇気と正義に立脚して、不動の態度を取る点とにつきて常に危惧の念を抱いていたので(E0)、この厳格なる命令を発した。
何事なにごとをも偏かたより行おこなはず、偏頗へんぱなく此これ等らのことを守まもれ、註解: 「偏(かたよ)り」は依姑贔屓を為すこと
「偏頗」は偏見をもってすること、愛しては依姑に陥り、憎んでは偏見を持つことは、長老たちに対する正しき態度ではない。長老たちを賞し(17節)、または罰する場合(19、20節)常にこの点に注意しなければならぬ。5章22節 輕々かるがるしく人ひとに手てを按おくな、人ひとの罪つみに與あづかるな、自みづから守まもりて潔きよくせよ。軽々しく人に手をおいてはならない。また、ほかの人の罪に加わってはいけない。自分をきよく守りなさい。
何人にも軽々しく按手するな
(このことについては)他人の(犯す)罪に巻き込まれてもいけない。自分を潔く保て。軽々しく人に手を置かないように、他人の罪にあずからないようにし、自らを清くお保ちなさい。性急にだれにでも手を置いてはなりません。他人の罪に加わってもなりません。いつも潔白でいなさい。
註解: 本節の場合の「人」も長老または他の教会職員を指すと見るべきであろう
3:1-7のごとく長老は責むべき処なきものたることを要するにかかわらず、時には罪に陥りまたは訴えらるるごときこともあり得る故、充分に試みずに(3:10)性急に tacheōs 按手を行って、誤って不適当なる役員を選任してはならない。また罪ある者に按手することは己もまた彼と同罪の責を免れないこととなる。それ故にテモテはまず自己を潔く保つことが必要である。
5章23節 今いまよりのち水みづのみを飮のまず、胃ゐのため、又またしばしば病やまひに罹かかる故ゆゑに、少こしく葡萄酒ぶだうしゅを用もちひよ
(これからは、水ばかりを飲まないで、胃のため、また、たびたびのいたみを和らげるために、少量のぶどう酒を用いなさい。
君ももう水飲みをせず、胃のため、またよく病気をするから、少し葡萄酒を用いてはどうか
これからは水ばかりを飲まず、胃のため、またたびたびの病のために、少しくぶどう酒をお用いなさい。これからは水ばかり飲まないで、胃のために、また、度々起こる病気のために、ぶどう酒を少し用いなさい。註解: テモテは禁酒を実行し水のみを飲用していたものと見え、パウロはテモテの健康のために小量の葡萄酒の飲用をすすめている。
本節に二つの問題あり、その一は何故テモテは禁酒を実行していたか
その二は何故パウロは突然ここにテモテの私的事柄に言及しているかの二点である。
前者すなわちテモテが禁酒を実行していたのは、おそらく禁慾主義的傾向(4:3)を潔き生活と考うる思想に幾分感化されたのかまたはそれらの人々を躓かせざらんがために正面よりこれに反対する理由も必要をも感じなかったためなるべく、後者すなわちパウロがここに突然テモテの私事を持ち出したのは前節の末尾に「自ら守りて潔くせよ」というと同時にこの潔き生活と禁酒のごとき事柄とをテモテが混同せんことを懼れたのか、あるいは、直ちにこの点に連想したためであろう(E0)
なおこの点につきては単にこれを括弧の中に入れるべき中間の挿入となし、またはパウロの心に急に思い付いたことをそのまま記したものとなし、あるいはテモテの弱い性格は不健康の結果であると思い付いたためまたは写本の中に欄外に書き入れてあったものの混入である等種々に解せらる。
5章24節 或ある人ひとの罪つみは明あきらかにして先さきだちて審判さばきに往ゆき、或ある人ひとの罪つみは後のちにしたがふ
ある人の罪は明白であって、すぐ裁判にかけられるが、ほかの人の罪は、あとになってわかって来る。或る人の罪は(余り明らかで)はっきり見え、(本人に)先だって裁判に行くが、或る人には(罪が)後から随いて行く。ある人々の罪は裁きに先んじて明らかであり、ある人々の罪は後にわかります。ある人々の罪は明白でたちまち裁かれますが、ほかの人々の罪は後になって明らかになります。註解: 罪のあらわれ方は種々ある故長老その他の選任と按手に際しては注意を要す。すなわちある人々の罪は始めより一般に明かにわかっており、その結果として審判が行われ、またある人々の罪は一般には明かになっておらず審判があってから始めてその罪が後になって判明して来る。[審判] 本節の場合は神の審判や最後の審判にあらず、人の批判、またテモテの下すべき審判である。
5章25節 斯かくのごとく善よき業わざも明あきらかなり、然しからざる者ものも遂ついには隱かくるること能あたはず
それと同じく、良いわざもすぐ明らかになり、そうならない場合でも、隠れていることはあり得ない。同じように善い仕事もはっきり見える。(たとい始めは)そうでないものも、(何時までも)隠れていることは出来ない。そのように、よい行ないもはじめから明らかであり、そうでないものも隠れたままでありえません。同じように、良い行いも明白です。そうでない場合でも、隠れたままのことはありません。註解: 罪と同様に善行もまた始めより一般に明瞭に知らるるものと、隠れているものとがあるけれども、隠れているものといえども決して何時までも隠れたままではいることができない。24、25節の二節は要するにテモテが長老を如何に取扱うべきかの問題であって、人々の善行悪行に対する判断が決して容易にあらざることを示している。要義1 [教会の統率と訓練]教会の会員、長老その他の役員等の信仰的道徳的訓練は重要なことでありかつ困難な事柄である。教会を牧する者があまりに厳格に過ぎ、完全のみを要求するならば、一人もその条件を充し得る者なく、反対に牧者があまりに寛大にして放任主義であるならば、教会内に善悪の差別が消失し、善の善たるを知らず、悪を悪としてこれを忌み嫌うこと無きに至るものである。殊にその主脳者たるべき長老や執事には殊にこの点に深く留意することが必要であり、パウロはテモテをしてこの点につき充分の注意を払うべく厳重に命じているのである。結局における最後の完全なる審判はこれを神に期待するより外にないけれども神の家、キリストの身体ともいうべき神の教会の中においては、牧者は神の霊により預言によりて立てられたる以上、神の審判の代理をしなければならない。要義2 [禁酒とキリスト教]米国のキリスト教会はその社会状態より来る必要上殊に禁酒に力を注ぎ、この傾向が日本のキリスト教会にも伝来した。
しかしキリスト教そのもの、イエスの福音そのものは絶対禁酒というべき律法主義や禁慾主義にあらざることは5:23および3:8
ヨハ2:3以下等より明かであって、これを低級なる禁慾主義や律法主義と混同してはならない。我らもこの点においてパウロのごとくに考うべきである。6章1節 おほよそ軛くびきの下したにありて奴隷どれいたる者ものは、おのれの主人あるじを全まったく尊たふとぶべき者ものと[す](思おもふ)べし。くびきの下にある奴隷はすべて、自分の主人を、真に尊敬すべき者として仰ぐべきである。それは、神の御名と教とが、そしりを受けないためである。軛の下に在る奴隷は皆、自分の主人(がどんな主人であっても、これ)をあらん限りの尊敬に値する者と考えよ、神の御名と、(主の)教えが涜されないためである。すべて軛の下にある奴隷は、おのが主人を真に尊敬に値するものと思うべきです。神のみ名と教えとが汚されないためです。軛の下にある奴隷の身分の人は皆、自分の主人を十分尊敬すべきものと考えなければなりません。それは、神の御名とわたしたちの教えが冒涜されないようにするためです。註解: 不信者を主人に持つ信者たる奴隷が主人に対して如何に振舞うべきかの教訓である。奴隷であっても信仰を有つ場合神の子とせらるるのであるが、事は神の国における身分であって、この世においてはこの世の秩序に順(したが)うことが神の御旨である。それ故に奴隷たる身分およびこれに伴う主人との関係は信者となりて後も不変である。否神の子としてこの秩序を一層完全に実現し、自己の職務を一層完全に遂行するために、その主人がたとい不信者であり、またたとい如何に無価値な人間である場合でも、これをあらゆる尊敬に値している者と思うべきである。奴隷が信者となった場合往々にして主人に反抗し、主人に対する尊敬を失うようになり易いので、かく教えたのである。[軛の下にありて奴隷] 「軛の下にある奴隷」と訳す方よろし、牛馬等と同様に考えられ取扱われている奴隷の意味で、当時一般に奴隷はかく考えられていた。ただし主人が信者である場合、この点全く異なり、奴隷を人間として取扱った。奴隷制度は直ちに撤廃されなかったけれども、心が一変した。これ神かみの名なと教をしへとの譏そしられざらん爲ためなり。註解: 一人の信者たる奴隷の悪しき態度は直ちに福音そのもの、およびキリストの父なる神の御名に対する非難を招くに至る。自分一人の非難はなお忍ぶべしとするも、神とその教えとに対する非難はまことに申訳がない。6章2節 信者しんじゃたる主人あるじを有もてる者ものは、その兄弟きゃうだいなるに因よりて之これを輕かろんぜず、[引照]信者である主人を持っている者たちは、その主人が兄弟であるというので軽視してはならない。むしろ、ますます励んで仕えるべきである。その益を受ける主人は、信者であり愛されている人だからである。あなたは、これらの事を教えかつ勧めなさい。また信者の主人をもつ奴隷は、主人が(主にある)兄弟であるからといって(これを)軽んぜず、むしろ却つて(熱心に)奉公しなくてはいけない。
主人は信者で、神に愛される者であって、(凡ての人に、然り、奴隷にも)親切を尽くそうとしているのであるから
このことを教え且つ勧めよ。信徒である主人を持つものは、兄弟であるからと軽視せず、むしろより多く仕えるべきです。その益を受けるのは信徒である愛すべき人々だからです。これらのことを教え、また勧めてください。主人が信者である場合は、自分の信仰上の兄弟であるからといって軽んぜず、むしろ、いっそう熱心に仕えるべきです。その奉仕から益を受ける主人は信者であり、神に愛されている者だからです。これらのことを教え、勧めなさい。註解: 信者同志は兄弟である。しかしこれは神の国の関係、信仰の世界における事実であって、これがためにこの世の秩序が消滅したのではない。この世においては治者、被治者、命令する者、服従する者というごとき秩序が必要であり、かつこれは神の定めである。故に主人が自分と同じ信者であっても、これを主人としてこれに服(したが)うべきであってこれを同輩視すべきではない。反って彌いや増々ますますこれに事つかふべし。
その益えきを受うくる[主人あるじ]は信者しんじゃにして愛あいせらるる者ものなればなり
註解: 奴隷の善き奉仕によりて益を受くる者すなわち主人は、自分と同じく神の子たる信者であり神に愛せらる者である故、益々熱心にこれに事(つか)うべきで、如何に熱心に事(つか)えても足れりとしない。これは結局神を喜ばせまつることとなる故、自分にとりてもこの上の喜びはないはずである。
[益を受くる] すなわち「恵沢に与る」者を主人と見るか奴隷と見るかにつき異論あり、またこれを「善業にいそしむ」と訳すべしとする説あり、その結果難解の一句で(1)〔奴隷に対し〕善行にいそしむ主人は信者にして愛せらるる者なればなり(M0、W2)
(2)奴隷の善き業に与る主人は信者にして愛せらるる者なればなり(I0)
(3)主人の善き業に与る奴隷はかえって彌(いよいよ)増しこれに事(つか)うべし、そは主人は・・・・・
(4)その主人は信者にして善行にいそしむ者は愛せらる者なればなり(Z0)
(5)神より受けし恩沢を分配する主人は信者にして・・・・・(B1)等種々に訳される。
たぶん(2)が最も適当ならん
要義 [神の国における身分とこの世の秩序]キリスト者は往々にしてその神の子たる身分の故に、この世における上下の秩序を無視し易い。支配者に対し、父母に対し、師傳に対し平等の態度を取ることをキリスト教的と考え易い。しかしながら神はこの世を治むるがために秩序を定め給うた。神の子としての平等なる身分は、この世の秩序を無視することを意味しない。神の子としての平等は、霊の問題であって肉の問題ではない。神は凡てのキリスト者をみな等しく子として取扱い給うと同時に、この世においては彼らを各々異なる関係に立たしめ給う。我らはこの両者を何れも神の御旨としてかしこみ守らなければならない。汝なんじこれらの事ことを教おしへかつ勧すすかめよ。註解: これは現行訳では次節に関連するもののごとくに取扱っているけれども、むしろ前節の結論と見るべく、テモテに対してキリスト者となりたる奴隷に上のごとくに教うべきことを示したのである。6章3節 もし異ことなる教をしへを傳つたへて、健全けんぜんなる言ことばすなはち我われらの主しゅイエス・キリストの言ことばと、敬虔けいけんにかなふ教をしへとを肯うけがはぬ者ものあらば、[引照]
もし違ったことを教えて、わたしたちの主イエス・キリストの健全な言葉、ならびに信心にかなう教に同意しないような者があれば、もし(真の福音と)違った教えを説き、我らの主イエス・キリストの健全なる言と、敬虔なる教えに賛成しない者があるなら、もし異なる教えをして、健全なことばすなわちわれらの主イエス・キリストのことばと敬虔にかなう教えに従わぬものがあれば、異なる教えを説き、わたしたちの主イエス・キリストの健全な言葉にも、信心に基づく教えにも従わない者がいれば、6章4節 その人ひとは傲慢がうまんにして何なにをも知しらず、ただ議論ぎろんと言爭いさかひとにのみ耽ふけるなり、[引照]彼は高慢であって、何も知らず、ただ論議と言葉の争いとに病みついている者である。そこから、ねたみ、争い、そしり、さいぎの心が生じ、その人は思い上がっていて、何もわからず、(ただ)議論と口論の病気に罹っているので、それから出て来るものは嫉み、争い、誹謗、邪推であり、それは目しいで何もわからず、ことばの問答や論争に病みついています。そこから、妬み、争い、そしり、悪い疑いが生じ、その者は高慢で、何も分からず、議論や口論に病みつきになっています。そこから、ねたみ、争い、中傷、邪推、註解: 前節「これらの事を教へよ」より連想して異端を教うる教師を警戒すべきことを注意している。これら偽教師の特徴はパウロの教えし所と異なる教えを伝えること、而して健全なる言(1:10辞解参照)を受納れぬこと(健全なる言とはイエス・キリストの言より外になく、而してこの中にはイエスが使徒、預言者を通じて語り給える言をも含むと見るべきである)および敬虔にかなう教えすなわち正しき信仰を教うる教えを肯わぬ者のことを言う。この種の人々は何も知らないくせに傲慢となり、議論と言争いに病みつくに至る。[耽る] 病気となる意味の語で「健全なる言」と相対立する。之これによりて嫉妬ねたみ・爭鬪あらそひ・惡あしき念おもひ[おこり]、6章5節 また心こころ腐くさりて眞理まことをはなれ、敬虔けいけんを利り益えきの道みちとおもふ者ものの爭論さうろん[おこるなり]また知性が腐って、真理にそむき、信心を利得と心得る者どもの間に、はてしのないいがみ合いが起るのである。(また)理性を失い真理を奪われた人達の不断の争闘である。この人達は信心を金儲けと考えている。心が腐って真理を離れ、敬虔を利益の道と思う人々の衝突がおこります。絶え間ない言い争いが生じるのです。これらは、精神が腐り、真理に背を向け、信心を利得の道と考える者の間で起こるものです。註解: 信仰の陥る弊害は自らを正しとして他を容れず、その結果他の隆盛を嫉んであるいはこれを誹謗し、あるいはこれと分争し、あるいはこれを悪しざまに考え、多くの徒党を造りて自己の利益を図るようになり、かくしてその心は腐れ、真理はその心より剥奪せられ、敬虔を商売と心得る売僧のごときものとなり、かくして彼らは唯空しき論争を事とするごとき状態となる。信仰が不健全となる時、必ずこれらの諸々の悪徳が発生し傲慢、嫉妬、闘争、利慾等に支配せられ、真理は彼らを離れ唯無意味の論争に耽るに至る。
[眞理をはなれ] 「真理を剥奪され」の意
[敬虔] 牧会書簡にては「信仰」というに同じ
6章6節 されど足たることを知しりて敬虔けいけんを守まもる者ものは、大おほいなる利り益えきを得うるなり。しかし、信心があって足ることを知るのは、大きな利得である。
信心はたしかに大きな「金儲け」である──足るを知るなら
たしかに、足るを知る敬虔は利益の道です。もっとも、信心は、満ち足りることを知る者には、大きな利得の道です。註解: 直訳「知足を伴う敬虔は大なる収益の道なり」であるが、ここでは「収益の道」(または「商売」)は諧謔(かいぎゃく)的(C1)もしくは抽象化されし意味(E0)に用いたので、「自足の念を伴う信仰は生活を保証すること」(B1)を意味したのではない。自足の念を伴う信仰ほど我らの生活に益を与うるものなしとの意味である。その故は9、10節のごとき結果に陥ることを免るるが故である。
6章7節 我われらは何なにをも携たづさへて世よに來きたらず、また何なにをも携たづさへて[世よを]去さること能あたはざればなり
わたしたちは、何ひとつ持たないでこの世にきた。また、何ひとつ持たないでこの世を去って行く。本当に私達は何一つ持たずにこの世に来たのである。従って何一つ持って(この世を)去ることは出来ない。われらはこの世に何も持ち来たらず、また何も持ち去りえません。なぜならば、わたしたちは、何も持たずに世に生まれ、世を去るときは何も持って行くことができないからです。
伝5:14、15等にも同様の思想あり、仏教その他の宗教や哲学にも同様の言葉あり
この思想は我らの利慾心の無意味なるをさとらしむるに効あり
原文の構造につき議論多き一節なれど意味は上記のごとく明瞭である。6章8節 ただ衣ころも食しょくあらば(われら)足たれりとせん。ただ衣食があれば、それで足れりとすべきである。
だから(とにかく)食う物と着る物があれば、それで足れりとしよう
衣食があればわれらはそれで足るとすべきです。食べる物と着る物があれば、わたしたちはそれで満足すべきです。註解: 生活の最低限をもって満足することは最も賢明なる信仰的生活態度である。「衣食」の「衣」 skepasma は「覆うもの」の意味で、本来住居をも含む意味の語であるが衣服のみにつきても用いらる。
本節のみに特にこの語を用いたのは(新約聖書中唯一回)、本来の意味に解すべきことを示すものであろう
衣服につきては常に他の語を用う
6章9節 されど富とまんと欲ほっする者ものは、誘惑まどはしと羂わな、また人ひとを滅亡ほろびと沈淪ちんりんとに溺おぼらす愚おろかにして害がいある各樣さまざまの慾よくに陷おちいるなり
富むことを願い求める者は、誘惑と、わなとに陥り、また、人を滅びと破壊とに沈ませる、無分別な恐ろしいさまざまの情欲に陥るのである。しかし金持ちになろうとする者は誘惑と罠と、愚にして有害な種々の慾とに陥る。そしてこれが人を堕落と滅亡とに突き落とすのである。富むことを望むものは誘惑とわなと多くの愚かで危ない欲望に陥ります。これらは人々を堕落と滅びに落としこむものです。金持ちになろうとする者は、誘惑、罠、無分別で有害なさまざまの欲望に陥ります。その欲望が、人を滅亡と破滅に陥れます。註解: 富を欲する心ほど危険なものはない。人は富を得んがために種々の誘惑に陥る。すなわちあるいは不正、不当の利益を求めあるいは急速に富まんとして無理をする。而してこの誘惑は恐るべき羂(わな)となりて彼らを陥れる。また富そのものもまた種々の肉慾、虚栄、名誉慾等に人を誘い、ついに心身の滅亡に陥らしむる例は甚だ多い。我らは唯神の与え給いし職務に勤勉に従事すべきであり富まんことを求めてはならない。6章10節 それ金かねを愛あいするは諸般もろもろの惡あしき事ことの根ねなり、ある人々ひとびとこれを慕したひて信仰しんかうより迷まよひ、さまざまの痛いたみをもて自みづから己おのれを刺さしとほせり。金銭を愛することは、すべての悪の根である。ある人々は欲ばって金銭を求めたため、信仰から迷い出て、多くの苦痛をもって自分自身を刺しとおした。
あらゆる悪の根は金を欲しがることにあるから
或る人はこれに憧れて信仰から迷い、多くの苦痛で自分を刺し通した。金銭欲は諸悪の根源です。それを求めてある人々は信仰から迷い出て、さまざまの苦しみで自らを刺し貫きました。金銭の欲は、すべての悪の根です。金銭を追い求めるうちに信仰から迷い出て、さまざまのひどい苦しみで突き刺された者もいます。註解: 古今東西、金銭上の誘惑が如何に大なる力であり、またこれが如何に多くの悪を生み出したかは今さら説明を要しない。唯これがキリストを信ずる者の上にも大なる力を有することを忘れてはならない。
殊にパウロは3節以下において「異る教を伝ふる者」の貪慾(6節)につきて戒めているのである故、この最後の金銭慾に対する警戒もテモテにとりて必要であると感じたのであろう
[これを慕ひ] 「金銭を慕い」の意味で「金(かね)を愛することを慕う」意味ではない。文法上は原文そのものも不精確なり。金銭慾に迷わされて信仰を離れし者は始めより信仰なき者に比して一層甚だしき種々の不幸に襲わるることを我らは目撃することができる。要義 [富者の不幸]キリスト者は自ら富まんと欲してはならない。この欲望に従って行動することは神に対する信頼とは相容れない。9、10節に示すがごとき種々の禍害必ずこれに伴う。これに反し富まんと欲せず唯神の御旨を行わんとする者は、神は必ずこれを飢えしめず、必要なる物資をこれに与え給う、かくして益々信仰の生涯を送ることができるようになるのである。6章11節 神かみの人ひとよ、なんぢは此これ等らのことを避さけ[て](よ)、義ぎと敬虔けいけんと信仰しんかうと愛あいと忍耐にんたいと柔和にうわとを追おひ求もとめ(よ)、[引照]
しかし、神の人よ
あなたはこれらの事を避けなさい。そして、義と信心と信仰と愛と忍耐と柔和とを追い求めなさい。ああ、しかし神の人よ、君はこれを避け、義、敬虔、信仰、愛、忍耐、柔和を追い求めよ。しかし神の人であるあなたはこれらを避けて、義、敬虔、信仰、愛、忍耐、柔和をお求めなさい。しかし、神の人よ、あなたはこれらのことを避けなさい。正義、信心、信仰、愛、忍耐、柔和を追い求めなさい。
6章12節 信仰しんかうの善よき戰闘をたたかへ、永遠とこしへの生命いのちをとらへよ
信仰の戦いをりっぱに戦いぬいて、永遠のいのちを獲得しなさい。あなたは、そのために召され、多くの証人の前で、りっぱなあかしをしたのである。
信仰の善い戦いを戦い、永遠の生命を捉えよ
君はこの生命に召されて、多くの証人達の前で(信仰の)よき告白をしたのである。信仰のよい戦いを戦い、永遠のいのちをお受けなさい。あなたはそのために召されて多くの証人の前でよい証をしたのです。信仰の戦いを立派に戦い抜き、永遠の命を手に入れなさい。命を得るために、あなたは神から召され、多くの証人の前で立派に信仰を表明したのです。註解: 四つの命令が連発されている。もし日本語の構文法により最後の動詞のみを命令形に訳すとすれば、現行訳中の第三の動詞「たたかへ」をも「たたかひ」とすべし。
「神の人」は神のごとき人の意味ではなく、神の器として用いらるる人を意味す(申33:1
それ故に他の人間以上の人間として誇るための名称ではなく、他の人々以上の義務を負わしめられていることを示す。
パウロは第一にテモテに神の人としてこれらの事(4-10節)に陥ることなくこれを避くべきこと
而して第二に反対に義以下六つの徳を追求すべきことを命じている。この六つの徳はみな4、5節の悪の反対であって、神の人の当然追い求むべき事柄である。第三の命令は信仰の善き闘いをたたかうことである。信仰は競技のごとく、奮闘努力を要する。而してこれは善き闘いであって神の御旨に叶い、善き賞賜を期待することができる。第四の命令は永遠の生命をとらうべきことであって、これは信仰の善き闘いをたたかう場合の目的であり(M0)、信仰の闘いによりて贏(か)ち得る処のものである。以上の四つの命令は勿論相互に関連しておりその中の一つを欠けば他を得ることができない。IIテサ4:7と同じく競技における闘争を指す。汝なんぢこれが爲ために召めしを蒙かうむり、また多おほくの證人しょうにんの前まへにて善よき言明いひあらはしをなせり。註解: テモテの召命と、その伝道とその生活とによって為せる善き言明(告白)とは、以上のごとき生活とその目的達成のためであった。[言明(いいあらわし)] homologia は次節の場合と同じく単なる口頭の形式的告白ではなく、全人格全生活そのものをもってする信仰の告白である。6章13節 われ凡すべての物ものを生いかしたまふ神かみのまへ、及およびポンテオ・ピラトに向むかひて善よき言明いひあらはしをなし給たまひしキリスト・イエスの前まへにて汝なんぢに命めいず。わたしはすべてのものを生かして下さる神のみまえと、またポンテオ・ピラトの面前でりっぱなあかしをなさったキリスト・イエスのみまえで、あなたに命じる。
私は万物に生命を賜う神と、ポンテオ・ピラトの前で善き証しを為し給うたキリスト・イエスとの前で、(君に堅く)命ずる──
わたしは万物を生かしたもう神と、ポンテオ・ピラトのとき、よい証をなさったキリスト・イエスの前で命じます、万物に命をお与えになる神の御前で、そして、ポンティオ・ピラトの面前で立派な宣言によって証しをなさったキリスト・イエスの御前で、あなたに命じます。註解: パウロは神とキリストの使徒たる資格をもってその前にてテモテに次節の命令を出している。すなわち神の権威をもってする命である。而してその神は万物を創造し、これに生命を与え、これを保ち給う神であり、キリストはその生命をささげ、血をながしてまでもその神の子たることとその使命とを告白し給うたキリストである。従ってテモテもこれを思い、死を恐れず真の信仰を告白すべきである。6章14節 汝なんぢわれらの主しゅイエス・キリストの現あらはれたまふ時ときまで汚點しみなく責せむべき所ところなく、誡命いましめを守まもれ。わたしたちの主イエス・キリストの出現まで、その戒めを汚すことがなく、また、それを非難のないように守りなさい。我らの主イエス・キリストの顕れ給う時まで欠くる所なく、一点非難の打ち所なく(私の)この命令を守れ。われらの主イエス・キリストの出現まで、汚れなく、とがなく、おきてをお守りなさい。わたしたちの主イエス・キリストが再び来られるときまで、おちどなく、非難されないように、この掟を守りなさい。註解: この「誡命」は1:5の命令と同じく、キリスト者のあらゆる行為に関する教訓というに同じ、パウロはテモテに向ってキリスト再臨の時までこの誡命を完全に遵守し、汚点なく責むべき所なきものとなっているべきことを命じている。父の子に対する愛の教訓である。[現れたまふ時] epiphaneia は王の臨幸等に用うる語であるが、牧会書簡では主としてキリストの再臨につきて用いている。
なお、「守れ」を「保存せよ」の意味に解し、誡命に傷を付けずに完全に存せよとの意味に解する説あれど(W2、Z0)上記註のごとくに解するを可とす(B1、E0)
6章15節 時ときいたらば幸福さいはひなる唯一ゆゐいつの君主くんしゅ、もろもろの王わうの王わう、もろもろの主しゅの主しゅ、これを顯あらはし給たまはん
時がくれば、祝福に満ちた、ただひとりの力あるかた、もろもろの王の王、もろもろの主の主が、キリストを出現させて下さるであろう
その時が来れば、至幸唯一の主権者、王の王、主の主(なる神)は、(必ず)彼を(私達に)示し給うであろう
彼の出現は、さいわいにいます唯一の君、もろもろの王の王、もろもろの主の主がみ心にかなう時に成就なさるでしょう
神は、定められた時にキリストを現してくださいます。
神は、祝福に満ちた唯一の主権者、王の王、主の主、6章16節 主しゅは唯ただひとり不ふ死しを保たもち近ちかづきがたき光ひかりに住すみ、人ひとの未いまだ見みず、また見みること能あたはぬ者ものなり。
願ねがはくは尊貴たふときと限かぎりなき權力ちからと彼かれにあらんことを、アァメン
神はただひとり不死を保ち、近づきがたい光の中に住み、人間の中でだれも見た者がなく、見ることもできないかたである。
ほまれと永遠の支配とが、神にあるように、アァメン
神は(ただ)独り不死を有ち、近づき難き光に住み、誰一人これを見た者がなく、また見ることも出来ない。
栄誉と永遠の権力彼にあれ
彼だけが不死を保ち、近づきえぬ光に住み、だれも見たことがなく、見ることができない方です。
彼に永遠の誉れと力がありますように
唯一の不死の存在、近寄り難い光の中に住まわれる方、だれ一人見たことがなく、見ることのできない方です。
この神に誉れと永遠の支配がありますように、アーメン
註解: 「これを顕す」はキリストの再臨を実現し給うこと
「時いたらば」は直訳「彼自身の時において」で彼の定め給える時、または彼の善しと見給う時を指す。ここに神に関する多種多彩の形容を羅列している。かかる神にして始めてキリストの再臨の栄光をあらわすことを得給う。この神にこそ尊貴(とうとき)と限りなき権力(ちから)とあらんことをパウロは祈っているのである。感極まって頌栄に終るのはパウロの常習である。
[幸福なる] 神のみが真の意味において幸福である(マタ5:3)
[近づきがたき光に住み] 神は光であって光の中に住む、その光輝はまばゆくして近づくことができない。この形容は神の栄光のかがやきの著しきことを示しているのであって、具体的に光が如何にして光の中に住むや等の穿鑿(せんさく)をなすべきではない。6章17節 汝なんぢこの世よの富とめる者ものに命めいぜよ。この世で富んでいる者たちに、命じなさい。
高慢にならず、たよりにならない富に望みをおかず、むしろ、わたしたちにすべての物を豊かに備えて楽しませて下さる神に、のぞみをおくように、この世の金持ち達に(堅く)命ぜよ──高慢にならぬように、また不確かな富でなく、私達を楽しませようとして豊かに万物を与え給う神に望みを置くように、この世の富む者どもにお命じなさい。高ぶらず、定まらぬ富に望みを置かず、われらにすべてを豊かにそなえて用いさせたもう神に望みを置き、この世で富んでいる人々に命じなさい。
高慢にならず、不確かな富に望みを置くのではなく、わたしたちにすべてのものを豊かに与えて楽しませてくださる神に望みを置くように
註解: パウロは前節をもってこの書簡を終えんとして今また本節以下を附加するの必要を思い起したことであろう
エペソには当時相当多くの富める信者があったと見える。パウロはテモテをして次のごとくに彼らに命ぜしめた。[この世の] 原文「今の世の」、天国においえ富める者と混同せざらんがためである。
高たかぶりたる思おもひをもたず、註解: 富者は高慢になり易い。この高慢の心が彼らの奢侈を当然と考えるに至らしめる。定さだめなき富とみをたのまずして、註解: 盛者必衰、富者の富もまた明日の運命を知ることができない。かかる不安定なる富に希望を繋ぐことは愚かなことである。[定めなき富] 原文「富の不安定」であるが意味は現行訳のごとくにて宜し。唯ただわれらを樂たのしませんとて萬よろづの物ものを豐ゆたかに賜たまふ神かみに[依頼よりたのみ]、註解: 富に希望を置かずして神に希望を置くことがキリスト者の義務である。而してこのことは富者において特に困難である故殊にこの注意を必要としたのであった。富のたのむべからざるはその不安定なるがためであり、神の頼むべきは「萬の物を豊に賜ふ」が故である。神を宝庫としてこれに依り頼む者は乏しきことがない。而して神は我らをしてそれを楽しみ用いんために萬の物を賜うのである。
ただしここに萬の物を賜うとは現世における意味ではなく、来るべき世において万物を我らに賜う神に依り頼むべしとのことである(ロマ8:32)
その時に至れば我らは何らの制限なしに万物を自由に享有することができる。6章18節 善ぜんをおこなひ、善よき業わざに富とみ、[引照]
また、良い行いをし、良いわざに富み、惜しみなく施し、人に分け与えることを喜び、善を行うように、善い仕事に富むように、物惜しみせず分け好きであるように、よいわざをし、よいわざに富み、惜しまず施し、ものを分かちあい、善を行い、良い行いに富み、物惜しみをせず、喜んで分け与えるように
註解: この二句略同一のことをいうのであるが、前半は一般的態度、後半は個々の行為に重きを置いている。なお後半は次に来る句の前提とも見ることができる。
惜をしみなく施ほどこし、註解: 自己の富を貧しき人々、必要を感じている人々に自由に分配すること分わけ與あたふることを喜よろこび、註解: koinōnikos 聖徒の欠乏を共にすることすなわちその苦痛を分担することを喜ぶことをいう。
6章19節 かくて己おのれのために善よき基もとゐを蓄たくはへ、未來みらいの備そなへをなして眞まことの生命いのちを捉とらふることを爲せよと
こうして、真のいのちを得るために、未来に備えてよい土台を自分のために築き上げるように、命じなさい。かくして自分の未来のために善い資本を積んで、真の生命を捉えるように(命ぜよ。
真のいのちを受けるために、未来へのよい基をたくわえよ、と
真の命を得るために、未来に備えて自分のために堅固な基礎を築くようにと
註解: 私訳「真の生命を捉えんがため、将来い対し、己がために善き基礎を蓄えよ」「善き基礎を蓄えよ」は精確に言えば「善き行為を蓄えて基を置け」の意味である。世の人は富を積みて未来の備をするのであるがその結果は死と共に凡ての富を棄て去らなければならない。然るにキリスト者は善行を積み、喜んで施すことによりて未来のために善き基礎を置き、これによりて真の生命を捉えることができる。要義 [富者の幸福]富者の幸福はその富を貧者に分け与え、貧に苦しむ者とその苦痛を共にしこれを助け、かくして与うるは受くるよりも幸いなることを自覚して神のみに依り頼むことである。神は喜んで与うる者を決して貧困に陥れ給わない。かくしてその善行が基礎となりて、未来において彼は真の生命を捉うることを得るのである。富者の幸福は富を積みてこれに依り頼むことではなく神に依り頼みて富を散ずることである。6章20節 テモテよ、なんぢ委ゆだねられたる事ことを守まもり、[引照]あなたにゆだねられていることを守りなさい。そして、俗悪なむだ話と、偽りの「知識」による反対論とを避けなさい。ああ、テモテよ、委ねられたもの(、すなわち健全な教え)を守れ。信仰的でない無駄話と名ばかりの「知識」の反対論を離れよ。テモテよ、あなたに託されたことをお守りなさい。むなしいむだ話と似而非知識の論争をお避けなさい。テモテ、あなたにゆだねられているものを守り、俗悪な無駄話と、不当にも知識と呼ばれている反対論とを避けなさい。神より委ねられし職場を忠実に守るのがテモテの責務である。この委ねられしことの内容につきてはパウロが本書簡において縷々(るる)説明した処である。
妄みだりなる虚むなしき物語ものがたり、また僞いつはりて知識ちしきと稱となふる反對論はんたいろんを避さけよ
註解: 私訳「知識と偽称せらるる卑俗なる空論および反対論を避けよ」
異端的偽教師らは福音そのものを純粋に宣伝えず、当時行われていた聖ならざる卑俗の空論や反対論を持ち出し、些末なる問題につき論議することを好み、これを知識と偽称していた。パウロはテモテをしてかかる論議に深入りせしめざる様、これを避くべきことを教えている。なおこれらの知識はいわゆるグノシス主義の知識ではなく、また哲学上の知識でもなく、当時すでにこの種の事柄を知識と自称する人があったのでテモテがこれに引入れらることなきようパウロは警戒を与えたのである。信仰は空理空論ではなく、また抽象的知識でもない。それは生ける生命そのものである。
6章21節 ある人々ひとびとこの知識ちしきを裝よそほひて信仰しんかうより外はづれたり
ある人々はそれに熱中して、信仰からそれてしまったのである。
恵みが、あなたがたと共にあるように
或る人はこの「知識」にかぶれて信仰から離れ落ちたのである。
恩恵君達と共にあらんことを
ある人々はそれに心をとられて信仰からそれました。
恩恵があなた方とともにありますように
その知識を鼻にかけ、信仰の道を踏み外してしまった者もいます。
恵みがあなたがたと共にあるように
註解: 自らかかる知識ありと自任した結果、信仰が不要になり信仰を離れて迷い出づるに至った。
願ねがはくは御惠みめぐみなんじと偕ともに在あらんことを
註解: 異本に「なんぢら」とあり、この方正し、パウロはこの書簡の一般に教会の人々に読まるることを信じていたのでかかる複数代名詞を用いたのである。6章1節 おほよそ軛くびきの下したにありて奴隷どれいたる者ものは、おのれの主人あるじを全まったく尊たふとぶべき者ものと[す](思おもふ)べし。くびきの下にある奴隷はすべて、自分の主人を、真に尊敬すべき者として仰ぐべきである。それは、神の御名と教とが、そしりを受けないためである。軛の下に在る奴隷は皆、自分の主人(がどんな主人であっても、これ)をあらん限りの尊敬に値する者と考えよ、神の御名と、(主の)教えが涜されないためである。すべて軛の下にある奴隷は、おのが主人を真に尊敬に値するものと思うべきです。神のみ名と教えとが汚されないためです。軛の下にある奴隷の身分の人は皆、自分の主人を十分尊敬すべきものと考えなければなりません。それは、神の御名とわたしたちの教えが冒涜されないようにするためです。註解: 不信者を主人に持つ信者たる奴隷が主人に対して如何に振舞うべきかの教訓である。奴隷であっても信仰を有つ場合神の子とせらるるのであるが、事は神の国における身分であって、この世においてはこの世の秩序に順(したが)うことが神の御旨である。それ故に奴隷たる身分およびこれに伴う主人との関係は信者となりて後も不変である。否神の子としてこの秩序を一層完全に実現し、自己の職務を一層完全に遂行するために、その主人がたとい不信者であり、またたとい如何に無価値な人間である場合でも、これをあらゆる尊敬に値している者と思うべきである。奴隷が信者となった場合往々にして主人に反抗し、主人に対する尊敬を失うようになり易いので、かく教えたのである。[軛の下にありて奴隷] 「軛の下にある奴隷」と訳す方よろし、牛馬等と同様に考えられ取扱われている奴隷の意味で、当時一般に奴隷はかく考えられていた。ただし主人が信者である場合、この点全く異なり、奴隷を人間として取扱った。奴隷制度は直ちに撤廃されなかったけれども、心が一変した。これ神かみの名なと教をしへとの譏そしられざらん爲ためなり。註解: 一人の信者たる奴隷の悪しき態度は直ちに福音そのもの、およびキリストの父なる神の御名に対する非難を招くに至る。自分一人の非難はなお忍ぶべしとするも、神とその教えとに対する非難はまことに申訳がない。6章2節 信者しんじゃたる主人あるじを有もてる者ものは、その兄弟きゃうだいなるに因よりて之これを輕かろんぜず、[引照]信者である主人を持っている者たちは、その主人が兄弟であるというので軽視してはならない。むしろ、ますます励んで仕えるべきである。その益を受ける主人は、信者であり愛されている人だからである。あなたは、これらの事を教えかつ勧めなさい。また信者の主人をもつ奴隷は、主人が(主にある)兄弟であるからといって(これを)軽んぜず、むしろ却つて(熱心に)奉公しなくてはいけない。
主人は信者で、神に愛される者であって、(凡ての人に、然り、奴隷にも)親切を尽くそうとしているのであるから
このことを教え且つ勧めよ。信徒である主人を持つものは、兄弟であるからと軽視せず、むしろより多く仕えるべきです。その益を受けるのは信徒である愛すべき人々だからです。これらのことを教え、また勧めてください。主人が信者である場合は、自分の信仰上の兄弟であるからといって軽んぜず、むしろ、いっそう熱心に仕えるべきです。その奉仕から益を受ける主人は信者であり、神に愛されている者だからです。これらのことを教え、勧めなさい。註解: 信者同志は兄弟である。しかしこれは神の国の関係、信仰の世界における事実であって、これがためにこの世の秩序が消滅したのではない。この世においては治者、被治者、命令する者、服従する者というごとき秩序が必要であり、かつこれは神の定めである。故に主人が自分と同じ信者であっても、これを主人としてこれに服(したが)うべきであってこれを同輩視すべきではない。反って彌いや増々ますますこれに事つかふべし。
その益えきを受うくる[主人あるじ]は信者しんじゃにして愛あいせらるる者ものなればなり
註解: 奴隷の善き奉仕によりて益を受くる者すなわち主人は、自分と同じく神の子たる信者であり神に愛せらる者である故、益々熱心にこれに事(つか)うべきで、如何に熱心に事(つか)えても足れりとしない。これは結局神を喜ばせまつることとなる故、自分にとりてもこの上の喜びはないはずである。
[益を受くる] すなわち「恵沢に与る」者を主人と見るか奴隷と見るかにつき異論あり、またこれを「善業にいそしむ」と訳すべしとする説あり、その結果難解の一句で(1)〔奴隷に対し〕善行にいそしむ主人は信者にして愛せらるる者なればなり(M0、W2)
(2)奴隷の善き業に与る主人は信者にして愛せらるる者なればなり(I0)
(3)主人の善き業に与る奴隷はかえって彌(いよいよ)増しこれに事(つか)うべし、そは主人は・・・・・
(4)その主人は信者にして善行にいそしむ者は愛せらる者なればなり(Z0)
(5)神より受けし恩沢を分配する主人は信者にして・・・・・(B1)等種々に訳される。
たぶん(2)が最も適当ならん
要義 [神の国における身分とこの世の秩序]キリスト者は往々にしてその神の子たる身分の故に、この世における上下の秩序を無視し易い。支配者に対し、父母に対し、師傳に対し平等の態度を取ることをキリスト教的と考え易い。しかしながら神はこの世を治むるがために秩序を定め給うた。神の子としての平等なる身分は、この世の秩序を無視することを意味しない。神の子としての平等は、霊の問題であって肉の問題ではない。神は凡てのキリスト者をみな等しく子として取扱い給うと同時に、この世においては彼らを各々異なる関係に立たしめ給う。我らはこの両者を何れも神の御旨としてかしこみ守らなければならない。汝なんじこれらの事ことを教おしへかつ勧すすかめよ。註解: これは現行訳では次節に関連するもののごとくに取扱っているけれども、むしろ前節の結論と見るべく、テモテに対してキリスト者となりたる奴隷に上のごとくに教うべきことを示したのである。6章3節 もし異ことなる教をしへを傳つたへて、健全けんぜんなる言ことばすなはち我われらの主しゅイエス・キリストの言ことばと、敬虔けいけんにかなふ教をしへとを肯うけがはぬ者ものあらば、[引照]
もし違ったことを教えて、わたしたちの主イエス・キリストの健全な言葉、ならびに信心にかなう教に同意しないような者があれば、もし(真の福音と)違った教えを説き、我らの主イエス・キリストの健全なる言と、敬虔なる教えに賛成しない者があるなら、もし異なる教えをして、健全なことばすなわちわれらの主イエス・キリストのことばと敬虔にかなう教えに従わぬものがあれば、異なる教えを説き、わたしたちの主イエス・キリストの健全な言葉にも、信心に基づく教えにも従わない者がいれば、6章4節 その人ひとは傲慢がうまんにして何なにをも知しらず、ただ議論ぎろんと言爭いさかひとにのみ耽ふけるなり、[引照]彼は高慢であって、何も知らず、ただ論議と言葉の争いとに病みついている者である。そこから、ねたみ、争い、そしり、さいぎの心が生じ、その人は思い上がっていて、何もわからず、(ただ)議論と口論の病気に罹っているので、それから出て来るものは嫉み、争い、誹謗、邪推であり、それは目しいで何もわからず、ことばの問答や論争に病みついています。そこから、妬み、争い、そしり、悪い疑いが生じ、その者は高慢で、何も分からず、議論や口論に病みつきになっています。そこから、ねたみ、争い、中傷、邪推、註解: 前節「これらの事を教へよ」より連想して異端を教うる教師を警戒すべきことを注意している。これら偽教師の特徴はパウロの教えし所と異なる教えを伝えること、而して健全なる言(1:10辞解参照)を受納れぬこと(健全なる言とはイエス・キリストの言より外になく、而してこの中にはイエスが使徒、預言者を通じて語り給える言をも含むと見るべきである)および敬虔にかなう教えすなわち正しき信仰を教うる教えを肯わぬ者のことを言う。この種の人々は何も知らないくせに傲慢となり、議論と言争いに病みつくに至る。[耽る] 病気となる意味の語で「健全なる言」と相対立する。之これによりて嫉妬ねたみ・爭鬪あらそひ・惡あしき念おもひ[おこり]、6章5節 また心こころ腐くさりて眞理まことをはなれ、敬虔けいけんを利り益えきの道みちとおもふ者ものの爭論さうろん[おこるなり]また知性が腐って、真理にそむき、信心を利得と心得る者どもの間に、はてしのないいがみ合いが起るのである。(また)理性を失い真理を奪われた人達の不断の争闘である。この人達は信心を金儲けと考えている。心が腐って真理を離れ、敬虔を利益の道と思う人々の衝突がおこります。絶え間ない言い争いが生じるのです。これらは、精神が腐り、真理に背を向け、信心を利得の道と考える者の間で起こるものです。註解: 信仰の陥る弊害は自らを正しとして他を容れず、その結果他の隆盛を嫉んであるいはこれを誹謗し、あるいはこれと分争し、あるいはこれを悪しざまに考え、多くの徒党を造りて自己の利益を図るようになり、かくしてその心は腐れ、真理はその心より剥奪せられ、敬虔を商売と心得る売僧のごときものとなり、かくして彼らは唯空しき論争を事とするごとき状態となる。信仰が不健全となる時、必ずこれらの諸々の悪徳が発生し傲慢、嫉妬、闘争、利慾等に支配せられ、真理は彼らを離れ唯無意味の論争に耽るに至る。
[眞理をはなれ] 「真理を剥奪され」の意
[敬虔] 牧会書簡にては「信仰」というに同じ
6章6節 されど足たることを知しりて敬虔けいけんを守まもる者ものは、大おほいなる利り益えきを得うるなり。しかし、信心があって足ることを知るのは、大きな利得である。
信心はたしかに大きな「金儲け」である──足るを知るなら
たしかに、足るを知る敬虔は利益の道です。もっとも、信心は、満ち足りることを知る者には、大きな利得の道です。註解: 直訳「知足を伴う敬虔は大なる収益の道なり」であるが、ここでは「収益の道」(または「商売」)は諧謔(かいぎゃく)的(C1)もしくは抽象化されし意味(E0)に用いたので、「自足の念を伴う信仰は生活を保証すること」(B1)を意味したのではない。自足の念を伴う信仰ほど我らの生活に益を与うるものなしとの意味である。その故は9、10節のごとき結果に陥ることを免るるが故である。
6章7節 我われらは何なにをも携たづさへて世よに來きたらず、また何なにをも携たづさへて[世よを]去さること能あたはざればなり
わたしたちは、何ひとつ持たないでこの世にきた。また、何ひとつ持たないでこの世を去って行く。本当に私達は何一つ持たずにこの世に来たのである。従って何一つ持って(この世を)去ることは出来ない。われらはこの世に何も持ち来たらず、また何も持ち去りえません。なぜならば、わたしたちは、何も持たずに世に生まれ、世を去るときは何も持って行くことができないからです。
伝5:14、15等にも同様の思想あり、仏教その他の宗教や哲学にも同様の言葉あり
この思想は我らの利慾心の無意味なるをさとらしむるに効あり
原文の構造につき議論多き一節なれど意味は上記のごとく明瞭である。6章8節 ただ衣ころも食しょくあらば(われら)足たれりとせん。ただ衣食があれば、それで足れりとすべきである。
だから(とにかく)食う物と着る物があれば、それで足れりとしよう
衣食があればわれらはそれで足るとすべきです。食べる物と着る物があれば、わたしたちはそれで満足すべきです。註解: 生活の最低限をもって満足することは最も賢明なる信仰的生活態度である。「衣食」の「衣」 skepasma は「覆うもの」の意味で、本来住居をも含む意味の語であるが衣服のみにつきても用いらる。
本節のみに特にこの語を用いたのは(新約聖書中唯一回)、本来の意味に解すべきことを示すものであろう
衣服につきては常に他の語を用う
6章9節 されど富とまんと欲ほっする者ものは、誘惑まどはしと羂わな、また人ひとを滅亡ほろびと沈淪ちんりんとに溺おぼらす愚おろかにして害がいある各樣さまざまの慾よくに陷おちいるなり
富むことを願い求める者は、誘惑と、わなとに陥り、また、人を滅びと破壊とに沈ませる、無分別な恐ろしいさまざまの情欲に陥るのである。しかし金持ちになろうとする者は誘惑と罠と、愚にして有害な種々の慾とに陥る。そしてこれが人を堕落と滅亡とに突き落とすのである。富むことを望むものは誘惑とわなと多くの愚かで危ない欲望に陥ります。これらは人々を堕落と滅びに落としこむものです。金持ちになろうとする者は、誘惑、罠、無分別で有害なさまざまの欲望に陥ります。その欲望が、人を滅亡と破滅に陥れます。註解: 富を欲する心ほど危険なものはない。人は富を得んがために種々の誘惑に陥る。すなわちあるいは不正、不当の利益を求めあるいは急速に富まんとして無理をする。而してこの誘惑は恐るべき羂(わな)となりて彼らを陥れる。また富そのものもまた種々の肉慾、虚栄、名誉慾等に人を誘い、ついに心身の滅亡に陥らしむる例は甚だ多い。我らは唯神の与え給いし職務に勤勉に従事すべきであり富まんことを求めてはならない。6章10節 それ金かねを愛あいするは諸般もろもろの惡あしき事ことの根ねなり、ある人々ひとびとこれを慕したひて信仰しんかうより迷まよひ、さまざまの痛いたみをもて自みづから己おのれを刺さしとほせり。金銭を愛することは、すべての悪の根である。ある人々は欲ばって金銭を求めたため、信仰から迷い出て、多くの苦痛をもって自分自身を刺しとおした。
あらゆる悪の根は金を欲しがることにあるから
或る人はこれに憧れて信仰から迷い、多くの苦痛で自分を刺し通した。金銭欲は諸悪の根源です。それを求めてある人々は信仰から迷い出て、さまざまの苦しみで自らを刺し貫きました。金銭の欲は、すべての悪の根です。金銭を追い求めるうちに信仰から迷い出て、さまざまのひどい苦しみで突き刺された者もいます。註解: 古今東西、金銭上の誘惑が如何に大なる力であり、またこれが如何に多くの悪を生み出したかは今さら説明を要しない。唯これがキリストを信ずる者の上にも大なる力を有することを忘れてはならない。
殊にパウロは3節以下において「異る教を伝ふる者」の貪慾(6節)につきて戒めているのである故、この最後の金銭慾に対する警戒もテモテにとりて必要であると感じたのであろう
[これを慕ひ] 「金銭を慕い」の意味で「金(かね)を愛することを慕う」意味ではない。文法上は原文そのものも不精確なり。金銭慾に迷わされて信仰を離れし者は始めより信仰なき者に比して一層甚だしき種々の不幸に襲わるることを我らは目撃することができる。要義 [富者の不幸]キリスト者は自ら富まんと欲してはならない。この欲望に従って行動することは神に対する信頼とは相容れない。9、10節に示すがごとき種々の禍害必ずこれに伴う。これに反し富まんと欲せず唯神の御旨を行わんとする者は、神は必ずこれを飢えしめず、必要なる物資をこれに与え給う、かくして益々信仰の生涯を送ることができるようになるのである。6章11節 神かみの人ひとよ、なんぢは此これ等らのことを避さけ[て](よ)、義ぎと敬虔けいけんと信仰しんかうと愛あいと忍耐にんたいと柔和にうわとを追おひ求もとめ(よ)、[引照]
しかし、神の人よ
あなたはこれらの事を避けなさい。そして、義と信心と信仰と愛と忍耐と柔和とを追い求めなさい。ああ、しかし神の人よ、君はこれを避け、義、敬虔、信仰、愛、忍耐、柔和を追い求めよ。しかし神の人であるあなたはこれらを避けて、義、敬虔、信仰、愛、忍耐、柔和をお求めなさい。しかし、神の人よ、あなたはこれらのことを避けなさい。正義、信心、信仰、愛、忍耐、柔和を追い求めなさい。
6章12節 信仰しんかうの善よき戰闘をたたかへ、永遠とこしへの生命いのちをとらへよ
信仰の戦いをりっぱに戦いぬいて、永遠のいのちを獲得しなさい。あなたは、そのために召され、多くの証人の前で、りっぱなあかしをしたのである。
信仰の善い戦いを戦い、永遠の生命を捉えよ
君はこの生命に召されて、多くの証人達の前で(信仰の)よき告白をしたのである。信仰のよい戦いを戦い、永遠のいのちをお受けなさい。あなたはそのために召されて多くの証人の前でよい証をしたのです。信仰の戦いを立派に戦い抜き、永遠の命を手に入れなさい。命を得るために、あなたは神から召され、多くの証人の前で立派に信仰を表明したのです。註解: 四つの命令が連発されている。もし日本語の構文法により最後の動詞のみを命令形に訳すとすれば、現行訳中の第三の動詞「たたかへ」をも「たたかひ」とすべし。
「神の人」は神のごとき人の意味ではなく、神の器として用いらるる人を意味す(申33:1
それ故に他の人間以上の人間として誇るための名称ではなく、他の人々以上の義務を負わしめられていることを示す。
パウロは第一にテモテに神の人としてこれらの事(4-10節)に陥ることなくこれを避くべきこと
而して第二に反対に義以下六つの徳を追求すべきことを命じている。この六つの徳はみな4、5節の悪の反対であって、神の人の当然追い求むべき事柄である。第三の命令は信仰の善き闘いをたたかうことである。信仰は競技のごとく、奮闘努力を要する。而してこれは善き闘いであって神の御旨に叶い、善き賞賜を期待することができる。第四の命令は永遠の生命をとらうべきことであって、これは信仰の善き闘いをたたかう場合の目的であり(M0)、信仰の闘いによりて贏(か)ち得る処のものである。以上の四つの命令は勿論相互に関連しておりその中の一つを欠けば他を得ることができない。IIテサ4:7と同じく競技における闘争を指す。汝なんぢこれが爲ために召めしを蒙かうむり、また多おほくの證人しょうにんの前まへにて善よき言明いひあらはしをなせり。註解: テモテの召命と、その伝道とその生活とによって為せる善き言明(告白)とは、以上のごとき生活とその目的達成のためであった。[言明(いいあらわし)] homologia は次節の場合と同じく単なる口頭の形式的告白ではなく、全人格全生活そのものをもってする信仰の告白である。6章13節 われ凡すべての物ものを生いかしたまふ神かみのまへ、及およびポンテオ・ピラトに向むかひて善よき言明いひあらはしをなし給たまひしキリスト・イエスの前まへにて汝なんぢに命めいず。わたしはすべてのものを生かして下さる神のみまえと、またポンテオ・ピラトの面前でりっぱなあかしをなさったキリスト・イエスのみまえで、あなたに命じる。
私は万物に生命を賜う神と、ポンテオ・ピラトの前で善き証しを為し給うたキリスト・イエスとの前で、(君に堅く)命ずる──
わたしは万物を生かしたもう神と、ポンテオ・ピラトのとき、よい証をなさったキリスト・イエスの前で命じます、万物に命をお与えになる神の御前で、そして、ポンティオ・ピラトの面前で立派な宣言によって証しをなさったキリスト・イエスの御前で、あなたに命じます。註解: パウロは神とキリストの使徒たる資格をもってその前にてテモテに次節の命令を出している。すなわち神の権威をもってする命である。而してその神は万物を創造し、これに生命を与え、これを保ち給う神であり、キリストはその生命をささげ、血をながしてまでもその神の子たることとその使命とを告白し給うたキリストである。従ってテモテもこれを思い、死を恐れず真の信仰を告白すべきである。6章14節 汝なんぢわれらの主しゅイエス・キリストの現あらはれたまふ時ときまで汚點しみなく責せむべき所ところなく、誡命いましめを守まもれ。わたしたちの主イエス・キリストの出現まで、その戒めを汚すことがなく、また、それを非難のないように守りなさい。我らの主イエス・キリストの顕れ給う時まで欠くる所なく、一点非難の打ち所なく(私の)この命令を守れ。われらの主イエス・キリストの出現まで、汚れなく、とがなく、おきてをお守りなさい。わたしたちの主イエス・キリストが再び来られるときまで、おちどなく、非難されないように、この掟を守りなさい。註解: この「誡命」は1:5の命令と同じく、キリスト者のあらゆる行為に関する教訓というに同じ、パウロはテモテに向ってキリスト再臨の時までこの誡命を完全に遵守し、汚点なく責むべき所なきものとなっているべきことを命じている。父の子に対する愛の教訓である。[現れたまふ時] epiphaneia は王の臨幸等に用うる語であるが、牧会書簡では主としてキリストの再臨につきて用いている。
なお、「守れ」を「保存せよ」の意味に解し、誡命に傷を付けずに完全に存せよとの意味に解する説あれど(W2、Z0)上記註のごとくに解するを可とす(B1、E0)
6章15節 時ときいたらば幸福さいはひなる唯一ゆゐいつの君主くんしゅ、もろもろの王わうの王わう、もろもろの主しゅの主しゅ、これを顯あらはし給たまはん
時がくれば、祝福に満ちた、ただひとりの力あるかた、もろもろの王の王、もろもろの主の主が、キリストを出現させて下さるであろう
その時が来れば、至幸唯一の主権者、王の王、主の主(なる神)は、(必ず)彼を(私達に)示し給うであろう
彼の出現は、さいわいにいます唯一の君、もろもろの王の王、もろもろの主の主がみ心にかなう時に成就なさるでしょう
神は、定められた時にキリストを現してくださいます。
神は、祝福に満ちた唯一の主権者、王の王、主の主、6章16節 主しゅは唯ただひとり不ふ死しを保たもち近ちかづきがたき光ひかりに住すみ、人ひとの未いまだ見みず、また見みること能あたはぬ者ものなり。
願ねがはくは尊貴たふときと限かぎりなき權力ちからと彼かれにあらんことを、アァメン
神はただひとり不死を保ち、近づきがたい光の中に住み、人間の中でだれも見た者がなく、見ることもできないかたである。
ほまれと永遠の支配とが、神にあるように、アァメン
神は(ただ)独り不死を有ち、近づき難き光に住み、誰一人これを見た者がなく、また見ることも出来ない。
栄誉と永遠の権力彼にあれ
彼だけが不死を保ち、近づきえぬ光に住み、だれも見たことがなく、見ることができない方です。
彼に永遠の誉れと力がありますように
唯一の不死の存在、近寄り難い光の中に住まわれる方、だれ一人見たことがなく、見ることのできない方です。
この神に誉れと永遠の支配がありますように、アーメン
註解: 「これを顕す」はキリストの再臨を実現し給うこと
「時いたらば」は直訳「彼自身の時において」で彼の定め給える時、または彼の善しと見給う時を指す。ここに神に関する多種多彩の形容を羅列している。かかる神にして始めてキリストの再臨の栄光をあらわすことを得給う。この神にこそ尊貴(とうとき)と限りなき権力(ちから)とあらんことをパウロは祈っているのである。感極まって頌栄に終るのはパウロの常習である。
[幸福なる] 神のみが真の意味において幸福である(マタ5:3)
[近づきがたき光に住み] 神は光であって光の中に住む、その光輝はまばゆくして近づくことができない。この形容は神の栄光のかがやきの著しきことを示しているのであって、具体的に光が如何にして光の中に住むや等の穿鑿(せんさく)をなすべきではない。6章17節 汝なんぢこの世よの富とめる者ものに命めいぜよ。この世で富んでいる者たちに、命じなさい。
高慢にならず、たよりにならない富に望みをおかず、むしろ、わたしたちにすべての物を豊かに備えて楽しませて下さる神に、のぞみをおくように、この世の金持ち達に(堅く)命ぜよ──高慢にならぬように、また不確かな富でなく、私達を楽しませようとして豊かに万物を与え給う神に望みを置くように、この世の富む者どもにお命じなさい。高ぶらず、定まらぬ富に望みを置かず、われらにすべてを豊かにそなえて用いさせたもう神に望みを置き、この世で富んでいる人々に命じなさい。
高慢にならず、不確かな富に望みを置くのではなく、わたしたちにすべてのものを豊かに与えて楽しませてくださる神に望みを置くように
註解: パウロは前節をもってこの書簡を終えんとして今また本節以下を附加するの必要を思い起したことであろう
エペソには当時相当多くの富める信者があったと見える。パウロはテモテをして次のごとくに彼らに命ぜしめた。[この世の] 原文「今の世の」、天国においえ富める者と混同せざらんがためである。
高たかぶりたる思おもひをもたず、註解: 富者は高慢になり易い。この高慢の心が彼らの奢侈を当然と考えるに至らしめる。定さだめなき富とみをたのまずして、註解: 盛者必衰、富者の富もまた明日の運命を知ることができない。かかる不安定なる富に希望を繋ぐことは愚かなことである。[定めなき富] 原文「富の不安定」であるが意味は現行訳のごとくにて宜し。唯ただわれらを樂たのしませんとて萬よろづの物ものを豐ゆたかに賜たまふ神かみに[依頼よりたのみ]、註解: 富に希望を置かずして神に希望を置くことがキリスト者の義務である。而してこのことは富者において特に困難である故殊にこの注意を必要としたのであった。富のたのむべからざるはその不安定なるがためであり、神の頼むべきは「萬の物を豊に賜ふ」が故である。神を宝庫としてこれに依り頼む者は乏しきことがない。而して神は我らをしてそれを楽しみ用いんために萬の物を賜うのである。
ただしここに萬の物を賜うとは現世における意味ではなく、来るべき世において万物を我らに賜う神に依り頼むべしとのことである(ロマ8:32)
その時に至れば我らは何らの制限なしに万物を自由に享有することができる。6章18節 善ぜんをおこなひ、善よき業わざに富とみ、[引照]
また、良い行いをし、良いわざに富み、惜しみなく施し、人に分け与えることを喜び、善を行うように、善い仕事に富むように、物惜しみせず分け好きであるように、よいわざをし、よいわざに富み、惜しまず施し、ものを分かちあい、善を行い、良い行いに富み、物惜しみをせず、喜んで分け与えるように
註解: この二句略同一のことをいうのであるが、前半は一般的態度、後半は個々の行為に重きを置いている。なお後半は次に来る句の前提とも見ることができる。
惜をしみなく施ほどこし、註解: 自己の富を貧しき人々、必要を感じている人々に自由に分配すること分わけ與あたふることを喜よろこび、註解: koinōnikos 聖徒の欠乏を共にすることすなわちその苦痛を分担することを喜ぶことをいう。
6章19節 かくて己おのれのために善よき基もとゐを蓄たくはへ、未來みらいの備そなへをなして眞まことの生命いのちを捉とらふることを爲せよと
こうして、真のいのちを得るために、未来に備えてよい土台を自分のために築き上げるように、命じなさい。かくして自分の未来のために善い資本を積んで、真の生命を捉えるように(命ぜよ。
真のいのちを受けるために、未来へのよい基をたくわえよ、と
真の命を得るために、未来に備えて自分のために堅固な基礎を築くようにと
註解: 私訳「真の生命を捉えんがため、将来い対し、己がために善き基礎を蓄えよ」「善き基礎を蓄えよ」は精確に言えば「善き行為を蓄えて基を置け」の意味である。世の人は富を積みて未来の備をするのであるがその結果は死と共に凡ての富を棄て去らなければならない。然るにキリスト者は善行を積み、喜んで施すことによりて未来のために善き基礎を置き、これによりて真の生命を捉えることができる。要義 [富者の幸福]富者の幸福はその富を貧者に分け与え、貧に苦しむ者とその苦痛を共にしこれを助け、かくして与うるは受くるよりも幸いなることを自覚して神のみに依り頼むことである。神は喜んで与うる者を決して貧困に陥れ給わない。かくしてその善行が基礎となりて、未来において彼は真の生命を捉うることを得るのである。富者の幸福は富を積みてこれに依り頼むことではなく神に依り頼みて富を散ずることである。6章20節 テモテよ、なんぢ委ゆだねられたる事ことを守まもり、[引照]あなたにゆだねられていることを守りなさい。そして、俗悪なむだ話と、偽りの「知識」による反対論とを避けなさい。ああ、テモテよ、委ねられたもの(、すなわち健全な教え)を守れ。信仰的でない無駄話と名ばかりの「知識」の反対論を離れよ。テモテよ、あなたに託されたことをお守りなさい。むなしいむだ話と似而非知識の論争をお避けなさい。テモテ、あなたにゆだねられているものを守り、俗悪な無駄話と、不当にも知識と呼ばれている反対論とを避けなさい。神より委ねられし職場を忠実に守るのがテモテの責務である。この委ねられしことの内容につきてはパウロが本書簡において縷々(るる)説明した処である。
妄みだりなる虚むなしき物語ものがたり、また僞いつはりて知識ちしきと稱となふる反對論はんたいろんを避さけよ
註解: 私訳「知識と偽称せらるる卑俗なる空論および反対論を避けよ」
異端的偽教師らは福音そのものを純粋に宣伝えず、当時行われていた聖ならざる卑俗の空論や反対論を持ち出し、些末なる問題につき論議することを好み、これを知識と偽称していた。パウロはテモテをしてかかる論議に深入りせしめざる様、これを避くべきことを教えている。なおこれらの知識はいわゆるグノシス主義の知識ではなく、また哲学上の知識でもなく、当時すでにこの種の事柄を知識と自称する人があったのでテモテがこれに引入れらることなきようパウロは警戒を与えたのである。信仰は空理空論ではなく、また抽象的知識でもない。それは生ける生命そのものである。
6章21節 ある人々ひとびとこの知識ちしきを裝よそほひて信仰しんかうより外はづれたり
ある人々はそれに熱中して、信仰からそれてしまったのである。
恵みが、あなたがたと共にあるように
或る人はこの「知識」にかぶれて信仰から離れ落ちたのである。
恩恵君達と共にあらんことを
ある人々はそれに心をとられて信仰からそれました。
恩恵があなた方とともにありますように
その知識を鼻にかけ、信仰の道を踏み外してしまった者もいます。
恵みがあなたがたと共にあるように
註解: 自らかかる知識ありと自任した結果、信仰が不要になり信仰を離れて迷い出づるに至った。
願ねがはくは御惠みめぐみなんじと偕ともに在あらんことを
註解: 異本に「なんぢら」とあり、この方正し、パウロはこの書簡の一般に教会の人々に読まるることを信じていたのでかかる複数代名詞を用いたのである。[牧会書簡について]テモテ前後書およびテトス書は一括して普通牧会書簡と呼ばれている。その故は、この三書簡はパウロがテモテおよびテトスに、如何にその托されし教会を牧すべきかを教えしことにおいてその目的および内容が一致しているのみならず、その書簡の認(したた)められし当時のパウロの境遇が、他の諸書簡とは異なり、使徒行伝の中に録さるるパウロの生涯の中には、これに相当する環境を見出し得ない特殊のものである点、並びに教会の状態、その教訓、道徳、組織、教理等の点において共通の特徴を有っているからである。それ故にこれを一括して牧会書簡と呼びならしていることは適当である。
[牧会書簡の認(したた)められし当時のパウロ]テモテ後書によれば、パウロはその当時ローマにおいて幽囚の身となっていた(IIテモ1:8、16−18
しかしこの幽囚が獄中書簡が認(したた)められし使28:16以下のローマ幽囚と同一にあらざることは、周囲の事情が全く異なっていることから見て疑うの余地がない。ピレ24)はパウロを棄てた(IIテモ4:9)こと、その他の事情に著しき相違を認むことができ、殊にIIテモ1:17によれば、パウロのローマにおける幽囚の場所すらも不明なりしがごとくに思わるること(Z0)もまたこの幽囚が使徒行伝第28章のそれと異なることを示している。
その他使28章の終りまでに録さるる処とは異なれる場合にトロアスやミレトやクレテにも到れるもののごとく(IIテモ4:13、20
テト1:5)、以上諸種のことを総合する時パウロは使徒行伝に記さるる最後の幽囚より一時釈放せられて西方イスパニヤまで伝道し、さらに東方にも伝道旅行をなし、然る後第二回のローマ幽囚となり、ついに殉教の死を遂げたとの伝説および記録(その最も古いのは九十六年頃に書かれた第一クレメント書)は事実に近いものと思われる。
もし然りとすれば、その東方旅行に際しては、テモテ、テトス、エラスト、トロピモ(IIテモ4:20)等を伴い、まずマケドニヤを経て(IIテモ1:3
2:24)トロアスに渡り、次第に暖かになる季節であったので、そこにカルポの許に外套を遺し置き(IIテモ4:13)進んでエペソに到り、オネシポロ等の歓待を受け(IIテモ1:18)そこにテモテを遺して(Iテモ1:3)エペソおよび周辺の伝道に当たらしめ、パウロらはさらに南下してミレトに到りしとき、トロピモが病に罹りしためこれをミレトに留まらしめ(IIテモ4:20)、それより海を渡ってクレテに到り、テトスをそこに遺して(テト1:5)その地に伝道せしめ、さらにアカヤに渡りてエラストをコリントに遺し(IIテモ4:20)、それよりニコポリに赴きて越冬せんと計画しつつ(テト3:12)おそらく未だ実行せざる前にローマの官憲に捕えられてローマに護送せられたのであろう
従ってテモテ前書とテトス書とは就縛以前に(おそらくアカヤより)認(したた)められ(テモテ前書にエラストやトロピモのことが記されていないのは、この書簡の性質上、個人的消息に言及する必要なかりしためならん)テモテ後書はローマの獄中より認(したた)められたのであろう
而してテモテ後書が認(したた)められし頃は、テモテはエペソを出でて巡回伝道(IIテモ4:5)の途にあったもののごとくである(IIテモ4:12註参照)
[パウロの真正書簡なりや]牧会書簡はその信仰、思想の大綱においてパウロ的であることは多くの学者によりて認められることであるけれども、その気分において、またその表顕の方法において、またはその重点の置き処において、他のパウロ書簡と異なる処あるは、何人も容易に認め得る処である。すなわちパウロの四大書簡のごとき戦闘的気迫がなく、また、獄中書簡のごとく深遠なる体験がなく、唯主として教会政治の実際問題が取扱われており、従って霊によるキリストとの交わりを主とする信仰そのものを強調する代りにキリスト者としての生活に関する教訓が主となり、「信仰」の代りに「敬虔」なる語が多く用いられ、律法は信仰の義を破壊する敵ではなく、正しく用いらるべきものとして教えられている等パウロらしさが非常に希薄となっていることは事実として認めなければならない。テト1:1等にパウロの使徒職につき殊更に高調せる点はテモテやテトスのごとき親しき弟子たちに対しては不必要に思われ、かつ当時の教会の実状も、テサロニケ前後書、コリント前後書、ガラテヤ書等に見る教会とは異なり、問題は信仰の根本に関するものよりもむしろ牧会上の枝葉の注意が主であり、かつ当時の教会の組織化の程度が他のパウロ書簡に比して相当年月を経過せるもののごとく、これらの諸点より、牧会書簡はパウロの作にあらずして後人が第一世紀の終りに近くこれらの諸教会の現状に適せる書簡を作成し、これに権威を附せんとしてパウロの名においてこれを流通せるものと解する学者も少なくない。しかしながらもしパウロの第一回ローマ幽囚より釈放せられて各地に旅行せしことおよび第二回ローマ幽囚の事実が根拠なき風説であり、パウロが第一回幽囚後釈放されずして殉教の死を遂げしものとすれば、この書簡を偽造せる者が態々(わざわざ)かかる不合理なる環境にパウロを置くはずがなく、また第二回ローマ幽囚およびその以前の巡回旅行が事実であるとすれば牧会書簡はこの間の消息に最も相応しており、殊にその中に多くの個人的消息(殊にIIテモ4:9−21のごとき、テト3:12−14のごとき)もかくして始めて意義あることとなるのみならず、牧会書簡の文学的性格すなわち信仰的闘争精神の少なきことその他上記の諸事実は、これらの書簡の目的が信仰の闘いを為さんがためではなく、老年にしてしかも死を眼前に控えている老闘士が、その活動の後継者たらしむべきテモテおよびテトスに対して、如何にして教会を牧すべきかについて教訓を与えている場合の気分として、自然にかかるものとなったのであると考えることができ、あるいはペテロ前後書のごとく(パウロの諸書簡は大体口授であるが)パウロが大体の主旨を伝えて他人をしてこれらの書簡を書かしめたためであるとも想像することができる。なお一部はパウロの作でこれに後人が追加したのであるとの説も考慮さるべき一説ではあるけれども充分なる証拠力を欠いている。
要するに現在における学者の研究による材料をもってしては牧会書簡は如上の性質および目的をもって録されしパウロの書簡であると考うる方が事実に近いであろう
なお牧会書簡の真正パウロ書簡たる有力なる証拠はポリカルプもすでにこれをパウロの書簡として知っており、その他ムラトリの正経中にもパウロの書簡として加えられていること、その他の教父たちもこれをパウロの作として取扱ったことを挙げることができる。
[当時の教会の情勢]当時の教会にはガラテヤ書の場合におけるがごとき、恐るべき律法主義者は無かったけれども多くの偽教師があり、信者を惑わしていた(Iテモ1:4-7
牧会書簡を後代の作と見る学者の間ではこれらの教師がグノシス派の影響を受けたユダヤ主義者であるか、またはユダヤ主義化されしグノシス派であるか等につき議論があるけれども、グノシス派は派として未だ形成せられず、むしろ精神的傾向を強度に有する宗教人の中に何時でも何処でも見出し得る種類の弊風が彼らの中に存在したものと考うべきであろう
[著作の年代および場所]テモテ前書およびテトス書は第一回ローマ幽囚より釈放せられてイスパニヤを経て東方に巡回旅行を試みている旅行中の作と見るべく、すなわち六十三四年頃であり、テモテ後書は第二回のローマ幽囚の中に認(したた)められしもので殉教の直前六十四五年頃の作となる。
[テモテについて]テモテは小アジアのルステラの人で父はギリシャ人でおそらく夭死し、ユダヤ人なる母と祖母とより敬虔なる宗教的教育をうけた(使16:1
パウロはその第二回伝道旅行に際して彼を伴い、その後パウロの一生涯の間その良き助手であり、パウロは子のごとくに彼を愛していた。
パウロの晩年にはテモテはエペソの教会を牧し(Iテモ1:3)、後には巡回伝道に従事していた形跡がある(IIテモ4:5、12)
なお本書および他の牧会書簡は個人に宛てられているけれども、実は教会の一般に読ませるために書かれたものと見るべきである(1:1、3
註解: パウロは進んでテモテに教訓を与え、パウロなき後の伝道の職を全うすべきことを教えた。4章1節 われ神かみの前まへまた生いける者ものと死しにたる者ものとを審さばかんとし給たまふキリスト・イエスの前まへにて、その顯現あらはれと御國みくにとをおもひて嚴おごそかに汝なんぢに命めいず。神のみまえと、生きている者と死んだ者とをさばくべきキリスト・イエスのみまえで、キリストの出現とその御国とを思い、おごそかに命じる。
神の御前、また生者と死者を審かんとし給うキリスト・イエスの御前で、且つその(最後の日における)顕現とその(時うち建てられる)王国とをかけ、誓って(君に)命令する、神の前に、また生者と死者とを裁くべきキリスト・イエスの前に、彼の出現と彼の国とのゆえに命じます。神の御前で、そして、生きている者と死んだ者を裁くために来られるキリスト・イエスの御前で、その出現とその御国とを思いつつ、厳かに命じます。
註解: パウロはその死期の近きを知り、テモテをして彼無き後の伝道の任務を果さしめんとして厳粛なる命令を発している(この命令の原語は誓または咒詛の意味にも用う)
この場面は神とキリストとがパウロの前に在し給う光景であってパウロがテモテに命ずることは結局神とキリストがこれを裁可し給うことの意味である。而してパウロはこの場合、キリストの再臨により最後の審判の場合を想像したのであって、その顕現はキリストの再臨であり御国はかくしてキリストの支配し給う国である。パウロは単に神とキリストの前にて命ずるというだけでなく、このキリスト再臨の光景を指してこの命を与えた(指して誓うというがごとし。4章2節 なんぢ御言みことばを宣傳のべつたへよ、[引照]御言を宣べ伝えなさい。時が良くても悪くても、それを励み、あくまでも寛容な心でよく教えて、責め、戒め、勧めなさい。
御言を宣べよ、折よくも折悪くも(たえずそのために)準備して居れ
寛容と教訓の限りを尽くして咎め、叱り、(また)諭せ。みことばをのべ伝えなさい。おりを得ても得なくてもそれに努め、あくまで寛容に教えつつ、導き、いましめ、勧めなさい。御言葉を宣べ伝えなさい。折が良くても悪くても励みなさい。とがめ、戒め、励ましなさい。忍耐強く、十分に教えるのです。註解: 神の御言を宣伝うることが伝道者の職務の中心である。[常に勵め] ephistēmi は「近づく」「近きに在る」意味の語であるが、本節の場合用意が何時でもできていることを意味す。すなわち一触即発というがごとし。
機をりを得うるも機をりを得えざるも常つねに勵はげめ、註解: 都合の良い時でも悪い時でも何時でも御言を宣伝うる用意をしておるべしとの意で、この場合は聴く者(M0、W2)の都合のみならず伝道者の都合をも含む。それ故に結局如何なる場合においてもの意味に解して差支えなし。
而してこの場合の中には社会情勢をも含むこと勿論なり
寛容くわんようと教誨をしへとを盡つくして責せめ、戒いましめ、勸すすめよ。註解: 罪は責めなければならず悪は戒めなければならず、而してこれと同時に善を勧めなければならない。而してこれらは凡て寛容の心と親切なる教誨とをもって為なければならぬ。教師たる者の態度は凡てかくのごとくであるべきである。4章3節 人々ひとびと健全けんぜんなる教をしへに堪たへず、耳みみ痒かゆくして私慾しよくのまにまに己おのがために教師けうしを増まし加くはへ、[引照]
人々が健全な教に耐えられなくなり、耳ざわりのよい話をしてもらおうとして、自分勝手な好みにまかせて教師たちを寄せ集め、というのは、(今に)人が健全な教えに我慢出来ず、自分の慾のままに先生を狩り集めて耳を擽り、時が来て、人々が健全な教えに耐えず、おのが欲に従って教師を集めて耳を快くしましょう
だれも健全な教えを聞こうとしない時が来ます。
そのとき、人々は自分に都合の良いことを聞こうと、好き勝手に教師たちを寄せ集め、註解: 「健全なる教」につきてはIテモ1:10辞解を見よ、不健全さや誤謬を含まざる教えは、人間を霊的に健康ならしむる教えであるにもかかわらず、自己の自然の慾望を満足せしむる性質のものではない。むしろ自然に発露する私慾を制して、神の御旨に従うべきことを教うる処のものである。それ故にかかる人々はこれに堪え得ず、何らかの奇抜な教えに接し、または自己の放縦なる生活を承認し、または自己の嗜好する問題を解明するごとき教えを聞かんとの熱望にその耳の痒きを覚え、自分で勝手に自分の気に合う教師をたくさんに持つに至る。この種の教師は責め戒め勧むることをせず聴く者の耳に快く、心に諂(へつら)う言のみ出す。▲例えば「生長の家」教団のごこときはかかる要求に適合する。4章4節 耳みみを眞理まことより背そむけて昔話むかしばなしに移うつる時とき來きたらん。
そして、真理からは耳をそむけて、作り話の方にそれていく時が来るであろう
真理に耳を背けて(つまらぬ)昔話に外れゆく時が来るからである。
そして真理から耳をそむけて作り話に向かうでしょう
真理から耳を背け、作り話の方にそれて行くようになります。4章5節 されど汝なんぢは何事なにごとにも愼つつしみ、苦難くるしみを忍しのび、傳道者でんどうしゃの業わざをなし、なんぢの職つとめを全まったうせよ。しかし、あなたは、何事にも慎み、苦難を忍び、伝道者のわざをなし、自分の務を全うしなさい。しかし君は何事にも真面目であれ、苦難に耐え、伝道者の仕事を為し、君の職務を全うせよ。しかしあなたは何につけても慎しみ、苦しみを忍び、福音のわざをしてあなたの務めを全うしなさい。しかしあなたは、どんな場合にも身を慎み、苦しみを耐え忍び、福音宣教者の仕事に励み、自分の務めを果たしなさい。註解: テモテは前節のごとき者に堕落してはならない。凡てにおいて慎み、真面目に事を為し、迫害その他より来る苦難を忍び伝道者として活動し、人々に奉仕を充分に為すべし。[傳道者] 一定の羊を牧せざる点において牧者と異なり、キリストより直接に派遣されない点において使徒と異なり、福音を宣伝うることに中心を有する点において預言者と異なる。各地を巡回して福音を宣伝うる人をいう。註解: 6-8節はパウロ自身の終りが近きことを示し、その一生を回顧して勝利の叫びをあげ、テモテをしてこれに效(なら)わしめんとしている。4章6節 我われは今いま供物そなへものとして血ちを灑そそがんとす、[引照]わたしは、すでに自身を犠牲としてささげている。わたしが世を去るべき時はきた。もう(直に)私は(犠牲の)血を注ぐのであって、別離の時は迫った。わたしはすでに自らを犠牲にしています。そしてわが去る時が近づきました。わたし自身は、既にいけにえとして献げられています。世を去る時が近づきました。註解: 直訳「我はすでに灌祭として献げられたり」で、間もなく来るべきパウロの殉教の死を現実に感じ、その血を灌ぐことを祭壇にささげらるる犠牲の死にたとえてかく言う。パウロはすでに死を覚悟していた。わが去さるべき時ときは近ちかづけり。
註解: 「去るべき時」は「死期」を意味す、「近づけり」は「すでに至れり」(E0)というがごとき強き意味
4章7節 われ善よき戰鬪たたかひをたたかひ、走はしるべき道程みちのりを果はたし、信仰しんかうを守まもれり。わたしは戦いをりっぱに戦いぬき、走るべき行程を走りつくし、信仰を守りとおした。ああ、善い戦いを戦った、競争を終わった、忠誠を守った。
わたしは善戦をし、走るべき行程を全うし、信仰を守りました、わたしは、戦いを立派に戦い抜き、決められた道を走りとおし、信仰を守り抜きました。註解: パウロはその一生を回顧してその為すべき義務を悉く果したことを思い、欣喜にたえざるもののごとくに叫んでいるのである。「たたかひ」「果し」「守れり」何れも完了形の動詞を用い、それらがすでに過去において終了し、現在はその状態にあることを示す、すなわちパウロはすでにこの世におけるその務めを悉く果した心持でかく叫んでいるのである。
如何ばかりか心地よきことであろう
[善き戦闘(たたかい)] 「善き闘争」と訳すべく、競技における競争にたとえたのである。
「走るべき道程」も同上
4章8節 今いまよりのち義ぎの冠冕かんむりわが爲ために備そなはれり。かの日ひに至いたりて正ただしき審判さばき主ぬしなる主しゅ、これを我われに賜たまはん、[引照]今や、義の冠がわたしを待っているばかりである。
かの日には、公平な審判者である主が、それを授けて下さるであろう
わたしばかりではなく、主の出現を心から待ち望んでいたすべての人にも授けて下さるであろう
今や(ただ)義の冠が私を待っている(だけである)
かの日、義しい審判者である主は、私に、(否、)私だけでなくその顕現を待ち焦れた凡ての人に、これを賜うであろう
今や義の冠がわたしを待っています。
正しい審判者である主はかの日にそれをお与えでしょう
それはわたしにだけでなく、すべて彼の出現を熱望するものにもです。今や、義の栄冠を受けるばかりです。正しい審判者である主が、かの日にそれをわたしに授けてくださるのです。しかし、わたしだけでなく、主が来られるのをひたすら待ち望む人には、だれにでも授けてくださいます。註解: すでに為すべき務めを悉く為したのである以上残っていることは正義の冠冕(かんむり)(勝利者に賞品として戴かしむる冠冕)が我がために備えられ、彼の日すなわちキリストの再臨、最後の審判の日に正しき審判者たる主が予の生涯の勝利を認めてこれを予に賜うことだけである。
やがてこれは予が上に実現するであろう
[義の冠冕(かんむり)] (1)正義の褒賞として与えらるる冠冕(かんむり)、(2)正義を表示する冠冕、すなわちこれを受くる者が正義の生涯を送ったことを示す冠冕、等種々に解せらる。第二の解釈を採る。啻ただに我われのみならず、凡すべてその顯現あらはれを慕したふ者ものにも賜たまふべし。註解: キリストの再臨を切に待望む凡ての者はこの光栄を与えられる。要義 [義の冠冕(かんむり)]パウロの生涯が徹頭徹尾イエスに対する信従と奉仕の生涯であった。唯パウロはこれに対して義の冠冕(かんむり)の賞賜(または報償その他の語をもって表わさるる褒美)を期待していたことは確かである。この思想は一見卑しい心持を持つもののごとくに思われるけれども、実は然らず、神の御旨を深く覚る場合、神は明かにかかる者に褒美を賜うことを疑うことができない。神の与えんとするものを感謝と歓喜とをもって期待し、またこれを受けることが神の最も喜び給う処である。ただしこの褒賞を期待し得るが故に善行を為す者のごときは勿論褒賞に与ることはできない。
4章9節 なんぢ勉つとめて速すみやかに我われに來きたれ
わたしの所に、急いで早くきてほしい。急いで早く私の所に来い。努めて早くわたしのところに来てください。ぜひ、急いでわたしのところへ来てください。註解: テモテを招致せんとしたのは一つは殉教の死を遂ぐる前に一度彼を見んと欲したのかも知れず、また次節以下にあるごとく多くの弟子に棄てられし淋しさに耐え得なかったためかもしれない。21節には「冬の前に」と時期までも指定している。4章10節 デマスは此この世よを愛あいし、我われを棄すててテサロニケに往ゆき、クレスケンスはガラテヤに、テトスはダルマテヤに往ゆきて、[引照]デマスはこの世を愛し、わたしを捨ててテサロニケに行ってしまい、クレスケンスはガラテヤに、テトスはダルマテヤに行った。
デマはこの世を愛し私を棄ててテサロニケに行き、クレスケはガラテヤに、テトスはダルマテヤに行ってしまったから
デマスはこの世を愛し、わたしを捨ててテサロニケに行き、クレスケンスはガラテアに、テトスはダルマテアに行きました。デマスはこの世を愛し、わたしを見捨ててテサロニケに行ってしまい、クレスケンスはガラテヤに、テトスはダルマティアに行っているからです。4章11節 唯ただルカのみ我われとともに居をるなり。ただルカだけが、わたしのもとにいる。マルコを連れて、一緒にきなさい。
彼はわたしの務のために役に立つから
ルカだけが私と一緒にいる。マルコは私の仕事に(非常に)役立つから一緒に連れて来い。ルカひとりがわたしといっしょです。マルコを連れていっしょにいらっしゃい。彼はわたしの務めに役だちます。ルカだけがわたしのところにいます。マルコを連れて来てください。彼はわたしの務めをよく助けてくれるからです。
註解: デマスは獄中書簡が認(したた)められし頃はパウロの同労者として彼に伴っていた(コロ4:14
何故にパウロを棄てしかは不明であるがパウロにとりては大なる悲しみであったにちがいない。(▲今日も伝道者は同様の悲劇を経験させられる場合が多い。パウロのごとき大使徒にもかかる事実があったことは一般伝道者も少しく自ら慰めることができる。)彼がテサロニケに往った訳はそこが彼の故郷なるがためにあらずやと想像する学者もある。あるいは商用を含めるものかも知れない。クレスケンスは他に出て来ぬ人物故詳細は不明、ガラテヤは異本ガリヤとあり、もしパウロが第一回幽囚より解放されし後イスパニヤまで伝道したとすればあるいはフランスのガリヤ(ゴール)地方などに人を遣わすことは有り得ないことではない。またテトスはイルリコ地方に近きダルマテヤに行った。これによりテトスはテト1:5の職務を完遂した後クレタ島をまもなく離れたものと思われる。かくしてパウロと共にいる者はルカのみとなった。
汝なんぢマルコを連つれて共ともに來きたれ、彼かれは職つとめのために我われに益えきあればなり
註解: マルコにつきては本註解マルコ伝緒言参照
「職(つとめ)」はパウロが使徒としてローマの信徒のために尽す務めを指す。
パウロは不自由なる幽囚生活に在りてマルコのごとき助手を必要とすることが多かったのであろう
4章12節 我われテキコをエペソに遣つかはせり
わたしはテキコをエペソにつかわした。テキコはエペソに遺った。テキコはエペソへつかわしました。わたしはティキコをエフェソに遣わしました。エペ6:21)パウロの同労者たる忠実なる役者であった。
なおもしテモテがこの書簡を受領する時にエペソにいたとすれば「エペソ」にということは不可解なのであるいは(1)前二節に場所を表示したのに対応するようにせるものと解し、(2)あるいはテモテ前書の携帯者を意味すと解しているけれども、むしろ(3)当時テモテは一時エペソを去り巡回伝道者として働いていたものと想像する方(5節)が適当ならんと思わる
なおテト3:12と併せ考うる時アルテマスがテトスの許にまず遣わされ、残れるテキコがテモテの許に遣わされたのであろう(Z0)
4章13節 汝なんぢきたる時ときわがトロアスにてカルポの許もとに遺のこし置おきたる外衣うはぎを携たづさへきたれ、また書物しょもつ、殊ことに羊皮紙やうひしのものを携たづさへきたれ。あなたが来るときに、トロアスのカルポの所に残しておいた上着を持ってきてほしい。また書物も、特に、羊皮紙のを持ってきてもらいたい。(もう直き冬だから、)トロアスのカルポの所に置いて来た外套を来る時に持って来てくれ。
それから書物、とりわけ羊皮紙のを(忘れないように)
おいでのとき、トロアスのカルポのところに置いてきた上衣を持ってきてください。それから書物も、とくに羊皮紙をお願いします。あなたが来るときには、わたしがトロアスのカルポのところに置いてきた外套を持って来てください。また書物、特に羊皮紙のものを持って来てください。註解: テモテはなおアジヤにいるものと見え、ローマに来る時にトロアス経由の途を取ることがパウロには当然と考えられた。その時に外套と書物と殊に羊皮紙の書物とを持参すべきことを命じている。[外衣(うわぎ)] 防寒用上衣ならん、これを書籍の上包または荷造箱(書物入)と解する説あれど適当ではない。
「書籍」と「羊皮紙のもの」の内訳如何(いかん)につき種々の推測があるけれども要するに推測に過ぎず、「羊皮紙のもの」につきてはこれを旧約聖書の羊皮紙の巻物と解する説(E0、A1、B1)と、羊皮紙を綴り合せた帳簿様のものでパウロの雑記帳ならんとの説(W2、Z0)等あり、前者と見るべきであろう
「書籍」は当時としては、パピルスに書かれしものであった。なお死を前にしてパウロがかかる書籍を入用と考えたことを不可解とする人があるけれども、パウロは死を前にしてもなお一日として研究を怠らなかったと見ることができる。4章14節 金きん細工人さいくにんアレキサンデル大おほいに我われを惱なやませり。主しゅはその行爲おこなひに隨したがひて彼かれに報むくいたまふべし。銅細工人のアレキサンデルが、わたしを大いに苦しめた。
主はそのしわざに対して、彼に報いなさるだろう
鍛冶屋のアレキサンデルが悪い事を沢山私にした。
“主はその仕業に応じて”彼に“報い給うであろう”
銅工のアレクサンデルはわたしをさんざんな目にあわせました。
主はそのわざに従ってお報いでしょう
銅細工人アレクサンドロがわたしをひどく苦しめました。主は、その仕業に応じて彼にお報いになります。
4章15節 汝なんぢもまた彼かれに心こころせよ、かれは甚はなはだしく我われらの言ことばに逆さからひたり
あなたも、彼を警戒しなさい。
彼は、わたしたちの言うことに強く反対したのだから
君も彼を警戒せよ、ひどく私達の言に逆らったのだから
あなたも彼に気をつけなさい。彼はわれらのいうことに激しく逆らったのです。あなたも彼には用心しなさい。彼はわたしたちの語ることに激しく反対したからです。註解: このアレキサンデルとIテモ1:20のアレキサンデルとは同一人と見るを通説とす(Z0反対)るけれども、使19:33のアレキサンデルとは別人と見る学者多し。ただしこれをも同一人と見ることは必ずしも無理でも困難でもない。Iテモ1:20にはパウロは彼をサタンに付したとあり、本節ではなお彼がパウロを悩ますとあることを不可解と考うる学者があるけれども、これは「サタンに付す」ことを中世カトリック教会の破門のごとくに考うるより生ずる誤解である。以上のごとくこの三つのアレキサンデルを同一人と仮定するならば、エペソにおいて金細工人デメテリオよりパウロ一行が迫害されし時は、同じ金細工人としてテメテリオとも知己でありかつ雄弁家であったと想像せられ、またパウロらの同情者(あるいはキリスト者であったかも知れぬ)と思わるる彼がパウロの弁護のために立った。その後彼はパウロの弟子として入信したのであったがついに背教者となったものと思われる。本節の場合如何にしてパウロを悩ましたかは記されていないけれども、あるいはエペソよりローマに来り、16節の弁明の際にパウロの告訴者としてかれを苦しめたのかも知れない。なおパウロは主がその行為に随いて報い給うべしといったのはアレキサンデルに対する復讐心を満足せんとしたのでは勿論なく、「現在如何に猛威を振ってパウロを苦しめていても主は必ず彼の行為に正しき報復を為し給うことの事実、すなわち神の義の勝利と不義の敗北に対する彼の確信を述べたに過ぎない。
[大に我を悩ませり] 「多くの悪を示した」で多くの意地悪を行ったこと
[汝もまた彼に心せよ] テモテがローマに来れる後のことか、またはアレキサンデルがその後エペソに帰ったためか不明
[我らの言] パウロおよびテモテの言と解し、パウロがエペソに行きし時のことと解する説あれど(B1)、むしろローマにおけるパウロとその同労者たちの言と見るを可とす。
4章16節 わが始はじめの辯明べんめいのとき誰たれも我われを助たすけず、みな我われを棄すてたり、願ねがはくはこの罪つみの彼かれらに歸きせざらんことを
わたしの第一回の弁明の際には、わたしに味方をする者はひとりもなく、みなわたしを捨てて行った。
どうか、彼らが、そのために責められることがないように
私の始めの弁明の時には誰一人扶けてくれず、皆私を棄てた──この罪が彼らに帰せられないように
わたしの最初の弁論のとき、だれもわたしを支持せず、皆がわたしを見捨てました。
どうか彼らが責められませんように
わたしの最初の弁明のときには、だれも助けてくれず、皆わたしを見捨てました。
彼らにその責めが負わされませんように
註解: この第一回弁明は使23:1以下の審判でもなく、また第一回ローマ幽囚の時の弁明でもなく、この度の第二回ローマ幽囚の時の第一回弁論と見るのが最も適当である。やがて第二回弁論が近付いていたのでパウロは殊にテモテの来援を望んだのかもしれない。悲しいかな第一回弁論の時は、彼の側になお数多の信仰の弟子があったにもかかわらず(21節)だれも彼を助けず彼を見棄てた。これ世の人の顔を恐れたからである。
その結果アレキサンデルが暴威を逞うしてパウロを苦しめたのであろう
しかもパウロは彼らにその罪が帰せざらんことを祈るのであった。人間の弱さに対する理解と、彼らに対する愛とよりかかる祈りが出たのである。己に対する罪をもかく赦し得る者は幸福である。
4章17節 されど主しゅわれと偕ともに在いまして我われを強つよめたまへり
これ我われによりて宣教せんけうの全まったうせられ、凡すべての異邦人いはうじんのこれを聞きかん爲ためなり。
而しかして我われは獅子ししの口くちより救すくひ出だされたり
しかし、わたしが御言を余すところなく宣べ伝えて、すべての異邦人に聞かせるように、主はわたしを助け、力づけて下さった。そして、わたしは、ししの口から救い出されたのである。しかし私によって宣教が全うされ、異教人が皆(これを)聴く(ことが出来る)ために、主は私を援け、力づけ給うて、私は“獅子の口から”救い出されたのである。主はわたしを支えて力づけ、わたしによって宣教が全うされて、すべての異邦人がそれを聞くようになさいました。そしてわたしは獅子の口から解放されたのです。しかし、わたしを通して福音があまねく宣べ伝えられ、すべての民族がそれを聞くようになるために、主はわたしのそばにいて、力づけてくださいました。そして、わたしは獅子の口から救われました。註解: この一節が如何なる事実を指すかは難解である。人間が凡て彼を棄て去りたる時、そこに主偕に在し、傍らに立ち給い、パウロを強め給うた。これがために孤軍奮闘第一回の訊問を終った。かく主が彼を援け彼を強め給える所以はパウロによりて福音の宣伝が完成し、従来の伝道をもってしてはなお足らざる処があったのを充実せしめ、而してローマ帝国の主都の裁判所において全世界の異邦人の代表者ともいうべき人々の前にて福音の真理を弁護し、もって福音を凡ての異邦人に聞かしめんがためであった。而して自分は最も切迫せる生命の危険より救われたのである。たとい第二回の訊問により死刑に処せらるることがあっても ─ それはおそらくそうなることであろうが ─ 第一回の弁明と救出とにおいてすでに自分の果すべき使命を果したのである。[凡ての異邦人云々] パウロ特有の誇張と解するにしてもあまりに大袈裟なので種々に解されているけれども、上記のごとき意味と解するをよしとす。パウロはローマの市民権を有していたので獅子に喰わしむる刑罰に遭うはずはない。また獅子をネロまたは他の暴君を指すと見または幻影に獅子を見たのであろうと解する(B1)必要はない。
4章18節 また主しゅは我われを凡すべての惡あしき業わざより救すくひ出だし、その天てんの國くにに救すくひ入いれたまはん
願ねがはくは榮光えいくわう世々よよ限かぎりなく彼かれにあらん事ことを、アァメン
主はわたしを、すべての悪のわざから助け出し、天にある御国に救い入れて下さるであろう
栄光が永遠から永遠にわたって主にあるように、アァメン
(かくてまた)主は私を凡ての悪の業から救い出して、天の王国に導き給うであろう
栄光世々限りなく彼にあらんことを、アメーン
主はわたしをすべての悪のわざから解放して、天にある彼の国に救い入れてくださるでしょう
栄光が世々とこしえに主にありますように
主はわたしをすべての悪い業から助け出し、天にある御自分の国へ救い入れてくださいます。
主に栄光が世々限りなくありますように、アーメン
註解: 過去において然りしごとく、未来においても主イエスはパウロをその敵の奸悪なる業より救い出し、たとい死しても、または殺されても天なるその御国に救い入れ給うであろう
かくしてローマの獄中に、その目前に迫れる死を眺めつつ、パウロは永遠の勝利にその心躍り、ついに本節後半のごとき頌栄がその口より迸り出でたのである。要義 [パウロの孤独]イエスの弟子が次第にイエスを去り、ついにイエスをして「汝も亦去らんと思ふや」(ヨハ6:67)とのやるせなき淋しき呻吟を発せしめしごとく、パウロもまたその晩年において非常な淋しさを味わなければならなかった。しかしながらキリスト者の生命はこの世において淋しさが増すに従ってその天国における歓喜が増して来るのであって、ついにこの世においてその生命を断つに至る瞬間においてに完全なる勝利の自覚と、永遠の栄光の希望に躍ることができるのである。
4章19節 汝なんぢプリスカ及およびアクラ、またオネシポロの家いへに安否あんぴを問とへ
プリスカとアクラとに、またオネシポロの家に、よろしく伝えてほしい。
プリスカとアキラに、またオネシフォロの家によろしく
プリスカとアクラとに、またオネシポロの家によろしく
プリスカとアキラに、そしてオネシフォロの家の人々によろしく伝えてください。
註解: やがてテモテが巡回伝道を終えてエペソに帰った場合のことであろう
プリスカ、アクラの夫婦は初代キリスト信徒の中の大黒柱であった(ロマ16:3辞解参照)
この当時は彼らはエペソにいたのであろう
「オネシポロの家」につきては1:16註参照
彼はおそらく死去していたのでその家族に対して挨拶を送った。4章20節 エラストはコリントに留とどまれり。トロピモは病やまひある故ゆゑに我われかれをミレトに遺のこせり。エラストはコリントにとどまっており、トロピモは病気なので、ミレトに残してきた。エラストはコリントに留まっている。トロピモは病気であったのでミレトに遺して来た。エラストはコリントにとどまり、トロピモは病気なのでミレトに残しました。エラストはコリントにとどまりました。トロフィモは病気なのでミレトスに残してきました。
註解: このエラストが使19:22においてテモテと共にエペソよりマケドニヤに遣わされしエラストと同人ならん
ロマ16:23にあるコリントの庫司エラストとは別人と見るべきであろう(M0、E0)
パウロは第一回のローマ幽囚より解放されたる後その最後の伝道旅行において(Z0)エラストおよびトロピモをも伴ったのであったがエラストをばコリントに残し、トロピモ(使21:29参照)をばエペソの南なるミレトに遣わした。彼が病んだからである。
ただしこの場合何故テモテ前書にこのことが記されなかったかにつきては問題が発生し得るのであるがテモテ前書の性質上かかることにまで筆が及ばなかったのであろう
三人のエラストの異同性につきては諸説あり、上記と反対に本節のエラストとロマ16:23のそれとが同一人なりとする説あり(Z0)
4章21節 なんぢ勉つとめて冬ふゆのまへに我われに來きたれ、[引照]冬になる前に、急いできてほしい。
ユブロ、プデス、リノス、クラウデヤならびにすべての兄弟たちから、あなたによろしく
冬(になる)前に急いで来い。
ユブロとプデとリノとクラウデヤと兄弟達皆から君によろしく
冬にならぬうちに、努めて来てください。ユブロとプデスとリノスとクラウデアとすべての兄弟から、あなたによろしくいっています。冬になる前にぜひ来てください。エウブロ、プデンス、リノス、クラウディア、およびすべての兄弟があなたによろしくと言っています。
註解: 冬期には航海が途絶する故にその前に来る必要があり、殊にパウロの死が近付いていたこと故なおさらに急ぐ必要があった(9節参照)
ユブロ、プデス、リノス、クラウデヤ、及および凡すべての兄弟きゃうだい、なんぢに安否あんぴを問とふ
註解: これらの人々はパウロの同労者にあらず、テモテの知人ならん、なおこれら人名は聖書の他の箇所にはあらわれていない。後代の学者の詳しい穿鑿(せんさく)も推測の範囲を出ない。
リノスは初代ローマの監督リノスと同人なりとの伝説あり
4章22節 願ねがはくは主しゅなんぢの靈れいと偕ともに在いまし、御惠みめぐみなんぢらと偕ともに在あらんことを
主が、あなたの霊と共にいますように
恵みが、あなたがたと共にあるように
主、君の霊と共に、恩恵、君達と共にあらんことを
主があなたの霊とともにいますように
恵みがあなた方にありますように
主があなたの霊と共にいてくださるように
恵みがあなたがたと共にあるように
註解: 「なんぢの霊と偕に」といい「なんぢらと偕に」と言わないのは、おそらくテモテの外的生活は常に主の保護の下にありと感じ得る状態であったけれどもパウロは特にテモテの心の中に主の宿り給わんことを祈っていたからであろう
善き労働人たれ
論争を避けよ。[本書の特質]本書に関する大体の事柄は牧会書簡の緒言としてテモテ前書の部においてこれを述べた。それ故にここにこれを繰返す必要がない。唯本書はパウロが再びローマに幽囚の身となり、もはやその最後も近付いていることを感知しつつ(4:6−8)認(したた)めた書簡であって、パウロ書簡中の最後のものであり、パウロの遺言(B1)であるともいうことができる。その意味において本書簡には特に重要なる意義があることを忘れてはならない。
なおこの書簡が認(したた)められし当時はテモテは一時エペソを去り、巡回伝道者 euangelistēs としてアジヤの各地を伝道しており、本書はその伝道先(おそらく彼の故郷ルステラ附近ならん)に宛てられしもののごとくである(1:18
1章1節 神かみの僕しもべまたイエス・キリストの使徒しとパウロ――我わが使徒しととなれるは、永遠とこしへの生命いのちの望のぞみに基もとづきて神かみの選民せんみんの信仰しんかうを堅かたうし、また彼かれらを敬虔けいけんにかなふ眞理まことを知しる知識ちしきに至いたらしめん爲ためなり。
神の僕、イエス・キリストの使徒パウロから—わたしが使徒とされたのは、神に選ばれた者たちの信仰を強め、また、信心にかなう真理の知識を彼らに得させるためであり、神の奴隷またイエス・キリストの使徒(なるわれ)パウロ(より、)共通の信仰によって(私の)実子(なる)テトスに手紙を遺る。──私が使徒とされたのは(凡て)神に選ばれた者の信仰(のため、)また敬虔なる真理の知識のためで、神の僕イエス・キリストの使徒パウロからです。わたしがかくあるのは神に選ばれた人々の信仰と、敬虔にかなう真理の把握とによるもので、神の僕、イエス・キリストの使徒パウロから――わたしが使徒とされたのは、神に選ばれた人々の信仰を助け、彼らを信心に一致する真理の認識に導くためです。1章2節 僞いつはりなき神かみは、創世さうせいの前まへに、この生命いのちを約束やくそくし給たまひしが、[引照]偽りのない神が永遠の昔に約束された永遠のいのちの望みに基くのである。(何れも)永遠の生命の希望に基づくもので(あって、)欺き給わぬ神はこの生命を(与えんことを)永遠の昔において約束し給うた。永遠のいのちの希望にもとづくものです。このいのちは偽りのない神が永遠の時以前にお約束になったものです。これは永遠の命の希望に基づくもので、偽ることのない神は、永遠の昔にこの命を約束してくださいました。
1章3節 時ときいたりて御言みことばを宣教せんけうにて顯あらはさんとし、その宣教せんけうを我われらの救主すくひぬしたる神かみの命令めいれいをもて我われに委ゆだねたまへり
神は、定められた時に及んで、御言を宣教によって明らかにされたが、わたしは、わたしたちの救主なる神の任命によって、この宣教をゆだねられたのである—
(そして)時来るや宣教によって御言を顕し給い、私が(この)われらの救い主なる神の命によってこの宣教を託されたのである。いま時宜を得て神は宣教によって彼のことばを明らかになさいました。この宣教はわれらの救い主にいます神の命によってわたしにゆだねられたものです。神は、定められた時に、宣教を通して御言葉を明らかにされました。わたしたちの救い主である神の命令によって、わたしはその宣教をゆだねられたのです。註解: かく訳する場合思想の連絡は不明である。
日本文に訳することは極めて困難であるが、次のごとくに私訳する場合幾分思想の連絡を知ることができよう
私訳「神の僕、イエス・キリストの使徒パウロ ─〔この使徒職は〕神の選民の信仰と、2 永遠の生命の希望に基ける敬虔にかなう真理の知識との為にして、偽らざる神は永遠の昔よりこの生命を約束し給い、3 時至りて、我らの救い主なる神の命により、我に委ね給いし宣教によりて御言を顕し給えり─」
パウロはここに自己の使徒職の意義を明らかにし、以て偽教師らによりて信仰が撹乱せらるることを防がんとしているのである。それ故にパウロは第一にその使徒職は「何の為」であるかを述べ、それが偽教師らにより迷わさるる者のためにあらず神の選民の信仰の(益々強められん)為であり、また異教的敬虔ではなく永遠の生命の希望を基礎とする経験に相応しき真理の知識を与えんが為であたることを教えている。
而してパウロはさらに進んでこの永遠の生命の何たるかを説明し、それが、権限なき系図(3:9
Iテサ1:40)のごときものではなく神によりて約束せられしものであり、時至りて神がその約束を実現せんとして御言を顕し給うたのである。その方法はパウロに委ねられし宣教を以てし給うたのであった。
[為に] kata の意味につきては諸説あり「・・・に循い」「・・・を確かにせん為」等種々あり
[永遠の生命の希望に基き] 「信仰」と「知識」との双方に関連せしむる説(E0、W2)、または「使徒」に直接せしむる説(M0)等あり、「知識」にのみ関連せしむる方が適当なるがごとし。
1-3節は全体として発信人たるパウロにつきて言えるもの
1章4節 [われ書ふみを]同おなじ信仰しんかうによりて我わが眞實まことの子こたるテトスに[贈おくる。
]願ねがはくは父ちちなる神かみおよび我われらの救主すくひぬしキリスト・イエスより賜たまふ恩惠めぐみと平安へいあんと、[汝なんぢにあらんことを
信仰を同じうするわたしの真実の子テトスへ
父なる神とわたしたちの救主キリスト・イエスから、恵みと平安とが、あなたにあるように
願う、父なる神と、われらの救い主なるキリスト・イエスよりの恩恵と平安あれ
このわたしから信仰を共にする嫡子テトスに宛てます。
父なる神とわれらの救い主キリスト・イエスの恵みと平安がありますように
信仰を共にするまことの子テトスへ
父である神とわたしたちの救い主キリスト・イエスからの恵みと平和とがあるように
註解: 受信人と挨拶の祈願とである。
書簡の冒頭の一般の形式につきてはロマ1:7註参照
「真実な子」はテモテの場合にも用いられている(Iテモ1:2)
1章5節 わが汝なんぢをクレテに遣つかはし置おきたる故ゆゑは、汝なんぢをして缺かけたる所ところを正ただし、且かつわが命めいぜしごとく町々まちまちに長老ちゃうらうを立たてしめん爲ためなり。あなたをクレテにおいてきたのは、わたしがあなたに命じておいたように、そこにし残してあることを整理してもらい、また、町々に長老を立ててもらうためにほかならない。君をクレタに遺して来たのは(私に代わって)跡かたづけをし、(殊に)私が君に言いつけたように町毎に長老を任命してもらいたいためであった。わたしがあなたをクレタに残したのは、未処理のことを片づけ、わたしがいいつけたように、町ごとに長老たちを立てるためです。あなたをクレタに残してきたのは、わたしが指示しておいたように、残っている仕事を整理し、町ごとに長老たちを立ててもらうためです。註解: パウロは曩(さき)にテトスと共にクレテに赴き若干の活動を為したけれども短時日であったので、充分の仕事ができず、なお残っている仕事(「缺けたる所」)があった。これをさらに進んで整頓せしめ、かつ町ごとに長老を立てしめ、これをして教会を統治せしめんためにテトスをクレテに残したのであった。その中のいくつに教会があったかは不明である。1章6節 長老ちゃうらうは責せむべき所ところなく、[引照]長老は、責められる点がなく、ひとりの妻の夫であって、その子たちも不品行のうわさをたてられず、親不孝をしない信者でなくてはならない。(すなわち)非難すべき処が無く、(ただ)一人の妻の夫で、(その)子達は信仰があり放蕩の風評なくまた頑固でないならば、(長老に立てるべきである。長老は非のない人で、ひとりの妻の夫であり、その子は信仰があって、ふしだらのそしりがなく、不従順でないものにしてください。長老は、非難される点がなく、一人の妻の夫であり、その子供たちも信者であって、放蕩を責められたり、不従順であったりしてはなりません。註解: 長老たらしむべき人の条件を列挙す。非難すべき点がある人は他人の上に立つことができない。
一人ひとりの女をんなの夫をっとにして、子女こどももまた放蕩はうたうをもて訴うったへらるる事ことなく、服從ふくじゅうせぬことなき信者しんじゃたるべきなり。註解: 子女の不品行、不信仰、不従順は、親の訓育の不完全さを示す、かかる人は長老として不適当なり。1章7節 それ監督かんとくは神かみの家いへ司つかさなれば、[引照]監督たる者は、神に仕える者として、責められる点がなく、わがままでなく、軽々しく怒らず、酒を好まず、乱暴でなく、利をむさぼらず、というのは、監督は神の(家の)番頭として非難すべき処なく、横柄でなく、短気でなく、酒好きでなく、喧嘩好きでなく、けちでなく、監督は神の奉仕人として責むべきところなく、わがままでなく、怒りやすくなく、酒のみでなく、暴れず、欲深くなく、監督は神から任命された管理者であるので、非難される点があってはならないのです。わがままでなく、すぐに怒らず、酒におぼれず、乱暴でなく、恥ずべき利益をむさぼらず、註解: 当時は長老と監督との間に区別がなく何れの名称をもっても呼ばれていた(使20:17、28および要義2参照)
この点も本書簡の時代的の古さを示す(反対W2)
神の家司、すなわち家令であり、神の家なる教会の百般の事柄を監督し神に対して責任をもつ故、責せむべき所ところなく、放縱ほしいままならず、註解: 自分勝手に我意を主張し我意に従って無遠慮に行動するものならざること(IIペテ2:10)輕々かるがるしく怒いからず、註解: 怒りっぽくないこと酒さけを嗜たしまず、人ひとを打うたず、恥はづべき利りを取とらず、註解: Iテモ3:8においてはこれが執事の義務として掲げられている。一般の業務上において不正の利得を得ることの不可なるは勿論、殊に長老執事の職務を利用して利を貪ることの不可なることを教えている。註解: 6、7節は消極的条件ともいうべきものであり、8、9節は積極的条件を示す。1章8節 反かへつて旅人たびびとを懇ねんごろに待あしらひ、[引照]かえって、旅人をもてなし、善を愛し、慎み深く、正しく、信仰深く、自制する者であり、接待好きで、善い事好きで、考え深く、真直ぐで、信心ぶかく、自制力が強く(なければならぬ)、もてなしがよく、善を愛し、良識があり、正しく、きよく、自制家で、かえって、客を親切にもてなし、善を愛し、分別があり、正しく、清く、自分を制し、旅舎の設備少なき当時の社会の必要より生じた美徳であり、大切なる道徳として勧められていた。善ぜんを愛あいし、註解: 6、7節に掲げらるるごとき諸悪を嫌う者たること謹愼つつしみあり、正ただしく潔きよく節制せつせいにして、註解: 性的要求のみならず凡ての肉的要求を制御すること
1章9節 教をしへに適かなふ信しんずべき言ことばを守まもる者ものたるべし。教にかなった信頼すべき言葉を守る人でなければならない。それは、彼が健全な教によって人をさとし、また、反対者の誤りを指摘することができるためである。(そして)健全な教えをもって(人を)諭し、反対者を説得し得るために、(教会の)教(義)に適った信ずべき言を(常に)心に置いて居らねばならぬ。教えにかなう信ずべきことばを守る人でなければなりません。それは彼が健全な教えによって勧めをし、反対者を論破しうるためです。教えに適う信頼すべき言葉をしっかり守る人でなければなりません。
そうでないと、健全な教えに従って勧めたり、反対者の主張を論破したりすることもできないでしょう
註解: 「教」はキリスト教の教理教訓の全体を指す。
「信ずべき者」はキリストによりて与えられし啓示の総体を指す(Iテモ1:15
IIテモ2:11-13)故にキリスト教の教理による福音の真理というがごとし。
「守る」は堅持して離れぬこと
偽教師の言はこれに反しキリスト教の教理に反せる信ずべからざる言であるとの意を言外に含んでいる。これ健全けんぜんなる教をしへをもて人ひとを勸すすめ、かつ言いひ逆さからふ者ものを言いひ伏ふすることを得えんためなり。註解: 福音の真理に固執することは二重の必要がある。積極的には健全なる教え(Iテモ1:10)をもって人を勧め、正しき信仰に導くため、消極的には偽教師らのごとく正しき教えに反対する者を駁撃し叱責するためである。
1章10節 (そは)服從ふくじゅうせず、虚むなしき事ことをかたり、人ひとの心こころを惑まどはす者ものおほ[し](く)、殊ことに割禮かつれいある者もののうちに多おほ[し](きが故ゆえなり)
実は、法に服さない者、空論に走る者、人の心を惑わす者が多くおり、とくに、割礼のある者の中に多い。というのは、(クレタには)頑固で、馬鹿話をし、(人を)ごまかす者が、とりわけ割礼を受けた者の中に多い。不法の者、暴論家、誘惑者が多いのですが、彼らはたいてい割礼あるものです。実は、不従順な者、無益な話をする者、人を惑わす者が多いのです。特に割礼を受けている人たちの中に、そういう者がいます。註解: 前節の理由を説明する。すなわち監督、長老たちが福音の真理すなわち教えに適う信ずべき言を堅く守るの必要のある所以は、真の福音とこれに基ける教会の統制に服従せず、真理の言を語らずして虚しき事、役に立たない事をむやみに喋り立て、かくして人の心を惑わし、これを己の方に引寄せ、自己の利益を図る者多く、殊に割礼の者すなわちユダヤ人の中に多いからである。
[割礼の者] ユダヤ人のキリスト者(ガラ2:12)と解する説あれど(M0、E0)、これはむしろ前後の関係上かく解すべきで、この語そのものにこの意味があると解すべきではない(ロマ4:12)
1章11節 彼かれらの口くちを箝ふさがしむべし、彼かれらは恥はづべき利りを得えんために、教をしふまじき事ことを教をしへて全家ぜんかを覆くつがへすなり。彼らの口を封ずべきである。彼らは恥ずべき利のために、教えてはならないことを教えて、数々の家庭を破壊してしまっている。その口を封ずる必要がある。彼らは汚い金儲けのために、(教う)べからざることを教えて家中を破壊するのである。彼らの口を封じるべきです。恥ずべき利益のために彼らは教えてはならないことを教えて、家族ぐるみ破滅させています。その者たちを沈黙させねばなりません。彼らは恥ずべき利益を得るために、教えてはならないことを教え、数々の家庭を覆しています。註解: 彼らの口を箝(ふさ)ぐのが当然であるとの意、その故は彼らは多くの信徒を不信仰に導きてついに数々の家を転覆してしまうからである。彼らは虚しき事を語り、教うべからざる事を教え、しかもこれを利用して恥ずべき利を得んとする故に、彼らに欺かるる者は真理を覚らず、正しき信仰より迷い、信仰を失い、併せて金銭をも失うに至る。かく恐るべき害毒を流すが故にその口を箝(ふさ)がするは当然である。[全家] ことごとくの家々の意、一家全体にあらず。1章12節 クレテ人びとの中うちなる或あるる預言者よげんしゃいふ『クレテ人びとは常つねに虚僞いつはりをいふ者もの、あしき獸けもの、また懶惰らんだの腹はらなり』[引照]
クレテ人のうちのある預言者が「クレテ人は、いつもうそつき、たちの悪いけもの、なまけ者の食いしんぼう」と言っているが、クレタ人である彼ら自身の(詩人なる)預言者がクレタ人は以前から嘘つきで、悪い獣で、怠け者の大飯食い
と言っている。
彼らのひとりで、はえぬきの預言者がいいました、「クレタ人はいつもうそつき、悪いけもの、怠けものの胃袋」と
彼らのうちの一人、預言者自身が次のように言いました。「クレタ人はいつもうそつき、/悪い獣、怠惰な大食漢だ。註解: これは紀元前六世紀のクレテの哲人エピメニデスの語であるとされている。而してこの語はパウロの時代にも適切であって、クレテ人は習慣的に虚偽を言う悪徳に捕われており、当時「クレテ語を語る」と言うことは「虚偽を語る」の意味であった。また彼らは「悪しき獣」であって乱暴狼藉を働き、懶惰の腹であって肉慾を追及して飽くことを知らない。なおこのクレテ人と10節の「割礼の者」と同一人とみるのは(W2)事実に適せず。
本節の場合、ユダヤ人の偽教師がクレテ人に及ぼす影響につき述べんとし、そのクレテ人自身かかる人間である故、偽教師の言に惑わされ易きことを言ったのであろう
[預言者] エピメニデスは聖書に所謂預言者ではないが彼の言えることが多く適中しているとのことにてかく呼んだのであろう
なおエピメニデスにつきては使17:23辞解参照
1章13節 この證あかしは眞まことなり。されば汝なんぢきびしく彼かれらを責せめよ、[引照]この非難はあたっている。
だから、彼らをきびしく責めて、その信仰を健全なものにし、この証言は本当である。それ故に彼らを厳しく説得して、彼らが信仰を健全にし、この証言はほんとうです。それゆえ、彼らが信仰において健全になるようにきびしく説得し、この言葉は当たっています。だから、彼らを厳しく戒めて、信仰を健全に保たせ、註解: パウロは前節の言の真なるを認めている。すなわちクレテ人は最も伝道に困難なる人々であった故、パウロはテモテに厳しく彼らを叱責すべきことを命じている。ただしその目的は次節末尾(原文は本節の一部なり)にあるごとく彼らの信仰を健全にせんためであって愛の笞を加えることを意味す。信徒を叱責し得ざる牧者は子女を叱責し得ざる親と同じくその資格がない。1章14節 彼かれらがユダヤ人びとの昔話むかしばなしと眞理まことを棄すてたる人ひとの誡命いましめとに心こころを寄よすることなく、信仰しんかうを健全けんぜんにせん爲ためなり。ユダヤ人の作り話や、真理からそれていった人々の定めなどに、気をとられることがないようにさせなさい。ユダヤ人の昔話や、真理に背く人間の誡命に耳を傾けないようにせよ。ユダヤ的な神話や真理からそれた人々のいましめにかかり合わないようにさせてください。ユダヤ人の作り話や、真理に背を向けている者の掟に心を奪われないようにさせなさい。註解: 前節の厳しく彼らを叱責することの目的は彼らの信仰を健全にせん為であり彼らを心より愛するが故の叱責である。而して信仰を健全にするにはユダヤ人の昔話(Iテモ1:4註参照)すなわちユダヤ人の中より起れる偽教師らの好んで為す処の神話的話題や、また真理すなわちキリスト教の福音の真理を棄てし背教者たちが、自ら偽教師として振舞い、婚姻を禁じたり汚れし食物につき禁止の命令を与えたりなどの人間より出でたる禁欲的命令に心を寄せないことである。一般に人は奇矯なる神話や、禁欲的誡命を尊重し易いものであり、そこが偽教師らの乗ずる処である。これらの乗ぜられないように厳しく叱責することが必要である。[真理] パウロの言う意味ではキリスト教の真理すなわち福音の真理である。1章15節 潔きよき人ひとには凡すべての物ものきよく、汚けがれたる[人ひとと]不ふ信者しんじゃ[と]には一ひとつとして潔きよき物ものなし、[引照]きよい人には、すべてのものがきよい。しかし、汚れている不信仰な人には、きよいものは一つもなく、その知性も良心も汚れてしまっている。潔い者には凡てが潔く、穢れた、不信仰の者には一つも潔いものがなく、その理性も良心も穢れている。きよい人々にはすべてがきよく、汚れた人々、不信の人々には何ものもきよくなく、彼らの精神と良心は汚れています。清い人には、すべてが清いのです。だが、汚れている者、信じない者には、何一つ清いものはなく、その知性も良心も汚れています。
註解: 「神の創造し給える物に一つとして潔からざるはない」(C2)
それ故に潔き人すなわち神を信ずることによりて心が潔められ、凡てのものを神の御旨に従って用いんとする人には、神が潔く造り給える凡ての物はみな潔く、これに反し自己の慾望に従って生活し、神に対する信仰を有せざる者はその心が私慾に汚されている者である故、この心をもって萬の物を用うる時その物はその心によりて汚される。それ故に特定の食物のみ汚れているもののごとくに考うることは誤りである。なお本節の「潔きもの」「汚れたるもの」「潔し」「潔き物なし」を各人の主観的状態として解しているのが一般的であるけれども(すなわち潔い心の人には凡てのものが潔く見え、汚れたる心の人や不信者には凡てのものが汚れて見えると解す)これは事実に叶わないのみならず、偽教師の教うる処とも一致しない故、上記のごとく解することとした。「汚れたる人と不信者には」は中間に冠詞なきことと、上記註のごとき意味に取る方が適当であることより見て「汚れたる不信者には」と訳すべきものと思われる。
彼かれらは既すでに心こころも良心りゃうしんも汚けがれたり
註解: 心は知性、理解力の方面、良心は道徳的判断力である。汚れたる不信者にはこの双方とも汚れている。1章16節 みづから神かみを知しると言いひあらはせど、其その行爲おこなひにては神かみを否いなむ。彼らは神を知っていると、口では言うが、行いではそれを否定している。彼らは忌まわしい者、また不従順な者であって、いっさいの良いわざに関しては、失格者である。(口では)神を知っていると公言しながら、(その)業で否定している。彼らは(神の目に)忌まわしく、不従順で、凡ての善い業に不適当である。彼らは神を知ると口ではいいますが、行ないでは否定しています。彼らはいむべきもの、不従順ですべてのよいわざに役だたぬものです。こういう者たちは、神を知っていると公言しながら、行いではそれを否定しているのです。嫌悪すべき人間で、反抗的で、一切の善い業については失格者です。註解: 偽教師らの特色は口頭をもっては神を知ると告白しつつその行為は全く神を知らざるもののごとく、神を畏れず神の義を行わず、神を無視しているごとき行為を敢えてする。すなわち実行をもって神を否定しているのである。それ故にその告白は全く虚偽であることとなる。彼かれらは憎にくむべきもの、服したがはぬ者もの、すべての善よき業わざに就つきて棄すてられたる者ものなり。註解: 偽教師らの本質および帰趨を示す。彼らは神に叛くが故に憎むべきものであり、神の誡命に従順に服(したが)わぬ者であり、すべての善き業に関し試験の結果不合格なるもの、すなわち善き業を行っていないと刻印を押されている者である。この種の人々に対しては充分に警戒し、またクレテ人をも警戒せしめなければならない。要義 [信仰の一致と教理の統一]人間の思想の傾向は、その面貌の異なるごとく種々雑多である。従って同一の神とキリストに対する信仰も、それが教理の形をもって表顕せらるる時種々雑多の形を取るの傾向を有することは当然である。しかしながらかかる傾向を放任する時ついには信仰そのものも分裂し、不信の中に陥る者の生ずることは免れ得ない事実である。さればといってこれをカトリック教会のごとくに、またはその他の教会のごとくに教理や信仰箇条をもって統一することは機械的統一であって意味をなさず、また初代の諸教会のごとくにこれを自由に放任する時は信仰は不統一となり不信仰を生む、唯我らに聖書が与えられてることにより我らはカトリック教会のごとくに機械的統一を要せず、また初代の信徒のごとく偽教師に蹂躙せらるることなく、聖霊によりて聖書を正しく解することにより信仰の一致を実現することができる。
2章1節 されど汝なんぢは健全けんぜんなる教をしへに適かなふことを語かたれ
しかし、あなたは、健全な教にかなうことを語りなさい。
しかし君は健全な教えに相応しいことを語れ──
しかしあなたは健全な教えにかなうことを語ってください。しかし、あなたは、健全な教えに適うことを語りなさい。4:5)、不健全なる事柄(1:14)を語らず、人を健全ならしむる教え─福音─に適うことを語るべきである。註解: 次に10節までに列挙せらるる処はクレテの教会がその信仰および道徳の程度において低きことを示す。2章2節 老人らうじんには自みづから制せいすることと[引照]
老人たちには自らを制し、謹厳で、慎み深くし、また、信仰と愛と忍耐とにおいて健全であるように勧め、(すなわち)老人達には真面目で、謹厳で、考え深く、信仰、愛、忍耐に健全であるように語り、長老の男性には、酒を慎しみ、端正で、節度があり、信仰と愛と忍耐に健全であるように、年老いた男には、節制し、品位を保ち、分別があり、信仰と愛と忍耐の点で健全であるように勧めなさい。
大酒等自己の要求を制せざる態度に陥らぬように注意すること
謹嚴きんげんと
謹愼つつしみとを勸すすめ、また信仰しんかうと愛あいと忍耐にんたいとに健全けんぜんならんことを勸すすめよ。老いたる人々はこの点において健全であることが必要である。2章3節 老おいたる女をんなにも同おなじく、清潔きよきにかなふ行爲おこなひをなし、[引照]年老いた女たちにも、同じように、たち居ふるまいをうやうやしくし、人をそしったり大酒の奴隷になったりせず、良いことを教える者となるように、勧めなさい。老婦人達にも同様、(その)態度が聖者らしく、(人の)悪口を言わず、大酒の奴隷とならず、(凡ての)善いことの教師となり、長老の女性にも同じく態度を敬虔にし、そしらず、大酒に負けず、良い教えをするよう勧めなさい。同じように、年老いた女には、聖なる務めを果たす者にふさわしくふるまい、中傷せず、大酒のとりこにならず、善いことを教える者となるように勧めなさい。註解: 「清潔にかなふ行為」は原語の意味は「聖徒たるに相応しき様子」のこと、老いたる女性は往々にして厚顔無恥に陥り易い。人ひとを謗そしらず、大酒たいしゅの奴隷どれいとならず、註解: Iテモ3:8には執事につき同様の注意を与えている。善よき事ことを教をしふる者ものとならんことを[勸すすめよ]註解: 「善き事を教ふる者」なる語は他に用いられていないが、偽教師らの悪しきことを教うることに対応せしめたものである。ただしキリストの福音のみに限る要なく、一般的に善き事をその多年の経験より教うべきである。2章4節 かつ彼かれ等らをして若わかき女をんなに夫をっとを愛あいし、子こを愛あいし、[引照]そうすれば、彼女たちは、若い女たちに、夫を愛し、子供を愛し、若い婦人達に勧めて、夫を愛し、子を愛し、それは若い女性に夫を愛し、子を愛し、そうすれば、彼女たちは若い女を諭して、夫を愛し、子供を愛し、2章5節 謹愼つつしみと貞操みさをとを守まもり、家いへの務つとめをなし、仁慈なさけをもち、己おのが夫をっとに服したがはんことを教をしへしめよ。これ神かみの言ことばの汚けがされざらん爲ためなり。
慎み深く、純潔で、家事に努め、善良で、自分の夫に従順であるように教えることになり、したがって、神の言がそしりを受けないようになるであろう
貞淑で、純潔で、家庭的で、有能で、自分の夫に従順で、神の言が(彼らのふしだらの故に)涜されぬようにせよと語れ。節度があり、純潔で、家事にはげみ、善良で、おのが夫に従うよう勧めることになります。そしてそれは神のことばが汚されないためです。分別があり、貞潔で、家事にいそしみ、善良で、夫に従うようにさせることができます。これは、神の言葉が汚されないためです。註解: パウロはこの場合老いたる女をして若き女を教えしめんとしたことと、この若き女(主として結婚初期の女を目標としていることは明らかであるが)に対する教訓の内容が全体として極めて当然のことが多い点とより考うるに、おそらくクレテにおいては若き女に対する家庭の教育が不充分であって、結婚後も自己の快楽や自己の主張を強く持ち、妻として、母として家庭の主婦としての義務を果さなかったからと思われる。
テトスをして直接これらを教えしめなかったのは、パウロは更に深くクレテ人の家庭を潔めるの必要を感じたのであろう
「夫を愛し」以下極めて自然の感情にさえも反するものの有ったことは、如何にクレテの女子が自己追及に沈溺していたかを知ることができる。[これ神の言の汚されざらん為なり] 単にその前の夫に服(したが)うことのみに関連する句と見る説あり、10節、Iテモ6:1等より見ればかく解することも可能であるけれども、4節以下の全体に関連せしむる方が一層適切である。2章6節 若わかき人ひとにも同おなじく謹愼つつしみを勸すすめ、[引照]若い男にも、同じく、万事につけ慎み深くあるように、勧めなさい。
若い男達にも同様、万事に考え深くあるよう訓戒し、若い人々にも同じく、すべての節度があるよう勧めなさい。-7節 同じように、万事につけ若い男には、思慮深くふるまうように勧めなさい。あなた自身、良い行いの模範となりなさい。教えるときには、清廉で品位を保ち、註解: 4節の若き女に対して若き男子に関する教訓上の注意を与えている。すなわち青年男子にも同様に謹愼(つつしみ)を奨励しなければならない。この語および同語源の語は牧会書簡に殊に多く用いられている。2章7節 なんぢ自みづから凡すべての事ことにつきて善よき業わざの模範もはんを示しめせ。あなた自身を良いわざの模範として示し、人を教える場合には、清廉と謹厳とをもってし、自分を善い仕事の手本として示し、純潔と威厳をもって教え、あなた自らよいわざの模範を示し、教えには清廉と謹直をもってし、註解: 「ギリシャ人は教理を教理それ自身により判断せず、生活や行為を教理の試験とする」(C2)とあるごとく、実行の如何はキリスト教の真価を不信者に示す標準となる。教をしへをなすには邪曲よこしまなきことと謹嚴きんげんと、2章8節 責せむべき所ところなき健全けんぜんなる言ことばとを以もってすべし。非難のない健全な言葉を用いなさい。
そうすれば、反対者も、わたしたちについてなんの悪口も言えなくなり、自ら恥じいるであろう
(君の)言を健全な論駁の余地のないものにして、敵が私達に就き何一つ悪しざまに言うものなく、恥じ入るようにせよ。健全な非の打ちどころないことばでなさい。
反対者はわれらについて何も悪くいえなくて恥じるでしょう
非難の余地のない健全な言葉を語りなさい。
そうすれば、敵対者は、わたしたちについて何の悪口も言うことができず、恥じ入るでしょう
註解: テトスが人を教うる場合に注意すべきことを示す。これ逆さからふ者ものをして我われら[の](につきて)惡あくを言いふに由よしなく、自みづから恥はづる所ところあらしめん爲ためなり。註解: 逆う者とはキリスト教に反対する不信者や異教徒を指す。彼らはキリスト教を非難せんとして常に虎視眈々としているのであって、キリスト教教師の教えに不完全なる点、詛(のろ)わるべき内容等がある場合またはキリスト者の行為に欠点を見出す場合には、彼らは直ちにこれをもって非難を福音そのものに向ける。これに反してもし我らに関して言うべき悪事が存在しない場合は彼らは恥じて当惑するより外にない。