全き謙遜と柔和のうちに、寛容をもって、お互いを愛によって受け入れてください。一切高ぶることなく、柔和で、寛容の心を持ちなさい。
愛をもって互いに忍耐し、註解: 謙遜は自己の価値に相応しく取扱われんことを要求せずまたそれ以下に取扱わるることを意に介せざる態度であり、柔和は他人の弱点や不完全さに対してこれをいたわるの態度であり、寛容は自己の受けし被害に対して忿怨復讐の念を起さないことである。
この三者は互に相関連せる三つの徳であり
なお原文は前二者と「寛容」とが各々独立の前置詞を持ち、従って前二者を「適いて歩む」に懸る副詞句と見、第三を次節「忍び」に懸るとする見方あり
また三つとも「歩む」を修飾するものと見る説(M0)または三つとも「忍び」を修飾すると見る説(B1)等あり
愛あいをもて互たがひに忍しのび、註解: 人間社会に起る種々の不満や憤激も、愛ある場合これを忍び合うことができる。軽々しく怒るは愛なき証拠である。「忍ぶ」と次節の「一致を守らんことを勉めて」はみな1節の「召に適ひて歩み」の内容をなす。4章3節 平和へいわの繋つなぎのうちに勉つとめて御靈みたまの[賜たまふ]一致いっちを守まもれ。平和のきずなで結ばれて、聖霊による一致を守り続けるように努めなさい。平和の帯によって(結ばれて)御霊の(与うる)一致を保つよう努力せよ。平和のきずなによって霊の一致を守るようお努めなさい。平和のきずなで結ばれて、霊による一致を保つように努めなさい。
註解: 平和の繋(つなぎ)とは平和を来たらしむる繋(つなぎ)
〔例えば愛(B1)〕を指すのではなく平和そのものを繋ぎとしての意味である。御霊は聖霊を指す、信者の間には同一の聖霊が宿ること故、そこに御霊による一致があるはずである。これを守りつづけることに努力することが信者の任務である。平和の精神の欠如する処には御霊の一致も自ら乱されざるを得ない。なおこの一致は形式の一致にあらず規則信条の一致にあらず、霊の一致であることに注意すべし。4章4節 體からだは一ひとつ、御靈みたまは一ひとつなり。汝なんぢらが召めしにかかはる一ひとつ望のぞみをもて召めされたるが如ごとし。からだは一つ、御霊も一つである。あなたがたが召されたのは、一つの望みを目ざして召されたのと同様である。(すなわち)一つの体、一つの霊──君達が(神に)召されたその召しもまた同じく一つの希望に至らんためである。ひとつ体でひとつ霊、ちょうどあなた方のお召しがひとつ望みによるのと同じです。体は一つ、霊は一つです。それは、あなたがたが、一つの希望にあずかるようにと招かれているのと同じです。註解: 4-6節においてさらに進んで原理に遡り一致について他の方面の諸相を陳ぶ。本節は前節の御霊による教会の一体たる姿を録しているのであって教会はキリストを首とする一つの体であり、その中に宿る御霊は一つであり、その召しに伴う希望もまた一つである。すなわち永遠のメシヤの国である。かかるものが分離し相剋するごときことは有り得ない。何故ならば、本体も動力も方向も同一だからである。4章5節 主しゅは一ひとつ、信仰しんかうは一ひとつ、バプテスマは一ひとつ、[引照]
主は一つ、信仰は一つ、バプテスマは一つ
一人の主、一つの信仰、一つのバプテスマ、ひとりの主、ひとつ信仰、ひとつ洗礼、主は一人、信仰は一つ、洗礼は一つ、註解: 本節は主イエス・キリストを中心として考えており、この主は一つにして二つなく、従ってこの主に対する信仰もまた一つであり、この信仰に入る表徴たるバプテスマもまた一つである。すなわちキリスト者みな同一の信仰により同一の門を経て(バプテスマ)、同一の主の僕となる。
聖餐の一つなることを加えなったことにつき種々理由が論じられているけれども、主として文章の調子より来たのであろう(M0)
かつこのバプテスマも必ずしも礼典としてのバプテスマを指せるものとしなければならない理由はない。4章6節 凡すべての者ものの父ちちなる神かみは一ひとつなり。神かみは凡すべてのものの上うへに在いまし、凡すべてのものを貫つらぬき、凡すべてのものの内うちに在いましたまふ。すべてのものの上にあり、すべてのものを貫き、すべてのものの内にいます、すべてのものの父なる神は一つである。凡ての人の一人の父また神──神は凡ての者の上に(立ち、)凡ての者を貫き、凡ての者の内にいまし給う。ひとりの神で万物の父、彼はすべての上にすべてを通じて、すべての中にいまします。すべてのものの父である神は唯一であって、すべてのものの上にあり、すべてのものを通して働き、すべてのものの内におられます。註解: 本節は神を中心とせる一体観であって、凡ての信者の父は唯一の神にして二つとはなく、この神は彼ら凡ての上に、 epi ありてこれを看守り、彼ら凡てのものを貫き dia てその働きをなし、彼ら凡てをその宮としてその中に宿り給う。父なる神はかかる意味において唯一である。以上のごとく3-6節には聖霊、子、父の三位の神、教会、主、神の三つの関係、信望愛の三つの綱領が織りなされ、さらにそれらが種々の内容をもって三分せられていることに注意すべし。なお他宗教殊に仏教者または哲学者の中にはキリスト教の神は超越神であって神の内在を認めざるもののごとくに非難する人々があるけれども、その然らざること本節がこれを明示している。
4章7節 我等われらはキリストの賜物たまものの量はかりに隨したがひて、おのおの恩惠めぐみを賜たまはりたり
しかし、キリストから賜わる賜物のはかりに従って、わたしたちひとりびとりに、恵みが与えられている。しかし私達一人一人に与えられた恩恵は(それぞれ異なり、)キリストから賜わる程度に応ずる。われらおのおのに恩恵がキリストの賜物のはかりに従って与えられたのです。しかし、わたしたち一人一人に、キリストの賜物のはかりに従って、恵みが与えられています。註解: 教会は3-6節に示すがごとく、万物が一つに帰した処のものであるが、しかしその教会を構成する我ら各人には決して同一量の賜物が与えられているわけではない。賜物の分量は人によりて異なる。而してその分量に応じて恩恵の種類もまた異なって来るのである。神は人間を決して機械的に平等視し給わない。Iコリ12:4以下の詳論を参照すべし。
4章8節 されば云いへることあり『かれ高たかきところに昇のぼりしとき、多おほくの虜とりこをひきゐ、人々ひとびとに賜物たまものを賜たまへり』と
そこで、こう言われている、「彼は高いところに上った時、とりこを捕えて引き行き、人々に賜物を分け与えた」
だから(聖書に)言う──“かれは高きに昇りて捕虜を捕らえ、人々に賜物を与えたまえり
それゆえに聖書はいいます、「彼は高きに上ってとりこをとらえ、人々に贈り物を与えた」と
そこで、/「高い所に昇るとき、捕らわれ人を連れて行き、/人々に賜物を分け与えられた」と言われています。註解: 「云えることあり」の主格は「神」と見るを可とす。本節は詩68:18の引用であるが、原語は「なんぢ高き處にのぼり虜者をとりこにしてひきい、禮物を人のなかよりも叛逆者のなかよりも受けたまへり」とあり、エホバの勝利とその場合の栄光とを、凱旋将軍の凱旋入城に比して歌ったものである。
パウロはこれをキリストの復活、昇天と各人に賜物を賜うこととに適用したのであるが、何故に「禮物(賜物)を人(々)のなかより・・・・・受けたまへり」を反対に「人々に賜物を賜へり」に変更せるやにつきては諸説あり、(1)異本によれるならんと想像する説、(2)パウロの記憶の誤りに帰する説、(3)「受くる」を「受けて与ふる」の意味に解する説、(4)パウロの使徒たる権威をもって変更を加えしものと解する説、(5)ユダヤの伝統的解釈をそのまま用いて詩の本文とせしものと解する説等々あり
すなわちパウロの言わんとする処は凱旋将軍たるエホバが多くの捕虜や分捕品を携えて入城しやがてこれらをその将士に分つがごとくに、キリストは復活昇天し、人々に賜物を分与し給うとの意味である。
なお「虜」は、(1)サタンの虜となっている罪人、(2)キリストによりて救われし者、(3)キリストの敵たる御使いたちのごときもの等の解釈あり、(3)が適当ならん
パウロがかくのごとく一見適切ならざる詩の一節をしかも原詩を変更してまで引用せる所以は、復活のキリストが天に在して我らに賜物を賜う姿がこの詩の一節に彷彿たるものがあったからであろう
その一字一句につき対比することはパウロの本位ではあるまい。
4章9節 既すでに昇のぼりしと云いへば、まづ地ちの低ひくき處ところまで降くだりしにあらずや
さて「上った」と言う以上、また地下の低い底にも降りてこられたわけではないか
「“昇りたまえり”」とあるからには、まず地の低い所にも下り給うたことを意味するものでなくして何であろう
「上った」というのは、地の最低のところに下りもしたのでなくて何の意味がありましよう
「昇った」というのですから、低い所、地上に降りておられたのではないでしょうか
註解: 前節の天に昇りしことに関連してキリストが万物を満し給うことを示さんがために(10節)、彼が本来天に在ししが、卑下(へりくだ)りて地に下り(ピリ2:7)、さらに地の下なる黄泉(よみ)にまで降りし事実をここに掲げたのである。すなわち前節の詩篇の一節はメシヤ預言であり、従ってイエス・キリストの受肉とその死によりて陰府にまで下り給える事実を指す。
[地の低き處] 上のごとくに解する場合は「地よりも低き處」と訳すべきである(M0、B1)
ただしこれを「地の低き處」と解して陰府の思想をここに介入せしめず、単にイエスの受肉と地上の生活とを指すと解する説あり(E0、L2、Z0、I0)
4章10節 降くだりし者ものは即すなはち萬よろづの物ものに滿みたん爲ために、もろもろの天てんの上うへに昇のぼりし者ものなり。降りてこられた者自身は、同時に、あらゆるものに満ちるために、もろもろの天の上にまで上られたかたなのである。(従って地上に)降り給うたその御方こそ、万物を満たさんために、凡ての天の上に“昇り給うた”御方である。下った方ご自身、万物を成就するためにもろもろの天の上に上った方でもあります。この降りて来られた方が、すべてのものを満たすために、もろもろの天よりも更に高く昇られたのです。註解: イエスの復活昇天を指す。而してこの昇天の目的は万物を彼の臨在、活動、経綸、賜物をもって充さんがためである。すなわち陰府より天の上に至るまで彼の在さざる処なく、彼の満たさざる処がない。[もろもろの天] 直訳「すべての天」で七つの天を指す。それよりも上に上ったというのは在さざる処なきことの形容である。この節はキリストの遍在を述べることが目的ではないけれども遍在を否定しているものと見る必要がない。キリストは神と共に諸天の上に超然たると同時にまた万物の中に在し給う。この二つの観念を理知的に調和せしむることは不可能である。
4章11節 彼かれは或ある人ひとを使徒しととし、或ある人ひとを預言者よげんしゃとし、或ある人ひとを傳道者でんどうしゃとし、或ある人ひとを牧師ぼくし・教師けうしとして與あたへ給たまへり
そして彼は、ある人を使徒とし、ある人を預言者とし、ある人を伝道者とし、ある人を牧師、教師として、お立てになった。
彼はまた或る者を使徒、或る者を予言者、或る者を伝道者、或る者を牧師また教師として(教会に)“与え給うた”
彼がお与えのものとして、使徒、預言者、伝道者、牧者と教師があります。そして、ある人を使徒、ある人を預言者、ある人を福音宣教者、ある人を牧者、教師とされたのです。
キリストが教会に満つる方法は恩恵の賜物をその各人に与うることである(7節)
この賜物には多くの種類があり、また階級り、凡てが同一でもなくまた平等でもない。ここに掲ぐるものはその教会に対する職分の高下の順序による。
[牧師、教師] 二つの職と見る説と同一人の二種の仕事と見る説とあり、文法上は一人のごとくに見ゆるのはおそらくかかる区別をなす必要がないのであろう
[預言者] 神の代りに神の霊に動かされて語る人
[伝道者] イエスの直接の使徒にあらずして福音を宣伝える人
4章12節 これ聖徒せいとを全まったうし[て]職つとめを行おこなはせ、キリストの體からだを建たて、[引照]
それは、聖徒たちをととのえて奉仕のわざをさせ、キリストのからだを建てさせ、これは(キリストに対する)奉仕の務めを果たし得るよう聖徒達を準備し、かくしてキリストの体(なる教会)が建て上げられんためである。それは聖徒を奉仕のわざへ、キリストの体の建設へと準備させるためです。こうして、聖なる者たちは奉仕の業に適した者とされ、キリストの体を造り上げてゆき、註解: 本節以下は前節の「與へ給へり」の目的を示す。すなわちキリストが使徒、預言者、伝道者、牧者、教師を教会に与え給うたのは彼らをして教会を指導、教育、訓練せしめこれによりて聖徒らを全うし、完備せるものとなし、その結果互に奉仕の行為を為し、キリストの体なる教会を建て上げんがためである。神の賜物を賜える目的は要するに教会の完成のためにである。
本節の三句は pros ・・・ eis ・・・ eis の三つの前置詞をもって始まりその相互関係につき種々の解釈あり
一々記すことは複雑なる故これを略す。
[全うし] katartismos は欠けたるを補い、壊れし処を修繕し、旧びたるを新たにして完全具足のものとすること
[職] diakonia は多く教会の公職の意味に解し、そのために本節の理解を困難ならしめているけれども、ここではかく解せず、これを一般的「奉仕」の意味に解するを可とす。
[體を建て] 「體の徳を建て」とも解することができるけれども1:23
2:22と共に体を建て上げる意味に解し、神の宮の観念をも織込めるものと見るを可とす。4章13節 我等われらをしてみな信仰しんかうと神かみの子こを知しる知識ちしきとに一致いっちせしめ、[引照]わたしたちすべての者が、神の子を信じる信仰の一致と彼を知る知識の一致とに到達し、全き人となり、ついに、キリストの満ちみちた徳の高さにまで至るためである。かくて遂に私達は皆信仰と神の子を知る知識とにおいて一致するに至り、(信仰において)大人となり、キリストの豊満(と同一)の程度の(熟成した)年令に達するのである。われらがみな神の子の信仰と知識との一致に達し、全き人、すなわちキリストの完成の年齢に至るためです。ついには、わたしたちは皆、神の子に対する信仰と知識において一つのものとなり、成熟した人間になり、キリストの満ちあふれる豊かさになるまで成長するのです。註解: 本節は前節の聖徒の完備の終局の到達点を指し示す。教会は神の子に対する信仰の一致を必要とする。信仰の一致とは信仰箇条の一致にあらず心を一つにしてキリストに信頼すること、キリストに依り頼まない者のないことを意味す。キリストを知るの知識の一致はキリストの本質、使命、および教会に対する関係等につきて理解の一致を指す。この一致を欠く時教会は分裂する。
[神の子の] 「信仰」と「知識」との双方に懸ると見る方がよろし(▲口語訳を見よ)
「我ら凡て」なる語が原文初頭にあり、全教会を意味す。
全まったき人ひと、すなはちキリストの滿みち足たれるほどに至いたらせ、註解: 「全き人」はまた「成人」とも訳すべき語で、凡ての点において十分に成長発達せるものを指す、14節の幼童(わらべ)と相対す。この成人とはキリストのプレーローマすなわちキリストの中に満つるあらゆる徳性、あらゆる性格の程度にまで到達せる人をいう。教会はここに一人の人間と考えられキリストと同じ程度の性質を有するものとなるべきものなることを示す。これが教会の理想である。この理想に到達する時期につきては我らはこれを予定することができず、また濫りに予定すべきではないが、これに向って進むべきことは我らの日々の祈りでなければならぬ。[全き人] 完全なる人の意味にも解し得るけれども、ここでは成人すなわちすべての部分が充分に発育せる人を意味すと見るを可とす。3:19註参照)はキリストの中に満つるあらゆる美しきものを指す。[ほどに] 原文「身長の尺度まで」または「年齢の程度まで」と訳すべき文字でこの二者の何れが適当なりやは決定に困難を覚ゆる点である。
ここではおそらく年齢を指すのであろう
[至らせ] 終局の目標
4章14節 また我等われらはもはや幼童わらべならず、人ひとの欺騙あざむきごとと誘惑まどはしの術てだてたる惡巧たくみとより起おこる樣々さまざまの教をしへの風かぜに吹ふきまはされず、[引照]
こうして、わたしたちはもはや子供ではないので、だまし惑わす策略により、人々の悪巧みによって起る様々な教の風に吹きまわされたり、もてあそばれたりすることがなく、これは最早私達が(信仰において)幼児でなく、奸計をもって(私達を)迷いに誘おうとするペテンによるあらゆる人間の教えの風のまにまに吹きまわされ翻弄されることのないためであり、われらはもはや子どもではなく、人々の賭けごと、惑わしの計略の悪辣さによるあらゆる教えの風にゆられず、振り回されず、こうして、わたしたちは、もはや未熟な者ではなくなり、人々を誤りに導こうとする悪賢い人間の、風のように変わりやすい教えに、もてあそばれたり、引き回されたりすることなく、註解: 11-13節の全体の事実が現在の教会に対して如何なる企図を有するかをしめす。これは11-13節の目的または企図であることの意味である。)而して14節はその消極的方面、15節は積極的方面である。「幼童(わらべ)」は自己に確信なく、霊的発達は不充分であり従って周囲に影響されやすき故、かかる境地を脱して「全き人」すなわち「成人」となることが目的でなければならぬ。またこの世には人間の作り出せる胡麻化しより成る教え、また惑わしを起さしむ計略のための悪巧みより作られし教えがある。かかる教えはあたかも風が波を動かし砂塵を吹きまわすがごとくに人の心を動揺せしめ混迷せしめる。かかることがないようになるのが、神が教会に使徒以下の人々を与えた目的である。
[幼童(わらべ)ならず] 「ならざらんため」の意
[誘惑(まどわし)] planē は「惑(まどわし)」と訳す文字で、術(てだて)は狡猾なる計略を意味す、ゆえに「惑の術」は惑を引起す術策を指す。[教(おしえ)] 単数名詞なれども総称とみるべきである。欺騙(あざむきごと)は骰子(さいころ)遊びより来れる語で狡猾さを意味す。[吹きまわされず] 原語「揺り動かされず、運び廻されず」の二語よりなる。
浪と風の形容
4章15節 ただ愛あいをもて眞まことを保たもち、育そだちて凡すべてのこと首かしらなるキリストに達たっせん爲ためなり。愛にあって真理を語り、あらゆる点において成長し、かしらなるキリストに達するのである。否、(むしろ信仰の大人として福音の)真理に生き、愛においてあらゆる点に成長して、彼すなわち頭なるキリストに達せんためである。
愛のうちに真実をつくし、すべてに成長して頭なるキリストに達しましょう
むしろ、愛に根ざして真理を語り、あらゆる面で、頭であるキリストに向かって成長していきます。註解: 愛と真はキリスト者の生活の基調であり、従って教会の根底である。かつ教会はこの性質を基礎として凡ての点において生育発達しなければならぬ。発育せざる生物は死ぬると同じく、発育せざる教会は死滅する。而して発育の目標はキリストである。蓋しキリストは教会の首であり、教会はその体である故、首に相応しからざる体であってはならないからである。4章16節 彼かれを本もととし全身ぜんしんは凡すべての節々ふしぶしの助たすけにて整ととのひ、かつ聯つらなり、肢體したいおのおの量はかりに應おうじて働はたらくにより、その體からだ成長せいちゃうし、自みづから愛あいによりて建たてらるるなり。また、キリストを基として、全身はすべての節々の助けにより、しっかりと組み合わされ結び合わされ、それぞれの部分は分に応じて働き、からだを成長させ、愛のうちに育てられていくのである。そして体全体は(この頭なる)彼を本源として凡ての支えの靭帯によりつなぎ合わされ、結び合わされ、斯くて(体の)それぞれの部分が相応の活動をすることによって(教会なるこの)体が成長し、愛によって(遂に)自分を建てあげるのである。体全部が彼によるものです。それはすべての支えの節々によって組まれ結ばれ、おのおの部分はその力に応じて体の成長のためにつくし、愛のうちに自らの建設がなされます。キリストにより、体全体は、あらゆる節々が補い合うことによってしっかり組み合わされ、結び合わされて、おのおのの部分は分に応じて働いて体を成長させ、自ら愛によって造り上げられてゆくのです。註解: 教会全体の整備、結合、発育、成長、建設はみなキリストより来る。すなわちキリストは全体の基をなしており、而してその教会の全体を構成する構成分子は個々別々の存在ではなく、節々の接ぎ目をそなえられてこれを通して供給(epichorēgia)を受くることにより整然たる結合となり(sunarmologeō)、また確固たる一体をなし(sumbibazō)、かつ肢体たる各人の与えられし賜物の量に応じたる活動によりて教会たる体は成長し、愛の中に自己を建設して立派なる神の宮となり、キリストの体となることができる。かくして教会の各員たる肢体はみなそれぞれの使命と活動と、その一致せる結合とによりて教会を発育せしめ、キリストの体を立派なる姿に仕立て上げるのである。
[凡ての節々の助にて] 「供給の接ぎ目により」のごとき意味で問題多き一句
上掲の中はこれによる。[応じて働くにより] 「応じたる働きにより」と訳すべし。[愛によりて] 「愛の範囲において」の意味で「愛の中に」と訳すべし。要義1 [超越神と内在神]神は万物の上に超越してこれを支配し給う。このことは神の内在をのみ重視する東洋人にとりて不可解でもありまた幼稚にも思わるる場合が多い。しかしながら聖書はこの超越神と共に内在神をも知っているのであって、神は「凡てのものを貫き、凡てのものの内に在し給う」(4:6)、「神は我らの中に生き、動き、また在るなり」(使17:28)等のごとく超越しつつしかも内在し、我らの上に支配しつつしかも我らの内に働き給う。かかる神にして始めて真の神ということができる。我らの外に在すのみにして我らの内に在さざる神は真の神にあらず、我らの内にのみ在して外に在さざる神もまた真の神ではない。要義2 [教会の完成]教会はキリスト者の充ち給う所である。而してこれは恩恵の分与(12節)、聖徒の精進(13節)と一致(14a)となり、また幼児の域を脱却し発育してキリストに至り、不動の信仰に立ち(14b、15節)、各部分は整頓し結合して堅き一体となり(16a)、成長し建設せらる(16b)るに至る。これがすなわち活ける教会の完成せられし姿である。それ故に連結なく生成なき教会は真の教会ではない。要義3 [教会の一体たること]教会は本来一つでなければならない。「主は一つ、信仰は一つ、バプテスマは一つ」「御霊は一つ、望みは一つ」、而して「神は一つ」だからである。かかる教会が多くに分立することは有り得べからざる事実である。而して神、キリスト、聖霊の三位の神も、これに対する信仰も望みもみな見えざる事実であり、バプテスマすら霊のバプテスマはこれを目にて見得ない以上、教会もまた本来見えざるものである。これを強いて人間の目に見ゆる限界を持つものたらしめんとした処に教会の誤謬があり、これが教会分立の原因であった。この分立せる教会を、同じく人間の立つる規約により人の目に見ゆる一つの教会たらしめんとしてもそれは不可能でありまた無意味である。教会の肢たる各人が一つの主に立帰るより外に一つの教会を実現する途はない。
4章17節 されば我われこれを言いひ、主しゅに在ありて證あかしす、なんぢら今いまよりのち、異邦人いはうじんのその心こころの虚無むなしきに任まかせて歩あゆむが如ごとく歩あゆむな
そこで、わたしは主にあっておごそかに勧める。あなたがたは今後、異邦人がむなしい心で歩いているように歩いてはならない。(かく君達はキリストの体を建てねばならないの)だから、(今)私は主にあってこのことを言いまた厳命する──君達は最早、異教人が空っぽの考えで歩いているように歩いてはならない。このことをわたしはいい、主にあってお願いします。あなた方はもはや異邦人が空虚な心で歩むように歩まないでください。そこで、わたしは主によって強く勧めます。もはや、異邦人と同じように歩んではなりません。
彼らは愚かな考えに従って歩み、註解: 1-3節の実践道徳に続いてここにさらに消極方面として、異邦人の歩みと同じ歩みを為すべからざることを教えている。蓋し異邦人は虚しき心に歩んでいるのであって、神を知らざるその心は18、19節に示すがごとく智的にも実践的にも凡て無意味にして何らの実をも結ばざる底のものである。[言ひ、証す] 「勧む」るの意味をも含むもののごとし。[主に在りて] 「信仰をもって」に同じ、パウロの自分一己の意見にあらず。4章18節 彼かれらは念おもひ暗くらくなりて、其その内うちなる無知むちにより、心こころの頑固かたくなによりて神かみの生命いのちに遠とほざかり、[引照]彼らの知力は暗くなり、その内なる無知と心の硬化とにより、神のいのちから遠く離れ、彼らは理解力が曇っており、彼らの中に在る無知の故に、またその頑迷な心の故に、神の(賜わる永遠の)生命に縁無き者となっている。彼らの思いは暗く、神による生活から離れています。それは彼らのうちにある無知のため、彼らの心が頑なためです。知性は暗くなり、彼らの中にある無知とその心のかたくなさのために、神の命から遠く離れています。註解: 異邦人の心の虚無(むなし)さを叙す。念(おもい)の暗くなりたること、すなわちその悟性、感受性が暗黒の中にありて迷妄に陥り、心中は真理を悟らざる無知が支配し、心情は無感覚にして頑迷固陋であり、その生命は神の生命に遠ざかり、自己の私慾によりて生くるに至る。
以上の四つの状態が互に如何様に関連しているかは原文の文法上の問題として種々の解あり、念(おもい)暗くなり、神の生命に遠ざかっていることが虚無(むなし)き姿であり、無知と頑陋とはその原因と見るべきであろう
すなわち私訳すれば「その内なる無知の故に、心の頑陋の故に、念(おもい)は暗くせられ、神の生命に遠ざかれり」となる。原文は第一、第四、第二、第三句の順序をなす。
現行訳のごとくに訳する以外に、第三句(現行訳にては第二句)を第一句の原因、第四句(現行訳第三句)を第二句(現行訳第四句)の原因として訳することもできる(B1)
その他第四句を第三句に従属せしむるか、または対立せしむるかにより、または第一句と第二句との関係を如何に見るか等により種々に訳し得る一節である。
[神の生命] 多くの学者により「神より出で信者の中に新生せる生命」と解せられているけれども、ここではむしろ「我らとの霊の親交の対象となるべき神の生命そのもの」と解すべきであろう(Z0、L2)
その他、「神々しき生命」「ロゴス」等の解あり
4章19節 恥はぢを知しらず、放縱ほしいままに凡すべての汚穢けがれを行おこなはんとて己おのれを好色かうしょくに付わたせり。自ら無感覚になって、ほしいままにあらゆる不潔な行いをして、放縦に身をゆだねている。鈍になっているので放埒に身を委ね、貪欲をもってあらん限りの不潔を行っている。彼らは無気力になって放縦に身をゆだね、欲望のままあらゆる不潔な行ないをしています。そして、無感覚になって放縦な生活をし、あらゆるふしだらな行いにふけってとどまるところを知りません。註解: 異邦人は前節のごとき心の状態に陥ったために「恥を知らず」無感覚となりて良心の咎を感ぜざる者となり、飽くことを知らずに凡ての道徳的汚穢(けがれ)を行わんがために好色の行為に自己を付し、自己を好色の捕囚としてしまった。良心の麻痺せる最初の徴候はその性的放縦に表われる。[恥を知らず] 本来肉体的に苦痛を感じなくなること、すなわち麻痺せることを意味し、その結果良心の麻痺無感覚をも意味す。[放縦に] 「貪慾をもって」でそのままの意味に解するよりも「飽くことを知らずに」の意(C1、E0)に解するを可とす。「放縦に」は適訳にあらず。[凡ての汚穢(けがれ)] 必ずしも性的汚穢に限らない。而してこれらは好色にその最初の萌芽を見ることができる。[己を付せり] ロマ1:24に神が彼らを好色に付せりとあるのと矛盾するごときも然らず、同一事実の見方による。4章20節 されど汝なんぢらはかくの如ごとく[ならん爲ために]キリストを學まなべるにあらず。しかしあなたがたは、そのようにキリストに学んだのではなかった。しかし君達は、そんな風(のことをするため)にキリストの教えを学んだのではない。しかしあなた方はそのようにキリストを学んだのではありません。しかし、あなたがたは、キリストをこのように学んだのではありません。註解: キリストに学べる者はキリストに倣うが故に、異邦人とは全然その歩みを異にする。4章21節 汝なんぢらは彼かれに聞きき、彼かれに在ありてイエスにある眞理まことに循したがひて教をしへられしならん。あなたがたはたしかに彼に聞き、彼にあって教えられて、イエスにある真理をそのまま学んだはずである。君達は彼に聴き、彼に在ってイエスにあるような真理に依り教えられたのだ。あなた方が彼について聞き、彼にあって教えられたのはイエスにある真理のとおりでした。キリストについて聞き、キリストに結ばれて教えられ、真理がイエスの内にあるとおりに学んだはずです。註解: 難解の一節にして種々の訳解あり、私訳「汝らは彼〔のこと〕を聞き彼に在りて〔次のごとく〕教えられしならん。
すなわちイエスの場合において事実たるがごとくに汝ら・・・・・を脱ぎ」
「イエスにある真理に循ひて」は種々に訳されているけれども現行訳のごとくに訳すことは困難である。
これを上述私訳のごとく「イエスの場合において事実(真理)たるがごとくに」と訳し、中間の挿入句と解し、22-24節がイエスにおいては事実たりしことを示すものと見るべきであろう
[彼に聞き] 「彼を学び」というがごとし。
[彼に在りて] 「彼を信じて」というに同じ
[真理] alētheia はまた「事実」の意味あり(マコ5:33)、かく訳することが果して正しきや否やにつき学者の説を引用して説明することができないけれども、かく訳することは不可能ではない。4章22節 即すなはち汝なんぢら誘惑まどはしの慾よくのために亡ほろぶべき前まへの動作ふるまひに屬つける舊ふるき人ひとを脱ぬぎすて、[引照]
すなわち、あなたがたは、以前の生活に属する、情欲に迷って滅び行く古き人を脱ぎ捨て、然り、君達は情欲に欺かれて破滅すべき、以前の生活に属する旧い人間を脱ぎ棄て、あなた方は前の行状による古い人をお捨てなさい。それは欲望に惑わされて滅びるものです。だから、以前のような生き方をして情欲に迷わされ、滅びに向かっている古い人を脱ぎ捨て、4章23節 心こころの靈れいを新あらたにし、[引照]心の深みまで新たにされて、君達の霊も心も(すっかり)新しくされ、あなた方の心も霊も新たにされて、心の底から新たにされて、4章24節 眞理まことより出いづる義ぎと聖せいとにて、神かみに象かたどり造つくられたる新あたらしき人ひとを著きるべきことなり。真の義と聖とをそなえた神にかたどって造られた新しき人を着るべきである。真理の義と聖とにより神に肖って創造られた新しい人間を着るべき(ことを教えられたの)である。新しい人をお着なさい。それこそ真の義と聖のうちに神にかたどって造られたものです。神にかたどって造られた新しい人を身に着け、真理に基づいた正しく清い生活を送るようにしなければなりません。「脱ぐ」と「着る」とは人間の心と徳性の更新を意味す。旧き人が改良、進歩、発達して新しき人になるにあらず、アダム以来の旧き人を脱ぎ棄てて、新たに創造せられし新たなる人を着ることが更生の本髄である。この旧き人はアダムの罪により「亡ぶべき人」否むしろ「亡びつつある」人であって(現在分詞)、新しき人は永遠に生くべき生命である。しかして旧き人の亡ぶる所以は、惑える慾のためであり、新しき人の永遠に生くる所以は神に象(かたど)りて造られしが故である。また旧き人を脱ぎ去ることは、その「前(さき)の動作(ふるまい)に関して」であり、新しき人の造らるるは「真実の義と聖とを有する者に」造らるるのである。而してこの大なる変化を来たらせるがためには心の霊において徐々に新たにせられなければならぬ。これらのことを汝らは教えられたはずである。上記のごとき解釈を取る場合、この三節は次のごとくに私訳するを要す。
「すなわち汝ら前の振舞いにつきて、惑わす慾のために亡ぶる(または亡ぼさるる)旧き人を脱ぎ捨て、心の霊において新たにせられ、神に象りて真実なる義と聖とに造られたる新しき人を着るべきことなり」
「誘惑の慾」「真理の義と聖」において第二格「の」は「より出づる」「に属する」等と訳することもできるけれども、上記の解および私訳はこれを性質を示す形容詞的第二格として取扱った(B1、C1、L2)
現行訳も誤訳ではない。なお「脱ぐ」「着る」は不定過去形にして截然(せつぜん)たる一時的動作を意味し、「新たにせられ」は未完了過去形にして継続的動作を示す。[心の霊] この霊は聖霊にあらず、心の最高の働きをなす性能を指す。要義 [新しき人と旧き人]教会の一体の姿を実現せんがためには、これに適える新しき人となることが第一の必要である。すなわち神を知らざる旧き人はキリストの体たる教会を構成することができない。これに反し新しき人は神によりて新たに創造せられたものであり、かかる者のみが神の教会の要素となることができる。それ故に暗黒と汚穢とを脱ぎ捨てて義と聖とを着ることが、教会に要求せらるる根本的事実である。
4章25節 されば虚僞いつはりをすてて各自おのおのその隣となりに實みをかたれ、我われら互たがひに肢えだなればなり
こういうわけだから、あなたがたは偽りを捨てて、おのおの隣り人に対して、真実を語りなさい。
わたしたちは、お互に肢体なのであるから
だから虚偽をやめ、“各々その隣人と真実を語れ”、私達は互いに(一つの体の)肢であるから
それゆえ偽りを捨てておのおの隣人に真実を語りなさい。われらは互いに体の部分です。だから、偽りを捨て、それぞれ隣人に対して真実を語りなさい。わたしたちは、互いに体の一部なのです。註解: 「されば」すなわち真実の義と聖とにより新たに造られし者が教会の各員である以上、この真実とは正反対なる虚偽をその心に蔵していてはならない。キリスト者の第一の要件は真実であり正直である。互に一つの体の肢たる者の間に虚偽は有り得ず、有ってはならない。「虚偽」を第一に掲げし所以は前節の真理(または真実)を受けたのも一理由であるが、さらに重大なる理由は教会一致の最も根本的なる要素は真実に存するからである。なお本節以下の各種の教訓はエペソ書の読者層において事実的に存在せる弊風を指摘せるものであるか、また一般的のものかは不明である。
4章26節 汝なんぢら怒いかるとも罪つみを犯をかすな、憤恚いきどほりを日ひの入いるまで續つづくな
怒ることがあっても、罪を犯してはならない。憤ったままで、日が暮れるようであってはならない。
“怒っても罪を犯すな”
憤ったまま陽を入らせるな
怒っても罪を犯さないように
太陽が、あなた方が怒っている間に没することのないように
怒ることがあっても、罪を犯してはなりません。日が暮れるまで怒ったままでいてはいけません。
[怒るとも罪を犯すな] 原文「怒れ而して罪を犯すな」で「怒れ」はこの場合「怒るならば」「怒るとも」「怒っても宜しいが」等に解せらるる
最後の解釈が適当であろう(ヴィーナー)
詩4:4の七十人訳による。[憤恚(いきどおり)を日の入るまで續くな] 直訳「太陽をして憤恚(いきどおり)の上に没せしむる勿れ」で日没から翌日が始まる故、憤恚(いきどおり)をば(速やかに)その日の中に始末をつけよ、との意味である。
[機会を得さすな] 直訳「場所を与うな」
4章27節 惡魔あくまに機會をりを得えさすな
また、悪魔に機会を与えてはいけない。
また悪魔に(付け込む)隙を与えるな
悪魔に隙を与えないように
悪魔にすきを与えてはなりません。註解: 怒りは一般に共同生活の中に起りやすき魔物である。パウロは怒ることそのことを罪と見ず、従ってこれを禁止しなかった。唯怒りにより罪に陥ることを戒めたのである。神の怒り給うことを怒ることは正しい。しかしながら自己の感情に支配せられ、また自己の利害を基礎とせる怒りは罪である。また怒りは往々にして罪を引起すに至るものである。「憤恚(いきどおり)」憤怒を引起す心情を指す。この心を永続せしむる時は心の平静を失い、その結果不快であるのみならず往々にして罪に陥る故、速やかにこれを制御して和解の途を取らなければならぬ。またかかる心情には悪魔が乗ずる隙が多く生ずるもの故、かかる機会を造らぬようにしなければならない。怒りや憤恚(いきどおり)そのものは罪にあらざる場合があり得るけれども(羔羊の怒り、黙6:16)罪に陥る機会多く悪魔に乗ぜられやすい、警戒しなければならない。4章28節 盜ぬすみする者ものは今いまよりのち盜ぬすみすな、むしろ貧まづしき者ものに分わけ與あたへ得うるために手てづから働はたらきて善よき業わざをなせ。盗んだ者は、今後、盗んではならない。むしろ、貧しい人々に分け与えるようになるために、自分の手で正当な働きをしなさい。
盗みをしている者は最早盗むな
むしろ困る人に分けて与れるよう(うんと)働いて、自分の手で正しく稼げ
盗びとは盗みをやめ、むしろ精を出して手ずからよいものをかち得て、乏しい人に分け与えるものを持つようになさい。盗みを働いていた者は、今からは盗んではいけません。むしろ、労苦して自分の手で正当な収入を得、困っている人々に分け与えるようにしなさい。註解: 共同生活の陥りやすき欠点は他人の損害を顧みずして自己を益せんとすることである。この時代には盗(ぬすみ)することがさほどの悪事とは思われなかったので盗むことが教会の中でも存在していたとのことである。が、果して然りや否や、疑わしい。しかしかかる程度まで至らずとも、自己の利益を願って他人の損害を顧みないような事実は今日もなお多く存している。これを「盗む」ということは差支えない。パウロは盗みを禁ずると共に、反対にその手をもって善を行い、正しき労苦を嘗め(竊盗(せっとう)は往々にして怠惰の結果である。B1)、而してその収得を自己のために用いず、貧しき者に分け与うることをすすめている。この根本的変革もまた旧き人を脱ぎて新しき人を着ることによりて可能である。4章29節 惡あしき言ことばを一切すべてなんぢらの口くちより出いだすな、ただ時ときに隨したがひて人ひとの徳とくを建たつべき善よき言ことばを出だして、聽きく者ものに益えきを得えさせよ。悪い言葉をいっさい、あなたがたの口から出してはいけない。必要があれば、人の徳を高めるのに役立つような言葉を語って、聞いている者の益になるようにしなさい。
悪い言葉を一つも君達の口から出すな
もし徳を建てる必要があり、何かそれに善い言葉があるなら、それを言って聴く者を恩恵に与らせよ。悪いことばは全く口に出さず、徳の建設に必要な場合、よいことばを用いて、聞くものに役立つようになさい。悪い言葉を一切口にしてはなりません。ただ、聞く人に恵みが与えられるように、その人を造り上げるのに役立つ言葉を、必要に応じて語りなさい。註解: 教会生活における重大な注意は言語を慎むことである。悪しき言、他人の心を腐敗せしむる言は口より出してはならない。反対に必要に応じて徳を建つべき善き言、すなわち他人に益を与うる言を出して、聴く者の益となるように考えること、すなわち消極的にも積極的にも言語を慎むことが必要である。[時に隨ひ] 「必要に応じ」と訳する方が原文に近い。[益を得さす] 「恩恵を与う」で建徳の言葉は常にこの結果を生ず。4章30節 神かみの聖せい靈れいを憂うれひしむな、汝なんぢらは贖罪あがなひの日ひのために聖せい靈れいにて印いんせられたるなり。神の聖霊を悲しませてはいけない。あなたがたは、あがないの日のために、聖霊の証印を受けたのである。
神の聖霊を悲しませるな
君達は贖いの日(に永遠)の(救いに入る)ためこの御霊をもって封印されたのである。神の聖霊を悲しませないでください。それによってあなた方はあがないの日のために印をつけられているのです。神の聖霊を悲しませてはいけません。あなたがたは、聖霊により、贖いの日に対して保証されているのです。註解: 前節と思想の連絡あり、すなわち悪しき言を出すことは我らの中に宿り給う聖霊を憂いしむることである。何となれば、神の聖霊はまた教会をもその宮となしてその中に宿り、我らの内に宿り給う聖霊と共に、悪しき言の持つ悪しき影響につき深く憂い給うが故である。蓋し汝らは世の終り、すなわちキリスト再臨の日、換言すれば贖いの日に、完全に救われ神の子とせられんために、今日すでにこの聖霊にて印せられているからである。
もしこの聖霊を憂いしむるならば、彼は汝らを離れ去り、従ってまた教会をも離れ給うであろう
[贖(あがない)の日] キリスト再臨の日
4章31節 凡すべての苦にがき・憤恚いきどほり・怒いかり・喧噪さわぎ・誹謗そしり、および凡すべての惡意あくいを汝なんぢ等らより棄すてよ
すべての無慈悲、憤り、怒り、騒ぎ、そしり、また、いっさいの悪意を捨て去りなさい。
凡ての苦いこと、憤怒、怒り、喧噪、誹謗、並びに凡ての悪意を君達から除け
あらゆる無情、憤り、怒り、騒ぎ、呪いをすべての悪とともにあなた方から捨ててください。無慈悲、憤り、怒り、わめき、そしりなどすべてを、一切の悪意と一緒に捨てなさい。
[喧噪(さわぎ)] 敵意に満てる激情の表顕
[および凡ての悪意] 「を凡ての悪意と共に」と訳すべし。悪意は凡てのこれらの諸悪の源泉なり。而して「仁慈」「憐憫」「赦し」は凡て上述の諸点の反対であって、この両者は完全なる対立をなす。4章32節 互たがひに仁慈なさけと憐憫あはれみとあれ、キリストに在ありて神かみの汝なんぢらを赦ゆるし給たまひしごとく、汝なんぢらも互たがひに赦ゆるせ。互に情深く、あわれみ深い者となり、神がキリストにあってあなたがたをゆるして下さったように、あなたがたも互にゆるし合いなさい。
互いに親切で、憐憫深く、神がキリストにおいて君達を赦し給うたように互いに赦し合え
互いにやさしく、あわれみ深く、神もキリストにあっておゆるしのように互いにゆるし合ってください。互いに親切にし、憐れみの心で接し、神がキリストによってあなたがたを赦してくださったように、赦し合いなさい。註解: 教会の一致を乱すもの31節の諸々の心情や態度であり、反対に教会をして平和幸福の一体たらしむるものは32節の態度心情である。前者は凡て他に対して反撥的に働きて教会を分離せしめ、後者は凡て他を抱擁して一体たるに至らしめる。要義1 [一致の秘訣]4:25-32は教会一致の秘訣を教えているのであるが、この教訓は如何なる団体の場合にも妥当する。すなわち虚言虚偽をさけ、憤怒を慎み、私利を図らずして他人を益せんとし、悪口を避け、悪意をいだかず、かえって愛と憐憫とをもって互に赦すことである。すなわち真実と愛憐とを基礎とし、感情においても意思においても他人を害せんと企てず、かえってこれを益せんとする処に団体の一致の秘訣が存する。殊に教会の場合においては全体が一つの体であり各々その肢である故、互に相害し相排撃することは要するに自己を損う所以である。教会の内にかかる事実が存すべきではない。要義2 [キリスト者と盗むこと]28節に「今より後盗むな」とあることはキリスト者にはほとんど適応がないように思われるけれども、厳密なる意味においては、多くの盗みが行わるる可能性がある。俸給を受けながらそれに相当する仕事をしないこと、代価に價せざる物品を売ること、代価以下に物品を買うこと等である。その他他人と共同の仕事を為すに際してあるいは惰けたり、または安易なる部分を自分で引受けるごときは他人の努力を盗むことであり、また自らは無為にして他人の労苦の上に衣食する者は他人の労苦を盗む者である。要義3 [他人を赦すことについて]マタ6:12、14、15には神より罪の赦しを得んがためにはまず自ら人の罪を免すことが必要である旨が記され、エペ4:32においては神の赦しが相互の放免の模範として掲げられている。この両者は一見矛盾するがごときも然らず、マタ6:12等の場合は自己が他人の罪を赦すことが神の救いを受くる条件ではなく、自らの罪を完全に意識せる際における他人の罪に対する態度を指示したものと見ることができ、エペ4:32の場合は、自己の罪を完全に意識せる者がさらに十字架による罪の赦しを信じたる後における心の状態を指示したものである。何れの場合においてもまず自己の罪を知れるものにして始めて他人の罪を赦すことができる。註解: 1-3章をもって教理の部を終り、本章より実践道徳の部となる。パウロの他の書簡におけると同様である。ただし本章殊にその16節までは教会の本質に関する問題故、教理と実践との間の橋のごとき役目を演じている。
4章1節 されば主しゅに在ありて囚人めしうどたる我われなんぢらに勸すすむ
さて、主にある囚人であるわたしは、あなたがたに勧める。
あなたがたが召されたその召しにふさわしく歩き、だから主にある囚人であるこの私(パウロ)が君達に勧める、(神に)召された召しに相応しく歩け。それで、主にあるとりこのわたしはあなた方にお願いします。あなた方が召されたそのお召しにふさわしく歩いてください。そこで、主に結ばれて囚人となっているわたしはあなたがたに勧めます。神から招かれたのですから、その招きにふさわしく歩み、註解: キリストに在る信仰の故に囚人たることをも意とせずむしろこれを誇りとするパウロの信仰に注意すべきである。
この信仰よりする勧めは権威ある勧めでる
国王が王冠を戴くにもまさりてパウロはその縲絏(なわめ)を誇っていた。
汝なんぢら召めされたる召めしに適かなひて歩あゆみ、註解: 召されて神の子となり世嗣となった以上その身分に相応しき歩みをしなければならない。4章2節 事こと毎ごとに謙遜けんそんと柔和にうわと寛容くわんようとを用もちひ、[引照]できる限り謙虚で、かつ柔和であり、寛容を示し、愛をもって互に忍びあい、全き謙遜と柔和を以て、また寛容を以て愛をもって互に忍び、全き謙遜と柔和のうちに、寛容をもって、お互いを愛によって受け入れてください。一切高ぶることなく、柔和で、寛容の心を持ちなさい。愛をもって互いに忍耐し、註解: 謙遜は自己の価値に相応しく取扱われんことを要求せずまたそれ以下に取扱わるることを意に介せざる態度であり、柔和は他人の弱点や不完全さに対してこれをいたわるの態度であり、寛容は自己の受けし被害に対して忿怨復讐の念を起さないことである。
この三者は互に相関連せる三つの徳であり
なお原文は前二者と「寛容」とが各々独立の前置詞を持ち、従って前二者を「適いて歩む」に懸る副詞句と見、第三を次節「忍び」に懸るとする見方あり
また三つとも「歩む」を修飾するものと見る説(M0)または三つとも「忍び」を修飾すると見る説(B1)等あり
愛あいをもて互たがひに忍しのび、註解: 人間社会に起る種々の不満や憤激も、愛ある場合これを忍び合うことができる。軽々しく怒るは愛なき証拠である。「忍ぶ」と次節の「一致を守らんことを勉めて」はみな1節の「召に適ひて歩み」の内容をなす。4章3節 平和へいわの繋つなぎのうちに勉つとめて御靈みたまの[賜たまふ]一致いっちを守まもれ。平和のきずなで結ばれて、聖霊による一致を守り続けるように努めなさい。平和の帯によって(結ばれて)御霊の(与うる)一致を保つよう努力せよ。平和のきずなによって霊の一致を守るようお努めなさい。平和のきずなで結ばれて、霊による一致を保つように努めなさい。
註解: 平和の繋(つなぎ)とは平和を来たらしむる繋(つなぎ)
〔例えば愛(B1)〕を指すのではなく平和そのものを繋ぎとしての意味である。御霊は聖霊を指す、信者の間には同一の聖霊が宿ること故、そこに御霊による一致があるはずである。これを守りつづけることに努力することが信者の任務である。平和の精神の欠如する処には御霊の一致も自ら乱されざるを得ない。なおこの一致は形式の一致にあらず規則信条の一致にあらず、霊の一致であることに注意すべし。4章4節 體からだは一ひとつ、御靈みたまは一ひとつなり。汝なんぢらが召めしにかかはる一ひとつ望のぞみをもて召めされたるが如ごとし。からだは一つ、御霊も一つである。あなたがたが召されたのは、一つの望みを目ざして召されたのと同様である。(すなわち)一つの体、一つの霊──君達が(神に)召されたその召しもまた同じく一つの希望に至らんためである。ひとつ体でひとつ霊、ちょうどあなた方のお召しがひとつ望みによるのと同じです。体は一つ、霊は一つです。それは、あなたがたが、一つの希望にあずかるようにと招かれているのと同じです。註解: 4-6節においてさらに進んで原理に遡り一致について他の方面の諸相を陳ぶ。本節は前節の御霊による教会の一体たる姿を録しているのであって教会はキリストを首とする一つの体であり、その中に宿る御霊は一つであり、その召しに伴う希望もまた一つである。すなわち永遠のメシヤの国である。かかるものが分離し相剋するごときことは有り得ない。何故ならば、本体も動力も方向も同一だからである。4章5節 主しゅは一ひとつ、信仰しんかうは一ひとつ、バプテスマは一ひとつ、[引照]
主は一つ、信仰は一つ、バプテスマは一つ
一人の主、一つの信仰、一つのバプテスマ、ひとりの主、ひとつ信仰、ひとつ洗礼、主は一人、信仰は一つ、洗礼は一つ、註解: 本節は主イエス・キリストを中心として考えており、この主は一つにして二つなく、従ってこの主に対する信仰もまた一つであり、この信仰に入る表徴たるバプテスマもまた一つである。すなわちキリスト者みな同一の信仰により同一の門を経て(バプテスマ)、同一の主の僕となる。
聖餐の一つなることを加えなったことにつき種々理由が論じられているけれども、主として文章の調子より来たのであろう(M0)
かつこのバプテスマも必ずしも礼典としてのバプテスマを指せるものとしなければならない理由はない。4章6節 凡すべての者ものの父ちちなる神かみは一ひとつなり。神かみは凡すべてのものの上うへに在いまし、凡すべてのものを貫つらぬき、凡すべてのものの内うちに在いましたまふ。すべてのものの上にあり、すべてのものを貫き、すべてのものの内にいます、すべてのものの父なる神は一つである。凡ての人の一人の父また神──神は凡ての者の上に(立ち、)凡ての者を貫き、凡ての者の内にいまし給う。ひとりの神で万物の父、彼はすべての上にすべてを通じて、すべての中にいまします。すべてのものの父である神は唯一であって、すべてのものの上にあり、すべてのものを通して働き、すべてのものの内におられます。註解: 本節は神を中心とせる一体観であって、凡ての信者の父は唯一の神にして二つとはなく、この神は彼ら凡ての上に、 epi ありてこれを看守り、彼ら凡てのものを貫き dia てその働きをなし、彼ら凡てをその宮としてその中に宿り給う。父なる神はかかる意味において唯一である。以上のごとく3-6節には聖霊、子、父の三位の神、教会、主、神の三つの関係、信望愛の三つの綱領が織りなされ、さらにそれらが種々の内容をもって三分せられていることに注意すべし。なお他宗教殊に仏教者または哲学者の中にはキリスト教の神は超越神であって神の内在を認めざるもののごとくに非難する人々があるけれども、その然らざること本節がこれを明示している。
4章7節 我等われらはキリストの賜物たまものの量はかりに隨したがひて、おのおの恩惠めぐみを賜たまはりたり
しかし、キリストから賜わる賜物のはかりに従って、わたしたちひとりびとりに、恵みが与えられている。しかし私達一人一人に与えられた恩恵は(それぞれ異なり、)キリストから賜わる程度に応ずる。われらおのおのに恩恵がキリストの賜物のはかりに従って与えられたのです。しかし、わたしたち一人一人に、キリストの賜物のはかりに従って、恵みが与えられています。註解: 教会は3-6節に示すがごとく、万物が一つに帰した処のものであるが、しかしその教会を構成する我ら各人には決して同一量の賜物が与えられているわけではない。賜物の分量は人によりて異なる。而してその分量に応じて恩恵の種類もまた異なって来るのである。神は人間を決して機械的に平等視し給わない。Iコリ12:4以下の詳論を参照すべし。
4章8節 されば云いへることあり『かれ高たかきところに昇のぼりしとき、多おほくの虜とりこをひきゐ、人々ひとびとに賜物たまものを賜たまへり』と
そこで、こう言われている、「彼は高いところに上った時、とりこを捕えて引き行き、人々に賜物を分け与えた」
だから(聖書に)言う──“かれは高きに昇りて捕虜を捕らえ、人々に賜物を与えたまえり
それゆえに聖書はいいます、「彼は高きに上ってとりこをとらえ、人々に贈り物を与えた」と
そこで、/「高い所に昇るとき、捕らわれ人を連れて行き、/人々に賜物を分け与えられた」と言われています。註解: 「云えることあり」の主格は「神」と見るを可とす。本節は詩68:18の引用であるが、原語は「なんぢ高き處にのぼり虜者をとりこにしてひきい、禮物を人のなかよりも叛逆者のなかよりも受けたまへり」とあり、エホバの勝利とその場合の栄光とを、凱旋将軍の凱旋入城に比して歌ったものである。
パウロはこれをキリストの復活、昇天と各人に賜物を賜うこととに適用したのであるが、何故に「禮物(賜物)を人(々)のなかより・・・・・受けたまへり」を反対に「人々に賜物を賜へり」に変更せるやにつきては諸説あり、(1)異本によれるならんと想像する説、(2)パウロの記憶の誤りに帰する説、(3)「受くる」を「受けて与ふる」の意味に解する説、(4)パウロの使徒たる権威をもって変更を加えしものと解する説、(5)ユダヤの伝統的解釈をそのまま用いて詩の本文とせしものと解する説等々あり
すなわちパウロの言わんとする処は凱旋将軍たるエホバが多くの捕虜や分捕品を携えて入城しやがてこれらをその将士に分つがごとくに、キリストは復活昇天し、人々に賜物を分与し給うとの意味である。
なお「虜」は、(1)サタンの虜となっている罪人、(2)キリストによりて救われし者、(3)キリストの敵たる御使いたちのごときもの等の解釈あり、(3)が適当ならん
パウロがかくのごとく一見適切ならざる詩の一節をしかも原詩を変更してまで引用せる所以は、復活のキリストが天に在して我らに賜物を賜う姿がこの詩の一節に彷彿たるものがあったからであろう
その一字一句につき対比することはパウロの本位ではあるまい。
4章9節 既すでに昇のぼりしと云いへば、まづ地ちの低ひくき處ところまで降くだりしにあらずや
さて「上った」と言う以上、また地下の低い底にも降りてこられたわけではないか
「“昇りたまえり”」とあるからには、まず地の低い所にも下り給うたことを意味するものでなくして何であろう
「上った」というのは、地の最低のところに下りもしたのでなくて何の意味がありましよう
「昇った」というのですから、低い所、地上に降りておられたのではないでしょうか
註解: 前節の天に昇りしことに関連してキリストが万物を満し給うことを示さんがために(10節)、彼が本来天に在ししが、卑下(へりくだ)りて地に下り(ピリ2:7)、さらに地の下なる黄泉(よみ)にまで降りし事実をここに掲げたのである。すなわち前節の詩篇の一節はメシヤ預言であり、従ってイエス・キリストの受肉とその死によりて陰府にまで下り給える事実を指す。
[地の低き處] 上のごとくに解する場合は「地よりも低き處」と訳すべきである(M0、B1)
ただしこれを「地の低き處」と解して陰府の思想をここに介入せしめず、単にイエスの受肉と地上の生活とを指すと解する説あり(E0、L2、Z0、I0)
4章10節 降くだりし者ものは即すなはち萬よろづの物ものに滿みたん爲ために、もろもろの天てんの上うへに昇のぼりし者ものなり。降りてこられた者自身は、同時に、あらゆるものに満ちるために、もろもろの天の上にまで上られたかたなのである。(従って地上に)降り給うたその御方こそ、万物を満たさんために、凡ての天の上に“昇り給うた”御方である。下った方ご自身、万物を成就するためにもろもろの天の上に上った方でもあります。この降りて来られた方が、すべてのものを満たすために、もろもろの天よりも更に高く昇られたのです。註解: イエスの復活昇天を指す。而してこの昇天の目的は万物を彼の臨在、活動、経綸、賜物をもって充さんがためである。すなわち陰府より天の上に至るまで彼の在さざる処なく、彼の満たさざる処がない。[もろもろの天] 直訳「すべての天」で七つの天を指す。それよりも上に上ったというのは在さざる処なきことの形容である。この節はキリストの遍在を述べることが目的ではないけれども遍在を否定しているものと見る必要がない。キリストは神と共に諸天の上に超然たると同時にまた万物の中に在し給う。この二つの観念を理知的に調和せしむることは不可能である。
4章11節 彼かれは或ある人ひとを使徒しととし、或ある人ひとを預言者よげんしゃとし、或ある人ひとを傳道者でんどうしゃとし、或ある人ひとを牧師ぼくし・教師けうしとして與あたへ給たまへり
そして彼は、ある人を使徒とし、ある人を預言者とし、ある人を伝道者とし、ある人を牧師、教師として、お立てになった。
彼はまた或る者を使徒、或る者を予言者、或る者を伝道者、或る者を牧師また教師として(教会に)“与え給うた”
彼がお与えのものとして、使徒、預言者、伝道者、牧者と教師があります。そして、ある人を使徒、ある人を預言者、ある人を福音宣教者、ある人を牧者、教師とされたのです。
キリストが教会に満つる方法は恩恵の賜物をその各人に与うることである(7節)
この賜物には多くの種類があり、また階級り、凡てが同一でもなくまた平等でもない。ここに掲ぐるものはその教会に対する職分の高下の順序による。
[牧師、教師] 二つの職と見る説と同一人の二種の仕事と見る説とあり、文法上は一人のごとくに見ゆるのはおそらくかかる区別をなす必要がないのであろう
[預言者] 神の代りに神の霊に動かされて語る人
[伝道者] イエスの直接の使徒にあらずして福音を宣伝える人
4章12節 これ聖徒せいとを全まったうし[て]職つとめを行おこなはせ、キリストの體からだを建たて、[引照]
それは、聖徒たちをととのえて奉仕のわざをさせ、キリストのからだを建てさせ、これは(キリストに対する)奉仕の務めを果たし得るよう聖徒達を準備し、かくしてキリストの体(なる教会)が建て上げられんためである。それは聖徒を奉仕のわざへ、キリストの体の建設へと準備させるためです。こうして、聖なる者たちは奉仕の業に適した者とされ、キリストの体を造り上げてゆき、註解: 本節以下は前節の「與へ給へり」の目的を示す。すなわちキリストが使徒、預言者、伝道者、牧者、教師を教会に与え給うたのは彼らをして教会を指導、教育、訓練せしめこれによりて聖徒らを全うし、完備せるものとなし、その結果互に奉仕の行為を為し、キリストの体なる教会を建て上げんがためである。神の賜物を賜える目的は要するに教会の完成のためにである。
本節の三句は pros ・・・ eis ・・・ eis の三つの前置詞をもって始まりその相互関係につき種々の解釈あり
一々記すことは複雑なる故これを略す。
[全うし] katartismos は欠けたるを補い、壊れし処を修繕し、旧びたるを新たにして完全具足のものとすること
[職] diakonia は多く教会の公職の意味に解し、そのために本節の理解を困難ならしめているけれども、ここではかく解せず、これを一般的「奉仕」の意味に解するを可とす。
[體を建て] 「體の徳を建て」とも解することができるけれども1:23
2:22と共に体を建て上げる意味に解し、神の宮の観念をも織込めるものと見るを可とす。4章13節 我等われらをしてみな信仰しんかうと神かみの子こを知しる知識ちしきとに一致いっちせしめ、[引照]わたしたちすべての者が、神の子を信じる信仰の一致と彼を知る知識の一致とに到達し、全き人となり、ついに、キリストの満ちみちた徳の高さにまで至るためである。かくて遂に私達は皆信仰と神の子を知る知識とにおいて一致するに至り、(信仰において)大人となり、キリストの豊満(と同一)の程度の(熟成した)年令に達するのである。われらがみな神の子の信仰と知識との一致に達し、全き人、すなわちキリストの完成の年齢に至るためです。ついには、わたしたちは皆、神の子に対する信仰と知識において一つのものとなり、成熟した人間になり、キリストの満ちあふれる豊かさになるまで成長するのです。註解: 本節は前節の聖徒の完備の終局の到達点を指し示す。教会は神の子に対する信仰の一致を必要とする。信仰の一致とは信仰箇条の一致にあらず心を一つにしてキリストに信頼すること、キリストに依り頼まない者のないことを意味す。キリストを知るの知識の一致はキリストの本質、使命、および教会に対する関係等につきて理解の一致を指す。この一致を欠く時教会は分裂する。
[神の子の] 「信仰」と「知識」との双方に懸ると見る方がよろし(▲口語訳を見よ)
「我ら凡て」なる語が原文初頭にあり、全教会を意味す。
全まったき人ひと、すなはちキリストの滿みち足たれるほどに至いたらせ、註解: 「全き人」はまた「成人」とも訳すべき語で、凡ての点において十分に成長発達せるものを指す、14節の幼童(わらべ)と相対す。この成人とはキリストのプレーローマすなわちキリストの中に満つるあらゆる徳性、あらゆる性格の程度にまで到達せる人をいう。教会はここに一人の人間と考えられキリストと同じ程度の性質を有するものとなるべきものなることを示す。これが教会の理想である。この理想に到達する時期につきては我らはこれを予定することができず、また濫りに予定すべきではないが、これに向って進むべきことは我らの日々の祈りでなければならぬ。[全き人] 完全なる人の意味にも解し得るけれども、ここでは成人すなわちすべての部分が充分に発育せる人を意味すと見るを可とす。3:19註参照)はキリストの中に満つるあらゆる美しきものを指す。[ほどに] 原文「身長の尺度まで」または「年齢の程度まで」と訳すべき文字でこの二者の何れが適当なりやは決定に困難を覚ゆる点である。
ここではおそらく年齢を指すのであろう
[至らせ] 終局の目標
4章14節 また我等われらはもはや幼童わらべならず、人ひとの欺騙あざむきごとと誘惑まどはしの術てだてたる惡巧たくみとより起おこる樣々さまざまの教をしへの風かぜに吹ふきまはされず、[引照]
こうして、わたしたちはもはや子供ではないので、だまし惑わす策略により、人々の悪巧みによって起る様々な教の風に吹きまわされたり、もてあそばれたりすることがなく、これは最早私達が(信仰において)幼児でなく、奸計をもって(私達を)迷いに誘おうとするペテンによるあらゆる人間の教えの風のまにまに吹きまわされ翻弄されることのないためであり、われらはもはや子どもではなく、人々の賭けごと、惑わしの計略の悪辣さによるあらゆる教えの風にゆられず、振り回されず、こうして、わたしたちは、もはや未熟な者ではなくなり、人々を誤りに導こうとする悪賢い人間の、風のように変わりやすい教えに、もてあそばれたり、引き回されたりすることなく、註解: 11-13節の全体の事実が現在の教会に対して如何なる企図を有するかをしめす。これは11-13節の目的または企図であることの意味である。)而して14節はその消極的方面、15節は積極的方面である。「幼童(わらべ)」は自己に確信なく、霊的発達は不充分であり従って周囲に影響されやすき故、かかる境地を脱して「全き人」すなわち「成人」となることが目的でなければならぬ。またこの世には人間の作り出せる胡麻化しより成る教え、また惑わしを起さしむ計略のための悪巧みより作られし教えがある。かかる教えはあたかも風が波を動かし砂塵を吹きまわすがごとくに人の心を動揺せしめ混迷せしめる。かかることがないようになるのが、神が教会に使徒以下の人々を与えた目的である。
[幼童(わらべ)ならず] 「ならざらんため」の意
[誘惑(まどわし)] planē は「惑(まどわし)」と訳す文字で、術(てだて)は狡猾なる計略を意味す、ゆえに「惑の術」は惑を引起す術策を指す。[教(おしえ)] 単数名詞なれども総称とみるべきである。欺騙(あざむきごと)は骰子(さいころ)遊びより来れる語で狡猾さを意味す。[吹きまわされず] 原語「揺り動かされず、運び廻されず」の二語よりなる。
浪と風の形容
4章15節 ただ愛あいをもて眞まことを保たもち、育そだちて凡すべてのこと首かしらなるキリストに達たっせん爲ためなり。愛にあって真理を語り、あらゆる点において成長し、かしらなるキリストに達するのである。否、(むしろ信仰の大人として福音の)真理に生き、愛においてあらゆる点に成長して、彼すなわち頭なるキリストに達せんためである。
愛のうちに真実をつくし、すべてに成長して頭なるキリストに達しましょう
むしろ、愛に根ざして真理を語り、あらゆる面で、頭であるキリストに向かって成長していきます。註解: 愛と真はキリスト者の生活の基調であり、従って教会の根底である。かつ教会はこの性質を基礎として凡ての点において生育発達しなければならぬ。発育せざる生物は死ぬると同じく、発育せざる教会は死滅する。而して発育の目標はキリストである。蓋しキリストは教会の首であり、教会はその体である故、首に相応しからざる体であってはならないからである。4章16節 彼かれを本もととし全身ぜんしんは凡すべての節々ふしぶしの助たすけにて整ととのひ、かつ聯つらなり、肢體したいおのおの量はかりに應おうじて働はたらくにより、その體からだ成長せいちゃうし、自みづから愛あいによりて建たてらるるなり。また、キリストを基として、全身はすべての節々の助けにより、しっかりと組み合わされ結び合わされ、それぞれの部分は分に応じて働き、からだを成長させ、愛のうちに育てられていくのである。そして体全体は(この頭なる)彼を本源として凡ての支えの靭帯によりつなぎ合わされ、結び合わされ、斯くて(体の)それぞれの部分が相応の活動をすることによって(教会なるこの)体が成長し、愛によって(遂に)自分を建てあげるのである。体全部が彼によるものです。それはすべての支えの節々によって組まれ結ばれ、おのおの部分はその力に応じて体の成長のためにつくし、愛のうちに自らの建設がなされます。キリストにより、体全体は、あらゆる節々が補い合うことによってしっかり組み合わされ、結び合わされて、おのおのの部分は分に応じて働いて体を成長させ、自ら愛によって造り上げられてゆくのです。註解: 教会全体の整備、結合、発育、成長、建設はみなキリストより来る。すなわちキリストは全体の基をなしており、而してその教会の全体を構成する構成分子は個々別々の存在ではなく、節々の接ぎ目をそなえられてこれを通して供給(epichorēgia)を受くることにより整然たる結合となり(sunarmologeō)、また確固たる一体をなし(sumbibazō)、かつ肢体たる各人の与えられし賜物の量に応じたる活動によりて教会たる体は成長し、愛の中に自己を建設して立派なる神の宮となり、キリストの体となることができる。かくして教会の各員たる肢体はみなそれぞれの使命と活動と、その一致せる結合とによりて教会を発育せしめ、キリストの体を立派なる姿に仕立て上げるのである。
[凡ての節々の助にて] 「供給の接ぎ目により」のごとき意味で問題多き一句
上掲の中はこれによる。[応じて働くにより] 「応じたる働きにより」と訳すべし。[愛によりて] 「愛の範囲において」の意味で「愛の中に」と訳すべし。要義1 [超越神と内在神]神は万物の上に超越してこれを支配し給う。このことは神の内在をのみ重視する東洋人にとりて不可解でもありまた幼稚にも思わるる場合が多い。しかしながら聖書はこの超越神と共に内在神をも知っているのであって、神は「凡てのものを貫き、凡てのものの内に在し給う」(4:6)、「神は我らの中に生き、動き、また在るなり」(使17:28)等のごとく超越しつつしかも内在し、我らの上に支配しつつしかも我らの内に働き給う。かかる神にして始めて真の神ということができる。我らの外に在すのみにして我らの内に在さざる神は真の神にあらず、我らの内にのみ在して外に在さざる神もまた真の神ではない。要義2 [教会の完成]教会はキリスト者の充ち給う所である。而してこれは恩恵の分与(12節)、聖徒の精進(13節)と一致(14a)となり、また幼児の域を脱却し発育してキリストに至り、不動の信仰に立ち(14b、15節)、各部分は整頓し結合して堅き一体となり(16a)、成長し建設せらる(16b)るに至る。これがすなわち活ける教会の完成せられし姿である。それ故に連結なく生成なき教会は真の教会ではない。要義3 [教会の一体たること]教会は本来一つでなければならない。「主は一つ、信仰は一つ、バプテスマは一つ」「御霊は一つ、望みは一つ」、而して「神は一つ」だからである。かかる教会が多くに分立することは有り得べからざる事実である。而して神、キリスト、聖霊の三位の神も、これに対する信仰も望みもみな見えざる事実であり、バプテスマすら霊のバプテスマはこれを目にて見得ない以上、教会もまた本来見えざるものである。これを強いて人間の目に見ゆる限界を持つものたらしめんとした処に教会の誤謬があり、これが教会分立の原因であった。この分立せる教会を、同じく人間の立つる規約により人の目に見ゆる一つの教会たらしめんとしてもそれは不可能でありまた無意味である。教会の肢たる各人が一つの主に立帰るより外に一つの教会を実現する途はない。
4章17節 されば我われこれを言いひ、主しゅに在ありて證あかしす、なんぢら今いまよりのち、異邦人いはうじんのその心こころの虚無むなしきに任まかせて歩あゆむが如ごとく歩あゆむな
そこで、わたしは主にあっておごそかに勧める。あなたがたは今後、異邦人がむなしい心で歩いているように歩いてはならない。(かく君達はキリストの体を建てねばならないの)だから、(今)私は主にあってこのことを言いまた厳命する──君達は最早、異教人が空っぽの考えで歩いているように歩いてはならない。このことをわたしはいい、主にあってお願いします。あなた方はもはや異邦人が空虚な心で歩むように歩まないでください。そこで、わたしは主によって強く勧めます。もはや、異邦人と同じように歩んではなりません。
彼らは愚かな考えに従って歩み、註解: 1-3節の実践道徳に続いてここにさらに消極方面として、異邦人の歩みと同じ歩みを為すべからざることを教えている。蓋し異邦人は虚しき心に歩んでいるのであって、神を知らざるその心は18、19節に示すがごとく智的にも実践的にも凡て無意味にして何らの実をも結ばざる底のものである。[言ひ、証す] 「勧む」るの意味をも含むもののごとし。[主に在りて] 「信仰をもって」に同じ、パウロの自分一己の意見にあらず。4章18節 彼かれらは念おもひ暗くらくなりて、其その内うちなる無知むちにより、心こころの頑固かたくなによりて神かみの生命いのちに遠とほざかり、[引照]彼らの知力は暗くなり、その内なる無知と心の硬化とにより、神のいのちから遠く離れ、彼らは理解力が曇っており、彼らの中に在る無知の故に、またその頑迷な心の故に、神の(賜わる永遠の)生命に縁無き者となっている。彼らの思いは暗く、神による生活から離れています。それは彼らのうちにある無知のため、彼らの心が頑なためです。知性は暗くなり、彼らの中にある無知とその心のかたくなさのために、神の命から遠く離れています。註解: 異邦人の心の虚無(むなし)さを叙す。念(おもい)の暗くなりたること、すなわちその悟性、感受性が暗黒の中にありて迷妄に陥り、心中は真理を悟らざる無知が支配し、心情は無感覚にして頑迷固陋であり、その生命は神の生命に遠ざかり、自己の私慾によりて生くるに至る。
以上の四つの状態が互に如何様に関連しているかは原文の文法上の問題として種々の解あり、念(おもい)暗くなり、神の生命に遠ざかっていることが虚無(むなし)き姿であり、無知と頑陋とはその原因と見るべきであろう
すなわち私訳すれば「その内なる無知の故に、心の頑陋の故に、念(おもい)は暗くせられ、神の生命に遠ざかれり」となる。原文は第一、第四、第二、第三句の順序をなす。
現行訳のごとくに訳する以外に、第三句(現行訳にては第二句)を第一句の原因、第四句(現行訳第三句)を第二句(現行訳第四句)の原因として訳することもできる(B1)
その他第四句を第三句に従属せしむるか、または対立せしむるかにより、または第一句と第二句との関係を如何に見るか等により種々に訳し得る一節である。
[神の生命] 多くの学者により「神より出で信者の中に新生せる生命」と解せられているけれども、ここではむしろ「我らとの霊の親交の対象となるべき神の生命そのもの」と解すべきであろう(Z0、L2)
その他、「神々しき生命」「ロゴス」等の解あり
4章19節 恥はぢを知しらず、放縱ほしいままに凡すべての汚穢けがれを行おこなはんとて己おのれを好色かうしょくに付わたせり。自ら無感覚になって、ほしいままにあらゆる不潔な行いをして、放縦に身をゆだねている。鈍になっているので放埒に身を委ね、貪欲をもってあらん限りの不潔を行っている。彼らは無気力になって放縦に身をゆだね、欲望のままあらゆる不潔な行ないをしています。そして、無感覚になって放縦な生活をし、あらゆるふしだらな行いにふけってとどまるところを知りません。註解: 異邦人は前節のごとき心の状態に陥ったために「恥を知らず」無感覚となりて良心の咎を感ぜざる者となり、飽くことを知らずに凡ての道徳的汚穢(けがれ)を行わんがために好色の行為に自己を付し、自己を好色の捕囚としてしまった。良心の麻痺せる最初の徴候はその性的放縦に表われる。[恥を知らず] 本来肉体的に苦痛を感じなくなること、すなわち麻痺せることを意味し、その結果良心の麻痺無感覚をも意味す。[放縦に] 「貪慾をもって」でそのままの意味に解するよりも「飽くことを知らずに」の意(C1、E0)に解するを可とす。「放縦に」は適訳にあらず。[凡ての汚穢(けがれ)] 必ずしも性的汚穢に限らない。而してこれらは好色にその最初の萌芽を見ることができる。[己を付せり] ロマ1:24に神が彼らを好色に付せりとあるのと矛盾するごときも然らず、同一事実の見方による。4章20節 されど汝なんぢらはかくの如ごとく[ならん爲ために]キリストを學まなべるにあらず。しかしあなたがたは、そのようにキリストに学んだのではなかった。しかし君達は、そんな風(のことをするため)にキリストの教えを学んだのではない。しかしあなた方はそのようにキリストを学んだのではありません。しかし、あなたがたは、キリストをこのように学んだのではありません。註解: キリストに学べる者はキリストに倣うが故に、異邦人とは全然その歩みを異にする。4章21節 汝なんぢらは彼かれに聞きき、彼かれに在ありてイエスにある眞理まことに循したがひて教をしへられしならん。あなたがたはたしかに彼に聞き、彼にあって教えられて、イエスにある真理をそのまま学んだはずである。君達は彼に聴き、彼に在ってイエスにあるような真理に依り教えられたのだ。あなた方が彼について聞き、彼にあって教えられたのはイエスにある真理のとおりでした。キリストについて聞き、キリストに結ばれて教えられ、真理がイエスの内にあるとおりに学んだはずです。註解: 難解の一節にして種々の訳解あり、私訳「汝らは彼〔のこと〕を聞き彼に在りて〔次のごとく〕教えられしならん。
すなわちイエスの場合において事実たるがごとくに汝ら・・・・・を脱ぎ」
「イエスにある真理に循ひて」は種々に訳されているけれども現行訳のごとくに訳すことは困難である。
これを上述私訳のごとく「イエスの場合において事実(真理)たるがごとくに」と訳し、中間の挿入句と解し、22-24節がイエスにおいては事実たりしことを示すものと見るべきであろう
[彼に聞き] 「彼を学び」というがごとし。
[彼に在りて] 「彼を信じて」というに同じ
[真理] alētheia はまた「事実」の意味あり(マコ5:33)、かく訳することが果して正しきや否やにつき学者の説を引用して説明することができないけれども、かく訳することは不可能ではない。4章22節 即すなはち汝なんぢら誘惑まどはしの慾よくのために亡ほろぶべき前まへの動作ふるまひに屬つける舊ふるき人ひとを脱ぬぎすて、[引照]
すなわち、あなたがたは、以前の生活に属する、情欲に迷って滅び行く古き人を脱ぎ捨て、然り、君達は情欲に欺かれて破滅すべき、以前の生活に属する旧い人間を脱ぎ棄て、あなた方は前の行状による古い人をお捨てなさい。それは欲望に惑わされて滅びるものです。だから、以前のような生き方をして情欲に迷わされ、滅びに向かっている古い人を脱ぎ捨て、4章23節 心こころの靈れいを新あらたにし、[引照]心の深みまで新たにされて、君達の霊も心も(すっかり)新しくされ、あなた方の心も霊も新たにされて、心の底から新たにされて、4章24節 眞理まことより出いづる義ぎと聖せいとにて、神かみに象かたどり造つくられたる新あたらしき人ひとを著きるべきことなり。真の義と聖とをそなえた神にかたどって造られた新しき人を着るべきである。真理の義と聖とにより神に肖って創造られた新しい人間を着るべき(ことを教えられたの)である。新しい人をお着なさい。それこそ真の義と聖のうちに神にかたどって造られたものです。神にかたどって造られた新しい人を身に着け、真理に基づいた正しく清い生活を送るようにしなければなりません。「脱ぐ」と「着る」とは人間の心と徳性の更新を意味す。旧き人が改良、進歩、発達して新しき人になるにあらず、アダム以来の旧き人を脱ぎ棄てて、新たに創造せられし新たなる人を着ることが更生の本髄である。この旧き人はアダムの罪により「亡ぶべき人」否むしろ「亡びつつある」人であって(現在分詞)、新しき人は永遠に生くべき生命である。しかして旧き人の亡ぶる所以は、惑える慾のためであり、新しき人の永遠に生くる所以は神に象(かたど)りて造られしが故である。また旧き人を脱ぎ去ることは、その「前(さき)の動作(ふるまい)に関して」であり、新しき人の造らるるは「真実の義と聖とを有する者に」造らるるのである。而してこの大なる変化を来たらせるがためには心の霊において徐々に新たにせられなければならぬ。これらのことを汝らは教えられたはずである。上記のごとき解釈を取る場合、この三節は次のごとくに私訳するを要す。
「すなわち汝ら前の振舞いにつきて、惑わす慾のために亡ぶる(または亡ぼさるる)旧き人を脱ぎ捨て、心の霊において新たにせられ、神に象りて真実なる義と聖とに造られたる新しき人を着るべきことなり」
「誘惑の慾」「真理の義と聖」において第二格「の」は「より出づる」「に属する」等と訳することもできるけれども、上記の解および私訳はこれを性質を示す形容詞的第二格として取扱った(B1、C1、L2)
現行訳も誤訳ではない。なお「脱ぐ」「着る」は不定過去形にして截然(せつぜん)たる一時的動作を意味し、「新たにせられ」は未完了過去形にして継続的動作を示す。[心の霊] この霊は聖霊にあらず、心の最高の働きをなす性能を指す。要義 [新しき人と旧き人]教会の一体の姿を実現せんがためには、これに適える新しき人となることが第一の必要である。すなわち神を知らざる旧き人はキリストの体たる教会を構成することができない。これに反し新しき人は神によりて新たに創造せられたものであり、かかる者のみが神の教会の要素となることができる。それ故に暗黒と汚穢とを脱ぎ捨てて義と聖とを着ることが、教会に要求せらるる根本的事実である。
4章25節 されば虚僞いつはりをすてて各自おのおのその隣となりに實みをかたれ、我われら互たがひに肢えだなればなり
こういうわけだから、あなたがたは偽りを捨てて、おのおの隣り人に対して、真実を語りなさい。
わたしたちは、お互に肢体なのであるから
だから虚偽をやめ、“各々その隣人と真実を語れ”、私達は互いに(一つの体の)肢であるから
それゆえ偽りを捨てておのおの隣人に真実を語りなさい。われらは互いに体の部分です。だから、偽りを捨て、それぞれ隣人に対して真実を語りなさい。わたしたちは、互いに体の一部なのです。註解: 「されば」すなわち真実の義と聖とにより新たに造られし者が教会の各員である以上、この真実とは正反対なる虚偽をその心に蔵していてはならない。キリスト者の第一の要件は真実であり正直である。互に一つの体の肢たる者の間に虚偽は有り得ず、有ってはならない。「虚偽」を第一に掲げし所以は前節の真理(または真実)を受けたのも一理由であるが、さらに重大なる理由は教会一致の最も根本的なる要素は真実に存するからである。なお本節以下の各種の教訓はエペソ書の読者層において事実的に存在せる弊風を指摘せるものであるか、また一般的のものかは不明である。
4章26節 汝なんぢら怒いかるとも罪つみを犯をかすな、憤恚いきどほりを日ひの入いるまで續つづくな
怒ることがあっても、罪を犯してはならない。憤ったままで、日が暮れるようであってはならない。
“怒っても罪を犯すな”
憤ったまま陽を入らせるな
怒っても罪を犯さないように
太陽が、あなた方が怒っている間に没することのないように
怒ることがあっても、罪を犯してはなりません。日が暮れるまで怒ったままでいてはいけません。
[怒るとも罪を犯すな] 原文「怒れ而して罪を犯すな」で「怒れ」はこの場合「怒るならば」「怒るとも」「怒っても宜しいが」等に解せらるる
最後の解釈が適当であろう(ヴィーナー)
詩4:4の七十人訳による。[憤恚(いきどおり)を日の入るまで續くな] 直訳「太陽をして憤恚(いきどおり)の上に没せしむる勿れ」で日没から翌日が始まる故、憤恚(いきどおり)をば(速やかに)その日の中に始末をつけよ、との意味である。
[機会を得さすな] 直訳「場所を与うな」
4章27節 惡魔あくまに機會をりを得えさすな
また、悪魔に機会を与えてはいけない。
また悪魔に(付け込む)隙を与えるな
悪魔に隙を与えないように
悪魔にすきを与えてはなりません。註解: 怒りは一般に共同生活の中に起りやすき魔物である。パウロは怒ることそのことを罪と見ず、従ってこれを禁止しなかった。唯怒りにより罪に陥ることを戒めたのである。神の怒り給うことを怒ることは正しい。しかしながら自己の感情に支配せられ、また自己の利害を基礎とせる怒りは罪である。また怒りは往々にして罪を引起すに至るものである。「憤恚(いきどおり)」憤怒を引起す心情を指す。この心を永続せしむる時は心の平静を失い、その結果不快であるのみならず往々にして罪に陥る故、速やかにこれを制御して和解の途を取らなければならぬ。またかかる心情には悪魔が乗ずる隙が多く生ずるもの故、かかる機会を造らぬようにしなければならない。怒りや憤恚(いきどおり)そのものは罪にあらざる場合があり得るけれども(羔羊の怒り、黙6:16)罪に陥る機会多く悪魔に乗ぜられやすい、警戒しなければならない。4章28節 盜ぬすみする者ものは今いまよりのち盜ぬすみすな、むしろ貧まづしき者ものに分わけ與あたへ得うるために手てづから働はたらきて善よき業わざをなせ。盗んだ者は、今後、盗んではならない。むしろ、貧しい人々に分け与えるようになるために、自分の手で正当な働きをしなさい。
盗みをしている者は最早盗むな
むしろ困る人に分けて与れるよう(うんと)働いて、自分の手で正しく稼げ
盗びとは盗みをやめ、むしろ精を出して手ずからよいものをかち得て、乏しい人に分け与えるものを持つようになさい。盗みを働いていた者は、今からは盗んではいけません。むしろ、労苦して自分の手で正当な収入を得、困っている人々に分け与えるようにしなさい。註解: 共同生活の陥りやすき欠点は他人の損害を顧みずして自己を益せんとすることである。この時代には盗(ぬすみ)することがさほどの悪事とは思われなかったので盗むことが教会の中でも存在していたとのことである。が、果して然りや否や、疑わしい。しかしかかる程度まで至らずとも、自己の利益を願って他人の損害を顧みないような事実は今日もなお多く存している。これを「盗む」ということは差支えない。パウロは盗みを禁ずると共に、反対にその手をもって善を行い、正しき労苦を嘗め(竊盗(せっとう)は往々にして怠惰の結果である。B1)、而してその収得を自己のために用いず、貧しき者に分け与うることをすすめている。この根本的変革もまた旧き人を脱ぎて新しき人を着ることによりて可能である。4章29節 惡あしき言ことばを一切すべてなんぢらの口くちより出いだすな、ただ時ときに隨したがひて人ひとの徳とくを建たつべき善よき言ことばを出だして、聽きく者ものに益えきを得えさせよ。悪い言葉をいっさい、あなたがたの口から出してはいけない。必要があれば、人の徳を高めるのに役立つような言葉を語って、聞いている者の益になるようにしなさい。
悪い言葉を一つも君達の口から出すな
もし徳を建てる必要があり、何かそれに善い言葉があるなら、それを言って聴く者を恩恵に与らせよ。悪いことばは全く口に出さず、徳の建設に必要な場合、よいことばを用いて、聞くものに役立つようになさい。悪い言葉を一切口にしてはなりません。ただ、聞く人に恵みが与えられるように、その人を造り上げるのに役立つ言葉を、必要に応じて語りなさい。註解: 教会生活における重大な注意は言語を慎むことである。悪しき言、他人の心を腐敗せしむる言は口より出してはならない。反対に必要に応じて徳を建つべき善き言、すなわち他人に益を与うる言を出して、聴く者の益となるように考えること、すなわち消極的にも積極的にも言語を慎むことが必要である。[時に隨ひ] 「必要に応じ」と訳する方が原文に近い。[益を得さす] 「恩恵を与う」で建徳の言葉は常にこの結果を生ず。4章30節 神かみの聖せい靈れいを憂うれひしむな、汝なんぢらは贖罪あがなひの日ひのために聖せい靈れいにて印いんせられたるなり。神の聖霊を悲しませてはいけない。あなたがたは、あがないの日のために、聖霊の証印を受けたのである。
神の聖霊を悲しませるな
君達は贖いの日(に永遠)の(救いに入る)ためこの御霊をもって封印されたのである。神の聖霊を悲しませないでください。それによってあなた方はあがないの日のために印をつけられているのです。神の聖霊を悲しませてはいけません。あなたがたは、聖霊により、贖いの日に対して保証されているのです。註解: 前節と思想の連絡あり、すなわち悪しき言を出すことは我らの中に宿り給う聖霊を憂いしむることである。何となれば、神の聖霊はまた教会をもその宮となしてその中に宿り、我らの内に宿り給う聖霊と共に、悪しき言の持つ悪しき影響につき深く憂い給うが故である。蓋し汝らは世の終り、すなわちキリスト再臨の日、換言すれば贖いの日に、完全に救われ神の子とせられんために、今日すでにこの聖霊にて印せられているからである。
もしこの聖霊を憂いしむるならば、彼は汝らを離れ去り、従ってまた教会をも離れ給うであろう
[贖(あがない)の日] キリスト再臨の日
4章31節 凡すべての苦にがき・憤恚いきどほり・怒いかり・喧噪さわぎ・誹謗そしり、および凡すべての惡意あくいを汝なんぢ等らより棄すてよ
すべての無慈悲、憤り、怒り、騒ぎ、そしり、また、いっさいの悪意を捨て去りなさい。
凡ての苦いこと、憤怒、怒り、喧噪、誹謗、並びに凡ての悪意を君達から除け
あらゆる無情、憤り、怒り、騒ぎ、呪いをすべての悪とともにあなた方から捨ててください。無慈悲、憤り、怒り、わめき、そしりなどすべてを、一切の悪意と一緒に捨てなさい。
[喧噪(さわぎ)] 敵意に満てる激情の表顕
[および凡ての悪意] 「を凡ての悪意と共に」と訳すべし。悪意は凡てのこれらの諸悪の源泉なり。而して「仁慈」「憐憫」「赦し」は凡て上述の諸点の反対であって、この両者は完全なる対立をなす。4章32節 互たがひに仁慈なさけと憐憫あはれみとあれ、キリストに在ありて神かみの汝なんぢらを赦ゆるし給たまひしごとく、汝なんぢらも互たがひに赦ゆるせ。互に情深く、あわれみ深い者となり、神がキリストにあってあなたがたをゆるして下さったように、あなたがたも互にゆるし合いなさい。
互いに親切で、憐憫深く、神がキリストにおいて君達を赦し給うたように互いに赦し合え
互いにやさしく、あわれみ深く、神もキリストにあっておゆるしのように互いにゆるし合ってください。互いに親切にし、憐れみの心で接し、神がキリストによってあなたがたを赦してくださったように、赦し合いなさい。註解: 教会の一致を乱すもの31節の諸々の心情や態度であり、反対に教会をして平和幸福の一体たらしむるものは32節の態度心情である。前者は凡て他に対して反撥的に働きて教会を分離せしめ、後者は凡て他を抱擁して一体たるに至らしめる。要義1 [一致の秘訣]4:25-32は教会一致の秘訣を教えているのであるが、この教訓は如何なる団体の場合にも妥当する。すなわち虚言虚偽をさけ、憤怒を慎み、私利を図らずして他人を益せんとし、悪口を避け、悪意をいだかず、かえって愛と憐憫とをもって互に赦すことである。すなわち真実と愛憐とを基礎とし、感情においても意思においても他人を害せんと企てず、かえってこれを益せんとする処に団体の一致の秘訣が存する。殊に教会の場合においては全体が一つの体であり各々その肢である故、互に相害し相排撃することは要するに自己を損う所以である。教会の内にかかる事実が存すべきではない。要義2 [キリスト者と盗むこと]28節に「今より後盗むな」とあることはキリスト者にはほとんど適応がないように思われるけれども、厳密なる意味においては、多くの盗みが行わるる可能性がある。俸給を受けながらそれに相当する仕事をしないこと、代価に價せざる物品を売ること、代価以下に物品を買うこと等である。その他他人と共同の仕事を為すに際してあるいは惰けたり、または安易なる部分を自分で引受けるごときは他人の努力を盗むことであり、また自らは無為にして他人の労苦の上に衣食する者は他人の労苦を盗む者である。要義3 [他人を赦すことについて]マタ6:12、14、15には神より罪の赦しを得んがためにはまず自ら人の罪を免すことが必要である旨が記され、エペ4:32においては神の赦しが相互の放免の模範として掲げられている。この両者は一見矛盾するがごときも然らず、マタ6:12等の場合は自己が他人の罪を赦すことが神の救いを受くる条件ではなく、自らの罪を完全に意識せる際における他人の罪に対する態度を指示したものと見ることができ、エペ4:32の場合は、自己の罪を完全に意識せる者がさらに十字架による罪の赦しを信じたる後における心の状態を指示したものである。何れの場合においてもまず自己の罪を知れるものにして始めて他人の罪を赦すことができる。註解: 教会一体の観念より転じて本章以下には教会の普通道徳を述ぶ。5章1節 されば汝なんぢら愛あいせらるる子供こども[のごとく、](として)神かみに效ならふ者ものとなれ。こうして、あなたがたは、神に愛されている子供として、神にならう者になりなさい。(これらは要するに愛である。)だから、(既に神の愛子となった君達は)愛子らしく(愛なる)神を真似る者となれ。それで、神のいとし子として、神にならうものになってください。あなたがたは神に愛されている子供ですから、神に倣う者となりなさい。註解: キリストが汝らを赦し給いし故(前節末尾)かくキリストに愛せらるる子供である以上、汝らもまた彼に倣うべきである。
何という偉大なる教訓であり理想であろうか
イエスを単に自分の罪の掃除人のごとくに取扱い、少しも彼に倣わんとしない者は彼を愛しない者である。愛せらるる者はその愛する者を仰ぎ見る。5章2節 [又また](而しかして)キリストの汝なんぢらを愛あいし、我われらのために己おのれを馨かうばしき香にほひの献物ささげものとし犧牲いけにへとして、神かみに献ささげ給たまひし如ごとく、愛あいの中うちをあゆめ。また愛のうちを歩きなさい。キリストもあなたがたを愛して下さって、わたしたちのために、ご自身を、神へのかんばしいかおりのささげ物、また、いけにえとしてささげられたのである。
そして愛に歩め──キリストが君達を愛し、私達のために自分を“献げ物また犠牲”として献げ、神への“馨しい香りとなり”給うたように
そして愛に歩んでください。
ちょうどキリストもあなた方を愛して、われらのために自らを神へのよい香りの供え物またいけにえとしておささげになったように
キリストがわたしたちを愛して、御自分を香りのよい供え物、つまり、いけにえとしてわたしたちのために神に献げてくださったように、あなたがたも愛によって歩みなさい。註解: キリストは我らを愛し、我らのために己を神にささげ給うた。すなわち我らを愛する愛の故に全く己をすてて神に己をまかせ(▲+神の御意に従って我らの罪のための宥めの供物となり)給うた。このキリストの態度が神の前に馨(こうば)しき香(かおり)のごとくに立ち昇りて神の前に達する処の献物であり犠牲であった。我らもまた彼にならいこの愛をもって歩むべきである。すなわち己を「神の悦びたまふ潔き活ける供物として献げ」(ロマ12:1)神を愛しつつ、また互に相愛すべきである。[馨(かぐわ)しき香] 肉を焼きて立昇る烟(けむり)は天に達して馨しき香として神に受納せられる。[献物、犠牲] この場合必ずしも罪人の身代りまたは罪の贖代として考えらる必要はない。また献物は血を流さざるもの、犠牲は血を流すものと区別することを必要としない。
5章3節 聖徒せいとたるに適かなふごとく、淫行いんかう、もろもろの汚穢けがれ、また慳貪むさぼりを汝なんぢらの間うちにて稱となふる事ことだに爲すな
また、不品行といろいろな汚れや貪欲などを、聖徒にふさわしく、あなたがたの間では、口にすることさえしてはならない。
しかし淫行やあらゆる汚穢また貪欲は、聖徒に似つかわしく、君達の間では口にもするな
聖徒にふさわしく、不身持ちやあらゆる汚れや貪欲があなた方の間で口にされませんように
あなたがたの間では、聖なる者にふさわしく、みだらなことやいろいろの汚れたこと、あるいは貪欲なことを口にしてはなりません。註解: 淫行と汚穢(けがれ)と慳貧(むさぼり)とは神を知らざる民には普遍的罪悪である。聖徒たるものの間には、かかる罪悪が絶無たるべきであるのは勿論、さらに進んでかかることを口にだにせざることを要する。汚穢を軽々しく口にすることはかかる罪悪に対する良心の働きを鈍くするものである。
[貪慾] 4:19と同じく淫行に飽くことを知らざる意味に取る説もあり(E0)
本節の場合その必要なし
5章4節 また恥はづべき[言ことば](事こと)・愚おろかなる話はなし・戯言たはむれごと[を言いふな]、これ宜よろしからぬ事ことなり、寧むしろ感謝かんしゃせよ。また、卑しい言葉と愚かな話やみだらな冗談を避けなさい。これらは、よろしくない事である。それよりは、むしろ感謝をささげなさい。
また卑下たことや馬鹿話また冗談を言うな
これは(聖徒に)相応しくない。
むしろ(神に)感謝を述べよ
恥ずべきことやばか話や悪じゃれもないように
これらは不当です。
むしろ感謝しましょう
卑わいな言葉や愚かな話、下品な冗談もふさわしいものではありません。それよりも、感謝を表しなさい。註解: 前節を受けて言語上の注意を陳ぶ、日常の言語はその人の心の表顕であると同時に、その表顕はまたその心を形造る結果となる。それ故に称うることだにすべからざることは羞(は)づべき行為に関すること、馬鹿らしき談話、戯談等であって、これらは人みなの歓ぶ処であるがために自然これに耽りやすく、その結果人心を腐敗せしめる。これらはキリスト者に相応しからぬことであって、むしろ常に感謝の言を口にすべきである。真実なる心の態度は自然感謝となって表われる。すなわち不道徳の行為殊に汚穢の罪を指す。
ただしここでは前後の関係上「恥づべき言」を主としていると見るべきであろう(L2)
[これ宜しからぬ事なり] 「戯言(たわむれごと)」のみにかかると見る説あり、その故は、ギリシャの社会においては戯談は一種の徳とすら考えられていたからである。
ただし他の二つもこれに類する性質を有する故、すべてにかけて差支えなし、文法上もこの方可なり
5章5節 凡すべて淫行いんかうのもの、汚けがれたるもの、貪むさぼるもの、即すなはち偶像ぐうざうを拜をがむ者ものどもの、キリストと神かみとの國くにの世嗣よつぎたることを得えざるは、汝なんぢらの確かたく知しる所ところな(ればな)り。あなたがたは、よく知っておかねばならない。すべて不品行な者、汚れたことをする者、貪欲な者、すなわち、偶像を礼拝する者は、キリストと神との国をつぐことができない。
淫行の物や汚穢を行う物や貪欲な者すなわち偶像礼拝者は皆、キリストと神との王国の相続権を有たないことは、君達が(よく)知って居りまた認めていることではないか
次のことを知ってください。すべて不身持ちのもの、汚れたもの、貧欲のもの、すなわち偶像崇拝者はキリストと神の国を継ぎえません。すべてみだらな者、汚れた者、また貪欲な者、つまり、偶像礼拝者は、キリストと神との国を受け継ぐことはできません。このことをよくわきまえなさい。註解: キリストと神の国の世嗣たる者は、キリストと神の本質に反するもので有り得ない。而して淫行、汚穢は神の聖さに反し、慳貧(むさぼり)は神を離れて財宝に目を注ぐ偶像礼拝であり、従って神の国と相容れない。ただしこの三種の罪に一度でも陥った者が救わるる可能性がないというのではなく、かかる罪の中におりながらそれを脱(のが)れんとせず、それを普通のことと思惟する種類の人を指す、当時の世界はこの種の罪については極めて放恣であった。[即ち偶像を拝む者] 「貪るもの」のみの説明と解するを可とす。その他の二つをも含むと見ることも不可能ではないがコロ3:5等との関係上、上記のごとくに解す。[キリストと神の国] 単に「神の国」というよりも意味が強く、また神の国の道徳的色彩を表すに役立つ。5章6節 汝なんぢら人ひとの虚むなしき言ことばに欺あざむかるな、神かみの怒いかりはこれらの事ことによりて不ふ從順じゅうじゅんの子こらに及およぶなり。あなたがたは、だれにも不誠実な言葉でだまされてはいけない。これらのことから、神の怒りは不従順の子らに下るのである。君達は誰からも空な言葉で瞞されてはならない。(これらの罪はその人達が言うように決して何でもないことではない。)こんなことをするからこそ、神の怒りがこれら不従順の子らに臨むのである。
だれもあなた方を空虚なことばで迷わさないように
このようなことから神の怒りが不従順の子らにのぞむのです。むなしい言葉に惑わされてはなりません。これらの行いのゆえに、神の怒りは不従順な者たちに下るのです。註解: 虚しき言とは前節のごとき罪を罪にあらざるもののごとくに言い、これを真面目に罪と考うることをもって過度の規帳面として軽蔑するがごとき者を指す、かかる者に欺かれてはならない、不従順の子らすなわち神を信ぜざる者に神の審判が下るのは「これらの事」すなわち前節のごとき罪と、これを罪とも思わざることの故である。
[虚しき言] 種々の解あれど適当なるもの少なし、前述のごとくに解す(E0、I0)
[不従順の子ら] 異邦人にして神を信ぜざるもの
5章7節 この故ゆゑに彼かれらに與くみする者ものとなるな
だから、彼らの仲間になってはいけない。
だから(決して)その仲間になるな
彼らに与(くみ)しないでください。だから、彼らの仲間に引き入れられないようにしなさい。註解: 「彼ら」すなわち不従順の子らに與(くみ)する者(仲間となる者)とは彼らと同じ罪に陥り同じ神の怒りに遭う者を指す。
5章8節 汝なんぢら舊もとは闇やみなりしが、今いまは主しゅに在ありて光ひかりとなれり、光ひかりの子供こどものごとく歩あゆめ
あなたがたは、以前はやみであったが、今は主にあって光となっている。
光の子らしく歩きなさい—
君達はかつては暗であったが、今は主に在って光である。
光の子らしく歩け──
あなた方はかつては闇でしたが、今や主にあって光です。光の子らしく歩んでください。あなたがたは、以前には暗闇でしたが、今は主に結ばれて、光となっています。光の子として歩みなさい。註解: 信仰に入る前は汝らは暗黒そのものであり神の光は汝らの中に宿らなかった。然るにキリスト・イエスによりて救われ、彼の中に生くる今は汝らは光そのものである。汝らは神の光の中に在り神の光汝らの中に在るが故である。それ故に汝らの歩み、すなわち実践もまた神の子に相応しきものでなければならぬ。なお10節は本節の実現に関する注意なり。[光] 神は光なりとの思想より出づ。
[闇なりしが] 「闇の中に在りしが」よりも一層強き意義あり
光についてもまた同じ
5章9節 (光ひかりの結むすぶ實みはもろもろの善ぜんと正義ただしきと誠實まこととなり)[引照]
光はあらゆる善意と正義と真実との実を結ばせるものである—
光の果実はあらゆる善と義と真であるから──
光はすべての善意と義と真理に実ります。――光から、あらゆる善意と正義と真実とが生じるのです。註解: 3-6節に示されしごとき諸悪と正反対の姿を示す、キリスト者は光である故自然これらの果を結ぶはずである。光の中にいることを恥ずるごとき行為は、キリスト者の中に存在すべきではない。
5章10節 主しゅの喜よろこび給たまふところの如何いかなるかを辨わきまへ知しれ
主に喜ばれるものがなんであるかを、わきまえ知りなさい。何が主の御意に適うかを(よく)吟味せよ。何が主のお気に召すかお考えなさい。何が主に喜ばれるかを吟味しなさい。註解: 「辨へ知れ」は「辨へ知りて」で8節の光の「子供のごとく歩め」に連絡する。すなわち光の子供のごとく歩むとは孝子が親の顔色を窺いてこれに孝養を尽くすがごとくに、主イエスの悦び給うことの何たるかを弁別し、これに従って行動する。主の喜び給うことと然らざることとの区別は聖霊によりて導かるる良心の判断と聖書の教うる処による。5章11節 實みを結むすばぬ暗くらき業わざに與くみする事ことなく、反かへつて之これを責せめよ。実を結ばないやみのわざに加わらないで、むしろ、それを指摘してやりなさい。
そして果実を結ばれない暗の業に与せず、むしろ(これを)明るみに出せ
闇の不毛のわざに与せず、むしろそれらを明らかになさい。実を結ばない暗闇の業に加わらないで、むしろ、それを明るみに出しなさい。註解: 教会の内外にかかる業を為すものが有った。かかる場合に消極的にこえに関与しないことは勿論であるが、単にそれでは足らず、進んでこれを叱責すべきである。暗黒の業を放置することは真理に対する不忠実なる態度であり、これを行う者に対する愛なき態度である。5章12節 彼かれらが隱かくれて行おこなふことは之これを言いふだに恥はづべき事ことな(ればな)り。彼らが隠れて行っていることは、口にするだけでも恥ずかしい事である。何故なら、彼らが隠れて行うことは(これを)口にするさえ恥ずかしいことである。彼らが隠れてすることはいうも恥ずかしいものです。彼らがひそかに行っているのは、口にするのも恥ずかしいことなのです。註解: 「隠れて行ふこと」は前節の「暗き業」(直訳暗黒の業)と同一種の行為を指すと解するを可とす。かかる行為は非常に恥ずべきものであってこれを口にするだに恥ずべきものなるが故に、これに與(くみ)すべからざるは勿論むしろこれを叱責すべきである。「言ふだに恥づべき事」と「責めよ」との命令は矛盾すと考える結果(責めるには口に出さなければならぬ故)、この困難を避くるためにあるいは「暗き業」と「隠れて行ふこと」とを別種の行為と見(M0)、あるいは「責めよ」 elenchete を「露出せよ」の意味に解するか、または言葉によらず立派な行為によりて責めることの意味に取らんとし(I0)、または「言ふだに」を公然と言うことと解する等、種々の手段が試みられているけれども、上述の註のごとくに解した。なお「隠れて」なる語が文法上特に強意的位置にあるとして特別の行為(特に重大なる罪、異教の密儀、家庭的犯罪等)と解せんとする説もあるが適切ではない。
5章13節 凡すべてかかる事ことは、責せめらるるとき光ひかりにて顯あらはさる、顯あらはさるる[者もの](もの)はみな光ひかりとな[る](れば)なり
しかし、光にさらされる時、すべてのものは、明らかになる。しかし明るみに出され(てその正体を暴露され)るものは皆(神の)光によって照らされる。
しかし光に照らされたものはすべて明らかになり、しかし、すべてのものは光にさらされて、明らかにされます。註解: 暗き業を公然と叱責すべきことは必要であって、叱責により暗黒の中より光の中に持ち出され、光によりてその凡ての悪が明らかにされる。而して如何なる悪にても、それが光によりて顕わさるる時、悪そのものも聖なる光となりて輝き出づるのである。叱責され神の光に照らされて悔改めたる罪人の姿は、輝ける衣を着たる聖者の姿である。
[顕さるる者] 原語は中性複数である故、前節の「暗黒の業」を指す、ただし結局において人間を指すこととなること勿論なり、この一節難解にして諸種の解釈あり、中に「顕すものは光なればなり」(C1)と読む説は最も意味として解し易いけれども、文法上難点あり
その他の解釈も適切なるはない。
5章14節 この故ゆゑに言いひ給たまふ『眠ねむれる者ものよ、起おきよ、死人しにんの中うちより立たち上うへがれ
さらばキリスト汝なんぢを照てらし給たまはん』[引照]明らかにされたものは皆、光となるのである。だから、こう書いてある、「眠っている者よ、起きなさい。死人のなかから、立ち上がりなさい。
そうすれば、キリストがあなたを照すであろう」
(そして神の光に照らされ罪を浄められる時その人自身が光となる。)然り、(光に)照らされるものは皆光である。
故に主は言い給う──眠る者、起きよ、死人の中より立ち上がれ、さすればキリストが汝を照らし給うであろう
明らかになったものはすべて光です。
それゆえこういわれます、「起きよ、眠るものよ、死人の中から立ち上がれ、さらばキリストがあなたを照らしたまおう」と
明らかにされるものはみな、光となるのです。それで、こう言われています。「眠りについている者、起きよ。
死者の中から立ち上がれ
そうすれば、キリストはあなたを照らされる。
註解: 眠れる者は道徳的に覚醒せず罪の中にいる者、すなわち死ねる者(2:1、5
かかる者は叱責せられる時立ち上がってキリストの光に照らさるるであろう
52:1)の不精確な引用または預言をその成就の点より見たる(A1)引用であるとしているけれども、原文との差があまりに大きいので、納得し難い。
ある学者は当時に行われし讃美歌(おそらく洗礼式の時の讃美歌)より引用したものであろうと想像しているが(I0、L2)この説がおそらく真に近いであろう
日本訳に「言い給ふ」とあるは、「神」または「キリスト」を略したものと解したのであるが上記の説によれば、「されば言えることあり」と訳すべきこととなる。なおその他「記録が現存せざるキリストの御言」「パウロが記憶の錯誤より経外典を正経として引用せるもの(M0)」等種々の解釈が試みられているけれども、確定的なものはない。
「この故に」は8節をうけるとなす説あれど(L2)やはり前節を受けると見る方可なり
要義 [キリスト者の道徳]5:1-14節においてパウロはキリスト者としての基本的道徳を教えている。神なき社会を観察する時、凡てがこの反対であり、愛なく、汚穢に充ち、虚偽が溢れ、暗黒が支配していることを見るのである。もし教会が凡てこれらを克服して新しき生命に歩むことができないならば、神の民たる資格がない。5章15節 されば愼つつしみてその歩あゆむところに心こころせよ、智かしこからぬ者ものの如ごとくせず、智かしこき者ものの如ごとくし、[引照]
そこで、あなたがたの歩きかたによく注意して、賢くない者のようにではなく、賢い者のように歩き、だから、自分が如何歩いているか、愚か者のようでなく賢い者のように歩いているかを、よく注意せよ。
いかに歩むべきか、十分お気をつけなさい、愚者のようでなく賢者のように
愚かな者としてではなく、賢い者として、細かく気を配って歩みなさい。註解: 愚かなる者は神を知らず、自己の慾望の奴隷として行動し、智き者は神の子たる身分を獲得し自覚して、神の御心に叶うように歩む。キリスト者は如何にしてこの智き者のごとく歩むべきかを詳(つまびら)かに注意しなければならない。怠慢や不注意ではかかる歩みをすることができない。有力なる異本に「愼みて」を「歩む」にかけてあるのもあるが、現行訳の見方が優っている。尚原文は「如何にして智からぬ者の如くに歩むべきかにつき慎みて心せよ」となる。
5章16節 また機會をりをうかがへ、そは時とき惡あしければなり
今の時を生かして用いなさい。今は悪い時代なのである。機会を(ねらい、充分に)利用せよ。
今は時が悪いのであるから
時を活用なさい、今は悪い日々ですから
時をよく用いなさい。今は悪い時代なのです。註解: 「機会(おり)をうががへ」は「機会を充分に自分のものとして利用せよ」との意味である。その故は現代は悪しき時代であって、善を行うことは容易ではなく、少しく気を緩める時は直ちに悪に誘われやすき時代である故、充分に慎みて智き者のごとく、善を行うべきあらゆる機会あらゆる時間を自分のものとしなければならない。
[うかがへ] exagorazō 「贖う」または「買取る」の意味の文字であって機会(適当の時期)をサタンより買取る意味(C1)または悪しき人より買取る意味(B1)に解する説あれど、むしろ「全部自分のものとする」方に重点が置かれていると見るべきである(I0、E0、M0)
なお買取るために用うる代金は何であるか等は問題とされていない。5章17節 この故ゆゑに愚おろかとならず、主しゅの御意みこころの如何いかんを悟さとれ。だから、愚かな者にならないで、主の御旨がなんであるかを悟りなさい。この故に分からず屋にならず、主の御意の何であるかを悟れ。それで、愚かにならないで、何が主のみ心かをわきまえてください。だから、無分別な者とならず、主の御心が何であるかを悟りなさい。註解: 「この故に」は前二節を受く悪しき時代に智き歩みをしなければならない故、愚にして主の御意に反くものとなってはならない。反対に主の御意の何であるかを悟り、これに従わなければならぬ。5章18節 酒さけに醉ゑふな、放蕩はうたうはその中うちにあり、むしろ御靈みたまにて滿みたされ、[引照]酒に酔ってはいけない。それは乱行のもとである。
むしろ御霊に満たされて、また“酒に酔うな”──これが放蕩(の始まり)である──むしろ御霊に満たされよ。
(これに酔え
酒に酔わないように
悪徳がそこにあります。
むしろ霊に満たされ、酒に酔いしれてはなりません。それは身を持ち崩すもとです。むしろ、霊に満たされ、[語り合い] 交互に歌いて意思を通ずる意味に取る説が多いけれども、むし歌を中心にしてその意味を語り合い、信仰上の教訓とする意味に取るべきであろう
なお酔漢が猥褻なる歌をうたいて喜び合うごとくに、霊的詩歌や讃美を歌いて歓び合うことの意に解することもできる。詩 psalmos は主として旧約の詩篇を指すと見るべきであるけれども他を除外すと解する必要なし、本来はギターのごときものの伴奏によりて歌う詩歌を指す。
[讃美] hymnos はキリスト者の作れる讃美歌で神またはキリストをほめたたうる歌
これに「霊的」なる形容詞を加えることにより信仰より出づる歌謡たることを知る。5章19節 詩しと讃美さんびと靈れいの歌うたとをもて語かたり合あひ、また主しゅに向むかひて心こころより且かつうたひ、かつ讃美さんびせよ。詩とさんびと霊の歌とをもって語り合い、主にむかって心からさんびの歌をうたいなさい。
聖歌と讃美歌と霊の歌をもって互いに語り、心をもって主に歌いまた奏で、互いに詩と讃美と霊の歌で語り、主に対して心からうたい奏でなさい。詩編と賛歌と霊的な歌によって語り合い、主に向かって心からほめ歌いなさい。註解: この世の肉的享楽生活を送る者は、酒に酔いて高歌放吟する。キリスト者はかかる状態に陥るべきではなく、これとは正反対に聖霊に満され、相互の間に信仰をうたえる詩と、神とキリストとを頌(ほ)めたたうる讃美と俗歌と正反対なる霊的な歌謡とをもって語り合い、すなわちこれらをもって互いの心情を吐露し、また主キリストに向いても同様に詩をうたい、讃美をささぐべきである。かくして俗人とは正反対なる陶酔と感激に溢るる喜びとに満されることができる。5章20節 凡すべての事ことに就つきて常つねに我われらの主しゅイエス・キリストの名なによりて父ちちなる神かみに感謝かんしゃし、[引照]そしてすべてのことにつき、いつも、わたしたちの主イエス・キリストの御名によって、父なる神に感謝し、事毎に私達の主イエス・キリストの名において父なる神に常に感謝せよ。つねにすべてのことにわれらの主イエス・キリストのみ名によって父なる神に感謝なさい。そして、いつも、あらゆることについて、わたしたちの主イエス・キリストの名により、父である神に感謝しなさい。
5章21節 キリストを畏おそれみて互たがひに服したがへ
キリストに対する恐れの心をもって、互に仕え合うべきである。キリストを畏れて互いに服従し合え。キリストへのおそれをもって互いに従いなさい。キリストに対する畏れをもって、互いに仕え合いなさい。
註解: 酒に酔える者の互に罵り合い、または争い合う姿を思い浮かべて、その反対の感謝と従順とを挙げたものと見るべきであろう
すなわち凡てのこと(祝福のみならず苦難をも)常に感謝の心をもって受け、しかもこれをキリストによりて与えらるることを信じて、イエス・キリストの名により感謝するのがキリスト者の義務であい、また酔酒家の相争い合いて神を畏れざるに反し、キリスト者はキリストを畏(かしこ)みて互に従順の態度を持すべきである。かくして讃美感謝従順の美徳がキリスト者の中に満つるに至る。21節が前節と文法上連絡していながら、内容において一見非常に突然に現れて来ているために、これを次節以下の主題として取扱わんとする説がある(M0、I0)けれども上註のごとくに解すれば前節との内容の連絡も必ずしも不可能ではなく、而して22節には連想として関連を持つものと見ることとなる。キリスト者の家庭訓である。
5章22節 妻つまたる者ものよ、主しゅに服したがふごとく己おのれの夫をっとに服したがへ
主に仕えるように自分の夫に仕えなさい。妻達よ、主に対するように自分の夫に服従せよ。
妻たちは夫に対すること主に対するように
妻たちよ、主に仕えるように、自分の夫に仕えなさい。「仕える」は自己の意思の自由行動であり「服う」は夫の意思に対する従順である。
5章23節 キリストは自みづから體からだの救主すくひぬしにして教會けうくわいの首かしらなるごとく、夫をっとは妻つまの首かしらなればなり
キリストが教会のかしらであって、自らは、からだなる教会の救主であられるように、夫は妻のかしらである。キリストが教会の頭であり給うように、夫は妻の頭であるから──しかも彼は(同時に)その体(なる教会)の救い主であり給う。(この点においてキリストと夫とはもちろん異なる。キリストが集まりの頭であり、彼こそその体の救い主であるように、夫は妻の頭です。キリストが教会の頭であり、自らその体の救い主であるように、夫は妻の頭だからです。
5章24節 教會けうくわいのキリストに服したがふごとく、妻つまも凡すべてのこと夫をっとに服したがへ
そして教会がキリストに仕えるように、妻もすべてのことにおいて、夫に仕えるべきである。しかし教会がキリストに服従するように、妻もまた何事によらず夫に服従せよ。集会がキリストに従うように、妻も万事、夫に従うべきです。また、教会がキリストに仕えるように、妻もすべての面で夫に仕えるべきです。註解: 妻は己の夫に服(したが)うべきであり、しかもそれはキリストに服(したが)うごとき心持で服(したが)うべきである。夫は妻にとりてはキリストの代表者だからである。あたかも父が子にとりて然るがごとし、キリストと教会との関係が首(かしら)と体との関係であると同様に(1:22、23)、夫と妻との関係も首と体の関係であって一体であり、かつ体は首に服従すべきである。而してそは夫婦関係の範囲においては「凡てのこと」(24節)においてであって例外はない。原文24節の初頭に「されど」とあるために難解となっている。23、24節を次のごとくに訳すことによりて略々この語の関係が明らかとなる。
「23、キリストは教会の首なるごとく夫は妻の首なればなり
キリストは体の救主なり。5章25節 夫をっとたる者ものよ、キリストの教會けうくわいを愛あいし、之これがために己おのれを捨すて給たまひしごとく、汝なんぢらも妻つまを愛あいせよ。キリストが教会を愛してそのためにご自身をささげられたように、妻を愛しなさい。
夫達よ、妻を愛せよ、キリストが教会を愛し、そのために自分を棄て給うたように
夫たちは妻を愛すること、キリストも集会を愛して自らをそのためにささげられたようになさい。夫たちよ、キリストが教会を愛し、教会のために御自分をお与えになったように、妻を愛しなさい。註解: 妻には絶対服従が要求せらるると共に夫には絶対愛が要求せられる。西洋近代の道徳においては前者が軽視せられ、東洋道徳においては後者が軽視せらる。共にキリスト教道徳の真諦ではない。妻の服従の模範が教会のキリストに対する服従であると同様夫の愛の模範はキリストの己を捨て給いし愛である。[捨て] 「付し」で十字架の死を指す。5章26節 [キリストの己おのれを捨すて給たまひしは、](これ)水みづの洗あらひをもて言ことばによりて教會けうくわいを潔きよめ、これを聖せいなる者ものとし[て]、[引照]
キリストがそうなさったのは、水で洗うことにより、言葉によって、教会をきよめて聖なるものとするためであり、キリストは洗礼の水浴びにより、(その際述べられる告白の)言葉をもって、教会を潔めて聖なるものとなし、キリストは集会を水の洗いとことばできよめ、キリストがそうなさったのは、言葉を伴う水の洗いによって、教会を清めて聖なるものとし、5章27節 汚點しみなく皺しわなく、凡すべて斯かくのごとき類たぐひなく、潔きよき瑕きずなき(ものとして)尊たふとき教會けうくわいを、おのれの前まへに建たてん爲ためなり。また、しみも、しわも、そのたぐいのものがいっさいなく、清くて傷のない栄光の姿の教会を、ご自分に迎えるためである。かくて汚点も皺もかかるものの何も無い、聖なる瑕なき輝かしい教会を自分で自分のために建てようとし給うたのである。しみやしわや、その類のものの何もない栄光の集会を自らに迎え、それを聖く汚れなくなさっています。しみやしわやそのたぐいのものは何一つない、聖なる、汚れのない、栄光に輝く教会を御自分の前に立たせるためでした。註解: キリストの己を付し給いし目的を掲げて、夫が妻を愛することの意義を悟らしめんとしたのである。すなわちキリスト己を付して十字架につき給いしことによりて贖いは成就し、彼を信ずる者なる教会は水の洗いなる洗礼によりかつ神の言なる福音によりて潔められ、これによりてキリストのものとして聖別せられ、汚穢も瑕もなき潔き花嫁としてキリストの前に立たしめられるのである。すなわちキリストの己を付し給いしは、その体なる教会の聖別とその聖化完成とのためであった。[言をもて] 意義および関係につき難解にして異説多し。
「言」を洗礼式の際に用うる式典用語「父と子と・・・・・云々」と解する説多し、不可なり
[水の洗] 花嫁が婚姻の前の入浴にたとうることを得
5章28節 斯かくのごとく夫をっとはその妻つまを己おのれの體からだのごとく愛あいすべし。
妻つまを愛あいするは己おのれを愛あいするなり
それと同じく、夫も自分の妻を、自分のからだのように愛さねばならない。自分の妻を愛する者は、自分自身を愛するのである。これと同様に夫【もまた】自分の妻を自分の体のように愛すべき義務がある。自分の妻を愛する者は自分自身を愛するのである。そのように、夫はおのが妻を愛することおのが体をのごとくすべきです。おのが妻を愛するものはおのれを愛するのです。そのように夫も、自分の体のように妻を愛さなくてはなりません。妻を愛する人は、自分自身を愛しているのです。註解: キリストの教会を愛し給いしは結局己が体なる教会を己が前に立てんがためであった。同様に夫が妻を愛するのは己の体を愛することである。夫婦一体の原理より自然にこの結論が生ずる。しかもこれを実行する人は少ない。5章29節 己おのれの身みを憎にくむ者ものは曾かつてあることなし、皆みなこれを育そだて養やしなふ、キリストの教會けうくわいに於おけるも亦またかくの如ごとし。自分自身を憎んだ者は、いまだかつて、ひとりもいない。かえって、キリストが教会になさったようにして、おのれを育て養うのが常である。何故なら、未だ曽て自分の「肉」を悪んだ者は無く、何人もこれを養い育てる。同じようにキリストも教会を養い育て給う。自らの肉体を憎んだものはかつてなく、だれでもそれを育て養うことは、キリストが集会になさったのと同じです。わが身を憎んだ者は一人もおらず、かえって、キリストが教会になさったように、わが身を養い、いたわるものです。5章30節 我われらは彼かれの體からだの肢えだな(ればな)り、[引照]わたしたちは、キリストのからだの肢体なのである。私達は彼の体の肢である。われらは彼の体の部分です。わたしたちは、キリストの体の一部なのです。註解: 自己の身体は誰しもこれに必要なる食物や衣服を供給する。キリストもまたその体なる教会すなわち我らを同様に愛育愛撫し給う。その故は我らは彼の体の一部だからである。29節の初頭に「何となれば」なる文字があり、妻を己の体のごとく愛すべき理由を陳ぶ。
[育て養ふ] 「養いかつ愛撫する」の意
この場合衣服に関連して言えるものならん(B1)
なお異本に「彼の肉より出で、彼の骨より出づればなり」とあり
5章31節 『この故ゆゑに人ひとは父ちち母ははを離はなれ、その妻つまに合あひて二人ふたりのもの一體いったいとなるべし』[引照]
「それゆえに、人は父母を離れてその妻と結ばれ、ふたりの者は一体となるべきである」
“この故に人は父と母とを捨ててその妻に結びつき、二人は一体となる”
「それゆえ、人は父母を離れて妻と結ばれ、ふたりはひとつ体になる」のです。「それゆえ、人は父と母を離れてその妻と結ばれ、二人は一体となる。註解: 創2:24にアダムとエバの創造の際に語られし言葉であるが、パウロはこれをキリストと教会との関係の型として解し、この奥義の偉大さに感嘆の声を発しているのである。キリストと教会との一体関係の奥義が夫婦の関係において実現することは、夫婦関係の非常に深き意味があることを示すのみならず、同時にまたキリストと教会との関係の深さをも示す。5章32節 この奧義おくぎは大おほいなり、わが言いふ所ところはキリストと教會けうくわいとを指させるなり。この奥義は大きい。それは、キリストと教会とをさしている。この奥義は大きい。私はキリストを指し、また教会【を指して】言っている。この奥義は偉大です。わたしはキリストと集会についていうのです。この神秘は偉大です。わたしは、キリストと教会について述べているのです。註解: 何はともあれ、汝ら夫婦は相互の間に愛と畏れを持つべきである。かく言いてパウロはキリストと教会との関係と夫婦の関係との間にほとんど区別を失えるがごとくこの両者の間をさまよい、ついに最後の問題の本筋に立帰って夫婦の関係を教えている。彼は夫婦の関係を教えんとして、その根源たるキリストと教会との関係に遡り、さらにこの後者より夫婦の関係を導き出し、これを教えているのである。5章33節 汝なんぢ等らおのおの己おのれのごとく其その妻つまを愛あいせよ、妻つまも亦またその夫をっとを敬うやまふべし。いずれにしても、あなたがたは、それぞれ、自分の妻を自分自身のように愛しなさい。妻もまた夫を敬いなさい。何れにせよ、君達も一人一人自分の妻を自分自身のように愛せよ。そして妻は夫を畏れよ。しかしあなた方も、各人がおのが妻をおのれのように愛しなさい。妻は夫を敬うよう心すべきです。いずれにせよ、あなたがたも、それぞれ、妻を自分のように愛しなさい。妻は夫を敬いなさい。この場合上記註のごとき意味ならん。要義 [天国における家族関係]聖書は神を父と呼び、信者を子とし、信徒相互を兄弟と呼び、キリストと教会との関係を夫婦に譬えている。普通はこれをもって人間の家族関係の用語を天国の家族関係に借用し、天国の住民相互の関係の如何を理解し易からしめるに過ぎないと考えられているけれども(換言すれば他に天国の住民相互または神およびキリストとの関係を表顕する方法なき故かく人間的関係に譬えるのに過ぎないと考えられているけれども)然らず。
むしろ天国における神と人、キリストと教会、信徒相互の関係が、神の経綸の中に世の創めの前より成立せる本質的基本関係であって、人間の社会関係、家族関係は、この天国の関係を理解せしめんがために神がかくのごとくに創造し給えるものと見るべきであろう
註解: 教会一体の観念より転じて本章以下には教会の普通道徳を述ぶ。5章1節 されば汝なんぢら愛あいせらるる子供こども[のごとく、](として)神かみに效ならふ者ものとなれ。こうして、あなたがたは、神に愛されている子供として、神にならう者になりなさい。(これらは要するに愛である。)だから、(既に神の愛子となった君達は)愛子らしく(愛なる)神を真似る者となれ。それで、神のいとし子として、神にならうものになってください。あなたがたは神に愛されている子供ですから、神に倣う者となりなさい。註解: キリストが汝らを赦し給いし故(前節末尾)かくキリストに愛せらるる子供である以上、汝らもまた彼に倣うべきである。
何という偉大なる教訓であり理想であろうか
イエスを単に自分の罪の掃除人のごとくに取扱い、少しも彼に倣わんとしない者は彼を愛しない者である。愛せらるる者はその愛する者を仰ぎ見る。5章2節 [又また](而しかして)キリストの汝なんぢらを愛あいし、我われらのために己おのれを馨かうばしき香にほひの献物ささげものとし犧牲いけにへとして、神かみに献ささげ給たまひし如ごとく、愛あいの中うちをあゆめ。また愛のうちを歩きなさい。キリストもあなたがたを愛して下さって、わたしたちのために、ご自身を、神へのかんばしいかおりのささげ物、また、いけにえとしてささげられたのである。
そして愛に歩め──キリストが君達を愛し、私達のために自分を“献げ物また犠牲”として献げ、神への“馨しい香りとなり”給うたように
そして愛に歩んでください。
ちょうどキリストもあなた方を愛して、われらのために自らを神へのよい香りの供え物またいけにえとしておささげになったように
キリストがわたしたちを愛して、御自分を香りのよい供え物、つまり、いけにえとしてわたしたちのために神に献げてくださったように、あなたがたも愛によって歩みなさい。註解: キリストは我らを愛し、我らのために己を神にささげ給うた。すなわち我らを愛する愛の故に全く己をすてて神に己をまかせ(▲+神の御意に従って我らの罪のための宥めの供物となり)給うた。このキリストの態度が神の前に馨(こうば)しき香(かおり)のごとくに立ち昇りて神の前に達する処の献物であり犠牲であった。我らもまた彼にならいこの愛をもって歩むべきである。すなわち己を「神の悦びたまふ潔き活ける供物として献げ」(ロマ12:1)神を愛しつつ、また互に相愛すべきである。[馨(かぐわ)しき香] 肉を焼きて立昇る烟(けむり)は天に達して馨しき香として神に受納せられる。[献物、犠牲] この場合必ずしも罪人の身代りまたは罪の贖代として考えらる必要はない。また献物は血を流さざるもの、犠牲は血を流すものと区別することを必要としない。
5章3節 聖徒せいとたるに適かなふごとく、淫行いんかう、もろもろの汚穢けがれ、また慳貪むさぼりを汝なんぢらの間うちにて稱となふる事ことだに爲すな
また、不品行といろいろな汚れや貪欲などを、聖徒にふさわしく、あなたがたの間では、口にすることさえしてはならない。
しかし淫行やあらゆる汚穢また貪欲は、聖徒に似つかわしく、君達の間では口にもするな
聖徒にふさわしく、不身持ちやあらゆる汚れや貪欲があなた方の間で口にされませんように
あなたがたの間では、聖なる者にふさわしく、みだらなことやいろいろの汚れたこと、あるいは貪欲なことを口にしてはなりません。註解: 淫行と汚穢(けがれ)と慳貧(むさぼり)とは神を知らざる民には普遍的罪悪である。聖徒たるものの間には、かかる罪悪が絶無たるべきであるのは勿論、さらに進んでかかることを口にだにせざることを要する。汚穢を軽々しく口にすることはかかる罪悪に対する良心の働きを鈍くするものである。
[貪慾] 4:19と同じく淫行に飽くことを知らざる意味に取る説もあり(E0)
本節の場合その必要なし
5章4節 また恥はづべき[言ことば](事こと)・愚おろかなる話はなし・戯言たはむれごと[を言いふな]、これ宜よろしからぬ事ことなり、寧むしろ感謝かんしゃせよ。また、卑しい言葉と愚かな話やみだらな冗談を避けなさい。これらは、よろしくない事である。それよりは、むしろ感謝をささげなさい。
また卑下たことや馬鹿話また冗談を言うな
これは(聖徒に)相応しくない。
むしろ(神に)感謝を述べよ
恥ずべきことやばか話や悪じゃれもないように
これらは不当です。
むしろ感謝しましょう
卑わいな言葉や愚かな話、下品な冗談もふさわしいものではありません。それよりも、感謝を表しなさい。註解: 前節を受けて言語上の注意を陳ぶ、日常の言語はその人の心の表顕であると同時に、その表顕はまたその心を形造る結果となる。それ故に称うることだにすべからざることは羞(は)づべき行為に関すること、馬鹿らしき談話、戯談等であって、これらは人みなの歓ぶ処であるがために自然これに耽りやすく、その結果人心を腐敗せしめる。これらはキリスト者に相応しからぬことであって、むしろ常に感謝の言を口にすべきである。真実なる心の態度は自然感謝となって表われる。すなわち不道徳の行為殊に汚穢の罪を指す。
ただしここでは前後の関係上「恥づべき言」を主としていると見るべきであろう(L2)
[これ宜しからぬ事なり] 「戯言(たわむれごと)」のみにかかると見る説あり、その故は、ギリシャの社会においては戯談は一種の徳とすら考えられていたからである。
ただし他の二つもこれに類する性質を有する故、すべてにかけて差支えなし、文法上もこの方可なり
5章5節 凡すべて淫行いんかうのもの、汚けがれたるもの、貪むさぼるもの、即すなはち偶像ぐうざうを拜をがむ者ものどもの、キリストと神かみとの國くにの世嗣よつぎたることを得えざるは、汝なんぢらの確かたく知しる所ところな(ればな)り。あなたがたは、よく知っておかねばならない。すべて不品行な者、汚れたことをする者、貪欲な者、すなわち、偶像を礼拝する者は、キリストと神との国をつぐことができない。
淫行の物や汚穢を行う物や貪欲な者すなわち偶像礼拝者は皆、キリストと神との王国の相続権を有たないことは、君達が(よく)知って居りまた認めていることではないか
次のことを知ってください。すべて不身持ちのもの、汚れたもの、貧欲のもの、すなわち偶像崇拝者はキリストと神の国を継ぎえません。すべてみだらな者、汚れた者、また貪欲な者、つまり、偶像礼拝者は、キリストと神との国を受け継ぐことはできません。このことをよくわきまえなさい。註解: キリストと神の国の世嗣たる者は、キリストと神の本質に反するもので有り得ない。而して淫行、汚穢は神の聖さに反し、慳貧(むさぼり)は神を離れて財宝に目を注ぐ偶像礼拝であり、従って神の国と相容れない。ただしこの三種の罪に一度でも陥った者が救わるる可能性がないというのではなく、かかる罪の中におりながらそれを脱(のが)れんとせず、それを普通のことと思惟する種類の人を指す、当時の世界はこの種の罪については極めて放恣であった。[即ち偶像を拝む者] 「貪るもの」のみの説明と解するを可とす。その他の二つをも含むと見ることも不可能ではないがコロ3:5等との関係上、上記のごとくに解す。[キリストと神の国] 単に「神の国」というよりも意味が強く、また神の国の道徳的色彩を表すに役立つ。5章6節 汝なんぢら人ひとの虚むなしき言ことばに欺あざむかるな、神かみの怒いかりはこれらの事ことによりて不ふ從順じゅうじゅんの子こらに及およぶなり。あなたがたは、だれにも不誠実な言葉でだまされてはいけない。これらのことから、神の怒りは不従順の子らに下るのである。君達は誰からも空な言葉で瞞されてはならない。(これらの罪はその人達が言うように決して何でもないことではない。)こんなことをするからこそ、神の怒りがこれら不従順の子らに臨むのである。
だれもあなた方を空虚なことばで迷わさないように
このようなことから神の怒りが不従順の子らにのぞむのです。むなしい言葉に惑わされてはなりません。これらの行いのゆえに、神の怒りは不従順な者たちに下るのです。註解: 虚しき言とは前節のごとき罪を罪にあらざるもののごとくに言い、これを真面目に罪と考うることをもって過度の規帳面として軽蔑するがごとき者を指す、かかる者に欺かれてはならない、不従順の子らすなわち神を信ぜざる者に神の審判が下るのは「これらの事」すなわち前節のごとき罪と、これを罪とも思わざることの故である。
[虚しき言] 種々の解あれど適当なるもの少なし、前述のごとくに解す(E0、I0)
[不従順の子ら] 異邦人にして神を信ぜざるもの
5章7節 この故ゆゑに彼かれらに與くみする者ものとなるな
だから、彼らの仲間になってはいけない。
だから(決して)その仲間になるな
彼らに与(くみ)しないでください。だから、彼らの仲間に引き入れられないようにしなさい。註解: 「彼ら」すなわち不従順の子らに與(くみ)する者(仲間となる者)とは彼らと同じ罪に陥り同じ神の怒りに遭う者を指す。
5章8節 汝なんぢら舊もとは闇やみなりしが、今いまは主しゅに在ありて光ひかりとなれり、光ひかりの子供こどものごとく歩あゆめ
あなたがたは、以前はやみであったが、今は主にあって光となっている。
光の子らしく歩きなさい—
君達はかつては暗であったが、今は主に在って光である。
光の子らしく歩け──
あなた方はかつては闇でしたが、今や主にあって光です。光の子らしく歩んでください。あなたがたは、以前には暗闇でしたが、今は主に結ばれて、光となっています。光の子として歩みなさい。註解: 信仰に入る前は汝らは暗黒そのものであり神の光は汝らの中に宿らなかった。然るにキリスト・イエスによりて救われ、彼の中に生くる今は汝らは光そのものである。汝らは神の光の中に在り神の光汝らの中に在るが故である。それ故に汝らの歩み、すなわち実践もまた神の子に相応しきものでなければならぬ。なお10節は本節の実現に関する注意なり。[光] 神は光なりとの思想より出づ。
[闇なりしが] 「闇の中に在りしが」よりも一層強き意義あり
光についてもまた同じ
5章9節 (光ひかりの結むすぶ實みはもろもろの善ぜんと正義ただしきと誠實まこととなり)[引照]
光はあらゆる善意と正義と真実との実を結ばせるものである—
光の果実はあらゆる善と義と真であるから──
光はすべての善意と義と真理に実ります。――光から、あらゆる善意と正義と真実とが生じるのです。註解: 3-6節に示されしごとき諸悪と正反対の姿を示す、キリスト者は光である故自然これらの果を結ぶはずである。光の中にいることを恥ずるごとき行為は、キリスト者の中に存在すべきではない。
5章10節 主しゅの喜よろこび給たまふところの如何いかなるかを辨わきまへ知しれ
主に喜ばれるものがなんであるかを、わきまえ知りなさい。何が主の御意に適うかを(よく)吟味せよ。何が主のお気に召すかお考えなさい。何が主に喜ばれるかを吟味しなさい。註解: 「辨へ知れ」は「辨へ知りて」で8節の光の「子供のごとく歩め」に連絡する。すなわち光の子供のごとく歩むとは孝子が親の顔色を窺いてこれに孝養を尽くすがごとくに、主イエスの悦び給うことの何たるかを弁別し、これに従って行動する。主の喜び給うことと然らざることとの区別は聖霊によりて導かるる良心の判断と聖書の教うる処による。5章11節 實みを結むすばぬ暗くらき業わざに與くみする事ことなく、反かへつて之これを責せめよ。実を結ばないやみのわざに加わらないで、むしろ、それを指摘してやりなさい。
そして果実を結ばれない暗の業に与せず、むしろ(これを)明るみに出せ
闇の不毛のわざに与せず、むしろそれらを明らかになさい。実を結ばない暗闇の業に加わらないで、むしろ、それを明るみに出しなさい。註解: 教会の内外にかかる業を為すものが有った。かかる場合に消極的にこえに関与しないことは勿論であるが、単にそれでは足らず、進んでこれを叱責すべきである。暗黒の業を放置することは真理に対する不忠実なる態度であり、これを行う者に対する愛なき態度である。5章12節 彼かれらが隱かくれて行おこなふことは之これを言いふだに恥はづべき事ことな(ればな)り。彼らが隠れて行っていることは、口にするだけでも恥ずかしい事である。何故なら、彼らが隠れて行うことは(これを)口にするさえ恥ずかしいことである。彼らが隠れてすることはいうも恥ずかしいものです。彼らがひそかに行っているのは、口にするのも恥ずかしいことなのです。註解: 「隠れて行ふこと」は前節の「暗き業」(直訳暗黒の業)と同一種の行為を指すと解するを可とす。かかる行為は非常に恥ずべきものであってこれを口にするだに恥ずべきものなるが故に、これに與(くみ)すべからざるは勿論むしろこれを叱責すべきである。「言ふだに恥づべき事」と「責めよ」との命令は矛盾すと考える結果(責めるには口に出さなければならぬ故)、この困難を避くるためにあるいは「暗き業」と「隠れて行ふこと」とを別種の行為と見(M0)、あるいは「責めよ」 elenchete を「露出せよ」の意味に解するか、または言葉によらず立派な行為によりて責めることの意味に取らんとし(I0)、または「言ふだに」を公然と言うことと解する等、種々の手段が試みられているけれども、上述の註のごとくに解した。なお「隠れて」なる語が文法上特に強意的位置にあるとして特別の行為(特に重大なる罪、異教の密儀、家庭的犯罪等)と解せんとする説もあるが適切ではない。
5章13節 凡すべてかかる事ことは、責せめらるるとき光ひかりにて顯あらはさる、顯あらはさるる[者もの](もの)はみな光ひかりとな[る](れば)なり
しかし、光にさらされる時、すべてのものは、明らかになる。しかし明るみに出され(てその正体を暴露され)るものは皆(神の)光によって照らされる。
しかし光に照らされたものはすべて明らかになり、しかし、すべてのものは光にさらされて、明らかにされます。註解: 暗き業を公然と叱責すべきことは必要であって、叱責により暗黒の中より光の中に持ち出され、光によりてその凡ての悪が明らかにされる。而して如何なる悪にても、それが光によりて顕わさるる時、悪そのものも聖なる光となりて輝き出づるのである。叱責され神の光に照らされて悔改めたる罪人の姿は、輝ける衣を着たる聖者の姿である。
[顕さるる者] 原語は中性複数である故、前節の「暗黒の業」を指す、ただし結局において人間を指すこととなること勿論なり、この一節難解にして諸種の解釈あり、中に「顕すものは光なればなり」(C1)と読む説は最も意味として解し易いけれども、文法上難点あり
その他の解釈も適切なるはない。
5章14節 この故ゆゑに言いひ給たまふ『眠ねむれる者ものよ、起おきよ、死人しにんの中うちより立たち上うへがれ
さらばキリスト汝なんぢを照てらし給たまはん』[引照]明らかにされたものは皆、光となるのである。だから、こう書いてある、「眠っている者よ、起きなさい。死人のなかから、立ち上がりなさい。
そうすれば、キリストがあなたを照すであろう」
(そして神の光に照らされ罪を浄められる時その人自身が光となる。)然り、(光に)照らされるものは皆光である。
故に主は言い給う──眠る者、起きよ、死人の中より立ち上がれ、さすればキリストが汝を照らし給うであろう
明らかになったものはすべて光です。
それゆえこういわれます、「起きよ、眠るものよ、死人の中から立ち上がれ、さらばキリストがあなたを照らしたまおう」と
明らかにされるものはみな、光となるのです。それで、こう言われています。「眠りについている者、起きよ。
死者の中から立ち上がれ
そうすれば、キリストはあなたを照らされる。
註解: 眠れる者は道徳的に覚醒せず罪の中にいる者、すなわち死ねる者(2:1、5
かかる者は叱責せられる時立ち上がってキリストの光に照らさるるであろう
52:1)の不精確な引用または預言をその成就の点より見たる(A1)引用であるとしているけれども、原文との差があまりに大きいので、納得し難い。
ある学者は当時に行われし讃美歌(おそらく洗礼式の時の讃美歌)より引用したものであろうと想像しているが(I0、L2)この説がおそらく真に近いであろう
日本訳に「言い給ふ」とあるは、「神」または「キリスト」を略したものと解したのであるが上記の説によれば、「されば言えることあり」と訳すべきこととなる。なおその他「記録が現存せざるキリストの御言」「パウロが記憶の錯誤より経外典を正経として引用せるもの(M0)」等種々の解釈が試みられているけれども、確定的なものはない。
「この故に」は8節をうけるとなす説あれど(L2)やはり前節を受けると見る方可なり
要義 [キリスト者の道徳]5:1-14節においてパウロはキリスト者としての基本的道徳を教えている。神なき社会を観察する時、凡てがこの反対であり、愛なく、汚穢に充ち、虚偽が溢れ、暗黒が支配していることを見るのである。もし教会が凡てこれらを克服して新しき生命に歩むことができないならば、神の民たる資格がない。5章15節 されば愼つつしみてその歩あゆむところに心こころせよ、智かしこからぬ者ものの如ごとくせず、智かしこき者ものの如ごとくし、[引照]
そこで、あなたがたの歩きかたによく注意して、賢くない者のようにではなく、賢い者のように歩き、だから、自分が如何歩いているか、愚か者のようでなく賢い者のように歩いているかを、よく注意せよ。
いかに歩むべきか、十分お気をつけなさい、愚者のようでなく賢者のように
愚かな者としてではなく、賢い者として、細かく気を配って歩みなさい。註解: 愚かなる者は神を知らず、自己の慾望の奴隷として行動し、智き者は神の子たる身分を獲得し自覚して、神の御心に叶うように歩む。キリスト者は如何にしてこの智き者のごとく歩むべきかを詳(つまびら)かに注意しなければならない。怠慢や不注意ではかかる歩みをすることができない。有力なる異本に「愼みて」を「歩む」にかけてあるのもあるが、現行訳の見方が優っている。尚原文は「如何にして智からぬ者の如くに歩むべきかにつき慎みて心せよ」となる。
5章16節 また機會をりをうかがへ、そは時とき惡あしければなり
今の時を生かして用いなさい。今は悪い時代なのである。機会を(ねらい、充分に)利用せよ。
今は時が悪いのであるから
時を活用なさい、今は悪い日々ですから
時をよく用いなさい。今は悪い時代なのです。註解: 「機会(おり)をうががへ」は「機会を充分に自分のものとして利用せよ」との意味である。その故は現代は悪しき時代であって、善を行うことは容易ではなく、少しく気を緩める時は直ちに悪に誘われやすき時代である故、充分に慎みて智き者のごとく、善を行うべきあらゆる機会あらゆる時間を自分のものとしなければならない。
[うかがへ] exagorazō 「贖う」または「買取る」の意味の文字であって機会(適当の時期)をサタンより買取る意味(C1)または悪しき人より買取る意味(B1)に解する説あれど、むしろ「全部自分のものとする」方に重点が置かれていると見るべきである(I0、E0、M0)
なお買取るために用うる代金は何であるか等は問題とされていない。5章17節 この故ゆゑに愚おろかとならず、主しゅの御意みこころの如何いかんを悟さとれ。だから、愚かな者にならないで、主の御旨がなんであるかを悟りなさい。この故に分からず屋にならず、主の御意の何であるかを悟れ。それで、愚かにならないで、何が主のみ心かをわきまえてください。だから、無分別な者とならず、主の御心が何であるかを悟りなさい。註解: 「この故に」は前二節を受く悪しき時代に智き歩みをしなければならない故、愚にして主の御意に反くものとなってはならない。反対に主の御意の何であるかを悟り、これに従わなければならぬ。5章18節 酒さけに醉ゑふな、放蕩はうたうはその中うちにあり、むしろ御靈みたまにて滿みたされ、[引照]酒に酔ってはいけない。それは乱行のもとである。
むしろ御霊に満たされて、また“酒に酔うな”──これが放蕩(の始まり)である──むしろ御霊に満たされよ。
(これに酔え
酒に酔わないように
悪徳がそこにあります。
むしろ霊に満たされ、酒に酔いしれてはなりません。それは身を持ち崩すもとです。むしろ、霊に満たされ、[語り合い] 交互に歌いて意思を通ずる意味に取る説が多いけれども、むし歌を中心にしてその意味を語り合い、信仰上の教訓とする意味に取るべきであろう
なお酔漢が猥褻なる歌をうたいて喜び合うごとくに、霊的詩歌や讃美を歌いて歓び合うことの意に解することもできる。詩 psalmos は主として旧約の詩篇を指すと見るべきであるけれども他を除外すと解する必要なし、本来はギターのごときものの伴奏によりて歌う詩歌を指す。
[讃美] hymnos はキリスト者の作れる讃美歌で神またはキリストをほめたたうる歌
これに「霊的」なる形容詞を加えることにより信仰より出づる歌謡たることを知る。5章19節 詩しと讃美さんびと靈れいの歌うたとをもて語かたり合あひ、また主しゅに向むかひて心こころより且かつうたひ、かつ讃美さんびせよ。詩とさんびと霊の歌とをもって語り合い、主にむかって心からさんびの歌をうたいなさい。
聖歌と讃美歌と霊の歌をもって互いに語り、心をもって主に歌いまた奏で、互いに詩と讃美と霊の歌で語り、主に対して心からうたい奏でなさい。詩編と賛歌と霊的な歌によって語り合い、主に向かって心からほめ歌いなさい。註解: この世の肉的享楽生活を送る者は、酒に酔いて高歌放吟する。キリスト者はかかる状態に陥るべきではなく、これとは正反対に聖霊に満され、相互の間に信仰をうたえる詩と、神とキリストとを頌(ほ)めたたうる讃美と俗歌と正反対なる霊的な歌謡とをもって語り合い、すなわちこれらをもって互いの心情を吐露し、また主キリストに向いても同様に詩をうたい、讃美をささぐべきである。かくして俗人とは正反対なる陶酔と感激に溢るる喜びとに満されることができる。5章20節 凡すべての事ことに就つきて常つねに我われらの主しゅイエス・キリストの名なによりて父ちちなる神かみに感謝かんしゃし、[引照]そしてすべてのことにつき、いつも、わたしたちの主イエス・キリストの御名によって、父なる神に感謝し、事毎に私達の主イエス・キリストの名において父なる神に常に感謝せよ。つねにすべてのことにわれらの主イエス・キリストのみ名によって父なる神に感謝なさい。そして、いつも、あらゆることについて、わたしたちの主イエス・キリストの名により、父である神に感謝しなさい。
5章21節 キリストを畏おそれみて互たがひに服したがへ
キリストに対する恐れの心をもって、互に仕え合うべきである。キリストを畏れて互いに服従し合え。キリストへのおそれをもって互いに従いなさい。キリストに対する畏れをもって、互いに仕え合いなさい。
註解: 酒に酔える者の互に罵り合い、または争い合う姿を思い浮かべて、その反対の感謝と従順とを挙げたものと見るべきであろう
すなわち凡てのこと(祝福のみならず苦難をも)常に感謝の心をもって受け、しかもこれをキリストによりて与えらるることを信じて、イエス・キリストの名により感謝するのがキリスト者の義務であい、また酔酒家の相争い合いて神を畏れざるに反し、キリスト者はキリストを畏(かしこ)みて互に従順の態度を持すべきである。かくして讃美感謝従順の美徳がキリスト者の中に満つるに至る。21節が前節と文法上連絡していながら、内容において一見非常に突然に現れて来ているために、これを次節以下の主題として取扱わんとする説がある(M0、I0)けれども上註のごとくに解すれば前節との内容の連絡も必ずしも不可能ではなく、而して22節には連想として関連を持つものと見ることとなる。キリスト者の家庭訓である。
5章22節 妻つまたる者ものよ、主しゅに服したがふごとく己おのれの夫をっとに服したがへ
主に仕えるように自分の夫に仕えなさい。妻達よ、主に対するように自分の夫に服従せよ。
妻たちは夫に対すること主に対するように
妻たちよ、主に仕えるように、自分の夫に仕えなさい。「仕える」は自己の意思の自由行動であり「服う」は夫の意思に対する従順である。
5章23節 キリストは自みづから體からだの救主すくひぬしにして教會けうくわいの首かしらなるごとく、夫をっとは妻つまの首かしらなればなり
キリストが教会のかしらであって、自らは、からだなる教会の救主であられるように、夫は妻のかしらである。キリストが教会の頭であり給うように、夫は妻の頭であるから──しかも彼は(同時に)その体(なる教会)の救い主であり給う。(この点においてキリストと夫とはもちろん異なる。キリストが集まりの頭であり、彼こそその体の救い主であるように、夫は妻の頭です。キリストが教会の頭であり、自らその体の救い主であるように、夫は妻の頭だからです。
5章24節 教會けうくわいのキリストに服したがふごとく、妻つまも凡すべてのこと夫をっとに服したがへ
そして教会がキリストに仕えるように、妻もすべてのことにおいて、夫に仕えるべきである。しかし教会がキリストに服従するように、妻もまた何事によらず夫に服従せよ。集会がキリストに従うように、妻も万事、夫に従うべきです。また、教会がキリストに仕えるように、妻もすべての面で夫に仕えるべきです。註解: 妻は己の夫に服(したが)うべきであり、しかもそれはキリストに服(したが)うごとき心持で服(したが)うべきである。夫は妻にとりてはキリストの代表者だからである。あたかも父が子にとりて然るがごとし、キリストと教会との関係が首(かしら)と体との関係であると同様に(1:22、23)、夫と妻との関係も首と体の関係であって一体であり、かつ体は首に服従すべきである。而してそは夫婦関係の範囲においては「凡てのこと」(24節)においてであって例外はない。原文24節の初頭に「されど」とあるために難解となっている。23、24節を次のごとくに訳すことによりて略々この語の関係が明らかとなる。
「23、キリストは教会の首なるごとく夫は妻の首なればなり
キリストは体の救主なり。5章25節 夫をっとたる者ものよ、キリストの教會けうくわいを愛あいし、之これがために己おのれを捨すて給たまひしごとく、汝なんぢらも妻つまを愛あいせよ。キリストが教会を愛してそのためにご自身をささげられたように、妻を愛しなさい。
夫達よ、妻を愛せよ、キリストが教会を愛し、そのために自分を棄て給うたように
夫たちは妻を愛すること、キリストも集会を愛して自らをそのためにささげられたようになさい。夫たちよ、キリストが教会を愛し、教会のために御自分をお与えになったように、妻を愛しなさい。註解: 妻には絶対服従が要求せらるると共に夫には絶対愛が要求せられる。西洋近代の道徳においては前者が軽視せられ、東洋道徳においては後者が軽視せらる。共にキリスト教道徳の真諦ではない。妻の服従の模範が教会のキリストに対する服従であると同様夫の愛の模範はキリストの己を捨て給いし愛である。[捨て] 「付し」で十字架の死を指す。5章26節 [キリストの己おのれを捨すて給たまひしは、](これ)水みづの洗あらひをもて言ことばによりて教會けうくわいを潔きよめ、これを聖せいなる者ものとし[て]、[引照]
キリストがそうなさったのは、水で洗うことにより、言葉によって、教会をきよめて聖なるものとするためであり、キリストは洗礼の水浴びにより、(その際述べられる告白の)言葉をもって、教会を潔めて聖なるものとなし、キリストは集会を水の洗いとことばできよめ、キリストがそうなさったのは、言葉を伴う水の洗いによって、教会を清めて聖なるものとし、5章27節 汚點しみなく皺しわなく、凡すべて斯かくのごとき類たぐひなく、潔きよき瑕きずなき(ものとして)尊たふとき教會けうくわいを、おのれの前まへに建たてん爲ためなり。また、しみも、しわも、そのたぐいのものがいっさいなく、清くて傷のない栄光の姿の教会を、ご自分に迎えるためである。かくて汚点も皺もかかるものの何も無い、聖なる瑕なき輝かしい教会を自分で自分のために建てようとし給うたのである。しみやしわや、その類のものの何もない栄光の集会を自らに迎え、それを聖く汚れなくなさっています。しみやしわやそのたぐいのものは何一つない、聖なる、汚れのない、栄光に輝く教会を御自分の前に立たせるためでした。註解: キリストの己を付し給いし目的を掲げて、夫が妻を愛することの意義を悟らしめんとしたのである。すなわちキリスト己を付して十字架につき給いしことによりて贖いは成就し、彼を信ずる者なる教会は水の洗いなる洗礼によりかつ神の言なる福音によりて潔められ、これによりてキリストのものとして聖別せられ、汚穢も瑕もなき潔き花嫁としてキリストの前に立たしめられるのである。すなわちキリストの己を付し給いしは、その体なる教会の聖別とその聖化完成とのためであった。[言をもて] 意義および関係につき難解にして異説多し。
「言」を洗礼式の際に用うる式典用語「父と子と・・・・・云々」と解する説多し、不可なり
[水の洗] 花嫁が婚姻の前の入浴にたとうることを得
5章28節 斯かくのごとく夫をっとはその妻つまを己おのれの體からだのごとく愛あいすべし。
妻つまを愛あいするは己おのれを愛あいするなり
それと同じく、夫も自分の妻を、自分のからだのように愛さねばならない。自分の妻を愛する者は、自分自身を愛するのである。これと同様に夫【もまた】自分の妻を自分の体のように愛すべき義務がある。自分の妻を愛する者は自分自身を愛するのである。そのように、夫はおのが妻を愛することおのが体をのごとくすべきです。おのが妻を愛するものはおのれを愛するのです。そのように夫も、自分の体のように妻を愛さなくてはなりません。妻を愛する人は、自分自身を愛しているのです。註解: キリストの教会を愛し給いしは結局己が体なる教会を己が前に立てんがためであった。同様に夫が妻を愛するのは己の体を愛することである。夫婦一体の原理より自然にこの結論が生ずる。しかもこれを実行する人は少ない。5章29節 己おのれの身みを憎にくむ者ものは曾かつてあることなし、皆みなこれを育そだて養やしなふ、キリストの教會けうくわいに於おけるも亦またかくの如ごとし。自分自身を憎んだ者は、いまだかつて、ひとりもいない。かえって、キリストが教会になさったようにして、おのれを育て養うのが常である。何故なら、未だ曽て自分の「肉」を悪んだ者は無く、何人もこれを養い育てる。同じようにキリストも教会を養い育て給う。自らの肉体を憎んだものはかつてなく、だれでもそれを育て養うことは、キリストが集会になさったのと同じです。わが身を憎んだ者は一人もおらず、かえって、キリストが教会になさったように、わが身を養い、いたわるものです。5章30節 我われらは彼かれの體からだの肢えだな(ればな)り、[引照]わたしたちは、キリストのからだの肢体なのである。私達は彼の体の肢である。われらは彼の体の部分です。わたしたちは、キリストの体の一部なのです。註解: 自己の身体は誰しもこれに必要なる食物や衣服を供給する。キリストもまたその体なる教会すなわち我らを同様に愛育愛撫し給う。その故は我らは彼の体の一部だからである。29節の初頭に「何となれば」なる文字があり、妻を己の体のごとく愛すべき理由を陳ぶ。
[育て養ふ] 「養いかつ愛撫する」の意
この場合衣服に関連して言えるものならん(B1)
なお異本に「彼の肉より出で、彼の骨より出づればなり」とあり
5章31節 『この故ゆゑに人ひとは父ちち母ははを離はなれ、その妻つまに合あひて二人ふたりのもの一體いったいとなるべし』[引照]
「それゆえに、人は父母を離れてその妻と結ばれ、ふたりの者は一体となるべきである」
“この故に人は父と母とを捨ててその妻に結びつき、二人は一体となる”
「それゆえ、人は父母を離れて妻と結ばれ、ふたりはひとつ体になる」のです。「それゆえ、人は父と母を離れてその妻と結ばれ、二人は一体となる。註解: 創2:24にアダムとエバの創造の際に語られし言葉であるが、パウロはこれをキリストと教会との関係の型として解し、この奥義の偉大さに感嘆の声を発しているのである。キリストと教会との一体関係の奥義が夫婦の関係において実現することは、夫婦関係の非常に深き意味があることを示すのみならず、同時にまたキリストと教会との関係の深さをも示す。5章32節 この奧義おくぎは大おほいなり、わが言いふ所ところはキリストと教會けうくわいとを指させるなり。この奥義は大きい。それは、キリストと教会とをさしている。この奥義は大きい。私はキリストを指し、また教会【を指して】言っている。この奥義は偉大です。わたしはキリストと集会についていうのです。この神秘は偉大です。わたしは、キリストと教会について述べているのです。註解: 何はともあれ、汝ら夫婦は相互の間に愛と畏れを持つべきである。かく言いてパウロはキリストと教会との関係と夫婦の関係との間にほとんど区別を失えるがごとくこの両者の間をさまよい、ついに最後の問題の本筋に立帰って夫婦の関係を教えている。彼は夫婦の関係を教えんとして、その根源たるキリストと教会との関係に遡り、さらにこの後者より夫婦の関係を導き出し、これを教えているのである。5章33節 汝なんぢ等らおのおの己おのれのごとく其その妻つまを愛あいせよ、妻つまも亦またその夫をっとを敬うやまふべし。いずれにしても、あなたがたは、それぞれ、自分の妻を自分自身のように愛しなさい。妻もまた夫を敬いなさい。何れにせよ、君達も一人一人自分の妻を自分自身のように愛せよ。そして妻は夫を畏れよ。しかしあなた方も、各人がおのが妻をおのれのように愛しなさい。妻は夫を敬うよう心すべきです。いずれにせよ、あなたがたも、それぞれ、妻を自分のように愛しなさい。妻は夫を敬いなさい。この場合上記註のごとき意味ならん。要義 [天国における家族関係]聖書は神を父と呼び、信者を子とし、信徒相互を兄弟と呼び、キリストと教会との関係を夫婦に譬えている。普通はこれをもって人間の家族関係の用語を天国の家族関係に借用し、天国の住民相互の関係の如何を理解し易からしめるに過ぎないと考えられているけれども(換言すれば他に天国の住民相互または神およびキリストとの関係を表顕する方法なき故かく人間的関係に譬えるのに過ぎないと考えられているけれども)然らず。
むしろ天国における神と人、キリストと教会、信徒相互の関係が、神の経綸の中に世の創めの前より成立せる本質的基本関係であって、人間の社会関係、家族関係は、この天国の関係を理解せしめんがために神がかくのごとくに創造し給えるものと見るべきであろう
6章1節 子こたる者ものよ、なんぢら主しゅにありて兩親ふたおやに順したがへ、これ正ただしき事ことなり。主にあって両親に従いなさい。これは正しいことである。
子達よ、【主に在って】両親に従順なれ
これは当然のことであるから
子たちは、主にあって両親に従いなさい。それは正しいことです。子供たち、主に結ばれている者として両親に従いなさい。それは正しいことです。註解: 孝道は十誡の第二の石版に録さるる対人関係の最首位を占むる徳である。親に従順なることはそれ自身正しき道であって、親の態度や意見の如何によらない。而してこの従順はキリスト・イエスが父に対して取り給える態度であった故、「主に在る」者はまた当然イエスの従順に倣うべきである。「主に在りて」である故主イエスの欲せざる従順は為すべきではない。すなわち良心が子に対して神に逆(そむ)くべきこと、君に反(そむ)くべきこと、不義を行うべきことを命ずる場合のごとし。前者は秩序の概念を含み、後者は聴従の観念を含む。6章2節 『なんぢの父ちち母ははを敬うやまへ(これ約束やくそくを加くはへたる誡命いましめの首はじめなり)[引照]
「あなたの父と母とを敬え」
これが第一の戒めであって、次の約束がそれについている、「“汝の父と母を敬え”──これは(次のような褒美の)約束のある第一の戒律である──
「なんじの父と母を敬え」--これこそ第一のいましめで、次の約束つきです。「父と母を敬いなさい。」これは約束を伴う最初の掟です。6章3節 さらばなんぢ幸福さいはひを得え、また地ちの上うへに壽いのち長ながからん』[引照]
「そうすれば、あなたは幸福になり、地上でながく生きながらえるであろう」
“さらば汝は幸福にして地上に長命ならん”」(と聖書にある。
「そうすればあなたがしあわせになり、地上で長く生きるでしょう」
「そうすれば、あなたは幸福になり、地上で長く生きることができる」という約束です。申5:16)を引用し、これに註を加えて前節の誡命に対してさらに基礎づけをなす。子は両親に順(したが)うのみならずこれを敬うべきである。尊敬なき従順は奴隷の心である。殊に父母を敬うことはその他の誡命よりも一層重要であって、その証拠としてこれには特に幸福と長寿の約束が与えられているのである。而してかかる約束付きの誡命は諸律法中これが最初である。
十誡第二誡にも約束様のものが附加されている(出20:5、6
申5:9、10)ので「誡命の首」というは当らないと考うる人は、これを「重要なる誡命」と訳しまたは対人的誡命(第二の石板に録されしもの)の中の最初であると解する。
パウロはおそらく第二誡に附加せられしものは約束と称する性質のものにあらずやと見たのであるか、または全誡命に関係あるものと見たのであろう)
6章4節 父ちちたる者ものよ、汝なんぢらの子供こどもを怒いからすな、ただ主しゅの薫陶くんたうと訓戒くんかいとをもて育そだてよ。子供をおこらせないで、主の薫陶と訓戒とによって、彼らを育てなさい。
父達よ、君達も子を憤らせるな
むしろ“主の躾”と”訓戒”とによって育てよ。父たちは、子たちを怒らせず、主の訓育といましめでお育てなさい。父親たち、子供を怒らせてはなりません。主がしつけ諭されるように、育てなさい。註解: 子の孝順の道のみならず、父の子に対する道をも教えられている点が東洋道徳との差異である。父の注意すべき点は、その権威を濫用して、過度に過酷、厳格であったり、また性急無思慮であったり、または子供心に同情を持たずして濫りに叱責する等により子供を怒らすることである。すなわち自己の性格または慾求に支配さるることである。子供の教育には勿論薫陶と訓戒とが必要であるが、それは子供らにその行為の悪しきことを知らしむることが必要であり、かつ自己の利害や気分に支配されず。「主の」代表者としての父たる資格をもって為すことが必要である。
これが「主の薫陶であり訓戒である」
「薫陶」 paideia 「訓戒」 nouthesia とは差別なしとするものあり、また前者は総称、後者はその中の一種とする説あれど(M0)、字義上は前者は主として心身を発達せしむる手段方法としての訓育鍛錬であり、後者は不完全なる点を矯正する手段方法としての言葉または鞭撻による訓戒である。修養の養と修の関係のごとし。原文に「父たるものよ、汝らも」とあり、「も」に注意すべし。▲日本および中国における孝道は、全体主義的社会状態の要請によりて歪められた点があり、同様に自由主義国における親子の関係は自由主義そのものの内蔵する特質に由って善悪ともに影響されている。
6章5節 僕しもべたる者ものよ、キリストに從したがふごとく畏おそれをののき、眞心まごころをもて肉にくにつける主人あるじに從したがへ
キリストに従うように、恐れおののきつつ、真心をこめて、肉による主人に従いなさい。
奴隷達よ、キリストに対するように、畏れと戦きをもって真情からこの世の主人に従順なれ
僕たちは、肉にある主人におそれとおののきをもって心をひとつにして従うこと、キリストに対するごとくになさい。奴隷たち、キリストに従うように、恐れおののき、真心を込めて、肉による主人に従いなさい。
註解: 僕(しもべ)の場合も子の場合と同じく主人に対する従順が必要である(パウロは奴隷制度の存在する社会をそのままに取扱っていることに注意すべし)
而してそれは「畏れおののき」つつ、すなわちその義務を充分に果さんとする責任感より生ずる心をもって(IIコリ7:15
ピリ2:12)なされなければならず、また純真なる心をもってしなければならぬ。
[肉につける主人] 1、4節等にキリストを「主」と呼んでいるため、これと区別するためにかく言えるものである(B1、M0)
Iペテ2:18におけるごとく despotēs なる文字を用いなかった訳は、キリストとの近似を殊に表顕せんとしたものであろう
6章6節 人ひとを喜よろこばする者ものの如ごとく、ただ目めの前まへの事ことのみを勤つとめず、キリストの僕しもべのごとく心こころより神かみの御旨みむねをおこなひ、[引照]
人にへつらおうとして目先だけの勤めをするのでなく、キリストの僕として心から神の御旨を行い、ご機嫌取りのように、(主人の)目の前だけでなく、キリストの奴隷らしく心から神の御意を行え。人によろこばれるよううわべの勤めをせず、キリストの僕として心から神のみ心を行ない、人にへつらおうとして、うわべだけで仕えるのではなく、キリストの奴隷として、心から神の御心を行い、註解: 人を喜ばせんとすることは、神の御旨に従うことの反対であり、目の前のことのみを勤めること、すなわち主人の目に事(つか)うることは心より神の御旨を行うことの反対である。僕は神を喜ばせ、神の御旨を行う心をもって主人に事(つか)えなければならない。
6章7節 人ひとに事つかふる如ごとくせず、主しゅに事つかふるごとく快こころよくつかへよ
人にではなく主に仕えるように、快く仕えなさい。人でなく主に対するように喜びをもって事えよ。善意で仕えること人々にでなく主に対するごとくなさい。人にではなく主に仕えるように、喜んで仕えなさい。註解: 人は外貌を見、主は心を見る。ゆえに僕は心中より忠実に主人に事(つか)うべきで外見だけ忠実なるがごとくに装うべきではなく、「快く」親切を旨として主人に事(つか)えなければならない。前節の「心より」と共に「つかへよ」を形容すると解する説あり(B1、I0)、この方意味の上には適当なり。
[快く] 「好意をもって」で不平や偽善等の心をいだくべきにあらざること
6章8節 そは奴隷どれいにもあれ、自主じしゅにもあれ、各自おのおのおこなふ善よき業わざによりて主しゅより其その報むくいを受うくることを汝なんぢら知しればなり
あなたがたが知っているとおり、だれでも良いことを行えば、僕であれ、自由人であれ、それに相当する報いを、それぞれ主から受けるであろう
奴隷にせよ自由人にせよ、誰でも善いことをすれば(きっと)主からその報いを受けることを君達は知っているのだから
ご存じのように、だれでも、僕でも自由人でも、よいことをすれば、それは主に報われましょう
あなたがたも知っているとおり、奴隷であっても自由な身分の者であっても、善いことを行えば、だれでも主から報いを受けるのです。註解: キリスト再臨の時、凡ての人は、奴隷たると自由の人たるとを論ぜずその為せる善行に対して報いを受ける。ゆえにこの世において人間よりの報いは受けられずとも、隠れたる善行を為しつづけなければならぬ。奴隷は主人より報いを受けんことを期待せずに主人に事(つか)えよ。たどい主人がこれに報いずともキリストは必ずこれに報い給う。
6章9節 主人あるじたる者ものよ、汝なんぢらも僕しもべに對たいし斯かく行おこなひて威嚇おびやかしを止やめよ、そは彼かれらと汝なんぢらとの主しゅは天てんに在いまして、偏かたより視みたまふことなきを汝なんぢら知しればなり
主人たる者よ
僕たちに対して、同様にしなさい。おどすことを、してはならない。あなたがたが知っているとおり、彼らとあなたがたとの主は天にいますのであり、かつ人をかたより見ることをなさらないのである。主人達よ、君達も同じことを彼らにせよ。威迫をやめよ。
彼らにも君達にも同じ(一人の)主が天に在し給うて、彼には(少しも)依怙が無いことを君達は知っているのだから
主人たちは、同じことを僕たちになさい。おどしをやめなさい。ご存じのとおり、彼らにもあなた方にも同じ主が天にいまし、彼にはえこひいきがありません。主人たち、同じように奴隷を扱いなさい。彼らを脅すのはやめなさい。あなたがたも知っているとおり、彼らにもあなたがたにも同じ主人が天におられ、人を分け隔てなさらないのです。註解: キリスト者たる主人は僕に対し、斯(か)く「善意をもって」(7節)行い、僕を愛し、威嚇を止めなければならぬ。神は主人の神であると共に僕の神であり、両者を公平に取扱い給う、而して各自その為す処に従い公平なる報いを受けるからである。神を知らざる主人はその権威を濫用して僕を威嚇する。
彼はやがて神よりかかる報いを受けるであろう
要義1 [奴隷制度に対するパウロの態度]パウロはIコリ7:21以下を見るも、またエペ6:5以下を見るも奴隷たる身分の存在に対し、これを賞揚せずまた反対せず、有るがままの状態を肯定していた。
かかる社会制度が存在するに至れる事情の中には、征服者と被征服者の関係、富者と貧者の関係等忌むべき事情が存していたことは勿論であるが、すでにかかる社会状態が永続している以上パウロはその秩序をそのまま受けて、その中に、それ以上の信仰の生命を植付けんとした(ピレモン書を見よ)
かくして奴隷と自主との関係をそのままにしつつ主にある平等なる者としての信仰に立つことを得しめたのである。すなわち社会の秩序をそのままにしてその精神に改革を来たさしめるのであった。凡て社会の秩序を外から改革せんとする態度はパウロの取らざる処であった。
ゆえにパウロの平等は神の前における人間としての平等であって、社会における上下の秩序の否定ではない(ロマ13:1)
ただし米国の奴隷売買のごとく、キリスト者たる白人が利慾のために新たにかかる行為を為すことの罪たることは勿論である。▲人間社会は如何なる形体を取る場合でも、それが完全ではあり得ない。聖書はまず人の心を神に従わせることを主とするだけで、社会組織とその中の諸悪に対して如何なる態度を取るべきかは具体的に指示を与えていない。これは各人の信仰から自然に判断さるべき事柄である。要義2 [従順の美徳]夫婦、父子、主従間の関係において最も重要なる徳として服従、従順の徳を挙げていることに注意すべし。服従と従順を自由の反対のごとくに考え、キリスト者の自由と矛盾するごとくに思う者があるけれども、それはキリスト者の自由の何たるかを知らないからである。キリストの一生は父なる神に対する従順の生涯であった。アダムの罪は神に対する不従順であった。神の創造し給える秩序(神と人、君と臣、父と子、夫と妻、主人と僕のごとき)の根本原理は凡てこの従順である。ゆえに従順は凡ての社会的秩序の基礎であり、神の喜び給う処の徳である。これは神の絶対的命令であって決して便宜規定ではない。6章10節 終をはりに言いはん、汝なんぢら主しゅにありて其その大能たいのうの勢威いきほひに頼よりて強つよかれ。主にあって、その偉大な力によって、強くなりなさい。最後に(言う、)主にあって、またその逞しい威力によって強くなれ。終わりに、主にあって、彼の強さの力によって強くおなりなさい。主に依り頼み、その偉大な力によって強くなりなさい。註解: 家庭関係の義務(5:22-6:9)よりさらに進んで10-20節は一般に社会に対する戦闘の教会の態度を教えている。戦闘の教会の第一の要件は強くあることであり、次にこの強さをもって敵に勝つことである。
如何にして強くせられるのであるか
それはキリストの大能の勢威(いきおい)による。キリストを信じ彼の中にいるものは、彼の大能の勢威を自己のものとすることができる。6章11節 惡魔あくまの術てだてに向むかひて立たち得えんために、神かみの武具ぶぐをもて鎧よろふべし。悪魔の策略に対抗して立ちうるために、神の武具で身を固めなさい。
悪魔の奸策に対抗し得るよう、神の武具を著けよ
悪魔の策略に立ち向かえるよう神の武具をおつけなさい。悪魔の策略に対抗して立つことができるように、神の武具を身に着けなさい。武器の種類は凡て完備しなければならない。一つを欠くことは全体の敗戦の基となることがある。「神の」は「この世の」または「人の」に対立し「神的の」の意、悪魔の力は非常に強く、人間の力や人間の武具ではこれに打ち勝ち得ない。ゆえにキリストは大能の勢威(いきおい)によりて強くせられ、その上に神の全武具をもって武装することが必要である。然らざれば敵の狡計に対し陣地を保持することができない。「神の」を「神より出づる」とする説多し。かく解しても差支えなし。6章12節 我われらは血肉けつにくと戰たたかふにあらず、政治まつりごと・權威けんゐ、この世よの暗黒くらきを掌つかさどるもの、天てんの處ところにある惡あくの靈れいと戰たたかふなり。わたしたちの戦いは、血肉に対するものではなく、もろもろの支配と、権威と、やみの世の主権者、また天上にいる悪の霊に対する戦いである。私達の戦いは(この世の)血肉に対するものでなく、「権威」に対するもの、「権力」に対するもの、この暗の世界の主権者(なる悪魔)に対するもの、天上における悪霊(の軍勢)に対するものであるからである。われらの戦いは血肉に対してではなく、諸支配、諸権威、この闇の世の諸勢力、天にある悪の諸霊に対してです。わたしたちの戦いは、血肉を相手にするものではなく、支配と権威、暗闇の世界の支配者、天にいる悪の諸霊を相手にするものなのです。註解: 何故に神の全武具をもって武装することが必要であるかというに、この戦いは血と肉とに過ぎざる弱き人間相手ではなく、人間よりもはるかに有力である悪魔の大軍に対し、神に近き天にある悪の霊に対するものだからである。悪魔はその部下たる政治、権威、悪の霊のごとき軍勢を使役し、凡ての術(てだて)をもって神の民を撃たんとするのであって、我らはこれに対して敢然戦いを挑まなければならない。人間は救わざるべからず、悪の霊は討たざるべからず。[血肉] 「肉慾」の意味ではなく人間という意味である。
[戦ふ] palē は主として拳闘の意味に用いられる語であるけれども闘いの意味もあり(I0)
血肉と相対応せしむるために特にこの語を撰んだのであろう
[この世の暗黒を掌(つかさどる)もの] 「この世の暗黒の世界的支配者」で悪魔の世界的支配を指す。[天にある] 悪魔の存在の場所およびその性格を指す。
なおこの四種は悪魔の内訳と見るよりもその別名または種々相と見るべきであろう
6章13節 この故ゆゑに神かみの武具ぶぐを執とれ、汝なんぢら惡あしき日ひに遭あひて仇あたに立たちむかひ、凡すべての事ことを成就じゃうじゅして立たち得えんためなり。それだから、悪しき日にあたって、よく抵抗し、完全に勝ち抜いて、堅く立ちうるために、神の武具を身につけなさい。この故に神の武具を執れ。(悪魔が勢力を壇にする)悪い日において彼に抵抗し、凡てを征服してその立場を守り得るためである。
それゆえ神の武具をおとりなさい、悪い日に抵抗しえて、すべてをなし終えて、なお立ちうるように
だから、邪悪な日によく抵抗し、すべてを成し遂げて、しっかりと立つことができるように、神の武具を身に着けなさい。註解: 天の処にある悪の諸霊と戦うためには普通の武器では役に立たない。神の全武具を執らなければならぬ。かく武装するのは迫害、苦難、試誘等の悪しき日の来らんとき周章狼狽することなく、またこれに討ち負かさるることなくこれに対抗し、しかも凡ての準備が完了して毅然として立ち得んがためである。
「悪しき日」をキリスト再臨前の最大の苦難の日(マタ24:21
IIテサ2:3)と解し(M0、L2)、「凡ての事を成就して立つ」を戦争とこれに関係あるあらゆることを為し終えて最後に敗北も逃亡もせずに陣地を保持して堂々と立っている意味に解する説あり(M0)、またはこれに近似の説を為す学者もあるけれども(E0、I0)むしろ「武装を完(まっと)うして如何なる敵にても来れとの態度にて立っていること」と解するを可とす(B1、L2)、次節の立つを見よ。従って「悪しき日」は再臨前の苦難の日、すなわち「主の日」ではなく、現世生活そのものを指す。6章14節 汝なんぢら立たつに誠まことを帶おびとして腰こしに結むすび、[引照]
すなわち、立って真理の帯を腰にしめ、正義の胸当を胸につけ、だから“腰に真理の帯をしめ、義の鎧を著け、竪く立って、真理で腰に帯し、正義の胸当てをつけ、立って、真理を帯として腰に締め、正義を胸当てとして着け、註解: 我が国の褌(まわし)というがごとく帯(下腹部および腰部を緊め活動に便ならしむる帯)は全武装の基礎となる。同様に誠(まこと)なしにはあらゆる徳もみな虚構となる。正義ただしきを胸當むねあてとして胸むねに當あて、註解: 正義を正面に向けて主張し、不義の思いの心の中に入るを防ぐことができる。正義の胸当を打破り得るものは何もない。
6章15節 平和へいわの福音ふくいんの備そなへを靴くつとして足あしに穿はけ
平和の福音の備えを足にはき、平和の福音の用意を”(靴として)“足に”穿いて立て平和の福音にそなえて足に靴し、平和の福音を告げる準備を履物としなさい。
註解: 兵士が靴を穿(は)きて縦横に馳駆(ちく)するがごとく、キリスト者は平和の福音の備えを携えて四方に伝道する(ロマ10:15)
平和は神との間および人と人との間の平和をいう。キリスト者はこの平和を宣伝うることによりて勝利を獲る。
6章16節 この他ほかなほ信仰しんかうの盾たてを執とれ、之これをもて惡あしき者ものの凡すべての火矢ひやを消けすことを得えん
その上に、信仰のたてを手に取りなさい。
それをもって、悪しき者の放つ火の矢を消すことができるであろう
その上になお信仰の盾を執れ。
これで悪者の(投ぐる)凡ての火箭を消すことが出来よう
これらすべてにおいて信仰の盾をおとりなさい。
それによって悪者の火の矢をみな消せましょう
なおその上に、信仰を盾として取りなさい。それによって、悪い者の放つ火の矢をことごとく消すことができるのです。註解: サタンの攻撃を防ぐ最良の武器は信仰の大楯である神とキリストとに対する信仰のある処サタンの火矢も忽ちにして消されてしまう。[楯] thureos 木製の大楯で革をもって掩うが故に火矢は消されてしまう。6章17節 また救すくひの冑かぶとおよび御靈みたまの劍つるぎ、すなはち神かみの言ことばを執とれ。また、救のかぶとをかぶり、御霊の剣、すなわち、神の言を取りなさい。
また“救いの兜”と、“神の言”なる“御霊の剣”を取れ
救いのかぶとをとり、霊の剣、すなわち神のことばをおとりなさい。また、救いを兜としてかぶり、霊の剣、すなわち神の言葉を取りなさい。註解: キリストによる救いはこれを冑(かぶと)のごとく頭上に掲げて敵に示すべきであり、またこれによりて最も大切なる頭部を保護し、我らに永生を得しむるの用をなす。御霊の剣、換言すれば神の言(ヘブ4:12)は両刃の剣よりも利く敵を刺し殺すことができる。この二つの武器を神より受けなければならない。[御霊の剣] 「御霊が与うる剣」(M0、E0、I0)と解するよりも御霊が剣として働き給う場合を言えるものと解し、「すなわち神の言」はこの「御霊の剣」の説明と見るべきである。「御霊」または「剣」の説明ではない。
[執れ] 原語「受けよ」でキリストよりこれを受くること
6章18節 常つねにさまざまの祈いのりと願ねがひとをなし、御靈みたまによりて祈いのり、また目めを覺さまして凡すべての聖徒せいとのためにも願ねがひて倦うまざれ。絶えず祈と願いをし、どんな時でも御霊によって祈り、そのために目をさましてうむことがなく、すべての聖徒のために祈りつづけなさい。(最後に祈りで武装せよ。
すなわち)あらゆる祈りと願いをもって常に御霊において祈れ
そしてそのため(いつも)目を覚まし、あらん限りの根気をもって聖徒達一同のために祈って居れ
全き祈りと願いにより、つねに霊によって祈りなさい。そのために目を覚まして、全き忍耐とすべての聖徒のための祈りをなさい。どのような時にも、“霊”に助けられて祈り、願い求め、すべての聖なる者たちのために、絶えず目を覚まして根気よく祈り続けなさい。
註解: 私訳「さまざまの祈りと願いとによりて常に御霊によりて祈れ、しかも凡ての聖徒のために倦まざる願いをもって目を覚まおれ」
神の武装を完備せる兵士にとりて最も重要なるは「祈り」である。しかも自分のためのみならず「凡ての聖徒のため」の祈りであり、また「パウロのため」の祈りである。而してその祈りは「御霊によりて」祈ることが必要である。形式的または表面口頭の祈りは祈りではない。また「常に」(直訳 ─ 凡ての時機に)祈るべきである。しかもこれは「目を覚ましつつ」為さるべきものであり、「凡ての聖徒のために執拗なる祈りを為す」べきである。自己のためのみに祈るのは真正の祈りではない。
[願ひて倦まざれ] 原語「固執と願いとをもって」で「願いに固執して」というに同じ
6章19節 又またわが口くちを開ひらくとき言ことばを賜たまはり、憚はばからずして福音ふくいんの奧義おくぎを示しめし、[引照]また、わたしが口を開くときに語るべき言葉を賜わり、大胆に福音の奥義を明らかに示しうるように、わたしのためにも祈ってほしい。
また私のためにも、私が(大きく)口を開いて御言を語り、大胆に福音の奥義を示し得るよう──
わたしのためにも祈ってください、わたしが口を開くとき、ことばが与えられ、福音の奥義を公然と知らせうるようにと
また、わたしが適切な言葉を用いて話し、福音の神秘を大胆に示すことができるように、わたしのためにも祈ってください。要義1 [戦闘の教会とその武具]地上における教会は「戦闘の教会」であり、天上における来るべき教会は「勝利の教会」である。戦闘の教会は武具をもって鎧わなければならぬ。而してこれはカトリック教会や初期の新教教会がなせるごとく地上の政治的、物的武具ではない。誠、正義、福音、信仰、救い、神の言等凡ての信仰的無形の武具である。而してこの武具をもってサタンとその軍勢とに打勝つとき、ここに勝利の教会を見、栄光の冠をいただける聖徒を見ることができる。而して凡てのこれらの武器を有効に働かしむる原動力は「祈り」である。この祈りによりえ与えらるる力によりて、これらの武器は有力なる作用を呈するに至るのである。要義2 [他人のための祈りの力]他人のために祈ることは、その人に見えざる作用を及ぼすものである。これ神がこの祈りを聴きてその力をもって他の人を助け給うが故である。パウロは幽囚の中にありて自己の弱さを殊に痛感していたために、信徒に向って自分のために祈らんことを求めた。パウロはかかる祈りの力を知っていたのである。殊に伝道者には特有の困難と誘惑とがある故、聖徒たちの加祷は一層必要である。
6章20節 (之これにより)語かたるべき所ところを憚はばからず語かたり得うるように、我わがためにも祈いのれ、我われはこの福音ふくいんのために使者つかひとなりて鎖くさりに繋つながれたり
わたしはこの福音のための使節であり、そして鎖につながれているのであるが、つながれていても、語るべき時には大胆に語れるように祈ってほしい。この奥義のために私は(神の)死者として鎖に繋がれているのであるが──かく繋がれていながらも、語らねばならぬことを大胆に語り得るよう祈っていてもらいたい。わたしはそのための使節で、捕われの身です。わたしが語るべきとおりに、公然といえるよう祈ってください。わたしはこの福音の使者として鎖につながれていますが、それでも、語るべきことは大胆に話せるように、祈ってください。
註解: 「又わがためにも祈れ」は19節の初頭にあり
パウロは殊に聖徒の祈りの援兵の必要を痛感した。これは福音の宣伝のために言うべき言が与えらるる事と、福音 ─ しかもそのためにかれは異邦人の使徒たりかつ囚人となっているのであるが ─ の奥義につき、憚らずに語ること、また福音の奥義に立ちて、語るべきことを語る大胆さが与えらるることであった。パウロは牢獄の中にありてもなお正しき福音の伝道と大胆率直なる証しを為すこと以外には何の余念もなかった。[使者となりて鎖に繋がれたり] 「縄目付きの使者たり」と訳すべきで、自らを福音の大使をもって任ずる処にパウロの抱負があり、「縄目付きの」を附加せる処に彼の綽々(しゃくしゃく)たる余裕がある。6章21節 愛あいする兄弟きゃうだい、主しゅに在ありて忠實ちゅうじつなる役者えきしゃテキコ、我わが情況ありさまわが爲なす所ところのことを、具つぶさに汝なんぢらに知しらせん。
わたしがどういう様子か、何をしているかを、あなたがたに知ってもらうために、主にあって忠実に仕えている愛する兄弟テキコが、いっさいの事を報告するであろう
私自身のこと、私の様子が君達にもわかるように、愛する兄弟であり、主に在る忠実な世話人であるテキコが、万事を君達に知らせるであろう
あなた方にもわたしの用事や行動を知ってもらうために、主にあって愛する兄弟また忠実な奉仕者であるテキコがすべてをお知らせするでしょう
わたしがどういう様子でいるか、また、何をしているか、あなたがたにも知ってもらうために、ティキコがすべて話すことでしょう
彼は主に結ばれた、愛する兄弟であり、忠実に仕える者です。註解: (▲口語訳は優っている。
)私訳「汝らもまたわが状況、わが為す所のことを知り得るように、愛する兄弟、主にありて忠実なる役者テキコ凡てのことを汝らに知らせん」
パウロはテキコを使いとしてこの書簡を持参せしめた。そして彼をしてパウロの起居を彼らに告げしめたのであった。パウロの多くの弟子たちは各地に在りてパウロの幽囚の身の上を心配しているのでパウロはおそらく種々の手段をもってその起居を知らせるように努力したのであろうが、彼は本書簡の読者にも「亦(また)」これを知らせることを望み、書簡のみにては尽くしがたき故、テキコを遣したのであった。
テキコはパウロの第三伝道旅行の末期(使20:4)ローマ幽囚の当時およびその後のパウロの最後の伝道の際にも彼と共にいたことが記されている(テト3:12
多くの学者はパウロの個人的従僕としてこれを解しているけれども、パウロに事(つか)えることにより結局教会に対する奉仕をしたのである。ただし今日のごとき役員としての法的基礎を有する執事と混同すべからず。[もまた(私訳)] あるいは「コロサイ人のみならず汝らもまた」(M0)と解し、あるいは「汝らの起居を我に知らせたので汝らもまた」と解するけれどもそれよりも上述のごとくに見るを可とす。6章22節 われ彼かれを遣つかはすは、我わが事ことを汝なんぢらに知しらせて、汝なんぢらの心こころを慰なぐさめしめん爲ためなり。彼をあなたがたのもとに送るのは、あなたがたがわたしたちの様子を知り、また彼によって心に励ましを受けるようになるためなのである。(今この手紙を持たせて)彼を君達の所に遺るのはこのためで、私達のことを知らせて(少しでも)君達の心を慰めさせるために外ならない。彼をあなた方につかわすのはほかでもなく、あなた方がわれらのことを知り、彼があなた方の心を励ますためです。彼をそちらに送るのは、あなたがたがわたしたちの様子を知り、彼から心に励ましを得るためなのです。註解: テキコを遣す目的を説明す。「我らが事」(我が事は誤訳)はパウロおよびその周囲の人々の動静で、幽囚の中にあるパウロおよびこれを世話している弟子たちの動静は、これを聞く者の心を動かさずにはいない。而してこれは「汝ら」を慰めんためであって、パウロの幽囚に気落ちすることなく、幽囚の中に歓喜と希望に燃えているパウロの姿によりてかえって慰められんためである。
6章23節 願ねがはくは父ちちなる神かみおよび主しゅイエス・キリストより賜たまふ平安へいあんと、信仰しんかうに伴ともなへる愛あいと、兄弟きゃうだいたちに在あらんことを
父なる神とわたしたちの主イエス・キリストから平安ならびに信仰に伴う愛が、兄弟たちにあるように
願う、父なる神及び主イエス・キリストよりの信仰と共に平和と愛とが、兄弟達にあらんことを
平和と愛が信仰とともに父なる神と主イエス・キリストから兄弟たちに与えられますように
平和と、信仰を伴う愛が、父である神と主イエス・キリストから、兄弟たちにあるように
6章24節 願ねがはくは朽くちぬ愛あいをもて我われらの主しゅイエス・キリストを愛あいする凡すべての者ものに御惠みめぐみあらんことを
変らない真実をもって、わたしたちの主イエス・キリストを愛するすべての人々に、恵みがあるように
われらの朽ちぬ栄光の主イエス・キリストを愛する凡ての者に恩恵あれ
恩恵が、変わらぬ栄光にあるわれらの主イエス・キリストを愛するすべての人々にありますように
恵みが、変わらぬ愛をもってわたしたちの主イエス・キリストを愛する、すべての人と共にあるように
註解: 結尾の祝福の祈祷であるが、他の書簡と異なる点は「兄弟たち」「凡ての者」として第三人称として宛てられていることである。これは回章の性質を有する本書簡の性質上至当である。而して祈祷の内容は、平安と愛と恵みである。而してこの三者はみな神およびキリストより賜うところの賜物であり、この賜物を豊かに受くるにあらざれば、キリスト者の生命は枯死してしまう。なおこの「平安」は神に対する良心の平安であるのみならず、人と人との間にある平安であり、「愛」は単なる感情的愛ではなく「信仰に伴える」愛である。「御恵(みめぐみ)」は救われし者に対する神の不断の恩恵である。
「兄弟たち」「凡ての者」を異なる種類の信者と見る必要なし
[朽ちぬ愛をもて] 原文「不朽をもて」で種々に解せらるるけれども「愛する」に懸かると見るべきであろう
エペソ人への書
[獄中書簡について]パウロが獄中より認(したた)めし書簡は五つあり(エペ3:1
2:9)この中テモテ後書は全く異なれる時期における幽囚なるが故に(その書緒言参照)これを除き、その他の四書簡はこれを普通獄中書簡と称している。
この四書簡の中ピリピ書はその宛てられし教会とその内容とにおいて特別であり明らかに他の三者と異なれる場合に認(したた)められているけれども、他の三書簡は小アジアの諸教会または個人(ピレモン)に宛てられし点、およびその持参者がみなテキコなる点(エペ6:21以下
なおコロ4:9よりピレモン書も彼が持参せることを知る)およびパウロの周囲に在りし信仰の友人がコロ4:10-14とピレ23とにおいえ略同一なる点(エペソ書にこれを欠く所以は後述)および内容においても文体においてもエペソ書とコロサイ書とは非常に類似している点等より、この三書は同時に認(したた)められ、テキコをしてこれを小アジアに持参せしめたものと考えられる。[獄中書簡の認(したた)められし時と所]この三書(ピリピ書につきてはその緒言参照)が認(したた)められし場所についてはローマ説が最も有力であいり、すなわち紀元六十一、二年頃と推定せらる。なおパウロがローマに幽囚せらるる前、カイザリヤにおける二年間の幽囚生活中に認(したた)めしものとする学者のあるけれども、その理由とする処は有力ではない。
すなわち(1)オネシモの逃亡のためには遠きローマよりも近きカイザリヤを選ぶならんとの推測よりは、むしろ反対に人目を避くるに便にして交通も頻繁なる首都ローマを選ぶべしとの推測の方事実に近く、(2)ピレ22節にパウロがコロサイ行の可能を考えていることをもって、遠きローマよりも近きカイザリヤよりなるべしとの推測はパウロがカイザリヤにおいては切にローマ行を希求していた事実(使23:11
25:11)と矛盾し(なおピリ2:24もこれを裏書し)、(3)思想上の深さより見るも、カイザリヤよりもむしろローマにおいて、安定せる静かなる生活を送っている時の気分に適応し、その他の若干の理由も何れも有力ではない。[エペソ書の認(したた)められし事情]ピレモン書およびコロサイ書の緒言に詳述せらるるごとく、コロサイの住民にしてパウロの信仰の弟子たるピレモンの奴隷オネシモが、主人に対して悪事をなして主人より放逐せられてパウロの下に逃れ、パウロによりて信仰に導かれて立派な人間となったのを、パウロは主人ピレモンに送り返さんがためにピレモンへの書と共にテキコをしてこれをコロサイに伴わしめた。これと同時にコロサイの教会において偽の教師入り来りて(コロ2:4、8以下)彼らの信仰を撹乱することを聞き、これを憂い、その信仰をキリスト中心の正しき信仰に導かんとしてコロサイ書を認(したた)め、同じくテキコをしてコロサイに持参せしめた。この二者の何れが主目的で何れが従であったかについては、確実なる証拠がないいけれども、ピレモン書に特にテキコを遣わす旨を記載せざる点より見れば、コロサイ書を送ることが主要の目的でオネシモを伴うことは従たる目的であったと思われる。而してパウロは小アジアのラオデキヤ、ヒエラポリス等彼には未知の諸教会に対しても、エパフラス(コロ4:12)より聞き伝えて、信仰上の指導を与えんがために一つの回覧書簡を同時に認(したた)めてこれをもテキコをして持参せしめた。
これが今日エペソ書として存しているところものであり、またコロ4:16にある「ラオデキヤより来る書」もこのエペソ書であろうと推測せられている(後述の点参照)
すなわちこの三書簡は同時に認(したた)められ、同時にテキコをして小アジアに持ち行かしめたのであったと思われる(なおエペソ書とコロサイ書が認(したた)められし間に若干の時日を置く学者(Z0)もあり、またこの二書の何れが先に認(したた)められしやにつきて諸説紛々であるが、上記のごとくに解すればコロサイ書が先に認(したた)められたと見るべきであろう)
[エペソ書の名称および読者]今日残存する多くの写本はエペ1:1に「書をエペソにいる聖徒・・・・・」と記しているけれども最も有力な三写本は「エペソに」を欠き、後人の筆による添加があるだけであり、かつ初代の教父たちの書類によるも本来この二字 en Ephes&#333;i が無かったことは確実と見なければならない。その結果この一節を如何に読むべきかの難問(註の部参照)は起って来るのであるが、この書簡がエペソの教会に宛てられたのはないことは確実である。なおこの結論を強める事実としてはエペソの教会はパウロが三年にわたって伝道せる最も親密なる教会であるにもかからわず(使19:8-10)本書簡の中には知友に対する挨拶は全くなく、かつ本書簡の読者の信仰につきパウロはこれを聞き知っているに過ぎず(4:21)、また彼らもパウロの使徒職につきパウロ以外の人より聞いているだけである(3:2)、等の点を指摘することができる。すなわち本書の構造および内容より見て、本書は特定の教会に宛てられたのではなく、小アジアにおける数箇所の教会に一般的に宛てられし回覧書簡であったろうとの推測は、今日多くの学者によりて採用せらるる説であり、また本書の性質を説明するに適している。
従っておそらく最初にテキコはこれをエペソにおいて発表し、エペソより、各地を回ってラオデキヤに達し、ラオデキヤよりコロサイに伝えらるべきものであったろう(コロ4:16)
(なお「エペソに」の二字分は余白として残されしならんとの説もあり、マルキオンはこの部分に「ラオデキヤに」を挿入している。
なお本書が早くよりエペソ書と称せられし所以はその写しがエペソにおいて保存せられ、発見せられたからであろう)
[真正のパウロの書簡なりや]古くはピレモン書を一つの寓話的偽書簡となし、これと共にエペソ書、コロサイ書も、グノシス主義モンタニズム等の影響の下に二世紀の中頃に認(したた)められしもので、パウロの書簡にあらずとする学者あり、その後もエペソ書をもってコロサイ書を模倣せる偽書簡となし、また内容的に見てその教会観、キリスト観、キリストの再臨に関し、パウロの他の書簡と趣を異にするにより、パウロの書簡にあらずと主張する学者あり、その他用語の特異性より同様の結論を引き出さんとする説があるけれども、これらの諸々の理由は何れも幾分の真理があるにしても、充分に反駁または説明の余地があり、従って現在ではこれをもパウロの真正の書簡と認むる学者が多い。なおW2のごとくこれをパウロの弟子の書簡とする説もあるけれども、エペソ書の内容の真正をやや低く見積もれる結果なるがごとし。蓋しこの書の中に顕るる思想にして他のパウロの書簡に見出し得ないものはほとんどなく、唯それよりも一段と深みを増した場合があり、文体のごときもむしろ老熟せる落付きを示していると見るべきであり、コリント書、ガラテヤ書等のごとき著しき闘争精神はないけれども、深く高き天来の響きに富めることを見逃してはならない。要するにローマに幽囚中のパウロに相応しき書簡であってこれを否定すべき理由を認めることができない。[コロサイ書との関係]エペソ書とコロサイ書との内容の類似は一見何人も気付く程度であり、中には逐語的に同一の場合もある。
エペソ書をもってコロサイ書を模倣せるものとする学者は、この類似をその点より説明し、なお同一用語を異なる意味に用いている点も同一の理由より説明しているけれども(なおH0のごとくさらに複雑にこれを取扱える学者あり、I0、Z0を見よ)
もし上述のごとくこの二書が同時にパウロによってしたため(したた)められたものとすれば、略同様の気分が顕れて来ることは当然である。本書の中に流れている滑らかなる思想の流れは、模倣や剽窃(ひょうせつ)によっては不可能である。[本書の特徴]本書にはパウロの主なる書簡に見るごとき闘争的気分がない。もしガラテヤ書やコリント書が岩をも砕かんとする奔流のごとくであるならば、本書は計るべからざる深さを有する山間の湖水のごとくである。
ローマにおけるパウロの幽囚は彼の信仰に一層の深さを与え
キリストがいよいよその内容の豊富さを増し、全世界の諸教会は今や彼の肉の眼会の外にあるだけそれだけ彼の霊には一つの教会として意識せられ、ユダヤ人と異邦人との合一は、益々確固たる事実に至った。
ロマ書が人間の救いの根本原理を示すものとすれば
本書は救われし人間の信仰生活の奥義を示したものということができる。1章1節 キリスト・イエスの僕しもべたる[我われら、]パウロとテモテと、[引照]
キリスト・イエスの僕たち、パウロとテモテから、ピリピにいる、キリスト・イエスにあるすべての聖徒たち、ならびに監督たちと執事たちへ
キリスト・イエスの奴隷でるパウロとテモテ(の二人)から、キリスト・イエスに在るピリピの凡ての聖徒達、並びに取締りと世話役達にこの手紙を遺る。
キリスト・イエスの僕パウロとテモテから、ピリピに住む、キリスト・イエスにあるすべての聖徒、とくに監督と執事の方々へ
キリスト・イエスの僕であるパウロとテモテから、フィリピにいて、キリスト・イエスに結ばれているすべての聖なる者たち、ならびに監督たちと奉仕者たちへ
註解: テモテをも発信人の中に加えたのはIIコリ、コロ、ピレ、Iテサ、IIテサであるが、これは書簡に一般的性格を与うるのみならず、テモテと親密なる関係を有する諸教会には殊に効果的である(なお書簡の冒頭の形式および「僕」の意味につきてはロマ1:1-7註参照)
本書に「僕」を用いて「使徒」(エペ1:1、コロ1:1)と言わないのはピリピの教会との親密さのためであろう
[書ふみを]ピリピにをるキリスト・イエスに在ある凡すべての聖徒せいと、および監督かんとくたちと執事しつじたちとに[贈おくる]註解: 受信人を指示している点において他の書簡と同一であるけれども監督と執事とを加えてあることが本書簡の特徴である。
ピリピの教会が特にパウロに金銭上の援助を為すことに熱心であったのは、監督や執事たちの愛心によることが多かったためであろう
1章2節 [願ねがはくは]我われらの父ちちなる神かみおよび主しゅイエス・キリストより[賜たまふ]恩惠めぐみと平安へいあんと汝なんぢらに[在あらんことを]
わたしたちの父なる神と主イエス・キリストから、恵みと平安とが、あなたがたにあるように
私達の父なる神及び主イエス・キリストからの恩恵と平安、君達にあれ
われらの父なる神と主イエス・キリストからの恵みと平安があなた方にありますように
わたしたちの父である神と主イエス・キリストからの恵みと平和が、あなたがたにあるように
1章3節 われ汝なんぢらを憶おもふごとに、我わが神かみに感謝かんしゃし、[引照]
わたしはあなたがたを思うたびごとに、わたしの神に感謝し、私は(祈りの中で)君達のことを述べる毎に私の神に感謝している──
あなた方を思い出すごとにわが神に感謝します。
わたしは、あなたがたのことを思い起こす度に、わたしの神に感謝し、[汝らを憶うごとに] 「汝らを憶う毎に」(L1、C1)は多くの学者は「汝らを思う凡てにおいて」と訳すべしと主張する。またこれを「汝らが我を思う凡ての点につき」と訳すべしとの説あり(Z0)、前後の連絡は宜しけれども用例なきことが欠点なり。1章4節 常つねに汝なんぢら衆すべてのために、願ねがひのつどつど喜よろこびて願ねがひをなす。あなたがた一同のために祈るとき、いつも喜びをもって祈り、私はいつも祈りの度毎に喜びをもって君達皆のために祈るのであるが──
皆さんのために祈るたびに、いつもわたしはよろこびをもって祈ります。あなたがた一同のために祈る度に、いつも喜びをもって祈っています。1章5節 是これなんぢら初はじめの日ひより今いまに至いたるまで、福音ふくいんを[弘ひろむること]に與あづかるが故ゆゑなり。あなたがたが最初の日から今日に至るまで、福音にあずかっていることを感謝している。
それは(信仰に入った)始めの日から今まで、君達が福音(の恩恵)に(深く)与っているからで、それはあなた方がはじめの日から今まで絶えず福音にご協力だからです。それは、あなたがたが最初の日から今日まで、福音にあずかっているからです。註解: 原文の連絡は3節の「感謝す」が主となり、4節はその感謝の態度を示し、5節には感謝の対象目的たる事柄を記す。すなわちパウロはピリピの凡ての信徒を思い浮べ、そのために溢るる歓喜をもって祈願を為しつつ、彼らの始めより今日に至るまでの福音のための交わりにつきて、感謝に溢れているのである。ピリピの信徒のことを思うとき、パウロにとりて唯感謝あるのみであった。それは彼らが、その入信の当初より今日に至るまで、福音のためにパウロと交わりを続けこれと共力しこれに対し金銭的援助を与うることを努めたからであった。それ故にパウロは常に彼らのために祈願することを止めなかった。彼らがパウロの念頭を去らなかったからである。
[福音を弘むることに与る] 原語「福音への交わり koinōnia 」でその「交わり」は時に共力となり時に金銭的助力となりて表わる
本書の場合主として後者を指しているのであろう
1章6節 我われは汝なんぢらの衷うちに善よき業わざを始はじめ給たまひし者ものの、キリスト・イエスの日ひまで之これを全まったうし給たまふべきことを確信かくしんす
そして、あなたがたのうちに良いわざを始められたかたが、キリスト・イエスの日までにそれを完成して下さるにちがいないと、確信している。私は君達の間に善い仕事を始め給うたお方が、キリスト・イエスの(来臨の)日までに(必ずそれを)成し遂げ給うことを確信している。
わたしはじつに次のことを確信しています--あなた方のうちによいわざをお始めの方がキリスト・イエスの日までにそれを全うされようことを
あなたがたの中で善い業を始められた方が、キリスト・イエスの日までに、その業を成し遂げてくださると、わたしは確信しています。註解: 神はピリピの信徒の心の中に神を信ずる新たなる人を創造する善き業を始め給うた。彼らがパウロに対して福音のことをに与っているのは(5節)その結果である。
而して神はこの創造の御業を中止し給うことなく、キリスト・イエスの再臨により凡ての人の審(さば)かるる時には、ピリピの信徒をして完成せられし神の国の民としてキリストの台前に立たしめ給うであろう
これはパウロが信じて疑わない処であった。
神はいたずらには御業を創め給わない(B1)
[イエス・キリストの日] キリストの再臨とこれによる審判および万物復興の日、パウロはこの日が速やかに来ることを信じていた。
[全うす] キリストの審判の座の前に完全と認めらるることを意味している(L3)
なお「確信す」は「確信して」で3節の「感謝す」に懸る。
1章7節 わが斯かくも汝なんぢら衆すべてを思おもふは當然たうぜんの事ことなり、我わが縲絏なはめにある時ときにも、福音ふくいんを辯明べんめいして之これを堅かたうする時ときにも、汝なんぢらは皆みなわれと共ともに恩惠めぐみに與あづかるによりて、我わが心こころにあればなり
わたしが、あなたがた一同のために、そう考えるのは当然である。それは、わたしが獄に捕われている時にも、福音を弁明し立証する時にも、あなたがたをみな、共に恵みにあずかる者として、わたしの心に深く留めているからである。そしてこんなに君達皆のことを考えているのは、私には(むしろ)当然だ。
というのは、縄目に在る時も、福音を弁護し証明する時も、君達は皆私と(苦難の)恩恵を共にする者として(いつも)心に在るのだから
皆さんについてこう思うわたしには、しかとわけがあります--あなた方はわたしを心にかけ、わたしが捕われたときも、福音の弁明と論証をしたときも、こぞってわたしの恵みを共にしてくれるからです。わたしがあなたがた一同についてこのように考えるのは、当然です。というのは、監禁されているときも、福音を弁明し立証するときも、あなたがた一同のことを、共に恵みにあずかる者と思って、心に留めているからです。註解: 3節の感謝、4節の祈願、6節の確信等はみなこの「斯くも」の中に含まれる。パウロはかくもピリピの信徒のことにつき念頭に置いているのは偶然ではない、否これは正しき態度である。何となれば彼らは、パウロの幽囚に遭った時もこれを捨てず、またパウロが福音の弁護(反対論に対する)をなし、また相手を説得し反対を克服してこれを堅うする時も彼を放置せず、すなわちパウロの動静如何にかかわらず如何なる場合もピリピの信徒はパウロを捨てずこれを忘れずして、パウロと一身同体となり、神の恩恵をパウロと共有し(而してこの恩恵の喜びの印、感謝の印としてパウロに献金をなし)たので、いつもパウロの念頭を去らなかったからである。[斯くも思ふ] この意義につき多くの解あり、6節のみを受くると解する説(M0)、好意を持つ(Z0)等のごとし。[我と共に恩恵に与る] 原語「恩恵の共有者(sunkoinōnos)」で神の恩恵をパウロと共に受けていること、すなわちパウロの困難やその活動を、彼ら自身のことと思うことであり、その結果パウロに物質的支援を与うることである。この行為は結局パウロと同じ恩恵に与ることとなる。
1章8節 我われいかにキリスト・イエスの心こころをもて汝なんぢら衆すべてを戀こひ慕したふか、その證あかしをなし給たまふ者ものは神かみ(なれば)なり
わたしがキリスト・イエスの熱愛をもって、どんなに深くあなたがた一同を思っていることか、それを証明して下さるかたは神である。実際、神が私の(ために)証人になって下さるように、私は(いつも)キリスト・イエスの愛情をもって君達皆を慕っているのである。わたしが皆さんをいかにキリスト・イエスのまごころをもって慕っているか、神がわが証人です。わたしが、キリスト・イエスの愛の心で、あなたがた一同のことをどれほど思っているかは、神が証ししてくださいます。註解: 3-7節のパウロの感情の切実さの証人としてパウロは神を呼び上げている。これを見ても如何にその情の切にして真実であるかがわかる。かつ「キリスト・イエスの心もて」としているのはパウロの心中にキリスト・イエスが生きて支配し給うことを示す。人間的の愛情にあらず、いわんやさらに低き慾情にあらず、彼の中に生き給うキリストの心によったのである。[心] splanchna 人体の臓腑の中の高等なるもの、心臓、肺臓、肝臓等を指す語であるがそれらの臓腑が人間の心、主として感情の方面を司っていると思われていた。この意味における「心」を意味す。1章9節 (且かつ)我われは祈いのる、汝なんぢらの愛あい、知識ちしきともろもろの悟さとりとによりて彌いやが上うへにも増まし加くははり、[引照]わたしはこう祈る。
あなたがたの愛が、深い知識において、するどい感覚において、いよいよ増し加わり、そして私が(絶えず)祈っているのは、君達の愛がなおもますます(成長することによって)知識と凡ての(道徳的)知覚を増し、そしてこのことを祈ります。あなた方の愛がますます知識とあらゆる洞察に富み、わたしは、こう祈ります。知る力と見抜く力とを身に着けて、あなたがたの愛がますます豊かになり、[汝らの愛] 神、キリスト、パウロ等の特定の相手に対する愛ではなく、相互の間の愛である(M0、E0)
「知識と・・・・・・とによりて」は「知識と・・・・・・において」とも訳される。この方が本節の場合に適す。1章10節 善惡よしあしを辨わきまへ知しり、[引照]
それによって、あなたがたが、何が重要であるかを判別することができ、キリストの日に備えて、純真で責められるところのないものとなり、君達が本質的なものの判別が出来るようになり、斯くしてキリスト(来臨)の日に潔くして非難すべき点なく、大切なことを見分けうるように、キリストの日に純粋無垢であるように、本当に重要なことを見分けられるようにそして、キリストの日に備えて、清い者、とがめられるところのない者となり、註解: 上記の願いや感謝に加えてさらに9-11節に祈りを附加す。祈りの内容はまず第一にピリピの信徒の愛心が知識と悟の点において増し加わることであった。すなわち盲目的の愛ではなく、感情的の愛でもなく、神の御心の何たるかを知るの知識と、道徳的の事柄に対する感受性とを豊かに具うる愛となり、而してこの知識と感受性とをもって善悪を弁別することである。[善惡を辨へ知り] 「知識と悟」とに懸っており、「善悪を弁別するための知識と悟」の意味となる。キリストの日ひに至いたるまで潔いさぎよくして躓つまづくことなく、[潔(いさぎ)よく] 純潔真摯なること
1章11節 イエス・キリストによる義ぎの果みを充みたして、神かみの榮光えいくわうと譽ほまれとを顯あらはさん事ことを
イエス・キリストによる義の実に満たされて、神の栄光とほまれとをあらわすに至るように
イエス・キリストによる義の果実に満ちて、(凡ての)栄光と誉れが神に帰せんことである。
イエス・キリストによる義の実に満ち、神の栄光と讃美になるように、と
イエス・キリストによって与えられる義の実をあふれるほどに受けて、神の栄光と誉れとをたたえることができるように
註解: 10節後半は9節の祈りの第二の点であり11節後半はその潔く躓くことなきことの有様または内容を示し、後半はその目的を示す。すなわちパウロの言わんとする処は「人生の最終最大の目的たる神の栄光と誉れとのために(エペ1:6、12、14参照)ピリピの信者はみな、律法の義にあらず、イエス・キリストによりて与えられし義の果をもって充たされ、豊かに正義の果を結ぶものとなり、キリスト再臨の日まで純潔を全うし、躓きなきものとして過ごさんことを切に祈る」とのことである。