5章17節 (それ故ゆえに)人ひともしキリストに在あらば新あらたに造つくられたる者ものなり、古ふるきは既すでに過すぎ去さり、視みよ、新あたらしくなりたり
だれでもキリストにあるならば、その人は新しく造られた者である。古いものは過ぎ去った、見よ、すべてが新しくなったのである。だから、キリストと結びついている者は、新しい創造物である。古いものは消え失せて、いまここに、新しくなってしまっている。それゆえ、キリストにあるものは新しい創造です。古いものは過ぎ去り、今や新しいものができたのです。だから、キリストと結ばれる人はだれでも、新しく創造された者なのです。古いものは過ぎ去り、新しいものが生じた。
註解: キリストを肉によりて知らず、霊によりて彼を知り彼との霊交の中に生くる人は全く新たなる生命を有(も)っているのあって、新に神に創造せられし人である(引照及び、テト3:5
ヤコ1:18)故にその生活の目的も、その態度も、その思想もその観察点もこれ迄の自己中心にして肉的であったのが、一変してキリスト中心で霊的となり古きは失せて全く新しくなってしまっている。パウロ自身は殊にこの事を身を以って証明し、古きを全く除く事ができない反対者の非難を一蹴している▲基督者は神により新に創造された人間である。旧き人間の進歩、発達、改良されたものではなく、新しい生命がその中に創造されたのである。パウロはこの事実に対して驚きの目を見張っているのである。5章18節 これらの事ことはみな神かみより出いづ、神かみはキリストによりて我われらを己おのれと和やわらがしめ、[引照]しかし、すべてこれらの事は、神から出ている。神はキリストによって、わたしたちをご自分に和解させ、かつ和解の務をわたしたちに授けて下さった。しかしこれらすべてのことは神から(の恩恵)である。神はキリストによってわたし達(人類)を御自分と和睦させ、わたし達(使徒)にこの和睦の(福音を伝える)役目をお与えになった。すべては神からで、神はキリストによってわれらを自らと和解させ、われに和解のつとめをお与えです。これらはすべて神から出ることであって、神は、キリストを通してわたしたちを御自分と和解させ、また、和解のために奉仕する任務をわたしたちにお授けになりました。註解: 凡てが新しくなったのは神の力、神の賜物であり神より出でしものであるエペ2:8-10この神は、罪のために神に背き神に敵対していた我らをキリストの贖いによりて己と平和の状態に入らしめ、我らと神との間にキリストを立て給いて我らの罪をキリストの上に罰し給いし事によりて、我ら神の前に平和の心を以って立つ事ができる様になし給うた。これ全く新なる福音である。[和らぎ] 罪のために不和、分離の状態に陥った神人の関係を、キリストの死による神の愛の為に、人の罪を赦して平和の状態に入る事を云う。
かつ和やわらがしむる職つとめを我われらに授さづけ給たまへり
註解: この福音を宣伝うる事によりて、神に反ける古き人を新しき人として神と和らがしむる使徒の職を我らに授け給うた。故にその言う処もまた自ら全く新であって人の目には心狂えるものの如くに見ゆるのである。
5章19節 即すなはち神かみはキリストに在ありて世よを己おのれと和やわらがしめ、その罪つみを之これに負おはせず、かつ和やわらがしむる言ことばを我われらに委ゆだね給たまへり
すなわち、神はキリストにおいて世をご自分に和解させ、その罪過の責任をこれに負わせることをしないで、わたしたちに和解の福音をゆだねられたのである。すなわち神はキリスト(の死)において、この世を御自分と和睦させて、(世の)人々の過ちを彼らの勘定につけず、わたし達に和睦を告げる御言葉を賜わったのである。キリストにあって世を自らと和解させた方は神です。神は人間たちの過ちを彼らに負わせず、和解のことばをわれらにおゆだねです。つまり、神はキリストによって世を御自分と和解させ、人々の罪の責任を問うことなく、和解の言葉をわたしたちにゆだねられたのです。
註解: キリストすでに世の罪を負いて十字架に釘(つ)き給える以上、神はキリストの贖の故にただに我らのみならず、凡ての人との間の離反の関係を除き、凡ての罪を赦して世と神との間に平和を来し給うた(エペ2:14-17)
而して世の罪をばこれを世の罪として数えず、これをキリストに負わしめ給い、而してこのキリストによる神と人との平和の大事実をばそのまま隠し置き給わずに、その言を我らに委ねて我らをしてこれを宣伝えしめ給うた。職と言とを我らに与うる事によりて、資格と実力とを具備せしめ給うたのである。5章20節 されば我等われらはキリストの使者つかひたり、恰あたかも神かみの我等われらによりて汝なんぢらを勸すすめ給たまふがごとし。神がわたしたちをとおして勧めをなさるのであるから、わたしたちはキリストの使者なのである。そこで、キリストに代って願う、神の和解を受けなさい。だから、キリストの(この御業の)ためにわたし達は使者として働いている、神(御自身)がわたし達(の口)をもってお勧めになるのである。キリストの名によって願う、神と和睦せよ。それで、キリストのためわれらは使者をつとめています。神がわれらによってお勧めのとおりにしているのです。キリストのためお願いしますが、神と和解してください。ですから、神がわたしたちを通して勧めておられるので、わたしたちはキリストの使者の務めを果たしています。キリストに代わってお願いします。神と和解させていただきなさい。註解: 「我らは和らがしむる言を委ねられしキリストの代理大使の如きものである。
これ恰も神がキリストの代りに我らによりて汝らを勧め給う如きものである」(5:11参照)
その勧めの内容は次に述ぶる願である。
[キリストの使者] 原語「キリストに代る大使」
我等われらキリストに代かわりて願ねがふ、なんぢら神かみを和やわらげ
註解: キリストの完成し給える和らぎの御業を信仰によりて己のものとなし、これによりて神と和らがん事をパウロは使徒的謙遜と責任感とを以って、コリントの信徒に嘆願している。蓋し神がその愛を以って切に望み給う事柄は、人々が神と和らぐ事に外ならぬ、この神の切望を虚しくするものは人々の不信である、この不信を神は深く悲しみ給う、神と人との平和、これが神に取っても人に取っても最大の問題であり最も根本的の事柄である。これがキリストをこの世に送り給える御目的であった。神と和らがずして人類の企つる凡ての文化、科学、道徳、宗教は無意味である。5章21節 [神かみは]罪つみを知しり給たまはざりし者ものを我われらの代かわりに罪つみとなし給たまへり、これ我われらが彼かれに在ありて神かみの義ぎとなるを得えんためなり。神はわたしたちの罪のために、罪を知らないかたを罪とされた。それは、わたしたちが、彼にあって神の義となるためなのである。神は罪を知らなかった方をわたし達の身代りに(十字架につけて)罪に定められた。わたし達がこの方において神の義(をいただく者)となるためである。神は罪を知らない方をわれらのために罪になさいました。それはわれらが彼にあって神の義となるためです。罪と何のかかわりもない方を、神はわたしたちのために罪となさいました。わたしたちはその方によって神の義を得ることができたのです。註解: キリストの中には全く罪が無かったがために、自己の経験としては全く罪を知り給わなかった。これキリストの神の子に在し給う証拠の一つであり、且つ万人に代りて罪の贖を成就するに必要な条件であった。このイエスを神は我ら罪人の代りに「罪となし」罪そのものとして取扱い十字架上に彼を罰し給うた。
その目的は我ら罪人が信仰によりて「キリストに在る」時(ロマ8:1)、神は我らの凡ての罪を赦し給いて、我らに神の義を賜い(ロマ3:22)、かくして神との間の隔ての中垣が取り去られ、神との間に平和が成就せんが為であった(エペ2:14、15)
すなわち前節において神と和がん事をコリントの信徒に願った理由は、神がイエス・キリストを我らに賜い、彼を十字架上に釘(つ)けたまいし目的が其処にあったからである。斯くの如く21節は20節の説明として挿入せられしものであって、この簡単なる一節の中にロマ3-4章の中心真理が包まれている故、その註解を参照する事が必要である。要義3 [新生命とその住むべき世界]パウロは見ゆる者を顧みずして見えざるものを顧み、幕屋なる地上の家すなわちその体は不死に呑まれん事を望み、また死して主と共に在らん事を望んでおった。それ故に彼の住み居る世界は最早この世における肉の世界ではなく、キリストの十字架により、神と人との間の平和が恢復せられし霊の国であった。彼は凡ての人々をこの国より眺め、凡ての人をその立場より判断した。故に肉につける凡ての誇りはこの国においては無価値であり、肉につける凡ての恥はこの国において榮の中に呑まれておった。故に彼は肉によりてキリストをも人をも知るの必要なき事を力説し、凡ての人をこの神との和らぎの世界に引入れんとしたのである。これが凡ての実際問題の困難に打勝つ唯一の途であり、またこれによりてパウロを非難せる偽使徒らの凡ての誇りを一蹴する事ができた。註解: 5:1-10はなお前章の思想の継続であって、肉体は腐朽すべきも復活の希望を持ちて信仰の歩みを為すべき事に就いて語っている。この事は使徒職にある者において殊に重要であるけれども、また一般の人にも適用せらるべき事柄である。
5章1節 我われらは知しる、我われらの幕屋まくやなる地上ちじゃうの家いへ、壞やぶるれば、神かみの賜たまふ建造物たてもの、すなはち天てんにある、手てにて造つくらぬ、永遠とこしへの家いへあることを
わたしたちの住んでいる地上の幕屋がこわれると、神からいただく建物、すなわち天にある、人の手によらない永遠の家が備えてあることを、わたしたちは知っている。
なぜ(こんな希望に生きることができるの)であろうか
もし地上の家であるわたし達のこのテント、(この肉体)がこわれるならば、天に、神の建てられた建物、(人間の)手で造らない永遠の家をいただいていることを、わたし達は知っているからである。
われらは知っています、われらの地上の家である幕屋が壊れても、神からの建物、すなわち手で造らぬ永遠の家が天にあることを
わたしたちの地上の住みかである幕屋が滅びても、神によって建物が備えられていることを、わたしたちは知っています。人の手で造られたものではない天にある永遠の住みかです。註解: 我らの肉体は唯一時の間地上に存在するのみで、やがて滅びてしまう。この意味においては天幕づくりの家の如きものである、「この世は仮りの宿」なる語がこれに適応している。
Iテサ4:17)によりて壊滅に帰する時、我らは復活体を与えらるる
而してこの復活体は人手によらず神より与えらるるものであって、天にありて永遠に生くべき体である。仮の宿に過ぎざる幕屋と永続的住居なる建築物とを対比して肉体と復活体との性質の差を示し、「地上」と「天上」、「壊滅」と「永遠」とによりてその場所と時との差を示す。
我らもしこの事を明かにする事ができるならば、最早見ゆるものを求めずして見えぬものを求めるであろう
原文は「何となれば」garとあり、前節の理由の説明である。[家あり] 原語「家を有(も)つ」は現在動詞にして、肉体の崩壊と共に直ちに現在復活体を所有する如く記されている。しかし聖書の他の部分において明かなるが如く、復活体はキリストの再臨の時に与えらるるのであって現在の所有ではない。茲に現在動詞を用いたのは、時を超越して事柄の本質のみを示したのであって、日本語の「持つのである」に当る。5章2節 我等われらはその[幕屋まくや]にありて歎なげき、天てんより[賜たまふ]住す所ところをこの上うへに著きんことを切せつに望のぞむ。そして、天から賜わるそのすみかを、上に着ようと切に望みながら、この幕屋の中で苦しみもだえている。
どうしてであろうか
わたし達はこのテントにいて、天の住いを上に着たくてたまらずに呻いているからである。
(この憧れと呻きこそ、永遠の住いのある証拠ではないか
われらはこの身で天からの住まいを着るよう、あこがれてうめいているのです。わたしたちは、天から与えられる住みかを上に着たいと切に願って、この地上の幕屋にあって苦しみもだえています。註解: 「我」が本体であってこの肉体は幕屋であり、恰も衣服のごとくにこれを着ている。かかる衣服を着ている我らはその不完全と患難のために嘆息呻吟(たんそくしんぎん)せざるを得ない。故にできるならば主イエス再び速やかに来たり給いて、この不完全なる肉体の幕屋の上を完全なる天の住所なる霊体を以って掩い、かくして患難を除き給わんことを切望する。
その故はキリスト来たり給う時、生き残れる信徒は化せられて朽ちぬ身体を着せられるからである(Iコリ15:52、53
パウロは切にこの時の来たらん事を望んでいた。
5章3節 之これを著きるときは裸はだかにて[ある](見出みいだ)さるる事ことなからん
それを着たなら、裸のままではいないことになろう
ほんとうにもしこれを着たならば、裸(の恥しい姿)であることはないであろう
もし着たならば、裸では見られますまい。それを脱いでも、わたしたちは裸のままではおりません。註解: 天より与えらるる住所なる霊体を着ていれば、これを以て神の前に立つ事ができる。
この体を有(も)つならば裸の恥を晒す事が無い(黙3:18
すなわち罪のままの醜き状態ではないキリストを衣(き)た義(ただ)しきものとして神の国に迎えられる。
5章4節 我等われらこの幕屋まくやにありて重荷おもにを負おへる如ごとくに歎なげく、之これを脱がんと(欲ほっる)にあらで、此この上うへに著きんことを欲ほっすればなり
これ死しぬべき[者もの](物もの)の生命いのちに呑のまれん爲ためなり。この幕屋の中にいるわたしたちは、重荷を負って苦しみもだえている。それを脱ごうと願うからではなく、その上に着ようと願うからであり、それによって、死ぬべきものがいのちにのまれてしまうためである。それで、わたし達のこのテントにいる者は、重荷に呻いている。これを脱ぎたい(つまり死にたい)のではなく、(天の住いを)上に着たいからである。これは死ぬべきものが命に飲み込まれるためである。われらは幕屋にいるあいだ重荷にうめいています。それを脱ぎたいからではなく、上に着たいからです。それは死すべきものがいのちに呑み込まれるためです。この幕屋に住むわたしたちは重荷を負ってうめいておりますが、それは、地上の住みかを脱ぎ捨てたいからではありません。死ぬはずのものが命に飲み込まれてしまうために、天から与えられる住みかを上に着たいからです。註解: 我らこの肉体の幕屋の中に生きている結果、その不完全さとまたこれに臨む多くの迫害、患難の為に重荷を負える如くに苦しみ呻吟(うめ)く、蓋しこの肉体を脱ぎて死んでしまいたいから嘆くのではない、寧ろこの肉体が、栄光の体を以って掩われん事を欲するからである。死ぬべきものが死滅する前に生命に呑まれる事、すなわち我らが死して裸なる状態に陥る事なしに、その前に主イエス来たり給いて我等を化し永世の体を与え給わん事が我らの願である。
5章5節 我われらを此この事ことに適かなふものとなし、その(保ほ)證あかしとして御靈みたまを賜たまひし者ものは神かみなり
わたしたちを、この事にかなう者にして下さったのは、神である。そして、神はその保証として御霊をわたしたちに賜わったのである。このことがわたし達に出来るようにされたお方は神であり、このお方がその手付けとして御霊を下さったのである。われらをほかならぬこのことへと仕上げてくださったのは神です。神がわれらに霊の保証をお与えでした。わたしたちを、このようになるのにふさわしい者としてくださったのは、神です。神は、その保証として“霊”を与えてくださったのです。
註解: 私訳「我らをこの事に適うものとなししものは神にして、彼は御霊の保証を我らに賜えり」
「この事」は不死の体を着ること、神は我らの心に働きて我らをして栄光の体に永遠に生くる事を得るに至らしめ給う、我らの努力や修養によれるものにあらず、而して我らに聖霊が与えられているのは、この栄光の体を与えらるることの保証である(エペ1:13、14)
この御霊が与えられて、これに相応しい栄光の体を与えられない筈はない。5章6節 この故ゆゑに我われらは常つねに心こころ強つよし、かつ身みに居をるうちは主しゅより離はなれ居をるを知しる、[引照]だから、わたしたちはいつも心強い。そして、肉体を宿としている間は主から離れていることを、よく知っている。
だから、わたし達はいつも心強くあり、また、この体に同居しているあいだは主から離れて別居していることを知っている、それでわれらは、この体に住んでいる間、主から離れ住んでいることを知りながらも、つねに心強いのです。それで、わたしたちはいつも心強いのですが、体を住みかとしているかぎり、主から離れていることも知っています。
5章7節 見みゆる所ところによらず、信仰しんかうによりて歩あゆめばなり
わたしたちは、見えるものによらないで、信仰によって歩いているのである。──というのも(いま)わたし達は(主を)見ることによってではなく、信仰によって歩いているからである。われらは見えるものによらず信仰によって歩んでいるのです。目に見えるものによらず、信仰によって歩んでいるからです。5章8節 斯かく心こころ強つよし、願ねがふところは寧むしろ身みを離はなれて主しゅと偕ともに居をらんことなり。それで、わたしたちは心強い。そして、むしろ肉体から離れて主と共に住むことが、願わしいと思っている。それで、わたし達は心強くはあるけれども、むしろこの体を離れて別居し、主の所に同居したいと望んでいる。われらは心強くあり、むしろ体を離れ住んで、主のもとに住みたいと思っています。わたしたちは、心強い。そして、体を離れて、主のもとに住むことをむしろ望んでいます。註解: この三節は連絡せる一文章であって、次の如くに訳する事ができる。「故に我ら常に心勇み、且つ体と同居し居るうちは主と別居し居るを知りて―そは見る処によらず信仰によりて歩めばなり―心勇み、且つ寧ろ体と別居して主と同居せんことを願う」以上の如く我らは天よりの住所なる霊の体を着る事を得るものとせられし以上、我らは如何なる困難の中にありても心勇み、何等失望落胆する事が無い、然のみならず、我らさきにこの幕屋を脱がん事を欲しないと云ったけれども、考えて見れば、我らこの肉の体の中に住んでいる間は(同居)、目のあたり主イエスを見まつっているのではなく(別居)、彼に対する信仰の中に行動しているので、事実主イエスから離れているのである。これを思い、且つ永生の希望を以って心勇んでいるので我らは最早この幕屋の中に恋々としている事を必要としない。寧ろ死してこの幕屋を脱ぎすて身を離れてキリストと共にいる事こそ望ましい処である。これによりてこの世における迫害と罪の苦痛を逃れ、やがてキリスト再臨の日には先ず第一に復活し(Iテサ4:16)栄光の体を与えられる望みが残るからである▲すなわち「どちらかと云えば死んだ方が一層結構である」と云う意味である。その故は主と共にいる事ができるからである。
5章9節 然されば[身みに]居をるも[身みを]離はなるるも、ただ御心みこころに適かなはんことを力つとむ
そういうわけだから、肉体を宿としているにしても、それから離れているにしても、ただ主に喜ばれる者となるのが、心からの願いである。この故にまた、(この体と)同居していようが、別居していようが、(ただ)主のお気に入ることだけを名誉とするのである。それゆえ、この体に住もうと、離れ住もうと、主によろこばれることをわれらの名誉とします。だから、体を住みかとしていても、体を離れているにしても、ひたすら主に喜ばれる者でありたい。註解: 以上1-8節に示されし如く身に居るも身を離るるも(身と同居するもこれと別居するも)我らの希望を達せんが為に、唯専心にキリストの御心に適わん事のみを目掛けている。パウロの心は如何なる患難の中にも唯主の御心に適う事より外には無かった、この点においてイエスの御心を心としていた。
[力む] 「それを栄誉とする」意味、「かかる野心は唯一の正しき野心である」(B1)
5章10節 我等われらはみな必かならずキリストの審判さばきの座ざの前まへにあらはれ、善ぜんにもあれ惡あくにもあれ、各人おのおのその身みになしたる事ことに隨したがひて報むくいを受うくべければなり
なぜなら、わたしたちは皆、キリストのさばきの座の前にあらわれ、善であれ悪であれ、自分の行ったことに応じて、それぞれ報いを受けねばならないからである。なぜなら、わたし達は(最後の日に)一人のこらずキリストの裁判席の前に自分を現し、ひとりびとりがその体によってしたことに従い、善いことにせよ悪いことにせよ報いを受けねばならないからである。われらは皆キリストの裁きの座の前に現われねばなりません。それはよきにつけ、あしきにつけ、おのおのがその体によってなしたことに対して報われるためです。なぜなら、わたしたちは皆、キリストの裁きの座の前に立ち、善であれ悪であれ、めいめい体を住みかとしていたときに行ったことに応じて、報いを受けねばならないからです。註解: 我らは栄光の体を受くる事を望んでいる。しかしながらこの身において行った事はキリストの審判の座において皆忘れられてしまうのでは無く、信者と雖も皆その行為の善悪によりてそれぞれの報いを受けなければならない。それ故に我らの努力すべき点は常に主の御意に適う事を行うにある。
要義1 [パウロの死生観]パウロ程その生涯において患難苦痛の数々を味わった人は少ない(11:22-33)
しかも彼はこの苦痛を逃れん為に死を欲する如き事は無かった、彼は寧ろこの死の体、苦痛の肉体が不死の栄光体に呑まれ、この生命のまま永遠の生命を嗣(つ)ぐべき霊体に化せらるる事を望んでいた。しかしながらこの確実なる希望を握った以上、彼はすこしも死を懼れなかった。否寧ろイエスとともに居らんが為には却って死をさえ希望していた。彼の死に対する憧憬は、現世の苦痛に耐えかねたからではなく、イエスとともに居るの喜びを味わんが為であった。故に彼は完全に死生を超越し、絶大なる患難の中にあって一向に主の御意に適う事を努める事ができた。要義2 [行為に対する報償]基督者の凡ての罪は神の前に赦されている。しかしながら天国においてこれが凡て忘却されているのではない、否却って如何に小なる罪でも神の前に記憶せられているのである。唯これが人を地獄に滅ぼすべきか、天国において神の子とすべきかを定むる材料となるのではない。基督者は皆神の子とせられ、天国の世嗣として神の嗣業を受くべき事はすでに定められし運命である。唯同じく神の子たる者もその「身にある中」に為せる凡ての善行悪行の如何により、各がそれに適う賞罰を受くるのである。
故にアダムの罪も、ダビデの行為も、ペテロのキリストを否みし事も、パウロの基督者を迫害した事も皆神の前に記憶せられるであろう
而してこれ等は凡て赦され、唯神より適当の罰を課せらるる事を思うべきである。これが為に心の平安を失う必要は無く、また赦されし罪を何時までも恥づる必要が無い。
5章11節 斯かく主しゅの畏おそるべきを知しるによりて人々ひとびとに説とき勸すすむ
われら既すでに神かみに知しられたり、亦またなんぢらの良心りゃうしんにも知しられたりと思おもふ。このようにわたしたちは、主の恐るべきことを知っているので、人々に説き勧める。わたしたちのことは、神のみまえには明らかになっている。さらに、あなたがたの良心にも明らかになるようにと望む。
このようにわたし達は主の(裁判の)恐ろしさを知っているので、(非難者の言葉を借りれば、)人々を「説得している」のであるが、わたし達(に私心)の(ない)ことは神には知られている(筈である)
しかしあなた達の良心にも知られることを望むのである。このように神への恐れを知って、われらは人々を説得しています。神にはわれらのことは明らかです。そしてあなた方の良心にも明らかであるよう、わたしは望んでいます。主に対する畏れを知っているわたしたちは、人々の説得に努めます。わたしたちは、神にはありのままに知られています。わたしは、あなたがたの良心にもありのままに知られたいと思います。註解: キリストの審判の座に凡ての人が立たなければならない事すなわち主の畏るべき事を知る故に、パウロは人々に向って彼らがパウロ等を誤解する事によりて神の審判を受くるに至ることなき様に説得しているのである。
しかしこれは一般の人に対する問題で、神に対しては我らの心は皆明かに顕わされており、また庶幾(こいねがわくば)汝らの良心にも明かにせられている事であろう
何について説得するかについては多くの異説あり
未来の希望ではなくすでに現在かくある事を庶幾(こいねが)う事
5章12節 我等われらは再ふたたび己おのれを汝なんぢらに薦すすむるにあらず、ただ我等われらをもて誇ほこりとする機をりを汝なんぢらに與あたへ、心こころによらず外貌うはべによりて誇ほこる人々ひとびとに答こたふることを得えさせんとするなり
わたしたちは、あなたがたに対して、またもや自己推薦をしようとするのではない。ただわたしたちを誇る機会を、あなたがたに持たせ、心を誇るのではなくうわべだけを誇る人々に答えうるようにさせたいのである。(前にも言ったが、)わたし達はまたあなた達に「自分を推薦する」のではない。ただわたし達のことを誇る手掛りを与えて、内面でなく外面を誇るあの連中に受け答えできるようにするまでである。われらはふたたび自らを推薦するのではありません。むしろわれらのことを誇る機会をあなた方に与えるのです。それは心でなく、うわべで誇る人々にあなた方が対応しうるためです。わたしたちは、あなたがたにもう一度自己推薦をしようというのではありません。ただ、内面ではなく、外面を誇っている人々に応じられるように、わたしたちのことを誇る機会をあなたがたに提供しているのです。註解: コリントの信者はパウロ等を以て誇りとすべき筈であったのに、(1:14)これをなさず、却って外貌(ユダヤ人たる事、使徒たちより教を受けし事等)によりて誇る偽教師等が、愛心もなくして誇るのにまかせていた。この有様を見てパウロはこれを歎き、自己の弁明を行う事によりてコリントの信者にパウロに就いて誇るの機会を与えんとしたのである。
かくする事によりて彼らは偽使徒らの誇りに答うる事ができるであろう
5章13節 我等われらもし心こころ狂くるへるならば、神かみの爲ためなり、心こころ慥たしかならば、汝なんぢらの爲ためなり。もしわたしたちが、気が狂っているのなら、それは神のためであり、気が確かであるのなら、それはあなたがたのためである。なぜなら、もし(非難されているように)わたし達が「気が狂った」のなら、神に対して(熱心だから)である。もし正気なら、あなた達に対して(そのためを考えるから)である。もしわれらが狂っているならば、神のためであり、正気ならば、あなた方のためです。わたしたちが正気でないとするなら、それは神のためであったし、正気であるなら、それはあなたがたのためです。
註解: パウロの反対者はパウロの極端なる律法無視の信仰や、その熱狂的伝道(使26:24)を見て彼を狂的なりと非難していたのであろう
また中にはこれに反対してパウロは心慥(たし)かであると云う人々もあったのであろう
パウロのこの非難や批評の当否如何を論ぜず、コリントの信徒はパウロの伝道につき誇る事ができる。何となればもしパウロが心狂える如くであるならば、それは神に対する関係において神の愛に酔うたからであって、神の救いにつきまたパウロの聖職に関するものであり、もしパウロの心健全なるが如くであるならばそれはコリントの信者に伝道して彼らを躓かせない為である。[心狂う] エクステーナイekstēnai(ekstasisの状態に入る事)は常軌を逸する事、熱狂する事、心が常態を逸して法悦の状態に陥る事等に用う、ここでは主としてパウロの信仰と伝道に関する意味である。5章14節 キリストの愛あいわれらに迫せまれ(ばな)り。なぜなら、キリストの愛がわたしたちに強く迫っているからである。わたしたちはこう考えている。ひとりの人がすべての人のために死んだ以上、すべての人が死んだのである。
なぜというか
キリストの愛がわたし達を駆り立てるからである。
わたし達はこう考える、──ただの一人の人(キリスト)がすべての人の身代りに死なれた、従ってすべての人は(キリストと一緒に一度)死んだのである、それはキリストの愛がわれらに迫っているからです。われらはひとりの人がすべての人に代わって死んだと考えます。それで、すべての人が死んだのです。なぜなら、キリストの愛がわたしたちを駆り立てているからです。わたしたちはこう考えます。すなわち、一人の方がすべての人のために死んでくださった以上、すべての人も死んだことになります。註解: 我らを引締めて統御する処のものは我らに対するキリストの愛である。我らの行動は凡てにおいてキリストの愛によりて制御せられている。我われら思おもふに、一人ひとりすべての人ひとに代かわりて死しにたれば、凡すべての人ひとすでに死しにたるなり。註解: 「我ら思うに」直訳「次の事を思いて(我らキリストの愛に統御せらる)」であって次節と共に前文の理由の説明である。すなわちキリストは己を罪人なる全人類と合一し、キリスト一人が万人の身代りとなりて十字架上に死に給うた以上、全人類は、その罪の審判を受けて神の前に死んだものと認められるのである。
(唯信者は信仰によりて、キリストと共に十字架に釘(つ)けられし事を知りて自己の肉の生涯の死を経験し、ガラ2:19
不信者はこのキリストの愛を知らずして、相変わらず肉の生涯を送る事により更に反逆の罪を犯している)
5章15節 その凡すべての人ひとに代かわりて死しに給たまひしは、生いける人ひとの最早もはやおのれの爲ために生いきず、己おのれに代かわり死しにて甦よみがへり給たまひし者もののために、生いきん爲ためなり。そして、彼がすべての人のために死んだのは、生きている者がもはや自分のためにではなく、自分のために死んでよみがえったかたのために、生きるためである。そして彼がすべての人の身代りに死なれたのは、(彼と一緒に死んで新しい命にいま)生きている者たちが、もはや自分のために生きず、身代りに死んで復活された方のために生きるようにというのである。そして彼がすべての人に代わって死にたもうたのは、生きるものが、自らのためでなく、彼らに代わって死んでよみがえりたもうたもののために生きるためです。その一人の方はすべての人のために死んでくださった。その目的は、生きている人たちが、もはや自分自身のために生きるのではなく、自分たちのために死んで復活してくださった方のために生きることなのです。註解: "(▲ 贖罪の真理を簡単明瞭に表顕した場合の一つであって、キリストの代贖の死の意義を明かにしている。)キリスト万人に代りて死に給いし事によりて全人類は死んだものである。而してこの死に給えるキリストは不死の神的生命に更生(よみがえ)り給うた。而して死せる全人類が再びキリストの復活の生命に連なりて新なる生命を得、キリストに在りて活きん事を望み給う。
かかる者は己のために活きず己に代りて死にて復活し給いし、キリストのために生きる者である(ガラ2:20
8:3)パウロはかかる人であった"5章16節 されば今いまより後のちわれ肉にくによりて人ひとを知しるまじ、[引照]それだから、わたしたちは今後、だれをも肉によって知ることはすまい。
かつてはキリストを肉によって知っていたとしても、今はもうそのような知り方をすまい
だからこのわたし達は、今からのちだれをも人間的に知ろうとはしない。たとい(以前は)キリストをも人間的に知っていたにせよ、今はもはや(そのように)知りはしない。それゆえわれらは今後だれをも肉にあって知りますまい。かつてキリストを肉にあって知っていたにせよ、今はもはや知りません。それで、わたしたちは、今後だれをも肉に従って知ろうとはしません。肉に従ってキリストを知っていたとしても、今はもうそのように知ろうとはしません。註解: キリスト凡ての人に代りて肉において死に給いし以上、今後は人をその肉の方面から観察する事をやめよう、すなわち人の身分、財産、知識、学問は勿論その人の罪、弱点等の古き人の状態をも無視し、これ等は皆キリストと共に死して無きものであると考えよう」かく云いてパウロは暗にパウロをその肉的関係において審判く者を非難している。
曾かつて肉にくによりてキリストを知しりしが、今いまより後のちは斯かくの如ごとくに知しることをせじ
註解: 私訳「かつて肉によりてキリストを知りしが今は最早斯く彼を知るにあらず」
かつてパウロの回心せざりし頃はキリストを普通の人間と考え、彼をその肉の方面より見ていた、故に彼をユダヤ教の敵と考え有限なる一人間として取扱いその弟子を迫害したのである。然るにキリスト我ら凡ての為に死に給い、また我らのために甦り給いし事を知れる今は最早肉によりて彼を知る事をせず、霊によりて彼を知り、彼は全く新しき人として我らの前に立ち給う。
5章17節 (それ故ゆえに)人ひともしキリストに在あらば新あらたに造つくられたる者ものなり、古ふるきは既すでに過すぎ去さり、視みよ、新あたらしくなりたり
だれでもキリストにあるならば、その人は新しく造られた者である。古いものは過ぎ去った、見よ、すべてが新しくなったのである。だから、キリストと結びついている者は、新しい創造物である。古いものは消え失せて、いまここに、新しくなってしまっている。それゆえ、キリストにあるものは新しい創造です。古いものは過ぎ去り、今や新しいものができたのです。だから、キリストと結ばれる人はだれでも、新しく創造された者なのです。古いものは過ぎ去り、新しいものが生じた。
註解: キリストを肉によりて知らず、霊によりて彼を知り彼との霊交の中に生くる人は全く新たなる生命を有(も)っているのあって、新に神に創造せられし人である(引照及び、テト3:5
ヤコ1:18)故にその生活の目的も、その態度も、その思想もその観察点もこれ迄の自己中心にして肉的であったのが、一変してキリスト中心で霊的となり古きは失せて全く新しくなってしまっている。パウロ自身は殊にこの事を身を以って証明し、古きを全く除く事ができない反対者の非難を一蹴している▲基督者は神により新に創造された人間である。旧き人間の進歩、発達、改良されたものではなく、新しい生命がその中に創造されたのである。パウロはこの事実に対して驚きの目を見張っているのである。5章18節 これらの事ことはみな神かみより出いづ、神かみはキリストによりて我われらを己おのれと和やわらがしめ、[引照]しかし、すべてこれらの事は、神から出ている。神はキリストによって、わたしたちをご自分に和解させ、かつ和解の務をわたしたちに授けて下さった。しかしこれらすべてのことは神から(の恩恵)である。神はキリストによってわたし達(人類)を御自分と和睦させ、わたし達(使徒)にこの和睦の(福音を伝える)役目をお与えになった。すべては神からで、神はキリストによってわれらを自らと和解させ、われに和解のつとめをお与えです。これらはすべて神から出ることであって、神は、キリストを通してわたしたちを御自分と和解させ、また、和解のために奉仕する任務をわたしたちにお授けになりました。註解: 凡てが新しくなったのは神の力、神の賜物であり神より出でしものであるエペ2:8-10この神は、罪のために神に背き神に敵対していた我らをキリストの贖いによりて己と平和の状態に入らしめ、我らと神との間にキリストを立て給いて我らの罪をキリストの上に罰し給いし事によりて、我ら神の前に平和の心を以って立つ事ができる様になし給うた。これ全く新なる福音である。[和らぎ] 罪のために不和、分離の状態に陥った神人の関係を、キリストの死による神の愛の為に、人の罪を赦して平和の状態に入る事を云う。
かつ和やわらがしむる職つとめを我われらに授さづけ給たまへり
註解: この福音を宣伝うる事によりて、神に反ける古き人を新しき人として神と和らがしむる使徒の職を我らに授け給うた。故にその言う処もまた自ら全く新であって人の目には心狂えるものの如くに見ゆるのである。
5章19節 即すなはち神かみはキリストに在ありて世よを己おのれと和やわらがしめ、その罪つみを之これに負おはせず、かつ和やわらがしむる言ことばを我われらに委ゆだね給たまへり
すなわち、神はキリストにおいて世をご自分に和解させ、その罪過の責任をこれに負わせることをしないで、わたしたちに和解の福音をゆだねられたのである。すなわち神はキリスト(の死)において、この世を御自分と和睦させて、(世の)人々の過ちを彼らの勘定につけず、わたし達に和睦を告げる御言葉を賜わったのである。キリストにあって世を自らと和解させた方は神です。神は人間たちの過ちを彼らに負わせず、和解のことばをわれらにおゆだねです。つまり、神はキリストによって世を御自分と和解させ、人々の罪の責任を問うことなく、和解の言葉をわたしたちにゆだねられたのです。
註解: キリストすでに世の罪を負いて十字架に釘(つ)き給える以上、神はキリストの贖の故にただに我らのみならず、凡ての人との間の離反の関係を除き、凡ての罪を赦して世と神との間に平和を来し給うた(エペ2:14-17)
而して世の罪をばこれを世の罪として数えず、これをキリストに負わしめ給い、而してこのキリストによる神と人との平和の大事実をばそのまま隠し置き給わずに、その言を我らに委ねて我らをしてこれを宣伝えしめ給うた。職と言とを我らに与うる事によりて、資格と実力とを具備せしめ給うたのである。5章20節 されば我等われらはキリストの使者つかひたり、恰あたかも神かみの我等われらによりて汝なんぢらを勸すすめ給たまふがごとし。神がわたしたちをとおして勧めをなさるのであるから、わたしたちはキリストの使者なのである。そこで、キリストに代って願う、神の和解を受けなさい。だから、キリストの(この御業の)ためにわたし達は使者として働いている、神(御自身)がわたし達(の口)をもってお勧めになるのである。キリストの名によって願う、神と和睦せよ。それで、キリストのためわれらは使者をつとめています。神がわれらによってお勧めのとおりにしているのです。キリストのためお願いしますが、神と和解してください。ですから、神がわたしたちを通して勧めておられるので、わたしたちはキリストの使者の務めを果たしています。キリストに代わってお願いします。神と和解させていただきなさい。註解: 「我らは和らがしむる言を委ねられしキリストの代理大使の如きものである。
これ恰も神がキリストの代りに我らによりて汝らを勧め給う如きものである」(5:11参照)
その勧めの内容は次に述ぶる願である。
[キリストの使者] 原語「キリストに代る大使」
我等われらキリストに代かわりて願ねがふ、なんぢら神かみを和やわらげ
註解: キリストの完成し給える和らぎの御業を信仰によりて己のものとなし、これによりて神と和らがん事をパウロは使徒的謙遜と責任感とを以って、コリントの信徒に嘆願している。蓋し神がその愛を以って切に望み給う事柄は、人々が神と和らぐ事に外ならぬ、この神の切望を虚しくするものは人々の不信である、この不信を神は深く悲しみ給う、神と人との平和、これが神に取っても人に取っても最大の問題であり最も根本的の事柄である。これがキリストをこの世に送り給える御目的であった。神と和らがずして人類の企つる凡ての文化、科学、道徳、宗教は無意味である。5章21節 [神かみは]罪つみを知しり給たまはざりし者ものを我われらの代かわりに罪つみとなし給たまへり、これ我われらが彼かれに在ありて神かみの義ぎとなるを得えんためなり。神はわたしたちの罪のために、罪を知らないかたを罪とされた。それは、わたしたちが、彼にあって神の義となるためなのである。神は罪を知らなかった方をわたし達の身代りに(十字架につけて)罪に定められた。わたし達がこの方において神の義(をいただく者)となるためである。神は罪を知らない方をわれらのために罪になさいました。それはわれらが彼にあって神の義となるためです。罪と何のかかわりもない方を、神はわたしたちのために罪となさいました。わたしたちはその方によって神の義を得ることができたのです。註解: キリストの中には全く罪が無かったがために、自己の経験としては全く罪を知り給わなかった。これキリストの神の子に在し給う証拠の一つであり、且つ万人に代りて罪の贖を成就するに必要な条件であった。このイエスを神は我ら罪人の代りに「罪となし」罪そのものとして取扱い十字架上に彼を罰し給うた。
その目的は我ら罪人が信仰によりて「キリストに在る」時(ロマ8:1)、神は我らの凡ての罪を赦し給いて、我らに神の義を賜い(ロマ3:22)、かくして神との間の隔ての中垣が取り去られ、神との間に平和が成就せんが為であった(エペ2:14、15)
すなわち前節において神と和がん事をコリントの信徒に願った理由は、神がイエス・キリストを我らに賜い、彼を十字架上に釘(つ)けたまいし目的が其処にあったからである。斯くの如く21節は20節の説明として挿入せられしものであって、この簡単なる一節の中にロマ3-4章の中心真理が包まれている故、その註解を参照する事が必要である。要義3 [新生命とその住むべき世界]パウロは見ゆる者を顧みずして見えざるものを顧み、幕屋なる地上の家すなわちその体は不死に呑まれん事を望み、また死して主と共に在らん事を望んでおった。それ故に彼の住み居る世界は最早この世における肉の世界ではなく、キリストの十字架により、神と人との間の平和が恢復せられし霊の国であった。彼は凡ての人々をこの国より眺め、凡ての人をその立場より判断した。故に肉につける凡ての誇りはこの国においては無価値であり、肉につける凡ての恥はこの国において榮の中に呑まれておった。故に彼は肉によりてキリストをも人をも知るの必要なき事を力説し、凡ての人をこの神との和らぎの世界に引入れんとしたのである。これが凡ての実際問題の困難に打勝つ唯一の途であり、またこれによりてパウロを非難せる偽使徒らの凡ての誇りを一蹴する事ができた。
6章1節 我われらは[神かみと]ともに働はたらく者ものなれば、神かみの恩惠めぐみを汝なんぢらが徒いたづらに受うけざらんことを更さらに勸すすむ
わたしたちはまた、神と共に働く者として、あなたがたに勧める。神の恵みをいたずらに受けてはならない。それで、(この和睦の福音のために)わたし達は(神と)御一緒に働いているのであるから、なおこのことを勧める、あなた達は神のこの恩恵を受け取って(実を結ばせ)、むだにしないようにせよ。(神の)協力者として、神の恩恵をむだに受けないようお勧めします。わたしたちはまた、神の協力者としてあなたがたに勧めます。神からいただいた恵みを無駄にしてはいけません。註解: 5:20に神と和らぐことを先ずコリント人らにすすめ、ここに「更に」かくして神と和らぐに至れるは神の恩恵による事故、この恩恵を空費せざらんことを勧めている。
若しこの恩恵をコリント人らが徒らに受けないならば、その結果は彼らの信仰状態に表われてくるであろう
而してかくの如くに勧むる理由は、パウロ等が「神と共に働く」故であって神はその恩恵を与え給う以上、我らも彼の同労者として汝らにこの恩恵を徒らに受けざらん事をすすめなければならないとの意味である。但し「神とともに働く者」と訳せられし原語には「神と」なる文字がない、従って或は「キリストと」(M0)或は「汝らと」(B1、Z0)を補充することができる。最後の説が最も適当であると思われる。
その故は3:1以下にパウロはその使徒の職について述べつつあり、神との同労者なる観念よりも神の役者(3:6
6:4)なる観念が支配しており、且つ6:3-10節においてパウロはこの恩恵が自己の上に働きて如何なる果を結んだかを述べ、その同労者たるコリント人らも、パウロの如くならんことを勧めているものと見るべきが故である。
6章2節 (神かみいひ給たまふ『われ惠めぐみの時ときに汝なんぢに聽きき、救すくひの日ひに汝なんぢを助たすけたり』と
神はこう言われる、「わたしは、恵みの時にあなたの願いを聞きいれ、救の日にあなたを助けた」
見よ、今は恵みの時、見よ、今は救の日である。“恵みの時にわたしはあなたの願いを聞きとどけ、救いの日にわたしはあなたを助けた。
”と神は仰せられるではないか
見よ、今や“大いなる恵みの時”、見よ今や“救いの日”
神はいわれます、「わたしはよい時にあなたの願いをかなえ、救いの日にあなたを助けた」と
じつに今こそ恵みの時、今こそ救いの日です。なぜなら、/「恵みの時に、わたしはあなたの願いを聞き入れた。救いの日に、わたしはあなたを助けた」と神は言っておられるからです。
今や、恵みの時、今こそ、救いの日
註解: この聖句(イザ49:8)によりて示さるる如く、キリストの十字架の贖罪が完成して神との和らぎが成就してより、キリストの再臨(それは間もなく来るべきものとパウロは信じた)迄の間は、神が我らの祈りをききて我らを助け給う時期であって、恵の時、救いの日である。この時期が終れば我ら主の審判の座に立たなければならない。[恵の時] 原語は「神の御旨にかないて受納れらるる時」を意味する。
視みよ、今いまは惠めぐみのとき、視みよ、今いまは救すくひの日ひなり)
註解: 今こそこの大切な時期であるから早く神の恩恵を徒にせざる決心が必要である。[恵の時] 前節の「恵」とは異なれる文字を用い一層意味を強めている。6章3節 我等われらこの職つとめの謗そしられぬ爲ために何事なにごとにも(決けっして)人ひとを躓つまづかせず。
この務がそしりを招かないために、わたしたちはどんな事にも、人につまずきを与えないようにし、わたし達は(神に託された)この役目が嘲けられないように、何事にも何一つ躓きを与えていない。このつとめがそしられないために、われらは何につけてもだれにも反発させないようにし、わたしたちはこの奉仕の務めが非難されないように、どんな事にも人に罪の機会を与えず、註解: コリントに在る偽信徒の中にパウロを謗(そし)るものがあったけれども、パウロは「何事にも」「決して」人を躓かせない様に努力しているのであって、この事は次の諸節に明かである。パウロは神の憐みによりて受けしその職をこれ程までも重んじ、従ってその同労者(1節)とも云うべきコリント人にも、彼の如くならん事を勧めているのである。6章4節 反かへつて凡すべての事ことにおいて神かみの役者えきしゃのごとく己おのれをあらはす、[引照]かえって、あらゆる場合に、神の僕として、自分を人々にあらわしている。すなわち、極度の忍苦にも、患難にも、危機にも、行き詰まりにも、そればかりではなく、あらゆることによって、神に仕える世話役として自分を推薦している、すなわち、(あるいは)大いなる忍耐によって、──たとえば苦難により、艱難により、苦悩により、何につけても神の奉仕者として自らを推薦しています。ひじょうな忍耐により、苦しみ、困窮、挫折、あらゆる場合に神に仕える者としてその実を示しています。大いなる忍耐をもって、苦難、欠乏、行き詰まり、註解: 基督者はパウロの如くに凡てにおいてこの態度を取り、何人が見ても神に仕うる者たるに恥かしくない様に振舞わなければならぬ。パウロは次の数節に「凡てに於いて」の内容と「神の役者」らしき態度とを説明している。即すなはち患難なやみにも、窮乏ともしきにも、苦難くるしみにも、6章5節 打うたるるにも、獄ひとやに入いるにも、騷擾さわぎにも、勞動はたらきにも、眠ねむらぬにも、斷食だんじきにも、大おほいなる忍耐にんたいを用もちひ、[引照]むち打たれることにも、入獄にも、騒乱にも、労苦にも、徹夜にも、飢餓にも、打たれることにより、牢に入れられることにより、暴動をおこされることにより、労働により、徹夜により、飢餓によって──であり、鞭打ち、入獄、暴動、労務、徹夜、飢えにより、鞭打ち、監禁、暴動、労苦、不眠、飢餓においても、Iコリ4:11)は自己の意思により自ら苦痛を受ける場合である、この何れの場合においてもパウロは「大なる忍耐」を用いていた。6章6節 また廉潔いさぎよきと[引照]真実と知識と寛容と、慈愛と聖霊と偽りのない愛と、(あるいは)純潔により、知識により、寛容により、親切により、聖霊により、偽らぬ愛により、純潔、知識、寛容、親切により、聖霊と偽らぬ愛により、純真、知識、寛容、親切、聖霊、偽りのない愛、註解: 金銭上のみならず一般に純潔なる事
知識ちしきと
註解: 福音の奥義に通じ神の御旨に通暁していた。以上忍耐以下に列挙せられし九種についてパウロはenなる前置詞を用いてその状態を示し、以下五種についてはdiaなる前置詞を用いて、その自己を表顕すべき武器を示す。
寛容くわんようと
註解: 反対者等に対して迫害を与えなかった。
仁慈なさけと
註解: 寛容のみならず進んで親切を尽した、以上の二つとも愛の結果である。
聖せい靈れいと
註解: 以下は神より出でし諸性質を揚げている。すなわち神の役者たる事を表わすには聖霊を豊かに持つ事が必要である。
虚僞いつはりなき愛あいと、註解: 原語「偽善ならざる愛」虚偽の愛は人の嫌忌するところとなる。6章7節 眞まことの言ことばと[引照]真理の言葉と神の力とにより、左右に持っている義の武器により、真理の言葉により、神の力によってであり、(あるいは)右と左とに持つ義の武器をもって、真理のことば、神の力によって、右手左手の義の武器をもって、真理の言葉、神の力によってそうしています。左右の手に義の武器を持ち、註解: 真の教理を教えた。以上は神の役者としては勿論信者一般においても守るべき諸性質である。これより進んでパウロはその使徒としての諸性質を揚げている。
神かみの能力ちからと
註解: 神の能力は福音を伝うるパウロ等の中に働いて外に発露していた。
左右さいうに持もちたる義ぎの武器ぶきとにより、註解: 右には攻撃左には防禦の武器を取り、神の義、キリストの義によりて悪魔の工(たくみ)を毀(こぼ)ち、律法による義を破る。6章8節 また光榮くわうえいと恥辱はづかしめと(により)[引照]ほめられても、そしられても、悪評を受けても、好評を博しても、神の僕として自分をあらわしている。わたしたちは、人を惑わしているようであるが、しかも真実であり、名誉と恥辱とをもって、悪評と好評とをもってである。(あるいはまた)嘘つきと言われながら、真実な者として、名誉と恥辱を受け、悪評と好評を受けながら、そうしています。われらは、偽るもののようで真実であり、栄誉を受けるときも、辱めを受けるときも、悪評を浴びるときも、好評を博するときにもそうしているのです。わたしたちは人を欺いているようでいて、誠実であり、註解: パウロ等は基督者としての光栄を有(も)ち、且つその上に使徒としての光栄を有っていた、しかし同時に使徒は「御名のために辱めらるる」ものであって(使5:41)、かかる恥辱は、同時に神の役者として己を表示する役に立つのである。惡名あしききこえと美名よききこえとによりて[表あらはす]註解: 悪名はパウロ等を知らざるものまたはこれを害せんとするものより起り、美名は彼等を理解し尊敬する者より発する。しかしこの何れも、神の役者たる事を表わすの原因となる、何となれば神に背ける者より美名を受くる事は却て神を涜(けが)す所以であるからである。我われらは人ひとを惑まどはす者ものの如ごとくなれども眞まこと、註解: イエスを神の子と唱え、律法の不要を説く等一見人民を惑わすものの如くに見える(イエスすら惑わす者と目せられ給うた、ルカ23:2、14)しかし最も真であって一点の虚偽もない。基督者は今もなお斯くの如くである。6章9節 人ひとに知しられぬ者ものの如ごとくなれども人ひとに知しられ、[引照]人に知られていないようであるが、認められ、死にかかっているようであるが、見よ、生きており、懲らしめられているようであるが、殺されず、(世間では)無名人でありながら、(神の前では)有名人として、“死にかけてい”ながら、いまここに“わたし達は生きている。”“そしてまた(神に)こらしめられるが、殺されない者”として、名もないようで知られており、死にかけたようで、このとおり生きており、こらしめられているようで殺されず、人に知られていないようでいて、よく知られ、死にかかっているようで、このように生きており、罰せられているようで、殺されてはおらず、註解: 基督者は所謂(いわゆる)知名の士ではないけれども、思いがけなきところに知己を持ち、また人からは誤解され易いけれど、また往々にして心の奥底より理解してくれる人がある。死しなんとする者ものの如ごとくなれども、視みよ、生いける者もの、註解: パウロ等に対する激しき迫害を見て、人は彼が将(まさ)に死なんとしつつあるものの如くに思ったけれども、驚くべき事には彼らはなお生きていた。懲こらさるる者ものの如ごとくなれども殺ころされず、パウロが敵のために種々の困難に逢ったのは(11:26)神より懲しめを受けているが如くであるけれども、殺さるる迄に至らないのは、神の保護の下にある事を証明している。6章10節 憂うれふる者ものの如ごとくなれども常つねに喜よろこび、[引照]悲しんでいるようであるが、常に喜んでおり、貧しいようであるが、多くの人を富ませ、何も持たないようであるが、すべての物を持っている。悲しんでいるが、しかしいつでも喜んでいる者として、貧乏であるが、しかし多くの人を金持にする者として、何一つ持たないで、何もかも持っている者としてである。悲しんでいるようでつねによろこんでおり、貧しいようで多くの人を富ませ、何も持たぬようですべてを持っています。悲しんでいるようで、常に喜び、物乞いのようで、多くの人を富ませ、無一物のようで、すべてのものを所有しています。それにも関わらず常に喜んでいた。
患難をも喜び(ロマ5:3)、聖霊の喜びを有(も)ち(ロマ14:17)牢獄の中にあっても常に喜悦に溢れていた(ピリ緒論を見よ)
貧まづしき者ものの如ごとくなれども多おほくの人ひとを富とませ、註解: 物質的に貧しくとも霊の富を多くの人に頒(わか)つことができた。何なにも有もたぬ者ものの如ごとくなれども凡すべての物ものを有もてり。註解: 無一物ではあるけれども、神はキリストと共に万物を基督者に賜うの約束を与え賜える以上、すでに凡ての物を所有したと変わる事が無い。パウロはこの心持を言表しているのである。6章11節 コリント人ひとよ、我われらの口くちは汝なんぢらに向むかひて開ひらけ、我われらの心こころは廣ひろくなれり。
コリントの人々よ
あなたがたに向かってわたしたちの口は開かれており、わたしたちの心は広くなっている。コリント人たちよ、(気持ちはすっかり直った。)わたし達の口はあなた達に向かって開いている。“心は広くなっている。コリントの方々、あなた方に向かってわれらの口は開き、われらの心は広くなっています。コリントの人たち、わたしたちはあなたがたに率直に語り、心を広く開きました。パウロが以上の如く自己の職務の尊さとこれを果すに就いての彼の心掛けと、コリント人に対する勧めを述ぶる際に、彼はその口を凡て開いて何等の隠し立てをせず凡ての事を皆彼らに語り、また彼の心はコリント人に対する愛によりて広く開け、彼らとの霊の交りが密であった。この心を以ってパウロはこれまでこの書翰を認めてきた。而して次にコリント人がパウロを愛すべき事(十二、十三節)及びこの世の汚穢(おわい)に交わるべからざる事(6:14-7:1)をすすめている。6章12節 汝なんぢらの狹せまくせらるるは我われらに因よるにあらず、反かへつて己おのが心こころに因よるなり。あなたがたは、わたしたちに心をせばめられていたのではなく、自分で心をせばめていたのだ。わたし達の(心の)中であなた達はすこしも狭苦しい扱いを受けてはいない。あなた達が狭苦しい扱いを受けているのは、自分の心の中でのことだ。あなた方はわれらによって束縛されたのでなく、自らの心によって束縛されたのです。わたしたちはあなたがたを広い心で受け入れていますが、あなたがたは自分で心を狭くしています。註解: コリントの信者の中には或はパウロが彼等を愛する事が足らないとか、またはパウロが、彼らの自由を束縛するが如くに思っている人があったのであろう、また偽教師の言に動かされてパウロに対する愛心が冷却した人もあったのであろう、これはパウロの責任ではなく、パウロを誤解し、パウロを理解しなかったコリント信者の心に因(よ)るのである。6章13節 汝なんぢらも心こころを廣ひろくして我われに報むくいをせよ。(我われわが子こに對たいする如ごとく言いふなり)[引照]わたしは子供たちに対するように言うが、どうかあなたがたの方でも心を広くして、わたしに応じてほしい。だからお返しに──(自分の)子供に物言うように言うが──あなた達も広くなりなさい。わが子へのようにいいますが、あなた方の方でも心を広くして、われらへの相応の報いをなさい。子供たちに語るようにわたしは言いますが、あなたがたも同じように心を広くしてください。註解: パウロは、親が子に対して孝を要求すると同じくコリント人に対して愛を以って、その心を開かん事を要求している。パウロの愛に対してコリント人らが愛を以って報いなかった事は大なる悲劇であった。これがパウロの熱情溢るる書翰となってあらわれし原因であった。6章14節 不ふ信者しんじゃと軛くびきを同おなじうすな、[釣合つりあはぬなり、][引照]
不信者と、つり合わないくびきを共にするな
義と不義となんの係わりがあるか
光とやみとなんの交わりがあるか
不信者と一緒に不似合いな軛を負うようになってはいけない。
なぜというか
義と不法とはなんの共同関係があろう
また光は暗闇に対しなんの共通性があろう
不信者とちぐはぐな軛(くびき)を共になさるな
正義と不法とに何の係わりがありますか
光と闇とに何の交わりがありますか
あなたがたは、信仰のない人々と一緒に不釣り合いな軛につながれてはなりません。
正義と不法とにどんなかかわりがありますか
光と闇とに何のつながりがありますか
註解: 異教徒は勿論の事、また真の信仰を有(も)たない名義上の基督者と、同じ束縛を受け同じ義務を負う如き事業や地位や身分に自己を置いてはならない。パウロは申22:10「汝牛と驢馬とを耦(あわ)せて耕すことを為すべからず」を念頭に浮べ、一つのくびきを二匹の異種の動物に負わしめし場合の不便を以って、信者不信者の共同事業の不便を示したのである。蓋し信者と不信者とはその行かんとする目的地を異にし、その活動の動機を異にしているからである。コリントの市は俗化の力が強かったので、殊に信者をこの点において警戒するの必要があった。
[釣合わぬなり] 原語になし
義ぎと不義ふぎと何なにの干與あづかりかあらん、註解: 以下五つの質問を以ってパウロは基督者と不信者との間の差異を明かにし、この二者が共同一致し得ざる所以を明かにしている。第一に基督者は義(ただ)しき者である、神との義しき関係に立ち義を行って行く者である。不信者は神との間に義しき関係を有(も)たず、罪にある生活を当然の事と考えている。故に義と不義とは相反するところの両極端であって一致する事ができない。[干与(あづかり)] 同僚となる事を意味す。光ひかりと暗くらきと何なにの交際まじはりかあらん。註解: 光は暗(やみ)の反対である。基督者は光であって、暗と妥協して行く事ができない。暗の中に居る者はまた光を悪(にく)んでこれを避ける((ヨハ3:20)故にこの二者の間に交際(まじわり)一致が有り得ない。6章15節 キリストとベリアルと何なにの調和てうわかあらん、[引照]
キリストとベリアルとなんの調和があるか
信仰と不信仰となんの関係があるか
キリストがベリアルに対してなんの調和があろう、また信者は不信者となんの共同があろう
キリストとベリアルとに何の調和がありますか
また、信者と不信者とが何を共有しますか
キリストとベリアルにどんな調和がありますか
信仰と不信仰に何の関係がありますか
註解: キリストとサタンとは共同に事を為す事ができない、キリストはサタンの業を毀(こぼ)たんが為に来給い(Iヨハ3:8)、サタンはまた常にキリスト及び基督者を誘惑して神より離れしめんとする(マタ4:1以下
この二者に調和はあり得ない。
[ベリアル] 邪悪の意味であったのが転じてサタンの別名の如くに用いらるるに至った(申13:13
日本訳には「ベリアルの子等」を「邪(よこしま)なる子等」と訳している。
[調和] 同意する事
信者しんじゃと不ふ信者しんじゃと何なにの關係かかはりかあらん。註解: ここに「関係(かかわり)」と訳せられし語は「分け前」の意味であって、一物を互に分ち合う事を意味する。すなわち親密なる関係、共同関係等の意である。信者は「天の嗣業(しぎょう)の分け前に与るもの」(コロ1:12)であり、不信者は「悪魔とその使たちの為に備えられたる永久の火」(マタ25:41)に与るべきである故に同一物の分け前に与る事ができない。6章16節 神かみの宮みやと偶像ぐうざうと何なにの一致いっちかあらん、我われらは活いける神かみの宮みやなり、[引照]
神の宮と偶像となんの一致があるか
わたしたちは、生ける神の宮である。
神がこう仰せになっている、「わたしは彼らの間に住み、かつ出入りをするであろう
そして、わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となるであろう」
神の宮が偶像となんの一致があろう
わたし達はたしかに生ける神の宮である。神がこう仰せられた。
──“わたしは彼らの間に住みまた歩むであろう、わたしは彼らの神になり、彼らはわたしの民になる”
神の宮と偶像と何の一致がありますか
われらは生ける神の宮です。
神がいいたもうとおりです--「『わたしは彼らの間に住み、また歩もう
そして彼らの神となり、彼らはわが民となろう
神の神殿と偶像にどんな一致がありますか
わたしたちは生ける神の神殿なのです。神がこう言われているとおりです。「『わたしは彼らの間に住み、巡り歩く。そして、彼らの神となり、/彼らはわたしの民となる。註解: 神の宮に偶像を安置する事が出来ないと同様に、活ける神(死せる偶像にあらず)の宮たる我ら基督者の心の中に偶像を共に鎮座せしむる事が出来ない。即すなはち神かみの言いひ給たまひしが如ごとし。曰いはく『われ彼かれらの中うちに住すみ、また歩あゆまん。
我われかれらの神かみとなり、彼かれ等らわが民たみとならん』と
註解: レビ26:11、12の七十人訳、或はエレ31:33の引用であって、神の霊が基督者全体を宮としてその心に内住し給い神と人との霊交が極めて密接となり、神が聖霊として我らの中に生きまた動き給う事を意味する、信者の状態は斯くの如きものでなければならない。
6章17節 この故ゆゑに『主しゅいひ給たまふ、「汝なんぢ等らかれらの中うちより出いで、之これを離はなれ、穢けがれたる者ものに觸ふるなかれ」と
「さらば我われなんぢらを受うけ、[引照]だから、「彼らの間から出て行き、彼らと分離せよ、と主は言われる。そして、汚れたものに触れてはならない。
触れなければ、わたしはあなたがたを受けいれよう
それゆえに、“あなた達は彼らの中から出よそして離れよ、”と主は仰せられる、そして“清くないものに触れるな”と
“そうすればわたしはあなた達を受け入れる、”
それゆえ彼らの中から出よ、彼らを離れよ』と主はいいたもう
『汚れたものにさわるな
そうすればわたしはあなた方を受け入れ、だから、あの者どもの中から出て行き、/遠ざかるように』と主は仰せになる。『そして、汚れたものに触れるのをやめよ。そうすれば、わたしはあなたがたを受け入れ、註解: イザ52:11を自由に変化したる引用ならん、基督者はこの世より選び出されし者である(ヨハ15:19)
故に恰もイスラエルが異邦人を穢れしものと見てこれと交る事を好まなかったと同じく基督者は不信者と行動を共にする事によりて神の宮を穢してはならない。故に彼らの中より出で、彼らを離れなければならぬ。但しこれは霊的の意味であって隠遁生活を送るべしとの意味では無い。
6章18節 われ汝なんぢらの父ちちとなり、汝なんぢ等らわが息子むすこむすめとならん」と、全能ぜんのうの主しゅいひ給たまふ』とあるなり
そしてわたしは、あなたがたの父となり、あなたがたは、わたしのむすこ、むすめとなるであろう
全能の主が、こう言われる」
“わたしは”あなた達の“父になり、”あなた達は“わたし達の息子”娘“に”なる、“と全能者である主が仰せられる。
あなた方の父となり、あなた方はわが息子、娘となろう』と、全能の主がのたもう」と
父となり、/あなたがたはわたしの息子、娘となる。』/全能の主はこう仰せられる。註解: 16節よりも一層密なる関係を示している。すなわち不信者の中より出て来たりし信者は神の受くるところとなり、神との間に父子の親密なる関係が成立つのである。若し信者が不信者とくびきを同じうしてその中に交わり、その穢れに染むならば、神との間にこの父子の密なる関係が成立つ事ができない。
かくして神の恩恵を徒に受くる事となるのである(1節)
なお7:1は本節の継続であって6:14以下の結尾である。本節はIIサム7:14を少しく変化せる引用である。
コリント人への後の書
[本書を認めし由来] コリント前書を認めし後、幾何もなくしてエペソにおける騒動(使19:33-41)の結果、パウロはエペソを去ってマケドニヤに向かいトロアスに着いた。先に彼はテトスをコリントに遣わして、Iコリがコリントの教会に如何なる影響を与えたかを窺(うかが)はしめ、その帰路トロアスにおいて彼と出逢いコリントの教会の実状を聞かんことを予想したけれども、彼は未だトロアスに来なかったがために(2:13)その目的を達し得ずしてマケドニヤに渡り、そこにてテトスに逢い(7:5以下)彼よりコリントの教会の状況を聞く事ができた。その情報の中には喜ぶべきことと悲しむべきことを含んで居った。喜信と目すべきものは、コリント前書(5、6章等)によって彼らの悔改めしこと(5:9)パウロを慕うことの切なること(7:7)等であって、悲しむべき報告はパウロの反対者らが、パウロの使徒たるの権威を否定し、彼の動機を疑い(1:17)または金銭上の疑惑まで懸け(12:16)彼の言語態度をすら非難して(10:1)彼の信用を傷つけんとして居ることであった。この歓喜と悲憤の感情が溢れて本書となったのである。
[本書の目的と内容] 以上のごとき由来をもつ本書は、パウロがコリントに至る前にこの悲しむべき状態を改め、何のわだかまりも無くパウロを迎えることを得るようにする為であった(12:19-21
従って全書簡に溢れて居る内容は、正しき福音の弁護と自己に対する非難の反駁とである。そしてパウロの性格とその喜怒の情とが最も著しく本書のおいて表れて居り、かつ彼とコリントの教会との関係そのものが、皆キリストに対する彼の信仰の反射であることが全文に満ちて居るのを見ることができる。故に本書の内容はロマ書、コリント前書、エペソ書等のごとく教理の点が主となって居るのではなく、パウロとコリント教会との個人的の関係がその内容の大部分を占めているのである。[時と場所] 前述のごとく本書はマケドニヤにおいて書かれたのである。古き写本にはピリピよりと附記せるものもあり、あるいは事実ならんもこれを証明することは困難である。時はコリント前書の書かれし翌年即ち57年ごろならん。[本書の特質] パウロの反対党の人々は彼の人格的特質を捕らえ、これを曲解して彼を非難するの材料とした。しかしパウロはすべての場合いおいて信仰に立ちて行って居ったのであることを、本書において力説して居る。それゆえに本書の特質とも見るべきものは、特種の人格の中に福音を盛る時、その人格が如何に働き如何なる結果を来たすかを見る上に、多くの教訓を与える点であって、信仰が単に教理の問題にあらず、日常のすべての行動の原動力であることをこの書において学ぶことができる。[本書の結果] 本書がコリントの教会に如何なる結果を与えしかはこれを知ることができない。ただパウロはその計画を遂行してコリントに至り、そこよりロマ書を認めたことだけが知られているに過ぎない。2章1節 その後のち十四年じふよねんを歴へて、バルナバと共ともにテトスをも連つれて、復またエルサレムに上のぼれり。その後十四年たってから、わたしはバルナバと一緒に、テトスをも連れて、再びエルサレムに上った。その後十四年たって、わたしはバルナバと一緒に、テトスをも連れて、ふたたびエルサレムにのぼった。その後十四年して、またエルサレムヘ上りました。バルナバといっしょで、テトスも連れてゆきました。その後十四年たってから、わたしはバルナバと一緒にエルサレムに再び上りました。その際、テトスも連れて行きました。註解: 十四年の間エルサレムの使徒や信徒と直接の交渉がなかったことは、前章の論法と同じく、彼の使徒職と福音との独立性を証明している。
このエルサレム上りは使15:1以下に相当する第三回目の上京でいわゆるエルサレム会議のための上京であろう
および12:25に記されし第二回の上京についてはパウロはここに沈黙している。
その理由は不明であるけれどもおそらくその時パウロは単に飢饉救済の資金を持参する一片の使者に過ぎなかったためであろう
テトスを伴いしは異邦人の信者の標本を示さんがためであったろう
[その後] 1:18-24の出来事の後の意味、回心の後とする説もあれど不適当である。すなわち回心から最短足掛け十六年を最長と見て満十七年経過したこととなる。
[バルナバと共に] パウロとバルナバとの位置の上下はこれにより知り得ない(Z0)
2章2節 我わが上のぼりしは默示もくしに因よりてなり
そこに上ったのは、啓示によってである。そして、わたしが異邦人の間に宣べ伝えている福音を、人々に示し、「重だった人たち」には個人的に示した。それは、わたしが現に走っており、またすでに走ってきたことが、むだにならないためである。しかし、のぼったのは(神の)啓示によったので、異教人のあいだで説いている福音を(そこの)人々に、名士たちには特別に、示した。(これは、)わたしが(現に福音のために力を尽くして)走っており、また(過去において)走ったことを、無駄にしないためであった。わたしが上ったのは黙示によってです。そして彼らにわたしが異邦人の間に伝えている福音を紹介しました。内輪でお偉方にしたのです。それはわたしが走りまた走ったのがむだにならないためです。エルサレムに上ったのは、啓示によるものでした。わたしは、自分が異邦人に宣べ伝えている福音について、人々に、とりわけ、おもだった人たちには個人的に話して、自分は無駄に走っているのではないか、あるいは走ったのではないかと意見を求めました。
註解: 使15:2にはアンテオケの兄弟たちより遣わされたように録されているけれども、これは外面的事実であって、パウロは唯機械的に彼らに動かされたのではなく、かかる明瞭な事実につき態々エルサレムまで行くべきか否かにつき深く考慮したことであろう
而して直接に黙示を受けてこのエルサレム行きを決行したのである。この二つの記事に少しも矛盾がない。
かくて異邦人いはうじんの中なかに宣のぶる福音ふくいんを彼かれらに告つげ、また名なある者ものどもに私ひそかに告つげたり、註解: パウロはエルサレムに至り、彼がその当時は勿論今もなお宣伝えて変わらざる福音(現在動詞)、すなわち信仰のみによりて義とせられ律法の行為によらずとの福音を「彼ら」エルサレムの信徒の前に示し、またヤコブ、ペテロ、ヨハネらの使徒たちに個人的にこれを提示した。而してパウロは単にこれを彼らに「告げし」ことを主張する所以は、彼らと合議の上彼らの認可を得しものとの誤解を防がんがためである。而してパウロの宣伝うる福音は直接にキリストの黙示によるものであるけれども、また決して自分一個だけで秘密に宣伝えているのではなく、エルサレムの母教会や、使徒の柱石たちにも充分に了解があるのである。─ かくいいてパウロの福音を非難する偽教師らに答えている。
[宣ぶる] 現在動詞
[彼ら] エルサレムの一般の信者
[名ある者ども] 首なる使徒たち
問題は同一でも一層深く説明する必要があるので特に個人的に会合したのであろう
これによりてパウロと彼らとの間に充分な了解があったことの証拠となる。これは我わが走はしること、又またすでに走はしりしことの空むなしからざらん爲ためなり。
註解: もしパウロの福音が誤りでかえって偽教師らの主張がヤコブ、ペテロ、ヨハネやエルサレムの信徒たちの信仰と同一であるように誤解さるる場合には、パウロの過去、現在および将来の伝道は空しきに帰してしまうであろう
パウロは自分の宣伝えし福音が正しきや否やについて疑問を持っていたのではない。他人がパウロの福音について誤解することを憂いたのである。[走る] 競技の用語でここでは熱心に伝道することに応用している。2章3節 而しかして我われと偕ともなるギリシヤ人びとテトスすら割禮かつれいを強しひられざりき。しかし、わたしが連れていたテトスでさえ、ギリシヤ人であったのに、割礼をしいられなかった。それで(彼らはわたしの福音がどんなものかを知ったので、わたしの異教伝道を否認せず、そればかりか、)わたしが連れていたテトスすら、異教人であるのに、割礼を強いられなかった。しかしわたしといっしょにいたテトスさえもギリシア人でありながら割礼を強いられませんでした。しかし、わたしと同行したテトスでさえ、ギリシア人であったのに、割礼を受けることを強制されませんでした。
註解: 私訳「されど我と偕なるテトスすらギリシヤ人なるに割礼を強いられざりき」
弟子たちはパウロの福音を了解したのみならず、一般の人々の中にはテトスに割礼を施すべきことを主張せる者があったにもかかわらず、このことがテトスの上に強制されなかった。これ割礼が異邦人の救いの必要条件にあらざることが承認された証拠である。
パウロがここにテトスのことを引用せるは使16:3にユダヤ人のためにテモテに割礼を施した事実がガリラヤに知れており、これを偽教師らが利用して、パウロの福音の本質を不明確にせんとする者があったので、この度は彼の態度を明らかにする必要があったからであろう
パウロの自由なる態度を学ぶべきである。
2章4節 これ私ひそかに入いりたる僞にせ兄弟きゃうだいあるに因よりてなり
それは、忍び込んできたにせ兄弟らがいたので—彼らが忍び込んできたのは、キリスト・イエスにあって持っているわたしたちの自由をねらって、わたしたちを奴隷にするためであった。
すなわち忍び入った偽兄弟がいて、(わたし達の中に)忍び込み、わたし達がキリスト・イエスによって持っている自由を待伏せして、奴隷にしようとしていたので、ことは、しのび込んだ偽兄弟のしわざです。彼らこそ、われらがキリスト・イエスによって得ている自由をねらって、われらを奴隷にしようと入り込んだのです。潜り込んで来た偽の兄弟たちがいたのに、強制されなかったのです。彼らは、わたしたちを奴隷にしようとして、わたしたちがキリスト・イエスによって得ている自由を付けねらい、こっそり入り込んで来たのでした。註解: テトスが割礼を強いられなかった理由を示す。すなわち割礼を施すこと、そのことは格別差支えがないにしても偽兄弟がもしこれを利用して「割礼を受けずば救われない」(使15:1)ことを主張するに至るならば、福音の自由の放棄である故、かかる偽兄弟があるがために、パウロはこの際断然テトスの割礼に反対した。エルサレムの信徒や使徒たちの中にはこの際テトスに割礼を施すことによりて妥協せんと欲したものもあるかもしれないけれども、パウロの主張を容れて割礼をテトスに強いなかった。これはパウロらにとり又キリストの福音にとり危機一髪の場合であってパウロの明瞭なる態度によりてキリスト教の福音は律法主義への堕落から救われた。[偽兄弟] ユダヤ的キリスト者、律法主義的キリスト者はキリストの十字架を虚しくするゆえキリストにある真の兄弟ではない。
[私(ひそ)かに入る] 探偵等の行動についていう語
(注意)この句は前後の関係不明瞭なるため種々に解せられ、また種々の語を補充せられているけれども上述のごとくに解すべきであろう
彼かれらの忍しのび入いりたるは、我われらがキリスト・イエスに在ありて有もてる自由じいうを窺うかがひ、且かつわれらを奴隷どれいとせん爲ためなり。註解: 偽兄弟らはパウロの福音に反対し、あたかも探偵のごとくに忍び入りてパウロらの行動を探り出し、パウロらがキリスト・イエスに在る自由の故に律法を形式的に遵守せざるを見てこれを非難し、パウロ始め異邦人のキリスト者らを再び律法の下に奴隷たらしめんとしている輩である。
もし彼らの術数に陥り律法の遵守を救いの条件として信仰と並立せしむるならば、キリストの福音はこれによりて亡びてしまう恐るべき結果を来すであろう
[忍び入る、窺う] みな探偵に関して用うる語
律法主義者は律法に照らして他人の欠点を探偵することを好む。[キリスト・イエスに在りて有てる自由] 霊の自由というに同じ、肉の自由とは全く別物で、肉に死して霊に生き、自己に死してキリストに活くる者の持つ自由、かかる人はもはや律法によりて束縛せられない。
2章5節 然されど福音ふくいんの眞理まことの汝なんぢらの中うちに留とどまらんために、我われら一いち時ときも彼かれらに讓ゆずり從したがはざりき
わたしたちは、福音の真理があなたがたのもとに常にとどまっているように、瞬時も彼らの強要に屈服しなかった。わたし達は片時も彼らに服従し譲歩しなかった。真の福音があなた達の所に保存されるためでる。しかしわたしたちは一時といえども彼らに譲歩して屈伏しませんでした。それは福音の真理がいつまでもあなた方のところにとどまるためです。福音の真理が、あなたがたのもとにいつもとどまっているように、わたしたちは、片ときもそのような者たちに屈服して譲歩するようなことはしませんでした。
註解: この時もしパウロが一時でも彼らに服従して譲歩したならば、信仰のみによりて義とせられ律法の行為によらずとの福音の根本真理は倒れてしまっただろう
パウロがここに立ちて頑として動かなかったのは我意を通さんがためではなく「汝ら」すなわち異邦人のキリスト者の間に福音の真理が永遠に存続せんがためであった。ルーテルのウォルムスの会議における態度を連想せしめられる。[汝ら] 一般の異邦人のキリスト者、従ってガラテヤ人にも適用せられる。[譲り従う] 原語は「服従によりて譲歩する」で愛によりて譲歩する場合はあっても服従によりて譲歩する場合はない。2章6節 然しかるに、かの名なある者ものどもより――彼かれらは如何いかなる人ひとなるにもせよ、我われには關係かかはりなし、神かみは人ひとの外面うはべを取とり給たまはず――實げにかの名なある者ものどもは我われに何なにをも加くはへず、[引照]そして、かの「重だった人たち」からは—彼らがどんな人であったにしても、それは、わたしには全く問題ではない。神は人を分け隔てなさらないのだから—事実、かの「重だった人たち」は、わたしに何も加えることをしなかった。しかし名士たちからは──その人たちがどんな(に偉い)人たちであったにもせよ、わたしはそんなことに頓着しない。
“神は”人に“わけ隔てをされない”
──ほんとうにこの名士たちは、わたしに(これ以上)何も要求しなかった。お偉方については、彼らがどれほどであろうとかまいません。神は人のうわべを区別なさいません。わたしにはお偉方は何も指図しませんでした。おもだった人たちからも強制されませんでした。――この人たちがそもそもどんな人であったにせよ、それは、わたしにはどうでもよいことです。神は人を分け隔てなさいません。――実際、そのおもだった人たちは、わたしにどんな義務も負わせませんでした。註解: パウロはここに盛名ある大使徒らに関する彼の評価と、彼らが彼の福音をいかに評価せしかを示して彼らとの関係を明らかにしている。すなわちたといいわゆる大使徒らはイエスの直弟子であり、また教会の創始者である等、外面的には多くの優越を持っていたとしても、これらは外面的のことであってパウロにとっては何らの関心を持たない事柄である、神は人の心を見てその外面を見給わないからである。かくいいてパウロは自己の福音が大使徒らより伝承せるものでなくとも差支えないことを明らかにしているのである。
故にたとい大使徒らと異なれる考えを持っていてもパウロの使徒職および福音は他の使徒たちの福音と共に神より出でし同一のものであること、またパウロがいかなる意味においても他の使徒の下に立つものにあらざることが解るであろう
[名ある者ども] カトリック学者がこの「名ある者ども」を偽兄弟と解せんとするがごときは素よりペテロの優越権を擁護せんがための曲解に過ぎない(B2)
[然るにかの名ある者どもより] 直訳「価値ありと見ゆる人々より」この「より」がいずれに関係するやは文勢上不明である。
おそらく「何物をも受けざりき」のごとき文章を補充すべきものであろう
パウロはこの部分を認(したた)むるに先立ちまずこれらの「名声ある人々」の価値如何を明示する必要を感じて「我らは云々」を附加し、終って前文の中断せることを忘れて新たに「実に云々」の文章を起したのであろう(M0、L3)
他に異なる数種の解あり
[如何なる人なるにもせよ] 「かつて如何なる人なりしにもせよ」とも読むことを得、イエス御在世の当時のことをいいしものと解す(L3)
21:25と本節との矛盾せずやとの疑問は起り得るけれども、これらにおいて録さるる事柄はパウロの信仰に制限を付せるものにあらず、信仰の当然の結果または人間の自然性を損なうごときことを殊更に明示したまでで、パウロの「信仰のみによりて義とせらるる」福音に何物かを附加したのではない。2章7節 反かへつてペテロが割禮かつれいある者ものに對たいする[福音ふくいんを委ゆだねられたる]如ごとく、我わが割禮かつれいなき者ものに對たいする福音ふくいんを委ゆだねられたるを認みとめ、[引照]
それどころか、彼らは、ペテロが割礼の者への福音をゆだねられているように、わたしには無割礼の者への福音がゆだねられていることを認め、むしろ反対に、ペテロが割礼の人[ユダヤ人]への福音を(神から)まかせられたように、わたしも割礼のない人[異教人]への福音をまかせられていることを、彼らは知ったので、それどころか、わたしが割礼のないものの福音を、ペテロが割礼のあるものの福音をゆだねられたことを認めました。それどころか、彼らは、ペトロには割礼を受けた人々に対する福音が任されたように、わたしには割礼を受けていない人々に対する福音が任されていることを知りました。註解: 同一の福音であって唯その伝道の範囲を異にし、ペテロとパウロは各々異なれる範囲に福音を伝うべきことを神に委ねられた。故に第二義以下の事柄においては適用を異にすべきは当然である。
[割礼ある者] ユダヤ人
[割礼なき者] 異邦人
なお本節はペテロとパウロの主要の職務をいったので、パウロもユダヤ人に福音を伝え、ペテロも異邦人に福音を伝えたことは勿論である(使15:7
また本節より使徒たちの中におけるペテロの首位を推定することができる。2章8節 (ペテロに能力ちからを與あたへて割禮かつれいある者ものの使徒しととなし給たまひし者ものは、我われにも異邦人いはうじんのために能力ちからを與あたへ給たまへり)[引照]
(というのは、ペテロに働きかけて割礼の者への使徒の務につかせたかたは、わたしにも働きかけて、異邦人につかわして下さったからである)、──というのは、ペテロに働いて割礼の人の使徒にされたお方[神]が、わたしにも働いて異教人の使徒にされたのであるが──
ペテロに働きかけて割礼あるものの使徒になさった方がわたしにも働きかけて異邦人へおつかわしでした。割礼を受けた人々に対する使徒としての任務のためにペトロに働きかけた方は、異邦人に対する使徒としての任務のためにわたしにも働きかけられたのです。註解: 原文には gar 「そは・・・・・・給いたればなり」とあり、前節の理由を述ぶ、すなわちペテロとパウロとは使命を異にしているけれども共に神によりて動かされし点において同一であって彼と我との間に何らの甲乙径庭がない。
[能力を与え] energeō は「働きかける」または「作用を及ぼす」の意、ゆえに「そはペテロを動かして割礼あるものの使徒となし給いしものは、また我をも動かして異邦人の〔使徒となし〕給いたればなり」と解すことを得
この原動者は勿論神である(Iコリ12:6
2章9節 また我われに賜たまはりたる恩惠めぐみをさとりて、柱はしらと思おもはるるヤコブ、ケパ、ヨハネは、交誼まじはりの印しるしとして我われとバルナバとに握手あくしゅせり
これは我われらが異邦人いはうじんにゆき、彼かれらが割禮かつれいある者ものに往ゆかん爲ためなり。かつ、わたしに賜わった恵みを知って、柱として重んじられているヤコブとケパとヨハネとは、わたしとバルナバとに、交わりの手を差し伸べた。そこで、わたしたちは異邦人に行き、彼らは割礼の者に行くことになったのである。こうして彼らは(神が)わたしに下さった恩恵をみとめたので、(エルサレム集会の)柱石と思われているヤコブとケパ[ペテロ]とヨハネとは、わたしとバルナバとに協同の(伝道をする)握手をした。
わたし達は異教人に、あの人たちは割礼の人に(福音を伝えることにして)
そして、わたしに与えられた恩恵がわかって、柱と思われているヤコブとケパとヨハネはわたしとバルナバとに協力の握手をし、われらが異邦人に、彼らが割礼あるものに向かうようにしました。また、彼らはわたしに与えられた恵みを認め、ヤコブとケファとヨハネ、つまり柱と目されるおもだった人たちは、わたしとバルナバに一致のしるしとして右手を差し出しました。それで、わたしたちは異邦人へ、彼らは割礼を受けた人々のところに行くことになったのです。
註解: 他の使徒たちはパウロの使命を認識せるのみならず(7節)、また神が彼にその能力活動成功において豊かなる恩恵を与え給えることを悟ってパウロ、バルナバに「交誼の右手を与えた」(直訳)
すなわちヤコブ、ペテロ、ヨハネらの使徒中の中心人物はパウロと彼らとの間の性格や傾向や教育の差異をばこれを無視して神の使命と恩恵とが彼に与えられしことのみを見かつ知りて交誼の握手を為した(これ今日我らも取るべき態度である)
而してかかる交誼の目的は、一の団体を組織して共同に活動せんがためではなく、むしろ別々の天地に活動せんがためであった。[柱] 建物を支うるものは柱である。首要の人物を指す。[さとりて] 直訳「知りて」で7節の「見」と相対応している。[ヤコブ] 主の兄弟ヤコブ、ここに1:18と異なりペテロよりも先にヤコブを挙げしは彼がエルサレムの教会において首長の地位と声望とを有したがためである。一般伝道に関する場合にはペテロが首位に置かれる。[握手せり] 直訳「右手を与えたり」で契約または和解の意に用いらるる熟語、ペルシャより始まりギリシャ語ヘブル語に輸入せらる。
2章10節 唯ただその願ねがふところは我われらが貧まづしき者ものを顧かへりみんことなり、我われも固もとより此この事ことを勵はげみて行おこなへり
ただ一つ、わたしたちが貧しい人々をかえりみるようにとのことであったが、わたしはもとより、この事のためにも大いに努めてきたのである。ただ貧しい人たちだけは忘れないようにとのことだが、そのことならば、わたしもまた(常に)しようと努めていたのである。(かくしてエルサレム集会は、わたしが使徒たることを認めざるを得なかった。ただ願わくはわれらが貧しい人々を顧みるようにということでしたが、ひたすらこのことをするようわたしも努めてきたのです。ただ、わたしたちが貧しい人たちのことを忘れないようにとのことでしたが、これは、ちょうどわたしも心がけてきた点です。註解: エルサレムの使徒たちはパウロに伝道上の完全なる独立を承認した、唯ユダヤ地方の貧しきキリスト者を顧みることを忘れないようにとの希望があった。すなわち制度組織による一致ではなく愛による霊の一致を彼らは要求したのである。而してパウロは勿論このことに充分努力していた。
[貧しき者] ユダヤ地方は当時頻々たる飢饉のために非常に貧困に陥っており、就中キリスト者は最も困難な立場にあった、これがために異邦のキリスト者よりしばしば救助金が送られた(この書簡の前には使11:29、30
本節においてパウロが努力したことをいっているのはIコリ16:1の事実を指しているのであろう
本節の「貧しき者」は文法上必ずしもユダヤにおける貧困者に限る理由はないけれどもかく解することにより前後の関係一層明瞭となる。要義1 [パウロの苦闘]パウロは律法主義のキリスト者に対して一歩も譲歩しなかった。信仰のみによりて義とせらるることの根本的真理は一歩も妥協を許さなかったからである。もしこれに対してわずかでも譲歩するならばそれはこの真理そのものの否定を意味しているからである。割礼を受けずば救われないということはあたかも今日教会に入会せずば救われないとか、洗礼を受けずば救われないというと同じく、信仰のみによりて救わるることの大真理を否定することである。要義2 [独立のパウロ]パウロは他の使徒からその使徒職を授与されたのでもなく、またこれを継承したのでもなかった。故に彼らはこの世の人の目にいかなる人であってもパウロは別段これを問題にしなかった(6節)、また大使徒らはパウロに何も加えず、パウロの使徒職も福音も人間たる使徒より伝承せるものは一つもなかった。而してもしパウロと大使徒との間に一致が存したとすれば、それは双方とも神より出づるが故であった。そこに霊による真の一致がある。而してこのことは単にパウロと彼の使徒職のみに関したことではなく、神によりて選ばれてキリスト者となる凡ての人に適用せらるる真理である。要義3 [独立と共同]大使徒らは交誼すなわち一致の印として右手をパウロに差出した。しかしながらこの一致はパウロをペテロの配下に属せしめたのでもなく、またパウロをエルサレム教会の一員たらしめたのでもなかった。
かえってペテロもパウロも各々独立して自分の与えられし天職に進むことと(8節)、愛によりて互いに顧みることとにおいて一致協同の実があげられたのである(10節)
真の一致は各人が神に在りて独立し愛によりて相交わる処にのみ存在する。真に貴く美わしき一致である。
2章11節 されどケパがアンテオケに來きたりしとき、責せむべき事ことのありしをもて面前まのあたりこれと諍あらそひたり
ところが、ケパがアンテオケにきたとき、彼に非難すべきことがあったので、わたしは面とむかって彼をなじった。またわたしはケパがアンテオケに来た時、彼が(良心に)責められることをしたので、面と向かって反対したことがあった。しかしケパがアンテオケに来たとき、彼がまちがっていたので面と向かってなじりました。さて、ケファがアンティオキアに来たとき、非難すべきところがあったので、わたしは面と向かって反対しました。註解: パウロとペテロとの間には何ら上下の関係なく、パウロの使徒職もその福音もペテロより継承したものではない。その証拠の一つとしてパウロはアンテオケにおける一つの出来事をここに紹介している。聖霊に導かるる場合パウロはペテロの上に立ち彼を叱責した。法王至上権または無謬権のごときはいかなる条件の下にも成立たないことの証拠である。[アンテオケ] 当時においては異邦人キリスト教徒の中心であった。
ペテロがここに来たのは上述使徒会議(使15:1以下)の直後であったろう
2章12節 その故ゆゑはある人々ひとびとのヤコブの許もとより來きたるまでは、かれ異邦人いはうじんと共ともに食しょくしゐたるに、かの人々ひとびとの來きたりてよりは、割禮かつれいある者ものどもを恐おそれ、退しりぞきて異邦人いはうじんと別わかれたり
というのは、ヤコブのもとからある人々が来るまでは、彼は異邦人と食を共にしていたのに、彼らがきてからは、割礼の者どもを恐れ、しだいに身を引いて離れて行ったからである。彼はヤコブのところから(割礼の)人々が来る前は、異教人(クリスチャン)と一緒に食事をしていたのに、彼らが来ると、この割礼の人々を恐れ、離れて身を引いたからである。彼はヤコブのもとからある人々が来るまでは異邦人と食を共にしていたのに、彼らが来ると、割礼ある人々をおそれて引きさがって離れてゆきました。なぜなら、ケファは、ヤコブのもとからある人々が来るまでは、異邦人と一緒に食事をしていたのに、彼らがやって来ると、割礼を受けている者たちを恐れてしり込みし、身を引こうとしだしたからです。註解: ペテロは曾(かつ)て幻影(使10:9-28)によりて異邦人を潔からざるものと認むべからざることを示され、この黙示に従って行動し彼らを交わりかつ食事を共にした。かつ前数節に叙述せらるる使徒会議においてもペテロはパウロの立場に同意した。然るに今ペテロはアンテオケに来りて始めの程は異邦人と交際を続けていたが後に至りてヤコブの許より来れる人々を畏れこれを継続するの勇気を失い、彼らとの間を自然に遠ざかってしまった。パウロはペテロのこの偽善を叱責したのである。[ヤコブの許より] 何人が何の目的で来たのであるかは不明である。
[退き、別れたり] 未完了過去形なので種々に説明せられているけれどもおそらくこの事件は一回の会食についていったのではなくペテロが始めの間は異邦人と親密に交遊していたのを後に到りて徐々に疎遠の態度を取り、遂に全く彼らを離るるに至ったのであろう
「退き」は軍事用の用語として多く用いらる。[共に食す] 愛餐は当時のキリスト者の間の交際の印であった。2章13節 他ほかのユダヤ人びとも彼かれとともに僞行いつはりごとをなし、バルナバまでもその僞行いつはりごとに誘さそはれゆけり。そして、ほかのユダヤ人たちも彼と共に偽善の行為をし、バルナバまでがそのような偽善に引きずり込まれた。そしてほかのユダヤ人(クリスチャン)たちも彼と一緒に偽善をやり、ついにはバルナバまでが彼らの偽善にさらわれたからである。そしてほかのユダヤ人も彼と偽善を共にし、バルナバも彼らの偽善に引きずりこまれました。そして、ほかのユダヤ人も、ケファと一緒にこのような心にもないことを行い、バルナバさえも彼らの見せかけの行いに引きずり込まれてしまいました。註解: ペテロの行為は偽善であった。何となれば神に対する確信をもって正直に人の前に行動せず、彼の信念と異なれる行動を取ったからである。然るにこの行動はユダヤ人の異邦人に対する優越感を満足し、また彼らの律法によりて義とせられんとする心に叶い、また律法を破れりとの非難を受くることの恐怖のために、アンテオケにおける多くのユダヤ人のキリスト者 ─ しかもパウロと共に異邦人の信仰の自由のために戦えるバルナバまでもが ─ この偽善的行為に誘われていった。
パウロの悲憤はいかばかりであったろうか
2章14節 されど我われかれらが福音ふくいんの眞理まことに循したがひて正ただしく歩あゆまざるを見みて、會衆くわいしゅうの前まへにてケパに言いふ[引照]
彼らが福音の真理に従ってまっすぐに歩いていないのを見て、わたしは衆人の面前でケパに言った、「あなたは、ユダヤ人であるのに、自分自身はユダヤ人のように生活しないで、異邦人のように生活していながら、どうして異邦人にユダヤ人のようになることをしいるのか」
しかし彼らが福音の真理に従って正直に行動しないのを見て、わたしはみんなの前でケパに言った、「あなたはユダヤ人でありながら、ユダヤ人のようでなく、異教人のように生活するではないか
それだのに、どうして異教人(クリスチャン)を強要してユダヤ人のように生活させるのか
しかし彼らが福音の真理にそって正しく歩まないのを見て、わたしは皆の前でケパにいいました、「あなたがユダヤ人でありながらユダヤ人のようでなく異邦人のように生活するのに、どうして異邦人にユダヤ人のようにせよと強いるのですか」と
しかし、わたしは、彼らが福音の真理にのっとってまっすぐ歩いていないのを見たとき、皆の前でケファに向かってこう言いました。
「あなたはユダヤ人でありながら、ユダヤ人らしい生き方をしないで、異邦人のように生活しているのに、どうして異邦人にユダヤ人のように生活することを強要するのですか
註解: 使徒の首班と目せられしペテロを公衆の前にて面責せるパウロの真実さを思うべきである。またペテロの後継者と称するローマ法王が今日主張しつつある無謬論がいかなる牽強付会をなすも結局大なる誤謬であることをも知ることができる。
[福音の真理] 律法の行為によりて義とせられず信仰によることの真理
[会衆の前] 原語「凡ての人の前に」
『なんぢユダヤ人びとなるにユダヤ人びとの如ごとくせず、異邦人いはうじんのごとく生活なりはひせば、何なにぞ強しひて異邦人いはうじんをユダヤ人びとの如ごとくならしめんとするか』
註解: 始めペテロは異邦人中に交わり、彼らと共に肉を食し、異邦人のごとくに生活した。然るに今また翻ってユダヤ人の生活に逆戻りするならば、彼の行動を見て異邦人の信者もまた彼に倣うべきものであると誤解する者が生ずるに至るであろう、何となればペテロは彼らと共に食事をせず、彼らとキリスト者としての交際を為さざるに至ったからである。パウロのペテロを責めし所以はペテロのこの撞着せる生活であった。[『・・・・・・』] 本文に『 』がないので何節までがペテロに対する叱責の言であるかは明瞭でない。21節までをペテロに対する論駁となす説もあり(M0)、その他の異説もあれど改訳の見解可なるがごとし。
[強いて] ペテロの実例とその態度とにより間接に異邦人のキリスト者にユダヤ人のごとき生活を強うることとなるであろう
要義1 [ペテロの宗主権]カトリック教会はペテロが十二使徒団の首班であり従って全キリスト教会の地上における主長でありイエスより神の国の鍵を預けられており、彼によらざれば神の国に入ることができなことを主張しているけれどもパウロにおいては全然かかる考えがなかったことは本文の場合を見ても明らかである。ペテロも一人の誤り易き人間であった。
いわんや彼の後継者と称するものをや
パウロはあくまでも人に由らず、直接に聖霊の指導によって働いた。かかる人にとって法王ペテロは不必要である。要義2 [ペテロの偽善]ペテロがかかる偽善を行い、また多くの人々彼の偽善に誘わるるに至った事情を考えてみるならば、その根本においてユダヤ人を恐れたからであった。
しかしながら彼らにも相当の理由はあったのであろう
彼らは或はかくすることによって多くのユダヤ人を福音に導き、または多くの異邦人を潔き生涯に導き得るだろうというごとき理屈を心の中に描きて自己を弁護していたかもしれない。しかしながらペテロの心中には福音の真理は律法より自由になることであるとの確信があった、彼は周囲の事情に動かされてかかる偽善的行為に陥ったのである。サタンは巧みに罪を弁護する方法を我らに授ける。我らはサタンの詭計に陥らず、あくまでも福音の真理に従って行動しなければならない。要義3 [無智と偽善]信仰の弱きこと、すなわち福音の真理とキリストに在る自由を完全に認識せざるより生ずる行為がある。
例えば食物または月日に関する特殊の禁断のごとき(ロマ14:1-6
しかしながらかかる無智の結果肉を食わず、または日、月を守る者は固陋(ころう)と称すべきも偽善ではない。固陋は避くべきであるけれども偽善はさらにこれを嫌悪すべきである。今日キリスト教会において神の御旨にあらざることを悟りつつも会衆の歓心を求めてこれに投ぜんとするごとき行為は、いずれも偽善としてこれを排斥しなければならない。
もし会衆がかかる偽善に誘われるならば最も恐るべき結果を招来するであろう
2章15節 我われらは生來うまれながらのユダヤ人びとにして、罪人つみびとなる異邦人いはうじんにあらざれども、[引照]
わたしたちは生れながらのユダヤ人であって、異邦人なる罪人ではないが、(言うまでもなく)わたし達は生まれながらのユダヤ人であって、罪の異教人ではない。われらは生まれながらユダヤ人で、異邦人出の罪びとではありません。わたしたちは生まれながらのユダヤ人であって、異邦人のような罪人ではありません。註解: ユダヤ人は神の特別の選びの下にあり神より律法を授けられ神に最も近き民であった。
異邦人はこれと異なり、神なく律法なく生来にして怒りの子であり(ロマ1:24
エペ2:3)、神より離れている意味において「罪人」であった。もし律法の行為によりて義とせらるるものならば、ユダヤ人と異邦人との間には根本的な差異があることとなるけれども幸いこの差別はそれ程根本的ではなく、ユダヤ人であっても律法の行為によっては義とせられない。然るにペテロはかかる差異を強調するごとき行為に出でんとしたのであった。これは福音の破壊であるが故にパウロは反対せざるを得なかった。[罪人] ユダヤ人に罪がないというのではない、「罪人」とは「神なき人」というほどの意味で「異邦人」の別名のごとく用いられていた。
2章16節 人ひとの義ぎとせらるるは律法おきての行爲おこなひに由よらず、唯ただキリスト・イエスを信しんずる信仰しんかうに由よるを知しりて、キリスト・イエスを信しんじたり
これ律法おきての行爲おこなひに由よらず、キリストを信しんずる信仰しんかうによりて義ぎとせられん爲ためなり。
(そは)律法おきての行爲おこなひによりては義ぎとせらるる者もの一人ひとりだにな[し](ければなり)
人の義とされるのは律法の行いによるのではなく、ただキリスト・イエスを信じる信仰によることを認めて、わたしたちもキリスト・イエスを信じたのである。それは、律法の行いによるのではなく、キリストを信じる信仰によって義とされるためである。なぜなら、律法の行いによっては、だれひとり義とされることがないからである。けれども、人は(モーセ)律法を行うことによっては(神の前に)義とされない、ただキリスト・イエスを信ずる信仰によらねばならぬことを知ったので、わたし達も(ユダヤ人でありながら、)キリスト・イエスを信じたのである。律法を行うことによらず、キリストを信ずる信仰によって義とされるためである。というのは、律法を行うことによっては、人は“すべて義とされない”からである。人が義とされるのは律法の行ないによるのでなく、ただキリスト・イエスのまことによると知って、われらもキリスト・イエスを信じました。それは律法の行ないによらずに、キリストのまことによって義とされるためです。律法の行ないによっては何びとも義とされないからです。けれども、人は律法の実行ではなく、ただイエス・キリストへの信仰によって義とされると知って、わたしたちもキリスト・イエスを信じました。これは、律法の実行ではなく、キリストへの信仰によって義としていただくためでした。なぜなら、律法の実行によっては、だれ一人として義とされないからです。註解: 生れながらにして神の選民であり神の律法を賜っているユダヤ人すら、律法の行為によりて義とせられない以上、かかる律法を異邦人にまで強制することは全く無意味である。予(パウロ)がキリスト・イエスを信ずるに至った所以はこの信仰のみが予のみならず万民を神の前に義とすることができることを知ったからである。本節は同一の観念を三回も繰返しているように見えるけれどもこれを四段に分けて了解を助けることができる。第一段(「知りて」まで)はイエスを信ずるに至れる前提、第二段(「信じたり」まで)は全文の主体、第三段(「為なり」まで)は信ずるに至れる目的、第四段(私訳「そは」以下)は旧約聖書の事実をもってこの信仰の理由を確証したのである。
[義とせらる、律法の行為] これらの語につきてはロマ3:20註参照
2章17節 若もしキリストに在ありて義ぎとせららんことを求もとめて、なほ罪人つみびとと認みとめられなば、キリストは罪つみの役者えきしゃなるか、決けっして然しからず。
しかし、キリストにあって義とされることを求めることによって、わたしたち自身が罪人であるとされるのなら、キリストは罪に仕える者なのであろうか
断じてそうではない。
しかしながら、キリスト(を信ずる信仰)によって義とされようとする結果、(モーセ律法を捨てるので)わたし達自身が罪人となるとすれば、キリストは罪の扇動者ではないか
とんでもない。
さて、キリストによって義とされるよう求めているからとて、われら自らも罪びとと認められるならば、キリストは罪の奉仕人ですか
断じて否です。
もしわたしたちが、キリストによって義とされるように努めながら、自分自身も罪人であるなら、キリストは罪に仕える者ということになるのでしょうか
決してそうではない。註解: キリストは我らを義とせんがために義の役者としてこの世に来りその目的を果し給うた。我らは彼に在ることによりてのみ(すなわち信仰によりてのみ)義とせられるのである。然るにペテロの態度のごとくこれでは不充分であるとしてさらに律法の行為を必要とするならば、我らユダヤ人はキリストを信ずること(彼に在ること)によりてかえって異邦人と同じ罪人(15節)と認められ、ユダヤ人よりもさらに以下のものとなった訳となる。もし然りとすればキリスト者は罪の役者、すなわち罪人を作るために働く者となる訳である。そんな馬鹿なことは有るはずがない。かく反語を用いてパウロは信仰のみによりて義とせらるることの絶対性を主張し、これに律法の行為を附加せんとせる者はキリストの教えを全く無意義とするのみならずかえって彼を罪の臣僕たらしむることとなることを示しているのである。
(注意)なお本節を「キリストに在りて義とせられんことを求めて我らもまた〔異邦人と同じ〕罪人と認めらるる以上は」と訳し、これをパウロの説と見、その以下をばこれを利用してパウロを攻撃する敵の言と見る解釈あり(Z、L参照)
すなわち信仰によりて義とせらるることはユダヤ人も異邦人と同じく凡て罪人なることを意味すと解す。しかしこの解釈は可能であるが適切ではない。[罪の役者] 罪そのものに仕えるという意味よりはむしろ罪を醸成、助長せんがために働く人を意味す。2章18節 我われもし前まへに毀こはちしものを再ふたたび建たてなば、己おのれみづから犯罪者はんざいしゃたるを表あらはす。もしわたしが、いったん打ちこわしたものを、再び建てるとすれば、それこそ、自分が違反者であることを表明することになる。なぜなら、もしわたしが一旦こわした(律法なる)ものをふたたび建てるならば、それこそ自分自身が(律法を)犯す者であることを表わすからである。
(ケパがしたことはこれではないか
もしこわしたものをふたたび建てるならば、わたしは自らを違反者といいあらわすことになります。もし自分で打ち壊したものを再び建てるとすれば、わたしは自分が違犯者であると証明することになります。
註解: 前節の理由を述ぶ(gar)、すなわち「キリストに在る者は律法による義を毀ち去ったものであるが、自分はこれを決して罪とは思わない、然るにもし自分がこの律法を再び建てようとするならば、これは変節、無節操であって、それこそかえって破戒者というべきであ
[毀つ、建てる] いずれも家屋の例を取る。
パウロの福音の真理を家屋に譬えたる場合多し、ロマ15:20
ヤコ2:9、11のごとく一般的に律法の精神に反する意味にも用う
本節の場合は変節が破戒の内容をなすものと見るべきであろう
2章19節 我われは神かみに生いきんために、律法おきてによりて律法おきてに死しにたり
わたしは、神に生きるために、律法によって律法に死んだ。わたしはキリストと共に十字架につけられた。というのは、神に対して生きるために、わたしは律法によって律法(との関係)に(おいて)死んでしまったのである。キリストと一緒に十字架につけられたのである。わたしは神に生きるために律法によって律法に死にました。わたしはキリストとともに十字架につけられました。わたしは神に対して生きるために、律法に対しては律法によって死んだのです。わたしは、キリストと共に十字架につけられています。註解: 前節、律法を毀ったというのはいかなる意味であるかといえばそれは律法に対しては自分が死んでしまい律法とは無関係となり律法をしてその作用を失わしめたことである。律法に対して死ぬるに至った原因は律法であった。かくして我らは我らの罪のため律法の審判に服し、次節のごとくキリストと共に十字架に釘けらるることによりて死んだのである。而してキリストと共に復活し今は神のために生き神と共に生きているのであってこれ律法に死んだ目的でありまた結果である。
この一節は実にキリスト教の頂点であり、またその核心である(B1)
我らを死に至らしめたのは律法そのものである。
ただしここでは旧約聖書そのものを指すのではなく、一般的に道徳律と見るべきである(冠詞なきゆえ)
2章20節 我われキリストと偕ともに十字架じふじかにつけられたり
最早もはやわれ生いくるにあらず、キリスト我わが内うちに在ありて生いくるなり
生きているのは、もはや、わたしではない。キリストが、わたしのうちに生きておられるのである。しかし、わたしがいま肉にあって生きているのは、わたしを愛し、わたしのためにご自身をささげられた神の御子を信じる信仰によって、生きているのである。わたしはもはや生きていない。キリストがわたしの中に生きておられる。いまわたしが肉体で生きるのは、わたしを愛し、このわたしのために自分をすてられた神の子を信ずる信仰によって生きているのである。わたしはもはや生きているのでなく、わがうちにあるキリストが生きているのです。今わたしが肉にあって生きているのは、神の子のまことによって生きているのです。彼はわたしを愛してわたしのために自らをおささげでした。生きているのは、もはやわたしではありません。キリストがわたしの内に生きておられるのです。わたしが今、肉において生きているのは、わたしを愛し、わたしのために身を献げられた神の子に対する信仰によるものです。註解: パウロの経験「律法によりて我が凡ての罪は裁かれ、我は十字架につけられて殺された。しかしそれはキリストが十字架につけられ給えることによるのであって我は唯信仰によりてキリストに連なり彼と一体となることによりて彼と共に十字架につけられたのである。キリスト我に代りて十字架につけられて死に給える時、我もまた十字架上に死んだのである。故にこのわれは最早生きているのではなく、それは過去のわれである。
現在はキリストが我が内に在りて生き給うのであってキリストの生命が我に宿っているのである」
▲贖罪信仰の体験のエキスである。
今いまわれ肉體にくたいに在ありて生いくるは、我われを愛あいして我わがために己おのが身みを捨すて給たまひし神かみの子こを信しんずるに由よりて生いくるなり
註解: 「我は前述のごとく既に死んだものである。しかしながらなお今現に肉において生きている。というのは旧い自分が元のままに生きているのではなく、神の子イエスを信ずる信仰により新しき人として生きているのである。
このイエスこそ我を愛し我がために十字架上に死に給うたのである」
キリストの死は万人のためであった。然るにパウロはこれを「我がため」と言ったのは贖罪の経験の全く個人的にして社会的にあらざることを示す。キリスト我が内に生くることと我キリストを信ずる信仰に生くることとは同一事実の両面である。キリストに対する信仰に生くる時、キリスト我を支配し我が内に生き給う。2章21節 我われは神かみの恩惠めぐみを空むなしくせず、もし義ぎ[とせらるること]律法おきてに由よらば、キリストの死しに給たまへるは徒然いたづらなり。わたしは、神の恵みを無にはしない。もし、義が律法によって得られるとすれば、キリストの死はむだであったことになる。わたしは神の恩恵をないがしろにしない。もし律法によって義が来るならば、それこそキリストの死は犬死である。わたしは神の恩恵を無にしません。もし義が律法によるものならば、キリストが死なれたのはむだです。わたしは、神の恵みを無にはしません。もし、人が律法のお陰で義とされるとすれば、それこそ、キリストの死は無意味になってしまいます。註解: 「神は恩恵によりてその独子を我に賜い、その死によりて我ら唯信仰のみによりて義とせらるるに至ったのである。もしこの恩恵のみによりて義とせられず更に律法も必要なりとするならば、それは恩恵を無効に帰してしまう訳である。我は決してかかることをしない。もし義が律法によりて来るものならばキリストは無駄に、理由も必要もなしに死に給うたこととなるのである。
そんな馬鹿らしいことは絶対に有り得ない」
要義1 [律法によりて義とせられんとする心]恩恵により、功績なしに義とせらるることの幸福を思うならば一旦福音に入りしものが今さら律法によりて義とせられんとするごときことは有り得べからざるがごとくに見える。然るに実際においてかかる現象が多いことは、人間がいかに自己の義、律法を遵守することによりて自己の功績として誇り得る義を欲するかを物語っている。信仰のみによって義とせらるることを知りて後にも往々にして律法の義に頼らんとする心の起ることはこの事実の顕れしものであって、ペテロの態度もその一つの発顕である。パウロが極力これを否定しているのは、信仰の義を高調せんがためであった。要義2 [キリストと共なる生命]「最早われ生くるに非ず、キリスト者我が内に在りて生くるなり」とはパウロの信仰の極致であって、いわゆるパウロの神秘主義とはこれである。この信仰ありて始めて信仰のみによりて義とせらるることの真の意義を知ることができ、またこの信仰ありて始めて真に人を愛することができ、律法を完全に行うことができるのである。パウロが律法の行為を全く排斥して唯信仰のみに立つことができたのも、かかる信仰を持っているからであった。この信仰こそ愛によりて働く信仰であり(ガラテヤ5:6)、善行を生み出す信仰である。故に信仰のみによって義とせらるることを唱うるとも毫も危険がない。この教理を否定するカトリックの立場、またはこの教理が善き業を滅ぼすであろうと恐るる人は、未だパウロのいわゆる信仰の何たるかを解しないものである。要義3 [信仰の絶対性]絶対的なるものはこれに何ものをも附加することができない。
人もしキリストに在らば(キリストを信じる信仰に居らば)彼は新たに造られたものであって(IIコリ5:17)、そのまま神の前にキリストの義を着て立ち得るものである(ロマ13:14)
他に何物をも附加することを必要としない。もし何物かを附加することによりて始めて人を義とするを得るに過ぎないならば信仰そのものは人を義とするに足らざることとなり、キリストの死は無益のこととなる。無限なるものと有限なるものとの間には無限の差があるごとく、信仰のみによりて絶対に義とせらるるや否やによりて信仰の価値に無限の差を生ずる。パウロは信仰の絶対性を主張せんがために本書簡を認(したた)めたのである。註解: ここにパウロはペテロに関する記事とこれに伴える自己の信仰の中心問題に関する記述より転じて再びガラテヤ人に向ってその非難を向けている。3章1節 愚おろかなる哉かな、ガラテヤ人びとよ、[引照]
ああ、物わかりのわるいガラテヤ人よ
十字架につけられたイエス・キリストが、あなたがたの目の前に描き出されたのに、いったい、だれがあなたがたを惑わしたのか
ああ、なんと物のわからぬガラテヤ人たちよ、だれがあなた達をたぶらかしたのか
(この前わたしがいった時、)十字架につけられたイエス・キリストがあなた達の目の前に(はっきりと)描き出されたのに
わけわからずのガラテア人
だれがあなた方をたぶらかしたのですか
十字架につけられたイエス・キリストがあなた方の目の前ではっきり示されたではありませんか
ああ、物分かりの悪いガラテヤの人たち、だれがあなたがたを惑わしたのか
目の前に、イエス・キリストが十字架につけられた姿ではっきり示されたではないか
註解: 原語「オー愚かなるガラテヤ人よ」
パウロは「愛する者よ」をもって始め得なかった。
愛していたのではあるが叱らなければならなかったからである(B1)
十字架じふじかにつけられ給たまひし[ままなる]イエス・キリスト、汝なんぢらの眼前めのまへに顯あらはされたるに、誰たれが汝なんぢらを誑たぶらかししぞ
註解: 憎むべきは誑(たぶら)かす者であるけれども、誑されし者を叱責しなければならない処にパウロの愛の労苦がある。誑かす者は至る処に跋扈するから我らは誑かされないように注意しなければならない。殊にガラテヤの信徒の場合には純正の福音が彼らに伝えられたのであった。すなわち彼らの罪のために十字架にかけられ給える神の子キリストこそ我らの救い主であることが公然に明瞭に彼らの眼前に掲示されたのであった。彼らはいかにしてもこの真理より迷い出るはずがなかったのである。然るにもかかわらず彼らが異なる福音に移ったのである。パウロの驚きと悲しみも察し得られ、人間の愚かさこれによりて悟ることができる。[眼前に] 魔術師が目にて人を誑かすことに関連しガラテヤ人がその目をキリストの十字架より離して偽教師に向けしことを非難している。
3章2節 我われは汝なんぢ等らより唯ただこの事ことを聞きかんと欲ほっす
汝なんぢらが御靈みたまを受うけしは律法おきての行爲おこなひに由よるか、聽ききて信しんじたるに由よるか
わたしは、ただこの一つの事を、あなたがたに聞いてみたい。
あなたがたが御霊を受けたのは、律法を行ったからか、それとも、聞いて信じたからか
わたしはあなた達からこのことだけを聞かせてもらいたい、あなた達が御霊をいただいたのは、律法を行なうことによってか、それとも、信仰(の福音)を聞いて信じたことによってか
お聞きしたいのは、ただこのことです--あなた方が霊を受けたのは律法を行なうことによってですか、それとも信仰の伝達によってですか
あなたがたに一つだけ確かめたい。
あなたがたが“霊”を受けたのは、律法を行ったからですか
それとも、福音を聞いて信じたからですか
註解: 最後の部分の私訳「信仰をもって聴きしに由るか」
パウロは前節の如く誑(たぶら)かされしガラテヤ人を覚醒せしめんがためにまず一つの質問を発した。而してこの質問は問題の中心に触れているのでこの質問一つで充分パウロの目的が達せらるる底のものであった。
曰く「汝ら御霊を受けてイエスを神の子と信じたのは(Iコリ12:3)汝らが精進して律法の行為を行ったためであったか、また宣伝えられし福音を信仰をもって聴いたためであったか」
勿論後者であったろう
すなわち律法の行為とは全然関係なく唯福音に対する心の態度いかんによって、御霊を受け得るや否やが定まるのである。而して聖霊を受けることは罪を赦され神の子とせらるることを意味する以上、義とせらるるは律法の行為によらないことは明らかである。(4)の説が最も可なるがごとし。
3章3節 汝なんぢらは斯かくも愚おろかなるか、御靈みたまによりて始はじまりしに、今いま肉にくによりて全まったうせらるるか
あなたがたは、そんなに物わかりがわるいのか
御霊で始めたのに、今になって肉で仕上げるというのか
あなた達はこんなに物がわからないのか
(信仰、すなわち)霊で始めたのに、今、(律法の行い、すなわち)肉で完成しようとするのか
あなた方はそれほどわけわからずですか
霊で始めたのに今は肉で仕上げるのですか
あなたがたは、それほど物分かりが悪く、“霊”によって始めたのに、肉によって仕上げようとするのですか
註解: 信仰により肉に死し御霊を受けて新生に入ったのがキリスト者の新生命の始めである。故にあくまでも霊において発育すべきである。しかるにガラテヤ人は今に至ってまた新たに律法の行為によって義とせられんとしこれによりて霊による新生命を完成せんとするごときは「新生」に入らざる旧き人すなわち肉の思想である。
実に愚かなることではないか
[肉] 肉体とか肉慾とかの意味ではなく新生せざる旧き人を意味する。3章4節 斯程かほどまで多おほくの苦難くるしみを受うけしことは徒然いたづらなるか、徒然いたづらにはあるまじ。
あれほどの大きな経験をしたことは、むだであったのか
まさか、むだではあるまい。
あれほどまでの経験を(すっかり)無駄にするのか
まさか無駄にするのではあるまい。
あれほどの経験をしたのがむなしかったのですか
もしむなしかったといえるならば、あれほどのことを体験したのは、無駄だったのですか
無駄であったはずはないでしょうに
註解: ガラテヤの信徒らはユダヤ人より多くの迫害を受けた(使13:44-52
14:2、5、19等)もし今に至って律法を守ることによりて義とせられんとするくらいならば、曩(さき)にこれらの迫害を受ける必要もなかったのである。これもガラテヤの信徒の愚かな点である。
3章5節 然しからば汝なんぢらに御靈みたまを賜たまひて汝なんぢらの中うちに能力ちからある業わざを行おこなひ給たまへるは、律法おきての行爲おこなひに由よるか、聽ききて信しんずるに由よるか
すると、あなたがたに御霊を賜い、力あるわざをあなたがたの間でなされたのは、律法を行ったからか、それとも、聞いて信じたからか
では(もう一度たずねるが)、神が御霊を授け、あなた達の中に(不思議な)力を働かせられたのは、(あなた達が)律法を行なうことによってか、それとも、信仰を聞い(て信じ)たことによってか
あなた方に霊を送ってあなた方の間で力を働かせる方は、あなた方が律法を行なうことによってそうなさるのですか、信仰の伝達によってそうなさるのですか
あなたがたに“霊”を授け、また、あなたがたの間で奇跡を行われる方は、あなたがたが律法を行ったから、そうなさるのでしょうか
それとも、あなたがたが福音を聞いて信じたからですか
註解: 再び2節の質問の立場に還っている、私訳「さらば汝らに御霊を賜い汝らの内にもろもろの能力を働かせ給う者〔のこれを為し給う〕は律法の行為によるか信仰をもって聴くによるか」、神はガラテヤの信徒に御霊を豊かに賜い、また彼らの内に不思議なる能力を働かせ
彼らをして常人と異なる働きを為さしめた。しかしこれらは彼らが律法の行為を行ったからではなく、信仰的態度をもって福音に聴従したからであった。このことをパウロは彼らをして思い起さしめんとしたのである。[汝らの中に能力ある業を行い給える者] 「ガラテヤ人の間に奇蹟を行い給う者」との意味にも取ることができ、また「彼らの心の中に不思議なる種々の能力を働かしむる者」との意味にも解することができる。「給える」は不適当で「給う」とすべきである。現在における継続的状態を示す。3章6節 録しるして『アブラハム神かみを信しんじ、その信仰しんかうを義ぎとせられたり』とあるが如ごとし。このように、アブラハムは「神を信じた。それによって、彼は義と認められた」のである。
(聖書に)こう(書いて)ある、アブラハムは、“神を信じて、(その信仰を)彼の義とみなされた”と
それは、「アブラハムが神を信じ、それが彼に義として数えられた」とあるのと同じです。それは、「アブラハムは神を信じた。それは彼の義と認められた」と言われているとおりです。
註解: 前節の答として「信仰的聴聞による」こと明らかであって、その理由として有名なる創15:6をここに引用している(七十人訳)
蓋しアブラハムに関するこの一節は有名なる一節であると共に、パウロはその信仰の祖先に立ち還って証明せんとしたのである。
なおローマ4:3註参照
要義 [十字架の贖罪を信じ通すことの困難]信仰は常に自力主義か、もしくは形式主義に陥り易い(この二者を総称して律法の行為という)
元来何人もその救いに入りし根本を考える時自己の行為や、形式の遵守によりて救われたと思う人はない。然るにもかかわらず一旦救いに入りし後再びもとの自力主義、形式主義に立還らんとする心が生じて来るのである。これ信仰のみに由る生活が容易ならざる生活であることを示している。
しかしながらもし信仰に留まって動かないならば神は常に御霊を供給して不思議なる能力を我らの内に働かせ、我らをしてその救いを全うせしめ給うであろう
3章7節 されば知しれ、信仰しんかうに由よる者ものは是これアブラハムの子こなるを
だから、信仰による者こそアブラハムの子であることを、知るべきである。だから信仰の人は、アブラハムの子であることを、あなた達は知らねばならない。(ユダヤ人であると否とを問わない。それで、信仰によるものこそアブラハムの子であることがおわかりのはずです。だから、信仰によって生きる人々こそ、アブラハムの子であるとわきまえなさい。註解: ユダヤ人は自らアブラハムの裔をもって任じ、律法を行うことによりてアブラハムに約束せられし祝福を嗣ぐものと思っている。しかしながら肉によれるアブラハムの子孫はアブラハムの子ではない、かえって信仰より出づる者こそ、真の意味におけるアブラハムの子である。その故はアブラハムはその肉による系図のためではなくその信仰によりて神より義と認められたからである。[信仰に由る者] 原語「信仰より〔出づる〕者」で「アブラハムより出づる者」すなわち「律法の行為より出でし者」(10節)に対応している。
3章8節 聖書せいしょは神かみが異邦人いはうじんを信仰しんかうに由よりて義ぎとし給たまふことを知しりて、(預あらかじ)め福音ふくいんをアブラハムに傳つたへて言いふ『なんぢに由よりてもろもろの國人くにびとは祝福しくふくせられん』と
聖書は、神が異邦人を信仰によって義とされることを、あらかじめ知って、アブラハムに、「あなたによって、すべての国民は祝福されるであろう」との良い知らせを、予告したのである。
すなわち聖書は、神が異教人をも信仰(のみ)によって義とされることを前から知っていたので、アブラハムにあらかじめ福音を伝えた、“お前によって、すべての異教人が祝福をうける”と
聖書は神が異邦人を信仰によって義人となさることを予見して、アブラハムに、「あなたによってすべての異邦人が祝福されましょう」という福音を予告しました。聖書は、神が異邦人を信仰によって義となさることを見越して、「あなたのゆえに異邦人は皆祝福される」という福音をアブラハムに予告しました。註解: 聖書はここに擬人的に用いられている。
すなわちここに引用せるごとく創12:3
18:18に神がアブラハムに由りて(アブラハムの信仰と同じ信仰を持つ者は)諸国民すなわち異邦人も祝福せられることを約束し給うのは神が異邦人をユダヤ人のごとく律法の行為によらず信仰のゆえに義とし給うことを予知して予め福音をアブラハムに伝え給うたのである。アブラハムに対する約束は福音の前の福音である。
[汝に由って] 原語 en soi 「汝の中に」「汝において」でアブラハムとの一致共通の状態においてというごとき意味
[福音] キリストによる福音の前身である。3章9節 この故ゆゑに信仰しんかうによる者ものは、信仰しんかうありしアブラハムと共ともに祝福しくふくせらる。このように、信仰による者は、信仰の人アブラハムと共に、祝福を受けるのである。だから信仰の人は、(ユダヤ人、異教人の別なく、)信仰のアブラハムと共に祝福される。さればこそ信仰によるものは信仰の人アブラハムとともに祝福されるのです。それで、信仰によって生きる人々は、信仰の人アブラハムと共に祝福されています。註解: 祝福の約束は神の側から出づる純粋の恩恵である。ゆえに律法の行為より出づるものにではなく信仰より出づるものにこの祝福は与えられる。アブラハムが祝福せられたのも信仰の故にであった。従ってユダヤ人の肉体の先祖としてのアブラハムに祝福が与えられたのではなく信仰のアブラハムに与えられ、その後彼と信仰を共にする者にも彼と共に祝福が与えられる。
[信仰による者] 7節辞解参照
[共に] 前節には「由りて」(おいて)とあり源泉を示し、本節の「共に」は状態を示す。
3章10節 されど凡すべて律法おきての行爲おこなひによる者ものは詛のろひの下したにあり
録しるして『律法おきての書ふみに記しるされたる凡すべての事ことを常つねに行おこなはぬ者ものはみな詛のろはるべし』とあればなり
いったい、律法の行いによる者は、皆のろいの下にある。「律法の書に書いてあるいっさいのことを守らず、これを行わない者は、皆のろわれる」と書いてあるからである。律法の行いによる人は、呪の下にある。
(聖書に)こう書いてあるからである、“律法の書に書いてある一切のことを行なうため、これを守らない者はみな呪われている”と
律法の行ないに依存するものは皆呪いのもとにあります。
聖書にいわく、「律法の書に記されたすべてのことを守って行ないつくさぬものは、皆呪われる」と
律法の実行に頼る者はだれでも、呪われています。「律法の書に書かれているすべての事を絶えず守らない者は皆、呪われている」と書いてあるからです。註解: パウロの苦しき実見より迸(ほとばし)り出でし語であって聖句を法律的に適用したのではないけれども彼の実験は聖書の語により確認された。申27:26にエバル山における詛いの結末としてこの句が揚げられているので「凡ての」律法を「完全に」「常に」行うことが必要であるとすれば、それは事実人間には不可能のことであった。ゆえに律法の行為を基礎としている者は一人も例外なく詛いの下にあるのである。パウロは律法を完全に不断に充たさんとしてこの詛いをいたく経験した。[凡ての事、みな] 七十人訳、サマリヤ人の五経などにあれどヘブル語の聖書にはこれを欠く、語勢において弱められているけれども意味に差異はない。
3章11節 律法おきてに由よりて神かみの前まへに義ぎとせらるる事ことなきは明あきらかなり『義人ぎじんは信仰しんかうによりて生いくべし』とあればなり
そこで、律法によっては、神のみまえに義とされる者はひとりもないことが、明らかである。なぜなら、「信仰による義人は生きる」からである。しかし(人は一切の律法を守ることはできない。)律法によっては、だれ一人神の目に義とされないことは明白である。“信仰による義人は生きる”からである。だれも律法によって神の前に義とされぬことは明らかです。「信仰による義人は生きる」とあるからです。律法によってはだれも神の御前で義とされないことは、明らかです。なぜなら、「正しい者は信仰によって生きる」からです。註解: このハバ2:4はロマ1:17、ヘブ10:38にも引用せられ、ユダヤ人およびキリスト者の間に愛用せられている聖句であった。パウロはこれを引用して律法によりて義とせらるることの不可能を証明し、前節の詛いを確かめているのである。
(附言)本節は原語の点よりいえば「律法によりて神の前に義とせらるることなき故、『義人は信仰によりて生くべきこと』明かなり」と訳す方が自然である(B1、エリコット等)
かく解する場合に前節との関係は解し易くなる。すなわち10節において律法の行為による者は詛いの下にあることを証明し、従って(11節)かかる者は神の前に義とせらるることなき故その当然の結果として義人は信仰によりて義とせられて永生を獲得することの聖句が真理であると主張したものと見るべきである。予はこの読み方が優れるものと思う。しかしほとんど凡ての有力なる学者はこの解釈に反対して改訳の読み方を取る。その故は主として引用の聖句を議論の論拠たらしめんとしているからである。
また11節前半を直ちに13節に連結してその間を挿入の句と解する説もある(Z0)
いずれも一長一短の解釈である。なお「義人は信仰によりて生くべし」なる聖句はハバ2:4においてはカルデヤ人の侵入による災難に際して神に「信頼」するものは救わるべきことを述べたのであって律法の行為によりて義とせらるるや否やの問題について言われし言ではない。しかしながら神に対する信頼が救いの原因たることの意味において、パウロはここに引用したのである。またこれを『信仰による義人は生くべし』と読むべきことを主張する説があるけれども採らない。3章12節 律法おきては信仰しんかうに由よるにあらず、反かへつて『律法おきてを行おこなふ者ものは之これに由よりて生いくべし』[と云いへり]律法は信仰に基いているものではない。かえって、「律法を行う者は律法によって生きる」のである。律法は(これを)信仰(すること)によって(人を生かすの)ではなく、“これを行なう人(だけ)がそれによって生きる”のである。律法は信仰に依存せず、「それを行なうことによってその人が生きる」のです。律法は、信仰をよりどころとしていません。「律法の定めを果たす者は、その定めによって生きる」のです。註解: 律法は信ずることが主ではなく行うことが主である。ゆえにレビ18:5よりここに引用せらるるごとくに律法によりて義とせられ永生を獲得せんがためにはこれを行うことが必要条件であって信仰的態度のみでは不充分である。信仰は行為がこれに加わることによりて始めて神の前に義とせられるのではなく、行為によらずして義とせられ、律法は行為なしには義とせられない。従って律法を完全に不断に行わない者は詛われる。
3章13節 キリストは我等われらのために詛のろはるる者ものとなりて、律法おきての詛のろひより我われらを贖あがなひ出だし給たまへり
録しるして『木きに懸かけらるる者ものは凡すべて詛のろはるべし』と云いへばなり
キリストは、わたしたちのためにのろいとなって、わたしたちを律法ののろいからあがない出して下さった。聖書に、「木にかけられる者は、すべてのろわれる」と書いてある。キリストはわたし達(ユダヤ人)のために(十字架にかけられ、みずから)呪となって、わたし達を律法の呪から贖い出してくださった。“木にかけられる者はみな呪われている”と書いてある。キリストは自らわれらのために呪いとなってわれらを律法の呪いからあがなわれました。「木にかけられるものは、皆呪われる」と聖書にあるとおりです。キリストは、わたしたちのために呪いとなって、わたしたちを律法の呪いから贖い出してくださいました。「木にかけられた者は皆呪われている」と書いてあるからです。註解: 律法の書に録されし凡てのことを常に行わぬ我ら(パウロは自己およびユダヤ人についていっているけれども広義においては全人類に適用し得る)は当然詛わるべきであるのに、律法を完うし給えるキリストが我らのために代って詛われ、我らの受くべき詛いを受けて十字架上に死に給い、これによりて我らを律法の詛いより贖い出し給うた。キリストが律法の詛いを受け給いし証拠は申21:23の聖句によりてこれを知ることができる。罪なきキリストは我らのために罪人となり(IIコリ5:21)神より詛われて神に撲たれ給うた。(▲すなわちキリストは罪人が神に詛われて木に釘けられるのと同一の苦痛を嘗め給うた。すなわち詛われて死ぬべき我らに代って我らの死をその身に負い給うたのであった。ただし神がこの従順なる御子キリストを詛い給うと見ることは誤りである。それゆえこの点で本節註解を若干変更した。)その撲たれし傷によりて我らは癒されるのである。申21:23には「エホバにより詛わる」とあるをパウロは省略している。
律法の詛いを強調せんがためであろう▲▲と見るよりも、神がキリスト者を詛い給わなかったことをパウロは知って引用文に手心を加えたものと見るべきであろう
[我等] 大多数の註解家はこれを「ユダヤ人」の意味に取る。
しかしながらその精神においてはユダヤ人に限らず凡て律法の与えられている人々に及ぶのであって、全人類はその良心においてある種の律法を与えられている以上、キリストは人類のために詛わるるものとなり給えりと解すべきであろう(ロマ2:15)、なお14節の「われら」参照
3章14節 これアブラハムの[受うけたる]祝福しくふくの、イエス・キリストによりて異邦人いはうじんにおよび、且かつわれらが信仰しんかうに由よりて約束やくそくの御靈みたまを受うけん爲ためなり。それは、アブラハムの受けた祝福が、イエス・キリストにあって異邦人に及ぶためであり、約束された御霊を、わたしたちが信仰によって受けるためである。これは、(モーセ律法を知らぬ)異教人に、(律法を行なわずとも、)イエス・キリスト(につながっているというだけの理由)によってアブラハムの祝福が臨むため、(然り、キリストを信ずる)信仰によって、(アブラハムに対する)約束の御霊をわたし達がいただくためである。それはアブラハムの祝福がイエス・キリストによって異邦人に及ぶためであり、われらが約束された霊を信仰によって受けるためです。それは、アブラハムに与えられた祝福が、キリスト・イエスにおいて異邦人に及ぶためであり、また、わたしたちが、約束された“霊”を信仰によって受けるためでした。註解: もしキリストの十字架の贖いによりて律法の詛いより解き放られなかったならばアブラハムに与えられし約束(8節)は実現し得ず、神の祝福はもろもろの国人におよび得なかったのである。然るにキリスト十字架に懸かり給いて律法の詛いは取去られ唯信仰のみによりて義とせられ神の祝福を受け得るに至り、ここに始めてかの約束がアブラハムの裔なるキリストによりて実現し、その祝福がユダヤ人は勿論万民に及んだのである。従って「われら」─ この場合は勿論ユダヤ人も異邦人も凡てキリスト者たる者 ─ は信仰によりて約束の御霊(引照参照)を受け得るに至り神の子たる証拠を獲得したのである。信仰による者はアブラハムの子たるの意義(7節)はこれによって明らかである。
複数は専らユダヤ人に対する異邦人の意味に用いられるけれども、時には(8節のごとく)諸国民の意味に用いらるる場合もある(マタ28:19
本節の場合は「異邦人」を意味す。
[約束の御霊] 原語「御霊の約束」とあり旧約聖書に約束せられている御霊(ヨエ2:28
要義 [キリストの上に注がれし詛]神がその愛子なるキリストが詛い給うことは我らの理性をもって解し難き事実である。しかしながら律法に叛き罪の奴隷となっている全人類を救わんがためには、キリストが全人類の罪を自己のものとなし、罪そのものとなりて神より詛われ給うより外に全く道がなかった。
キリストはこのことを悟り、そのために世に来り給えることを感じ給うた(マタ20:28)
これは彼にとりて最も苦き杯であって、彼はでき得べくばこの詛より免れんとし給うた(マタイ26:39その他)
しかし彼は父の御旨に従い、ついにこの杯を飲み給うたのである。我らの救いの喜ばしき音信はこの愛の悲劇によりて来れることを思わなければならない。
3章15節 兄弟きゃうだいよ、われ人ひとの事ことを藉かりて言いはん、人ひとの契約けいやくすら既すでに定さだむれば、(何人なんびとも)之これを廢はいしまた加くはふる者ものなし
世のならわしを例にとって言おう
人間の遺言でさえ、いったん作成されたら、これを無効にしたり、これに付け加えたりすることは、だれにもできない。兄弟たちよ、人間的に言うのであるが、人間の遺言ですら、法律上有効に成立した以上は、いかなる人も(後から)無効にしたり、あるいは追加したりすることは(でき)ない。兄弟よ、人間的に申します。人間の契約も有効であればだれも消したり加えたりできません。
兄弟たち、分かりやすく説明しましょう
人の作った遺言でさえ、法律的に有効となったら、だれも無効にしたり、それに追加したりはできません。註解: パウロはさらに進んで神がアブラハムに与え給いし契約は後に律法がモーセによりて与えられても、これによりて無効に帰してしまわないことを論じて神の信頼さるべきことと律法の一時的存在とを強調している。その例として人間の契約すら一旦定まれば第三者は(M0)何人といえどもこれを改廃することができなのは勿論、当事者(B1)といえども特別の意思表示なくしてこれを改廃することができない。[契約] むしろ「遺言」のごとき意味を有す。
この場合もかく解して差支えがない(一方的意思表示である点において)
3章16節 かの約束やくそくはアブラハムと其その裔すゑとに與あたへ給たまひし者ものなり。さて、約束は、アブラハムと彼の子孫とに対してなされたのである。それは、多数をさして「子孫たちとに」と言わずに、ひとりをさして「あなたの子孫とに」と言っている。これは、キリストのことである。しかし(神の)約束は、アブラハムと、その“子とに”言われたのである。子たちとに、と多数の人を指して言うのでなく、一人を指すかのように“お前の子とに”と言う。この子はキリストである。さて諸約束はアブラハムとその子孫になされました。それは大勢をさして「子孫たちに」でなく、ひとりをさして「あなたの子孫に」といわれています。これはキリストのことです。ところで、アブラハムとその子孫に対して約束が告げられましたが、その際、多くの人を指して「子孫たちとに」とは言われず、一人の人を指して「あなたの子孫とに」と言われています。この「子孫」とは、キリストのことです。[約束] 複数で神は創世記においてアブラハムにしばしば約束を与え給いしが故に、それらを指したのである。
多おほくの者ものを指さすごとく『裔々すゑずゑに』とは云いはず、一人ひとりを指さすごとく『なんぢの裔すゑに』と云いへり、これ即すなはちキリストなり
註解: 神がアブラハムに与え給いし約束は彼とその裔とに与えられしものであった。而して「裔」なる語が他にも同意味の文字があるにもかかわらずこの単数名詞(ただし複数の意味にも用いらるる文字、辞解参照)を用いているのを見れば彼の子孫の個々を指したのではなく、一人を指したものであるに相違ない。ゆえにこの一人はキリストを指したものであるとパウロは解しているのである。その結果この約束はキリストにおいて成就さるるまでは効力を失うはずがない(次節)というのである。
ただしここにキリストというもパウロはイエス一人(M)を意味したのではなく彼と一体たる教会(28節)をも眼中に置いたのであろう
[裔] sperma ヘブル語 Zerah は旧約聖書において常に単数においてのみ用いられ、しかも複数をも意味することができる文字である(唯一回複数形に用いられているけれども意味が異なっている)
そのためにパウロの文法上の誤謬の上にこの論を立てていると唱うる学者があるけれども然らず。パウロは聖霊が特にこの種の単数名詞(集合名詞ともなり得る)を選びし処に特別の意義があることを発見したのである。すなわちキリストによりて祝福が万民に及び、アブラハムとその裔に対する約束がキリストおよびその体たるキリスト者に与えらるることを発見して、始めて遡りて「裔」なる語を用いられし意義を発見したのである。
3章17節 然されば我われいはん、神かみの預あらかじめ定さだめ給たまひし契約けいやくは、その後のち四百三十年しひゃくさんじふねんを歴へて起おこりし律法おきてに廢はいせらるることなく、その約束やくそくも空むなしくせらるる事ことなし
わたしの言う意味は、こうである。神によってあらかじめ立てられた契約が、四百三十年の後にできた律法によって破棄されて、その約束がむなしくなるようなことはない。わたしの言う意味はこうである。──神によってあらかじめ有効に成立した遺言が、四百三十年後(モーセによって)律法が出来ても、反故にされて、その約束が無になるわけはない。それはこうです。神によってあらかじめ有効にされた契約は、四百三十年後にできた律法がそれを無効にして約束をやめにすることはできません。わたしが言いたいのは、こうです。神によってあらかじめ有効なものと定められた契約を、それから四百三十年後にできた律法が無効にして、その約束を反故にすることはないということです。
註解: 私訳「四百三十年後に起りし律法は神の予め固め給いし契約を廃して約束を空しからしめしにあらず」ここにパウロは律法と神とを対立せしめている(ヨハ1:17参照)
律法はユダヤ人にとって重大なる意義を持っているけれども、神の約束(16節)は既に固められており、しかもその約束がキリストをも指している以上たとい四百三十年後の長年月を経過せる後といえども、この律法がこの契約を廃止してその約束を空に帰せしむることができない。ゆえにその後とも効力は継続しその約束は実現する。神の約束の信頼すべきことを思うべきである。出12:40(ヘブル語聖書)にはアブラハムが神の約束を受けてよりヤコブがエジプトに移住するまでの年代を計算を加えずしてエジプト居住の年数のみを四百年と称しており、本節および出12:40の七十人訳にはこれを加えて四百三十年(四百年を精密にいえるもの)と称している。
ヨセフスはこの両方とも用いて自己撞着を示しているのを見ればこの二つの伝説が有ったのであろう
ただし実際の年数は二百十五年であったろう(A1参照)
3章18節 もし嗣業しげふを受うくること律法おきてに由よらば、もはや約束やくそくには由よらず、然しかるに神かみは約束やくそくに由よりて之これをアブラハムに賜たまひたり
もし相続が、律法に基いてなされるとすれば、もはや約束に基いたものではない。ところが事実、神は約束によって、相続の恵みをアブラハムに賜わったのである。というのは、(御国の)相続が律法によるのであるならば、それはもはや約束によらない。しかし神は約束によって、これをアブラハムに恩恵として賜わったのである。もし相続が律法によるならば、約束によるのではありません。神がアブラハムを恵まれたのは約束によるのです。相続が律法に由来するものなら、もはや、それは約束に由来するものではありません。しかし神は、約束によってアブラハムにその恵みをお与えになったのです。
註解: 神の賜う嗣業はいかにしてこれを受け得るや
もし律法の行為を完うすることによるならば約束とは無関係であり、もし反対に約束によって与えらるるものならば律法とは無関係である。この両者は完全に相対立している。然るにアブラハムの場合は約束により嗣業を受けたのであった。ゆえに律法によらないことは明らかである。
3章19節 然されば律法おきては何なにのためぞ
それでは、律法はなんであるか
それは違反を促すため、あとから加えられたのであって、約束されていた子孫が来るまで存続するだけのものであり、かつ、天使たちをとおし、仲介者の手によって制定されたものにすぎない。
それでは、律法は何のためにあるか
(わたしは答える。)律法は違反のため(、言いかえれば、罪を知らせてこれを犯させるために、あとから約束に)つけ加えられたものであり、しかも約束された子(なるキリスト)の来られる時まで(のもの)である。(かつ、これは神が直接につけ加えられたものでなく、)天使たちをもって、仲介者(モーセ)の手をもって規定されたに過ぎない。
さて律法が何でしょう
それは違反をさせるために加えられたのです。それは約束された子孫が来るまででした。子孫は天使たちに準備され、仲立ちの手の中にありました。
では、律法とはいったい何か
律法は、約束を与えられたあの子孫が来られるときまで、違犯を明らかにするために付け加えられたもので、天使たちを通し、仲介者の手を経て制定されたものです。註解: 前節のごとく律法によりて約束が廃止されなりとするならば律法は果していかなる物であり、何のために存するかとの自問を発している。
原文は「さらば律法は一体何であるか」
これ罪つみの爲ために加くはへ給たまひしものにて、御使みつかひたちを經へて中保なかだちの手てによりて立たてられ、約束やくそくを與あたへられたる裔すゑの來きたらん時ときにまで及およぶなり。註解: パウロは本節前半において自ら律法の何たるかにつきて質問を発し、ここにその後半において自らそれに答えている。
すなわち第一に律法を与えられし目的は「罪の為に」で、っ人をして罪の罪たることを知らしめ(ロマ3:20
7:7)、罪に対する神の怒りを明らかにし(ロマ4:15)、而してこれと同時に人をして律法によりて益々罪を心を起さしめ(ロマ7:8)遂に我ら凡てをして口塞がり神の審判に服せしめ罪の値が死なることを知らしめんがためであった(ロマ3:19
すなわち律法が人に与えられし目的は決してこれによりて祝福と嗣業を受けんがためではなく、それは罪のためであった。
第二に律法を与えらるる方法は御子によりて直接に我らに与えらるる福音とは趣を異にし、天の御使たちにより(申33:2
使7:53)て与えられモーセが神と人との間の中保としてこれをイスラエルの人々伝達した(出20:19-21
第三に律法の有効なる期限は約束を与えられし裔、すなわちキリストの来り給う時までであった。キリスト来り給いて祝福は万人に与えられ、彼を信ずるものには聖霊が与えられ、これによりて永遠の嗣業の約束が実現した。キリスト来り給い、人々をキリストに導くことによりて律法はその任務を完うしたのである。[罪のために] 罪を防がんがためと解する説あれどパウロの思想に反する。▲口語訳「違反を促すため」はやや行き過ぎている。「罪」 parabasis は「律法違反」のことで、律法以前に、唯漠然と「悪」または「罪」と感じていたものを、明白に「神の律法への違反」であることを知らしめるためとの意味である。[御使] モーセがシナイ山において律法を授けらるる際、御使がこれに加わったことは一般に信じられていた。
申33:2等より来れる思想であろう
ゆえに強いてモーセやアロンを御使と解する必要はない。3章20節 (中保なかだちは一方いっぱうのみの者ものにあらず、然されど神かみは唯一ゆゐいつに在いませり)[引照]仲介者なるものは、一方だけに属する者ではない。しかし、神はひとりである。──仲介者は一方的のものではない。しかし(約束を与えられた)神はただ一人である。しかし仲立ちはひとりのものではなく、神がひとりにいますのです。仲介者というものは、一人で事を行う場合には要りません。約束の場合、神はひとりで事を運ばれたのです。註解: 律法と約束との対立に関する議論の継続である。中保といえば当然少なくとも二つの当事者を意味する。従って中保によりて立てられ律法を唯一の神の一方的行為なる約束と比較するならば前者は相対的であり後者は絶対的である。この二者はかくして全く相反するがごとくに見え、従って律法と約束とは両立しないのではないだろうかと思われる。これ次節の質問の理由である。
[20節] 本節は前後の関係明瞭を欠くために古来数百種の解釈ありと称せらる(ジョウェットは四百三十種を数う)
予は本節を前節の説明より当然起り来る次節前半の疑問を引出す意味において記されしものとして上記のごとく解した。3章21節 さらば律法おきては神かみの約束やくそくに悖もとるか、決けっして然しからず。
では、律法は神の約束と相いれないものか
断じてそうではない。
もし人を生かす力のある律法が与えられていたとすれば、義はたしかに律法によって実現されたであろう
それでは、律法は神の約束に矛盾するか
以てのほかである。
もしも命を与える力をもつ律法が与えられたのであったら、(それこそ)本当に律法によって義たることがあるでもあろう
しからば律法は神の約束に反しますか
断じて否です。
もし律法が与えられていのちを作る力があったならば、じつに義は律法に依存したでしょう
それでは、律法は神の約束に反するものなのでしょうか
決してそうではない。
万一、人を生かすことができる律法が与えられたとするなら、確かに人は律法によって義とされたでしょう
註解: 前節のごとく一見両者相反するごとくに見えるとすれば、律法は神の約束に反対の立場に立ち、従って両立し得ないものではないかとの疑問が起り得る。しかしこれは決してそうではない。パウロはその理由として律法が約束のごとくに永遠の生命を与うることができない所以を本節後半に掲げ、さらに進んで律法の積極的能力を22節以下4:7に録している。もし[人ひとを]生いかすべき律法おきてを與あたへられたらんには、實げに義ぎとせらるるは律法おきてに由よりしならん。註解: 罪の値は死であることが既知のこととして前提をなしている。
すなわちもし律法が人の罪を除き、彼を死と滅亡より救い得るものであるならば律法によりて義とせられ、従って神の約束は不要に帰してしまうであろう
然るに実際は、律法は人を生かすことができず、かえって人を死に至らしめる(ロマ7:10)
ゆえに約束の使命は今なお存しているのであって律法と約束とが相反しないことを知ることができる。
3章22節 されど聖書せいしょは凡すべての者ものを罪つみの下したに閉とぢ籠こめたり
これ信しんずる者もののイエス・キリストに對たいする信仰しんかうに由よれる約束やくそくを與あたへられん爲ためなり。しかし、約束が、信じる人々にイエス・キリストに対する信仰によって与えられるために、聖書はすべての人を罪の下に閉じ込めたのである。しかし(律法は命を与えるものでなく、人を罪に閉じこめる力をもつだけである。)聖書はすべての人を(律法によって)罪の下に閉じこめ、イエス・キリストを信ずる信仰によって、信ずる者に約束が与えられるのである。(律法は約束に矛盾しない。むしろこれに導く家庭教師である。しかし聖書はすべてを罪の下に閉じ込めました。それは約束がイエス・キリストのまことによって信ずるものに与えられるためです。しかし、聖書はすべてのものを罪の支配下に閉じ込めたのです。それは、神の約束が、イエス・キリストへの信仰によって、信じる人々に与えられるようになるためでした。
註解: 私訳「されど聖書はすべてのものを罪の下に閉じ込めたり、これ約束がイエス・キリストに対する信仰に由り信ずる者に与えられんためなり」
前節と反対に生かし得べき律法が与えられていない証拠には、この律法を記載せる書である聖書が万物を罪の下に幽閉してしまい、人間もみなこの幽閉の下にありてこれより出づることができないのでも解る(詩143:2
而してかくのごとく凡てのものを幽閉せる目的は神の約束が律法の行為に由りて与えられず、信仰によりて与えられんがためである。かく言いて約束と律法とを比較し来れるパウロはここに23節以下に論ぜんとする「律法の行為」と「信仰」との比較にその思想を移していることに注意せよ、而して約束に対するものは信仰であり、律法に対するものは律法の行為である。[聖書] 単数名詞を用いている。多くの場合複数が用いられる。
単数が用いられる場合には聖書中の特定の句を指す場合が多い(L3)
ただしこの場合擬人法を用いたのであて幽閉するものは聖書ではなく、それは律法である。
[凡ての者] 原語中性複数で万物を指す、人間がその中心であることは勿論であるが人間のみを指すと解する必要なし(ロマ8:20参照)
[信ずる者] 「信ずる者」といえば信仰によること勿論なるがごときも、律法の行為によると主張する者ある故に特に「信仰による」と附加したのである。「信仰に由れる約束」と訳すべしとする説(改訳本文、A1)は適当ではない。
[閉じ籠める] 錠を卸すこと
要義1 [律法と約束]神はアブラハムおよびその子孫に神の国の嗣業を継ぐべき約束を与え給うた。この約束がある以上さらにこれに律法を加うる必要なきがごときも然らず。律法が与えられて始めて人間の罪の子、怒りの子たる本質が明らかにせられ、その結果信仰によりて約束を与えらるることの真の意義を悟ることができるのである。あたかもエデンの園において罪なき生活を送っていたアダムが一旦罪のためにエデンの園を逐われて始めてキリストによりて回復せらるる天国の幸福を充分に知ることができるのと同様なる事実である。故に律法は約束に反対するものでもなく、またこれを無効に帰せしむるものでもなく、律法は律法として独特の使命があり、約束をして益々その意義を発揮せしむる使命を持っている。故に律法をもって約束を空しくすべきではなく、また律法と約束とを混合してはならない。かくするならば双方ともにその使命を完うし得ざるに至る。要義2 [神の約束]聖書の信仰の中心が神の約束であることはそれが後日に至って旧約聖書、新約聖書と称せらるるに至った事実がこれを示している。而して誠実に在す神は永遠にその約束を破棄し給うことがない。この約束に信頼する者が真のキリスト者である。而してこの約束を信ずるが故にこの世の凡ての困難や不幸や危険に打勝つことができるのである。
3章23節 信仰しんかうの[出いで]來きたらぬ前まへは、われら律法おきての下したに守まもられて、後のちに顯あらはれんとする信仰しんかう[の時とき]まで閉とぢ籠こめられたり
しかし、信仰が現れる前には、わたしたちは律法の下で監視されており、やがて啓示される信仰の時まで閉じ込められていた。しかし信仰が来る前には、わたし達は(みな)律法の下に閉じこめられ、監督されて、信仰が現れねばならぬ時にまで及んだ。信仰が来る前にはわれらは律法の下に守られていて、来たるべき信仰が啓示されるまで閉じ込められていました。信仰が現れる前には、わたしたちは律法の下で監視され、この信仰が啓示されるようになるまで閉じ込められていました。註解: パウロはここに律法を牢獄および家庭教師に譬えている。すなわちイエス・キリストに対する信仰に入る以前において、律法の下にある時の状態はあたかも鍵を卸して閉じ込められ、監守をもって警衛しているようなものである。そこでは罪より解放されず律法の圧迫の下に全く自由なき絶望的状態にいなければならない。しかしながらこれ人間の自己を義とする心を打ち砕かんがための神の経綸であって、従ってこれは永久的な状態ではなく、かえってこれによりて詛いより保護せられ逃亡より免れしめられて遂にその進路を信仰において見出す時までに至るのである。この意味において律法にもまた重大なる使命がある。本節ないし25節は律法の使命はキリストの来り給う時までであることを論じているけれども、これを個人々々に適用する場合には各人がキリストを見出し、その信仰に入る時までを意味する。[信仰] ここではキリストに対する信仰を意味し、旧約時代にありしアブラハムその他の信仰(ヘブ11章参照)に比して新約の信仰こそ完成せられし真の「信仰」であることを示す。パウロのいわゆる信仰はこれである。3章24節 かく信仰しんかうによりて我われらの義ぎとせられん爲ために、律法おきては我われらをキリストに導みちびく守役もりやくとなれり。このようにして律法は、信仰によって義とされるために、わたしたちをキリストに連れて行く養育掛となったのである。だから(モーセ)律法は(わたし達を)キリストへつれて行く家庭教師となった。信仰によってわたし達を義とするためである。それで、われらが信仰によって義とされるために律法はキリストへと導く後見人となったのです。こうして律法は、わたしたちをキリストのもとへ導く養育係となったのです。わたしたちが信仰によって義とされるためです。註解: 前節のごとく律法には一面牢獄のごとき作用があると同時に他面また家庭教師のごとき作用を為す。家庭教師は一定期間家庭にありてその子弟を訓練し、その心身の健康を図るの務めをもっており、その子弟が我がままに陥り、放逸に流るることを防ぎ、またこれに文法の初歩を教授して上級に進むの準備をする。これと同様に律法も我らの肉の放縦を抑制して我らを堕落より防ぎ、道徳的教訓を与え我ら自身の力の程度を知らしめ、完全なる義を示して、これに到達するの欲望を我らの中に起さしめる。而して遂に我らをしてキリスト・イエスを信ずる信仰によるにあらざれば義とせらるること能わざることを知らしむるに至るのである。パウロは正にこの経験を通過して福音に到達した。家庭教師が子供に対して苦痛であり束縛であるがしかも彼らに必要欠くべからざるものであると同様に律法もまた我らを苦しめ我らの自由を束縛するけれども、信仰による真の自由を得んがための必要なる経路である。3章25節 されど信仰しんかうの[出いで]來きたりし後のちは、我等われらもはや守役もりやくの下したに居をらず。しかし、いったん信仰が現れた以上、わたしたちは、もはや養育掛のもとにはいない。しかし(それは信仰が来るまでのことで、)信仰が来た以上は、わたし達はもはや家庭教師の下にはいない。しかし信仰が来た今、われらはもはや後見人の下にはいません。しかし、信仰が現れたので、もはや、わたしたちはこのような養育係の下にはいません。註解: 信仰に入りて後にも律法によりて束縛せらるるものは、信仰の本日を没却しているものである。信仰にあって活くるものは霊に従って生き、儀文に従って生きない。もし霊に従って生きるならば肉の思いを成さんとせず、ゆえに律法をもって束縛せらるるの必要がなく、キリストの下に自由なる喜悦と平安とをもって生くることができる。
3章26節 汝なんぢらは信仰しんかうによりキリスト・イエスに在ありて、みな神かみの子こたり
あなたがたはみな、キリスト・イエスにある信仰によって、神の子なのである。)あなた達はキリスト・イエスを信ずる信仰によって、みな神の子だからである。イエス・キリストにある信仰のゆえにあなた方は皆神の子です。あなたがたは皆、信仰により、キリスト・イエスに結ばれて神の子なのです。註解: 私訳「そは汝らはイエス・キリストに在る信仰によりてみな神の子たればなり」、前節の理由を述ぶ。「子」はもはや「幼児」ではない。ゆえに信仰によりて神の子とせられし者はもはや守役の下に束縛せられず、独立自由の子となったのである。律法はもはや彼らを束縛せず彼らを裁かない。ゆえに彼らは律法の恐怖を脱して神の子の喜悦に入らなければならない。[汝ら] 前節まで「我ら」であったのを本節より第二人称に移る。異邦人たるキリスト者もこの点においてユダヤ人のキリスト者と異なるところがない。
[キリストに在る] 改訳本文のごとくに見る説もある(L3)けれども「信仰」を形容する形容詞句と見るを可とす(M0、A1)
3章27節 凡おほよそバプテスマに由よりてキリストに合あひし汝なんぢらは、キリストを衣きたるなり。キリストに合うバプテスマを受けたあなたがたは、皆キリストを着たのである。すなわちキリストへと洗礼を受け(て彼のものとなっ)たあなた達はみな、キリストを着たからである。キリストへと清められたあなた方は皆キリストを着ています。洗礼を受けてキリストに結ばれたあなたがたは皆、キリストを着ているからです。
註解: 悔改めてバプテスマを受けたる者はキリストの中に没入したものである、すなわちキリストと共に甦ったものである(ロマ6:35)
ゆえに内にキリストに連なれる新生命あり、神および人の前にはキリストを衣たる新しき人として立っているのである(ロマ13:14
かかる者は新たに造られし者であり、旧き律法の下に立てる旧き肉の人ではない(IIコリ5:17)
3章28節 今いまはユダヤ人びともギリシヤ人びともなく、奴隷どれいも自主じしゅもなく、男をとこも女をんなもなし、汝なんぢらは皆みなキリスト・イエスに在ありて一體いったいなり
もはや、ユダヤ人もギリシヤ人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もない。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからである。(神の子には、)もはやユダヤ人もなければ異教人もなく、奴隷もなければ自由人もなく、男もなければ女もない。あなた達はみなキリスト・イエスによって一つであるからである。ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。あなた方は皆キリスト・イエスにあってひとつです。そこではもはや、ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由な身分の者もなく、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにおいて一つだからです。註解: 信仰によりてキリストに連なる者はキリストを首とせる一つの体である。一体なるが故にその間に人種的、社会的、性的差別がない。否同じ神の子でありキリストに在りて新たに造られし者である。ゆえにこの新しき生命に従って歩むべであって、今さらユダヤ人に特有なる律法をもってギリシャ人を束縛すべきでない。また「ユダヤ人」「自主」「男」たるをもて誇るべきでもない。
[ギリシャ人] ユダヤ人以外の異邦人の概称
[男も女も] 原語「男と女も」とあり、創1:27の語法によれるものなるべし。3章29節 汝なんぢ等らもしキリストのものならば、アブラハムの裔すゑにして約束やくそくに循したがへる世嗣よつぎたるなり。もしキリストのものであるなら、あなたがたはアブラハムの子孫であり、約束による相続人なのである。そしてキリストのものである以上、それこそあなた達はアブラハムの子であり、約束による相続人である。もしキリストのものならばあなた方はアブラハムの子孫であり、約束による相続人です。あなたがたは、もしキリストのものだとするなら、とりもなおさず、アブラハムの子孫であり、約束による相続人です。註解: キリストがアブラハムの裔に在し給うが故に(16節)、たとい異邦人であってもキリストのものとなり、キリストと一体をなしているならばそれはアブラハムの裔であり、その当然の結果として、アブラハムに約束せられし嗣業を継ぐの世嗣である。反対にたとい人種的にアブラハムの子孫でありユダヤ人であっても、キリストのものでないならばアブラハムの裔ではなく約束に循(したが)える世嗣ではない。ゆえに律法を与えられていることをもって誇っているユダヤ人は全く嗣業を受くることができないこととなる。要義1 [守役の必要]厳格なる道徳律をもって訓練せらるることは、訓練せらるる者にとりては苦痛である。しかしながらこれは必要なる訓練であって、これあるがために始めて自己の罪の深さとこれを脱せんとして能わざる自己の弱さとを知ることができるのである。かくして訓練がその任務を果しつくしてその結果そこに残るものは唯全き絶望と死とのみである場合に、始めてこの訓練はその効果を収めたということができる。この意味においてモーセの律法を与えられしユダヤ人は最も幸福なる民であるけれども、異邦人も何らかの形において律法に代るべきものを与えられていた。これが彼らにとりて律法の働きをなり、旧約のごとき任務を果しているものと見ることができる。この意味において異邦人にも彼らをキリストに導く守役があった。要義2 [キリストを衣(き)たる人]軍服が軍人の資格を示すと同じく衣服はある資格を表徴する。故に「キリストを衣(き)る」ことは表面だけキリストらしく装うことではなく、「キリストに合い」キリストと霊的生命を一にすることによりてキリストと同一の資格を摑得(かくとく)することである。故に我らの罪の体が全部キリストと同じものとなったというのではない。唯我ら信仰によりてキリストと一体となりキリストのものとなることによりて神の子と認められ、かくしてキリストを衣(き)たるものとなり、神の前にキリスト者と同じき神の子として立つの資格を得るのである。かかる人がキリストを衣(き)たる人である。6章1節 兄弟きゃうだいよ、もし人ひとの罪つみを認みとむることあらば、御靈みたまに感かんじたる者もの、柔和にうわなる心こころをもて之これを正ただすべし、[引照]もしもある人が罪過に陥っていることがわかったなら、霊の人であるあなたがたは、柔和な心をもって、その人を正しなさい。それと同時に、もしか自分自身も誘惑に陥ることがありはしないかと、反省しなさい。兄弟たち、もし何か過ちを犯した人があったら、あなた達霊の人は、柔和な心でこんな人を正しい道に引戻さねばならない。(ただ)あなたも(一緒に)誘惑されないように、自分に注意せよ。兄弟よ、もしなにか過ちに陥る人があっても、あなた方は霊の人として霊による柔和さでそのような人を正してください。自らも誘惑されないようにかえりみてください。兄弟たち、万一だれかが不注意にも何かの罪に陥ったなら、“霊”に導かれて生きているあなたがたは、そういう人を柔和な心で正しい道に立ち帰らせなさい。あなた自身も誘惑されないように、自分に気をつけなさい。
註解: 私訳「兄弟よ、人もし何らかの過ちに捉えらるることあらば、御霊に属する汝らはかかる者を柔和の霊をもって矯正すべし」
1-5節においてパウロはガラテヤの教会において過失に陥れる者ある場合いかにこれに対するべきかを教えている。兄弟の一人がその歩みの弱きために罪に追付かれ罪に陥る場合は御霊に属する者すなわち肉に従って歩む人々はかかる弱き人を非難叱責することなく、御霊の特徴たる柔和の精神(5:23)をもってその過失を矯正するのがその第一の務めである。且かつ[おのおの]自みづから省かへりみよ、恐おそらくは己おのれも誘さそはるる事ことあらん。註解: 他人の罪のみを注目していることは危険である。高慢、排他の心が自然にそこより生じて来る。また他の人の罪を見て自分こそ決して罪に陥らないと思うことほど危険なことはない、サタンはかかる隙に乗じて我らを誘うゆえに自ら省みなければならぬ。[省みよ] 前半の「汝ら」より後半に単数の「汝」に変化しているのはこの反省を各人に強く印象せんがためである。6章2節 なんぢら互たがひに重おもきを負おへ、而しかしてキリストの律法おきてを全まったうせよ。互に重荷を負い合いなさい。
そうすれば、あなたがたはキリストの律法を全うするであろう
(互が)互の重荷を負え
そうすれば救世主の律法を成就することができる。互いに重荷を負ってください。それこそキリストの律法を全うすることです。互いに重荷を担いなさい。そのようにしてこそ、キリストの律法を全うすることになるのです。
註解: 「而して」は「斯くして」と訳すべきし
「重荷」は罪に悩む心で、基督者は愛を以って互いにこの苦悩に同情し合う事により、この重荷を分割し、罪に陥れる者の重荷を軽からしむべきである。
そして斯くする事によりて基督の律法(IIコリ9:11
なおロマ3:27、8:2参照)なる愛の律法を完全に充たさなければならない。
なお本節には用語上の含蓄もあり「もしモーセの律法の重荷(ルカ11:46
使15:10、28)を負うならば御互いの重荷を負うべし、もしモーセの律法を全うせんと欲する位ならばキリストの律法を全うせよ」との意味がありガラテヤ人の陥らんとする誤謬を風刺している。6章3節 人ひともし有あること無なくして自みづから有ありとせば、是これみづから欺あざむくなり。もしある人が、事実そうでないのに、自分が何か偉い者であるように思っているとすれば、その人は自分を欺いているのである。なぜなら、もしなんでもない人が自分を何かであるように思うならば、その人は自分をごまかしているのである。なんでもないのにひとかどと思う人は自らをあざむいています。実際には何者でもないのに、自分をひとかどの者だと思う人がいるなら、その人は自分自身を欺いています。
註解: 直訳「人もし何物にもあらずして何物かなりと思わば自ら欺くなり」
自己の無価値なることを知りて始めて他人の罪過に同情を注ぎ、自らその重荷を分担することを得る。然るに自己に何らかの価値ありと思う高ぶりに陥っている者は無慈悲に他人の罪を責むることを知ってその他を知らない。かかる者は自己疑問に陥っているのである。6章4節 各自おのおのおのが行爲おこなひを驗ためし見みよ、さらば誇ほこるところは他ほかにあらで、ただ己おのれにあらん。ひとりびとり、自分の行いを検討してみるがよい。
そうすれば、自分だけには誇ることができても、ほかの人には誇れなくなるであろう
一人一人、自分のすることをしらべてみよ。
するとその時、誇る理由は自分自身にだけあって、(決して)他人に(比較して誇るべきで)ない(ことに気づく)であろう
めいめい自らの行ないをしらべてください。
そうすれば他人に対してではなくて、もっぱら自らに対して(恩恵の)誇りを持ちえましょう
各自で、自分の行いを吟味してみなさい。
そうすれば、自分に対してだけは誇れるとしても、他人に対しては誇ることができないでしょう
註解: 他人が弱点を発揮して罪過に陥ったのを見てこれに比較して自己に誇ることは大なる誤りである、自分自身の行為を験して見るならば、他人ではなく唯自分自身に価値がある場合にのみ誇ることができるであろう
(▲すなわち自分の行為を検討するならば他人に対して誇るべき何ものもないことを知るであろう
自分だけに誇っているのは愚かなことである。
)しかし実際自己の行為を験すならば何人も自己に誇るべき何物もなきことを見出すであろう
この自己検査によりて前節の自己欺瞞を免るることができる。
6章5節 各自おのおのおのが荷にを負おふべければなり
人はそれぞれ、自分自身の重荷を負うべきである。一人一人がそれぞれの重荷を負っているからである。それはめいめいが自らの荷を負うべきだからです。めいめいが、自分の重荷を担うべきです。註解: 他人の過失を見て自己に誇ることの誤っている所以は人はみな自己の罪の深さより生ずる良心の苦痛を持っており、自らこれを負わなければならないからである。自己の行為を験してこのことを発見することができる。[荷] phortion はその軽重を問わず負担し得るだけの荷(船荷、手荷物等)で、従ってこれを負うことが当然のことである場合に用い、2節の「重き」baiē は負い難き「重荷」を意味し、これを卸さんとする願望がこれに伴う場合に用いられる。人は自己に充分の「荷」を負うてはいるけれども他人の「重荷」を見てはこれを分離しなければならない。要義1 [罪に陥れる者に対する態度]罪に陥りつつ悔改めざる者はこれを衆の前において責むるべきである(Iテサ5:20)、しかしながらその罪を悔いている者は重荷を負うている者故、これを愛をもって慰め、その重荷を分担すべきである。すなわちその罪のために受くべき内外の苦痛を彼と共にしなければならない。故に教会全体はその一員の罪のために苦しまなければならない。而して罪に陥りし者はその故に益々神の前に兄弟の前に懺悔の生涯を送らなければならない。要義2 [他人の罪を見て誇るべからず]自己を省み、自己を験すことを忘るる者は他人の罪を見てこれを裁き、自らは何ら罪なきもののごとくに誇る場合が多い。しかしながらこれ大なる罪である。自ら何らの価値なきことを忘れて他を裁く者は自らも裁かるることを免るることができない。全く罪なくして我ら凡ての罪をみな負い給えるキリストを思い見るべきである。6章6節 御言みことばを教をしへらるる人ひとは、教をしふる人ひとと凡すべての善よき物ものを共ともにせよ。御言を教えてもらう人は、教える人と、すべて良いものを分け合いなさい。
けれども、御言葉を教えられている者は、善い物の分前をなんでもその教師に差上げよ
みことばを教えられる人は教える人とよいものをすべてお分かちなさい。御言葉を教えてもらう人は、教えてくれる人と持ち物をすべて分かち合いなさい。註解: 2節において人が罪に陥れる場合に互いに重荷を負い合うべきことを教えしと同様、物質的の方面においても互いに善き物すなわち物質的幸福を共にすべきことを本節以下において教えている。方面を異にしているけれども愛の行為たる点においてその軌を一にしている。而して第一に為すべきことは物質的生活に重荷を負う福音の教師に対しその弟子たちはすべての物資的必要または幸福すなわち善き物を分与すべきことである。教師のみを貧困の中に置き弟子のみ安佚/安逸を貪るべきではない。教師にはこの権がある。パウロは自らこの権を用いなかったにもかかわらず、このことにつきてしばしば教えている。[善き物] 地上の財貨を指す。これを「道徳的善」と解するは(M0)不適当である。6章7節 自みづから欺あざむくな、神かみは侮あなどるべき者ものにあらず、人ひとの播まく所ところは、その刈かる所ところとならん。まちがってはいけない、神は侮られるようなかたではない。人は自分のまいたものを、刈り取ることになる。思違いをするな、神は侮るべきではない。人は(自分で)蒔いたものを、また刈取らねばならない。まちがわないでください。神はあなどられません。人はまくものを刈りとります。思い違いをしてはいけません。神は、人から侮られることはありません。人は、自分の蒔いたものを、また刈り取ることになるのです。註解: 善を為さずして自ら善を為しているがごとくに考うる者は自ら欺く者である。自ら播く処のものを刈るのが当然であるにもかかわらず、そのことを思わずにあたかもかかることのなきかのごとくに生活するは神の存在を無視し、神を侮り奉っているものである。
なおガラテヤ人が吝嗇(りんしょく)なりしにあらずやと想像する学者がある、Iコリ16:1(L3)
6章8節 己おのが肉にくのために播まく者ものは肉にくによりて滅亡ほろびを刈かりとり、御靈みたまのために播まく者ものは御靈みたまによりて永遠とこしへの生命いのちを刈かりとらん。
すなわち、自分の肉にまく者は、肉から滅びを刈り取り、霊にまく者は、霊から永遠のいのちを刈り取るであろう
というのは、肉に蒔く者は肉から滅亡を刈取り、霊に蒔く者は(最後の日に神の)霊から永遠の命を刈取るであろう
おのが肉にまく人は肉から滅びを刈りとり、霊にまく人は霊から永遠のいのちを刈りとります。自分の肉に蒔く者は、肉から滅びを刈り取り、霊に蒔く者は、霊から永遠の命を刈り取ります。
註解: 私訳「己が肉〔の畑〕に播くものは肉より腐朽を刈りとり、御霊〔の畑〕に播く者は霊より永遠の生命を刈りとらん」
前節は種子の種類を述べ本節は畑の種類をいう(種子はそれぞれその畑と性質を同じうするものと考うべきである)
肉の畑に播くとは凡ての自己の肉の思いに支配せられ自己の肉の満足のために準備することであって、かかる者は6節におけるごとき教師と物質上の幸福を共にすることをせず、自己の肉のためにのみ労苦する。しかしながら彼らは結局永遠の生命を獲得することができず、永遠の滅亡に入るに過ぎない。然るに反対に御霊の畑に播く者、すなわち御霊に支配せられ御霊の満足し給うように準備する者は御霊の畑から永遠の生命なる立派な実を刈りとることができる。改訳は原文の意味を伝えない。6章9節 われら善ぜんをなすに倦うまざれ、もし撓たゆまずば、時ときいたりて刈かり取とるべし。わたしたちは、善を行うことに、うみ疲れてはならない。たゆまないでいると、時が来れば刈り取るようになる。
わたし達は気を落さず善いことをしようではないか
怠けずにおれば、時が来ると(かならず)刈取るのだから
たゆまずよいことをしましょう
気を落とさねば、よいおりに刈りとりえましょう
たゆまず善を行いましょう
飽きずに励んでいれば、時が来て、実を刈り取ることになります。註解: 御霊の畑に御霊の種子を播くことは換言すれば善を為すことである。これはいかに困難でも倦むことなく力を落すことなく常に確き/確固たる決心と溌剌たる元気とをもって為さなければならない。かくして収穫の時によき果を刈り取らなければならない。「撓む」ekluomai は事を為すの力を失うこと、前者は後者の原因である場合が多い。
6章10節 この故ゆゑに機をりに隨したがひて、凡すべての人ひと、殊ことに信仰しんかうの家族かぞくに善ぜんをおこなへ
だから、機会のあるごとに、だれに対しても、とくに信仰の仲間に対して、善を行おうではないか
従って、わたし達は時のある間に、すべての人に対し、とくに信仰仲間に対して、善を行なおうではないか
それゆえ、おりあるかぎりすべての人に、とくに信仰の同胞によいことをしましょう
ですから、今、時のある間に、すべての人に対して、特に信仰によって家族になった人々に対して、善を行いましょう
註解: この場合の「善を行え」も6節以下の関係より見るも、また「殊に」以下より見るも慈善的行為を励むことを意味する(Z0)
而してこの務めは機会あるごとに一般の人に対して行うべきであるけれども、社会関係に親疎の事実があるのでキリスト者としてはまず信仰を同うする同士に対して殊にこの務めを果さなければならない。かく教えてパウロは教師、全人類、キリスト者のすべてに対して善きものを共にすべき霊的共産の主義をここに教えている。[機に隋ひて] 「機ある毎に」と訳する方が原語の語勢を伝えることができる。要義 [愛の共産主義─愛のコイノーニヤ]聖書は政治的、法律的、経済的共産主義を教えないけれども愛の共産主義を教える。すなわち罪に陥れる人がある場合に愛によりてその罪の重荷を分担すると同じく、物質的生活において重荷を負うているものに対しても同じくこの重荷を分担することはキリスト者の愛の当然の発露である。これを慈善と称して上層階級より下層階級に対する恩恵的行為と解するは誤りである。キリスト者の為すべき当然の愛のコイノーニヤ(交わり)である。而してキリスト教会において聖徒の交わりといえば聖餐式に与ることを意味するごとにくなっているけれども、実はこれは真の交わりではなく、真の交わりすなわちコイノーニヤは愛による苦楽の分担より外にない。ここに真の聖徒の交わりがある。
6章11節 視みよ、われ手てづから如何いか[に大おほい]なる文字もじにて汝なんぢらに書かき贈おくるかを
ごらんなさい。
わたし自身いま筆をとって、こんなに大きい字で、あなたがたに書いていることを
見よ、わたしが自分の手であなた達に書くこの文字の、何と大きいことであろう
見てください、なんと大きな文字でわたしが自筆でお書きするかを
このとおり、わたしは今こんなに大きな字で、自分の手であなたがたに書いています。
註解: パウロは他の多くの書簡と異なりこの書簡は全部自分で認(したた)めたものであろう
而して彼は眼病にて視力が弱かりしためか(4:15)、または多くの迫害のために右手の動作に不自由を起していたためか、理由はは確定し得ないけれども大なる文字をもってこの書簡を認(したた)めたのであろう
殊にこの書簡はパウロの心中欝勃たる悲憤に充ちて認(したた)められたので自然文字も大きく乱暴に流れたのであろう
その故は前者の場合は全く異なれる語法を用いていることと辞解に説明するごとくパウロの用語例に反することと書簡そのものの性質とよりかく判断する方が適当なるが故である。[書き贈る] egrapsa は不定過去形であるが書簡体不定過去で読者の手に入る時から見た過去であり多く用いられている。
6章12節 凡おほよそ肉にくにおいて美うるわしき外觀みえをなさんと欲ほっする者ものは、汝なんぢらに割禮かつれいを強しふ
これ唯ただキリストの十字架じふじかの故ゆゑによりて責せめられざらん爲ためのみ
いったい、肉において見えを飾ろうとする者たちは、キリスト・イエスの十字架のゆえに、迫害を受けたくないばかりに、あなたがたにしいて割礼を受けさせようとする。(兄弟たち、)肉において見えを張りたい連中がみな、あなた達に割礼を強いる。(それは)ただキリストの十字架(を説くこと)によって、(ユダヤ人から)迫害されまいとするだけである。人間的に見えを切りたがる人々はあなた方に割礼を強いようとします。それはもっぱらキリスト・イエスの十字架ゆえに迫害されないためです。肉において人からよく思われたがっている者たちが、ただキリストの十字架のゆえに迫害されたくないばかりに、あなたがたに無理やり割礼を受けさせようとしています。註解: ユダヤ人にしてキリストの十字架を信じてこれを宣伝える者も、もし割礼を異邦人に強うるならば、律法を遵守しユダヤ教に反せざるがごとくに見ゆるので迫害を免るることができた。かかる輩が割礼を宣伝えるのは人々に好感を与えこれによりてこの迫害を免れんとするに過ぎない。
[肉において] 霊的のことでなく肉的人間的方面において
内心は貪慾や虚栄心や迫害を恐るる心に充ちつつ外部のみ正義の人らしい顔をし、律法を完全に遵守するごとくに装うこと
6章13節 そは割禮かつれいをうくる者ものすら自みづから律法おきてを守まもらず、而しかも汝なんぢらに割禮かつれいをうけしめんと欲ほっするは、汝なんぢらの肉にくにつきて誇ほこらんが爲ためなり。事実、割礼のあるもの自身が律法を守らず、ただ、あなたがたの肉について誇りたいために、割礼を受けさせようとしているのである。というのは、割礼を受けている彼ら自身が、律法を守らない。彼らがあなた達に割礼を受けさせたいのは、あなた達の肉において誇ろうとするのである。割礼ある人々自身は律法を守らず、あなた方の人間的な面で誇るために割礼したいのです。割礼を受けている者自身、実は律法を守っていませんが、あなたがたの肉について誇りたいために、あなたがたにも割礼を望んでいます。註解: ガラテヤの教会に対する偽教師らは割礼を受けることをもってその主義としている者であるにもかかわらず、彼ら自身前節のごとき虚偽を行うことによりて律法の精神に反している。そのくせに汝らに割礼を強うるのは汝らをして肉に割礼を受けしめ、確実に選民たるユダヤ人と同じに為したことの成功を誇らんとするに過ぎない虚しき誇りでえある。
[割礼をうくる者] 異本に「受けし者」とあり、「受くる者」とは「受くることをその常習とするもの」の意
すなわちユダヤ人を指す。6章14節 されど我われには、我われらの主しゅイエス・キリストの十字架じふじかのほかに誇ほこる所ところあらざれ。之これによりて世よは我われに對たいして十字架じふじかにつけられたり、我わが世よに對たいするも亦また然しかり。しかし、わたし自身には、わたしたちの主イエス・キリストの十字架以外に、誇とするものは、断じてあってはならない。この十字架につけられて、この世はわたしに対して死に、わたしもこの世に対して死んでしまったのである。
しかし少なくともわたしは、わたし達の主イエス・キリストの十字架以外に、誇ることがないように
この十字架によって、世はわたしに対し、わたしは世に対して、十字架につけられている。わたしは断じてわれらの主イエス・キリストの十字架のほか誇りますまい。彼によって世はわたしに対して、わたしも世に対して十字架につけられたのです。しかし、このわたしには、わたしたちの主イエス・キリストの十字架のほかに、誇るものが決してあってはなりません。この十字架によって、世はわたしに対し、わたしは世に対してはりつけにされているのです。註解: パウロにとっては肉につける割礼のごときは全然問題ではなかった。
キリストの十字架によりパウロもまたキリストと共に十字架上に死んでしまった(2:20)
それ故にかつてこの世における有望なる人であった彼は今や世に対してはもはや何の美わしさもなき死者となり、世はまた同様新生に入れられし今の彼に対しては死んだものである。彼と世とは全く別の存在となった。互いに他を詛われしものと見る。かかる偉大な事実は肉の割礼によりてこれを得ることは夢にも思いも寄らざる点である。
ゆえにパウロは唯このイエス・キリストの十字架を誇るのみでそれ以外に誇るべき何物も持たなかった(ピリ3:2-8)
[之によりて] イエスの十字架によりて
6章15節 それ割禮かつれいを受うくるも受うけぬも、共ともに數かぞふるに足たらず、ただ[貴たふときは]新あらたに造つくらるる事ことなり。割礼のあるなしは問題ではなく、ただ、新しく造られることこそ、重要なのである。なぜなら、割礼があるのも、割礼がないのも、なんの意味もない。
ただ意味があるのは、(キリストによる)新しい創造
たいせつなのは割礼でも無割礼でもなく、ただ新しい創造です。割礼の有無は問題ではなく、大切なのは、新しく創造されることです。註解: 神の前に義とせられ救われて良心の平安を得るためには信仰により聖霊によりて新たなる被造物とせられ、全然新たに生るることが必要であってその以外のことは(儀式、礼典、制度、組織、思想、学問等)その何たるかを問わず全く不必要である。それ故に割礼は有るも可無くも可、否、有無を問題とする必要すらない。
ゆえに割礼を受けしことは何ら誇るに足らず、同様にこれを受けざることもまた誇るべき理由とはならない、との意
[新に造らるる事] kainē ktisis 「新たなる創造」新生せる人は旧き人の進化せるものにあらず、神により新たに造られしものである。
6章16節 此この法ほふに循したがひて歩あゆむ凡すべての者ものの上うへに、神かみのイスラエルの上うへに、平安へいあんと憐憫あはれみとあれ
この法則に従って進む人々の上に、平和とあわれみとがあるように
また、神のイスラエルの上にあるように
この規範に従うすべての人々の上に、“平安”と憐れみとあらんことを
また神の“イスラエルの上に”も
この基準によって歩む人々の上に、また神のイスラエルの上に、平和とあわれみがありますように
このような原理に従って生きていく人の上に、つまり、神のイスラエルの上に平和と憐れみがあるように
註解: この法(基準)すなわち新生がキリスト教の根本であって他の儀式、制度、伝統等は数うるに足らざることを本旨とし、これに従って行進する凡ての者の上にパウロは神よりの平安と憐憫とを祈っている。而してかかる者こそ真のイスラエル、真のアブラハムの子(3:7)、神のイスラエルであって割礼を受けたものが真のイスラエルではない。[法] kanōn は真直ぐな棒を意味し、これに縄をつけて或は距離を測るに用い、または大工の定規にも用う、また一定の縄張りをもカノーンという。この以外に出づべからざるものをいう、従って一定の規律、基準等の意味となる。
聖書の正経をカノーンというはこの文字
6章17節 今いまよりのち誰たれも我われを煩わづらはすな、我われはイエスの印いんを身みに佩お[びたる](ぶる故ゆえ)なり
だれも今後は、わたしに煩いをかけないでほしい。
わたしは、イエスの焼き印を身に帯びているのだから
今後、だれもわたしに迷惑をかけてくれるな
このわたしの体にはイエスの焼印があるのだから
これからだれもわたしをわずらわさないでください。
わたしはイエスの印(いん)を体につけていますから
これからは、だれもわたしを煩わさないでほしい。わたしは、イエスの焼き印を身に受けているのです。註解: パウロは極めて深いなる心持をもって本書簡を認(したた)め終りて後、かかる問題によりて煩わさるることを好まざるもののごとく今後かかることを再びせざるように命じ、その理由として自己のイエスの使徒たる権威を主張し、その証拠としてイエスの僕たる印をその全身に受けていることを指している、この印とは彼が使徒としての活動において迫害のために受けし傷跡である。なおこの語の中には一種の皮肉を含むと解し得べくすなわち全身にかくも傷を受けている以上この上に割礼の傷の問題で煩わさるるは堪え難いことであるとの意と見ることができる。[印(しるし] 奴隷、兵卒、捕虜、時には神殿に仕うる奴隷が額または手に烙印せらるる印をいう。この場合は奴隷としての印の意味が適当する。[佩(お)ぶ] bastazō は「負う」で重荷として負うこと、使徒職は光栄であると同時に重荷である、この上に彼に重荷を負わしむべきではない。要義1 [新たに造らるること]何故に律法は不要なりや、これキリスト者は新たに造られし者なるが故である。旧き肉はいかに割礼やその他の律法の行為をもって装飾しても結局神の前に義とせらるることができない。信仰によって新たに造らるることが唯一の救いの途である。今日割礼を問題とする人はない。然るに洗礼その他の二三の礼典は初代における割礼の代わりにその位に座し、これを受くる者は救われ、然らざるものは亡ぶるがごとく論ぜられている。しかしながらかかるものといえども信仰によりて新たに造らるることの貴きに比して数うるに足らない。要義2 [割礼無割礼共に数うるに足らず]儀式礼典が新生命の貴きに比して数うるに足らざることは以上によりてこれを明らかにすることができる。しかしながらこれらがたとい新生の尊きに比して数うるに足らずとはいえ、これを行わざることが数うるに足ることであると思うことは又同様に大なる誤りである。これらはことも行うことと同様に数うるに足らない。故に行うことを欲する者はこれを行うべし、欲せざる者は行うべからず、各々いかにすることが最もよく主に仕うる所以なりやを考え自己の信ずる処に従って行うべきである。
自己の為すことを基準として他を裁いてはならない(ロマ14:23)
6章18節 兄弟きゃうだいよ、願ねがはくは我われらの主しゅイエス・キリストの恩惠めぐみ、なんぢらの靈れいとともに在あらんことを、アァメン
わたしたちの主イエス・キリストの恵みが、あなたがたの霊と共にあるように、アァメン
わたし達の主、イエス・キリストの恩恵、あなた達の霊と共にあらんことを、兄弟たちよ、アーメン
兄弟よ、われらの主イエス・キリストの恵みがあなた方の霊とともにありますように
兄弟たち、わたしたちの主イエス・キリストの恵みが、あなたがたの霊と共にあるように、アーメン
註解: 結尾に「兄弟よ」と呼ぶことによりてこの書簡の厳しき調子を和らげ、キリストの恩恵を彼らの上に祈ることによりて彼らをキリストに再び結付けんと試みているのである。
「なんぢらの霊」といいて単に「なんぢら」と呼ばざる所以は彼らの肉がさらに一層完全に殺し尽くさるる必要がパウロの心を満たしていたからであろう
ガラテヤ書の緒言
[ガラテヤの教会]ガラテヤに二つの意義あり、その一は紀元前280年頃東欧および小アジアの戦乱に乗じてゴール地方(今のフランス東南部)よりゴール人の軍族が東漸して遂に小アジアの中央高原の北部に土着するに至りしその地方を指し、その二は紀元前25年頃ローマの一行政区画として定められたるガラテヤを指している。この後者は本来のガラテヤの外にルカオニヤ、ピジデヤ、イサウリアおよびフルギヤの東南部を含む広義のガラテヤである。パウロが本書簡を送りしはこの二者のいずれなるやにつき今日も二説相対立し、前者なりとするものを北部ガラテヤ説、後者なりとするものを南部ガラテヤ説と称し、双方とも有力なる学者の支持を受けている。予はラムゼー、ツァーン等の説に従い南部ガラテヤ説を採る。
その故は(1)使徒行伝にパウロが北部ガラテヤに伝道せることの詳細なる記事なきこと、(2)使18:23のガラテヤは使13章14章に詳述せらるる南部ガラテヤの諸市と見ざれば理解困難なること、(3)使16:6は「フルギヤのガラテヤ地方」と読むべきでフルギヤの中で行政区画としてガラテヤに属する地方の意味であると解すべきこと、(4)パウロは地方名を呼ぶ時に当時ローマ帝国の行政区画によりこと多きこと(1コリント16:19
2:5)二度までも(4:13)その他に伝道せる形跡あることなどを掲ぐることができる。この南部ガラテヤはパウロが第一伝道旅行の際に訪問し第二伝道旅行において再びこれを訪問せる(使16:1−5)ピシデヤのアンテオケ(使13:14)、イコニウム(使13:51)、ルステラ(使14:6)、デルベ(使14:20)等の諸都市を含み、彼の設立せる教会はこれらの地方にあった。
[本書を認(したた)めし理由]ガラテヤ地方の人々はパウロが始めてその地に伝道せる際は非常に彼を歓迎し、彼を尊敬した(4:13−15)
然るにユダヤ主義のキリスト者が彼らの中に入り来り、信仰のみにては救われず信仰と共に割礼を受け、その他の律法を守ることが救いに必要なることを教え始め、またパウロの使徒職に対する否認的態度を示し、またこれを教うる者があった。かかる教えはキリストの福音そのものを破壊してユダヤ教に逆転せしめ、キリストの十字架の死を空しくすることなので、パウロは断然これに反対し、己の真の使徒たることと信仰のみによりて救わるる教理とを釈明した。ユダヤ教に対するキリスト教のいかに革命的であるかを知らんがためには本書は最良の書簡である。[本書の特質]以上のごとき事情の下に認(したた)められし書簡なるがゆえに本書は徹頭徹尾戦闘的、弁駁的論調をもって終始しており、パウロの書簡中にても最も活気と力に充てるものである。内容においてロマ書に類似しているけれどもロマ書は一層説明的であり、論調においてコリント後書に類似しているけれどもコリント後書よりも一層戦闘的でかつ教理的である。
蓋しガラテヤにおいては福音の根本に動揺を来さんとしていたのでパウロの熱情が一層激しく爆発したためであろう
[本書の内容]従って本書の内容はこの目的に叶い、まず自己の使徒職の人間的のものにあらず、神より授けられしものなることを強調して、その述ぶる福音の権威を証明したる後(1、2章)、進んで信仰のみによって義とせらるることと律法主義との根本的差別を明らかにし(3、4章)、最後に信仰による自由と行為との関係を示して自由を濫用せざらんことをすすめている。全編にパウロの自由なる信仰と自由なる信仰により生るる放香が漲(みなぎ)っており、実に「キリスト者の自由の大憲章」である。[認(したた)められし時と場所]この書簡がパウロの生涯のいずれの部分に属するやは確実に決定し難い。従ってその時と場所とにつきても諸説ありて一定しない。
パウロの書簡中最古のものとして第二伝道旅行中53年コリントより認められしとする説(Z)や最も遅く58年頃と見る説もあれど、使18:19のエペソに至りてそこよりこれを認めしものとしこれを54、55年の頃と見る説が最も適当であろう
3章1節 この故ゆゑに汝なんぢら異邦人いはうじんのためにキリスト・イエスの囚人めしうどとなれる我われパウロ――[引照]
こういうわけで、あなたがた異邦人のためにキリスト・イエスの囚人となっているこのパウロ—
この故に君達異教人のためにキリスト・イエスの囚人となっている私パウロは
このことゆえに、あなた方異邦人のためにキリスト・イエスのとりことなったわたしパウロです。
こういうわけで、あなたがた異邦人のためにキリスト・イエスの囚人となっているわたしパウロは
註解: この一節は独立の一句をなし2-13節は括弧の中に入れられ14節に連絡する。パウロは14-19節の祈りを述べんとしてまず彼がイエス・キリストの故に囚人とせられていること、しかもそれらが異邦人の使徒として異邦人の救いの述ぶるが故にユダヤ人に憎まれて囚人とせられしことを示すことの必要と考えた。囚人たるが故に軽視すべきでないことを彼らに知らしめたかったからである。その結果この冒頭は自然に延長して2-13節に自己の使徒職の意義と、彼に示されし奥義の偉大さとを述ぶることとなった。3章2節 汝なんぢ等らのために我われに賜たまひたる神かみの恩惠めぐみの經綸けいりんは汝なんぢら聞ききしならん、[引照]
わたしがあなたがたのために神から賜わった恵みの務について、あなたがたはたしかに聞いたであろう
君達への(使徒たるべき)恩恵の職が神から私に与えられたこと、あなた方のために神がわたしにお与えの恩恵の経綸をお聞きのはずです。あなたがたのために神がわたしに恵みをお与えになった次第について、あなたがたは聞いたにちがいありません。註解: パウロは異邦人に対する使徒職をもって神より賜りたる恩恵と解していた。この恩恵を賜りたる神の経綸は次節以下に述ぶる処のごときものである。[恩恵の経綸] 恩恵を与え給うに至った神の経綸と見る説(目的的第二格)と恩恵そのものがパウロに示せる経綸と解する説(主格的第二格)とあり前者が適当である。[聞きしならん] 本書は直接エペソの教会に宛てられたものでないことを示す有力なる証拠である。
ただし ei ge は確定的事実を指す場合に用いらるることを主張して、この一節をもって本書がエペソの教会に宛てられたのではないとの証拠とはならないことを主張する説もある(M0)けれども、新約聖書の用法としてはかく断定することは困難である(L3)
3章3節 即すなはち我われまへに簡單かんたんに書かきおくりし如ごとく、[引照]すなわち、すでに簡単に書きおくったように、わたしは啓示によって奥義を知らされたのである。すなわち黙示によって(大いなる救いの)奥義が私に示されたことを君達は聞いたに違いない。前に手短に書いた通りである。黙示によってわたしに奥義が知らされたことは先に短くお書きしたとおりです。初めに手短に書いたように、秘められた計画が啓示によってわたしに知らされました。
他に紛失せる書簡があったのであると解する(C2)必要なし
この奧義おくぎは默示もくしにて我われに示しめされたり
註解: 「奥義」は本章の場合は主としてユダヤ人と異邦人とが一つに帰せる事実を指す、これは一つの神秘的事実である。
「黙示」は「啓示」を意味す、神がその御心の中に隠し置き給いし御旨を特に啓(ひら)き示し給うこと
パウロが何時この黙示を得しかは明言し得ないけれども、彼が異邦人の使徒たることを自覚した時であろう
3章4節 汝なんぢ等らこれを讀よみてキリストの奧義おくぎにかかはる我わが悟さとりを知しることを得うべし。あなたがたはそれを読めば、キリストの奥義をわたしがどう理解しているかがわかる。それを読めば私がキリストの奥義を理解していることを知ることが出来る。
それをお読みのあなた方はキリストの奥義をわたしが理解していることをお感じでしょう
あなたがたは、それを読めば、キリストによって実現されるこの計画を、わたしがどのように理解しているかが分かると思います。
註解: パウロは本書を受取る教会の人々に対し彼が示されし奥義の悟(さとり)の重要さを強調し、これによりて彼らの注意を促さんとしえいるのである(エペソの信徒はすでにこのことを知っていた故、本節も本書が他の教会に宛てられしことの一つの証拠となる)
[キリストの奥義] キリストに関する奥義(I0)と見るよりも「キリストなる奥義」の意(M0)と解すべきであろう
すなわちキリストによるユダヤ人と異邦人との一体化である。なおパウロがわざわざかかることに誇ることはパウロらしからずとして本書を偽作とする学者があるけれども、偽作者ならばかえってかかることに触れないのが普通であるとみるべきである。3章5節 この奧義おくぎは、いま御靈みたまによりて(彼かの)聖せい使徒しとと聖せい預言者よげんしゃとに顯あらはされし如ごとくに、前代ぜんだいには人ひとの子こらに示しめされざりき。この奥義は、いまは、御霊によって彼の聖なる使徒たちと預言者たちとに啓示されているが、前の時代には、人の子らに対して、そのように知らされてはいなかったのである。
この奥義は今は霊によりその聖なる使徒と預言者達とに(明らかに)顕されているが、他の時代の人の子らにはかく示されなかったもので、それは前の世代には人の子らに知らされませんでしたが、今は彼の聖なる使徒と預言者に霊的に啓示されています。この計画は、キリスト以前の時代には人の子らに知らされていませんでしたが、今や“霊”によって、キリストの聖なる使徒たちや預言者たちに啓示されました。註解: 「前代」は直訳「他の時代」で新約時代以前を指す。この奥義はこれまでは何人にも啓示せられなかった。然るに今や新約時代となりて、この奥義は聖別せられし使徒や預言者に顕されたのであった。「聖使徒」「聖預言者」のごとく特に「聖」なる語を添加することはパウロに相応しからずとする学者があるけれどもこれは聖別せられし意味であって「人の子ら」すなわち自然人と対照の意味をなす。パウロが自己に誇ってかく言えるにあらざることは8節を見れば明らかである。
なおパウロはキリスト者を常に「聖徒」と呼んでいた(ロマ1:7
3章6節 即すなはち異邦人いはうじんが福音ふくいんによりキリスト・イエスに在ありて共ともに世嗣よつぎとなり、共ともに一體いったいとなり、共ともに約束やくそくに與あづかる者ものとなる事ことなり。それは、異邦人が、福音によりキリスト・イエスにあって、わたしたちと共に神の国をつぐ者となり、共に一つのからだとなり、共に約束にあずかる者となることである。異教人が福音により、キリスト・イエスにおいて(イスラエルと)共に(天上の王国の)相続人となり、共に一体となり、共に(恩恵の)約束に与る者となるということである。それは異邦人も福音のゆえにみな共に世継ぎであり、ひとつ体であり、キリスト・イエスにある約束に共にあずかることです。すなわち、異邦人が福音によってキリスト・イエスにおいて、約束されたものをわたしたちと一緒に受け継ぐ者、同じ体に属する者、同じ約束にあずかる者となるということです。
註解: 前節の「奥義」の説明
異邦人は信仰に入り、キリスト・イエスによりて新生せる場合、その身分としてはユダヤ人と異ならず、彼らと共に神の嗣業を嗣ぐ者となり、その状態としてはキリストを首とせる一体たる教会となり、その希望においては旧約聖書にユダヤ人に対して与えられし約束(2:12)に彼らと共に与る者となる。これは全く考え得られなかった奥義である。3章7節 我われはその福音ふくいんの役者えきしゃとせらる。これ神かみの能力ちからの活動はたらきに隨したがひて我われに賜たまふ惠めぐみの賜物たまものによるなり。わたしは、神の力がわたしに働いて、自分に与えられた神の恵みの賜物により、福音の僕とされたのである。そして私はこの福音の世話役となったのであるが、これは神の力が働いて私に与えられたもので、神の恩恵の賜物である。このことの奉仕者にわたしはなったのです。それはわたしに与えられた神の恩恵の賜物により、彼の力の働きによるものです。神は、その力を働かせてわたしに恵みを賜り、この福音に仕える者としてくださいました。註解: パウロには前節の奥義が示されしのみならず(3節)この福音を異邦人に宣伝うるための役者すなわち使徒とせられたのであった。パウロは一面にこの奥義の悟(さとり)とその使命とにつき充分なる誇りと自信とを有しつつも、しかもこの偉大なる使命を授けられしことは自己の価値によるにあらずして神の能力(ちから)の活動(はたらき)が彼の上に及び、彼を回心せしめ、而して後神はその恩恵により彼にこの大任を授け給えることを知っていた。ここにパウロの真の謙遜を見る。3章8節 我われは凡すべての聖徒せいとのうちの最いと小ちひさき者ものよりも小ちひさき者ものなるに、[引照]
すなわち、聖徒たちのうちで最も小さい者であるわたしにこの恵みが与えられたが、それは、キリストの無尽蔵の富を異邦人に宣べ伝え、凡ての聖徒の中で一番小さいこの私に、こんな恩恵──異教人にキリストの測り難い富を宣べ伝え、すべての聖徒のうち最小のわたしにもこの恩恵が与えられました。それは、キリストのはかり知れぬ富を異邦人に伝え、この恵みは、聖なる者たちすべての中で最もつまらない者であるわたしに与えられました。わたしは、この恵みにより、キリストの計り知れない富について、異邦人に福音を告げ知らせており、註解: パウロがここではIコリ15:9にも優りて、自己を凡ての信徒(聖徒)の中の最下位に置いたのは、一般的に罪人としての意識に基くのではなく、信徒を迫害せる過去の罪の創傷の痛みが何時も彼の心に残っており、時々激しく彼を苦しめたためであろう
ただしこの種の卑下の語を無意識に濫用することは偽善である故慎まなければならない。[最小(いとちいさ)き者よりも小き] 形容詞の最上級にさらに比較級の語尾を附加せるもの、意味を強めている。
キリストの測はかるべからざる富とみを異邦人いはうじんに傳つたへ、註解: パウロの使徒職の重点は異邦人の使徒たることであった。
[測るべからざる] ロマ11:33に「尋ね難し」と訳されている文字で、その辞解参照
[富] キリストの救い、およびその結果の広汎(▲(+)にして豊富)なるを指す。
3章9節 また萬物ばんぶつを造つくり給たまひし神かみのうちに、世々よよ隱かくれたる奧義おくぎの經綸けいりんの如何いかなるもの乎かをあらはす恩惠めぐみを賜たまはりたり
更にまた、万物の造り主である神の中に世々隠されていた奥義にあずかる務がどんなものであるかを、明らかに示すためである。また万物を創造り給うた神の中に世々隠されていた奥義の経綸の何であるかを露すこんな大きな恩恵が与えられたのである。万物の造り主にいます神のうちに世々隠されていた奥義の経綸が何であるかを明らかにするためです。すべてのものをお造りになった神の内に世の初めから隠されていた秘められた計画が、どのように実現されるのかを、すべての人々に説き明かしています。註解: パウロの使徒職の第二の重点は、前代未聞の新発見(5節)たる神の奥義たる経綸(神の奥義を実現するに至る過程、手段)を闡明(せんめい)することであった。この奥義の経綸は天地の創造主なる神の御心の中に従来秘められていた処であって、唯示されし人のみに明かにさるる処のものである。パウロは恩恵によりてこの奥義を啓示されたのであった。
何故「萬物を造り給ひし」なる形容辞をこの場合に附加せしやにつき諸説あり、天地の創造主に在すが故に隠すも顕すもその自由の権限内にあるとの意味であろう
3章10節 いま教會けうくわいによりて神かみの豐ゆたかなる知慧ちゑを、天てんの處ところにある政治まつりごとと權威けんゐとに知しらしめん爲ためなり。
それは今、天上にあるもろもろの支配や権威が、教会をとおして、神の多種多様な知恵を知るに至るためであって、これは今教会によって神の多種多様な知恵が天上における「権威」や「権力」達に示されるためであって、それは今、天上にある支配者や諸権威に神の多面的な知恵が集会(エクレシア)をとおして知らされるためです。こうして、いろいろの働きをする神の知恵は、今や教会によって、天上の支配や権威に知らされるようになったのですが、註解: 「為なり」は「為に」で前節に接続す。かく解する場合次のごとき意味となる。すなわち「曾ては隠されていたのであるが、それは今や新たに発生せる教会によりて、そこの発露せる神の豊麗多彩なる智慧が天にある御使いたちにまで知らしめられんが為であった。その為に従来隠されていたのである」との意味である。すなわち教会の出現が神の奥義の経綸の顕現であり、全宇宙に対するその宣言である。現行訳は上記の中第一説を採用せるもののごとし、なお第三説による場合は本節の初めに「かく世に隠されしは」を補充して読むべし。
「天にある政治と権威とに知らしむ」とは全宇宙に響き渡らせるというごとき心持
▲▲原文の構造よりすれば第一説が最も自然であり、従って第三説を採用したことはこれを取り消す。これによってパウロの受けた使命の恩恵の大きさが宇宙大であることを示す。3章11節 これは永遠とこしへより我われらの主しゅキリスト・イエスの中うちに、神かみの定さだめ給たまひし御旨みむねによるなり。わたしたちの主キリスト・イエスにあって実現された神の永遠の目的にそうものである。神の永遠の計画に基づくものであるが、(今)神は私達の主キリスト・イエスにおいてこれを実現し給うたのである。それは神がわれらの主キリスト・イエスにあってお作りの永遠のご計画に添うものです。これは、神がわたしたちの主キリスト・イエスによって実現された永遠の計画に沿うものです。註解: 世に隠されし奥義が今教会によりて表わさるるに至れることは決して神の一時の思い付きでもなく、また偶然の成行でもない。世の創の前よりキリストの中に定め給いし神の永遠の御旨によるのである。これを多くの世代 aiōn に関する御旨の意味に解し、「代々の御旨」と読む説あり、しかしむしろこれを「永遠の」の意味に解するを可とす。3章12節 我われらは彼かれに在ありて彼かれを信しんずる信仰しんかうにより、臆おくせず疑うたがはずして神かみに近ちかづくことを得うるなり。この主キリストにあって、わたしたちは、彼に対する信仰によって、確信をもって大胆に神に近づくことができるのである。そして私達はキリストを信ずる信仰により、彼に在って勇気を得、安心して神に近づくことが出来るのである。キリストにあって、われらは彼のまことによる確信のうちに率直に神に接近しえます。わたしたちは主キリストに結ばれており、キリストに対する信仰により、確信をもって、大胆に神に近づくことができます。
註解: 後半直訳「確信をもって臆せず語り、また神に近づくことを得るなり」
神の御旨の決定の中心たるキリストに在り彼を信ずる信仰を有つことは、人間をして大胆ならしめ神に対して懼れなからしめる。これはパウロの使徒として活動する際の実験であった。
[疑わずして] 「確信をもって」と直訳し得る語で、「臆せず」と「神に近づく」との双方に懸っているものと解す(M0、I0)
3章13節 されば汝なんぢらに請こふ、わが汝なんぢ等らのために受うくる患難なやみに就つきて落膽きおちすな、是これなんぢらの譽ほまれなり。だから、あなたがたのためにわたしが受けている患難を見て、落胆しないでいてもらいたい。わたしの患難は、あなたがたの光栄なのである。
だからどうか君達のために私の受ける(種々な)患難に気を落とさぬように
この患難こそ(実は)君達の光栄(のため)である。それゆえあなた方のためのわが悩みにお気落ちのないようお願いします。わが悩みはあなた方の栄光です。だから、あなたがたのためにわたしが受けている苦難を見て、落胆しないでください。この苦難はあなたがたの栄光なのです。
註解: パウロは異邦人の使徒たる立場に堅く立っていたためにユダヤ人に迫害されて幽囚に遭っていた(ピリ2:17)
パウロはこの患難が彼ら異邦人を落胆せしめ、パウロの福音の価値につき疑いを挿ましむることないきやを憂え、かかることのなからんことを彼らに懇願した。かつ彼らをしてパウロと同様の誇りを持たしめんがために、この患難が彼らの恥辱ではなく反対に彼らの誉(光栄)であることを附記している。患難をも喜べる(ロマ5:3)パウロの信仰がここに躍如として顕われている。蓋し当時のローマ帝国の絶大なる権力の下に囚人となっているパウロを見る場合、一般の人々は(たといキリスト者でも)悲歎絶望に陥ることがあり得るからである。
[されば] パウロの神より受くる恩恵の賜物はかくも偉大なるが故にとの意味
なお本節を「されば我は、わが汝らのために受くる患難につきて落膽せざらんことを(神に)求む。これ汝らの光栄なり」(B1)と解する説あり、文法上可能なれど、前後の関係上現行訳を採る。要義 [前代未聞の奥義]ユダヤ人と異邦人とが同様に神の世嗣となり一体となることはパウロにとりては真に驚嘆にたえざる奥義であった。このことは今日の我らにとりてはその真義を理解し難くまた往々にしてかえって我らにとりて一種の民族的恥辱なるかのごとくに感ぜられるるのであるけれども、パウロがユダヤ人を特別の民族と確信せる所以は、決して単なる盲目的の民族的自負心ではなく、神の約束を受け神を示され、神の世嗣たる希望をもって生き得る事実の偉大さをそのままに評価したからであった。殊にパウロにとりては「イスラエルより出づるものみなイスラエルなるに非ず」(ロマ9:6)、「信仰に由る者は、これアブラハムの子なり」(ガラ3:7)で、真のユダヤ人は信仰によりて神と一つとなれるものである。ゆえに異邦人がユダヤ人と共に世嗣たることの光栄は、この信仰を共にすることの光栄であって、民族的同化というごとき事実を指すのではないことを思うべきである。而して全世界の全人類がこの神の特別の恩恵に与り得ることは、パウロにとりては真に破天荒の発見であり、従来全く知られなかった神の奥義の黙示を賜ったのであると信じたのであった。3章14節 - 15節 この故ゆゑに我われは天てんと地ちとに在ある諸族しょぞくの名なの起おこるところの父ちちに跪ひざまづきて[願ねがふ]こういうわけで、わたしはひざをかがめて、天上にあり地上にあって「父」と呼ばれているあらゆるものの源なる父に祈る。
この故に私(パウロ)は天上地上において凡て「父」と名のつくものの本源である父の御前に跪く──(一四節と合節)
このことゆえに、わたしは父に膝をかがめます。彼によって天と地のすべての族(やから)が名づけられています。こういうわけで、わたしは御父の前にひざまずいて祈ります。御父から、天と地にあるすべての家族がその名を与えられています。註解: パウロは心からの祈りの心持をもって父なる神に向った。その父は天と地とに在る諸々の族(すなわち天上の御使いたちと地上の諸民族と)を創造し給える神である。創造者なる会に祈ることは、その祈りの聴かるる確信があることを示す、またこの際創造者をかかる形容をもって呼ぶことはユダヤ人と異邦人の一体化(6節)とまたこの奥義を天の処にある政治と権威とに知らしめんことが(10節)前に述べられていたからである。[諸族] patriaは本来同族すなわち父祖を共にする一族を意味す。
家族、同種族、同国民等これなり
[跪(ひざま)づく] 必ずしもこの書簡を書きながら事実跪坐したとの意味に解する必要はない。3章16節 父ちちその榮光えいくわうの富とみにしたがひて、御靈みたまにより力ちからをもて汝なんぢらの内うちなる人ひとを強つよくし、[引照]
どうか父が、その栄光の富にしたがい、御霊により、力をもってあなたがたの内なる人を強くして下さるように、願わくはその栄光の豊富なるに相応しく、その霊により君達の「内なる人」に力を与えてこれを強くし、祈るらくは、その栄光の富を分け、彼の霊によってあなた方の内なる人への力をお強めくださいますようにどうか、御父が、その豊かな栄光に従い、その霊により、力をもってあなたがたの内なる人を強めて、註解: パウロの有てる願望の第一は落胆せんとする人々(13節)を強くすることであった。父は栄光を有ち、力を有ち給う。父の栄光はその恩恵(愛)と真理(義)であり、これを仰ぎ見て何人も偉大なる歓喜と希望をいだくことができる。また父は自ら偉大なる力を有ち給う。この父がエペソ書の読者の内なる人を強くせんことがパウロの願いであった。愛と義と力とは神の属性の主体である。而してこれを動かするものは御霊である。聖霊によりて新生せる人の場合でも、この内なる人は聖霊によりて強くせられ、信仰の戦いを闘う善き兵卒となることが必要である。3章17節 信仰しんかうによりてキリストを汝なんぢらの心こころに住すまはせ、[引照]また、信仰によって、キリストがあなたがたの心のうちに住み、あなたがたが愛に根ざし愛を基として生活することにより、信仰によってキリストを君達の心の中に宿らせ、(また君達の言と行とをして悉く)愛に根を下ろし、(愛に)基礎を置くものならしめ給わんことをまことによってキリストがあなた方の心にお住みになり、あなた方が愛に根ざし基礎づけられ、信仰によってあなたがたの心の内にキリストを住まわせ、あなたがたを愛に根ざし、愛にしっかりと立つ者としてくださるように
註解: 直訳「信仰によりてキリスト汝らの心の中に永住し給い」、内なる人を強くしてもこれを永続的ならしむるためにはキリストが常に心の中に留まり給うことが必要である。
[住ふ] katoikeō は一般に自動詞として用いられる故上記のごとくに直訳すべきである(ただし他動詞としても読み得ることを主張する学者もなきにあらず(Z0)
この語は「仮寓する」 paroikeō に対する語で、一時の宿を取ることではなく永住することを意味す。
汝なんぢらをして愛あいに根ねざし、愛あいを基もとゐとし、3章18節 凡すべての聖徒せいととともに[キリストの愛あいの]廣ひろさ・長ながさ・高たかさ・深ふかさの如何いかばかりなるかを悟さとり、[引照]すべての聖徒と共に、その広さ、長さ、高さ、深さを理解することができ、かくて君達が凡ての聖徒と共に神の経綸の広さ、長さ、高さ、深さの如何ばかりなるかを悟り、すべての聖徒とともにその広さ、長さ、高さ、深さを把握する力を得ますように、また、あなたがたがすべての聖なる者たちと共に、キリストの愛の広さ、長さ、高さ、深さがどれほどであるかを理解し、註解: 力と信仰とのみで愛が無ければ、無益である故パウロはさらに進んで信者が愛に根ざして深く愛の生命を汲取り、愛を基として凡ての建築物を愛の上に建てることをすすめている。そしてこの活ける建築物の材料をなしているのは聖徒たちであって(2:20)これら凡ての聖徒が一つとなってキリストを中心として神の家が建て上げられるのであって、この神の家の何たるかをその凡ての方面(すなわち広さ、長さ、高さ、深さ)において把握しなければならない。
この部分難問多し、「愛に根ざし、愛を基とし」文勢上は前の文章に属せしめる方が自然である(C3、A1)
けれども、意味の上よりは現行訳のごとく独立句と見るを可とす(I0、E0、Z0)
なお、「・・・・・基として」と訳して後文中に含ましむる読み方あり(M0)
[キリストの愛] 原文になき故「広さ、長さ、高さ、深さ」が何を意味するかにつき諸説あり、神の宮、神の愛、神の智慧、救いの御業、キリストの愛、十字架の奥義、神の満盈(まんえい)等々諸説あり、数え尽し難い。
パウロの脳中には2章後半および3:14以下において、ユダヤ人と異邦人とを一体とする神の家族、キリストを隅の首石(かしらいし)とせる発育する神の家等の観念が浮んでいた処より見て、キリストによりて充たされし神の家の広さ、長さ、高さ、深さを言えるものと解すべきであろう
一々広さは何を意味し、長さは何を意味すというごとくに解す(B1)べきではなく、また十字架の横木、竪(たて)木、地中に埋没せる部分等にそれぞれを当て嵌(は)むべきでもない。「全貌」とか「全方面」とかいうが如き意味と解すべきである。3章19節 その測はかり知しるべからざる愛あいを知しることを得えしめ、[引照]また人知をはるかに越えたキリストの愛を知って、神に満ちているもののすべてをもって、あなたがたが満たされるように、と祈る。
また(人の)知識を越ゆるキリストの愛を知ることが出来、かくて遂に神の中に充ち満つる凡てのものをもって満たされんことを
知識を上回るキリストの愛を知りえますように、神の全き完成へとあなた方が全うされますように、との祈りです。
人の知識をはるかに超えるこの愛を知るようになり、そしてついには、神の満ちあふれる豊かさのすべてにあずかり、それによって満たされるように
註解: 直訳「知識を超越せるキリストの愛」で、キリストに関して広さ、長さ、高さ、深さを悟る場合その中心を為す最大の重要なる事実はキリストの愛であり、これは人間の知識を超越せる処の愛である。この愛を知ることが聖徒にとりての最も必要な事柄である。
凡すべて神かみに滿みてる者ものを汝なんぢらに滿みたしめ給たまはん事ことを
註解: 直訳「神の凡てのプレーローマに達するまで汝らが満されんことを」
神のプレーローマとは神の本質の万全充実完備の姿を指す語で一々列挙し得ざる底のものである。これを単に「充ち足れる徳」と訳しても不充分であり、また「完全」「栄光」等の語をもっても代えることができない。
このプレーローマは具体化してキリストに宿り(コロ2:9)、我らもまたこのキリストのプレーローマに達し、神のごときものとなるべきである(4:13)
これがパウロの祈りであった。偉大なる祈りである。3章20節 願ねがはくは我われらの中うちにはたらく能力ちからに隨したがひて、我われらの[凡すべて]求もとむる所ところ、すべて思おもふ所ところよりも甚いたく勝まさる事ことをなし得うる者ものに、[引照]
どうか、わたしたちのうちに働く力によって、わたしたちが求めまた思うところのいっさいを、はるかに越えてかなえて下さることができるかたに、願う、私達の衷に(御霊の)力を働かせて、私達が凡て求むるところ、然り、思うところに遥かに優って為し得給う御方に、われらのうちに働く力によって願いまた思うことをはるかに越え、すべてにまさっておできの方、わたしたちの内に働く御力によって、わたしたちが求めたり、思ったりすることすべてを、はるかに超えてかなえることのおできになる方に、3章21節 榮光えいくわう世々よよ限かぎりなく教會けうくわいによりて、[又また]キリスト・イエスによりて在あらんことを、アァメン
教会により、また、キリスト・イエスによって、栄光が世々限りなくあるように、アァメン
教会により、キリスト・イエスによって千代万代までも栄光あらんことを、アーメン
彼にこそ集会(エクレシア)により、キリスト・イエスによって世々とこしえに栄光がありますように
教会により、また、キリスト・イエスによって、栄光が世々限りなくありますように、アーメン
註解: 14-19節の祈願はその思想の偉大なるがために自らパウロをして頌栄の語を発せしむるに至った。パウロは神を指して我らの求むる処、思う処よりも遙かに偉大なることを為し得る者と呼んでいる。これ14-19節の祈りにより神必ず我らの求むる処以上を為し得給うことを信じていたからである。それ故にパウロは、その祈り求めし処はすでに与えられしもののごとくに信じて神に向かって栄光を帰し奉ったのである。[我らの中にはたらく能力に随ひ] 神の力が我らの中にはたらき、我らをして我ら自身の求むる以上のものたらしめる。[教会により、キリスト・イエスによりて] この両者が共に神の栄光を掲ぐべき者として考えられたのである。要義1 [パウロの祈り]エペソ書は讃美と頌栄と祈祷の連続であるということができる。
蓋しパウロの心は神の計画の偉大さ、その奥義の深遠さに強く打たれていたために、かかる祈りと讃美と頌栄とが口を衝いて出でたのであろう
而してパウロがキリスト者に要求する処のものは、神がキリストに由りて成就し給えるこの偉大なる宇宙的経綸にキリスト者も即応ずべきことであって、キリスト者はキリストに連なることによりてユダヤ人と異邦人とが一体となり、そこに神の家、神の建物が建て上げられ、この建物の中に神のプレーローマが充満すること、即ちキリスト者に神のプレーローマが満たされ、キリスト者がそのまま神のごとくになることがパウロの祈りの最終目的点であった。世にこれ以上に偉大なる祈祷を考うることができない。この祈りが聴かれる場合、我らは地上に神の国を見ることができる。キリスト者の野心はこれ以下であってはならない。要義2 [教会の完成の理想]神のプレーローマをもって教会が充たさるることは、我ら凡てのキリスト者の切なる努力でなければならない。我らの霊魂や行為の状態如何は我らが救わるるや否やの原因ではない。しかしながら救われし我らは感恩による努力精進の生活を送り、かくしてキリストの体に相応しき教会とならなければならぬ。救いは凡てキリストにあり、全く神の恩恵にのみ因ることを理由として自らは怠慢の中に生きんとする者は真のキリスト者ではない。註解: 1-3章をもって教理の部を終り、本章より実践道徳の部となる。パウロの他の書簡におけると同様である。ただし本章殊にその16節までは教会の本質に関する問題故、教理と実践との間の橋のごとき役目を演じている。
4章1節 されば主しゅに在ありて囚人めしうどたる我われなんぢらに勸すすむ
さて、主にある囚人であるわたしは、あなたがたに勧める。
あなたがたが召されたその召しにふさわしく歩き、だから主にある囚人であるこの私(パウロ)が君達に勧める、(神に)召された召しに相応しく歩け。それで、主にあるとりこのわたしはあなた方にお願いします。あなた方が召されたそのお召しにふさわしく歩いてください。そこで、主に結ばれて囚人となっているわたしはあなたがたに勧めます。神から招かれたのですから、その招きにふさわしく歩み、註解: キリストに在る信仰の故に囚人たることをも意とせずむしろこれを誇りとするパウロの信仰に注意すべきである。
この信仰よりする勧めは権威ある勧めでる
国王が王冠を戴くにもまさりてパウロはその縲絏(なわめ)を誇っていた。