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初期仏教(しょきぶっきょう)
初期仏教(しょきぶっきょう)とは、釈迦が生きていた時代を含み、釈迦の死後およそ100年から200年間までの間の仏教をいう。この時代の仏教を原始仏教または根本仏教とも呼ぶことがあるが、「原始」・「根本」という言葉にはさまざまな価値的な判断の意味が含まれるため、ここでは中立的な時間的に先であることを示す「初期仏教」という用語を使用する。仏教の教えは歴史的に展開・変容を繰り返してきたが、根本分裂によって部派仏教に分かれる前の仏教をとくに「初期仏教」と呼ぶ。当初の仏教は、長い間記憶で継承されており、多聞(釈迦の教えを多く聞いた)などが褒め言葉になっていた。文書化された時代には、初期経典群を分析すると、既に釈迦の教えが様々に理解されていたことが分かる。例えば、最初期経典『スッタニパータ』も今までは釈迦の教えに近いとの説が強かったが、「これは隠者文学でありインド伝統的な思想の傾向が強い、本来の釈迦の教えは、伝統的な僧集団が伝えた相応部経典の方に含まれる」という説も起こっている。ただし、学問的には「釈迦の基本思想は縁起又は因縁、四諦、八正道などである」ことは合意されている。また、釈迦の死後、その教えは広くさまざまな地方に広まったが、釈迦の死後約500年経った西暦紀元前後になると、「大乗(大いなる救いの乗り物)仏教」と自ら宣言をする集団が現れる。大乗仏教は論敵とした説一切有部などの部派仏教を「専門的な煩瑣な哲学論議に陥ち入り、自己の解脱を中心にしている小乗(自分しか救わない小さな乗り物)仏教」として批判し、多くの新しい経典を生み出していった。これも大乗仏教の立場からは「釈迦の本来の/当初の教え」に戻る運動として自覚し信仰されていた。
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宗教​/インドの仏教
インドの仏教(いんどのぶっきょう)
インドの仏教は、仏教の開祖の釈迦牟尼(ガウタマ・シッダールタ)がインド北部に生まれたことに始まるとされる。
釈迦在世時代の仏教については、釈迦などを参照
インドは仏教発祥の地であるが、現代では、ほとんど消滅してしまった。13世紀初頭にイスラム教徒の軍がベンガル地方に侵攻し、仏教の拠点精舎を破壊・虐殺したことによって滅んだとも言われるが、その後も零細な集団としてインド仏教はかなりの期間にわたり存続しており、イスラム勢力の侵攻により完全には滅んだ訳ではなかった。なお、カシミール、ネパール、東ベンガルなどには、細々とながら現在まで存続している。近年には、スリランカから上座部仏教が逆輸入されたり、チベットからの難民受入れによるチベット仏教や、日本山妙法寺による布教、インドの大学に対して講師派遣など日本からの支援によって、2001年の国勢調査では仏教徒は800万人前後となっている。
インド仏教の特色
インドにおける仏教の特色は、きわめて認識論的な行法を外しては考えられない。この特徴は、他の地域に伝承され発展した仏教には見受けにくい。さらに、修行によって得られた智慧が重要な問題として意識される。その流れは中観派や瑜伽行唯識学派という大きな潮流を形成する。これはチベットにも伝播され、チベット仏教の基礎教学が形成されている。智慧を主題とする方法論的流れは、部派仏教から大乗仏教に通じるものであったと見られる。そのため、相互の交流はほとんどないと思われるが、互いに補完しながら教学が形成されているように見える。インドの仏教の最終形態としてタントラ密教に至るが、これは仏教が西方に伝播される時に、その地域の考え方などから影響を受け、すべての事象を象徴化することによって体系化していったものと考えられる。また、インドにおける仏教は、学派ごとに活動していたことに特色がある。この動きは南伝仏教などにも伝承されているようである。しかし、中国や日本ではまったく異なった形態をとっている。中国では学派というよりは、寺院ごとのまとまりが強く、いくつかの学派が一つの寺院に並存することがある。また、日本では個人の思想や教えによってグループが形成されている。
インド仏教の歴史
13世紀に衰退するまでの間は、各国の王族の援助によって隆盛衰退を繰りかえす。
大きく分けると、部派仏教の成立 - 前3世紀ごろ
大乗仏教運動の興隆 - 前1世紀ごろ
の4つに分けられる。しかし、大乗仏教が成立しても、部派の教団は存続し教理の展開がある。また、密教の萌芽は大乗仏教に見られるし、中観派との密接な交渉は途切れることはない。つまり、それぞれは重層的に共存していたと考えられる。日本では、原始仏教とか根本仏教と呼ぶことが多い。このように呼ぶときは、シャーキャムニ・ブッダ(釈尊、いわゆる釈迦)とその直弟子の時代を指すか、アショーカ王時代までを指す。釈尊やその弟子たちの活動範囲は、インドの北東部、ガンジス河中流域であった。釈尊の晩年に、ようやく西方インドのアヴァンティ国に発展した。釈迦自身が使った言語は、古代マガダ語もしくは古代東部インド語であったとされ、痕跡はパーリ語聖典にも残っている。アショーカ王の時代には、西インドのプラークリット語の一方言(いわゆるパーリ語)で聖典の一部が成立し、のちに聖典用語となった。釈尊が亡くなってほどない頃、ラージャグリハ(王舎城)郊外に500人の比丘が集まり、最初の結集(けちじゅう)が行われ、経典と律とがまとめられた。座長は摩訶迦葉(まかかしょう、マハーカッサパ)、経は阿難(あなん、アーナンダ)、律は優波離(うぱり、ウパーリ)が担当したと伝えられている。仏教が急激に広まるのは、マウリヤ朝第3代アショーカ王の時代である。彼は、仏教以外の宗教も奨励したが、何より仏教を広めるのに尽力をした。この頃、戒律の解釈問題で教団内に対立が起こり、分裂しそうになった。アショーカ王の仲裁もあったが、上座の長老たちが新しい見解を否定して、ついに上座部と大衆部に根本分裂した。仏滅後約100年のことで、この戒律の異議のため、毘舎離で七百人の比丘を集めて第二結集が行われた。さらに仏滅後200年には、アショーカ王の時代に、パータリプトラで1,000人の比丘を集めて、第三結集が行われた。根本分裂以後も、仏教の布教活動は盛んであった。西方のガンダーラからアフガニスタンへ、さらに中央アジアへと教線は広がっていった。前3世紀中頃、スリランカのデーバーナンピヤ・ティッサの時代に、マヒンダ比丘(伝、アショーカ王の王子)が仏教を伝え、都に大精舎が建てられた。以後、ここを中心に上座部が栄え、社会や文化に大きな影響を与えた。しかし、この後も教団の分裂は続く。仏滅後300年の初めに上座部は、説一切有部と雪山部に分かれ、説一切有部から犢子部、犢子部から法上部、賢冑部、正量部、密林山部が分かれる。仏滅後300年には説一切有部から飲光部が、さらに400年には、説一切有部から経量部が別れる。これらの主な分裂を含めて、上座部系11部、大衆部系9部に分かれたと伝えられている。この分裂の中で、それぞれの部派は独自の聖典を持つにいたる。
大乗仏教運動の興隆
これらの比丘たちの教団とは別に、在家者の中にも仏教の信奉者は多く存在した。在家者は、仏滅後に作られた遺骨などを納めた仏塔(ストゥーパ)に参拝していたようである。信徒たちは、人格の息吹きが感じられる「仏法」を通して仏教を受け止めた。また、仏塔には欄楯があり、そこにレリーフで釈迦牟尼世尊の一代記が描かれていた。参拝者にその一代記を説明する僧が登場し、仏塔の維持と仏教の布教活動を専業としていたようである。このような仏塔崇拝・仏陀崇拝の動きは比丘たちの活動とは別に底辺に流れ続けていたと思われる。さらに、釈迦が亡くなってから、その偉大さを考える上で、他の誰にもできなかった成仏がなぜなし得たのかという問題が生じた。そこで、前生から輪廻を繰り返しながら修行が続けられたのだということで、本生譚、すなわち前生の話(ジャータカ)がまとめ上げられる。そこには、インド各地に伝えられた伝説の主人公が、実は仏陀の前生であったとされたのである。その大半は慈悲による利他行を平易に説いたものであった。信者の仏陀崇拝は、単に釈迦だけでは留まらなかった。同じく悟りを得て(光を得て)仏陀となったであろう、別の仏陀もまた崇拝することとなった。(もともと「仏陀」とは「目覚めた者」の意であった)最初期には、釈迦の伝説上の指導仏であった錠光仏であり、直近の未来に仏となる弥勒菩薩への崇拝である。この崇拝にも次第に理屈が付くようになる。それが信仰となってくるのである。自らの罪を懺悔し、教化を請い(勧請)、仏を讃嘆し、自らの善行を仏にささげる(回向)によって、自らも救済されるという新たな儀礼の登場となる。そこで、出家して比丘とならなくても、広く衆生を救いとるという大乗という概念が登場するのである。このような信徒側の動きと同時に、僧侶側にも大きな動きがあった。それは最初期の経典が部派ごとに伝えられたために、部派間の聖典の突合せ作業を行わざるを得なかった。それまでの聖典は、ごく少数の人間を相手に釈迦が説く(対機説法)というものであった。そのバラバラな経典を主題ごとにまとめる作業が行われると、聖典に手を加えてはならないというタブーが破られることになった。新たな聖典の可能性がこのころから芽生えたと考えてよい。そのような時に、ことに智慧や縁起を説明する『般若経』が成立する。あたかもいくつかの聖典を編集したという形ではあるが、そこには空という独自の視点で縁起を説明した教典であった。さらにこの経典には、信徒たちが築いた参拝活動を是認する論理が書き加えられた。このように信徒の運動と、あい呼応して大乗経典が編纂されていったのである。これらの大乗経典は、ほぼ3期に分けて見られる。般若経、維摩経、法華経、無量寿経——3世紀には龍樹によって空の理論が体系化され、中観派の基礎を作る。勝鬘経、涅槃経、解深密経、大乗阿毘達磨経——5世紀には無着、世親兄弟によって瑜伽行唯識学派が生まれる。楞伽経、大乗密厳経——6世紀になると、大乗経典の中にも密教の萌芽が見られる。インド仏教が密教化したのは、周辺の宗教から影響を受けた結果である。バラモン教や非アーリヤ文明を継承して、ヒンドゥー教と同じ基盤の上に大乗仏教の一環として成立した。ことに呪術・儀礼を強調することで、当時はライバルであったヒンドゥー教に対抗できる大乗仏教として発展していった。この密教化は、周辺の土着文化や宗教を自らのものとして取り込み、各地の民族宗教と一体化しながら展開されたので、大乗仏教の新しい領域を広げるという面では大きな力を発揮した。7世紀になると、大日経や金剛頂経が成立した。また密教化の過程で、ヒンドゥー教やイスラム教の台頭に対抗するため、仏教保護と怨敵降伏を祈願する憤怒相の護法尊が次々と誕生していった。さらには、ヒンドゥー教シャークタ派のタントラやシャクティ(性力)信仰の影響も受けた。しかし、ヒンドゥー教に倣ってマントラ(真言陀羅尼)を唱えたり、多数の新奇な仏尊が礼拝対象となったり、さらには仏法の中心が大日如来や金剛薩埵、法身普賢となったり、タントラの影響で性的な修行も取り入れたりした。これらの結果として、釈迦(ガウタマ・シッダールタ)が説いた教えからは非常にかけ離れてしまった。また、後期インド仏教とヒンドゥー教との差別化が曖昧になるにつれて、後期インド仏教のヒンドゥー教に対する劣勢は確定的になった。
インド社会との交流史
ヴェーダとの交渉
アーリア人の発祥地は不明である。これはかなり怪しいが、現在のドイツ周辺部から東行して、イランからインドに入ったという説もある。おそらくは、カスピ海周辺部の遊牧民族の一部が南下東行して前2000年頃インドに入ったと考えられている。そのころにはインダス文明が栄えていたが、ほぼアーリア人に制圧された。前1500年頃にはパンジャーブ地方に進行し国の基礎を築いたとされる。このころから数世紀にわたって作り上げられたのがヴェーダである。この教典によって成立したのがヴェーダの宗教(バラモン教)であり、そこには支配者としてのアーリア人によって作られた規範が盛り込まれている。前1000年頃になると、祭式をとりしきるバラモン(司祭)の力が増大し、カースト制度が成立したのもこの頃と思われる。このバラモンの力があまりに強固になったので、祭式至上主義を批判する者たちからウパニシャッド哲学が起こってきた。この新たな運動は、バラモンが優位に立っていた政治的制度的力を再検討し、本来のヴェーダに回帰しようとの動きでもあった。
このような運動がおし進められて、さらにはヴェーダそのものからも自由になろうとする沙門(シュラマナ、出家した行者)と呼ばれる自由思想家たちが登場する(六師外道)
釈迦もその一人であった。当時の沙門たちの基本的な方法論は、瞑想などの修行によって、認識論的にすべての束縛からの解脱を求めようとするものである。それは、ヴェーダやウパニシャッドからも解脱しようとするものであった。マウリヤ朝のアショーカ王によりインドの国教として選ばれインド全体に広まった。アショーカ王は最初から仏教徒であったわけではなく、インドを統一後に自分の行った殺戮を後悔して仏教に改宗したといわれている。アショーカ王は仏教を保護し、仏教の布教を援助した。また、当時はローマ帝国との東西交易によりインド経済が発展・繁栄し、ビジネスで成功した富裕層(長者)が仏教に帰依・支援していたこともインド仏教の興隆の社会的要因の一つである。5世紀頃から11世紀頃にかけてインドにおける仏教の弾圧があり、インドから仏教徒は一掃された。インド仏教への弾圧はマウリヤ朝の崩壊とともにはじまり、インド北部から南部へ、西部から東部へと広まった。マウリヤ朝の崩壊とともに、新しく誕生したグプタ朝はヒンドゥー教を国教とした。また、4世紀から5世紀にかけてローマ帝国(西ローマ帝国)が衰退・崩壊すると、当時ローマ帝国(西ローマ帝国)との東西交易で成功していた富裕層(長者)は仏教の有力な支持層であったが社会的・経済的に没落していったため、それに替わってヒンドゥー教徒のバラモンの勢力が社会的に影響力を増した。当時のヒンドゥー教は、バラモン教と土着の宗教との融合が進んで萌芽を迎えていた。ただし、まだこの時点では、仏教やジャイナ教、シーク教などは包含されていない。14世紀以降はインド亜大陸の政治的実権がイスラム教徒に移り、偶像崇拝を否定する名目で仏像や仏教寺院の破壊や、非暴力主義の仏教の僧侶や尼僧に対する虐殺、あるいは仏教徒のイスラム教への半強制的な改宗が行われた。また後期インド仏教はヒンドゥー教の影響を受けてタントラ教化していたが、かえってヒンドゥー教との間での信徒獲得の競合に敗れ去った。さらにヒンドゥー教では、仏陀はヴィシュヌ神の化身の一つであり、仏教は悪神アスラ(阿修羅)群から聖典ヴェーダを遠ざける方便とされ、仏陀は誤った教義である仏教を使ってアスラ群を惑わし、それによって聖典ヴェーダをアスラ群から守護したと教えられ、ヒンドゥー教(ヴィシュヌ派)によって仏教はインチキ宗教かつ仏陀はインチキ教祖の役割として矮小化されてバーガヴァタ・プラーナに描かれており、このことも大衆の間でインド仏教の人気凋落に拍車をかけた。インド仏教の崩壊後も、ミャンマーに近いベンガル地方では戒律を重視する上座部仏教の集団が近世まで非常にわずかながらも存続したが、後期インド仏教であるタントラ仏教や後期密教はネパールやチベット地方に伝播してインドからは姿を消していった。19世紀後半、イギリス人によって提婆達多の系列という森林修行者の集団が報告されている。このことは結集に参加しなかったグループがおり、この時期まで存続していたということなのかもしれない。
その後の仏教徒の歴史
南インドからスリランカに移動し仏教を続けた。
スリランカの仏教
北インドからネパールやチベット、ブータンに移動し仏教を続けた。
ネパールの仏教 | チベット仏教 | ブータンの仏教
東南アジアに移動し仏教を続けた。
東南アジアの仏教
中国に移動した。中国禅の文献にマハカーシャパの系列とされるボーディダルマが、船で中国に伝えた教えが禅宗となったとされる。ヒマラヤを越えて中国に渡った説もある。インドから西に逃げてアフガニスタンなどで仏教を続け、後にイスラム教に改宗した。
インドに残留してヒンドゥー教に改宗し最下層の階級(シュードラ:労働階級
奴隷と訳されることもある)に組み込まれた。その後に一部がイスラム教に改宗した。
近代に入って、ダルマパーラら大菩提会の運動によるスリランカからの仏教再移入があり、ダリット(カーストから排除された被抑圧民
いわゆる不可触民)の集団改宗があった。
Ambedkar) の率いた社会運動によって、およそ50万人のダリットの人々が仏教へと改宗したことで、インドにおいて仏教徒が一定の社会的勢力として復活した(いわゆる新仏教運動)
インド政府の宗教統計によれば、インドでの仏教徒の割合は1961年に0
増加しているのはイスラム教徒で、同年を比較すると10
4%で、ヒンドゥー教徒の割合は低下しており同年83
キリスト教やシク教などは仏教と同じく横ばいである。一方で、インド仏教徒の指導者である佐々井秀嶺らは、インドの仏教徒はすでに1億人を超えていると主張している。他に信徒の実数を2000万人とする推計もある。ダリットを基盤として復活したインド仏教は、「アンベードカル仏教」と揶揄されるようにアンベードカルの仏教理解に立脚しており、仏教の基本教理とされる輪廻による因果応報をカースト差別との関連から拒否するなど、その合理主義的な教義が不可触民の解放運動の一環に過ぎないと指摘される側面もある。ブッダをヴィシュヌ神の化身と位置づけるヒンドゥー教徒やカースト制度の恩恵を受ける上位カースト層から偏見や反発が生じている。加えてカーストと関係のない布教活動を行う上座部との二極化も進んでいる。またイスラム教徒の弾圧でインドから仏教が消滅したため置き去りにされていた仏教の聖地や寺院の多くは、現在はヴィシュヌ神(の化身の一つとしての釈迦)を祭る場としてヒンドゥー教徒が管理している。これらの聖地の仏教徒への返還も政治問題化している。
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チベット仏教(ちべっとぶっきょう)
チベット仏教(-ぶっきょう)は、チベットを中心に発展した仏教の一派
大乗仏教の系統を汲み、特に密教を大きな柱とすることから「チベット密教」と同義と見なされがちであるが、実際は顕教の諸哲学や上座部仏教的な出家戒律制度も広く包含する総合仏教である。独自のチベット語訳の大蔵経を所依とする教義体系を持ち、漢訳経典に準拠する北伝仏教と並んで、現存する大乗仏教の二大系統をなす。ラマと呼ばれる高僧、特に化身ラマ(通俗的に転生活仏とも呼ばれるが、化身ラマは活仏ではないので誤り)を尊崇することから、かつては一般に「ラマ教」(喇嘛教、Lamaism)と呼び、ややもすると異質な宗教と見なす向きがあったが、歴然とした正統仏教の一派であると自任するチベット仏教の本質が理解されるにつれて、偏見を助長する不適当な呼称とされ、現在では推奨されなくなっている。チベットでは、7世紀から14世紀にかけてインドから直接に仏教を取り入れたため、インド仏教直系の仏教といえる。ことに、インド仏教の伝統が途絶える寸前の時代に伝来した後期密教が保存されていることが特徴である。中国や中央アジアの北伝仏教との相互影響は、地理的な隣接にもかかわらず実は極めて少ない。一方、特に旧教であるニンマ派や民間信仰のレベルではボン教との習合などチベット独自の要素も見られるが、チベット仏教の特徴と見なされる要素の大部分は実は後期インド仏教の特徴である。仏教を取り入れるにあたって、サンスクリット語経典の原典からチベット語へ逐語訳的に翻訳がなされたこともあり、仏教研究においてチベット語の経典は非常に重要な位置を占める。大乗仏教的精神に則って、菩提心(他者を利益するために自らが悟りを得ようという決意)と智慧(空性を理解する智慧)という二つの柱を重視する。様々な経典の教えを整理して仏教全体の教えを順を追って説いた「道次第(ラムリム)」の教えや、菩薩としての生き方を説く「心の修行(ロジョン)」が説かれている。基本的には龍樹の中観を中心にして、存在・認識に対する論理的思考能力と論争による智恵の獲得を重要視している。最大宗派であるゲルク派の密教修道論としては、本尊と自分を一体のものとして観想する本尊ヨガがあり、死の過程を悟りに至るチャンスと捉えた修行法も特徴的である。他にも、カギュ派のマハームードラ、ニンマ派のゾクチェンなど、各派に特徴的な密教の修行法がある。
後述の歓喜仏のイメージなどから、一部でセックスを修行に取り入れていると誤解されている向きもあるが、これは相当昔のことであり、結果として退廃を招いた反省から、中世にはゲルク派を中心とした宗教改革が行われて禁じられた(後述)
その影響が各派に及び、現在はあくまで観念上の教義として昇華され、なおかつ一般の修行と教学を修得した者のみに開示される秘法とされている。このような呪術的、性的な要素については、実際的な行法としては禁止されたものの、その背景にある深遠な哲学自体は改革派においても認められたため、教学および象徴的造形としては残されたということに留意すべきである。現在では全体として神秘主義的な修法よりも、公案(問答)のような言語的なコミュニケーションと哲学的思索が重要視されている。現在、大きく分けて4宗派が存在するが、いずれも密教を柱とする点では共通し、宗派間の影響を及ぼしあって発展してきたこともあって、各宗派の信仰形態に極端な差異は無くなっている。恐ろしい形相を表す忿怒尊(明王)や、男女の抱擁する姿を表す歓喜仏が特徴的であり、これらがことさらクローズアップされがちであるが、他にも阿弥陀如来や十一面観音、文殊菩薩といった、大乗仏教圏では一般的な如来、菩薩も盛んに信仰されている。禅を中心に独自の発展を遂げた中国の仏教では廃れてしまった仏が、日本(特に奈良・平安系仏教)とチベットでは共通して信仰され続けているケースも多い。一方、最高位の仏としてチベットでは釈迦如来や大日如来よりも、後期密教の特徴である本初仏を主尊とする点が独特である。ターラー菩薩やパルデン・ラモ(忿怒形吉祥天)といった女神が盛んに信仰されることも特徴的である。文化面では、タンカと呼ばれる曼荼羅(仏画)や砂曼荼羅、楽器を用いた読経などが有名である。民間の信仰形態として特徴的なものは、マニ車、タルチョー(経旗)、鳥葬などが挙げられる。また、観音菩薩の真言である六字大明呪が盛んに唱えられる。
諸国への伝播
チベット仏教はチベット本国だけでなく、チベットからの布教により仏教を受け入れた諸民族の間で広く信仰される。チベット系民族では国連加盟国のブータンの他、インドのシッキム州、ラダック地方、アルナーチャル・プラデーシュ州のメンパ族、ネパール北部ヒマラヤ地帯のムスタンやシェルパ人など、またチベット系以外ではモンゴル国と中国領南モンゴル(内モンゴル自治区)のモンゴル人、ロシア連邦内のブリヤート人(モンゴル系)やカルムイク人(同)、トゥバ人(モンゴルの影響が強いテュルク系)といったモンゴル文化圏でも支配的な宗教であった。他に満州族、ナシ族、羌族などが伝統的にチベット仏教を信仰してきた。満州族から出た清朝の影響で、北京や五台山、東北部(満州)など中国北方にもチベット仏教寺院がある。モンゴルは伝統的にチベット仏教第二の中心地であるが、チベット仏教の直輸入的なものであって、地域的な特色はあっても「モンゴル仏教」として区別するほど独立的な要素は強くない。チベットにおける宗派がそのままモンゴルにも存在し、近代化以前はモンゴルからチベットへの留学が盛んに行われていた。
他方、ネパールでは北部のチベット系民族にチベット仏教が信仰され、さらに近年では中央部でもチベット仏教の進出が見られるが、元来中央部のネワール族などの間にはチベット仏教とは異なる独自の大乗仏教の系譜が伝えられている(→ネパールの仏教)
吐蕃王朝と仏教伝来
7世紀前半、吐蕃王朝のソンツェン・ガンポ王(581-649) がチベット統一を果たすと共に、ネパールと唐から嫁いだ2王妃の勧めで仏教に帰依した。吐蕃の首都ラサにはトゥルナン寺(ジョカン、大昭寺)が建立された。ティソン・デツェン王 (742-797) の代には仏教が国教と定められ、国立大僧院サムイェー寺が建設されて、インドのナーランダー大僧院(那爛陀寺)の長老シャーンタラクシタが招聘された。また、パドマサンバヴァが密教を伝えた。さらに、786年には敦煌から禅僧摩訶衍(まかえん)がチベットに招かれたが、シャーンタラクシタの弟子カマラシーラと摩訶衍の禅宗との間で論争(サムエー宗論)が行われた結果、カマラシーラのインド系仏教が正統とされた。以来、サンスクリット語経典をチベット語へ翻訳する事業が始められ、824年頃までかけて膨大なチベット大蔵経が作られた。吐蕃王朝末期には、国家仏教の支配体制に揺らぎが生じた。
最後の王ラン・ダルマは仏教勢力の排除を目論んで廃仏を行ったが、842(846
)年に暗殺された。その後王家は地方に四散し、チベットは長い分裂時代を迎えた。
分裂時代と仏教復興
王朝が滅亡して統制がなくなると、チベット仏教も一時退廃を見せた。僧伽の活動は衰退し、当時インドで流行していた性瑜伽(性的修行法)や呪術的修法を説く在家密教、すなわち、タントラ主義が横行した。吐蕃王家の亡命政権の1つである西チベットのグゲ王国は、王朝時代の伝統保存と仏教復興の担い手となった。11世紀になると、インドから入国して仏教界を指導したアティーシャ(982-1054)らによって戒律復興運動が起こり(カダム派)、出家教団が再興された。般若経の解釈学、唯識や如来蔵思想の研究、中観2派の論争など、顕教の哲学研究が盛んになった。
他方、マルパらによって新たにインド直伝の後期密教がもたらされた(カギュ派)
アティーシャも、戒律に違犯した行法は禁止したが、密教を学ぶことは容認したため、密教化した大乗仏教が排除されて上座部仏教化が徹底されたスリランカや東南アジアとは異なり、チベットでは顕教と密教が併修される傾向が生じた。
サキャ派政権とモンゴル帝国
1240年、チベットはモンゴル帝国の侵攻を受けたが、当時ツァン地方を中心に一大勢力を持っていたサキャ派はモンゴルの懐柔を得ることに成功し、チベットの自治支配権を得た。さらに、クビライが即位すると、座主サキャ・パンディタの甥パクパは元朝の帝師として篤く遇された。この時代に、チベット仏教はモンゴル諸部族に広く浸透した。1368年の元朝崩壊後はサキャ派に替わってカギュ派系のパクモドゥ派が中央チベットに政権を確立した。パクモドゥ派政権の衰退後は、同じくカギュ派系のカルマ派と、新興のゲルク派が覇権を争った。サキャ派やパクモドゥ派は、宗教貴族と化した一族が座主や高僧を半世襲的に輩出する氏族教団であったが、対してカルマ・カギュ派は化身ラマ(転生活仏)制度を導入した。ゲルク派ものちに化身ラマ制度を取り入れ、ダライ・ラマ、パンチェン・ラマの二大活仏を中心として勢力を伸ばした。この時代の有力宗派は、モンゴル諸部族や明朝と代わる代わる同盟関係を結んだ。特にモンゴルの諸ハーンは、元朝の後継者としてチベット仏教の保護者となることで権威付けを図った。
ゲルク派の宗教改革とダライ・ラマ政権
「黄教」「黄帽派」とも)は、アティーシャのカダム派の流れをくむツォンカパが1400年頃に立宗した。ツォンカパは、従前の中観派を斥けて顕教を中心に独自の中観帰謬(きびゅう)論証派の教義を据えるとともに、過度のタントラ主義を否定して無上瑜伽(性的ヨガ)の頽廃を禁じ、密教を中観の「無自性」を深く観ずるための禅定体系と位置づけた。また、従来の在家密教行者や氏族中心の宗派に対して、厳格な戒律に基づく出家修行を重視し、僧院を基盤とする教団を組織した。小乗(上座部)・大乗(顕教)・密教を統合した修道体系は、後期インド仏教が目ざした方向性を実現したとも言える。1642年までにオイラト・モンゴルのグーシ・ハーン(グシ・ハン)がチベットの大部分を征服してグシ・ハン王朝を樹立し、ダライ・ラマ5世を擁立して宗派を越えたチベットの政治・宗教の最高権威に据えた。以来、ダライ・ラマを法王として戴くチベット中央政府、即ちガンデンポタンが確立された。これにともない、ダライ・ラマが元来所属していたゲルク派は、グシ・ハン王朝のみならず、隣接するハルハ、オイラトなどの諸国からもチベット仏教の正統として遇され、大いに隆盛となる。一方、覇権争いに敗れた他宗派勢力は辺境に勢力を確保し、ブータンにカギュ派系のドゥク派政権、シッキムにニンマ派政権が成立した。モンゴルと交流のあった女真族(満州族)から出た清朝は、モンゴルの諸ハーン王朝の後継者としてチベット仏教の保護者を以て任じ、雍正帝によるグシ・ハン王朝滅亡後は、ダライ・ラマ政権の直接的バックボーンとなった。一方で、チベットの内外政の他、法王位の継承なども清朝の干渉を受けるようになった。しかし清皇族をはじめとする満州族にはチベット仏教に篤く帰依する者も多く、宗教活動自体は保護を受ける面が強かった。
近現代の情勢と動向
17世紀頃から、カトリックの宣教師がインドや中国方面からチベット探検を試み、チベット仏教に関する報告がヨーロッパにもたらされた。チベット仏教を信仰するモンゴル系の少数民族を領内に抱えるロシアは、帝政時代の19世紀後半頃から、それらの民族を利用してチベットとの交渉を図り、ロシア各地にダツァンと呼ばれるチベット寺院も政策的に建立された。20世紀になると、隣接するインドを領有していたイギリスがチベットに勢力を伸ばし、チベット仏教研究も進展した。ドイツではカール・ハウスホーファーらがアジア神秘主義を研究し、ナチスに影響を与えた。1959年のチベット蜂起以降、インドやネパールに大量のチベット人が亡命したことに伴い、中国領チベットで破壊あるいは活動休止された僧院が亡命地に復興され、新たな活動拠点となっている。現代の国際的な布教活動は、これら亡命チベット教団の活動によるところが大きい。チベット仏教に造詣深い現代の外国人としては、ユマ・サーマン、リチャード・ギア、日本では中沢新一などが知られる。2007年8月4日のAFP BB News(中国国営新華社通信の報道を引用)によると、中国政府は、国内の化身ラマが転生する際、政府の許可なしの転生は認めないことを決定した。高僧を管理下に置くための措置と見られている。
[1]現在の中華人民共和国において、チベット仏教、特にゲルク派が弾圧されている状況についてはチベット#問題の項を参照のこと
日本との関係
北伝仏教の系譜を汲む日本の仏教は、チベット仏教と直接の繋がりは無いものの、同じく大乗仏教であり、特に中国などでは廃絶した密教を保持するという点で共通する。また、中国での受容を介さないインド直伝の大乗仏教であり、前述の通りサンスクリット原典に近いチベット大蔵経は、仏教学の上で貴重な資料となる。このことが明治時代には能海寛ら仏教学者に注目され、日本人初のチベット探検者河口慧海に続いて、1900年代から大正時代にかけて多田等観、青木文教、寺本婉雅ら日本の僧侶、仏教学者がチベットへ赴き、チベット仏教を研究した。戦後は、ニューエイジやサブカルチャーの領域において注目されるようになったが、エキゾチックな仏教美術をドラッグの幻覚を連想させる表現で引用したり、転生ラマ(トゥルク)のシステムや一部の仏典のみを参照して呪術的な側面を不必要に強調したかたちで紹介されることが多かった。阿含宗、オウム真理教などの仏教系新宗教もチベット仏教と関わりを持った。チベット亡命政府樹立以降の積極的なチベット仏教側の情報開示と、それに基づくダライ・ラマのノーベル平和賞受賞以降からは、学者や正統的な僧侶によって一般向けの講習会も開かれるなど、理解が深まりつつある。
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