従って自己に欠点を見出せば恥じて当惑する結果となりこの意味にも用いらる。2章9節 奴隷どれいには己おのが主人あるじに服したがひ、凡すべての事ことにおいて之これを喜よろこばせ、之これに言いひ逆さからはず、[引照]
奴隷には、万事につけその主人に服従して、喜ばれるようになり、反抗をせず、奴隷には何事においても自分の主人(の命)に服し、(その)満足を図り、口答えせず、奴隷には何につけ主人に従って気に入られ、いい逆らわず、奴隷には、あらゆる点で自分の主人に服従して、喜ばれるようにし、反抗したり、2章10節 物ものを盜ぬすまず、反かへつて全まったき忠信ちゅうしんを顯あらはすべきことを[勸すすめよ]これ凡すべての事ことにおいて我われらの救主すくひぬしなる神かみの教をしへを飾かざらん爲ためなり。盗みをせず、どこまでも心をこめた真実を示すようにと、勧めなさい。
そうすれば、彼らは万事につけ、わたしたちの救主なる神の教を飾ることになろう
(主人の物を)横領せず、かえって完全な立派な忠実さを示して、何事においても我らの救い主なる神の教えを飾り得るように訓戒せよ。盗みをせず、善意に満ちた全き真実を示すよう勧めなさい。それは彼らが何につけ、われらの救い主にいます神の教えを飾るためです。盗んだりせず、常に忠実で善良であることを示すように勧めなさい。そうすれば、わたしたちの救い主である神の教えを、あらゆる点で輝かすことになります。
註解: 次に信者となれる奴隷、僕婢に関する注意を与えている(エペ6:5以下および引照参照)
信仰の自由を得、人間として神の前に平等であるとの観念は、往々にしてこの世の秩序と義務とより解放せられしもののごとくに誤解する虞があったので特に奴隷に対してこの注意を与えたのであった。すなわち従来より存在する秩序とこれに伴う社会的道徳的義務をそのままに尊重するのみならず、一層これを完全に行うべきことを教えている。9節の「凡ての事において」を「主人に服(したが)ひ」の方に関連せしむる読み方あり(E0、W2、Z0)、エペ5:24その他類似の例より見てこの方を採る。「之を喜ばせ」は「気に入る様にする」こと、他の箇所は凡て神に対する関係において用いられている。「物を盗まず」は「胡魔化さず」と訳する方が適当と思われる。「飾る」立派にすること、神の教えは従順にして正直なる信者たる奴隷の態度によりて立派に飾られる。日本の僕婢においてこの道徳が著しく発達していることは、日本においてキリスト教の信仰が受容れらるべき素地ができていることを示す、初代教父クリソスドムは「善良なる奴隷があるということは困難なことであり驚異に値することである」と言っている。註解: 1節以下の全体の教訓を守らなければならない訳(gar)をその最高の原理をもって述べている。そのgar(何となれば・・・・・・の故に)は現行訳には訳されていない。2章11節 凡すべての人ひとに救すくひを得えさする神かみの恩惠めぐみは既すでに顯あらはれて、[引照]すべての人を救う神の恵みが現れた。
というのは、凡ての人を救うべき神の恩恵は(既に世に)顕れ、神の恵みが現われて、すべての人に救いとなりました。実に、すべての人々に救いをもたらす神の恵みが現れました。註解: 神が御子キリストを我らに賜い、彼の贖罪の死によりて万人を救いを得させ給うことが、神の恩恵のあらわれであり、これがキリスト者の凡ての生活に原動力となる。2章12節 不ふ敬虔けいけんと世よの慾よくとを棄すてて謹愼つつしみと正義ただしきと敬虔けいけんとをもて此この世よを過すごし、[引照]そして、わたしたちを導き、不信心とこの世の情欲とを捨てて、慎み深く、正しく、信心深くこの世で生活し、私達を導いて、不敬虔とこの世の情欲とを離れ、考え深く、真直ぐに、また敬虔にこの世に生きさせ、それはわれらを育てて、不敬虔と世俗の欲とを離れ、節度をもって正しく敬虔に今の世に生きるようにします。その恵みは、わたしたちが不信心と現世的な欲望を捨てて、この世で、思慮深く、正しく、信心深く生活するように教え、2章13節 幸福さいはひなる望のぞみ、すなはち大おほいなる神かみ、われらの救主すくひぬしイエス・キリストの榮光えいくわうの顯現あらはれを待まつべきを我われらに教をしふ
祝福に満ちた望み、すなわち、大いなる神、わたしたちの救主キリスト・イエスの栄光の出現を待ち望むようにと、教えている。幸福な希望と、大なる神及びわれらの救い主キリスト・イエスの栄光の顕現(によってその希望が満たされること)とを待ち望ませるのである。われらは大いなる神でわれらの救い主にいますキリスト・イエスの栄光の現われという、さいわいな希望の実現を待っているのです。また、祝福に満ちた希望、すなわち偉大なる神であり、わたしたちの救い主であるイエス・キリストの栄光の現れを待ち望むように教えています。註解: 救いを得さする神の恩恵が顕れたことは我らに以下の三点につき教える。すなわち(1)過去において我らに附着せる不敬虔すなわち不信仰と神に叛けるこの世的の諸種の要求を拒否すること、(2)自ら制し、自ら慎み、正義を行いて不義を憎み、敬虔なる信仰をもってこの時代に生活すること、(3)大なる神にして我らの救主なるイエス・キリストの栄光の顕現すなわちキリストの再臨とこれに伴う幸福なる希望を待望することである。第一は過去に関し何を棄つべきか、第二は現世において如何に生くべきか、第三は未来に対して何を望むべきかの問題であって、此の三者各々その正しき解決を得ることによりキリスト者はその救いを全うすることができる。「世」は「神の国」と対立する存在と考えられている。「此の世を過し」は直訳「今の時代に生活し」で今の時代とはキリストの昇天よりその再臨に至るまでの時代を指す。第13節の重大なる問題は「大なる神」を「救主イエス・キリスト」の形容と見て「大なる神なる」と訳するか、または別の一位として「大なる神の栄光と救主イエス・キリストの顕現」と訳するかの問題である。現行訳は前者によるもののごとくであるけれども、後者の意味にも訳し得ることは明らかであり(M0、E0)、従ってその間に説が分れる。
第一説の欠点はキリストを直接に神と呼ぶ場合が稀であることであるが、これは絶無ではなく(ロマ9:5)、また間接にこの思想を示せる箇所は少なくない(ロマ9:5註参照)
かつ、本節の場合冠詞が重複されていない点を厳格に解するならば(ただしこの文法上の規則は凡ての場合に強いることは無理である故絶対的の理由とはならないが)現行訳に若干の変更を加えて大体次のごとくに訳すべきであろう(Z0)
「大なる神にして我らの救主なるイエス・キリストの栄光の幸福なる望(のぞみ)と顕現(あらわれ)とを待つべきことを我らに教う」(Z0、W2)
なお「栄光の望」につきてはロマ5:2
2章14節 キリストは我等われらのために己おのれを與あたへたまへり。
是これわれらを諸般もろもろの不ふ法ほふより贖あがなひ出だして、善よき業わざに熱心ねっしんなる特選とくせんの民たみを己おのがために潔きよめんとてなり
このキリストが、わたしたちのためにご自身をささげられたのは、わたしたちをすべての不法からあがない出して、良いわざに熱心な選びの民を、ご自身のものとして聖別するためにほかならない。彼は私達を“凡ての不法から贖い出し”、また(私達を)“潔めて”、善い仕事に熱心な“自分の選民にしよう”として、私達のために自分を与え給うたのである。彼は自らをわれらのためにお与えでした。それはわれらをすべての不義からあがない、よいわざに熱心な選びの民として自らのためにお聖めになるためです。キリストがわたしたちのために御自身を献げられたのは、わたしたちをあらゆる不法から贖い出し、良い行いに熱心な民を御自分のものとして清めるためだったのです。註解: 前節の末尾にあるキリスト・イエスの説明であり、同時に人類救済の目的を示す。すなわちキリスト・イエスは我らのために己を与え(ガラ1:4、Iテモ2:6)、十字架の上に血を流し給うた。あたかも奴隷が主人の払う犠牲の代償によりて贖い出されるように、キリストの宝血の贖いによりて我らは凡ての不法、凡ての罪より贖い出されるのである。而してキリストがかく我らを救い給う所以はキリスト者の為に特選の民(珍賓として尊重さるる民、俗語の「取って置きの民」が最も原語に相当する)すなわち善行を熱心に行わんとする民を潔めんがためである。而してキリストの栄光の顕現(13節)も要するにこの民がキリストの栄光となりて顕現するのである。「己を與ふ」は「己を付す」とほとんど同義、「特選の」 periousios は「余分に存在するもの」の意味で従って「富」「所有」の意味となり、「特選の民」は神が自己の所有たらしめんとて多くの民の中より選べる民の意味であり、上記「取って置きの民」なる俗語に相当する。「潔める」神の民は潔くなければならない。2章15節 なんぢ全まったき權威けんゐをもて此これ等らのことを語かたり、勸すすめ、また責せめよ。
なんぢ人ひとに輕かろんぜらるな
あなたは、権威をもってこれらのことを語り、勧め、また責めなさい。だれにも軽んじられてはならない。斯く語り、諭し、断乎として責めよ。
誰にも馬鹿にされるな
あなたはこのことを語り、勧め、断固として論じなさい。だれにも侮られないようになさい。十分な権威をもってこれらのことを語り、勧め、戒めなさい。だれにも侮られてはなりません。註解: これらのことは1節以下の各種の教訓である。単にこれを「語る」だけではいけない、さらにこれを「勧め」て信徒をして実行せしめなければならない。もし実行しない者がある場合これを「叱責し」なければならない。教会を牧する者は、この凡てを一様に実行し、かつ権威をもって命令的にこれを行わしめなければならない。もしこの中の一を欠くならば人に軽んぜられる故、注意すべしとの意味である。要義 [キリスト教道徳の特質]第2章1-10節に掲げらるる老年男女および青年男女に与えられし諸種の道徳的教訓は一見他の宗教や道徳教において教えらるる処と何らの差異なきを思わしめる。然らばキリスト教はその道徳の点においてその他の宗教や道徳教と何らの差別なきやというに決して然らず。この道徳を行わしむる原動力において根本的の差異が存しているのである。而して11-14節はこの原動力を示しているのであって、我らは神の恩恵によって救われ、神の特選の民とせられているが故に、我らは未来の栄光を望んで生きることができ、その為に我らを支配するあらゆる罪と世につける慾とを棄てることができ、その結果この時代において立派なる生涯を送ることができるのである。以上のごとくキリスト教道徳が一見他の諸宗教や儒教等の道徳と大差ないこととその原動力において根本的に差異のあることとは二つの重要なる事実である。すなわち外観において大差なき故に、キリスト者であっても必ずしも他人に異様に思わるるごときのごとき奇抜なる道徳をもっているわけではなく、極めて平凡なる道徳律に支配されているのであるが、原動力において大差あるが故に、キリスト者にはこれらの道徳を行う力が与えられてこれを実行する者となり得るのである。故にキリスト者は平凡なるがごとくして非凡であり、特質なきがごとくして大いなる特質がある。1章1節 キリスト・イエスの囚人めしうどたるパウロ及および兄弟きゃうだいテモテ、[書ふみを]我われらが愛あいする同勞者どうらうしゃピレモン、[引照]
キリスト・イエスの囚人パウロと兄弟テモテから、わたしたちの愛する同労者ピレモン、キリスト・イエスの囚人パウロと、兄弟テモテから、愛する共働者ピレモン、キリスト・イエスのとりこパウロと兄弟テモテから、われらの愛する協力者ピレモンに、キリスト・イエスの囚人パウロと兄弟テモテから、わたしたちの愛する協力者フィレモン、1章2節 我われらの姉妹しまいアピヤ、我われらと共ともに戰鬪たたかひをなせるアルキポ及および汝なんぢの家いへにある教會けうくわいに[贈おくる]
姉妹アピヤ、わたしたちの戦友アルキポ、ならびに、あなたの家にある教会へ
姉妹アピヤ、わたし達の戦友アルキポ、およびあなたの家の集会に(、この手紙をおくる)
姉妹アピアに、われらの戦友アルキポに、それからあなたの家にある集まりに宛てて
姉妹アフィア、わたしたちの戦友アルキポ、ならびにあなたの家にある教会へ
註解: パウロ書簡の冒頭の形式によっている(ロマ1:1以下参照)
パウロがここに使徒たることを掲げないのは、本書簡が極めて謙遜にして柔和なる態度をもって書かれているからであって、その意味において自己を「囚人」として表現したことはピレモンの心を和らげる上において特に適切である。ピレモンはコロサイの信徒間の長老であった。なお監督又は殉教者であった等の伝説もある。
アピヤはピレモンの妻、アルキポはピレモンの息子又は友人と見るよりもコロサイ4:17註において想像せるごとく、むしろその家の教会の福音伝道者であったろう
ピレモンは5、6節より見ても明らかなるごとく恐らく有力にして富裕なる信者であったらしくその家に教会があった。
ピレモンを愛する「同労者」と云った意味はエペソにおいてパウロと共に伝道に従事した(L3)と見るよりも現在福音の宣伝に力を尽くしている意味において同労者と呼んだと見るべきであろう
「共に戦闘をなせる」も同様に見て差支えがない。数人に宛てた訳は家の教会全体に関することだからである。
1章3節 願ねがはくは我われらの父ちちなる神かみおよび主しゅイエス・キリストより賜たまふ恩惠めぐみと平安へいあんと、汝なんぢらに在あらんことを
わたしたちの父なる神と主イエス・キリストから、恵みと平安とが、あなたがたにあるように
わたし達の父なる神と主イエス・キリストらの恩恵と平安、あなた達にあらんことを
われらの父なる神と主イエス・キリストから恩恵と平和があなた方に与えられますように
わたしたちの父である神と主イエス・キリストからの恵みと平和が、あなたがたにあるように
註解: ローマ1:7後半と同文、その箇所の註参照
1章4節 われ祈いのるとき常つねに汝なんぢをおぼえて我わが神かみに感謝かんしゃす。わたしは、祈の時にあなたをおぼえて、いつもわたしの神に感謝している。わたしは祈りの時にあなたを思うて、いつもわたしの神に感謝している。
あなたを祈りのうちにおぼえて、つねにわが神に感謝します、わたしは、祈りの度に、あなたのことを思い起こして、いつもわたしの神に感謝しています。
1章5節 これ主しゅイエスと凡すべての聖徒せいととに對たいする汝なんぢの愛あいと信仰しんかうとを聞ききたればなり
それは、主イエスに対し、また、すべての聖徒に対するあなたの愛と信仰とについて、聞いているからである。主イエスに対して、またすべての聖徒に対して持っているあなたの愛と信仰とについて聞くからである。
あなたが主イエスとすべての聖徒に対して持つ愛とまことを聞いていますから
というのは、主イエスに対するあなたの信仰と、聖なる者たち一同に対するあなたの愛とについて聞いているからです。註解: ピレモンは信仰において又愛の実行において聞えていた。パウロはこのことを耳にし(おそらくエパフラスより聞いたのであろう)ピレモンを憶えて常に神に感謝をささげていた。かく云いてパウロはまずピレモンにつき神に感謝することを忘れなかった。
[常に] むしろ「感謝す」にかかると見る方が適当であろう
[聖徒に対する信仰] 意味を為さないためにこれを「信実」と読まんとする説あり(M)
しかしむしろ文法上の chiasm(配列転換)の例として「主イエスに対する信仰と凡ての聖徒に対する愛」と訳するを可とす。1章6節 願ねがふところは、汝なんぢの信仰しんかうの交際まじはりの活動はたらきにより、人々ひとびとわれらの中うちなる凡すべての善よき業わざを知しりて、[榮光えいくわうを]キリストに歸きするに至いたらんことなり。どうか、あなたの信仰の交わりが強められて、わたしたちの間でキリストのためになされているすべての良いことが、知られて来るようになってほしい。(わたしの祈りは、)あなたの信仰の交わりがますますキリストへと強く働き、わたし達に賜わったすべての善の知識に達することである。
キリストにおいて、われらのうちのすべての善を知って、あなたの信仰の交わりが力を発揮しますように
わたしたちの間でキリストのためになされているすべての善いことを、あなたが知り、あなたの信仰の交わりが活発になるようにと祈っています。註解: 難解の一節にして種々の解があるけれども次のごとくに私訳して意味は通ずる。
「これ汝の信仰の交際が、我らの中なる凡ての善き事の知識を以て働きてキリストに至らん為なり」
「信仰の交際」とは信仰によりて他の人々と苦楽を共にすることで、主として寄付又は援助の意味に用いられる。ピレモンは愛が深かったので信仰により愛をもってこの種の交際を行っていた。これが更に「我ら」キリスト者の中にある凡ての善き事をピレモンが充分に知りてこれを行うことによりて、その信仰の交際が一層力強く働きてキリストの完全さにまで到達せんことがパウロの祈りの中に浮び出づる願いであった。
1章7節 兄弟きゃうだいよ、我われなんぢの愛あいによりて大おほいなる勸喜よろこびと慰安なぐさめとを得えたり
聖徒せいとの心こころは汝なんぢによりて安やすんぜられたればなり
わたしは、あなたの愛によって多くの喜びと慰めとを与えられた。聖徒たちの心が、あなたによって力づけられたからである。然り、あなたの愛のゆえにわたしが受けた喜びと慰めとは大きい。
あなたのお蔭で聖徒たちの心はやすめられたからである、兄弟よ
あなたの愛について、大きなよろこびと慰めを感じます。それは、兄弟よ、あなたゆえに聖徒の心が慰められたからです。兄弟よ、わたしはあなたの愛から大きな喜びと慰めを得ました。聖なる者たちの心があなたのお陰で元気づけられたからです。
註解: おそらくピレモンの慈善的行為すなわち信仰の交際とその家庭の解放による伝道とによりて、聖徒たちの心配は除かれ、彼らの心が平安に帰したことをパウロが聞いたのであろう
この愛がパウロに大なる歓喜と慰安とを与えた。ただしパウロがかくピレモンの愛を賞揚する所以は、次に述ぶべきオネシモの問題においてもまたピレモンをしてこの愛によりて行動せしめんがためであった。1章8節 この故ゆゑに、われキリストに在ありて、汝なんぢになすべき事ことを聊いささかも憚はばからず命めいじ得うれど、[引照]
こういうわけで、わたしは、キリストにあってあなたのなすべき事を、きわめて率直に指示してもよいと思うが、それゆえに、わたしはキリストにおいて、あなたの義務として命令するのに、なんの憚るところもないが、それゆえ、なすべきことをあなたに命ずることは、キリストにあってまったく無遠慮にできますが、それで、わたしは、あなたのなすべきことを、キリストの名によって遠慮なく命じてもよいのですが、1章9節 むしろ愛あいの故ゆゑによりて汝なんぢにねがふ
むしろ、愛のゆえにお願いする。
すでに老年になり、今またキリスト・イエスの囚人となっているこのパウロが、(むしろ)あなたのこの愛によって、たってお願いする。──こんな、(もはや)老人で、かつまた今はキリスト・イエスの囚人であるパウロが、愛ゆえにむしろお願いします。このパウロは老年のうえに今はキリスト・イエスのとりこですが、むしろ愛に訴えてお願いします、年老いて、今はまた、キリスト・イエスの囚人となっている、このパウロが
註解: ここにパウロはピレモンの師であり、使徒である以上、ピレモンが当然為すべきことをばこれを命令することはキリストに在りて、すなわち信仰のゆえに少しも憚らない処であった。それにも関わらずパウロはピレモンを愛するがゆえに、彼を強制的に取扱うことを欲せず、ピレモンの愛に訴えて歎願的態度を取るのであった。パウロとも云わるる者がかかる態度を取るに至るその心の偉大さを見よ。
たといピレモンがいかなる心持をオネシモに対して懐いていてもパウロのこの態度に動かされずにはいないであろう
[キリストに在りて] 「憚らず」(直訳、大胆さを持つ)にかかる。[愛の故に] 一般的に愛の原理により(M0、L3)と見る説とパウロとピレモンとの間の愛(B1)と見る説とあり前説の方がよろし。1章10節 既すでに年とし老おいて今いまはキリスト・イエスの囚人めしうどとなれる我われパウロ、[引照]捕われの身で産んだわたしの子供オネシモについて、あなたにお願いする。あなたにお願いするのは、わたしが縄目のあいだに(福音によって)生んだわたしの子オネシモのことである。捕われのうちに生んだわが(信仰の)子 オネシモについてあなたにお願いします。監禁中にもうけたわたしの子オネシモのことで、頼みがあるのです。註解: (原文はこの部分も9節の中に入る)パウロはピレモンに対し懇願的態度を取ることの意義の極めて重大なることを示さんとしてこの一節を加えたものと思われる。而して、その重大なる所以としてこの一句は二つの意味に解される。一はパウロは既に年長者であって人の尊敬を受くべきものであり、今やキリストの囚人として一層光栄あり、尊まるべき者であるのに、愛のゆえにその弟子に対しても卑下(へりくだ)りて願うの態度を取っているのである、との意味に解し、他の一はパウロはその老年と幽囚とを示してピレモンの愛と同情とを求めているのであると解しているのである。後者を可とす。凡ては愛の原則によるべきものなることを示す。
縲絏なはめの中うちにて生うみし我わが子こオネシモの事ことをなんぢに願ねがふ
註解: パウロがいかにオネシモを愛していたかは、これを我が「子」と呼ぶことをもって知ることができる。殊に縲絏(なわめ)の中に在りて老年において生みし子である以上尚更である。キリストが我ら罪人のために神の前に執成し給う時もかくのごとくであることと思われる。1章11節 かれ前まへには汝なんぢに益えきなき者ものなりしが、今いまは汝なんぢにも我われにも益えきある者ものとなれり。彼は以前は、あなたにとって無益な者であったが、今は、あなたにも、わたしにも、有益な者になった。彼は、かつてはあなたに無益な男であったが、今はあなたにもわたしにも有益な者となった。彼はかつてはあなたに無益でしたが、今はあなたにもわたしにも有益です。彼は、以前はあなたにとって役に立たない者でしたが、今は、あなたにもわたしにも役立つ者となっています。註解: オネシモ(Onēesimos)なる語は「有力なる」「益ある」ことを意味する故、パウロはこの名に因んで本節を認めたものと解している学者が多い。人間は信仰を得ることにより一変する。
オネシモは以前はピレモンにとりてまことに厄介な奴隷であった(いかなる点において不都合な奴隷であったかは明かでないが)
然るに一旦悔改めてキリストの僕になった彼は全く別人のようになった。かかる者となった以上はピレモンにも否パウロにも非常に役立つものになっていることは勿論である。この益ある事役立つ事はオネシモの性格が一変してキリスト者らしき奴隷となっていることを言っているので、「パウロにとりてはその伝道の労が報いられたことから利益と歓喜とを得る事」(M0)の益ではない。彼は事実パウロに仕えて良き僕たることを示していた。1章12節 我われかれを汝なんぢに歸きす、かれは我わが心こころなり。彼をあなたのもとに送りかえす。彼はわたしの心である。彼を(、この手紙を持たせて)あなたに送りかえす。──彼はわたしの最愛の人である。彼を、すなわちわが心をあなたにお返しします。わたしの心であるオネシモを、あなたのもとに送り帰します。註解: 原文は一層熱情が篭った書き方である。「我彼を ─ 即ち我が心なる彼を ─ 汝に返す」(私訳)で切々たる愛情を示す。それ故に、「我が心なる彼」は「我が全愛情が注がれている彼」の意味である。使徒パウロが罪を犯した一人の奴隷の上に注ぐ愛情の深さはまことに驚くべきものがある。
キリストの愛は正にかくのごとくであろう
1章13節 我われは彼かれをわが許もとに留とどめおきて、我わが福音ふくいんの[ために]縲絏なはめにある間うち、なんぢに代かわりて我われに事つかへしめんと[欲ほっし](考慮かうりょし)たれど、[引照]わたしは彼を身近に引きとめておいて、わたしが福音のために捕われている間、あなたに代って仕えてもらいたかったのである。(実は)彼をわたしの所に留めておいて、あなたに代って、福音の縄目にあるわたしの世話をしてもらいたかったのである。わたしとしては彼を当方に引きとめておいて、あなたに代わって、福音の縄目にあるわたしの世話をしてもらいたかったのです。
本当は、わたしのもとに引き止めて、福音のゆえに監禁されている間、あなたの代わりに仕えてもらってもよいと思ったのですが、1章14節 なんぢの承諾しょうだくを經へずして[斯かくするを好このま](は何なにをも為なす事ことを欲ほっせ)ざりき、是これなんぢの善ぜんの止やむを得えざるに出い[で](づるが如ごとくなら)ずして心こころより出いでん[ことを欲ほっしたれば](が為ため)なり
しかし、わたしは、あなたの承諾なしには何もしたくない。あなたが強制されて良い行いをするのではなく、自発的にすることを願っている。が、あなたの諒解なしに何一つすることを好まなかった。あなたがわたしの無理強いなどでなく、自由意志をもって、このよいことをするように願うのである。しかしあなたの同意なしには何もしたくありません。あなたの善が強いられず心からのものであるためです。あなたの承諾なしには何もしたくありません。それは、あなたのせっかくの善い行いが、強いられたかたちでなく、自発的になされるようにと思うからです。註解: 処々私訳を挿入したのは原文に近づけ且つ原文の味を一層そのままに表顕せんがためである。この二節の中種々の感情や、種々の要求や、又社会生活における当然の権利義務と、これよりも高き道徳的態度である処の礼節に関する教訓を含むことに注意すべし。パウロはオネシモを自分の傍らに置き、彼の身体の世話をさせることを非常に便利に感じたことは想像に余りがある。
殊に子のごとくにこれを愛し、霊によりて生める我が子であり、又オネシモより見ればパウロは霊の父であること故、パウロに仕えることを非常に喜んでいたことであろう
パウロは何とかしてかくせんことを予々「考慮しつつ」あった(eboulomēn 未完了過去)、又「福音の縲絏(なわめ)」はパウロにとりて一つの名誉でもあり、又誇りでもあった。この意味においてパウロはピレモンすらもこのパウロに仕える義務があることを言外に匂わせているのである。それ故にピレモンに代ってオネシモを彼の許に置き彼に仕えしむることはピレモンも異議を挿むべきではなく、又パウロも福音の故にこれを当然の権利であるとすら考えた。
然るにもかかわらずパウロはピレモンの「承諾なしには」オネシモにつき「何事も為す事を欲しなかった」(ēthelēesa 不定過去形、断然たる決心を示す)
その故はもしそのままオネシモを手許に止め置くならば、たといピレモンがそのことを聞いて何の異議もなく又これを喜んだにしても、少なくとも一般の目にはパウロが強いてこれを為し、ピレモンが止むを得ずこれに従っている「如く」(hōs)に見えるので、パウロはかくするを好まず、ピレモンが進んで心よりかくするように ─ これがピレモンの「善」である ─パウロはオネシモを留めおくことを思い止まったのであった。これはパウロは礼儀を権利以上に重んじたからである。ただしかく言いてもパウロは一旦返したオネシモの返送をピレモンに要求したのではなく、これ迄に思ったオネシモを返すということに、深い意義を持たしめたのである。[欲す、好む] 現行訳に「欲す」、「好む」と訳され、私訳に「考慮す」、「欲す」と改めた二つの動詞(上記註を見よ)の原語及び時法の差異の微妙なる点に注意すべし。現行訳に「如く」を脱落したのは原文の気持ちを損することが大きい。1章15節 彼かれが暫時しばらくなんぢを離はなれしは、或あるひは汝なんぢかれを永遠とこしへに保たもち、[引照]彼がしばらくの間あなたから離れていたのは、あなたが彼をいつまでも留めておくためであったかも知れない。
彼がしばらくあなたの所を離れたのは、多分彼をいつまでもあなたの手もとに置くためであろう
たぶん彼が一時離れていたのは、あなたが彼をいつまでもとめおくためです。恐らく彼がしばらくあなたのもとから引き離されていたのは、あなたが彼をいつまでも自分のもとに置くためであったかもしれません。1章16節 もはや奴隷どれいの如ごとくせず、奴隷どれいに勝まさりて愛あいする兄弟きゃうだいの如ごとくせん爲ためなりしやも知しるべからず。我われは殊ことに彼かれを愛あいす、まして汝なんぢは肉にくによりても主しゅによりても、之これを愛あいせざる可べけんや。しかも、もはや奴隷としてではなく、奴隷以上のもの、愛する兄弟としてである。
とりわけ、わたしにとってそうであるが、ましてあなたにとっては、肉においても、主にあっても、それ以上であろう
もはや奴隷としてでなく、奴隷以上、愛する兄弟として
彼はわたしにとって、とくに愛する兄弟である。またあなたにとっては、肉においても、主においても、なおさらのことである。それはもはや奴隷としてでなく、奴隷以上のもの、愛する兄弟としてです。
まったくわたしにとってもそのとおりですが、ましてあなたにとっては、肉にあっても主にあっても、いかほどそうでしょう
その場合、もはや奴隷としてではなく、奴隷以上の者、つまり愛する兄弟としてです。オネシモは特にわたしにとってそうですが、あなたにとってはなおさらのこと、一人の人間としても、主を信じる者としても、愛する兄弟であるはずです。註解: 訳文が甚だしく原文を離れている故、左のごとくに私訳す。「恐らく彼が暫時〔汝より〕隔てられしは、汝彼を、もはや奴隷のごとくせず、かえって奴隷以上の愛する兄弟 ─ 就中(なかんずく)我にとりて然れど、汝にとりては更に一層肉においても主においても愛する兄弟 ─ のごとくして永遠に保たんがためなるやもしれず」パウロはオネシモをピレモンに返還する決意をなしたる後、つらつら思い廻らせる時、ピレモンとオネシモとの関係に関する神の不思議なる摂理を感じたのであった。すなわちオネシモはピレモンより放逐されたのであるが(或は逃亡したのか、その辺は明瞭ではないが逃亡ならばパウロはまず彼に復帰をすすめたはず故、放逐されたと見る方が適当であろう)、これは神の目より見た場合、神がこれを暫時隔離し給うたので、彼は神によりピレモンより「隔てられ」たのであった。その目的はピレモンが遂には永遠にオネシモを保つに至らんがためであり、しかも、始めは奴隷であったのを、今度は奴隷のごとくではなく(奴隷の地位を解放せよとの意味ではなく、心の態度において全く変化すること)、愛する兄弟のごとくに彼を保つに至らんがためであったのかもしれないとパウロは考えたのであった。而してパウロはこの「愛する兄弟」の意味を敷衍して「我にとりては最も愛する兄弟であるが、汝にとりてはこれよりも更に一層の度において、肉においては以前よりの主従関係より、霊においては新たにキリストに在る信仰の兄弟として愛する兄弟である」ことを附加している。かく言いてパウロはピレモンをして神の摂理を思わしめ、オネシモをパウロの許に留置くよりも、ピレモンの許に返すことの方が一層神の御旨に叶うことを暗示し、又回心後のオネシモに対する愛を呼起こして、結局ピレモンがオネシモを受入れざるを得ざるに至らしめているのである。まことに偉大なるパウロの戦略である。かかる巧なる手腕は深き愛を基としてのみ生れ出でるのである。[なんぢを離れしは] 「隔てられしは」又は「離さしは」と訳すべきで、この場合この受動態が特に重要であることに注意すべし。パウロは何人にも劣らずオネシモを愛していると言いつつ、更に「それよりも以上に」ピレモンにとりて愛する兄弟として受入れらるべきことを唱うるところにパウロの絶妙の文章となっている。1章17節 汝なんぢもし我われを友ともとせば、請こふ、われを納いるるごとく彼かれを納いれよ。そこで、もしわたしをあなたの信仰の友と思ってくれるなら、わたし同様に彼を受けいれてほしい。だからもしあなたがこのわたしを仲間と思ってくれるなら、どうか彼をわたし同様に迎えてください。そこで、もしわたしを同志とするなら、彼をわたしと同様に迎えてください。だから、わたしを仲間と見なしてくれるのでしたら、オネシモをわたしと思って迎え入れてください。「彼のものは我のもの、我のものは彼のもの」(B1)というごとき間柄を指す。パウロは遂に最後の膝詰談判をなし、ピレモンをしていかにしてもパウロの言を入れざるを得ざるに至らしめた。すなわちもしピレモンがパウロに対して、感情も主張も、信仰も、利害も共通する同士すなわち一身同体と思って受入れているとすれば、このパウロの「心」であるオネシモを受入れよというのである。もしものオネシモを受入れないならばパウロをも受入れないこととなるのである。
神の愛子なるキリストが神の前に我らを執成し給う時は、実にかかる愛と熱心とをもってなし給うことであろう
而して神より棄てられ給う覚悟をもって我らを神に立返らせんとし給うことであろう
1章18節 彼かれもし汝なんぢに不義ふぎをなし、または汝なんぢに負債おひめあらば、之これを我われに負おはせよ。もし、彼があなたに何か不都合なことをしたか、あるいは、何か負債があれば、それをわたしの借りにしておいてほしい。もし彼が何かあなたに損害を与えたか、あるいは借りがあるなら、それはわたしの勘定にしてもらいたい。もし彼があなたに損をさせたか負債があるならば、わたしの勘定にしてください。彼があなたに何か損害を与えたり、負債を負ったりしていたら、それはわたしの借りにしておいてください。註解: パウロはオネシモに対してピレモンの愛と救いを求めてはいるけれども、これに甘えてその義務までもこれを無視し又踏倒さんとするごときことは全くなかった。
パウロはおそらくオネシモよりその罪状の告白を得ていただろう
多分彼は数々の悪事の中に主人の金銭を私消したことも理由となって放逐されたのであろう
この不義又は負債に対し、パウロはこれを自分の債務として「我が勘定に記入しておけ」との命をピレモンに与えている。あたかもイエス・キリストが全人類の罪を彼自身の上に置き、彼の罪として神より裁かれ給うたと同様である。愛は相手の凡ての苦痛、罪、不義、負債を自分のものとするに至らなければならない。パウロはオネシモに対してかかる愛を有っていた。そしてキリストが父なる神の赦しを信じていたように、パウロはピレモンの愛を信じ、従って彼の赦しとオネシモを受入れることを確信していた。1章19節 我われパウロ手てづから之これを記しるす、われ償つくのはん、[引照]このパウロが手ずからしるす、わたしがそれを返済する。この際、あなたが、あなた自身をわたしに負うていることについては、何も言うまい。──わたしパウロ自筆をもって認める、わたしが返済します。
──あなたが(わたしの負債者であり、)あなた自身をさえわたしに借りていることについては、(今)わたしは何も言わないが、わたしパウロが自筆で書きます、確かにお返ししましょう、と
あなた自身わたしにおかげを受けているとわたしが恩に着せないためです。わたしパウロが自筆で書いています。
わたしが自分で支払いましょう
あなたがあなた自身を、わたしに負うていることは、よいとしましょう
註解: パウロはオネシモの負債を引受けたことを自署をもってピレモンに伝えている。
ただし本書簡以外は(ガラテヤ書の場合も問題となり得るのであるが)パウロはその書簡の大部分を口授し、最後に小部分を自署したのであるが本書簡はおそらく全部パウロが認め、唯ここに特にその点を強調したものと思われる(L3)ただし反対説あり
汝なんぢわれに身みを以もって償つくのふべき負債おひめあれど、我われこれを言いはず
註解: 直訳「汝われにその上汝自身をも負い居れと我これを言わず」で、借金どころではなく、ピレモンはパウロより信仰を与えられて永遠の生命を得ているのであるから、この生命そのものすらもパウロに負うているのである故、この点より言えばパウロがオネシモの負債をピレモンに償う必要もないくらいであるが、それにもかかわらず、パウロは自書によりこれを支払うことを引受けたのであるから、必ずオネシモを受入れてくれという意味である。1章20節 (然しかり)兄弟きゃうだいよ、請こふ、なんぢ主しゅに在ありて我われに益えきを得えさせよ、キリストに在ありて我わが心こころを安やすんぜよ。わたしはあなたから、主にあって何か益を得たいものである。わたしの心を、主にあって力づけてもらいたい。ほんとうに兄弟よ、主にあってわたしを喜ばせてもらいたい。どうかキリストにあってわたしの心をやすめてください。そうです、兄弟よ、わたしは主にあってあなたのことをよろこびたく、わが心をキリストにあって慰めてください。兄弟よ、主によって、あなたから喜ばせてもらいたい。キリストによって、わたしの心を元気づけてください。註解: 前節においてパウロは、ピレモンがパウロに負債を支払うべき義務があるごとき口吻を洩らした。しかしながらこれはピレモンにかくせられんために言うたのでは勿論なく、本節を言わんとする伏線であった。本節は「兄弟よ、一つ君が僕に儲けさしてくれないか」というごとき意味で、よしピレモンが彼自身をすらパウロに負うていようとも、オネシモを受入れてくれさえすれば、パウロに与うる喜びはピレモンの負債を全部支払ってなおパウロに益を与えるであろうとの意味である。パウロの論鋒の実に巧妙なるを見よ。かくしてパウロは彼の「心」と共にあるオネシモの問題が解決さるるまでは安んずることができない。[益を得させよ] この「益を得させよ」もオネシモの名にかけていると見る説もある。[キリストに在りて] 「主に在りて」「キリストに在りて」を繰返しているのは、この問題が凡て信仰問題であること、すなわちこの世の利害問題とは全く異なることを示している。要義 [贖罪の心理]所謂パウロの贖罪論は、これを神学的項式のごとくに提唱し、これを信徒の上に強制し、これを信ずると否とによって、救いと審判とが分かるるかのごとくに主張さるる場合、多くの人はその不可解のためにこれに躓く。しかしながら贖罪の真理は決してユダヤ的犠牲の礼典の残滓でもなく、又冷かなる神学的理論でもない。それは神の前に罪人を執成さんとするキリストの愛の自然にして且つ当然なる顕れである。あたかもパウロがその愛する弟子オネシモを、ピレモンの前に執成さんとしたのと同様である。この事実が本書の中に表われ、本書に録されしパウロの心持が、殆んどその全貌において、神の前にキリストが執成し給う時の心持と一致していることは、真に奇しき事実であると言わなければならない。本書の存在により、贖罪の教理が血も涙も熱もある活ける心理的事実として我らの前に示さるるに至ったのである。ともすれば冷かなる教理と化せんとする傾向がある贖罪論が、一片の私信たる本書の存在によりて生命あるものとせられたことをは、まことに感謝すべき事実である。1章21節 我われなんぢの從順じゅうじゅんを確信かくしんして之これを書かき贈おくる。わが言いふところに勝まさりて汝なんぢの行おこなはんことを知しるなり。わたしはあなたの従順を堅く信じて、この手紙を書く。
あなたは、確かにわたしが言う以上のことをしてくれるだろう
あなたの快諾を確信してこの手紙を書く。
わたしが言う以上のことまであなたがしてくれることを
わたしは知っている。あなたの従順を確信してこれを書きます。わたしがいう以上のことをも、あなたはしてくれることを知っています。あなたが聞き入れてくれると信じて、この手紙を書いています。
わたしが言う以上のことさえもしてくれるでしょう
註解: 最後にパウロはピレモンがパウロの言う処を必ず行うことを確信する旨を述べ、更にそれ以上のことを行うであろうことを知るとの言を附加することにより、もはやピレモンをして否応なしにパウロの言に従わざるを得ざる立場まで追詰めてしまったのである。パウロの手際はまことに鮮やかである。
しかしながらピレモンは感謝と喜びとをもってここまで追詰められたことであろう
[言う処に勝りて] 前にkaiの一字あり、「言う処は勿論」の意味となり、一層力強さを表す。なお「従順」なる語を用いる事によりここにパウロは始めてその使徒たる権威の片鱗を示している事に注意すべし。「言う処に勝りて」は「言う処以上に」でオネシモの奴隷たる身分を解放する事の意味を示唆していると解する説が多いけれども(M0、L3)必ずしもかかる具体的の案までもパウロが考えたと見るべきかは疑わしい。
1章22節 而しかして(同時どうじに)我わがために宿やどを備そなへよ、我われなんぢらの祈いのりにより、遂ついに我わが身みの汝なんぢらに與あたへられんことを望のぞめばなり
ついでにお願いするが、わたしのために宿を用意しておいてほしい。
あなたがたの祈によって、あなたがたの所に行かせてもらえるように望んでいるのだから
しかしまた同時に、わたしに宿を準備してください。
あなた達の祈りによって、(わたしの体は近々)あなた達に与えられることを期待しているのだから
ついでながら、わたしに宿を用意してください。
あなた方の祈りによって、そちらへ引き渡されようとの望みを持っていますから
ついでに、わたしのため宿泊の用意を頼みます。あなたがたの祈りによって、そちらに行かせていただけるように希望しているからです。註解: パウロは既にオネシモがピレモンに受入れられるものとして考えているごとき態度を取っている。即ち自分は間もなくローマの幽囚より解放されるであろうから(ピリ2:24)宿を備えてくれというのである。これはオネシモを送ると同時に彼の心もまたコロサイに赴いていることを示している。而してこの釈放はピレモンその他の人々(1、2節)の祈りによりてやがて実現するであろうことを望んでいることをパウロは宿を求める理由として付加えている。
[我が身の汝らに与えらるる] 神が彼をピレモン等の許に送り給うであろうとのこと
1章23節 キリスト・イエスに在ありて我われとともに囚人めしうどとなれるエパフラス、[引照]
キリスト・イエスにあって、わたしと共に捕われの身になっているエパフラスから、あなたによろしく
キリスト・イエスにあってわたしの囚人エパフラスからあなたによろしく
キリスト・イエスにあるわが同囚エパフラスからあなたによろしく
キリスト・イエスのゆえにわたしと共に捕らわれている、エパフラスがよろしくと言っています。
1章24節 及および我わが同勞者どうらうしゃマルコ、アリスタルコ、デマス、ルカ皆みななんぢに安否あんぴを問とふ
わたしの同労者たち、マルコ、アリスタルコ、デマス、ルカからも、よろしく
私の共働者たちマルコ、アリスタルコ、デマス、ルカからも
マルコ、アリスタルコ、デマス、ルカからもよろしく、彼らはわが協力者です。わたしの協力者たち、マルコ、アリスタルコ、デマス、ルカからもよろしくとのことです。註解: コロ4:10-14に一々適切なる説明付きにて列挙せられし人名と略同一故、その箇所を参照すべし。唯「ユストと云えるイエス」のみ除かれているがその理由は不明である。
エパフラスはコロサイの人故おそらくピレモン等に親しいために最初に掲げたのであろう
1章25節 願ねがはくは主しゅイエス・キリストの恩惠めぐみ、なんぢらの靈れいと偕ともにあらんことを
主イエス・キリストの恵みが、あなたがたの霊と共にあるように
主イエス・キリストの恩恵、あなた達の霊と共にあらんことを
主イエス・キリストの恩恵があなた方の霊とともにありますように
主イエス・キリストの恵みが、あなたがたの霊と共にあるように
註解: 結尾の挨拶は略大同小異であるが、「なんぢらの霊とともに」とあるのはガラ6:18
註解: 本章においてはキリストの型なるメルキゼデクの特質を掲げてキリストの大祭司としての本質を説明し、レビ系の祭司に対する優越を示している。1-3節は原文では一つの長き文章をなしている。▲この点を強調する目的はイスラエルの人々にイエスに対する信仰を与えるためであると同時に、諸国民に旧約聖書の真理がイエスを指していることを示す点にある。7章1節 此このメルキゼデクはサレムの王わうにて至高いとたかき神かみの祭司さいしたりしが、[引照]
このメルキゼデクはサレムの王であり、いと高き神の祭司であったが、王たちを撃破して帰るアブラハムを迎えて祝福し、この“メルキゼデクはサレムの王であり、いと高き神の祭司であった。アブラハムが(四人の)王たちを打破って帰るとき出迎えて彼を祝福したので、このメルキセデクはサレムの王、いと高き神の祭司で、王たちを打ち破って帰るアブラハムを迎えて祝福しました。このメルキゼデクはサレムの王であり、いと高き神の祭司でしたが、王たちを滅ぼして戻って来たアブラハムを出迎え、そして祝福しました。
[サレム] 後のエルサレムに当る(S2、Z0182頁脚注参照)、ヨハ3:23のサリムすなわちスキトポリスの南にあるサルミアスなりとの説あれどおそらく然らざらん
要するにサレムの位置は重要問題ではなくその名の意味が型として重要なのである(2節)
王わうたちを破やぶりて還かへるアブラハムを迎むかへて祝福しくふくせり
これによりてメルキゼデクはその祭司たることを表示した。
かつ彼はアブラハムよりも大なる者であり(7節)従ってレビ族以上の祭司であることが知られる(8-10節)
7章2節 アブラハムは彼かれに凡すべての物ものの十分じふぶんの一いちを分わけ與あたへたり。それに対して、アブラハムは彼にすべての物の十分の一を分け与えたのである。その名の意味は、第一に義の王、次にまたサレムの王、すなわち平和の王である。アブラハムはすべての(分捕物の)一割税を”彼に分けたのである。(このことは、メルキゼデクがイスラエルの民の上に立つ王であり、祭司であることを示している。
)第一に、(メルキはヘブライ語で「王」、ゼデクは「義」で、)メルキゼデクは訳すると「義の王」(である)
つぎに、(サレムは「平和」であり、)“サレムの王は”すなわち「平和の王」である。アブラハムは彼にすべての十分の一を分かちました。その名の意味はまず「義の王」、次に「サレムの王」、すなわち「平和の王」です。アブラハムは、メルキゼデクにすべてのものの十分の一を分け与えました。メルキゼデクという名の意味は、まず「義の王」、次に「サレムの王」、つまり「平和の王」です。註解: ユダヤ人が始祖として崇敬措かざりしアブラハムもその行為によりてメルキゼデクの自己より大なる祭司たることを認めたことを示す。
その名なを釋とけば第一だいいちに義ぎの王わう、次つぎにサレムの王わう、すなはち平和へいわの王わうなり
註解: メルキは「王」(「メレク」「王」の語尾が変化せるもの)、ゼデクは「義」、サレムは「平和」(シャロームと同語)を意味する。すなわち彼は「義」と「平和」の二性質を具備する「王」であったことによってキリストの型たる性質を有っていた。
旧約聖書においてメシヤはしばしば義と(ゼカ9:9
ミカ5:4)とを代表している。7章3節 父ちちなく、母ははなく、系圖けいづなく、齡よはひの始はじめなく、生命いのちの終をはりなく、[引照]彼には父がなく、母がなく、系図がなく、生涯の初めもなく、生命の終りもなく、神の子のようであって、いつまでも祭司なのである。(ことに聖書はメルキゼデクの系図を掲げない。)父なく、母なく、系図なく、(生涯の)日の初めもなく、命の終りもなく、神の子に似ていて、(永久に)いつまでも“祭司”である。彼は父なく、母なく、系図なく、齢に初めもなく、いのちの終わりもなく、神の子に似て、いつまでも祭司です。彼には父もなく、母もなく、系図もなく、また、生涯の初めもなく、命の終わりもなく、神の子に似た者であって、永遠に祭司です。註解: 創世記十四章におけるメルキゼデクの記事は不思議にもその父母について全く記されていない従ってその系図も全然不明であって、あたかも天より降れる人のごとき姿をもって録されている。
またその誕生についても死についても沈黙されていることは如何にも不可思議なる事実であって、アロンの裔(すえ)にあらざれば祭司となることを得ないこと(出28:1以下
エゼ44:22)また祭司はその系図を明らかにすることを要すること(ネヘ7:63以下)を定めし旧約聖書の中に父なく母なく系図なき祭司メルキゼデクの存在することは一つの不思議である。しかしこれはアロンの裔(すえ)にあらざるキリストがアロンの裔(すえ)たる祭司に優り給うことを示さんがための型であり、その生活の始めも終りもなきことをはキリストの永遠なる祭司に在すことの型であると解してその意味明瞭となる。
神かみの子この如ごとくにして限かぎりなく祭司さいしたり
註解: 前節に述べしごとく彼は凡ての点において神の子のごとくであって、キリストの型であり、また詩110:4に示さるるごとく彼は限りなく祭司たることによって、同じくキリストの永遠の大祭司に在すことの型であった。註解: 次に以上の事実の説明を加えている。7章4節 先祖せんぞアブラハム[分捕物ぶんどりもののうち]十分じふぶんの一いち、最もっとも善よき物ものを之これに與あたへたれば、その人ひとの如何いかに尊たふときかを思おもふべし。
そこで、族長のアブラハムが最もよいぶんどり品の十分の一を与えたのだから、この人がどんなにすぐれた人物であったかが、あなたがたにわかるであろう
祖先、“アブラハムが”分捕物の“一割税を与えた”このメルキゼデクが、いかに偉大であるかを、あなた達はよく(考えて)見よ。彼がいかに偉大かをごらんなさい。彼に父祖アブラハムがいちばんよい分捕品の十分の一を分かったのです。この人がどんなに偉大であったかを考えてみなさい。族長であるアブラハムさえ、最上の戦利品の中から十分の一を献げたのです。註解: ユダヤ人がアブラハムを先祖として非常に尊んでいたことよりこの一節を見ればその意味は明らかである。[最も善きもの] akrothinion は穀物の堆積の最上部(すなわち初穂)または戦利品の中の最良品を意味し、これを献げらるる神または人は最上の尊敬を払われしことを意味する。7章5節 レビの子こ等らのうち祭司さいしの職つとめを受うくる者ものは、律法おきてによりて、民たみすなはちアブラハムの腰こしより出いでたる己おのが兄弟きゃうだいより、十分じふぶんの一いちを取とることを命めいぜらる。さて、レビの子のうちで祭司の務をしている者たちは、兄弟である民から、同じくアブラハムの子孫であるにもかかわらず、十分の一を取るように、律法によって命じられている。まずレビの子孫のうち祭司職を受ける者は、律法によって民、すなわちその兄弟たちから、(同じく)アブラハムの腰から出てきた者ではあるが、一割税を取れと命ぜられている。レビの子孫で祭司の務めを引き受けるものは、律法によって兄弟である民から十分の一をとるよう定められています。彼らが同じくアブラハムの腰の出であるにもかかわらずです。ところで、レビの子らの中で祭司の職を受ける者は、同じアブラハムの子孫であるにもかかわらず、彼らの兄弟である民から十分の一を取るように、律法によって命じられています。
註解: 同じアブラハムの子孫たる諸族の中でレビ族のみが祭司の職につくことができ、他の諸族からその十分の一を取ることを律法によりて命令ぜられていた(民18:20-32)
これによりてレビ族の他の諸族よりも優っていることが明らかである。かく言いて次節のメルキゼデクの一層優れることを証明する前提としている。
なお祭司のみが十分の一を取るのではなく全レビ族がこれを取るのであるが(民18:20)、習慣上祭司がこれを受け取ったのでかく言ったのであろう(A1)
[腰より出づ] 子孫後裔の意味
7章6節 されど此この血脈ちすぢにあらぬ彼かれは、アブラハムより十分じふぶんの一いちを取とりて約束やくそくを受うけし者ものを祝福しくふくせり
ところが、彼らの血統に属さないこの人が、アブラハムから十分の一を受けとり、約束を受けている者を祝福したのである。
ところが、メルキゼデクは、彼ら(レビ)の血統(の者)でないにもかかわらず、アブラハムから一割税を取り、また(神の)約束を受けた者(であるそのアブラハム)を“祝福したのである”
しかし彼らの系図に属さない彼はアブラハムから十分の一を与えられ、約束を受けたもの(アブラハム)を祝福しました。それなのに、レビ族の血統以外の者が、アブラハムから十分の一を受け取って、約束を受けている者を祝福したのです。13:14以下の約束を神より受けしアブラハムをすら祝福するのみならず彼より十分の一の献物を受けるということはメルキゼデクの非常なる優越性を暗示している。しかも彼はレビの子らのうちより出でたのではなかった。ゆえにキリストのごとくレビ族より出でずして祭司となることは不可能ではない。7章7節 それ小せうなる者ものの大おほいなる者ものに祝福しくふくせらるるは論ろんなき事ことなり。言うまでもなく、小なる者が大なる者から祝福を受けるのである。言うまでもなく、小さい者が大きい者に祝福される。(だからアブラハムよりもメルキゼデクの方が大きい。およそ反論の余地のないことですが、小さいものが大きいものから祝福されるのです。さて、下の者が上の者から祝福を受けるのは、当然なことです。註解: ゆえにメルキゼデクはアブラハムよりも大に従って勿論レビよりも大である。7章8節 かつ此所ここにては死しぬべき者もの十分じふぶんの一いちを受うくれども、彼處かしこにては『活いくるなり』と證あかしせられた者ものこれを受うく。その上、一方では死ぬべき人間が、十分の一を受けているが、他方では「彼は生きている者」とあかしされた人が、それを受けている。かつここでは、(すなわちレビの場合は、)死ぬべき人間が“一割税を”受けるけれども、そこでは、(すなわちメルキゼデクの場合は、永遠に)生きている、と証されている者が、それを受けるのである。また、一方死ぬべき人間が十分の一を受けていますが、他方「生きている」と証されたものが、それを受けています。更に、一方では、死ぬはずの人間が十分の一を受けているのですが、他方では、生きている者と証しされている者が、それを受けているのです。註解: 「此所(ここ)」はレビの場合、「彼處(かしこ)」はメルキゼデクの場合である。レビ族の祭司は死ぬべき人でありメルキゼデクは活きていることが聖書に証せられている。この点がメルキゼデクの優越を証する第二の点である。[「活くるなり」と証せられたる者] (私訳「活き居ると証せられたる者」)とは何れの証を指すやにつき異説あり(I0)、(1)彼の死に関する旧約聖書の沈黙、(2)詩110:4よりの証明、(3)この二者の併用等である。第三説を採る。
7章9節 また十分じふぶんの一いちを受うくるレビすら、アブラハムに由よりて十分じふぶんの一いちを納をさめたりと云いふも可かなり
そこで、十分の一を受けるべきレビでさえも、アブラハムを通じて十分の一を納めた、と言える。そして、言わば一割税を受けるレビ(の祭司たち自身)も、アブラハムによって一割税をささげたのである。いうなれば、十分の一を受けるレビさえも、アブラハムを通じて十分の一を課せられたのです。そこで、言ってみれば、十分の一を受けるはずのレビですら、アブラハムを通して十分の一を納めたことになります。
7章10節 そはメルキゼデクのアブラハムを迎むかへし時ときに、レビはなほ父ちちの腰こしに在ありたればなり
なぜなら、メルキゼデクがアブラハムを迎えた時には、レビはまだこの父祖の腰の中にいたからである。“メルキゼデクがアブラハムを出迎えた”時、レビはまだ父(アブラハム)の腰にあったからである。それは、メルキセデクがアブラハムを迎えたとき、彼(レビ)はまだこの父祖の腰にいたからです。なぜなら、メルキゼデクがアブラハムを出迎えたとき、レビはまだこの父の腰の中にいたからです。註解: アブラハムがメルキゼデクを己より優れる者と認めしのみならず、言わばレビ(およびその一族を含めたる意味)さえもメルキゼデクの優越を認めてアブラハムを代表者として十分の一を納めたとも言える。(▲それ故メルキゼデクは祭司以上の祭司である。)その故は10節に記されしごとくアブラハムはその子レビをその腰の中に持ちつつメルキゼデクに十分の一をささげたからである。[父の腰にあり] 生るる前の状態を指す。
7章11節 (さて)もしレビの系すぢなる祭司さいしによりて全まったうせらるる事ことありしならば(民たみは之これによりて律法おきてを受うけたり)何なにぞなほ他ほかにアロンの位くらゐに等ひとしからぬメルキゼデクの位くらゐに等ひとしき祭司さいしの起おこる必要ひつえうあらんや
もし全うされることがレビ系の祭司制によって可能であったら—民は祭司制の下に律法を与えられたのであるが—なんの必要があって、なお、「アロンに等しい」と呼ばれない、別な「メルキゼデクに等しい」祭司が立てられるのであるか
(このようにメルキゼデクはアブラハムにもレビにも勝っている。
)それで、もしレビ系の祭司職によって(神の前に人間が)完全になることができるならば──民はこの祭司職の基礎の上に律法を受けたのであるから──(レビ系の祭司)アロンと“同等”でない、“メルキゼデクと同等”と言われるほかの“祭司(イエス)の”あらわれる必要が、なおどこにあるか
もし完成がレビ系の祭司職によるとすると--民はそれによって律法を与えられているのですが--何の必要があって、メルキセデクに等しくてアロンに等しいとはいわれない別の祭司が立てられるのですか
ところで、もし、レビの系統の祭司制度によって、人が完全な状態に達することができたとすれば、――というのは、民はその祭司制度に基づいて律法を与えられているのですから――いったいどうして、アロンと同じような祭司ではなく、メルキゼデクと同じような別の祭司が立てられる必要があるでしょう
註解: これより主として詩110篇の預言を中心として論じている。すなわち祭司職は神と民との間に在りて民の罪を贖いまた執成すものであるが、イスラエルの民はレビの系の祭司職と関連しこれを基として律法を授けられており、この律法を成就して完全に達せしむること、すなわち神の前に罪なきものとなすことはレビ族の祭司職の任務であった。さて(oun)このレビ系の祭司職によりてこの完全が得られたならば、詩110:4に言わるるごとくアロンの位に循(したが)うものと称えられないメルキゼデクの位に循(したが)う他の祭司が立てられるという必要は何処にありや、全くない。然るに事実はその反対であったのでこの必要が起ったのである。永井訳「是の故に完成もしレビの系なる祭司職によりてありしならば ─ そはこれに本づきて民は掟を受けたればなり ─ なお何ぞアロンの班に循いて称えられざる、メルキゼデクの班に循い、他の祭司の起ることを要せんや」は原文の意を一層明らかにする正確な訳文である。
7章12節 (そは)祭司さいしの易かはる時ときには律法おきても亦また必かならず易かはる[べき](べければ)なり
祭司制に変更があれば、律法にも必ず変更があるはずである。(しかし詩篇が預言したように、いまイエスは、アロン系にかわるメルキゼデクと同等の大祭司としてあらわれ、これによって、レビ系の祭司職はモーセ律法と同時に廃止されたのである。)というのは、祭司職が変更されるときは、必然に律法の変更をも来たすからである。祭司制が変われば必然的に律法の変更がおきます。祭司制度に変更があれば、律法にも必ず変更があるはずです。註解: 前節のごとき必要が起った所以は「前の律法が何をも完成しなかった」ので(19節)、この律法が易(かわ)る必要が当然に生じて来たからである。而して律法は祭司の基礎の上に与えられているので祭司の変更は当然律法の変更を意味するのであって、レビの系の祭司職が変わってキリストが大祭司となり給うことは、この律法が一変する必要があったことを示す重大なる意義を有っているのである。7章13節 此これ等らのことは曾かつて祭壇さいだんに事つかへたることなき他ほかの族やからに屬ぞくする者ものをさして云いへるなり。さて、これらのことは、いまだかつて祭壇に奉仕したことのない、他の部族に関して言われているのである。なぜならこの詩篇の言葉は、そのだれもかつて祭壇に携わったことのないほかの族(、すなわちユダ族に属する者)についてである。これらのことがいわれている人は、祭壇に仕えるものが出たことのない別の部族に属しています。このように言われている方は、だれも祭壇の奉仕に携わったことのない他の部族に属しておられます。註解: 「此等のこと」は詩110篇の言であって祭壇に仕えしレビ族以外の族に属する者(単数)すなわちキリストについて言われているのである。(▲ヘブル書の記者は旧約聖書をこの意味での預言と解した。
)これ祭司が易(かわ)る必要があったからである(前節)
7章14節 それ我われらの主しゅのユダより出いで給たまへるは明あきらかにして、此この族やからにつき、モーセは聊いささかも祭司さいしに係かかはることを云いはざりき
というのは、わたしたちの主がユダ族の中から出られたことは、明らかであるが、モーセは、この部族について、祭司に関することでは、ひとことも言っていない。(大祭司である)わたし達の主がユダ(族)の出であることは、明白だからである。この族については、モーセは何も祭司に関することを語ったことがない。われらの主がユダからお出のことは明らかで、モーセはこの部族について、祭司たちのことは何もいいませんでした。というのは、わたしたちの主がユダ族出身であることは明らかですが、この部族についてはモーセは、祭司に関することを何一つ述べていないからです。
註解: 我らの主イエス・キリストがダビデの子孫としてユダの族より起り給いしこと(創49:10
黙5:5)は当時の信者の間に周知の事実であった。而してユダ族に関してはモーセは祭司職のことを語らず、すなわち全く祭司職と無関係であった。
ゆえにイエスがメルキゼデクの位に等しき祭司となり給えることは(5:5
7:17)律法の変革が行われる証拠である。キリストによりモーセの律法は終りを告げ(ロマ10:4)、キリストの律法(ガラ6:2)が始った。
7章15節 - 16節 又またメルキゼデクのごとき他ほかの祭司さいしおこり、肉にくの誡命いましめの法ほふに由よらず、朽くちざる生命いのちの能力ちからによりて立たてられたれば、[我わが言いふ所ところ]いよいよ明あきらかなり
そしてこの事は、メルキゼデクと同様な、ほかの祭司が立てられたことによって、ますます明白になる。彼は、肉につける戒めの律法によらないで、朽ちることのないいのちの力によって立てられたのである。なお一層明白なことは、“メルキゼデク”と同じ“ような”ほかの“祭司(イエス)が”あらわれた以上、彼は肉にかんする掟の法則によらず、不滅の命の力によって立てられていることである。このことはメルキセデクに似た別の祭司が立てられればさらに明らかになります。彼は肉のいましめの律法によらず、不滅のいのちの力によって立てられています。このことは、メルキゼデクと同じような別の祭司が立てられたことによって、ますます明らかです。この祭司は、肉の掟の律法によらず、朽ちることのない命の力によって立てられたのです。註解: (▲▲この節口語訳は解り易く訳されている。
)直訳「また肉の誡命の法によらず、朽ちざる生命の能力によりて〔祭司と〕なりし、メルキゼデクに似たる他の祭司立ちたれば、いよいよ明かなり」
単にキリストがユダより出で給えることのみではなくメルキゼデクに似たる状態において祭司となり給えることは11節以下に言える事実、すなわちレビの系の祭司によりて全うし得ざりし事柄を全うするために祭司の変革と律法の変革とを必要とし而してこれがキリストによりて実現せることをいよいよ明らかに示すものである。この祭司たるキリストは「肉の誡命」すなわち神がモーセによりて、肉なる人に対して与えし律法の規定によりて祭司となり給いしにはあらずして、(アロンはそれであった)不死の生命を有ちて永遠に生き、今は甦りて神の右に坐し給う。その生命の能力によって祭司となり給うたのであれば、この資格を充分に有ち給う。
7章17節 そは『なんぢは永遠とこしへにメルキゼデクの位くらゐに等ひとしき祭司さいしたり』と證あかしせられ給たまへばなり
それについては、聖書に「あなたこそは、永遠に、メルキゼデクに等しい祭司である」とあかしされている。
(詩篇で、)“あなたは永遠にメルキゼデクと同等の祭司である”と証されているではないか
聖書は証します、「なんじこそとこしえにメルキセデクに等しい祭司」と
なぜなら、/「あなたこそ永遠に、/メルキゼデクと同じような祭司である」と証しされているからです。永遠なること、メルキゼデクの位に等しきこと、祭司たること、これらがキリストの特徴であった。7章18節 前まへの誡命いましめは弱よわく、かつ益えきなき故ゆゑに廢はいせられ、[引照]
このようにして、一方では、前の戒めが弱くかつ無益であったために無効になると共に、(それならば新しい祭司職はどの点が勝れているか
)一方では、(祭司に関する)前の掟は、それが弱くかつ無益なため、廃止の宣告をうけたのである。前のいましめはその弱さと無益のゆえに無効となります。その結果、一方では、以前の掟が、その弱く無益なために廃止されました。この二語は同じ「導く」 agō なる語の複合詞で相対応している。7章19節 (律法おきては何なにをも全まったうせざりし(故ゆゑ)なり)更さらに優すぐれたる希望のぞみを置おかれたり、この希望のぞみによりて我われらは神かみに近ちかづくなり。(律法は、何事をも全うし得なかったからである)、他方では、さらにすぐれた望みが現れてきて、わたしたちを神に近づかせるのである。この律法は、(罪の赦しや神との和合などを)何一つ成しとげることが(でき)なかったからである。しかし他方では、(イエスによってレビの祭司職によるものに)まさった希望がもたらされ、わたし達はこの希望によって神に近づくのである。律法は何をも完成しえなかったからです。しかしよりすぐれた希望が現われ、それによってわれらは神に近づくのです。律法が何一つ完全なものにしなかったからです――しかし、他方では、もっと優れた希望がもたらされました。わたしたちは、この希望によって神に近づくのです。註解: これより著者は新たなる祭司が前の祭司に優り、新しき律法が古き律法に優れる所以を三つの点より論じている。
その第一はこの二節であって、前にモーセによりて伝わりし肉の律法や誡命は「力弱く」して我らをしてこれを守らしむる力なく(ロマ7:12-8:4)、従って我らを全うして神の前に立たしむることができない(11節)
それ故にこれは「無益」なるものであった。ゆえに廃止せらるるの結果となり、これに代えてさらに優れる希望(誡命と言わないことに注意せよ)が導き入れられた。
この希望はすなわちキリストであって確固不動の錨である(6:13-20)
ゆえに我らを全うして神に近付きしむることができる。7章20節 かの人々ひとびとは誓ちかひなくして祭司さいしとせられたれども、[引照]その上に、このことは誓いをもってなされた。
人々は、誓いをしないで祭司とされるのであるが、それから(イエスの場合には)、それが誓約なくしては行われなかったので──というのは、彼らの方は誓約なしに祭司になったが、いかに大きなことが誓いをもってなされたことでしょう
祭司たちは誓いなしで立てられたのです。また、これは誓いによらないで行われたのではありません。
レビの系統の祭司たちは、誓いによらないで祭司になっているのですが、7章21節 彼かれは誓ちかひなくしては爲せられず、誓ちかひをもて祭司さいしとせられ給たまへり
即すなはち彼かれに就つきて『主しゅちかいて悔くい給たまはず、「なんじは永遠とこしへに祭司さいしたり」』と言いひ給たまひしが如ごとし。この人の場合は、次のような誓いをもってされたのである。すなわち、彼について、こう言われている、「主は誓われたが、心を変えることをされなかった。
あなたこそは、永遠に祭司である」
イエスの方は、彼に対してこう言われるお方により、誓約をもって祭司とされた、“(神なる)主は(つぎのように)誓われたが、(決して)心を変えられないであろう、「あなたは永遠に祭司である」と”
しかし彼は誓いをもってです。彼について聖書はいいます、「主は誓われた。
そしてそれを悔いたもうまい
なんじこそとこしえに祭司である」と
この方は、誓いによって祭司となられたのです。神はこの方に対してこう言われました。「主はこう誓われ、/その御心を変えられることはない。『あなたこそ、永遠に祭司である。
7章22節 イエスは斯かくも優すぐれたる契約けいやくの保證ほしょうとなり給たまへり
このようにして、イエスは更にすぐれた契約の保証となられたのである。──この点において、イエスは彼らにまさった(新しい)契約の保証人となられたのである。このように、イエスはよりすぐれた契約の保証人とおなりです。このようにして、イエスはいっそう優れた契約の保証となられたのです。註解: 原文の語勢から遠ざかっている。私訳「20、また彼は誓なしに祭司とせられざりし故に ─ 彼らは誓なしに祭司とせられたれど 21、彼は、彼に対して「『汝永遠に祭司たり』と主は誓いて悔い給わず」と言い給える者により誓をもって祭司とせられ給えり ─ 22、従ってイエスは優れる契約の保証となり給えり」、すなわち20節前半と22節が相対応して文章の中軸をなし、20節後半および21節はその説明をなしている。而して中心思想は同じく詩110:4であって、キリストはアロンの系と異なり神の誓によりて祭司となり給えることによりて旧約に優れる新約の保証となり給えることを示し、これがキリストの優越の第二の点であることを教えている。
[彼ら] アロンの系の祭司
[言ひ給へる者] 神であることは明らかである。
9:16以下には明らかに遺言の意味に用いられているけれども、遺言と訳することが不適当なる場合も多い(ロマ11:27
しかしながら聖書中にあらわるるこの文字は普通の契約とも趣きを異にし、(1)神の一方的恩恵による意思表示なること、(2)何物かを与うる約束なること、(3)相手方が一定の条件を充たすことによりてこれを得る資格が生ずること等の点より見て遺言のごとき性質を有する契約と見るべきであろう(Z0)
7章23節 かの人々ひとびとは死しによりて[永ながくその職つとめに]留とどまることを得えざる故ゆゑに、祭司さいしとなりし者ものの數かず多おほかりき。かつ、死ということがあるために、務を続けることができないので、多くの人々が祭司に立てられるのである。
それから、彼らは死によって(いつまでも)祭司の職に留まることを妨げられるため、祭司になった者(の数)が多いけれども、多くの人々が祭司になりますが、それは職にとどまることを死によって妨げられるからです。また、レビの系統の祭司たちの場合には、死というものがあるので、務めをいつまでも続けることができず、多くの人たちが祭司に任命されました。7章24節 されど彼かれは永遠とこしへに在いませば易かはることなき祭司さいしの職つとめを保たもちたまふ。しかし彼は、永遠にいますかたであるので、変らない祭司の務を持ちつづけておられるのである。イエス(の場合)は、“永遠に”生きながらえるのであって、彼のもつ祭司職は移り変りがないのである。しかし彼はとこしえにおとどまりで、不変の祭司職をお持ちです。しかし、イエスは永遠に生きているので、変わることのない祭司職を持っておられるのです。註解: 第三の優越点は死に支配せらるるレビ族の祭司に対してキリスト永遠に不死に在し給う点である。前者は常に変更する故、我らは祭司その人に依り頼むことができない。然るに後者すなわちキリストは我らの望みに在し、かつ永遠に身につきて離れざる祭司職を保ち給う故に、彼に依り頼む者は平安を得ることができる。7章25節 この故ゆゑに彼かれは己おのれに頼よりて神かみにきたる者もののために執成とりなしをなさんとて常つねに生いくれば、之これを全まったく救すくふこと得給えたまふなり。そこでまた、彼は、いつも生きていて彼らのためにとりなしておられるので、彼によって神に来る人々を、いつも救うことができるのである。それゆえ彼はまた、彼によって神に近づく人々を完全に救うことが出来る。彼は人々のために(神に)執成をしようとして常に生きておられるからである。それゆえにこそ、彼は彼によって神に近づくものを永久にお救いになれるのです。彼はつねに生きて彼らを弁護なさいます。それでまた、この方は常に生きていて、人々のために執り成しておられるので、御自分を通して神に近づく人たちを、完全に救うことがおできになります。註解: 「頼(よ)りて」dia は「通して」の意味で信仰によりてキリストに連なりキリストに在りて神の前に顕わるる者すなわちキリスト者を指す。キリストは神の前にその人々の罪の執成しを為さんがために(ロマ8:26、27、34)永遠に生き給うが故に、かかる人々を完全に救い(罪の赦し、身体の復活、永遠の栄光に入ること)得給う。
もしキリストにこの永遠性がなかったならば、彼を通して神に来る者は彼の死と共にその目的を達するを得ざるに至るであろう
永遠の祭司を有つ者は福(さいわい)である。完全に救うことを得ざりしレビ族の祭司と比較せよ。
註解: 26-28節は1-25節の結尾であると共に、さらに遡って4:14-5:10の大祭司の思想を呼び起し、同時に次章以下の大祭司に関する思想の発端となっている(7:1-25においては大祭司なる語を用いず「祭司」なる語を用いている)
7章26節 斯かくのごとき大だい祭司さいしこそ我われらに相應ふさはしき者ものなれ、[引照]このように、聖にして、悪も汚れもなく、罪人とは区別され、かつ、もろもろの天よりも高くされている大祭司こそ、わたしたちにとってふさわしいかたである。(わたしはイエスがメルキゼデクと同等の大祭司であることを、くどくどと述べてきた。)こんな大祭司こそ、わたし達にふさわしいからである。
聖なる、罪のない、汚れのない、罪人と分けられ、もろもろの天よりも高くされた大祭司
このような大祭司こそわれらに向いています--敬虔、実直、純潔で罪びとから離れていて、もろもろの天よりも高くいます方です。このように聖であり、罪なく、汚れなく、罪人から離され、もろもろの天よりも高くされている大祭司こそ、わたしたちにとって必要な方なのです。註解: 「斯(かく)の如き」は以上のごときの意味で前節までの説明を受けている。我らに必要であってこの必要に応ずる大祭司は只キリストのみである。
即すなはち聖せいにして惡あくなく、穢けがれなく、罪人つみびとより遠とほざかり、諸般もろもろの天てんよりも高たかくせられ給たまへり
註解: 「斯(かく)の如き大祭司」の内容の詳説であって、大祭司たるキリストが如何にそれに必要なる諸性質を具備し給うかを示す。「聖にして」 hosios は心も行為も常に神によりて導かるること、「悪なく」は他人に対して悪意を包蔵せざること、「穢(けがれ)なく」は自己の内外に不潔を帯びざること、以上は神、人、自己に対するキリストの人格的特質である。「罪人より遠ざかり」断然罪人との関係を断ちて聖なる世界に住み、「諸般の天より高くせられ」て神の御前に直接に親しく立ち給う。大祭司はかかる者でなければならない。もし聖ならず、悪意と穢とを帯び、罪人と伍し、この世の中に囚われているならば、かかる者は神の聖前に立ちて祭司の職を果すことができない。レビ21:10-15の規定および贖罪日の前に大祭司は七日間唯一人宮に住むべきこと等はこれらの諸要件の型のごときものであてキリストは事実としてこれらを完成し給うた。
7章27節 他ほかの大だい祭司さいしのごとく先まづ己おのれの罪つみのため、次つぎに民たみの罪つみのために日々ひび犧牲いけにへを献ささぐるを要えうし給たまはず、その一ひとたび己おのれを献ささげて之これを成なし給たまひたればなり
彼は、ほかの大祭司のように、まず自分の罪のため、次に民の罪のために、日々、いけにえをささげる必要はない。なぜなら、自分をささげて、一度だけ、それをされたからである。彼は(レビ系の)大祭司たちのように、まず自分の罪のために、つぎに民の罪のために、毎日犠牲を捧げるに及ばない。(あとにも先にも)ただ一度かぎり、(山羊や小牛でなく)自分自身を捧げて、これをなしとげられたからである。彼は大祭司らのようにまず自らの罪のため、次に民の罪のために日ごといけにえをささげる必要がありません。このことを彼はひとたび自らをささげることによってなしとげられたのです。この方は、ほかの大祭司たちのように、まず自分の罪のため、次に民の罪のために毎日いけにえを献げる必要はありません。というのは、このいけにえはただ一度、御自身を献げることによって、成し遂げられたからです。註解: 人としての大祭司は自己の罪と民の罪のために日々犠牲を献ぐる必要があった。
キリストにはその必要がない、その故は大祭司は動物を屠って犠牲をささげるだけで不完全であるけれども(9:9)、キリストは己をささげて十字架上に犠牲となり給い(10:10-14
9:28)、神の御前に自己を献げ給い(8:3)、大祭司が日々に為してもなお足らざりしことを一度にて成就し給うたからである。[日々] 多くの難問を起した文字である。
大祭司がまず己の罪のため、次に民の罪のために犠牲をささげるのは年に一回で毎日ではない(9:7
毎日の行事は普通の祭司九人により大祭司の名において行われ、始めと終りに民の罪の贖いのための燔祭、中間に大祭司のための素祭が献げられた(S2)
ヘブル書の著者はこの二者を一括して、犠牲の本質を三カ条に要約し、(1)己の罪のため、(2)民の罪のため、(3)日々これを行うとしたのであろう
「之を成し」の中にイエスが「己の罪のため」に犠牲をささげ給いしことは含まれていないことは自明の事柄である。「之」は万人のために必要なる犠牲と解すべきである。7章28節 律法おきては弱よわきみある人々ひとびとを立たてて大だい祭司さいしとすれども、律法おきての後のちなる誓ちかひの御言みことばは、永遠とこしへに全まったうせられ給たまへる御子みこを大だい祭司さいしとなせ(ばな)り。律法は、弱さを身に負う人間を立てて大祭司とするが、律法の後にきた誓いの御言は、永遠に全うされた御子を立てて、大祭司としたのである。
(なぜ一度で十分であるか
)律法は弱さをもつ人々を大祭司に任命するけれども、律法の後に来たこの誓約の御言葉は、“永遠に”完成された“御子(イエス)を”任命するからである。律法は弱さを持つ人間を大祭司にしました。しかし律法の後になされた誓いのことばは、とこしえに全うされたみ子を大祭司にしたのです。律法は弱さを持った人間を大祭司に任命しますが、律法の後になされた誓いの御言葉は、永遠に完全な者とされておられる御子を大祭司としたのです。註解: 前節のごとくにレビ族の大祭司とキリストとの間に根本的の差異ある所以は曩(さき)にも述べしごとく律法によりて定められしレビの系の祭司はあらゆる人間的の霊肉の弱さを有ち(5:1、2)、死に支配せられ(23節)ているに反し、「律法の後の誓の御言」(詩110:4)すなわち神が誓いを加えて祭司となし給えるイエスは(7:20、21)26節のごとく、罪なく、悪なく、穢なく、死なく、永遠に完(まっと)うせられ給いし神の子であるからである。▲キリストの来臨の後に旧約の祭司の意味が明白になったのであるが、旧約の祭司制度そのものも神がイスラエルの祖先に人間の罪を示し、またかかる人間がどうして神の前に立ち得るかの途を啓示したものであった。すなわち祭司制度そのものが一つの預言であった。要義 [旧約の祭司制度および祭事の新約的意義]アロン以後イスラエルの祭司制度は連綿として継続して紀元七十年エルサレムの陥落の時に至った。その間に実行上において浮沈盛衰、変遷があったにしてもこれがユダヤ人の信仰の中心であったことには変りがなかった。而して燔祭、素祭、酬恩祭、罪祭等の祭事もまた彼らによって常に行われていた。しかしこれらは従来単に律法の命令として形式的に行われていたに過ぎないのであるけれども、キリスト来り給い死にて甦り給うに及んでこれらの制度祭事がみなキリストの型であり、凡てが彼によりて明らかにせられしことを知ることができた。神はイスラエルを選び、彼らにこの律法による祭司と祭事とを与え給いて彼らの良心を訓練し、かくしてキリストを遣わし給うことの準備たらしめたのである。人間の要するものは旧約的制度や形式ではなく、実にキリスト者の贖いと執成しである。而して凡てにおいて完(まっと)うせられ給えるキリストは、己を献げて一度にこれを成就し給いしが故に幔(まく)の内に入り給える彼を大祭司として持つところのキリスト者は、彼によりて全うせられ完全なる救いに与ることができるのである。ゆえに新約の時代においては凡ての形式はその存在の意義を失ったのであって唯我らの罪のために十字架に懸り今は甦りて神の右に坐して我らのために執成して永遠に活き給う大祭司キリストに凡てをまかせて彼を仰ぎ見ることが我らの凡てでなければならない。註解: 以上において主としてキリストをその大祭司たる人格的方面より見てアロン(4:14-5:10)およびメルキゼデク(7:1-25)と比較せる後本章においては大祭司としてのキリストをその職務の方面より見、旧約の大祭司に比して新約の大祭司の優れる所以を明らかにしている。8章1節 今いまいふ所ところの要點やうてんは斯かくのごとき大だい祭司さいしの我われらにある事ことなり。
以上述べたことの要点は、このような大祭司がわたしたちのためにおられ、天にあって大能者の御座の右に座し、しかし(ここに言う)要点はこうである。わたし達にはこんな大祭司があって、天で(神の)御稜威の御座の“右に坐っておられ”、ここでいわれたことの要点はこうです。われらはこのような大祭司を持ち、彼は天で大能者の右に座し、今述べていることの要点は、わたしたちにはこのような大祭司が与えられていて、天におられる大いなる方の玉座の右の座に着き、註解: 今現に論じつつあることの主要点は次に述ぶるごとき神の右に坐し給う大祭司があるという点である。この中心点を見失ってはならない。彼かれは天てんにては稜威みいつの御座みくらの右みぎに坐ざし、註解: 人間の大祭司は神殿の至聖所においてまたイスラエルの幕屋においてそこを神の住居として神に仕えた。然るにキリストは甦りて天に昇り給い稜威(みいつ)の御座即ち神の御座座の右に坐し給い、天をその聖所となし、神の設け給える天の幕屋にて神に仕え給う。地上におけるイスラエルの神殿や幕屋はキリストやがて入り給うべき天の至聖所の型であった。この天の幕屋に入り給える大祭司を持つ者はもはや地上の大祭司を必要としない。8章2節 聖所せいじょおよび眞まことの幕屋まくやに事つかへたまふ。この幕屋まくやは人ひとの設まうくるものにあらず、主しゅの設まうけたまふ所ところなり。人間によらず主によって設けられた真の幕屋なる聖所で仕えておられる、ということである。聖所、すなわち人間でなく、“主が建てられた”本当の“幕屋の”奉仕者である、ということである。人間がでなく、主がお設けの真の幕屋である聖所でお仕えです。人間ではなく主がお建てになった聖所また真の幕屋で、仕えておられるということです。[事(つか)へ給ふ] 直訳「仕え人として」で、「仕え人」 leitourgos は「公職に在る者」「僕」等の意味があるけれども多くの場合「犠牲を献ぐる祭司」の意味に用いられ、この場合もこの意味に解すべきである。8章3節 おおよそ大だい祭司さいしの立たてらるるは供物そなへものと犧牲いけにへとを献ささげん爲ためなり、この故ゆゑに彼かれもまた献ささぐべき物ものあるべきなり。おおよそ、大祭司が立てられるのは、供え物やいけにえをささげるためにほかならない。したがって、この大祭司もまた、何かささぐべき物を持っておられねばならない。いったいすべての大祭司が任命されるのは、供物や犠牲を捧げるためである。それゆえ(今言った)イエスもまた、何か捧げるべきものが必要である。すべて大祭司は供え物といけにえをささげるために立てられます。それゆえ、この大祭司もまた何かささげるべきものを持たねばなりません。すべて大祭司は、供え物といけにえとを献げるために、任命されています。それで、この方も、何か献げる物を持っておられなければなりません。註解: 神の幕屋にて大祭司が神に仕うる方法は供物と犠牲とを献ぐることである。
従ってキリストもまた同様に献ぐべき何物かを持ち給う必要があった、而してそれは彼自身の体であった(7:27)
8章4節 然しかるに若もし地ちに在いまさば、既すでに律法おきてに循したがひて供物そなへものを献ささぐる祭司さいし等らあるによりて祭司さいしとはなり給たまはざるべし。
そこで、もし彼が地上におられたなら、律法にしたがって供え物をささげる祭司たちが、現にいるのだから、彼は祭司ではあり得なかったであろう
それで、もし彼が地上におられたならば、祭司ではあり得ないはずである、(ここにはすでに)律法によって供物を捧げる(レビの)祭司たちがいたのであるから
さて、もし彼が地上においででしたら、祭司ではなかったでしょう
律法に従って供え物をささげる祭司たちがあるからです。
もし、地上におられるのだとすれば、律法に従って供え物を献げる祭司たちが現にいる以上、この方は決して祭司ではありえなかったでしょう
註解: 前節のごとくキリストも献ぐべきものを持ち給うとすればそれは天においてかまたは地においてかの何れかでなければならぬ。而してそれは地においてであり得ない。何となれば地にはすでにレビ族の祭司があって、イエスはレビ族に属し給わないからである。ゆえにそれは天においてである。
8章5節 彼かれらの事つかふるは、天てんにある物ものの型かたと影かげとなり
彼らは、天にある聖所のひな型と影とに仕えている者にすぎない。それについては、モーセが幕屋を建てようとしたとき、御告げを受け、「山で示された型どおりに、注意してそのいっさいを作りなさい」と言われたのである。彼らは天上のことの模型と影とに奉仕しているのである、モーセが幕屋を建てようと(計画)したときお告を受けたとおりである。
いわく、“心して、すべてのものを、山であなたに示された型をまねて造れ”と
彼らは天的な聖所のひな形と影に仕えているだけです。それは幕屋を立てようとしたモーセがお告げを受けたとおりです。それは、「気をつけて、すべてを山で示された型どおりに作れ」でした。この祭司たちは、天にあるものの写しであり影であるものに仕えており、そのことは、モーセが幕屋を建てようとしたときに、お告げを受けたとおりです。神は、「見よ、山で示された型どおりに、すべてのものを作れ」と言われたのです。註解: レビの族が律法に循(したが)いて供物と犠牲とを献ぐることは、天にある真の聖所において己を神にささぐるのではなく、その複写また影に過ぎざる地上の聖所、すなわち幕屋において犠牲たる動物を捧げているのである。真のものは地上にあらずして天にある。モーセが幕屋まくやを建たてんとする時ときに『愼つつしめ、山やまにて汝なんぢが示しめされたる式かたに效ならひて凡すべての物ものを造つくれ』との御告みつげを受うけしが如ごとし。
この型に従ってこれを模写したのがイスラエルの幕屋であった(出25:40
使7:44)、ただし天にある原物が幕屋のごとき形を為しこれに多くの器具があると考うる必要はない。モーセの示されし型は人間の理解力に応じて与えられし神の黙示であった。イエスによりて我らは始めて天の幕屋の真の姿を考うることができる。
8章6節 されどキリストは更さらに勝まされる約束やくそくに基もとづきて立たてられし勝まされる契約けいやくの中保なかだちとなりたれば、更さらに勝まさる職つとめを受うけ給たまへり
ところがキリストは、はるかにすぐれた務を得られたのである。それは、さらにまさった約束に基いて立てられた、さらにまさった契約の仲保者となられたことによる。しかし今イエスは(天上の祭司となり、レビ)より秀でた祭司の務を受けられた。彼は(レビの場合に)まさる約束に基いて制定された、まさる契約の仲介者であるからである。しかしイエスはよりすぐれた務めを得られたのです。それはよりよい約束によって定められたよりよい契約の仲保者とおなりだからです。しかし、今、わたしたちの大祭司は、それよりはるかに優れた務めを得ておられます。更にまさった約束に基づいて制定された、更にまさった契約の仲介者になられたからです。註解: (▲天的の約束、天的の仲保、天的の職 ─ これがイエスのものであり、新しい契約として旧い契約と対立する。)3-5節に旧約の祭司職および祭事とキリストのそれとを比較したる後ここに2節に遡りてキリストが一層優越なる天における祭職を受け給える所以を説明している。
すなわちモーセが旧約の仲保(ガラ3:19)であったごとくキリストは新約の仲保(9:15
12:24)に在して神と民との間に新たなる関係を造るべき位置に立ち給うた。
而してこの新しき契約は勝れる契約であって(7:20-22)キリストの十字架の死によりて立てられしものであり(Iコリ11:25
マタ26:28)「更に勝(まさ)れる約束」すなわち8節以下に記さるる処によりて定められし契約であった。すなわちその約束も、これより生ぜし契約も、これによりて受けし祭職も凡てキリストにおいて截然たる優越があった。
[立てられし] nenomothetētai は「律法を与えられし」の意味で、旧約が律法として与えられしごとく新約も新しき律法として与えられし意味を表わしている(10節)
[中保(ながだち)] 両当事者(神と人)との間に立ちてその関係を定めこれを保証する人
8章7節 かつ初はじめの契約けいやくもし虧かくる所ところなくば、第二だいにの契約けいやくを求もとむる事ことなかりしならん。
もし初めの契約に欠けたところがなかったなら、あとのものが立てられる余地はなかったであろう
なぜなら、もしかのシナイの最初の契約に非難すべきところがなかったなら、第二の(イエスによる)契約が要求される余地はなかったはずである。(しかしついに、新しい契約が要求された。
もしあの第一の契約に落度がなかったならば、その代わりに第二のを求める必要はなかったでしょう
もし、あの最初の契約が欠けたところのないものであったなら、第二の契約の余地はなかったでしょう
註解: 7:11に述べしごとくレビの系なる祭司が不完全であったがために新たなる祭司の起る必要があった。これと同様に旧約が不完全で欠点があるがために新約が起る必要があったのである。その欠点をば8節以下にエレ31:31-34を引用してこれを示し、これによりて新約もすでに旧約の中にその起源を有していることを明らかにしている。本節後半を直訳すれば「第二の契約のために場所は求められざりしならん」となる。すなわち第一の契約が完全であるならば第二の契約が入るべき場所がない。8章8節 然しかるに彼かれらを咎とがめて言いひ給たまふ[引照]ところが、神は彼らを責めて言われた、「主は言われる、見よ、わたしがイスラエルの家およびユダの家と、新しい契約を結ぶ日が来る。神が彼ら(イスラエル人を)非難して、こう言われたからである。
“「見よ、日が来れば」と主は言われる、「(その時)イスラエルの家に対し、またユダの家に対して、新しい契約をするであろう
彼らを責めていわれています、「主はのたもう、『見よ、イスラエルの家とユダの家とに新しい契約を立てる日が来る』と
事実、神はイスラエルの人々を非難して次のように言われています。「『見よ、わたしがイスラエルの家、またユダの家と、/新しい契約を結ぶ時が来る』と、/主は言われる。註解: 預言者の口を通して神語り給う。「彼ら」はイスラエルを指す。『主しゅいひ給たまふ「視みよ、我われイスラエルの家いへとユダの家いへとに、新あたらしき契約けいやくを設まうくる日ひ來きたらん。すでにエレミヤの時代から旧約は廃せられ新約がこれに代るべきことが約束せられているのであって決して突然の出顕ではない。8章9節 この契約けいやくは我われかれらの先祖せんぞの手てを執とりて、エジプトの地ちより導みちびき出いだしし時ときに立たてし所ところの如ごときにあらず、彼かれらは我わが契約けいやくにとどまらず、我われも彼かれらを顧かへりみざりしなり」と主しゅいひ給たまふ。それは、わたしが彼らの先祖たちの手をとって、エジプトの地から導き出した日に、彼らと結んだ契約のようなものではない。彼らがわたしの契約にとどまることをしないので、わたしも彼らをかえりみなかったからであると、主が言われる。それはわたしが彼らの先祖たちの手を取り、エジプトの地から引出した時に、彼らとした契約と同じではない。彼らはわたしの契約に留まらなかったので、わたしも彼らを構わなかった」と主は言われる。『それはわたしが彼らの父祖たちの手をとってエジプトの地から導き出した日に、彼らとなした契約にはよらない。
彼らはわが契約の中にとどまらず、わたしも彼らを顧みなかった』と主はのたもう
『それは、わたしが彼らの先祖の手を取って、/エジプトの地から導き出した日に、/彼らと結んだ契約のようなものではない。彼らはわたしの契約に忠実でなかったので、/わたしも彼らを顧みなかった』と、/主は言われる。註解: 前節に約束せられし新たなる契約は神がイスラエルをエジプトより導き出しシナイの山においてモーセを仲保として立て給いし旧約と同種のものではなく、全く特別なる契約である。
この旧き契約はイスラエルの不従順によりてその目的を達しなかった(7:11
その結果神も彼らを放置し給うた。イスラエルが経来れる不信と苦難の歴史はこの事実を物語っている。
本節において神と人との関係をばまず人これを破って神これを罰し給い10節において神まずこれを恢復し給うて人これに従えることに注意せよ(Iヨハ4:10)
8章10節 「されば、かの日ひの後のちに我わがイスラエルの家いへと立たつる契約けいやくは是これなり」と主しゅいひ給たまふ。「われ我わが律法おきてを彼かれらの念おもひに置おき、そのこころに之これを記しるさん、[引照]わたしが、それらの日の後、イスラエルの家と立てようとする契約はこれである、と主が言われる。
すなわち、わたしの律法を彼らの思いの中に入れ、彼らの心に書きつけよう
こうして、わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となるであろう
「これこそわたしがイスラエルの家と結ぶ契約である、かの日の後に」と主は言われる、「わたしは彼らの悟りにわたしの律法を与え、彼らの心にそれを書きしるすであろう
わたしは彼らの神になり、彼らがわたしの民になるであろう
『かの日の後にわたしがイスラエルの家に置こうとする契約はこれである』と主はのたもう
『わたしは彼らの思いにわが律法を与え、彼らの心にそれを書こう
そしてわたしは彼らの神となり、彼らはわが民となろう
『それらの日の後、わたしが/イスラエルの家と結ぶ契約はこれである』と、/主は言われる。
『すなわち、わたしの律法を彼らの思いに置き、/彼らの心にそれを書きつけよう
わたしは彼らの神となり、/彼らはわたしの民となる。註解: 新約の特徴がここに10-12節に四つの点より記されている。
その第一は信仰の内的性質であって、旧約においては律法が石に彫られて民全体に外部より与えられたけれども、新約においてはそれが心の肉碑に彫られ内心の革命を起し、人間をその内部より一変するのである(山上の垂訓およびIIコリ3:3参照)
[かの日] 旧き契約を立てし日
また我われかれらの神かみとなり、彼かれらは我わが民たみとならん。註解: 新約の特徴の第二点は救われし人々が一団の民となりて神がその中に在して彼らを支配し給い、神と民とが密接にして離るべからざる関係になることである。
このことはまた旧約の理想であって、もしイスラエルがエホバの法令にしたがったならばこの理想が実現すべきであった(出6:7
新約に至ってこれがイスラエルに限らず一般の人類に及び、かつその性質が内面的個人的特質を帯ぶるに至ったのである。8章11節 彼かれらはまた各人おのおのその國人くにびとに、その兄弟きゃうだいに教をしへて、なんじ主しゅを知しれと言いはざるべし。
そは小せうより大おほいに至いたるまで、皆みなわれを知しらん
彼らは、それぞれ、その同胞に、また、それぞれ、その兄弟に、主を知れ、と言って教えることはなくなる。なぜなら、大なる者から小なる者に至るまで、彼らはことごとく、わたしを知るようになるからである。
そしてひとりびとりがその同胞に、ひとりびとりがその兄弟に、『主を知れ』と言って、教えることは決してないであろう、(その時)彼らは小より大に至るまで皆わたしを知るであろうから
彼らはおのおのその同胞に、おのおのその兄弟に〝主を知れ〟と教えなくなろう
彼らは小から大に至るまで、すべてわたしを知ろうからである。彼らはそれぞれ自分の同胞に、/それぞれ自分の兄弟に、/「主を知れ」と言って教える必要はなくなる。
小さな者から大きな者に至るまで/彼らはすべて、わたしを知るようになり、註解: 新約の第三の特徴は神との霊交である。旧約時代においては唯民の上に立つ大なる者王祭司などが神を知り、他はこれを知らずに唯従っていた。
然るに新約の時代に至れば年齢の多少、地位の上下を問わず(使8:10
ヨナ3:5)凡ての信者はみな直接に神との霊交を有ちて神を知るに至るのである(ヨハ6:45
Iヨハ2:20、27)故に神を知れと言ってすすめる必要がない。
8章12節 我われもその不義ふぎを憐あはれみ、この後のちまた其その罪つみを思おもひ出いでざるべし』と
わたしは、彼らの不義をあわれみ、もはや、彼らの罪を思い出すことはしない」
なぜなら、わたしは彼らの不正をみのがし、もはや絶対に彼らの罪を記憶しないであろうから
わたしは彼らの不義をあわれみ、彼らの罪を思い出すまい』」と
わたしは、彼らの不義を赦し、/もはや彼らの罪を思い出しはしないからである。註解: 新約の第四の特点、而して最大の特徴は罪の赦しである。而して罪の赦しは旧約時代においてもその希望として存していたけれども(詩32:1-5)、このことが完成したのはキリストの十字架の贖いによるのである。キリスト我らの罪を負いてすでに十字架にかかり給い我らの罪は消し去られた。従って神は全く我らの罪を、罰すべく憎むべきものとして記憶し給わない。
神と人との完全なる平和はここに成立ったのである(IIコリ5:10要義二参照、本節と矛盾するがごときも然らず)
8章13節 既すでに『新あたらし』と言いひ給たまへば、初はじめのものを舊ふるしとし給たまへるなり、舊ふるびて衰おとろふるものは、消失きえうせんとするなり
神は、「新しい」と言われたことによって、初めの契約を古いとされたのである。年を経て古びたものは、やがて消えていく。(このように)“新しい契約”[新約]と言う以上は、(神みずから)最初の契約[旧約]を古びたものとされたのである。
古びたものと老いぼれたものとは、間もなく消失せる
「新しい」といわれて、はじめの契約を古いとされたのです。古くなり老いたものはやがてなくなります。神は「新しいもの」と言われることによって、最初の契約は古びてしまったと宣言されたのです。年を経て古びたものは、間もなく消えうせます。註解: エレミヤの口よりて神が語り給えるその時の事を論じているのであって、その時すでに「新しき」と言い給える以上従来の約束を「旧き」もの、すなわちやがて廃せられるべきものと認め給えることの証拠であって、かく旧くして衰え行くものはまさに消え失せて視えずなり行くべき状態にあるのである。すなわち新約の時代となって旧約は亡ぶべき運命にあるのであってヘブル書の読者がなお旧約の律法、儀式に固着していることは大なる誤りである。
「新しき」と訳されし原語に二種あり、一つはネオス neos であって時間的に見て「若き」ことを意味し(例、新しき葡萄酒、マタ9:17
各々適切なる意義において用いられていることに注意すべし。註解にも示せるごとくその一は信仰の個人的内面的性質であって、旧約時代においてはイスラエルの民族に属することをもって救いの要件と考えていたけれども、新約においては各個人がその心開かれて、神の律法がその心に記さるることが必要であること、その二は神とその民との密なる関係であって神は民を愛しその中に住みて彼らを支配し導き給い、民はまた神を信じかれを仰ぐの生活を送ることである。
旧約時代においてはこのことはモーセとアロンおよびその後継者を通して為されていたけれども新約の時代においてこの間の関係が各個人の直接の関係となっていること、その三は神と人との霊交であって、教会や牧師や祭司にその霊の問題を一任せず直接神との霊の交わりにおいて神を知り奉ること
而してその四は罪を赦され義とせられて恐れなく神の前に立つことを得ることであって、旧約時代においては罪を犯し神の誡めに反するものは凡てその審判を受けて滅ぼさるべきであったのに反し、キリスト我らの罪を負いて十字架につき給えることによって我らの罪は完全に赦され神の怒りは宥められたのである。この四つの特徴を具うるものが新約であって、我らは旧約のみならず他の如何なる宗教の中にもこれを完全に見出すことはできない。1章1節 神かみおよび主しゅイエス・キリストの僕しもべヤコブ、散ちり居をる十二じふにの族やからの平安へいあんを祈いのる。神と主イエス・キリストとの僕ヤコブから、離散している十二部族の人々へ、あいさつをおくる。神と主イエス・キリストの奴隷なるヤコブ、(国々に)「撒きちらされたる十二族」に敬意を表す。神と主イエス・キリストとの僕ヤコブが散在の十二の族(やから)にごあいさつします。神と主イエス・キリストの僕であるヤコブが、離散している十二部族の人たちに挨拶いたします。註解: 「僕」なるが故に自己や他人の意思に従わず神のキリストの御旨に従って語りまた行う。散り居る十二の族は本来イスラエルの捕囚後世界各地に散らされしユダヤ人を指すけれども、この場合その中のキリスト者を指す。(異説あり緒言を見よ。
ただし各地においてパウロに反抗し「割礼を受けずば救われず」等の主張を為したいわゆるユダヤ主義のキリスト者と混同してはならない(使15:1
拝啓というがごとき場合
1章2節 わが兄弟きゃうだいよ、[引照]
わたしの兄弟たちよ
あなたがたが、いろいろな試錬に会った場合、それをむしろ非常に喜ばしいことと思いなさい。わが兄弟達よ、種々な試練に遭った時には、(それを)無上の喜びと思え。兄弟方、いろいろな試みにお会いのとき、それを全くのよろこびと思ってください。わたしの兄弟たち、いろいろな試練に出会うときは、この上ない喜びと思いなさい。厳格なる書簡を貫く愛の折返しである。なんぢら各樣さまざまの試錬こころみに遭あふとき、只管ひたすらこれを歡喜よろこびとせよ。註解: ユダヤ人のキリスト者は種々の方面より迫害せられていた。
ゆえにヤコブはまず試錬はこれを嫌忌せず、これに畏怖せず、かえって心よりこれを喜ぶべきことを教えている(ロマ5:3)
これ信仰なしにはでき得ることではない。試錬が霊肉各種多様である場合なおさらである。▲当時のエルサレムのユダヤ人キリスト者は多くの迫害を受けていた。「陥る」と訳して幾分原語の意味に近付くことができる。[只管(ひたすら)これを歓喜とせよ] 「凡てみな喜びと思え」と直訳することができ、患難の中に喜ぶこと以上に患難そのものを喜ぶべきことを意味する。
1章3節 そは汝なんぢらの信仰しんかうの驗ためしは、忍耐にんたいを生しゃうずるを知しればなり
あなたがたの知っているとおり、信仰がためされることによって、忍耐が生み出されるからである。
信仰の試験に及第することが忍耐を生み出すことを、君達は知っているのだから
ご存じのとおり、あなた方の信仰の試練は忍耐を作り出します。信仰が試されることで忍耐が生じると、あなたがたは知っています。註解: 患難によりて信仰は験される。而して患難殊に迫害は多く神の懲治であって、忍耐をもってこれに対ぜざれば信仰を失うより外にない。
この忍耐が完備して我らを救いに導く力となるのであって、神が愛をもって患難を下し給うことを思いて凡ての患難も歓喜となる(前節)
1章4節 忍耐にんたいをして全まったき活動はたらきをなさしめよ。これ汝なんぢらが全まったくかつ備そなはりて(何事なにごとにも)缺かくる所ところなからん爲ためなり。だから、なんら欠点のない、完全な、でき上がった人となるように、その忍耐力を十分に働かせるがよい。そして忍耐に完全な働きをさせて、如何なる点にも欠くることの無い、完全無欠な者となれ。その忍耐に完全な働きをおさせなさい。それはあなた方が完全無欠になって、何につけても落度のないものになるためです。あくまでも忍耐しなさい。そうすれば、完全で申し分なく、何一つ欠けたところのない人になります。註解: 忍耐もし一時にして挫折するならば無益である。
忍耐が全き作用を発揮して終りまで忍ぶならば、かかる人はその信仰において徹底し、各種の条件が完備して欠くる点なき人となることができるであろう
患難に陥らず、忍耐を有たず、順境に育てる信仰は、かかる完全なる状態に達していない。必ず大なる欠陥を伴っている。患難が信仰に必要なる所以はここにある。患難が我らにかかる完全さを与うるとすれば、我ら患難をも歓ぶべきは当然である。要義 [苦痛の福音]患難試煉の中にいよいよ堅く主に依り頼むことを得る者は幸いである。患難に遭いて主を見失う者、また神の恩恵を疑う者は、その信仰に欠陥があるのであって、もし完備せる信仰であるならば、如何なる患難の中にも忍耐(たえしの)びて歓喜に溢れることができる。1章5節 汝なんぢらの中うちもし智慧ちゑの缺かくる者ものあらば、咎とがむることなくまた惜をしむ事ことなく、凡すべての人ひとに與あたふる神かみに求もとむべし、さらば與あたへられん。あなたがたのうち、知恵に不足している者があれば、その人は、とがめもせずに惜しみなくすべての人に与える神に、願い求めるがよい。
そうすれば、与えられるであろう
で、もし君達のうち誰か知恵に欠けている者があるならば、誰にでも無造作にまた快く与え給う神に求めよ。
そうすれば(きっと)与えられるであろう
もしあなた方のだれかが知恵に欠けるならば、すべての人に惜しみなくお与えになって、おとがめにならない神にお願いなさい。
そうすれば神はお与えでしょう
あなたがたの中で知恵の欠けている人がいれば、だれにでも惜しみなくとがめだてしないでお与えになる神に願いなさい。そうすれば、与えられます。註解: 前節の「缺くる所なからん爲なり」を受けて智慧の欠けたる場合について教えている。この場合「智慧」は1-4節の教えの意味を解する智慧(C1)または患難の意義および目的を知り、これらに処する道を解する智慧(B1)等をも含む。この智慧なしに患難に耐うることはできない。ゆえにこの智慧が欠如せる場合には祈りをもって神にこれを希求すべきである。神はかかる願いを咎めず喜んで凡ての人に与え給うが故に、必ずこの祈りをも聴きて必要なる智慧を与え給う。人間の心をもって神の心を量ることができない。[智慧] 当時においてもユダヤ人らに殊に重視せられていた。[咎むることなく、惜しむ事なく] 原文に順序が前後になっている。
「惜しむ事なく」 haplōs は「単純に」の意味で、「綺麗サッパリと」なる俗語のごとく、自己の内心に惜しむ心が蟠(わだかま)らずまた与えらるる者が果してこれを善用するや否や等につきて憂いず、また報酬を求むることなしに与えること(ロマ12:8
IIコリ8、9章に同意義の語がしばしば用いられている。
「咎むることなく」はしばしば神を煩わすことに対して叱責せざる意味
1章6節 但ただし疑うたがふことなく、信仰しんかうをもて求もとむべし。疑うたがふ者ものは、風かぜに動うごかされて翻ひるがへる海うみの波なみのごときなり。ただ、疑わないで、信仰をもって願い求めなさい。疑う人は、風の吹くままに揺れ動く海の波に似ている。ただし決して疑わず、(神を)信じて求めよ。
疑う者は風のまにまに漂う海の浪に似ているのだから
しかし少しも疑わずに信仰においてお願いなさい。疑うものは吹く風にゆらぐ海の波に似ています。いささかも疑わず、信仰をもって願いなさい。疑う者は、風に吹かれて揺れ動く海の波に似ています。註解: 前節の「求むべし」を受けて求むる方法を示す。すなわち「信仰をもて」求むるにあらざれば求むるとも無益である。この信仰は神に対する信頼殊に神は必ずその約束を実行し給うことを信ずる心である。マタ7:7(引照)ヨハ14:14等において求むる者に必ず与うることを約し給える神は真なる神に在し、凡ての善きものを我らに与えんことを熱望し給うが故にこの約束を必ずや履行し給う。神の真実を充分に信じ得ずして祈る祈りは動揺常なく力なく、祈りの用をなさない。祈りは神との間の絶えざる不離の霊交より出づるものでなければならぬ。
[疑ふ] 原語 diakrinō は本来二つのものを区別を立ててこれを分離する意味の文字であるが、転じて相争う意味を持ち、従って神が己の祈りを聴き給うならんとの心と聴き給わざらんとの心とが心中に相争う貌をいったものであろう
1章7節 かかる人ひとは主しゅより何なに物ものをも受うくと思おもふな
そういう人は、主から何かをいただけるもののように思うべきではない。
そんな人は主から何か戴けるなどと(決して)思うな──
そのような人は主から何かをいただけると思ってはなりません。そういう人は、主から何かいただけると思ってはなりません。註解: 動揺常なき心をもって祈りつつ主(ヤコブは多くの場合神を主と呼んでいる)より求むる物を得んと思うのは間違えである。かかる祈りは為さざるに如かず。
1章8節 斯かかる人ひとは二心ふたごころにして、凡すべてその歩あゆむところの途みち定さだまりなし
そんな人間は、二心の者であって、そのすべての行動に安定がない。そんな人は二心で、そのすること為すことが皆ぐらぐらしている。それは二心(ふたごころ)の人で、その行くすべての道で不安定です。心が定まらず、生き方全体に安定を欠く人です。註解: 信仰は絶対でなければならぬ。最も忌むべきものは二心である。二心の者の歩みは常によろめき、ついに倒るるより外にない。二心は神に忌まれて何ものをも与えられず、悪魔に嘲弄されてその蹂躙する処となる。要義 [信仰の絶対性]信仰は絶対でなければならない。その大小は問題ではなく(マタ17:20)その徹底さ、すなわち絶対性が問題である。神とこの世、真理と虚偽、霊と肉との間に動揺する信仰は信仰なきに劣る。
人は二人の主人に仕うることができない(マタ6:24)
我らは唯主のみ信じてそこに立ちて動かないことが必要である。1章9節 卑ひくき兄弟きゃうだいは、おのが高たかくせられたるを喜よろこべ。低い身分の兄弟は、自分が高くされたことを喜びなさい。(身分の)卑い(貧しい)兄弟は(終わりの日において)自分が高まることを誇れ。つつましい兄弟は(神によって)高められることを誇りなさい。貧しい兄弟は、自分が高められることを誇りに思いなさい。1章10節 富とめる者ものは、おのが卑ひくくせられたるを[喜よろこべ]また、富んでいる者は、自分が低くされたことを喜ぶがよい。富んでいる者は、草花のように過ぎ去るからである。
しかし(不信者なる)金持ちは(もし誇りたければ終わりの日において)自分が低くなることを誇ったがよかろう
彼は“草花のように”(たちまち)消え失せるのだから
富むものは低められることを誇りなさい。草花のように過ぎ去るからです。また、富んでいる者は、自分が低くされることを誇りに思いなさい。富んでいる者は草花のように滅び去るからです。註解: キリスト者は如何なる試錬の中に在りても歓喜をもって「誇る」ことができる。すなわち貧困、病苦、迫害等の下にある「卑(ひく)き」兄弟は、神に選ばれて神の子とせられ、永遠の嗣業を嗣ぐ地位に「高くせられたこと」を誇るべきであり、反対に金銭、財宝、地位、境遇に恵まれている者は、或は迫害その他の理由によりてその名誉財産を失える時、またはキリスト者となりしことによりてこれらに対する誇りを失いて「卑(ひく)くせられた」場合にはかえってこれをほこるべきである。キリスト者となった状態を或は「高くせられ」と言い、或は「卑(ひく)くせられ」と言うことは矛盾にあらずやとの疑問は起こり得るけれども、Iコリ7:22のごとく同一事実を相反する二つの語をもって示すことはかえってその真理を表明する手段である。
そは草くさの花はなのごとく過すぎゆくベければなり
註解: ゆえに富者は本来誇るべき何物も持たない。かかるはかなき物を失って卑(ひく)くせられしことはかえって最も誇るべきことである。[過ぎ行く] kausōn はアラビヤより吹き来る非常に乾燥せる熱風で、草木を枯死せしむる作用をなす。
[途の半にして] 「途において」または「進行中に」の意味
(注意)文法的には前節後半も本節も主格は「富める者」であるけれども、この場合は富者の誇りなる富が失わるることを言うものと解すべきであろう
1章11節 日ひ出いで熱あつき風かぜ吹ふきて草くさを枯からせば、花はな落おちてその麗うるはしき姿すがたほろぶ。
富とめる者ものもまた斯かくのごとく、その途みちの半なかばにして己おのれまづ消きえ失うせん
たとえば、太陽が上って熱風をおくると、草を枯らす。そしてその花は落ち、その美しい姿は消えうせてしまう。
それと同じように、富んでいる者も、その一生の旅なかばで没落するであろう
(一度)日が出て熱い風が吹いて、“草を枯らすと、花は落ち”その麗しい顔は失せる。
これと同じく、金持ちもその(儲け)仕事の最中に萎んでしまうであろう
太陽が熱をもって昇ると草を枯らし、その花は落ち、その姿の美しさは消えます。
そのように富むものもその歩みのうちに滅びましょう
日が昇り熱風が吹きつけると、草は枯れ、花は散り、その美しさは失せてしまいます。同じように、富んでいる者も、人生の半ばで消えうせるのです。
註解: 草花の麗しき姿の極めて一時的であると同様に、富者の栄華もその生涯を終らぬ先に、すでに衰頽(すいたい)の運命に陥るであろう
富者の真の幸福と誇りとはその富の無価値を知り、またはその富を失いて卑(ひく)くせられることである。要義 [財産を失える者の喜び]富を失うことは人間にとっては大なる苦痛である。
しかしながらこれむしろ誇るべきことであって、人はこれによって頼るべからざる富に頼ることを罷(や)め、頼るべき神に頼るに至るであろう
この語は一見残酷なるごとくに見えるけれども、最も深き信仰的立場を示したものであり、富を失いて苦悶する者にとっての最良の教訓である。
1章12節 試錬こころみに耐たふる者ものは幸福さいはひなり、之これを善よしとせらるる時ときは、主しゅのおのれを愛あいする者ものに、約束やくそくし給たまひし生命いのちの冠冕かんむりを受うくベければなり
試錬を耐え忍ぶ人は、さいわいである。
それを忍びとおしたなら、神を愛する者たちに約束されたいのちの冠を受けるであろう
“幸福なるかな”、試練に“耐える”人、(これに)及第すると、主を愛する者に約束された生命の冠が戴けるのだから
さいわいなのは試みに堪える人です。
堪え抜いたものは、神を愛する人々に約束されたいのちの冠を受けるでしょう
試練を耐え忍ぶ人は幸いです。その人は適格者と認められ、神を愛する人々に約束された命の冠をいただくからです。註解: 試錬は苦しいが一時である。これに耐うる者は永遠の生命の栄冠をもって報いらるるの幸福に与ることができる。神はこの栄冠を己を愛するキリスト者に約束し給う。ゆえに主を愛してこの生命の冠冕(かんむり)を望む人は、必ず試錬に耐えることができる。
[これを善しとせらるる時] dokimos すなわち金鉱の中から純金を吹分くるごとく、試錬の中より勝利をもって出て来ること(IIコリ13:5註および辞解参照)
[おのれを愛する者] 試錬に耐うる者を指す。何となれば神を愛するが故に試錬に耐うることができたからである。[生命の冠冕(かんむり)] 永遠の生命は人間生活の頂点でありその王座である故にこれを冠冕(かんむり)と呼んでいる。
1章13節 人ひと誘さそはるるとき『神かみわれを誘さそひたまふ』と言いふな、神かみは惡あくに誘さそはれ給たまはず、又またみづから人ひとを誘さそひ給たまふことなし
だれでも誘惑に会う場合、「この誘惑は、神からきたものだ」と言ってはならない。神は悪の誘惑に陥るようなかたではなく、また自ら進んで人を誘惑することもなさらない。誰も(悪に)誘われる時、「私は神から誘われている」と言ってはならぬ。神は(決して)悪に誘われ給わず、また自らも人を(悪に)誘い給わないからである。だれも試みられるとき、神から試みられているといってはなりません。神は悪に試みられず、自らだれをも試みたまいません。誘惑に遭うとき、だれも、「神に誘惑されている」と言ってはなりません。神は、悪の誘惑を受けるような方ではなく、また、御自分でも人を誘惑したりなさらないからです。註解: 我らを鍛えんがための外的試錬は神より来る。ゆえに本節以下においては他の種類の誘(いざない)いすなわち誘惑につき記せるものである(G1)と解すべきである。而して誘惑は多くの場合試錬の他の半面を形成しているのであって、従って人は誘惑に負けつつもこの誘惑が神より来れるもののごとくに唱え、その責任を神に帰せんとする者もある。これは大なる誤りで神において決してかかることは有り得ない。神が患難をもって我らを試錬し給う時、同時にサタンは甘言をもって我らの肉の慾を誘いて我らをしてこの患難を嫌わしめ我らを罪に陥れんとする。すなわちこの二者が相伴う場合が多い。
これこの二者が同一の語をもって示さるる所以であろう
1章14節 人ひとの誘さそはるるは己おのれの慾よくに引ひかれて惑まどはさるるなり。人が誘惑に陥るのは、それぞれ、欲に引かれ、さそわれるからである。ただ各自が自分の慾に引かれ釣られて、誘われるのである。人が試みられるのはそれぞれおのが欲に引きずられ、迷わされるからです。むしろ、人はそれぞれ、自分自身の欲望に引かれ、唆されて、誘惑に陥るのです。註解: 誘惑は神より来るのではなく己の慾(肉体的精神的)が己を引き付けてこれを捕えてしまうのである。
「慾はあたかも遊女のごとく、人間性は男子に相当す」(B1)
人が罪に陥る経路を最も適切に示している。
ゆえに罪に陥らざらんがためにはその欲をあらかじめ十字架につけておかなければならぬ(ガラ5:24)
[引く、惑す] 「引く」exelkō 、「惑(まどわ)す」 deleazō は共に漁猟に関する用語で、餌をもって魚鳥を誘い、これを「引きよせ」ついにこれを「引き入れ」餌を喰わしむることより転じて遊女の誘惑等に用い、ここでは我らがあらゆる種類の慾によりて、罪に陥る状態を表わすに用いている。1章15節 慾よく孕はらみて罪つみを生うみ、罪つみ成なりて死しを生うむ。欲がはらんで罪を生み、罪が熟して死を生み出す。かくて慾が孕むと罪を産み、罪が熟すると死を生む。さらに欲ははらんで罪を生み、罪は成長して死を生みます。そして、欲望ははらんで罪を生み、罪が熟して死を生みます。註解: 前節の性的関係の用語を継続している。肉の慾が人間の意思を孕むときそこに罪の行為が生ずる。而してこの罪はその初期においてこれを殺すことができるけれども、爛熟するに至れば非常なる力となり人を死に至らしめ、人は生けるとも「死ぬる者」であり(ロマ7:24)またやがて審判に至らなければならぬ。神は人を死に至らしむることを望み給わず、生命を与えんことを欲し給う。ゆえにかかる試誘は神より来るはずがない。
1章16節 わが愛あいする兄弟きゃうだいよ、自みづから欺あざむくな
愛する兄弟たちよ
思い違いをしてはいけない。
愛するわが兄弟達よ、考え違いをしてはならぬ──
愛する兄弟方、おまちがいのないように
わたしの愛する兄弟たち、思い違いをしてはいけません。ここでは13節以下を結びて次節以下の真理を敷衍せんがためにこの句を用いている。すなわち誘惑が神より来るというごとき誤れる思想に陥りて誘惑に負くることなかれ。かえって次節以下のごときが真理であるというのである。
1章17節 凡すべての善よき賜物たまものと凡すべての全まったき賜物たまものとは、上うへより、もろもろの光ひかりの父ちちより降くだるなり
あらゆる良い贈り物、あらゆる完全な賜物は、上から、光の父から下って来る。父には、変化とか回転の影とかいうものはない。(誘いは神から来るのではない。)あらゆる善い贈り物、あらゆる完い賜物が、上から、(もろもろの)光の父から下るのである。父には微塵も変化がなく、また星辰の運行から生ずる陰影も無い。
(だから、こんな神から悪への誘いが来る訳が無いではないか
すべてのよい贈り物とすべての全き賜物は上から、もろもろの光の父から下って来ます。彼には変化や交代の影がありません。良い贈り物、完全な賜物はみな、上から、光の源である御父から来るのです。御父には、移り変わりも、天体の動きにつれて生ずる陰もありません。
註解: 天の父は唯我らに善き完全なるもののみを与え給う(マタ7:11)
ゆえに我らに罪や死を与うる原因は我らの慾に在って神にはない。[善き賜物] 正義を愛する心、善行を為すの力等を意味すると見ることができ、15節の罪に対立し、「全き賜物」の「全き」は「罪成り」の「成り」と同語源の文字を用い、聖き生活および完全なる救い等を意味すと解し15節の死に対立するものと見ることができる。
[もろもろの光] これが何たるかにつき多くの説あり、ここでは日月星辰の天体に有形無形のあらゆる栄光(創造されし天地、天の使、救われし人間等のごとき)を表わしていると見ることができよう(E0)
「父」なる語はここに最も適切に用いられている(B1)
蓋し15節の「生み」に対立して次節に「生む」ことにつきて叙(の)べられているからである。父ちちは變かはることなく、また回轉くわいてんの影かげもなき者ものなり。註解: かかる賜物を与え給う父は動揺常なく明暗定まりなきごとき頼り難き者ではない。その与えんとし給うものは必ず与え、その約束は必ずこれを履行し給う。
1章18節 その造つくり給たまへる物ものの中うちにて我われらを初穗はつほのごとき者ものたらしめんとて、御旨みむねのままに眞理まことの言ことばをもて、我われらを生うみ給たまへり
父は、わたしたちを、いわば被造物の初穂とするために、真理の言葉によって御旨のままに、生み出して下さったのである。(のみならず、)彼は私達をその創造り給うた物の謂わば初穂たらしめようと思って、真理の言により私達を生み給うたのである。彼はみ心によってわれらを真理のことばでお生みでした。それはわれらが被造物の初穂というべきものになるためです。御父は、御心のままに、真理の言葉によってわたしたちを生んでくださいました。それは、わたしたちを、いわば造られたものの初穂となさるためです。註解: 永遠に不変なる父の我らに与え給える最善最全の賜物は我らの新生命である。
この新生命は神がその「御旨に従い」我らを聖霊によりて新たに生み給える結果我らに与えられし生命であって(エペ2:20)、上より出でし生命である(ヨハ3:3)
而してこの新しき誕生の行われし方法は「真理の言」すなわち福音が我らの心にその働きを及ぼしたことであり、この新生の目的は「我ら」すなわちキリスト者を聖別して凡ての被造物、凡ての人間の中にてまず第一に神に献げらるる初穂のごときものたらしむるに至る。[御言のままに] 文章の首にあり意味を強めている。すなわちかかることを欲し給う神が人間を誘惑し給うことなく、唯我らに善く全き賜物をのみ与えんと欲し給うことを明示している。本節の場合、これを将来のキリスト者に対して初めてキリスト者となれるその当時の人々をさすか、またはこれを将来の新天新地に対して人類中より選ばれし凡てのキリスト者を指すかにつき説分る。要義1 [己の慾と神の御旨]己の慾は罪と死を生み、神の御旨は新生命を生む。我ら試錬に遭遇し誘惑に露(さら)さるる時、この二者の岐路に立つ。この場合もし己の慾に引かれるならば我らは死に向って進み、神の御旨に従うならば我らは勝利の栄冠を戴くことができる。この二者の間には截然たる区別があり、我らはその何れかを採らなければならぬ。要義2 [神は人を悪に誘い給わず]神がその意思をもって直接に誘惑することは、神の本質に反することであって、有り得ない事柄である。しかし神は時に(1)サタンが人を誘惑するに任せ給うことがある。アダムとエバとを蛇が誘惑せる場合のごとき(創3:1以下)、またヨブをサタンが誘える場合のごとき(ヨブ1:6以下)これである。かかる場合神はこれによりて人をしてその罪を知らしめ、神に立帰る手段としてサタンを用い給うのであって、神自ら人を誘い給うのではない。
また時に(2)人の心の慾にまかせてこれを放任しこれをその汚穢に付し給うことがある(ロマ1:24、26)
またはパロの場合のごとくその心の頑固なるにまかせ給うこともある。しかしながらこれらの場合においても神が人をかかる状態に誘い給うたのではなく、人の心のままに放置してその悔改めを待ち、またはその審判を示し給うのである。何れの場合においても神は悪の原因であり給わない。
1章19節 わが愛あいする兄弟きゃうだいよ、汝なんぢらは之これを知しる
愛する兄弟たちよ
このことを知っておきなさい。人はすべて、聞くに早く、語るにおそく、怒るにおそくあるべきである。愛するわが兄弟達よ、知れ──人は皆聽くに速く、談るに遅く、怒るに遅くなければならぬ。愛する兄弟方、このことを知ってください。だれでも聞くに早く、語るにおそく、怒るにおそくあるべきです。わたしの愛する兄弟たち、よくわきまえていなさい。だれでも、聞くのに早く、話すのに遅く、また怒るのに遅いようにしなさい。註解: 「之(これ)」は前節までの語を意味する。されば、おのおの聽きくことを速すみやかにし、語かたることを遲おそくし、怒いかることを遲おそくせよ。このことは多くのキリスト者にとって事実である。ゆえに「神の言」を謹んで熱心に聴くべきこととこれを行うべきこと(21-27節、2:1-26)と、而して虚しき議論を避け、教えを実行すべきことを教えている。この一節は本書の全体の骨子のごときものと見ることができる。
1章20節 人ひとの怒いかりは神かみの義ぎを行おこなはざればなり
人の怒りは、神の義を全うするものではないからである。
人の怒りは神の義を行わないのだから
男の怒りは神の義を促進しません。人の怒りは神の義を実現しないからです。註解: 「人の怒」と称して「神の怒」にあらざることを示している。神は怒り給う、また神は時に人を通して怒り給う、この怒りは正しい。しかし「人の怒り」すなわち人の誇り、嫉み、悪意党派心に支配せられし怒りはたといその人はこれによりて神の義を行うがごとくに思惟すともそれは不可能である。神の義は神との正しき関係において為さるる行為、人の義は人間の律法、思想、傾向、主義等より義(ただ)しと信じて為さるる行為である。この二者の間に大なる相違がある。我らは神の義を行うことを努めなけければならぬ。1章21節 されば凡すべての穢けがれと溢あふるる惡あくとを捨すて、柔和にうわをもて其その植うゑられたる所ところの靈魂たましひを救すくひ得うる言ことばを受うけよ。だから、すべての汚れや、はなはだしい悪を捨て去って、心に植えつけられている御言を、すなおに受け入れなさい。御言には、あなたがたのたましいを救う力がある。故に一切の穢れと夥しい悪とを脱ぎ棄てて、心に植えつけられた、君達の魂を救うことの出来る御言を、柔和(な心)をもって受け容れよ。それゆえ、すべての汚れと目にあまる悪を捨てて、心に植えられたみことばをすなおにお受けなさい。それにはあなた方の魂を救う力があります。だから、あらゆる汚れやあふれるほどの悪を素直に捨て去り、心に植え付けられた御言葉を受け入れなさい。この御言葉は、あなたがたの魂を救うことができます。註解: 前節のごとく人の怒りをなさずして神の義を行うには農業の譬をもって示されし本節のごとく、我らより除くべきものと我らの受くべきものとがある。すなわち我らの心にはあらゆる道徳的汚物、また他人に対する溢るる悪意がある故我らはまずこれを除き、而して「神が我らの心に植え給う福音」を受けなければならぬ。而してこれを受くる態度は「柔和」でなければならぬ。
柔和は「怒」の反対で(B1)隣人に対する優しき愛に充てる態度を指す(M0)
すなわち神の言は争闘の目的をもって受けてはならない。この言すなわち福音は「魂を救ひ得る」のであって、人の怒りが人をして死に至らしむることの正反対である。
[溢るる悪] 原語「悪の満盈」、悪は本来善悪の悪を意味するけれども多くの場合隣人に対する悪意の意に用う(エペ4:31
[柔和をもて] 原文によれば最も強き意味を表わす。1章22節 ただ御言みことばを聞きくのみにして、己おのれを欺あざむく者ものとならず、之これを行おこなふ者ものとなれ。そして、御言を行う人になりなさい。おのれを欺いて、ただ聞くだけの者となってはいけない。御言の実行者となれ。
(自分で)自分をごまかしてただの聴聞者となるな
みことばを行なう人におなりなさい。自らをあざむいて、たんに聞き手であってはなりません。御言葉を行う人になりなさい。自分を欺いて、聞くだけで終わる者になってはいけません。
註解: 私訳「汝ら己を欺きて単なる聴聞者とならず、御言の実行者となれ」
聞くと共にこれを行うことが必要であることはユダヤ教の教えに殊に強く教えられていた。本節以下27節までは19節の敷衍で極めて平凡なるがごとくにしてしかも最も大切なる教えである。
[欺く] paralogizomai は詭弁をもって欺くことの意味で「勝手な理屈を付けて」聴くのみにて行わざることをもって正しきかのごとくに己の心を欺くこと
1章23節 それ御言みことばを聞きくのみにして之これを行おこなはぬ者ものは、鏡かがみにて己おのが生來うまれながらの顏かほを見みる人ひとに似にたり
おおよそ御言を聞くだけで行わない人は、ちょうど、自分の生れつきの顔を鏡に映して見る人のようである。もし(ただ)御言の聴聞者で(あるだけで)その実行者でないならば、その人は(丁度)鏡で自分の生来の顔を眺める人に似ている。みことばの聞き手であって、行なわない人があるならば、それは生まれつきの顔を鏡に見つめる人に似ています。御言葉を聞くだけで行わない者がいれば、その人は生まれつきの顔を鏡に映して眺める人に似ています。1章24節 己おのれを[うつし]見みて立たち去されば、直ただちにその如何いか[なる姿すがた]なりしかを忘わする。彼は自分を映して見てそこから立ち去ると、そのとたんに、自分の姿がどんなであったかを忘れてしまう。自分(の顔)を眺めて立ち去ると、直にどんな(顔)であったかを忘れるのである。自らを見つめて立ち去ると、すぐどんなであったかを忘れます。鏡に映った自分の姿を眺めても、立ち去ると、それがどのようであったか、すぐに忘れてしまいます。註解: 神の言を聞く場合に何人もこれに照らして自己の心の姿を見ることができること、あたかも鏡の前に立ちて己が肉体の(生来の geneseōs)顔をみるがごときものである。而して神の言を深く心に留めずこれを行わざる者は己をうつして見て立去る人である。かかる者がすぐにその姿を忘るると同じく聞きて行わざる者は直ちに己の心の姿の如何を忘れ、自ら欺きて正しき者のごとくに誤認してついに罪に陥り、滅亡を招くに至るのである。19節の教訓はここにおいて意義あることを見るのである。1章25節 されど全まったき律法おきて、すなはち自由じいうの律法おきてを懇ねんごろに見みて離はなれぬ者ものは、業わざを行おこなふ者ものにして、聞ききて忘わするる者ものにあらず、その行爲おこなひによりて幸福さいはひならん。これに反して、完全な自由の律法を一心に見つめてたゆまない人は、聞いて忘れてしまう人ではなくて、実際に行う人である。こういう人は、その行いによって祝福される。
しかし完全な自由の律法に見入って離れない者は、忘れっぽい聴聞者でなく(善き)業の実行者となるのであって、その人は(それを)実行すれば幸福であろう
自由を与える全き律法に見入ってそこにとどまる人は、忘れやすい聞き手ではなくて、行ないをする人になります。
その人は行ないによって、さいわいになるでしょう
しかし、自由をもたらす完全な律法を一心に見つめ、これを守る人は、聞いて忘れてしまう人ではなく、行う人です。このような人は、その行いによって幸せになります。註解: 「律法」はユダヤ人にとっては「神の言」の総称である。
而してヤコブはここに旧約と新約とを区別し前者は不完全にして不自由であり、後者は「完全」にして「自由」であることを言う所以は、前者は人の口を通して文字により示され、外部より人を束縛するに過ぎないのに反し、後者は神の霊により心に記され内より人を動かすからである(IIコリ3:3)
この完全にして自由なる新約の律法は我らを生かす神の福音そのものである。この律法を「懇ろに見る」者は単に鏡にて「見る」人と異なり、またそこを「離れぬ」者は「立去る」者と異なる。従ってかかる人は神の言の真の実行者である。
神の言を行う者の幸福は最大の幸福である(ヨハ15:10)
これ我らの魂を救い得るからである(21節)
1章26節 人ひともし自みづから信心しんじんふかき者ものと思おもひて、その舌したに轡くつわを著つけず、己おのが心こころを欺あざむかば、その信心しんじんは空むなしきなり
もし人が信心深い者だと自任しながら、舌を制することをせず、自分の心を欺いているならば、その人の信心はむなしいものである。もし誰か自分を信心深いと思い、その舌の轡をかけず、(外見だけの信心を真の信心と思って自分で)自分の心を欺くならば、その人の信心は空である。もし信心深いと思いつつも自らの舌を制しえず、自らの心をあざむいているならば、その信心はむなしいものです。自分は信心深い者だと思っても、舌を制することができず、自分の心を欺くならば、そのような人の信心は無意味です。註解: 前節までは19節中の「聴くこと」に関係し、本節はその「語ること」に関係し、次節と共に偽の信心と真のそれとの区別を示す。自己の宗教的なることを誇るものは往々にして他の信仰に対して毒舌を振るい、己の心を迷誤の中に陥らしめ、自ら信心深いと思うに至るのである。かかる信心は何らの好結果を来たし得ないものである。「語ることを遅くすべき」はこれがためである。
本節は「人もし自ら信心ふかき外貌を呈するとも」と訳す説もある(C1、E0)
1章27節 父ちちなる神かみの前まへに潔きよくして穢けがれなき信心しんじんは、孤兒みなしごと寡婦やもめとをその患難なやみの時ときに見舞みまひ、また自みづから守まもりて世よに汚けがされぬ是これなり
父なる神のみまえに清く汚れのない信心とは、困っている孤児や、やもめを見舞い、自らは世の汚れに染まずに、身を清く保つことにほかならない。
父なる神の前に(真に)潔い、穢れのない信心とはこれである──孤児や寡婦をその患難の時に見舞うこと、この世から穢されぬように自分を守ること
父なる神のみ前に清く汚れなき信心とは、困難の中にあるみなし子ややもめを顧み、自らを世から清く保つことです。みなしごや、やもめが困っているときに世話をし、世の汚れに染まらないように自分を守ること、これこそ父である神の御前に清く汚れのない信心です。註解: 人の前には宗教的であっても神の前には虚しきこと前節のごとくである。而して神の前に正しき信仰(潔く穢れなく完全なる信仰)は愛の実行と義の確保とである。この二者はユダヤ人のキリスト者に殊に欠けていたので本書の全体を通してこの点を繰返し戒めている。
而して愛の実行を必要とする最も普遍的にして手近なる例として寡婦と孤児とをあげ、義の確保の根本原則として世(神より離れてこの世の君なるサタンに支配せらるる世
我らはこの世より選び出されし者で世と淫することができない)とその凡ての汚れより自らを遠ざくることである。これこそ真の宗教であって、宗教的外形のごときは無益である。
[父なる神] 愛を示さんがためにこの語を用う
要義1 [行為の必要]キリスト教会においては語ること聴くこととが多きに過ぎて実行これに伴わざる恨みがある。宗教改革直後において神学上の争論が甚だ多くして、しかもかかる神学者が最も愛に乏しく互に排斥迫害し合いし事実のごとき、このヤコブの教訓の正反対であって、かかる傾向に対してこの教訓は極めて適切である。語ること、聴くことが不必要ではない。しかしながら行為はさらに一層必要である。
要義2 [行為を伴わざる信仰は自己欺瞞なり]キリスト者はすでに神の言をその心に植付けられている(21節)
ゆえに神の律法に遵う時に自由であり、これに叛く時に不自由である。自己欺瞞の心は不幸の極致であり、神の言を行う者は至上の幸福を享有する。何となればその心自由にして偽りがないからである。要義3 [全き自由の律法]ヤコブ書が大体において律法主義的で行為を過重するとの非難は一見真理のごとくであるけれども、しかしこれ決して事実ではない。ヤコブ書の中心にも同じく恩恵による福音の真理が流れているのである。25節のごときそれであって、ヤコブは決してモーセを通してユダヤ人に与えられし儀文による律法を守らしめんとしたのではなく、聖霊によりて更生せしめられし者の心に神によりて記さるる霊的律法を守らしめんとしたのである。
これパウロのいわゆる御霊に従って歩むこと(ロマ8:4
ガラ5:16)であって、福音の中心である。
2章1節 わが兄弟きゃうだいよ、榮光えいくわうの主しゅなる我われらの主しゅイエス・キリストに對たいする信仰しんかうを保たもたんには、人ひとを偏かたより視みるな
わたしの兄弟たちよ
わたしたちの栄光の主イエス・キリストへの信仰を守るのに、分け隔てをしてはならない。わが兄弟達よ、我らの栄光の主イエス・キリストの信仰をもつ者には偏頗があってはならぬ。
兄弟方、われらの栄光の主イエス・キリストへの信仰を人前次第になさらぬように
わたしの兄弟たち、栄光に満ちた、わたしたちの主イエス・キリストを信じながら、人を分け隔てしてはなりません。
註解: 私訳「わが兄弟よ、我らの主、栄光のイエス・キリストに対する信仰を持ちつつ人を偏り視る事勿れ」
人間的、この世的栄誉はキリストの栄光の前に寸毫の価値もない。ゆえに至上の栄光を持ち給う我らの主イエス・キリストに対する信仰と、貴賎貧富によりて人を偏り視ることとは両立し得ざる心持である。「栄光の」なる二字が何れに連絡するかにつき諸説あり、イエス・キリストと同格と解す。2章2節 金きんの指輪ゆびわをはめ華美はなやかなる衣ころもを著きたる人ひと、なんぢらの會堂くわいだうに入いりきたり、また粗末そまつなる衣ころもを著きたる貧まづしき者ものいり來きたらんに、[引照]たとえば、あなたがたの会堂に、金の指輪をはめ、りっぱな着物を着た人がはいって来ると同時に、みすぼらしい着物を着た貧しい人がはいってきたとする。
すなわち金の指輪をはめ、立派な着物を着た人が君達の会堂に入って来、また貧乏人も汚い着物で入って来た時、あなた方の会堂に金の指輪をした立派な着物の人が入って来、粗末な着物の貧しい人も入って来たとします。あなたがたの集まりに、金の指輪をはめた立派な身なりの人が入って来、また、汚らしい服装の貧しい人も入って来るとします。2章3節 汝なんぢ等らその華美はなやかなる衣ころもを著きたる人ひとを重おもんじ視みて『なんぢ此この善よき處ところに坐ざせよ』と言いひ、また貧まづしき者ものに『なんぢ彼處かしこに立たつか、又またはわが足下あしもとに坐ざせよ』と言いはば、[引照]その際、りっぱな着物を着た人に対しては、うやうやしく「どうぞ、こちらの良い席にお掛け下さい」と言い、貧しい人には、「あなたは、そこに立っていなさい。それとも、わたしの足もとにすわっているがよい」と言ったとしたら、もし立派な着物を着た人に目をつけて、「貴方は此処のよい席におかけなさい」と言い、貧乏人には、「君はあそこに立つか、(ここで)私の足台の傍にお坐り」と言うならば、あなた方が立派な着物を着た人に目をつけて、「あなたはどうぞこちらへおすわりください」といい、貧しい人に、「あなたはそこに立つか、わたしの足もとにすわるかなさい」というならば、その立派な身なりの人に特別に目を留めて、「あなたは、こちらの席にお掛けください」と言い、貧しい人には、「あなたは、そこに立っているか、わたしの足もとに座るかしていなさい」と言うなら、註解: かかる態度は今日のキリスト教会にも存在する。4節以下に明らかなるごとく最も非キリスト者的の心より生れて来る悲しむべき現象である。[重んじ視] epiblepō 驚嘆と尊敬とをもって「見上ぐる」意味であって富者に対する誤れる考えの発露である。
[此の善き處に坐せよ] 原語の意味は「此處にお楽に坐りなさい」
[足下に] 原語「足台の下に」で非常に軽蔑せる貌
2章4節 汝なんぢらの中うちにて區別わかちをなし、また惡あしき思おもひをもてる審判さばき人ひととなるに非あらずや
あなたがたは、自分たちの間で差別立てをし、よからぬ考えで人をさばく者になったわけではないか
君達は自分勝手に差別待遇をする悪徳裁判人になったのではないか
あなた方は自らの中で差別をし、悪い考えの裁き人になったのではありませんか
あなたがたは、自分たちの中で差別をし、誤った考えに基づいて判断を下したことになるのではありませんか
註解: 私訳「汝ら心中に隔てをなし」
2、3節のごとき態度は差別を立つべからざる人々に対して我らの心中に差別待遇をなし、また自ら「審判人」として人の価格に上下の判断を下し、しかも「悪しき思」をもて判断する審判人となったのである。この悪しき思いとは富者に諂(へつら)うことによりて利益を得んとする思い、または貧者を軽視して自らを高しとする誇りのごときものを指す。(注意)この一節は多種多様に訳せらるる可能性がある。
これらが種々組合わせられて多数の意味を生ずる(M0、A1参照)
2章5節 わが愛あいする兄弟きゃうだいよ、聽きけ、神かみは世よの貧まづしき者ものを選えらびて信仰しんかうに富とませ、神かみを愛あいする者ものに約束やくそくし給たまひし國くにの世繼よつぎたらしめ給たまひしに非あらずや
愛する兄弟たちよ
よく聞きなさい。
神は、この世の貧しい人たちを選んで信仰に富ませ、神を愛する者たちに約束された御国の相続者とされたではないか
聴け、愛するわが兄弟達よ、神はこの世の貧乏人を選んで信仰における金持ちとし、神を愛する者に約束し給うた御国の相続人となし給うたではないか
お聞きなさい、愛する兄弟方
神はこの世で貧しいものを選んで信仰に富ませ、彼を愛する人々にお約束になった国の相続人になさったのではありませんか
わたしの愛する兄弟たち、よく聞きなさい。
神は世の貧しい人たちをあえて選んで、信仰に富ませ、御自身を愛する者に約束された国を、受け継ぐ者となさったではありませんか
註解: 神の取り給う態度とキリスト者の取る態度とは同一でなければならない。而して神は特に貧者にその愛を注ぎ、彼らを選び給うた。
而して彼らを現在においてすでに信仰による富者となし(M0、C1)、種々の霊の賜物に富ましめ、また未来においては神の国の世嗣(ロマ8:18
ガラ3:29、4:7)としてその栄光に与らしめ給う(勿論信ぜざる貧者をもかくなし給うという意味ではない。また信ずる者を除外し給うというのでもない。
唯神は特に貧者にその愛憐を垂れ給うことを示す)
神の目には貧富の差別がなく、悩める者を一層憐み給う愛があるのみである。[兄弟よ、聴け] 特に読者の注意を引いている。[世の貧しき者] 「世の人の目より見て貧しき者」との意(E0、M0)と「世の事物について貧しき者」(A1)との意味あり、前者を採る。
[信仰に富ませ] 信仰そのものに富むとの意味よりも、むしろ信仰によりて霊的富者となることを意味する(C1、M0、A1)
[神を愛する者] 「神を信ずる者」というに等しく信仰によりて救われ神と親子の関係に入りし者を意味する。2章6節 然しかるに汝なんぢらは貧まづしき者ものを輕かろんじたり、[引照]しかるに、あなたがたは貧しい人をはずかしめたのである。
あなたがたをしいたげ、裁判所に引きずり込むのは、富んでいる者たちではないか
しかるに君達は貧乏人を軽蔑した。
(しかし)金持ちどもこそ君達を抑えつけ、また裁判所に曳いて行くのではないか
しかるにあなた方は貧しい人をはずかしめました。
金持ちこそあなた方をいじめて法廷に引いて行くではありませんか
だが、あなたがたは、貧しい人を辱めた。
富んでいる者たちこそ、あなたがたをひどい目に遭わせ、裁判所へ引っ張って行くではありませんか
註解: 5節の神の御心に甚だしく相反する状態である。キリスト者の間にすらかかる事実があったことは悲しむべきことである。我らは常に神の御心のごとくに人に対しなければならない。
汝なんぢらを虐しへたげ、また裁判所さいばんしょに曳ひくものは、富とめる者ものにあらずや
註解: 多くの富者は何れの時代においてもその実力をもって弱者を圧迫することを権利のように考えてこれを実行する。
而して神はかかる行為を憎み給う(詩72:4
ヤコブはかくいいて富者に対する敵慨心を挑発せんとしたのではなく、貧者を軽んじ富者を貴む理由が全く存在せざることを示したのである。
2章7節 彼かれらは汝なんぢらの上うへに稱となへらるる尊たふとき名なを汚けがすものに非あらずや
あなたがたに対して唱えられた尊い御名を汚すのは、実に彼らではないか
彼らこそ(洗礼の際)君達の上に称えられた(イエス・キリストの)高貴な御名を涜すのではないか
彼らこそあなた方がそれによって名づけられる(キリストの)よいみ名を汚しているではありませんか
また彼らこそ、あなたがたに与えられたあの尊い名を、冒涜しているではないですか
註解: 信仰なき富者は実に前節のごとくキリスト者に対して罪深き行為をなすのみならずまたキリストの御名を冒涜する涜神罪を犯している。
何れの時代でも富者は新しきものを嫌う保守的傾向を有するので、当時も新しき信仰なるキリスト教を忌みキリストの御名を冒涜せる者の中に富者が多かったのであろう
[汝らの上に稱へらるる] 旧約聖書において用いらるる語法で人は何者かの名で呼ばるる場合にその名の所有なることを意味する。
イスラエルはエホバの名をもて呼ばれた(申28:10
2章8節 汝なんぢ等らもし聖書せいしょにある『おのれの如ごとく汝なんぢの隣となりを愛あいすべし』との尊たふとき律法おきてを全まったうせば、その爲なすところ善よし
しかし、もしあなたがたが、「自分を愛するように、あなたの隣り人を愛せよ」という聖書の言葉に従って、このきわめて尊い律法を守るならば、それは良いことである。もちろん君達が聖書に従って、「“己の如く汝の隣人を愛せよ”」という王者律を全うするならば、それはよいことである。(だから君達が金持ちを愛するのは悪いことではない。もしあなた方が、「おのれのように隣びとを愛せよ」という聖書に従って至上の律法をお守りならば、立派な行ないです。もしあなたがたが、聖書に従って、「隣人を自分のように愛しなさい」という最も尊い律法を実行しているのなら、それは結構なことです。註解: 富者は前述のごとく神と人とに対して罪深き者である。さればとてことさらに彼らを憎み、迫害し、放逐せよというのではない。我らが終始一貫して完全に守らなければならぬ最高の律法は聖書によるこの句である。すなわち貧富を問わず凡ての隣人を己のごとく愛することである。もしこれをすら完全に行っているのならば、全く申し分なき状態である。なおこれを「王者の律法」と解し、王なる神の定め給える律法の意味に取る説その他あれど採らず。
2章9節 されど若もし人ひとを偏かたより視みれば、これ罪つみを行おこなふなり
律法おきて、なんぢらを犯罪者はんざいしゃと定さだめん
しかし、もし分け隔てをするならば、あなたがたは罪を犯すことになり、律法によって違反者として宣告される。ただもし偏頗なことをすれば、罪を犯すのであって、律法から犯人と定められる。しかしもし人前次第になさるなら、あなた方は罪を犯しており、律法によって違反者としてとがめられます。しかし、人を分け隔てするなら、あなたがたは罪を犯すことになり、律法によって違犯者と断定されます。註解: 貧者を軽視し富者を重視することは前掲の愛の律法に反する行為であって、罪である。かかることを行う者は律法によってその違反者として判決される。
[律法] 全体の律法
2章10節 人ひと、律法おきて全體ぜんたいを守まもるとも、その一ひとつに躓つまづかば是これすべてを犯をかすなり。なぜなら、律法をことごとく守ったとしても、その一つの点にでも落ち度があれば、全体を犯したことになるからである。律法全体を守っても(ただ)一点において失策る者は、全体を犯したことになるからである。律法全体を守るものも、そのひとつに欠ければ、全体を犯すことになります。律法全体を守ったとしても、一つの点でおちどがあるなら、すべての点について有罪となるからです。註解: 律法は唯一の神の唯一の意思の発表である。ゆえにその一部に従い一部に従わないのは結局自己の利害や都合で神の御旨を取捨するのであって、神に従わずして自己に従い、律法の凡てを犯しているのである。
ヤコブはここに無数の律法の逐条的遵守を重視したのではなく、全体としての神に対する態度を示したものと見るべきである(C1)
2章11節 それ『姦淫かんいんする勿なかれ』と宣のたまひし者もの、また『殺ころす勿なかれ』と宣のたまひたれば、なんぢ姦淫かんいんせずとも、若もし人ひとを殺ころさば律法おきてを破やぶる者ものとなるなり、[引照]たとえば、「姦淫するな」と言われたかたは、また「殺すな」とも仰せになった。そこで、たとい姦淫はしなくても、人殺しをすれば、律法の違反者になったことになる。というのは、「“姦通するな”」と言い給うた御方がまた「“殺すな”」と言い給うたのであるから、たとい姦通せずとももし殺せば、律法(全体)の犯人となるのである。「姦淫するな」と仰せの方は、「殺すな」とも仰せです。それで、姦淫しなくても、人殺しをすれば、あなたは律法の違反者になります。「姦淫するな」と言われた方は、「殺すな」とも言われました。そこで、たとえ姦淫はしなくても、人殺しをすれば、あなたは律法の違犯者になるのです。註解: 「凡ての律法を与え給いしものは唯一者である。
従って一点において彼の意思に叛く者は全部に叛くものである」(B1)
「姦淫」と「殺人」とをここに選べる理由につき種々の憶測あれど、ここでは十誡中対人の義務として揚げられし最初の二つを代表的に取ったのであろう(A1、M0)ルカ18:20
2章12節 なんぢら自由じいうの律法おきてによりて審さばかれんとする者もののごとく(斯かく)語かたり、かつ(斯かく)行おこなふべし。だから、自由の律法によってさばかるべき者らしく語り、かつ行いなさい。(だから死んだ文字でなく、霊の)自由の律法をもって審かるべき者らしく語りまた行動せよ。あなた方は語りまた行なうこと、自由の律法によって裁かれるものらしくなさい。自由をもたらす律法によっていずれは裁かれる者として、語り、またふるまいなさい。註解: 10、11節において律法の一部の違反は全体の違反なることを示した。しかしながらキリスト者を審(さば)く律法はモーセによりて与えられし儀文的律法ではなく、1:25のごとくキリストの霊が心に宿ることによりて示さるる自由の律法、すなわち人を新たなる生命に甦らしめ、愛をもって自由にこれを行うことを得るごとき律法である。この律法によれば愛なき者(例えば人を偏り視るごとき)は当然審(さば)かれる。故にかかる審(さば)きに遭うも差支えなきように言語をも行動をも慎まなければならぬ。
2章13節 憐憫あはれみを行おこなはぬ者ものは憐憫あはれみなき審判さばきを受うけん、憐憫あはれみは審判さばきにむかひて勝かち誇ほこるなり
あわれみを行わなかった者に対しては、仮借のないさばきが下される。あわれみは、さばきにうち勝つ。憐憫を行わぬ者には憐憫なき審判があるのである。憐憫は審判に向かって勝ち誇る。その裁きは、あわれみをしなかったものにはあわれみなしです。あわれみは裁きに勝ち誇るものです。人に憐れみをかけない者には、憐れみのない裁きが下されます。憐れみは裁きに打ち勝つのです。註解: 1:27、および本章1節以下の結論で、愛は律法の完成(ロマ13:10)なるが故に憐憫(ここでは愛というに同じ)を行わざるもの、すなわち人を偏り視る者、または孤児寡婦に対して冷酷なるものはキリストの律法の違反者であり、神の厳格な審判を免れることができない。これに反し憐憫を行う者は神の審判を懼れず、審判に対して喜悦に充てる確信をもってこれに勝ち誇ることができる。要義 [愛の発露]一見極めて律法的に見ゆる2:1-13の中にヤコブが如何に愛を高調せるかを見るならば、律法と愛との関係につきて未だ充分に神学的論争が行われざりし当時のヤコブの心中に、すでに旧約の律法と新約の律法との重大なる差異が意識せられていたのを見ることができる。而してヤコブは愛なき場合の一例として人を偏り視ることの習慣を揚げて信徒の良心を反省せしめ、かくして彼らを愛に立帰らしめんとしたのである。ヤコブ書と聖書の他の部分とが矛盾するごとくに考うるは皮相の見である。註解: 16-26節においてヤコブは行為を伴う信仰と行為を伴わざる信仰(これをも彼は同じく信仰と呼んでいる点はパウロと異なっているけれども、今日といえども、事実上この二者は混同されていると同じく当時もこれが混同せられ同一の名称の下に呼ばれていた。この二者を区別する必要がここにある)との区別を論じている。
2章14節 わが兄弟きゃうだいよ、人ひとみづから信仰しんかうありと言いひて、もし行爲おこなひなくば何なにの益えきかあらん、かかる信仰しんかうは彼かれを救すくひ得えんや
わたしの兄弟たちよ
ある人が自分には信仰があると称していても、もし行いがなかったら、なんの役に立つか
その信仰は彼を救うことができるか
わが兄弟達よ、信仰を有っていると言う人があっても、もし行為がなければ何の役に立とう
(行為の伴わない)そんな信仰がその人を救い得る(と思う)か
兄弟方、だれかが信仰を持つといって行ないを持たないならば何の役に立ちましょう
その信仰が彼を救いえますか
わたしの兄弟たち、自分は信仰を持っていると言う者がいても、行いが伴わなければ、何の役に立つでしょうか
そのような信仰が、彼を救うことができるでしょうか
註解: ヤコブが脳中に描ける人物は神の唯一なることを確信し(19節)その他の教理をも確保する正統的信仰の持主で、しかも愛なく冷淡残酷なるキリスト者である。かかる人は自ら信仰ありと信じかつこれを公言しているけれども、実は信仰にあらず、その証拠として行為がこれに伴わない。ゆえに彼らは結局亡ぶるより外にない。今日もかかる種類のいわゆる正統的信者は少なくない。[言ひて] 言うのみにて自ら信仰ありと思わない人を指すのではなく、自ら信仰ありと信じかつ主張する人を指す。
[救ひ] 世の終末の審判の時に救わるること
2章15節 もし兄弟きゃうだい或あるひは姉妹しまい、裸體はだかにて日用にちようの食物しょくもつに乏とぼしからんとき、[引照]
ある兄弟または姉妹が裸でいて、その日の食物にもこと欠いている場合、(君達の)兄弟か姉妹が裸でいて、その日の食物に事欠いている時、もし兄弟か姉妹が裸でいて、その日の食に事欠くとき、もし、兄弟あるいは姉妹が、着る物もなく、その日の食べ物にも事欠いているとき、2章16節 汝なんぢ等らのうち、或ある人ひとこれに『安やすらかにして往ゆけ、温あたたかなれ、飽あくことを得えよ』といひて體からだに無なくてならぬ物ものを與あたへずば、何なにの益えきかあらん。あなたがたのうち、だれかが、「安らかに行きなさい。
暖まって、食べ飽きなさい」と言うだけで、そのからだに必要なものを何ひとつ与えなかったとしたら、なんの役に立つか
君達の誰かがこれに、「(では)“お大事に”、温かにして、満腹しなさい」と言って体に必要なものを与らなければ、何の役に立とう
あなた方のだれかが彼らに、「安らかにいらっしゃい、暖まって満腹なさい」といって体に必要なものを何も与えないならば、何の役に立ちましょう
あなたがたのだれかが、彼らに、「安心して行きなさい。温まりなさい。
満腹するまで食べなさい」と言うだけで、体に必要なものを何一つ与えないなら、何の役に立つでしょう
註解: 信仰を頭脳をもって理解するのみで、信仰が新しき生命の源泉とならない人は、その同信の兄弟姉妹(他人はなおさらのこと)の苦難を見ても愛心が起らず同情が湧かない。唯虚しき理論や説明をもって彼らを満足せしめんとするに過ぎない。かかる信仰は何らの益がない。この例および以下の言葉により明らかなるごとくヤコブのいわゆる行為は律法を逐条的に遵守することではなく、愛の行為または信仰の行為を意味している。2章17節 斯かくのごとく信仰しんかうもし行爲おこなひなくば、(夫自身それじしん)死しにたる者ものなり。信仰も、それと同様に、行いを伴わなければ、それだけでは死んだものである。同じように信仰にも行為が(伴わ)なければ、それは実質において死んだものである。信仰も同様で、行ないを持たねば、それだけでは死んだものです。信仰もこれと同じです。行いが伴わないなら、信仰はそれだけでは死んだものです。註解: 信仰に活ける信仰と死にたる信仰とがある。活ける信仰はキリストによりて贖われしものの受けし霊の新生命であって、かかる信仰は必ず行為を伴う。反対に頭脳をもってする理解、または承認に過ぎない信仰は行為を生むことができない。すなわちそれ自身に生命なき死にたる信仰である。これ必要なる語であって、行いなき信仰は行為をこれを附加しても生き返ることができない。それ自身において死んでいるものであることを示す。
2章18節 人ひともまた言いはん『なんぢ信仰しんかうあり、われ行爲おこなひあり、汝なんぢの行爲おこなひなき信仰しんかうを我われに示しめせ、我われわが行爲おこなひによりて信仰しんかうを汝なんぢに示しめさん』と
しかし、「ある人には信仰があり、またほかの人には行いがある」と言う者があろう
それなら、行いのないあなたの信仰なるものを見せてほしい。
そうしたら、わたしの行いによって信仰を見せてあげよう
しかし(また、)「この人には信仰があり、かの人には行為がある。(何も信仰に行為が伴う必要はないではないか」)と言う人があるかも知れない。(よろしい)行為の無い君の信仰を私に見せてくれ。
そうすれば私も私の行為によって信仰を見せてやろう
しかしだれかがいうでしょう、「あなたは信仰を持ち、わたしは行ないを持っています、あなたの行ないなしの信仰をお見せなさい、そうすればわたしは行ないによって信仰をお見せしましょう」と
しかし、「あなたには信仰があり、わたしには行いがある」と言う人がいるかもしれません。行いの伴わないあなたの信仰を見せなさい。
そうすれば、わたしは行いによって、自分の信仰を見せましょう
註解: 14節の「人信仰ありと言ひて」に対照し、他の一人を想定してこれを反駁せるもの
すなわち汝の信仰は行為なき信仰であり、我が行為は信仰から生れる行為である。ゆえに汝は信仰ありといいて行為なく、我は行為ありといいて同時に信仰がある。何となれば我が行為は信仰から必然的に生れるからである。ヤコブはかく言いていわゆる道徳家には必ず信仰があることを主張するのではない。彼の「行為」なる語そのものの中に「信仰より生るる行為」としての意味が含まれているのである。
[人もまた言はん] 直訳「されど人或は言わん」「されど人は反駁して言わん」等の意(Iコリ15:35)
これを17節に対する反駁と解せんとして種々を生じ多くの異説を生んでいる。
14節の「人」に対する反駁と見てこの困難は除かれる(B1)
2章19節 なんぢ神かみは唯一ゆゐいつなりと信しんずるか、かく信しんずるは善よし、惡鬼あくきも亦また信しんじて慄わななけり。
あなたは、神はただひとりであると信じているのか
それは結構である。悪霊どもでさえ、信じておののいている。
君は神は唯一であると信ずるか
それはよいことである。(しかしその信仰だけでは足りない。)鬼ですら(それを)信じて慄くのである。
あなたは神がひとりにいますとお信じですか
それはいいことです。悪霊どももそう信じてふるえています。あなたは「神は唯一だ」と信じている。結構なことだ。悪霊どももそう信じて、おののいています。註解: 「神は唯一なりと信ずる」ことと「唯一の神を信ずる」こととは全く異なる。前者は知識または理解であり後者は活ける信仰である。前者は必ずしも悪くない。ゆえにヤコブは「斯く信ずるは善し」と言っている。しかしかかる知識や理解ならば悪魔すらこれを有ち、従って悪魔はかかる信仰のために戦慄する。何となれば悪魔は唯一の神こそ打勝ち得ざる敵であることをさとるが故である。ゆえにかかる信仰を有つだけではその人が救わるることの理由とはならない。悪魔が救われないと同じである。
[斯く信ずるは善し] 幾分皮肉な語気があると解する学者が多くある(C1、M0)けれどもその必要がない(E0、A1)
[神は唯一なりと信ず] ユダヤ人の第一の基礎信条であった(申6:4-9すなわちシェマー参照)
「悪鬼も亦信じ」故にこの種の信仰がパウロのいわゆる信ずる者を義とする信仰であることは明らかである。
2章20節 ああ虚むなしき人ひとよ、なんぢ行爲おこなひなき信仰しんかうの徒然いたづらなるを知しらんと欲ほっするか
ああ、愚かな人よ
行いを伴わない信仰のむなしいことを知りたいのか
ああ間の抜けた人よ、君は行為のない信仰の駄目なことが知りたいのか
しかし、愚かな人よ、行ないなしの信仰がむなしいことを知りたいのですか
ああ、愚かな者よ、行いの伴わない信仰が役に立たない、ということを知りたいのか
註解: かかる人々は自己の信仰の「徒然(いたづら)なる」こと、すなわち何らの役に立たぬことを知らずにいる「虚しき」内容なき人々である。ヤコブはかかる人に向ってこの質問を発し、彼らの心付かざりし点を知りたくはないか、知りたければ知らせようと挑戦しているのである。[虚しき] kenos は内容なく空虚なること、霊的に貧弱なることにも用いられる。
[徒然(いたづら)] argos は「怠惰」「不活動」すなわち働けば役立ち得べきものが役立ち得ざる状態にあること、資本が寝ている等の場合にもこの語を用う
2章21節 我われらの父ちちアブラハムはその子こイサクを祭壇さいだんに献ささげしとき、行爲おこなひによりて義ぎとせられたるに非あらずや
わたしたちの父祖アブラハムは、その子イサクを祭壇にささげた時、行いによって義とされたのではなかったか
(一体)我らの父”アブラハムはその子イサクを祭壇に献げた”時、(献げるという)行為によって義とされたではないか
われらの父アブラハムはその子イサクを祭壇にささげて、その行ないによって義とされました。
神がわたしたちの父アブラハムを義とされたのは、息子のイサクを祭壇の上に献げるという行いによってではなかったですか
神はアブラハムの信仰の有無を試み給い(創22:1)、彼のイサクを献げし行為を見てこれをアブラハムの信仰の証拠と認めこれを喜び(創26:5)この行為によりて彼を義なる者と宣言し給うた。(注意)ロマ4:1以下にパウロは同じアブラハムの例を示し、彼が行為によりて義とせられしにあらず信仰によれることを論じており、一見この一節(14-26節全体とも)と矛盾するが故に、これを避けんとして種々の解釈が試みられているけれども、その実何らの矛盾もない。
何となればヤコブの行為は信仰を前提としこれより出づる行為を意味しており、いわゆる律法の行為ではないことはイサクを殺すことは「殺すなかれ」の律法に反し、25節の例は虚言の例であるのを見ても明らかであり、反対にパウロのいわゆる行為は律法の行為(ロマ2:15、3:20、28
而して神はパウロの言えるごとくアブラハムの信仰を見て彼を義と認め給うのみならず(創15:6)(ヤコブもこのことを否定しない。23節)また彼の信仰の結果たる行為を見て一層彼の義たることを確認し、これに約束を与え給うたのである。人はまず信仰によって義と認められて(義を彼に帰せられて imputatio)ついに行為によりて義たるものと確証せられる。活ける信仰は必ずその果を結ぶ。
2章22節 なんぢ見みるべし、その信仰しんかう、行爲おこなひと共ともにはたらき、行爲おこなひによりて(その信仰しんこう)全まったうせられたるを
あなたが知っているとおり、彼においては、信仰が行いと共に働き、その行いによって信仰が全うされ、君に判るように、信仰が彼の行為と共に働き、行為によって信仰が全うされたのである。ごらんのように信仰が彼の行ないとともに働き、行ないによって信仰が全うされます。
アブラハムの信仰がその行いと共に働き、信仰が行いによって完成されたことが、これで分かるでしょう
註解: 信仰は神に対して心の衷に働き、信仰より出づる行為は心から外に働きかける。真の信仰は必ずこの両者を具備する。ただし未だ行為となって外に表われざる信仰が(これと行為に表われざる死ぬる信仰(17節)とは天地の差あり、この差異に注意することを要す)進行の本質として不完全であるというのではない。
(人はこの信仰のみによりて義とせらるる
ロマ3:28)しかしながらこの信仰がその働きを示し行為となることによりてその目的 telos を達せることとなり、(すなわち「全うせられ」 teleioō )、本質と活動とを具備せる意味の完全なるものとなっている。かく言いてヤコブは行為となりて表われ得ざる死ぬる信仰を持ちつつ、真の信仰ありと主張せんとする者の誤謬を戒めている。▲聖書の文字を神として崇拝し、活ける神を心に宿さないような信仰(例えばいわゆるfundamentalistの信仰のごとき)は文字を神とする誤った信仰である。
2章23節 またアブラハム神かみを信しんじ、その信仰しんかうを義ぎと認みとめられたりと云いへる聖書せいしょは成就じゃうじゅし、かつ彼かれは神かみの友ともと稱となへられたり
こうして、「アブラハムは神を信じた。それによって、彼は義と認められた」という聖書の言葉が成就し、そして、彼は「神の友」と唱えられたのである。そして(その時、)「“アブラハム神を信じ”、(その信仰を彼の)“義と認められたり”」、また「彼は“神の友”と称えられたり」という聖書が成就したのである。そして「アブラハムは神を信じ、それによって義と認められた」という聖書は成就し、彼は神の友と呼ばれました。「アブラハムは神を信じた。それが彼の義と認められた」という聖書の言葉が実現し、彼は神の友と呼ばれたのです。
註解: ヤコブはここに「義と認めらるること」と「義とせらるること」との程度を区別し、前者は未だ行為に表われざる信仰を義と認め、これに義を帰すること、後者は実際義なりと宣告せられ審判を免るることであって、前者が成就して後者となることあたかも預言または約束が成就すると同じであると解しているのである(M0)
アブラハムは後に神の友と呼ばるるに至ったのは(イザ41:8)、神に義とせられしが故である。2章24節 かく人ひとの義ぎとせらるるは、ただ信仰しんかうのみに由よらずして行爲おこなひに由よることは、汝なんぢらの見みる所ところなり。これでわかるように、人が義とされるのは、行いによるのであって、信仰だけによるのではない。
(だから)人は行為によって義とされるので、信仰だけで(義とされるので)はないことが、君達に解るであろう
人が義とされるのは信仰だけによるのでなくて行ないによることがおわかりでしょう
これであなたがたも分かるように、人は行いによって義とされるのであって、信仰だけによるのではありません。註解: 信仰のみにして行為を生み得ざる信仰は信仰ではない。かかる信仰によりては義とせられない。しかしながら人は真の信仰とこれより出でし行為によりて義とせられる。かく言いて「聖書はここにいわゆる福音を担ぎ回る一つ目入道(エラスムスはかく彼らおよびルーテルの堕落せる弟子たちを名付けた)の誤謬を予見してこれを摘出している。彼らはその旗印に信仰のみ(パウロの意味と異なる処の)を持ち、行為はこれを欠いたのではない(14節)、また律法の行為によりて義とせらるることを唱えたのでもない。
2章25節 また遊女あそびめラハブも使者つかひを受うけ、これを他ほかの途みちより去さらせたるとき、行爲おこなひによりて義ぎとせられたるに非あらずや
同じように、かの遊女ラハブでさえも、使者たちをもてなし、彼らを別な道から送り出した時、行いによって義とされたではないか
同様に遊女ラハブも使いの人達を迎え入れて他の道から逃がした時、(その殊勝な)行為によって義とされたではないか
遊女ラハブも同様で、使いたちを迎えて別の道へ送り出したという行ないによって義とされたのではありませんか
同様に、娼婦ラハブも、あの使いの者たちを家に迎え入れ、別の道から送り出してやるという行いによって、義とされたではありませんか
註解: 最も偉大なるアブラハム(21節)の例に加うるにさらにその反対に最も賎しき異邦人なるこの遊女ラハブの例をもってしている(ヨシ2乃至6章参照)
これ行為なしに義とせられざる真理が如何なる場合にも如何なる人にも真理であることを示さんがためである。ラハブは遊女であり、またこの行為はある意味において同国人を売った行為であった。すなわち凡ての点より見てこれを律法の行為ということができない。
然るにこれはエホバの神を信じたる信仰の行為であった(ヘブ11:31)
それ故にこの行為によりて義とせられ、死を免れたのである(ヨシ6:24)
ヤコブのいわゆる「行為」が如何なる行為を意味するかは本節より一層明らかである。▲▲「信仰のみ」の教理が往々行為を無視する偽の信仰に陥る危険がある事実を考えるならばヤコブのこの提言は貴重な提言である。
2章26節 (そは)靈魂たましひなき體からだの死しにたる者ものなるが如ごとく、行爲おこなひなき信仰しんかうも死しにたるもの(なれば)なり
霊魂のないからだが死んだものであると同様に、行いのない信仰も死んだものなのである。霊魂の無い体が死んでいるように、行為の無い信仰も死んでいる。霊なしの体が死んだものであると同じく、行ないなしの信仰も死んだものです。魂のない肉体が死んだものであるように、行いを伴わない信仰は死んだものです。註解: 人類が生きているということはその中に霊魂があって働いているということである。同様に信仰が活きているということは行為がこれに伴うということである。この比較すなわち信仰は体、行為は霊魂に対照せられていることは一見拙なるごとくに見える。しかしヤコブはこの一々を対照したのではなく二者合して始めて生命があり、二者相伴わざれば生命なき点を比較したのである。すなわちパウロは信仰によって義とせらるることを強調するのに反し、ヤコブは信仰のみにあらず行為によって義とせらるることを唱え、またパウロはアブラハムの例をもって彼が信仰によって義とせられ、律法の行為によらざることを唱うるに反し、ヤコブは同じアブラハムの例をもって彼が行為によって義とせられしことを説くがごときこれである。
それ故に学者によってはヤコブはパウロの書簡を知りこれを反駁せんために本書を認(したた)めしことを唱うるものがあるけれども、これは誤りであるのみならず註にも記せるごとく、注意してヤコブ書を読む者はこの両者の間に何らの矛盾なきことを見出すであろう
すなわち(1)ヤコブの場合においては信仰なる語の中に二種の異なれるものを包含しているのであって(今日も普通かく用いられている)、その一は知識的信仰、信条の承認のごとく、頭脳の問題で心が直接に神との霊交に入らざるもの、即ち行為を生まざる信仰であり(14、19)、その二は聖霊によって新生し神およびキリストとの霊交に在る信仰であってこれは行為を生むのである(23、24)
パウロが信仰という場合は常に後者のみを指している。(2)ヤコブが「行為」という場合には常に信仰より流れ出づる行為を言い(15、16、18、21、22、25)、パウロは同じ語をもって「律法の行為」すなわち信仰なしに唯律法を器械的に遵守する行為を指している。(3)パウロは罪人が「義と認めらるる」ことに重点を置き、ヤコブはキリスト者が「義と宣言せらるる」こと、すなわち審判を免るることに重きを置いている。かく解してパウロとヤコブの矛盾は消失する。ただしかく言うは二者が矛盾しないという意味であって全く同一であるというのではない。パウロとヤコブとの間に信仰の傾向、色彩の差異があったことは事実であり、またこれは重要なる事柄である。神の器には一致があるが単調ではない。▲信仰の性格は人の顔面の異なるように人によって異なって差支えない。否これが事実である。唯神を信じ神に従う点にのみ一致がある。要義2 [信仰と行為]信仰は必ず行為と共に働く性質を持っている。行為に顕われ得ざる信仰は死せる信仰であって、神の前に人を義とする力はない。而して人の神の前に義とせらるるがためにはこの死せる信仰に律法の行為(すなわち信仰を関係なり道徳的行為)を附加するだけでは駄目である。すなわち信仰と行為は二つの別物が並存している関係であってはならない。同一物の本質と作用、本体と活動の差別でなければならない。これを本体の方面より見てパウロは信仰と言い、これを活動の方面より見てヤコブはこれを行為と言った。「信仰によって義とせらるる」パウロの教えを誤認して人は死せる信仰に陥り、「行為によって義とせらるる」ヤコブの教えを確信して人は律法主義者となり信仰を失い恩恵より離れる。何れも戒慎しなければならぬ。▲聖書にこの両方面が保存されたことは真に神の御旨であったと思う。ルターがヤコブ書を藁の書簡と呼んだことも、歴史的には意義があったにしても一方への行き過ぎである。
4章1節 汝なんぢ等らのうちの戰爭いくさは何處いづこよりか、分爭ぶんさうは何處いづこよりか、汝なんぢらの肢體したいのうちに戰たたかふ慾よくより來きたるにあらずや
あなたがたの中の戦いや争いは、いったい、どこから起るのか
それはほかではない。
あなたがたの肢体の中で相戦う欲情からではないか
君達の間の戦いは何処から(来る)か、また争いは何処からか
君達の五体の中で(いつも良心と)戦っている快楽(の慾)、其処から(来るの)ではないか
どこから戦いや争いがあなた方の間におこりますか
ほかではなく、あなた方の肢体の中で戦う欲からではありませんか
何が原因で、あなたがたの間に戦いや争いが起こるのですか
あなたがた自身の内部で争い合う欲望が、その原因ではありませんか
註解: この書簡の読者なるキリスト者の中に激しい徒党の争いあり、相闘いつつあった。この状態に陥れる原因は他にあらず彼らの体の中において霊魂と闘う処の肉慾である。ここにヤコブは前章末尾の平和と党争の思想をさらに敷衍してその根本に横たわる罪悪を絶たんとしているのである。
[戦争] 相敵対する永続的状態
[肢體のうちに戰ふ] 霊魂または神の内在の霊(5節)に対して戦うことを意味し(ロマ7:23
4章2節 汝なんぢら貪むさぼれども得えず、殺ころすことをなし、妬ねたむことを爲ためれども得うること能あたはず、汝なんぢらは爭あらそひまた戰いくさす。
汝なんぢらの得えざるは求もとめざるに因よりてなり
あなたがたは、むさぼるが得られない。そこで人殺しをする。熱望するが手に入れることができない。そこで争い戦う。あなたがたは、求めないから得られないのだ。君達は貪る、しかし得ない、妬みまた猾む、しかし取ることが出来ない。君達は争いまた戦う。しかし得ない、(神に)求めないからである。あなた方は欲しても得られず、人を殺し、妬んでも何もかち得ません。戦い争っても何も得られないのは、あなた方が求めないからです。あなたがたは、欲しても得られず、人を殺します。また、熱望しても手に入れることができず、争ったり戦ったりします。
得られないのは、願い求めないからで、註解: 私訳「汝ら貪る、しかも得ず
殺しまた妬む、しかも獲ること能わず。
闘いまた戦(いくさ)す、しかも得ず、求めざるに因りてなり」
前節の慾が「貪り」より「殺しまた妬む」に至り進んで「闘いまた戦(いくさ)する」に至ってその極点に達する。貪りを心中の傾向、殺すこと(Iヨハ3:15のごとく兄弟を憎むこと)および妬むことは内心の貪りが他に対して向けらるること、闘いまた戦(いくさ)することは憎悪嫉視がさらに行為となりて他に対して発動することである。キリスト者の間の争闘はみなかくして貪りの心より生ずるのである。貪りの目的物は単にこの世の富(M0)のみを指すのではなく、この世に属するあらゆる慾望を包含する。かくしても彼らはその求むる処を獲得し得ない理由は彼ら神に祈願しないからである。
「貪る者、殺す者、争う者は祈ることができない」(B1)
4章3節 汝なんぢら求もとめてなほ受うけざるは慾よくのために費つひやさんとて妄みだりに求もとむるが故ゆゑなり。求めても与えられないのは、快楽のために使おうとして、悪い求め方をするからだ。求めてしかも受けないのは、悪い心で、自分達の快楽のために費やそうとして求めるからでる。求めても何も受けないのは、あなた方の求め方が悪いのであって、自らの欲のために使おうとするからです。願い求めても、与えられないのは、自分の楽しみのために使おうと、間違った動機で願い求めるからです。註解: 前節において祈りなき生活の陥る状態と、祈りによらざれば求むるものを得ることができないこととを示した。本節においては祈りでもなお与えられざる場合を示す。すなわち我らの祈願は凡て神の御栄えのために費やすべきものに向けられるべきであり、かかるものは祈りによりて与えられる。しかしながら自己の慾に支配されつつこれを費やさんとて求むるものは与えられない。かかる求め方は「悪しき求め方」である。
4章4節 姦淫かんいんをおこなふ者ものよ、世よの友ともとなるは、神かみに敵てきするなるを知しらぬか、誰たれにても世よの友ともとならんと欲ほっする者ものは、己おのれを神かみの敵てきとするなり
不貞のやからよ
世を友とするのは、神への敵対であることを、知らないか
おおよそ世の友となろうと思う者は、自らを神の敵とするのである。
姦婦達、世に対する愛情は神への敵対であることを知らないのか
だから誰でも世の友になろうと思う者は自分を神の敵とするのである。
不義の人々よ、あなた方は世への友愛が神への敵意であることを知りませんか
世の友になろうとするものは神の敵になるのです。
神に背いた者たち、世の友となることが、神の敵となることだとは知らないのか
世の友になりたいと願う人はだれでも、神の敵になるのです。註解: 「世」は神に反し悪魔に順(したが)い、悪魔の主義によりて支配せられている。ゆえに「世に対する友情は神に対する敵意であり」(私訳)、この世の富、名誉、権力等を欲する者、すなわち3:14-16、4:1-3のごとき者は神に対して姦淫を行う者である。従って世の友たらんとする者は取りもなおさず神の敵たる地位に立っているものである。イスラエルと同じくキリスト者も神の妻と呼ばれている。
ゆえに神に反して世と偕なる者を姦淫者と呼んでいる(マタ12:39
4章5節 聖書せいしょに『[神かみは]我われらの裏うらに住すませ給たまひし靈れいを、妬ねたむほどに慕したひたまふ』と云いへるを虚むなしきことと汝なんぢら思おもふか
それとも、「神は、わたしたちの内に住まわせた霊を、ねたむほどに愛しておられる」と聖書に書いてあるのは、むなしい言葉だと思うのか
それとも君達は「(神は)私達の中に住ませ給うた霊を嫉みぶかく慕い給う」と聖書が言うのを空なことと思うのか
それとも、あなた方は聖書に「神はわれらのうちにお住まわせの霊を妬むほど愛したもう」とあるのをむなしいとお思いですか
それとも、聖書に次のように書かれているのは意味がないと思うのですか
「神はわたしたちの内に住まわせた霊を、ねたむほどに深く愛しておられ、註解: キリスト者は神の霊によりて新生し神は彼らに聖霊を与えて彼らの中に住まわしめ、而してこの聖霊を熱愛し給う(ヨハ14:16-17)
ゆえにキリスト者は世と姦淫せず、凡ての慾と高慢と党争とより免れて、自己を瑕なく汚点なき潔き状態に置かなければならない(エペ1:4
聖書がかく教うることは決して空なる虚言ではなく神の切なる御心である。(注意)「聖書に」は聖書に直接にこれに相当する字句なき故何れの章句を指すかは不明である。Iペテ2:1等の意味を表顕せるものとするもの、(ホ)引用にはあらずしてヤコブが6節の引用に移る前に自らの意見を挿入せりとするもの(M0、G2、ラゲ訳、B2、この場合は「汝ら聖書のいう処を虚しきと思うや、神は我らの衷に住ませ給いし霊を妬むほどに慕い給う。
6節、されどさらに大なる恩恵を賜うが故に言い給いし云々」となる)等あり
最後の説比較的適当である。なおこの一節は文法上種々に訳し得るが故に異解多し。4章6節 神かみは更さらに大おほいなる恩惠めぐみを賜たまふ。
されば言いふ『神かみは高たかぶる者ものを拒ふせぎ、へりくだる者ものに恩惠めぐみを與あたへ給たまふ』と
しかし神は、いや増しに恵みを賜う。であるから、「神は高ぶる者をしりぞけ、へりくだる者に恵みを賜う」とある。
神は(二心の者を必ず罰し給う代わりに、彼を愛する者には)いよいよ大きな”恩恵を賜うのである”
それ故に(また聖書は)言う「“神は横柄な者に抵抗し、謙遜な者には恩恵を賜う”」と
しかし神はより大きな恵みを賜わります。それでこそ聖書に、「神は高ぶるものをしりぞけ、へりくだるものに恵みを賜わる」とあります。もっと豊かな恵みをくださる。」それで、こう書かれています。「神は、高慢な者を敵とし、/謙遜な者には恵みをお与えになる。註解: 神は単にキリスト者を愛してその霊を慕い給うのみならず、世を友とせず、世の主義に遵わず、自らを高しとせざる者にはさらに一層その恩恵を注ぎ、高慢の心(肉につける世的の心、ピリ2:3-5)を有ちて神に遵わず神を敵とする者をばこれを斥け給う。
[更に大なる] 前節の恩恵に比して一層大なる恩恵
4章7節 この故ゆゑに汝なんぢら神かみに服したがへ、惡魔あくまに立たち向むかへ、さらば彼かれなんぢらを逃にげ去さらん。そういうわけだから、神に従いなさい。そして、悪魔に立ちむかいなさい。
そうすれば、彼はあなたがたから逃げ去るであろう
だから神に従え。
しかし悪魔には反抗せよ、すると君達から逃げるであろう
それゆえ神に従い、悪魔に立ちむかいなさい。
そうすれば悪魔はあなた方から逃げ去るでしょう
だから、神に服従し、悪魔に反抗しなさい。そうすれば、悪魔はあなたがたから逃げて行きます。註解: 神に背きて悪魔に従う者は慾に捕われ、高ぶり、戦いと党争とに陥り、世の友となる。キリスト者はかく有るべきではなく、その反対の態度を取るべきである。
而してもし人神に順(したが)いつつ悪魔と戦うならば、悪魔はその打ち勝ち難きを見て彼より逃れ去るであろう
すなわち平和、寛容、温順その他の諸徳(3:17)の前には凡ての悪は敗北に帰するであろう
4章8節 神かみに近ちかづけ、さらば神かみなんぢらに近ちかづき給たまはん
神に近づきなさい。
そうすれば、神はあなたがたに近づいて下さるであろう
罪人どもよ、手をきよめよ。二心の者どもよ、心を清くせよ。
神に近づけ、すると君達に近づき給うであろう
罪人達、手を(洗い)潔めよ、二心の者、心を聖くせよ。神に近づきなさい。
そうすれば神はあなた方にお近づきでしょう
罪びとらよ、手を清めなさい。
二心のものどもよ
心をきれいになさい。神に近づきなさい。そうすれば、神は近づいてくださいます。罪人たち、手を清めなさい。心の定まらない者たち、心を清めなさい。註解: 世の友となって神に叛いている者はまず悔改めて神に近づかなければならぬ。然らざれば神は彼らに近づき給わない。
ただしこの一節は我らの行為が先で神の恩恵がこれに伴うことを示したのではない(C1)
神に近づくことは祈りと心全体の態度によるのであって、すでにキリスト者として救いに与りつつも罪に陥り悪魔に捕われている者はまず悔改めてキリストの執成しにより神に近づかなければならないことを示す。而して神はかく命じつつその聖霊をもって我らの中にこの業を成し遂げしめ給う。罪人つみびとよ、手てを淨きよめよ、二心ふたごころの者ものよ、心こころを潔いさぎよくせよ。註解: 神に背く者は「罪人」であり神と世との双方に仕えんとする者は「二心」の者である。かかる者はまずその「手」すなわち外に顕わるる行為の汚れを去り、「心」に貞潔を保ちて世に汚されぬこと(1:27)が必要である。「罪人」「二心の者」といいて二種の人をいうのではなく同一種の人をいう。
「ヤコブは本書簡において読者を時に兄弟と呼び時に罪人といい動揺常なきもののごとくに指示している」(B1)
これ凡て彼らの実際に対して名付けられし称呼である。
4章9節 なんぢら惱なやめ、悲かなしめ、泣なけ、なんぢらの笑わらひを悲歎かなしみに、なんぢらの歡喜よろこびを憂うれひに易かへよ
苦しめ、悲しめ、泣け
あなたがたの笑いを悲しみに、喜びを憂いに変えよ
(自分の惨めさを)嘆け、悲しめ、泣け
君達の笑いを悲しみに、喜びを憂鬱に変えよ。嘆き、悲しみ、泣きなさい、あなた方の笑いを悲しみに、よろこびを悩みに変えなさい。悲しみ、嘆き、泣きなさい。笑いを悲しみに変え、喜びを愁いに変えなさい。註解: 神に背ける罪人、二心の者はこの自己の状態を見て絶え難き苦悩を持ち、笑い歓びつつあるその心は悲嘆と憂鬱とに変らなければならぬ。
ただし勿論これらの悲嘆、苦悩、憂鬱そのものが善いのではない(ルカ6:25)
これらは神を離れし者の心の当然の状態であって、この状態に陥って始めて神に立還(たちかえ)ることを得るからである。
4章10節 主しゅの前まへに己おのれを卑ひくうせよ、然しからば主しゅなんぢらを高たかうし給たまはん
主のみまえにへりくだれ。
そうすれば、主は、あなたがたを高くして下さるであろう
主の御前に(自分を)低くせよ、すると(主が)君達を高くし給うであろう
主の前にへりくだりなさい。
そうすれば彼はあなた方をお高めでしょう
主の前にへりくだりなさい。そうすれば、主があなたがたを高めてくださいます。註解: 1節以下の結尾をなす。「木は上に伸びんがためには深く根をおろさなければならない。
同様に自己の魂を謙遜をもって深く固定せざるものは、自らを高うして亡びに至るものである」(A2、C1)
▲7-10節はヤコブが自力主義を主唱しているように見えるのであり、またヤコブにこの傾向はあるのであるが、これはパウロ的福音主義を否定したのではなく誤った福音主義に立って自己の凡ての怠慢や不道徳をもイエスの十字架によって贖わせようとする不遜の態度の信者を戒めたのである。要義 [高ぶりの罪]第3章1節以下においてヤコブの心にある対象は弁舌の巧みなる、しかも心に誠なき牧師、自己の優越に矜(ほこ)って徒党を作り党争を事としている人々らである。而してヤコブはかかる高慢の中に神に反する根本的の罪、すなわち自己の慾と世と悪魔とに支配せられている魂を見出したのである。彼らは自ら高からんことを欲するけれども神はかかる者を卑(ひく)くし給う。その反対に自らを卑(ひく)うし、自己の罪と咎とを自覚し、そのために悲しみ歎く者はかえって神これを高うし給うのである。今日のキリスト教徒の中にも、この高ぶりの罪と徒党の罪は著しいのであって、我らこれを思いて自ら戒め、悔改めて神に近付き、手を潔め心を潔くしなければならぬ。
4章11節 兄弟きゃうだいよ、互たがひに謗そしるな
兄弟きゃうだいを謗そしる者もの、兄弟きゃうだいを審さばく者ものは、これ律法おきてを誹そしり、律法おきてを審さばくなり。互に悪口を言い合ってはならない。兄弟の悪口を言ったり、自分の兄弟をさばいたりする者は、律法をそしり、律法をさばくやからである。もしあなたが律法をさばくなら、律法の実行者ではなくて、その審判者なのである。
兄弟達よ、互いに譏るな
兄弟を譏る者、兄弟を審く者は、律法を譏り、律法を審くのである。そして君達が律法を審けば、律法を行う者でなく(その)審判者である。
兄弟方、互いにそしりなさるな
兄弟をそしり、兄弟を裁くものは、律法をそしり、律法を裁くものです。もし律法を裁くならば、あなたは律法の実行者ではなくてその審判者です。兄弟たち、悪口を言い合ってはなりません。兄弟の悪口を言ったり、自分の兄弟を裁いたりする者は、律法の悪口を言い、律法を裁くことになります。もし律法を裁くなら、律法の実践者ではなくて、裁き手です。註解: 兄弟を謗りまたは審(さば)くことをもって律法に忠実なる態度と考えているのは大なる誤りである。事実はその反対で彼らは愛の律法(1:25、2:9)そのものを無視し蹂躙し、これを守る必要なきものと非難し、価値なきものと審判(さば)いていると同様である。信仰の熱心をもって誇(ほこ)るものは高ぶりて他を審(さば)き謗る者が多い。「審(さば)く」は「謗る」と類似の意味があるけれども、前者は後者の原因をなす場合が多い。汝なんぢもし律法おきてを審さばかば、律法おきてをおこなふ者ものにあらずして審判さばき人ひとなり。註解: キリスト者は愛の律法の実行者でなければならない。然るに自ら高ぶりて他を誹(そし)りまたは審(さば)く者は律法の実行者たるべきその地位より潜上して神の立場を取り審判人の地位に自己を置くの誤りに陥っている者である。この上もなき冒涜である。4章12節 立法者りっぽふしゃまた審判者さばきびとは唯ただ一人ひとりにして、救すくふことをも滅ほろぼすことをも爲なし得うるなり。
なんぢ誰たれなれば隣となりを審さばくか
しかし、立法者であり審判者であるかたは、ただひとりであって、救うことも滅ぼすこともできるのである。
しかるに、隣り人をさばくあなたは、いったい、何者であるか
立法者また審判者は、(人を)救いまた滅ぼすことの出来る彼(ただ)一人である。(神に代わって)隣人を審く君は(一体)何者だ。立法者また審判者はひとりにいまし、救いまた滅ぼしえたもう方です。
しかるに、隣びとを裁くあなたはだれですか
律法を定め、裁きを行う方は、おひとりだけです。この方が、救うことも滅ぼすこともおできになるのです。
隣人を裁くあなたは、いったい何者なのですか
註解: 神のみ真の立法者また審判者に在し、その律法にしたがい救いまた滅ぼす権威を有ち給う。ゆえに自らを審判者の地位に置きて隣りを審(さば)くことは唯一の審判者たる神を審(さば)く大なる冒涜の行為である。「唯一人」なる文字を殊に意を強めて読むことを要す。
[誰なれば] いと小さく力なきものでありながらの意
要義 [審(さば)くことの罪]ロマ14章を参照すべし。他人がよし律法に反せる場合においても、我らは彼に対し愛をもってこれを矯正せんことを試むるべきであって、彼らを謗りまたは審(さば)くべきではない。審(さば)きは神自らこれを行い給う。我らは兄弟であり神は父である。父は審(さば)き兄弟は愛をもって互に矯正すべきである。兄弟相審(さば)く時為すべからざることを為しつつあるのである。註解: 本節以下5:6に至るまでヤコブは激烈なる非難を世俗的信者および富めるキリスト者に向って注いでいる。彼らはキリスト者の中にありながら未信者と擇(えら)ぶ処なき輩であった。
ゆえにヤコブは「兄弟よ」なる語を用うることができなかったのであろう
しかしこれをもってこの一段がが信徒以外に宛てられたもの(M0)ということはできない。4章13節 聽きけ『われら今日けふもしくは明日あすそれがしの町まちに往ゆきて、一年いちねんの間あひだかしこに留とどまり、賣買うりかひして利りを得えん』と言いふ者ものよ、[引照]よく聞きなさい。
「きょうか、あす、これこれの町へ行き、そこに一か年滞在し、商売をして一もうけしよう」と言う者たちよ
さあ来い、「今日か明日どこそこの町に行き、一年其処に居り商売をして儲けてやろう」と言う者達
よく聞いてください、「われらはきょうかあす、これこれの町へ行って、そこで一年過ごし、商いをして利益を得よう」という人たちよ
よく聞きなさい。
「今日か明日、これこれの町へ行って一年間滞在し、商売をして金もうけをしよう」と言う人たち、[言ふものよ] かく言うことが悪いというのではなく、かかる心を持つのが悪いというのである。4章14節 汝なんぢらは明日あすのことを知しらず、汝なんぢらの生命いのちは何なにぞ、暫しばらく現あらはれて遂ついに消きゆる霧きりなり。あなたがたは、あすのこともわからぬ身なのだ。
あなたがたのいのちは、どんなものであるか
あなたがたは、しばしの間あらわれて、たちまち消え行く霧にすぎない。(だが)君達は明日のことを知らないのだ。
君達の生命は何か
君達は一寸見えて、(直)またあとで見えなく成る湯気ではないか
あなた方はあすのことがわかっていません。
あなた方のいのちが何でしょう
あなた方はしばし現われて、それから消える霧です。あなたがたには自分の命がどうなるか、明日のことは分からないのです。あなたがたは、わずかの間現れて、やがて消えて行く霧にすぎません。註解: 我らの生命も境遇もことごとく神の支配の下にあり、神凡てこれを掌(つかさど)り給う。而して我らは神の御計画の如何を知ることができない。我らの生命すら神一指を触れ給えば、たちまち消え去ってしまう。それ故に将来のことにつき自己の計画や予定が凡てそのままに実現し得るもののごとくに考えかつ行動することは、神を除斥して自己を神の地位に置く甚だしき無信仰冒涜である。これも高ぶりの一種である。
而して神を知らざる者がかく考えまたは言うことは当然のこと故、この注意も勿論不信仰なるキリスト者に向けられているのである(箴16:1-3)
4章15節 汝なんぢ等らその言いふところに易かへて『主しゅの御意みこころならば、我われら活いきて此このこと、或あるひは彼かれのことを爲なさん』と言いふべきなり。むしろ、あなたがたは「主のみこころであれば、わたしは生きながらえもし、あの事この事もしよう」と言うべきである。
その代わりに君達はこう言わねばならぬ、「主の御心ならば、私達はいきていてこのことあのことを為よう
むしろあなた方はこういうべきです。
「主のみ心ならばわれらは生きて、このことあのことをしましょう」と
むしろ、あなたがたは、「主の御心であれば、生き永らえて、あのことやこのことをしよう」と言うべきです。註解: 将来生命を続くることも、またかれこれのことを為すこともみな主の御意の如何によることである。自分の計画や希望は主これを欲し給う時にのみ実現する、自己生命もまた然り。我ら主を仰ぎつつ我らの路を進まなければならない。未来の計画を述ぶる際に「主の御意ならば」を挿入することが欧米の習慣の一つになっている。ただし真に主の御旨に従う心なしにこの言を用うることはよろしくない。4章16節 されど今いまなんぢらは高たかぶりて誇ほこる、斯かくのごとき誇ほこりはみな惡あしきなり。ところが、あなたがたは誇り高ぶっている。このような高慢は、すべて悪である。しかし今君達は誇り高ぶっている、こんな誇りは皆悪い。しかるに今あなた方は大言壮語して高ぶっています。すべてそのような高ぶりは悪です。ところが、実際は、誇り高ぶっています。そのような誇りはすべて、悪いことです。註解: 頼るべからず自己の健康、計画、智略等に倚り頼む心は虚しき高ぶりであって、神の意思を無視するものである。かかる心をもって13節のごとくに誇ることは悪事である。
無きものを有るもののごとくに誇張し、或は転変常なき地上の事物を確かなるもののごとくに誇ること
4章17節 人ひと善ぜんを行おこなふことを知しりて、之これを行おこなはぬは罪つみなり。人が、なすべき善を知りながら行わなければ、それは彼にとって罪である。だから善を為ることを知ってしないのはその人にとって罪である。さて、善を行なうことを知って行なわねば、それはその人にとって罪です。人がなすべき善を知りながら、それを行わないのは、その人にとって罪です。註解: 前節を受けて13節以下を結ぶ。すなわちヤコブは前節に虚しき誇りの悪なることを告げし以上、読者はすでに如何にして善を行うべきかの所以を知った訳である。すなわち己を卑(ひく)くして主に倚り頼むべきことである。これを知りつつこれを行わないならばその人は罪の状態にいるのである。而してこの「誇り」は人が神を離れて自ら高しとする時に起る心であって、謙遜と従順とが信仰の別名であり得るごとく、高ぶりと不従順とは不信仰の別名である。ヤコブはパウロの言えるごとき意味の信仰を直接に論じなかった。しかしながら彼の心の中にはこの信仰が明らかに働いていたのであって、ヤコブはこの信仰がない場合に、それが如何なる結果をもたらすかを各方面より考えて教訓を与えているのである。パウロは信仰をその「実体」において示し、ヤコブはこれをその「活用」において示したものである。5章1節 聽きけ、富とめる者ものよ、なんぢらの上うへに來きたらんとする艱難なやみのために泣なきさけべ。
富んでいる人たちよ
よく聞きなさい。あなたがたは、自分の身に降りかかろうとしているわざわいを思って、泣き叫ぶがよい。さあ、金持ち、君達に臨もうとする不幸を嘆きながら泣き叫べ。ところで、金持ちの人々は、やがて降りかかるわざわいについて声を上げて泣きなさい。富んでいる人たち、よく聞きなさい。自分にふりかかってくる不幸を思って、泣きわめきなさい。註解: 1-6節におけるヤコブは富者の罪とその上に来たらんとする審判の恐るべきことを告げて、一面富めるキリスト者(当時のキリスト者中にもかかる者もあった)を警戒すると共に、他面貧しき信徒をして羨むことなからしめ、富者を神の審判に任せて自ら貧に安んずることを得しめんとしているのである。
[来たらんとする] キリスト再臨の時は勿論この世においてもその審判の一部が実現するであろう
[泣きさけば] 「泣く」は悔改めのためではなく、神の審判に対する恐怖より来る。「さけべ」 ololuzō は強き泣き声で、旧約聖書に多く神の審判を恐れて叫ぶことに用うる。
「悔改めも泣くことはあるけれども慰めが加えらるるが故に叫ぶに至らない」(C1)
5章2節 汝なんぢらの財たからは朽くち、汝なんぢらの衣ころもは蠧むしばみ、[引照]
あなたがたの富は朽ち果て、着物はむしばまれ、君達の富は腐れた。君達の着物は紙魚に食われた。あなた方の富はくさり、着物はむしばまれ、あなたがたの富は朽ち果て、衣服には虫が付き、5章3節 汝なんぢらの金きん銀ぎんは錆さびたり
金銀はさびている。
そして、そのさびの毒は、あなたがたの罪を責め、あなたがたの肉を火のように食いつくすであろう
あなたがたは、終りの時にいるのに、なお宝をたくわえている。君達の金と銀とは錆びた。
その錆が君達の(罪の)証拠になり、“火”のように君達の肉を食うであろう
君達は最後の日において(なおも)“宝を積んだ”
金や銀はさびています。
その毒はあなた方を苦しめ、あなた方の肉を食うこと火のごとくでしょう
この終わりの時にあなた方は宝をためたのです。金銀もさびてしまいます。
このさびこそが、あなたがたの罪の証拠となり、あなたがたの肉を火のように食い尽くすでしょう
あなたがたは、この終わりの時のために宝を蓄えたのでした。註解: 単に地上の富はみな腐朽壊廃に帰することを意味しているのではなく、富者の富はその飽くなき貪慾のために貯えられ、これを虚しく死蔵して人のために用いざるが故に、その富にはすでにこれらの汚れが附着し神の呪咀により朽ち、蠧(むしば)み、錆びるに至っていることを示す。
神が人類一般のために創造(つく)り給いし財宝を彼らはかくして破壊することは人類の敵というべきである(C1)
[錆び] 金銀は錆びが付かないというので種々に解せられている。しかしこれを別段具体的に取る必要なく、これらの不浄財には多くの汚穢が附着しており、これらのものがその本来の用途に使用されていないことを意味すると見るべきである。
この錆さびなんぢらに對むかひて證あかしをなし、かつ火ひのごとく汝なんぢらの肉にくを蝕くはん
註解: 財宝を死蔵しまたは悪用することによりてその財宝に附着せる汚物(富者の心が汚れているのであるが、この汚れが財宝そのものの上にあるかのごとくに取り扱われている)がその所有者なる富者の罪の証拠となり、彼を平安幸福ならしむべきはずの富がかえって彼を苦しめて火をもって焼くがごとくに彼の肉を蝕うであろう
すなわちかかる富は富そのものがその人を地獄の火の中に投げ込むのである。
この事実は人の生時において幾分の度においてすでに実現し後にキリスト再臨の時完全に実現するに至るであろう
汝なんぢ等らこの末すゑの[世よ](日ひ)に在ありてなほ財たからを蓄たくはへたり
5章4節 視みよ、汝なんぢ等らがその畑はたを刈かり入いれたる勞動人はたらきびとに拂はらはざりし値あたひは叫さけび、その刈かりし者ものの呼聲よびごゑは萬軍ばんぐんの主しゅの耳みみに入いれり。見よ、あなたがたが労働者たちに畑の刈入れをさせながら、支払わずにいる賃銀が、叫んでいる。そして、刈入れをした人たちの叫び声が、すでに万軍の主の耳に達している。見よ、畑を刈った労働者に君達が払わなかった“賃金は叫び”、刈り入れをした者たちの叫び声は“万軍の主の耳に”入った。ごらんなさい、あなた方の畑を刈り取った人々に払わなかった賃金が叫んでいます。そして刈り手たちの叫びは万軍の主のお耳に入っています。畑を刈り入れた労働者にあなたがたが支払わなかった賃金が、叫び声をあげています。刈り入れをした人々の叫びは、万軍の主の耳に達しました。註解: 4-6節に富者の罪を数え上げている。その第一は彼らを富ましめし原因を為す労働者(その中当時に在りても一般的であり、かつ搾取され易き農業労働者を一例として掲げている)に対する搾取である。この事実は必ずしも悪しき富者にかぎらず、普通の富者は不知不識の中にこれを行っている。而してたといその労働者は従順で沈黙していても、その搾取されし価値そのものが叫びを上げ、この声が神の耳に達する。
而して神は万軍の主に在し、無限の力を持ち給うが故に、やがて審判の日に至りて富者を罰し、搾取されし者に報い給うであろう
ゆえに搾取せらるる者も神に依り頼みて富者に打ち勝つことができる。▲この一節を見るも富者の搾取は必ずしも資本主義経済の世界に限った現象ではないことがわかる。唯資本主義時代には一方に搾取の事実が強化し他方に労働者の人間としての自覚が増大したことが特徴をなす。5章5節 汝なんぢらは地ちにて奢おごり樂たのしみ、屠ほふらるる日ひに在ありて尚なほおのが心こころを飽あかせり。あなたがたは、地上でおごり暮し、快楽にふけり、「ほふらるる日」のために、おのが心を肥やしている。君達は地上で贅沢をし享楽をして、“「屠りの日」に”心を肥やし(太らせ)た。あなた方は地上でぜいたくし、快楽にふけり、殺される日に心を肥やしています。
あなたがたは、地上でぜいたくに暮らして、快楽にふけり、屠られる日に備え、自分の心を太らせ、註解: 富者の第二の罪はその奢侈である。彼らはやがて破滅に帰すべきこの地上において、奢侈淫楽に耽りてその肉を喜ばしているのみならず、あたかもまさに犠牲に献げられんとする動物が屠らるる日にもなおその慾望を追及して止まざると同じく、彼はこの末の日(3節)においてもなお自己の心の幸福を追及し、これによりて心を飽かしめている。富者は多くの富を神より託せられし者であって、その財を私すべきではない。ゆえに奢侈悦楽はそれ自身一つの罪である。
かく考うる時、富者はみなこの罪に陥っているのである(ルカ16:19-31)
[地にて] 天にてこの喜悦を得ることができない、「屠らるる日」は「審判の日」(M0)「宴会にて生物の屠らるる日」(B1)等と解する学者があるけれども、旧約の祭事における犠牲屠殺の日を例とせるものと見るを可をする(イザ34:6
▲▲罪人は神によって屠られる時が来る。
5章6節 汝なんぢらは正ただしき者ものを罪つみに定さだめ、且かつこれを殺ころせり、彼かれは汝なんぢらに抵抗ていかうすることなし
そして、義人を罪に定め、これを殺した。しかも彼は、あなたがたに抵抗しない。義人を罪に処して殺した──(しかも)彼らは君達に(少しも)抵抗しない。あなた方は義人を責めて殺しました。彼はあなた方に抵抗しません。正しい人を罪に定めて、殺した。その人は、あなたがたに抵抗していません。註解: 富者の罪の第三は弱者、義者に対する迫害である。富者は義者を訴えてこれを罪に定め、または殺し、または裁判官や他の人々を動かしてかくせしめる。蓋し何れの世にありても(現代においては殊に甚だしく)富の力はこの世の凡ての権力を支配しており、而して富者がその不正の生活を行う場合において最も彼らの憚る処のものは義者なるが故である。而して義者はこの世においては常に弱者であり、彼らに抵抗する力がない。
かかる者を迫害殺戮するの罪は非常に重いのであって、やがて富者自身がこの運命に晒(さら)されるに至るであろう(アモ2:6、7、12
この節は次節に移る思想上の連鎖をなしている。
[正しき者] キリスト(使3:14)ヤコブらをも指すとする説(B1)あれどヤコブの思想の中には唯正しき弱者があるのみであったろう(C1)
要義 [富者の罪]富者は富者相応の生活を為すことを当然の権利なるごとくに思う考えの誤謬はこの5:1-6節よりこれを知ることができる。富者は神より大なる財宝を託せられしものであれば(これが富者の力である)この財宝すなわち力を決して自己のために用いず、神のために用いなければならない。而して財宝の死蔵、自己のための貯蓄、他人の搾取、奢侈、快楽、義者の迫害等何れもみな財宝および力を自己のために悪用せる結果であって、大なる誤りであり神の審判を免れることができない。
ルカ16:19以下の富者とラザロの比喩のごときもこの意味において真理であって富者は特にその生活を慎むにあらざれば、ルカ16:19の富める者の運命を免るることができないであろう(ルカ16:31要義参照)
▲富者の罪は彼に与えられた力を利用する点にある。共産主義者は富者を消滅させることができても、力ある者がその力を利用し濫用することを罷(や)めさせることはできない。人間はみな罪人だからである。註解: 前節より一転して7節以下、迫害せらるる弱き兄弟に対して慰めと薦めを与えている。
5章7節 兄弟きゃうだいよ、主しゅの來きたり給たまふまで耐たへ忍しのべ
視みよ、農夫のうふは地ちの貴たふとき實みを、前まへと後あととの雨あめを得うるまで耐たへ忍しのびて待まつなり
だから、兄弟たちよ
主の来臨の時まで耐え忍びなさい。見よ、農夫は、地の尊い実りを、前の雨と後の雨とがあるまで、耐え忍んで待っている。だから兄弟達よ、主の来臨(の時)まで忍耐せよ。
見よ、農夫は地の尊い果実が“前の雨と後の雨を”受けるまで、忍耐して待っている(ではないか)
それゆえ、兄弟よ、主の来臨まで忍耐なさい。ごらんなさい、農夫が地の尊い実りを待つのは、前の雨と後の雨とが降るまで忍耐しつつです。兄弟たち、主が来られるときまで忍耐しなさい。農夫は、秋の雨と春の雨が降るまで忍耐しながら、大地の尊い実りを待つのです。5章8節 汝なんぢらも耐たへ忍しのべ、なんぢらの心こころを堅かたうせよ。
主しゅの來きたり給たまふこと近ちかづきたればなり
あなたがたも、主の来臨が近づいているから、耐え忍びなさい。心を強くしていなさい。
君達も忍耐せよ、心を強くせよ、主の来臨は近づいたから
あなた方も忍耐なさい、心を強くなさい、主の来臨は間近ですから
あなたがたも忍耐しなさい。心を固く保ちなさい。主が来られる時が迫っているからです。
註解: 富者の圧迫もその他の困難苦痛も、主の再臨の時には凡て除かれて完全なる世界が実現し万物復興して歓喜と自由の世界が生れるであろう
我らも確実なる希望を堅く握ることにより我らの弱きこころを強からしめ、我らの「心を堅くする」ことが必要である。而して主の再臨は近く、我らの握っている希望の実現は間近であり、従って忍耐も今一息であるが故にこの耐忍(が)可能である。[前と後] パレスチナ地方を潤す春・秋との雨、収穫に大関係あり、「耐忍」 makrothumia と「忍耐」 hupomonē(1:3)との差は前者は人より害を受けし場合に、その人に対して忍辱、寛容の心をもって永くこれに堪うることを意味し(邦訳においてしばしば「寛容」と訳せらる)、後者は迫害、困難、十字架の苦痛等に対し男らくこれに耐うることを言う。
この両者は往々相共に用いらる(コロ1:11
5章9節 兄弟きゃうだいよ、互たがひに怨言うらみごとをいふな、恐おそらくは審さばかれん。視みよ、審判さばき主ぬし、門もんの前まへに立たちたまふ。互に不平を言い合ってはならない。
さばきを受けるかも知れないから
見よ、さばき主が、すでに戸口に立っておられる。
兄弟達よ、審かれないために、互いに呟くな
見よ、審判者は戸の前に立って居られる。兄弟よ、互いに不平をいわないでください。裁かれないためです。ごらんなさい、裁き主が戸口にお立ちです。兄弟たち、裁きを受けないようにするためには、互いに不平を言わぬことです。裁く方が戸口に立っておられます。註解: たとい他人の自己に対する態度に不満足なるものがあっても互に嘆声を発し、怨言を言い、不平を零してはならない。
これらは自分のためにも他人のためにも有害であり(B1)かつ人を審(さば)く態度であって、かかる態度は結局神より同様に審(さば)かれるであろう(マタ7:1)
ゆえに我らは他人の態度を審(さば)かず怨言を発せずに忍耐すべきである。
やがて審判主なる主イエス来りて彼らを審(さば)き給うであろう
否、彼らはすでに近く門前に立ちてまさに室内に入らんとして身構えし給う。これを思うて我らは嘆声を発する必要がない。[恐らくは審(さば)かれん] マタ7:1のごとく「審(さば)かれざらんためなり」と訳す方が優っている。5章10節 兄弟きゃうだいよ、主しゅの名なによりて語かたりし預言者よげんしゃたちを苦難くるしみと耐忍しのびとの模範もはんとせよ。苦しみを耐え忍ぶことについては、主の御名によって語った預言者たちを模範にするがよい。兄弟達よ、主の名において語った預言者達を、辛抱と忍耐の手本にせよ。兄弟よ、苦難と忍耐については預言者を模範となさい。彼らは主のみ名によって語ったのです。兄弟たち、主の名によって語った預言者たちを、辛抱と忍耐の模範としなさい。註解: ここに旧約の聖徒を例示して忍耐の必要を強調している。すなわちキリスト者の受くる苦難はすべてみな旧約時代の預言者たちにその模範を見出すことができる。
これを思う時その苦難に多くの慰安が伴うであろう
而して我らは「主の名によりて語り」て臆することなかりし信仰の勇者なる彼ら預言者が如何にその苦難に対したか、また如何に彼らを迫害する者に対して寛容の態度をもって忍んだかを見てこれを我らの模範とし、我らもまたその態度を取りて怨言を言うことなく寛容を示さなければならぬ。5章11節 視みよ、我われらは忍しのぶ者ものを幸福さいはひなりと思おもふ。なんぢらヨブの忍耐にんたいを聞きけり、主しゅの[彼かれに成なし給たまひし]果はてを見みたり、即すなはち主しゅは慈悲じひふかく、かつ憐憫あはれみあるものなり。忍び抜いた人たちはさいわいであると、わたしたちは思う。あなたがたは、ヨブの忍耐のことを聞いている。また、主が彼になさったことの結末を見て、主がいかに慈愛とあわれみとに富んだかたであるかが、わかるはずである。
見よ、”私達は待ち堪えた者の幸福を讃える”
君達はヨブの(大なる)忍耐(の物語)を聞いた、また主の(来らせ給うたそのめでたい終局を見た、“主は憐れみに富み、また慈悲深くあり給う”ではないか
耐え抜いた人々をわれらはさいわいと思います。あなた方はヨブの我慢をお聞きです。また、主が結局どうなさったか、すなわちあわれみ深く恵み多い方であることをご存じです。忍耐した人たちは幸せだと、わたしたちは思います。あなたがたは、ヨブの忍耐について聞き、主が最後にどのようにしてくださったかを知っています。主は慈しみ深く、憐れみに満ちた方だからです。註解: 忍ぶことを得ずして呟く者は審判(さば)かれ(9節)忍ぶ者は主ついにこれに報い給う。ゆえに忍ぶ者は幸福である。
ヨブの例を見ればこのことは明らかであって、彼はよく忍びしが故に主は終りに豊かに彼に報い給うた(ヨブ42:12-17)
すなわち主の慈悲と憐憫に富み給うことをこの事実において知ることができる。ゆえに我らも彼に寄り頼みて忍ぶことができる。
[主の彼に成し給ひし果(はて)] 原語「主の終り」「主の結末」その意味は最後に主がヨブに対し為し給える御業のこと
前者は他の苦痛に対する同情心の豊かなること、後者は苦難の有無にかかわらず情け深き優しき心を持つこと(ピリ2:1の改訳には前者を憐憫、後者を慈悲と訳しあり)
5章12節 わが兄弟きゃうだいよ、何事なにごとよりも先まづ誓ちかふな、或あるひは天てん、あるひは地ち、あるひは其その他ほかのものを指さして誓ちかふな
只ただなんぢら然しかりは然しかり否いなは否いなとせよ、罪つみに定さだめらるる事ことなからん爲ためなり。
さて、わたしの兄弟たちよ
何はともあれ、誓いをしてはならない。天をさしても、地をさしても、あるいは、そのほかのどんな誓いによっても、いっさい誓ってはならない。そうしないと、あなたがたは、さばきを受けることになる。
しかしわが兄弟達よ、何はさて措き、誓うな、天をさしても、地をさしても、(また)他の如何なる誓いをもするな
君達の然りは然り、否は否であれ。これは審判に陥らないためである。わが兄弟よ、何よりもまず誓わないようになさい。天によっても地によっても、その他何の誓いによってもです。あなた方は、ただ然りを然りとし、否を否となさい。裁きにあわないためです。わたしの兄弟たち、何よりもまず、誓いを立ててはなりません。
天や地を指して、あるいは、そのほかどんな誓い方によってであろうと
裁きを受けないようにするために、あなたがたは「然り」は「然り」とし、「否」は「否」としなさい。