飼う者たちは逃げて町に行き、悪霊につかれた者たちのことなど、いっさいを知らせた。豚飼たちは逃げ出して町に行き、ことの一部始終、ことに悪鬼につかれていた者に起ったことを知らせた。豚飼いたちはのがれた。彼らは町へ行って、すべてのこと、ことに悪霊つきに関することを告げた。豚飼いたちは逃げ出し、町に行って、悪霊に取りつかれた者のことなど一切を知らせた。
8章34節 視みよ、町まち人ひとこぞりてイエスに逢あはんとて出いできたり、彼かれを見みて、この地方ちはうより去さり給たまはんことを請こへり
すると、町中の者がイエスに会いに出てきた。そして、イエスに会うと、この地方から去ってくださるようにと頼んだ。すると町中(の者)がイエスに会いに出てきて、イエスに会うと、その土地を去られるようにと頼んだ。すると見よ、町じゅうが出かけてイエスに会いに来、彼を見ると、彼らの地方を去られるよう願った。すると、町中の者がイエスに会おうとしてやって来た。そして、イエスを見ると、その地方から出て行ってもらいたいと言った。註解: 豚を飼う者は非常に驚いた。町人殊にその豚の所有者はこれがために非常の損害を受けた。ゆえにイエスを町外に放逐せんとしたのである。要義1 [このイエスの奇蹟は罪にあらざるか]イエスが多数の豚を、しかも他人の所有に属する豚を河中に殺し給えることは果して正しき行為なりや否やが論争の問題となっている。而して或は豚を飼育する者は利益を得んがために汚れし動物を飼う罪あるユダヤ人なるべしと想像し、それゆえにイエスの行為は正当の罰なりと説明するものもあり、又は豚そのものが汚れている動物ゆえ、これを殺すも差支えなしと説明するものもある。しかしこの奇蹟はかかる功利的立場から解釈せらるべきものではなく、イエスが悪魔の上にいかに偉大なる力を有ち給うかを示さんとしたものと解すべきである。然のみならず人の霊を救わんがためには物質的損害を他人に与うることは有り得るのであって、パウロはその伝道によりて、エペソの銀龕細工人の多数を失業せしめ(使19:27)、今日も信仰に入れるために、罪深き職業を廃業することによりて損失を招くごときは多くの実例がある。これらを普通利害関係において他人に損害を与うることと同一視し、同一の道徳的標準をもって裁くのは明らかに誤っている。要義2 「この奇蹟の性質」イエスの奇蹟はほとんどすべては恩恵によるものであった。唯この奇蹟中、豚を死なせしめし事柄と無花果の木の奇蹟とは恩恵によるものではなく、未来の審判を示す処のものであった。イエスも父なる神と同じく愛と同時に義の神であった。ゆえに恩恵を施し給うと同時に又怒り給うた。唯怒り給うこと遅く、短きに反して恩恵を施し給うことは千代に及ぶの差異があるのみである。9章1節 イエス舟ふねにのり、渡わたりて己おのが町まちにきたり給たまふ。さて、イエスは舟に乗って海を渡り、自分の町に帰られた。それから舟に乗って(湖を)渡り、自分の町(カペナウム)に来られた。そこで彼は舟に乗って湖を渡り、おのが町へ来られた。イエスは舟に乗って湖を渡り、自分の町に帰って来られた。註解: ガダラ人の要求により「己が町」すなわちカペナウムに渡り給うた。9章2節 視みよ、中風ちゅうぶにて床とこに臥ふしをる者ものを、人々ひとびとみもとに連つれ來きたれり。すると、人々が中風の者を床の上に寝かせたままでみもとに運んできた。イエスは彼らの信仰を見て、中風の者に、「子よ、しっかりしなさい。あなたの罪はゆるされたのだ」と言われた。するとそこに、人々が寝床にねている一人の中風の者をつれて来た。イエスはその人たちの信仰を見て(驚き)、中風の者に言われた、「子よ、安心せよ、いまあなたの罪は赦された。すると見よ、床についた中風やみを運んで来た人々がある。
イエスは彼らの信仰を見て中風やみにいわれた、「安心なさい、わが子よ、あなたの罪はゆるされます」と
すると、人々が中風の人を床に寝かせたまま、イエスのところへ連れて来た。イエスはその人たちの信仰を見て、中風の人に、「子よ、元気を出しなさい。あなたの罪は赦される」と言われた。
註解: 群衆に遮られてイエスに近付くことができなかったので屋根を破って彼を床のままイエスの前に釣下した/吊り下ろした(マコ2:4
信仰より来た熱心が彼らをしてかく為さしめたのである。
イエス彼かれらの信仰しんかうを見みて、中風ちゅうぶの者ものに言いひたまふ『子こよ、心こころ安やすかれ、汝なんぢの罪つみゆるされたり』
註解: 「彼ら」は床を持ち運べる人々及び患者を総称している。イエスはその病者の心の中に罪の自覚が強く感せられていることを知り、先ず無限の愛をもって彼を慰め給うた。
「汝の罪ゆるされたり
ゆえにその結果病も癒されるであろう
心配することは一つもない」と
主を信ずる者はこの言のみをもって安心することができる。9章3節 視みよ、或ある學者がくしゃら心こころの中うちにいふ『この人ひとは神かみを涜けがすなり』[引照]
すると、ある律法学者たちが心の中で言った、「この人は神を汚している」
すると数人の聖書学者がひそかに思った、「この人は神を冒涜している。
すると数名の学者が心の中でいった、この人はけがしごとをいう、と
ところが、律法学者の中に、「この男は神を冒涜している」と思う者がいた。註解: いずれの世においても最も多くのことを知っていながら、最も大切なことを知らないのは学者である。この場合でも学者は律法と預言者に精通していながらイエスの神の子に在(いま)し給うことを知らなかった。ゆえにイエスが罪を赦し給えるを聞き、神を涜(けが)すものと考えたのである。[神を涜す] 「神を涜す」ことは神に不当の性質を帰する場合、または神にその当然の性質を帰しない場合、又は神のみに属する性質を神以外に帰する場合である。
9章4節 イエスその思おもひを知しりて言いひ給たまふ『何なにゆゑ心こころに惡あしき事ことをおもふか
イエスは彼らの考えを見抜いて、「なぜ、あなたがたは心の中で悪いことを考えているのか
イエスは彼らの考えを知って言われた、「なぜ悪いことを心の中で考えているのか
イエスは彼らの心を見抜いていわれる、「何ゆえ心の中に悪を考えるか
イエスは、彼らの考えを見抜いて言われた。
「なぜ、心の中で悪いことを考えているのか
9章5節 汝なんぢの罪つみゆるされたりと言いふと、起おきて歩あゆめと言いふと、孰いづれか易やすき
あなたの罪はゆるされた、と言うのと、起きて歩け、と言うのと、どちらがたやすいか
あなたの罪は赦された、と言うのと、起きて歩け、と言うのと、いったいどちらがたやすい(と思う)か
『あなたの罪はゆるされる』というのと、『起きて歩め』というのと、どちらがやさしいか
『あなたの罪は赦される』と言うのと、『起きて歩け』と言うのと、どちらが易しいか
註解: イエスは常に人の心の中の状態を注意しこれを見透し給う。学者らは「彼は神を涜(けが)すことを言っている。罪を赦すというだけならば何も難しいことはない。
どこにも証拠がないのだから」と心の中に言ったであろう
これに対しイエスは「そんならば一層困難なことを例に示して予が罪を赦す権のあることを示そう
「起きて歩め」ということは容易ではない、何となればもし病者がこの言に従わなければ予に罪を赦すの権がない証拠となるからである。従ってもしこの言に従って病者が立ち上がるならば、「予には罪を赦すの権があることは明らかではないか」というのがイエスの御言の意味である。9章6節 人ひとの子こ地ちにて罪つみを赦ゆるす權威けんゐあることを汝なんぢらに知しらせん爲ために』――ここに中風ちゅうぶの者ものに言いひ給たまふ――『起おきよ、床とこをとりて汝なんぢの家いへにかへれ』[引照]しかし、人の子は地上で罪をゆるす権威をもっていることが、あなたがたにわかるために」と言い、中風の者にむかって、「起きよ、床を取りあげて家に帰れ」と言われた。では、人の子(わたし)は地上で罪を赦す全権を持っていることを知らせてやろう」と言っておいて、中風の者に言われる、「起きて寝床をかついで、家に帰りなさい。
しかし人の子が地上で罪をゆるす権威を持つことをあなた方に知らせよう」と
そこで中風やみにいわれる、「起きてあなたの床をあげて家にお帰り」と
人の子が地上で罪を赦す権威を持っていることを知らせよう
」そして、中風の人に、「起き上がって床を担ぎ、家に帰りなさい」と言われた。註解: 中風の者に一言をもって命じ、これによりてキリストが地上において既に罪を赦す権のあることを示し給うた。
これによりて天においては凡ての権威を有(も)ち給うことが当然であることが解かる
9章7節 彼かれおきてその家いへにかへる。すると彼は起きあがり、家に帰って行った。すると彼は起き上がって、家に帰って行った。すると彼は起きて家へと立ち去った。その人は起き上がり、家に帰って行った。
9章8節 群衆ぐんじゅうこれを見みておそれ、かかる能力ちからを人ひとにあたへ給たまへる神かみを崇あがめたり
群衆はそれを見て恐れ、こんな大きな権威を人にお与えになった神をあがめた。群衆はそれを見て恐ろしくなり、こんな全権を人に授けられた神を賛美した。それを見た群衆は畏敬し、そのような権威を人々に与えたもうた神をたたえた。群衆はこれを見て恐ろしくなり、人間にこれほどの権威をゆだねられた神を賛美した。註解: これを見て学者はイエスが罪を赦し給うことを批難することができなかった。又群衆はこの偉大なる力に驚くと共に人類にかかる能力を与え給えることは著しき出来事であるので神を讃美した。
9章9節 イエス此處ここより進すすみて、マタイといふ人ひとの收税所しうぜいしょに坐ざしをるを見みて『我われに從したがへ』と言いひ給たまへば、立たちて從したがへり
さてイエスはそこから進んで行かれ、マタイという人が収税所にすわっているのを見て、「わたしに従ってきなさい」と言われた。すると彼は立ちあがって、イエスに従った。イエスはそこから出かけて、(湖のほとりで)マタイという人が税務所に坐っているのを見て、「わたしについて来なさい」と言われると、立って従った。
イエスはそこを去るとマタイという人が収税所にすわっているのを見受けて、彼にいわれる、「わたしについて来なさい」と
すると立って従った。イエスはそこをたち、通りがかりに、マタイという人が収税所に座っているのを見かけて、「わたしに従いなさい」と言われた。彼は立ち上がってイエスに従った。
註解: マルコ、ルカにはレビの名をもって記さる
マタイは恐らく以前にもしばしばイエスに接してその教えを聞き、彼の弟子の一人に加えられていたことであろう
彼はイエスの召しに応じて直ちに従った。先には無学の漁夫(4:19、20)を召し給い、今又人に賤しめらるる取税吏を召し給うた。イエスの神学校はガリラヤの湖水でありこの世の風波(ふうは)である。9章10節 家いへにて食事しょくじの席せきにつき居給ゐたまふとき、視みよ、多おほくの取税人しゅぜいにん・罪人つみびとら來きたりて、イエス及および弟子でしたちと共ともに列つらなる。それから、イエスが家で食事の席についておられた時のことである。多くの取税人や罪人たちがきて、イエスや弟子たちと共にその席に着いていた。イエスが家で食卓についておられるたときのこと、大勢の税金取りや罪人も来て、イエスや弟子たちと同席していた。イエスが家で食卓につかれると、見よ、多くの取税人と罪びとが来てイエスと弟子たちと同席した。イエスがその家で食事をしておられたときのことである。徴税人や罪人も大勢やって来て、イエスや弟子たちと同席していた。
マタイはその旧友に別れを告げたのであろう
取税人や罪人(すなわち普通のユダヤ人の道徳的基準にも達せず第六戒第七戒等を破った人)と共に食することは当時のユダヤ人中の真面目な分子にとっては非常に汚らわしきことであった。イエスもその弟子も当時すでにこの悪習の束縛を脱していた。9章11節 パリサイ人びとこれを見みて弟子でしたちに言いふ『なに故ゆゑなんぢらの師しは、取税人しゅぜいにん・罪人つみびとらと共ともに食しょくするか』[引照]
パリサイ人たちはこれを見て、弟子たちに言った、「なぜ、あなたがたの先生は、取税人や罪人などと食事を共にするのか」
パリサイ人はこれを見て、弟子たちに言った、「なぜあなた達の先生は、税金取りや罪人と一しょに食事をするのか
するとパリサイ人が見て弟子たちにいった、「なぜあなた方の先生は取税人や罪びとと食をともにするのか」と
ファリサイ派の人々はこれを見て、弟子たちに、「なぜ、あなたたちの先生は徴税人や罪人と一緒に食事をするのか」と言った。註解: パリサイ人及び学者ら(マルコ、ルカ)は自己を取税人、罪人らに比して義しきものと自信していた。ゆえにイエスが彼らと共に食することを怪しみ、これをもってイエスの不完全なる教師であることの証しとして弟子達に示さんとした。
9章12節 之これを聞ききて、言いひたまふ『健すこやかなる者ものは醫者いしゃを要えうせず、ただ、病やめる者ものこれを要えうす
イエスはこれを聞いて言われた、「丈夫な人には医者はいらない。いるのは病人である。聞いて言われた、「丈夫な者に医者はいらない、医者のいるのは病人である。彼は聞いていわれた、「医者を要するのは健康人ではなくて病人である。イエスはこれを聞いて言われた。「医者を必要とするのは、丈夫な人ではなく病人である。註解: 「健やかなる者」「病める者」は次節の「正しき者」「罪人」と相対している。イエスは彼を必要とする者、すなわち病める者、罪人のために来り給うたのである。健やかなる者、正しき者は彼を必要としない。しかし実際においてはすべての人が病める者、罪人である(ロマ3:10)、ゆえにキリストを必要としない者は一人もない。パリサイ人はこのことを知らなかった。ゆえにイエスは裏面よりこのことを彼らに覚らしめんとしてい給う。
9章13節 なんぢら往ゆきて學まなべ「われ憐憫あはれみを好このみて、犧牲いけにへを好このまず」とは如何いかなる意こころぞ
我われは正ただしき者ものを招まねかんとにあらで、罪人つみびとを招まねかんとて來きたれり』[引照]『わたしが好むのは、あわれみであって、いけにえではない』とはどういう意味か、学んできなさい。
わたしがきたのは、義人を招くためではなく、罪人を招くためである」
“わたしは憐れみを好み、犠牲を好まない”という(神の言葉の)意味を、行って、勉強したがよかろう
わたしは正しい人を招きに来たのではない、罪人を招きに来たのである。
出かけて学びなさい、『わが欲するはあわれみでいけにえではない』とは何か、を
わたしが招きに来たのは義人をではなく罪びとをである」と
『わたしが求めるのは憐れみであって、いけにえではない』とはどういう意味か、行って学びなさい。わたしが来たのは、正しい人を招くためではなく、罪人を招くためである。註解: パリサイ人は憐憫の心よりもむしろ律法を形式的に守り犠牲を神に献ぐることに熱心であった。ホセ6:6にエホバはこれを好み給わず、自ら憐れむことを好み給うことを示している。イエスが取税人、罪人と食を共にするは、かかる者をあ憐れみ、これを救わんがためである。要義 [義人なし一人だになし]9-13節によりキリストは唯罪ある者のためにのみ来り給い、罪あるものを求め給うことを知ることができる。
然らば果してこの世にキリストを必要としない義人があるであろうか
パリサイ人は自ら義(ただ)しと信じ、取税人・罪人とは異なっていると信じていた(ルカ18:11)
これに向いキリストは「我はかかる人を招かんがために来たのではない」と言い給うた。ゆえにこれを表面より見れば、かかる人々はキリストの救いを必要とせざる種類の人のごとくに見える。しかしながらイエスのこの御言はイエスの憐憫のいかに深いかを示し、これを聞けるパリサイ人らをして自らを顧みて憐憫の心なきを覚り、イエスの赦しを乞わしめんがためであった。
実際の処彼らパリサイ人らは最も多くキリストを必要とする最大の罪人であった(ヨハ9:41)
今日もこれと同様であって自ら罪なき義しき人と信じて憐憫の心なき者は最大の罪人である。9章14節 ここにヨハネの弟子でしたち御許みもとにきたりて言いふ『われらとパリサイ人びとは斷食だんじきするに、何なに故ゆゑなんぢの弟子でしたちは斷食だんじきせぬか』[引照]
そのとき、ヨハネの弟子たちがイエスのところにきて言った、「わたしたちとパリサイ人たちとが断食をしているのに、あなたの弟子たちは、なぜ断食をしないのですか」
そのあと、洗礼者ヨハネの弟子がイエスの所に来て言う、「わたし達とパリサイ人とは断食をするのに、なぜあなたの弟子は断食をしないのか
そのころ彼のところにヨハネの弟子が来ていう、「なぜわれらとパリサイ人は断食するのに、あなたの弟子は断食しないのか」と
そのころ、ヨハネの弟子たちがイエスのところに来て、「わたしたちとファリサイ派の人々はよく断食しているのに、なぜ、あなたの弟子たちは断食しないのですか」と言った。註解: バプテスマのヨハネの弟子たちはその師に倣(なら)いて厳格なる生活を送り、常に断食の修養を行っていた。
然るにイエスの弟子はこれを行わず、かえって「飲食さえした」(ルカ5:33)
前段(9:10-13)はイエスの行為に対する質問、この一段は弟子の行為に対する質問であった。いずれも内心にこれを批難しつつも穏かに質問の形を取ってその非難を表明したのである。▲イエスとその弟子たちは、当時の宗教熱心家が習慣的に行っていた行事には甚だ冷淡であった。保守的な人々の反対はその結果でもあった。
[断食] モーセの律法には断食は年に一回あるのみであったが、その後増加して現今ではユダヤ人は一般に年に二十八回の断食を行う、その他国民的大事件に際してしばしば断食が行われた(II歴20:3
個人的には悲哀、苦痛、憂慮に際して断食を行った場合は多い。主イエスの時代には月、金の二日が断食日と定められていた。断食の程度には種々あった。
9章15節 イエス言いひたまふ『新郎はなむこの友ともだち、新郎はなむこと偕ともにをる間あひだは、悲かなしむことを得えんや
されど新郎はなむこをとらるる日ひきたらん、その時ときには斷食だんじきせん
するとイエスは言われた、「婚礼の客は、花婿が一緒にいる間は、悲しんでおられようか
しかし、花婿が奪い去られる日が来る。
その時には断食をするであろう
イエスは言われた、「婚礼の客は花婿がまだ一しょにいる間に、(断食をして)悲しむことが出来ようか
しかしいまに花嫁を奪いとられる時が来る。
すると彼らは(いやでも)断食をするであろう
そこでイエスは彼らにいわれる、「花むこがともにいる間、婚礼の客は悲しめようか
花むこが取られる日が来よう
そのときには彼らは断食しよう
イエスは言われた。
「花婿が一緒にいる間、婚礼の客は悲しむことができるだろうか
しかし、花婿が奪い取られる時が来る。そのとき、彼らは断食することになる。註解: キリストは己を新郎に譬え給うた。これ一面ヨハネの言(ヨハ3:29)を利用したのであるけれども他面キリストの重要なる一性質であった、弟子は今彼と共に婚筵(こんえん)の席にある、その歓喜の中に断食のごとくに苦痛の表徴を示さんとするならばそれは不自然で偽善である。
しかしキリストはやがて十字架につけられ取らるる日が来る、その時には断食と弟子の心持とが完全に調和するであろう
律法的形式固執主義は大なる禍いである。[新郎] キリストが新郎であり、教会が新婦であることは聖書中の重要なる真理であり、神の奥義であった。
あたかもイスラエルが妻で、エホバが夫であるとの譬のごときものであった(イザ54:5-10
いずれも神とキリストの愛と誠実とを示している。9章16節 誰たれも新あたらしき布ぬのの裂きれを舊ふるき衣ころもにつぐことは爲せじ、補おぎなひたる裂きれは、その衣ころもをやぶりて、破綻ほころびさらに甚はなはだしかるべし。だれも、真新しい布ぎれで、古い着物につぎを当てはしない。
そのつぎきれは着物を引き破り、そして、破れがもっとひどくなるから
真新しい布切で古い着物に継ぎをする者はない。当て切は着物をひきさき、裂け目はますますひどくなるからである。だれも織りたての布で古い衣につぎをあてない。つぎは衣からやぶけて、裂け目は前よりひどくなる。だれも、織りたての布から布切れを取って、古い服に継ぎを当てたりはしない。新しい布切れが服を引き裂き、破れはいっそうひどくなるからだ。9章17節 また新あたらしき葡萄酒ぶだうしゅをふるき革嚢かはぶくろに入いるることは爲せじ。もし然しかせば、嚢ふくろはりさけ酒さけほどばしり出いでて、嚢ふくろもまた廢すたらん。新あたらしき葡萄酒ぶだうしゅは新あたらしき革嚢かはぶくろにいれ、かくて兩ふたつながら保たもつなり』[引照]だれも、新しいぶどう酒を古い皮袋に入れはしない。もしそんなことをしたら、その皮袋は張り裂け、酒は流れ出るし、皮袋もむだになる。だから、新しいぶどう酒は新しい皮袋に入れるべきである。
そうすれば両方とも長もちがするであろう」
新しい酒を古い皮袋に入れることもしない。そんなことをすれば、皮袋が破れて酒は流れ出し、皮袋もだめになる。新しい酒は新しい皮袋に入れる。そうすれば両方とも安全である。新しい酒を古い皮袋に入れる人もない。さもないと皮袋は裂け、酒はこぼれて皮袋は使えなくなる。
新しい酒は新しい皮袋に入れるもの
すればともに長持ちする」と
新しいぶどう酒を古い革袋に入れる者はいない。そんなことをすれば、革袋は破れ、ぶどう酒は流れ出て、革袋もだめになる。新しいぶどう酒は、新しい革袋に入れるものだ。そうすれば、両方とも長もちする。註解: 新しき自由なる福音と古き律法主義とは全く別物である。前者は後者の完成したものではるが(5:17)、この二者を繋ぎ合せたり、又は古い形式の中に新しい精神を盛ろうとする場合には、両(ふた)つながらその本質を失ってしまい、かえって悪い結果となる。新しい福音は全く新しい形式の中に入れらるべきものである。而してこの新しい福音の取るべき形式は「自由」であって、キリスト取らるる日に自ら断食するがごときすなわちこれである。外形的には断食は古き断食と異ならない、しかしその本質は全然異なっている、あたかも古き革袋と新しき革袋とは同じく皮袋であってもその本質を異にするのと同様である。
9章18節 イエス此これ等らのことを語かたりゐ給たまふとき、視みよ、一人ひとりの司つかさきたり、拜はいして言いふ『わが娘むすめいま死しにたり
されど來きたりて御手みてを之これにおき給たまはば活いきん』[引照]これらのことを彼らに話しておられると、そこにひとりの会堂司がきて、イエスを拝して言った、「わたしの娘がただ今死にました。しかしおいでになって手をその上においてやって下さい。
そうしたら、娘は生き返るでしょう」
こう話しておられると、そこに一人の(礼拝堂の)役人が進み出て、しきりに願って言った、「わたしの娘がたったいま死にました。それでも、どうか行って、手をのせてやってください。
そうすれば生き返りますから
こう彼らに話しておられるところへ、見よ、ひとりの司が来て、ひれ伏していう、「娘がいま死にました。
しかしいらしてお手を置いてくだされば生き返るでしょう」と
イエスがこのようなことを話しておられると、ある指導者がそばに来て、ひれ伏して言った。「わたしの娘がたったいま死にました。でも、おいでになって手を置いてやってください。
そうすれば、生き返るでしょう
註解: この司は会堂司でヤイロと称していた。この出来事はマルコ、ルカに一層詳細に述べられている。彼が位(くらい)卑(いや)しきイエスを「拝した」のは彼の信仰より来れる謙遜であった。「死にたり」はマルコ、ルカには「今わの時」であると記されている。そして途中においてヤイロはその娘の死ねる報知に接した。
マタイはその報知を受けし後のヤイロの信仰をその以前の言と併せて記したものであろう
9章19節 イエス起たちて彼かれに伴ともなひ給たまふに、弟子でしたちも從したがふ
そこで、イエスが立って彼について行かれると、弟子たちも一緒に行った。
イエスは立ち上がって彼について行かれた、弟子たちも一しょに
イエスは立ちあがって彼について行かれた。弟子たちもいっしょであった。そこで、イエスは立ち上がり、彼について行かれた。弟子たちも一緒だった。註解: 信仰による祈りは神をも直ちに起(た)たしめる力がある。9章20節 視みよ、十じふ二年にねん血漏ちらうを患わづらひゐたる女をんな、イエスの後のちにきたりて、御衣みころもの總ふさにさはる。するとそのとき、十二年間も長血をわずらっている女が近寄ってきて、イエスのうしろからみ衣のふさにさわった。するとそこに、十二年も長血にかかっていた女が近寄ってきて、後ろからイエスの上着の裾にさわった。すると見よ、十二年長血の女が近よって、うしろからお着物の裾にさわった。すると、そこへ十二年間も患って出血が続いている女が近寄って来て、後ろからイエスの服の房に触れた。9章21節 それは、御衣みころもにだに觸さはらば救すくはれんと心こころの中うちにいへるなり。み衣にさわりさえすれば、なおしていただけるだろう、と心の中で思っていたからである。「お召物にさわるだけでも、なおるにちがいない」と、ひそかに思ったのである。
彼女はひそかに思っていた、「お着物の裾にさえさわれば救われよう」と
「この方の服に触れさえすれば治してもらえる」と思ったからである。註解: 彼女はその病のためにその身代を浪費し尽くしても尚癒えず、絶望の中に陥っていた。医学の力は常に有限である、その絶望に陥りて彼女は心よりの謙遜と祈願と信仰とをもってイエスに近付いたのである。而して主は医術の為し能わざることを信仰に対して為し給う。そしてこの女も幸いにもその信仰によりて癒されたのである。[血漏を患いたる女] 穢れたるものと認められ(レビ15:25)、その触れたものは皆穢れ、又神殿に近付き得なかった。神と人とより遠ざけられし憐れな人であった。[衣の総(ふさ)] 民15:38-40に記されし律法によってユダヤ人が衣の裾に下げていあもの、イエスもかかる習慣において常人と異なる風をなし給わなかった。この場合もその一つである。[心の中にいへるなり] この信仰が根本であった。キリストの御衣に力がある訳ではない。信仰によってキリストに連なることが必要である。
9章22節 イエスふりかへり、女をんなを見みて言いひたまふ『娘むすめよ、心こころ安やすかれ、汝なんぢの信仰しんかうなんぢを救すくへり』女をんなこの時ときより救すくはれたり
イエスは振り向いて、この女を見て言われた、「娘よ、しっかりしなさい。
あなたの信仰があなたを救ったのです」
するとこの女はその時に、いやされた。イエスは振り向いて、女を見ながら言われた、「娘よ、安心しなさい、あなたの信仰がなおした。」するとちょうどその時から、女はなおった。
イエスは振り向き、彼女を見ていわれた、「安心なさい、娘よ、あなたの信仰があなたを救った」と
すると女はそのときから救われた。イエスは振り向いて、彼女を見ながら言われた。「娘よ、元気になりなさい。あなたの信仰があなたを救った。」そのとき、彼女は治った。註解: 我らもこの女のごとく心卑下(へりくだ)り、悔改むる場合にはイエスはふりかえりて憐れみの目を注ぎ、愛の御言を発し給う、又主の助けは適当の時機に必ず与えられる。[辞解] マルコ、ルカによればこの女の病いえたのは、イエスの御衣に触れた時であって御言を聞く以前であった。すなわちマタイの「この時」とは必ずしもイエスが御言を出し給える後の意味ではなく、もっと広い意味に用いられている。9章23節 かくてイエス司つかさの家いへにいたり、笛ふえふく者ものと騷さわぐ群衆ぐんじゅうとを見みて言いひたまふ、[引照]それからイエスは司の家に着き、笛吹きどもや騒いでいる群衆を見て言われた。
やがてイエスは役人の家に着いて、笛吹き男と騒いでいる群衆とを見ると、イエスは司の家へ来て笛吹きや騒ぐ群衆を見るといわれた、イエスは指導者の家に行き、笛を吹く者たちや騒いでいる群衆を御覧になって、9章24節 『退しりぞけ、少女せうじょは死しにたるにあらず、寐いねたるなり』人々ひとびとイエスを嘲笑あざわらふ
「あちらへ行っていなさい。少女は死んだのではない。
眠っているだけである」
すると人々はイエスをあざ笑った。言われた、「あちらに行っておれ。
少女は死んだのではない、眠っているのだから
」人々はあざ笑っていた。「立ち去りなさい。
少女は死んだのではなく眠っているのだ」と
彼らはイエスをあざ笑った。「あちらへ行きなさい。少女は死んだのではない。眠っているのだ。」人々はイエスをあざ笑った。註解: 我ら復活を信じる者にとってはすべての死者は寝たる者であって、この少女の場合と同じく主来り給えば直ちに甦えるのである。
しかしながらかかる信仰をば人は「嘲笑(あざわら)う」こと今も昔も変りがない(使17:32)
[笛ふく者] 当時の習慣として、死人のある家にては子供の死ならば笛、大人ならばその他の楽器を奏せしめた、これがために雇わるる専門の哀歌楽手があった。[騒ぐ群衆] 大家であればある程喪の際に大騒ぎをする習慣であった。イエスはかかる群衆を退けて唯両親とペテロ、ヨハネ、ヤコブの三人のみを従えて中に入り給うたのであって、この世は死の苦痛を騒擾と音楽に響きをもって葬り去らんとしている。かかる伝統的喧騒は人間の生死とは全く無関係な事柄であることを暗示し給うた。
9章25節 群衆ぐんじゅうの出だされし後のち、いりてその手てをとり給たまへば、少女せうじょおきたり
しかし、群衆を外へ出したのち、イエスは内へはいって、少女の手をお取りになると、少女は起きあがった。群衆が外に出されると、イエスは(部屋に)入っていって少女の手をお取りになった。すると少女は起き上がった。群衆が外へ出されると彼は入って少女の手をお取りになった。すると少女は起きあがった。群衆を外に出すと、イエスは家の中に入り、少女の手をお取りになった。すると、少女は起き上がった。9章26節 この聲聞きこえあまねく其その地ちに弘ひろまりぬ。そして、そのうわさがこの地方全体にひろまった。この評判がその土地全体に広まった。このうわさがその土地一帯にひろまった。このうわさはその地方一帯に広まった。註解: 詳細はマルコ、ルカを見よ。
要義 [死者の復活について]イエスはその御在世中に三度死者を甦らしめ給うた(ルカ7:11以下
これによりて彼は(1)未来において彼の再臨の時に死者の復活のあり得ること(詳細は1コリント15の註を見よ)
(2)死人を甦らしむる者はキリストであり、彼に復活の力があることを示し給うた。復活を信ずることを欲しない者は、この明瞭なる福音書の記事を種々の口実をもって否定しようとしているけれども、いずれも復活がないという前提から出発して推測しているに過ぎないのであって、記事それ自身の証明力を少しも減ずる力はない。三福音書ともこの記事を如実に記載していることを見、而して神の子に在し給うイエスにこの力が与えられしことを信ずる時、この記事の事実であることを疑う余地は少しもない。
9章27節 イエス此處ここより進すすみたまふ時とき、ふたりの盲人めしひさけびて『ダビデの子こよ、我われらを憫あはれみたまへ』と言いひつつ從したがふ
そこから進んで行かれると、ふたりの盲人が、「ダビデの子よ、わたしたちをあわれんで下さい」と叫びながら、イエスについてきた。そこから出かけられると、二人の盲人が「ダビデのお子様、どうぞお慈悲を」と言って叫びながら、イエスについて来た。
そこを去るイエスにふたりの目しいがついて来て叫んだ、「われらをあわれんでください、ダビデのみ子
イエスがそこからお出かけになると、二人の盲人が叫んで、「ダビデの子よ、わたしたちを憐れんでください」と言いながらついて来た。註解: 霊のことにつきて盲目なる我らもまたこの信仰と熱心とをもってイエスに祈りかつ彼に従わなければならない。
「ダビデの子」はメシヤという意味
9章28節 イエス家いへにいたり給たまひしに、盲人めしひども御許みもとに來きたりたれば、之これに言いひたまふ『我われこの事ことをなし得うと信しんずるか』彼かれ等らいふ『主しゅよ、然しかり』[引照]そしてイエスが家にはいられると、盲人たちがみもとにきたので、彼らに「わたしにそれができると信じるか」と言われた。
彼らは言った、「主よ、信じます」
そして家にかえられると、盲人たちがそばに来たので、イエスが言われる、「わたしにそれが出来ると信じるのか
」「はい、主よ」と二人がこたえる。
家に入られると目しいたちが近よったのでイエスがいわれる、「わたしにそれができると信ずるか」と
彼らはいう、「はい、主よ」と
イエスが家に入ると、盲人たちがそばに寄って来たので、「わたしにできると信じるのか」と言われた。二人は、「はい、主よ」と言った。註解: イエスは家に入るまで盲人らの乞いに対して答え給わなかった。かくのごとく主は時に我らの祈りを容易に聴き給わない場合がある。しかしながら失望してはならない、これイエスが我らの信仰を試みんとし給うためである。ゆえにこの盲人らのごとくに答えを得るまでイエスに祈らなければならぬ。而してイエスは「確かにこのことを為し得給う」と信じて祈らなければならない、不信仰の心、半信半疑の心による祈りは決して聴かれない。この盲人らは「主よ、然り」と答えてその信仰を告白したことは幸いである。9章29節 爰ここにイエスかれらの目めに觸さはりて言いひたまふ『なんぢらの信仰しんかうのごとく汝なんぢらに成なれ』[引照]
そこで、イエスは彼らの目にさわって言われた、「あなたがたの信仰どおり、あなたがたの身になるように」
そこで彼らの目にさわり、「あなた達の信仰のとおりに成れ」と言われると、そこで彼らの目にさわっていわれる、「あなた方の信仰どおりになれ」とそこで、イエスが二人の目に触り、「あなたがたの信じているとおりになるように」と言われると、9章30節 乃すなはち彼かれらの目めあきたり
イエス嚴きびしく戒いましめて言いひたまふ『愼つつしみて誰たれにも知しらすな』[引照]すると彼らの目が開かれた。
イエスは彼らをきびしく戒めて言われた、「だれにも知れないように気をつけなさい」
二人の目があいた。するとイエスは(急に)いきり立ち、二人にむかって、「気をつけて、だれにも知られないようにせよ」と言われた。すると目があいた。
イエスは彼らをいましめていわれる、「気をつけて、だれにも知らせるな」と
二人は目が見えるようになった。イエスは、「このことは、だれにも知らせてはいけない」と彼らに厳しくお命じになった。註解: 我ら霊の盲人に対するイエスの御業もまたこれと等しい。我らの霊の盲目と暗黒に耐えずしてイエスに来る。そして彼必ずこの霊の目を開き得給うと信じて彼に祈る時、彼の言なる聖書が我らの心に響きて我らの目を開くのである。
イエスはここでもまた/再びこの奇蹟の発表を厳禁し給うた(8:4註)
9章31節 されど彼かれら出いでて、あまねくその地ちにイエスの事ことをいひ弘ひろめたり
しかし、彼らは出て行って、その地方全体にイエスのことを言いひろめた。しかし彼らは出てゆくと、その土地全体にイエスのことをふれまわった。しかし外へ出ると彼らはイエスのことをその地一帯にいいふらした。しかし、二人は外へ出ると、その地方一帯にイエスのことを言い広めた。註解: 彼らはイエスの言に単純に従わなかった。
肉の心はイエスの御言より自己の感情に重きを置き易い、而して目を開かれし歓喜は純なる感情であるだけ、それだけこれを発表することにはたといそれがイエスの御言に反しても、何ら差支えなしと思わるる節がないではない(カトリック教会の教父等は多くこの盲人の行為を賞賛した)
しかしながら人は御言よりも自己の感情に重きを置く時多くの誤りに陥るものであることを忘れてはならない。9章32節 盲人めしひどもの出いづるとき、視みよ、人々ひとびと、惡鬼あくきに憑つかれたる唖者おふしを御許みもとにつれきたる。彼らが出て行くと、人々は悪霊につかれたおしをイエスのところに連れてきた。ちょうど二人と入れ違いに、人々が悪鬼につかれた唖をつれて来た。彼らが外に出ると、見よ、悪霊つきの唖者が連れて来られた。二人が出て行くと、悪霊に取りつかれて口の利けない人が、イエスのところに連れられて来た。9章33節 惡鬼あくきおひ出だされて唖者おふしものいひたれば、群衆ぐんじゅうあやしみて言いふ『かかる事ことは未いまだイスラエルの中うちに顯あらはれざりき』[引照]すると、悪霊は追い出されて、おしが物を言うようになった。群衆は驚いて、「このようなことがイスラエルの中で見られたことは、これまで一度もなかった」と言った。悪鬼が追い出されると、唖が物を言うようになった。群衆が驚いて、「こんなことはかってイスラエル人の中で起ったためしがない」と言った。悪霊は追われて唖者は話しはじめた。
群衆はおどろいていう、「いまだかつてイスラエルにこのようなことは見られなかった」と
悪霊が追い出されると、口の利けない人がものを言い始めたので、群衆は驚嘆し、「こんなことは、今までイスラエルで起こったためしがない」と言った。註解: 最も困難なる病者をもイエスが容易に癒し給うたのを見し時は、単純素朴なる群衆は非常に驚き、二千年来神の特別の保護の下にありしイスラエルにすら前代未聞のこどがらであると讃嘆した。これ素朴正直なる群衆の偽らざる讃美であった。9章34節 然しかるにパリサイ人びといふ『かれは惡鬼あくきの首かしらによりて惡鬼あくきを逐おひ出いだすなり』[引照]
しかし、パリサイ人たちは言った、「彼は、悪霊どものかしらによって悪霊どもを追い出しているのだ」
しかしパリサイ人は、「あれは悪鬼どもの頭(である悪魔)を使って悪鬼を追い出しているのだ」と言った。
しかしパリサイ人はいった、「彼は悪霊の頭によって悪霊を追い出す」と
しかし、ファリサイ派の人々は、「あの男は悪霊の頭の力で悪霊を追い出している」と言った。註解: イエスはときに狂人と思われ(ヨハ7:20)、又は人を惑わす扇動者(ヨハネ7:13)或は罪ある者(ヨハ9:16)と呼ばれ、または悪鬼の首(かしら)を使役して奇蹟を行う者と誤解せられ給うた。
信仰により聖霊に導かれない者は、イエスを神の子ということができない(1ヨハネ4:2)
▲「罪人」と呼ばれた「群衆」が、自ら最も立派な信者をもって任じたパリサイ人よりも、純真な心をもってイエスを判断したことに注意しなければならなぬ。いずれの時代、いずれの国民でも、真の信仰に最も縁遠いものは自ら宗教家をもって任じている人々である。9章35節 イエスあまねく町まちと村むらとを巡めぐり、その會堂くわいだうにて教をしへ、御國みくにの福音ふくいんを宣のべつたへ、もろもろの病やまひ、もろもろの疾患わずらひをいやし給たまふ。イエスは、すべての町々村々を巡り歩いて、諸会堂で教え、御国の福音を宣べ伝え、あらゆる病気、あらゆるわずらいをおいやしになった。それからイエスは町や村をのこらず回りながら、その礼拝堂で教え、御国の福音を説き、またありとあらゆる病気や煩いをなおされた。そしてイエスはすべての町々村々をめぐり、その会堂で教え、み国の福音を伝え、すべての病とすべてのわずらいをいやされた。イエスは町や村を残らず回って、会堂で教え、御国の福音を宣べ伝え、ありとあらゆる病気や患いをいやされた。註解: 4:23の反復であって、第5章以下の全体の要約とも見るべきこの部分にはイエスの伝道の成功の方面が記されてある。9章36節 また群衆ぐんじゅうを見みて、その牧かふ者ものなき羊ひつじのごとく惱なやみ、且かつたふるるを甚いたく憫あはれみ、[引照]また群衆が飼う者のない羊のように弱り果てて、倒れているのをごらんになって、彼らを深くあわれまれた。そして“羊飼いのいない羊が”疲れきって、(地に)倒れている“ような”群衆を見られて、かわいそうに思われた。群衆を見てあわれまれたが、それは彼らが牧者のない羊のごとく疲れて見捨てられていたからである。また、群衆が飼い主のいない羊のように弱り果て、打ちひしがれているのを見て、深く憐れまれた。註解: ユダヤ人の群衆は牧者なき羊のごとくどこに行くべきかを知らず、何人に従うべきかを知らず、どこに食を求むべきかを知らず、不安と不満とに生きていた。あたかも今日の宗教界のごとくその祭司、教師、牧者は彼らを導く所以(ゆえん)を知らなかった。それゆえに彼らは或は悩みかつ或は飢えに倒れ或は豺狼(おおかみ)に斃(たお)されていた。イエスはこれを見て深き憐れみの心を起し給うた。
9章37節 遂ついに弟子でしたちに言いひたまふ『收穫かりいれはおほく勞動人はたらきびとはすくなし
そして弟子たちに言われた、「収穫は多いが、働き人が少ない。そこで弟子たちに言われる、「刈入れは多いが、働き手は少ない。そこで弟子たちにいわれる、「取入れは多く、働き手は少ない。そこで、弟子たちに言われた。「収穫は多いが、働き手が少ない。9章38節 この故ゆゑに收穫かりいれの主しゅに、勞動人はたらきびとをその收穫場かりいればに遣つかはし給たまはんことを求もとめよ』[引照]
だから、収穫の主に願って、その収穫のために働き人を送り出すようにしてもらいなさい」
だから刈入れの主人に、刈入れのため(多くの)働き手を送られるよう、お願いしなさい。
取入れの主に彼の取入れのための働き手を送るよう祈りなさい」と
だから、収穫のために働き手を送ってくださるように、収穫の主に願いなさい。註解: 神は収穫の主に在(いま)し給うた。人の霊を刈り採りて御自身のものとなし給う。神の田畑は著しく色付いている。然るに労働人は少ない。
この状態は今日も同様であろう
それゆえにイエスは弟子たちをして祈らしめ、これに自己の祈りを加えて父なる神より許しを得、遂に次章において十二弟子の派遣となったのである。これによって色付ける田の面は刈り取られ、迷える羊は牧者を得、遂に救いは全世界に宣べ伝えられた。
註解: 前数章におけるイエスの伝道と奇蹟的治癒と共にイエスは十二の弟子を選び給うた(その選召の時期は十二人の全部については記されていない)
今この十二人の弟子を伝道に派遣し給うこととなったのである。10章1節 かくてイエスその十二じふに弟子でしを召めし、穢けがれし靈れいを制せいする權威けんゐをあたへて、之これを逐おひ出だし、もろもろの病やまひ、もろもろの疾患わずらひを醫いやすことを得えしめ給たまふ。そこで、イエスは十二弟子を呼び寄せて、汚れた霊を追い出し、あらゆる病気、あらゆるわずらいをいやす権威をお授けになった。そこで十二人の弟子を呼びよせて、汚れた霊を追い出し、またあらゆる病気、あらゆる煩いをなおす全権を授けられた。そして十二弟子を呼びよせて、けがれた霊を追い出し、すべての病すべてのわずらいをいやす権威を与えられた。イエスは十二人の弟子を呼び寄せ、汚れた霊に対する権能をお授けになった。汚れた霊を追い出し、あらゆる病気や患いをいやすためであった。註解: 弟子に必要なるものはこの権威とこの能力であった。
これはイエス御自身の有(も)ち給えるものであり(4:23
9:35)、弟子はこれをキリストより与えられて始めて持つ処のものであり、自分の自由に得ることができず、又本来有(も)っているものでもない。我ら唯イエスに従っていさえすれば、彼は必要の時機に必要の能力を与え給う。10章2節 十二じふに使徒しとの名なは左ひだりのごとし。先まづペテロといふシモン及およびその兄弟きゃうだいアンデレ、ゼベダイの子こヤコブ及およびその兄弟きゃうだいヨハネ、[引照]十二使徒の名は、次のとおりである。
まずペテロと呼ばれたシモンとその兄弟アンデレ、それからゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネ、十二使徒の名はこれである。──まず、ペテロと言われたシモンとその兄弟のアンデレ、それからゼベダイの子ヤコブとその兄弟のヨハネ、十二弟子の名はこうである。まずペテロことシモンとその兄弟アンデレ、ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネ、十二使徒の名は次のとおりである。まずペトロと呼ばれるシモンとその兄弟アンデレ、ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネ、10章3節 ピリポ及およびバルトロマイ、トマス及および取税人しゅぜいにんマタイ、アルパヨの子こヤコブ及およびタダイ、[引照]ピリポとバルトロマイ、トマスと取税人マタイ、アルパヨの子ヤコブとタダイ、ピリポとバルトロマイ、トマスと税金取りマタイ、アルパヨの子ヤコブとタダイ、ピリポとバルトロマイ、トマスと取税人マタイ、アルパヨの子ヤコブとタダイ、フィリポとバルトロマイ、トマスと徴税人のマタイ、アルファイの子ヤコブとタダイ、10章4節 熱心ねっしん黨たうのシモン及およびイスカリオテのユダ、このユダはイエスを賣うりし者ものなり。
熱心党のシモンとイスカリオテのユダ
このユダはイエスを裏切った者である。
熱心党のシモンと(あとで)イエスを売ったイスカリオテのユダ
熱心党のシモンと彼を裏切ったイスカリオテのユダ
熱心党のシモン、それにイエスを裏切ったイスカリオテのユダである。
註解: マルコ、ルカ、使徒にも皆十二使徒の名を揚げているけれども、その順序は必ずしも同じでない、唯いずれにも共通な点は(1)ペテロを筆頭に掲げ、イスカリオテのユダを最後に置いたこと(ただし使1:13にはこれを欠く)
(2)四人ずつ三階段に分かれ、その階段の順序はいずれも一致していること
(3)この三階段の筆頭はいずれもペテロ、ピリポ、アルパヨの子ヤコブなること、これらはいずれも一致している点である。而してこの段取りの順序は使徒の価値による自然の順序らしく見える。
第一階段に属するものは常にイエスと共におり、重要なる場合に彼と共に行動した人々であった(マコ13:3
第二段に属するものは福音書の他の部分及び使徒行伝に顕われ相当の働きを示しており、第三段に属するものはユダ以外は、その名が聖書の他の部分に顕われない程微々たる使徒たちであった。
各階段内にて順序が異なっているのはマタイ、ルカは二人ずつ派遣されし組々に従って列挙し、マルコはキリスト昇天前の弟子の価値により順序をつけ、使徒行伝は聖霊降下後の弟子の価値に従ったものであろう(B1)
読者自ら三福音書及び使徒行伝について表を作成されよ。イエスが使徒を祭司、学者、教法師中より選び給わず全然別の方面よりせしことは、彼の教えの全く新たなることを示す。
[使徒] 元来遣わさるる人の意味であるけれども、聖書においてはキリストより直接に選ばれ、伝道のために派遣せられし人々(十二使徒、パウロ等)を指している(IIコリ8:33
ヨハ13:16のみは使いの意味に用いられている)
十二人を選んだのはイスラエルの十二の支派に因んだのである。
[ペテロというシモン] シモンなる本名の上にイエスよりペテロという名をもらった(マタ16:8)
[ゼベダイの子] アルパヨの子と区別するために父の名を用う
「バルトロマイ」は「トロマイの子」と意味し、ナタナエル(神の賜物)と同一人ならんとの説多し。アルパヨとクロパは同一名なり。
[タダイ] 父の名はユダ、又はレバイ
[熱心党] ローマ政府を暴力をもって転覆せんと企てしユダヤ人の一派
10章5節 イエスこの十二じふに人にんを遣つかはさんとて、命めいじて言いひたまふ。
イエスはこの十二人をつかわすに当り、彼らに命じて言われた、「異邦人の道に行くな
またサマリヤ人の町にはいるな
イエスはこの十二人に次のように命じて(伝道に)派遣された。──「(国を離れてはいけない。
)異教人の所へ行くな、またサマリヤ人の町に入るな
イエスは次の指図をしてこれら十二人をつかわされた。
「異邦人の道に出かけるな、サマリア人の町に入るな
イエスはこの十二人を派遣するにあたり、次のように命じられた。「異邦人の道に行ってはならない。また、サマリア人の町に入ってはならない。註解: 彼らに与えし平日の教訓以外に別に使徒等を訓育することが必要であった。それほどキリストの使徒又は牧師、教師となることは重大なる任務である。この教訓は特に使徒らに与えられたものであるけれどもその精神においてすべての神の労働人に適用すべきものである。
『異邦人いはうじんの途みちにゆくな、又またサマリヤ人ひとの町まちに入いるな
10章6節 むしろイスラエルの家いへの失うせたる羊ひつじにゆけ
むしろ、イスラエルの家の失われた羊のところに行け
ただ、イスラエルの家のいなくなった羊(だけ)に行け
むしろイスラエルの家のうせた羊へ行け。
7行って天国は近づいたと告げよ
むしろ、イスラエルの家の失われた羊のところへ行きなさい。註解: 異邦人、およびユダヤ人と相和しなかったサマリヤ人を、弟子の伝道区域外に置くことを命じ給える所以は彼らを憎むからではなく、又軽視したのでもない。神の国は先ずユダヤ人に約束せられ、このユダヤ人を通して救いは万国民に及ぶべきはずであったからである。[サマリヤ] ユダヤとガリラヤの間にあり歴史的理由よりユダヤ人等と不和の関係にあった。
このことについてはヨハネ4:9註参照
「途」「町」「家」と次第に小区域を示し、小より始むべきことを示す。
[イスラエルの家の失せたる羊] 神の選民でありながら、神の真理より離れ牧する者もなく誤謬の中に迷い入っている人々(9:36)
10章7節 往ゆきて宣のべつたへ「天國てんこくは近ちかづけり」と言いへ
行って、『天国が近づいた』と宣べ伝えよ
行って、『天の国は近づいた』と説け
行って、『天の国は近づいた』と宣べ伝えなさい。註解: メシヤが顕われた。汝ら悔改めよと教うべきことを示し給うた。イエスは御自身をそれと明示せず暗に「天国は近付けり」と言いてこれを間接に示し給うた。かかる事柄(イエスが神の子に在[いま]し給うこと)は聖霊によりて各人直接に示さるべきものであって、外部より規定すべきものではないからである。10章8節 病やめる者ものをいやし、死しにたる者ものを甦よみがへらせ、癩病人らいびゃうにんをきよめ、惡鬼あくきを逐おひいだせ。
病人をいやし、死人をよみがえらせ、らい病人をきよめ、悪霊を追い出せ
ただで受けたのだから、ただで与えるがよい。
病人をなおし、死人を生きかえらせ、癩病人を清め、悪鬼を追い出せ
(福音も病気もなおす力も、みな神から)ただで戴いたのだ、ただで与えよ
病むものをいやし、死人を起こし、らい者を清め、悪鬼を追い出せ
ただで受けたから、ただで与えよ
病人をいやし、死者を生き返らせ、重い皮膚病を患っている人を清くし、悪霊を追い払いなさい。ただで受けたのだから、ただで与えなさい。註解: すべてイエスのなし給いしと同じ事柄であって、イエスは弟子たちに先ずその愛をもって人生の苦悩の最も普遍的にして直接なるものを除かしめ給うた。
價あたひなしに受うけたれば價あたひなしに與あたへよ
註解: 十節との矛盾ではない。労働に対して生活を支えらるるの権あり、奇蹟は報酬なしにこれを施すべきである。これその力を無償で受けたからである。
10章9節 帶おびのなかに金きん・銀ぎんまたは錢ぜにをもつな
財布の中に金、銀または銭を入れて行くな
(旅行に支度はいらない。
)金貨も銀貨も銅貨も、帯の中に入れてゆくな
懐中に金も銀も銅も用意するな
帯の中に金貨も銀貨も銅貨も入れて行ってはならない。
10章10節 旅たびの嚢ふくろも、二に枚まいの下衣したぎも、鞋くつも、杖つゑももつな
勞動人はたらきびとの、その食物しょくもつを得うるは相應ふさはしきなり。
旅行のための袋も、二枚の下着も、くつも、つえも持って行くな
働き人がその食物を得るのは当然である。旅行には旅行袋も、着替えの下着も、靴も、杖も(なんの用意も)いらない。
働く者が食べ物をいただくのは当然だから
道中に旅行袋も、着替えの肌着も、靴も杖も持つな
働き人はなりわいへの資格があるから
旅には袋も二枚の下着も、履物も杖も持って行ってはならない。働く者が食べ物を受けるのは当然である。註解: 伝道旅行の費用に充つる金銀、貨幣、パンその他の食物を運ぶ旅の袋、着換えに用いる下着、予備の靴、自己防御に用いる杖(マルコには一本の杖を携うることを許す。
必要なるものは神これを与え給う、すなわち神の賜/賜物なる福音を受くる者をしてその価としてこれを提供するように導き給う(Iコリ9:6-14)
これを受くるは使徒、教師、牧者の当然の権利である。10章11節 いづれの町まちいづれの村むらに入いるとも、その中うちにて相應ふさはしき者ものを尋たづねいだして、立たち去さるまでは其處そこに留とどまれ。どの町、どの村にはいっても、その中でだれがふさわしい人か、たずね出して、立ち去るまではその人のところにとどまっておれ。町なり村なりに入ったら、そこで然るべき人を捜して、(その土地を)立ってゆくまではその家に泊まっておれ。
入る町や村でだれかそこでの適当な人をたずね、出発までそこにとどまれ
町や村に入ったら、そこで、ふさわしい人はだれかをよく調べ、旅立つときまで、その人のもとにとどまりなさい。註解: 会堂や市場に彼らを遣わさずして個人の家に彼らを遣わし給いしは、イエスの深き思召おぼしめ)しであった。福音は先ず深く個人の心に植付けられなければならない、しかも最も価値ある人(相応しい人)の心に植付けられ、その人を中心にしてその地方に福音が伝えられなければならない。教会の建物中心の伝道や大挙伝道的プロパガンダは成功しない。而して我が国の経験によるも神は御旨に叶う町村に相応しき中心人物を与え給い、彼を基礎としてその地に福音が広まるのを見ることができる。
「立ち去るまでその所に止まれ」とはしばしば宿所を変更すべからざること
適切なる勧告である。
10章12節 人ひとの家いへに入いらば平安へいあんを祈いのれ
その家にはいったなら、平安を祈ってあげなさい。家に入ったらば、まず平安を祈れ。家に入るとき、その家の平和を祈れ。その家に入ったら、『平和があるように』と挨拶しなさい。註解: 「平安を祈れ」の原語は「挨拶せよ」である。ユダヤ人は今日も会う時も分かるる時も「平安」シャロームといいて挨拶する習慣がある。10章13節 その家いへもし之これに相應ふさはしくば、汝なんぢらの[祈いのる]平安へいあんはその上うへに臨のぞまん。
もし平安を受けるにふさわしい家であれば、あなたがたの祈る平安はその家に来るであろう
もしふさわしくなければ、その平安はあなたがたに帰って来るであろう
もしその家が(その祈りをうけるのに)ふさわしければ、あなた達の(祈った)平安はかならずその家に臨み、もしふさわしくなければ、その平安はあなた達にもどってくる。(そしてあなた達のものとなるのである。
家がふさえばあなた方の平安ば必ずその家にのぞみ、ふさわねば平安はあなた方にもどろう
家の人々がそれを受けるにふさわしければ、あなたがたの願う平和は彼らに与えられる。もし、ふさわしくなければ、その平和はあなたがたに返ってくる。註解: イエスはユダヤの習慣的挨拶の辞を一層高き意味に活用し、神による平安すなわち救いを得し平安の意味に用い給うた。
もし使徒が挨拶せる家がキリストの福音を受くるに値打ちしているならば汝らが「平安」といいて挨拶せるその語に叶(かな)いて救いはその家に臨むであろう
[汝らの祈る平安] 原語「汝らの平安」すなわち挨拶のこと
もし相應ふさはしからずば、その平安へいあんはなんぢらに歸かへらん。註解: 使徒らの祈りは空しきに帰したのではなく又自分に帰って来るというのであって、伝道が一見失敗せるがごとき場合にこの語は大なる慰藉(いしゃ)となることができる。
10章14節 人ひともし汝なんぢらを受うけず、汝なんぢらの言ことばを聽きかずば、その家いへその町まちを立たち去さるとき、足あしの塵ちりをはらへ
もしあなたがたを迎えもせず、またあなたがたの言葉を聞きもしない人があれば、その家や町を立ち去る時に、足のちりを払い落しなさい。しかし人があなた達を歓迎せず、あなた達の言葉に耳をかたむけないなら、(すぐ)その家なり町なりを(出てゆけ。そして)出てゆくとき、(縁を切った証拠に)足の埃を払いおとせ。
あなた方を迎えもせず、あなた方のことばを聞きもしないならば、その家や町から出かけるとき足のちりを払い落とせ
あなたがたを迎え入れもせず、あなたがたの言葉に耳を傾けようともしない者がいたら、その家や町を出て行くとき、足の埃を払い落としなさい。註解: 使徒たちを受けないで彼らによりて伝えられし教えを聴かないものは裁かれる。
而してその裁きの激しきその地の土にまでも及ぶであろう
ゆえにこれをその足より払うべきである。
又この方法によりて使徒らと彼らとの間に無関係なることを明示することができる(使13:51)
10章15節 まことに汝なんぢらに告つぐ、審判さばきの日ひには、その町まちよりもソドム、ゴモラの地ちのかた耐たへ易やすからん
あなたがたによく言っておく。
さばきの日には、ソドム、ゴモラの地の方が、その町よりは耐えやすいであろう
アーメン、わたしは言う、(最後の)裁きの日には、あの(堕落町)ソドムやゴモラの地の方が、まだその町よりも罰が軽いであろう
本当にいう、裁きの日にはソドムとゴモラの地のほうが、まだしもその町よりは凌ぎやすかろう
はっきり言っておく。裁きの日には、この町よりもソドムやゴモラの地の方が軽い罰で済む。
註解: アブラハムの時にソドムとゴモラ(ヨルダンの谷にあった繁華にして罪悪甚だしく行われし市
或は死海の南にあったという説もある)の二市が神の審判によって亡ぼされた。爾来(じらい)これを神の激しき裁きの例として用いている。
[審判の日] 最後の審判の日
10章16節 視みよ、我われなんぢらを遣つかはすは、羊ひつじを豺狼おほかみのなかに入いるるが如ごとし。この故ゆゑに蛇へびのごとく慧さとく、鴿はとのごとく素直すなほなれ。わたしがあなたがたをつかわすのは、羊をおおかみの中に送るようなものである。だから、へびのように賢く、はとのように素直であれ。いまわたしがあなた達を送り出すのは、羊を狼の中に入れるようなものだ。だから、蛇のように賢く、鳩のように純真であれ。
見よ、わたしがあなた方をつかわすのは羊を狼の中へも同然
それゆえ賢いこと蛇のよう、純なこと鳩のようであれ。「わたしはあなたがたを遣わす。それは、狼の群れに羊を送り込むようなものだ。だから、蛇のように賢く、鳩のように素直になりなさい。註解: 伝道の困難は強者が力をもって弱者を征服するのではなく、弱者が愛をもって強者を征服する点に存する。ゆえに羊を豺狼(おおかみ)の中に遣わすようなものである。それゆえにイエスは悪魔の型であった蛇と聖霊の代表者であるはとの二者を、ここに持ち来り、弟子等はこの二性質を具うることを必要とすることを教え給うた。すなわちこの世は悪魔が支配しており、神の使いは蛇のごとき悪魔に攻撃せらる。それゆえにこれに対抗するには蛇のごとくに注意福深く鋭敏迅速でなければならない。
然らざればサタンの陰謀を見破ることができない(IIコリ2:11)
しかしながら一方悪魔のごとくに詭謀術数(きぼうじゅつすう)を用いることは神の使いの為すべきことではない。この点において使徒らははとのごとくに純真素朴無害でなければならない。17-23節はこの蛇とはととの両性質を応用したのである。この二性質を持合せる人としてイエス、パウロのごとき最も著しいものである。[素直] 原語アケライオス akeraios 角(つの)なきことの意味であって、悪意を包蔵せず、人を害することなきはとのごとき性質を意味している。10章17節 人々ひとびとに心こころせよ、それは汝なんぢらを衆議所しゅうぎしょに付わたし、會堂くわいだうにて鞭むちうたん。人々に注意しなさい。
彼らはあなたがたを衆議所に引き渡し、会堂でむち打つであろう
人々に気をゆるすな
あなた達を裁判所に引き渡し、礼拝堂で鞭打つからである。人々に気をつけよ。
彼らはあなた方を裁判所に引き渡し、彼らの会堂で鞭打とうから
人々を警戒しなさい。あなたがたは地方法院に引き渡され、会堂で鞭打たれるからである。註解: 蛇が常に注意深く四方を見廻しているように、他の人々に注意を払わなければならぬ。何となれば彼らは汝らを法律的に又宗教的に迫害するからである。キリストの福音の宣伝えらるる処に常に迫害があるのは免れることができない。
しかしながらキリストの御名のために責めらるるものは幸いである(Iペテ4:14
10章18節 また汝なんぢ等らわが故ゆゑによりて、司つかさたち王わうたちの前まへに曳ひかれん。これは彼かれらと異邦人いはうじんとに證あかしをなさん爲ためなり。
またあなたがたは、わたしのために長官たちや王たちの前に引き出されるであろう
それは、彼らと異邦人とに対してあかしをするためである。
また、あなた達はわたし(の弟子であるが)ゆえに、総督や王の前に引き出されるであろう
これは、その人たちと異教人とに(福音を)証しする(機会を与えられる)ためである。
そしてわたしゆえに司や王たちへと連行されよう
それは彼らと異邦人への証のためである。また、わたしのために総督や王の前に引き出されて、彼らや異邦人に証しをすることになる。
註解: あたかもキリストやパウロがユダヤ人のために司や王の前に曳かれしごとく、使徒らは皆かかる運命に遭うであろう
しかしながらこれによりて彼らの伝道が空しくなるのではなく、かえってこれが「彼ら」ユダヤ人と、「異邦人」すなわち王たち及びその周囲の人々に証しを与うるためである。キリスト者にとりてはすべてのことが伝道の機会となるのである。エペソ及びローマにおけるパウロがその例である。10章19節 かれら汝なんぢらを付わたさば、如何いかに何なにを言いはんと思おもひ煩わづらふな、言いふべき事ことは、その時ときさづけらるべし。彼らがあなたがたを引き渡したとき、何をどう言おうかと心配しないがよい。言うべきことは、その時に授けられるからである。
人々があなた達を(裁判所や役人に)引き渡した時には、いかに、何を言おうかと心配するな
何を言うべきかは、その時に(神から)授かるのだから
彼らがあなた方を引き渡すとき、いかにまたは何を語ろうと心配するな
語るべきことはそのときに授けられよう
引き渡されたときは、何をどう言おうかと心配してはならない。そのときには、言うべきことは教えられる。註解: ここに使徒等がはとのごとくなるべきことを示している。すなわち司や王の前にて誤魔化して迫害を免れんとするごとき卑劣なる態度に出づべきではない。従っていかに答弁すべきかを思い煩う必要はない。他のすべての必要と同じくこれもその時に与えられる。ゆえにキリスト者はいかなる大困難、大迫害が臨んでも少しの思い煩いなしに活きることができる。
10章20節 これ言いふものは汝なんぢ等らにあらず、其その中うちにありて言いひたまふ汝なんぢらの父ちちの靈れいなり
語る者は、あなたがたではなく、あなたがたの中にあって語る父の霊である。言うのはあなた達でなく、父上の霊があなた達によって言われるのである。語るのはあなた方でなく、あなた方のうちに語る父の霊である。実は、話すのはあなたがたではなく、あなたがたの中で語ってくださる、父の霊である。註解: 思い煩わずにすべてを父に任せ奉る時、父の霊は汝らの心に宿って汝らをして語らしめ給う、ゆえに常に最も正しき言を最も適切なる時に発することができる。キリスト者は常にかくあるべきである。
10章21節 兄弟きゃうだいは兄弟きゃうだいを、父ちちは子こを死しに付わたし、子こどもは親おやに逆さからひて之これを死しなしめん
兄弟は兄弟を、父は子を殺すために渡し、また子は親に逆らって立ち、彼らを殺させるであろう
また兄弟は兄弟を、父は子を、殺すために(裁判所に)引き渡し、“子は親にさからい立って”これを殺すであろう
兄弟は兄弟を、父は子を死に渡そう、子は親にそむいて彼らを殺そう
兄弟は兄弟を、父は子を死に追いやり、子は親に反抗して殺すだろう
註解: 宗教的熱狂を有(も)っていたユダヤ人は、異論迫害のためには親子兄弟の情をすら犠牲にした。悪魔がキリスト者を迫害する時は、その最も近き血族を動かしてこれを為さしめる場合が多い。10章22節 又またなんぢら我わが名なのために凡すべての人ひとに憎にくまれん。されど終をはりまで耐たへ忍しのぶものは救すくはるべし。
またあなたがたは、わたしの名のゆえにすべての人に憎まれるであろう
しかし、最後まで耐え忍ぶ者は救われる。あなた達はわたしの弟子であるために皆から憎まれる。しかし最後まで耐え忍ぶ者は救われる。
あなた方はわが名のゆえに皆から憎まれよう
しかし終わりまで耐える人、彼こそ救われよう
また、わたしの名のために、あなたがたはすべての人に憎まれる。しかし、最後まで耐え忍ぶ者は救われる。註解: キリストの御名に入れられ彼を信ずることは実に苦痛である。
父母兄弟に逆らうのみならずすべての人に憎まるるのが常である(マタ5:11)
されど「終りまで」すなわち最後の審判の日、キリストの再臨の日まで忍ぶ者は救われ、その以前にキリストに逆らう者は滅ぶる
10章23節 この町まちにて責せめらるる時ときは、かの町まちに逃のがれよ
誠まことに汝なんぢらに告つぐ、なんぢらイスラエルの町々まちまちを巡めぐり盡つくさぬうちに人ひとの子こは來きたるべし。一つの町で迫害されたなら、他の町へ逃げなさい。よく言っておく。
あなたがたがイスラエルの町々を回り終らないうちに、人の子は来るであろう
この町で迫害された時には、次の町に逃げてゆけ。
アーメン、わたしは言う、人の子(わたし)は(すぐに)、あなた達がイスラエル人の町々を回りつくさぬうちに来るのだから
その町で迫害されれば別の町にのがれよ。
本当にわたしはいう、あなた方がイスラエルの町々をめぐりつくさぬうちに人の子は来よう
一つの町で迫害されたときは、他の町へ逃げて行きなさい。はっきり言っておく。あなたがたがイスラエルの町を回り終わらないうちに、人の子は来る。註解: 福音を受けずして使徒を迫害する町に永く留まるは無益のことである(マタ7:6)のみならず、キリストの再臨は非常に接近しているゆえに直ちに他の町に逃れよ、然らざればイスラエルの町々に福音が行き渡らないようになる恐れがある。この一節は難解の箇所である「付記」を参照すべし。▲この主の教えと比較して今日の伝道はあまりにも安易である。
それだけ聖霊の力が弱ったことの証拠であろう
すなわち真理を割引きなしに述べることをしないからである。要義 [迫害に対する態度]自己の愚かさのために無益に迫害にその身をさらしてはならない。パウロはその目的のためにエルサレムにおいてヤコブ等の薦めに従い誓願のものに剃髪せしめた。しかしながら同時に迫害に遭った場合には、キリストが常に己と共に在し給うものとして、思い煩うことなく、恐るることなく、率直に無邪気に振舞わなければならない。ピラトの前のイエス、アグリッパ王の前のパウロの態度のごときそれである。かつてパリにおいてカルビン派の信徒が迫害せられし時、彼らは国王に呈せんとする請願状を認めてこれをカルビンに示し、彼の訂正又は注意を乞わんとした時、カルビンはマタイ10:20に従い信仰的返答を彼らに与えた。曰く「予は諸君の希望に添うことができない。何となれば神はその御霊を諸君に与えて、御霊が諸君を通して為すことに大なる祝福を与え給うのであって、他人の助言のごときは価値ないものであるからである。
予は諸君の告白を読み、これによりて教えられしことを悦ぶものではあるが、予は一言もこれに加うることを欲しない、何となればこれはその中に力となり智慧となって、明らかに顕われている聖霊の力と火の幾分を失うことになるからである」と
これが我らの迫害に対する態度でなければならない。10章24節 弟子でしはその師しにまさらず、僕しもべはその主しゅにまさらず、[引照]弟子はその師以上のものではなく、僕はその主人以上の者ではない。弟子は先生以上でなく、僕は主人以上ではない。(だからあなた達が迫害されるのは当り前である。弟子は師にまさらず、僕は主人にまさらない。弟子は師にまさるものではなく、僕は主人にまさるものではない。10章25節 弟子でしはその師しのごとく、僕しもべはその主しゅの如ごとくならば足たれり。弟子がその師のようであり、僕がその主人のようであれば、それで十分である。
もし家の主人がベルゼブルと言われるならば、その家の者どもはなおさら、どんなにか悪く言われることであろう
弟子は先生のよう、僕は主人のようであれば、それで満足すべきである。家の主人(たるわたし)が(悪鬼の頭)ベルゼブルと(悪口を)言われたのだから、その家族(たるあなた達)はなおさらのことである。
弟子は師に、僕は主人にひとしくなれば十分
家長がベルゼブルと呼ばれるなら、家族はなおさらである。弟子は師のように、僕は主人のようになれば、それで十分である。
家の主人がベルゼブルと言われるのなら、その家族の者はもっとひどく言われることだろう
註解: 極めて普遍的なる事実である。これやがて使徒等の遭遇すべき運命を告ぐる際に彼らを驚かせないために、キリストは予めこれを彼らに告げ給うた。
もし家主いへあるじをベルゼブルと呼よびたらんには、ましてその家いへの者ものをや
註解: キリストは自身を家主に弟子を家族に譬え、自身ベルゼブル(悪魔の頭(かしら)の名)と称せられし程であれば(12:24
9:34)弟子も人々にかく呼ばれることは驚くに足らないことを教え給うた。[ベルゼブル] 語義については種々の説がある。
恐らくバール・ゼブール(家主)より転じて悪魔の首を呼ぶようになったのであろう
10章26節 この故ゆゑに、彼かれらを懼おそるな
蔽おほはれたるものに露あらはれぬはなく、隱かくれたるものに知しられぬは無なければなり
だから彼らを恐れるな
おおわれたもので、現れてこないものはなく、隠れているもので、知られてこないものはない。
だから彼らを恐れるな、(すべてはじきに明らかになるであろう
)覆われているものであらわされないものはなく、隠れているもので(人に)知られないものはないからである。
それゆえ彼らをおそれるな
包まれたもので現われぬはなく、隠れたもので知られぬはない。「人々を恐れてはならない。覆われているもので現されないものはなく、隠されているもので知られずに済むものはないからである。
10章27節 暗黒くらきにて我わが告つぐることを光明ひかりにて言いへ
耳みみをあてて聽きくことを屋やの上うへにて宣のべよ
わたしが暗やみであなたがたに話すことを、明るみで言え。耳にささやかれたことを、屋根の上で言いひろめよ。わたしが暗闇で(こっそり)話すことを、(大胆に)明るみで言え。耳うちされたことを屋根の上で宣伝せよ。
わたしが闇の中で話すことを光の中でいえ
耳うちされたことを屋上でのべよ
わたしが暗闇であなたがたに言うことを、明るみで言いなさい。耳打ちされたことを、屋根の上で言い広めなさい。註解: 世の非難悪口を懼(おそ)れずにイエスより学びし福音を公表し、イエスに対する信仰を一般に向って告白しなければならない。この公表を懼(おそ)れるのは、自己に対する非難を懼(おそ)れるからである。[屋の上] パレスチナ地方の家屋の屋根は扁平であ、その上に歩むことも談話することもできる。今のルーフガーデンのごとし。10章28節 身みを殺ころして靈魂たましひをころし得えぬ者ものどもを懼おそるな、身みと靈魂たましひとをゲヘナにて滅ほろぼし得うる者ものをおそれよ。
また、からだを殺しても、魂を殺すことのできない者どもを恐れるな
むしろ、からだも魂も地獄で滅ぼす力のあるかたを恐れなさい。体を殺しても、魂を殺すことの出来ない者を恐れることはない。ただ、魂も体も地獄で滅ぼすことの出来るお方を恐れよ。
体を殺して魂を殺しえぬものをおそれるな
むしろ、ゲヘナで魂も体も殺せるものをおそれよ。
体は殺しても、魂を殺すことのできない者どもを恐れるな
むしろ、魂も体も地獄で滅ぼすことのできる方を恐れなさい。註解: 人は他人の身体を殺すことができてもその霊魂を殺すことができない、唯神のみこの二者をゲヘナに滅ぼすことができる。「神を懼(おそ)るる者は神以外の何物をも恐れず。
神を畏れない者は神以外のすべてのものを恐れる」(B1)
10章29節 二に羽はの雀すずめは一錢いっせんにて賣うるにあらずや、然しかるに、汝なんぢらの父ちちの許もとなくば、その一いち羽はも地ちに落おつること無なからん
二羽のすずめは一アサリオンで売られているではないか
しかもあなたがたの父の許しがなければ、その一羽も地に落ちることはない。
雀は二羽一アサリオン(三十円)で売っているではないか
しかしその一羽でも、あなた達の父上のお許しなしには地に落ちないのである。
雀は二羽一アサリオンで売られるではないか
しかしその一羽もあなた方の父のゆるしなしには地に落ちない。
二羽の雀が一アサリオンで売られているではないか
だが、その一羽さえ、あなたがたの父のお許しがなければ、地に落ちることはない。註解: いかに無価値な生命すら、皆神の支配の下にあることは驚くべき事実である。これを思う時、我らの生命の貴重さと、またこれを神に托するものの平安とを味わうことができる。
10章30節 汝なんぢらの頭かしらの髮かみまでも皆みなかぞへらる
またあなたがたの頭の毛までも、みな数えられている。ことにあなた達は、髪の毛までも一本一本数えられている。あなた方の頭の髪さえもすべて数えられている。あなたがたの髪の毛までも一本残らず数えられている。
10章31節 この故ゆゑにおそるな、汝なんぢらは多おほくの雀すずめよりも優すぐるるなり
それだから、恐れることはない。あなたがたは多くのすずめよりも、まさった者である。だから恐れることはない。多くの雀よりもあなた達は大切である。
それゆえおそれるな
あなた方は多くの雀よりまさっている。
だから、恐れるな
あなたがたは、たくさんの雀よりもはるかにまさっている。註解: 啻(ただ)に我らの生命が神の御手にあるのみならず、人間として何人もこれを為すことができない程、すなわち我が頭髪をすら数え給う程我らの全身の事柄をも注意し給う。かかる深き注意をもって我らを護(まも)り給う神在(いま)せば我らは全く懼るる必要がない。10章32節 されど凡おほよそ人ひとの前まへにて我われを言いひあらはす者ものを、我われもまた天てんにいます我わが父ちちの前まへにて言いひ顯あらはさん。
だから人の前でわたしを受けいれる者を、わたしもまた、天にいますわたしの父の前で受けいれるであろう
それだから(恐れずに説け
)だれでも人の前で(公然)わたしを(主と)告白するものを、わたしも(裁きの日に)、わたしの天の父上の前で(弟子として)認める。
だれでもわたしを人々の前で認めるものはわたしも天にいます父の前で認めよう
「だから、だれでも人々の前で自分をわたしの仲間であると言い表す者は、わたしも天の父の前で、その人をわたしの仲間であると言い表す。10章33節 されど人ひとの前まへにて我われを否いなむ者ものを、我われもまた天てんにいます我わが父ちちの前まへにて否いなまん。
しかし、人の前でわたしを拒む者を、わたしも天にいますわたしの父の前で拒むであろう
しかしだれでも人の前でわたしを否定する者を、わたしも天の父上の前で否認するであろう
だれでもわたしを人々の前で否むものはわたしも天にいます父の前で否もう
しかし、人々の前でわたしを知らないと言う者は、わたしも天の父の前で、その人を知らないと言う。註解: 人の前にてキリストに対する信仰を告白することのできない人は真に神を信じていない人である。何となればもし神を信じているならば人の非難、迫害を懼(おそ)れないはずであり、従って大胆にキリストに対する信仰を告白することができるはずである。ゆえにたとい種々の理由あるにしても、人の前でこの信仰を告白することのできない人の心の中には、必ずこの恐怖心が存しているのであって、かかる人をイエスは天の父の前にて否(いな)むより外にないのである。我らはイエスに対する信仰を告白することによって世の非難を受けるであろう、しかし弟子はその主のごとくであれば足るのである。[父の前にて] キリストは父の前にありて我らを執成し給う、ゆえにキリストに否まるることは父の前に執成しを受くることができないことを意味する。要義 [信仰を大胆に告白すべきこと]自己の信仰を告白することを懼れているキリスト者がある。かかかるキリスト者は身を殺して霊魂を殺し得ざる人間を懼れているのであって神を畏るる心がない。それゆえに彼らは遂にその信仰を失ってしまうのみならず、キリストすら彼らを父の前に否み給うより外にない。日本のごとき異教国においてはキリストに対する信仰を告白することによりて得る処なく、失う処が多い。それゆえに自然これを告白することを躊躇するに至るのである。しかしながら永遠の国において父なる神に受入れられないことと、一時的のこの世において、世の人々に受入れられないこととの間には大なる差異があるのであって、キリスト者はキリストと同じくこの世においてはベルゼブルと呼ばれ、迫害を受けつつも神の国において、永遠に生くべきものであることを思わなければならない。
もしパウロのごとくキリストのためにすべてを失っても尚益なりと思うならば、その信仰を大胆に告白することを得るに至るであろう
10章34節 われ地ちに平和へいわを投とうぜんために來きたれりと思おもふな
平和へいわにあらず、反かへつて劍つるぎを投とうぜん爲ために來きたれり。
地上に平和をもたらすために、わたしがきたと思うな
平和ではなく、つるぎを投げ込むためにきたのである。地上に平和をもたらすためにわたしが来た、などと考えてはならない。平和ではない、剣を、(戦いを)もたらすために来たのである。
わたしが来たのは地に平和をもたらすためとあなた方は思うな
わたしが来たのは平和をではなく剣をもたらすためである。「わたしが来たのは地上に平和をもたらすためだ、と思ってはならない。平和ではなく、剣をもたらすために来たのだ。註解: イエスは福音の反撥的性質を知り給うた。福音の及ぶ処必ず反対の起ることは免れない処であった。蓋(けだ)し悪魔の全力を尽くして滅ぼさんとするものはこの福音だからである。それゆえにもし平和を得んがために世と妥協して福音の本色を失ってしまうならば、キリストこの世に来り給える目的に叶わない、ゆえにイエスは弟子等がかかる妥協によりてその伝道の特色を失わんことを懼(おそ)れ、「却って劍を投ぜん為」すなわち争闘を起さんがために来れることを告げ給うた。濫(みだ)りに争闘を事とすべというのではない。福音の上に立ちて妥協すべからずというのである。10章35節 それ我わが來きたれるは、人ひとをその父ちちより、娘むすめをその母ははより、嫁よめをその嫜しゅうとめより分わかたん爲ためなり。わたしがきたのは、人をその父と、娘をその母と、嫁をそのしゅうとめと仲たがいさせるためである。
わたしは子を“その父と、娘を母と、嫁を姑と”仲違いさせるために来たのだから
わたしが来たのは、人を父から、娘を母から、嫁を姑から離すためである。わたしは敵対させるために来たからである。
人をその父に、/娘を母に、/嫁をしゅうとめに
註解: キリストは一家の団欒を破らんがために来り給えるごとくに見え、多くの誤解を引起した一節である。
愛をもってすべてを貫くことを本旨(ほんし)とするキリスト教になぜにかかる教訓があるかを怪しむであろう
しかしながらこれキリストに対する信仰の絶対性を示したのであって、この信仰こそ使徒は勿論万人がすべてを捨てても有(も)たなければならないものであって、この信仰を妨げるものは、たとい人間のもっとも大切なる最も親しき肉身の関係すらも、これを犠牲にしなければならないことを示したのである。もしキリストを信ずること以外の理由をもって父母兄弟相分かるるに至るならば、これ決してキリストの心ではない。10章36節 人ひとの仇あたはその家いへの者ものなるべし。
そして家の者が、その人の敵となるであろう
“家族が自分の敵となろう
人の敵はおのが家人である。こうして、自分の家族の者が敵となる。註解: 何となれば最も関係の近く愛の深き者は、かえって最も激しく福音に反対することは有り得ることである。10章37節 我われよりも父ちちまたは母ははを愛あいする者ものは、我われに相應ふさはしからず。我われよりも息子むすこまたは娘むすめを愛あいする者ものは、我われに相應ふさはしからず。わたしよりも父または母を愛する者は、わたしにふさわしくない。わたしよりもむすこや娘を愛する者は、わたしにふさわしくない。わたしよりも父や母を愛する者は、わたし(の弟子たる)に適しない。わたしよりも息子や娘を愛する者は、わたし(の弟子たる)に適しない。父や母をわたし以上に愛するものはわたしにふさわない。むすこや娘をわたし以上に愛するものは、わたしにふさわない。わたしよりも父や母を愛する者は、わたしにふさわしくない。わたしよりも息子や娘を愛する者も、わたしにふさわしくない。註解: キリストに対する愛は絶対の愛でなければならぬ。キリストに対する服従は絶対の服従でなければならぬ。家族に対する愛のごとき愛、又はその以下の愛をもって彼に対する者はキリストを信ずる者ということができない。しかしながらキリストを最も多く愛することによりてかえって真の意味において父母、息子、息女をも最も多く愛することになるのである。10章38節 又またおのが十字架じふじかをとりて我われに從したがはぬ者ものは、我われに相應ふさはしからず。また自分の十字架をとってわたしに従ってこない者はわたしにふさわしくない。また自分の十字架を取ってわたしのあとに従わない者は、わたし(の弟子たる)に適しない。おのが十字架を受け取ってわたしに従わないものは、わたしにふさわない。また、自分の十字架を担ってわたしに従わない者は、わたしにふさわしくない。註解: 父母兄弟のみならず自己より以上にキリストを愛し、彼のために彼と同じくすべての快楽を棄て、すべての苦難を身に負うて、彼の足跡に従い、彼のごとくに歩むものにあらざれば、キリストに相応しい者ではない。[己が十字架を取りて我に従う] ローマの処刑法として十字架の礫刑を用い、その犯人をして刑場まで十字架を負わしむる習慣があった。ゆえにこの語はすでに死刑を宣告せられて刑場に赴く人のごとくこの世のすべての名誉と慾望とを放棄すること、そして最大の苦難を身に負うことを意味する。10章39節 生命いのちを得うる者ものはこれを失うしなひ、我わがために生命いのちを失うしなふ者ものはこれを得うべし。
自分の命を得ている者はそれを失い、わたしのために自分の命を失っている者は、それを得るであろう
(十字架を避けてこの世の)命を得る者は(永遠の)命を失い、わたしのために(この世の)命を失う者は、(永遠の)命を得るであろう
おのがいのちを得るものはそれを失い、わたしゆえにおのがいのちを失うものはそれを得よう
自分の命を得ようとする者は、それを失い、わたしのために命を失う者は、かえってそれを得るのである。註解: 人は自己の快楽、名誉、家庭の幸福等を最上のものとして要求する。然るにキリストはこれらを得る者は生命を失い、反対にこれらをすべて棄て去って、己の十字架を負う者こそ、その生命を見出す者であることを教え給うた。ゆえにキリスト者はこの世の人の思いとは正反対に、彼らの求むるすべての幸福を棄て、彼らが最高の道徳と思惟(しい)する孝悌(こうてい)よりも以上にキリストを愛することが必要である。これによりて始めて真の幸福と真の道徳とに達することができるのである。要義 [キリスト教は不孝を教うるや]孝道を至上の道徳として教えられし日本人にとって、この数節(34-37)は強い反感を与うることは自然である。又この数節をキリスト教道徳攻撃の材料に利用する人も少なくはない。しかしながらキリストはこれによりて孝道(モーセの十戒の第五誡に厳然として教えられている)を否定したのでなことは勿論であって、いかなる正義(道徳)もいかなる愛もキリストを離れて無価値であること、而してかかる偽りの正義とかかる愛とに向って戦いを挑むべきこと、要するに父母に対し子女に対する愛情すらも、キリストに対する愛の妨害となるべきではなく、これに従属すべきものであることを示し給うたのである。孝道を最も強調せし孔子すらも、弟子が「父の命に従うを孝と謂うべきか」と問えるに対し、非常に驚き「参是れ何をか云う、是何をか云う、言の通ぜざるか」と嘆息し父にも争子(そうし)あることを必要とした。キリストに従うことに反対する家族に対して、かかる態度を取るべきことをキリストは教え給うたのである。
10章40節 汝なんぢらを受うくる者ものは、我われを受うくるなり
我われをうくる者ものは、我われを遣つかはし給たまひし者ものを受うくるなり
あなたがたを受けいれる者は、わたしを受けいれるのである。わたしを受けいれる者は、わたしをおつかわしになったかたを受けいれるのである。あなた達を迎える者は、わたしを迎えてくれるのであり、わたしを迎える者は、わたしを遣わされた方をお迎えするのである。あなた方を迎えるものはわたしを迎え、わたしを迎えるものはわたしをつかわされた方を迎える。「あなたがたを受け入れる人は、わたしを受け入れ、わたしを受け入れる人は、わたしを遣わされた方を受け入れるのである。註解: 父なる神の御心はキリストの中に宿り、キリストの御心はその弟子と共に在(あ)りて離れ給わない。ゆえに使徒等を受入れることはすなわちキリストを受け、神を受くることである。単にかく見做(みな)さるるというのではなく事実そうであるというのである。これを見て弟子たちを拒む者の不幸に引きかえこれを受くる者の幸福を思うことができる。10章41節 預言者よげんしゃたる名なの故ゆゑに預言者よげんしゃをうくる者ものは、預言者よげんしゃの報むくいをうけ、義人ぎじんたる名なのゆゑに義人ぎじんをうくる者ものは、義人ぎじんの報むくいを受うくべし。
預言者の名のゆえに預言者を受けいれる者は、預言者の報いを受け、義人の名のゆえに義人を受けいれる者は、義人の報いを受けるであろう
預言者を預言者として迎える者は、預言者と同じ褒美を戴き、義人を義人として迎える者は、義人と同じ褒美を戴くであろう
預言者を預言者として迎えるものは預言者としての報いを受けよう
義人を義人として迎えるものは義人としての報いを受けよう
預言者を預言者として受け入れる人は、預言者と同じ報いを受け、正しい者を正しい者として受け入れる人は、正しい者と同じ報いを受ける。
註解: 神の御心を語る者(預言者)、及びこれを行う者(義人)をかかる者と知りて(名の故に)受くる者はたとい自己は未だ弱いキリスト者であっても、預言者義人と同じ報いを得るのである(20:9)
而して使徒らはかかる預言者と義人とを兼ねた者であった。彼らを受くる者は実に幸いである。10章42節 凡おほよそわが弟子でしたる名なの故ゆゑに、この小ちひさき者ものの一人ひとりに冷ひややかなる水みづ一杯いっぱいにても與あたふる者ものは、まことに汝なんぢらに告つぐ、必かならずその報むくいを失うしなはざるべし』[引照]
わたしの弟子であるという名のゆえに、この小さい者のひとりに冷たい水一杯でも飲ませてくれる者は、よく言っておくが、決してその報いからもれることはない」
また(わたしの)弟子としてこの一人の小さな者に一杯の冷たい水でも飲ませる者は、アーメン、わたしは言う、(天にて)その褒美にもれることはない。
そして、これら小さいもののひとりに弟子として冷たい水一杯を飲ませるものは、本当にいう、決して相応な報いにもれまい」
はっきり言っておく。わたしの弟子だという理由で、この小さな者の一人に、冷たい水一杯でも飲ませてくれる人は、必ずその報いを受ける。
註解: キリストの弟子であることを知って彼らの一人(弟子等は当時の世界において取るに足らない微賎[びせん]の匹夫[ひっぷ]であった)に冷水一杯を与える者、すなわち無料にて手近に為し得る親切を行う者は、確かにキリストは終りの日にこれに報いを与え給うであろう
▲ある人のイエスの弟子たる者に対する態度はそのままその人に返って来るという意味である。要義 [伝道者に対する態度]この世における王侯貴族のごとく大なる者は、人皆これに仕え、これより報いを得んとしているけれども、福音の伝道者はこの世における小なる者であって、何人もこれを受くることを欲せず、又これを受くることによりて報いを期待しない。然るに神の国においてはこれと異なり、かかる小なる者にかえってキリストの愛が特に注がれているのであって、かかる者を受くる者こそ、その報いを受けることができるのである。
この御言がこの世において塵芥のごとくに取扱わるる弟子らにとっていかに慰めの多き御言であったろうか
又かかる弟子らを受くる者にとっていかに大きい希望であったろうか
マタイの福音書
[著者及著作の年代]十二使徒の一人なるマタイの著せる福音書であるとして伝わっている。
マタイは元来取税人でレビと称していた(9:9
イエスの召しに応じて直ちに彼に従って使徒となった人である。イエスの死後、彼は暫くパレスチナの地に伝道していたけれども、その後の彼の生涯は明かではない。この福音書が全部彼の作であるか、又は一部分だけ彼によりて書かれたのでのあるか、又これが本来ヘブル語で記されたのであるか、又は始めよりギリシヤ語であったかについて、種々の想増設が行われているけれども何れも決定的ではない。著作の年代はキリスト昇天と紀元七十年エルサレムの陥落の年との間であると畧(ほぼ)推定することができるのみであって、詳細のことは知るに由ない。六十年より七十年の間と見るのが通説である。
[特徴](1)全体として極めて力強い調子を帯び、殊にイエスの教訓のごときは生気溌剌たる姿において記されている点が、本書の最大の特徴であろう
(2)マタイ伝には教訓(5−7章)奇蹟(8、9章)パリサイ人に対する批難(23章)最後の審判の光景(24−25章)等を各々一ヶ處に集輯(しゅうしゅう)記述し、必ずしも主の御生涯を年代を逐いて記載していないことをその特徴としており、この特徴は読者にその内容の印象を強く与うる益がある。(3)マタイ伝は主としてユダヤ人を目的として書かれたということは、その著しい特徴である。その結果(い)キリストの御生涯及び行為が、すべて旧約聖書に預言せられていることを一々詳細に印象し、(ろ)又イエスはダビデの子たるメシヤ即ち救い主であることを特に強調し、(は)律法とキリストとの関係を重視し、(に)場合によりてはイエスが主としてユダヤ人に遣わされしメシヤなることを言い表わしている。しかしながらその根本においてはマタイ伝は全く人類的であって、イエス・キリストが人類の救い主に在し給うことを明示し、決してユダヤ人の排他的思想を帯びるようなことがなかった。パリサイ人、サドカイ人、学者、教法師等特にユダヤ的なる人々を甚だしく嫌ったのはそのためであった。この意味においてマタイ伝はユダヤ人に送られし人類的福音書である。[「福音書」の意義]福音書すなわちエウアンゲリオン euangelion とは「喜ばしき音づれ」を意味し、専らキリストが人類の救い主として臨り給い、その死により人類の罪が赦されて神の子とせらるることの天的なる喜ばしき音信を意味していた。これを「キリスト伝」の意味に転じて用うるに至ったのは後世のことに属する。15章1節 夜明よあくるや直ただちに、祭司長さいしちゃう・長老ちゃうらう・學者がくしゃら、即すなはち全ぜん議會ぎくわいともに相あひ議はかりて、イエスを縛しばり曳ひきゆきて、ピラトに付わたす。夜が明けるとすぐ、祭司長たちは長老、律法学者たち、および全議会と協議をこらした末、イエスを縛って引き出し、ピラトに渡した。夜が明けるとすぐ、大祭司連は長老、聖書学者と共に、すなわち全最高法院で決議をすませたのち、イエスを縛り、引いていって(総督ピラトに)渡した。明け方早く大祭司らは長老と学者と法院全体と会議をし、イエスを縛って引いて行って、ピラトに引き渡した。夜が明けるとすぐ、祭司長たちは、長老や律法学者たちと共に、つまり最高法院全体で相談した後、イエスを縛って引いて行き、ピラトに渡した。註解: 彼らは夜明けにまた会議を開催してついにイエスをピラトに付すこととした。これによりてイエスを死刑に処せしめんとしたのである。彼らの眼中唯イエスを除くことより外になかった。紀元六年アケラオ王の失脚の後はユダヤはシリヤの代官の下に属せる総督によりて支配せられ、紀元四十一年までの七人の中の第五代の総督がピラトであった。当時の歴史に残れる処によればピラトは貪慾にして残虐なることをもって有名であったがイエスに対する態度は割合に同情あり、また人民やユダヤ人に対しては割合に譲歩的であった。平生はカイザリヤにいたけれども祭の際などはエルサレムに上るを常としていた。15章2節 ピラト、イエスに問とひて言いふ『なんぢはユダヤ人びとの王わうなるか』答こたへて言いひ給たまふ『なんぢの言いふが如ごとし』[引照]
ピラトはイエスに尋ねた、「あなたがユダヤ人の王であるか」
イエスは、「そのとおりである」とお答えになった。
ピラトはイエスに問うた、「お前が、ユダヤ人の王か
(お前はその廉で訴えられているが
)」答えて言われる、「(そう言われるならば)御意見にまかせる。
ピラトは彼に問うた、「あなたはユダヤ人の王か」と
彼は答えられた、「あなたはそれをいう」と
ピラトがイエスに、「お前がユダヤ人の王なのか」と尋問すると、イエスは、「それは、あなたが言っていることです」と答えられた。註解: 一回も暴力に訴えたことはなく、未だかつて政治的運動を起したこともなく、カイザルに租税を納むべからずと教唆せることもなく(ルカ23:2は誣告である)、唯一人無力のままピラトの前に立ち給えるイエスが決してカイザルに反逆を企ててユダヤ人の王として立たんとする人間でないことはピラトには勿論明かであった。祭司長らがイエスを陥れんためにピラトに斯くと訴えたのである。それ故にピラトのこの質問は半ば、諧謔(かいぎゃく)的であったものと見るべきである。それ故に「なんぢの言ふ如し」との返答も、彼を大逆罪とするに足らなかった。
もしこれが政治的意味においての質問応答であったならば、イエスはそのまま大逆罪に問われたであろう
この間にマタ27:3-10にはユダの悲劇的最後の記事あり
[汝の言ふが如し] 直訳「汝は云う」で「仰せの通り」というごとき意、なおこれを「如何ようにでも言い給え」というごとき意味と解す説あれども(L2)、前者が通説である。15章3節 祭司長さいしちゃうら、さまざまに訴うったふれば、[引照]そこで祭司長たちは、イエスのことをいろいろと訴えた。大祭司連が(いろいろ罪状をあげて、)しきりにイエスを訴えた。大祭司らは多くのことを訴えた。そこで祭司長たちが、いろいろとイエスを訴えた。15章4節 ピラトまた問とひて言いふ『なにも答こたへぬか、視みよ、如何いかに多おほくの事ことをもて訴うったふるか』[引照]
ピラトはもう一度イエスに尋ねた、「何も答えないのか
見よ、あなたに対してあんなにまで次々に訴えているではないか」
そこで、またピラトが問うた、「何も答えないのか
そら、あんなにお前を訴えているではないか
ピラトはまた彼に問うた、「何も答えないのか
見よ、あれほど訴えているではないか」と
ピラトが再び尋問した。
「何も答えないのか
彼らがあのようにお前を訴えているのに
15章5節 されどピラトの怪あやしむばかりイエス更さらに何なにをも答こたへ給たまはず。しかし、イエスはピラトが不思議に思うほどに、もう何もお答えにならなかった。しかしイエスはもはや何もお答えにならなかったので、ピラトは不思議に思った。しかしイエスはもはや何もお答えにならなかった。それはピラトがおどろくほどであった。しかし、イエスがもはや何もお答えにならなかったので、ピラトは不思議に思った。註解: 二節の問答をもってイエスを罪に定むることができないのを見て祭司長らは種々の誣告を為してイエスを訴えたけれどもイエスは完全に沈黙を守り給うた。それらに答うることの無意味なるを知り給いしが故である。沈黙は時に最大の雄弁よりも雄弁である。祭司長らは唯イエスを殺さんとの悪意のみより行動し、イエスは凡てを神の御旨に委せて静かに立ち給う。この両者の間の対照の著しきを見よ。
ピラトすら是非曲直の何れにあるかを判断することができた(10節)
15章6節 さて祭まつりの時ときには、ピラト民たみの願ねがひに任まかせて、囚人めしうどひとりを赦ゆるす例れいなるが、[引照]さて、祭のたびごとに、ピラトは人々が願い出る囚人ひとりを、ゆるしてやることにしていた。さてピラトは(過越の)祭の都度、人民から願い出る囚人を一人だけ(特赦によって)赦していた。祭りのたびに総督は民が願い出る囚人ひとりをゆるしていた。ところで、祭りの度ごとに、ピラトは人々が願い出る囚人を一人釈放していた。
註解: これはローマの法律ではなく、ピラトがその仁政を誇らんがために毎年祭の時に来ってかかる赦免を行ったのであろう
15章7節 爰ここに一揆いっきを起おこし、人ひとを殺ころして繋つながれをる者ものの中うちに、バラバといふ者ものあり、[引照]ここに、暴動を起し人殺しをしてつながれていた暴徒の中に、バラバという者がいた。ところが暴動の折、人殺しをして繋がれていた暴徒の中に、バラバという者があった。暴動のとき殺人をしてつながれていた暴徒の中にバラバというものがあった。さて、暴動のとき人殺しをして投獄されていた暴徒たちの中に、バラバという男がいた。註解: これは政治犯人であってこれこそローマの政府にとりては罪深き者であったけれども、ユダヤ人はむしろローマに対する反逆を歓迎し、イエスのごとくに暴力を用いざるメシヤに失望したのであった。15章8節 群衆ぐんじゅうすすみ來きたりて、例れいの如ごとくせんことを願ねがひ出いでたれば、[引照]
群衆が押しかけてきて、いつものとおりにしてほしいと要求しはじめたので、群衆が(官邸に)上がってきて、いつもするように(してもらいたい)と願い始めた。群衆が上って来て、いつもするように、と願いはじめた。群衆が押しかけて来て、いつものようにしてほしいと要求し始めた。15章9節 ピラト答こたへて言いふ『ユダヤ人びとの王わうを赦ゆるさんことを願ねがふか』[引照]ピラトは彼らにむかって、「おまえたちはユダヤ人の王をゆるしてもらいたいのか」と言った。
ピラトは答えて言った、「あのユダヤ人の王を赦してもらいたいのか
ピラトは彼らに答えた、「ユダヤ人の王をゆるしてもらいたいのか」と
そこで、ピラトは、「あのユダヤ人の王を釈放してほしいのか」と言った。15章10節 これピラト、祭司長さいしちゃうらのイエスを付わたししは、嫉ねたみに因よると知しる故ゆゑなり。それは、祭司長たちがイエスを引きわたしたのは、ねたみのためであることが、ピラトにわかっていたからである。ピラトは大祭司連が妬みからイエスを引き渡したことを知っていたのである。彼は大祭司らが妬みからイエスを引き渡したことを知っていたのである。祭司長たちがイエスを引き渡したのは、ねたみのためだと分かっていたからである。註解: イエスの罪無きを知れるピラトは何とかして彼を赦さんことを望めると同時に、また他方ユダヤの民衆の反対を招くことを恐れていた。彼は智慧と洞察力とを有つ政治家であったに相違ない。彼はすでに祭司長らの嫉みが事件の原因であることを知ったのであった。9節はユダヤ人の気を引かんがためになせる質問であった。
もしピラトにして単に一片の政治家たるのみでなく、正義に立ちて動かない人間であったならば容易にイエスを赦すことができたであろう
[すすみ来りて] 原語「上り来りて」でピラトの座敷は一段と高くなっている故、その近くまで上って来たことを意味す。なお異本には「上り来りて」の代りに「声を揚げて」とあり、13節の「また」に対してはこの方が好都合なれど原文批評の上よりは前者を可とす。
またマタ27:19および24、25にピラトの妻の諫言とピラトの洗手のことが録さる
15章11節 然されど祭司長さいしちゃうら群衆ぐんじゅうを唆そそのかし、反かへつてバラバを赦ゆるさんことを願ねがはしむ。しかし祭司長たちは、バラバの方をゆるしてもらうように、群衆を煽動した。しかし大祭司連は、(彼よりは)バラバの方を赦してもらえと群衆を煽動した。しかし大祭司らはバラバのほうをゆるしてもらうよう群衆をそそのかした。祭司長たちは、バラバの方を釈放してもらうように群衆を扇動した。註解: 群衆の中の若干の者を使嗾して反対の声を揚げしむることにより群衆の大部分を雷同せしむることは比較的容易である。祭司長らは予めかかる手段を講じていたものと思われる。数日前にイエスのエルサレム入城を歓迎せる群衆は今や一変してイエスを詛う者となった。何れの時代においても有力なるは民衆であると共に頼りないのも民衆である。15章12節 ピラトまた答こたへて言いふ『さらば汝なんぢらがユダヤ人びとの王わうと稱となふる者ものをわれ如何いかに為すべきか』[引照]
そこでピラトはまた彼らに言った、「それでは、おまえたちがユダヤ人の王と呼んでいるあの人は、どうしたらよいか」
ピラトはまた彼らに言った、「では、お前たちがユダヤ人の王と言っているあの人を、どうしようか
ピラトはまた彼らにいった、「あなた方がユダヤ人の王という人をどうしようか」と
そこで、ピラトは改めて、「それでは、ユダヤ人の王とお前たちが言っているあの者は、どうしてほしいのか」と言った。15章13節 人々ひとびとまた叫さけびて言いふ『十字架じふじかにつけよ』[引照]
彼らは、また叫んだ、「十字架につけよ」
「それを十字架につけろ」とまた人々が叫んだ。
彼らはまた叫んだ、「十字架につけよ」と
群衆はまた叫んだ。「十字架につけろ。註解: ピラトは自己の確信を遂行する勇気がなくまたイエス一人を殺すことが彼自身の利害に何らの影響を与えないのでついに多数の声に圧せられて民衆の意向を求めた。民衆は祭司長らの教唆に従い彼を十字架につけよと叫んだ。
「なんぢらがユダヤ人の王ととなふる者」と特に説明しているのは、民衆がイエスを王として歓迎せる事実を知りこれを揶揄したのであろう
それにも関らず民衆はさらに反省せず、彼を十字架につけよと叫んだ。彼ら凡てすなわち祭司長より民衆に至るまで今まさに彼らの神なるエホバの遣し給える独り子を十字架につけんとしているのである。
[また] 「再度」で第一回は8節かまたは11節の叫びならん
15章14節 ピラト言いふ『そも彼かれは何なにの惡事あくじを爲なしたるか』かれら烈はげしく叫さけびて『十字架じふじかにつけよ』と言いふ
ピラトは言った、「あの人は、いったい、どんな悪事をしたのか」
すると、彼らは一そう激しく叫んで、「十字架につけよ」と言った。
ピラトは言った、「いったいどんな悪事をはたらいたというのか
」しかし人々はいよいよ激しく、「それを十字架につけろ」と叫んだ。
ピラトは彼らにいった、「何の悪をしたのか」と
彼らはますます叫んだ、「十字架につけよ」と
ピラトは言った。
「いったいどんな悪事を働いたというのか
」群衆はますます激しく、「十字架につけろ」と叫び立てた。註解: ピラトがイエスを赦さんとする心はなおもやまなかった。それと同時に群衆の意を迎えんとする気持ちも充分に見えていた。それがために群衆は益々ピラトの弱腰につけ込んで声を揚げて「十字架につけよ」と叫んだのであった。あらゆる人間の罪、弱さ、利己心、名誉心等の混沌たる渦巻きの中にただイエス一人完全なる潔さと栄光とをもって無言のままに立ち給うその神々しき姿を想像せよ。15章15節 ピラト群衆ぐんじゅうの望のぞみを滿みたさんとて、バラバを釋ゆるし、イエスを鞭むちうちたるのち、十字架じふじかにつくる爲ためにわたせり。それで、ピラトは群衆を満足させようと思って、バラバをゆるしてやり、イエスをむち打ったのち、十字架につけるために引きわたした。ピラトは群衆の機嫌を取ろうと思ってバラバを赦してやり、イエスを鞭打ったのち、十字架につけるため(兵卒)に引き渡した。ピラトは群衆を満足させるためにバラバをゆるしてやり、イエスを鞭打ってから、十字架につけるよう引き渡した。ピラトは群衆を満足させようと思って、バラバを釈放した。そして、イエスを鞭打ってから、十字架につけるために引き渡した。註解: ついにピラトは群衆の声に抗することができず、イエスを十字架につくるために付した。その前に鞭(むちう)ったのは十字架の処刑の前にはかくする規定があったからである。これによって十字架上の苦痛を軽減する目的より来れるものの由
[付せり] ローマの兵卒に付すこと
要義 [ピラトとイエス]ピラトは政治家でありイエスは神の子であった。ピラトには政治家に共通なるあらゆる虚栄心、貪慾心、利己心、智謀、策略、打算等が豊かに備わっていたけれども、唯一つ正義をもって一貫せんとの心がなかった。而してイエスには唯神の御旨に遵(したが)い正義をもって一貫せんとする心より以外に何をも持ち給わなかった。この二つが極めて鮮やかなる対照をなして相対立しているのである。而してピラトはイエスを死に付すことによりて易々としてイエスに打勝ったけれども、イエスは十字架上に死に給い而して甦えり給えることによりて永遠にピラトに勝ち給うた。キリストとこの世との間には正にこのイエスとピラトとのごとき対立がある。この世はキリスト者にかつことによりてこれに負け、キリスト者はこの世に負くることによりてこれに勝つ。15章16節 兵卒へいそつどもイエスを[官邸くわんていの中なか庭には](邸宅ていたく即すなはち官邸かんていの内うち)に連つれゆき、全ぜん隊たいを呼よび集あつめて、[引照]兵士たちはイエスを、邸宅、すなわち総督官邸の内に連れて行き、全部隊を呼び集めた。兵卒らは官邸、すなわち総督官舎、の中にイエスを引いてゆき、(王の茶番狂言を見せるために)全部隊を呼びあつめた。兵士らは官邸すなわち総督公舎の中へ彼を引いて行き、全部隊を集めた。兵士たちは、官邸、すなわち総督官邸の中に、イエスを引いて行き、部隊の全員を呼び集めた。註解: ピラトは判決を与えし後イエスを十字架につくるために兵卒どもに付して奥に引込んだ。兵卒は全隊を集めてイエスを嘲弄し始めた。
兵卒にはイエスの価値がわからず、十字架につくべき罪人故悪人に相違なしと考え、退屈まぎれに彼を玩弄物視してこれを嘲弄したのであろう
しかしながら彼らはこれによりイエスに対する異邦人の罪を代表したのであった。かくして図らずも全世界がイエスを否んだこととなったのである。始めに弟子、中にも殊にユダ、次にユダヤ人、最後に異邦人である。
アウレーには中庭の意味と宮殿の意味とあり、兵卒は全隊 speira(レギオンの十分の一すなわち六百人)に属する兵卒でピラトの近衛兵のごときものであったろう
全隊を集めたというのは必ずしも六百人をみな集めたと見る必要はない。15章17節 彼かれに紫色むらさきの衣ころもを著きせ、茨いばらの冠冕かんむりを編あみて冠かむらせ、[引照]
そしてイエスに紫の衣を着せ、いばらの冠を編んでかぶらせ、彼らはイエスに紫の衣を着せ、茨の冠を編んでかぶらせて(王に仕立てたのち、)
彼らは紫の衣を彼に着せ、茨の冠を編んでかぶせた。
そして、イエスに紫の服を着せ、茨の冠を編んでかぶらせ、15章18節 『ユダヤ人びとの王わう、安やすかれ』と禮れいをなし始はじめ、[引照]「ユダヤ人の王、ばんざい」と言って敬礼をしはじめた。
「ユダヤ人の王、万歳
」と(叫んで)喝采した。そして「ユダヤ人の王万歳」と喝采しだした。「ユダヤ人の王、万歳」と言って敬礼し始めた。
15章19節 また葦あしにて、其その首かうべをたたき、唾つばきし、跪ひざまづきて拜はいせり
また、葦の棒でその頭をたたき、つばきをかけ、ひざまずいて拝んだりした。それから葦(の棒)で頭をたたき、唾をかけ、ひざまずいておがんだ。そして葦で頭をたたき、唾し、ひざまずいて拝んだ。また何度も、葦の棒で頭をたたき、唾を吐きかけ、ひざまずいて拝んだりした。註解: イエスを王に仕立てて嘲弄した。兵卒らはイエスがユダヤ人の王と自称したために罰せられしを聞き知ったからである。しかしながら彼らはこの嘲弄の態度と虚偽の礼拝をなしつつあった中にも、イエスに対して当然に為すべきことの真似を為していたのであった。不思議なる神の摂理でありまた神の嘲弄である。彼らは神を嘲弄しつつ自ら神に嘲弄せられていたのであった。神はイエスを裏切れるユダの行為を用いて神の経綸を実現し給い、イエスを嘲弄せんとする心を用いて彼を拝せしめ給う。
[紫色の衣] 王者の着る衣
マタ27:28には緋色の外套とあり、兵卒もこれを用い得る故、この方が事実に近からん
またマタ27:29、30の記事の方が嘲弄の順序よく記されている。[安かれ] chaire は「喜べ」の意であるけれども、別段かかる意味なく「今日は」というごとき心持を示す。15章20節 かく嘲弄てうろうしてのち、紫色むらさきの衣ころもを剥はぎ、故もとの衣ころもを著きせ十字架じふじかにつけんとて曳ひき出いだせり。こうして、イエスを嘲弄したあげく、紫の衣をはぎとり、元の上着を着せた。それから、彼らはイエスを十字架につけるために引き出した。こうしてなぶった後、紫の衣を脱がせてもとの着物を着せた。兵卒らはイエスを十字架につけるために(都から)引き出した。こうしてなぶってから、紫の衣を脱がせて、もとの着物を着せた。そして十字架につけるために外へ引き出した。このようにイエスを侮辱したあげく、紫の服を脱がせて元の服を着せた。そして、十字架につけるために外へ引き出した。註解: 兵卒のかかる行為に対してもイエスは全く無抵抗の態度を取り給うた。兵卒は全く知らずして神の独り子に対しあらゆる無体を働いていたのである。今日の全世界の人々にしてイエスを信ぜず、これを迫害する者もまたこの兵士らのごとき態度を取っているのである。知らずとは言えその罪決して軽くはない。15章21節 時ときにアレキサンデルとルポスとの父ちちシモンといふクレネ人びと、田舍ゐなかより來きたりて通とほりかかりしに、強しひてイエスの十字架じふじかを負おはせ、[引照]そこへ、アレキサンデルとルポスとの父シモンというクレネ人が、郊外からきて通りかかったので、人々はイエスの十字架を無理に負わせた。するとアレキサンデルとルポスとの父であるシモンというクレネ人が、野良から来て通りかかったので、有無を言わせずイエスの十字架を負わせる。(イエスにはもう負う力がなかったのである。アレクサンデルとルポスとの父でシモンというクレネ人が田舎から来て通りかかったので、イエスの十字架を無理に負わせる。そこへ、アレクサンドロとルフォスとの父でシモンというキレネ人が、田舎から出て来て通りかかったので、兵士たちはイエスの十字架を無理に担がせた。註解: 前節を受くべき者が自ら己の十字架を負う慣わしであったけれども、イエスの場合始めにこれを負い給えるのみで(ヨハ19:17)、後に護送の兵卒はクレネ人シモンを捕え強いてこれにその十字架を負わしめた。
何故にここにシモンを捕えてイエスの十字架を負わせしめたのであるかは不明であるが、シモンはあるいはイエスの弟子の一人、またはその同情者の一人であったのではあるまいか、イエスの十字架の重さに耐え兼ね給う御姿を路傍に立ちて眺めつつ、いたく同情を寄せているのを兵卒らが認めたのではあるまいか
少なくともシモンは主イエスの十字架を負うの光栄を持つことができたのは兵卒に強いられたからであった。強いて十字架を負わしめらるることは苦痛ではあるが幸福である。
[田舎より来りて] この時来たのであると解する必要なし
「田舎より来れるクレネ人シモン」の意
15章22節 イエスをゴルゴダ、釋とけば髑髏されかうべといふ處ところに連つれ往ゆけり。そしてイエスをゴルゴタ、その意味は、されこうべ、という所に連れて行った。兵卒らはイエスをゴルゴダという所──訳すると「髑髏の所」──につれて行く。彼らはイエスをゴルゴタというところ(訳すと骸骨の所)へ連れて行く。そして、イエスをゴルゴタという所――その意味は「されこうべの場所」――に連れて行った。
註解: エルサレムの門外ならん、形状が髑髏(されこうべ)に似ていることより名付けられし丘ならん
(▲または死刑囚の屍骸は処刑場に放置され、髑髏(されこうべ)がその附近に散乱していることから、かく名づけられたとの説あり
)アダムの髑髏(されこうべ)を埋めたる地と称する伝説は信ずるに足らない。15章23節 斯かくて沒藥もつやくを混まぜたる葡萄酒ぶだうしゅを與あたへたれど、受うけ給たまはず。そしてイエスに、没薬をまぜたぶどう酒をさし出したが、お受けにならなかった。人々は(苦痛をやわらげるために)没薬をまぜた葡萄酒をやろうとしたが、お受けにならなかった。彼らは薬を混ぜたぶどう酒を与えたが、お受けにならなかった。没薬を混ぜたぶどう酒を飲ませようとしたが、イエスはお受けにならなかった。註解: 処刑せらるる罪人に麻酔剤を与うる慣わしがあった。没薬を混ぜたる葡萄酒にはかかる効果があったものと思われる。
イエスがこれを受け給わなかったのは、与えられた苦痛を充分に味わんがためであろう
なおマタ27:34には没薬の代りに「苦味」とあり、またイエスはこれを嘗めたけれども飲み給わなかったと録している。15章24節 彼かれらイエスを十字架じふじかにつけ、而しかして誰たれが何なにを取とるべきと、鬮くじを引ひきて其その衣ころもを分わかつ。それから、イエスを十字架につけた。そしてくじを引いて、だれが何を取るかを定めたうえ、イエスの着物を分けた。兵卒らはイエスを十字架につける。
それから、だれが何を取るかと、“籤を引いて、”その“着物を自分たちで分ける、”
彼らはイエスを十字架につける。そして、彼の着物を分けあい、だれがどれを取るかとくじを引いた。
それから、兵士たちはイエスを十字架につけて、/その服を分け合った、/だれが何を取るかをくじ引きで決めてから
註解: 十字架はローマの法律による処刑法で人身の高さよりも少しく高き十字架にまず罪人を釘(つ)け、両手を広げ、両手両足の先を釘つけにし、股の間を木片にて支え、而して後十字架を立てる方法によるものである。死刑囚の衣服を分配することはローマの習慣であったが同時にこれが詩22:18の実現となった。15章25節 イエスを十字架じふじかにつけしは、朝あさの九時くじ頃ころなりき。イエスを十字架につけたのは、朝の九時ごろであった。十字架につけたのは朝の九時であった。イエスを十字架につけたのは、午前九時であった。註解: 原語第三時とあり、ヨハ19:14にはピラトの裁判が第六時(すなわち十二時頃)とあり時刻は一致しない。
15章26節 その罪標すてふだには『ユダヤ人びとの王わう』と書しるせり
イエスの罪状書きには「ユダヤ人の王」と、しるしてあった。罪状札には ユ ダ ヤ 人 の 王と書いてあった。捨札(すてふだ)には「ユダヤ人の王」と書いてあった。罪状書きには、「ユダヤ人の王」と書いてあった。註解: 罪名を板に書き記して罪人の首にかけるかまたは見易き処に掲ぐることは当時の習慣であった。ヨハ19:20によれば、ヘブル語、ローマ語、およびギリシャ語の三つの国語にて録されたとのことである。
今日のパレスチナ地方では官庁の公示などは、英、仏、ヘブルの三語を用う
「ユダヤ人の王」と記したのはピラトであり、これは一面彼の無罪を示すと共に、他面ユダヤ人らがその王を殺すの罪を犯していることを示す意味ともなり、ユダヤ人にとりては甚だ苦痛であった。そのためにこれを変更せんことを乞いてピラトに拒絶せられしことがヨハ19:20-22に記されている。15章27節 イエスと共ともに、二人ふたりの強盜がうたうを十字架じふじかにつけ、一人ひとりをその右みぎに、一人ひとりをその左ひだりに置おく。また、イエスと共にふたりの強盗を、ひとりを右に、ひとりを左に、十字架につけた。またイエスと共に二人の強盗を、一人をその右に、一人を左に十字架につけた。そして彼とともにふたりの強盗を、ひとりを右に、ひとりを左に、十字架につけた。また、イエスと一緒に二人の強盗を、一人は右にもう一人は左に、十字架につけた。註解: 〔28なし〕群衆の目にはこれらの強盗とイエスとの間の差別が判別(わか)らなかった。
なお28節は「彼は異邦人とともに数えられたりと云える聖書は成就したり」とあり(ルカ22:37
マルコは旧約の引用少なし、これは後代の挿入ならん。こうして「彼は罪人たちのひとりに数えられた」と書いてある言葉が成就したのである。
〔かくて、「彼は不法のもののひとりに数えられた」とある聖書は成就した〕
(†底本に節が欠落 異本訳)こうして、「その人は犯罪人の一人に数えられた」という聖書の言葉が実現した。15章29節 往來ゆききの者ものどもイエスを譏そしり、首かうべを振ふりて言いふ『ああ宮みやを毀こぼちて三日みっかのうちに建たつる者ものよ、[引照]
そこを通りかかった者たちは、頭を振りながら、イエスをののしって言った、「ああ、神殿を打ちこわして三日のうちに建てる者よ、通りかかった人々が“頭をふりながら、”こう言ってイエスを冒涜した、「へへえ、お宮をこわして三日で建てるという人、道行く人々は頭を振りながら彼をけがしていった、「はあ、宮をこわして三日で建てる人、そこを通りかかった人々は、頭を振りながらイエスをののしって言った。「おやおや、神殿を打ち倒し、三日で建てる者、15章30節 十字架じふじかより下おりて己おのれを救すくへ』[引照]
十字架からおりてきて自分を救え」
自分を救ってみろ、十字架から下りてきて
十字架からおりて自分を救え」と
十字架から降りて自分を救ってみろ。
註解: 一般の民衆もイエスにつき若干聴き及んでいた(14:58)
彼らはイエスが己を救い得ざりしことがイエスの言い給える所に矛盾するものと思い、イエスを単に大言壮語するのみにて何らの実力なき誇大妄想家と考えてこれを嘲弄した。自ら己を救い得ざりし処にイエスの偉大さがあることを彼らは考うることだにできなかった。
[首を振る] 驚きと嘲弄とを兼ねし態度
詩22:7の実現と見るべきである。[ああ] 原語ウーア15章31節 祭司長さいしちゃうらも亦また同おなじく學者がくしゃらと共ともに嘲弄てうろうして互たがひに言いふ『人ひとを救すくひて、己おのれを救すくふこと能あたはず、[引照]祭司長たちも同じように、律法学者たちと一緒になって、かわるがわる嘲弄して言った、「他人を救ったが、自分自身を救うことができない。同じように大祭司連も、聖書学者と一しょに、こう言って(イエスを)なぶり合った、「あの男、人は救ったが、自分は救えない。同じように、大祭司らも学者といっしょに互いにたわむれあっていった、「あれは人を救ったが自分は救えない。同じように、祭司長たちも律法学者たちと一緒になって、代わる代わるイエスを侮辱して言った。「他人は救ったのに、自分は救えない。15章32節 イスラエルの王わうキリスト、いま十字架じふじかより下おりよかし、然さらば我われら見みて信しんぜん』[引照]イスラエルの王キリスト、いま十字架からおりてみるがよい。
それを見たら信じよう」
また、一緒に十字架につけられた者たちも、イエスをののしった。
救世主、イスラエルの王様が
今すぐ十字架から下りてくるがよい。
見たら信じてやるのに
」一しょに十字架につけられた二人(の強盗)も、イエスを罵った。
キリスト、イスラエルの王、今十字架からおりよ
それを見たら信じよう」と
ともに十字架につけられたものどもも彼をののしった。メシア、イスラエルの王、今すぐ十字架から降りるがいい。
それを見たら、信じてやろう
」一緒に十字架につけられた者たちも、イエスをののしった。
註解: 祭司長、学者らはその目的を達成してついにイエスを十字架に釘(つ)けた
イエスがこの際、以前にしばしば行い給える奇蹟のごとくに奇蹟力をもって十字架より下り給うこと無きやは、彼らの内心にいたく懼れていた処であろう
然るに29節の群衆の叫びにもかかわらず、イエスは十字架より下り給う形跡も無いので彼らは益々勢いを得て、本節のごとき語をもってイエスを嘲弄した。しかしながら不幸にしてこれらの嘲弄の語そのものがイエスのイエスらしさを最もよく示す処のものであった。イスラエルの王でありながら人を救いて己を救い能わず、十字架より下りなかった処にイエスの真の贖罪がある。
この「不能」は道徳的不能であって、能力の上の不能ではない(マタ26:53)
イエスはかくして苦しむことを父の御意と信じ聖書の預言の成就と考え給うた。
共ともに十字架じふじかにつけられたる者ものどもも、イエスを罵ののしりたり
註解: かくしてイエスは兵卒、群衆、祭司長、学者、罪人にまで嘲弄せられまた罵られ給うた。己をかくのごとくにも嘲弄罵詈(ばり)する者の罪をも負い給うところに、イエスの愛の無限の大きさがあり、かかるイエスをも嘲弄し罵る処に人類の罪の無限の大きさがある。
ルカ23:39-43にはその中の一人の悔改めに関する美しき記事があり
ルカはおそらく異なれる伝説によりて録せるものならん
要義 [己を救い能わざる者]イエスはその偉大なる力を終生、御自身のために用い給わなかった。それ故に彼は己を救い得る力を充分に所有し給うたにもかかわらず、これを用いずしてついに十字架の上に万人の嘲弄の中に死に給うた。これで終っても彼の神の子に在し給うことの事実は充分である言える。しかしながらもしこれで終ったならば、彼は無力のために死に給えるものにあらずやとも考えられ、彼の神の子に在し給うことの証明がないこととなる。然るに神はイエスのこの絶対的従順を嘉し給いて彼を甦えらしめ給い、彼をして死に打勝たしめ給うた。イエスの復活により、十字架上の彼に対して嘲弄の言を投げかけた凡ての者は永遠に審(さば)かれ、十字架上に空しく死に給えるイエスは完全に勝利を得給うた。「己が生命を救はんと思う者はこれを失ひ、わがために己が生命をうしなふ者は之を得べし」(マタ16:25)はイエス御自身これを実行しこれを実現し給うた。15章33節 晝ひるの十二じふに時じに、地ちのうへ徧あまねく暗くらくなりて、三時さんじに及およぶ。昼の十二時になると、全地は暗くなって、三時に及んだ。昼の十二時になると、地の上が全部暗闇になってきて、三時までつづいた。正午になると全地が闇になって三時までつづいた。昼の十二時になると、全地は暗くなり、それが三時まで続いた。註解: 当時は満月の時なるが故に日食は有るはずがなく、従って他の自然界の異変によりて天日が暗くなったのであった。霊界の特種の現象は往々に自然界の変動を伴う。15章34節 三時さんじにイエス大聲おほごゑに『エロイ、エロイ、ラマ、サバクタニ』と呼よばはり給たまふ。之これを釋とけば、わが神かみ、わが神かみ、なんぞ我われを見み棄すて給たまひし、との意こころなり。そして三時に、イエスは大声で、「エロイ、エロイ、ラマ、サバクタニ」と叫ばれた。それは「わが神、わが神、どうしてわたしをお見捨てになったのですか」という意味である。
三時に、イエスは大声を出して“エロイ エロイ ラマ サバクタニ
”と叫ばれた。
訳すると、“わたしの神様、わたしの神様、なぜ、わたしをお見捨てになりましたか
三時に、イエスは大声で叫ばれた、「エロイ、エロイ、ラマ、サバクタニ」と
訳すと、「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てですか」である。三時にイエスは大声で叫ばれた。」これは、「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」という意味である。註解: ゲツセマネにおけるイエスの切なる祈りに神は応え給わずして彼を棄て、これを十字架に釘(つ)け、イエスは神に棄てられ神の御顔を見失い給うたのであった。肉体の苦痛も勿論大きいには相違ないけれども、神に棄てられ給える意識はイエスにとりて最大の苦痛であった。殊にイエスは人間を愛し神を愛し正義を愛するが故にここに至ったのであって神に棄てらるべき何らの理由も無かった。それにもかかわらず神は事実彼を棄て給うたのである。それ故に彼の心の底から詩22:1の叫びが迸り出でたのである。而してこの詩は全体として見るとき深き信頼の心より出でた詩であって、やがてはエホバの救いを讃美する詩である故、イエスは神に棄てられつつも絶対に神に服従しおおせ給い、この絶対服従によりて絶対的絶望の叫びの彼岸に希望の光が輝いていたのであった。
イエスがこの希望を意識し給えるや否やはこの一節よりこれを知ることができないけれども、再三その「復活」を予告し給える点より見るも、おそらくこの希望をいだきて神に信頼し続け給うたのであろう
[エロイ、エロイ] アラム語、これに相当するヘブル語はエリ、エリ、なり
エリの方はエリヤと間違うる可能性がある(35節)
なおイエスが神に捨てられたというごときことは不可解だというので、この一節は古くから種々の問題を起せる一節である。15章35節 傍かたはらに立たつ者もののうち或ある人々ひとびとこれを聞ききて言いふ『視みよ、エリヤを呼よぶなり』[引照]
すると、そばに立っていたある人々が、これを聞いて言った、「そら、エリヤを呼んでいる」
そばに立っていた人たちのうちにはこれを聞いて、「そら、エリヤを呼んでいる」と言った者が何人かあった。(エロイをエリヤと聞きちがえたらしい。
そばに立っていた人の何人かがそれを聞いていった、「見よ、エリヤを呼んでいる」と
そばに居合わせた人々のうちには、これを聞いて、「そら、エリヤを呼んでいる」と言う者がいた。
註解: ローマの兵卒はおそらくエリヤのことを知らないであろう
従って傍らに立つ者はユダヤ人の群衆である。彼らは詩22:1を思い起さず、かえってエリヤを思い起した。かかる問題は有り得ないとする(L2)必要はない。群衆はイエスがエリヤを呼びその助けを求むるものと誤解した。
15章36節 一人ひとりはしり往ゆきて、海綿うみわたに酸すき葡萄酒ぶだうしゅを含ふくませて葦あしにつけ、イエスに飮のましめて言いふ
ひとりの人が走って行き、海綿に酢いぶどう酒を含ませて葦の棒につけ、イエスに飲ませようとして言った、「待て、エリヤが彼をおろしに来るかどうか、見ていよう」
ひとりが駆けていって、“酸っぱい葡萄主を”海綿に含ませ、葦(の棒の先)につけて、「(もう少し生かしておいて、)エリヤが下ろしに来るかどうか、見ていよう」と言いながら、イエスに“飲ませようとした。
ひとりが駆けて来て、すっぱいぶどう酒を海綿に含ませ、葦の先につけて彼に飲ませようとしていった、「待て、エリヤがおろしに来るかどうか見ていよう」と
ある者が走り寄り、海綿に酸いぶどう酒を含ませて葦の棒に付け、「待て、エリヤが彼を降ろしに来るかどうか、見ていよう」と言いながら、イエスに飲ませようとした。
註解: これを詩69:21による嘲弄の意味(L2)と解する説もあるけれども、むしろイエスの苦痛を和らげんとする同情ある処置であると見るべきであろう
かくして幾分その生命を延ばしてエリヤの助けが来るや否やを見んとしたのであろう
『待まて、エリヤ來きたりて、彼かれを下おろすや否いなや、我われら之これを見みん』
註解: マタ27:47はこの言を他の者が言えるものとしている。これも嘲弄と見るべきではない。15章37節 イエス大聲おほごゑを出いだして息いき絶たえ給たまふ。イエスは声高く叫んで、ついに息をひきとられた。しかしイエスは(それを受けず)大声を放たれるとともに、息が絶えた。イエスは大声を出して息絶えられた。しかし、イエスは大声を出して息を引き取られた。註解: その声は天地に響き渡った。
その大声はルカ23:46およびヨハ19:30のごときものであったろう
15章38節 聖所せいじょの幕まく、上うへより下したまで裂さけて二ふたつとなりたり
そのとき、神殿の幕が上から下まで真二つに裂けた。(その途端に、)宮の(聖所の)幕が上から下まで真っ二つに裂けた。宮の幕が上から下まで真二つに裂けた。すると、神殿の垂れ幕が上から下まで真っ二つに裂けた。註解: マタ27:51-53には地震および聖徒の復活の記事あり種々の異なる伝説が伝わっていたことは想像し得ることろである。聖所の幕は聖所と至聖所とを隔つる幕であって、年に一回大祭司がこれに入り、エホバの前に立つことを得るのみで他の何人もこれに入ることができないのであるが、今やこの幕が裂けたことはキリストの贖罪の死によりてキリストの肉体たる幔(まく)を経て、彼を信ずる凡てのものは臆することなく神の前に立ち得るに至ったのであることを表徴する。すなわち聖所の幔(まく)が避けたことは、凡ての信徒が祭司の仲介を要せず、キリストの贖いによりて直接に神の子とせられ神に見(まみ)ゆることを得ることを示す。万人祭司主義の根本なり。15章39節 イエスに向むかひて立たてる百卒長ひゃくそつちゃう、かかる樣さまにて息いき絶たえ給たまひしを見みて言いふ『實げにこの人ひとは神かみの子こなりき』[引照]
イエスにむかって立っていた百卒長は、このようにして息をひきとられたのを見て言った、「まことに、この人は神の子であった」
イエスと向かい合ってそばに立っていた百卒長は、こんなにして息が絶えたのを見て、「この方は確かに神の子であった」と言った。
百卒長が彼と向かいあってそばに立っていたが、このように息絶えられるのを見ていった、「本当にこの方は神の子であった」と
百人隊長がイエスの方を向いて、そばに立っていた。そして、イエスがこのように息を引き取られたのを見て、「本当に、この人は神の子だった」と言った。註解: イエスの死が上記のごとく、如何にも神らしかったので、ローマ軍隊の百卒長は、非常に感動してかく叫んだのであった。
「神の子」の意味はキリスト者の言うごとき意味ではなく、異教の多神教的意義に考うべきで、換言すれば「偉人」というに等し
15章40節 また遙はるかに望のぞみ居ゐたる女をんな達たちたちあり、その中なかにはマグダラのマリヤ、小せうヤコブとヨセとの母ははマリヤ及およびサロメなども居ゐたり
また、遠くの方から見ている女たちもいた。その中には、マグダラのマリヤ、小ヤコブとヨセとの母マリヤ、またサロメがいた。また遠くの方から眺めていた女たちもいた。そのうちにはマグダラのマリヤ、小男ヤコブとヨセとの母マリヤ、およびサロメもいた。女たちもいて、遠くから見守っていた。その中にはマグダラのマリヤ、小ヤコブとヨセの母マリヤとサロメもいた。また、婦人たちも遠くから見守っていた。その中には、マグダラのマリア、小ヤコブとヨセの母マリア、そしてサロメがいた。
15章41節 彼かれらはイエスのガリラヤに居給ゐたまひしとき、從したがひ事つかへし者ものどもなり
此この他ほかイエスと共ともにエルサレムに上のぼりし多おほくの女をんなもありき。彼らはイエスがガリラヤにおられたとき、そのあとに従って仕えた女たちであった。なおそのほか、イエスと共にエルサレムに上ってきた多くの女たちもいた。──この三人はイエスがまだガリラヤにおられた時に、ついて回って仕えていた人たちである。──(そこには)このほかに、イエスと一しょにエルサレムに上ってきた多くの女たちもいた。彼女らはイエスがまだガリラヤにおられたとき、お伴をしてお世話していた。このほか彼とともにエルサレムへ上った女たちも多くいた。この婦人たちは、イエスがガリラヤにおられたとき、イエスに従って来て世話をしていた人々である。なおそのほかにも、イエスと共にエルサレムへ上って来た婦人たちが大勢いた。註解: イエスに従える男子の弟子の外に多くの女弟子もあった。これらの女弟子は男子の弟子団に加わってこれを助けていた。男子がイエスを棄てた後も女子はこれに従っていた。
ヨハ12:1)にあらず、またルカ7:37のマリヤとも異なり七つの悪鬼の出でしマリヤである(ルカ8:2)
[小ヤコブ] 十二使徒の一人アルパヨの子ヤコブである。
小は大ヤコブに対す、年齢の点か身長の点かにつき諸説あり、むしろ使徒としての小ならん
またヨハ19:25によればこのマリヤに相当する者をクロパの妻マリヤと呼んでいる故クロパとアルパヨとは同人ならん
ヘブル文字を同うす
[サロメ] ゼベダイの妻でヨハネとヤコブの母であった。要義 [イエスの死]徹頭徹尾人間らしさを失わず、しかも人間らしさの中に一点の私慾私意を挿まざる死はイエスの十字架上の死であった。英雄豪傑の死は壮観であるが、そこに多分に努力鍛錬による作為があり、泰然従容たる死であってもそこに子供のごとき自然さがない。然るにイエスの死は子供のごとく自然であり人間らしくあった。それにもかかわらず唯正義をもって一貫することと父なる神の命ならば凡てに全く服従することとを措いて他に何も無かった処に、全く神らしき彼の姿を見るのである。彼は完全に人間であり而して完全に神であった。人間を神らしく仕立上げた英雄ではなく、また人間離れのした聖者でもなかった。しかも英雄のごとき努力の跡もなく、聖者のごとき作為の影もない。全く人類の歴史における唯一の死であった。15章42節 日ひ既すでに暮くれて、準備そなへ日びすなはち安息あんそく日にちの前まへの日ひ(なりければ)[となりたれば]、[引照]
さて、すでに夕がたになったが、その日は準備の日、すなわち安息日の前日であったので、もはや夕方になった。その日は支度日、すなわち安息日の前の日[金曜日]であったので、(日が暮れると安息日になって、死体を十字架にかけておくことを許されなかった。はや夕方になった。準備日(そなえび)、すなわち安息日の前日であったので、既に夕方になった。その日は準備の日、すなわち安息日の前日であったので、註解: 準備日は金曜日である。この時はちょうど金曜日の黄昏午後三時から六時の間頃であったので、なお安息日の開始まで若干の時間があった。この短時間の間にイエスの屍体を処置しなければならなかった。[日既に暮れて] 「黄昏となりて」でこの「黄昏」opsia はあるいは午後の三時より六時頃までをいい、あるいは午後六時より九時ごろまでの間をも指す。
[安息日の前の日となりければ] 誤訳で「前の日なりければ」
15章43節 貴たふとき議員ぎゐんにして、神かみの國くにを待まち望のぞめる、アリマタヤのヨセフ來きたりて、憚はばからずピラトの許もとに往ゆき、イエスの屍體しかばねを乞こふ。アリマタヤのヨセフが大胆にもピラトの所へ行き、イエスのからだの引取りかたを願った。彼は地位の高い議員であって、彼自身、神の国を待ち望んでいる人であった。名望の高い最高法院の議員であるアリマタヤ生まれのヨセフが来て、臆することなくピラトの所に行き、イエスの体(の下げ渡し)を乞うた。彼も神の国(の来るの)を待ち望んでいた一人であった。令名ある議員で神の国を待ち望んでいたアリマタヤ出のヨセフが来て、おくせずピラトのところに入ってイエスのお体を求めた。アリマタヤ出身で身分の高い議員ヨセフが来て、勇気を出してピラトのところへ行き、イエスの遺体を渡してくれるようにと願い出た。この人も神の国を待ち望んでいたのである。註解: この記事によりて見るもこのヨセフは真面目なる人間であったらしく竊(ひそ)かにイエスの弟子となり(ヨハ19:38)これに同情しこれを尊敬していた人であった。徳は孤ならず思わぬ処にイエスは同情者を有ち給うた。彼は多くのユダヤ人の非難を尻目に見て勇敢に自力をもってイエスの体を鄭重に埋葬せんと決心した。かかる態度に出ることは何人にも容易ではない。
復活すべき体を屍體と称することが不適当なためであろう
なお屍體はローマの官憲の権利の下に属していた。15章44節 ピラト、イエスは早はや死しにしかと訝いぶかり、百卒長ひゃくそつちゃうを呼よびて、その死しにしより時とき經へしや否いなやを問とひ、[引照]ピラトは、イエスがもはや死んでしまったのかと不審に思い、百卒長を呼んで、もう死んだのかと尋ねた。
ピラトはイエスがもう死んでしまったのかと不思議に思い、百卒長を呼んで、とうに死んだかどうかを尋ね、ピラトはもうなくなったかといぶかり、百卒長を呼んで、なくなってから時がたったかどうかたずねた。ピラトは、イエスがもう死んでしまったのかと不思議に思い、百人隊長を呼び寄せて、既に死んだかどうかを尋ねた。
15章45節 既すでに死しにたる事ことを百卒長ひゃくそつちゃうより聞きき知しりて、屍體しかばねをヨセフに與あたふ
そして、百卒長から確かめた上、死体をヨセフに渡した。百卒長からそうと聞くと、なきがらをヨセフに下げ渡した。百卒長からそうと聞くと、なきがらをヨセフに渡した。そして、百人隊長に確かめたうえ、遺体をヨセフに下げ渡した。註解: 十字架上における処刑は完全に息絶ゆるまで相当の時間を要するのが常であったのでピラトは入念にその死を確めて後これをヨセフに与えた。15章46節 ヨセフ亞麻あま布ぬのを買かひ、イエスを取下とりおろして之これに包つつみ、岩いはに鑿ほりたる墓はかに納をさめ、墓はかの入口いりくちに石いしを轉まろばし置おく。そこで、ヨセフは亜麻布を買い求め、イエスをとりおろして、その亜麻布に包み、岩を掘って造った墓に納め、墓の入口に石をころがしておいた。そこでヨセフは(日が暮れぬうちにと大急ぎで)亜麻布を買い、イエスを(十字架から)下ろして亜麻布で巻き、岩に掘ってあった墓に横たえ、墓の入口に石をころがしておいた。ヨセフは亜麻布を買い、彼をおろして亜麻布で巻き、岩から掘り抜いてあった墓に横たえ、墓の入口に石をころがしておいた。ヨセフは亜麻布を買い、イエスを十字架から降ろしてその布で巻き、岩を掘って作った墓の中に納め、墓の入り口には石を転がしておいた。註解: ヨハ19:39によればニコデモ(ヨハ3:1)も香料を持ち来って埋葬の手伝いをしたとのことである。
香料は日曜日に女たちが墓に持参したのであった(16:1、2)
囚人の屍体はかかる鄭重なる取扱いを受けず、囚人の墓地か、または露天に放置せらるるを常とした。
イエスの死体に対しかかる特別の処置が取られたのも神の摂理であったろう
[墓] 多く水平に岩盤の上に掘られ死体を横たえてその上に石を転ばせて置くのであった。この墓は何人をも埋葬せることなき新しきものであったことが他の三福音書に記されているのは、イエスの墓として相応しきことを示すためである。
15章47節 マグダラのマリヤとヨセの母ははマリヤとイエスを納をさめし處ところを見みゐたり
マグダラのマリヤとヨセの母マリヤとは、イエスが納められた場所を見とどけた。マグダラのマリヤとヨセの母マリヤとは、なきがらの納められた所を見ていた。マグダラのマリヤとヨセの母マリヤは彼が納められた場所を見ていた。マグダラのマリアとヨセの母マリアとは、イエスの遺体を納めた場所を見つめていた。註解: 彼らは後に日曜日にイエスの屍体に香油を塗らんために来る時にその場所を見届け置くためと、一つはイエスに離るることの悲しさのために墓まで従い行ったのであった。16章1節 安息あんそく日にち終をはりし時とき、[引照]さて、安息日が終ったので、マグダラのマリヤとヤコブの母マリヤとサロメとが、行ってイエスに塗るために、香料を買い求めた。(翌日、日が暮れて)安息日が終ると、マグダラのマリヤとヤコブの母マリヤとサロメとは、イエス(の体)に油を塗りに行くために、(油にまぜる)香料を買いととのえた。安息日が終わると、マグダラのマリヤとヤコブの母マリヤとサロメとが香油を買った。彼にぬりに行くためであった。安息日が終わると、マグダラのマリア、ヤコブの母マリア、サロメは、イエスに油を塗りに行くために香料を買った。註解: 土曜日の夕、日没後のこと、彼らも安息日は規則通りに守っていた。
マグダラのマリヤ、ヤコブの母ははマリヤ及およびサロメ往ゆきて、イエスに抹ぬらんとて香料かうれうを買かひ、註解: 屍体に香油を塗ることはユダヤの習慣であった。この女たちはイエスの死を遙かに望み居(40節)、また墓に納めらるる処を目撃せる人々である。16章2節 一週ひとまはりの首はじめの日ひ、日ひの出いでたる頃ころいと早はやく墓はかにゆく。そして週の初めの日に、早朝、日の出のころ墓に行った。そして(あくる朝、すなわち)週の初めの日[日曜日]の朝、ごく早く、日が出ると墓場に行く。そして、週の初めの日の朝、ごく早く、日の出のころ彼女らは墓に行く。そして、週の初めの日の朝ごく早く、日が出るとすぐ墓に行った。註解: 日曜の朝である。前夜に求めし香料を携えて彼らは墓に行った。一週の始めの日がキリスト者にとりて特別の日となり日曜安息の習慣が生ずるに至ったのは、この日にイエスが甦り給えるが故である。16章3節 誰たれか我われらの爲ために墓はかの入口いりくちより石いしを轉まろばすべきと語かたり合あひしに、[引照]そして、彼らは「だれが、わたしたちのために、墓の入口から石をころがしてくれるのでしょうか」と話し合っていた。「だれか墓の入口から石をころがしてくれる者があるだろうか」と互に話しながら、そこで互いにいった、「だれが墓の入口から石をころがしてくれるでしょうか」と
彼女たちは、「だれが墓の入り口からあの石を転がしてくれるでしょうか」と話し合っていた。16章4節 目めを擧あぐれば、石いしの既すでに轉まろばしあるを見みる。この石いしは甚はなはだ大おほいなりき。ところが、目をあげて見ると、石はすでにころがしてあった。この石は非常に大きかった。(ふと)目をあげて見ると、石はもうころがしてあった。(彼らが心配したのは)石が非常に大きかったからである。目をあげると、石がころがしてあるのが見えた。石ははなはだ大きかった。ところが、目を上げて見ると、石は既にわきへ転がしてあった。石は非常に大きかったのである。註解: 墓の全体を掩う石蓋は相当に大きく重いものであった。女らの心配は誰かこれを転ばすべきかにあった。しかるに案外にもその墓の蓋がすでに転ばしてあるのを見た。彼らの驚きは非常に大きかったに相違ない。[この石は甚だ大なりき] 「この石は甚だ大なりければなり」とあり、3節の心配の理由と見れば思想的には連絡がつくけれども、文法上の連絡が遠すぎ4節前半の理由としては不調和である。
従って多くの解釈論を生じているけれども4節前半に「いたく驚きたり」なる意味を含ましむる時は、3節4節前半を合した理由と見ることを得(B1)
16章5節 墓はかに入いり右みぎの方かたに白しろき衣ころもを著きたる若者わかものの坐ざするを見みて甚いたく驚をどろく
墓の中にはいると、右手に真白な長い衣を着た若者がすわっているのを見て、非常に驚いた。墓に入ると、白い衣をきた一人の青年が右手の方に坐っているのを見たので、ぎょっとした。墓に入ると、白い衣を着た若者が右にすわっているのを見て、おどろきいった。墓の中に入ると、白い長い衣を着た若者が右手に座っているのが見えたので、婦人たちはひどく驚いた。註解: マタ28:2、3によればこれは天使であって石の上に坐しており、ルカ24:4によれば二人の人となっている。これのみならず、復活の記事につきては四福音書の間に多くの不統一がある。このことにつきてはマタ28:10要義および同28:20附記を参照すべし。16章6節 若者わかものいふ『おどろくな、汝なんぢらは十字架じふじかにつけられ給たまひしナザレのイエスを尋たづぬれど、既すでに甦よみがへりて、此處ここに在いまさず。
視みよ、納をさめし處ところは此處ここなり
するとこの若者は言った、「驚くことはない。あなたがたは十字架につけられたナザレ人イエスを捜しているのであろうが、イエスはよみがえって、ここにはおられない。ごらんなさい、ここがお納めした場所である。青年は彼らに言う、「驚くに及ばない。あなた達は十字架につけられたナザレ人イエスをさがしているが、もう復活されて、ここにはおられない。そら、ここがお納めした場所だ。彼はいう、「おどろくことはない。あなた方は十字架につけられたナザレ人イエスを探しているが、彼は復活なさった。ここにはいらっしゃらない。見よ、お納めした場所はここだ。若者は言った。「驚くことはない。あなたがたは十字架につけられたナザレのイエスを捜しているが、あの方は復活なさって、ここにはおられない。お納めした場所である。註解: イエスの墓の空虚なりし事実はイエスの復活の有力なる証拠である。
なおIコリ15:4-8には復活のイエスの顕現について語っているけれども空虚なる墓のことはこれを叙べず、ヨハ20:1-10には女たちがペテロとヨハネに告げ彼ら墓に至りてこれを検査せる詳細の記事であり
16章7節 然されど往ゆきて、弟子でしたちとペテロとに告つげよ「汝なんぢらに先さきだちてガリラヤに往ゆき給たまふ、彼處かしこにて謁まみゆるを得えん、曾かつて汝なんぢらに言いひ給たまひしが如ごとし」』[引照]今から弟子たちとペテロとの所へ行って、こう伝えなさい。イエスはあなたがたより先にガリラヤへ行かれる。
かねて、あなたがたに言われたとおり、そこでお会いできるであろう、と」
さあ行って、弟子たち、とりわけペテロに、『イエスはあなた達より先にガリラヤに行かれる。(前に)あなた達に言われたとおり、そこでお目にかかれる』と言いなさい。さあ、出かけて行って、弟子たち、ことにペテロにいいなさい、『彼はあなた方に先立ってガリラヤへ行かれる。
あなた方に彼がいわれているように、そこでお目にかかれよう』と」
さあ、行って、弟子たちとペトロに告げなさい。『あの方は、あなたがたより先にガリラヤへ行かれる。
かねて言われたとおり、そこでお目にかかれる』と
註解: ルカ伝は復活のイエスがエルサレムにおいて現れ給いし事実を録し、ヨハネ伝もまずエルサレム次にガリラヤにおける顕現を録す(第21章)
マタイ伝は簡単にガリラヤにおける顕現を録す。何れも多少の差異あり、この種の事実は精確に伝わり難きもの故多くの伝説が分るるに至ることも止むを得ない。16章8節 女をんなたちいたく驚をどろきをののき、墓はかより逃にげ出いでしが、懼おそれたれば一言ひとことをも人ひとに語かたらざりき。女たちはおののき恐れながら、墓から出て逃げ去った。そして、人には何も言わなかった。恐ろしかったからである。女たちは墓から逃げ出した。びっくりして震えあがったのである。
そしてだれにも何も言わなかった、恐ろしかったので
彼女らはふるえてわれを失っていたので墓から出て逃げ去った。だれにも何もいわなかった、おそろしかったのである。婦人たちは墓を出て逃げ去った。震え上がり、正気を失っていた。そして、だれにも何も言わなかった。恐ろしかったからである。註解: マルコ伝はここで終っているのかまたはこの後にもマルコ伝の本来の結尾が有ったのであるかは不明であるが9-20節は、後日の挿入であることは一般に認められている。その故は、(1)重要なる写本にこれを欠くのみならず、(2)写本によりて9-20節と異なる短き結尾を有するものもあり、(3)またこの9-20節の中にマルコ伝の他の部分に用いられずまた三福音書にも用いられず、むしろヨハネ伝やパウロの書簡にのみ用いらるるごとき用語を多く見出し、(4)7節に預言せられしガリラヤにおける顕現につき記されず、(5)かつその記述の内容は他の福音書よりの引用を要約せるものであり、(6)マルコの他の部分のごとく簡潔雄勁ではなく、(7)1-8節と矛盾する多くの点があること等の理由によるのである。それ故に9-20節が本来のマルコ伝の一部にあらざることは今日一般に認められている説である。唯第8節が本来のマルコ伝の真の結尾なりしやまたは他に結尾がありしやにつきては学者間にも異説ありて相対立す。マルコ伝の書き始めが唐突であるごとく、その結尾も唐突であることがあるいはマルコ伝に相応しきものであるかも知れない。16章9節 [一週ひとまはりの首はじめの日ひの拂曉あかつき、[引照]週の初めの日の朝早く、イエスはよみがえって、まずマグダラのマリヤに御自身をあらわされた。イエスは以前に、この女から七つの悪霊を追い出されたことがある。【さて週の第一日の朝早く復活して、まずマグダラのマリヤに自分を現わされた。以前に七つの悪鬼を追い出していただいた女である。週の第一日の朝早く彼は復活してまずマグダラのマリヤに現われられた。前に七つの悪霊を追い出していただいた女である。〔イエスは週の初めの日の朝早く、復活して、まずマグダラのマリアに御自身を現された。このマリアは、以前イエスに七つの悪霊を追い出していただいた婦人である。註解: 2節を見よ、同じ拂曉あかつきが重複して居る。イエス甦よみがへりて先まづマグダラのマリヤに現あらはれたまふ、前さきにイエスが七ななつの惡鬼あくきを逐おひいだし給たまひし女をんななり。ルカ8:2等の記事の要約である。16章10節 マリヤ往ゆきて、イエスと偕ともにありし人々ひとびとの、泣なき悲かなしみ居をるときに之これを告つぐ。マリヤは、イエスと一緒にいた人々が泣き悲しんでいる所に行って、それを知らせた。
この女は、(御在世中)おそばにいた人たちが泣き悲しんでいるところに行って知らせたが、彼女はお伴していた人々か泣き悲しんでいるところへ行って知らせた。マリアは、イエスと一緒にいた人々が泣き悲しんでいるところへ行って、このことを知らせた。註解: 8節と矛盾しヨハ20:18によれるもの、また外典ペテロの福音の中にこの記事あり、弟子たちの泣き悲しみ居る記事は他に無いけれども、弟子たちの悲しみは事実である。16章11節 彼かれらイエスの活いき給たまへる事ことと、マリヤに見みえ給たまひし事こととを聞きけども信しんぜざりき。彼らは、イエスが生きておられる事と、彼女に御自身をあらわされた事とを聞いたが、信じなかった。この人たちは、(今)生きておられること、彼女がそれを見たことを聞いても、信じなかった。しかし、彼が今生きておられて、彼女がお見受けしたことを聞いても、彼らは信じなかった。しかし彼らは、イエスが生きておられること、そしてマリアがそのイエスを見たことを聞いても、信じなかった。16章12節 此この後のちその中うちの二人ふたり、田舍ゐなかに往ゆく途みちを歩あゆむほどに、イエス異ことなりたる姿すがたにて現あらはれ給たまふ。この後、そのうちのふたりが、いなかの方へ歩いていると、イエスはちがった姿で御自身をあらわされた。そのあとで、そのうちの二人が田舎の方へ歩いて行く途中、別の姿で自分を現わされた。そののち、彼らのうちのふたりが田舎へ歩いているとき、別の姿でお現われになった。その後、彼らのうちの二人が田舎の方へ歩いて行く途中、イエスが別の姿で御自身を現された。16章13節 此この二人ふたりゆきて、他ほかの弟子でしたちに之これを告つげたれど、なほ信しんぜざりき。このふたりも、ほかの人々の所に行って話したが、彼らはその話を信じなかった。この人たちも、行って残りの人たちに知らせたが、この人たち(の言うこと)も信じなかった。ふたりも行って残りの人々に知らせたが、この人たちは信じなかった。この二人も行って残りの人たちに知らせたが、彼らは二人の言うことも信じなかった。註解: ルカ24:13-31のエマオの途上におけるイエスの顕現の記事の要約である。
[田舎] エマオのこと
16章14節 其そののち十じふ一いち弟子でしの食しょくしをる時ときに、イエス現あらはれて、己おのが甦よみがへりたるを見みし者ものどもの言ことばを信しんぜざりしにより、其その信仰しんかうなきと、其その心こころの頑固かたくななるとを責せめ給たまふ。その後、イエスは十一弟子が食卓についているところに現れ、彼らの不信仰と、心のかたくななことをお責めになった。彼らは、よみがえられたイエスを見た人々の言うことを、信じなかったからである。その後、十一人(の弟子)が食事をしているとき自分を現わして、彼らの不信仰と心の頑固とをお責めになった。復活されたのを見た人々(の言うこと)を信じなかったからである。そののち、十一人が食事しているときに現われて、彼らの不信と頑さをお責めになった。復活された彼をお見受けした人々を彼らが信じなかったからである。その後、十一人が食事をしているとき、イエスが現れ、その不信仰とかたくなな心をおとがめになった。復活されたイエスを見た人々の言うことを、信じなかったからである。弟子たちがイエスよりその復活の預言を繰返し聞かされつつもなおこれを信じ得ざりしことはその心の頑固さを物語るものと言わなければならない。
16章15節 斯かくて彼かれらに言いひたまふ『全世界ぜんせかいを巡めぐりて凡すべての造つくられしものに福音ふくいんを宣傳のべつたへよ
そして彼らに言われた、「全世界に出て行って、すべての造られたものに福音を宣べ伝えよ
彼らに言われた、「行って、全世界のすべての人間に福音を説け
彼らにいわれた、「行って全世界のすべての人に福音を伝えよ
それから、イエスは言われた。「全世界に行って、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい。註解: 弟子たちは不信仰を責められる場合悔改めて主イエスの復活を信じ、その福音を全世界に宣伝えなければならない。これはマタ28:19の主の御言である。16章16節 信しんじてバプテスマを受うくる者ものは救すくはるべし、然されど信しんぜぬ者ものは罪つみに定さだめらるべし。信じてバプテスマを受ける者は救われる。しかし、不信仰の者は罪に定められる。信じて洗礼を受ける者は救われ、信じない者は罰せられる。
信じて洗礼されるものは救われ、信ぜぬものは裁かれよう
信じて洗礼を受ける者は救われるが、信じない者は滅びの宣告を受ける。註解: 信ずることと相並べて形式的にバプテスマを受くることをも重要なる事項として記載せるは、この思想の内容のすでにイエスおよび使徒の時代を離れしものなることの感じを与える。
16章17節 信しんずる者ものには此これ等らの徴しるし、ともなはん
即すなはち我わが名なによりて惡鬼あくきを逐おひいだし、新あたらしき言ことばをかたり、[引照]信じる者には、このようなしるしが伴う。
すなわち、彼らはわたしの名で悪霊を追い出し、新しい言葉を語り、そして信じた者(の伝道)には、次のような(不思議な)徴が伴うであろう──わたしの名を使って悪鬼を追い出し、新しい(霊の)言葉を話し、信じたものにはこのような徴が伴おう--わが名によって悪霊を追い出し、新しいことばを話し、信じる者には次のようなしるしが伴う。彼らはわたしの名によって悪霊を追い出し、新しい言葉を語る。
註解: 悪鬼を逐い出すことは使徒たちに与えられた能力であった(マタ10:8
使8:7等)けれども「新しき言をかたる」ことがもし「異言をかたる」を意味するならば(引照参照)これは必ずしも常に使徒たちに与えられた能力ではなかった。
異本に「異なる言」とあり
この方は異言となる。
新しき言は各国語をもって話すことの意と考うることを得
16章18節 蛇へびを握にぎるとも、毒どくを飮のむとも、害がいを受うけず、病やめる者ものに手てをつけなば癒いえん』[引照]
へびをつかむであろう
また、毒を飲んでも、決して害を受けない。
病人に手をおけば、いやされる」
蛇をつかむことができ、たとえ毒を飲んでも決して害をうけず、病人に手をのせれば(かならず)癒えるであろう
蛇をつかみ、毒を飲んでも害されず、病者に手を置けばいやされよう」と
手で蛇をつかみ、また、毒を飲んでも決して害を受けず、病人に手を置けば治る。註解: 前半の二項は福音書に見出されない事柄で蛇のことは使28:2以下の記事、毒を飲むとも害を受けないことは使徒時代以後の伝説としても記録され、また使徒ヨハネに関してもかかることありしとの伝説がある。これらの二つの要件は福音書的というよりもむしろ経外聖書の思想を移したものである。
手をつけて病を醫すことはイエスもこれを行い給うたけれども、また使徒につきても言われている(使28:8)
何れにしても福音書的新鮮さを欠くことは明かである。16章19節 語かたり終をへてのち、主しゅイエスは天てんに擧あげられ、神かみの右みぎに坐ざし給たまふ。主イエスは彼らに語り終ってから、天にあげられ、神の右にすわられた。
主は(このように)彼らに語った後、“天にあげられて”“神の右にお座りになり、”
主〔イエス〕はこう彼らに語ったのち天に挙げられて神の右におすわりになった。主イエスは、弟子たちに話した後、天に上げられ、神の右の座に着かれた。註解: イエスの昇天と神の右(神に次げる最高の地位)に坐し給うこととは、復活の当然の結末でありまたその目的である。ただしその有様を今日の我らの能力の範囲内において完全に理解することは不可能である。これを純粋に霊的に解しても不可でありまたこれを純粋に物質的に解すべきではない。使1:2にも語り終えて後直ちに昇天し給える記事あり、その他イエスの昇天の預言とその思想は、福音書の諸所に散在す。16章20節 弟子でしたち出いでて、徧あまねく福音ふくいんを宣傳のべつたへ、主しゅも亦またともに働はたらき、伴ともなふところの徴しるしをもて、御言みことばを確かたうし給たまへり〕[引照]弟子たちは出て行って、至る所で福音を宣べ伝えた。主も彼らと共に働き、御言に伴うしるしをもって、その確かなことをお示しになった。弟子たちは出ていって到る所で教えを説いた。すると主は彼らと共に働いて、(その伝道に)いろいろな(不思議な)徴をともなわせ、(彼らが説く御言葉(の正しいこと)を保証された。】 別 の 附 録【しかし女たちは(今)命じられたことの一切を、手短かにペテロたちに告げた。そのあとで、イエス自身も彼らをもって、東から西まで、永遠の救いの、聖なる朽ちざるおとずれを、おくられた。弟子たちは出かけて至るところに福音を説いた。主はともに働き、伴う徴をもって彼らのことばの証拠とされた。〔女たちは命じられたことのすべてをペテロたちに手短に伝えた。そののち、イエスご自身も、永遠の救いの聖なる朽ちない音信(おとずれ)を、彼らを通じて東から西まで送られた。一方、弟子たちは出かけて行って、至るところで宣教した。主は彼らと共に働き、彼らの語る言葉が真実であることを、それに伴うしるしによってはっきりとお示しになった。〕〔婦人たちは、命じられたことをすべてペトロとその仲間たちに手短に伝えた。その後、イエス御自身も、東から西まで、彼らを通して、永遠の救いに関する聖なる朽ちることのない福音を広められた。註解: これは福音書よりもむしろ使徒行伝の要約とも言うべきもので昇天後のイエスが弟子たちを通して福音書を宣伝え、奇蹟を行い御言を堅うし給えることを録す。
聖霊につきて記していないのはイエス伝としての結尾たらしめんがためであろう
註解: 1-23節においてイエスは(1)神の誡命よりも人の言伝えを重視することの非と、(2)儀式的清浄の無意味と霊的清潔の重要なる所以とを示し給う。7章1節 パリサイ人びとと或ある學者がくしゃらとエルサレムより來きたりてイエスの許もとに集あつまる。さて、パリサイ人と、ある律法学者たちとが、エルサレムからきて、イエスのもとに集まった。
パリサイ人とエルサレムから来た数人の聖書学者とがイエスの所に集まったとき、パリサイ人と学者の数人がエルサレムから来て、彼のところに集まった。ファリサイ派の人々と数人の律法学者たちが、エルサレムから来て、イエスのもとに集まった。註解: 彼らはイエスを非難する材料を見出さんとして虎視眈々たるものがあった。由来宗教家、学者、思想家は最も嫉妬心徒党心に富む。エルサレムの学者は到る処に非常な尊敬を得ていた。
7章2節 而しかして、その弟子でしたちの中うちに、潔きよからぬ手て、即すなはち洗あらはぬ手てにて食事しょくじする者もののあるを見みたり
そして弟子たちのうちに、不浄な手、すなわち洗わない手で、パンを食べている者があるのを見た。イエスの弟子のうちにけがれた、すなわち洗わない手で食事をする者があるのを見た。そして彼の弟子たちにけがれた、すなわち洗わぬ手でパンを食べるものがあるのを見かけた。そして、イエスの弟子たちの中に汚れた手、つまり洗わない手で食事をする者がいるのを見た。註解: イエスは勿論、弟子たちもまた最も根本的なる心の問題に注意を集注していたので、些細なる伝統は自然にこれを無視しいた。然るに学者、パリサイ人らは、根本的なる心の問題を無視して形式的些事を重視していた。この両者の間に一致がないのは当然である。
註解: 3、4節はユダヤ人の習慣を知らざる人々に対する著者の解説
7章3節 パリサイ人びとおよび凡すべてのユダヤ人びとは、古いにしへの人ひとの言傳いひつたへを固かたく執とりて、懇ねんごろに手てを洗あらはねば食くらはず
もともと、パリサイ人をはじめユダヤ人はみな、昔の人の言伝えをかたく守って、念入りに手を洗ってからでないと、食事をしない。
──いったいパリサイ人はもとより、ユダヤ人というユダヤ人は、先祖の言伝えをかたく守って、(きまった方式で)手を洗ってからでないと決して食事をせず、パリサイ人はじめすべてのユダヤ人は先祖のいい伝えを守って手をよく洗わずには食事せず、――ファリサイ派の人々をはじめユダヤ人は皆、昔の人の言い伝えを固く守って、念入りに手を洗ってからでないと食事をせず、「凡てのユダヤ人」というは「大体ユダヤ人は」というごとき意
7章4節 また市場いちばより歸かへりては、まず禊みそがざれば食くらはず
このほか酒杯さかづき・鉢はち・銅あかがねの器うつはを濯すすぐなど多おほくの傳つたへを承うけて固かたく執とりたり
また市場から帰ったときには、身を清めてからでないと、食事をせず、なおそのほかにも、杯、鉢、銅器を洗うことなど、昔から受けついでかたく守っている事が、たくさんあった。市場から帰ったときは(身を)洗い浄めねば食事をせず、このほかにも杯や壷や銅の器をすすぐことなど、かたく守っている仕来たりが沢山あるのである。市場から帰って身を清めずには食事しない。そのほか杯や鉢や銅の器の洗いなど、守っているしきたりが多い。また、市場から帰ったときには、身を清めてからでないと食事をしない。そのほか、杯、鉢、銅の器や寝台を洗うことなど、昔から受け継いで固く守っていることがたくさんある。註解: 市場より帰りたる場合は全身を浴してこれを潔め、その他器物の洗滌等、彼らは一々伝統に従って行動し、かくすることを誇りとしていた。▲これらの習慣それ自身は衛生的に良習慣であるが、これは良心的善悪問題ではなく、神に対する関係の問題でもない。この両者を混同して形式だけで神に受納れられると考える点に対しイエスは反対し給うた。そのためには衛生的良習慣をさえも無視し給うた。7章5節 パリサイ人びとおよび學者がくしゃらイエスに問とふ『なにゆゑ汝なんぢの弟子でしたちは、古いにしへの人ひとの言傳いひつたへに遵したがひて歩あゆまず、潔きよからぬ手てにて食事しょくじするか』[引照]
そこで、パリサイ人と律法学者たちとは、イエスに尋ねた、「なぜ、あなたの弟子たちは、昔の人の言伝えに従って歩まないで、不浄な手でパンを食べるのですか」
パリサイ人と聖書学者がイエスに尋ねた、「あなたの弟子はなぜ先祖の言伝えに従って歩かずに、けがれた手で食事をするのか
それでパリサイ人と学者は彼に問うた、「なぜあなたの弟子は先祖の伝統に従って歩まずにけがれた手でパンを食べますか」と
そこで、ファリサイ派の人々と律法学者たちが尋ねた。
「なぜ、あなたの弟子たちは昔の人の言い伝えに従って歩まず、汚れた手で食事をするのですか
註解: 質問の形式ではあるが実は弟子たちの行動に対する非難であり、而して間接にその師なるイエスに対する非難であった。
7章6節 イエス言いひ給たまふ『イザヤは汝なんぢら僞善者ぎぜんしゃにつきて能よく預言よげんせり
「この民たみは口唇くちびるにて我われを敬うやまふ、然されど、その心こころは我われに遠とほざかる
イエスは言われた、「イザヤは、あなたがた偽善者について、こう書いているが、それは適切な預言である、『この民は、口さきではわたしを敬うが、その心はわたしから遠く離れている。彼らに言われた、「イザヤはあなた達偽善者のことを預言して、こう書いているが、うまいものである。“この民は口先でわたし[神]を敬いながら、その心は遠くわたしから離れている。彼はいわれた、「イザヤがあなた方偽善者のことを預言したのは当たっている。いわく、『この民は口先でわたしを敬うが、その心はわたしから遠く離れている。イエスは言われた。「イザヤは、あなたたちのような偽善者のことを見事に預言したものだ。彼はこう書いている。『この民は口先ではわたしを敬うが、/その心はわたしから遠く離れている。
7章7節 ただ徒いたづらに我われを拜をがむ、人ひとの訓誡いましめを教をしへとし教をしへて」と録しるしたり
人間のいましめを教として教え、無意味にわたしを拝んでいる』
彼らは(熱心に)わたしを拝むが無駄である、彼らが教えとして教えているのは、人間の(作った)規則であるから
彼らのわたしへの礼拝はむなしい、人の定めを教えとしているから』と
人間の戒めを教えとしておしえ、/むなしくわたしをあがめている。註解: イエスはイザヤの預言を引用して彼らの信仰の虚偽を叱責し給う。すなわち彼らの口頭の信仰、形式的礼拝を非難し、その結果人の訓誡を神の言よりも重要なものと見ることを攻撃し給うた。本節の引用は最後の部分ヘブル語の原典とも異なり、また七十人訳とも少しく異なる。イエスは自由に変更して教訓を垂れ給うたものと見るべきである。
[偽善者] マルコ伝にはここに一回用いらるるのみ
7章8節 汝なんぢらは神かみの誡命いましめを離はなれて人ひとの言傳いひつたへを固かたく執とる』[引照]
あなたがたは、神のいましめをさしおいて、人間の言伝えを固執している」
あなた達は神の掟をすてて、人間の言伝えをかたく守っている。
あなた方は神の掟を捨てて人のいい伝えを守っている」と
あなたたちは神の掟を捨てて、人間の言い伝えを固く守っている。註解: 宗教家の陥る普通の欠点は、事の大小を見分くる能力を失うことである。時の古今、洋の東西を問わずこの弊が常に宗教に固着して離れない。7章9節 また言いひたまふ『汝なんぢ等らはおのれの言傳いひつたへを守まもらんとて、能よくも神かみの誡命いましめを棄すつ。また、言われた、「あなたがたは、自分たちの言伝えを守るために、よくも神のいましめを捨てたものだ。また話しつづけられた、「あなた達は自分の言伝えを守ろうとして、神の掟をないがしろにしているが、うまいものだ。またいわれた、「よくもあなた方は神の掟をさし置いて自分らのいい伝えを守ろうとしている。更に、イエスは言われた。「あなたたちは自分の言い伝えを大事にして、よくも神の掟をないがしろにしたものである。註解: イエスは皮肉をもって彼らに対し、彼らの言伝えの巧妙さを嘲り給うた。パリサイ人らはその言伝えを重視するの余り、神の誡命と矛盾するに至る時、言伝えを棄てずして神の誡命を棄てた。信仰の根本を把握しなかったからである。7章10節 即すなはちモーセは「なんぢの父ちち、なんぢの母ははを敬うやまへ」といひ「父ちちまた母ははを詈ののしる者ものは、必かならず殺ころさるべし」といへり。
モーセは言ったではないか、『父と母とを敬え』、また『父または母をののしる者は、必ず死に定められる』と
モーセは、“父と母とを敬え、”また“父または母を罵る者はかならず死に処せられる”と言ったのに、モーセは『父母を敬え』といい、『父または母をののしるものは死に処せられる』ともいった。モーセは、『父と母を敬え』と言い、『父または母をののしる者は死刑に処せられるべきである』とも言っている。これらは十誡の第五誡で最も重要なる神の誡命である。7章11節 然しかるに汝なんぢらは「人ひともし父ちちまた母ははにむかひ我わが汝なんぢに對たいして負おふ所ところのものはコルバン即すなはち供物そなへものなりと言いはば可よし」と言いひて、[引照]それだのに、あなたがたは、もし人が父または母にむかって、あなたに差上げるはずのこのものはコルバン、すなわち、供え物ですと言えば、それでよいとして、あなた達はこう言うのだから──『もしある人が父または母にむかって、わたしがあなたに差し上げるはずのものはコルバン[すなわち(神への)供え物]にする、と言えば、しかるにあなた方はいう、『ある人が父または母に向かって、差しあげるはずのものはコルバン、すなわち供え物ですといえば、それなのに、あなたたちは言っている。『もし、だれかが父または母に対して、「あなたに差し上げるべきものは、何でもコルバン、つまり神への供え物です」と言えば、7章12節 そののち人ひとをして、父ちちまた母ははに事つかふること無なからしむ。その人は父母に対して、もう何もしないで済むのだと言っている。
(扶養の義務をまぬかれて、)もはや父または母に何一つすることを許されない』と
その人にはもはや父または母に何ひとつさせない』と
その人はもはや父または母に対して何もしないで済むのだ』と
註解: 単にコルバンなりと言うだけで父母扶養の義務をも免ぜらるというごときは考え難きことであるけれども、その初めは、「これは神に対する供物なり」といえる場合その供物を極端に神聖視し、犯すべからざるものと考えしことが起因となり、その誓言の前には凡ての他のものを軽視せることとなったのであろう
すなわち本来神を敬う心より出たのであるけれども、それが信仰の霊的本質を離れて徒らに形式的となりついには孝養の義務をもこれを無視するに至った。かくして人の言伝えが神の誡命以上に重んぜらるることとなったのである。
[コルバン] ヘブル語で、神に対する供物の意味
[言はば] すなわち単に言うだけで、別に神に供うる必要がなかった。7章13節 かく汝なんぢらの傳つたへたる言傳いひつたへによりて、神かみの言ことばを空むなしうし、又またおほく此この類たぐひの事ことをなしをるなり』[引照]こうしてあなたがたは、自分たちが受けついだ言伝えによって、神の言を無にしている。
また、このような事をしばしばおこなっている」
こうして、あなた達は自分で伝えてきた言伝えによって神の言葉を反故にしている。なお、これに似たことをあなた達は沢山している。あなた方が引きついだ自分のいい伝えで神のことばを無にしている。
なおこれに類したことをたくさんしている」と
こうして、あなたたちは、受け継いだ言い伝えで神の言葉を無にしている。また、これと同じようなことをたくさん行っている。註解: ユダヤ人らはこの種の言伝えを多く造りて、神の言を空しうしていた。すなわち彼らは神の言よりも、人の言伝えを重視したのである。7章14節 更さらに群衆ぐんじゅうを呼よび寄よせて言いひ給たまふ『なんぢら皆みなわれに聽ききて悟さとれ。それから、イエスは再び群衆を呼び寄せて言われた、「あなたがたはみんな、わたしの言うことを聞いて悟るがよい。
それからまた群衆を呼びよせて言われた、「皆、わたしの言うことを聞いて悟れ
また彼は群衆を近くに呼んでいわれた、「皆わたしに耳傾けて理解せよ。それから、イエスは再び群衆を呼び寄せて言われた。「皆、わたしの言うことを聞いて悟りなさい。7章15節 外そとより人ひとに入いりて、人ひとを汚けがし得うるものなし、然されど人ひとより出いづるものは、これ人ひとを汚けがすなり』[引照]すべて外から人の中にはいって、人をけがしうるものはない。かえって、人の中から出てくるものが、人をけがすのである。人の(体の)外から入って、人をけがし得るものは何もない。人から出るものが、人をけがすのである。人の外から中へ入って人をけがせるものはない。
人から出るものが人をけがす」と
外から人の体に入るもので人を汚すことができるものは何もなく、人の中から出て来るものが、人を汚すのである。註解: 本節より以後においてイエスは手を洗う必要なきことの意義を明かにし給う。すなわち人の清きや否やの問題は、食物の問題でなく、心の問題であり、従って手を洗うことは重大なる必要ではない。「更に」は「再び」で他の機会においてイエスはこの説明を与え給うたのである。
聞く耳のある者は聞くがよい〕」
〔「聞く耳あるものは聞け」〕
(†底本に節が欠落 異本訳) 聞く耳のある者は聞きなさい。
7章17節 イエス群衆ぐんじゅうを離はなれて家いへに入いり給たまひしに、弟子でしたち其その譬たとへを問とふ
イエスが群衆を離れて家にはいられると、弟子たちはこの譬について尋ねた。群衆を離れて家にかえられた時、弟子たちがこの譬(の意味)を尋ねた。群衆に別れて家へ帰られたとき、弟子たちは譬えについておたずねした。イエスが群衆と別れて家に入られると、弟子たちはこのたとえについて尋ねた。註解: 15節は一種の謎のごとき言い方であって弟子たちはこれを譬として解した。[弟子たち] マタ15:15にペテロとあり、マルコ伝は往々ペテロの名を出すことを避くるもののごとくである。7章18節 彼かれらに言いひ給たまふ『なんぢらも然しか悟さとりなきか、外そとより人ひとに入いる物ものの、人ひとを汚けがしえぬを悟さとらぬか、[引照]
すると、言われた、「あなたがたも、そんなに鈍いのか
すべて、外から人の中にはいって来るものは、人を汚し得ないことが、わからないのか
彼らに言われる、「あなた達までそんなに悟りが悪いのか
すべて外から人(の体)に入るものは、人をけがし得ないことが解らないのか
するといわれる、「あなた方までそれほど無理解か
すべて外から人に入るものは人をけがせないことがわからないか
イエスは言われた。
「あなたがたも、そんなに物分かりが悪いのか
すべて外から人の体に入るものは、人を汚すことができないことが分からないのか
7章19節 これ心こころには入いらず、腹はらに入いりて厠かはやにおつるなり』[引照]
それは人の心の中にはいるのではなく、腹の中にはいり、そして、外に出て行くだけである」
イエスはこのように、どんな食物でもきよいものとされた。心に入らず、腹に入って、便所に出てゆくからだ。」──イエスは(これによって、人は何を食べてもけがれないことを教えて、)すべての食物を清められたのである。
それは心には入らずに腹に入って、厠に出るから」と
こうして彼はすべての食べ物を清いとされた。それは人の心の中に入るのではなく、腹の中に入り、そして外に出される。こうして、すべての食べ物は清められる。註解: イエスにとりて汚れの問題は外部的、儀式的汚れのことではなく、心のみの問題であった。心さえ汚されないならば、外部的儀式的の汚れは問題とするに足らない。手を洗わずにパンを食うとも、それは結局腹を通って厠(かわや)に落つるだけであって心とは全然没交渉である。「如何に手を潔めても結局穢き厠に落つるではないか」という辛辣な皮肉である。
▲「厠におつる」を口語訳では「外に出て行く」と訳したのは、この下品な表顕はイエスに相応しくないと思ったためなのではあるまいか
もしそうならば無用の心配である。イエスは金襴の衣で着飾った上品な大僧正ではなく、一個の自由な自然人であった。イエスの自由さ自然さを示すこの原語 aphedrōn をわざわざ変更したのは口語訳の失敗である。この一句は「凡ての食物を潔めて」と読むべき文字故、これを「厠」と関連せしむる解あれどやや晦渋なり。
かく凡すべての食物しょくもつを潔きよしとし給たまへり
註解: イエスはかくして食物の中に汚れしものと潔きものとの区別を立つることをも撤廃し給うた。7章20節 また言いひたまふ『人ひとより出いづるものは、これ人ひとを汚けがすなり。さらに言われた、「人から出て来るもの、それが人をけがすのである。また言われた、「人から出るもの、そちらが人をけがす。またいわれた、「人から出るものこそ人をけがす。更に、次のように言われた。「人から出て来るものこそ、人を汚す。7章21節 それ内うちより、人ひとの心こころより、惡あしき念おもひいづ、即すなはち淫行いんかう・竊盜ぬすみ・殺人ひとごろし、[引照]すなわち内部から、人の心の中から、悪い思いが出て来る。
不品行、盗み、殺人、内から、つまり、人の心からは、邪念が出るからである。(すなわち)不品行、盗み、人殺し、内から、すなわち人の心から悪心が出る。中から、つまり人間の心から、悪い思いが出て来るからである。みだらな行い、盗み、殺意、7章22節 姦淫かんいん・慳貪むさぼり・邪曲よこしま・詭計たばかり・好色かうしょく・嫉妬ねたみ・誹謗そしり・傲慢がうまん・愚痴ぐち
姦淫、欲張り、悪意、悪巧み、道楽、妬み、悪口、高ぶり、愚かさ(など)
姦淫、貪欲、悪意、詐欺、好色、ねたみ、悪口、傲慢、無分別など、7章23節 すべて此これ等らの惡あしき事ことは内うちより出いでて人ひとを汚けがすなり』[引照]
これらの悪はすべて内部から出てきて、人をけがすのである」
これらの悪は皆、内から出て人をけがすのである。
これらの悪はみな内から出て人をけがす」と
これらの悪はみな中から出て来て、人を汚すのである。註解: 心より悪念出で来ってこれらの種々の罪悪となりて我らを汚す、それ故に我らの注意すべきことは手を洗うことではなく、心を潔く保つことである。心をば種々の汚れに充しつつ手のみを洗うとも何の益あらんや、パリサイ人らは全く事の本質を転倒してイエスの弟子を非難したのであった。要義 [内と外]外側の行為を潔くすることは困難のようであって実は容易であり、内側の心を潔くすることはその反対に容易のようであって困難である。人間の心の中を見得るものは自己と神とのみである故、人はその心の汚穢を他人の前に偽り隠し、これによって外側の行為を聖者のごとくならしむることができる。しかしながら人は神によらざれば自己の内心を潔めることができない。それ故に人は難行を忌避して易行に移り行き、従って宗教は常に外側の行為を喧(やかま)しく言う律法主義に陥る。イエスの粉砕せんとし給えるはこの外側のみを飾る律法主義であった。7章24節 イエス起たちて此處ここを去さり、[引照]さて、イエスは、そこを立ち去って、ツロの地方に行かれた。そして、だれにも知れないように、家の中にはいられたが、隠れていることができなかった。そこを立って、ツロ地方に行かれた。ある家に入って、だれにも知られたくないと思っておられた。
しかし隠れていることが出来ず、そこを立ってツロの地方へ行かれた。ある家に入って、だれにも知られたくないとお考えであったが、隠れておいでになれなかった。イエスはそこを立ち去って、ティルスの地方に行かれた。ある家に入り、だれにも知られたくないと思っておられたが、人々に気づかれてしまった。註解: イエスはイスラエルの代表者ともいうべき学者、パリサイ人らの無理解による反対に遭い、心中悲憤の情を禁ずることができず、独り静かにその弟子たちを訓練せんがために(I0)ガリラヤ地方を去り給うた。ツロの地方ちはうに往ゆき、註解: フェニキヤの海港にして地中海に面する海港ツロのある地方に往き給うた。
[地方] horia(異本 methoria)は境界または境界地方の意であるため、イエスはツロへの境界近きガリラヤの地方に行き給うたのであると解する説あれど(B1、M0)新約聖書の用法としてはむしろツロの地方に入り給えりと解すべきである(I0、E0、L2)
異本に「およびシドン」とあれど31節よりみて無い方が正し
家いへに入いりて人ひとに知しられじと為給したまひたれど、隱かくるること能あたはざりき
註解: イエスは伝道の目的をもってツロの地方に赴いたのではなく、しばらくユダヤ人を避けんがためであった。而してこれがかえって異邦人に対して自己を示し給う機となった。常に伝道、伝道と称して駆け廻ることが必ずしも最善の伝道ではない。
隠れんとして隠るる能わざる者のみ真の伝道を為すことを得
[家] 異邦人の家かユダヤ人の家かにつきては知ることができない(L2)あるいはこれをイエスを敬う人(M0)または未知の人(E0)等に限定せんとするのは単なる想像に過ぎない。7章25節 爰ここに穢けがれし靈れいに憑つかれたる稚いとけなき娘むすめをもてる女をんな、直ただちにイエスの事ことをきき、來きたりて御足みあしの許もとに平伏ひれふす。そして、けがれた霊につかれた幼い娘をもつ女が、イエスのことをすぐ聞きつけてきて、その足もとにひれ伏した。汚れた霊につかれた小さい娘を持つ一人の女が、すぐイエスのことを聞きつけ、来て足下にひれ伏した。ある女にけがれた霊につかれた娘があって、すぐ彼のことを聞きつけ、来てお足もとにひれ伏した。汚れた霊に取りつかれた幼い娘を持つ女が、すぐにイエスのことを聞きつけ、来てその足もとにひれ伏した。註解: 心に切に求めつつあるものは最も速やかにイエスを見出すことができる。娘の母が「直ちに」イエスのことを聞き付けたのは、切に娘が病より救われんことを求めていたからであった。求むる心なき者にとりてはイエスの存在は意味が無く、飽き足れる者にとりては山海の珍味も瓦礫に等しい。7章26節 この女をんなはギリシヤ人びとにて、スロ・フェニキヤの生うまれなり。この女はギリシヤ人で、スロ・フェニキヤの生れであった。そして、娘から悪霊を追い出してくださいとお願いした。この女は異教人で、スロフェニキア生まれであったが、娘から悪鬼を追い出してほしいとイエスに願った。この女は異邦人で、スロフェニキアの生まれであったが、娘から悪霊を追い出すようお願いした。女はギリシア人でシリア・フェニキアの生まれであったが、娘から悪霊を追い出してくださいと頼んだ。
ユダヤ人以外の諸国民を漠然とギリシャ人と呼んでいた(使18:4
それ故にこの女がカナン人であることと矛盾しない(マタ15:22)
スロ・フェニキヤはスリヤ地方のフェニキヤ領の意味で、北アフリカのリビヤ地方のフェニキヤすなわちリボ・フェニキヤと区別するための名称
その娘むすめより惡鬼あくきを逐おひ出いだし給たまはんことを請こふ。註解: イエスの御足の許に平伏し祈りの心をもってこれを嘆願した。
イエスを受くべきイスラエルの民はかえって彼を拒み、彼と無関係なる異邦の女がかえって彼を信ずるを見てイエスの淋しき心は一層その淋しさを増したことであろう
7章27節 イエス言いひ給たまふ『まづ子供こどもに飽あかしむべし、子供こどものパンをとりて小狗こいぬに投なげ與あたふるは善よからず』[引照]イエスは女に言われた、「まず子供たちに十分食べさすべきである。
子供たちのパンを取って小犬に投げてやるのは、よろしくない」
女に言われた、「まず子供たち(イスラエル人)を満腹させなくてはいけない。子供たちのパンを取り上げて、(異教の)小犬どもに投げてやるのはよろしくない。するといわれた、「まず子らを満腹させよ。
子らのパンを取って小犬に投げ与えるのはよくない」と
イエスは言われた。「まず、子供たちに十分食べさせなければならない。子供たちのパンを取って、小犬にやってはいけない。註解: イエスはイスラエルと異邦人との関係を、家庭における子供とその愛犬との関係とに比較し給うた。子供を飢えしめて犬を飽かしむべきではない。ユダヤ人に救いを与えずして異邦人に救いを与うべきではない。イエスはこの女の苦悩に同情し給わなかったのではなく、この女の態度によりて一層切にイスラエルに対する愛心に燃え給い、その衷心の苦痛をこの女に向って吐露し給うた。
[まづ] 第一がユダヤ人第二が異邦人ということの意義で、ユダヤ人の普通の思想であった(使3:26
マタ15:24は一層強くイスラエルのみに限定せるごとくに見ゆる故に、この「まづ」は編纂者の挿入なりとする説あれど(L2)かく見る必要はない。[犬] ユダヤ人が異邦人を軽蔑して用うる言葉であるためイエスに相応しからずとする説あれど、イエスは神の国の経綸の中におけるユダヤ人と異邦人の地位を家庭における子供と小狗(こいぬ)に譬えたのであって、軽蔑の意味を含んでいない。7章28節 女をんなこたへて言いふ『然しかり主しゅよ、食卓しょくたくの下したの小狗こいぬも小供こどもの食屑たべくずを食くらふなり』[引照]すると、女は答えて言った、「主よ、お言葉どおりです。
でも、食卓の下にいる小犬も、子供たちのパンくずは、いただきます」
しかし女は答えた、「主よ、是非どうぞ
食卓の下の小犬どもも、子供さんたちのパン屑をいただきます。
彼女は答えた、「主よ、それはそれでも、食卓の下の小犬も子どものパンくずを食べます」と
ところが、女は答えて言った。「主よ、しかし、食卓の下の小犬も、子供のパン屑はいただきます。註解: 純真なる信仰は神の御言の中より、人の気付かざる真理を抽出することができる。
熱心に求むるものは、他の人の顧みざる物をもって己の要求を充すことを得
贅沢なる求道者は結局如何に貴重なる真理を与えらるるもこれをもって心が満ち足ることができない。この女にかかる軽妙なる答を与うるを得しめたのは、その切に求むる心とその純なる信頼の心とであった。7章29節 イエス言いひ給たまふ『なんぢ此この言ことばによりて[安やすんじ]往ゆけ、[引照]そこでイエスは言われた、「その言葉で、じゅうぶんである。お帰りなさい。
悪霊は娘から出てしまった」
イエスは言われた、「それほど言うなら、よろしい、帰りなさい。悪鬼はもう娘から出ていった。彼はいわれた、「それほどいえるなら、お帰りなさい。
娘さんから悪霊は出た」と
そこで、イエスは言われた。「それほど言うなら、よろしい。家に帰りなさい。悪霊はあなたの娘からもう出てしまった。註解: 「安んじ」は原文になし、直訳「この言の故に往け」で「この一言で充分だ、よろしい、往け」というごとき意でイエスはこの言の中に彼女の輝ける信仰を見出したのである。
惡鬼あくきは既すでに娘むすめより出いでたり』
註解: イエスはその娘の母の信仰を通じてその能力を娘に及ぼし、マタ8:13のごとく距離を超越して奇蹟をもって娘を癒し給うた。
7章30節 女をんな、家いへに歸かへりて見みるに、子こは寢臺ねだいの上うへに臥ふし、惡鬼あくきは既すでに出いでたり
そこで、女が家に帰ってみると、その子は床の上に寝ており、悪霊は出てしまっていた。女が家にかえって見ると、子供は寝床にねており、悪鬼はもう出ていた。彼女が家へ帰ると、子は床に寝ていて、悪霊は出ていた。女が家に帰ってみると、その子は床の上に寝ており、悪霊は出てしまっていた。註解: 寝台の上に平安に臥している姿は、悪鬼の去りたる証拠であった。
要義1 [淋しきイエス]イエスがスロ・フェニキヤの女の請に対してこれを一応拒絶し給える理由として種々の説が唱えらるるけれども(マタ15:28要義二参照)むしろイエスの内心の淋しさの反影と見る方が適当であろう
イエスは神の選民イスラエルを心より愛し給うたにもかかわらず、イスラエルは彼を受けず彼を排斥した。
イエスはそのままイスラエルの地に留ることの堪え得ざる苦痛を感じ給うたので、自然に異邦の地に身を隠さんとし給うたのであろう
而してこの異邦においてこの女の驚くべき信仰に接したるは、イエスをして一層その淋しさを増さしめたことであろう
パウロはユダヤ人の不信仰の故に「我ら転じて異邦人に向はん」(使13:46)と言いつつもなおユダヤ人に対し断ち難き執着を有っていた(使14:1
イエスは「先ずユダヤ人に」または「ユダヤ人のみに」遣され給えることを主張しつつ異邦の娘を醫し給うた。何れもユダヤ人と共に異邦人を愛することを示すと同時に何れもその愛するものに受納れられざる淋しさを物語っている。神による真の愛は、常にその国人に誤認せられ排斥せらる。要義2 [スロフェニキヤの女の信仰]7:28における女の答は叡智に充てるものであった。しかしながら単にこれを機智とのみ見るべきではなく、この中に重大なる真理を語っている。すなわち神の祝福は自らアブラハムの子なりとして誇れるイスラエルには与えられずして、自己の無価値を信じて、謙遜なる心をもって神の祝福を求むるものに与えらるることである。而してこの女がこの重大なる真理を発見したのはその求むる心の切なるが故であった。渇して水を求むる者は岩間より流れ出づる糸のごとき細き水をも直ぐに発見する。7章31節 イエス又またツロの地方ちはうを去さりて、シドンを過すぎ、デカポリスの地方ちはうを經へて、ガリラヤの海うみに來きたり給たまふ。それから、イエスはまたツロの地方を去り、シドンを経てデカポリス地方を通りぬけ、ガリラヤの海べにこられた。それからイエスはツロ地方を出て、シドンを通り、またガリラヤ湖の近く、デカポリス地方の真中に来られた。それからイエスはツロの地方を去り、シドンを経、デカポリス地方を通ってガリラヤ湖へ行かれた。それからまた、イエスはティルスの地方を去り、シドンを経てデカポリス地方を通り抜け、ガリラヤ湖へやって来られた。
註解: イエスはツロより北に赴きさらに東南に下りガリラヤ湖の東なるデカポリス地方に入り、ガリラヤ湖畔に来給うたのであろう
この旅程はやや難解であるため種々の変更を為さんとする説あり、而してこのイエスの旅行の目的は伝道のためではなかったけれども、彼の奇蹟を行い給う機会となった。[シドンを過ぎ] 単に「フェニキヤを経て」の意味に解するは(L2)無理である。
7章32節 人々ひとびと、耳聾みみしひにして物もの言いふこと難かたき者ものを連つれ來きたりて、之これに手てをおき給たまはんことを願ねがふ
すると人々は、耳が聞えず口のきけない人を、みもとに連れてきて、手を置いてやっていただきたいとお願いした。人々が聾で舌のまわらぬ人をつれて来て、手をのせて(直して)ほしいと願う。人々は耳しいで言語障害の人を連れて来て手をお置きくださるようお願いする。人々は耳が聞こえず舌の回らない人を連れて来て、その上に手を置いてくださるようにと願った。註解: デカポリスの地方にはイエスの奇蹟につきすでに知れ渡っていた(5:20)ので多くの人々病を醫されんがために集い来り(マタ15:30)その中の一人としてこの聾唖者があった。
またこの人がユダヤ人なりしや異邦人なりしやは不明であるが、おそらく後者であろう
マルコが特に聾唖者をここに選び出したのは、異邦人の不信の表徴としてカナンの女の信仰的なりし場合と対立せしめたのかもしれない。
手を按くことは治癒するため
ただし本節の場合は35節の「正しく物言へり」より見て、若干言語に近き声を発し得る唖者であったように見える(I0
7章33節 イエス群衆ぐんじゅうの中なかより、彼かれをひとり連つれ出いだし、[引照]
そこで、イエスは彼ひとりを群衆の中から連れ出し、その両耳に指をさし入れ、それから、つばきでその舌を潤し、イエスはその人をただ一人、群衆の中から連れ出して、指をその両耳にさしこみ、次に(指に)唾をしてその舌にさわり、彼はその人ひとりを群衆から連れ出して、指を両耳に入れ、唾して舌にさわり、そこで、イエスはこの人だけを群衆の中から連れ出し、指をその両耳に差し入れ、それから唾をつけてその舌に触れられた。
註解: イエスはその注意を彼に集中し、また彼をしてその信仰をイエスに向けしめんがために群衆より彼を離したのであろう(M0)
なおこれにつきては多くの理由が挙げられているけれども何れも想像説に過ぎず、学的根拠があるわけではない、すなわち(1)大量的治癒を行わせらるることを嫌い給えるため(E0)、(2)治療の方法を秘密にするため(L2)、(3)奇蹟をできるだけ人に知らせざるため(I0)、その他種々あり
その兩耳りゃうみみに指ゆびをさし入いれ、また唾つばきして其その舌したに觸さはり、7章34節 天てんを仰あふぎて嘆たんじ、その人ひとに對むかひて『エパタ』と言いひ給たまふ、ひらけよとの意こころなり。天を仰いでため息をつき、その人に「エパタ」と言われた。これは「開けよ」という意味である。天を仰いで溜息をつき、その人に「エパタ」]と言われる。
天を仰いで溜息して彼にいわれる、「エパタ」と
開け、の意味である。そして、天を仰いで深く息をつき、その人に向かって、「エッファタ」と言われた。これは、「開け」という意味である。註解: イエスが具体的の術を用い給うたのは、言のみにては聾者に聴えないので、イエスの心持をこの外部的手段によりて、彼に印象せんがためであったに相違ない。
天を仰ぎて嘆じ給えるは、この聾唖者の心持に深く同情し給い、彼に代ってその悩める心を吐露し給うたのであろう
それ故にこの呻吟(うめき)は一種の祈りである。イエスはその全心の愛と力とを注ぎて未知の一病者を醫し給うた。
[唾し] 聾唖者の舌に唾したのか、イエスの手に唾して病者の舌に觸れたのか不明にして異本には数々の変更あり
7章35節 斯かくてその耳みみひらけ、舌したの縺もつれただちに解とけ、正ただしく物ものいへり