然るに神はその大なる憐憫により我らをして信ずることを得しめんがために、他に多くの証を我らに与え給うたことは感謝しなければならない。神は天地創造の始めより人類の救拯のために働き給い、ユダヤ人を選びてこれに荒野の生活を営ましめ、預言者を遣わして彼らの眠りを覚さしめ、最後にキリストを遣わして彼を十字架につけ給うた。この数十年の歴史と、最後に顕われしヨハネと、イエスの三年の御生涯を見て、キリストの神より遣わされし救い主に在すことの証拠がいかに豊富なるかを知ることができる。かかる豊富なる証拠をもって支えらる福音は最も確実なる福音であるというべきである。要義2 [聖書について]聖書は、新約聖書は勿論、旧約聖書もみなキリストについて記せるものである。何となれば同じ御霊がこれを記し給うたからである。ゆえに聖書を充分に悟らざればキリストを知ることができず、聖書を基礎とせざるキリスト教は架空の教えである。唯聖書を一の文字と見、一の律法として学ぶ時は再び面帕(かおおおい)をその上に置くのであって、大なる誤りである。我らは霊をもって聖書を読み、聖書を通してキリストに至らなければならぬ。要義3 [真の信仰と形式的信仰]ユダヤ人は一の立派な宗教団体としてモーセにその望みを置き、モーセの五書を始め他の旧約聖書を読み、宗教的儀式を行い、モーセによりて伝えられし律法を遵守している人々であった。然るにイエスはこのモーセがユダヤ人らを訴えるであろうと言い給いしことは、我らに対する深き教訓を与え給うたのである。
もし我らの信仰が真のものでなく唯規則、制度、儀式、礼典、文字のみであったならば、我らの頼みとして望みを置くキリストが我らを訴え給うであろう
その時我らの驚きは如何ばかりであろうか
キリストの目にはユダヤの宗教団体は存在の意義を失った。唯神を愛し、聖書を信じてキリストに来る者のみ真の神の国の民であったのである。このことは今日の我らにとっても深き教訓である。
註解: エルサレムにおいて受入れざりしイエスはそこを去りてガリラヤに赴き給うたマタ4:12-14:32
マコ1:14-6:49の間の記事はこの時に始まっており、よはこれを大体に省略してこの一章にまとめ、唯五千人を養い給える奇蹟と海の上を歩み給える奇蹟の二つのみを記している。而してガリラヤにおけるイエスの声望がここ凋楽を来している悲しむべき光景を描いている。6章1節 この後のちイエス、ガリラヤの海うみ、即すなはちテベリヤの海うみの彼方かなたにゆき給たまへば、[引照]そののち、イエスはガリラヤの海、すなわち、テベリヤ湖の向こう岸へ渡られた。そののち、イエスはガリラヤ湖すなわちテベリヤ湖の向こう岸に行かれた。そののちイエスは、ガリラヤはテベリア湖の向こう岸に行かれた。その後、イエスはガリラヤ湖、すなわちティベリアス湖の向こう岸に渡られた。註解: 「この後」は漠然たる時日を指し5:1が仮庵の祭とすればその後ある期間の後、イエスはエルサレムを去り、マタ4:13によりカペナウムに住み給い、遍(あまね)くガリラヤを巡りて或は教え或は癒しなどし給いて、ついに過越の祭に近き頃この場所に来り給うた。ルカ9:10-17)にはその前後の事情および動機が一層詳細に記されている。ルカ伝によればこの事件はベテサイダユリウスで起った。[テベリヤの海] ガリラヤ湖の別名でローマ皇帝チベリウスの名に因みてチベリアスの町をヘロデが建ててからこの名称を得た。
外国人にはこの名の方が解り易かったのであろう
[彼方] 湖水の東岸
6章2節 大おほいなる群衆ぐんじゅうこれに從したがふ、これは病やみたる者ものに行おこなひたまへる徴しるしを見みし故ゆゑなり。すると、大ぜいの群衆がイエスについてきた。病人たちになさっていたしるしを見たからである。多くの群衆がついて行った。病人に行なわれたかずかずの徴[奇蹟]を見たからである。多くの群衆が彼に従って行った。彼が病人に施された徴を見たからである。大勢の群衆が後を追った。イエスが病人たちになさったしるしを見たからである。註解: イエスはむしろ群衆を避けて静かな処を選び給うたのに(マタ14:13)その欲求は充たされなかった。群衆はイエスの為し給える奇蹟に引付けられたのである。かく群り来たれる人々が本章の終りにおいてみな彼に躓きしを見よ。人の心はかくまでも変り易いものである。6章3節 イエス山やまに登のぼりて、弟子でしたちと共ともにそこに坐ざし給たまふ。イエスは山に登って、弟子たちと一緒にそこで座につかれた。イエスは山にのぼって、弟子たちとそこにお坐りになった。イエスは山に上って、そこに弟子たちとすわられた。イエスは山に登り、弟子たちと一緒にそこにお座りになった。
6章4節 時ときはユダヤ人びとの祭まつりなる過越すぎこしに近ちかし
時に、ユダヤ人の祭である過越が間近になっていた。ユダヤ人の祭りである過越の祭が間近であった。ユダヤ人の祭りである過越が間近かった。ユダヤ人の祭りである過越祭が近づいていた。註解: 場所と時とを掲げてこの事件の環境を明らかにしている。
過越に近きことを特にここに掲げし所以は、まさに多くの人がエルサレムに上るべきその時期にイエスはガリラヤに止まり給いて、五千人の大衆に食を与えることによりて、荒野におけるマナの出来事を連想し、従って遡ってエジプトよりの過越の事実が心に浮び来ったのであろう(Z)
これがついにキリスト教会の過越の祭ともいうべき聖餐式に関連あるイエスの言となりて示されし所以であった(53節)
6章5節 イエス眼めをあげて大おほいなる群衆ぐんじゅうのきたるを見みて、ピリポに言いひ給たまふ『われら何處いづこよりパンを買かひて、此この人々ひとびとに食くらはすべきか』[引照]
イエスは目をあげ、大ぜいの群衆が自分の方に集まって来るのを見て、ピリポに言われた、「どこからパンを買ってきて、この人々に食べさせようか」
イエスは目をあげて、多くの群衆があつまって来るのを見ると、ピリポに言われる、「どこからパンを買ってきて、この人たちに食べさせようか
イエスは目をあげて、多くの群衆が彼のところに来るのを見て、ピリポにいわれる、「この人たちに食べさせるように、どこでパンを買おうか」と
イエスは目を上げ、大勢の群衆が御自分の方へ来るのを見て、フィリポに、「この人たちに食べさせるには、どこでパンを買えばよいだろうか」と言われたが、註解: 神は時々我らに解決を与え得ざる質問を発して我らの信仰を試み給う。飲食も忘れてイエスに従い来る群衆の熱心を見よ。
我らも凡てをすててイエスに従う場合には彼は必ず我らを飢えしめないであろう
6章6節 かく言いひ給たまふはピリポを試こころむるためにて、自みづから爲なさんとする事ことを知しり給たまふなり。これはピリポをためそうとして言われたのであって、ご自分ではしようとすることを、よくご承知であった。こう言われるのはピリポを試すためで、自分ではどうするか、わかっておられた。こういわれたのは彼を試みるためであって、自分ではどうするか知っておられた。こう言ったのはフィリポを試みるためであって、御自分では何をしようとしているか知っておられたのである。註解: 共観福音書の記者の触れなかった点をヨハネは洞見しているのであって、イエスは集い来る群衆を見て早く既にその心中に何を為すべきかを明らかにせられたのであった。父なる神がイエスにこの機会を与えてその栄光を顕わさしめ給うたのである。唯ピリポを教訓せんがために不可能の問題を質問の形をもって提出し給うたのであって、彼が信仰的の答を為すを得るや否やを「試る」ためであった。なぜピリポに問い給えるやは明らかではない。
おそらくピリポの性質はかかる問題によりてその信仰を深めらるる必要があったほど幼稚であったのであろう
(注意)共観福音書に弟子たちの方よりこの問題を提供した形になっているのは、弟子たちの思想を主として録したからであり、ヨハネ伝にはイエスの心の働きを主として書いたのである。6章7節 ピリポ答こたへて言いふ『二に百ひゃくデナリのパンありとも、人々ひとびとすこしづつ受うくるになほ足たらじ』[引照]
すると、ピリポはイエスに答えた、「二百デナリのパンがあっても、めいめいが少しずついただくにも足りますまい」
ピリポが答えた、「二百デナリ[十万円]のパンでも、みんなに少しずつも行き渡らないでしょう
ピリポは彼に答えた、二百デナリのパンもめいめいが少しずつ受けるにさえ不十分でしょう」と
フィリポは、「めいめいが少しずつ食べるためにも、二百デナリオン分のパンでは足りないでしょう」と答えた。
註解: もし我ら自己の能力、自己の資産をもって凡てを為さんとする時必ず行詰る時が来るであろう
我らは常にキリストに連なり、彼が我らを用い給うようにすべきである。ピリポの答も、自己の力をもって凡てを為さんとする計画に過ぎず、而して結局その不可能を発見せるのみであった。
二百デナリは二百日分の労銀に相当し(マコ6:37にもこの額を記している)約七十円(▲1930年頃の日貨の価値
「かかる大金をもってしても」という意味である。6章8節 弟子でしの一人ひとりにてシモン・ペテロの兄弟きゃうだいなるアンデレ言いふ[引照]
弟子のひとり、シモン・ペテロの兄弟アンデレがイエスに言った、弟子の一人で、シモン・ペテロの兄弟のアンデレがイエスに言う、弟子のひとりで、シモン・ペテロの兄弟アンデレがイエスにいう、弟子の一人で、シモン・ペトロの兄弟アンデレが、イエスに言った。6章9節 『ここに一人ひとりの童子わらべあり、大麥おほむぎのパン五いつつと小ちひさき肴さかな二ふたつとをもてり、されど此この多おほくの人ひとには何なににかならん』[引照]「ここに、大麦のパン五つと、さかな二ひきとを持っている子供がいます。
しかし、こんなに大ぜいの人では、それが何になりましょう」
「ここに大麦パン五つと魚二匹持っている青年がいますが、こんな大勢の人に何の役に立ちましょう
「ここに大麦のパン五つと魚二匹持っている若者がいますが、それもこの大勢には何になりましょう」と
「ここに大麦のパン五つと魚二匹とを持っている少年がいます。
けれども、こんなに大勢の人では、何の役にも立たないでしょう
註解: アンデレが何の役にも立たないと思いつつ提供せる材料が、意外にも主イエスの祝福を受けて五千人を養うことができた。キリストがこれを祝用し給うとき人間の目には無価値に見ゆるものも偉大なる価値を発揮することができる。我らも自己の無価値を憂うるを要しない。自己をイエスに提供してその祝用にまかすべきである。
[シモン・ペテロの兄弟] 特に「シモン・ペテロの兄弟」と言ったのはペテロの名が当時小アジア地方にも特によく知れていたからであろう
[大麦のパン] 最下等の食物
6章10節 イエス言いひたまふ『人々ひとびとを坐ざせしめよ』その處ところに多おほくの草くさありて人々ひとびと坐ざせしが、その數かずおほよそ五ご千せん人にんなりき。イエスは「人々をすわらせなさい」と言われた。その場所には草が多かった。そこにすわった男の数は五千人ほどであった。イエスが言われた、「人々をすわらせなさい。」その場所には草がたくさんあった。そこで人々がすわった。
その数、男五千人ばかり
イエスはいわれた、「人々をすわらせなさい」と
そこには草がたくさんあったので人々はすわった。その数は男およそ五千人であった。イエスは、「人々を座らせなさい」と言われた。そこには草がたくさん生えていた。男たちはそこに座ったが、その数はおよそ五千人であった。註解: 丘陵起伏するペテサイダ・ユリウスの地、四月の新緑に地は緑の毛氈を敷きつめていた。
五千人の大衆(女と子供はこの外)が百人五十人ずつの列をなしてこの毛氈の上に坐した(マコ6:40)
イエスの大なる奇蹟を見るには最も相応しき状態に置かれたのである。6章11節 ここにイエス、パンを取とりて謝しゃし、坐ざしたる人々ひとびとに分わかちあたへ、また肴さかなをも然しかなして、その欲ほっするほど與あたへ給たまふ。そこで、イエスはパンを取り、感謝してから、すわっている人々に分け与え、また、さかなをも同様にして、彼らの望むだけ分け与えられた。するとイエスは(いつも家長がするように、)そのパンを手に取り、(神に)感謝したのち、(裂いて、)坐っている人々に分け、魚も同じようにして、ほしいだけ分けておやりになった。そこでイエスはパンを取り、感謝してから、すわった人々に分け、魚も同じようにして、彼らの欲するだけ与えられた。さて、イエスはパンを取り、感謝の祈りを唱えてから、座っている人々に分け与えられた。また、魚も同じようにして、欲しいだけ分け与えられた。註解: この時イエスは一家の家長の態度を取り、ユダヤ人が食事の際に為す習慣に従い(ルカ14:30)パンと肴とを取りてまず感謝をささげ給うた。唯イエスの感謝は形式的ではなく、霊の力の籠ったものであり、そこからこの奇蹟が生れた。
この態度は深く弟子および群衆に銘じたことであろう
パンや肴が弟子たちの手に在りて増加するする有様は如何であるかとの好奇的疑問には何らの答も与えられていない、天地創造の光景が我らに不可知であると同じである。6章12節 人々ひとびとの飽あきたるのち弟子でしたちに言いひたまふ『廢すたるもののなきように擘さきたる餘あまりをあつめよ』[引照]
人々がじゅうぶんに食べたのち、イエスは弟子たちに言われた、「少しでもむだにならないように、パンくずのあまりを集めなさい」
人々が腹一ぱい食べると、弟子たちに言われる、「余った(パンの)屑を集めなさい、すこしもむだにならないように
彼らが満ち足りると、イエスは弟子たちにいわれる、「余ったくずを集めなさい、何も失われないように」と
人々が満腹したとき、イエスは弟子たちに、「少しも無駄にならないように、残ったパンの屑を集めなさい」と言われた。
註解: かかる奇蹟を行い給えるイエスがなぜ喰残りのパンを集むることを命じ給えるか
彼は神の恩恵の一片すらもこれを空しうし給わず、彼の目には無用なるものは一つだにないからである。我らは神の恩恵の少なき時はつぶやき、これが溢るる時は浪費する。弟子たちの心もこれに類していた。イエスはここに彼らに深き教訓を与え給うた。
6章13節 乃すなはち集あつめたるに、五いつつの大麥おほむぎのパンの擘さきたるを食くらひしものの餘あまり、十二じふにの筐かごに滿みちたり
そこで彼らが集めると、五つの大麦のパンを食べて残ったパンくずは、十二のかごにいっぱいになった。そこで集めると、人々が食べのこした五つの大麦パンの屑で、十二の篭がいっぱいになった。そこで彼らが集めると、大麦のパン五つの食べ残しのくずで十二の寵がいっぱいになった。集めると、人々が五つの大麦パンを食べて、なお残ったパンの屑で、十二の籠がいっぱいになった。註解: かく余分にパンを増し給いしことによりイエスは水を葡萄酒になし給いし場合(2:1-11)と同じく、神の能力と恩恵の満ち溢るる姿を示し給えるものである。6章14節 人々ひとびとその爲なし給たまひし徴しるしを見みていふ『實げにこれは世よに來きたるべき預言者よげんしゃなり』[引照]人々はイエスのなさったこのしるしを見て、「ほんとうに、この人こそ世にきたるべき預言者である」と言った。人々はイエスが行われた徴[奇蹟]を見て、「確かにこの人は、世(の終り)に来るあの預言者だ」と言った。人々はイエスがなさった徴を見て、「これこそ世に来る預言者にちがいない」といいふらした。そこで、人々はイエスのなさったしるしを見て、「まさにこの人こそ、世に来られる預言者である」と言った。註解: 彼らにこの奇蹟を示し給える所以は彼らをして霊の国における饗宴を思い、キリストより豊かに霊の賜与にあずかることを得しめんがためであった。
然るに彼らは単に「徴を見」たのみで彼を「世に来るべき預言者」(1:21註参照
申18:18)すなわちメシヤであると早呑込みをなし、彼らが要求するごときメシヤの王国が地上に来らんとしていると考えたのであろう
非常に危険な誤り易き思想である。この霊界の事実に対する理解力の欠乏がついに彼らがイエスを離るる原因となったのである。6章15節 イエス彼かれらが來きたりて己おのれをとらへ、王わうとなさんとするを知しり、復またひとりにて山やまに遁のがれたまふ。イエスは人々がきて、自分をとらえて王にしようとしていると知って、ただひとり、また山に退かれた。イエスは人々が来て、自分を(エルサレムに)攫って王にしようと計画しているのを知り、自分ひとり、またも山に引っ込まれた。イエスは彼らが来て自らを捕えて王にしようとするのを知って、ふたたびひとり山へ引き込まれた。イエスは、人々が来て、自分を王にするために連れて行こうとしているのを知り、ひとりでまた山に退かれた。
註解: ここにサタンが乗ずべき機会があった(マタ4:9)
イエスは神の国を建設せんがためにまず人類の罪を負いて十字架の途に進むべきか、または今直ちに主となって神の国を建てんか、この二つの途の分岐点に立っていた。前者は神の声であり、後者はサタンの声であった。前者に苦痛多く、後者に誘惑が多かった。人民は前者を理解せず、後者を希望し無理にもイエスを捕えて王とせんとした。
イエスはこの群衆の誤りを正し、この誘惑と戦わんがために弟子たちを「強て」(マタ14:22
徴を見て信ずることの無価値を明らかにここに示している。[とらへ] harpazō は掠奪すること、暴力をもって彼をとらえんとしたのであった。要義 [五千人を養い給える奇蹟について]この奇蹟は四福音書全部に共通なる唯一の奇蹟である点においてその著しき重要さを示している。而してこの奇蹟は、その事実そのものが異常なる出来事たるのみならず、なお多くの教訓を我らに与えている。すなわち(1)神の国と神の義とを求めてイエスに従うものは必ず必要の糧を与えらるること、あたかも荒野においてイスラエルがマナを与えられ、またこの奇蹟においてパンを与えられしと同様なること、(2)我らの目に如何に価値なきものといえども、イエスこれを祝福し給えば計り得ざる価値を発揮し得ること、(3)我らまず神に信頼して彼の命を待ちて然る後に計画し計量すべきこと、(4)神の与え給う飲食は常に感謝をもってこれを飲食し決して感謝なしにこれを採らざること「感謝なしに食するものは神の賜物を涜すもので野獣のごとくに飲食するのである」こと(C)、(5)神は我らに贅沢なる食物を与え給わないこと、(6)神は如何なるパンの残片をもこれを棄て去り給わないと同じく、我らの中の如何なるものもこれを無視し給わないこと、(7)而してこれらの凡てが天国の民の姿であること等の教訓をこの中より学ぶことができる。6章16節 夕ゆふべになりて弟子でしたち海うみにくだり、[引照]
夕方になったとき、弟子たちは海べに下り、夕方になると、弟子たちは湖の岸に下って、夕になると、弟子たちは湖に下り、夕方になったので、弟子たちは湖畔へ下りて行った。註解: イエスは祈りのために山に残り、弟子たちを強いて先に海に下らせしめた結果である。6章17節 船ふねにのり海うみを渡わたりて、カペナウムに往ゆかんとす。既すでに暗くらくなりたるに、イエス未いまだ來きたりたまはず。舟に乗って海を渡り、向こう岸のカペナウムに行きかけた。すでに暗くなっていたのに、イエスはまだ彼らのところにおいでにならなかった。自分たちだけ舟に乗り、湖の向こう岸のカペナウムへ出かけた。もう暗くなってしまったのに、イエスはまだもどって来ておられなかったのである。舟に乗って向こう岸のカペナウムヘ出かけた。もはや暗くなったのに、イエスはまだ彼らのところへ来られなかった。そして、舟に乗り、湖の向こう岸のカファルナウムに行こうとした。既に暗くなっていたが、イエスはまだ彼らのところには来ておられなかった。
註解: 彼らはイエスが船なしに帰り給うことが困難なのを知り、イエスに強いられたにもかかわらず、イエスが後より来り給うならんかとそれとなしに待ったのであろう
然るに未だ来り給わず、止むを得ずまず乗り出したことの意味が言外に表われている。6章18節 大風おほかぜふきて海うみややに荒出あれいづ。その上、強い風が吹いてきて、海は荒れ出した。湖は大風が吹いて荒れていた。吹きすさぶ大風で湖は荒れていた。強い風が吹いて、湖は荒れ始めた。註解: ガリラヤ湖には時々急に突風が起ることがある。
この時もこの種の場合であろう
6章19節 かくて四し五ご十じふ丁ちゃうこぎ出いでしに、イエスの海うみの上うへをあゆみ、船ふねに近ちかづき給たまふを見みて懼おそれたれば、[引照]四、五十丁こぎ出したとき、イエスが海の上を歩いて舟に近づいてこられるのを見て、彼らは恐れた。彼らは二十五か三十スタデオ[五キロか六キロ]ばかり漕ぎ出したとき、イエスが(あとから)湖の上を歩いて舟に近づいてこられるのを見て、こわくなった。さて、二十五か三十スタデオ漕ぎ出したとき、イエスが湖の上を歩いて舟に近づかれた。それを見て、彼らはおそれた。二十五ないし三十スタディオンばかり漕ぎ出したころ、イエスが湖の上を歩いて舟に近づいて来られるのを見て、彼らは恐れた。註解: イエスの身体は時に天上の復活体に類すと思わるるごとき異常ななる状態を呈し(マタ17:1以下の変貌、また人の心を透視し給うごとき)普通の自然法則の支配に打ち勝つ場合が少なくなかった。弟子たちが彼を見て変化の者なり(マタ14:26)として懼れたのも無理なきことであった。[四五十丁] 原語二十五乃至三十スタデアで一スタデアは約百間である。6章20節 イエス言いひたまふ『我われなり、懼おそるな』[引照]
すると、イエスは彼らに言われた、「わたしだ、恐れることはない」
イエスが言われる、「わたしだ、こわがることはない。しかし彼はいわれる、「わたしだ。
おそれるな」と
イエスは言われた。恐れることはない。
註解: この御言は深く弟子たちを慰め強くその心に印象したことであろう
マタイもマルコも同一の語をもってこれを記している。
我らの心嵐になやむ時、我らイエスの御顔を仰ぐならば彼はそこに来給いて「我なり懼るな」と宣うであろう
唯彼を信ぜざる者にとりてはこの同じ語が懼れの原因となる。6章21節 乃すなはちイエスを船ふねに勸すすめび迎むかへしに、船ふねは直ただちに往ゆかんとする地ちに著つけり。そこで、彼らは喜んでイエスを舟に迎えようとした。すると舟は、すぐ、彼らが行こうとしていた地に着いた。そこで舟に迎えようと思っていると、その暇もなく、舟は目的地についた。そこで舟に迎えようとしているうちに、じきに舟は彼らの目ざす地に着いた。そこで、彼らはイエスを舟に迎え入れようとした。すると間もなく、舟は目指す地に着いた。註解: 風止みて船は容易に目的地に着いた。一晩嵐と戦った弟子たちよりすれば風凪たる後の時間は一瞬間ののごとくに思われた。
嵐と戦う人生の船においてもしイエスが来り給うならば、船は一瞬にして目的地に達するであろう
文字の上よりはかく解し易いけれども本文のごとく解することは不可能ではない(Z0、A1、G1)
要義 [海上を歩み給える奇蹟について]ユダヤ人はイエスを捕えて王たらしめんとした。されど彼らは単にイエスをイスラエルの王となし、地上の国の支配者たらしめんとしたに過ぎなかった。イエスはパンの奇蹟に亞(つ)ぐにこの奇蹟をもってして、その自然界の支配者なることを示し給い、同時に彼がやがて十字架にかかりて弟子たちより取り去られ、弟子のみ強いて荒波の中に漂いてこれと戦わなければならない状態に置かるることを示し給うたのである。その時復活昇天し給えるイエスは霊をもって彼らの処に来り、「我なり、懼るな」と宣い、彼らイエスをその心に迎うる時、この世の荒波すなわち迫害も困難も直ちに終息して彼ら直ちにその目的を達することができるのである。これ霊界の事実として我らもまた経験することができる事柄である。6章22節 明あくる日ひ、海うみのかなたに立たてる群衆ぐんじゅうは、一艘いっさうのほかに船ふねなく、又またイエスは弟子でしたちと共ともに乘のりたまはず、弟子でしたちのみ出いでゆきしを見み[たり]その翌日、海の向こう岸に立っていた群衆は、そこに小舟が一そうしかなく、またイエスは弟子たちと一緒に小舟にお乗りにならず、ただ弟子たちだけが船出したのを見た。あくる日、なお湖の向こう岸(すなわち東の岸)にのこっていた群衆は、(きのうの夕方)そこには一艘のほか小舟がなく、しかもイエスはその舟に弟子たちと一しょに乗らず、弟子たちだけがのって行ったことを知っていた。あくる日まだ湖の向こう岸にいた群衆は、そこに舟が一隻しかなく、しかもイエスは弟子たちとともに舟に乗らず、弟子たちだけが乗って行ったことを知っていた。その翌日、湖の向こう岸に残っていた群衆は、そこには小舟が一そうしかなかったこと、また、イエスは弟子たちと一緒に舟に乗り込まれず、弟子たちだけが出かけたことに気づいた。註解: 「明くる日」は24節の「船に乗り」に関連し「海のかたは」は弟子たちがすでにガリラヤ湖の西岸に達してより見てその東岸で、昨日の奇蹟の行われし場所である。群衆はなおも熱狂していかにしてもイエスを擁立して王となさんとして、彼を探している有様がここに記されている。すなわちイエス・キリストは後に残りたるはず故その付近にいるであろうと探した。いよいよ見出し得なかったので、彼らも西岸に渡らんとした。その時あたかもよし次節のことがあった。「見たり」とすれば「明くる日」にこれを見たこととなり、「見て」とすれば「明くる日」は24節まで連絡する。6章23節 (時ときにテベリヤより數艘すうさうの船ふね、主しゅの謝しゃして人々ひとびとにパンを食くらはせ給たまひし處ところの近ちかくに來きたる)[引照]しかし、数そうの小舟がテベリヤからきて、主が感謝されたのちパンを人々に食べさせた場所に近づいた。(すると折りよく、)ほかの数艘の小舟がテベリヤから、主が感謝して人々にパンを食べさせられた場所の近くに来た。そこへほかの数隻の舟がテベリアを出て、主が感謝し、群衆がパンを食べたところの近くへ来た。ところが、ほかの小舟が数そうティベリアスから、主が感謝の祈りを唱えられた後に人々がパンを食べた場所へ近づいて来た。
註解: 原文に括弧なし
イエスを見出し得ず、ついに彼を尋ねてカペナウムの方に赴かんとする群衆にとって、渡しに舟であった。6章24節 ここに群衆ぐんじゅうはイエスも居給ゐたまはず、弟子でしたちも居をらぬを見みて、その船ふねに乘のり、イエスを尋たづねてカペナウムに往ゆけり。群衆は、イエスも弟子たちもそこにいないと知って、それらの小舟に乗り、イエスをたずねてカペナウムに行った。ところで群衆は、イエスも弟子たちもそこにいないことを知ると、イエスをさがしに、その小舟に乗ってカペナウムへ行った。群衆はイエスも弟子たちもそこにいないのを見ると、舟に乗ってカペナウムへイエスを探しに行った。群衆は、イエスも弟子たちもそこにいないと知ると、自分たちもそれらの小舟に乗り、イエスを捜し求めてカファルナウムに来た。註解: 22-24節においてかくまで詳細に記述せる所以は、彼らがイエスをいかに熱心に探し求めていたかを示さんがためであった。彼らはかくしてついにカペナウムに来た。6章25節 遂ついに海うみの彼方かなたにてイエスに遇あひて言いふ『ラビ、何時いつここに來きたり給たまひしか』[引照]
そして、海の向こう岸でイエスに出会ったので言った、「先生、いつ、ここにおいでになったのですか」
そして湖の向こう岸(すなわち西の岸)でイエスを見つけると、言った、「先生、いつここにこられたのですか
そして湖の向こう岸で彼を見つけていった、「先生(ラビ)、いつここにおいででしたか」と
そして、湖の向こう岸でイエスを見つけると、「ラビ、いつ、ここにおいでになったのですか」と言った。註解: 彼らの驚駁の情をあらわしている。[海の彼方] 東岸より見て彼方すなわち西岸でカペナウムの会堂であった。[何時云々] 原文よれば単に時刻に関する質問のみならず、かかる場所に来給えることに対する疑惑の念も含んでいる。6章26節 イエス答こたへて言いひ給たまふ『まことに誠まことに汝なんぢらに告つぐ、汝なんぢらが我われを尋たづぬるは、徴しるしを見みし故ゆゑならで、パンを食くらひて飽あきたる故ゆゑなり。イエスは答えて言われた、「よくよくあなたがたに言っておく。あなたがたがわたしを尋ねてきているのは、しるしを見たためではなく、パンを食べて満腹したからである。イエスが答えられた、「アーメン、アーメン、わたしは言う、あなた達がわたしをさがすのは、(パンの奇蹟でわたしが救世主である)徴を見たからでなく、パンを食べて満腹したからである。イエスは答えられた、「本当にいう、あなた方がわたしを探すのは徴を見たからではなく、パンを食べて満腹したからである。イエスは答えて言われた。「はっきり言っておく。あなたがたがわたしを捜しているのは、しるしを見たからではなく、パンを食べて満腹したからだ。註解: イエスの説教はこれより始まる。
26-40節は生命のパンに関する議論
41-51節は信仰によりキリストの天より降れるパンなることを知ること、52-59節はキリストの質問に対する直接の答ではなく、例のごとく彼らの内心を洞見してこれに答え給うたのである。
もし彼らは徴を真の意味において見たならば、イエスの神の子に在し給うことを知ったであろう
然るに彼らは徴に対して盲目であって、唯パンのみを見てこれに飽いた(2:23の「徴を見る」もこれに同じ)
彼らは唯物質的この世的満足を求めてイエスを尋ねたのである。
6章27節 朽くちる糧かてのためならで、永遠とこしへの生命いのちにまで至いたる糧かてのために働はたらけ
朽ちる食物のためではなく、永遠の命に至る朽ちない食物のために働くがよい。これは人の子があなたがたに与えるものである。
父なる神は、人の子にそれをゆだねられたのである」
(食べれば)無くなる食べ物のためでなく、いつまでもなくならずに、永遠の命に至らせる食べ物のために働きなさい。これは人の子(わたし)があなた達に与えるのである。
神なる父上が、(これを与える)全権を人の子に授けられたのだから
無くなる食べ物のためでなく、永遠のいのちへと残る食べ物のために働きなさい。
それを人の子はあなた方に与えよう
父なる神が彼にその権限を与えられたから」と
朽ちる食べ物のためではなく、いつまでもなくならないで、永遠の命に至る食べ物のために働きなさい。これこそ、人の子があなたがたに与える食べ物である。父である神が、人の子を認証されたからである。註解: 昨日食いて今日飢うる物質的糧は重要ではない、永遠に生きる得べき霊の糧を尋ね求めて努力すべきである。▲口語訳に「朽ちない」とあるのは原文にはない。
これは人ひとの子この汝なんぢらに與あたへんとするものなり、父ちちなる神かみは印いんして彼かれを證あかしし給たまひたるに因よる』
註解: ここにイエスは始めてパンの奇蹟の真の意味を表示し給うた。すなわちこの奇蹟はイエスがその血と肉とをもって(51、53節)永遠の生命に至るパンを与え給うことの型であった。このことは神がイエスに印して、すなわちこの奇蹟およびその他の証(5:31-47)によりて保証し給うことによりてこれを知ることができる。▲▲直訳「何となれば父なる神はこのイエスに証印を押したから」で神はイエスこそ我らに永遠の生命に至るパンを与え得る方であることを保証したことを意味する。
口語訳の理由不明
6章28節 ここに彼かれら言いふ『われら神かみの業わざを行おこなはんには何なにをなすべきか』[引照]
そこで、彼らはイエスに言った、「神のわざを行うために、わたしたちは何をしたらよいでしょうか」
すると人々がたずねた、「(それをいただくために)神の(御心にかなう)業をするには、何をすればよいのでしょうか
そこで彼らはいった、「神のわざをなすにはわれらは何をなすべきですか」と
そこで彼らが、「神の業を行うためには、何をしたらよいでしょうか」と言うと、註解: 「神の業」は神の要求し給う行為(複数)の意味であって、いかなる行為(複数)を為したならば永遠の生命に至る糧が与えらるるかを彼らは質問したのである。彼らの心はまず第一に律法的行為を問題とした天において充分にキリストを理解しなかったけれども、ここまで進んで来たことは彼らにとって大なる進歩であった。6章29節 イエス答こたへて言いひたまふ『神かみの業わざはその遣つかはし給たまへる者ものを信しんずる是これなり』[引照]
イエスは彼らに答えて言われた、「神がつかわされた者を信じることが、神のわざである」
イエスは答えられた、「神がお遣わしになった者を信ずること、これが(御心にかなうただ一つの)神の業である。
イエスは答えられた、「神がつかわされたものを信ずることが神のわざである」と
イエスは答えて言われた。「神がお遣わしになった者を信じること、それが神の業である。註解: イエスはこれに答えて神の要求し給う業(単数)は決して律法上の種々の行為ではなく、唯キリストを信ずることの一つであることを教え給うた。「業」は前節の質問において複数であり本節の答において単数である。
永遠の生命に至る糧を得るに必要なる行為は、律法の行為ではなく唯一つ信仰である(ロマ3:28)
ただし信仰は行為の一種であるというのではなく、文章の連絡上かく言ったので、いわば「受動的行為」(C)である。
6章30節 彼かれら言いふ『さらば我われらが見みて汝なんぢを信しんぜしために、何なにの徴しるしをなすか、何なにを行おこなふか
彼らはイエスに言った、「わたしたちが見てあなたを信じるために、どんなしるしを行って下さいますか
どんなことをして下さいますか
そこで彼らが言った、「ではあなたは、どんな徴をわたし達にして見せて、自分を信じさせようとされるのですか
どんなことをされますか
彼らはいった、「それならば、どんな徴をなさって、われらが見てあなたを信ずるようになさいますか
どんなことをされますか
そこで、彼らは言った。
「それでは、わたしたちが見てあなたを信じることができるように、どんなしるしを行ってくださいますか
どのようなことをしてくださいますか
註解: 「神の遣わし給えるもの」とはイエス御自身を指すことをば彼らは了解した。
唯曩(さき)に彼らの見しパンの奇蹟は地的の徴であって、彼らはイエスを信ぜんがためには天よりの奇蹟がなければならないと信じた(マコ8:11
彼らはマナの奇蹟を天よりの徴と考え、イエスもこれに類する、またこれ以上の徴を行うであろうと考えた。これ27節より彼らの当然期待する処であった。彼らは霊の世界に対して盲目であったからである。6章31節 我われらの先祖せんぞは荒野あらのにてマナを食くらへり、録しるして「天てんよりパンを彼かれらに與あたへて食くらはしめたり」と云いへるが如ごとし』[引照]わたしたちの先祖は荒野でマナを食べました。
それは『天よりのパンを彼らに与えて食べさせた』と書いてあるとおりです」
わたし達の先祖は、(モーセが天から降らせた)マナを荒野で食べました。(聖書に)〃神は天からのパンを彼らに食べさせられた〃と書いてあるとおりです。(あなたもモーセのような徴を見せてください。われらの先祖は荒野でマナを食べました。
『彼は彼らに天からのパンを食べさせられた』と聖書にあるとおりです」と
わたしたちの先祖は、荒れ野でマンナを食べました。『天からのパンを彼らに与えて食べさせた』と書いてあるとおりです。
註解: ユダヤ人はこの事件を最大の奇蹟と信じモーセをその中保者として仰いた(出16:12以下参照)
彼らはイエスに向い暗に「汝もかかる徴を示せ」との要求を提出したのである。6章32節 イエス言いひ給たまふ『まことに誠まことに汝なんぢらに告つぐ、モーセは天てんよりのパンを汝なんぢらに與あたへしにあらず、されど我わが父ちちは天てんよりの眞まことのパンを與あたへたまふ。そこでイエスは彼らに言われた、「よくよく言っておく。天からのパンをあなたがたに与えたのは、モーセではない。天からのまことのパンをあなたがたに与えるのは、わたしの父なのである。そこでイエスは言われた、「アーメン、アーメン、わたしは言う、モーセが天からのパンをあなた達に与えたのではない。わたしの父上が、天からの本当のパンを与えられたのである。イエスはいわれた、「本当にいう、あなた方に天からのパンを与えたのはモーセではない。わが父があなた方に天からの真のパンをお与えになる。すると、イエスは言われた。「はっきり言っておく。モーセが天からのパンをあなたがたに与えたのではなく、わたしの父が天からのまことのパンをお与えになる。註解: キリストにより新生命以外の凡てのものは凡て地的にして地のものである。律法もこの中に属する。たといその中に天的の要素があっても、それは唯来るべき天的キリストの予表に過ぎない。ゆえに真の意味において天よりのパンを与えたものはモーセではなかった。イエスのいわゆる天よりのパンはマナよりも一層貴いものであり真の意味における天よりのパンで、それを与え給うものは父なる神である。[(私訳)] 「天よりのパンを汝らに与えし者はモーセにあらず」と訳すべきである。
[汝ら] イスラエルの民の意味
6章33節 神かみのパンは天てんより降くだりて生命いのちを世よに與あたふるものなり』[引照]
神のパンは、天から下ってきて、この世に命を与えるものである」
神の(与えられる)パンは天から下ってきて、世に命を与えられるものであるから
神のパンは天から下って世にいのちを与えるものである」と
神のパンは、天から降って来て、世に命を与えるものである。註解: 「神のパン」は「天よりのパン」と同意義である。神の与え給う真のパンは本来地上には存せず、新たに天より降ったものである。また一時的の生命ではなく永遠の生命(50節を見よ)を世界万民(イスラエルのみならず)に与うるものである。かく言いてイエスは暗に己を指し給うた。マナは真の意味において天より降ったのではなく、また永遠の生命を与えることができない。同様に凡ての宗教も哲学も地より天を窺い視しに過ぎず、真に天より降りしものは唯イエス・キリストのみであることを知るべきである。6章34節 彼かれ等らいふ『主しゅよ、そのパンを常つねに與あたへよ』[引照]
彼らはイエスに言った、「主よ、そのパンをいつもわたしたちに下さい」
彼らが言った、「主よ、(もしそうなら、)いつもそのパンを戴かせてください。
彼らはいった、「主よ、そのパンをいつも下さい」と
そこで、彼らが、「主よ、そのパンをいつもわたしたちにください」と言うと、註解: 30節のおいて永遠の生命に至る糧のために為すべき業はイエスを信ずるにあることを略了解した彼らは、再びパンの議論のために心奪われてこれを何らか物的のものと解し、これを不断に与えられんことをイエスに乞うた。
この世の多くの宗教や哲学はたとい一時的には生命を与えることができても永遠にこれを与うることができない(禅の悟入のごときこれである)
6章35節 イエス言いひ給たまふ『われは生命いのちのパンなり、我われにきたる者ものは飢うゑず、我われを信しんずる者ものはいつまでも渇かわくことなからん
イエスは彼らに言われた、「わたしが命のパンである。わたしに来る者は決して飢えることがなく、わたしを信じる者は決してかわくことがない。イエスが言われた、「わたしが命のパンである。わたしの所に来る者は決して飢えない。わたしを信ずる者は決して二度と渇かない。イエスはいわれた、「わたしがいのちのパンである。わたしのところに来るものは決して飢えず、わたしを信ずるものは決して渇かない。イエスは言われた。「わたしが命のパンである。わたしのもとに来る者は決して飢えることがなく、わたしを信じる者は決して渇くことがない。註解: ここに至って始めてイエスは問題の核心に突入し給い、「我こそは今まで論じ来たった生命のパンである」と宣言し給うた。而してこのパンを食うには彼に「来る」ことと彼を「信ずる」こととの二つが必要である。イエスを離れ去るもの(66節)、彼を信ぜざるもの(64節)はこの生命のパンに与ることができない。この生命のパンを食するものは永遠に飢渇を覚えない。
6章36節 されど汝なんぢらは我われを見みてなほ信しんぜず、我われさきに之これを告つげたり
しかし、あなたがたに言ったが、あなたがたはわたしを見たのに信じようとはしない。しかしわたしは(前に)『あなた達はわたしを見たのに、信じない』と言った。しかし、わたしがいったように、あなた方は〔わたしを〕見たが信じない。しかし、前にも言ったように、あなたがたはわたしを見ているのに、信じない。註解: 「我を見て」、「我がメシヤとしての働き」(M)すなわち奇蹟を見てすらも、ユダヤ人はなおイエスのキリストなることを信じなかった。このことをイエス・キリストは曩(さき)に26節に言い給うた。イエスはこれよりユダヤ人の不信を責め、かつ凡てが神の御旨なることを思いてその使命につき慰藉を感じ給うた。6章37節 父ちちの我われに賜たまふものは皆みなわれに來きたらん、[引照]
父がわたしに与えて下さる者は皆、わたしに来るであろう
そして、わたしに来る者を決して拒みはしない。(だが、信じないのは父上の御心である。)父上がわたしに下さるものは皆、わたしの所に来、わたしの所に来る者を、わたしは決して放り出さない。父がわたしに賜わるものは皆わたしのところに来、わたしのところに来るものをわたしは決してしりぞけない。父がわたしにお与えになる人は皆、わたしのところに来る。わたしのもとに来る人を、わたしは決して追い出さない。註解: ここでイエスは神学論を語り給えるにあらず、ユダヤ人の不信を責め給うたのである。曰く「汝らは神の選民であると誇っている。しかしながら焉(いずく)んぞ知らん汝らは神より棄てられたものである。
何となれば神はその選び給えるものを我に賜い、かくして我に賜いしものをば必ずその衷に我を求むる心を生じ、ついに来りて我を信ずるに至るからである(ロマ8:30)
この意味において信仰は各人の自由の意思によるのではなく神の賜物である(エペ2:8)
而して神は彼らをキリストを賜うがために彼らを「引き」(44節)これを「教え」(45節)給う。[賜ふものは皆] 単数中性名詞を用い、全信者を一団として取扱っていることに重大なる意義あることに注意すべきである。この節は予定説の根拠となる。我われにきたる者ものは我われこれを退しりぞけず。註解: 「退けず」は原文「外に投げ棄てず」で激しい語である。ここにキリストは彼を信じて彼に来るものに対する永遠に変らざる愛護の約束を与え給う。この御言をききてキリスト者の心はキリストにある平安を味わうことができる。かかる愛に満てる招致をききてもなおユダヤ人は彼に来なかった。[きたる者] 単数男性名詞でイエスの信者個人々々に対する愛の関係を表示する。6章38節 夫それわが天てんより降くだりしは、我わが意こころをなさん爲ためにあらず、我われを遣つかはし給たまひし者ものの御意みこころをなさん爲ためな(ればな)り。わたしが天から下ってきたのは、自分のこころのままを行うためではなく、わたしをつかわされたかたのみこころを行うためである。(放り出すわけがない。)わたしは、自分のしたいことをするために天から下ってきたのではない。わたしを遣わされた方の御心を行うためである。
それは、わたしが天から下ったのは、わが心をでなく、わたしをつかわされた方のみ心を行なうためであるから
わたしが天から降って来たのは、自分の意志を行うためではなく、わたしをお遣わしになった方の御心を行うためである。イエスの意思および行為はみな父より出でている。ゆえに絶対の信頼を献げ得るものは彼のみである。
6章39節 我われを遣つかはし給たまひし者ものの御意みこころは、すべて我われに賜たまひし者ものを、我われその一ひとつをも失うしなはずして、終をはりの日ひに甦よみがへらする是これなり
わたしをつかわされたかたのみこころは、わたしに与えて下さった者を、わたしがひとりも失わずに、終りの日によみがえらせることである。そして、わたしに下さったものを一つも無くさず、最後の日にそれを復活させること、これがわたしを遣わされた方の御心である。わたしをつかわされた方のみ心は、わたしに賜わったものをひとりも失わず、最後の日に復活させることである。わたしをお遣わしになった方の御心とは、わたしに与えてくださった人を一人も失わないで、終わりの日に復活させることである。註解: 33、35節にイエスが天より降れるパンにして、永遠の生命を世に与うるものなることを述べ、37、38節にイエスは神の御意を為さんがために来り給えることを述べた。ゆえにこの二つの点をまとめてこれを詳述すれば本節のごとくになるのであって、「一つをも失わ」ないように彼らにイエスの血と肉(53節)すなわち生命の糧を与え、而して世の終りの日には(5:29)彼らを霊の体に甦らすることによりて永遠の生命に至らしむることが神の御意であることをイエスは彼らに示し給うた。すなわち神の御意は唯地上の生活におけるパンを与えることではなく、また地上のイスラエルを恢復することでもなく、神の国の民に霊の糧を与えて彼らに永遠の生命を賜い、これを甦らえしむることにある。「これが終局であってその先にはもはや何らの危険はない」(B)絶対安全の境地である。
6章40節 わが父ちちの御意みこころは、すべて子こを見みて信しんずる者ものの永遠とこしへの生命いのちを得うる是これなり
われ終をはりの日ひにこれを甦よみがへらすべし』[引照]わたしの父のみこころは、子を見て信じる者が、ことごとく永遠の命を得ることなのである。
そして、わたしはその人々を終りの日によみがえらせるであろう」
子(なるわたし)を見て信ずる者が皆永遠の命を持ち、わたしがその人を最後の日に復活させること、これがわたしの父上の御心であるから
(だから信じない者は、父上がわたしに下さらない人たちである。
わが父のみ心は、子を見て信ずるものが永遠のいのちを得、わたしがその人を最後の日に復活させることである」と
わたしの父の御心は、子を見て信じる者が皆永遠の命を得ることであり、わたしがその人を終わりの日に復活させることだからである。註解: 前節と内容は同一であるけれども関係が異なっている。前節は神がキリストに要求し給う処であり、本節は神が人類に関して希望し給う点でキリストはその欲求に従って我らを終りの日に甦らしめ給う。
すなわち父の人類に欲求し給う点は彼らが神の「子」キリストを「見て」熟視して彼を「信ずる」ことによって、永遠の生命を得ることである(3:16)
神の我らに要求し給うことはかくも偉大なる要求であって、我ら死に打勝ちて永遠の神の国に永遠の凱歌を揚げることであり、これがためにイエスをこの世に遣わし給うたのであった。我らの救いの意義の重大なることはこれによりて知ることができる。而してこれは地的思想に囚われていたユダヤ人らの夢想だにしない点であった。最後の一節は折返しのごとく39、40、44、45節に繰返されており中心問題をなしている。[すべて] 37節と異なり男性、すなわち信仰の個人的なるを示す。要義1 [地より出でし宗教と天より降れる福音]我らの宗教心や(徴)理性や(智慧)または法悦の状態等を基礎とせる救いは真の救いではない。かかる救いは「天より降れるもの」にあらずして、すでに我らの中に神性として存し「天より与えらるるもの」にあらずして自ら発見、理解、悟入するものであるを主張する。またかかるものは「常に与えらるるもの」にあらずして時々与えらるるに過ぎない。天より与えられし永遠不変の生命は唯キリストにあるのみである。ゆえに我らは唯彼を信ずる外にこれを得るの途がない。要義2 [永遠の生命について]永遠の生命とは単に霊魂の不滅というがごとき思想上の問題ではなく、また法悦の瞬間の絶対永遠性というごとき神秘主義の諸説とも異なっている。永遠の生命は神がキリストを天より降して我らに賜わる処の生命であり、この生命を養うパンは神の賜物なるキリスト(4:10)であり、またこの生命は終には甦らしめられ体を与えられて永遠に神と共に生くることができるのである。
而してこの永遠の生命こそ神の切に求め給い与えんとし給う処なることを知りて、我ら神の経綸の偉大なるを讃美せざるを得ないのである(なお復活についてはIコリ15参照)
要義3 [肉の糧と霊の糧]ユダヤ人が求めし処は肉の糧であり、キリストの与えんとし給えるものは霊の糧であった。今日この世の文明と称するものも、その求むる処は要するに肉の糧であって、衣食の問題、社会改良の問題に過ぎない。人類はすでに死ねる者である以上(5:24、25)これに肉の糧を与え、地上の国を与うることは最大なる問題ではない。而のみならずその固有せる罪性に支配せられ、サタンに囚われている人類は、如何に多くの肉の糧を与うるとも結局暗黒と死と滅亡の中にいるのであって、これらのユダヤ人らと同じく憐れむべき状態にあるのである。ゆえにイエスは彼らに肉のパンを与えることよりも、彼らをローマの束縛より救うことよりも、さらに一層重要なる事実すなわち父なる神の終局の要求をここに示し給うた。すなわち天より下れる霊の糧を与えて彼らを永遠に生くることを得しめ、終りの日にこれを甦らすることであった。イエスの使命はこれ以下のものではなかった。而して信仰によりて彼を受くるものはこの恩恵に与ることができ、而してこの恩恵に与るものは肉の問題、この世の問題も完全にこれを解決することができる。註解: 41-51節においてイエスはさらに進んでキリストの天より降れるパンに在すことは、父より与えらるる信仰によりてこれを知ることができることを力説し給う。6章41節 ここにユダヤ人びとら、イエスの『われは天てんより降くだりしパンなり』と言いひ給たまひしにより、[引照]ユダヤ人らは、イエスが「わたしは天から下ってきたパンである」と言われたので、イエスについてつぶやき始めた。
ユダヤ人はイエスが「わたしが天から下ってきたパンである」と言われたので、彼のことをつぶやいて
ユダヤ人はイエスが「わたしは天から下ったパンである」といわれたので彼のことをつぶやきはじめた。
ユダヤ人たちは、イエスが「わたしは天から降って来たパンである」と言われたので、イエスのことでつぶやき始め、6章42節 呟つぶやきて言いふ『これはヨセフの子こイエスならずや、我等われらはその父ちち母ははを知しる、何なにぞ今いま「われは天てんより降くだれり」と言いふか』[引照]
そして言った、「これはヨセフの子イエスではないか
わたしたちはその父母を知っているではないか
わたしは天から下ってきたと、どうして今いうのか」
言った、「この人はヨセフの子イエスで、わたし達はその父も母も知っているではないか
どうして今「わたしは天から下ってきた』と言うのだろう、」
彼らはいった、「これはヨセフの子イエスではないか
われらはその父と母を知っているではないか
どうして今『わたしは天から下って来た』というのか」と
「これはヨセフの息子のイエスではないか
我々はその父も母も知っている。
どうして今、『わたしは天から降って来た』などと言うのか
註解: 「ユダヤ人」は彼を尋ねて追及し来れる群衆の中にあるもの
「呟く」はイエスの言に対する不満に基く不信と非難であって42節はその内容を示している。彼らはイエスを肉によりて知っているのみであった。イエスはこれに対し、彼が聖霊により処女(おとめ)マリヤより生れ給えることをもって答え給わなかった理由は、たといこの事実を公示するも、イエスを信ぜざるものはこれを否定し嘲弄するに過ぎないからである。このことはイエスを信ずる者にのみ確実なる事実である。6章43節 イエス答こたへて言いひ給たまふ『なんぢら呟つぶやき合あふな、[引照]イエスは彼らに答えて言われた、「互につぶやいてはいけない。イエスが答えられた、「つぶやき合うのをやめよ。イエスは答えられた、「互いにつぶやくのはやめよ。イエスは答えて言われた。「つぶやき合うのはやめなさい。6章44節 我われを遣つかはしし父ちちひき給たまはずば、誰たれも我われに來きたること能あたはず、[引照]わたしをつかわされた父が引きよせて下さらなければ、だれもわたしに来ることはできない。
わたしは、その人々を終りの日によみがえらせるであろう
(わたしを信じないのは、父上が引っ張ってくださらないからだ。)わたしを遣わされた父上が引っ張ってくださらなければ、だれもわたしの所に来ることはできない。(しかし来れば、)わたしはその人をきっと最後の日に復活させる。わたしをつかわされた父がお引きでなければ、だれもわたしのところに来られない。
しかしわたしはその人を最後の日に復活させよう
わたしをお遣わしになった父が引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのもとへ来ることはできない。わたしはその人を終わりの日に復活させる。註解: 「汝ら互に呟くとも無益である。我に来り我を信ずるに至ることは、汝らの知識や理性をもってすることができないのであって、父なる神がまず聖書をもって汝らに近付き、汝らの心を動かし、汝らを引きて我に来たらしめ給うにあらざれば不可能である。その他の方法をもって我に来ることはできない」とイエスは言い給う。ゆえに「あたかも自己の努力によりて神に服従するもののごとくに考えて、神に引かれんことを欲する者にあらずば引かるることなしと唱うるは誤れる不信の断定である。
何となれば神に従わんとする意思すらも神より与えられしものであるからである」(C)
すなわちキリストに対する信仰もまず神我らに働き給うことより始まるのである。我われこれを終をはりの日ひに甦よみがへらすべし。註解: キリストは来る者は必ず終りの日に甦らしめられることを繰返して保証し給う。
6章45節 預言者よげんしゃたちの書ふみに「彼かれらみな神かみに教をしへられん」と録しるされたり
すべて父ちちより聽ききて學まなびし者ものは我われにきたる
預言者の書に、『彼らはみな神に教えられるであろう』と書いてある。父から聞いて学んだ者は、みなわたしに来るのである。預言書に、〃(最後の日に)人は皆神に教えを受けるであろう〃と書いてある。(そして神に引っ張られる者、すなわち本当に)父上に聞き、また学ぶ者は皆、わたしの所に来る。預言書に、『皆が神の教え子になろう』と書いてある。父に聞き、また学ぶものはわたしのところに来る。預言者の書に、『彼らは皆、神によって教えられる』と書いてある。父から聞いて学んだ者は皆、わたしのもとに来る。註解: 前節のごとく父に引かるるものは、父より聴きて学ぶの意思を起すようになるのであって、単に無意思に機械的に引かるるのではない、イザヤ54:13よりの引照はこの意味である。かかる者のみがキリストに来るのであって自己の学問や判断や経験のみをもって、キリストに来ることはできない。ユダヤ人らの不信も神に対するこの関係がないからである。[預言者たちの書] イザヤ書にこの句があるけれども他の預言者たちも同意見であって、預言者全体を意味すると見なければならぬ。「彼らみな」はイザヤ書においてはイスラエル全体を意味し、ここでは神に選ばれしものの全体を意味する。
6章46節 これは父ちちを見みし者ものありとにあらず、ただ神かみよりの者もののみ父ちちを見みたり
神から出た者のほかに、だれかが父を見たのではない。その者だけが父を見たのである。(聞き、学ぶと言っても、)これはだれかが父上を見たというのではない。神のところから来た者、(すなわちわたし)だけが、父上を見たのである。これは、だれかが父を見たというわけではない。神のところから来たもの、その人だけが父を見たのである。父を見た者は一人もいない。神のもとから来た者だけが父を見たのである。註解: 前節のごとくに父より聴きて学ぶことは、人が直接に父に面接してこれを受けることができる訳ではなく、要するにキリストの許に来りキリストより聴きて学ばなければならない。
何となれば「神よりの者」なるキリスト・イエスのみが父を見給いしが故である(1:18)
父は人を引きてキリストに至らしめ、キリストは彼らに父を示しこれを教え給う。イエスが父を見給いしはその受肉以前は勿論であるけれどもその以後も常にその懐にいまして父の御顔を見給う。6章47節 まことに誠まことになんぢらに告つぐ、信しんずる者ものは永遠とこしへの生命いのちをもつ。よくよくあなたがたに言っておく。信じる者には永遠の命がある。アーメン、アーメン、わたしは言う、(わたしを)信ずる者は永遠の命を持つ。本当にいう、信ずるものは永遠のいのちを得る。はっきり言っておく。信じる者は永遠の命を得ている。註解: 人は父を見ることができない。それ故にキリストが天より降れる生命のパンなることもこれを信ずるより外に道がない。その他の方法をもってこれを理解せんとしても不可能である。かくしてイエスはユダヤ人らに対し、最後の結論として彼らに信仰を要求し給い、而してこれに伴う永遠の生命を約束し給うた。6章48節 我われは生命いのちのパンなり。わたしは命のパンである。
わたしが命のパンであるから
わたしはいのちのパンである。わたしは命のパンである。
6章49節 汝なんぢらの先祖せんぞは、荒野あらのにてマナを食くらひしが死しにたり
あなたがたの先祖は荒野でマナを食べたが、死んでしまった。あなた達の先祖は荒野でマナを食べたけれども、死んだ。(天から降って来たが、永遠の命がないからだ。あなた方の先祖は荒野でマナを食べたが死んだ。あなたたちの先祖は荒れ野でマンナを食べたが、死んでしまった。6章50節 天てんより降くだるパンは、食くらふ者ものをして死しぬる事ことなからしむるなり。しかし、天から下ってきたパンを食べる人は、決して死ぬことはない。それを食べれば死なないもの、これが(本当に)天から下ってくるパンである。食べれば死なないものこそ天から下ったパンである。しかし、これは、天から降って来たパンであり、これを食べる者は死なない。
註解: 然らば永遠の生命を得る方法如何
イエスはここに至るまでは単に「我に来る者」「我を信ずる者」とのみ言い給うたけれどもついにここに至りて、それらの言は結局この生命のパンを「食う」ことであることに説き及ぼし給うた。すなわちキリストに来ること彼を信ずることは彼を食うことに他ならざることを示し給うたのである。
然らば彼を食うとは如何なることであろうか
[(私訳)] 「是は食う者の死ぬることなからんために天より降れるパンなり」
6章51節 我われは天てんより降くだりし活いけるパンなり、人ひとこのパンを食くらはば永遠とこしへに活いくべし。我わが與あたふるパンは我わが肉にくなり、世よの生命いのちのために之これを與あたへん』[引照]わたしは天から下ってきた生きたパンである。
それを食べる者は、いつまでも生きるであろう
わたしが与えるパンは、世の命のために与えるわたしの肉である」
わたしが天から下ってきた、生きているパンである。このパンを食べる者は永遠に生きる。わたしが与えるパンとは、わたしの肉である。世を生かすために、わたしはこれを(世に)与える。わたしは天から下った生きたパンである。
このパンを食べるものは永遠に生きよう
わたしが与えるパンは世のいのちのためのわが肉である」と
わたしは、天から降って来た生きたパンである。このパンを食べるならば、その人は永遠に生きる。わたしが与えるパンとは、世を生かすためのわたしの肉のことである。註解: キリストは彼を食うとは彼の肉を食うことであるとの驚くべき結論に達し給うた。
而してキリストの肉は生命を与うるパンであるのみならず、それ自身活きているパンであり、それ自身の中に生命を固有している(5:26)
ゆえにこれを食う者はその生命を享ける。而してキリストは世界万民に生命を与えんがためにその肉を与え給う。
彼の肉を与うるとはこれを十字架に釘けて贖罪の死を遂げ給うことを意味する(2:19、3:14、15)
ゆえに十字架の贖罪の死を信じ、彼と霊的一致の状態に入ることは彼の肉を食うことに相当している。あたかも肉を食うことによってこれが我らの肉となるがごとき状態である。
かくしてキリストの生命が我らの中に生くるに至るのである(ガラ2:20、エペ3:17)
(注意)「肉を与えん」の意義をキリスト肉体となりて我らの間に宿り給えることを意味すると解する学者があるけれども、「与えん」との未来動詞がその然らざることを示し、またこれを聖餐式の意義に取る学者があるが誤っている(W)
要義 [如何にして信仰を得るや]この問題につきキリストはパウロと同じく信仰が神の賜物なること、而してキリストの贖罪の死を信ずるにあることを我らに教え給い、ヨハネも全くこれと同一の信仰を有していたことに注意すべきである。神の御霊の働きなしには我ら神を求むることもできず、またキリストに来って彼に聴き彼より学ぶこともできない。而して彼の十字架上の贖いを信ずるものにあらざれば、結局彼の肉を食うということができないのであって、他に如何なる思想、如何なる信仰があってもそれは真の信仰ということができない。註解: イエスはさらに進んでその信仰の内容如何に説き及ぼし給う。ユダヤ人の不理解なる質問を捉えて、巧みにこの高遠なる信仰生活の内容を示し給う処に彼の偉大なる教師に在し給うことを見ることができる。6章52節 ここにユダヤ人びとたがひに爭あらそひて言いふ『この人ひとはいかで己おのが肉にくを我われらに與あたへて食くらはしむることを得えん』[引照]
そこで、ユダヤ人らが互に論じて言った、「この人はどうして、自分の肉をわたしたちに与えて食べさせることができようか」
するとユダヤ人は、「この人は、どうして自分の肉をわたし達に食べさせることができようか」と言って互に議論をはじめた。
そこでユダヤ人は互いに激論しあった、「どうしてこの人がわれらにその肉を食べさせうるか」と
それで、ユダヤ人たちは、「どうしてこの人は自分の肉を我々に食べさせることができるのか」と、互いに激しく議論し始めた。註解: 「呟き」は進んで「争い」となった。イエスの御言がますますその不可解の程度を増して来るに従い、これを霊的に解せんとするものとその不可解不合理を主張するものとが分かれたからである。かかる疑いを有たずに単純に彼の御言を信ずるものはこの意義をさとることができる。
6章53節 イエス言いひ給たまふ『まことに誠まことになんぢらに告つぐ、人ひとの子この肉にくを食くらはず、その血ちを飮のまずば、汝なんぢらに生命いのちなし
イエスは彼らに言われた、「よくよく言っておく。人の子の肉を食べず、また、その血を飲まなければ、あなたがたの内に命はない。イエスが言われた、「アーメン、アーメン、わたしは言う、人の子(わたし)の肉を食べず、その血を飲まねば、あなた達の中に命はない。イエスがいわれた、「本当にいう、人の子の肉を食べかつその血を飲まねば、あなた方の中にいのちはない。イエスは言われた。「はっきり言っておく。人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたたちの内に命はない。註解: キリストは前の問に答えずに直ちに彼を信ぜざるものの恐るべき運命につき宣告を与え給う。キリストの肉とその血は十字架にかかりて己を我らに与え給えるキリストであり、これを飲み食いすることは信仰により彼と完全なる一致を持つことである。かかる者に永遠の生命があるのであって、これなきものは死の中にいるのである。ユダヤ人といえども同様である。
ここにキリストはその肉と血につきて語り給い、その十字架の死とその前に定め給える聖餐式とを予表とし給うた(B)
6章54節 わが肉にくをくらひ、我わが血ちをのむ者ものは、永遠とこしへの生命いのちをもつ、われ終をはりの日ひにこれを甦よみがへらすべし。
わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者には、永遠の命があり、わたしはその人を終りの日によみがえらせるであろう
わたしの肉を食い、わたしの血を飲む者は、永遠の命を持つ。わたしはその人を最後の日に復活させる。わが肉を食い、わが血を飲むものは永遠のいのちを得る。
わたしはその人を最後の日に復活させよう
わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を得、わたしはその人を終わりの日に復活させる。註解: 前節と反対の状態すなわち信仰にある者の運命はすなわちこれである。かかる者は現在においてすでに永生を所有し(もつ5:24)、終りの日に向かって復活せしめられる。6章55節 夫それわが肉にくは眞まことの食物しょくもつ、わが血ちは眞まことの飮物のみものなり。わたしの肉はまことの食物、わたしの血はまことの飲み物である。
わたしの肉は本当の食べ物、わたしの血は本当の飲み物だから
わが肉は真の食べ物、わが血は真の飲み物である。わたしの肉はまことの食べ物、わたしの血はまことの飲み物だからである。註解: 我らのために犠牲となり給えるキリストの生命より外に我らの霊の生命を養うべき真の飲食物はない。十字架にかかり今甦りて神の右に在し給う活けるキリストを、我ら信仰によって把握する時、彼は真の飲食物として我らの生命を養い給う。
6章56節 わが肉にくをくらひ我わが血ちをのむ者ものは、我われに居をり、我われもまた彼かれに居をる
わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者はわたしにおり、わたしもまたその人におる。わたしの肉を食いわたしの血を飲む者は、わたしに留まっており、わたしも彼に留まっている。わが肉を食べわが血を飲むものはわたしにとどまり、わたしも彼にとどまる。わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、いつもわたしの内におり、わたしもまたいつもその人の内にいる。註解: ここに始めてキリストはその肉を食い血を飲むことの霊的意義を明らかにし給うた。すなわち犠牲として我らのために己を与え給えるキリストを信じ、彼と同化し彼と一致し彼を凡て我がものとなす時、ここにキリストと我らとの霊の交わりは完全に成立つのである。キリストを信ずる信仰とはこの状態を指すのであって、キリストがその全部を我らに与え給い、我らキリストの全部を我らの内に受け、また我らの全部をキリストに献ぐる時、そこに始めて信仰があり、そこに真の霊の交わりがある。6章57節 活いける父ちちの我われをつかはし、我われの父ちちによりて活いくるごとく、我われをくらふ者ものも我われによりて活いくべし。
生ける父がわたしをつかわされ、また、わたしが父によって生きているように、わたしを食べる者もわたしによって生きるであろう
生きておられる父上から遣わされたわたしが父上によって生きているように、わたしを食う者も、わたしによって生きる。
生きたもう父がわたしをつかわされ、わたしも父によって生きるように、わたしを食べるものもわたしによって生きよう
生きておられる父がわたしをお遣わしになり、またわたしが父によって生きるように、わたしを食べる者もわたしによって生きる。註解: 前節の事実をキリストと神との関係より説明したのであって、父は「活きて」い給い、この父としての不可離の霊的関係に立つキリストはこの父の生命を受けて活き給うと同じく、キリストを食いて彼と霊的一致にある者もこのキリストの生命を受けて活きることができる。
ゆえに信者がキリストに在りて受くる生命は神の生命で上より生れたものである(3:3註参照)
6章58節 天てんより降くだりしパンは、先祖せんぞたちが食くらひてなほ死しにし如ごときものにあらず、此このパンを食くらふものは永遠とこしへに活いきん』[引照]天から下ってきたパンは、先祖たちが食べたが死んでしまったようなものではない。
このパンを食べる者は、いつまでも生きるであろう」
これが天から下ってきたパンであって、先祖が食べて死んだ(あのマナの)ようなものではない。
このパンを食う者は永遠に生きるであろう
これこそ天から下ったパンで、先祖が食べて死んだようなものではない。
このパンを食べるものは永遠に生きよう」と
これは天から降って来たパンである。先祖が食べたのに死んでしまったようなものとは違う。このパンを食べる者は永遠に生きる。註解: ここにおいて永遠に活くることの意義がさらに一層深められたのであって、永遠に活くることは父の生命、キリストの生命をもって生くることである。単に我らの現在の不完全の生命の継続ではない、イエスはパンの奇蹟を機会にこの驚くべき真理に彼らを導き給うた。6章59節 此これ等らのことはイエス、カペナウムにて教をしふるとき、會堂くわいだうにて言いひ給たまひしなり。これらのことは、イエスがカペナウムの会堂で教えておられたときに言われたものである。これはカペナウムの礼拝堂で教えておられたときに、話されたものである。これはカペナウムの会堂で教えながらいわれたことである。これらは、イエスがカファルナウムの会堂で教えていたときに話されたことである。註解: ヨハネにとりてはこのイエスの御言が印象深く残されていると共に、その語り給える場所も明らかに印象されていた。要義 [信仰の本質]信仰とは単に神の存在を承認することでもなく、また教理を受入れることでもなく、また教会教団に属することでもなく、儀式礼典に列することでもなく、また霊的問題に熱中せる心の状態でもない。信仰とはイエス・キリストの肉を食い、その血を飲むことである。換言すれば「我らの罪のために付され、我らの義のために甦えらせられ給える」(ロマ4:25)キリストを全部我らのものとなし、我ら自身の生命を全部彼にささげ、彼のこの生命をもって自己の中に生きしむることである。要するにキリストと我らとの完全なる霊の一致が信仰の奥義であって、この状態にあるものはキリストがその霊のパンであり、キリストによりて養われて力付けられ、キリストなしには一日も生くることができない状態にいるのである。「彼の肉を食い、その血を飲む」との御言は寔(まこと)によくこの間の事実を示すものと言うべきである。6章60節 弟子でしたちの中うちおほくの者ものこれを聞ききて言いふ『こは甚はなはだしき言ことばなるかな、誰たれか能よく聽きき得うべき』[引照]弟子たちのうちの多くの者は、これを聞いて言った、「これは、ひどい言葉だ。
だれがそんなことを聞いておられようか」
するとこれを聞いて、弟子のうちに、「(自分の肉を食えとは、)これはひどい言葉だ。誰が聞いておられよう」と言う者が大勢あった。さて、これを聞いて、「これは激しいことばだ。だれが聞けよう」という弟子が多かった。ところで、弟子たちの多くの者はこれを聞いて言った。「実にひどい話だ。
だれが、こんな話を聞いていられようか
註解: 十二弟子ならびにその他の弟子たちはイエスの「我が肉を食い我が血を飲め」との語に躓いた。聞くに堪えざる殺伐さと不可解な点とを有っていたからである。
もしイエスが彼らの希望のごとくに彼らの王となったならば、彼らはこれをイスラエルの救い主として喜んで彼に従ったであろう
王とならないまでもせめても彼らの道徳の先生として彼らを教えたならば、彼らは安んじて彼に来り彼に躓かなかったであろう
しかしイエスに来るものはそれだけでは足りない。これ彼らの躓いた所以である。
6章61節 イエス弟子でしたちの之これに就つきて呟つぶやくを自みづから知しりて言いひ給たまふ『このことは汝なんぢらを躓つまづかするか
しかしイエスは、弟子たちがそのことでつぶやいているのを見破って、彼らに言われた、「このことがあなたがたのつまずきになるのか
イエスは弟子たちがそのことについて不満を抱いているのを見抜いて彼らに言われた、「このことがあなた達をつまずかせるのか
イエスはこのことについて弟子たちがつぶやくのに気づいて、彼らにいわれた、「このことがあなた方をつまずかせるのか
イエスは、弟子たちがこのことについてつぶやいているのに気づいて言われた。
「あなたがたはこのことにつまずくのか
6章62節 さらば人ひとの子このもと居をりし處ところに昇のぼるを見みば如何いかに
それでは、もし人の子が前にいた所に上るのを見たら、どうなるのか
それなら、もし人の子(わたし)が(地上に下りてくる)前にいた所に上るのを見たら、どうであろう
そのときあなた達は、肉を食い血を飲むのが、霊の意味であったことに気づくであろう
それなら、もし人の子がもといたところに上るのを見たらどうであろう
それでは、人の子がもといた所に上るのを見るならば
註解: 「我が現在人の子としての卑き状態を汝らは目撃している故に、我が言に躓くのであろう
しかし天より降れる我はやがて栄光の中に昇天するであろう
汝らもしこれを目撃したならば、それでも我を信じないつもりであるか」との意味である(8:28)
6章63節 活いかすものは靈れいなり、肉にくは益えきする所ところなし、わが汝なんぢらに語かたりし言ことばは、靈れいなり、生命いのちなり。人を生かすものは霊であって、肉はなんの役にも立たない。わたしがあなたがたに話した言葉は霊であり、また命である。霊が命を与える。肉はなんの役にも立たない。いまわたしがあなた達に話した言葉は、霊である。だから、命である。霊は生かすもので、肉は何にも役だたない。わたしがあなた方に語ったことばは霊でありいのちである。命を与えるのは“霊”である。肉は何の役にも立たない。わたしがあなたがたに話した言葉は霊であり、命である。註解: 「天に昇ってしまうならば勿論この肉も血も飲み食うことができない。実はこれまで我が汝らに告げた言は霊の問題であり永遠の生命の問題であって、この肉体の問題ではない。
」イエスはかく語りて始めてこれまで語り給える御言の真意を表明し給うた(Iコリ6:17)
▲イエスが聖餐式なる儀式を制定し給うたのではなかったことは本節から見ても明らかである。イエスを信ずることはその肉を食い、その血を飲み、彼の全生命を受けることであり、そのままが聖餐式である。6章64節 されど汝なんぢらの中うちに信しんぜぬ者ものどもあり』イエス初はじめより、信しんぜぬ者ものどもは誰たれ、おのれを賣うる者ものは誰たれなるかを知しり給たまへるなり。
しかし、あなたがたの中には信じない者がいる」
イエスは、初めから、だれが信じないか、また、だれが彼を裏切るかを知っておられたのである。しかしあなた達のうちには、信じていない者がすこしある。」イエスには、だれだれは信じない、だれは自分を敵に売ると、始めからわかっていたのである。
しかしあなた方のうちに信じないものが何人かある」と
イエスはだれだれが信じない、だれが彼にそむく、をはじめから知っておられた。しかし、あなたがたのうちには信じない者たちもいる。」イエスは最初から、信じない者たちがだれであるか、また、御自分を裏切る者がだれであるかを知っておられたのである。
註解: なぜイエスは信ぜぬ者を信ぜしめ、己を売らんとする者を悔改めしむることができなかったか
これに対しては唯「それが神の御意であった」と考えるより外にない(G)
父の引き給わざる者を引かんとするは無益であり、父の与え給う苦杯を避けんとするは不信である。6章65節 かくて言いひたまふ『この故ゆゑに我われさきに汝なんぢらに告つげて、父ちちより賜たまはりたる者ものならずば我われに來きたるを得えずと言いひしなり』[引照]
そしてイエスは言われた、「それだから、父が与えて下さった者でなければ、わたしに来ることはできないと、言ったのである」
そして言われた、「だから『父上に許された者でなければ、だれもわたしの所に来ることは出来ない』と言ったのだ。
そしていわれた、「それゆえ、わたしがいったとおり、父から恵まれないかぎりだれもわたしのところに来られない」と
そして、言われた。「こういうわけで、わたしはあなたがたに、『父からお許しがなければ、だれもわたしのもとに来ることはできない』と言ったのだ。註解: 父に対する絶対の信頼である。而してイエスに躓きて去らんとする弟子たちに対する訣別の辞である。この御言の中に無限の寂しさと悲しさがある。しかしイエスはこれがためにこの世に来り給うた。6章66節 ここにおいて、弟子でしたちのうち多おほくの者ものかへり去さりて、復またイエスと共ともに歩あゆまざりき。それ以来、多くの弟子たちは去っていって、もはやイエスと行動を共にしなかった。(このはげしい言葉の)ために、多くの弟子がはなれていって、もはやイエスと一しょに歩かなくなった。それ以来弟子の多くが離れ去って、もはや彼とともに歩まなくなった。このために、弟子たちの多くが離れ去り、もはやイエスと共に歩まなくなった。註解: 前節までイエスの説教は人を引付くるよりもかえってこれを反撥するごとき種類のものであった。(▲パンを求める者を引き付けるような伝道は無益である。)これによりて彼は肉的の思をいだける者と真の弟子とを篩い分ち給い、少数の真の弟子のみを選み給うた。最も正しくかつ最も賢き方法である。
[かへり去る] 「退却する」意味で進んでイエスに従ったのに再び元の生活に帰ったこと
[共に歩む] イエスと伝道旅行を共にすること
6章67節 イエス十二じふに弟子でしに言いひ給たまふ『なんじらも去さらんとするか』[引照]
そこでイエスは十二弟子に言われた、「あなたがたも去ろうとするのか」
するとイエスが十二人(の弟子)に言われた、「まさか、あなた達まで離れようと思っているのではあるまいね
イエスは十二人にいわれた、「あなた方もわたしを離れるつもりか」と
そこで、イエスは十二人に、「あなたがたも離れて行きたいか」と言われた。
註解: イエスは一方深き淋しみを味わいつつ他方父の与え給わざるものをも交うることを欲し給わず、弟子の一団はかかる者なるべしとも思わないながらも、なお彼らの心を固むるためにこの問を発し給うた(M)
[十二弟子] ヨハネ伝にはここに卒然起って来、共観福音書のごとくその選任の事実を記していない、既知の事実として取扱ったのである。
[なんぢらも去らんとするか] この質問を或は「去りたければ去るべし」と解し(G1)、或は上記のごとく「まさか去るようなことはないだろうが如何」との意味にも解す(M0)
▲▲「汝らもまた去らんと欲するにあらずや」と直訳する文章で文法的には否定的の答を期待する質問である。
「汝らはまさか去るのではあるまいがどうか」というような言い回し
6章68節 シモン・ペテロ答こたふ『主しゅよ、われら誰たれにゆかん、永遠とこしへの生命いのちの言ことばは汝なんぢにあり
シモン・ペテロが答えた、「主よ、わたしたちは、だれのところに行きましょう
永遠の命の言をもっているのはあなたです。
シモン・ペテロが答えた、「主よ、(あなたを離れて)だれの所に行きましょう
永遠の生命の言葉はあなただけがお持ちです(から)
シモン・ペテロが答えた、「主よ、だれのところに行きましょう
永遠のいのちのことばはあなたがお持ちです。シモン・ペトロが答えた。
「主よ、わたしたちはだれのところへ行きましょうか
あなたは永遠の命の言葉を持っておられます。6章69節 又またわれらは信しんじかつ知しる、なんぢは神かみの聖者しゃうじゃなり』[引照]
わたしたちは、あなたが神の聖者であることを信じ、また知っています」
あなたこそ神の聖者(救世主)であると、わたし達は信じております。また知っております。
われらは信じ、また知っています、あなたこそ神の聖者と」
あなたこそ神の聖者であると、わたしたちは信じ、また知っています。註解: ペテロは共観福音書使徒行伝におけるペテロと同じ性格がここにもあらわれ、十二弟子の代言者としてこの答を発した。彼らがイエスの御言を凡て解したかどうかは疑問であるけれども、我らの心は密接にイエスに連なって離れることができなかった。「われら誰にかゆかん」まずこの心をもつことがキリスト者にとっての最大の必要である。彼らはこの愛をイエスに対して持っていたので、イエスの御言はこの世より出でし死ぬべき言ではなく永遠の生命から出るものであることを知った。そしてイエスは「神の聖者」神の特に聖め別ちて世に遣わし給いし者であること(10:36)を信じて知っていた。知ることは信ずることより後に来るのであって、信ぜずしてイエスを知ることはできない。
[神の聖者] 異本には「活ける神の子」とあり
6章70節 イエス答こたへ給たまふ『われ汝なんぢら十二じふに人にんを選えらびしにあらずや、然しかるに汝なんぢらの中うちの一人ひとりは惡魔あくまなり』[引照]
イエスは彼らに答えられた、「あなたがた十二人を選んだのは、わたしではなかったか
それだのに、あなたがたのうちのひとりは悪魔である」
イエスが彼らに答えられた、「あなた達十二人を選んだのは、このわたしではなかったのか
ところが、そのうち一人は悪魔だ。
イエスは彼らに答えられた、「あなた方十二人を選んだのはわたしではなかったか
それなのにそのうちのひとりは悪魔である」と
すると、イエスは言われた。
「あなたがた十二人は、わたしが選んだのではないか
ところが、その中の一人は悪魔だ。註解: 68、69節のペテロの悦ばしき告白を聴きつつもイエスはなお他の半面に暗黒の影が漂っていることを知らずにい給わなかったことを示す。イエスはその十二弟子の一人が悪魔なることを予知し給うた。
かくして喜ばしき告白を聴きつつもイエスは彼の十字架の姿を眼前に髣髴し給うたことであろう
然るにこの御言を聞きたる弟子たちは未だその言の意義の重大さを覚らなかった。彼らの霊の眼が閉じられていたからである。6章71節 イスカリオテのシモンの子こユダを指さして言いひ給たまへるなり、彼かれは十二じふに弟子でしの一人ひとりなれど、イエスを賣うらんとする者ものなり。これは、イスカリオテのシモンの子ユダをさして言われたのである。このユダは、十二弟子のひとりでありながら、イエスを裏切ろうとしていた。イエスはイスカリオテのシモンの子ユダのことを思っておられたのである。
この人は(あとで)イエスを売るべき人であったから
──十二人のうちの一人でありながら
彼はイスカリオテのシモンの子ユダのことをいわれたのである。
これが彼を売ろうとしていた、十二人のひとりでありながら
イスカリオテのシモンの子ユダのことを言われたのである。このユダは、十二人の一人でありながら、イエスを裏切ろうとしていた。註解: 後に事実となってあらわれし時、ヨハネはこれがユダを指せるものであったことを覚った。[イスカリオテ] 「カリオテの人」を意味し、カリオテはユダヤの一村である。要義 [ガリラヤ伝道の頽勢]イエスの宣伝うる神の国の真理があまりにユダヤ人らの期待せるものと異なっているので、彼らは次第にイエスを離れた。然のみならずイエスはすでにユダの反逆を知り給うた。
彼の心は無限の淋しさを覚え給うたであろう
ガリラヤの反対は勿論ユダヤにおけるそれのごとく強烈ではなかったけれども、なおイエスの足を止め得ないほどのものであった。イエスは次章において再びユダヤを訪い給うたのはこれがためである。註解: この物語8:1-11につきては前章末尾の附記を参照すべし。8章1節 イエス、オリブ山やまにゆき給たまふ。イエスはオリブ山に行かれた。しかしイエスはオリブ山へ行かれた。イエスはオリーブ山へ行かれた。8章2節 夜明よあけごろ、また宮みやに入いりしに、民たみみな御許みもとに來きたりたれば、坐ざして教をしへ給たまふ。朝早くまた宮にはいられると、人々が皆みもとに集まってきたので、イエスはすわって彼らを教えておられた。次の朝早く、また宮に行かれると、人々が皆あつまってきたので、座って教えておられた。あくる朝また宮へ行かれると、民が皆彼のところに来、彼はすわって彼らを教えられた。朝早く、再び神殿の境内に入られると、民衆が皆、御自分のところにやって来たので、座って教え始められた。
註解: ルカ21:37、38と同文書で、これが写本によりこの物語がルカ伝21章末尾に挿入せられし所以であろう
エルサレムの宮の広場に朝日が射している朝のすがすがしい光景を思い浮かべることができる。8章3節 ここに學者がくしゃ・パリサイ人びとら、姦淫かんいんのとき捕とらへられたる女をんなを連つれきたり、眞中まなかに立たててイエスに言いふ、[引照]
すると、律法学者たちやパリサイ人たちが、姦淫をしている時につかまえられた女をひっぱってきて、中に立たせた上、イエスに言った、すると聖書学者とパリサイ人とが、姦淫の現行犯を押えられた女をつれてきた。みんなの真中に立たせて、そこへ学者とパリサイ人が不義の現行犯で捕えられた女を連れて来て、真ん中に立たせた。彼らはいう、そこへ、律法学者たちやファリサイ派の人々が、姦通の現場で捕らえられた女を連れて来て、真ん中に立たせ、註解: 学者・パリサイ人らはユダヤの宗教界の主脳たるべき人物、衆議所の議員であった。姦淫のときそのまま捕えられし女を彼らはまさに衆議所において裁かんとしているのである。その前に彼らはこれをイエスに連れ来りてイエスを陥るるの材料たらしめんとしたのである。彼らの心の冷酷と汚穢とその罪深きを見よ。高慢、悪意、無慈悲がその心に充満している。
イエスが口を極めて彼らを非難し給えることはまことに故あることである(マタ23章参照)
8章4節 『師しよ、この女をんなは姦淫かんいんのをり、そのまま捕とらへられたるなり。「先生、この女は姦淫の場でつかまえられました。イエスに言う、「先生、この女は姦淫の現場を押えられたのです。「先生、この女は不義の現場で捕えられました。イエスに言った。「先生、この女は姦通をしているときに捕まりました。8章5節 モーセは律法おきてに、斯かかる者ものを石いしにて撃うつべき事ことを我われらに命めいじたるが、汝なんぢは如何いかに言いふか』[引照]
モーセは律法の中で、こういう女を石で打ち殺せと命じましたが、あなたはどう思いますか」
モーセは律法で、このような女を石で打ち殺すように命じていますが、あなたはなんと言われますか
モーセの律法ではこのような女は石打ちするよう命じられていますが、あなたは何といわれますか」と
こういう女は石で打ち殺せと、モーセは律法の中で命じています。
ところで、あなたはどうお考えになりますか
註解: イエスに向ってかかる質問をなせる所以は、イエスが彼らとは反対の判断をするであろうと予想したからであろう
その故はイエスの態度もその教訓も大体においてパリサイ人らのそれとは全く相反せるものでり、律法の形式を超越し(安息日に関する場合のごとく)愛を特に重視し、罪を赦すことを好み給うこと(マコ2:5、15
ルカ19:10)を彼らが感じたからである。
而してイエスが彼らの判断と異なる判断を与えた場合にこれを律法違反をもって訴えんとしたのである(B1、H0、T0)
申22:22の場合は有夫の女の姦淫の場合で、この際には必ず絞殺の刑に処した。
ゆえに本節の場合は許嫁の女の場合である(S2)
8章6節 かく云いへるは、イエスを試こころみて、訴うったふる種たねを得えんとてなり
彼らがそう言ったのは、イエスをためして、訴える口実を得るためであった。しかし、イエスは身をかがめて、指で地面に何か書いておられた。こう言ったのは、イエスを試して、訴え出る口実を見つけるためであった。イエスは身をかがめて、黙って指で地の上に何か書いておられた。彼らがこういったのは、イエスを試みて、訴える口実を得るためであった。しかしイエスはかがんで指で地にものを書かれた。イエスを試して、訴える口実を得るために、こう言ったのである。イエスはかがみ込み、指で地面に何か書き始められた。註解: 彼らはイスラエルよりかかる罪悪を除かんとする正義観からでもなく、またこの女を赦して彼女を救わんとするの愛からでもない。唯イエスを訴えんとする悪意のみよりかかる行為に出たのである。イエス身みを屈かがめ、指ゆびにて地ちに物もの書かき給たまふ。
註解: イエスはこの場合にも彼らの言葉を眼中に置かずその心を見給うことは他の場合(3:3
マタ19:16等)におけると同様であった。イエスは彼らの悪意に対して答うる必要を認め給わなかった。この心持を態度をもって示し給うたのである。地にいかなる文字を書き給えるかにつきては古来好奇心より種々の推察があるけれども無益のことである。8章7節 かれら問とひて止やまざれば、イエス身みを起おこして『なんぢらの中うち、罪つみなき者ものまづ石いしを擲なげうて』と言いひ、[引照]
彼らが問い続けるので、イエスは身を起して彼らに言われた、「あなたがたの中で罪のない者が、まずこの女に石を投げつけるがよい」
しかし彼らがしつこく尋ねていると、身を起こして言われた、「あなた達の中で罪(をおかしたこと)のない者が、まずこの女に石を投げつけよ。
彼らがしつこくたずねていると、身を起こしていわれた、「あなた方の中で罪のないものがまず彼女に石を投げよ」と
しかし、彼らがしつこく問い続けるので、イエスは身を起こして言われた。「あなたたちの中で罪を犯したことのない者が、まず、この女に石を投げなさい。8章8節 また身みを屈かがめて地ちに物もの書かきたまふ。そしてまた身をかがめて、地面に物を書きつづけられた。そしてまた身をかがめて、地の上に何か書いておられた。そしてふたたびかがんで地にものを書いておられた。そしてまた、身をかがめて地面に書き続けられた。註解: イエスの眼にはこの女の罪にもまさりて彼らの罪が甚だ深きことを感じ給うた。
この御心をもって発し給えるこの一言は深く彼らの肺腑を貫き彼らの良心を射通したことであろう
イエスの御言に接して彼らの心の罪は凡て明らかにせられ、彼の前に凡ての口塞がるのである。このイエスの答の巧みであったことは実に驚くべきであって、一方彼らの期待に反して「石を擲(なげう)て」と答えてモーセの律法を是認し給いながら、一方「罪なき者」なる正当なる条件を附加して何人も石を擲つことを得ざらしめ、この女を赦してこれを救い給うた。イエスを陥れんとした彼らはかくして自らイエスによって裁かれたのである。8章9節 彼かれ等らこれを聞ききて良心りゃうしんに責せめられ、老人らうじんをはじめ若わかき者ものまで一人ひとり一人ひとりいでゆき、[引照]これを聞くと、彼らは年寄から始めて、ひとりびとり出て行き、ついに、イエスだけになり、女は中にいたまま残された。これを聞くと、彼らは皆(良心に責められ、)老人を始めとして、ひとりびとり出ていって、(最後に)ただイエスと、真中に立ったままの女とが残った。彼らはそれを聞いて、老人をはじめとして、ひとりまたひとりと去って行き、イエスだけが残った。真ん中の女はそのままであった。これを聞いた者は、年長者から始まって、一人また一人と、立ち去ってしまい、イエスひとりと、真ん中にいた女が残った。註解: 彼らの中顧みて罪を感ぜざるものは一人もなかった。この意味において老人も青年も一人も例外がない。イエスの前に立ちて我は罪なしと言い得る者は一人もない。
たといこの罪の意味を或学者(M0)のごとく狭義に取り淫行の罪と解するとも、なお彼らの中にはこの審判を免るるものはないであろう
いわんやこれを凡ての罪と解するならばなおさらである。唯ただイエスと中うちに立たてる女をんなとのみ遺のこれり。註解: 罪人とイエスとの対座こと罪の問題を解決することができる唯一の態度である。キリストの前にその凡ての罪を告白してその赦しを受くる瞬間こそ、罪人にとって最大の幸福の瞬間である。8章10節 イエス身みを起おこして、女をんなのほかに誰たれも居をらぬを見みて言いひ給たまふ『をんなよ、汝なんぢを訴うったへたる者ものどもは何處いづこにをるぞ、汝なんぢを罪つみする者ものなきか』[引照]
そこでイエスは身を起して女に言われた、「女よ、みんなはどこにいるか
あなたを罰する者はなかったのか」
イエスは身を起こして女に言われた、「女の人、あの人たちはどこにいるのか
だれもあなたを罰しなかったのか
イエスは身を起こして彼女にいわれた、「女の方、あの人たちはどこへ行ったか
だれもあなたを罰しなかったか」と
イエスは、身を起こして言われた。
「婦人よ、あの人たちはどこにいるのか
だれもあなたを罪に定めなかったのか
註解: かくやさしき言は罪を犯せる女がこれまで他の人々の口より聞くことができなかった。他の人々は口を極めて女の罪を非難した。
これがために女の心は反抗心に固くなっていたのであろう
イエスはこれに対しやさしき一言をもってその凍れる心を溶かし給うた。▲「女のほかに誰も居らぬを見て」はある写本に欠けており口語訳はこれに由ったらしい。8章11節 女をんないふ『主しゅよ、誰たれもなし』イエス言いひ給たまふ『われも汝なんぢを罪つみせじ、往ゆけ、この後のちふたたび罪つみを犯をかすな』][引照]
女は言った、「主よ、だれもございません」
イエスは言われた、「わたしもあなたを罰しない。お帰りなさい。
今後はもう罪を犯さないように」
「主よ、だれも」と女がこたえた。イエスが言われた、「わたしも罰しない。
今からはもう罪を犯さないように
彼女はいった、「だれもでございます、主よ」と
イエスはいわれた、「わたしもあなたを罰しない。お帰りなさい。
これからはまちがいはしないように」と
女が、「主よ、だれも」と言うと、イエスは言われた。「わたしもあなたを罪に定めない。これからは、もう罪を犯してはならない。註解: 罪の赦しの福音の要約ともいうべき御言である。罪を悔改めてキリストの御前に平伏す者は、今日も主の口からこの御言を聞くことができる。而してイエスのみは真に罪なきものであって、彼女に石を擲(なげう)つの資格を有ち給うた。このイエスがその権を用い給わずして彼女を赦し、従来の罪咎を一掃して新たなる生涯に入り再び罪を犯さざらしめ給いしことは驚くべきことであった。しかもこれ凡てキリストに来る罪人に対するキリストの態度であって、ここに罪の赦しの福音と新生せるものの新たなる歩みが始まるのである。
「審判(さば)かじ」より重き意味
要義 [審判(さば)く心と赦す心]罪深きものほど人を赦すの心に乏しく、反対に義しき者がかえって他人の罪を赦すことが多いことは、この世の事柄においても往々目撃する事実である。而してこの事実が最も著しき姿において顕われたのがパリサイ人とイエスとの対照である。前者は自ら罪人であるにもかかわらず他の罪人を裁きてこれを罪せんとし、後者は自ら心を一の罪を持ち給わずしてかえって他人の罪を赦し給う。この差別の起る所以は前者の正義は誤れる形式的の正義であって、しかもその心に愛なく、後者は愛をもって人の罪を赦し神の義(ロマ3:21)を行い給うが故である。形式的正義は人を善に立帰らしむることができず、濫りに人を裁きて自らも裁きに遭うより他になく、真の正義は自ら人の罪を負いてその罪を赦すことができる。この二者の間に根本的差別がある。8章12節 かくてイエスまた人々ひとびとに語かたりて言いひ給たまふ『われは世よの光ひかりなり、我われに從したがふ者ものは暗くらき中うちを歩あゆまず、生命いのちの光ひかりを得うべし』[引照]イエスは、また人々に語ってこう言われた、「わたしは世の光である。
わたしに従って来る者は、やみのうちを歩くことがなく、命の光をもつであろう」
(同じ大祭の日に、)イエスはまた人々に語られた、「わたしが世の光である。わたしに従う者は、決して暗やみを歩かない。そればかりか、命への光を持つことができる。またイエスは人々に語られた、「わたしは世の光である。
わたしに従うものは絶えて闇の中を歩まず、いのちの光を持とう」と
イエスは再び言われた。「わたしは世の光である。わたしに従う者は暗闇の中を歩かず、命の光を持つ。註解: 曩(さき)にイエスは御自身を生命の水に譬え給い(7:37)今「また」ここに祭の中の大なる燈火が神殿の前庭に照らされて全市に耀き渡れることに因みて御自身を「世の光」に譬え給う。前者はキリストが我らの内に住み給う働きを示し、後者は我らの外にありて我らを導き給う働きを示す。光は暗黒の反対であって、我らの罪悪に対する神の正義、我らの無智盲目に対する神の叡智、聡明、我らの虚偽に対する神の真実を表徴するに最も適当しており、神(Iヨハ1:5)およびキリスト(1:4)の性質を代表するものとして聖書中にしばしば用いられている。キリストは単に一個人またはイスラエルのみの光に在すのみならず全世界の光に在し、彼に従って歩む者は彼の光に照らされ、彼の道を歩むことを得る結果、罪の暗黒の中に生活することがない。
彼らは滅亡を免れて生命に至るの光を握っている(1:9
また自らも「世の光」となりてキリストの光を反射することができる(マタ5:14)
8章13節 パリサイ人びとら言いふ『なんぢは己おのれにつきて證あかしす、なんぢの證あかしは眞まことならず』[引照]するとパリサイ人たちがイエスに言った、「あなたは、自分のことをあかししている。
あなたのあかしは真実ではない」
パリサイ人が言った、「あなたは自分で自分のことを証明しているから、あなたの証明は信用できない。パリサイ人が彼にいった、「あなたは自分について証する。
あなたの証は真でない」と
それで、ファリサイ派の人々が言った。「あなたは自分について証しをしている。その証しは真実ではない。註解: 申17:6、19:15の準用であって(17節を見よ)、前節のイエスの宣言そのものを否定せずに証言の形式が不備であることをもってこれを無効ならしめんとしている。
且つ5:31のイエスの御言を曲解してこれを利用している(B1)
我らもイエスを真に理解するがためには霊的直覚を必要とするのであって、霊と真とをもってイエスを見てのみ彼の神の子メシヤに在し、世の光に在すことを知ることができる。8章14節 イエス答こたへて言いひ給たまふ『われ自みづから己おのれにつきて證あかしすとも、我わが證あかしは眞まことなり、我われは何處いづこより來きたり何處いづこに往ゆくを知しる故ゆゑなり。汝なんぢらは我わが何處いづこより來きたり、何處いづこに往ゆくを知しらず、[引照]イエスは彼らに答えて言われた、「たとい、わたしが自分のことをあかししても、わたしのあかしは真実である。それは、わたしがどこからきたのか、また、どこへ行くのかを知っているからである。しかし、あなたがたは、わたしがどこからきて、どこへ行くのかを知らない。イエスは答えて言われた、「たとえ自分で自分のことを証明しても、わたしの証明は信用すべきである。
わたしは自分がどこから来たか、どこに行くかを知っているのだから
(わたしは父上のところから来たので、父上がなんでも教えてくださるのである。)しかしあなたたちはわたしがどこから来て、どこに行くか知らない。イエスは彼らに答えられた、「わたしが自分について証しようとも、わが証は真である。
わたしはどこから来てどこへ行くかを知るゆえに
あなた方はわたしがどこから来てどこへ行くかを知らない。イエスは答えて言われた。「たとえわたしが自分について証しをするとしても、その証しは真実である。自分がどこから来たのか、そしてどこへ行くのか、わたしは知っているからだ。しかし、あなたたちは、わたしがどこから来てどこへ行くのか、知らない。註解: イエスはここに彼の独自性を主張し給い、彼は他の何人とも比較し得べからざる神の独り子に在し給うことをもって、その自証の信ずべきことの理由となし給う。原文によれば「知る故」なる一語が最も強く言い表わされているのであって、イエスが神より遣わされて来り給い(何處より)、またやがて神の御許に往き給うこと(何處へ)を明瞭に直接に知る者は唯イエスのみであり、我らはこれを信じて始めてその然るを知るのみである。ゆえに「汝らは・・・・知らず」と断言してこの語中にその不信とその傲慢とを責め給う。イエスはさらに進んでこの「何處より」について18節以下に、「何處へ」について21節以下に説明し給う。キリストの信仰の中心は、このイエスの自証に対して大胆に信頼を献ぐるにある。8章15節 なんぢらは肉にくによりて審さばく、[引照]あなたがたは肉によって人をさばくが、わたしはだれもさばかない。あなた達は人間的に(目に見えるもので)裁くが、わたしはだれも裁かない。あなた方は肉によって裁くが、わたしはだれも裁かない。あなたたちは肉に従って裁くが、わたしはだれをも裁かない。註解: 「なんぢの証は真ならず」と言えるなんぢらの審(さば)きこそ(13節)かえって真ではなく誤っている。
その故は汝らは霊の導きによらずして肉の思いをもって我を審き/裁き、我の霊的存在としての意義を見誤ったからである(C1)
[肉によりて] 二つの意味に取り得る。いずれも正しき解釈である。我われは誰たれをも審さばかず。8章16節 されど我われもし審さばかば、我わが審判さばきは眞まことなり、我われは一人ひとりならず、我われと我われを遣つかはし給たまひし者ものと偕ともなるに因よる。しかし、もしわたしがさばくとすれば、わたしのさばきは正しい。なぜなら、わたしはひとりではなく、わたしをつかわされたかたが、わたしと一緒だからである。しかしたとえ裁いても、わたしの裁きは真実である。
わたしはひとりではなく、わたしと、わたしを遣わされた方と(二人)であるから
もしわたしが裁くとしても、わが裁きは真である、わたしはひとりではなく、わたしとわたしをつかわされた方とはともにいるから
しかし、もしわたしが裁くとすれば、わたしの裁きは真実である。なぜならわたしはひとりではなく、わたしをお遣わしになった父と共にいるからである。註解: 「汝らは本来審(さば)くべき資格なき者なるに我を審き、しかもその審きは誤っている。その反対に我は本来審くべき権威を委ねられら者であるのに(5:22)誰をも審かない。
これ我が来れるは世を救わんがためである(3:17)
されどもし必要ありて審く場合には(26節)その審判は真である。その故は父なる神との霊の一致契合において審くが故である。」イエスは「霊」の問題について論じつつ「審判」の問題に移り次節よりまた「証」の問題に移り給うた。自己に関する審きは証であり、他人に関する証は審判であってこの二者同一である。[誰をも審かず] 「もし審かば」と矛盾するごとくに見ゆるため、多くの学者はその解釈に苦しみ、「肉によって」、「今」、「一人にて」、「個人的に」等を「審ず」の条件として「誰をも」に附加せんとしているけれどもこれは根拠がない。唯原則と例外とを示すものと見れば理解に難くない。
8章17節 また汝なんぢらの律法おきてに、二人ふたりの證あかしは眞まことなりと録しるされたり
あなたがたの律法には、ふたりによる証言は真実だと、書いてある。
あなた達の律法にも、『二人の証言は信用すべきである』と書いてあるではないか
あなた方の律法に、『ふたりの証は真』とある。あなたたちの律法には、二人が行う証しは真実であると書いてある。8章18節 我われみづから己おのれにつきて證あかしをなし、我われを遣つかはし給たまひし父ちちも我われにつきて證あかしをなし給たまふ』[引照]
わたし自身のことをあかしするのは、わたしであるし、わたしをつかわされた父も、わたしのことをあかしして下さるのである」
わたしがわたし自身の証明者である。その上、わたしを遣わされた父上がわたしのことを証明してくださる。
わたしは自分の証人であり、わたしをつかわされた父もわたしについて証される」と
わたしは自分について証しをしており、わたしをお遣わしになった父もわたしについて証しをしてくださる。註解: キリストの証は一人のみでもすでに完全に真理である。
彼は律法以上だからである(14節)
その故はキリストのみならず父なる神もキリストにつきて証し給う故に二人の証となるからである。すなわち5:36、37(註参照)の証のみならず、霊の眼をもって見る者にとっては父が常にキリストと偕に在し、キリストにつきて証し給うことを見ることができる。キリストの凡ての言語行為にはみな父の証印が押されている。8章19節 ここに彼かれら言いふ『なんぢの父ちちは何處いづこにあるか』イエス答こたへ給たまふ『なんぢらは我われをも我わが父ちちをも知しらず、我われを知しりしならば、我わが父ちちをも知しりしならん』[引照]
すると、彼らはイエスに言った、「あなたの父はどこにいるのか」
イエスは答えられた、「あなたがたは、わたしをもわたしの父をも知っていない。
もし、あなたがたがわたしを知っていたなら、わたしの父をも知っていたであろう」
パリサイ人が言った、「あなたの父はどこにいるのか
」イエスは答えられた、「あなた達にはわたしをも、わたしの父上もわかっていない。もしもわたしがわかれば、わたしの父上もわかるはずである。
彼らはいった、「あなたの父はどこにいるのか」と
イエスは答えられた、「あなた方はわたしをもわが父をも知らない。
もしわたしを知っていたなら、わが父をも知っていたろう」と
彼らが「あなたの父はどこにいるのか」と言うと、イエスはお答えになった。「あなたたちは、わたしもわたしの父も知らない。もし、わたしを知っていたら、わたしの父をも知るはずだ。註解: パリサイ人らはイエスが神を父と呼び給うこと(5:17)をすでに聞き知っていた。それ故に「汝らの父は何處にあるか」との質問は、彼を証人としてここに引出すべしとの要求を含み、これによってイエスをして返答に窮せしめんとしたのである。これに対するイエスの答は「汝ら我と偕にここに在す父を知らずにいるのは我を知らないからである」との意であって霊の眼をもってキリストを見、彼を知ることがすなわち父なる神を知り彼を見る唯一の手段である。ゆえに肉によってキリストを審(さば)く彼らは決して父を知ることができないことを彼らに教えて彼らを沈黙せしめ給うたのである。8章20節 イエス宮みやの内うちにて教をしへし時とき、これらの事ことを賽錢函さいせんばこの傍かたはらにて語かたり給たまひしが、[引照]イエスが宮の内で教えていた時、これらの言葉をさいせん箱のそばで語られたのであるが、イエスの時がまだきていなかったので、だれも捕える者がなかった。これらの言葉を、イエスは宮で教えられるとき、宝物部屋のわきで話された。しかし捕える者はなかった。彼の時がまだ来ていなかったからである。イエスは宮で教えられたとき、これらのことを宝庫のところで話された。しかしだれも彼を捕えなかった。彼の時が来ていなかったからである。イエスは神殿の境内で教えておられたとき、宝物殿の近くでこれらのことを話された。しかし、だれもイエスを捕らえなかった。イエスの時がまだ来ていなかったからである。註解: エルサレムの神殿の婦人の苑に十三の賽銭箱がある。
そこは多くの人々が賽銭を投入れんがために集まる場所である(マコ12:41、43
その場所をイエスは特に選び給い、「これらの事」(12-19節)を語り給うた。
ヨハネはこの福音書を記しつつその当時の光景がありありと目に浮び出でたことであろう
[これらの事] 原語「これらの言葉」
彼かれの時ときいまだ到いたらぬ故ゆゑに、誰たれも捕とらふる者ものなかりき。註解: 7:30と同じくイエスは前節において己を父と等しくし給うたので、ユダヤ人はこれをもって大なる冒涜と考えたことを暗示している。唯彼が捕えられ給うことを父は未だ許し給わないので誰も手出しを為さなかった。要義 [イエスの自証]一般に自家広告は価値なきものとせられている所以は、自己を宣伝して名誉利益を獲得せんとの野心か、または自己の罪を隠し、その醜を掩わんとする慾心が包蔵されているからである。
もしかかる私慾が全くない場合があるならば、その自証もこれを信ずることができるであろう
ゆえに自己につきて語りし言の価値の有無は、その語る者の私心の有無によりて定まるのである。この意味においてイエスの自証は完全に信ずべきものである。何となれば彼の中には一片の私心がなく、常に父の御旨に服従し給うたからである。イエスはこの完全なる信頼と服従とによって、父の己につきて証し給うことを知ることができ、我らもまたこのイエスを仰ぎ見る時そこに父が彼の傍らに立ち給うのを見ることができる。
8章21節 かくてまた人々ひとびとに言いひ給たまふ『われ往ゆく、なんぢら我われを尋たづねん
されど己おのが罪つみのうちに死しなん、わが往ゆくところに汝なんぢら來きたること能あたはず』[引照]さて、また彼らに言われた、「わたしは去って行く。
あなたがたはわたしを捜し求めるであろう
そして自分の罪のうちに死ぬであろう
わたしの行く所には、あなたがたは来ることができない」
するとまた(くりかえして)彼らに言われた、「わたしはわたしを遣わされた方の所に行く。
(その時)あなた達はわたしをさがすが、(もはや会うことができず、)自分の罪のうちに死ぬであろう
わたしの行く所に、あなた達は来ることが出来ない(からだ)
またイエスは彼らにいわれた、「わたしは去り行き、あなた方はわたしをたずねよう
そして罪のうちにあなた方は死のう
わたしの去り行くところへあなた方は来られない」と
そこで、イエスはまた言われた。「わたしは去って行く。
あなたたちはわたしを捜すだろう
だが、あなたたちは自分の罪のうちに死ぬことになる。わたしの行く所に、あなたたちは来ることができない。註解: 7:33、34にその死と昇天とを暗示し給えるイエスは、ここに一層明瞭にこれを告げ、かつユダヤ人の不信仰に対して、恐るべき神の刑罰を予告し給うた。「われ往く」は常に近付きつつあったその死と昇天とを示す。
「なんぢら我を尋ねん」イエスの死後に尋ね求ても、汝らは見出さないであろう(7:34)
而してその不信の罪のままに死滅する運命に陥るであろう
我が往く処には不信なるユダヤ人は永遠に来ることができない(弟子たちするも今暫くは往くことができない。8章22節 ユダヤ人びとら言いふ『「わが往ゆく處ところに汝なんぢら來きたること能あたはず」と云いへるは、自殺じさつせんとてか』[引照]
そこでユダヤ人たちは言った、「わたしの行く所に、あなたがたは来ることができないと、言ったのは、あるいは自殺でもしようとするつもりか」
ユダヤ人たちが言った、「『わたしの行く所に、あなた達は来ることはできない』と言うが、まさか自殺するつもりではあるまい。
ユダヤ人はいった、「彼は自殺するのか、『わたしの去り行くところへあなた方は来られない』というのは」と
ユダヤ人たちが、「『わたしの行く所に、あなたたちは来ることができない』と言っているが、自殺でもするつもりなのだろうか」と話していると、註解: ユダヤ人は「罪のうちに死なん」とのことをば聞かざるもののごとくに耳を掩うた。従って「わが往く処に云々」なる御言の意義を解することが出来ず、これに対して彼を嘲弄し「もし汝自殺して地獄へ行くのであるならば、御伴は御免を蒙ろう」というごとき語気をもって嘲弄している。7:35よりも一層激しき言葉である。サタンは往々にして人間の心を唆かしイエスに対してかかる嘲弄の言を発せしめる。8章23節 イエス言いひ給たまふ『なんぢらは下したより出いで、我われは上うへより出いづ、汝なんぢらは此この世よより出いで、我われは此この世よより出いでず。イエスは彼らに言われた、「あなたがたは下から出た者だが、わたしは上からきた者である。あなたがたはこの世の者であるが、わたしはこの世の者ではない。彼らに言われた、「あなた達は下から出た者であるが、わたしは上から出た者である。あなた達は(罪の)この世から出た者であるが、わたしはこの世から出た者ではない。彼らにいわれた、「あなた方は下からの出、わたしは上からの出である。あなた方はこの世の出、わたしはこの世の出ではない。イエスは彼らに言われた。「あなたたちは下のものに属しているが、わたしは上のものに属している。あなたたちはこの世に属しているが、わたしはこの世に属していない。註解: イエスは彼らの嘲弄を無視して、さらに根本的に彼らの本質を明示し彼らの不理解の当然なるを論じ給う。すなわちイエスと彼らとの間にはその出所、故郷を異にしているのであって、イエスの出所は永遠の天であり、その故郷は神の支配する義の国である。然るに彼らの出所はやがて朽つべき地であって、その故郷はサタンの支配する罪のこの世である。このことはユダヤ人のみならず凡ての人類に適用し得る事柄であって、「下、世、などの語の中にイエスは人間が自然に所有する凡てのものを包含せしめている」(C1)のである。8章24節 之これによりて我われなんぢらは己おのが罪つみのうちに死しなんと云いへるなり。汝なんぢ等らもし我われの夫をっとなるを信しんぜずば、罪つみのうちに死しぬべし』[引照]だからわたしは、あなたがたは自分の罪のうちに死ぬであろうと、言ったのである。
もしわたしがそういう者であることをあなたがたが信じなければ、罪のうちに死ぬことになるからである」
だから『あなた達は自分の罪のうちに死ぬであろう』と言ったのだ。あなた達は、わたしがそれ(救世主)であることを信じなければ、自分の罪のうちに死ぬからである。『あなた方は罪のうちに死のう』といった。
わたしをそれ(キリスト)であると信じなければ、あなた方は罪のうちに死のう」
だから、あなたたちは自分の罪のうちに死ぬことになると、わたしは言ったのである。『わたしはある』ということを信じないならば、あなたたちは自分の罪のうちに死ぬことになる。註解: 21節に「己の罪のうちに死なん」と言い給える理由は人間が(ユダヤ人も同様)みな罪の子、アダムの子であって地より出でてこの世に属するからである。
これを免るるの道はイエスを「それと」信ずること、すなわちメシヤと信ずることより外にない(1:12
ここにヨハネはパウロの中心問題たりし「信仰によりて義とせらるる」ことの真理を、異なりたる形式をもって言い表わしている。
イエスを神の子と信ずるものは上より生れ(1:13
かかる者のみ審判を免れ永遠の生命に甦り、然らざるものはみな罪のうちに死ななければならない(3:18
当然のことであるとして略し給うた。エホバも同様の言い表わしをなし給う。
ここにもイエスの神に在すことの自覚が窺われる(G1)
8章25節 彼かれら言いふ『なんぢは誰たれなるか』[引照]
そこで彼らはイエスに言った、「あなたは、いったい、どういうかたですか」
イエスは彼らに言われた、「わたしがどういう者であるかは、初めからあなたがたに言っているではないか
すると彼らが言った、「あなたはだれですか
」イエスが言われた、「いったいいまさらあなた達に何を言おうか、彼らはいった、「あなたはだれか」と
イエスは彼らにいわれた、「それははじめからあなた方にいっていること
彼らが、「あなたは、いったい、どなたですか」と言うと、イエスは言われた。
「それは初めから話しているではないか
註解: イエスは「我はそれなり」と言い給いてメシヤなることを明示し給わなかったので、ユダヤ人はイエスを陥るる材料にせんとてイエスの口よりこれを言わしめんとしてこの質問を発した。イエス言いひ給たまふ『われは正ただしく汝なんぢらに告つげ來きたりし所ところの者ものなり。註解: 原文は聖書中最も難解の節の一つである。
幾十種の解釈の中でこの改訳本文のごとくに解するか、または「汝らと語ることは全く無駄である」すなわち何という訳が解らないともがらであろうかと慨嘆せられし意味にとるかが(古代ギリシャの師父の解はみなこれに一致している、Z0)最も適当であろう
予はむしろ後説に加担する。要するにイエスはユダヤ人が陥れんとせる陥穽(かんせい)に陥らずむしろ彼らの無理解を責め給うた。8章26節 われ汝なんぢらに就つきて語かたるべきこと審さばくべきこと多おほし、而しかして我われを遣つかはし給たまひし者ものは眞まことなり、我われは彼かれに聽ききしその事ことを世よに告つぐるなり』[引照]あなたがたについて、わたしの言うべきこと、さばくべきことが、たくさんある。しかし、わたしをつかわされたかたは真実なかたである。
わたしは、そのかたから聞いたままを世にむかって語るのである」
あなた達について言うべきこと、裁くべきことが沢山あるにはあるが
(言ってもなんの役にも立つまい。)それでもわたしを遣わされた方は真実であるから、わたしもその方から聞いたことを、この世に語らないわけにゆかない。
(あなた達がわかってもわからなくても
あなた方について語ること裁くことは多い。
しかしわたしをつかわされた方は真であり、わたしも彼から聞いたことをこの世に語る」と
あなたたちについては、言うべきこと、裁くべきことがたくさんある。しかし、わたしをお遣わしになった方は真実であり、わたしはその方から聞いたことを、世に向かって話している。註解: イエスはユダヤ人の不信に対して心から憤りを発し給い、「我の何たるかを語るよりもむしろ汝らにつき語るべきこと、審くべきことがいくらでもある。しかし汝らの不信と無理解の故にこれを差控える。唯曩(さき)に汝らに告げしことどもはみな真なる神より聴けることを汝らに述べたに過ぎない。ゆえに汝らはこれを神の言として信ずべきである」とイエスは彼らに宣言し給う。8章27節 これは父ちちをさして言いひ給たまへるを、彼かれらは悟さとらざりき。彼らは、イエスが父について話しておられたことを悟らなかった。しかし彼らには、これが(神なる)父上のことをいっておられることがわからなかった。しかし彼らには、父のことをいわれたことがわからなかった。彼らは、イエスが御父について話しておられることを悟らなかった。註解: 「我が父」と言わずして「我を遣し給ひし者」とと宣いし結果彼らは父なる神を指し給えることを解すること能わず他に何人かを指すものならんかと誤解した。8章28節 ここにイエス言いひ給たまふ『なんぢら人ひとの子こを擧あげしのち、我われの夫それなるを知しり、[引照]
そこでイエスは言われた、「あなたがたが人の子を上げてしまった後はじめて、わたしがそういう者であること、また、わたしは自分からは何もせず、ただ父が教えて下さったままを話していたことが、わかってくるであろう
そこでイエスが言われた、「あなた達は人の子(わたし)を十字架に挙げた時にはじめて、わたしがそれであること、また、わたしが自分では何もせず、ただ父上に教えられたままを語っていたことを知るだろう
イエスはいわれた、「あなた方が人の子を挙げたときこそ、あなた方はわたしがそれであると知り、わたしが自分からは何もなさず、父がお教えのままを話したことを知ろう
そこで、イエスは言われた。
「あなたたちは、人の子を上げたときに初めて、『わたしはある』ということ、また、わたしが、自分勝手には何もせず、ただ、父に教えられたとおりに話していることが分かるだろう
註解: 「汝ら今は知らないけれども汝らが我を十字架に釘けてからは、汝ら我のメシヤなるを知るであろう」
「挙げる」は十字架の死を示すけれども、この場合は同時にその後の復活、昇天、聖霊降臨の出来事をも眼中に置きて語り給えるものと解すべきである(3:14
、又またわが己おのれによりて何事なにごとをも爲なさず、ただ父ちちの我われに教をしへ給たまひしごとく、此これ等らのことを語かたりたるを知しらん
註解: 信ずる者に聖霊が与えらるる時、イエスの行為も言語もみな父の御意に従い給えること、すなわちキリストは一人ではなく常に父と倶に二人にて在すことがわかる。8章29節 我われを遣つかはし給たまひし者ものは、我われとともに在います。我われつねに御意みこころに適かなふことを行おこなふによりて、我われを獨ひとりおき給たまはず』[引照]わたしをつかわされたかたは、わたしと一緒におられる。
わたしは、いつも神のみこころにかなうことをしているから、わたしをひとり置きざりになさることはない」
わたしを遣わされた方は(いつも)一しょにいてくださって、わたしを独りぼっちにされたことはない。わたしはいつもその方のお気に召すことをするからだ。わたしをつかわされた方はわたしとともにおられる。彼はわたしをひとりにはされなかった。
わたしはつねに彼のみ心にかなうことをするから」と
わたしをお遣わしになった方は、わたしと共にいてくださる。わたしをひとりにしてはおかれない。わたしは、いつもこの方の御心に適うことを行うからである。註解: これがイエスの内的実感であり同時にまた外的事実であった。
イエスと父なる神は完全なる霊的一致共存の状態におり給うたのであって、イエスは完全に父の御意に服従し給い、父なる神は一瞬も彼を離れ給わない(神が彼を離れ給える唯一の瞬間は十字架上にエリ、エリの叫びを発し給える時であった)
信者もこのイエスの模範に倣い常に神の御意に適うことを行わなければならぬ。かくする場合において神彼らと共に在し、彼らは困難の中にも迫害の中にも、不如意の時にも常に神の保護の下にいることができる。
8章30節 此これ等らのことを語かたり給たまへるとき、多おほくの人々ひとびとイエスを信しんじたり
これらのことを語られたところ、多くの人々がイエスを信じた。こう話されると、多くの人がイエスを信じた。このことを彼が話されると、多くの人が彼を信じた。これらのことを語られたとき、多くの人々がイエスを信じた。註解: ただしこの信仰は次節以下のごとき試験に敗らるるごとき信仰であった。それ故にこの信仰は単にキリストを受入れし程度のものであった。唯不信仰なりし多数の中にもなお彼を信ずる者が少なからずあったことはイエスにとって大なる慰安であった。
信ずる者の中には衆議所の議員も有ったのである(12:42)
要義1 [新たなる生命として上より出でしイエス]我らはこのイエスの姿を拝しなければならない。父との完全なる霊的一致、父に対する完全なる服従、父の御意の完全なる実行、これ天より出で給いしイエスの御姿であった。彼の中に罪の一点も存在しなかった、何となれば罪は神に対する従順の放棄であるからである。それ故に神は切にキリストを愛して給いて決して彼を独りおき給わなかった。完全なる神の愛とこれに対する完全なる従順がすなわち天国の民の姿である。我らもまたこのキリストのごときものとならなければならない。我らもし新たに上より生るるならばかくのごとき者となることができる。要義2 [信仰によって義とせらるること]パウロは人の義とせらるるは律法の行為によらず信仰によることを極力主張した。その意味はヨハネがここに「キリストのそれなるを信ぜざる者は罪の中に死なん」と言いしと全く同義である。パウロとヨハネの一致はここにも明らかにされていることに注意しなければならない。8章31節 ここにイエス己おのれを信しんじたるユダヤ人びとに言いひたまふ[引照]イエスは自分を信じたユダヤ人たちに言われた、「もしわたしの言葉のうちにとどまっておるなら、あなたがたは、ほんとうにわたしの弟子なのである。すると信じたユダヤ人に言われた、「もしわたしの言葉に留まっておれば、あなた達は本当にわたしの弟子である。そこでイエスは彼を信じたユダヤ人にいわれた、「わがことばにとどまっていれば、あなた方は真にわが弟子である。イエスは、御自分を信じたユダヤ人たちに言われた。「わたしの言葉にとどまるならば、あなたたちは本当にわたしの弟子である。4:14、15のごとく、彼に来る者にさらに一層深き真理を示すことによりて一は彼らを試み、一は彼らを導き給う。かくして信仰の皮相なるものはこれに躓き、信仰の深きものはこれにより一層深きに導かれる。
『汝なんぢ等らもし常つねに我わが言ことばに居をらば、眞まことにわが弟子でしなり
註解: イエスは曩(さき)に21節、24節に彼を信ぜざる者は罪のうちに死ぬべきことを告げ給い、ここにさらに進んでその信仰の本質につきて示し給うた。信仰は単にイエスの人格の偉大さに感じて彼をメシヤなりと信ずることではない。「彼の言に居ること」すなわち彼の口より出でし凡ての言を信じこれに固着し、造次顛沛(ぞうじてんぱい)もそれから離れないことである。(彼の言を信ずるとは彼の教訓のみならず、その凡ての約束を信ずることであって、彼語り給うが故にその言はすなわち神の言であり真理であると信ずることである。
)「居る」menō はヨハネ文書において最も重要なる意義を持つ文字の一であって、滞在、内住、不可離の状態等を意味し、父と子、キリストと信者との関係を示す語として多く用いられている(15:4-11に十一回繰返しあり)
ここにもまたイエスはこの語によって信仰は智的承認にあらずして霊的交通であり、一時的感激にあらずしてその持続であることを教え給うたのである。而してかくのごとき信仰を有つ者のみ真にイエスの弟子であるということができるのである。
また真理を知るであろう
そして真理は、あなたがたに自由を得させるであろう」
真理を知り、その真理があなた達を自由にするであろう
あなた方は真理を知り、真理はあなた方を自由にしよう」と
あなたたちは真理を知り、真理はあなたたちを自由にする。
註解: 真理は抽象的理論にあらずしてキリスト彼自身である(14:6)
我らはキリストを真理なりと知りて後に彼の言に居るのではなく、彼の言に居ることによりて彼の真理そのものに在すことを知るのである。
彼を真理と知りて我らの目は真に神によりて開かれたのである(マタ16:17)
それまで発見せりと信ぜらるるあらゆる真理は、人間の思想の所産に過ぎず、この人格として実現せる真理の前にその光を失う。
而しかして眞理まことは汝なんぢらに自由じいうを得えさすべし』
註解: イエスを真理そのものと知るに至る時、イエスは我らを罪の束縛より解放して彼に従わしめるのであって、イエス・キリストの恩恵により義とせられし我らは罪の僕であった旧き状態より脱し「罪より解放されて」義の僕、キリストの僕となりて罪に対して自由となるのである。キリストの僕となって始めて真に霊の自由を味わうことができ、然らざれば我らは唯肉の自由を求めてかえって肉の奴隷となっているに過ぎない。而して我らにこの自由を与えるのは真理そのものなるキリストにほかならない。
メシヤはローマの政治的束縛よりユダヤ人を救出するものと考えし彼らにとって、このイエスの御言は不可解であり、かつ失望の原因であったろう
8章33節 かれら答こたふ『われはアブラハムの裔すゑにして、未いまだ人ひとの奴隷どれいとなりし事ことなし
如何いかなれば「なんぢら自由じいうを得うべし」と言いふか』[引照]そこで、彼らはイエスに言った、「わたしたちはアブラハムの子孫であって、人の奴隷になったことなどは、一度もない。
どうして、あなたがたに自由を得させるであろうと、言われるのか」
しかし彼らは(その意味がわからずに)答えた、「わたし達はアブラハムの子孫で(自由人で)ある。いまだかつてだれの奴隷にもなったことはない。
どうして『あなた達は自由になる』と言われるのか
彼らは答えた、「われらはアブラハムの末です。いまだかつてだれの奴隷になったこともありません。
なぜ『あなた方は自由になろう』といわれますか」と
すると、彼らは言った。「わたしたちはアブラハムの子孫です。今までだれかの奴隷になったことはありません。
『あなたたちは自由になる』とどうして言われるのですか
註解: 彼らの政治上の自由はローマの政権により束縛せられていたけれども、アブラハムの子孫として行うべき宗教生活や日常市民としての生活は自由であり、これについて誇っていた。彼らはその形式的自由に甘んじて霊が罪の奴隷となっていることに心付かなかったのである。ゆえにイエスに躓いた。イエスのこの語に躓いたものは31節の「信じたるユダヤ人」であることに注意せよ。イエスの言の一部のみを信じて他に躓くものは今日でもなお多い。彼らはこのユダヤ人のごときものである。8章34節 イエス答こたへ給たまふ『まことに誠まことに汝なんぢらに告つぐ、すべて罪つみを犯をかす者ものは罪つみの奴隷どれいなり。イエスは彼らに答えられた、「よくよくあなたがたに言っておく。すべて罪を犯す者は罪の奴隷である。イエスは答えられた、「アーメン、アーメン、わたしは言う、罪を犯す者は皆罪の奴隷である。イエスは答えられた、「本当にいう、罪を犯すものは皆罪の奴隷である。イエスはお答えになった。「はっきり言っておく。罪を犯す者はだれでも罪の奴隷である。註解: 神の言に居らず、これに叛きて罪を犯す者は罪なる力に左右せられてこれを脱することができない状態にあり、非常に苦痛なる不自由な生活を送らなければならない。あたかも奴隷が自由の意思によらず他人の意思によりて動かさるるがごとき有様である。
その最も著しき表顕は神の子イエス・キリストに反逆を企つることにある(37節)
異本に「罪の」を欠き単に「奴隷なり」とあり、次節との連絡上はこの方が適当であって、「神の家の奴隷」の意味と解して「神の家の子」と対立せしめている。8章35節 奴隷どれいはとこしへに家いへに居をらず、子こは永遠とこしへに居をるなり。そして、奴隷はいつまでも家にいる者ではない。しかし、子はいつまでもいる。奴隷はいつまでも家におるわけにゆかない。(いつでも追い出される。しかし)子はいつまでも家におる。奴隷はいつまでも家にとどまらない。子はいつまでもとどまる。奴隷は家にいつまでもいるわけにはいかないが、子はいつまでもいる。註解: 神の家には奴隷も多く働いているけれども、これらはやがてその主家を去らしめらるる運命を有っており、子はその反対に永遠にその家に留まるべきものである。神の子なるキリストを信ぜずして罪の中に居る者は神の家の奴隷であり、神との永遠の交わりに生くることができない。
やがては神を離れて永遠の滅亡に帰すべく、子は反対に永遠に神との交わりに生くることができることを示す(ガラ4:21-31)
8章36節 この故ゆゑに子こもし汝なんぢらに自由じいうを得えさせば、汝なんぢら實げに自由じいうとならん。だから、もし子があなたがたに自由を得させるならば、あなたがたは、ほんとうに自由な者となるのである。だから、もし子(たるわたし)が(罪から)自由にしてやれば、あなた達は本当に自由になるのである。(そしていつまでも父上のところにおることができる。
もし子が自由にすれば、あなた方は本当に自由になろう
だから、もし子があなたたちを自由にすれば、あなたたちは本当に自由になる。
註解: 私訳「この故に子もし汝らを解き放たば、汝らは実に自主とならん」ロマ8:2、ガラ5:1等はこの節とその意義を同じくするのであって、父より凡ての権を与えられし子なるキリストが彼らを贖い、彼らを奴隷たる状態より解き放つならば、彼らは始めて自主のものとなり神の子とせらるるであろう
人は生れながらにして神の子ではない、奴隷である。神の子となるがためには独り子イエス・キリストの十字架の贖いによりて罪の束縛から解き放たれなければならない。8章37節 我われは汝なんぢらがアブラハムの裔すゑなるを知しる、されど我わが言ことばなんぢらの衷うちに留とどまらぬ故ゆゑに、我われを殺ころさんと謀はかる。わたしは、あなたがたがアブラハムの子孫であることを知っている。それだのに、あなたがたはわたしを殺そうとしている。わたしの言葉が、あなたがたのうちに根をおろしていないからである。あなた達がアブラハムの子孫であることをわたしは知っている。ところがあなた達は(わたしを信ずるには信じたが、)わたしを殺そうとしている。(それは当然だ。
)わたしの言葉が、あなた達の(心の)中で根を張らないのだから
あなた方がアブラハムの末であることをわたしは知っている。
しかしあなた方はわたしを殺そうとする、わがことばがあなた方に入り込まないから
あなたたちがアブラハムの子孫だということは、分かっている。だが、あなたたちはわたしを殺そうとしている。わたしの言葉を受け入れないからである。註解: 彼らは肉的にアブラハムの裔であることをイエスは否定し給わない。唯霊的意義において然らざることを事実をもって証明し給う。その事実はユダヤ人ら(31節のユダヤ人らをもこの中に連帯的に包括し給う)が彼が殺さんと謀ることであって、これ彼らが御言に居ない結果(31節)イエスの御言がその心中において地歩を占めずに死滅してしまうからである。我らも我らのキリスト者たる名称如何によらず、我らの事実によって審(さば)かれる、恐れなければならない。8章38節 我われはわが父ちちの許もとにて見みしことを語かたり、汝なんぢらは又またなんぢらの父ちちより聞ききしことを行おこなふ』[引照]
わたしはわたしの父のもとで見たことを語っているが、あなたがたは自分の父から聞いたことを行っている」
わたしは父上のところで見たことを語り、あなた達も同じく(自分の)父から聞いたことをする。
わたしは父のもとで見たことを語り、あなた方はあなた方の父から聞いたことをする」と
わたしは父のもとで見たことを話している。ところが、あなたたちは父から聞いたことを行っている。註解: イエスの御言と我らの行為とはその源泉、出所を異にしていた。異なれるものを父として有ち、異なれる生命の源を有ったからである。キリストの父は神、彼らの父は悪魔であった。我らもこのいずれに属するのかを顧みなければならぬ。8章39節 かれら答こたへて言いふ『われらの父ちちはアブラハムなり』イエス言いひ給たまふ『もしアブラハムの子こならば、アブラハムの業わざをなさん。
彼らはイエスに答えて言った、「わたしたちの父はアブラハムである」
イエスは彼らに言われた、「もしアブラハムの子であるなら、アブラハムのわざをするがよい。彼らが答えて言った、「われわれの父はアブラハムだ。」イエスが言われる、「もしアブラハムの子供なら、アブラハムの(子供らしく、アブラハムと同じ)行いをするはずだ。
彼らは答えた、「われらの父はアブラハムです」と
イエスは彼らにいわれる、「アブラハムの子ならば、アブラハムのわざをなせ。彼らが答えて、「わたしたちの父はアブラハムです」と言うと、イエスは言われた。「アブラハムの子なら、アブラハムと同じ業をするはずだ。註解: 彼らは肉の系統を見、イエスは心の源を見給う。我らの為す業はみな我らの心の源より出でる。我らの行いを見て我らの心の父を知ることができる。ユダヤ人におけるも同様であって、真理そのものに在し給うキリストを拒むものは、真理の父より出でているはずはない。▲口語訳に「するがよい」と訳してあるのは poiete を命令形として読んだので文法上はかく訳し得るけれども直説法は同形ゆえ、いずれともなり得るのであって直説法として訳する学者が多い。8章40節 然しかるに汝なんぢらは今いま、神かみより聽ききたる眞理まことを汝なんぢらに告つぐる者ものなる我われを殺ころさんと謀はかる。アブラハムは斯かかることを爲なさざりき。ところが今、神から聞いた真理をあなたがたに語ってきたこのわたしを、殺そうとしている。そんなことをアブラハムはしなかった。ところがあなた達は、今わたしを殺そうとしている。
神から聞いた真理を語っているこの人間を
アブラハムはそんなことはしなかった。
しかるにあなた方はわたしを殺そうとする、父から聞いた真理をあなた方に話した人を
アブラハムはそんなことはしなかった。ところが、今、あなたたちは、神から聞いた真理をあなたたちに語っているこのわたしを、殺そうとしている。アブラハムはそんなことはしなかった。然るにユダヤ人らはイエスに対して全く反対の行動を取っている。キリスト者の名のみありてキリスト者の御旨を行わざる者はかくのごとき者である。8章41節 汝なんぢらは汝なんぢらの父ちちの業わざを爲なすなり』[引照]
あなたがたは、あなたがたの父のわざを行っているのである」
彼らは言った、「わたしたちは、不品行の結果うまれた者ではない。わたしたちにはひとりの父がある。
それは神である」
あなた達は自分の父の行いをしている。」彼らが言った、「われわれ(ユダヤ人)は、(異教人のように)不品行(偶像礼拝)によって生まれたのではない。われわれの父はただ一人、神である。
あなた方は自分の父のわざをしている」と
彼らはいった、「われらは不身持ちから生まれたのではありません。
われらにはひとりの父、神があります」と
あなたたちは、自分の父と同じ業をしている。」そこで彼らが、「わたしたちは姦淫によって生まれたのではありません。わたしたちにはただひとりの父がいます。
それは神です」と言うと、註解: 神の子に対して最も激しき迫害を為すものは悪魔とその子らである。[為すなり] 異訳に「為せ」とあれど不適当である。
かれら言いふ『われら淫行いんかうによりて生うまれず、我われらの父ちちはただ一人ひとり、即すなはち神かみなり』
註解: 彼らはイエスの意味が霊的であることを覚って「もし汝がアブラハムの子を称せらるる我らを、アブラハムの子に非ずというならば、汝は我らが淫行によりて生れしもの、すなわち唯一の神より離れし不信の民(イザ57:3
ホセ2:4等)であるということを主張することとなる。しかしながら我らは未だかつて唯一の神より離れしためしはない。すならち霊的意味においても我らは完全に神の子である」と主張している。彼らは信仰の何たるかを解せず、イスラエルなる神政制度の下に属することそのことをもって、神の子の資格を充分に保証せられていると誤解した。
8章42節 イエス言いひたまふ『神かみもし汝なんぢらの父ちちならば、汝なんぢら我われを愛あいせん、われ神かみより出いでて來きたればなり
我われは己おのれより來きたるにあらず、神かみわれを遣つかはし給たまへり
イエスは彼らに言われた、「神があなたがたの父であるならば、あなたがたはわたしを愛するはずである。わたしは神から出た者、また神からきている者であるからだ。わたしは自分からきたのではなく、神からつかわされたのである。
イエスは言われた、「もしも神があなた達の父であったら、あなた達はわたしを愛するはずである、わたしは神から出て、(ここに)来ているのだから
わたしは自分で勝手に来たのではない、神がわたしを遣わされたのである。
イエスはいわれた、「もし神があなた方の父なら、あなた方はわたしを愛したろう
わたしは神から出てここに来ている。わたしは自分で来たのではない。神がわたしをつかわされた。イエスは言われた。「神があなたたちの父であれば、あなたたちはわたしを愛するはずである。なぜなら、わたしは神のもとから来て、ここにいるからだ。わたしは自分勝手に来たのではなく、神がわたしをお遣わしになったのである。註解: イスラエルは39、40節の論法と同様にユダヤ人の行為を証拠としてその悪魔の子たることを証し、同時に己の父との霊交を基礎として神の子に在し給うことを証し給う。ユダヤ人は肉の系統および宗教制度上より彼らの神の子たることを主張し、イスラエルはその霊的生命とその使命そのものより彼が神の子に在すことを証明し給う。8章43節 何なに故ゆゑわが語かた[ること]を悟さとらぬか、是これわが言ことばをきくこと能あたはぬに因よる。
どうしてあなたがたは、わたしの話すことがわからないのか
あなたがたが、わたしの言葉を悟ることができないからである。
なぜわたしの言葉が通じないのだろうか
(神から委ねられた)わたしの福音を聞く耳がないからだ。
なぜあなた方はわたしの話がわからないのか
わたしのことばを聞きえないからである。
わたしの言っていることが、なぜ分からないのか
それは、わたしの言葉を聞くことができないからだ。註解: この自問自答は感情の激せることを示す。「きくこと能はず」とは聴きて解すること能わざる意味で、その理由は47節を見よ。イスラエルは彼らが悪魔より出づつことを述ぶる前に霊のことに対する彼らの無能力、盲目を指摘し、彼らをして自ら顧みるの機会を与え給う。8章44節 汝なんぢらは[己おのが]父ちち惡魔あくまより出いでて、己おのが父ちちの慾よくを行おこなはんことを望のぞむ。あなたがたは自分の父、すなわち、悪魔から出てきた者であって、その父の欲望どおりを行おうと思っている。彼は初めから、人殺しであって、真理に立つ者ではない。彼のうちには真理がないからである。彼が偽りを言うとき、いつも自分の本音をはいているのである。彼は偽り者であり、偽りの父であるからだ。(そのはずである。)あなた達は悪魔なる父の子で、父と同じ欲望を遂げようと思っているのだ。(人殺しをし、嘘をつくのは、そのためである。)悪魔は始めから人殺しである。(また嘘つきで、)真理に立ってない。彼の中には真理がないからである。だから彼は嘘をつく度ごとに、その本性を表しているのである。嘘つきで、嘘の父だからだ。あなた方は悪魔の父の出で、自分の父の欲を満たそうとしている。彼ははじめから人殺しである。彼は真理に立っていない。彼のうちに真理がないからである。偽りをいうとき、彼は本音をはいている。
彼はうそつき、またうそつきの父であるから
あなたたちは、悪魔である父から出た者であって、その父の欲望を満たしたいと思っている。悪魔は最初から人殺しであって、真理をよりどころとしていない。彼の内には真理がないからだ。悪魔が偽りを言うときは、その本性から言っている。自分が偽り者であり、その父だからである。註解: ここにイエスは始めて明白に彼らの父すならち彼らの魂の源泉を指示し、彼らは自ら神の子と称しているけれども実は悪魔の子であり、従って悪魔の意慾に従いて行っていることを指摘し給うた。
彼らの驚きはいかに大きくあったろうか
また彼らはその誇りを傷つけられていかに憤怒の念に燃えたことであろうか
彼かれは最初はじめより人殺ひとごろしなり、註解: その性質が根本的に悪である。悪魔の第一の特徴は人を救わんとせず人を殺さんとすることを示す。すなわちキリストとは正反対である。また眞まことその中うちになき故ゆゑに眞まことに立たたず、註解: 悪魔の第二の特徴が最もよく言表わされている。すなわち悪魔の性質の中に真がない、虚偽のみであるがために、彼自身真理の上に巍然(ぎぜん)として立つことができない。かえって真理を嫌ってこれを避けんとする。すなわち我らの霊魂に対す最も恐るべき大敵は虚偽であることがわかる。我らのここに虚偽が孕まるる時、それだけ悪魔に城を明渡したのである。
彼かれは虚僞いつはりをかたる毎ごとに己おのれより語かたる、それは虚僞いつはり者ものにして虚僞いつはりの父ちちなればなり
註解: 悪魔はその本質が虚偽であり、また虚偽者の父である。従って虚偽を語ることがその本質に叶っていることである。キリストの父の本質は真で、従ってキリストは真を語り給う。この両者の間に根本的の相違がある。イエスはかくして世界を神のものと悪魔のものとに二分し給う。そこに中間の存在はない。[虚偽の父] また「虚偽者の父」とも訳すことができる。
この場合はユダヤ人が悪魔の子なることを言わんとしていること故、この解釈の方が優っている(G1、M0)
8章45節 然しかるに我われは眞まことを告つぐるによりて、汝なんぢら我われを信しんぜず、[引照]しかし、わたしが真理を語っているので、あなたがたはわたしを信じようとしない。ところがわたしは真理を言うので、あなた達はわたし(の言うこと)を信じない。わたしが真理を語るがゆえにあなた方はわたしを信じない。しかし、わたしが真理を語るから、あなたたちはわたしを信じない。註解: 虚偽にとって最も忌むべきものは真である。従って、イエスが真理を告ぐる時彼らはこれに堪えることができない。これ彼らの本能だからである。凡て真に対して心と閉づる者は悪魔の子である。8章46節 汝なんぢ等らのうち誰たれか我われを罪つみありとして責せめ得うる。
あなたがたのうち、だれがわたしに罪があると責めうるのか
わたしは真理を語っているのに、なぜあなたがたは、わたしを信じないのか
あなた達のうち、だれがわたしに罪があることを立証できるか
真理を言っているのに、なぜわたし(の言うこと)を信じないか
あなた方のうちだれがわたしの罪を確認できるか
わたしが真理を語るなら、なぜあなた方はわたしを信じないのか
あなたたちのうち、いったいだれが、わたしに罪があると責めることができるのか
わたしは真理を語っているのに、なぜわたしを信じないのか
註解: イエスは完全に虚偽なく聖潔なる生涯を送り給うことの自覚があった。この自覚をもってユダヤ人に挑んだのであるけれども、彼らの中一人だにこれに反対し得る者がなかった。ここにイエスの真が証明せられ、彼の完全なる勝利を見ることができる。
われ眞まことを告つぐるに、我われを信しんぜぬは何なに故ゆゑぞ
8章47節 神かみより出いづる者ものは神かみの言ことばをきく、汝なんぢらの聽きかぬは神かみより出いでぬに因よる』[引照]
神からきた者は神の言葉に聞き従うが、あなたがたが聞き従わないのは、神からきた者でないからである」
神から出た者は(わたしが話す)神の言葉に聞き従う。あなた達は神から出たのでないから、(わたしの言葉に)従わないのである。神からのものは神のことばを聞く。
あなた方が聞かないのは、神からのものでないからである」と
神に属する者は神の言葉を聞く。あなたたちが聞かないのは神に属していないからである。
註解: 神によりて新たに生れしものは真の霊を与えられ、この御霊によりて神のことを弁え知ることができる(Iコリ2:14)
ゆえにキリストの真が証明せられしにもかかわらず、ユダヤ人がキリストの言を受入れないのは、彼らが神より出でし者でないことの証拠である。今日もこれと同様であって、神より出でしものにあらざればキリストの福音を信ずることができない。[汝らの聴かぬは・・・] 本節後半を直訳すれば「これによりて汝らは聴かず、そは神より出でぬ故なり」となる。8章48節 ユダヤ人びとこたへて言いふ『なんぢはサマリヤ人ひとにて惡鬼あくきに憑つかれたる者ものなりと、我われらが云いへるは宜うべならずや』[引照]
ユダヤ人たちはイエスに答えて言った、「あなたはサマリヤ人で、悪霊に取りつかれていると、わたしたちが言うのは、当然ではないか」
ユダヤ人は答えて言った、「『君はサマリヤ人だ、悪鬼につかれている』とわれわれが言うのは、ほんとうではないか
ユダヤ人は答えていった、「あなたはサマリア人で悪霊につかれている、とわれらがいうのはもっともではないか」と
ユダヤ人たちが、「あなたはサマリア人で悪霊に取りつかれていると、我々が言うのも当然ではないか」と言い返すと、註解: 「云へるは」は「云ふは」の誤りである。「汝はサマリヤ人なり」は嘲弄の語で、「汝は異端者なり」などと言うに同じ、ユダヤ人らはイエスが彼らに向けし非難をそのままイエスに向け、イエスこそサマリヤ人でアブラハムの子孫にあらず、悪鬼に憑かれた者にして神の子にあらずと唱え、かく言うは極めて適切にあらずやと主張している。8章49節 イエス答こたへ給たまふ『われは惡鬼あくきに憑つかれず、反かへつて我わが父ちちを敬うやまふ、なんぢらは我われを輕かろんず。イエスは答えられた、「わたしは、悪霊に取りつかれているのではなくて、わたしの父を重んじているのだが、あなたがたはわたしを軽んじている。イエスが答えられた、「悪鬼につかれてはいない。その証拠に、わたしは父上を敬っている。それであるのにあなた達は、(『悪鬼につかれている』と言って)わたしを侮辱する。イエスは答えられた、「わたしは悪霊につかれてはいない。わたしはわが父を敬うが、あなた方はわたしを敬わない。イエスはお答えになった。「わたしは悪霊に取りつかれてはいない。わたしは父を重んじているのに、あなたたちはわたしを重んじない。註解: イエスは第一の点に反駁する必要を認め給わず、唯第二の点のみを反駁し給うた。これによりて第一の点は自然に解決するからである。かつユダヤ人が彼を軽視していることは、間接に父なる神を軽視することである。すなわち彼らこそかえってサマリヤ人である。
8章50節 我われはおのれの榮光えいくわうを求もとめず、之これを求もとめかつ審判さばきし給たまふ者ものあり
わたしは自分の栄光を求めてはいない。それを求めるかたが別にある。そのかたは、またさばくかたである。しかしわたしは自分の名誉を求めない。(だからそんなことはなんでもない。ただわたしのために)これを求め、(わたしを侮辱する者をかならず)裁く方である。わたしはわが誉れを求めない。しかしそれを求め、かつ裁く方がある。わたしは、自分の栄光は求めていない。わたしの栄光を求め、裁きをなさる方が、ほかにおられる。註解: ユダヤ人は前節のごとくイエスを軽んじているけれども、イエスは己の栄光を受くることを求め給わなかった。何となれば神はイエスの栄光のために配慮してこれを与え給い、かつ神はユダヤ人の不信を審き給うからである。8章51節 誠まことにまことに汝なんぢらに告つぐ、人ひともし我わが言ことばを守まもらば、永遠とこしへに死しを見みざるべし』[引照]よくよく言っておく。
もし人がわたしの言葉を守るならば、その人はいつまでも死を見ることがないであろう」
アーメン、アーメン、わたしは言う、わたしの言葉を守る者は(わたしに名誉を帰する者で、決して裁かれない。だから)永遠に死なない。
本当にいう、わがことばを守るものは永遠に死を見まい」と
はっきり言っておく。わたしの言葉を守るなら、その人は決して死ぬことがない。註解: 前節において神の審判につきて語り給える後イエスは語を和らげて、審判に至らざる方法を教え、ユダヤ人らの中の救わるべき部分に対するその愛を示し給う。而してこの方法はキリストの御言を守ること(31節)である。
而して御言を守ることはキリストに従うことであり、また彼を信ずることである(3:36参照)
8章52節 ユダヤ人びといふ『今いまぞなんぢが惡鬼あくきに憑つかれたるを知しる
ユダヤ人たちが言った、「あなたが悪霊に取りつかれていることが、今わかった。アブラハムは死に、預言者たちも死んでいる。それだのに、あなたは、わたしの言葉を守る者はいつまでも死を味わうことがないであろうと、言われる。ユダヤ人が言った、「今こそ悪鬼につかれていることが(はっきり)わかった。アブラハムも死に、預言者たちも死んだのに、君は『わたしの言葉を守る者は永遠に死なない』と言う。ユダヤ人がいった、「今こそ悪霊につかれていることがわかる。アブラハムも預言者も死んだのに、あなたは、『わがことばを守るものは永遠に死を味わうまい』という。ユダヤ人たちは言った。「あなたが悪霊に取りつかれていることが、今はっきりした。アブラハムは死んだし、預言者たちも死んだ。ところが、あなたは、『わたしの言葉を守るなら、その人は決して死を味わうことがない』と言う。註解: 「48節においては幾分の疑いを持ちつつこれを言ったのであった。
今はこれを断言して憚らない」との意
アブラハムも預言者よげんしゃたちも死しにたり、然しかるに汝なんぢは「人ひともし我わが言ことばを守まもらば、永遠とこしへに死しを味あぢはざるべし」と云いふ
8章53節 汝なんぢわれらの父ちちアブラハムよりも大おほいなるか、彼かれは死しに、預言者よげんしゃたちも死しにたり、汝なんぢはおのれを誰たれとするか』[引照]
あなたは、わたしたちの父アブラハムより偉いのだろうか
彼も死に、預言者たちも死んだではないか
あなたは、いったい、自分をだれと思っているのか」
君はまさか、われわれの父アブラハムよりもえらいというのではあるまい。
アブラハムは死んだではないか
また預言者たちも死んだのに、いったい君は、自分を何だと思っているのか
あなたは、われらの父アブラハムより偉いのか
彼は死んだではないか
また、預言者も死んだのに、あなたは自分をなんと思っているのか」と
わたしたちの父アブラハムよりも、あなたは偉大なのか
彼は死んだではないか
預言者たちも死んだ。
いったい、あなたは自分を何者だと思っているのか
註解: ユダヤ人らは死を肉体の死と考え、またアブラハム、預言者らを伝統的に価値付けていた。ゆえにイエスが語り給える永遠の生命につきて解することができず、またイエスの霊的価値が遙かにアブラハムらの上にあることを覚らなかった。霊的事実に対して盲目なるものが宗教上の権力を握っていることほど大なる禍はない。
かくして彼らは最後に「汝はおのれを誰とするか」との問いに対する答をイエスの口より得てこれをもって彼を訴うるの口実とせんとしていることが見られる(25節)
8章54節 イエス答こたへたまふ『我われもし己おのれに榮光えいくわうを歸きせば、我わが榮光えいくわうは空むなし
我われに榮光えいくわうを歸きする者ものは我わが父ちちなり、即すなはち汝なんぢらが己おのれの神かみと稱となふる者ものなり。イエスは答えられた、「わたしがもし自分に栄光を帰するなら、わたしの栄光は、むなしいものである。わたしに栄光を与えるかたは、わたしの父であって、あなたがたが自分の神だと言っているのは、そのかたのことである。イエスが答えられた、「もしわたしが自分に栄光を帰するなら、そんな栄光はなんにもならない。わたしに栄光を下さるのはわたしの父上で、あなた達が『われわれの神だ』と言っている方である。イエスは答えられた、「わたしが自ら栄化するなら、わが栄光はむなしい。
わが父こそわたしを栄化したもう
あなた方がわれらの神といっているその方である。イエスはお答えになった。「わたしが自分自身のために栄光を求めようとしているのであれば、わたしの栄光はむなしい。わたしに栄光を与えてくださるのはわたしの父であって、あなたたちはこの方について、『我々の神だ』と言っている。註解: 前節末尾の質問はユダヤ人らの心中に「イエスは己に栄光を帰している故赦すべからざる冒涜者である」との下心を含んでいることをイエスは看破し給いてこの答を為し給うた。すなわち「我に栄光を帰するは自分ではなく汝らの父と自称するその神である。ゆえにもし汝ら我を信じないならば汝ら自身に矛盾しているのである」との意である。
8章55節 然しかるに汝なんぢらは彼かれを知しらず、我われは彼かれを知しる
もし彼かれを知しらずと言いはば、汝なんぢらの如ごとく僞にせ者ものたるべし。
されど我われは彼かれを知しり、且かつその御言みことばを守まもる
あなたがたはその神を知っていないが、わたしは知っている。
もしわたしが神を知らないと言うならば、あなたがたと同じような偽り者であろう
しかし、わたしはそのかたを知り、その御言を守っている。あなた達はその方を知らない。わたしは知っている。
もしわたしが『知らない』と言えば、あなた達と同じく嘘つきになろう
わたしはその方を知っており、またその言葉を守っている(からだ)
あなた方は彼を知らない。しかしわたしは知っている。
もしわたしが彼を知らないというなら、あなた方に似てうそつきになろう
しかしわたしは彼を知り、彼のことばを守っている。あなたたちはその方を知らないが、わたしは知っている。わたしがその方を知らないと言えば、あなたたちと同じくわたしも偽り者になる。しかし、わたしはその方を知っており、その言葉を守っている。註解: ユダヤ人らは自ら神を知りかつその言を守っていると誤信しつつ実は神を知らず。その言を守らない。神を知ることがユダヤ人らの考うる処といかに異なっていたかを見よ。イエスはこれを純粋に霊的の事物として取扱い給うた。唯一神に対する信仰を告白していたユダヤ人を「神知らず」と断定し給えるその洞見は驚くべきである。而してイエスはこの点において彼らの正反対である。ゆえにイエスが父を知ると言い給うともそれは偽りではなく真実である。知らずと言わばかえって偽善者となり給う。ゆえにイエスの自証は自己に栄光を帰するためではなく唯事実を語り給うたに過ぎない。8章56節 汝なんぢらの父ちちアブラハムは、我わが日ひを見みんとて樂たのしみ且かつこれを見みて喜よろこべり』[引照]あなたがたの父アブラハムは、わたしのこの日を見ようとして楽しんでいた。
そしてそれを見て喜んだ」
あなた達の父アブラハムは、生きてわたしの日、(わたしが来て神の契約を成就するその日)を見ることを、楽しみにしていた。そして(実際)それを見て、喜んだ。あなた方の父アブラハムはわが日を見るのを楽しみにしていた。
そしてそれを見てよろこんだ」と
あなたたちの父アブラハムは、わたしの日を見るのを楽しみにしていた。そして、それを見て、喜んだのである。註解: 「我が日」はキリストの地上に顕われ給う日であって、アブラハムは「汝の裔によりて天下の民皆福祉を得べし」(創22:18)との約束を信じてその裔(すえ)なるキリストの顕われ給う日を見んことを楽しみにして期待し、今またアブラハムはパラダイスにおいて(M0、G1、L1、T0)キリストの地上に来り給えることを見て喜んでいる。かく言いてイエスはユダヤ人の始祖アブラハムの全希望、全歓喜はみな己に懸かっていることを示して、彼らよりその虚しき誇りを奪い取り、また彼らがアブラハムのごとくにこれを喜ばないことを責め給うた。[且これを見て] 過去動詞を用いている。イエスは死後の世界の存在を知り、かつその状態をも認識し給うものと見なければならない。8章57節 ユダヤ人びといふ『なんぢ未いまだ五十歳ごじっさいにもならぬにアブラハムを見みしか』[引照]
そこでユダヤ人たちはイエスに言った、「あなたはまだ五十にもならないのに、アブラハムを見たのか」
するとユダヤ人がイエスに言った、「君はまだ五十にもならないのに、アブラハムに会ったのか
ユダヤ人は彼にいった、「あなたはまだ五十歳にもならないのにアブラハムを見たのか」と
ユダヤ人たちが、「あなたは、まだ五十歳にもならないのに、アブラハムを見たのか」と言うと、註解: ユダヤ人は再びイエスの言を不可能事として嘲弄的質問を発している。
「千数百年前のアブラハムを五十にも足らぬ汝が如何で見ることができようか
」「五十歳」はイエスが実際より年老いて見えたのではあるまい。五十は人間の完成期であるとされていたことから(民4:3、39、8:24以下)「未だ老人の部にも入らないのに」との意味である。8章58節 イエス言いひ給たまふ『まことに誠まことに汝なんぢらに告つぐ、アブラハムの生うまれいでぬ前まへより我われは在あるなり』[引照]イエスは彼らに言われた、「よくよくあなたがたに言っておく。
アブラハムの生れる前からわたしは、いるのである」
イエスは言われた、「アーメン、アーメン、わたしは言う、アブラハムが生まれる前から、わたしはいたのだ。
イエスはいわれた、「本当にいう、アブラハムが生まれる前からわたしはいる」と
イエスは言われた。「はっきり言っておく。アブラハムが生まれる前から、『わたしはある。ここにイエスは明らかにその絶対永遠の神としての存在を自認し給うた。イエスは「あり給う」のであって創造(つく)られ給うたのではない。かかる存在は唯神より外に有り得ないのであって、イエスはこれによって己を神と等しくし給うた。ユダヤ人の怒るのは必然である。
8章59節 ここに彼かれら石いしをとりてイエスに擲なげうたんとしたるに、イエス隱かくれて宮みやを出いで給たまへり
そこで彼らは石をとって、イエスに投げつけようとした。しかし、イエスは身を隠して、宮から出て行かれた。すると彼らは、(自分を神と同じにすると言って、)石を取ってイエスに投げつけようとしたが、イエスは身を隠して、宮から出てゆかれた。すると彼らは石を取って投げようとしたが、イエスは隠れて宮を出て行かれた。すると、ユダヤ人たちは、石を取り上げ、イエスに投げつけようとした。しかし、イエスは身を隠して、神殿の境内から出て行かれた。註解: イエスの神の子たる自証に対し、ユダヤ人はこれを信ずるか、または信ぜずして彼を涜神者となり、これをレビ24:16により石にて打殺すかの二つより外に進むべき途がなかった。彼らは不幸にしてこの後者を選んだのである。「隠れて」は群衆の中に紛れ込み給えることを意味する。かくして宮を出で仮庵の祭におけるその説教を終え給うた。
パリサイ人、祭司らはイエスの居給わざる宮を守ることによりて愚なる迷妄に陥っているのであって、「キリストを逐出し、かくして教会を汚していながら彼らは愚にも教会の虚偽の外形に誇っているのである」(C1)
我らの真の自由は神より離るることによってこれを得ることができると考えるのは誤りである。神より解放さるるや否や我らは罪の奴隷となり、律法や制度の奴隷となり、伝統の奴隷となるのである。その反対に我ら神に従い、キリストの僕となる時、我らはこれらの凡ての束縛より解放されてキリストに在る自由を味わうことができる。これキリストの御霊が我らに与えられ、これによりて自由に神の御旨を行うことができるからである。真の自由は唯キリストに在る場合のみこれを味わうことができ、一旦キリストを離るる否や我らは直ちに肉に従い悪魔に従い、彼らの束縛の下に呻吟せざるを得ざるに至るのである。要義2 [ヨハネの自由とパウロの自由]自由が信仰(すなわち常にキリストの言に居ること─32節)によって得らるることはパウロが常に熱心に繰返している思想である。ロマ書6-8章、ガラテヤ書全体はこのことを最も明白に論じているのである。この点においてもまたヨハネの信仰とパウロの信仰とが全く一致していることを見るのであって、ヨハネは唯これを異なれる様式の下に言い顕わしたに過ぎない。彼らの一致は用語や理論の一致ではなく、体験の一致であった。要義3 [イエスとユダヤ人との対照]ヨハネは最も鮮やかにこの対照を記載している。イエスの住み給う世界は真実と真理の神の国、霊の世界、愛の家であった。霊による真のイスラエル、霊によるアブラハムの子孫であった。これに対しユダヤ人の住む世界は虚偽の支配する悪魔の国、形式と伝統と、これを宿す肉とが支配し、霊のことに対する無理解の漲っているこの世界、憎悪と殺意とに充てる罪の家であった。肉によるイスラエル、肉によるアブラハムの子孫が彼らの主張であった。この二者の間にいかにしても相容るべからざる間隙がある。イエスの宗教は絶対にこれらを超越せる霊界の宗教であった。パウロもヨハネもペテロもみなこのイエスの宗教を祖述したのである。
註解: この奇蹟は全体に霊的意義を包含しているのであって、盲人開目の奇蹟は歴史的事実であるけれども、その裏面に先天的に霊的の盲人として生れし全人類の霊眼が、イエスによって開かるることの意義が示されていることを眼中に置きて読むことが必要である(39-41節を見よ)
9章1節 (而しかして)イエス途みち往ゆくとき、[引照]イエスが道をとおっておられるとき、生れつきの盲人を見られた。イエスは通りがかりに、生まれつきの盲人を見られた。道すがらイエスは生まれつきの目しいを見られた。さて、イエスは通りすがりに、生まれつき目の見えない人を見かけられた。
註解: 宮の中を逃れ出でて途を歩み給う時(M0)であろう
イエスの心は常に静である。
生うまれながらの盲人めしひを見み給たまひたれば、註解: 憐れむべき盲人であった。彼は自然の色も形も、愛する肉親の顔貌(かおかたち)をも知らない。我ら人類はこの盲人のごとく凡てアダムの罪による生れながらの霊的盲人である。天国の光景は全くこれを知らず、またこの盲目はいかなる人力をもってもこれを癒すことができない。9章2節 弟子でしたち問とひて言いふ『ラビ、この人ひとの盲目めしひにて生うまれしは、誰たれの罪つみによるぞ、己おのれのか、親おやのか』[引照]
弟子たちはイエスに尋ねて言った、「先生、この人が生れつき盲人なのは、だれが罪を犯したためですか
本人ですか、それともその両親ですか」
弟子たちが尋ねた、「先生、この人が盲で生まれたのは、だれが罪を犯したからですか
この人ですか、両親ですか
弟子たちがたずねた、「先生(ラビ)、目しいに生まれついたのは、だれが罪を犯したからですか、この人ですか、両親ですか」と
弟子たちがイエスに尋ねた。
「ラビ、この人が生まれつき目が見えないのは、だれが罪を犯したからですか
それとも、両親ですか
註解: 原文の順序に直訳すれば「ラビ、誰が罪を犯ししぞ、己か、その親達か、この人盲目に生れんとは」となり語気やや異なる。疾病(その他の不幸も)はイスラエル人にとっては常にその人の罪に対する神の刑罰と見られていた。これ多くの場合に適切な解釈である。しかしこの盲人の場合にはこの解釈では充分に弟子たちを満足せしめ得なかった。何となればこの盲人は先天的盲目であるから、彼がなお母の胎内にありし時罪を犯したと考えること(創25:22をユダヤ人のラビはかく解していたとはいえ、S2)は、あまりに不合理であり、また後に犯すべき罪を予見して罰せられしものとすればあまりにも残酷であり、またさらばとて両親の罪によりしものとすればあまりに可哀そうだからである。これが弟子の質問となった理由であった。9章3節 イエス答こたへ給たまふ『この人ひとの罪つみにも親おやの罪つみにもあらず、ただ彼かれの上うへに神かみの業わざの顯あらはれん爲ためなり。イエスは答えられた、「本人が罪を犯したのでもなく、また、その両親が犯したのでもない。ただ神のみわざが、彼の上に現れるためである。イエスは答えられた、「この人が罪を犯したからでも、両親が罪を犯したからでもない。ただ神の御業がこの人に現われるためである。イエスは答えられた、「この人が罪を犯したのでも両親がでもない。神のわざがこの人に現われるためである。イエスはお答えになった。「本人が罪を犯したからでも、両親が罪を犯したからでもない。神の業がこの人に現れるためである。註解: イエスは本人もその親もこの盲目の原因たるべき罪を犯したのではないことを教え、かえってこの不幸の真の原因はこの人力をもって如何ともすべからざる先天的疾患が神の力によりて癒され、かくして神の御業とその栄光とが顕われんためであることを示し給うた。人力の極まる処に神の力があらわれる。我らの生来の罪の上にもかくして神の御業が顕われたのである。人間的に見て全く絶望より外になき人も神の目より見ては絶望ではなく、かえってその上に神はその栄光を顕わし給う。9章4節 我われを遣つかはし給たまひし者ものの業わざを我われら晝ひるの間うちになさざる可べからず。
夜よるきたらん、その時ときは誰たれも働はたらくこと能あたはず
わたしたちは、わたしをつかわされたかたのわざを、昼の間にしなければならない。すると、だれも働けなくなる。わたし達はわたしを遣わされた方の御業を昼の間にせねばならない。(すぐ)夜が来る。するとだれも働けなくなる。わたしをつかわされた方のわざをわれらは日のあるうちにせねばならぬ。するとだれも働けない。わたしたちは、わたしをお遣わしになった方の業を、まだ日のあるうちに行わねばならない。だれも働くことのできない夜が来る。9章5節 われ世よにをる間あひだは世よの光ひかりなり』[引照]
わたしは、この世にいる間は、世の光である」
世におる間、わたしは世の光である。
世にある間わたしは世の光である」と
わたしは、世にいる間、世の光である。註解: キリストは世の光に在し給う。ゆえに彼この世にい給う間はこの世は昼である。ゆえにイエスも弟子たちも如何なる危険が迫ろうとも、イエスの御在世中に急いで神の命じ給う仕事を為し遂げなければならない。イエスこの世を去り給えばそこに夜来りて誰も何事も為すことができない。かく言い給いてイエスその死の近きために、寸暇だにこれを空費せずに救いの御業を為さざるべからざることを実例をもって示し給う。霊的盲人の救いもキリストその御在世中にこれを成就し給うた。而して聖霊を宿せる我らも今日このイエスと同じ心をもって、聖霊我らを動かす場合には一刻をも空費することなく神の御業を力めなければならない。9章6節 かく言いひて地ちに唾つばきし、唾つばきにて泥どろをつくり、之これを盲人めしひの目めにぬりて言いひ給たまふ、[引照]
イエスはそう言って、地につばきをし、そのつばきで、どろをつくり、そのどろを盲人の目に塗って言われた、こう言って地に唾をはき、唾で泥をつくり、その泥を盲人の目に塗って、こういって地に睡し、睡で練粉を作り、それを目しいの両目の上にぬって、彼にいわれた、こう言ってから、イエスは地面に唾をし、唾で土をこねてその人の目にお塗りになった。
註解: イエスが治癒に際して用い給いし手段は常に同様ではなかった(マタ20:34
この場合、唾を用いて盲人にぬり給いしは、彼自身が病者に触れてその力を彼の上に働かしむることをさとらしめんがためであり、泥を用い給いしはこれを洗わしめてシロアムの意義をさとらしめんがためであったろう
この盲人がキリストをして自由に彼の上に、御業を為し給うにまかせしところに盲人の信仰的態度がある。9章7節 『ゆきてシロアム(釋とけば遣つかはされたる者もの)の池いけにて洗あらへ』[引照]
「シロアム(つかわされた者、の意)の池に行って洗いなさい」
そこで彼は行って洗った。そして見えるようになって、帰って行った。言われた、「行って、シロアム池で洗いなさい。
」(シロアムは訳すると「遣わされた者」
)そこで盲人は行って、洗って、見えるようになって、かえって行った。
「シロアム(訳せば、つかわされたもの)の池へ洗いに行きなさい」と
彼は行って洗い、見えるようになって帰って来た。そして、「シロアム――『遣わされた者』という意味――の池に行って洗いなさい」と言われた。そこで、彼は行って洗い、目が見えるようになって、帰って来た。
註解: 特にシロアムの池を選びしことは、一は仮庵の祭の中には7:37の註に示せしごとく、毎日祭司がシロアムの池より水を汲みて祭壇に注ぎ、イスラエルの荒野の旅路におけるキリストの救いの型(Iコリ10:4)を示せると、一はシロアムなる語が「遣わされる者」すなわちキリストを指すに適せる名称だからであろう
ここにイエスは霊の眼を開くこともまたイエスの御業なることを暗示し給うたのである。ヨハネがギリシャ人らのために特にこの字義を翻訳したのもこのことを示さんがためである。乃すなはちゆきて洗あらひたれば、見みゆることを得えて歸かへれり。註解: 盲人の態度は絶対の服従そのものであった。彼の心中何らの遅疑(ちぎ)することなく、直ちにイエスの御言に従いこれを行った。これイエス・キリストを信ずる者の取るべき真実の態度である。かかる者の上に神の御業は顕われる。彼は眼を開いて始めて世界を見た。
いかに美わしく、また新奇であったことであろう
霊の眼が開かれし者の心持もこれに等しい。9章8節 ここに隣となり人ひとおよび前まへに彼かれの乞食こつじきなるを見みし者ものども言いふ『この人ひとは坐ざして物もの乞こひゐたるにあらずや』[引照]
近所の人々や、彼がもと、こじきであったのを見知っていた人々が言った、「この人は、すわってこじきをしていた者ではないか」
近所の人や、彼が乞食であったのを前に見ていた人たちは、「これは坐って乞食をしていた男ではないか」と言った。
近所の人々や前に物乞いであったのを見ていた人々はいった、「この人はすわって物乞いしていたではないか」と
近所の人々や、彼が物乞いであったのを前に見ていた人々が、「これは、座って物乞いをしていた人ではないか」と言った。註解: 霊の眼が開かれし者においてもこれに比すべき大変化が起るのであって、隣人知人すらも驚きの眼をもって見るに至るのである。9章9節 或ある人ひとは『夫それなり』といひ、或ある人ひとは『否いな、ただ似にたるなり』といふ。ある人々は「その人だ」と言い、他の人々は「いや、ただあの人に似ているだけだ」と言った。しかし、本人は「わたしがそれだ」と言った。「あの男だ」と言う者もあれば、「いや、似ているだけだ」と言う者もあった。本人は「たしかにわたしです」と言った。ある人は「その人だ」といい、ある人は「否、似ているだけだ」といった。しかし本人は「わたしです」といった。「その人だ」と言う者もいれば、「いや違う。似ているだけだ」と言う者もいた。本人は、「わたしがそうなのです」と言った。註解: 信じて正直に事実を告白する者は幸福である。
また中には不信の心をもって明らかなる軌跡をすらこれを否定せんがために種々の口実を工夫し(18節
使2:13)、かくして自己の上に神の審判を積重ねていた者もあり、また事実あまり変化が大なりしため彼の同一人なることを認め得なかった人もあろう
かの者もの『われは夫それなり』と言いひたれば、「我はキリスト者の十字架によりて罪を贖われし罪人なり」との証は人をキリストに導くがための最上の証であると同様である。9章10節 人々ひとびといふ『さらば汝なんぢの目めは如何いかにして開ひらきたるか』[引照]
そこで人々は彼に言った、「では、おまえの目はどうしてあいたのか」
すると人々がたずねた、「では、どうして目があいたのか
そこで彼らはいった、「それならどうして目があいたのか」と
そこで人々が、「では、お前の目はどのようにして開いたのか」と言うと、註解: 何人もきかんとすることはこの方法である。殊に霊の眼は凡ての人が先天的に盲人である以上、何人もその開目の秘訣を知らんと欲すべきである。然るに多くはその盲目を知らずにいるは(41節)悲しむべきことである。9章11節 答こたふ『イエスといふ人ひと、泥どろをつくり我わが目めに塗ぬりて言いふ「シロアムに往ゆきて洗あらへ」と、乃すなはち往ゆきて洗あらひたれば、物もの見みることを得えたり』[引照]彼は答えた、「イエスというかたが、どろをつくって、わたしの目に塗り、『シロアムに行って洗え』と言われました。
それで、行って洗うと、見えるようになりました」
答えた、「あのイエスという方が、泥をつくってわたしの目に塗りつけ、『シロアムに行って洗いなさい』と言われた。そこで行って洗うと、見えるようになったのです。彼は答えた、「イエスという人が練粉を作ってわたしの両目にぬり、『シロアムヘ行って洗いなさい』といいました。
それで、行って洗うと、見えるようになりました」と
「イエスという方が、土をこねてわたしの目に塗り、『シロアムに行って洗いなさい』と言われました。そこで、行って洗ったら、見えるようになったのです。註解: 彼が証し得ることは事実そのままであった。すなわちイエスの御名とその御業とその御言のみであった。これを信じてそのままに服従しただけで彼の目は開いた。今日霊の眼の開かれんがためにこれより以外に方法はない。
[イエスといふ人] イエスの風評を聞いていたのであろう
唯そのメシヤなりや否やを知らなかった。
[物見ることを得たり] 原語「視力を恢復せり」、本来具有していて、生れてより用いたことがなかった視力を恢復せること
9章12節 彼かれら『その人ひとは何處いづこに居をるか』と言いへば『知しらず』と答こたふ
人々は彼に言った、「その人はどこにいるのか」
彼は「知りません」と答えた。人々が「その人はどこにおるか」とたずねた。「知りません」と言う。彼らは「その人はどこにいるか」とたずねたが、「知りません」と彼はいう。人々が「その人はどこにいるのか」と言うと、彼は「知りません」と言った。
註解: ある者はかかることを行い給えるイエスを見んため、またある者は安息日にこれを行い給いしことにつきて彼を捕らえんがためにこの問いを発し給うたのであろう
要義1 [霊眼の開かるるには]人は自己の霊の眼が生れながらにして盲であることを知らない。しかしながら「人あらたに生れずば、神の国を見ること能はず」(3:3)「性来のままなる人は神の御霊のことを受けず・・・・・・またこれを悟ること能はず」(Iコリ2:14)とあるがごとく、神の御霊のことは凡ての人間の天性の霊眼をもってこれを悟ることができない。アダム以来人間は神を離れて罪の奴隷となり、その性情は腐敗して神のことを知り得ざる状態に立ち至っている。ゆえに如何なる努力修養も、沈思瞑想も、人をして神を知らしむることができない。唯イエスの御業なる十字架の死を我が身に受け、彼の霊の生命に与ることによってのみ我らの霊眼は開かれ、我ら生れ来てより見ることを得ざりし世界を見ることができる。これ霊の新生であって、その歓喜はあたかもこの生れながらの盲人の開目の際における歓喜に等しい。万物みな新たなる光景を呈する。要義2 [疾病不幸の原因]疾病、不幸、困難等には種々の原因がある。
(1)罪の結果として来るものは勿論その重なるものであって(マタ9:2等
ヨハ5:14)、我らまずこれを顧みてその罪を除くことが必要である。
(2)また場合によってはキリスト者をして将来益々罪より遠ざかり、肉の生活を離れしめんがためにこれを与え給う場合がある(Iペテ4:1-3
かかる疾病不幸はこれを感謝をもって受くべきである。(3)その他神はキリスト者の信仰の従順を試さんがためにこれを与うる場合もある。ヨブの諸々の不幸のごときはそれであった。(4)またこの盲人の場合のごとく神が特にある目的をもって疾病不幸を与え給う場合がある。かかる場合は始めにその苦痛に耐え得ないけれど、ついには神の御業がその上にあらわれて大なる感謝をなるのである。人は疾病その他の不幸に際しては深く顧みて、神の御旨のいずれにあるるかを覚らなければならぬ。而して(1)の場合には恐懼し、(2)の場合には感謝し、(3)の場合には信頼し、(4)の場合には讃美すべきである。要義3 [神の御業の顕われんため]人間の能力をもってしては絶対に取除くことのできない困難なる場合に立到る時、人は唯絶望に陥るのであるけれども、もしかかる境遇すら、その上に神の御業が顕われんためであることを思う時、我らの失望は希望に替るのである。人間はその性質の欠陥、境遇の不幸、その他先天的に多くの弱点をもって生れて来る。もしこれが、打ち勝ち難き弱点として一生その人に附着して離れないものであるならば、実に大なる不幸と言わなければならない。しかしながらかかる事情の上にこそ神の御業が顕わるるのであるならば、たとい疾病は治癒せず境遇は変化せずとも、そのまま神の恩恵の下に全く一変せる意義を有つに至るのである。かく考え来る時如何なる弱点も如何なる境遇も、絶望的なるものはない。9章13節 人々ひとびとさきに盲目めしひなりし者ものをパリサイ人びとらの許もとに連つれきたる。人々は、もと盲人であったこの人を、パリサイ人たちのところにつれて行った。人々がもと盲のその男を、(最高法院の)パリサイ人たちの所につれてゆく。人々はかつての目しいをパリサイ人のところへ連れて行った。人々は、前に盲人であった人をファリサイ派の人々のところへ連れて行った。註解: 盲人開目の奇蹟を見し人々は歓喜を希望とに充たされてイエスの御許に来るべきであるのに、彼らはその心に毒をいただきイエスに対してさらにその迫害の手を伸べんとしている。
彼らは宗教上の問題(この場合は安息日問題)については自己に何らの確信なく、唯当局者なるパリサイ人らに問うべきであると考うるごとき平凡なる人々であったろう
この世の制度の下にある人(法王、監督等)をキリストの上に置くほど誤れる愚なることはない。9章14節 イエスの泥どろをつくりて其その人ひとの目めをあけし日ひは安息あんそく日にちなりき。イエスがどろをつくって彼の目をあけたのは、安息日であった。イエスが泥をつくって目をあけられた日は安息日(で、モーセ律法違反)だったのである。イエスが練粉を作って彼の目を開かれた日は安息日であった。イエスが土をこねてその目を開けられたのは、安息日のことであった。註解: 5:10の場合と共にこの場合も安息日であった。あたかもイエスは特に安息日を撰びてかかる御業をなし給うかのごとくにも見える。
固陋なる迷妄を破るがために時にはかく為ひ給うことが必要であったろう
9章15節 パリサイ人びとらも亦またいかにして物もの見みることを得えしかと問とひたれば、彼かれいふ『かの人ひとわが目めに泥どろをぬり、我われこれを洗あらひて見みゆることを得えたり』[引照]パリサイ人たちもまた、「どうして見えるようになったのか」、と彼に尋ねた。
彼は答えた、「あのかたがわたしの目にどろを塗り、わたしがそれを洗い、そして見えるようになりました」
パリサイ人もふたたび、どうして見えるようになったかと尋ねた。彼がこたえた、「あの方が目に泥を塗ってくださったので、洗ったところ、こんなに見えるのです。パリサイ人もふたたび、どうして見えるようになったかをたずねた。彼はいった、「あの人が練粉をわたしの目にぬりました。
洗ったところ、こんなに見えています」と
そこで、ファリサイ派の人々も、どうして見えるようになったのかと尋ねた。「あの方が、わたしの目にこねた土を塗りました。そして、わたしが洗うと、見えるようになったのです。註解: イエスの御業と盲人の服従がこの奇蹟の要素であった。盲人はその体験せる事実を何人に向っても告白することを躊躇しなかった。事実は最大の力である。9章16節 パリサイ人びとの中うちなる或ある人ひとは『かの人ひと、安息あんそく日にちを守まもらぬ故ゆゑに、神かみより出いでし者ものにあらず』と言いひ、[引照]そこで、あるパリサイ人たちが言った、「その人は神からきた人ではない。
安息日を守っていないのだから」
しかし、ほかの人々は言った、「罪のある人が、どうしてそのようなしるしを行うことができようか」
そして彼らの間に分争が生じた。するとパリサイ人の間に、「あれは神のところから来た人ではない、安息日を守らないから」と言う者と、「(いや、神からだ。)罪の人間に、どうしてこんな徴[奇跡]をすることが出来よう」と言う者があって、意見が分れた。
パリサイ人のあるものがいった、「あれは神のところからの人ではない、安息日を守らないから」と
しかしほかのものはいった、「罪ある人ならどうしてこんな徴をなしうるか」と
そこで彼らに分裂がおこった。ファリサイ派の人々の中には、「その人は、安息日を守らないから、神のもとから来た者ではない」と言う者もいれば、「どうして罪のある人間が、こんなしるしを行うことができるだろうか」と言う者もいた。こうして、彼らの間で意見が分かれた。註解: キリストを観察すのに、彼らの守り来れる律法を守るや否やをもって標準とすることは誤りである。キリストは律法以上のものを有ち給う神の子に在し給う。今日もキリスト者を判断するのに、従来の伝統に従うや否や、また従来の教会制度に服従するや否やをもってする者が多い。これ彼らはキリスト者に、別にそれ以上に優れる生命があること発見することができないからである。
、或ある人ひとは『罪つみある人ひといかで斯かかる徴しるしをなし得えんや』と言いひて互たがひに相あひ爭あらそひたり
註解: パリサイ人らのいわゆる「罪ある人」とは、彼らのごとき厳格なる律法遵守の民にあらざる者、すなわち奔放不覊(き)なる生活を送りおる人々のこと
イエスが安息日を守らず、また自由なる生活を為し給える故に、彼をも罪人の一人とした。然るに一方イエスの為し給えるこの徴を見て、ある者は彼を罪ある人と断言することの不合理を力説している。イエスにつきては人々の意見は必ず二つに分れる。9章17節 ここにまた盲目めしひなりし人ひとに言いふ『なんぢの目めをあけしに因より、汝なんぢは彼かれに就つきて如何いかにいふか』[引照]
そこで彼らは、もう一度この盲人に聞いた、「おまえの目をあけてくれたその人を、どう思うか」
「預言者だと思います」と彼は言った。
そこで、また盲人に言う、「君はいったいあの人を何と考える、君の目をあけたのだが
」「預言者です」と彼が言った。
彼らはまた目しいにいった、「あなたは彼について何というか、あなたの目をあけた人を」と
「預言者です」といった。そこで、人々は盲人であった人に再び言った。
「目を開けてくれたということだが、いったい、お前はあの人をどう思うのか
」彼は「あの方は預言者です」と言った。註解: パリサイ人らが盲目なりし人に問いしは、彼の判断に従わんためではなく、彼が彼らを恐れて彼らの欲する答を与うるならんかと希望したからである。
彼かれいふ『預言者よげんしゃなり』
註解: 然るに彼はパリサイ人らの期待を裏切って勇敢にその信ずる処を告白した。霊の盲目を開かれし我らは彼よりもさらに大なる勇気と大胆とをもって、我らの信仰を告白しなければならぬ。9章18節 ユダヤ人びとら、彼かれが盲目めしひなりしに見みゆるやうになりしことを、未いまだ信しんぜずして、[引照]ユダヤ人たちは、彼がもと盲人であったが見えるようになったことを、まだ信じなかった。
ついに彼らは、目が見えるようになったこの人の両親を呼んで、ユダヤ人は、彼が盲であったのに、見えるようになったことをまだ信ぜず、ついに、見えるようになった男の両親を呼んでさて、ユダヤ人は彼が目しいであったのに見えるようになったことを信ぜず、ついに、見えるようになった人の両親を呼んで、それでも、ユダヤ人たちはこの人について、盲人であったのに目が見えるようになったということを信じなかった。ついに、目が見えるようになった人の両親を呼び出して、註解: かかる明白なる事実そのものをも疑ったのは、彼らの心中の悪念が故意に彼らをしてその心を閉じしめたからである(IIコリ4:3、4)
今日も多くの人はその心の邪なるがため、その心が故意にイエス・キリストに向って閉じられている。
、目めの開ひらきたる人ひとの兩親ふたおやを呼よび、9章19節 問とひて言いふ『これは盲目めしひにて生うまれしと言いふ汝なんぢらの子こなりや、さらば今いまいかにして見みゆるか』[引照]
尋ねて言った、「これが、生れつき盲人であったと、おまえたちの言っているむすこか
それではどうして、いま目が見えるのか」
尋ねた、「これは確かにあなた達の息子で、あなた達が言うように盲で生まれたのか
それなら、どうしていま見えるのか
たずねた、「これはあなた方の息子で、目しいに生まれついたとあなた方がいう人か
それなら、どうして今見えるのか」と
「この者はあなたたちの息子で、生まれつき目が見えなかったと言うのか
それが、どうして今は目が見えるのか
註解: 盲人に対する質問に失敗して、ユダヤ人らは転じてその両親に種々の質問を浴びせかけた。彼らはその宗教的特権の侵害者ともいうべき人が顕われしことに対して極端に鋭敏にその神経を刺激し、一人にても多く己の味方を造らんとしつつある有様が見える。
9章20節 兩親ふたおやこたへて言いふ『かれの我わが子こなることと、盲目めしひにて生うまれたる事こととを知しる
両親は答えて言った、「これがわたしどものむすこであること、また生れつき盲人であったことは存じています。
両親が答えて言った、「これがわたし達の息子で、盲で生まれたことは知っているが、両親は答えた、「これがわたしたちの息子で、目しいに生まれついたことは知っていますが、両親は答えて言った。「これがわたしどもの息子で、生まれつき目が見えなかったことは知っています。9章21節 されど今いまいかにして見みゆるかを知しらず、又またその目めをあけしは誰たれなるか、我われらは知しらず、彼かれに問とへ、年とし長たけたれば自みづから己おのがことを語かたらん』[引照]しかし、どうしていま見えるようになったのか、それは知りません。また、だれがその目をあけて下さったのかも知りません。あれに聞いて下さい。
あれはもうおとなですから、自分のことは自分で話せるでしょう」
どうして今見えるのか、わかりません。また、だれが目をあけたのかも、わたし達は知りません。あれに聞いてください。
もう大人だから、自分のことは自分で話すでしょう
どうして今見えるのかは知りません。だれが目をあけたかもわたしたちは知りません。あれにたずねてください。
あれはもう大人ですから自分のことは自分で話すでしょう」と
しかし、どうして今、目が見えるようになったかは、分かりません。だれが目を開けてくれたのかも、わたしどもは分かりません。本人にお聞きください。
もう大人ですから、自分のことは自分で話すでしょう
註解: 前節の三つの質問に対し第一第二に対して肯定し、第三に対してこれを二つに区別し、いずれもこれを知らずとしてその回答を避け、これをその子に譲った。ここにこの両親の卑怯と狡智とを見ることができる。彼らはその子よりイエスがいかにして彼を醫し給いしかを聞き知って感謝に充たされていたに相違ない。唯彼らはこれを告白すること、すなわちイエスを言い表わすことによりて破門せらるることを恐れたのである。
もし破門を恐れなかったなら彼らもイエスを信じ、その信仰を告白したであろう
今日もかかる態度に出づる人は多い。ただし両親の答はかく不徹底であったにもかかわらず、大部分その目的を達した。何となればユダヤ人は盲目開目の事実を承認せざるを得ざるに立至ったからである。9章22節 兩親ふたおやのかく言いひしはユダヤ人びとを懼おそれたるなり。ユダヤ人びとら相あひ議はかりて『若もしイエスをキリストと言いひ顯あらはす者ものあらば、除名じょめいすべし』と定さだめたるに因よる。両親はユダヤ人たちを恐れていたので、こう答えたのである。それは、もしイエスをキリストと告白する者があれば、会堂から追い出すことに、ユダヤ人たちが既に決めていたからである。両親がこう言ったのは、ユダヤ人を恐れたのである。ユダヤ人は、イエスを公然救世主と認める者があれば、礼拝堂追放にすることを、すでに決議していたからである。両親がこういったのはユダヤ人をおそれたからである。前からユダヤ人は、イエスをキリストと告白するものは会堂から追放することに決めていたのである。両親がこう言ったのは、ユダヤ人たちを恐れていたからである。ユダヤ人たちは既に、イエスをメシアであると公に言い表す者がいれば、会堂から追放すると決めていたのである。9章23節 兩親ふたおやの『かれ年とし長たけたれば彼かれに問とへ』と云いへるは此この故ゆゑなり。彼の両親が「おとなですから、あれに聞いて下さい」と言ったのは、そのためであった。両親が、「もう大人だから、あれに聞いてください」と言ったのは、このためである。両親が「大人だからあれにたずねてください」といったのはこのためである。