すると彼の耳が開け、その舌のもつれもすぐ解けて、はっきりと話すようになった。すると耳があき、すぐ舌のもつれが解けて、普通に物が言えるようになった。すると聞こえるようになり、すぐ舌のもつれがほどけて、普通に話した。すると、たちまち耳が開き、舌のもつれが解け、はっきり話すことができるようになった。註解: 彼は先天的聾唖者であらざりしもののごとし。
幾分言語をも記憶していたのであろう
7章36節 イエス誰たれにも告つぐなと人々ひとびとを戒いましめたまふ。イエスは、この事をだれにも言ってはならぬと、人々に口止めをされたが、口止めをすればするほど、かえって、ますます言いひろめた。イエスはだれにも言ってはならぬと人々に命じられたが、命ずれば命ずるだけ、ますます言いふらした。彼は人々にだれにもいうなと命じられた。
しかし人々は命じられるとますます言いふらし、イエスは人々に、だれにもこのことを話してはいけない、と口止めをされた。しかし、イエスが口止めをされればされるほど、人々はかえってますます言い広めた。
註解: イエスは自己の奇蹟の人に知らるることを極端に嫌い給うた(マタ8:4欄外引照参照)
彼の使命は肉体の病の治癒にあらず、人々の魂を神に導くに在ったからである。人々は霊魂の救わるることを願わず、かえって肉体の病の醫されんことを願う。
然されど戒いましむるほど反かへつて愈々いよいよ言いひ弘ひろめたり
註解: 人情の自然としても、戒めらるる程いよいよ言い広めたくなることであろう
イエスは山の上の邑のごとく人の目に隠れんとして隠るることができなかった。7章37節 また甚はなはだしく打驚うちをどろきて言いふ『かれの爲なしし事ことは皆みなよし、聾者みみしいをも聞きこえしめ、唖者おふしをも物ものいはしむ』[引照]彼らは、ひとかたならず驚いて言った、「このかたのなさった事は、何もかも、すばらしい。
耳の聞えない者を聞えるようにしてやり、口のきけない者をきけるようにしておやりになった」
そして驚きはてて言った、「あの方のされたことは、何もかも良いことばかりだ。
聾や唖に、聞かせたり、物を言わせたりされるのだから
並々ならぬおどろきぶりでいった、「あの方のなさったことは皆いい。
耳しいが聞こえ、唖者が話すようになる」と
そして、すっかり驚いて言った。「この方のなさったことはすべて、すばらしい。耳の聞こえない人を聞こえるようにし、口の利けない人を話せるようにしてくださる。註解: 異邦人はかえって単純にイエスの為し給えること、また現に為し給いつつあることを賞揚した。要義 [聾唖者の治癒]「耳ひらけ」「舌の縺(もつれ)ただちに解け」「正しく物言ふ」この事実は奇しくも罪の中にある我らの救われし時の姿に髣髴せるものがある。我らの心の耳は我らの罪のために、真理の言を聴くことができない。従って我らの舌は不自由であって正しく語ることができない。然るにいったん我ら信仰によって新生命を得るに至れば、我らの耳は未だ曾て聴かざりし真理を聞き、我らの舌は自由となって正しき言葉を語ることができる。イエスによりて新生命に復活せしめられし者はみなかかる者となり得るのである。
そのころ、また大ぜいの群衆が集まっていたが、何も食べるものがなかったので、イエスは弟子たちを呼び寄せて言われた、そのころ、また多くの群衆が(集まって)いて、何も食べるものを持っていなかったとき、弟子たちを呼びよせて言われる、そのころ、また大勢の群衆がいて何も食べ物を持たなかったので、彼は弟子たちを呼んでいわれる、そのころ、また群衆が大勢いて、何も食べる物がなかったので、イエスは弟子たちを呼び寄せて言われた。註解: 前章よりの継続と見れば、デカポリス地方すなわちガリラヤの湖の東岸にての出来事となる。やや不明の点あり、7:31註解を見よ。また大おほいなる群衆ぐんじゅうにて食くらふべき物ものなかりしかば、大なる群衆の集り来れる所以はイエスの行い給える奇蹟につき聞き伝えたからであった(7:36)イエス弟子でしたちを召めして言いひ給たまふ、8章2節 『われ此この群衆ぐんじゅうを憫あはれむ、既すでに三日みっかわれと偕ともにをりて食くらふべき物ものなし
「この群衆がかわいそうである。もう三日間もわたしと一緒にいるのに、何も食べるものがない。「群衆がかわいそうだ。もう三日もわたしをはなれずにいるので、何も食べるものを持っていない。「群衆がかわいそうだ。もう三日もわたしのところにいて食べ物を持たない。「群衆がかわいそうだ。もう三日もわたしと一緒にいるのに、食べ物がない。註解: マタ15:30の大なる群衆に相当し、彼らはその病者を醫されんとの希望に熱心にしてイエスの許を去らんとしなかった。イエスは凡てを忘れて彼に従う者を心より憫み給う。
8章3節 飢うゑしままにて、其その家いへに歸かへらしめば、途みちにて疲つかれ果はてん
其その中なかには遠とほくより來きたれる者ものあり』[引照]
もし、彼らを空腹のまま家に帰らせるなら、途中で弱り切ってしまうであろう
それに、なかには遠くからきている者もある」
空腹のままで家に帰したら、途中でへたばってしまうにちがいない。それに、中には遠くから来た者もある。
空腹のまま家へ帰したら、途中で弱り切ろう
それに、なかには遠くからのものもある」
空腹のまま家に帰らせると、途中で疲れきってしまうだろう
中には遠くから来ている者もいる。
註解: イエスは単に霊魂の問題のみではなく、肉体の問題につきても御心を労し給う(ヤコ2:16)
8章4節 弟子でしたち答こたへて言いふ『この寂さびしき地ちにては、何處いづこよりパンを得えて、この人々ひとびとを飽あかしむべき』[引照]
弟子たちは答えた、「こんな荒野で、どこからパンを手に入れて、これらの人々にじゅうぶん食べさせることができましょうか」
弟子たちが答えた、「こんな荒野で、いったいどこからパンを買って来て、この人たちを満腹させることが出来ましょうか
弟子たちは答えた、「この荒野でどこからパンを手に入れてこの人々を満腹させえましょう」と
弟子たちは答えた。
「こんな人里離れた所で、いったいどこからパンを手に入れて、これだけの人に十分食べさせることができるでしょうか
註解: 第6章の場合はパンを求むるための金銭の不足が弟子たちの躊躇の原因であり今回はパンを求むべき場所の無きことがその理由であった。第一回のパンの奇蹟を目撃せる弟子たちが再びこの不信仰なる疑惑を繰返すことは不可解であるとされているけれども、群衆が相集うごとに必ずかかる奇蹟が行わるるものと考え得ないことも無理もなきことである。
非常に特別なる奇蹟なるが故にかえってその反復を期待し難きことがむしろ当然であろう
イエスが再びかかる奇蹟を行い得ないと考えたのではないが、この場合も行い給うならんと信じ得なかったとしても弟子たちを責むる理由はなく、またこの記事を否定する理由とはならない。8章5節 イエス問とひ給たまふ『パン幾いくつあるか』答こたへて『七ななつ』といふ。イエスが弟子たちに、「パンはいくつあるか」と尋ねられると、「七つあります」と答えた。
彼らに尋ねられた、「手許にいくつパンがあるか
」「七つ」とこたえた。
彼らにたずねられた、「パンがいくつあるか」と
彼らはいった、「七つです」と
イエスが「パンは幾つあるか」とお尋ねになると、弟子たちは、「七つあります」と言った。註解: マタ15:34にはパンと魚とを一緒に取り扱っている。本書の記事の方がいっそう事実の目撃者らしさを有す。8章6節 イエス群衆ぐんじゅうに命めいじて地ちに坐ざせしめ、七ななつのパンを取とり、謝しゃして之これを裂さき、弟子でしたちに與あたへて群衆ぐんじゅうの前まへにおかしむ。弟子でしたち乃すなはちその前まへにおく。そこでイエスは群衆に地にすわるように命じられた。そして七つのパンを取り、感謝してこれをさき、人々に配るように弟子たちに渡されると、弟子たちはそれを群衆に配った。イエスは群衆に命じて地面にすわらせ、それからその七つのパンを(手に)取り、(神に)感謝して裂き、群衆に配るため弟子たちに渡されると、それを配った。そこで彼は群衆に地にすわるよう命じ、七つのパンを手にし感謝して裂き、群衆に配るように弟子たちに渡された。彼らは配った。そこで、イエスは地面に座るように群衆に命じ、七つのパンを取り、感謝の祈りを唱えてこれを裂き、人々に配るようにと弟子たちにお渡しになった。弟子たちは群衆に配った。
註解: イエスが平日家にて弟子たちと共に食事をし給う時の態度も、これと何ら異なる処がなかったであろう
イエスにとりては一人も千人のごとく、千人も一人のごとくである。8章7節 また小ちひさき魚うをすこしばかりあり、祝しゅくして、之これをも、その前まへにおけと言いひ給たまふ。また小さい魚が少しばかりあったので、祝福して、それをも人々に配るようにと言われた。また小魚が少しあったのをイエスは祝福して、これも配るように言われた。小さい魚も少しあった。それを祝福して、これも配るようにいわれた。また、小さい魚が少しあったので、賛美の祈りを唱えて、それも配るようにと言われた。註解: 数尾の小魚を四千の群衆の前に置かしむるイエスの態度を見よ、イエスは数の観念を超越してい給えるもののごとくである。
8章8節 人々ひとびと、食くらひて飽あき、裂さきたる餘あまりを拾ひろひしに七ななつの籃かごに滿みちたり
彼らは食べて満腹した。そして残ったパンくずを集めると、七かごになった。人々は食べて満腹した。そして余った(パンの)屑を拾うと、七篭あった。人々は食べて満腹した。余ったくずを拾うと、七籠あった。人々は食べて満腹したが、残ったパンの屑を集めると、七籠になった。註解: 神を信ずる者にとりては不足が変じて過剰となる。如何に僅かなる物といえども、感謝をもってこれを受くる時、溢れて、無限に豊かなる賜物となるからである。▲口語訳、塚本訳はこの「籃」と「筐」とに同一の訳語を当てている。
日本語の発音は同一であるがせめて漢字だけは区別しておくのが便利ではあるまいか
もし異なった適当の訳があれば一層よいであろう
例えば「ざる」と「かご」のごとく
8章9節 その人ひとおほよそ四千しせん人にんなりき。人々の数はおよそ四千人であった。
それからイエスは彼らを解散させ、それは四千人ばかりであった。イエスは人々を解散させられた。それは四千人ほどであった。彼は人々を解散なさった。およそ四千人の人がいた。イエスは彼らを解散させられた。註解: 女と子供とを除きたる数としてマタ15:38に掲げられている。イエス彼かれらを歸かへし、8章10節 直ただちに弟子でしたちと共ともに舟ふねに乘のりて、ダルマヌタの地方ちはうに往ゆき給たまへり
すぐ弟子たちと共に舟に乗って、ダルマヌタの地方へ行かれた。それからすぐ弟子たちと一しょに舟に乗って、ダルマヌタ地方に行かれた。それからすぐ弟子たちと舟に乗ってダルマヌタの地方に行かれた。それからすぐに、弟子たちと共に舟に乗って、ダルマヌタの地方に行かれた。
註解: ダルマヌタなる地名は何処を指すか不明であり、マタ15:39にはマガダンともあり
また異本にマグダラとあり、マガダンも不明の地である。附記 七つのパンをもって四千人を養える奇蹟は6:30-44の奇蹟と相類似するのみならず、(1)「その頃」なる漠然たる時の指示、(2)場所の不明、(3)かかる多数の群衆の集り来れることは不可解なること、(4)全体として第一回のパンの奇蹟に類似しており、かかる事が二度も行わるることは不思議なること、(5)および4節の弟子たちの不信が不可解なること等の理由により、これは同一事実が異なるもののごとくに記録せられて異なれる資料に掲げられていたために、二つの事実として記載されているのであると解する学者も多いけれども、前記各節註解に説明せるごとき理由により、かかる説はこれを採用する必要を認めない。
かえってかかる類似の事実を同一の記者または同一の編者が二つとも収録することは、二つの事実が存在せることの充分なる確信が有るからであって、もしこの確信が無かったならば、学者の説を待つまでもなく、彼ら自らその中の何れか一つを除いたことであろう
8章11節 パリサイ人びといで來きたりて、[引照]パリサイ人たちが出てきて、イエスを試みようとして議論をしかけ、天からのしるしを求めた。するとパリサイ人たちが出てきて、イエスを試そうとして議論を吹きかけ、(神の子である証拠に、)天からの(不思議な)徴を(示すようにと)彼に求めた。するとパリサイ人が出て来て、議論をはじめ、天からの徴を求めた。彼を試みたのである。ファリサイ派の人々が来て、イエスを試そうとして、天からのしるしを求め、議論をしかけた。註解: ダルマヌタ附近に住めるパリサイ人(マタ16:1はこれにサドカイ人をも加う)らイエスが久しく不在の後再び現れ給いしを聴きその家より(M0、I0)出で来り、イエスに向って挑戦した。彼らはイエスのメシヤに非ざることを暴露せんとの悪意に充ちていた。
イエスと論ろんじはじめ、之これを試こころみて天てんよりの徴しるしをもとむ
註解: パリサイ人らはイエスとは根本的に性が合わなかった。彼らはイエスを陥れこれを信ぜざらんとする心に充たされていたので、イエスの行い給える多くの奇蹟殊にそのパンの奇蹟も彼らを信ぜしむるに足らず、さらにイエスを陥れんとして天よりの徴を求めた。彼らには不信と悪意より外になかった。不信と悪意の前には神も自らその栄光をかくし給う。8章12節 イエス心こころに深ふかく歎たんじて言いひ給たまふ[引照]
イエスは、心の中で深く嘆息して言われた、「なぜ、今の時代はしるしを求めるのだろう
よく言い聞かせておくが、しるしは今の時代には決して与えられない」
イエスは心の中で大きく溜息をついて言われる、「この時代の人はなぜ徴を求めるのだろうか
アーメン、わたしは言う、この時代の人に徴が与えられるものか
彼は心に深く溜息をついていわれる、「なぜこの世代は徴を求めるのか
本当にいう、この世代に徴は与えられまい」と
イエスは、心の中で深く嘆いて言われた。
「どうして、今の時代の者たちはしるしを欲しがるのだろう
はっきり言っておく。今の時代の者たちには、決してしるしは与えられない。註解: 直訳「霊にて深く呻吟(うめ)き」「霊の底より呻吟(うめ)き」との意で、イエスはパリサイ人らの不信と悪意とを深く悲しみ憤り給えることを示す。
『なにゆゑ今いまの代よは徴しるしを求もとむるか、誠まことに汝なんぢらに告つぐ、徴しるしは今いまの代よに斷たえて與あたへられじ』
註解: もし純真なる心をもってイエスを仰ぐならば、イエスの為し給える不思議を見ただけで、充分に彼を信ずることができたはずである。神に対する信仰が真正ならば、その心はそのままイエスを信ずる心となる。これに反し神に対して「邪曲にして不義なる」心を持てる「代は徴を求む」(マタ12:39)かかる者はたとい徴を与えられてもこれを信ずることはできない。それ故にかかる者に向って神は徴を与え給わない。[徴] sēmeion ある事柄のしるしで、イエスがメシヤたることを表示する何らかの現象を指す。
これが天より来る場合は「天よりの徴」でありイエスの地上にて為し給える奇蹟は地上における徴である(ヨハ3:2
▲イエスを信じない者は、その徴を見ても信じないであろう
不真面目な心でイエスに接する者はイエスの怒りを買うだけのこととなる。8章13節 斯かくて彼かれらを離はなれ、また舟ふねに乘のりて彼方かなたに往ゆき給たまふ。そして、イエスは彼らをあとに残し、また舟に乗って向こう岸へ行かれた。イエスは彼らを(そこに)のこし、また(舟に)乗って向う岸へ立ち去られた。彼らに別れてまた舟に乗って向こう岸へ立ち去られた。そして、彼らをそのままにして、また舟に乗って向こう岸へ行かれた。
註解: イエスのパリサイ人に対する離反は益々甚だしくなった(15節参照)
パリサイ人らはイエスが天よりの徴を与え給わないのを見て、イエスの無能が証拠立てられしものと考え、勝ち誇ったことであろう
この世の人の思いは神の思いと異なる。要義 [イエスの呻吟]四千人を七つのパンをもって養い給いしイエスは、如何に頑固なるパリサイ人といえども、この事実を耳にしたならば彼を信ずるであろうと考え給うた。然るに彼らはなおもイエスを試験せんとし天よりの徴を求むるのを見て、イエスは心中悲哀と憤激との錯綜せる不思議なる感情に充たされ給うた。これが彼の呻吟となってあらわれたのである。真実に充てる心は人の不信と不真実とに耐え得ない。また不真実なる心はイエスの真実さを理解することができない。信仰と不信仰とは水と油とのごとく永遠に一致し得ない。8章14節 弟子でしたちパンを携たづさふることを忘わすれ、舟ふねには唯一ただひとつの他ほかパンなかりき。弟子たちはパンを持って来るのを忘れていたので、舟の中にはパン一つしか持ち合わせがなかった。ところがパンを持ってくるのを忘れたので、舟にはたった一つしかパンがなかった。さて彼らはパンを持って来るのを忘れ、舟にはただ一つのパンしかなかった。弟子たちはパンを持って来るのを忘れ、舟の中には一つのパンしか持ち合わせていなかった。註解: イエスがパリサイ人らより試みられ、怒りてそこを去り給うたのは、緊張せる瞬間であった。
弟子たちもおそらく主イエスの呻吟(うめき)の意味を理解しなかったであろう
唯イエスの憤慨し給える有様に心奪われてパンを求むることを忘れ、そのまま舟に乗った。而して彼ら心中にパンなきことの不安に充たされていた。[舟] マタ16:5にはこの物語が上陸後の出来事として録されている。
マルコの方が事実らしく思わる
8章15節 イエス彼かれらを戒いましめて言いひたまふ『愼つつしみてパリサイ人びとのパンだねと、ヘロデのパンだねとに心こころせよ』[引照]そのとき、イエスは彼らを戒めて、「パリサイ人のパン種とヘロデのパン種とを、よくよく警戒せよ」と言われた。するとイエスは弟子たちに、「パリサイ人のパン種とヘロデのパン種とに注意し、気をつけよ」と命じられた。
そこで彼は命じられた、「心せよ、パリサイ人のパン種とヘロデのパン種に注意せよ」と
そのとき、イエスは、「ファリサイ派の人々のパン種とヘロデのパン種によく気をつけなさい」と戒められた。註解: 弟子たちの心配がパンのことであったのとは正反対にイエスの御心はパリサイ人の不信に対する憤懣に充ちていた。またヘロデがバプテスマのヨハネを迫害した後であったのでその迫害がイエスおよびその弟子に及ばんことを感じ給うた。このパリサイ精神、ヘロデ精神こそ将来イエスおよび弟子たちを滅さんとする大敵であり、充分これに注意すべきである。イエスはこのことを弟子たちに強く印象付けんとした。[パンだね] 善または悪、殊に悪の感化力すなわち腐敗作用の強烈なることに対する譬喩として用いらる。聖書においては主として世俗的思想による腐敗を示す。パリサイ主義とは一般には神に対する不信、偽善(ルカ12:1)、形式主義、律法主義(マタ16:12)等の別名として取扱われているけれども、本節の場合はイエスの御心はその不信および敵意(W2)に集中していたことと思われる。[ヘロデ] マタ16:6には「サドカイ人」とあり、ヘロデ党にはサドカイ人が多いと言われている。ただしこの場合はむしろイエスとその弟子の迫害者としてのヘロデを指すと見るを可とす。
8章16節 弟子でしたち互たがひに、これはパン無なき故ゆゑならんと語かたり合あふ
弟子たちは、これは自分たちがパンを持っていないためであろうと、互に論じ合った。弟子たちは(その意味がわからず)、パンのないことを互に評議をしていた。弟子たちはパンのないことを互いに話しあっていた。弟子たちは、これは自分たちがパンを持っていないからなのだ、と論じ合っていた。註解: 弟子たちの心はイエスの感じ給うことを感ぜず、イエスの思い給うことを思わなかった。イエスの心と彼らの心とは、あまりに甚だしく懸離れていた。
イエスの淋しさは如何ばかりであったろう
本節はまた「弟子たち互に彼らがパンを有たざることを思いなやみたり」とも訳す。8章17節 イエス知しりて言いひたまふ[引照]
イエスはそれと知って、彼らに言われた、「なぜ、パンがないからだと論じ合っているのか
まだわからないのか、悟らないのか
あなたがたの心は鈍くなっているのか
イエスはそれと知って言われる、「なぜパンのないことを評議するのか
まだ解らないのか、悟らないのか
心が頑なになってしまったのか
それに気づいて彼はいわれる、「なぜパンのないことを話しあうか
まだわからないのか、悟らないのか
あなた方の心は頑になってしまったのか
イエスはそれに気づいて言われた。
「なぜ、パンを持っていないことで議論するのか
まだ、分からないのか
悟らないのか
心がかたくなになっているのか
註解: イエスは弟子たちの語り合うことの何たるかを知り給うた、而してイエスは彼らの不信を見抜き給うた。
『何なにぞパン無なき故ゆゑならんと語かたり合あふか、未いまだ知しらぬか、悟さとらぬか、汝なんぢらの心こころなほ鈍にぶきか
8章18節 目めありて見みぬか、耳みみありて聽きかぬか
又またなんぢら思おもひ出いでぬか、[引照]
目があっても見えないのか
耳があっても聞えないのか
まだ思い出さないのか
“目があっても見えず、耳があっても聞えない”のか
覚えていないのか、目があっても見えず、耳があっても聞こえないのか覚えていないのか、目があっても見えないのか
耳があっても聞こえないのか
覚えていないのか
註解: イエスの感情は非常に激していた。心中に蹲れる鬱憤は大河の決するがごとくに迸り出でて、あたかも機関銃の音のごとく七つの質問となりて弟子に向って発せられたのであった。パリサイ人の不信と敵意に対する鬱憤はここにその愛弟子らの無理解のために爆発したのであった。
イエスは、せめては弟子だけでも彼のメシヤたることを理解しそうなものであると思い給うたのであろう
8章19節 五いつつのパンを裂さきて五ご千せん人にんに與あたへし時とき、その餘あまりを幾筐いくかごひろひしか』弟子でしたち言いふ『十二じふに』[引照]
五つのパンをさいて五千人に分けたとき、拾い集めたパンくずは、幾つのかごになったか」
弟子たちは答えた、「十二かごです」
わたしが五つのパンを五千人に裂いた時に拾った(パンの)屑は、篭に一ぱい、いくつあったか
」「十二」と弟子たちがこたえる。
パン五つをわたしが五千人に裂いたとき、拾ったくずでいっぱいの籠がいくつあったか」と
彼らはいう、「十二でした」と
わたしが五千人に五つのパンを裂いたとき、集めたパンの屑でいっぱいになった籠は、幾つあったか
」弟子たちは、「十二です」と言った。8章20節 『七ななつのパンを裂さきて四千しせん人にんに與あたへし時とき、その餘あまりを幾籃いくかごひろひしか』弟子でしたち言いふ『七ななつ』[引照]
「七つのパンを四千人に分けたときには、パンくずを幾つのかごに拾い集めたか」
「七かごです」と答えた。
「七つを四千人の時には、拾った(パンの)屑は篭に一杯いくつあったか
「七つを四千人にのときは、拾ったくずでいっぱいの籠がいくつあったか」
彼らはいう、「七つでした」と
「七つのパンを四千人に裂いたときには、集めたパンの屑でいっぱいになった籠は、幾つあったか
註解: イエスはこの二度の奇蹟を弟子たちに思い起さしめ、しかも数千人を養いてもなお多くの余りのパンを集むることを得し事実を思い起さしむることにより、パンのことを思い煩うことの愚なることを示し給うと同時に、それよりも一層重要なること、すなわちイエスこそメシヤに在し給うことの事実を弟子たちに悟らしめんとし給うた。パリサイ人らの不信はなお忍ぶべし、弟子たちの無理解はイエスの大なる苦痛であった。それ故にイエスは次節をもって弟子たちの悟りを促した。8章21節 イエス言いひたまふ『未いまだ悟さとらぬか』[引照]
そこでイエスは彼らに言われた、「まだ悟らないのか」
「まだ悟らないのか」と言われた。
そこで彼らにいわれる、「まだ悟らないのか」と
イエスは、「まだ悟らないのか」と言われた。
註解: 弟子たちははたして悟ったであろうか、パリサイ人のパン種とヘロデのパン種すなわち不信と敵対の悪分子を弟子たちはは果たしてイエスのごとくに解していたであろろうか
要義 [パリサイ人のパン種]マタ23章においてイエスは偽善なる学者、パリサイ人の諸罪悪を完膚(かんぷ)なきまでに痛撃し給うた。すなわち彼らの偽善、律法主義、形式主義に対する非難である。而して彼らのこの罪は彼らが神を信じていると思いつつ実は信ぜずして自己に誇っているからであり、この不信がそのままイエスに対する不信と迫害とになったのであった。弟子にとって最も警戒を要するものはこの不信である。イエスを神の子と信ぜざる心、これすなわちパリサイ人の心である。14-21節はこの意味に解すべきであって、これを単にイエスは少人数をも多人数と同じく養い給うことを教え給えるものと見るは(L2、Z0)適当ではない。8章22節 彼かれら遂ついにベツサイダに到いたる。そのうちに、彼らはベツサイダに着いた。すると人々が、ひとりの盲人を連れてきて、さわってやっていただきたいとお願いした。彼らはベッサイダに来る。人々が一人の盲人をイエスのところにつれて来て、さわって(直して)ほしいと願う。彼らはベツサイダに来ると、人々は目しいを連れて来て、さわっていただくようお願いした。一行はベトサイダに着いた。人々が一人の盲人をイエスのところに連れて来て、触れていただきたいと願った。註解: ガリラヤ湖の東北のベテサイダ・ユリウスを指す。
人々ひとびと、盲人めしひをイエスに連つれ來きたりて、觸さはり給たまはんことを願ねがふ
註解: この盲人はベテサイダの人ではないようである(26節)
8章23節 イエス盲人めしひの手てをとりて、村むらの外そとに連つれ往ゆき、[引照]イエスはこの盲人の手をとって、村の外に連れ出し、その両方の目につばきをつけ、両手を彼に当てて、「何か見えるか」と尋ねられた。
イエスは盲人の手を取って村の外につれ出し、その両方の目に唾をかけ、両手を(その目に)あてて尋ねられた、「何か見えるか
彼は目しいの手を取って村の外に連れ出し、両目に唾し、両手をその上に置いてたずねられた、「何か見えるか」と
イエスは盲人の手を取って、村の外に連れ出し、その目に唾をつけ、両手をその人の上に置いて、「何か見えるか」とお尋ねになった。註解: 7:33の場合と同じくイエスはその奇蹟が一般に知らるることを望み給わなかった。
その目めに唾つばきし、御手みてをあてて『なにか見みゆるか』と問とひ給たまへば、註解: この場合もイエスは治療のために唾を用い給うた。
弟子たちのみはおそらくイエスと共に村の外に出でこの治療を目撃したのであろう
8章24節 見み上あげて言いふ『人ひとを見みる、それは樹きの如ごとき物ものの歩あるくが見みゆ』[引照]すると彼は顔を上げて言った、「人が見えます。木のように見えます。
歩いているようです」
盲人は目をあげてこたえた、「人が見えます。木のようで、歩いているのがわかります。目しいは見あげていった、「人が見えます。
木のようで、歩いているのがわかります」と
すると、盲人は見えるようになって、言った。「人が見えます。木のようですが、歩いているのが分かります。註解: 未だ完全に醫されない状態である。[見ゆ] 「見ゆる故なり」となっている。
8章25節 また御手みてをその目めにあて給たまへば、視凝みつめたるに、癒いえて凡すべてのもの明あきらかに見みえたり
それから、イエスが再び目の上に両手を当てられると、盲人は見つめているうちに、なおってきて、すべてのものがはっきりと見えだした。それから、かさねて両手を目にあてられると、よく見えてきてすっかり直り、なんでも遠くからはっきり見えるようになった。そこでふたたび手を両目にあてられると、見えはじめてなおってき、何もかもはっきり見えるようになった。そこで、イエスがもう一度両手をその目に当てられると、よく見えてきていやされ、何でもはっきり見えるようになった。註解: 驚くべきイエスの治病力を見る。徐々に治癒せる例はこの一つなり。
8章26節 斯かくて『村むらにも入いるな』と言いひて、その家いへに歸かへし給たまへり
そこでイエスは、「村にはいってはいけない」と言って、彼を家に帰された。イエスは「村にも入るな(、まっすぐに帰りなさい)」と言って、その人を家にかえされた。そこで「村にも入るな」といって家に帰された。イエスは、「この村に入ってはいけない」と言って、その人を家に帰された。註解: 彼が彼を伴い来れる人々に逢わんとてベテサイダの村に入ることを望んだに相違ないと思うがイエスはこれをも禁止してその家に帰し給うた。要義 [弟子たちの目は次第に開かれた]この盲人の目がイエスの御手によって徐々に開かれしと同じく、弟子たちの目も14-21節においてあまりに明かに見えなかったものが、後に次第に明かに見えて29節にはペテロはついにイエスをキリストなりと告白するに至った。我らの信仰も必ずしも一度に凡てを見得る必要はない。イエスは必ずその御手をもって我らを明かに見得るように導き給う。8章27節 イエス其その弟子でしたちとピリポ・カイザリヤの村々むらむらに出いでゆき、[引照]
さて、イエスは弟子たちとピリポ・カイザリヤの村々へ出かけられたが、その途中で、弟子たちに尋ねて言われた、「人々は、わたしをだれと言っているか」
イエスは(そこから)弟子たちとピリポ・カイザリヤの(町に近い)村々に出てゆかれた。
道すがら弟子たちにこう言って尋ねられた、「世間の人はわたしのことをなんと言っているか
イエスは弟子たちとピリポ・カイサリアの村々へと出で立たれた。
道すがら彼は弟子たちにたずねられた、「人々はわたしのことを何といっているか」と
イエスは、弟子たちとフィリポ・カイサリア地方の方々の村にお出かけになった。その途中、弟子たちに、「人々は、わたしのことを何者だと言っているか」と言われた。註解: ピリポ・カイザリヤはガリラヤ湖の北五十キロ、ヘルモン山麓にあり、分封の国守ピリポがカイザル・アウグストの栄誉のために名付けた邑で、地中海に面するカイザリヤと区別するためにピリポ・カイザリヤという。イエスは遥々この地に来て弟子たちと共に静かに御自身の使命につき思いを廻らし給う。
「自分は果してメシヤなのであろうか
内に溢るるこの力の自覚は、自分の普通の人間にあらざることを示すもののごとくにも思われるけれども、さればとてメシヤとしてはあまりに無力であり、世の迫害にさらされている。しかしながら予は腕力をもって世界を支配することを欲しない。唯神のみに依り頼んで行こう、たとい如何なる苦痛が来ようとも」というのがイエスの御心であった。而してイエスは心中にそのメシヤたることの意識が益々強くなりつつあったもののごとくである。途みちにて弟子でしたちに問とひて言いひたまふ。註解: これは次に来る弟子たちの信仰を試さんがための質問の前提であった。イエスは世人が如何なる程度まで彼を理解しているかを知ることを望み給うた。
『人々ひとびとは我われを誰たれと言いふか』
8章28節 答こたへて言いふ『バプテスマのヨハネ、或ある人ひとはエリヤ、或ある人ひとは預言者よげんしゃの一人ひとり』[引照]彼らは答えて言った、「バプテスマのヨハネだと、言っています。
また、エリヤだと言い、また、預言者のひとりだと言っている者もあります」
彼らが言った、「洗礼者ヨハネ
あるいはエリヤ、あるいは(昔の)普通の預言者と言う者もあります。彼らはいった、「洗礼者ヨハネと申します。
エリヤ、あるいは預言者のひとり、というものもいます」と
弟子たちは言った。「『洗礼者ヨハネだ』と言っています。ほかに、『エリヤだ』と言う人も、『預言者の一人だ』と言う人もいます。註解: 一般の世人すらイエスをもって彼らの最も尊敬すべき預言者のごとき人と見做した。これは一人の人間に対して払い得る最高の尊敬であった。イエスはこの答を得て益々自己の中に満ちている力を感ぜざるを得なかった。8章29節 また問とひ給たまふ『なんぢらは我われを誰たれと言いふか』[引照]
そこでイエスは彼らに尋ねられた、「それでは、あなたがたはわたしをだれと言うか」
ペテロが答えて言った、「あなたこそキリストです」
イエスは尋ねられた、「では、あなた達はわたしのことをなんと言うのか
」ペテロが答えて言う、「あなたは救世主であります。
彼はたずねられた、「あなた方はわたしのことを何というか」と
ペテロが答えた、「あなたはキリストです」と
そこでイエスがお尋ねになった。
「それでは、あなたがたはわたしを何者だと言うのか
」ペトロが答えた。「あなたは、メシアです。註解: イエスの最も憂い給う点は、その弟子らが果してイエスのメシヤたることを認めているかどうかの点であった。
もし彼らにしてこれを認めないならばイエスの伝道は徒然であり、もしまた彼らにしてこれを認めているならば、来るべきイエスの苦難が彼らの躓きとなるであろう
ペテロ答こたへて言いふ『なんぢはキリストなり』
註解: キリストはメシヤのギリシャ語、ペテロは、イエスこそは全イスラエルの待ち望む救い主に在すことを直感した。
これは実に神の示し給う処であった(マタ16:17)
他の弟子たちもまたペテロと同様の信仰を有っていたのであろう
而してこの問答は取りもなおさず従来イエスがメシヤとして御自身を示し給わなかったことをあらわす。
マタイ伝には「なんぢはキリスト活ける神の子なり」とあり
「神の子」なる文字はマルコ伝になし(1:1註参照)
マタイ伝の場合はおそらく後日の弟子たちの信仰がイエスの口に遡って置かれたのであろう
マルコの方が一層自然らしい。またマタ16:17-19にペテロの信仰を賞讃せる一層詳しいイエスの御言があるけれどもマルコ伝にはこれが省略されている。孰(いず)れが原形かにつき学者間に論議があるけれども、決定し難い。
おそらくマルコはその師ペテロを賞揚することを遠慮してこれを略したのであろう
なおペテロと「教会の礎」の問題に関してはマタ16:17註および要義一を見よ。8章30節 イエス己おのがことを誰たれにも告つぐなと彼かれらを戒いましめ給たまふ。するとイエスは、自分のことをだれにも言ってはいけないと、彼らを戒められた。イエスは自分のことをだれにも言ってはならないと、弟子たちを戒められた。彼は自分のことをだれにもいわぬよう弟子たちをいましめられた。するとイエスは、御自分のことをだれにも話さないようにと弟子たちを戒められた。註解: 最も深い奥義に関することは濫(みだ)りにこれを語るべきではなく、語りてもこれを悟ることはできない。要義 [イエスはキリストなり]この告白は、イエスに対して人間以上のもの、神に遣されて世界の救い主たるべき人としての称呼を奉ったのであった。弟子と共に村から村へと経巡っている一青年伝道者に対してかかる思い切った称呼を奉ることは決して尋常一様のことではない。
弟子たちはイエスの中に真の神的なるものの存することを感ぜずにはいられなかったからであろう
単にイエスを偉人とか預言者とかとして解するだけでは足りない。彼を人間以上のものすなわち神として知ることによりて真に彼を知ったのであり、福音の基礎はここに存するのである。8章31節 斯かくて人ひとの子この必かならず多おほくの苦難くるしみをうけ、長老ちゃうらう・祭司長さいしちゃう・學者がくしゃらに棄すてられ、かつ殺ころされ、三日みっかの後のちに甦よみがへるべき事ことを教をしへはじめ、[引照]
それから、人の子は必ず多くの苦しみを受け、長老、祭司長、律法学者たちに捨てられ、また殺され、そして三日の後によみがえるべきことを、彼らに教えはじめ、(この時から、)イエスは、「人の子(わたし)は多くの苦しみをうけ、長老、大祭司連、聖書学者たちから排斥され、殺され、そして三日の後に復活せねばならない。(神はこうお決めになっている)」と弟子たちに教え始められた。
そして彼らに教えはじめられた、「人の子は苦しみを重ね、長老、大祭司、学者らに排斥され、殺されて、三日ののちに復活せねばならない」と
それからイエスは、人の子は必ず多くの苦しみを受け、長老、祭司長、律法学者たちから排斥されて殺され、三日の後に復活することになっている、と弟子たちに教え始められた。8章32節 此この事ことをあらはに語かたり給たまふ。しかもあからさまに、この事を話された。
すると、ペテロはイエスをわきへ引き寄せて、いさめはじめたので、しかもおおぴっらにこのことを話された。するとペテロはイエスをわきへ引っ張っていって、忠告を始めた。(救世主が死ぬなどとは考えられなかったのである。しかもあからさまにこのことをいわれた。そこでペテロは彼をわきへ引いて制止しはじめた。しかも、そのことをはっきりとお話しになった。すると、ペトロはイエスをわきへお連れして、いさめ始めた。註解: イエスがメシヤたることを告白するや否や、弟子たちは全く予想に反して、イエスの受難の予告を受けたのであった。メシヤはまずユダヤ人を異邦の圧迫より救うべきであった。然るにイエスにはこのことなくしてかえって自ら時の権力者のために殺されるとは、弟子たちの考え得ざる点であった。イエスをメシヤと信ずることと、彼が時の権力者の手に殺さるることとは、同時に弟子の心を支配し得ざる事実であった。
ゆえにイエスのこの告白は弟子たちの心には甚だ不可解なる謎のごときものとして残っていた(ルカ9:45)
然るにイエスの敵は、イスラエルを圧迫する異邦ではなくむしろ神の民を治むべき学者、長老、祭司長たちであった。その故は彼らが神に従っていなかったからである。神より遣されしイエスと神に反している彼らとは所詮対立するより外に無く、而してイエスはこの対立を意識しつつもこの世の権力や兵力を用いて真理を擁護することを欲し給わなかったために、結局において彼らに殺さるることがその運命であることを悟り給うたのであった。三日の後に甦るべきことを予告し給うたのは、神はその遣し給えるイエスを永遠に陰府に捨て置き給うはずなく、ヨナの場合のごとく、三日目に甦らされるであろうことの確信から出て来た預言であった。一見不可思議なるこの預言も、イエスのメシヤたる意識と、その受難の予感との相乗積と見れば、決して解し得ないことではない。この語はイエス御自身のみ用い給える自己称呼で、キリスト教以前においても(ダニ7:13)メシヤを「人の子」と呼んだことは事実である。すなわちこの中に多分に終末的のもの、または終末審判の意義を含む。長老、祭司長、学者の三者は衆議所の議員であり、ユダヤ人の最高幹部であった。
[三日の後] また「三日目」とも録さる
[あらはに] 少しも隠すことをせず率直にとの意
[語り給ふ] 未完了過去形で繰返し語り給えることを示す。
爰ここにペテロ、イエスを傍かたへにひきて戒いましめ出いでたれば、8章33節 イエス振反ふりかへりて弟子でしたちを見み、ペテロを戒いましめて言いひ給たまふ『サタンよ、わが後うしろに退しりぞけ、汝なんぢは神かみのことを思おもはず、反かへつて人ひとのことを思おもふ』[引照]
イエスは振り返って、弟子たちを見ながら、ペテロをしかって言われた、「サタンよ、引きさがれ
あなたは神のことを思わないで、人のことを思っている」
イエスは振り返って、弟子たちの見ている前でペテロを叱りつけられた、「引っ込んでろ、悪魔
お前は神様のことを考えずに、人間のことを考えている。
イエスは振り返り、弟子たちを見ながら、ペテロをいましめられた、「引きさがれ、悪魔よ
おまえは神のことをでなく人間のことを考えている」と
イエスは振り返って、弟子たちを見ながら、ペトロを叱って言われた。
「サタン、引き下がれ
あなたは神のことを思わず、人間のことを思っている。註解: イエスはその死に向って突進せんとしペテロはこれを引き留めんとした。イエスといえども死にたくはなかったに相違ない。しかし、これはあくまでも「人のこと」であった。イエスの死は神の御旨であった。イエスは神の御旨に従う場合死より外に途がなかったのである。ペテロにはこの神の御旨が全く解し得ず唯師を思う人間的の心持だけであり、この心が強くイエスを動かしたのでイエスにとりてはサタンの誘いであった。人間的親切も往々にしてサタンの声として退けなければならない。これを識別する唯一の方法は、唯神のみに従う生活より外にない。マルコの記載は何時もながら当時の光景を生き生きとして髣髴せしむるものある。[戒め] epitimaō ペテロがイエスを戒めしはペテロの感情が激していたことを示す。要義1 [受難の予告]如何にしてイエスはその受難を予知し給いしかは勿論記されていない。しかしながらイエスにとりては唯神の御旨を宣伝える以外に道なく、而して地上において神の御旨を行いまたは教うべき祭司長、長老、学者等が神の御旨に反していることはイエスにとりて明かであった。本質的に相反する二者が共に存在することはできない。イエスにおいては敵に降伏することもできずまた敵と妥協することもできずまた敵を倒すべき暴力を用うることができなかった以上、その当然の帰結が死より外になかった。この本質的差別を見破り得なかった弟子たちはこの予告の意味を解し得なかった。要義2 [復活の予告]苦難の予告よりも一層不可思議とも言うべきは復活の予告である。
イエスは如何にしてその復活を予知し給うたか
おそらくイエスの神との霊交が非常に親密であったがために、彼の地上の生活は肉体の中にある生活でありながら、すでに肉を離れて霊の世界に生き給うたのであった。かかる生活がそれ自身死を超越せるものであったことは想像に難くはない。かかる生命が肉体の死と共に永遠に滅亡するがごときこと、またそれが陰府の中に閉込めらるるごときことは考え得ざる事柄であった。それ故にイエスはその死を予感し給うと同時に新たに復活し給うこともまた彼の心に浮かんだに相違ない。
これは決して考え得ないことではなく、詩16:8-11(使2:25-28)のごときもまたイエスを首肯せしめたことであろう
我らのごときアダムの裔に過ぎざる者も信仰によりて新たに生るる時、この新生命の不死たること、而してたとい肉体は死してもやがては復活すべきものであることを予感することができる。
「三日め」というごとき確実なる期間まで予知し給えることはやや不可解であるけれども(ある学者は、それほど精確に預言し給うたのではあるまいと唱える)、ヨナの徴をイエスの預言として解し給うたのであろう
また最も鋭き感覚には、我らの想像し得ざる事実をも知り得る力がある。8章34節 斯かくて群衆ぐんじゅうを弟子でしたちと共ともに呼よび寄よせて言いひたまふ[引照]それから群衆を弟子たちと一緒に呼び寄せて、彼らに言われた、「だれでもわたしについてきたいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負うて、わたしに従ってきなさい。それから、群衆を弟子と一しょに呼びよせて言われた、「だれでも、わたしについて来ようと思う者は、(まず)己れをすてて、自分の十字架を負い、それからわたしに従え。そして群衆を弟子たちとともに呼びよせていわれた、「わたしについて来ようと思うものはだれでも、自分を捨てておのが十字架を負ってわたしに従え。それから、群衆を弟子たちと共に呼び寄せて言われた。「わたしの後に従いたい者は、自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい。註解: マタ16:24には群衆のことを記していない。
おそらくイエスが弟子たちと共に人を避けてい給う処に、群衆はこれを聴きつけてイエスの御許に集り来ったのであろう
イエスは到る処磁石に集る鉄粉のごとくに人を引付けた。
『人ひともし我われに從したがひ來きたらんと思おもはば、己おのれをすて、己おのが十字架じふじかを負おひて我われに從したがへ
註解: イエスの弟子たらんとする者はイエスと同一の態度に出ることと同一の運命に遭うこととの覚悟を要する。すなわちイエスと同じく自己放棄の態度を取り、己のことを求めず唯神の御旨のみを求め、己が十字架を負いて死に向って進まなければならない。
[従ふ] 弟子となることの意味に用う
[己をすて] 「己を拒み」で、自己否定の意、自己なるものを保存しつつイエスの弟子となることはできない。[己が十字架を負ふ] 罪人が十字架刑を受くる時は、自己の釘(つ)くべき十字架を負わさるる習慣があった。
それ故に「己が十字架を負ふ」とは死につくこと
8章35節 己おのが生命いのちを救すくはんと思おもふ者ものは、これを失うしなひ、我わが爲ためまた福音ふくいんの爲ために己おのが生命いのちをうしなふ者ものは、之これを救すくはん
自分の命を救おうと思う者はそれを失い、わたしのため、また福音のために、自分の命を失う者は、それを救うであろう
(十字架を避けてこの世の)命を救おうと思う者は(永遠の)命を失い、わたしと福音とのために(この世の)命を失う者は、(永遠の)命を救うのだから
おのがいのちを救おうと思うものはそれを失い、わたしと福音のゆえにいのちを失うものはそれを救おう
自分の命を救いたいと思う者は、それを失うが、わたしのため、また福音のために命を失う者は、それを救うのである。註解: ここに重要なる逆説がある。肉体の生命は自己である、これを全うせんとするものは永遠の生命を失い、前者を棄てて死につく者は永遠の生命を獲得する。大死一番始めて真の生命に達する。マタイ伝ルカ伝には「福音のために」を欠く。8章36節 人ひと、全世界ぜんせかいを贏まうくとも、己おのが生命いのちを損そんせば、何なにの益えきあらん、[引照]
人が全世界をもうけても、自分の命を損したら、なんの得になろうか
全世界をもうけても、命を損するのでは、その人になんの得があろう
全世界をかち得ても、おのがいのちを取られれば何の役に立とう
人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか
8章37節 人ひとその生命いのちの代しろに何なにを與あたへんや
また、人はどんな代価を払って、その命を買いもどすことができようか
また、人は(一度失った永遠の)命を受けもどす代価として、何か(神に)渡すことができようか
おのがいのちの代価に何を与ええようか
自分の命を買い戻すのに、どんな代価を支払えようか
註解: 大切なのは生命であって、物質ではない。人は自己の生命のために物質を要求する。しかしながら所有慾満足の絶頂は全世界の所有であるけれども、これによるもその生命の損失を補うことはできない。一旦失われし生命は代償をもってこれを買戻すことはできない。それ故に我らの求むべきは不死の生命であって、死ぬべき生命に宿れる慾望の満足ではない。而して不死の生命を獲得することは、己を棄て、己が十字架を負いてイエスに従うことである。[損する] 最後の審判の際において死の宣告を受くることを指す。8章38節 不義ふぎなる罪つみ深ふかき今いまの代よにて、我われまたは我わが言ことばを恥はづる者ものをば、人ひとの子こもまた、父ちちの榮光えいくわうをもて、聖せいなる御使みつかひたちと共ともに來きたらん時ときに恥はづべし』[引照]
邪悪で罪深いこの時代にあって、わたしとわたしの言葉とを恥じる者に対しては、人の子もまた、父の栄光のうちに聖なる御使たちと共に来るときに、その者を恥じるであろう」
(わたしを信ずると言いながら、)神を忘れた、罪のこの時代において、わたしとわたしの福音(を告白すること)とを恥じる者があれば、人の子(わたし)も、父上の栄光に包まれ、聖なる天使たちを引き連れて(ふたたび地上に)来る時、その(臆病)者を(弟子と認めることを)恥じるであろう
この邪悪な罪の世でわたしとわがことばを恥じるものがあれば、人の子も、父の栄光を受けて聖なるみ使いらとともに来るときに、そのようなものを恥じよう」と
神に背いたこの罪深い時代に、わたしとわたしの言葉を恥じる者は、人の子もまた、父の栄光に輝いて聖なる天使たちと共に来るときに、その者を恥じる。註解: この世において今の時代に、その不義と罪悪との生活に調子を合せていくことは極めて容易であり、反対に主イエスを信じその御言を守る者はこの世の人々より偏屈、固陋、潔癖として排斥せられ辱めらるる運命に置かれている。それ故に極めて強き決心をもってイエスに従うにあらざれば、人はこの侮辱にたえることができない。イエスすらこの辱しめを受け給うた。
況してその弟子をや
この侮辱にたえ得ずして福音を恥とする者は(ロマ1:16)、世の終りにおいてイエスが世を審(さば)かんがために再び来り給う時、イエスは彼を見ることを恥とし給うであろう
[不義なる] moichais は「姦淫の」で神を離れて神ならざるものを拝すること、不信仰の時代をいう。[人の子] 審判または再臨に関する場合に多く用いらる。
父の栄光をもて云々
[著者マルコ]本書は古くよりヨハネ・マルコ(使12:25)の作として知られている。
マルコはイエスの弟子ではなく、ペテロの弟子であり、その母マリヤの家(使12:12)は相当の家で、イエスの死後初代使徒たちの集合所であり、おそらくペテロもこの家に宿っていたのであろう
彼はマルコを我が子(Iペテ5:13)と呼んでいるのを見ても、その関係を推測することができる。
その後彼はバルナバ、パウロに従ってアンテオケに行き(使12:25)、第一伝道旅行においては彼らに随伴したけれども(使13:5)、途中より離脱してエルサレムに帰った(使13:13)
あるいはパウロの異邦人に与える自由が若きマルコを躓かせたのかもしれない。その後第二伝道旅行の門出において、マルコを伴うべきや否やの問題がバルナバとパウロとを分離せしめ、マルコはバルナバと共にクプロに伝道した。
その後パウロとマルコの間は旧に復したことは、パウロのローマにおける幽囚の際(六一年前後)にマルコも彼と共にローマにいたことによりてこれを知ることができる(ピレ24
またパウロの第二回のローマ滞在に際してもパウロを助けていた(IIテモ4:11)
伝説によれば、マルコはペテロの通辯(おそらくペテロの説教を記録しまたはこれを敷衍して説明する役目)として彼に伴ったことが録されている。これは聖書には録されていないけれども信ずべき伝説である。ペテロの殉教(六六年頃)後のマルコにつきては種々の伝説あれど不明なり。[本書の資料および著述の年代]アレキサンドリヤのクレメンス(九九年死)の著書その他によればペテロがローマに伝道している際、宮廷の高官の請によりペテロの口述をマルコが筆記したものがこのマルコ伝であり、ペテロはこのことにつきてはマルコに薦めもせずまたこれを禁じもしなかったと録されてある。すなわちイエスに最も近くに侍したペテロの実験せる事実の口述を忠実に筆記したものが本書であるとされている。而して近代批評学の研究の結果略、明かにせられしごとく、マタイ伝もルカ伝もその資料の一部をマルコ伝より取りたるものとすれば、マルコ伝はその以前に存在したはずであり、而してマタイ伝はエルサレム陥落(七十年)前にでき(異説多し)、而して使徒行伝は、おそらくパウロの幽囚の間(六十二年頃)にでき上がったものなるべく(ハルナック)、ルカ伝もその直前(六十一年前後)にできたとすれば、マルコ伝はその前に完成していたと見るべきである。通説はイレネウスの記事より、これをパウロとペテロの殉教後、エルサレムの陥落前(すなわち六十七八年頃)に置いているものが多いけれども、マルコがペテロの口述を筆記したものとすれば、イレネウスの記事は不精確である。
かつ伝説(年代的には不精確なれど)によれば、ペテロは四十六年頃よりローマに伝道したことが言伝えられ、また、パウロの幽囚の際マルコは前にローマにいたものと推定し得るとすれば、マルコはペテロに従ってローマに来り、その後ペテロは他に赴き、マルコのみその後もローマに残っていたものと考うることができ、この間にマルコ伝が完成してルカ伝の資料の一つとなったものであろう
すなわち六十年頃と見るべきであろう
ただしこれが世に流布せらるるに至った年月につきては、あるいはその数年後であったというごときことは有り得ないことではない。[本書の特徴および目的]本書の特徴は(1)きわめて簡潔雄勁(ゆうけい)なること、(2)イエスの感情や行動の機微なる動きを生き生きと描写せること(これが目撃者ペテロの直話の筆記であるとの伝説を確め得る重要な点である)、(3)イエスの説教を簡略にせること(これはおそらくイエスの語録 ─ 所謂ロギア ─の存在を知り重複を避けたものであろう)、(4)大部分をイエスの受難の記事をもって占めていること、(5)年代や事件の前後の関係等に比較的無頓着なること等である。従って本書におけるイエスの姿が他の三福音書に比して一層真に近いものであると見ることができる。なお本書は異邦人のキリスト者のために著されたものであることは、旧約聖書よりの引用なきこと(1:2以下を除き)、ユダヤ主義的傾向なきこと、ヘブル語を説明せること等よりこれを証明することができる。[本書とマタイ伝およびルカ伝との関係]従来はマルコがマタイ伝より抜粋してマルコ伝を著したものと考えられていたけれども、その後の研究により、むしろマタイ伝、ルカ伝等がマルコ伝を資料としてそのほとんど全部を利用したものと考えらるるに至った。これは勿論一つの学説に過ぎないけれども、現在においてはかく考うることによりて最も良く共観福音書の相互関係およびその特色を知ることができる。
種蒔きの譬え
風浪を静め給う。狂人を醫し豚を海に溺れしめ給う。
イエスは誰か
[本書の著者ルカ]本書の著者がルカであることは、古よりの教会が一致して主張する処であって、今日も異論はほとんどない。
その故は、(1)本書と使徒行伝とは同一著者の筆になり、(2)共に貴人にして富豪なるテオピロに献げられたのであったこと(1:4
使1:1)、(3)本書と使徒行伝とは共に巧みなるギリシャ文にて書かれ、ギリシャ的素養の豊かなるルカの著として相応しきこと、(4)使16:10-17
28:31においてこの部の記者がパウロと共に居りしことは明らかであるのでこれを(所謂「我ら部」がこの記事の中にあり、他と区別される。27:1-28:16)ルカ自身と推定することが他の如何なる弟子よりも良く適合すること、(5)医学上の理解に富める記事および医学上の術語が他の書に比して多く用いられているのが医者ルカに相応しきこと等により本書をルカの作と見ることが最も適切であるからである。ルカ(ラテン名ルカヌスの略称か)はエウセビウスの教会史によればシリヤのアンテオケ(異説あり)の人で異邦人であり、医者を業としていた。
アンテオケにおける最初の信徒団の一人であったのであろう(ただしルカがアンテオケの住民であったことには確定的証拠がない)
その後上記使徒行伝の(我ら部)においてはパウロに従いて伝道旅行に赴き、最後にパウロの第一回および第二回ローマ幽囚の際においても彼と共に居り(コロ4:14
その後彼の生涯は明らかではなく、七十四歳にてビテニヤにて死せりとの伝説あり
なお六世紀頃よりルカが画家であったとの伝説があるけれども、明らかには証明されていない。[本書の資料および編纂]1:1、2の「書き列ねんと手を著けし者あまたある故に云々」は必ずしもこれらの人々により多くの著作が世に出されたことを意味しない。学者たりしルカはイエスに関する事柄を漠然たるままに放置することを好まず、「最初より詳細に推し尋ね」たのであった。それが彼がアンテオケに居りしものとすればその際にエルサレムより来れる使徒たちに聞き取ったものと思われ、またパウロに従いアジヤ、マケドニヤ等に伝道旅行を為し居りし際パウロより間接にイエスにうき聴き取る機会も充分にあったものと見るべきであり、殊にパウロが最後に二年間の間カイザリヤに幽閉せられし際(使24:1-27)ルカも彼と共に在りて彼に事(つか)え(使24:23)、パウロの許に出入する信仰の友人(この中には執事ピリポとその四人の娘もあったろう、使21:8、9)らより、イエスとその弟子たちのことにつき聴き取る機会が多かったことと思う。然のみならず、ルカがこの福音書を録した頃にはマルコはすでにマルコ伝を完成しており、ルカがこれをそのまま(多少の文体および内容の変更を加えて)ルカ伝の中に収録しており、またマタイの録したと称せらるる「イエスの語録」(ロギヤまたはQと称せらるるもの)もすでに存在し、ルカはこれによりその材料を取ったことは明らかである。この二者は本福音書の主要の資料であった。その他9:51-18:14にある旅行記は全然ルカ伝特有のものであって、その中にマタイ伝にもマルコ伝にもこれを欠いている材料を多く含んでいる。ルツが利用したこれらの特殊の材料は文書となっている他の資料であったのか、または口伝を収録したのかは不明である。
その他随所に、殊に比喩的物語の中にルカ伝特有のものが多いのはルカの丹念なる資料集輯によったものであろう
[本書の目的および特徴]本書は聖書中唯一の異邦人の作であって、従って異邦人に読ませることが本書の全目的であった。貴人テオピロに福音の内容を詳細に示さんとの目的が中心をなしていたのであるけれども(1:4)、同時に一般の異邦人にも読ませることがルカの心中にあったものと見るべきである。
本書の特徴は(1)他の福音書の物語的なるに比して、その歴史的であること、(2)万人救済をその主眼とせること、(3)イエスを特に祈祷の人として描写せること(3:21
なおパウロの思想の影響を受けていることを察するの足る点少なからず、また異邦人キリスト者を対象とせる結果、アラム語の引用およびその翻訳、ラビの称号、旧約聖書の引用等を省略せること多きは自然の数である。同時にマタイ伝に見るごとき、律法主義的パリサイ人に対するイエスの反対等はできるだけこれを省約せる形跡がある。
なお本書中に散在するヘブル語法が、原文の翻訳であることは、できるだけ原始キリスト者の気分を保存するためと、また一つは当時のキリスト者の間の通用の語調となっていた処とみるべきであろう
なお本書はギリシャ文としては新約聖書中の白眉である。[著作の年代および場所]著作の年代は(1)本書がヨセフスの「ユダヤ古代史」(九十三、四年に出版さる)を参照せりとの推定より紀元百年頃の作と見る説があるけれども、この推定そのものが支持を得がたく、この説はあまり行われない。
マコ13:14を変更して21:20のごとくせることを七〇年におけるエルサレムの陥落を眼中に置けるものと解し、19:43以下も同様に解さるべきことを掲げているけれども、(3)むしろこの通説に反し使徒行伝仲介の緒言「著作の場所および年代」に示せる使徒行伝の著作の年代に関連し、本書はその以前に完成せるが故であり、また21:20においてマタ24:15
マコ13:14を変更せるは、旧約聖書を知らざる異邦人を顧慮せるがためなるべく、19:43以下は必ずしもエルサレムの陥落と見ずとも言い得る事柄であり、またエルサレム陥落の預言が実現せることを強調せざるごとき(11:28以下を見よ)、またパウロのコリント前後書、ガラテヤ書等の影響を全然受けざるごとき、何れも本書の著作の年代の早きことを示すものと見るべきであろう
著作の場所につきては諸説紛々として一定せず、前述の年代を真なりとせばそれはローマにおいてパウロの幽囚に従いつつある間に完成されたものであろう
ただしその大部分はすでにカイザリヤにおけるパウロの幽囚時代に完成したものと見て差支えがない。ただしそれより後の年代を主張するのが通説である。勿論この書が世に実際発表せられし年代は不明である。註解: イエスは前章においてその死に関する弟子たちの心の動揺を戒め、たとい彼死に給うとも聖霊は彼らに与えられて彼らの心に住み、キリストもまた霊をもって彼らに内住し、神も彼らの中にその住家を偕にし給うことを告げ、而してその条件として信徒がキリストを愛すべきこと、キリストの誡命に従うべきことをもってし給うた。本章においてイエスはさらに進んで、我ら信徒の方よりキリストに連なり霊の交わりの生涯を送るべきこと(1-11節)、これによりて愛の生活を送るべきこと(12-17節)、弟子たちは主と同じく迫害さるべきこと(18-27)を語り給う。15章1節 我われは眞まことの葡萄ぶだうの樹き、わが父ちちは農夫のうふなり。わたしはまことのぶどうの木、わたしの父は農夫である。わたしがまことの葡萄の木、父上は栽培人である。わたしはまことのぶどうの木、父はぶどうつみである。「わたしはまことのぶどうの木、わたしの父は農夫である。
註解: 葡萄は橄欖や無花果と共にユダヤ地方の特産であり(民13:23)、旧約聖書においてもイエスの譬えとしてしばしば用いられ(詩80:8以下
ここにイエスは、さらに葡萄の樹の譬喩をもって語り給いし理由について種々の想像を巡らし、或はその場所の附近に葡萄樹があったのであろうとか、または葡萄酒より思い付き給うたのであろう等種々の説を為しているけれども、これらは不可能ではないにしても必ずしもそうであったと確定することはできない、またその必要もない。15章2節 おほよそ我われにありて果みを結むすばぬ枝えだは、父ちちこれを除のぞき、果みを結むすぶものは、いよいよ果みを結むすばせん爲ために之これを潔きよめたまふ。わたしにつながっている枝で実を結ばないものは、父がすべてこれをとりのぞき、実を結ぶものは、もっと豊かに実らせるために、手入れしてこれをきれいになさるのである。わたしについている蔓で実を結ばないものは、父上が皆それを切り取ってしまわれる。また実を結ぶものは、より多く実を結ぶように、皆それを奇麗に刈り込まれる。わたしの蔓(つる)で実らぬのは皆お切りになる。実るのは皆より多く実を結ぶようにとお清めになる。わたしにつながっていながら、実を結ばない枝はみな、父が取り除かれる。しかし、実を結ぶものはみな、いよいよ豊かに実を結ぶように手入れをなさる。註解: 葡萄の枝にしてその幹に連なりこれより養分を自由に吸収するものは必ずよき果を結ぶ。これに反し幹に連なるごとく見えてもその連絡不完全にして、妨害物があるために養分の流通自由ならざる枝は果を結ぶことができない。農夫は後者をばこれを切り取り前者をもさらにこれより害虫を除き、不潔物を去りて豊かに果を結ばしめる。キリスト者とキリストの間もこの幹と枝との関係であって(5節)、この間に自由なる霊の交わりがある場合には豊かに善き行為となりて果を結び、たとい外部的にキリスト者のごとくであっても、この霊交が己の慾やサタンのために妨げらるる時は善行の果実を結ばない。父なる神はこの前者をば聖霊の力によりてその肉の穢れを益々潔め、後者をばこれを誘惑によりまたは彼ら自身の惰眠によりてキリストより離してサタンに付し給う。而してこの霊の交わり、キリストとの連絡をパウロは信仰と呼んでいる。
15章3節 汝なんぢらは既すでに潔きよし、わが(汝なんぢらに)語かたりたる言ことばに因よりてなり
あなたがたは、わたしが語った言葉によって既にきよくされている。あなた達はわたしが語った言葉(を受け入れること)によって(汚れを除かれ)、すでに奇麗になっている。あなた方はわたしが語ったことばのゆえにすでに清い。わたしの話した言葉によって、あなたがたは既に清くなっている。註解: イエスの言には人を潔める力がある。
弟子たちはこの言により潔められて、イエスとの霊の交わりに入っている者である(13:10)
15章4節 我われに居をれ、さらば我われなんぢらに居をらん
わたしにつながっていなさい。
そうすれば、わたしはあなたがたとつながっていよう
枝がぶどうの木につながっていなければ、自分だけでは実を結ぶことができないように、あなたがたもわたしにつながっていなければ実を結ぶことができない。わたしに留っておれ。そうすればわたしもあなた達に留っている。ちょうど蔓が葡萄の木に留っていなければ、自分で実を結ぶことが出来ないように、あなた達もわたしに留っていなければ、実を結ぶことは出来ない。わたしにとどまれ、わたしもあなた方にとどまる。ちょうど蔓がぶどうの木にとどまらねば自分では実を結べないように、あなた方もわたしにとどまらねば同様である。わたしにつながっていなさい。わたしもあなたがたにつながっている。ぶどうの枝が、木につながっていなければ、自分では実を結ぶことができないように、あなたがたも、わたしにつながっていなければ、実を結ぶことができない。註解: イエスは前節の断定を為し給える後、さらに弟子たちが常にキリストの中におり、寸時もこれより離るべからざることを教え給うた。蓋し人の罪や怠慢は人をキリストより離れしむるからである。而してこれがキリストが彼らの中に留まり給うの前提である。「さらば我汝に居らん」を「而して我をも汝らに居らしめよ」と訳することもできるけれども、かくする必要はない。▲4-10節に十二回(原語は九回)「居る」と訳されてある menō は「止る」ことで永続的状態を意味するのであるが口語訳では「つながって居る」「とどまって居る」「居る」と三種に訳されていることは、意味は判り易いが原語の一貫性を知り得ないことは重大な欠陥である。枝えだもし樹きに居をらずば、自みづから果みを結むすぶこと能あたはぬごとく、汝なんぢらも我われに居をらずば亦また然しかり。
註解: キリストなしに自ら善行を為し得ると信ずる者は、ついに自己の誤りを発見するの苦き経験を嘗めなければならない時が来るであろう
イエスのこの御言は永遠に真理である。15章5節 我われは葡萄ぶだうの樹き、なんぢらは枝えだなり。人ひともし我われにをり、我われまた彼かれにをらば、多おほくの果みを結むすぶべし。
汝なんぢら我われを離はなるれば、何事なにごとをも爲なし能あたはず
わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝である。もし人がわたしにつながっており、またわたしがその人とつながっておれば、その人は実を豊かに結ぶようになる。わたしから離れては、あなたがたは何一つできないからである。わたしが葡萄の木、あなた達は蔓である。わたしに留っており、わたしもその人に留っている人だけが、多くの実を結ぶのである。
あなた達はわたしを離れては、何一つすることは出来ないのだから
わたしはぶどうの木、あなた方は蔓である。わたしにとどまり、わたしもとどまるその人が多くの実を結ぶ。
あなた方はわたしなしでは何もできないから
わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝である。人がわたしにつながっており、わたしもその人につながっていれば、その人は豊かに実を結ぶ。わたしを離れては、あなたがたは何もできないからである。註解: イエスはついに弟子たちに向いイエスとの間に樹と枝との関係が立派に成立していることを告げ給うた。キリスト者はこの関係に今後入らんとしている者ではなく、すでにこの関係に入っている者である。キリストは神を離れて全く無力に在ししと同じく(5:19の引用参照)キリストを離れて全く無力であるのが真の弟子である。極端なる言のごときも深き真理である。而して宇宙間に真に価値ある行為はかかる行為である。「善行を多く為し能わずとも言い給わずして、何事も為し能わずと言い給うたことに注意せよ。
すなわち多かれ少なかれキリスト者なしには善行は行われない、そは彼なしには何事も為し能わないからである」(A2)
15章6節 人ひともし我われに居をらずば、枝えだのごとく外そとに棄すてられて枯かる、人々ひとびとこれを集あつめ火ひに投なげ入いれて燒やくなり。人がわたしにつながっていないならば、枝のように外に投げすてられて枯れる。人々はそれをかき集め、火に投げ入れて、焼いてしまうのである。人はわたしに留っていなければ、蔓のように投げ出されて枯れる。すると集められ、火の中に投げ込まれて焼かれる。わたしにとどまらぬものは蔓のように外に投げ出されて枯れる。そして集めて火に投げ込まれて焼かれる。わたしにつながっていない人がいれば、枝のように外に投げ捨てられて枯れる。そして、集められ、火に投げ入れられて焼かれてしまう。註解: 名義上の信者であっても事実においてキリストの中に生きないものの最後の審判の時における運命はかくのごとくである。
かかる者はキリストより霊の養いを受くること能わずして枯渇し、キリストを首とする霊的教会の外に捨てられ、ついに永遠の亡びに入るであろう(マタ13:39-43)
15章7節 汝なんぢ等らもし我われに居をり、わが言ことばなんぢらに居をらば、何なににても望のぞみに隨したがひて求もとめよ、さらば成ならん
あなたがたがわたしにつながっており、わたしの言葉があなたがたにとどまっているならば、なんでも望むものを求めるがよい。
そうすれば、与えられるであろう
もしあなた達がわたしに留まっており、わたしの言葉があなた達に留まっておれば、なんでもほしいものを願いなさい。かならずかなえられる。あなた方がわたしにとどまり、わがことばがあなた方にとどまれば、欲するものを求めよ。
それはかなえられよう
あなたがたがわたしにつながっており、わたしの言葉があなたがたの内にいつもあるならば、望むものを何でも願いなさい。そうすればかなえられる。註解: キリストとの生命の交通を有つものはその結果としてまずその求むる処ことごとく与えらるることができるのであって、己の欲する処ことごとく成るは人間の考え得る最大の幸福であり、人間が罪に陥らざりし以前の自然の状態に近い姿である。キリストとの完全なる霊交を有つものはかかる状態に達すことができる。[望に随ひて] また「欲する処のものを」と訳することができる。15章8節 なんぢら多おほくの果みを結むすばば、わが父ちちは榮光えいくわうを受うけ給たまふべし、而しかして汝なんぢ等らわが弟子でしとならん。
あなたがたが実を豊かに結び、そしてわたしの弟子となるならば、それによって、わたしの父は栄光をお受けになるであろう
あなた達が多くの実を結んで、わたしの弟子たることを示すならば、父上はこれによって、栄光を受けられるであろう
あなた方が多くの実を結んでわが弟子となれば、わが父は栄化されよう
あなたがたが豊かに実を結び、わたしの弟子となるなら、それによって、わたしの父は栄光をお受けになる。註解: キリストに連なる第二の結果は多くの良き果を結ぶことによりて父栄光を受け給うことである。これ多くの果を結べば農夫(1節)の栄えとなると同じである。キリストは凡てにおいて父の栄光を揚げ給うた。
これと同じく弟子も父の栄光となる場合に始めて真にキリストの弟子と称することを得るであろう
異本「なんぢら多くの果を結びわが弟子となることによりてわが父は栄光をうけ給わん」意味はこの方が明瞭である。▲口語訳はこの異本によっている。15章9節 父ちちの我われを愛あいし給たまひしごとく、我われも汝なんぢらを愛あいしたり、わが愛あいに居をれ。父がわたしを愛されたように、わたしもあなたがたを愛したのである。わたしの愛のうちにいなさい。父上がわたしを愛されたように、わたしもあなた達を愛した。わたしの愛に留っておれ。父がわたしを愛されたように、わたしはあなた方を愛した。
わが愛にとどまれ
父がわたしを愛されたように、わたしもあなたがたを愛してきた。わたしの愛にとどまりなさい。註解: まことに幸福なる宣言また命令である。父がキリストを愛し給いしと同じ無限宏大なる愛をもってキリストも我らを愛し給いその愛に居れと宣う。我らキリストの中に生き、1-8節に示せるごとき彼との霊交を有つことは、とりもなおさずこの愛の中に懐かるることである。
しかもイエスはこのことを切に望み給うとは何たる奇しき事実であろうか
我らはこの愛を離れてはならない。15章10節 なんぢら若もしわが誡命いましめをまもらば、我わが愛あいにをらん、我われわが父ちちの誡命いましめを守まもりて、その愛あいに居をるがごとし。もしわたしのいましめを守るならば、あなたがたはわたしの愛のうちにおるのである。それはわたしがわたしの父のいましめを守ったので、その愛のうちにおるのと同じである。
わたしの掟を守っておれば、わたしの愛に留っているであろう
わたしが父上の命令を守って、その愛に留っているのと同じである。
わがいましめを守れば、あなた方はわが愛にとどまろう、ちょうど、わたしが父のいましめを守って彼の愛にとどまるように
わたしが父の掟を守り、その愛にとどまっているように、あなたがたも、わたしの掟を守るなら、わたしの愛にとどまっていることになる。註解: 前節においてその愛の中に懐かるべきことを命じ給えるイエスは、それに対して必要なる条件をここに示し給うた。
それはモーセの十誡ではなく彼の誡命(12節)を守ることである(Iヨハ2:5)
「誡命を守る」ことは「律法の行為」を為すことではない(ロマ3:20
「我ら互に相愛すること」である。)かかる者にはイエスの愛が注がれその愛は永らく彼を離れない。
(この誡命を守ることは守らんとする意思がそこに有るや否やの問題であって、完全に守り得しや否やの問題ではない、C1
)イエスはその父との関係例としてこれに倣うべく薦め給う。15章11節 我われこれらの事ことを語かたりたるは、我わが喜悦よろこびの汝なんぢらに在あり、かつ汝なんぢらの喜悦よろこびの滿みたされん爲ためなり。わたしがこれらのことを話したのは、わたしの喜びがあなたがたのうちにも宿るため、また、あなたがたの喜びが満ちあふれるためである。このことを話したのは、わたしのもっている喜びが(また)あなた達のものとなり、あなた達のその喜びが完全なものとなるためである。このことをいったのは、わがよろこびがあなた方の中にあって、あなた方のよろこびが満たされるためである。これらのことを話したのは、わたしの喜びがあなたがたの内にあり、あなたがたの喜びが満たされるためである。
註解: しかしながら神の誡めを守ることは決して重荷ではなくイエスにとりて絶大の喜悦であった(詩1:2)
イエスはこの喜悦と同じ喜びが信徒の心にも宿りかつこれに満されんことを望み給うた。
而して枝としてキリストに連なり、その誡命を守ることをもって喜びとすることはいかに幸福なる生活であろうか
15章12節 わが誡命いましめは是これなり、わが汝なんぢらを愛あいせしごとく互たがひに相あひ愛あいせよ。わたしのいましめは、これである。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互に愛し合いなさい。わたしがあなた達を愛したように、互に愛せよ。──これがわたしの掟である。わたしがあなた方を愛したように互いに愛せよ、これがわがいましめである。わたしがあなたがたを愛したように、互いに愛し合いなさい。これがわたしの掟である。
註解: イエスの誡命は個々別々の律法のごとくではなく、唯信仰の兄弟姉妹が互にイエスの愛と同じ愛(すなわち自己犠牲の愛
なおマタ22:39と比較せよ、律法はこのイエスの福音以下である)をもって相愛することである。
自らはこの誡命をば無視しながら唯イエスの愛のみ受けんとするも、それは不可能である(10節)
15章13節 人ひとその友とものために己おのれの生命いのちを棄すつる、之これより大おほいなる愛あいはなし
人がその友のために自分の命を捨てること、これよりも大きな愛はない。(わたしはあなた達のために命を捨てる。)友人のために命を捨てる以上の愛はないのだ。友のためいのちを捨てるにまさる愛はだれも持てない。友のために自分の命を捨てること、これ以上に大きな愛はない。註解: 前節の互に相愛することの極致は友のために生命を棄てることで、最大の愛はこれである。イエスが我らに要求し給う処はかかる愛以下のものではない。何となれば彼自身我らの友(次節)として我らのために生命を棄て給いしが故である。ロマ5:6以下に矛盾せずやとの問題が起り得るけれども、ロマ書の場合と異なり、イエスはこの場合弟子相互の間および彼と弟子との間の関係について語り給うたからであって、敵についてはこの場合問題になっていない。
15章14節 汝なんぢ等らもし我わが命めいずる事ことをおこなはば、我わが友ともなり
あなたがたにわたしが命じることを行うならば、あなたがたはわたしの友である。あなた達はわたしの命ずることを行ってさえおれば、わたしの友人である。わたしがあなた方に命ずることを行なえば、あなた方はわが友である。わたしの命じることを行うならば、あなたがたはわたしの友である。註解: イエスの誡命に背きつつその友とならんとするも不可能である。
而してイエスの誡命は困難ではない(マタ11:30)
これを守ることによって我ら「神の友」となり得ることの幸福を思うべきである。
「我も汝らのために生命を棄てん」なる一句を本節に含蓄しているものとして解するならば、前節との連絡が一層明らかとあるであろう
本節が信仰のみによりて義とせらるる思想に反せずやとの疑問が起り得るけれども、次節によりイエスの命を行うことがその恩恵によりて神の御旨を示さるるが故なることを知ることができる。すなわち信仰を予想している。15章15節 今いまよりのち我われなんぢらを僕しもべといはず、僕しもべは主人あるじのなす事ことを知しらざるなり。
我われなんぢらを友ともと呼よべり、我わが父ちちに聽ききし凡すべてのことを汝なんぢらに知しらせたればなり
わたしはもう、あなたがたを僕とは呼ばない。僕は主人のしていることを知らないからである。わたしはあなたがたを友と呼んだ。わたしの父から聞いたことを皆、あなたがたに知らせたからである。わたしはもはやあなた達を僕と言わない。
僕は(命じられたことをするだけで、)主人が何をしようとしているか知らないのだから
わたしはあなた達を友人と言ったが、これは父上から聞いたことを何もかも知らせたからだ。もはやわたしはあなた方を僕と呼ばない。
僕は主人のなすことを知らないから
あなた方を友といったのは、わが父から聞いたことを皆知らせたからである。もはや、わたしはあなたがたを僕とは呼ばない。僕は主人が何をしているか知らないからである。わたしはあなたがたを友と呼ぶ。父から聞いたことをすべてあなたがたに知らせたからである。
15章16節 汝なんぢら我われを選えらびしにあらず、我われなんぢらを選えらべり
あなたがたがわたしを選んだのではない。わたしがあなたがたを選んだのである。そして、あなたがたを立てた。それは、あなたがたが行って実をむすび、その実がいつまでも残るためであり、また、あなたがたがわたしの名によって父に求めるものはなんでも、父が与えて下さるためである。(しかも)あなた達がわたしを選んだのではなく、わたしがあなた達を(使徒に)選んで、あなた達が出かけていって(善い)実を結び、その実がいつまでものこるように、また(その必要のために)あなた達がわたしの名で父上にお願いすれば、なんでもかなえてくださるようにしてやったのである。あなた方がわたしを選んだのではなく、わたしがあなた方を選んだ。そして、あなた方が前進して実を結び、実がいつまでも残るように導いた。わが名によってあなた方が父に求めるものを皆かなえていただくためである。あなたがたがわたしを選んだのではない。わたしがあなたがたを選んだ。あなたがたが出かけて行って実を結び、その実が残るようにと、また、わたしの名によって父に願うものは何でも与えられるようにと、わたしがあなたがたを任命したのである。註解: 使徒の職に彼らを選び給いしはイエスであった。これ必ずしも彼らがイエスを師と選んだからでもなく、また彼らの才能功績に報いんためでもなく、唯キリストの自由なる恩恵によったのである。彼らがイエスの求むる心すらもイエスがこれを起し給うたのである。
本節は使徒の選任の問題であるけれども、一般の信徒が選ばるることはなおさら神の自由の選びによること勿論である(C1)
全く価値なき我らが選ばれて神の子とせらるる恩恵を思うべきである。
而しかして汝なんぢらの往ゆきて果みを結むすび、且かつその果みの殘のこらんために、又またおほよそ我わが名なによりて父ちちに求もとむるものを、父ちちの賜たまはんために汝なんぢらを立たてたり
註解: 使徒を選び給いし目的を示す。すなわち(1)「往きて」伝道すること、(2)果を結びて信徒が増加すること、(3)その果が永続して「教会が世の終りまで存立すること」(C1)、(4)祈りが聴かるることである。これらはみな神の望み給う処である故必ず実現する。而してこの最後のものは伝道生涯に伴う種々の困難に際して最も重要なものである。この必要なる祈りの聴かれんために彼らを使徒職に任じ給うた。15章17節 これらの事ことを命めいずるは、汝なんぢらの互たがひに相あひ愛あいせん爲ためなり。これらのことを命じるのは、あなたがたが互に愛し合うためである。(つまるところ、)わたしの命令はこれである、──互に愛せよ。わたしは命ずる、互いに愛せよ。互いに愛し合いなさい。これがわたしの命令である。註解: 12節以下の総括と見ることができる。キリスト者相互の愛がいかに大切なことであるかをこれにより知ることができる。
15章18節 世よもし汝なんぢらを憎にくまば、汝なんぢ等らより先さきに我われを憎にくみたることを知しれ
もしこの世があなたがたを憎むならば、あなたがたよりも先にわたしを憎んだことを、知っておくがよい。(しかしわたしに愛される時、あなた達はこの世から憎まれる。だが)もしこの世があなた達を憎んだら、あなた達よりも先にわたしを憎んだと思え。もし世があなた方を憎めば、世はあなた方より先にわたしを憎んだことを知れ。「世があなたがたを憎むなら、あなたがたを憎む前にわたしを憎んでいたことを覚えなさい。註解: 次節に至るまでイエスは弟子たち一団の中の愛の関係を述べ、本節以下、16:4に至るまでこの世の人が弟子の一団に対する憎悪の関係を示している。蓋し神とサタンとは光と暗とのごとく相反目しているのであって、神に属する信徒とサタンに属する世の人とは正反対の立場に立っているからである。唯イエスは弟子たちのこの運命に対しても慰めの途の存することを教え給う、すなわち彼らの受くべき迫害も困難もみなイエスが彼らに先立ちてこれを受け給うたことである。
このことを思うならば彼らは容易にその困難に打勝つことができるであろう
15章19節 汝なんぢ等らもし世よのものならば、世よは己おのがものを愛あいするならん
汝なんぢらは世よのものならず、我われなんぢらを世よより選えらびたり
この故ゆゑに世よは汝なんぢらを憎にくむ。
もしあなたがたがこの世から出たものであったなら、この世は、あなたがたを自分のものとして愛したであろう
しかし、あなたがたはこの世のものではない。かえって、わたしがあなたがたをこの世から選び出したのである。だから、この世はあなたがたを憎むのである。もしあなた達がこの世のものであったら、この世は自分のもの(であるあなた達を)愛するはずである。しかしあなた達は(もはや)この世のものではなく、わたしがこの世から選び出したのだから、この世はあなた達を憎むのである。
もしあなた方が世の出ならば、世はおのがものを愛したろう
しかし、あなた方が世の出でなく、わたしが世から選んだので、世はあなた方を憎む。あなたがたが世に属していたなら、世はあなたがたを身内として愛したはずである。だが、あなたがたは世に属していない。わたしがあなたがたを世から選び出した。だから、世はあなたがたを憎むのである。註解: 世がキリストの弟子を憎む理由は弟子たちが悪を行うからではなく、彼らが世の主義に服従せず世の所属とならずしてキリストによりて世より選び出され聖別せられてキリストの信徒となり、その命に従っているからである。而してサタンはキリストの敵であって、キリストを憎むと同じくサタンの子らはキリストの弟子たちを憎む。キリスト者は世より憎まるることがその当然の運命でありまた真の弟子たるの証である。▲口語訳「この世からでたもの」は同訳の次の「この世のものではない」と一致しない。双方とも所属を示す ek であるから訳語も双方とも「この世のもの」に一致させる必要がある。
15章20節 わが汝なんぢらに「僕しもべはその主人あるじより大おほいならず」と告つげし言ことばをおぼえよ
わたしがあなたがたに『僕はその主人にまさるものではない』と言ったことを、おぼえていなさい。
もし人々がわたしを迫害したなら、あなたがたをも迫害するであろう
また、もし彼らがわたしの言葉を守っていたなら、あなたがたの言葉をも守るであろう
『僕はその主人よりもえらくはない』と言ったわたしの言葉を忘れないように
人々は(わたしにしたと同じことをあなた達にするであろう
)わたしを迫害したなら、あなた達をも迫害し、わたしの言葉を守ったなら、あなた達の言葉をも守るであろう
『僕は主人にまさらない』といったわたしのことばを覚えていよ
人々は、わたしを迫害したらあなた方も迫害し、わがことばを守ったらあなた方のことばも守ろう
『僕は主人にまさりはしない』と、わたしが言った言葉を思い出しなさい。
人々がわたしを迫害したのであれば、あなたがたをも迫害するだろう
わたしの言葉を守ったのであれば、あなたがたの言葉をも守るだろう
註解: 13:6においては愛の行為においてイエスの範に従うべきことを教え、ここにはイエスと運命を共にすべきことと忍耐の必要とを教えている。共に信徒の当然の義務である。人ひともし我われを責せめしならば、汝なんぢ等らをも責せめ、わが言ことばを守まもりしならば、汝なんぢらの言ことばをも守まもらん。
註解: 世はキリストに対せしと全く同一の態度をもって弟子たちに対するであろう
而して事実そのごとくに実現した(使5:41
[守りしならば] 事実ユダヤ人がイエスの御言を守ることを言えるにあらず(3節)、またその中の少数につき(G1)言えるにもあらず、またこの場合これを「監視する」意味に取る必要もなく(マタ27:36b)または反語でもない。ユダヤ人がイエスに対しいかなる態度を取るも、これと同じ態度を弟子たちに対して取ることを言い給えるに過ぎない。15章21節 (されど)すべて此これ等らのことを我わが名なの故ゆゑに汝なんぢらに爲なさん、それは我われを遣つかはし給たまひし者ものを知しらぬに因よる。
彼らはわたしの名のゆえに、あなたがたに対してすべてそれらのことをするであろう
それは、わたしをつかわされたかたを彼らが知らないからである。
ところが、彼らはあなた達がわたしの弟子であるために、(憎み、迫害など)すべてこれらのことを、あなた達にするであろう
わたしを遣わされた方を知らないからである。
しかし、わが名のゆえに人々はあなた方にこれらのことをしよう
わたしをつかわされたものを知らないからである。しかし人々は、わたしの名のゆえに、これらのことをみな、あなたがたにするようになる。わたしをお遣わしになった方を知らないからである。註解: イエスおよび弟子たちの受くべき迫害の原因がユダヤ人の不信に在ることをイエスは21-27節において詳述し給う。
すなわちこの迫害は「我が名の故に」であって、イエスの御名は悪魔にとってもまたこの世の人にとっても「毒であり死であった」(L1、引照参照)
かくのごとくイエスを拒むユダヤ人は神の選民たることを誇っていながら実は神を知らないのである。
キリスト者と称して誇りつつキリストを知らない者はいかに多いことであろうか
15章22節 われ來きたりて語かたらざりしならば、彼かれら罪つみなかりしならん。
されど今いまはその罪つみいひのがるべき樣やうなし
もしわたしがきて彼らに語らなかったならば、彼らは罪を犯さないですんだであろう
しかし今となっては、彼らには、その罪について言いのがれる道がない。もしわたしが(この世に)来て(何も)語らなかったら、(父上を知らぬことについて)彼らに罪はなかったが、(すでにわたしからそれを聞いた)今は、(父上に対し)その罪の弁解はできない。
もしわたしが来て人々に語らなかったなら彼らに罪はなかったろう
しかし今は彼らの罪にいいわけはない。
わたしが来て彼らに話さなかったなら、彼らに罪はなかったであろう
だが、今は、彼らは自分の罪について弁解の余地がない。註解: イエスの降臨と教訓は人類全体、殊に彼の来臨を約束せられしユダヤ人にとっては革命的事実であった。
彼らはイエスを受けてその名を信ずべきであった(1:12)
然るに彼らはイエスを信ぜず彼とその弟子とを迫害したのであって、その罪はもはや弁解の余地がない。
15章23節 我われを憎にくむものは我わが父ちちをも憎にくむなり
わたしを憎む者は、わたしの父をも憎む。
わたしを憎む者は父上をも憎むのであるから
わたしを憎むものはわが父をも憎む。わたしを憎む者は、わたしの父をも憎んでいる。註解: イエスを憎むことによりて単に彼を憎むだけでなく、ユダヤ人にとって全く思いがけなくも彼らの信仰の対象である神をも憎むこととなるのである。不信なるユダヤ人はことのとを悟らない。15章24節 我われもし誰たれもいまだ行おこなはぬ事ことを彼かれらの中うちに行おこなはざりしならば、彼かれら罪つみなかりしならん。
もし、ほかのだれもがしなかったようなわざを、わたしが彼らの間でしなかったならば、彼らは罪を犯さないですんだであろう
しかし事実、彼らはわたしとわたしの父とを見て、憎んだのである。もしわたしがほかのだれもしたことのない業を彼らの間でしなかったら、彼らに罪はなかった。しかし今彼らは(わたしの言葉と業とによって)わたしをも父上をも見て、しかも憎んだのである。
ほかのだれもしなかったわざを、わたしが人々の間でしなかったならば、彼らに罪はなかったろう
しかし今は彼らはわたしをもわが父をも見て憎んだ。
だれも行ったことのない業を、わたしが彼らの間で行わなかったなら、彼らに罪はなかったであろう
だが今は、その業を見たうえで、わたしとわたしの父を憎んでいる。
註解: イエスの能力ある御業すなわち奇蹟については5:36註および引照参照
本節は22節と相対照し、22節は来臨と説教、本節は奇蹟につき記している。[行はぬ事] 「行はぬ業」と訳すべきである。
されど今いまははや我われをも我わが父ちちをも見みたり、また憎にくみたり
然るに彼らは父をも子をも憎んだ。15章25節 これは彼かれらの律法おきてに「ひとびと故ゆゑなくして我われを憎にくめり」と録しるしたる言ことばの成就じゃうじゅせん爲ためなり。それは、『彼らは理由なしにわたしを憎んだ』と書いてある彼らの律法の言葉が成就するためである。しかしこれは、彼らの律法[聖書]に〃彼らはゆえなくわたしを憎んだ〃と書いてある言葉が成就するためである。これは、『彼らはゆえなくわたしを憎んだ』と彼らの律法にあることばが成就するためである。しかし、それは、『人々は理由もなく、わたしを憎んだ』と、彼らの律法に書いてある言葉が実現するためである。35:19等に歌われし詩の作者に対する理由なき憎悪の感情がすなわちイエスに対するユダヤ人の態度の預言たることをイエスは看取し給うた。
15章26節 父ちち[の許もと]より我わが遣つかはさんとする助主たすけぬし、すなはち父ちちより出いづる眞理まことの御靈みたまのきたらんとき、我われにつきて證あかしせん
わたしが父のみもとからあなたがたにつかわそうとしている助け主、すなわち、父のみもとから来る真理の御霊が下る時、それはわたしについてあかしをするであろう
(また)わたしが父上のところからあなた達に遣わす弁護者、すなわち父上のところから出てくる真理の霊が来る時、それがわたしのことを(すべて)証明するであろう
わたしが父からあなた方へ送る助け主、すなわち父から出て行く真理の霊が来るとき、彼がわたしについて証しよう
わたしが父のもとからあなたがたに遣わそうとしている弁護者、すなわち、父のもとから出る真理の霊が来るとき、その方がわたしについて証しをなさるはずである。註解: 以上においてイエスはイエスの死とこれに伴って来るべき聖霊の降臨と、父なる神およびイエスの内住と誡命の遵守と世の迫害とについて語り給うた。
しかしながらもしかくキリストに反して彼を憎む世が、彼を拒みて信じないならば、彼らは全き絶望の中にその苦難の生活を送らなければならないであろう
しかしながらこれは杞憂に過ぎない。
何となれば曩(さき)に弟子たちに約束し給える聖霊(14:16、17)は、やがてこの世に来り給うて直接に、または聖霊の宿れる弟子たちその他の人々を通して気につき証を人々の心の中に与え給い、彼らを導きてキリストを信ぜしむるに至るであろう
かくして信ずるものには弟子たちと同じくこの聖霊が内住し給うのである(エペ1:13、14)
而してこの聖霊は「助主」(14:16註参照)であり、また「真理の御霊」であって、キリストと同じく(14:6)真理そのものすなわち神に在し給う。而してこの聖霊はキリストが父に請いて遣わし給えるものであって、父の許より出て来り給える霊であり、三位の神の一柱である。本節は学者間の大なる争論の目的となったのであって、聖霊が父のみより出づるや父と子とより出づるやの問題について、東部教会と西部教会との間に意見の相異が行われた。しかしながらかかる問題はこの一節のみによりて解せず全体の真理より解すべきである。この一節は聖霊の神性を示してその証の確実なることを示したのである。なお para を「の許より」と訳すならば、同様に「父の許より出づる真理の御霊」と訳することを要する。
15章27節 汝なんぢ等らもまた初はじめより我われとともに在ありたれば證あかしするなり
あなたがたも、初めからわたしと一緒にいたのであるから、あかしをするのである。またあなた達も、始めからわたしと一しょにいたのだから、わたしの証人である。
そしてあなた方も証しよう、あなた方ははじめからわたしといっしょであったから
あなたがたも、初めからわたしと一緒にいたのだから、証しをするのである。註解: 弟子たちはキリストの証人として特別の地位と責任と権威とを持っていた。
何となれば彼らは唯聖霊の内住を有つのみならず、初めよりイエスと偕に在りて歴史的イエスの目撃者(ルカ1:1
使1:21、22)であって、イエスについて完全なる証を為すの資格を有っていたからである。
ゆえに弟子たちの証(今日新約聖書として我らに残されている)は聖霊の証と相並んで重要なる証である(使5:32、15:28に弟子たち自らこのことを言っている)
註解: 前章の継続であって1-4節までは弟子たちに対する迫害の問題の継続、5-33節はイエスの死後に顕わるべき聖霊の働きと、イエスが再び彼らに来り給うこととに関しての教訓である。16章1節 我われこれらの事ことを語かたりたるは、汝なんぢらの躓つまづかざらん爲ためなり。わたしがこれらのことを語ったのは、あなたがたがつまずくことのないためである。このことを話したのは、(わたしがいなくなったあとで、)あなた達が(信仰に)つまずかないためである。これらのことをいったのはあなた方がつまずかぬためである。これらのことを話したのは、あなたがたをつまずかせないためである。註解: 「これらの事」は15:18節以下のことを意味し、弟子たちの愛の行為に対してかえって迫害の当然来るべきことと、その迫害の中にも聖霊と弟子たちとの証によりてキリストが証せらるることとを指す。
このことを承知しているならばいかなる迫害がきても彼らは躓かないであろう
16章2節 人ひとなんぢらを除名じょめいすべし、然しかのみならず、汝なんぢらを殺ころす者ものみな自みづから神かみに事つかふと思おもふとき來きたらん。
人々はあなたがたを会堂から追い出すであろう
更にあなたがたを殺す者がみな、それによって自分たちは神に仕えているのだと思う時が来るであろう
彼らはあなた達を礼拝堂追放にするにちがいない。
それどころか、あなた達を殺す者が皆、神に奉仕しているかのように思う時が来るであろう
人々はあなた方を会堂から追放しよう
否、あなた方を殺すものが皆、神にささげものをしていると思う時が来る。
人々はあなたがたを会堂から追放するだろう
しかも、あなたがたを殺す者が皆、自分は神に奉仕していると考える時が来る。イエスはユダヤ人らが或は弟子たちを除名して彼らの国籍を奪い、また彼らを殺しその血を犠牲として神にささぐることが神に対する最上の礼拝であると思う時が来ることを預言し給うた。
[神に事(つか)ふ] また「神に礼拝を献ぐ」と訳することができ、旧約時代においては偶像礼拝を行うものまた偽りの預言者を殺すことは神の御旨に叶う犠牲をささぐることであると見られていた(申13:9、17:3-7、18:20)
パウロの教会迫害もこの心であった(ガラ1:13
誤れる熱信は恐るべき結果に陥ることを思うべきである。16章3節 これらの事ことをなすは、父ちちと我われとを知しらぬ故ゆゑなり。彼らがそのようなことをするのは、父をもわたしをも知らないからである。彼らがそんなことをするのは、父上をもわたしをも知らないからである。彼らがそうするのは、父をもわたしをも知らぬからである。彼らがこういうことをするのは、父をもわたしをも知らないからである。ユダヤ人でももしキリストを知らなければ父を完全に知ることができない。神を拝すると誤信して誤れる自己の観念を拝しているようになるのである。キリストを知ることによりて始めて完全に父を拝することができる。16章4節 我われこれらの事ことを語かたりたるは、時ときいたりて我わが斯かく言いひしことを汝なんぢらの思おもひいでん爲ためなり。わたしがあなたがたにこれらのことを言ったのは、彼らの時がきた場合、わたしが彼らについて言ったことを、思い起させるためである。これらのことを初めから言わなかったのは、わたしがあなたがたと一緒にいたからである。それにもかかわらずこのことを話したのは、その(迫害の)時が来た時、わたしがこう言ったことをあなた達に思い出させるためである。このことを始めから言わなかったのは、一しょにいた(ので、必要がなかった)からである。これらのことをいったのは、その時が来た際に、わたしがいったことをあなた方に思い出させるためである。はじめからこれらをいわなかったのは、あなた方といっしょであったからである。しかし、これらのことを話したのは、その時が来たときに、わたしが語ったということをあなたがたに思い出させるためである。」「初めからこれらのことを言わなかったのは、わたしがあなたがたと一緒にいたからである。註解: 1節の詳述であって、時至りて弟子たちの神の国に対する希望が粉砕されんとする際、イエスの御言を思い起すならば弟子たちはこれによりて力付けられるからである。▲「時いたりて」が口語訳に「彼らの時」とあるのは主なる訳本に由ったものでシナイ写本には「彼らの」がない、文語訳はこの方に由ったものと思われる。初はじめより此これ等らのことを言いはざりしは、我われなんぢらと偕ともに在ありし故ゆゑなり。註解: キリスト彼らと偕に在し給う間は、キリスト主として世の憎悪を一身に受け給い、またいかなる事件に遭遇するも彼らはキリストよりその意義を学ぶことができる。
マタ5:10以下等、10:16以下等、24:9以下等によればイエスはこの前すでに弟子たちに苦難につき予告し給いしごとくに見えるけれども、これ他の福音書殊にマタイ伝においては事件の時日よりも内容によりて集編せる故であろう
16章5節 今いまわれを遣つかはし給たまひし者ものにゆく、然しかるに汝なんぢらの中うち、たれも我われに「何處いづこにゆく」と問とふ者ものなし
けれども今わたしは、わたしをつかわされたかたのところに行こうとしている。しかし、あなたがたのうち、だれも『どこへ行くのか』と尋ねる者はない。しかし今、わたしを遣わされた方の所に行くのに、あなた達はだれも、『どこへ行くのか』と尋ねない。今はわたしをつかわされた方のところへ行く。しかしあなた方はだれもどこへ行くかと問わない。今わたしは、わたしをお遣わしになった方のもとに行こうとしているが、あなたがたはだれも、『どこへ行くのか』と尋ねない。註解: 前節までイエスはその死に伴いて弟子たちに迫るべき苦難の方面を述べて後、本節以後においてその希望の方面に移り、16節に至るまでまず聖霊の降臨とその働きとを示し給う。イエスは弟子たちがすでにこれをさとり意気阻喪せずして、大なる希望をもってイエスの行き給う場所につきて考え、その栄光を望み見んことを欲し給うた。彼らにこのことなくまた質問すらもなかったことはいたくイエスを失望せしめた。
ペテロ(13:36)およびトマス(14:5)の質問はこの場合の弟子たちの大体の気分とは没交渉であったので「問ふ者なし」と断言し給うたのであろう
16章6節 唯ただこれらの事ことを語かたりしによりて、憂うれひなんぢらの心こころにみてり。かえって、わたしがこれらのことを言ったために、あなたがたの心は憂いで満たされている。それどころか、(父上の所に行くと言った)このわたしの言葉が、あなた達の胸を悲しみで一ぱいにしている。むしろ、これらを話したので、悲しみがあなた方の心を満たした。むしろ、わたしがこれらのことを話したので、あなたがたの心は悲しみで満たされている。註解: これが前節の無質問の原因であった。師に別るることの悲哀は勿論さも有るべきことであるとはいえ、彼らはその光明の方面をも見るべきはずであった。16章7節 されど、われ實みを汝なんぢらに告つぐ、わが去さるは汝なんぢらの益えきなり。
我われさらずば助主たすけぬしなんぢらに來きたらじ、我われゆかば之これを汝なんぢらに遣つかはさん
しかし、わたしはほんとうのことをあなたがたに言うが、わたしが去って行くことは、あなたがたの益になるのだ。
わたしが去って行かなければ、あなたがたのところに助け主はこないであろう
もし行けば、それをあなたがたにつかわそう
しかし本当のことを言うが、わたしが(父上の所に)行くことは、あなた達のために利益である。行かねば、弁護者はあなた達の所に来ないが、行けば、わたしが彼を遣わすからである。
しかしわたしは真をいう、わたしが去るのはあなた方のためである、と
わたしが去らねば、助け主はあなた方に来ないが、去れば、わたしが彼をつかわそう
しかし、実を言うと、わたしが去って行くのは、あなたがたのためになる。わたしが去って行かなければ、弁護者はあなたがたのところに来ないからである。わたしが行けば、弁護者をあなたがたのところに送る。註解: キリスト昇天して神の右に坐し父に請うて助主すなわち聖霊を送り給う。ゆえにもしキリスト死に給わないならば聖霊は降らない、これイエスの去ることが弟子たちの益となる所以である。
蓋し聖霊来り給うことによりてキリストの地上の臨在とはまた異なれる働きを我らに為し給うが故である(次節)
キリストの降世も聖霊の降臨も、みなそれぞれ異なれる必要があったのである。
16章8節 かれ來きたらんとき、世よをして罪つみにつき、義ぎにつき、審判さばきにつきて、過あやまてるを認みとめしめん
それがきたら、罪と義とさばきとについて、世の人の目を開くであろう
そして彼は来ると、罪について、義について、罰について、この世に(その考えの)誤りを認めさせるのであろう
彼は来て、罪につき、義につき、裁きについて世の蒙を啓こう
その方が来れば、罪について、義について、また、裁きについて、世の誤りを明らかにする。註解: 罪の内容、義の内容、従ってこの二者の相交わる審判の内容がすべての宗教の中心問題をなしているのであって、これらの解釈如何がその宗教の本質の分かるる処となるのである。聖霊が降って我らに宿り給うまでは我らはこれらにつき誤れる立場にいてこれを知らずにいるのであって、聖霊によりて新たに生れたものは始めてこの過去の誤りを示されみなこの心中の大革命を経験しているのである。これ聖霊降下の働きであって霊界における大転機である。
▲「過てるを認めしめん」は「過誤を自覚させられるであろう」との意
口語訳の「世の人の目を開く」は elegchō の訳としては適訳とは思われない。
「自覚」「自責」等の意味であるから
16章9節 罪つみに就つきてとは、彼かれら我われを信しんぜぬに因よりてなり
罪についてと言ったのは、彼らがわたしを信じないからである。
すなわち、罪についてとは、人々がわたしを信じないこと(が罪であること
罪についてとは、わたしを信じないため、罪についてとは、彼らがわたしを信じないこと、註解: 罪とはイエスに対する不信である(15:22)ことは聖霊の働きによりて始めてこれを知ることができる(使2:37-39)
その他の罪はその結果であってこれに比すれば軽い罪である。
16章10節 義ぎに就つきてとは、われ父ちちにゆき、汝なんぢら今いまより我われを見みぬに因よりてなり
義についてと言ったのは、わたしが父のみもとに行き、あなたがたは、もはやわたしを見なくなるからである。
義についてとは、わたしが父上の所に行って、あなた達がもはやわたしを見ることができなくなること(が、わたしの父上に義とされた証拠であること
義についてとは、わたしが(義の)父へと去ってあなた方に見えなくなるため、義についてとは、わたしが父のもとに行き、あなたがたがもはやわたしを見なくなること、註解: 世は義の何たるかを知らず、この義(マタ6:1
ロマ10:2)律法の義(ガラ2:21)すなわち道徳的の義をもって真の義と考えているけれども、それは誤りであって、イエスが十字架上に贖罪の死を遂げ給いて我らを義とし同時に神の義を顕わし給い、而してイエスの義しき者に在し給うことの証として、また我らの義とせられしことの証として彼は復活昇天し給うた(ロマ4:25)
すなわち人の目には罪人の一人のごとくであったイエスは、死より甦りて父の御許に昇り給いしことによりて我らの罪が義とせられしことと、彼こそ義そのものであることが示されたのである(Iコリ1:30
何となればイエスは地上においては人と同じ貌を取り給うたけれども、もし彼が単に一人の不義なる罪の人間に過ぎないならば栄光の中に神の右に昇り給うはずがないからである。このことを明らかにするものも聖霊の働きである。
16章11節 審判さばきに就つきてとは、此この世よの君きみさばか[るる](れたる)に因よりてなり
さばきについてと言ったのは、この世の君がさばかれるからである。
また罰についてとは、この世の支配者[悪魔]が(わたしを殺したのは、わたしが罰されたのでなく、自分が)罰されたのであること
──(この三つのことを認めさせるのである。裁きについてとは、この世の君が裁かれたためである。また、裁きについてとは、この世の支配者が断罪されることである。キリストの死は人類の罪すなわち悪魔の支配に対する神の審判である。悪魔は人間の上に死の権力を有ち、人間を罪の中に閉込め死の恐怖をもって束縛していた。然るにイエスはサタンに服従せず、神の御旨に従い人間の罪を負いて死にてまた復活し給うことによりて、キリストに在る凡ての人はすでに悪魔に死して神に生くるものとなり(ロマ6:16)、悪魔との関係は断絶し悪魔は人類に対するその支配権を失った。ゆえにイエスの死は世の人の目には、イエスが神に涜すことにより審判(さばか)れしもののごとくに見えたけれども実は然らず。イエスはその復活昇天によりてその然らざることを示し、かつ人間より死の刺を取り去り、また死の恐怖と罪の束縛より人間を解放することによりて、悪魔こそすでに審判(さばか)れたのであることを示し給うた。「我既に世に勝てり」(33節)とはすなわちこれである。聖霊はこのことを明らかにし給う。[さばかるゝに因りてなり] 「さばかれたる」であってキリスト昇天し聖霊が降り給える時より顧みて完了せる事実なることを示す。16章12節 我われなほ汝なんぢらに告つぐべき事ことあまたあれど、今いまなんぢら得え耐たへず。わたしには、あなたがたに言うべきことがまだ多くあるが、あなたがたは今はそれに堪えられない。まだ沢山言うことがあるが、(今は言わない。)あなた達にはいまそれを理解する力がない。まだいうことは多いが、あなた方は今は耐ええない。言っておきたいことは、まだたくさんあるが、今、あなたがたには理解できない。註解: 聖霊を受けざる者には隠されている多くの奥義がある。これらは後に聖霊によりて使徒たちに示された。教会の奥義(エペ3:5)、未来の審判の光景(黙示録)、イエスの十字架の贖罪の真の意義(ロマ書)、復活の意義(Iコリ15章)等も後に至って弟子たちに一層明らかにせられた。大体使徒の書簡の内容はこの中に属するのであって、福音書と同様にこれを重んずべき所以はここにある。
16章13節 されど彼かれすなはち眞理まことの御靈みたまきたらん時とき、なんぢらを導みちびきて眞理まことをことごとく悟さとらしめん
けれども真理の御霊が来る時には、あなたがたをあらゆる真理に導いてくれるであろう
それは自分から語るのではなく、その聞くところを語り、きたるべき事をあなたがたに知らせるであろう
真理の霊が来る時、彼があなた達を導いていっさいの真理を悟らせるであろう
(いっさいの真理というのは、わたしと同じく、)彼は自分勝手に話すのではなく、(父上から)聞いたことを話すからである。
また将来起るべき(世の終りの)ことをあなた達に知らせるであろう
真理の霊の来るとき、彼があなた方をすべての真理へと導こう
彼は自分で語らず、聞くとおりのことを語ろう
そしてやがて来ることをあなた方に告げよう
しかし、その方、すなわち、真理の霊が来ると、あなたがたを導いて真理をことごとく悟らせる。その方は、自分から語るのではなく、聞いたことを語り、また、これから起こることをあなたがたに告げるからである。註解: 直訳「なんぢらを凡ての真理に導き入れん」「汝ら」は使徒たちを指す。これを見ても四福音書にあるイエスの言のみを唯一の真理として使徒らの書簡の真理なることを否定する者の誤っていることを知ることができる。「なんぢらを導き」聖霊は道案内者である。
かれ己おのれより語かたるにあらず、凡おほよそ聞きくところの事ことを語かたり、かつ來きたらんとする事ことどもを汝なんぢらに示しめさん
註解: イエスと同様に(12:49)聖霊も己より語るにあらず、その語り給うことは(1)父なる神より聞けること、(2)世の終り、また来世の有様であって、キリストの贖罪、復活、再臨、新天新地の出現、万物の復興等がこれである。ゆえに人間の知識をもって知り得ざることのみである。
16章14節 彼かれはわが榮光えいくわうを顯あらはさん、それは我わがものを受うけて汝なんぢらに示すべければなり
御霊はわたしに栄光を得させるであろう
わたしのものを受けて、それをあなたがたに知らせるからである。彼は(こうして)わたしの栄光をあらわすのである。
というのは、彼はわたしのものの中から取ってあなた達に知らせる(ので、結局わたしに代って仕事をつづける)のだから
彼はわたしを栄化しよう
わたしから受けてあなた方に告げようからである。その方はわたしに栄光を与える。わたしのものを受けて、あなたがたに告げるからである。註解: 御子なるイエスが父なる神を栄め給うと同じく(14:13、17:4)聖霊は御子イエスを栄め給う。キリストの栄光は神の栄光であって、恩恵と真理、愛と義とに満ち給うその人格の光である。イエスを見し者は神を見し者であり、イエスの栄光を完全に我らに示す者は聖霊である。これ聖霊が自らイエスの栄光、イエスの人格を受けてこれを聖霊御自身のものとなし、かくして我らにそれを示すからである。
ゆえに聖霊がこれを示すにあらざれば我らはイエスを神の子と言うことができない(Iコリ12:3)
16章15節 すべて父ちちの有もち給たまふものは我わがものなり、此この故ゆゑに我わがものを受うけて汝なんぢらに示しめさんと云いへるなり。父がお持ちになっているものはみな、わたしのものである。御霊はわたしのものを受けて、それをあなたがたに知らせるのだと、わたしが言ったのは、そのためである。父上のものはことごとく、わたしのものである。だから(いま)、わたしのものの中から取ってあなた達に知らせる、と言ったのである。父がお持ちのものは皆わがものである。それゆえに、わたしから受けてあなた方に告げる、といったのである。父が持っておられるものはすべて、わたしのものである。だから、わたしは、『その方がわたしのものを受けて、あなたがたに告げる』と言ったのである。註解: 本節は前節の詳解であって、前節に「我がもの」と言い給えるはみな父の有ち給うものであり(コロ1:19、2:9)、全く完全であること、従ってこれを受けて我らに示す聖霊は全く完全なる神を我らに示すものであることを意味する。三位の神がかく一体として働き給うことはキリスト教の信仰の秘義である。16章16節 暫しばらくせば汝なんぢら我われを見みず、また暫しばらくして我われを見みるべし』[引照]しばらくすれば、あなたがたはもうわたしを見なくなる。
しかし、またしばらくすれば、わたしに会えるであろう」
しばらくするとあなた達はもはやわたしを見ることができない。またしばらくするとわたしに会うことができる。しばらくすると、あなた方はもはやわたしを見ない。
そしてまたしばらくすると、わたしを見よう」
「しばらくすると、あなたがたはもうわたしを見なくなるが、またしばらくすると、わたしを見るようになる。註解: 聖霊の降下およびその働きにつき語り終えて本節よりイエスはその復活につき弟子たちに告げ給う。
すなわち間もなくイエスは死に給いて彼らの目より奪われ給うけれども、またしばらくして復活して彼らに現れ給うであろう(B1、B2、G1、H0、L2、W2、W1)
この後の顕現をもって聖霊の降下による霊的顕現と解するもの(14:19、G1、M0、C1)、またキリストの再臨と解するもの(Z0)、(3)またこの三者を兼ぬるもの(A1)があるけれどもこれを復活体の顕現と見るのが最も適当していることは以下数節の註によってこれを見ることができる。
有力ならざる異本には本節に「我父に往けばなり」とあり、次節により挿入せしものならん
16章17節 ここに弟子でしたちのうち或ある者ものたがひに言いふ『「暫しばらくせば我われを見みず、また暫しばらくして我われを見みるべし」と言いひ、かつ「父ちちに往ゆくによりて」と言いひ給たまへるは、如何いかなることぞ』[引照]そこで、弟子たちのうちのある者は互に言い合った、「『しばらくすれば、わたしを見なくなる。
またしばらくすれば、わたしに会えるであろう』と言われ、『わたしの父のところに行く』と言われたのは、いったい、どういうことなのであろう」
するとある弟子たちは互にこう言った、「『しばらくするとあなた達はわたしを見ることができない。
またしばらくするとわたしに会うことができる』とか、『わたしは父上の所に行く』とか言われるが、あれはいったい何事だろう
すると弟子たちのあるものが互いにいった、「彼がいわれるのはどういうことか、『しばらくすると、あなた方はわたしを見ない、そしてまたしばらくすると、わたしを見よう』とは
それに、『父へと去り行く』とは」と
そこで、弟子たちのある者は互いに言った。
「『しばらくすると、あなたがたはわたしを見なくなるが、またしばらくすると、わたしを見るようになる』とか、『父のもとに行く』とか言っておられるのは、何のことだろう
註解: 前節のイエスの御言は弟子たちにとって一つの謎であった。彼らはこれに10節の御言をも思い併せて(M0)その矛盾を解くことができず、互にその心中を語り合った。16章18節 復またいふ『この暫しばらくとは如何いかなることぞ、我等われらその言いひ給たまふところを知しらず』[引照]
彼らはまた言った、「『しばらくすれば』と言われるのは、どういうことか
わたしたちには、その言葉の意味がわからない」
彼らはつまりこう言ったのである、「『しばらく』と言われるが、あれはいったい何事だろう
何を思っておられるのかわからない』と
そこで彼らはいった、「『しばらく』といわれるのは何か
彼がいわれることはわからない」と
また、言った。
「『しばらくすると』と言っておられるのは、何のことだろう
何を話しておられるのか分からない。
註解: 三日目に復活し給うべきことは彼らに解し得ない謎であった(ルカ18:31-34)
16章19節 イエスその問とはんと思おもへるを知しりて言いひ給たまふ『なんぢら「暫しばらくせば我われを見みず、また暫しばらくして我われを見みるべし」と我わが言いひしを尋たづねあふか
イエスは、彼らが尋ねたがっていることに気がついて、彼らに言われた、「しばらくすればわたしを見なくなる、またしばらくすればわたしに会えるであろうと、わたしが言ったことで、互に論じ合っているのか
イエスは自分に尋ねたがっているのを知って言われた、「『しばらくするとあなた達はわたしを見ることができない。
またしばらくするとわたしに会うことができる』と言ったことを話し合っているのか
イエスは彼らがたずねたいことを悟っていわれた、「『しばらくすると、あなた方はわたしを見ない、そしてまたしばらくすると、わたしを見よう』といったことについて互いにたずねあっているのか
イエスは、彼らが尋ねたがっているのを知って言われた。
「『しばらくすると、あなたがたはわたしを見なくなるが、またしばらくすると、わたしを見るようになる』と、わたしが言ったことについて、論じ合っているのか
註解: イエスは人の心を見てこれを悟り給う。6:64等多くの例をあぐることができる。16章20節 誠まことにまことに汝なんぢらに告つぐ、なんぢらは泣なき悲かなしみ、世よは喜よろこばん。汝なんぢら憂うれふべし、然されどその憂うれひは喜悦よろこびとならん。よくよくあなたがたに言っておく。
あなたがたは泣き悲しむが、この世は喜ぶであろう
あなたがたは憂えているが、その憂いは喜びに変るであろう
アーメン、アーメン、わたしは言う、(わたしがいなくなると)あなた達は泣いて悲嘆にくれるが、この世は喜ぶであろう
あなた達は悲しむが、その悲しみは(やがて)喜びにかわるであろう
本当にいう、あなた方は泣き悼(いた)もうが、世はよろこぼう
あなた方は悲しもうが、悲しみはよろこびとなろう
はっきり言っておく。あなたがたは泣いて悲嘆に暮れるが、世は喜ぶ。あなたがたは悲しむが、その悲しみは喜びに変わる。註解: イエスの十字架の死はサタンに従うこの世の人にとっては喜びとなり、弟子たちにとっては慟哭憂苦の原因となる。
しかしながらしばらくしてこの憂苦は彼の復活によりて歓喜と化すであろう
16章21節 をんな産うまんとする時ときは憂うれひあり、その期きいたるに因よりてなり
子こを産うみてのちは苦痛くるしみをおぼえず、世よに人ひとの生うまれたる喜悦よろこびによりてなり
女が子を産む場合には、その時がきたというので、不安を感じる。しかし、子を産んでしまえば、もはやその苦しみをおぼえてはいない。ひとりの人がこの世に生れた、という喜びがあるためである。女が子を産む時には、女の(宿命の)時が到来したので悲しみがあるけれども、子が生まれると、一人の人間が世に生まれ出た喜びのために、もはや(お産の)苦しみを覚えていない。女は子を産むとき悲しむ。彼女の時が来たからである。子が生まれると、人が世に生まれたよろこびのゆえに苦しみをもはや覚えていない。女は子供を産むとき、苦しむものだ。自分の時が来たからである。しかし、子供が生まれると、一人の人間が世に生まれ出た喜びのために、もはやその苦痛を思い出さない。
註解: イエスの復活はあたかも新しき神の国の初子の誕生にも比すべきものであった(ロマ8:29
死のみが支配しているこの世界に永遠の生命としてイエスが甦り給うたことは驚くべきことであって、そのために憂苦があることが至当である。弟子たちの憂苦はこの産みの苦痛に相当する。而して復活の主を見て喜ぶその喜悦(20:20)はあたかも世人の産れし時の喜悦に似ている。
16章22節 斯かく汝なんぢらも今いまは憂うれひあり、されど我われふたたび汝なんぢらを見みん、その時ときなんぢらの心こころよろこぶべし、その喜悦よろこびを奪うばふ者ものなし
このように、あなたがたにも今は不安がある。
しかし、わたしは再びあなたがたと会うであろう
そして、あなたがたの心は喜びに満たされるであろう
その喜びをあなたがたから取り去る者はいない。
だから、(同じく)あなた達にも今は悲しみがあるが、わたしはもう一度あなた達に会うのだから、(その時)あなた達の心は喜ぶであろう
そしてあなた達からその喜びを奪う者はだれもない。そのように、あなた方も今は悲しみがある。
しかしわたしがまた会うと、あなた方の心はよろこぼう
そしてだれもそのよろこびをあなた方から奪うまい。ところで、今はあなたがたも、悲しんでいる。しかし、わたしは再びあなたがたと会い、あなたがたは心から喜ぶことになる。その喜びをあなたがたから奪い去る者はいない。註解: キリストの復活は彼が神の子たること(ロマ1:3)および我らの罪の赦されしこと(Iコリ15:17)かくしてサタンの打勝ちしことを示す証拠でる。
それ故に復活の主顕われて彼らを見給う時、弟子たちの歓喜は大きくかつそれは永遠につづくであろう
何となればキリストは天に昇りて神の右に座し給うことが確実であるからである。如何なる敵すらも彼らよりこの喜悦を奪うことができない。前節の出産の比喩および本節の「我汝らを見ん」等は16節以下を聖霊の降下と解し難い理由である。16章23節 かの日ひには汝なんぢら何事なにごとをも我われに問とふまじ。誠まことにまことに汝なんぢらに告つぐ、汝なんぢ等らのすべて父ちちに求もとむる物ものをば、我わが名なによりて賜たまふべし。
その日には、あなたがたがわたしに問うことは、何もないであろう
よくよくあなたがたに言っておく。
あなたがたが父に求めるものはなんでも、わたしの名によって下さるであろう
その時には、(もはや)何事もわたしに尋ねる必要はない。
アーメン、アーメン、わたしは言う、(その時)あなた達が父上に何かお願いすれば、わたしの名でそれをかなえてくださるであろう
かの日にあなた方は何もわたしに問うまい。
本当にいう、父に求めるものは何でもわが名によって与えられよう
その日には、あなたがたはもはや、わたしに何も尋ねない。はっきり言っておく。あなたがたがわたしの名によって何かを父に願うならば、父はお与えになる。
註解: 復活し給えるキリストを見、而して後聖霊が彼らに注がるるその日に至らば弟子たちの心には凡ての問題解決して、もはや17、18節のごとき質問を発する必要なく、また14:5、8、22等のごとき質問も必要なきに至るであろう
而してキリストの神の子に在し給うことが聖霊の働きによりて明らかにせらるるならば、弟子たちは父の御許に在すこのイエスを通して父に祈るに至るであろう
而してイエスとの完全なる霊の交わりを有ち給う父は(14:11)この祈りに応え、イエスの御名の故に凡ての求むるものをこれに賜うであろう
「すべて」とは大胆なる断言であるだけ重大な約束である。
16章24節 なんぢら今いままでは何なにをも我わが名なによりて求もとめたることなし
求もとめよ、然しからば受うけん、而しかして汝なんぢらの喜悦よろこびみたさるべし。今までは、あなたがたはわたしの名によって求めたことはなかった。
求めなさい、そうすれば、与えられるであろう
そして、あなたがたの喜びが満ちあふれるであろう
いままであなた達は何一つわたしの名で(父上に)お願いしなかった。(わたしがまだ父上の所に行かなかったからである。しかし今は)お願いせよ、そうすれば戴ける。あなた達の喜びが完全なものとなるためである。今まではあなた方はわが名によっては何も求めたことはない。
求めれば受けよう、あなた方のよろこびが満たされるために
今までは、あなたがたはわたしの名によっては何も願わなかった。そうすれば与えられ、あなたがたは喜びで満たされる。註解: 今に至るまで未だイエスの復活を目撃しないので、弟子たちはイエスに対する人格的信頼は有っていたけれども、イエスの御名によりてすなわちイエスを神の右に座し給う主、神に代りて支配し給う王と信じ、このイエスによりて子とせられし者として父に祈り求めたことはなかった。
しかしながらイエスが復活して父の御許に昇り給うならば、その時こそイエスはその信徒に対し復活の主として活き給うが故に、イエスの御名によりて求むることの当然なることを知り、かくして求むるもの(15:7)はみなこれを与えられることを知るであろう(15:16)
かくしてイエスとの霊の交わりの歓喜を味わうことを得るであろう
求むるものを凡て受くる状態は最も幸福なる状態である。キリスト者はその凡ての要求を完全に充たさるるものである。(現在においてすでにその一部を充たし、未来において全部が実現する。16章25節 我われこれらの事ことを譬たとへにて語かたりたりしが、また譬たとへにて語かたらず、明白あらはに父ちちのことを汝なんぢらに告つぐるとき來きたらん。
わたしはこれらのことを比喩で話したが、もはや比喩では話さないで、あからさまに、父のことをあなたがたに話してきかせる時が来るであろう
以上わたしは(天のことを地上の事柄になぞらえて)謎のように話したが、(間もなく)もはや謎のように話さず、そのものずばりに父上のことを知らせる時が来る。わたしはこれらをあなた方に譬えで話した。
しかし時が来て、もはや譬えで話さず、明らかに父について告げよう
「わたしはこれらのことを、たとえを用いて話してきた。もはやたとえによらず、はっきり父について知らせる時が来る。註解: その時は聖霊降下の時であって、その時には父と子と聖霊の本質ならびに関係が明らかにせられ、これを譬えによらずありのままに語ることができるようになる。すなわち聖霊によりてイエスは直接に大胆に自由に父のことを示し給う。
16章26節 その日ひには汝なんぢ等らわが名なによりて求もとめん
その日には、あなたがたは、わたしの名によって求めるであろう
わたしは、あなたがたのために父に願ってあげようとは言うまい。その時あなた達は、(前に言ったように)わたしの名で(父上に)お願いするのである。しかし(わたしの名で、と言っても、)それはわたしがあなた達のために父上に願ってあげると言うのではない。(その必要はない。
その日に、あなた方はわが名によって求めよう
しかし、わたしはあなた方のために父に願おうとはいわない。その日には、あなたがたはわたしの名によって願うことになる。わたしがあなたがたのために父に願ってあげる、とは言わない。
註解: 聖霊によりて父とキリストとの関係を知るに場合には自らキリストの御名によりて祈るに至るであろう
我われは汝なんぢらの爲ために父ちちに請こふと言いはず、聖霊が一旦降臨し給える後はキリストの御名によりて信者が自ら神に祈願することができる。Iヨハ2:1の執成しは勿論必要であって、これは信者が罪に陥った場合のことで祈りの場合ではない。
16章27節 父ちちみづから汝なんぢらを愛あいし給たまへばなり
これ汝なんぢ等らわれを愛あいし、また我われの父ちちより出いで來きたりしことを信しんじたるに因よる。父ご自身があなたがたを愛しておいでになるからである。それは、あなたがたがわたしを愛したため、また、わたしが神のみもとからきたことを信じたためである。なぜなら、あなた達がわたしを愛し、またわたしが神のところから出てきたことを信じたので、父上御自身で(直接)あなた達を愛しておられるからである。父ご自身あなた方を愛されるからである。それはあなた方がわたしを愛し、わたしが神からの出と信じたからである。父御自身が、あなたがたを愛しておられるのである。あなたがたが、わたしを愛し、わたしが神のもとから出て来たことを信じたからである。註解: 永遠に活き給うキリストに対する愛とキリストを神の独り子と信ずる信仰とは聖霊の賜物であって、父なる神の最も喜び給う処である、それ故に父は自らかかる者を愛してその祈りを聴き給う。ゆえにキリストの復活栄化と聖霊の降臨によりて我らはキリストを通して直ちに神に接することができる。▲「父より出で来りし」は適訳ではない。
「父の御許を離れ来りし」の意
16章28節 われ父ちちより出いでて世よにきたれり、また世よを離はなれて父ちちに往ゆくなり』[引照]
わたしは父から出てこの世にきたが、またこの世を去って、父のみもとに行くのである」
(くりかえして言う、)わたしは父上のところから出てこの世に来たが、またこの世を去って父上の所にかえるのである。わたしは父から出て世に来た。
また世を去って父へと行く」と
わたしは父のもとから出て、世に来たが、今、世を去って、父のもとに行く。註解: イエス・キリストは父なる神と同質に在し給うたのを、その父より出でてこの世に来り給うた。而して今やその使命を果し給える以上再び父の許に帰り給うことは当然の順序である。
このことを信じ得るならば弟子たちはイエスの死について憂うることをしないであろう
16章29節 弟子でしたち言いふ『視みよ、今いまは明白あらはに語かたりて聊いささかも譬たとへをいひ給たまはず。弟子たちは言った、「今はあからさまにお話しになって、少しも比喩ではお話しになりません。弟子たちはイエスの言葉の意味を取りちがえて言う、「まあ、今あなたははっきりお話になって、ちっとも謎を言われません。弟子たちはいった、「こんなに明らかにお話しで、何ごとも譬えではいわれません。弟子たちは言った。「今は、はっきりとお話しになり、少しもたとえを用いられません。
16章30節 我われら今いまなんぢの知しり給たまはぬ所ところなく、また人ひとの汝なんぢに問とふを[待まち](要えうし)給たまはぬことを知しる
之これによりて汝なんぢの神かみより出いできたり給たまひしことを信しんず』[引照]あなたはすべてのことをご存じであり、だれもあなたにお尋ねする必要のないことが、今わかりました。
このことによって、わたしたちはあなたが神からこられたかたであると信じます」
あなたはなんでも御承知で、だれもお尋ねする必要がない(ほど人の心を見抜かれる)ことが、今わかりました。これでわたし達は、あなたが神のところから出てこられたことを信じます。あなたはすべてをご存じで、だれもおたずねしなくてよいことが、今わかります。
これで、神からお出のことを信じます」と
あなたが何でもご存じで、だれもお尋ねする必要のないことが、今、分かりました。これによって、あなたが神のもとから来られたと、わたしたちは信じます。註解: 弟子たちは以上のイエスの御言(20-28節)によりて、現在において理解し得べきことおよび将来に期待し得べきことの凡てをイエスの口より示され、イエスの全知とイエスが質問を要せずして凡ての答弁を与え給うこと(17-19節)を見た。
ここにおいて彼らの不安は去り、疑惑は除かれ、ついにここに改めて最も明らかにキリストを神の子とするの信仰の告白に到達した(1:49
16章31節 イエス答こたへ給たまふ『なんぢら今いま、信しんずるか
イエスは答えられた、「あなたがたは今信じているのか
イエスは(いとおしげに彼らを見やりながら)答えられた、「いま信ずるというのか
イエスは答えられた、「今信ずるのか
イエスはお答えになった。
「今ようやく、信じるようになったのか
16章32節 視みよ、なんぢら散ちらされて各自おのおのおのが處ところにゆき、我われをひとり遺のこすとき到いたらん、否いなすでに到いたれり。
然されど我われひとり居をるにあらず、父ちちわれと偕ともに在いますなり
見よ、あなたがたは散らされて、それぞれ自分の家に帰り、わたしをひとりだけ残す時が来るであろう
いや、すでにきている。しかし、わたしはひとりでいるのではない。父がわたしと一緒におられるのである。見ていなさい、みなちりぢりになって自分の家にかえり、わたしを独りぼっちにする時が来るから、いや、もう来ている。
しかしわたしは独りぼっちではない、父上がいつも一しょにいてくださるのだから
見よ、おのおのが散らされて家に行き、わたしひとりを残す時が来る。もう来ている。しかしわたしはひとりではない。
父がともにいてくださるから
だが、あなたがたが散らされて自分の家に帰ってしまい、わたしをひとりきりにする時が来る。いや、既に来ている。しかし、わたしはひとりではない。父が、共にいてくださるからだ。註解: イエスは彼らの信仰告白を喜び給うたに相異ない。
しかしながら彼は人の心の弱さを知悉(つく)し給いて、彼らがやがてキリストを棄てて己の安全を謀るごとき恥ずべき態度を取るに至る時が近付いたことを示して我らの弱きを示し、これを警戒し給うた(マタ26:31)
しかしながら彼らがかかる態度を取るに至った場合でもイエスの心は絶対に平安であった。その故はイエスは唯一人居給うにあらずして父と偕に在し給うからである。イエスは大なる淋しさの中になお父の愛と父に対する信頼によりて慰められ給うた。16章33節 此これ等らのことを汝なんぢらに語かたりたるは、汝なんぢら我われに在ありて平安へいあんを得えんが爲ためなり。これらのことをあなたがたに話したのは、わたしにあって平安を得るためである。あなたがたは、この世ではなやみがある。しかし、勇気を出しなさい。
わたしはすでに世に勝っている」
これらのことを話したのは、あなた達がわたしに(しっかり)結びついていて、平安を保つことができるためである。この世ではあなた達に苦しみがある。しかし安心していなさい。わたしがすでに世に勝っている。これらをいったのは、あなた方がわたしにあって平安を持つためである。世にあって、あなた方にはなやみがある。
しかし、安んぜよ、わたしはすでに世に勝っている」と
これらのことを話したのは、あなたがたがわたしによって平和を得るためである。あなたがたには世で苦難がある。しかし、勇気を出しなさい。わたしは既に世に勝っている。註解: 14:1以下においてイエスの語り給いし諸々の御言の結論としてイエスはここにその要約を為し給うた。すなわちイエスの死とその後に来るべき弟子たちに対する迫害に際して、彼らをして霊の平安を持たしめんことがこの長き訣別の辞の眼目であった。而してこの平安はイエスの御言を信じ、彼に在りて彼との霊交を持続することより外にない。而して神より出でて神に帰り給う彼との交わりを有つ場合においては、離別の悲哀と迫害の苦痛の中に在りても彼らは不動の平安を保つことができる。後に残らんとする弟子たちに対するイエスの切なる愛を味わわなければならぬ。なんぢら世よにありては患難なやみあり、されど雄々ををしかれ。
我われすでに世よに勝かてり』
註解: 弟子たちの受くべき迫害についてはすでに15:18-25において示された。しかしそれは世にある間だけのことである。彼らの主イエス・キリストは「既に世に勝ち」給い、悪魔をして一指も彼に触れしめなかった。これこそ完全に世に打勝ちし生涯である。(死に打勝ち復活し給いしはその結果であった。)而してこのイエスを主と仰ぐ弟子たちは如何なる苦難の中にあっても、絶対の勝利を確信して雄々しい態度を失わないことができる。イエスがすでに世に勝ち給えると同じく彼らももしイエスに在るならば同じく世に勝っているのである。要義 [イエスの袂別の辞の概観]十四章乃至十六章のイエスの訣別の辞は聖書中の最大偉観である。時はイエスの十字架を眼前に見ることができる切迫せる場合であった。処はエルサレム、機会は最後の晩餐ともいうべき過越の祭の時であった。人はイエスと十二使徒(後に十一使徒)であった。イエスの死は弟子たちの上に当然に大なる絶望と震駭とを来すべきであった。これに対しイエスは彼らを励まし、慰め、力付け、望みを与え給うた。彼はまずその死は永遠の離別ではなく、天国において永遠に彼らと共に住むべき準備に過ぎざることを示し(14:1-5)、次にイエスと父との関係を示してその霊的一体の秘義を明らかにし(14:6-11)、次にイエスと弟子たちとの間の霊的一体の秘義を示し(14:12-14)、次に聖霊の降臨と、これに伴う三位の神と我らとの関係を示し(14:15-24)、而してこれらの諸関係を明らかならしむるは聖霊の働きなることを示して、イエスの死は彼らの心を騒がすべきではなく、むしろ喜ぶべきものであることを教え給うた。ここにキリスト教の神人関係の秘義があると共に、また現実の問題としてイエスと別るる弟子たちに対する大なる慰安がある。而してイエスはさらに進んで霊をもってイエスに連なることの真理を説き給うた。
すなわちイエスとの霊の交わりを持続するの条件はその誡命を守ることであり、その結果はよき果を結びて益々潔めらるることであることすなわちこれである(15:1-17)
しかしながら一方かかる幸福なる状態を考え得ると共に、他方弟子たちはこの世に在りて迫害を受けなければならないことをも考えなければならぬ(15:18-16:4)
それにもかかわらずイエスの死は彼らの幸福である。
その故は第一に聖霊の降下であって、これによって彼らはかつて有たざりし霊の悟りを有つに至り(16:5-15)、第二にイエスの復活であって、これに伴って聖霊の内住とイエスの在天の支配とがあり、かくして弟子たちの一時の悲哀は永遠の歓喜と希望に代り(16:16-30)、而して最後に彼らに平安の約束と勝利の確信とを与えてこの説教を結んでいる(16:31-33)
この全篇を通覧する時、そこに絶大なる悲劇があると共に永遠不死の希望があり、全き敗北と共に完全なる勝利があり、絶望的の弱さの中に何物にも動かされざる勇気があり、この世の交わりは絶えて美わしき天国の霊交に入るの約束を見ることができる。まことにキリストの訣別に相応しきものであると言わなければならぬ。
この全問題を正解してこれを実現する者は真のキリスト者と称することができるであろう
20章1節 一週ひとまはりのはじめの日ひ、[引照]さて、一週の初めの日に、朝早くまだ暗いうちに、マグダラのマリヤが墓に行くと、墓から石がとりのけてあるのを見た。(翌々日、すなわち)週の初めの日(日曜日)の朝早く、まだ暗いうちに、マグダラのマリヤが墓に来てみると、墓(の入口)から石がのけてあった。週の第一日に、マグダラのマリヤが朝早く、まだ暗いうちに墓に来て、墓から石が移されているのを見た。週の初めの日、朝早く、まだ暗いうちに、マグダラのマリアは墓に行った。そして、墓から石が取りのけてあるのを見た。
註解: すなわち安息日終りて日曜日、キリスト者が日曜日礼拝を行うに至りし原因
朝あさまだき暗くらきうちに、マグダラのマリヤ墓はかにきたりて、墓はかより石いしの取除とりのぞけあるを見みる。
註解: 多くの悩みより救われしマグダラのマリヤは(ルカ8:2
マコ16:9)イエスに関する懐かしき追憶に耐えず、心ゆくばかりその墓前に泣きかつ祈らんがために、未だ日の昇らざる前に墓に赴いたのであろう
なお彼らはイエスの屍に香料を塗らんがために準備していた(マコ16:1)
ヨハネ伝に唯このマリヤのみを記して他の婦人(マタ28:1
ルカ24:10)につき記さない理由は、一同が必ずしも同一行動を取ったのではなく(マコ16:2)、従ってヨハネは他の婦人に関する記事を省略したのであろう
20章2節 乃すなはち走はしりゆき、シモン・ペテロ(の許もと)とイエスの愛あいし給たまひしかの弟子でし[と]の許もとに到いたりて言いふ『たれか主しゅを墓はかより取去とりされり、何處いづこに置おきしか我われら知しらず』[引照]そこで走って、シモン・ペテロとイエスが愛しておられた、もうひとりの弟子のところへ行って、彼らに言った、「だれかが、主を墓から取り去りました。
どこへ置いたのか、わかりません」
そこでシモン・ペテロと、イエスが可愛がっておられたもう一人の弟子との所に走って行って言う、「主を墓から取っていった者があります。どこに置いたのかわかりません。そこで走ってシモン・ペテロとイエスの愛されたもうひとりの弟子のところへ来ていう、「主が墓から移されました。
どこに置かれたかわかりません」と
そこで、シモン・ペトロのところへ、また、イエスが愛しておられたもう一人の弟子のところへ走って行って彼らに告げた。「主が墓から取り去られました。どこに置かれているのか、わたしたちには分かりません。註解: 共観福音書の記事は多くの婦人と十一弟子とのこの場合の行動を総括して簡略に記しているけれども、ヨハネ伝にはマグダラのマリヤとペテロ、ヨハネの行動の詳細が記載されている。これヨハネの目撃者としての実録である。「我ら」と言いてマリヤのみにあらず他の婦人もこれを目撃していることを暗示している。
ペテロとヨハネ(イエスの愛し給いし弟子)とに告げたのは彼らが弟子の首位を占めていたから
20章3節 ペテロと、かの弟子でしといでて墓はかにゆく。そこでペテロともうひとりの弟子は出かけて、墓へむかって行った。そこでペテロはもう一人の弟子と飛び出して、墓へと急いだ。そこでペテロともうひとりの弟子は出かけて墓に行った。そこで、ペトロとそのもう一人の弟子は、外に出て墓へ行った。20章4節 二人ふたりともに走はしりたれど、かの弟子でしペテロより疾とく走はしりて先さきに墓はかにいたり、[引照]
ふたりは一緒に走り出したが、そのもうひとりの弟子の方が、ペテロよりも早く走って先に墓に着き、二人とも(始めのほどは)一しょに走っていたが、もう一人の弟子の方が(年が若かったので、)ペテロより早く走っていって、先に墓に着いた。ふたりは並んで走っていたが、ひとりの弟子がペテロを走り越して、先に墓に来た。二人は一緒に走ったが、もう一人の弟子の方が、ペトロより速く走って、先に墓に着いた。註解: 二人とも走りたるを見ればマリヤの報告に非常に驚いたことがわかる。ヨハネが先に墓に到着したのは彼が若くして体力が優っていたことを示している。その事件の当事者にあらざれば、かかる微細の点に亙(わた)って真を穿つことは困難である。20章5節 屈かがみて布ぬのの置おきたるを見みれど、内うちには入いらず。そして身をかがめてみると、亜麻布がそこに置いてあるのを見たが、中へははいらなかった。身をかがめると、(墓の中に)亜麻布があるのが見えたが、それでも中には入らなかった。かがむと亜麻布が置いてあるのが見えた。しかし中には入らなかった。身をかがめて中をのぞくと、亜麻布が置いてあった。しかし、彼は中には入らなかった。註解: 思慮深き敏感なるヨハネは薄気味悪き墓の中に入ることを躊躇していた。20章6節 シモン・ペテロ後のちれ來きたり、墓はかに入いりて布ぬのの置おきたるを視み、[引照]シモン・ペテロも続いてきて、墓の中にはいった。彼は亜麻布がそこに置いてあるのを見たが、続いてシモン・ペテロも来た。彼は墓に入り、亜麻布が(そのままそこに)あるのを見た。つづいてシモン・ペテロも来た。彼は墓に入り、亜麻布が置いてあるのを見た。続いて、シモン・ペトロも着いた。彼は墓に入り、亜麻布が置いてあるのを見た。20章7節 また首かうべを包つつみし手拭てぬぐひは布ぬのとともに在あらず、他ほかのところに卷まきてあるを見みる。イエスの頭に巻いてあった布は亜麻布のそばにはなくて、はなれた別の場所にくるめてあった。また頭をつつんだ手拭は亜麻布と一しょになく、これだけ別の所に、包んだまま(の形)になっていた。頭にかけた手拭も見たが、それは亜麻布といっしょには置いてなく、それだけでひとところにまるめてあった。イエスの頭を包んでいた覆いは、亜麻布と同じ所には置いてなく、離れた所に丸めてあった。註解: ペテロは老年のため走ることには後れたけれども、その直情径行の性質が露(あら)われて直ちに墓の中に飛び込んだ。このヨハネとペテロの性格の微妙なる顕われが、ここに巧みに描き出されていることに注意せよ。而して身体を包みし布が置かれしこと、また手拭を巻きあることは、そこに屍体の盗去のごとき急激なる事件がなく、静かにこの変化が行われしことを想像せしめる。ゆえに「見る」「視る」 theōreō なる文字を用いて、これを眺めて思いに耽ったことを示している。20章8節 先さきに墓はかにきたれる彼かれの弟子でしもまた入いり、之これを見みて信しんず。すると、先に墓に着いたもうひとりの弟子もはいってきて、これを見て信じた。すると先に墓に着いたもう一人の弟子も入ってきて、見て、信じた。そこへ先に墓に来たもうひとりの弟子も入って、それを見て、信じた。それから、先に墓に着いたもう一人の弟子も入って来て、見て、信じた。
20章9節 彼かれらは聖書せいしょに録しるしたる、死人しにんの中うちよりその甦よみがへり給たまふべきことを未いまだ悟さとらざりしなり
しかし、彼らは死人のうちからイエスがよみがえるべきことをしるした聖句を、まだ悟っていなかった。イエスは死人の中から復活されねばならないという聖書の言葉が、(この時まで)まだ彼らにわかっていなかったのである。「彼は死人の中から復活されねばならぬ」という聖書のことばが、彼らにはまだわからなかったのである。イエスは必ず死者の中から復活されることになっているという聖書の言葉を、二人はまだ理解していなかったのである。註解: この9節は「そは彼らは死人の中より甦り給うべきことを録せる聖書を未だ悟らざりければなり」と訳すべきである。ヨハネはイエスの墓の空虚なることとその布や手拭の状態を見て、始めてマリヤの言う処の真なることを信じた。ペテロは先に墓に入りて凡てを見たけれども、ヨハネはこの時までマリヤの言を信ぜずにいたのである。
彼らはもしキリストの復活に関する聖言(詩16:10
イザ53:8その他のごとき)を悟っていたならば、その墓の空虚となるべきことは当然のことと信じ得たであろう
然るにこれを見て始めてその空虚なる事実を信じたのは彼らが聖書を悟らなかった証である。(▲ただし聖書の真の意味は聖霊を賜わることによって始めて把握し得るのであるから、この時まで弟子が聖書を悟れなかったのは止むを得ない事実であった。
)この「信ぜり」を多くの学者(A1、C1、D0、E0、G1、M0、Z0その他)はキリストの復活したことを信じた意味に解しているけれども、かく解する時は彼らがあまりに歓喜が少なきこと(10節、19節)、およびマリヤにこのことを語らざることが不可解であり、また17節のイエスの命令およびルカ24:12、24
マコ15:11等より見てペテロ、ヨハネがなお未だイエスの復活を信ぜず唯マリヤの言を信ぜしものと見、9節はその理由の説明と見るを可とする(A2、B1、L1、S3等少数の学者らはこの解を取る)
20章10節 遂ついに二人ふたりの弟子でしおのが家いへにかへれり。それから、ふたりの弟子たちは自分の家に帰って行った。それから二人の弟子は家にかえった。それで彼らはまた家路についた。それから、この弟子たちは家に帰って行った。註解: 驚きと不可解の感情とに充たされ、かつ彼らの心はまさに偉大なる啓示が与えられんとする前のごとき予感に支配せられつつ家路をたどったのであろうと想像せられる。20章11節 然されどマリヤは墓はかの外そとに立たちて泣なき居をりしが、泣なきつつ屈かがみて墓はかの内うちを見みるに、[引照]しかし、マリヤは墓の外に立って泣いていた。
そして泣きながら、身をかがめて墓の中をのぞくと、(二人について来ていた)マリヤは(ひとり)墓の外に立って泣いていた。(二人が去ったあと、)泣きながらかがんで墓の中をのぞくと、マリヤは墓の外に立って泣いていた。泣きながら、墓にかがみ込むと、マリアは墓の外に立って泣いていた。泣きながら身をかがめて墓の中を見ると、註解: マリヤはなお未だキリストの甦り給えることを知らず、イエスの屍体に塗らんとて求めし香料(マコ16:1
ルカ24:1)を空しく懐きつつ、無残の最後を遂げ給いし主を追想して泣いていた。人間の死はもし復活の希望がないならば唯悲しみのみを与えるに過ぎない。マリヤのこの態度はそこに一点も信仰の要素を含まざる純人間的感情であった。美わしくはあるが崇さがない。
なおその他の婦人たちもそこにいたのであろう
20章12節 イエスの屍體しかばねの置おかれし處ところに、白しろき衣ころもをきたる二人ふたりの御使みつかひ、首かうべの方かたにひとり足あしの方かたにひとり坐ざしゐたり
白い衣を着たふたりの御使が、イエスの死体のおかれていた場所に、ひとりは頭の方に、ひとりは足の方に、すわっているのを見た。白い衣をきた二人の天使が、一人はイエスの体が置いてあった所の頭の方に、一人は足の方に坐っているのが見えた。白い装いの天使がふたり、ひとりはイエスの体が置かれていたところの頭のほうに、ひとりは足のほうにすわっているのが見えた。イエスの遺体の置いてあった所に、白い衣を着た二人の天使が見えた。一人は頭の方に、もう一人は足の方に座っていた。
かかる異象が現われし特別の機会に悲しみの中に陥れる数人の婦人は各々その全景を目撃し難かったであろう
従って種々の異なる伝説が伝わるに至った。これを強いて調和せんと試みる必要もなく、またこの不調和をもってこの事実を否定することができない。また何故にペテロ、ヨハネに見えざりしかを問う必要もない。天の使いは必要なる者に自己を示す。20章13節 而しかしてマリヤに言いふ『をんなよ、何なにぞ泣なくか』マリヤ言いふ『誰たれかわが主しゅを取去とりされり、何處いづこに置おきしか我われしらず』[引照]すると、彼らはマリヤに、「女よ、なぜ泣いているのか」と言った。マリヤは彼らに言った、「だれかが、わたしの主を取り去りました。
そして、どこに置いたのか、わからないのです」
天使がマリヤに言う、「女の人、なぜ泣くのか
」マリヤが言う、「わたしの主を取っていった者があります。どこに置いたのかわかりません。
彼らはマリヤにいう、「女の人、なぜ泣くのか」と
彼女はいう、「わが主が移されて、どこに置かれたかわからないからです」と
天使たちが、「婦人よ、なぜ泣いているのか」と言うと、マリアは言った。「わたしの主が取り去られました。どこに置かれているのか、わたしには分かりません。註解: マリヤの心は全くその悲しみに占領せられて己に語れる者の誰たるかをすら弁えず、ただその思いのままを答えた。単純なる記述の中に深き意義を蔵しているのを見よ。20章14節 かく言いひて後のちに振反ふりかへれば、イエスの立たち居給ゐたまふを見みる、されどイエスたるを知しらず。そう言って、うしろをふり向くと、そこにイエスが立っておられるのを見た。しかし、それがイエスであることに気がつかなかった。こう言って後を振り向くと、イエスがそこに立っておられるのが見えた。しかしイエスだとは気づかなかった。こういいながらうしろを向くと、イエスが立っておられるのが見えた。しかしそれがイエスとは気づかなかった。こう言いながら後ろを振り向くと、イエスの立っておられるのが見えた。しかし、それがイエスだとは分からなかった。註解: 復活のイエスの御姿は肉のイエスとは異なっている点が有った。マリヤのみならず他の弟子たちも直ちに彼を認識することができなかった。20章15節 イエス言いひ給たまふ『をんなよ、何なにぞ泣なく、誰たれを尋たづぬるか』マリヤは園守そのもりならんと思おもひて言いふ『君きみよ、汝なんぢもし彼かれを取去とりさりしならば、何處いづこに置おきしかを告つげよ、われ引取ひきとるべし』[引照]
イエスは女に言われた、「女よ、なぜ泣いているのか
だれを捜しているのか」
マリヤは、その人が園の番人だと思って言った、「もしあなたが、あのかたを移したのでしたら、どこへ置いたのか、どうぞ、おっしゃって下さい。
わたしがそのかたを引き取ります」
イエスが言われる、「女の人、なぜ泣くのか
だれをさがしているのか
」マリヤはそれを園丁だと思って言う、「あなた、もしあなたがあの方を持っていったのだったら、どこに置いたか教えてください。
わたしが引き取りますから
イエスは彼女にいわれる、「女の人、なぜ泣くのか
だれを探しているのか」と
彼女は園丁と思っていう、「あなた、もしあなたがあの方をお運びでしたら、どこにお置きかおっしゃってください。
わたしがお引き取りします」と
イエスは言われた。
「婦人よ、なぜ泣いているのか
だれを捜しているのか
」マリアは、園丁だと思って言った。「あなたがあの方を運び去ったのでしたら、どこに置いたのか教えてください。わたしが、あの方を引き取ります。註解: イエスの御言は悲しむ者を慰め、その心を彼に導き給う。もし人の死に遭いて悲しむ者があるならばその人は復活のイエスを求むべきである。
然らばイエスは彼の傍らに立ちて彼を慰め給うであろう
マリヤの答は13節と同じく唯主の肉の体の恢復に余念なきことを示している。しかしながら我らは肉によりてキリストを知る必要はない。霊の体に甦り給えるキリスト者を得るならば、それに優ったことはないことを知らなければならない。20章16節 イエス『マリヤよ』と言いひ給たまふ。
マリヤ振反ふりかへりて『ラボニ』(釋とけば師しよ)と言いふ
イエスは彼女に「マリヤよ」と言われた。マリヤはふり返って、イエスにむかってヘブル語で「ラボニ」と言った。それは、先生という意味である。
(こう言って、また墓の方を向いていると、)イエスが「マリヤ
」と言われる。
マリヤが振り向いて彼に、ヘブライ語で「ラボニ
(すなわち「先生
(そしてイエスに抱きつこうとした。
イエスが彼女にいわれる、「マリヤ」と
彼女は振り向いてヘブライ語でいう、「ラボニ(訳せば先生)」と
イエスが、「マリア」と言われると、彼女は振り向いて、ヘブライ語で、「ラボニ」と言った。「先生」という意味である。註解: マリヤにとって何物よりも慕わしかりし主の御声をききてマリヤは直ちにこれに応じて「師よ」と答えた。
マリヤの歓喜は如何ばかりであったろうか
彼女は直ちにその御前に平伏し御足をいだかんとした(次節、マタ28:9)
かくのごとくにイエスの御声に接し、かくのごとく答うることを得る者は幸いである。20章17節 イエス言いひ給たまふ『われに觸ふるな、我われいまだ父ちちの許もとに昇のぼらぬ故ゆゑなり。イエスは彼女に言われた、「わたしにさわってはいけない。
わたしは、まだ父のみもとに上っていないのだから
ただ、わたしの兄弟たちの所に行って、『わたしは、わたしの父またあなたがたの父であって、わたしの神またあなたがたの神であられるかたのみもとへ上って行く』と、彼らに伝えなさい」
イエスが言われる、「わたしにすがりつくな
まだ父上の所に上っていないのだから
わたしの兄弟たち(弟子たち)の所に行って、『わたしは、わたしの父上、すなわちあなた達の父上、わたしの神、すなわちあなた達の神の所に上る』と言いなさい。
イエスはいわれる、「わたしにさわるな
まだ父のところに上っていないから
わが兄弟たちのところへ行って、『わたしは、わが父であなた方の父、わが神であなた方の神のところへ上る』と告げよ」と
イエスは言われた。「わたしにすがりつくのはよしなさい。
まだ父のもとへ上っていないのだから
わたしの兄弟たちのところへ行って、こう言いなさい。
『わたしの父であり、あなたがたの父である方、また、わたしの神であり、あなたがたの神である方のところへわたしは上る』と
註解: マリヤは喜びの余り主イエスが十字架に懸かり給う以前のイエスと同一なりや否や等を考察する余裕もなく、唯何の思慮もなく、己を忘れてその愛せしイエスに触れんとしたのであろう
学者によりこのイエスが果して以前の肉体をもって甦り給えるのか、また単に霊であって肉体は一つの幻に過ぎざるかを確めんために、マリヤが彼に触れんとしてのであると解しているのは(M0)、この場合のマリヤをあまりに冷静に見過ぎている嫌いがある。
イエスの答の意味は、マリヤの求むる者は地上におけるイエスとの交わりであるが、イエスが与えんとし給うものは、父の御許に昇り給いしイエス、すなわち父の御許より聖霊を賜わり聖霊によりて彼を信ずる者の中に永遠に留まり給うイエスとの交わりであることを示す(14:16-20)
ゆえに父の御許に昇り給わざる現在のイエスとの交わりを持ち続けんことを欲するマリヤの態度を斥け給うたのである。
(このイエスの答につきては多くの異なる解釈あり
我わが兄弟きゃうだいたちに往ゆきて「我われはわが父ちちすなはち汝なんぢらの父ちち、わが神かみすなはち汝なんぢらの神かみに昇のぼる」といへ』
註解: 「父」は愛の対象としての神であり、「神」は服従の対象としての父である。ここにイエスは父の許に昇り給うことを弟子たちに告げしめ、かつこのことは弟子たちを捨てて単にイエス一人そこに赴き給う意味にあらずして、イエスの昇天により父なる神は同時に凡てのキリスト者に対して、イエスにおけると同じく父となりまた神となり給うことを示したのである。
それ故にイエスはその弟子たちを「我が兄弟」と呼び給うた(ロマ8:29
すなわちイエスの昇天により神と人との霊の交わりは全く新たな状態に入ったのである。
20章18節 マグダラのマリヤ往ゆきて弟子でしたちに『われは主しゅを見みたり』と告つげ、また云い々の事ことを言いひ給たまひしと告つげたり
マグダラのマリヤは弟子たちのところに行って、自分が主に会ったこと、またイエスがこれこれのことを自分に仰せになったことを、報告した。マグダラのマリヤは行って弟子たちに、「わたしは主にお目にかかった」、また、主がこのことを彼女に言われた、と報告した。マグダラのマリヤは弟子たちのところへ行って、主を見たこと、これらを主がいわれたことを告げた。マグダラのマリアは弟子たちのところへ行って、「わたしは主を見ました」と告げ、また、主から言われたことを伝えた。註解: 前節に主イエスがその復活を弟子たちに告ぐべく命じ給わなかった所以は、マリヤが勿論これを告ぐることを知り給うたからである。20章19節 この日ひすなはち一週ひとまはりのはじめの日ひの夕ゆふべ、弟子でしたちユダヤ人びとを懼おそるるに因よりて、居をるところの戸とを閉とぢおきしに、イエスきたり彼かれらの中うちに立たちて言いひたまふ『平安へいあんなんぢらに在あれ』[引照]その日、すなわち、一週の初めの日の夕方、弟子たちはユダヤ人をおそれて、自分たちのおる所の戸をみなしめていると、イエスがはいってきて、彼らの中に立ち、「安かれ」と言われた。その日すなわち週の初めの日の晩であった。ユダヤ人を恐れて、弟子たちのおる部屋の戸には(皆)鍵がかけてあったのに、イエスが(どこからともなく)はいって来て(彼らの)真中に進み出て、「平安あれ」と言われた。その日、すなわち週の第一日が夕方になって、弟子たちのいるところにはユダヤ人をおそれて戸に鍵がかけてあったが、イエスは入って彼らの真ん中に立ち、「ごきげんよう」といわれる。その日、すなわち週の初めの日の夕方、弟子たちはユダヤ人を恐れて、自分たちのいる家の戸に鍵をかけていた。そこへ、イエスが来て真ん中に立ち、「あなたがたに平和があるように」と言われた。
註解: この一日中にイエスはマグダラのマリヤのみならず(16節)、エマオに赴く二人の弟子(ルカ24:13-32
ユダヤ人を懼れたのはイエスに対する迫害が彼らにも及ばんことを恐れたからであった。
イエスの復活体はあたかも純霊体と肉体との間の過渡期にあったごとくに見える(26-28節
閉じたままの戸を開かずにイエスがそこに現れ給うたのであった。如何なる物質も彼の通過を妨げることができなかった。「平安なんぢらに在れ」はユダヤ人の間に今日もなお行われている普通の挨拶の語であるけれども、イエスはこれを一層深き意義に用い、主すでに十字架に懸り今は甦りまさに神の右に昇らんとしつつあり給う以上、彼らの罪は凡て赦され、悪魔はすでに敗北し、死は亡ぼされ、やがて神の栄光に入るべき望みが与えられたのであって、この世の迫害も困難も彼らを懼れしむるに足らず、彼らは全き平安を味わうことを得るに至ったことを示し給うたのである。20章20節 斯かく言いひてその手てと脅わきとを見みせたまふ、弟子でしたち主しゅを見みて喜よろこべり。そう言って、手とわきとを、彼らにお見せになった。弟子たちは主を見て喜んだ。そしてそう言いながら、手と脇腹とをお見せになった。弟子たちは主を見て喜んだ。こういいながら手と脇とをお見せになった。弟子たちは主を見てよろこんだ。そう言って、手とわき腹とをお見せになった。弟子たちは、主を見て喜んだ。
註解: イエスの顕現は最初にその弟子たちを驚駭と怪異の情をもって充たしたことであろう
それ故にイエスはその手と脇との傷跡を示してそのイエスなることを明らかにし給う。ここにおいて弟子たちの心の中にはあたかも暗黒の夜に曙の光が輝き初めしごとく大なる喜びがその心に湧き出づるに至った。この喜びは理論や神学や知識によりて来らず復活の主に見えし事実より来る。20章21節 イエスまた言いひたまふ『平安へいあんなんぢらに在あれ、父ちちの我われを遣つかはし給たまへるごとく、我われも亦またなんぢらを遣つかはす』[引照]イエスはまた彼らに言われた、「安かれ。
父がわたしをおつかわしになったように、わたしもまたあなたがたをつかわす」
すると主はかさねて言われた、「平安あれ
父上がわたしを遣わされたように、わたしも(全権を授けて)あなた達を遣わす。
イエスはまたいわれた、「ごきげんよう
父がわたしをおつかわしのように、わたしもあなた方をつかわす」と
イエスは重ねて言われた。
「あなたがたに平和があるように
父がわたしをお遣わしになったように、わたしもあなたがたを遣わす。註解: イエスは同一の語「平安なんぢらに在れ」を繰返し給いて、キリストの残し給う平安の如何に大切であるかを示し、次にこの平安を基調として彼らを伝道に遣わし給うたのである。
而して復活の後始めて彼らに現れ給いしこの時に彼らにこの使命を授けられしことは、彼らをしてその使命が天につけるものなることを知らしめ、かつイエスの復活の証人ならしめた(使1:22)
20章22節 斯かく言いひて、息いきを吹ふきかけ言いひたまふ『聖せい靈れいをうけよ。そう言って、彼らに息を吹きかけて仰せになった、「聖霊を受けよ。こう言いながら彼らに息を吹きかけて、言われる、「聖霊を受けよ。こういいながら彼らに息を吹きかけていわれる、「聖霊を受けよ。そう言ってから、彼らに息を吹きかけて言われた。「聖霊を受けなさい。註解: 使命を授けて後これを果す力を与え給う。この力は聖霊である。而して昇天後のイエスは弟子たちをして使命を果さしめんがために、ペンテコステの日に聖霊を豊かに上より注ぎ給いしごとく、昇天前のイエスはまず弟子たちをしてその使命に立ち上らしめんがためにその聖霊の幾分を初穂として彼らに注ぎ給うた。20章23節 なんじら誰たれの罪つみを赦ゆるすとも其その罪つみゆるされ、誰たれの罪つみを留とどむるとも其その罪つみとどめらるべし』[引照]
あなたがたがゆるす罪は、だれの罪でもゆるされ、あなたがたがゆるさずにおく罪は、そのまま残るであろう」
人の罪は、あなた達が赦してやれば赦されて消え、赦してやらねば赦されずに残る。
人の罪はあなた方がゆるせばゆるされ、ゆるさねばそのまま残ろう」と
だれの罪でも、あなたがたが赦せば、その罪は赦される。だれの罪でも、あなたがたが赦さなければ、赦されないまま残る。註解: 弟子はその与えられし権威をもって福音を宣伝うる時彼らは天国の鍵を握っている。而して福音の主なる目的は人の罪を赦すに在るのであって、使徒らがこの福音を宣伝うる時これを聴く者が単にこれを人の声として聴くことなく神の言として聴く必要があるので、神は使徒にこの権を授け給うたのである。
ゆえに使徒の言により福音を信じて罪の赦しを受けしものは天国においてその罪赦され、信ぜざるものはその罪とどめられて審判に至る(マタ16:19)
而してこの稜威は一般の信徒にも与えられている(マタ18:18)のであって、ペテロの直系と自称するローマ法王の独占ではない。ただしこの権はキリスト者の人間としての固有の権ではなく、またある制度によりて与えらるる権でもなく、聖霊によりて福音を宣伝う者のその行為に付随する権である。ゆえにかかる福音の使者を拒む者は神を拒むものである。20章24節 イエス來きたり給たまひしとき、十二じふに弟子でしの一人ひとりデドモと稱となふるトマスともに居をらざりしかば、[引照]十二弟子のひとりで、デドモと呼ばれているトマスは、イエスがこられたとき、彼らと一緒にいなかった。十二人の一人で、トマスすなわちギリシャ語でデドモ(二子)は、イエスが来られた時、みんなと一しょにいなかった。十二人のひとりでデドモ(二子)ことトマスは、イエスが来られたとき彼らといっしょにいなかった。十二人の一人でディディモと呼ばれるトマスは、イエスが来られたとき、彼らと一緒にいなかった。20章25節 他ほかの弟子でしこれに言いふ『われら主しゅを見みたり』[引照]
ほかの弟子たちが、彼に「わたしたちは主にお目にかかった」と言うと、トマスは彼らに言った、「わたしは、その手に釘あとを見、わたしの指をその釘あとにさし入れ、また、わたしの手をそのわきにさし入れてみなければ、決して信じない」
そこでほかの弟子達が、「わたし達は主にお目にかかった」と言うと、彼らに言った、「わたしはその手に釘の跡を見なければ、わたしの指をその釘の場所に差し込まなければ、手をその脇腹に差し込まなければ、決して信じない。
それでほかの弟子たちが、「われらは主にお目にかかった」といったが、彼はいった、「その手に釘跡を見なければ、わが指を釘跡にさし込まねば、わが手をその脇にさし込まねば、わたしは決して信じまい」と
そこで、ほかの弟子たちが、「わたしたちは主を見た」と言うと、トマスは言った。「あの方の手に釘の跡を見、この指を釘跡に入れてみなければ、また、この手をそのわき腹に入れてみなければ、わたしは決して信じない。彼は具体的なる証拠を握るまでは容易に信じ難き性質であった。
トマスいふ『我われはその手てに釘くぎの痕あとを見み、わが指ゆびを釘くぎの痕あとにさし入いれ、わが手てをその脅わきに差入さしいるるにあらずば信しんぜじ』
註解: この語気の中に頑固なる彼の性質が髣髴しており、また自己の不信につき誇るがごとき心持さえも入っている。今日もキリストの奇蹟や復活を信ぜずしてその証明を科学に求めている者の中に、かかる頑固と高慢とを見出すことができる。自己の理解力をもって最上となすものは信仰を得ることができない。
信仰の性質につきヘブ11:1参照
20章26節 八日やうかののち弟子でしたちまた家いへにをり、トマスも偕ともに居をりて戸とを閉とぢおきしに、イエス來きたり、彼かれらの中うちに立たちて言いひたまふ『平安へいあんなんぢらに在あれ』[引照]八日ののち、イエスの弟子たちはまた家の内におり、トマスも一緒にいた。戸はみな閉ざされていたが、イエスがはいってこられ、中に立って「安かれ」と言われた。八日ののち、弟子たちはまた家の中に(集まって)いた。今度はトマスも一しょであった。戸には(皆)鍵がかけてあったのに、イエスがはいって来て(彼らの)真中に進み出て、「平安あれ」と言われた。八日ののち、弟子たちはまた家にいた。トマスもいっしょであった。
戸に鍵がかけてあるのにイエスは来て真ん中に立っていわれた、「ごきげんよう」と
さて八日の後、弟子たちはまた家の中におり、トマスも一緒にいた。戸にはみな鍵がかけてあったのに、イエスが来て真ん中に立ち、「あなたがたに平和があるように」と言われた。
この日の顕現はおそらく特に信ぜざるトマスのためであったのであろう
一匹の迷える羊のために主は多く労し給う。20章27節 またトマスに言いひ給たまふ『なんぢの指ゆびをここに伸のべて、わが手てを見みよ、汝なんぢの手てをのべて、我わが脅わきにさしいれよ、信しんぜぬ者ものとならで信しんずる者ものとなれ』[引照]それからトマスに言われた、「あなたの指をここにつけて、わたしの手を見なさい。手をのばしてわたしのわきにさし入れてみなさい。
信じない者にならないで、信じる者になりなさい」
それから(すぐ)トマスに言われる、「指をここに持ってきて、わたしの手(の釘の跡)をよく見てごらん
手を持ってきて、わたしの脇腹に差し込んでみなさい。不信仰をやめて、信ずる者らしくしなさい。それからトマスにいわれる、「あなたの指をここに出し、わが手を見よ。あなたの手を出してわが脇に入れよ。
不信はやめて信ずるものになれ」と
それから、トマスに言われた。「あなたの指をここに当てて、わたしの手を見なさい。また、あなたの手を伸ばし、わたしのわき腹に入れなさい。信じない者ではなく、信じる者になりなさい。註解: イエスは25節におけるトマスの語をほとんど繰返し給いて、トマスをしてその不信を悔いてイエスを信ぜしめんとし給うた。一人の魂を救わんがために主は往々その魂が疑問としている点に対し、特に答解を示し給うことがあることは多くの人の経験する事実である。トマスもかかる解決法を主より示され、主の復活を信ずる機会を与えられた。これトマスをして不信に陥らざらしめんとのキリストの愛の結果である。20章28節 トマス答こたへて言いふ『わが主しゅよ、わが神かみよ』[引照]
トマスはイエスに答えて言った、「わが主よ、わが神よ」
トマスがイエスに答えて言った、「わたしの主よ
わたしの神よ
トマスは答えた、「わが主よ、わが神よ」と
トマスは答えて、「わたしの主、わたしの神よ」と言った。註解: トマスは容易に信ぜざる性質を有っていたけれども、いよいよ信ずる場合には熱烈に単純にこれを信じた。イエスがトマスの心をも見通し給えることに驚き、今またその傷跡を示されて、トマスは唯主を拝してその聖前に跪(ひざまづ)くより外はなかった。而して不信の谷底より信仰の絶頂に一躍せるトマスは、イエスを主とし神と呼び奉ることにより最も深き信仰の告白を為した。20章29節 イエス言いひ給たまふ『なんぢ我われを見みしによりて信しんじたり、見みずして信しんずる者ものは幸福さいはひなり』[引照]
イエスは彼に言われた、「あなたはわたしを見たので信じたのか
見ないで信ずる者は、さいわいである」
イエスは言われる、「わたしを見たので、信じたのか
幸いなのは、見ないで信ずる人たちである。
イエスはいわれる、「わたしを見たから信ずるのか
さいわいなのは見ないで信ずる人々
イエスはトマスに言われた。
「わたしを見たから信じたのか
見ないのに信じる人は、幸いである。註解: この時までのトマスは復活のキリストを直接見ることができた人々以外のキリスト者の型であった。これらのキリスト者はみな復活のキリスト者を目撃することなく、使徒たちの言および聖書によりてこのことを教えらるるだけである。復活のキリストを見て信じたる使徒たち、殊に特別にキリストが現れ給えるトマスは幸福であった。しかしながら見ずして信ずるものは直接に信仰の世界に突入するのであって、何ら五感によることなしに直ちに霊界の事実に接することができ、最も幸福なる者であることをイエスは宣告し給うた。而してかくして信ずる者は霊の眼をもって復活の主を見ることができる。
[信じたり] 「信ずるか」とも読むことができ、これを優れりとする学者もある(M0)
要義 [イエスの復活に対する信仰]我らイエスの復活を目撃する能わざる者が、如何にしてこれを信ずることができるであろうか
これ蓋し至難の事柄であると言わなければならない。しかしながらこれを信ずることは決して不可能でもなくまた不合理でもない。すなわち(1)Iコリ15章にパウロが論ずるごとく、凡ての生命に体を賦与し給える神は、イエスの霊にもまた復活体を賦与し給うことは当然有り得べきこと、(2)罪なかりしイエスは罪人と共に腐朽に帰し給うべきものにあらずと考うることが道理に叶っていること、(3)弟子たちがこれを目撃せる記事をもって虚構無根の記事となすことは弟子たちを虚言者となし、従って聖書全体の印象を反すること、(4)イエスの復活が人類の復活の前提として見る時、人間世界の窮極如何の問題に関して最も明瞭にして適切なる解決を与うること、すなわち人生の帰趣がこれによりて明らかにせらるること、(5)イエスの復活なしには罪の赦しの福音が架空の思想に過ぎざることとなり、キリスト教教理の全組織を破壊すること等、なお他に理由を掲ぐることができる。ゆえにこれを「見ずして信ずる者」がこのキリスト教教理の全体を理解することができ、反対にこれを見ざるが故に信ぜざるものはキリスト教の全体を破壊してしまうのである。イエスが「見ずして信ずる者は幸福なり」と宣いしはかかる者のみが真にキリスト者としてキリストの救いに与ることができるからである。
20章30節 この書ふみに録しるさざる外そとの多おほくの徴しるしを、イエス弟子でしたちの前まへにて行おこなひ給たまへり
イエスは、この書に書かれていないしるしを、ほかにも多く、弟子たちの前で行われた。このほか、この本に書いてない、多くの徴[奇蹟]を、イエスは弟子たちの前で行われた。このほかイエスはこの本には書いてない多くの徴を弟子たちの前でなさった。このほかにも、イエスは弟子たちの前で、多くのしるしをなさったが、それはこの書物に書かれていない。20章31節 されど此これ等らの事ことを録しるししは、汝なんぢ等らをしてイエスの神かみの子こキリストたることを信しんぜしめ、信しんじて御名みなにより生命いのちを得えしめんが爲ためなり。しかし、これらのことを書いたのは、あなたがたがイエスは神の子キリストであると信じるためであり、また、そう信じて、イエスの名によって命を得るためである。しかし(ほんの一部分であるが、いま)これらのことを書いたのは、あなた達に、イエスは救世主で、神の子であることを信じさせるため、また、それを信じて、イエスの名によって(永遠の)命を持たせるためである。しかしこれらを書いたのは、あなた方がイエスはキリストで神の子であると信ずるため、信ずるものがみ名によっていのちを受けるためである。これらのことが書かれたのは、あなたがたが、イエスは神の子メシアであると信じるためであり、また、信じてイエスの名により命を受けるためである。註解: ここにヨハネは29節をもって一旦全福音書の結尾としていることがわかる。蓋しトマスの告白がヨハネが本書を認(したた)めし目的の実現の頂点に達したものであり、而してこれに対するイエスの教訓がその後に来るべきキリスト者の態度の根底をなすからである。而してイエスが為し給いし徴すなわち奇蹟は本福音書に記されし以外のものも数多かったが、ヨハネはこの福音書を著す目的によりてこれを取捨して以上のごとき記録に止めた。この目的は「汝ら」すなわちこの福音書の読者(ヨハネは少数の特定の読者を考えたかもしれないけれども、事実は全キリスト教会を指すこととなる)が単にイエスの伝記に関する外部的知識を得ることではなく、イエスに対する信仰を得しめ、このイエスの御名に対する信仰によりイエスの生命を受けて永生を獲得することである。この信仰の内容を最も簡潔に言表わすならば、イエスは神の子にしてメシヤなりと信ずることに外ならない。
註解: 前章をもって一旦筆を擱(お)いたヨハネは、その後ある年月の間この書を出版せずに蔵(かく)していたのであろう
而してその出版前に本章を追加したものであろう
多くの学者はこの解釈に一致している。21章1節 この後のち、イエス復またテベリヤの海邊うみべにて己おのれを弟子でしたちに現あらはし給たまふ、その現あらはれ給たまひしこと左ひだりのごとし。そののち、イエスはテベリヤの海べで、ご自身をまた弟子たちにあらわされた。そのあらわされた次第は、こうである。そのあとで、イエスはテベリヤ湖のほとりで、かさねて弟子たちに現わされた。現わされ方はこうであった。こののち、イエスはテベリア湖でふたたび自らを弟子たちに現わされた。その様子はこうであった。その後、イエスはティベリアス湖畔で、また弟子たちに御自身を現された。その次第はこうである。註解: 前章においてヨハネは唯ユダヤにおける主の顕現のみについて録した。ここに彼はガリラヤにおける顕現を録してこれを補充している。[テベリヤの海] ヨハネ伝特有、ガリラヤの海、ゲネサレの海ともいう。21章2節 シモン・ペテロ、デドモと稱となふるトマス、ガリラヤのカナのナタナエル、ゼベダイの子こら及およびほかの弟子でし二人ふたりもともに居をりしに、[引照]シモン・ペテロが、デドモと呼ばれているトマス、ガリラヤのカナのナタナエル、ゼベダイの子らや、ほかのふたりの弟子たちと一緒にいた時のことである。シモン・ペテロと、トマスすなわちデドモと、ガリラヤのカナ生まれのナタナエルとゼベダイの子たち二人と、ほかの二人の弟子とが一緒にいた。シモン・ペテロと、デドモことトマスと、ガリラヤはカナの出のナタナエルと、ゼベダイの子らと、ほかのふたりの弟子がいっしょにいた。シモン・ペトロ、ディディモと呼ばれるトマス、ガリラヤのカナ出身のナタナエル、ゼベダイの子たち、それに、ほかの二人の弟子が一緒にいた。註解: 他の福音書はゼベタイの子ヤコブとヨハネを必ずペテロの次に記す。ヨハネはこれを最後に記し、かつ自己およびヤコブにつき匿名を用いている。
最後の二人はおそらく十二使徒以外の弟子であろう
21章3節 シモン・ペテロ『われ漁獵すなどりにゆく』と言いへば、彼かれら『われらも共ともに往ゆかん』と言いひ、皆みないでて舟ふねに乘のりしが、その夜よるは何なにをも得えざりき
シモン・ペテロは彼らに「わたしは漁に行くのだ」と言うと、彼らは「わたしたちも一緒に行こう」と言った。彼らは出て行って舟に乗った。しかし、その夜はなんの獲物もなかった。シモン・ペテロが「わたしは漁にゆく」と言うと、「わたし達も一しょに行く」と彼らが言う。みんなが出ていって舟に乗った。しかしその晩は何も捕れなかった。
シモン・ペテロが彼らにいう、「わたしは漁に行く」と
彼らはいう、「われらもいっしょに行く」と
彼らは出かけて舟に乗った。しかしその夜は何もとれなかった。シモン・ペトロが、「わたしは漁に行く」と言うと、彼らは、「わたしたちも一緒に行こう」と言った。彼らは出て行って、舟に乗り込んだ。しかし、その夜は何もとれなかった。註解: 彼らはその本来の職業に還っていた。
彼らはおそらくあまりに気が進まずに漁りをなしつつあったのであろう
また漁獲が少ないのでその失望は一層甚だしかったのであろう
ルカ5章もかかる場合であった。我らもまた「われ」または「われら」何事かを為さんとして失望に終ることが多い。この場合殊にイエスの助けを必要とする。イエスはここに弟子たちを新たに主の復活を宣伝うる使徒たらしめんがために漁獲の例をもって彼らを教え、自己の経験や発憤による伝道の虚しきを示し給う。21章4節 夜明よあけの頃ころイエス岸きしに立たち給たまふに、弟子でしたち其そのイエスなるを知しらず。夜が明けたころ、イエスが岸に立っておられた。しかし弟子たちはそれがイエスだとは知らなかった。もう夜も明けたころに、イエスが(どこからともなく)岸に出てこられた。それでも、弟子たちはイエスだと気づかなかった。もう夜明けになるころ、イエスが岸に立っておられた。しかし弟子たちはそれがイエスとは知らなかった。既に夜が明けたころ、イエスが岸に立っておられた。だが、弟子たちは、それがイエスだとは分からなかった。
21章5節 イエス言いひ給たまふ『子こどもよ、獲え物ものありしか』彼かれら『なし』と答こたふ
イエスは彼らに言われた、「子たちよ、何か食べるものがあるか」
彼らは「ありません」と答えた。イエスが彼らに言われる、「子どもたち、何も肴があるまい。」「ありません」と彼らが答えた。
イエスは彼らにいわれる、「子どもたち、食べ物はあるのか」と
彼らは答えた、「いいえ」と
イエスが、「子たちよ、何か食べる物があるか」と言われると、彼らは、「ありません」と答えた。註解: 彼らはイエスをそれと認識しなかった。
イエスの御姿の変化については20:14参照
21章6節 イエス言いひたまふ『舟ふねの右みぎのかたに網あみをおろせ、然しからば獲え物ものあらん』乃すなはち網あみを下おろしたるに、魚うをおびただしくして、網あみを曳ひき上うへぐること能あたはざりしかば、[引照]すると、イエスは彼らに言われた、「舟の右の方に網をおろして見なさい。
そうすれば、何かとれるだろう」
彼らは網をおろすと、魚が多くとれたので、それを引き上げることができなかった。
イエスが言われた、「舟の右側に網を打って御覧、獲物があるから
」網を打つと、(はたして捕れた)魚が多く、もはや網を引き上げることが出来なかった。彼はいわれた、「舟の右がわに網を打ちなさい。
獲物があろう」と
彼らが網を打つと、魚が多くて、もはや網を引きあげえなかった。イエスは言われた。「舟の右側に網を打ちなさい。そうすればとれるはずだ。」そこで、網を打ってみると、魚があまり多くて、もはや網を引き上げることができなかった。註解: 知らずして為せるイエスに対する従順は彼らをして思い設けざりし収穫を得しめた。人を漁らんがための我らの伝道も「われ伝道せん」「われらも共に行かん」と称する場合は収穫はない。我ら唯見えざる主の御言に従う場合に大いなる収穫を得ることができる。21章7節 イエスの愛あいし給たまひし弟子でし、ペテロに言いふ『主しゅなり』シモン・ペテロ『主しゅなり』と聞ききて、裸はだかなりしを上衣うはぎをまとひて海うみに飛とびいれり。イエスの愛しておられた弟子が、ペテロに「あれは主だ」と言った。シモン・ペテロは主であると聞いて、裸になっていたため、上着をまとって海にとびこんだ。するとイエスの愛しておられた弟子が気づいて、ペテロに「主だ。主だと聞くと、シモン・ペトロは裸だったので(急いで)上っ張をひっかけ、湖に飛び込んだ。
イエスの愛された弟子がペテロにいう、「主だ」と
シモン・ベテロは、「主だ」と聞くと、裸であったので、上着をまとって湖に飛び込んだ。イエスの愛しておられたあの弟子がペトロに、「主だ」と言った。シモン・ペトロは「主だ」と聞くと、裸同然だったので、上着をまとって湖に飛び込んだ。註解: 大なる漁獲はヨハネをして主を思わしめた。
ルカ5:1以下の場合より自らここに思い至ったのであろう
ここにも二人の性格が如実に現われ、ヨハネはその鋭利なる洞察力を示し、ペテロはその勇敢なる実行力を示している。これが将来二人の伝道を一貫せる態度であった。水に飛び込むのに上衣を殊更にまとったのは主に対する礼儀の念からであった。21章8節 他ほかの弟子でしたちは陸をかを離はなるること遠とほからず、僅わづかに五十間ごじっけんばかりなりしかば、魚うをの入いりたる網あみを小舟こぶねにて曳ひき來きたり、[引照]しかし、ほかの弟子たちは舟に乗ったまま、魚のはいっている網を引きながら帰って行った。陸からはあまり遠くない五十間ほどの所にいたからである。ほかの弟子たちは、魚の(はいっている)網を引っ張りながら舟で来た。陸から遠くなく、二百ペキュン(百メートル)ばかりしか離れていなかった。しかしほかの弟子たちは、魚の網を引きながら舟で行った。陸からあまり離れず、二百ペキュスであった。ほかの弟子たちは魚のかかった網を引いて、舟で戻って来た。陸から二百ペキスばかりしか離れていなかったのである。
21章9節 陸をかに上のぼりて見みれば、炭火すみびありてその上うへに肴さかなあり、又またパンあり
彼らが陸に上って見ると、炭火がおこしてあって、その上に魚がのせてあり、またそこにパンがあった。彼らが陸に上がって見ると、炭火がおこしてあって、上に魚が一匹のっており、またパンがあった。陸にあがって見ると、炭火がおこしてあって、魚がのせてあり、パンがあった。さて、陸に上がってみると、炭火がおこしてあった。その上に魚がのせてあり、パンもあった。註解: 彼らはその伝道の収穫をイエスの許に携え行くがごとくに、捕獲せし魚の網を労しつつ岸まで曳き来った。この時彼らの目は直ちにこのパンと肴とに注がれた。
ちょうど朝食時となっていたので、彼らは相応に飢えを感じていたのであろう
炭火、肴、パンをイエスは如何にして何処より得給いしやを詮索する学者の労は虚しく、かつこの物語よりその深さを奪うに過ぎない。前腕の長さをいうので一尺五六寸に相当す。21章10節 イエス言いひ給たまふ『なんぢらの今いまとりたる肴さかなを少すこし持もちきたれ』[引照]
イエスは彼らに言われた、「今とった魚を少し持ってきなさい」
イエスが彼らに言われる、「今捕った魚をすこし持ってきなさい。
イエスは彼らにいわれる、「今とった魚をすこし持って来なさい」と
イエスが、「今とった魚を何匹か持って来なさい」と言われた。註解: イエスは伝道のために苦労してその収穫を持ち来れる使徒らを饗応し給う。而してその喜びを大ならしめんがために、使徒らの得し収穫をもこれに加えて共にこれを祝し給う。今日においても伝道者はキリストよりこの饗応を受け、その収穫を祝福せらるる幸いなる職務を持っている。この饗応を聖餐の型と見、魚はイエス・キリストを代表する意味であると解する説(イエス・キリスト、神、子、救い主の五字の頭字を集めて魚なる文字となる)けれども、やや寓話的に解し過ぐる嫌いがある。21章11節 シモン・ペテロ舟ふねに往ゆきて網あみを陸をかに曳ひき上あげしに、百ひゃく五ご十じふ三さん尾びの大おほいなる魚うを滿みちたり、斯かく多おほかりしが網あみは裂さけざりき。シモン・ペテロが行って、網を陸へ引き上げると、百五十三びきの大きな魚でいっぱいになっていた。そんなに多かったが、網はさけないでいた。シモン・ペテロが(舟の)上にあがって網を陸へ引き上げると、百五十三匹もの大きな魚で一ぱいであった。こんなに大漁であったが、網は裂けなかった。シモン・ペテロがあがって網を陸へ引くと百五十三匹もの大きな魚でいっぱいであった。こんな大漁でも網は裂けなかった。シモン・ペトロが舟に乗り込んで網を陸に引き上げると、百五十三匹もの大きな魚でいっぱいであった。それほど多くとれたのに、網は破れていなかった。註解: イエスの命に従いて人を漁る時、我らは自己の思いに優る多くの収穫を得ることができ、而して網が裂けて魚が逃れ出づるごときことはなく、父の選び給えるものを一人も残らず網羅することができる。百五十三なる数を種々表徴的の意味に解しまたは魚の全種類の数等と解する学者があるけれども適切なものはない。
唯一同がその数を数えてその大なる漁獲に驚きたることをヨハネは逐一記憶してこれを録せるものと考うるべきであろう
21章12節 イエス言いひ給たまふ『きたりて食しょくせよ』弟子でしたちその主しゅなるを知しれば『なんぢは誰たれぞ』と敢あへて問とふ者ものもなし
イエスは彼らに言われた、「さあ、朝の食事をしなさい」
弟子たちは、主であることがわかっていたので、だれも「あなたはどなたですか」と進んで尋ねる者がなかった。イエスが彼らに言われる、「さあ、朝の食事をしなさい。」弟子のうちだれ一人、「あなたはどなたですか」と敢えて尋ねる者はなかった。主だと気づいた(が、何となく変だった)からである。
イエスはいわれる、「さあ、朝飯になさい」と
弟子はだれも「あなたはどなたで」とあえてたずねなかった。主であることを知っていたからである。イエスは、「さあ、来て、朝の食事をしなさい」と言われた。弟子たちはだれも、「あなたはどなたですか」と問いただそうとはしなかった。主であることを知っていたからである。
註解: 平常と異ならざるごとき親愛なる光景の中に、一種の恐怖、驚異、不可解、不思議等の錯綜せる心持が弟子たちの心の中に起ったことであろう
弟子たちは全くこの全光景の中に呑まれてその光景中の人物となってしまった。今さら「なんぢは誰ぞ」との問いを発してこの平和にして神秘的なる光景を乱さんとする弟子は一人もなかった。21章13節 イエス進すすみてパンをとり彼かれらに與あたへ、肴さかなをも然しかなし給たまふ。イエスはそこにきて、パンをとり彼らに与え、また魚も同じようにされた。イエスは来て、パンを(手に)取って彼らに渡された。魚も同じようにされた。イエスは来てパンを取って彼らに与えられた。魚もそうされた。イエスは来て、パンを取って弟子たちに与えられた。魚も同じようにされた。註解: 十字架につき給う前に弟子たちと共に食し給いし時と全く同様の姿であった。キリストの霊的饗宴に与るものは同様の喜びに入ることができる。21章14節 イエス死人しにんの中うちより甦よみがへりてのち、弟子でしたちに現あらはれ給たまひし事こと、これにて三度みたびなり。イエスが死人の中からよみがえったのち、弟子たちにあらわれたのは、これで既に三度目である。イエスは死人の中から復活されたのち、弟子たちに自分を現わされたのは、これですでに三度目である。イエスが死人の中から復活して弟子たちに現われられたのはこれではや三度目である。イエスが死者の中から復活した後、弟子たちに現れたのは、これでもう三度目である。註解: すなわち共観福音書の記事を補っているのであって、後者はイエスの顕現がまずガリラヤに行われしごとくに記してあるけれども(ルカを除く)、それは初回にあらず第三回である。ヨハネは特に十二弟子に顕われ給いし場合のみを数えているので、この数え方には誤りがない。
要義 [人を漁る者]この復活の記事は多くの註解家によりて寓話的意味に解せられている(マタ4:18-22)
イエスはその生時すでに弟子たちを伝道に派遣し給うた(マタ10:1)
しかしながらその復活後はその伝道の目的は新たになってイエスの復活を伝うることとなり、その使命もまた天地の権を握りて神の右に坐し給うキリストより与えらるるものであった。ゆえにこの使命を彼らに与えんがために漁獲の奇蹟をもってその意味を彼らに示し給うた。これイエスの人類に対する愛の切なるより起る事実である。註解: 曩(さき)にペテロは三度主を拒んだ。たとえその罪は彼の懺悔の涙によりて赦されたとしても、彼をして再び使徒の首班たらしむるには新たなる召命を必要とした。而して主は悔改めしペテロをこの職に任ぜずに放置し給わなかった。21章15節 かくて食しょくしたる後のち、イエス、シモン・ペテロに言いひ給たまふ『ヨハネの子こシモンよ、汝なんぢこの者ものどもに勝まさりて我われを愛あいするか』[引照]
彼らが食事をすませると、イエスはシモン・ペテロに言われた、「ヨハネの子シモンよ、あなたはこの人たちが愛する以上に、わたしを愛するか」
ペテロは言った、「主よ、そうです。
わたしがあなたを愛することは、あなたがご存じです」
イエスは彼に「わたしの小羊を養いなさい」と言われた。
やがて食事がおわると、イエスはシモン・ペテロに言われる、「ヨハネの子シモン、(今でも)あなたは、この人たち(が愛する)以上に、わたしを愛しているのか
」イエスに言う、「はい、主よ、わたしがあなたを愛していることは、あなたが御存じです。」彼に言われる、「わたしの小羊を飼いなさい。
さて、食事が終わると、イエスはシモン・ペテロにいわれる、「ヨハネの子シモン、この人たちの愛以上にわたしを愛するか」と
彼はいう「はい、主よ、わたしがあなたを愛することはご存じです」と
イエスはいわれる、「わが小羊を飼いなさい」と
食事が終わると、イエスはシモン・ペトロに、「ヨハネの子シモン、この人たち以上にわたしを愛しているか」と言われた。ペトロが、「はい、主よ、わたしがあなたを愛していることは、あなたがご存じです」と言うと、イエスは、「わたしの小羊を飼いなさい」と言われた。註解: ここにイエスはペテロをもって使徒の代表者として使徒たるものの責任とその運命とを告げ給うた。
而して使徒たるものの最大の責任および必要はキリストを愛することである(IIコリ5:14)
ペテロは使徒の首班として誰よりも多くキリストを愛すべきであった。重き責任を負う者はそれに比例してキリストを多く愛することを要する。[ヨハネの子シモン] 単にシモン・ペテロというよりも一層多くキリストの愛を示す。[この者どもに勝りて] ペテロの地位に相応しからんがためである。聖愛、神の愛、信仰より出づる愛をいう。ペテロの答と対照せよ。
ペテロいふ『主しゅよ、然しかり、わが汝なんぢを愛あいする事ことは、なんぢ知しり給たまふ』イエス言いひ給たまふ『わが羔羊こひつじを養やしなへ』
註解: ペテロの答は従来の彼の態度に比して著しく謙遜であった。
「他の使徒に勝りて」と答えなかったのはマタ26:33の失敗の痛みが、なお彼の心を苦しめたからであろう
またイエスの「愛するか」は agapaō を用い、これに対してペテロの「愛す」は他の語 phileō を用いたのも(Iコリ13:3要義)聖愛はあまりに高く深いが、唯人とhしての切なる愛をペテロはキリストに対して有っていたことは彼の断言し得る点であったことを示している。イエスは彼を愛する者に彼を愛する羔羊を養い、これに食を与うるの任務を授け給うた。キリストの羔羊はキリストを愛する者より霊の食物を受けることができる。単に理知的にイエスを知るに過ぎざるものより霊の養いを受けることができない。「わが羔羊」キリストの羔羊であって牧師の羔羊ではない。かく言いてキリストが真の牧者たることを示し、その羊に対する愛を示し給う。21章16節 また二度ふたたび(めに)いひ給たまふ『ヨハネの子こシモンよ、我われを愛あいするか』ペテロ言いふ『主しゅよ、然しかり、わが汝なんぢを愛あいする事ことは、なんぢ、知しり給たまふ』イエス言いひ給たまふ『わが羊ひつじを牧かへ』[引照]
またもう一度彼に言われた、「ヨハネの子シモンよ、わたしを愛するか」
彼はイエスに言った、「主よ、そうです。
わたしがあなたを愛することは、あなたがご存じです」
イエスは彼に言われた、「わたしの羊を飼いなさい」
二度目にまた言われる、「ヨハネの子シモン、あなたはわたしを愛しているのか
」イエスに言う、「はい、主よ、わたしがあなたを愛していることは、あなたが御存じです。」彼に言われる、「わたしの羊の番をしなさい。
二度目にまたいわれる、「ヨハネの子シモン、わたしを愛するか」と
彼はいう、「はい、主よ、わたしがあなたを愛することはご存じです」と
イエスはいわれる、「わが羊を養いなさい」と
二度目にイエスは言われた。
「ヨハネの子シモン、わたしを愛しているか
」ペトロが、「はい、主よ、わたしがあなたを愛していることは、あなたがご存じです」と言うと、イエスは、「わたしの羊の世話をしなさい」と言われた。註解: イエスはここに再び略同様の質問を繰返し給い、この愛が如何に重要なる事柄なるかを深くペテロに引照し給うた。前節との差は「この者どもに勝りて」を省けること(ペテロの謙遜を承認し給うたのであろう)、羔羊の代りに羊を用いしこと(教会には種々の羊があるから)、および「養へ」の代りに「牧(か)へ」を用いしことである。(養うことは個人的注意を意味し、「牧(か)う」ことは群れ全体を導き支配し管理する動作を意味する。21章17節 三度みたび(めに)いひ給たまふ『ヨハネの子こシモンよ、我われを愛あいするか』[引照]
イエスは三度目に言われた、「ヨハネの子シモンよ、わたしを愛するか」
ペテロは「わたしを愛するか」とイエスが三度も言われたので、心をいためてイエスに言った、「主よ、あなたはすべてをご存じです。
わたしがあなたを愛していることは、おわかりになっています」
イエスは彼に言われた、「わたしの羊を養いなさい。
三度目に言われる、「ヨハネの子シモン、あなたはわたしを愛しているのか
」ペテロは、イエスが三度も「あなたはわたしを愛しているのか」と言われたので悲しくなって、言った、「主よ、あなたはなんでも御存じです。わたしがあなたを愛していることはあなたが御存じです。」イエスが言われる、「わたしの羊を飼いなさい。
三度目にいわれる、「ヨハネの子シモン、わたしを愛するか」と
ペテロは、イエスが三度目にも、「わたしを愛するか」といわれたので、悲しくなって、いった、「主よ、あなたはすべてがおわかりです。
わたしがあなたを愛することはご存じです」と
イエスはいわれる、「わが羊を飼いなさい。三度目にイエスは言われた。
「ヨハネの子シモン、わたしを愛しているか
」ペトロは、イエスが三度目も、「わたしを愛しているか」と言われたので、悲しくなった。そして言った。「主よ、あなたは何もかもご存じです。わたしがあなたを愛していることを、あなたはよく知っておられます。」イエスは言われた。「わたしの羊を飼いなさい。註解: 第三回の間においてイエスは「聖愛」アガパオーの代りに「自然愛」フィレオーを用い、ペテロ自ら用いし語をもって彼に質問し給うた。このことが一層強くペテロの心を憂いしめた。
ペテロ三度みたび(めに)『われを愛あいするか』と言いひ給たまふを憂うれひて言いふ『主しゅよ、知しりたまはぬ處ところなし、わが汝なんぢを愛あいする事ことは、なんぢ識しりたまふ』
註解: 第三回目のイエスの問いはあたかもペテロの彼に対する自然の愛情(フィリヤ)すらもこれを疑い給うもののごとくに聞えたのでペテロはいたく憂いに沈んだ。そしてキリストの全知に訴えて自己の心の偽らざることを告白した。この「愛す」は二つともフィレオーを用いている。
イエス言いひ給たまふ『わが羊ひつじをやしなへ
21章18節 まことに誠まことになんぢに告つぐ、なんぢ若わかかりし時ときは自みづから帶おびして欲ほっする處ところを歩あゆめり、されど老おいては手てを伸のべて他ほかの人ひとに帶おびせられ、汝なんぢの欲ほっせぬ處ところに連つれゆかれん』[引照]よくよくあなたに言っておく。あなたが若かった時には、自分で帯をしめて、思いのままに歩きまわっていた。
しかし年をとってからは、自分の手をのばすことになろう
そして、ほかの人があなたに帯を結びつけ、行きたくない所へ連れて行くであろう」
アーメン、アーメン、わたしは言う、あなたは若い時分には、自分で帯をしめて、行きたい所へ行ったが、年を取ると、両手をのばして、ほかの人に帯をしめられ、行きたくない所へ連れてゆかれるであろう
本当にいう、あなたは若かったころ、自分で帯をしめて行きたいところへ行った。
年をとると、両手をのばして、他人に帯をしめられ、行きたくないところへ連れられよう」
はっきり言っておく。あなたは、若いときは、自分で帯を締めて、行きたいところへ行っていた。しかし、年をとると、両手を伸ばして、他の人に帯を締められ、行きたくないところへ連れて行かれる。註解: イエスは三度「羊をやしなへ」と命じ給うことによりてペテロにその使命を授け給うた。(三度イエスに対する愛を告白せることは三度イエスを拒みしことを取消すに充分であった。)かくして使命を授け給いし後、進んでこの使命に伴う運命を予告し給うた。この予告は表徴的に語られ、青年期における手足の運動の自由と老年におけるその不自由に譬えて、ペテロが壮年時代には自由に伝道牧羊の活動を為し己の欲する処に赴くことができるけれども、老年に至れば他人のために縛られて己の意思にあらざる殉教の死を遂げざるを得ざるに至るであろうことを予告し給うた。