其の市民は之を家に持帰り神殿に献げし肉として殊に之を貴び親戚故旧を招きて宴を開いた。貧しき市民は其の肉の一部を市場に売り、祭司も亦其の有に帰せる肉を市場に払下げた、従つて市場にも偶像に献げられし肉が売られて居つた。かかる社会の中に生活する基督者は或は招かれてかかる肉の饗応に与る事もあり、又は市場に於てかかる肉を買う事もあつた。従て基督者の中にはかかる饗応に与る事の可否、又はかかる肉を食う事の可否に就て種々の意見を生ずるに至つた。パウロは之に対し福音の根本精神に立ちて之に解決を与えたのである。
8章1節 偶像ぐうざうの供物そなへものに就つきては我等われらみな知識ちしきあることを知しる
偶像への供え物について答えると、「わたしたちはみな知識を持っている」ことは、わかっている。しかし、知識は人を誇らせ、愛は人の徳を高める。また、(あなた達が書いている)偶像に供えた肉(を食べることの善し悪し)については、(なるほど)「わたし達は皆知識を持っている」ことを、わたし達は知っている。(しかし)知識は(人を)得意にするが、愛は(人を)高める。偶像への供え物については、「われらがみな知識をもっている」ことを知っています。しかし知識は誇らせ、愛は建設します。偶像に供えられた肉について言えば、「我々は皆、知識を持っている」ということは確かです。ただ、知識は人を高ぶらせるが、愛は造り上げる。)パウロ及びソステネ、のみならず此の書翰の読者なるコリントの信徒も皆知識を持つて居る筈である。其の知識の内容は4、5、6節に示す如くである。パウロは茲に愛なき知識の戒むべきものなる事を感じ、殊に知識に誇れるコリント人に次の二節余を挿入して訓戒し、此の問題に対する大前提を示して居る。知識ちしきは人ひとを誇ほこらしめ、愛あいは徳とくを建たつ。
8章2節 もし人ひとみづから知しれりと思おもはば、知しるべき程ほどの事ことをも知しらぬなり
もし人が、自分は何か知っていると思うなら、その人は、知らなければならないほどの事すら、まだ知っていない。もしある人が(愛がなくて)何か知っていると思うならば、彼は知らねばならぬようにはまだ知っていないのである。もし人が何かを知ると思うなら、知るべきことをもまだ知っていません。自分は何か知っていると思う人がいたら、その人は、知らねばならぬことをまだ知らないのです。註解: たとい知識があつても愛無き場合に於ては此の知識は有害である。何となれば之は其人に誇を持たしむるに過ぎずして他人に益を与えないからである。故に自ら此の問題に関して知識ありと自任して満足して居る者は、知らなければならない最も重要な事柄(即ち愛が無ければならぬ事)を知らない者である。故にある意味に於て最大の無智者である。
[徳を建つ] 原語は家を建て上げる意味であつて、霊的進歩を与える事
8章3節 されど人ひともし神かみを愛あいせば、その人ひと、神かみに知しられたるなり。しかし、人が神を愛するなら、その人は神に知られているのである。しかしもしある人が(愛があって)神を愛するならば、その人は(神を知っているのである。いや、)神に知られ(、選ばれ)ているのである。(まことの知識は神を愛する者に神から与えられる。しかし、もし人が神を愛するなら、神に知られています。しかし、神を愛する人がいれば、その人は神に知られているのです。註解: 「人もし神を愛せばその人神を知るなり」と言うべきに「神に知られたるなり」と云える点にパウロの深き慮がある。蓋し神は己を愛するものを特に知り給い、その知り給う者、即ち己を愛する者に御自身を示し、其の奥義をも啓示し給う。故に当然の結果其人は神を知るに至り、且つ神の御旨の深き処をも示さるるに至るのである。
故に偶像の供物についても人もし神を愛し、又人を愛するならば神は我らに取るべき道を示し、真の智慧を与え給う(ガラ4:9も同様である)
故に神を愛する事は信仰生活の要諦である。
8章4節 偶像ぐうざうの供物そなへものを食くらふことに就つきては、我われら偶像ぐうざうの世よになき者ものなるを知しり、また唯一ゆゐいつの神かみの外そとには神かみなきを知しる
さて、偶像への供え物を食べることについては、わたしたちは、偶像なるものは実際は世に存在しないこと、また、唯一の神のほかには神がないことを、知っている。それで、偶像に供えた肉を食べること(の善し悪し)については、(問題は明らかである。)「世にいかなる偶像もなく、また、ただ一人のほかにいかなる神もない」ことを、わたし達は知っている。それで、偶像への供え物を食べることについては、われらは偶像が世の中に存在しないものであり、唯一の神のほかに神はないことを知っています。そこで、偶像に供えられた肉を食べることについてですが、世の中に偶像の神などはなく、また、唯一の神以外にいかなる神もいないことを、わたしたちは知っています。
註解: 世人の信ずる如き性質を持てる偶像は存在しない、彼らは唯木片、石片に過ぎない事を基督者は知つて居る(イザ44章参照)
故にその供物も普通の肉たる性質を変じない。是が即ち信者の知識である。[偶像の世になき者なる事] 又「世にありて偶像は何物にもあらざる事」とも訳する事が出来る。
事実として偶像が存在する以上、後者を以つて一層の適訳とすべきであろう
但し意味には変化は無い。8章5節 神かみと稱となふるもの、或あるひは天てんに或あるひは地ちにありて、多おほくの神かみ、おほくの主しゅあるが如ごとくなれど、[引照]
というのは、たとい神々といわれるものが、あるいは天に、あるいは地にあるとしても、そして、多くの神、多くの主があるようではあるが、なぜなら、たとい天にも地にもいわゆる神々があるとしても、──そして実際多くの神と多くの主とがあるけれども──それは、たとえ天にであれ地にであれ、神々といわれるものがあっても、そして実際多くの神々や多くの主があっても、現に多くの神々、多くの主がいると思われているように、たとえ天や地に神々と呼ばれるものがいても、註解: ギリシア人は日本人と同じく天地、山川林野に夫々神々のある事を信じて居つた。
8章6節 我われらには父ちちなる唯一ゆゐいつの神かみあるのみ、萬物ばんぶつこれより出いで、我われらも亦またこれに歸きす
また唯一ゆゐいつの主しゅイエス・キリストあるのみ、萬物ばんぶつこれに由より、我われらも亦またこれに由よれり。わたしたちには、父なる唯一の神のみがいますのである。万物はこの神から出て、わたしたちもこの神に帰する。また、唯一の主イエス・キリストのみがいますのである。万物はこの主により、わたしたちもこの主によっている。少なくともわたし達(信ずる者)には、ただ一人の父なる神があり、一切のものはこのお方から出て、わたし達もこのお方に帰する。またただ一人の主イエス・キリストがあり、一切のものはこの方によってでき、わたし達もこの方によるのである。(従ってまことの神でない偶像に供えた肉はただの肉で、これを食べることは信仰と無関係である。われらには父なる唯一の神がいまし、彼からすべてが出、われらは彼のためにあり、また唯一の主イエス・キリストがいまし、すべてが彼によって存在し、われらも彼によって存在します。わたしたちにとっては、唯一の神、父である神がおられ、万物はこの神から出、わたしたちはこの神へ帰って行くのです。また、唯一の主、イエス・キリストがおられ、万物はこの主によって存在し、わたしたちもこの主によって存在しているのです。
註解: 基督者の信仰によれば万物は「神より出で」(創1:1)「キリストに由りて」創造られ(ヨハ1:3
コロ1:16) 「我ら」はキリストに由りて「新生を獲得したもの」であり、「我ら」即ちキリストの教会も其の終局は「神に献げらるべきもの」である(黙21:26)
故に我らには宇宙万物の創造主なる神とキリストより外に神は一つも存在しないと云うのが我らの有つて居る知識である。8章7節 されど人ひとみな此この知識ちしきあるにあらず、或ある人ひとは今いまもなほ偶像ぐうざうに慣なれ、偶像ぐうざうの献物ささげものとして食しょくする故ゆゑに、その良心りゃうしんよわくして汚けがさるるなり。しかし、この知識をすべての人が持っているのではない。ある人々は、偶像についての、これまでの習慣上、偶像への供え物として、それを食べるが、彼らの良心が、弱いために汚されるのである。しかしながら、(キリストを信ずる)すべての人にこの知識があるのではない。中には(異教から信仰に入り、)偶像に対する今までの習慣によって、偶像に供えた肉としてこれを食べるので、弱い良心が汚される人たちがある。しかしすべての人にこの知識があるのではありません。ある人たちは、今までの偶像の習慣によって偶像への供え物としてそれを食べ、彼らの弱い良心が汚されます。しかし、この知識がだれにでもあるわけではありません。ある人たちは、今までの偶像になじんできた習慣にとらわれて、肉を食べる際に、それが偶像に供えられた肉だということが念頭から去らず、良心が弱いために汚されるのです。註解: 6節までの事は明瞭である様ではあるが中には此の点を充分に知つて居ない基督者もあつたらしい。故に或人は偶像にささげし食物に何等か特別の霊力が附加せらるるかの如くに思い、良心に恥ぢつつも之を食するの習慣を脱する事が出来なかつた。故に其の人の良心に偶像を拝したる如き意識生じて汚を受ける事となる。
8章8節 我われらを神かみの前まへに立たたしむるものは食物しょくもつにあらず、されば食しょくするも益えきなく、食しょくせざるも損そんなし
食物は、わたしたちを神に導くものではない。食べなくても損はないし、食べても益にはならない。食べ物はわたし達を神に近づけるものではない。食べずとも損はなく、食べても得はない。食物はわれらを神に近づけません。われらは食べなくてもおくれをとらず、食べてもすぐれるのではありません。わたしたちを神のもとに導くのは、食物ではありません。食べないからといって、何かを失うわけではなく、食べたからといって、何かを得るわけではありません。註解: 神の前に立ち得る資格を与うるものは食物の如何では無い、食するも食せざるも同様である。[食するも益なく云々] 之を文字通りに解すれば、食する事に反対なる立場の人々を弁護し、食する事の自由を唱うる人々を非難するが如くに解せられ従て次節の「然れど」を「然れば」と訳する必要を生じ、又実際かく解しかく訳する人がある。併し此の句はかく解すべきではなく、寧ろ「食するも食せざるも同じ事である」との意味即ち「食するも益なく食せざるも益なし」と同義に取るべきである。かくして基督者は此の点に関し完全なる自由を有つ事を示して居る。
8章9節 されど心こころして汝なんぢらの有もてる此この自由じいうを弱よわき者ものの躓物つまづきとすな
しかし、あなたがたのこの自由が、弱い者たちのつまずきにならないように、気をつけなさい。
しかし気をつけよ、(強い)あなた達のその自由が、弱い人たちにつまずきにでもなることがないように
あなた方の特権が弱い人々の落とし穴にならないよう気をつけてください。ただ、あなたがたのこの自由な態度が、弱い人々を罪に誘うことにならないように、気をつけなさい。
自由すら愛なしには罪を犯すに至らしむる事がある(ガラ5:13
弱き者を躓かする如きは罪の最も深きものである(マタ18:6)
8章10節 人ひともし知識ちしきある汝なんぢが偶像ぐうざうの宮みやにて食事しょくじするを見みんに、その人ひと弱よわきときは良心りゃうしんそそのかされて偶像ぐうざうの献物ささげものを食しょくせざらんや
なぜなら、ある人が、知識のあるあなたが偶像の宮で食事をしているのを見た場合、その人の良心が弱いため、それに「教育されて」、偶像への供え物を食べるようにならないだろうか
なぜなら、あなたが知識を持っているため、偶像のお宮で食事の席について(供え物の肉を食べて)いるのを、(知識を持たない)ある人が見たとすると、その人は弱いのに、その良心が(はたしてあなた達がいうように「強め」られるであろうか
いや全く)「強め」られて、偶像に供えた肉を(御利益でもあるように思って)食べる、ということにならないであろうか
もしだれかが、知識のあるあなたが偶像の宮で食卓についているのを見ると、その弱い人の良心が強められて偶像への供え物を食べないでしょうか
知識を持っているあなたが偶像の神殿で食事の席に着いているのを、だれかが見ると、その人は弱いのに、その良心が強められて、偶像に供えられたものを食べるようにならないだろうか
註解: 強き者は愛を以て弱き者の徳を建つべきである。然るに汝等の中強き者が偶像の無きものなるを知りて偶像の宮に於て普通の場所に於て食すると同一の心を以て食事する場合に、弱き人は之を見て彼すら偶像の献物を食する以上自分も之を食しても差支が無いであろうと考うる事は有り得るのであつて、此の後者偶像を有るものと認めつつ之を食するが故に神を離れて偶像崇拝に陥つたのである。[そそのかされ] 訳せられし原語は1節の「徳を建つ」と同語であつて、茲には稍皮肉に用いられ「愛を以て徳を建つべき処を、知識を以て飛んでもない徳を建つることになるではないか」との語気を含んで居る。8章11節 さらばキリストの代かわりて死しに給たまひし弱よわき兄弟きゃうだいは、汝なんぢの知識ちしきによりて亡ほろぶべし。するとその弱い人は、あなたの知識によって滅びることになる。この弱い兄弟のためにも、キリストは死なれたのである。そんなことになると、弱い人、一人の兄弟があなたの知識に禍されて滅びるのである。キリストはその人のためにも死なれたのである。その弱い人はあなたの知識によって滅びます。それは兄弟で、キリストはその人のために死にたもうたのです。そうなると、あなたの知識によって、弱い人が滅びてしまいます。その兄弟のためにもキリストが死んでくださったのです。註解: 信者は如何に弱き者と雖も、否弱き者であればある程、キリストが彼のために十字架上に死に彼を贖つて神の子たらしめ給うたのである。一人として神の御心に貴重なる宝でないものはない。
「汝らは元来之を一人の弱き兄弟として之を助け之を安全ならしめる責任があるではないか、然るに汝の知識のためにかかる者の心に偶像を拝する心を起させ、かれとキリストとの間に障害を置き遂に彼を亡びに至らしむる事は大なる罪である」と
8章12節 斯かくのごとく汝なんぢら兄弟きゃうだいに對たいして罪つみを犯をかし、その弱よわき良心りゃうしんを傷いためしむるは、キリストに對たいして罪つみを犯をかすなり。このようにあなたがたが、兄弟たちに対して罪を犯し、その弱い良心を痛めるのは、キリストに対して罪を犯すことなのである。このようにあなた達が兄弟に対して罪を犯し、彼らの弱い良心を傷つけるのは、(取りも直さず)キリストに対して罪を犯すのである。このようにあなた方は兄弟たちに罪を犯し、彼らの弱い良心を傷つけて、キリストに罪を犯しています。このようにあなたがたが、兄弟たちに対して罪を犯し、彼らの弱い良心を傷つけるのは、キリストに対して罪を犯すことなのです。
註解: 「汝らは自らは知識に従つて行動して居るのであるけれども此の行動を以て弱き者の良心を傷める事は、同時にキリストの御心を傷めまつる事であつて、其人に対する罪たるのみならずキリストに対する罪、即ち最も重い罪である」
愛なき信仰が恐るべき罪に陥るのは是が為である。8章13節 この故ゆゑに、もし食物しょくもつわが兄弟きゃうだいを躓つまづかせんには、兄弟きゃうだいを躓つまづかせぬ爲ために、我われは何時いつまでも肉にくを食くらはじだから、もし食物がわたしの兄弟をつまずかせるなら、兄弟をつまずかせないために、わたしは永久に、断じて肉を食べることはしない。それゆえに、食べ物がわたしの兄弟を罪にいざなうなら、わたしは兄弟を罪にいざなわないために、永遠に断じて肉を食べない。それゆえ、もし食物がわが兄弟をつまずかせるならば、わたしはこれから永遠に肉を食べません。それはわが兄弟をつまずかせないためです。それだから、食物のことがわたしの兄弟をつまずかせるくらいなら、兄弟をつまずかせないために、わたしは今後決して肉を口にしません。註解: パウロの心を常に支配して居るものは愛であつて神学的知識では無かつた。彼は知識に於て人に優れて居つたにも関わらず、愛なしに之を用いる事をしなかつたのみならず、愛のためには知識に従つて行動する事即ち偶像にささげし肉を食う事さへも之を控えた。理論に叶つて居る事、神学的知識に一致して居る事のみが必ずしも善ではない、否愛なしには是等は罪となるのである。故にパウロは基督教神学の組織者と称せらるる程迄に知識に富んで居り乍ら尚おIコリ13章の愛の讃美の言を発し、又自ら此の愛を実行したのである。茲に「我は何時迄も肉を食わじ」と云いて「汝ら肉を食う事勿れ」と云わなかつた事に注意しなければならぬ。愛は外部より強制せられ得べき律法ではない。要義 [パウロの偶像問題に対する態度]本章に於てはパウロは唯序論として知識は愛なしに罪に陥る事、弱き兄弟を躓かせる事が最大の罪であり殊にキリストに対する罪である事を論じ、次章に於て自己の行動を実例として愛による犠牲の如何を示し、第10章に偶像に関する注意の詳細を論じて居る、尚ロマ書14章をも参照することが必要である。要するに此の章に表われしパウロの態度は、啻に此の問題のみならず、其の他の多くの実際問題の信仰的解決の指針となるのであって、殊に信者と未信者とが相混じ、信者の中に知識ある強き信者と然らざるものらが相混じて居る場合に於ては、愛を以て其の解決の中心とするパウロの態度は最も貴い態度である事を思うのである。若しもかかる場合に於て単に一定の規律を与え(例えば羅馬教が日本の神社に対する態度の如く)信徒をして律法的に之に従わしめる場合に於ては、信者のあるものの良心が之によりて傷けらるる場合が必ず起るのである。
若しパウロも此の場合に於て、偶像に献げし肉は之を「食うべし」若しくは「食うべからず」なる外部的律法を与うるに過ぎなかったならば、一見明瞭なる帰着点を示し信者に取って従い易きが如くであるけれども、かくする事によって最も尊き愛の行為は失せ去って、唯冷き律法のみが残るのである、若しかくの如き状態に至るならぼ、キリストの福音は亡びてしまうであろう
故に本章に於けるパウロの解決は不得要領なるが如くにして、而も最も要領を得たる解決であり、我らは此の解決を他の凡ての問題にも応用することが出来、又応用しなければならない。此の一章が初代基督教に起った問題であるにも関わらず今日尚新鮮さを失わない所以は茲にあるのである。註解: 強き信者、知識ある信者の有つ自由は責重な賜物である、併し愛なしに之を用いる事は罪である事を前章に論じた。其の論鋒が益々進んでパウロは暫く偶像の問題を離れて、彼自身その自由を如何に使用せしかを例示してコリント信者を戒めて居るのが本章である。
9章1節 我われは自主じしゅの者ものならずや、使徒しとにあらずや、我われらの主しゅイエスを見みしにあらずや、汝なんぢらは主しゅに在ありて我わが業わざならずや
わたしは自由な者ではないか
使徒ではないか
わたしたちの主イエスを見たではないか
あなたがたは、主にあるわたしの働きの実ではないか
わたしは(すべての律法から釈放されて)自由ではないか
わたしは(とくに神に選ばれた)使徒ではないか
(このことを疑う者があるようだが、)わたしはわたし達の主、(復活の)イエスにお目にかかったではないか
あなた達は主におけるわたしの作品ではないか
わたしは自由人ではありませんか
わたしは使徒ではありませんか
われらの主イエスを見たではありませんか
あなた方は主にあるわがわざではありませんか
わたしは自由な者ではないか
使徒ではないか
わたしたちの主イエスを見たではないか
あなたがたは、主のためにわたしが働いて得た成果ではないか
註解: パウロは主に在る愛の為めに自己の資格と其の功績とに比して如何程自己の自由を犠牲にして居るかを考えんが為に茲に熱情を以て四つの点より先づ自己の立場と権利とをコリント人に示して居る。[自主の者] 「自由の身」であつて奴隷に対立して居る。
但し此の場合は基督者としてユダヤの律法、偶像に献げし肉等によつて何等の束縛をも受けず、それらのもの以上に立つて居る事
[使徒] 基督者であるのみならず、更にキリストに遣わされし使徒である。[主イエスを見しにあらずや] ダマスコ途上に於ける彼の実験であつて、彼は彼の使徒たる事を否定せんとする者に対し(IIコリ12:11-18)此の経験を以て使徒職の証拠とした。
[主に在りて我が業] 以上の証明の外にパウロは其の教会建設の事業を指して自己の使徒たる事の証とした、而も「主にある」業であつて、若し使徒でなかつたならば主はかく彼の業を恵み給わなかつたであろう
9章2節 われ他ほかの人ひとには使徒しとならずとも汝なんぢらには使徒しとなり
汝なんぢらは主しゅにありて我わが使徒しとたる職つとめの印いんなればなり
わたしは、ほかの人に対しては使徒でないとしても、あなたがたには使徒である。あなたがたが主にあることは、わたしの使徒職の印なのである。ほかの人たちには使徒でなくても、少なくともあなた達にはそうである。
なぜなら、あなた達は主にあってわたしの使徒職を証明する印鑑であるから
たとえ他の人々には使徒でなくても、あなた方にはそうです。あなた方は主にあって、わが使徒性の太鼓判です。他の人たちにとってわたしは使徒でないにしても、少なくともあなたがたにとっては使徒なのです。あなたがたは主に結ばれており、わたしが使徒であることの生きた証拠だからです。9章3節 われを審さばく者ものに對たいする我わが辯明べんめいは斯かくのごとし。わたしの批判者たちに対する弁明は、これである。──これが、わたしを批判する人たちに対するわたしの答弁である。わたしを裁く人々へのわが弁明は次のようです。わたしを批判する人たちには、こう弁明します。註解: コリントの信者中に彼の使徒たる事を否定せんとする者あるに対し、パウロはコリント教会がパウロの伝道の結果、主に在りて存在して居る事実を捉え「少くとも汝らには使徒たるの証拠である」として弁明して居る。[斯の如し] 第2節に関聯し、第4節は更に第1節の議論の細目に入つて居る。
9章4節 我われらは飮食のみくひする權けんなきか
わたしたちには、飲み食いをする権利がないのか
わたし達には(集会の費用で)食べたり飲んだりする権利がないというのか
われらには食べまた飲む権利がないのですか
わたしたちには、食べたり、飲んだりする権利が全くないのですか
9章5節 我われらは他ほかの使徒しとたち主しゅの兄弟きゃうだいたち及およびケパのごとく、姉妹しまいたる妻つまを携たづさふる權けんなきか
わたしたちには、ほかの使徒たちや主の兄弟たちやケパのように、信者である妻を連れて歩く権利がないのか
わたし達には他の使徒たちや、主の御兄弟たちやケパのように、姉妹を妻として連れてまわる権利がないというのか
わたしには、他の使徒たちや主の兄弟たちやケパのように、姉妹である妻を連れ歩く権利がないのですか
わたしたちには、他の使徒たちや主の兄弟たちやケファのように、信者である妻を連れて歩く権利がないのですか
9章6節 ただ我われとバルナバとのみ工わざを止やむる權けんなきか
それとも、わたしとバルナバとだけには、労働をせずにいる権利がないのか
それとも、わたしとバルナバとだけには、(生活のための)仕事をしない権利はないのか
わたしとバルナバとだけに、働かないでいる権利がないのですか
あるいは、わたしとバルナバだけには、生活の資を得るための仕事をしなくてもよいという権利がないのですか
註解: 使徒である以上、教会の費用を以て生活し、妻を伴い、又自分の得た労働の賃銀を以て生活せず教会をして自己を養わしむる権がある。
[我ら] パウロ、ソステネ、バルナバ等
[飲食する権] 教会の費用によりて衣食する事
前章又はロマ14章の飲食の自由について云うのでは無い。[主の兄弟] マリヤの終生童貞説を唱うる旧教教会の主張に反対の根拠となる。[姉妹たる妻] 信者としては姉妹に当る。
9章7節 誰たれか己おのれの財たからにて兵卒へいそつを務つとむる者ものあらんや
誰たれか葡萄畑ぶだうばたけを作りてその果みを食くらはぬ者ものあらんや
誰たれか群むれを牧かひてその乳ちちを飮のまぬ者ものあらんや
いったい、自分で費用を出して軍隊に加わる者があろうか
ぶどう畑を作っていて、その実を食べない者があろうか
また、羊を飼っていて、その乳を飲まない者があろうか
いったい手弁当で軍務に服する者があるのか
葡萄畑をつくっておいてその実を食べない者があるのか
また、群れを養っておいてその群れの乳を飲まない者があるのか
だれが自分の費用で兵士になりますか
だれがぶどう園を作ってその実を食べないでしょうか
また、だれが羊の群れを飼ってその群れの乳をとらないでしょうか
そもそも、いったいだれが自費で戦争に行きますか
ぶどう畑を作って、その実を食べない者がいますか
羊の群れを飼って、その乳を飲まない者がいますか
註解: 軍隊、畑、牧群は屡々神の民イスラエルの例として用いらるるのみならず、是等は何人も目撃して居る日常の社会現象であつた。パウロは是等を巧に利用して使徒職の権利を説明して居る。即ち兵卒、農夫、牧者に比すべき使徒は、自己の財によらずして生活するの権がある。
9章8節 我われただ人ひとの思おもひにのみ由よりて此これ等らのことを言いはんや、律法おきても亦またかく言いふにあらずや
わたしは、人間の考えでこう言うのではない。
律法もまた、そのように言っているではないか
わたしは(ただ)人間的にこれを主張するのであろうか
それとも、律法も同じことを言ってはいないのか
わたしがこういうのは、人間的なのでしょうか
律法も同じことをいうではありませんか
わたしがこう言うのは、人間の思いからでしょうか
律法も言っているではないですか
註解: 旧約聖書の律法を引用して更に其の論を支持して居る。聖書は常に最上の権威である。
9章9節 モーセの律法おきてに『穀物こくもつを碾こなす牛うしには口籠くつごを繋かくべからず』と録しるしたり
神かみは牛うしのために慮おもんぱかり給たまへるか、[引照]すなわち、モーセの律法に、「穀物をこなしている牛に、くつこをかけてはならない」と書いてある。
神は、牛のことを心にかけておられるのだろうか
モーセ律法に“脱穀する牛に口篭をはめてはならない”と書いてあるではないか
これは神が牛のためを考えられるのであろうか
まさしくモーセの律法に、「穀物を砕く牛にくつこをかけるな」と書かれています。
神は牛のことをご心配ですか
モーセの律法に、「脱穀している牛に口籠をはめてはならない」と書いてあります。
神が心にかけておられるのは、牛のことですか
9章10節 また專もっぱら我等われらのために之これを言いひ給たまひしか、然しかり、我われらのために録しるされたり
それとも、もっぱら、わたしたちのために言っておられるのか
もちろん、それはわたしたちのためにしるされたのである。すなわち、耕す者は望みをもって耕し、穀物をこなす者は、その分け前をもらう望みをもってこなすのである。
それとも、あくまでわたし達のために言われるのか
そうだたしかにわたし達のために、耕す者は(収穫を得る)望みがあって耕し、脱穀する者はそれにあずかる望みがあって脱穀するのでなければならない、と書いてあるのだ。
それとも、ひたすらわれらのためにこう仰せですか
たしかにわれらのためにこう書かれているのです。それは、耕すものは望みをもって耕し、穀物を砕くものは分け前への望みをもつべきだからです。
それとも、わたしたちのために言っておられるのでしょうか
もちろん、わたしたちのためにそう書かれているのです。耕す者が望みを持って耕し、脱穀する者が分け前にあずかることを期待して働くのは当然です。
註解: 申25:4の此の聖句は神が牛の飼主に如何に牛を取扱うべきかを教え給うたのであつて、一見牛のために慮り給えるが如くに見えるけれども、牛は単に型に過ぎずして我ら即ち使徒、教師等のために録されて居るのである(一般の人のためではない)
即ち使徒、教師等によりて福音の財を与えらるるものは、その果を使徒、教師等に献ぐべき事は当然であることを教え給うたのである。勿論神は牛を顧み給わないと云うのでは無い、神は造物主として一疋の牛をも疎かにし給わない。唯此の律法の目的は使徒等の当然の権利を示さんが為めであつたのである。それ耕たがやす者ものは望のぞみをもて耕たがやし、穀物こくもつをこなす者ものは之これに與あづかる望のぞみをもて碾こなすべきなり。註解: 耕す者、穀物をこなす者と同様に、使徒、教師等も、彼らの働きの結果として之に伴う当然の報酬を受ける事を望むが至当である。▲申25:4をパウロは此の様に理解したのであった。9章11節 もし我われら靈れいの物ものを汝なんぢらに蒔まきしならば、汝なんぢらの肉にくの物ものを刈かり取とるは過分くわぶんならんや。
もしわたしたちが、あなたがたのために霊のものをまいたのなら、肉のものをあなたがたから刈りとるのは、行き過ぎだろうか
わたし達が霊的なものをあなた達にまいた以上、あなた達から物質的なものを刈り取ったところで、大したことではないか
われらがあなた方に霊のものをまいた以上、あなた方から肉のものを刈り取っても大ごとではないでしょう
わたしたちがあなたがたに霊的なものを蒔いたのなら、あなたがたから肉のものを刈り取ることは、行き過ぎでしょうか
註解: パウロ、シルバノ、テモテ等はコリントに霊の種を蒔いたのであるから、播かれた霊の物に比して劣つて居る肉の物を信者から刈り取ることは大事(過分の意味)では無い、当然の事である。故に之を反対の方面より見ればコリントの信者は之をパウロ等に献ぐるが当然である。
9章12節 もし他ほかの人ひとなんぢらに對たいしてこの權けんあらんには、まして我われらをや
もしほかの人々が、あなたがたに対するこの権利にあずかっているとすれば、わたしたちはなおさらのことではないか
しかしわたしたちは、この権利を利用せず、かえってキリストの福音の妨げにならないようにと、すべてのことを忍んでいる。
(なんの関係もない)ほかの人たちがあなた達を支配する権利にあずかっている以上、(生みの親である)わたし達はなおさらではないのか
しかしわたし達はこの権利を用いず、救世主の福音に少しの妨げも与えることのないようにと、すべてのことを我慢している。
もし他の人たちがあなた方に対するこの権利にあずかるならば、われらはなおさらではありませんか
しかるにわれらはこの権利を用いず、かえってすべてを忍んでいます。それはキリストの福音に少しも妨げを与えないためです。
他の人たちが、あなたがたに対するこの権利を持っているとすれば、わたしたちはなおさらそうではありませんか
しかし、わたしたちはこの権利を用いませんでした。かえってキリストの福音を少しでも妨げてはならないと、すべてを耐え忍んでいます。註解: パウロの後にコリントに来た教師は此の権を用いた、他の人と云うは必ずしもIIコリ1:20等の如き偽教師をのみ指したのではない。然されど我等われらはこの權けんを用もちひざりき。
唯ただキリストの福音ふくいんに障碍さまたげなきやうに一切すべてのことを忍しのぶなり
註解: 茲にパウロが自己の使命を如何に重じて居つたか、そして如何にもして弱き信者を躓かせない様にしようかと苦心したかが顕われて居る。彼らは是がためには其の当然の権利をすら放棄し、種々の困難(IIコリ11:23以下)の上に更に自ら労働して生活するの苦労をも忍んで居つた。是れ当時のギリシヤの哲学者、雄弁家の如くに自己の衣食や貪欲のために、福音を伝えて居るのであると誤解せられて、之が福音伝播の妨げとなる事を憂えたのである。
9章13節 なんぢら知しらぬか、聖せいなる事ことを務つとむる者ものは宮みやのものを食しょくし、祭壇さいだんに事つかふる者ものは祭壇さいだんのものに與あづかるを
あなたがたは、宮仕えをしている人たちは宮から下がる物を食べ、祭壇に奉仕している人たちは祭壇の供え物の分け前にあずかることを、知らないのか
お宮で聖なる務めを行なう者はお宮のものを食べ、祭壇に奉仕する者は祭壇のものの分け前をいただくことを、あなた達は知らないのか
ご存じありませんか、宮仕えするものは宮のものを食べ、祭壇に仕えるものは祭壇のものの分け前にあずかることを
あなたがたは知らないのですか
神殿で働く人たちは神殿から下がる物を食べ、祭壇に仕える人たちは祭壇の供え物の分け前にあずかります。註解: 旧約の律法によりレビ及び其の一族は宮のものによりて生活し、祭司は祭壇にささげられしものを以て生活した。[▲聖なる事] 「宮の事」で口語訳の「宮仕えをする者」は適当な意訳である。
9章14節 斯かくのごとく主しゅもまた福音ふくいんを宣傳のべつたふる者ものの福音ふくいんによりて生活なりはひすべきことを定さだめ給たまへり
それと同様に、主は、福音を宣べ伝えている者たちが福音によって生活すべきことを、定められたのである。そのように主も、福音を伝える者は福音で生活するようにと定められたのである。そのように、主も福音をのべ伝えるものは福音によって生活すべきことをお命じでした。同じように、主は、福音を宣べ伝える人たちには福音によって生活の資を得るようにと、指示されました。
註解: パウロは茲に更に主イエスの御言を引用して、その権のいよいよ確実なるものである事を保証して居る(マタ10:10
ルカ10:7等をパウロは使徒より言ひ伝えられて知つて居つた)
之によつて見ればキリストがその教会の中に福音宣伝を専門の職務とする人の存する事を認め、かかる人に対して信者は之を養う義務ある事を定め給うたのである。かかる人は福音のために活きて居る故に福音によりて其の生活を支えるのが当然である。
「然るに今日多くの人々は福音によりて生活しながら福音の為に生活しないのは悲しむべきである」(G1)
9章15節 されど我われは此これ等らのことを一ひとつだに用もちひし事ことなし、また自みづから斯かくせられんために之これを書かき贈おくるにあらず、[斯かくせられんよりは]寧むしろ死しぬるを善よしとすればなり
誰たれもわが誇ほこりを空むなしくせざるべし。しかしわたしは、これらの権利を一つも利用しなかった。また、自分がそうしてもらいたいから、このように書くのではない。そうされるよりは、死ぬ方がましである。わたしのこの誇は、何者にも奪い去られてはならないのだ。しかしこのわたしは、それら(の特権)を何一つ用いたことがない。わたしがこのことを書いたのは、自分がそうしてもらいたいからではない。
なぜなら、むしろわたしは死んだ方がよっぽど仕合わせだ、もし
(いや)この、わたしの誇り、(びた一文厄介をかけずに福音を伝えるというこの誇り)を、だれも無にしてくれるな
しかしわたしはそれらの権利のひとつも用いませんでした。わたしがお書きするのはそうしてもらいたいからではありません。わたしはそれよりも死んた方がましです。だれもわが誇りを無にしないでください。しかし、わたしはこの権利を何一つ利用したことはありません。こう書いたのは、自分もその権利を利用したいからではない。それくらいなら、死んだ方がましです。だれも、わたしのこの誇りを無意味なものにしてはならない。註解: 茲にパウロは「我ら」より「我」に転じて彼の一個の確信と態度とを示して居る。彼は以上に述べし如き伝道者としての権利を全く放棄した、此の点に於て自己の知識のために弱き信者の躓くをも顧みずその自由を放棄しなかつたコリント信者は恥づべきである。又かく書き送る目的は心の中にコリント信者より生活を支えられん事を希望するからではない。否、寧ろパウロは此の誇を自己の生命を以て守らんとした。何となれば値なしに福音を宜伝えて居ると云う誇のみが彼に取つて生命よりも尊き報であつたからである。
パウロは此の自己犠牲を如何に満足に思つて居つたかはIIコリ11:7-12
斯の如く我らの犠牲、権利放棄も苦しい義務ではなく最も喜ばしき奉仕でなければならない。
9章16節 われ福音ふくいんを宣傳のべつたふとも誇ほこるべき所ところなし、已やむを得えざるなり
もし福音ふくいんを宣傳のべつたへずば、我われは禍害わざはひなるかな
わたしが福音を宣べ伝えても、それは誇にはならない。なぜなら、わたしは、そうせずにはおれないからである。もし福音を宣べ伝えないなら、わたしはわざわいである。なぜなら、たとい福音を伝えたところで、わたしの誇りにはならない。
なぜなら、(神に)強要されているのだから
なぜなら、もし福音を伝えないならわたしは禍だからである。なぜならば、たとえわたしが福音をのべ伝えても、それは誇りではありません。それはわたしに迫る必要です。福音をのべ伝えねばわたしはわざわいです。もっとも、わたしが福音を告げ知らせても、それはわたしの誇りにはなりません。そうせずにはいられないことだからです。福音を告げ知らせないなら、わたしは不幸なのです。
註解: パウロが福音を宣伝えて居るのは己の希望によるのでもなく、己の撰択によるのでもなく、又勿論己の道楽でもなかつた
ダマスコの途上、彼は主イエスに捕えられ、強てキリストの使徒とせられたのである(使9:1-9)故に恰も戦争の際に捕虜は止むを得ずに強て敵国の労役に服せしめらるる如き意味に於てパウロは福音の宣伝者となつて居るのである、夫故にもし此の神の命に従わずして彼が福音を宣伝えないならば、禍なる哉神の審判は彼の上に下るであろう(使9:5)
9章17節 若もしわれ心こころより之これをなさば報むくいを得えん、たとひ心こころならずとも我われはその務つとめを委ゆだねられたり
進んでそれをすれば、報酬を受けるであろう
しかし、進んでしないとしても、それは、わたしにゆだねられた務なのである。なぜなら、わたしが自分から進んでこれをしているというのなら褒美もいただこうが、否応なしであってみれば、この職を(神に)託されているに過ぎないからである。もしそれを進んでするなら報いがあります。しかし進んででなくても、わたしは務めをゆだねられています。
自分からそうしているなら、報酬を得るでしょう
しかし、強いられてするなら、それは、ゆだねられている務めなのです。註解: パウロは恰も此の時代の家司(4:2)の如く奴隷として其の職を遂行する義務があつた。之を喜んで行えば之に対して天国の報償があるけれども、たとい之を為す事を欲せずとも家司は其の務を行う義務があつた。
[務を委ねられたり] 原語「家司に任ぜられたり」
9章18節 然しからば我わが報むくいは何なにぞ、福音ふくいんを宣傳のべつたふるに、人ひとをして費つひえなく福音ふくいんを得えしめ、而しかも福音ふくいんによりて我わが有もてる權けんを用もちひ盡つくさぬこと是これなり
それでは、その報酬はなんであるか
福音を宣べ伝えるのにそれを無代価で提供し、わたしが宣教者として持つ権利を利用しないことである。
では、わたしの褒美とはいったい何であるか
それは、わたしが福音を伝えるとき、無報酬で福音を提供し、福音にあってもつわたしの権利を利用しないことである。
それならば、わが報いとは何ですか
それは福音を伝えるとき福音を無料で与え、福音についてのわが権利を用いないことです。
では、わたしの報酬とは何でしょうか
それは、福音を告げ知らせるときにそれを無報酬で伝え、福音を伝えるわたしが当然持っている権利を用いないということです。註解: パウロは福音の宣伝によりて何等報を受くるの望は有たない。彼は強いられて之を行つて居るからである。併し乍ら自分にも既にうけつつある報はある。それは神より与えられし当然の権を愛の故に放棄し、人々をして費なしに福音に接せしむる事である。是が己の自由の意思より行つて居る唯一の奉仕であり、自分の心に満足を覚ゆる唯一の原因(報)である。
かかる大切なる誇を如何で放棄する事が出来ようか
要義 [パウロは此の権利放棄を功績と考えしや]パウロは茲に彼の自己放棄を以て恰も一の功績なるが如くに誇って居る様に見える、乍併彼は之を神の前に義とせられんが為めの功績として誇る心は更に無かった(ロマ4:2)
恰もキリストが其の神の子に在し給ふ尊き資格を、愛のために放棄し給うたと同様にパウロも亦其の特権を愛のために放棄して之を用い尽さず、一人にても多く福音に入れんと労する処に彼の内心の満足があり、之が神の喜び給うことであるとの誇を有って居った(IIコリ1:14
9章19節 われ凡すべての人ひとに對たいして自主じしゅの者ものなれど、更さらに多おほくの人ひとを得えんために、自みづから凡すべての人ひとの奴隷どれいとなれり。わたしは、すべての人に対して自由であるが、できるだけ多くの人を得るために、自ら進んですべての人の奴隷になった。それで、わたしはすべての人から(全く)自由であるが、(同時に、)自分をすべての人の奴隷にした。(キリストのために出来るだけ)多数の人を得るためである。わたしはすべての人から自由ですが、自らをすべての人の奴隷にしました。多くの人をかちうるためにです。わたしは、だれに対しても自由な者ですが、すべての人の奴隷になりました。できるだけ多くの人を得るためです。註解: 前節のパウロの有てる権を用い尽さぬ事の実例である。即ちかく行わない場合よりも更に多くの人をキリストと神の国に入れんが為めに(得んために)彼は凡ての人の束縛の下に己を置き其の自由をすてた。9章20節 我われユダヤ人びとにはユダヤ人びとの如ごとくなれり、これユダヤ人びとを得えんが爲ためなり。律法おきての下したにある者ものには――律法おきての下したに我われはあらねど――律法おきての下したにある者ものの如ごとくなれり。これ律法おきての下したにある者ものを得えんが爲ためなり。ユダヤ人には、ユダヤ人のようになった。ユダヤ人を得るためである。律法の下にある人には、わたし自身は律法の下にはないが、律法の下にある者のようになった。律法の下にある人を得るためである。ユダヤ人たちにはユダヤ人のようになった。ユダヤ人たちを得るためである。わたし自身は(モーセ)律法の下にいないのではあるが、律法の下にいる者たちには、律法の下にいる者のようになった。律法の下にいる者たちを得るためである。そしてユダヤ人にはユダヤ人のようになりました。ユダヤ人をかちうるためです。律法の下にいる人々には、自らは律法の下にいませんが、律法の下にいる人のようになりました。律法の下にいる人々をかちうるためです。ユダヤ人に対しては、ユダヤ人のようになりました。ユダヤ人を得るためです。律法に支配されている人に対しては、わたし自身はそうではないのですが、律法に支配されている人のようになりました。律法に支配されている人を得るためです。
註解: 「ユダヤ人」と「律法の下にある者」とは共にユダヤ人を意味して居るけれども、パウロは前者を以て風俗習慣の方面を指し後者を以て律法の方面を指したのであろう
パウロはある意味に於て世界人であつたにも関わらずユダヤ人にはユダヤ人となり其の風俗習慣を守つて居り、又彼は福音によりて律法より解き放たれて居り、律法の行によりて義とせられんと望む者には激烈に反対して居り乍ら(ガラ5:2-4)自らは或はテモテに割礼を施し(使16:3)、ケンクレアに於て誓願の為めに剃髪し(使18:18)、又ヤコブらのすすめに従いエルサレムにて誓願ある四人の者にユダヤの律法の要求する潔めと剃髪の式を行いパウロに対するユダヤ人の誤解を解かんとした(使21:17-29)
是れ迫害を恐るるからでは無くユダヤ人を一人にても多く得んためである。9章21節 律法おきてなき者ものには――われ神かみに向むかひて律法おきてなきにあらず、反かへつてキリストの律法おきての下したにあれど――律法おきてなき者ものの如ごとくなれり、これ律法おきてなき者ものを得えんがためなり。律法のない人には—わたしは神の律法の外にあるのではなく、キリストの律法の中にあるのだが—律法のない人のようになった。律法のない人を得るためである。わたしは神の律法を知らないのではなく、むしろキリストの律法に縛られているのではあるが、律法を知らない者たちには律法を知らない者のようになった。律法を知らない者たちを得るためである。律法のない人々には、わたしは神の律法がないのではなく、キリストの律法の中にいるのですが、律法のない人のようになりました。律法のない人々をかちうるためです。また、わたしは神の律法を持っていないわけではなく、キリストの律法に従っているのですが、律法を持たない人に対しては、律法を持たない人のようになりました。律法を持たない人を得るためです。
註解: 「律法なき者」は「異邦人」であつて彼らに対してはユダヤ人の律法を守る必要なき事を教え、又彼らを汚れし者とせずして自由に彼らと交わり、彼らの一人の如くになつた、勿論外部より強制する律法には束縛せられぬ者なれど心の中にキリストの律法(即ち霊の新しき律法(ロマ7:6
8:2)である、尚ヨハ13:34を見よ)が宿つて居て、之に従つて居る点に於て異邦人と異り又ユダヤ人より非難される筈が無いとパウロは断つて居る。[律法なき者] アノモス Anomos は神より律法を与えられない者との意であるけれども、時には不道徳、放蕩の生活を送つて居るものを称する。故に不道徳を認容する主義をアノミズムと称した。唯茲にパウロがアノモスの如くなれりと云つたのは不道徳になつたと云う意味でないこと勿論である。9章22節 弱よわき者ものには弱よわき者ものとなれり、これ弱よわき者ものを得えんためなり。我われすべての人ひとには凡すべての人ひとの状さまに從したがへり、これ如何いかにもして幾許いくばくかの人ひとを救すくはんためなり。弱い人には弱い者になった。弱い人を得るためである。すべての人に対しては、すべての人のようになった。なんとかして幾人かを救うためである。(信仰の)弱い者たちには弱くなった。弱い者たちを得るためである。わたしはこれらみんなのために、どんなものにでもなった。せめて幾人かだけでも救うためである。弱い人々には弱くなりました。弱い人々をかちうるためです。わたしはすべての人に、すべてのものになりました。いかにもして何人かを救うためです。弱い人に対しては、弱い人のようになりました。弱い人を得るためです。すべての人に対してすべてのものになりました。何とかして何人かでも救うためです。註解: 「弱き者」は弱き基督者を意味して居る。パウロが前章に於てコリント人に教えんとする問題はかかる弱き者に就てであつた。以上によりユダヤ人、異邦人、基督者の三種を以て人類の凡てを表わし、最後に「凡ての人」と云いて此の全体を要約し19節に立帰つて居る。9章23節 われ福音ふくいんのために凡すべての事ことをなす、これ我われも共ともに福音ふくいんに與あづからん爲ためなり。福音のために、わたしはどんな事でもする。わたしも共に福音にあずかるためである。わたしは福音のためには、どんなことでもする。福音(の恩恵)を共有する者になるためである。わたしはすべてのことを福音のゆえにします。わたしも福音にあずかるものになるためです。福音のためなら、わたしはどんなことでもします。それは、わたしが福音に共にあずかる者となるためです。註解: パウロは福音の約束に凡ての信徒と共に与るがため唯福音を信ずるのみにても足らず、又福音を宣伝うるのみにても足らず、福音のためにあらゆる犠牲を忍ぶ事が必要であると考えた。然らざれば其の工の神の褒賞を受けざらん事を恐れたのである。要義 [パウロの犠性的行動]パウロの如き激越なる性格を有ち、ペテロの前にすら自己の主張を曲げなかった人が(ガラ2:5)ユダヤ人、異邦人、弱き基督者に各々夫に相応せる態度を取った事は、非常なる智慧と愛心の結果であった。而してかかる態度を取る上に於てもパウロには自ら動かす事の出来ない原則があった、即ち(1)目的は一人にても多く福音に導きて之を救わんがため、又キリストの代りて死に給いし弱き信者を躓かせない為であり(2)動機は愛であってキリストの愛を以て凡ての人類を愛する心より来り(3)手段は自己の自由や権利を放棄して凡ての事を為す事であった。「ユダヤ人にはユダヤ人の如く異邦人には異邦人の如くになる」事は往々にして無節操なる妥協的精神の如くに解せられ、又かかる場合に利用せられるけれども、此の両者の間には極端の差異がある。後者の場合に於ては(1)目的は自己の利益又は安全を得んがためであり(2)動機は自我の愛であり(3)手段に於てのみ前者に類似して居るに過ぎない。パウロは深き信仰の立場に基礎をおきキリストを礎石として居った結果、如何なる場合に自己の権利自由を放棄し如何なる場合に之を主張すべきかを明かに区別する事を知って居った、是信仰より来る真の知識であり知るべき事を知った人の態度である。此の自由と奴隷、厳格なる節操と臨機応変の行動、剛と柔、高き信仰と卑き謙遜の巧なる調和を我らはパウロの偉大なる信仰に見る事が出来るのであって、我らも亦かかる生涯を送りたきものであると思う。
9章24節 なんぢら知しらぬか、馳場はせばを走はしる者ものはみな走はしれども、褒美はうびを得うる者ものの、ただ一人ひとりなるを
汝なんぢらも得えんために斯かく走はしれ
あなたがたは知らないのか
競技場で走る者は、みな走りはするが、賞を得る者はひとりだけである。あなたがたも、賞を得るように走りなさい。(だからあなた達も、競技場の闘士のように自制しなければならない。
)競技場で走る者は皆走るけれども、たった一人が賞をもらうことを、あなた達は知らないのか
あなた達も、それを勝ち取るように走らなければならない。
ご存じありませんか、競技場で走る人々は、皆が走っても、賞を受けるのはひとりであることを
あなた方も賞を受けるよう走ってください。
あなたがたは知らないのですか
競技場で走る者は皆走るけれども、賞を受けるのは一人だけです。あなたがたも賞を得るように走りなさい。註解: 当時オリムピツクと同様の競技が二年毎にコリント市郊外に行われ、幅飛、円盤投、競走、拳闘、相撲の競技があり、全ギリシヤを熱狂せしめた。
パウロも恐らく之を目撃したのであろう
巧に之を例として福音の競争に於ける勝利をすすめて居る。唯一人より外に褒美を得ないので彼らは非常に熱心に走る。我らも此の熱心に劣らざる熱心を以て走らなければならぬ。[一人] とあるも勿論多くの信者の中に一人だけが救われると云うのでは無く、その熱心を例示したのである。9章25節 すべて勝かちを爭あらそふ者ものは何事なにごとをも節せっし愼つつしむ、彼かれらは朽くつる冠冕かんむりを得えんが爲ためなれど、我われらは朽くちぬ冠冕かんむりを得えんがために之これをなすなり。しかし、すべて競技をする者は、何ごとにも節制をする。彼らは朽ちる冠を得るためにそうするが、わたしたちは朽ちない冠を得るためにそうするのである。しかし競技する者は皆、何事にも自制する。ただ、あの人たちは朽ちはてる冠をもらうためであるが、わたし達は朽ちぬ冠のためである。競技をするものは皆すべてに自制します。彼らは朽ちる冠を受けるためにですが、われらは朽ちぬ冠のためにです。競技をする人は皆、すべてに節制します。彼らは朽ちる冠を得るためにそうするのですが、わたしたちは、朽ちない冠を得るために節制するのです。註解: 競技の十ヶ月前より選手は特別に克己して競走に有害なるべき凡ての事を遠ざけた、我らも未来の朽ちぬ栄冠を得んが為めに現在の自由と権利とを自制して用いない事が必要である。此の点に於て此の世の競技者に劣つてはならない。9章26節 斯かく我わが走はしるは目標めあてなきが如ごときにあらず、我わが拳鬪けんとうするは空くうを撃うつが如ごときにあらず。そこで、わたしは目標のはっきりしないような走り方をせず、空を打つような拳闘はしない。わたしはそれゆえに、目標があいまいでないように走る。空を打たないように拳闘をする。それゆえ、わたしはあてどないような走りかたをしません。空を打つような拳闘をしません。だから、わたしとしては、やみくもに走ったりしないし、空を打つような拳闘もしません。9章27節 わが體からだを打うち擲たたきて之これを服從ふくじゅうせしむ。恐おそらくは他人たにんに宣傳のべつたへて自みづから棄すてらるる事ことあらん。すなわち、自分のからだを打ちたたいて服従させるのである。そうしないと、ほかの人に宣べ伝えておきながら、自分は失格者になるかも知れない。いや、自分の体を打ちたたいて征服する。人には(福音を)説きながら、自分では失格するようなことのないためである。むしろわたしは体を打ちたたいて従わせます。それは他の人々にのべ伝えながら自ら不適格にならないためです。むしろ、自分の体を打ちたたいて服従させます。それは、他の人々に宣教しておきながら、自分の方が失格者になってしまわないためです。註解: 目標なき競走、空を打つ拳闘、何れも拙い仕方であつて到底勝つ見込がない。
我らはたしかな目標を持ち、敵即ち自己の身体を打ちて之を奴隷の如くに自由に引き廻さなければならない、然らざれば自分が却て神の試験に合格せず褒賞に与る事が出来ない様な事になるであろう
[目標なき] 不確実、不明瞭等の意を有つ語で茲では「フラフラで走る」形である。
[体を打つ] 茲に「肉を打つ」と云わなかつた理由は、肉は之を殺すべきもの体は之を聖霊の力に従わしむべきものであるから
要義 [基督者の努力修養に就て]基督者は信仰によりて義とせられ、律法の行為によらないとの思想を唯自己の安佚にのみ利用せんとし、基督者には修養努力の必要が無いと思う人があるが、是ほど大きい誤は無い。勿論我らの救われるのは(天国に入れられるのは)修養努力によるのでは無く、唯信仰によるのである。併し乍ら救われし者の此の世に於ける工(わざ)は皆価値が異って居るのであって、神の国に於て確実に褒賞に与る事が出来る処のものは、努力修養なしに之を為す事が出来ない。而して其の努力修養は定めなき途にさまよって居る未信者の修養、空を打つが如き黙想家の努力等とは其の趣を異にし、神を目標として真直に馳せ、自己の身体を打ちて之を鍛錬し服従せしむるに在る。故に基督者は肉の欲する処を為す事を得ないのみならず(ガラ5:17)、自己の智識や自由や権利をも之を其のままに用うる事が出来ない。故に自己の身体を完全に御霊に服従せしむる修養努力が必要であって、茲に神の愛が注がるる事により勝利の栄冠を得べき行為を為す事を得るに至るのである。
競技に於ける選手の例は此の意味に於てよく基督者の地上の歩みを示すものであって、パウロも其の晩年に自己の一生の努力を顧みて、此の事をテモテに書き送って居る(IIテモ4:6-8)
コリント人への前の書
[コリントの状態] コリントはギリシャの大都市であつて、紀元前一四六年ムンミウスによりて破壊されて後、約百年にしてシーザーは之を再建してローマの殖民地とし、総督を茲に駐在せしめた。アカヤの主都であり、東西に海を控え、アジアとローマ地方との交通路に当つて居り、パウロの時代に於ては富裕にして繁華なる商業都市であった。有名なる偶像アフロデットの神殿があり(8:1以下)、其の附近には千人以上の賤業婦が居つたと記されて居る。
従て全市に淫風吹き荒び、基督者すらも之に感化されずに居なかつた(5:1以下)
ロマ1:18-32の道徳的腐敗の状態をパウロはコリントに於て認めた。此の不道徳にして而も一方学術文芸の盛な点が本書の背景を為して居るのであつて、本書の理解上重要な点である。
[コリントの教会とパウロとの関係] 紀元五十年頃パウロはシルワノ、テモテと共に(使18:5
IIコリ1:19)アテネよりコリントに来て其処に福音を伝えた。
従つて彼は此の地の教会の創設者であつた(4:12
彼は其地に於てアクラ、プリスキラの夫婦なる信者の家に宿り、同業の故を以て天幕製造に従事し、自活しつつ福音を伝えた(使18:1-4)
始めはユダヤ人の会堂に於て福音を伝えて居つたけれども、ユダヤ人の反対に逢ひユストなる改宗者の家に在り一年半の間滞在して其処に教会の基礎を置く事が出来た。
信者は主として異邦人でありユダヤ人も之に混じ下流の人々が多かつた(1:26
パウロは此の大都市に在りて戦々競々として伝道したとの事である(2:1-4)
パウロ去つて後アポロ此の地に来て伝道する様になつた(使18:24-
是より以前に他に一回コリント人に向け書面を認めたけれども此の書面は紛失してしまつた(5:9)
時代は紀元五十六年頃ならん。[コリント前書の由来] 此の書翰を認むるに至つた由来は、此頃コリントの信者より書面がパウロの許に達し、其中に提出されし多くの質問に答うる為め、又其の持参者より聞伝えし事に就てパウロの憂うる処を吐露せんがためであつた。
伝聞せし事柄の中主要のものは、教会の分争の事柄であつた(1:11)
彼は此の問題に始めの四章を費して居る。是等に関して一々親切なる答弁を与えて居る。
[本書の特質] コリント前書はロマ書の如くに教理上の問題にあらずして、実際問題を主として取扱つた点に於て其の特徴を持つて居る(第15章は例外)
而して本書の最も驚くべき点はパウロの是等の諸問題に対する解決は一時的姑息のものにあらず、又当時の事情や境遇に捕われたる解決にあらずして、凡ての問題に於て純粋に霊的立場に立ち、聖霊の指導によりて根本的に諸問題を解決した点に存して居る。1章1節 神かみの御意みこころによりてイエス・キリストの使徒しととなれるパウロ及および兄弟きゃうだいテモテ、[引照]
神の御旨によりキリスト・イエスの使徒となったパウロと、兄弟テモテとから、コリントにある神の教会、ならびにアカヤ全土にいるすべての聖徒たちへ
神の御心によってキリスト・イエスの使徒であるパウロと、(主にある)兄弟のテモテとから、コリントにある神の集会、および全アカヤ州にいる聖徒一同に、この手紙をおくる。
神のみ心によるキリスト・イエスの使徒パウロと兄弟テモテとから、コリントにある神の集会(エクレシア)とアカイア全体にあるすべての聖徒へ
神の御心によってキリスト・イエスの使徒とされたパウロと、兄弟テモテから、コリントにある神の教会と、アカイア州の全地方に住むすべての聖なる者たちへ
註解: テモテはコリント前書においてはパウロよりコリントに遣わされし人であった、Iコリ4:17
この時再びパウロと共にいるのを見ればこの以前にパウロの許に帰り、今彼と共にマケドニヤを旅行中である事が解る。この二人が発信者であるけれども、勿論パウロがその中心であり、全書翰を通して主格が時に単数となり時に複数となっている。[書ふみを]コリントに在ある神かみの教會けうくわい、ならびにアカヤ全國ぜんこくに在ある凡すべての聖徒せいとに[贈おくる]コリント教会を中心としてアカヤ全国(コリントはアカヤ洲の中心都市)に散在する諸教会の聖徒らが皆一団をなし、一の教会を実現していた美わしき当時を想像する事ができる。
1章2節 願ねがはくは我われらの父ちちなる神かみおよび主しゅイエス・キリストより賜たまふ恩惠めぐみと平安へいあんと汝なんぢらに在あらんことを
わたしたちの父なる神と主イエス・キリストから、恵みと平安とが、あなたがたにあるように
わたし達の父なる神と主イエス・キリストとから、恩恵と平安、あなた達にあらんことを
われらの父なる神と主イエス・キリストからの恩恵と平安があなた方にありますように
わたしたちの父である神と主イエス・キリストからの恵みと平和が、あなたがたにあるように
ほむべきかな、わたしたちの主イエス・キリストの父なる神、あわれみ深き父、慰めに満ちたる神
讃美すべきかな、わたし達の主イエス・キリストの神また父、慈悲深い父、あらゆる慰めを賜わる神
ほむべきはわれらの主イエス・キリストの父なる神、あわれみの父、すべての慰めの神
わたしたちの主イエス・キリストの父である神、慈愛に満ちた父、慰めを豊かにくださる神がほめたたえられますように
註解: 旧約聖書のエレミヤ記及詩篇と共に、この書翰はその記者の情緒を吐露しているのであって、ここにも彼はエペ1:3のごとく讃美を以って本文を始めているけれども、その内容は自己の一身の患難とこれより救われし慰安とに関するものである点において特色がある。
われらの主しゅイエス・キリストの父ちちなる神かみ、即すなはちもろもろの慈悲じひの父ちち、一切すべての慰安なぐさめの神かみ、註解: 1、2、3節共に神とキリストとの御名を呼べることに注意せよ、パウロの信仰にこの二つが如何に近き関係を有(も)っているかが知られる。パウロは唯父の御名を呼ぶのみにて足らず、慈悲深き父として、また慰安に充てる神としての彼の御名を呼んだ。
パウロに対して愛なき反対者の多きコリントの教会を思いて、彼は一層深く慈悲と慰安の父を心より呼び求めた事であろう
1章4節 われらを凡すべての患難なやみのうちに慰なぐさめ、[引照]神は、いかなる患難の中にいる時でもわたしたちを慰めて下さり、また、わたしたち自身も、神に慰めていただくその慰めをもって、あらゆる患難の中にある人々を慰めることができるようにして下さるのである。どんな苦難の時にもわたし達を慰めてくださる神、こうしてわたし達自身も神に慰めていただくその慰めをもって、どんな苦難の中にいる人たちをも慰めることが出来るのである。神はどんな苦しみの中でもわれらを慰め、われら自身、神に慰められるその慰めによって、どんな苦しみにある人をも慰めうるようになさいます。神は、あらゆる苦難に際してわたしたちを慰めてくださるので、わたしたちも神からいただくこの慰めによって、あらゆる苦難の中にある人々を慰めることができます。註解: パウロは凡ての患難を体験していた、パウロの感謝は神がこの凡ての患難に就いて彼らを慰め給う事であった。患難の体験なき伝道者は不適当なる伝道者である、人は自己の経験せざる種類の患難に就いて他人を慰めることができない。凡ての患難を経験せる者は、凡ての人を凡ての場合に慰めることができる。我等われらをして自みづから神かみに慰なぐさめらるる慰安なぐさめをもて、諸般もろもろの患難なやみに居をる者ものを慰なぐさむることを得えしめ給たまふ。
註解: 患難の中に在りて神の愛が特に豊かに我らに注ぎ我らを慰め、(ロマ5:3-5)
この慰めを以て他の人々を慰める事ができる。故にパウロは大胆にキリストの為に苦しむべき事を他人に薦める事ができ(ピリ4:14)、また己の受けし患難も、慰めも皆己の為のみならず全教会のためである事を思うて感謝することができた▲パウロはコリントの信者に叛かれたのであったが、それでも彼らを恨まず、その患難を転じて祝福とする事ができた。
1章5節 そはキリストの苦難くるしみわれらに溢あふるる如ごとく、我われらの慰安なぐさめも亦またキリストによりて溢あふるればなり
それは、キリストの苦難がわたしたちに満ちあふれているように、わたしたちの受ける慰めもまた、キリストによって満ちあふれているからである。というのは、キリストの苦しまれた(苦しみをわたし達は共に苦しむので、その)苦しみがわたし達に満ちあふれるのと同じように、わたし達の慰めもキリストを通じて満ちあふれるからである。それは、キリストの悩みがわれらにあふれるように、キリストによってわれらの慰めもあふれるからです。キリストの苦しみが満ちあふれてわたしたちにも及んでいるのと同じように、わたしたちの受ける慰めもキリストによって満ちあふれているからです。
註解: キリストはこの世において、愛の労苦と悪魔の試誘と祭司長学者パリサイ人らの迫害とに苦しみ給うた、故に我らキリストに連なる者もこの世において同一の運命に逢わなければならぬ(マタ22:22
パウロやテモテは福音のために大なる苦難に遭遇した、是キリストの苦難が彼らに溢れたのである。しかしながらキリストは特にかかる者を憐み、聖霊を注ぎて彼らにその慰を溢れしめ給う。故にパウロが多くの苦難に遭っているのは、彼が真にキリストの使徒たるの証拠であって、反対者等が云うごとく偽の使徒たるの印ではない。1章6節 我われら或あるひは患難なやみを受うくるも汝なんぢらの慰安なぐさめと救すくひとのため、或あるひは慰安なぐさめを受うくるも汝なんぢらの慰安なぐさめの爲ためにして、その慰安なぐさめは汝なんぢらの中うちに働はたらきて、我われらが受うくる如ごとき苦難くるしみを忍しのぶことを得えしむるなり。わたしたちが患難に会うなら、それはあなたがたの慰めと救とのためであり、慰めを受けるなら、それはあなたがたの慰めのためであって、その慰めは、わたしたちが受けているのと同じ苦難に耐えさせる力となるのである。(すなわち)わたし達が苦しめられるにしても、それはあなた達の慰めとなり救いとなるためであり、わたし達が慰めていただくにしても、それはあなた達の慰めとなるためであって、その慰めが働いて、わたし達がうけるのと同じ苦しみをあなた達は耐え忍ぶことが出来るのである。われらが悩むなら、それはあなた方の慰めと救いのためです。われらが慰められるなら、それはあなた方の慰めのためです。その慰めはわれらも悩むのと同じ悩みに、あなた方が耐える力となるものです。わたしたちが悩み苦しむとき、それはあなたがたの慰めと救いになります。また、わたしたちが慰められるとき、それはあなたがたの慰めになり、あなたがたがわたしたちの苦しみと同じ苦しみに耐えることができるのです。註解: 然(しか)のみならずキリストの苦難と慰安がパウロたちの苦難や慰安となると同じくパウロ等の患難と慰安はそのままコリントの信者の中に働くのである。基督者に患難は付き物である。故にこれを忍ぶ事ができなければならぬ、終り迄忍ぶ者は救われる。而して患難を忍び得るに至るには慰安が必要である。この救いと慰安とをコリントの信者に与うる事を得る様にパウロ自ら患難と慰安とを経験しているのである。
1章7節 かくて汝なんぢらが苦難くるしみに與あづかるごとく、また慰安なぐさめにも與あづかることを知しれば、汝なんぢらに對たいする我われらの望のぞみは堅かたし
だから、あなたがたに対していだいているわたしたちの望みは、動くことがない。あなたがたが、わたしたちと共に苦難にあずかっているように、慰めにも共にあずかっていることを知っているからである。そしてあなた達に関するわたし達の希望は動揺しない。あなた達は苦しみを共にしてくれる者であると同じように、慰めをも共にする者であることを知っているからである。われらのあなた方への希望は堅いものです。われらは、あなた方が悩みを共にするように慰めをも共にすることを知っているからです。あなたがたについてわたしたちが抱いている希望は揺るぎません。なぜなら、あなたがたが苦しみを共にしてくれているように、慰めをも共にしていると、わたしたちは知っているからです。註解: コリントの信者がパウロと同じくキリストの苦難を共にし、またこれと同時にキリストによりて受くる慰安をも共にする事ができる以上、この点においてパウロ等と全く同じ立場にあるのであって、この事を知ってコリントの信者に関してパウロは満々たる希望を持つことができた。このコリントの信者の苦難が何か特別の歴史上のでき事であったかどうかは不明である、一般基督者の普通の患難であると見て差支えがない。要義 [苦難とその慰め]3-7節の間に「慰安」「慰め」等の文字が11回記されている。パウロはアジアにおいて其の使徒たる職のために受けし苦難の中に、神より賜わりし慰安を思いて、益々使徒たるの責任を自覚し、而してコリントの信者とこの苦難と慰安とを共にする事ができる事に大なる望みを持ったのである。これによりてパウロはコリントの信者に対するその愛を表示し、全書翰を貫くパウロの心情の基調を示している。1章8節 兄弟きゃうだいよ、我われらがアジヤにて遭あひし患難なやみを汝なんぢらの知しらざるを好このまず、[引照]わたしたちがアジヤで会った患難を、知らずにいてもらいたくない。
わたしたちは極度に、耐えられないほど圧迫されて、生きる望みをさえ失ってしまい、だから、兄弟たちよ、アジア(州)でわたし達が遇った苦難については、知らずにいてもらいたくない。わたし達は力に余るほどひどく圧迫されたので、生きることさえ望みがなくなった。兄弟方、われらがアジアで会った苦しみについて、ぜひ知っていてください。われらは耐えられないほど度を越えて圧迫され、生きる望みさえ失いました。兄弟たち、アジア州でわたしたちが被った苦難について、ぜひ知っていてほしい。わたしたちは耐えられないほどひどく圧迫されて、生きる望みさえ失ってしまいました。註解: 原語の意味は「我がアジヤにて遭いし患難につき〔次の事を〕汝らの知らざるを好まず」である。コリントの人々はすでに患難そのものをば知っていた、唯その患難の大きさとその意義(8-11節)とを知らなかった。
この患難の何であったかは明らかでは無いけれども、恐らく主としてエペソに於けるデメテリオの騒擾事件(使19:23-41)に就いて云っているものと見るべきであろう
すなはち壓あつせらるること甚はなはだしく、力ちから耐たへがたくして、生いくる望のぞみを失うしなひ、1章9節 心こころのうちに死しを期きするに至いたれり。心のうちで死を覚悟し、自分自身を頼みとしないで、死人をよみがえらせて下さる神を頼みとするに至った。ほんとうに、自分ではもはや自分に死の宣告を下していたのだ。これはわたし達が自分にたよるのではなく、死人を(も)生きかえらせる神にたよるためであった。じつに、われら自ら死の宣告を受けたと感じました。それはわれら自らにでなく、死人を起こしたもう神に頼るものになるためでした。わたしたちとしては死の宣告を受けた思いでした。それで、自分を頼りにすることなく、死者を復活させてくださる神を頼りにするようになりました。
註解: 直訳「力以上に過度に圧迫せられ生命に絶望し、自ら心中に死の返答を持てり」
「力以上に過度に圧迫せらるる事」は重過ぐる荷を負うて倒れて起つ能(あた)わざる労働者、または荷が多過ぎて沈み行く船の貎(かたち)を形容し、これをパウロ等の心の状態に当嵌めたのである。患難があまりに大きかったが為めに死を覚悟した程であった。
[死を期する] 原語「死の返答を持つ」すなわち心中に自問自答せる結果死より他になしとの答を得る事
これ己おのれを頼たのまずして、死人しにんを甦よみがへらせ給たまふ神かみを頼たのまん爲ためなり。
註解: この苦難を神が与え給える目的はパウロをして神のみを信ぜしめ、神以外の何物にも頼らざらしめんが為であった、而して死に直面せる場合に、何人も死人を甦えらする神より以外に頼むものは無い((ヘブ11:17-20)
しかしながらこの神を頼む事により完全に死に打勝つことができる(Iコリ15:54-57)
1章10節 神かみは斯かかる死しより我われらを救すくひ給たまへり、また救すくひ給たまはん
神はこのような死の危険から、わたしたちを救い出して下さった、また救い出して下さるであろう
わたしたちは、神が今後も救い出して下さることを望んでいる。神はこんな恐ろしい死の淵から救いだしてくださった、今後も救ってくださる。今後もなお救われることと、わたし達は神に望みをかけてきた。神はこのような死からわれらをお救い出しでした。
これからもお救い出しになるでしょう
われらはなおも救い出したもう彼に望みをかけています。
神は、これほど大きな死の危険からわたしたちを救ってくださったし、また救ってくださることでしょう
これからも救ってくださるにちがいないと、わたしたちは神に希望をかけています。
註解: 「斯かる死」は原語「斯く大なる死」の意
パウロは彼の過去の救いを思いて将来の救いを確信している。彼と同じく一度この経験を与えられし者は幸である。霊的の死より救い出されし者もまたこの確信を有(も)つ事ができる。
我われらは後のちもなほ救すくひ給たまはんことを望のぞみて神かみを頼たのみ、註解: 直訳「後もなお救い給わん事の望を彼に置き」
神以外のものに望みを置くならば必ず失望に終るであろう
神に望みを置きて我らの救いは確実である、過去の事実がこれを証明している。1章11節 汝なんぢらも我われらの爲ために祈いのりをもて助たすく。
そして、あなたがたもまた祈をもって、ともどもに、わたしたちを助けてくれるであろう
これは多くの人々の願いによりわたしたちに賜わった恵みについて、多くの人が感謝をささげるようになるためである。このことについてはあなた達も、わたし達のために祈りをもって加勢してくれている。こうして多くの人(の祈り)によってわたし達にいただくこの(救の)賜物が、多くの人によってわたし達のために(神に)感謝されることになるのである。(神は一人でも多くの人の感謝をお喜びになる。それは、あなた方も祈りによってわれらのために協力しておいでだからです。そしてそれは、多くの人の祈りによってわれらに与えられた恵みについて、多くの人がわれらゆえに感謝するためです。あなたがたも祈りで援助してください。そうすれば、多くの人のお陰でわたしたちに与えられた恵みについて、多くの人々がわたしたちのために感謝をささげてくれるようになるのです。註解: 「助く」は「従属して共に働く」Sunupourgeinの意でコリントの信者はパウロの下にあって祈を以て彼を助け支えている事を意味する。他人の為に祈る事の如何に有効であるかを示している。これ多おほくの人ひとの願望ねがひによりて(我われらに)賜たまはる恩惠めぐみを(我われらのために)、多おほくの人ひとの感謝かんしゃするに至いたらん爲ためなり。註解: コリントの信者の加祷によりて神より賜われる恩恵によりてパウロ、テモテ等は有(あ)らゆる困難を通過しその信仰を強くし福音を伝播した。かくして彼らの受けし困難はコリントの人々の加祷によりて、パウロ等のみならずコリントの人々までも共に神に感謝する原因となったのである。ここに神の新しき摂理があり、ここにパウロが苦難と慰安のみならず、祈祷も感謝も皆これをコリントの教会と共にせん事を望んでいるその心情が明かに現れている。是れパウロの愛心の働きに外ならない。要義 [苦難の意義]苦難は我らをして己を頼まず、神を頼むに至らしめる。而して神は苦難において我らを慰め、我らを苦難より救い給う、然(しか)のみならず苦難において我らは多くの兄弟の祈祷によりて助けられ、かくして恩恵も感謝も皆これを兄弟姉妹と共に之を味わう事ができる。
若し苦難が無かったならば神を頼む事もなく、神の救いを知らず、兄弟姉妹の愛を味わう事ができないであろう
パウロは其の絶大なる苦難を思いてこれを喜ぶ事ができた所以はここにある(ロマ5:3)
1章12節 われら世よに在ありて殊ことに汝なんぢらに對たいし、神かみの清淨きよきと眞實まこととをもて、また肉にくの智慧ちゑによらず、神かみの恩惠めぐみによりて行おこなひし事ことは、我われらの良心りゃうしんの證あかしする所ところにして、我われらの誇ほこり(は是これ)なり
さて、わたしたちがこの世で、ことにあなたがたに対し、人間の知恵によってではなく神の恵みによって、神の神聖と真実とによって行動してきたことは、実にわたしたちの誇であって、良心のあかしするところである。ところで(こう言えば、パウロがまた自慢していると言われるかも知れないが、)わたし達の自慢は、と言えば、わたし達がこの世において、とくにあなた達に対して、神の聖潔と純真とで、人間的の知恵によらずに神の恩恵によって振舞ったことを、わたし達の良心が証明してくれることである。われらの誇りとはこれです、すなわち、われらの良心が証するとおり、神の聖らかさと純粋さとにより、肉の知恵によらず、神の恩恵によって、この世でふるまい、あなた方に対してはなおさらそうであったことです。わたしたちは世の中で、とりわけあなたがたに対して、人間の知恵によってではなく、神から受けた純真と誠実によって、神の恵みの下に行動してきました。このことは、良心も証しするところで、わたしたちの誇りです。
註解: パウロの伝道に対して或は彼を以て使徒たる資格も価値もなしとなし、或は汚き偽の心よりまたはその狡智を利用して利慾のために伝道するもののごとき非難が有ったのであろう
彼はこれに対して種々の方面よりこれを弁明しているのがコリント後書の全体の内容である。而してこの弁明は第8章第9章の施済の問題が中間に介在してその前後に分れ1:12-7:16は自己の使徒職を中心とする弁明及希望であり、10:1-12:18はその使徒たる価値及び態度に対する弁明である。而して最後に12:19-13:10にこの弁明の理由を述べて本書を結んでいる。ここに1:12-14において彼はその大体の態度について弁明を試みているのであって、彼の良心は彼が神の聖潔hagiotētiと真実とを己が心として何等の汚穢と虚偽とを心に蔵せずに行動した事、また自己の智慧によりて小賢しき計画をする事無く、唯神の恩恵によりて動かされていた事を証する事、而してこれに就いて彼はコリントの信者に向って遠慮なしに誇る事ができる事を述べている。唯基督者も誇って差支無きやに就いては若し「(1)神に反抗し、自らに何等かの価値あるごとく思わないならば(2)また誇りを救いの基礎としないならば(3)また凡ての賜物を誇る事によりその施与主なる神に榮を帰する事を忘れないならば、我らの善は善としてこれを誇る事ができる。ユダ16は日本改訳に「誇り」と訳せられているけれども原語には他の語を用いている悪しき意味の誇りである。1章13節 我われらの書かき贈おくることは、汝なんぢらの讀よむところ知しる所ところの他ほかならず。わたしたちが書いていることは、あなたがたが読んで理解できないことではない。それを完全に理解してくれるように、わたしは希望する。なぜなら、(敵対者はわたし達の手紙に裏表があると言うそうであるが、)わたし達が書くものは、あなた達が読みまた理解もするもの、それ以外ではない。
しかしわたしが望むのは、あなた達が完全に理解してくれることである、われらのお書きすることは、お読みのこと、あるいはご理解のことにほかなりませんが、わたしが望んでいるのは、-14わたしたちは、あなたがたが読み、また理解できること以外何も書いていません。あなたがたは、わたしたちをある程度理解しているのですから、わたしたちの主イエスの来られる日に、わたしたちにとってもあなたがたが誇りであるように、あなたがたにとってもわたしたちが誇りであることを、十分に理解してもらいたい。註解: 「我らが汝らに贈る書翰も決して誇大の言を弄するに非ず、また遠慮して控え目に言っているのでもない、文字通り正真正味である」と、パウロは主張し10:10のごとき非難を弁護している。1章14節 而しかして我われは汝なんぢ等らのうち或ある者ものの[既すでに]知しれる如ごとく、我われらの主しゅイエスの日ひに我われらが汝なんぢらの誇ほこり、なんぢらが我われらの誇ほこりたるを終をはりまで知しらんことを望のぞむ。すでにある程度わたしたちを理解してくれているとおり、わたしたちの主イエスの日には、あなたがたがわたしたちの誇であるように、わたしたちもあなたがたの誇なのである。
あなた達がすでにわたし達を一部分は理解してくれたように
すなわちわたし達の主イエスの(来臨の)日には、あなた達がわたし達の名誉であるのと同じように、わたし達があなた達の名誉であることを、理解してくれることである。あなた方が今、部分的にはご理解のように、われらの主イエスの日にあなた方がわれらの誇りであると同じく、われらがあなた方の誇りであることを完全にご理解になることです。
註解: 汝らの中のある者が知っている通り「主イエスの日」すなわちキリスト再臨の日には、我が教によりて悔改めし汝らは我パウロの誇であり、我パウロが汝らに伝道せし事が汝らの誇であるであろう
この事を汝らは已に略知っているがなお世の「終りまで忘れずにいる事を希望する」と、パウロは云っている。その意味はコリントの教会の中にはパウロを非難して、これを排斥せんとする者が有ったのでその誤を正さんとしたのである。[汝らのうち或者] の原語は2:5「幾何(いくばく)か」のごとく「汝ら或程度迄」とも訳する事ができ、「すでに知れるごとく」は「我らを認めしごとく」と訳すべきである。1章15節 この確信かくしんをもて先まづ汝なんぢらに到いたり、再ふたたび益えきを得えさせ、[引照]
この確信をもって、わたしたちはもう一度恵みを得させたいので、まずあなたがたの所に行き、(あなた達の理解があるという)この確信のもとに、わたしはこう決めた──まずあなた達の所に行ってあなた達が二度目の恩恵をいだくようにし、この確信をもって、わたしはまずそちらに行ってあなた方が二度目の恩恵にあずかるようにし、このような確信に支えられて、わたしは、あなたがたがもう一度恵みを受けるようにと、まずあなたがたのところへ行く計画を立てました。
1章16節 かくて汝なんぢらを經へてマケドニアに往ゆき、マケドニアより更さらに復またなんぢらに到いたり、而しかして汝なんぢらに送おくられてユダヤに往ゆかんことを定さだめたり
それからそちらを通ってマケドニヤにおもむき、そして再びマケドニヤからあなたがたの所に帰り、あなたがたの見送りを受けてユダヤに行く計画を立てたのである。そしてあなた達のところを通ってマケドニヤ(州)に行き、マケドニヤ(州)からあなた達の所にもどり、あなた達にユダヤまで送り出してもらおうと決めたのである。あなた方のところを経てマケドニアに行き、ふたたびマケドニアからそちらへ行って、あなた方に送り出されてユダヤに向かうつもりでした。そして、そちらを経由してマケドニア州に赴き、マケドニア州から再びそちらに戻って、ユダヤへ送り出してもらおうと考えたのでした。註解: ▽パウロは緒言において述べた通り、コリント前書の結果コリントの信徒の反パウロ熱が爆発した事を聞いて、急に第2回コリント訪問をしたのであった。この訪問は失敗に終ったけれども、その際パウロはIコリ1:16の予定計画を変更して、16節のごとき計画を彼らに告げたものと思われる。
その為コリントの教会ではパウロを食言家として非難したのであろう
[再び] 彼の第1回のコリント訪問によりて、彼はコリント教会に益を与えた、第2回の訪問(13:1、2)においては唯憂を以て行ったので(2:1)益を与える事ができなかった、今度は第3回の訪問であるけれども益を与うる点において「再び」である。第1回訪問は使18:1以下、第3回訪問は使20:2、3に記されているけれども第2回訪問は記されていない、この節及13:1、2等より推定し得るに過ぎない。[益] 原語「恩恵」、パウロを通して神の恵が信者に伝えられた。1章17節 かく定さだめたるは浮うきたる事ことならんや。
わが定さだむるところ肉にくによりて定さだめ、然しかり然しかり、否いな々と言いふが如ごときこと有あらんや
この計画を立てたのは、軽率なことであったであろうか
それとも、自分の計画を肉の思いによって計画したため、わたしの「しかり、しかり」が同時に「否、否」であったのだろうか
ところでこう決めたのは、一体(いつものように)わたしの気紛れでもあったのだろうか
あるいは、わたしが決めるのは人間的の考えで決めるので、わたしにははっきり「はい」と言うことが同時にはっきり「いいえ」と言うことでもあったのだろうか
ところで、このように決めたのは軽率でしたか
それとも、わたしが決めるのは人間的な考えで決めるので、わたしには「然り、然り」と「否、否」と両方があるというのですか
このような計画を立てたのは、軽はずみだったでしょうか
それとも、わたしが計画するのは、人間的な考えによることで、わたしにとって「然り、然り」が同時に「否、否」となるのでしょうか
註解: 「かかる旅程を定めたのは決して軽薄な心持で無責任に定めたのではない。わが決定は肉的の動機でする様な事が無いから、従って然諾(ぜんだく)を重んじ、決して然りと否とを同時に含んで二枚舌を使う様な事は無い」すなわちパウロがある事を決定する場合には、決して軽薄な心を以てする事なく誠実なる心を以てするのである。
故に二枚舌を使う様な信用のできない考え方はしないとの意味
[然り然り否々] は他の解釈によれば、パウロは頑固であって一旦云い出した事は無理にも押し通す意味と解する説もある。1章18節 (却かへつて)神かみは眞實まことにて在いませば、我われらが汝なんぢらに對たいする言ことばも、然しかりまた否いなと言いふが如ごときにあらず。神の真実にかけて言うが、あなたがたに対するわたしの言葉は、「しかり」と同時に「否」というようなものではない。神の誠実にかけていう、わたし達のあなた達への言葉は、「はい」が同時に「いいえ」ではない。(わたし達の言葉に嘘はない。神は真実にいまします。あなた方へのわれらのことばは「然り」と「否」とではありません。神は真実な方です。だから、あなたがたに向けたわたしたちの言葉は、「然り」であると同時に「否」であるというものではありません。註解: 我らの信ずる神は真実なる神に在す以上、その神に動かされて行動する我らが汝らに語る言葉もまた真実であって動揺する事は有る筈が無い。
[神は真実にて在せば] 「神は真実なる哉」と感嘆の意に解する説あり
[汝らに対する言] 「汝らに対して述べし説教」の意味に取る説が多い。予はこの通説を取らず、矢張り旅行計画の変更に関連して、一般にパウロ等が、コリントの人々に語れる言と解す。1章19節 我われら即すなはちパウロ、シルワノ、テモテが汝なんぢらの中うちに(宣のべ)傳つたへたる神かみの子こキリスト・イエスは、然しかりまた否いなと言いふが如ごとき者ものにあらず、然しかりと言いふことは彼かれによりて成なりたるなり。なぜなら、わたしたち、すなわち、わたしとシルワノとテモテとが、あなたがたに宣べ伝えた神の子キリスト・イエスは、「しかり」となると同時に「否」となったのではない。そうではなく、「しかり」がイエスにおいて実現されたのである。
なぜというか
わたし達によって──わたしとシルワノとテモテとによって──あなた達に説かれた神の子キリスト・イエスは、「はい」が同時に「いいえ」でもあるというものではなかった。いや、彼においては「はい」だけがある。われらによって、すなわちわたしとシルワノとテモテとによってそちらにのべ伝えられた神の子キリスト・イエスは、「然り」と「否」とではなく、「然り」が彼によって成ったのです。わたしたち、つまり、わたしとシルワノとテモテが、あなたがたの間で宣べ伝えた神の子イエス・キリストは、「然り」と同時に「否」となったような方ではありません。この方においては「然り」だけが実現したのです。イエスは然りまた否となり給わず然りは彼において成就せり」神が真実に在すのみならず、パウロの同労者がコリント人に宣伝えた神の子イエス・キリストもまた同様に真実であって、その言い給う事が虚偽であったり動揺したりするごときものではない、彼が約束し給う事(然り)は必ず彼において実現するのである。かかるキリストに支配せられてこのキリストを宣伝へている我々が、軽薄にも約束をたがえると云う事は決して有る筈が無い。[シルワノ、テモテ] パウロの同労者、ルカ、使徒にはシルワノを「シラス」と呼ぶ。1章20節 神かみの約束やくそくは多おほくありとも、然しかりと言いふことは彼かれによりて成なりたれば、彼かれによりてアァメンあり、我われら神かみに榮光えいくわうを歸きするに至いたる。なぜなら、神の約束はことごとく、彼において「しかり」となったからである。だから、わたしたちは、彼によって「アァメン」と唱えて、神に栄光を帰するのである。(聖書にある)あらゆる神の約束は彼において(実現して)「はい」となったからである。このゆえにまた、わたし達が神に栄光を帰するために彼を通じてアーメンが言われるのである。神のすべての約束が彼において「然り」になったのです。それゆえ彼によって神にその栄光のため、われらが「アーメン」といいうるのです。神の約束は、ことごとくこの方において「然り」となったからです。それで、わたしたちは神をたたえるため、この方を通して「アーメン」と唱えます。
註解: 私訳「神の約束は多くありとも彼において然りにして、従ってまた彼によりてアアメンなり〔是れ〕我らによりて神に栄光あらん為〔なり〕」
神の真実とキリストの真実とを述べしパウロは、更に進んで神の約束が如何に多くとも(原語には「如何なる約束にても」の意味もあり)皆キリストにおいて実現する故、我らより見れば全ての神の約束はキリストによりてアアメンと云う事ができる。
神は約束し給いキリストはこれに対し「然り」と宣(のたま)い、信者はこれによりてアアメンと云う、ここに全宇宙に充実せる誠実の響を聴く事ができよう
この有様こそ神に栄光を帰し奉る所以であって、是はパウロ等の伝道によりてできた事である、故に「我らによりて」と彼は公言している(S)
1章21節 汝なんぢらと共ともに我われらをキリストに(存ありて)堅かたくし、且かつわれらに膏あぶらを注そそぎ給たまひし者ものは神かみなり
あなたがたと共にわたしたちを、キリストのうちに堅くささえ、油をそそいで下さったのは、神である。
そしてあなた達と一緒にわたし達をキリストにしっかり立たせ、また油を注いで(聖別して)くださったお方はこの神であり、われらをあなた方とともにキリストへと立たせ、またわれらに油を注ぎたもうたのは神です。わたしたちとあなたがたとをキリストに固く結び付け、わたしたちに油を注いでくださったのは、神です。註解: そしてこの真実なる神とキリストとは汝ら及び我らと無関係では無く、神が我らとキリストとの間に霊の交を与えて、我らをこれによりてキリストの中に居らしめ(ヨハ15:4)われらにもキリスト(膏注がれし者の意)と共に聖霊の膏を注ぎ給うた。ここに神、御子、聖霊の三位の神が我らと共に在して我らを堅くし給う。それ故に我らは動揺する様な事はない。
1章22節 神かみはまた我われらに印いんし、保證ほしょうとして御靈みたまを我われらの心こころに賜たまへり
神はまた、わたしたちに証印をおし、その保証として、わたしたちの心に御霊を賜わったのである。このお方がまた、わたし達に(御自分のものという)証印をおし、その手付けとして御霊をわたし達の心の中にくださったのである。神はまたわれらに印を押し、われらの心に霊の保証をお与えでした。神はまた、わたしたちに証印を押して、保証としてわたしたちの心に“霊”を与えてくださいました。
4:30)、その約束を必ず与え給う事を示し(換言すれば基督者は聖霊を与えらるる事により神の教の確実である事を知り)、また聖霊はその約束の保証(手付金)として我らの心に与えられ、これを得る事により未来の約束を確かに握っているのである(ロマ8:10以下)
すなわち我らの信ずる三位の神は真実夫自身であると云う事を得べく、彼を信ずる我らもまた軽薄なる言動を為す事ができないのは当然である。要義 [基督者の誠実]誠実の美徳であり真摯の貴き事は凡ての宗教、道徳において認められている真理である。しかしながら基督者に取って誠実は特別の意義を有(も)っているのであって、単に誠実を愛する人間自然の良心を基礎としているのでもなく、また誠実が結局最も有利なりとの実利主義(「正直は最良の政策なり」のごとき)から割り出したものでもない。基督者の一挙一動、一言一行苟(いやしく)もせず、悉く誠実を以てこれを為さざるべからざる所以は、彼らの神が誠実そのものに在し給うからである。神及びキリストにおいては一点の虚偽も無い。而して神はキリストに注ぎ給いし聖霊の油を以て我らに注ぎ給い、我らに対する約束の保証を聖霊を以て印し給える以上は、我らもまた神とキリストの本質と同じく誠実(真実)そのものとならなければならない。(第18節の「神は真実にて在せば」の「真実」は「信仰」と同語である事を味わわなければならぬ)「然りを然りとし、否を否とする」(ヤコ5:12私訳)事は基督者の誠実の本質である。故にこの誠実は常に神に在りて行う心に外ならないのであって、パウロがその予定を変更したのも、この形式的不誠実は却って本質的に神にある誠実の結果であった事を知る事ができる 基督者は斯の如くにして一挙一動皆神にありてこれを行わなければならぬ、これ真の誠実である。1章23節 我われわが靈魂たましひを賭かけて神かみの證あかしを求もとむ、[引照]わたしは自分の魂をかけ、神を証人に呼び求めて言うが、わたしがコリントに行かないでいるのは、あなたがたに対して寛大でありたいためである。しかしわたし個人としては、自分の命をかけ、神を証人に立てる、──わたしはあなた達をひどい目にあわせたくなかったので、もうコリントには行かなかったのである。
(行けば、敵対者たちを厳重に処分しなければならないではないか
わたしは魂にかけて神を証人にお呼びしますが、わたしがまだコリントへ行かなかったのは、あなた方への心づかいのためです。神を証人に立てて、命にかけて誓いますが、わたしがまだコリントに行かずにいるのは、あなたがたへの思いやりからです。
註解: パウロの誓の言であって、自己の霊魂の存否を賭しても(生命にかけてと同意)この事を断言する事の意味
我わがコリントに往ゆくことの遲おそきは、汝なんぢらを寛ゆるうせん爲ためなり。
註解: 私訳「我汝らを宥恕せんとて未だコリントに往かざりしなり」
もし始めの旅程通りにコリントに行ったならば、パウロは彼らを審判かなければならなかった、是れパウロに取って大なる悲しみであった。それ故にこの罰を彼らに課せずに済ませようとて態とパウロはコリント往きを遅延したのである。パウロは単に是だけのことを説明せんとて、是迄17-22節に長々しき前置を置いたのである。
1章24節 されど我われらは汝なんぢらの信仰しんかうを掌つかさどる者ものにあらず、汝なんぢらの喜悦よろこびを助たすくる者ものなり、汝なんぢらは信仰しんかうによりて立たてばなり
わたしたちは、あなたがたの信仰を支配する者ではなく、あなたがたの喜びのために共に働いている者にすぎない。あなたがたは、信仰に堅く立っているからである。これはわたし達が、(なにも敵対者の非難しているように、)あなた達の信仰を支配しようというのではなく、わたし達はただあなた達の喜びのために共に働く者である。
あなた達は信仰に立ってしっかりしているのだから
われらはあなた方の信仰を牛耳るのでなく、あなた方のよろこびの協力者です。あなた方は信仰に堅くお立ちだからです。わたしたちは、あなたがたの信仰を支配するつもりはなく、むしろ、あなたがたの喜びのために協力する者です。あなたがたは信仰に基づいてしっかり立っているからです。註解: 私訳「我ら汝らの信仰を支配すと云うにあらず、汝らの喜悦の同労者なり、汝らは信仰によりて立てばなり」ここにパウロは前節の「宥恕」「宥うする事」につきコリントの信者がパウロの専制であると誤解せん事を恐れてこの節を附加している、すなわちパウロはコリントの信徒の信仰を審判支配しその上に君臨すると云う意味ではない。
彼らと共同に歓喜の世界を作り出そうと云うのである(若しパウロが往きて彼らをその罪につき審判いたならば歓喜の反対に悲嘆がその教会に充満するであろう
パウロはその訪問を遅延して彼らが、その間に悔改め双方とも歓喜を以て相会する事ができるようにせんとしたのである。信仰によりて立っている点に就いてはパウロも彼らも同一であったからである。
2章1節 われ再ふたたび憂うれひをもて汝なんぢらに到いたらじと自みづから定さだめたり
そこでわたしは、あなたがたの所に再び悲しみをもって行くことはすまいと、決心したのである。
で、わたしは自分でこう決心したのだ、二度と悲しい訪問はするまいと
そこでわたしは決心しました、二度と悲しみの中にそちらへ行くまい、と
そこでわたしは、そちらに行くことで再びあなたがたを悲しませるようなことはすまい、と決心しました。註解: 前章23節以下の弁解の継続である。
第2回目にコリントに来た時も憂を以て来たのであった(この訪問は聖書に直接記載されず)
此度こそ憂を以って到らじと決心したのである。2章2節 我われもし汝なんぢらを憂うれひしめば、我わが憂うれひしむる者もののほかに誰たれか我われを喜よろこばせんや。
もしあなたがたを悲しませるとすれば、わたしが悲しませているその人以外に、だれがわたしを喜ばせてくれるのか
なぜなら、もしわたしがあなた達を悲しませたら、わたしから悲しませられるその人(達)をおいて、一体だれがわたしを楽しませてくれる人達であるか
もしわたしがあなた方を悲しませているならば、わたしに悲しまされている人のほか、だれがわたしをよろこばせますか
もしあなたがたを悲しませるとすれば、わたしが悲しませる人以外のいったいだれが、わたしを喜ばせてくれるでしょう
註解: 我が愛は汝らに集注している、その汝らの罪を審く事によって汝らを憂いしむるならば、我が憂いしむる汝らが悔改めて我を喜ばせないならば、外に我を喜ばせる人とては一人も無い、それ故に旅程を変更せずに行ったならば、我は態々憂うるが為に行く様なものであって、到底忍びない事である。2章3節 われ前まへに此この事ことを書かき贈おくりしは、我わが到いたらんとき、我われを喜よろこばすべき(筈はずの)もの、反かへつて我われを憂うれひしむる事ことのなからん爲ためにして、[引照]このような事を書いたのは、わたしが行く時、わたしを喜ばせてくれるはずの人々から、悲しい思いをさせられたくないためである。わたし自身の喜びはあなたがた全体の喜びであることを、あなたがたすべてについて確信しているからである。この故にこそわたしは(あの手紙を)書いたのであり、それは行ったとき、わたしを喜ばせてくれるべき人たちから悲しみを受けたくないためであった。わたしの喜びがあなた達みんなの喜びであると、あなた達みんなについてわたしは信頼しているのである。わたしがお書きしたのはこのことであって、それはそちらへ行って、わたしをよろこばせるはずの人から悲しみを受けないためでした。わたしは皆さんについて、わたしのよろこびは皆さんのものと確信しているからです。あのようなことを書いたのは、そちらに行って、喜ばせてもらえるはずの人たちから悲しい思いをさせられたくなかったからです。わたしの喜びはあなたがたすべての喜びでもあると、あなたがた一同について確信しているからです。註解: パウロがIコリ5:1以下にコリントの信徒を憂いしめなければならぬ事を書き送ったのは、パウロがコリントを訪問してその兄弟姉妹と喜を共にせんとする場合に、彼を喜ばすべき筈の人々が却って彼を憂いしむる事が無い様にとの用意からであった。(注意)学者によりパウロが第2回にコリントを訪問せる後、中間書簡(コリントと前後書の中間にある故かく名付く)をコリントに送り本節、4節及び9節の書簡はそれであると主張する人もある。かく推定することは絶対的必要ではない。
汝なんぢらは皆みなわが喜悦よろこびを喜悦よろこびとするを信しんずるに因よりてなり
註解: 直訳「我が喜悦は汝ら凡ての喜悦なる事を汝ら凡てにつき信ずるによりてなり」コリントの信徒が悔改めてその汚穢を離れる事が、パウロの欲する喜悦であった。そしてパウロは是がまたコリント人らの喜びである事を信ずるが故に、前の書を書き送ったのである。2章4節 われ大おほいなる患難なやみと心こころの悲哀かなしみとにより、多おほくの涙なみだをもて汝なんぢらに書かき贈おくれり。わたしは大きな患難と心の憂いの中から、多くの涙をもってあなたがたに書きおくった。それは、あなたがたを悲しませるためではなく、あなたがたに対してあふれるばかりにいだいているわたしの愛を、知ってもらうためであった。わたしは非常な苦悩と心の痛みとから、多くの涙のうちにあれを書いたのであって、あなた達が悲しませられるためではなく、わたしがあなた達に対して特に持っている愛を知ってもらいたかったためである。大きな苦しみと心の痛みとから、多くの涙の中に手紙をお書きしました。それはあなた方を悲しませるためではなく、わたしがあなた方に対してあふれるばかり抱いている愛を知ってもらうためでした。わたしは、悩みと愁いに満ちた心で、涙ながらに手紙を書きました。あなたがたを悲しませるためではなく、わたしがあなたがたに対してあふれるほど抱いている愛を知ってもらうためでした。註解: ▽この「涙の書簡」をパウロが書いたのは(緒言参照)、彼の第2回コリント訪問が非常な不結果となり、コリントの信者との間の溝が増々深まり、心の悩みが大きくなったので、この涙の書簡となったのであった。
中間書簡説を否定する人は、Iコリ5:1以下がそれであると解す△ ▽―△間全部改訂
これ汝なんぢらを憂うれひしめんとにあらず、我わが汝なんぢらに對たいする愛あいの溢あふるるばかりなるを知しらしめん爲ためなり。註解: パウロはコリントの信者に対して涙の書を送ったけれども、是唯彼らを愛する心が溢れての結果であった。単に彼等の信仰を支配して彼らに君臨せんが為でも無く(1:24)、また単に彼らを憂いしめて快を貪らんが為でも無い。パウロはこの事をコリントの信者が知らん事を切望していた。
而して愛なき非難叱責は常に無効に帰し、却て害を与うるに過ぎさるに反し、愛故の叱責は必ず歓喜の結果を来すであろう
要義 [パウロの弁解の態度]1:15-2:4においてパウロは自己に対する誤解を弁明している。我らは彼の弁解の態度に学ばなければならない。彼の弁解の動機は毫(ごう)も自己の利益や安全の為ではなく、全く彼がキリストの使徒としての職を遂行する上の障害を除去せんが為に外ならなかった。日本人は自己弁解を好まない。若し弁解が自己の利益名声の擁護のみを意味するならば、勿論弁解を好まざる日本人の態度は正しい。しかし自己弁解が神の福音の障害を除去する為であるならば、その弁解をなさざる者は不忠である。而してパウロの自己弁護の理由は、普通の弁護のごとくに消極的、防禦的では無く、積極的、攻撃的であり、堂々たる信仰の告白とも云うべきものである点において、最も偉大なる自己弁解であって、全文字の中に溢るるものは彼の信仰と彼の愛であり、この信仰と愛の告白がそのまま彼の自己弁解となったのである。我らもまたかかる態度に出づる事を得る様にならなければならない。2章5節 もし憂うれひしむる人ひとあらば、我われを憂うれひしむるにあらず、幾許いくばくか汝なんぢら衆すべてを憂うれひしむるなり。(幾許いくばくかと云いへるは、われ激はげしく責せむるを好このまぬ故ゆゑなり)[引照]しかし、もしだれかが人を悲しませたとすれば、それはわたしを悲しませたのではなく、控え目に言うが、ある程度、あなたがた一同を悲しませたのである。で、もし誰かが人を悲しませていたとすれば、わたしを悲しませていたのではなく、言い過ぎないように言えば多少、あなた達全体を悲しませていたのである。もしだれかが悲しませたのなら、わたしを悲しませたのではなくて、いい過ぎないようにすれば、幾分か皆さんを悲しませたのです。悲しみの原因となった人がいれば、その人はわたしを悲しませたのではなく、大げさな表現は控えますが、あなたがたすべてをある程度悲しませたのです。
註解: 直訳「もし憂いしむる人あらば我をにはあらで汝ら凡てを幾分か(彼を責め過ぎぬようにかく言う)憂いしむるなり」
パウロは「もし」「人あらば」等不定の用語によりて責めらるる者に対するやさしき思慮を示し、而して「たといかかる人ありとも我はその為に悩まされた事は無く、唯強いて云えば汝ら凡てが幾らか憂いしめられたのである。
ここに「幾許(いくばく)か」と云ったのは、この語を用いなかったならば罪を犯せる人を責め過ぎる事となるからである」
この一節は種々の意味に訳し得る可能性があり、従って其の解釈も区々である。中に最も多くの学者の採用する読み方は「もし憂いしむる人あらば唯いささか我を憂えしめしに過ぎず、かく云うは汝ら凡てを責め過ぐる事無からん為なり」であって、カルビンのごときもこの意味に取っている。2章6節 かかる人ひとの多數たすうの者ものより受うけたる懲罰こらしめは足たれり。
その人にとっては、多数の者から受けたあの処罰でもう十分なのだから、当人にはあなた達の多数の者からうけたあの制裁で十分である。そのような人には、多数の人からのあの制裁で十分です。その人には、多数の者から受けたあの罰で十分です。註解: Iコリ5:2以下に従い罪を犯したものは教会より罰せられた。しかしながらそれは彼を悔改めしめんが為であって彼を---------------------------------妄(みだ)りに苦しめんが為ではない、故に多くの人より懲罰を受けた以上最早充分である、故にパウロは彼らにその手をゆるめん事を勧告している。愛はよく責むべき時を知りまた赦すべき時を知る。
2章7節 されば汝なんぢら寧むしろ彼かれを恕ゆるし、かつ慰なぐさめよ、恐おそらくは其その人ひと、甚はなはだしき愁うれひに沈しづまん
あなたがたはむしろ彼をゆるし、また慰めてやるべきである。そうしないと、その人はますます深い悲しみに沈むかも知れない。だから(今度は)むしろ反対に、あなた達がゆるして慰めなければならない。当人があまり大きな悲しみに圧倒されてしまうようなことがあってはいけない。それで、逆にあなた方はそのような人をむしろゆるし、慰めて、その人が度を過ごした悲しみに落ち込まないようになさい。むしろ、あなたがたは、その人が悲しみに打ちのめされてしまわないように、赦して、力づけるべきです。註解: 罪を意識し、神と人の前に卑下り、罪を告白してその赦しを乞う人の心ほど苦痛なものは無い。
かかる者は唯恕しと慰めとを渇望しているのであって、その時になってもなおこれに懲罰を与うる時はサタンの乗ずる処となり、教会の愛は冷却し、罪人は甚だしき愁いに沈んで却ってサタンの捕らうる処となるであろう
[恐らく云々] 直訳「あまりに甚だしき悩みが彼を呑むことなからんが為に」
2章8節 この故ゆゑに我われなんぢらの愛あいを彼かれに顯あらはさんことを勸すすむ
そこでわたしは、彼に対して愛を示すように、あなたがたに勧める。だからあなた達に勧める、愛を彼にしめす議決をしてもらいたい。それゆえお勧めしますが、その人への愛を決意なさい。そこで、ぜひともその人を愛するようにしてください。
註解: 「汝らの審判と懲罰は充分であるから是からは彼に向って汝らの愛を公示すべきである、何よりも大切なるはこの愛を示す事である」
[顕す] kuroōは公けに効力ある宣告をなすごとき場合に用いらるる
この場合においては教会全体としてかかる人に愛を公に顕わすべしとの事である。2章9節 [前さきに]書かき贈おくりしは、凡すべての事ことにつきて汝なんぢらが從順じゅうじゅんなりや否いなやをも試こころみ知しらん爲ためなり。わたしが書きおくったのも、あなたがたがすべての事について従順であるかどうかを、ためすためにほかならなかった。わたしがあれを書いたのは、(当人を罰する目的ではなく、)あなた達が何事についても従順であるかどうか、この点で試験ずみであることを知るためにほかならなかったのである。わたしがお書きしたのは、あなた方をためして、何につけても従順であるかどうかを知るためでした。わたしが前に手紙を書いたのも、あなたがたが万事について従順であるかどうかを試すためでした。註解: 「Iコリを記しし理由は多くあったけれども、汝らに対し刑罰を課するのが目的ではなく、汝らの従順を試し見ようとしたのであった。然るに汝らは我が言に従順であった事が証拠立てられた」事をパウロは言外に含めている。2章10節 なんぢら何事なにごとにても人ひとを恕ゆるさば、我われも亦またこれを恕ゆるさん、われ恕ゆるしたる事ことあらば、汝なんぢらの爲ためにキリストの面めん前ぜんに恕ゆるしたるなり。
もしあなたがたが、何かのことについて人をゆるすなら、わたしもまたゆるそう
そして、もしわたしが何かのことでゆるしたとすれば、それは、あなたがたのためにキリストのみまえでゆるしたのである。
しかし、(いまは、)あなた達が何かについてゆるす人を、わたしもゆるそう
いや、わたしがもし何かについてゆるしたとすれば、わたしがゆるしたことは、あなた達のため、キリスト(を証人としてそ)の目の前でしたことなのである。それで、もしあなた方がだれかに何かをゆるすならば、わたしもそうします。そして、もしわたしが何かをゆるしたのならば、わたしのゆるしたことは、あなた方のためにキリストのみ前でしたのです。あなたがたが何かのことで赦す相手は、わたしも赦します。わたしが何かのことで人を赦したとすれば、それは、キリストの前であなたがたのために赦したのです。
註解: 「なんじらと我とは一つ念となって働くべきであって、汝が何事にても人を恕すならば我も恕したものであり、また我が前に人を恕した事があればそれは、汝も我と共にその人を恕さんが為である、而も唯自分勝手に恕したのではなくキリストの御顔の前に恕し、キリストの御前において再び和解したのである」
故にかくして恕されたるものは再び聖徒の交わりに入る事ができる。
かく云いてパウロは▽コリントの教会内にある、互に非難し合い、恕し合わない態度を戒め、パウロがすでに恕したのだから、彼らも恕すべき事を教えた△
2章11節 これサタンに欺あざむかれざらん爲ためなり、我等われらはその詭謀を知しらざるにあらず。そうするのは、サタンに欺かれることのないためである。わたしたちは、彼の策略を知らないわけではない。こうするのは、わたし達が悪魔の策略に乗せられないためであって、(不和に乗ずる)そのたくらみをよく知っているからである。それはわれらが悪魔に欺かれないためです。われらはそのたくらみを知らないのではありません。わたしたちがそうするのは、サタンにつけ込まれないためです。サタンのやり口は心得ているからです。註解: サタンは一人にても多くこれを己の配下に属せしめんとして機を伺う、故に真に悔改めしものをもなお赦さずに置き、愛を以てこれに対しない場合には、サタンはその機を伺って彼を虜にするのである。またサタンは基督者の義を愛する心を利用して彼らの愛の心を働かない様にし、人を審判く事に熱心にして人を恕すことを忘るるに至らしむる場合もある。これ何れもサタンの詭謀(きぼう・はかりごと)であって、これに陥るならば一人の兄弟を失うに至る事もあり得る故に注意しなければならぬ。
[欺く] 原語は機会を利用して得をする事
要義 [罪人の赦しに就いて]信徒の中に罪に陥れるものがある場合に、それにつきてあまりに寛大に過ぎて、これに無頓着である事は神の御心に叶わない。コリントの信徒は曩(さき)にかかる状態に在った。
これ基督者として取るべき態度では無い(Iコリ5:6-8
)しかしながら人の罪を審判く目的は、彼が再び悔改めて立帰らんが為である。故に心より悔改めしものに対して、なお懲罰を与えて彼をして全く意気沮喪せしむる事は、愛なき行為であって基督者の取るべき態度ではない。而して如何に審判き如何に恕すべきかは、要するにキリストの面前においてキリストの御心に叶う様に行わるべきであって、そこには義と愛とが接吻し、我らをして場合に応じて適当なる処置を為す事を得しめる、然らざれば必ずサタンの乗ずる処となるのである。2章12節 我われキリストの福音ふくいんの爲ためにトロアスに到いたり、主しゅわれに門もんを開ひらき給たまひたれど、[引照]
さて、キリストの福音のためにトロアスに行ったとき、わたしのために主の門が開かれたにもかかわらず、なお(このことも知らずにいてもらいたくない。)──わたしは救世主の福音を伝えるためにトロアス(の港)に行ったとき、主のために(有望な)門がわたしに開けたのに、キリストの福音のためトロアスに行ったとき、主にあって門がわたしに開かれましたが、わたしは、キリストの福音を伝えるためにトロアスに行ったとき、主によってわたしのために門が開かれていましたが、註解: 直訳「主にありて我が為に戸は開かれたれど」
パウロは前節迄に自己の心の歴史を語り、本節より事実上の経歴を語って居る。即ち彼はエペソを去って北方トロアスに行った、其の地に於て福音を宣伝えんが為である。然るに戸はパウロの為に開かれて其の所に迎えられた。而も普通の意味において迎えられたのでは無く「主にありて」信者、伝道者として迎えられ、基督の福音を伝うる機会が与えられた。2章13節 我わが兄弟きゃうだいテトスに逢あはぬによりて心こころに平安へいあんをえず、彼處かしこの者ものに別わかれを告つげてマケドニヤに往ゆけり。兄弟テトスに会えなかったので、わたしは気が気でなく、人々に別れて、マケドニヤに出かけて行った。(あなた達の所に使いに行った)兄弟のテトスに会えないので、心の休まることがなく、(その地の)人々に別れを告げてマケドニヤに出てきたのであった。兄弟テトスに会えなかったので霊に安らぎがなく、人々に別れを告げてマケドニアへ出かけました。兄弟テトスに会えなかったので、不安の心を抱いたまま人々に別れを告げて、マケドニア州に出発しました。註解: パウロは先にテトスをエペソよりコリントに遣わし、前の書翰の結果を伺はしめ己はトロアスに行いた、幸其処に福音の伝道者として迎えられたけれども来るべき筈のテトスが来ないので、コリント教会の有様が分らず、非常に気に懸って心に安きを得なかった。彼のコリント教会に対する愛心の深さを察する事ができる。それ故彼はできるだけ速に報告を得んとて其処を去ってマケドニヤに行いた。2章14節 感謝かんしゃすべきかな、神かみは何時いつにてもキリストにより、我われらを執とらへて凱旋がいせんし、何處いづこにても我等われらによりてキリストを知しる知識ちしきの馨かをりをあらはし給たまふ。
しかるに、神は感謝すべきかな
神はいつもわたしたちをキリストの凱旋に伴い行き、わたしたちをとおしてキリストを知る知識のかおりを、至る所に放って下さるのである。しかし神に感謝せねばならない。神はいつでもわたし達をキリストによる凱旋行列に(虜として)引き回し、至る所でわたし達を通して御自分を知らせる知識の薫りをお広めになる。しかし神に感謝します。神はつねにわれらをキリストにあって勝利の列に加え、いたるところでわれらを通じて彼の知識の香りをひろめたまいます。神に感謝します。神は、わたしたちをいつもキリストの勝利の行進に連ならせ、わたしたちを通じて至るところに、キリストを知るという知識の香りを漂わせてくださいます。註解: ここにパウロは神を凱旋将軍にたとえ、パウロらを以て奴隷としてその後に従う敗軍の将卒に比し、而してロマの将軍凱旋の時その路傍に香を焼きて芳香を放たしむる光景に喩えて、この節を記しているのである。すなわち神はキリストによりてパウロ等に打ち勝ち給い、彼らを奴隷として後に従えこれを敵味方に示して、彼らの弱さと神の強さとを常にあらわし、また凱旋の際に香わしき馨が道路に満つるが如くに、キリストに従うパウロ等の信仰と態度とによりて、キリストの力と愛とを示し、キリストを知るの知識の如何に香わしきものなるかを至る処に顕わし給う事をパウロは感謝しているのである。要するにエペソにおいてもトロアスにおいても、またマケドニヤにおいてもパウロは彼ら自身の弱さを見せつけられながら、神はこの弱きパウロ等を率いて凱旋し給い、到る処にキリストの福音の香を散布し給うたのであって、パウロは未だテトスに逢わなかった時でも、その悲しみの中にも神に感謝を捧げることができたのである。[我らを執えて凱旋し] 原語は「我らを凱旋す」の形を取っており、従って種々の解釈がある。すなわち(1)「我らをして凱旋せしめ」(2)「我らによりて凱旋し」(3)「凱旋の時に我らを凱旋将軍として顕わし」(4)「凱旋の際に我らを引廻し」等是であるけれども予は前記の解(M0 Z0)を採った。
日本改訳は恐らくこの意味に訳したのであろう
[何時にても,何処にても] 即ちパウロの一般的体験をここに云っているのであって、7:5以下のコリント教会の報告をきいての感謝ではない(Z0)
2章15節 救すくはるる者ものにも亡ほろぶる者ものにも、我われらは神かみに對たいしてキリストの香かうばしき馨かをりなり
わたしたちは、救われる者にとっても滅びる者にとっても、神に対するキリストのかおりである。というのは、わたし達は救われる者の間でも、滅びゆく者の間でも、神にささげられるためのキリストのよい薫である。われらは、救われるものに対しても、滅びるものに対しても、神のためキリストのよい香りです。救いの道をたどる者にとっても、滅びの道をたどる者にとっても、わたしたちはキリストによって神に献げられる良い香りです。註解: パウロ等の働きは不信仰によりて亡ぶる者にも働き、また信仰によりて救わる者の中にも働きを及ぼすのであって、神にたいしてはそれが皆キリストの香しき馨となって立ち昇るのである。我らはキリストの霊に浸され、これと同化する事によりて我らからキリストの香が発散する。この馨が神に達して神はキリストが我らによりて顕し給う凱旋を喜び給うのである。14節は人に対する香、15節は神に対する香である。2章16節 この人ひとには死しよりいづる馨かをりとなりて死しに至いたらしめ、かの人ひとには生命いのちより出いづる馨かをりとなりて生命いのちに至いたらしむ。後者にとっては、死から死に至らせるかおりであり、前者にとっては、いのちからいのちに至らせるかおりである。
いったい、このような任務に、だれが耐え得ようか
ある者には、死から死へみちびく薫であるが、ある者には、命から命へみちびく薫りである。
(ああ、)一体だれにこんなことが勤まろう
あるものには死から死への香り、あるものにはいのちからいのちへの香りです。
このようなことにだれがふさわしいでしょうか
滅びる者には死から死に至らせる香りであり、救われる者には命から命に至らせる香りです。
このような務めにだれがふさわしいでしょうか
註解: 「この人」すなわち亡ぶる者に取っては、この世の快楽、欲望に対して死せるパウロ等より発散するキリストの香は、死人より発する悪臭のごとくに思われ、然もこれによりて彼らは滅亡すべき不信仰の状態に在る事が明かにせられ、反対に「かの人」すなわち救わるる者に取っては、キリストにありて新に生まれしパウロ等より発散するキリストの香は生命の香わしき馨として彼らに作用し、彼らをして生命に至らしむるのである。すなわち福音は或は人をしてキリストに反対せしめ或は彼に帰依せしむる、故にキリストの馨によりて死すべきものと、生命に至るものとが明かに区別せられるのである。誰たれか此この任にんに耐たへんや。註解: この重大にして困難なる任務を遂行し得る者は誰であるか、誰も有る筈が無い。けれども神はパウロを捉えて彼を奴隷として使役し給う。
彼は全く神に服従する事によりてこの任に耐え得るものとされたのである(IIコリ3:5、6)
この服従が次節の行動となり、神の奴隷に相応しき行為となってあらわれて来るのである。2章17節 我われらは多おほくの人ひとのごとく神かみの言ことばを曲まげず、眞實まことにより神かみによる者もののごとく、神かみの前まへにキリストに在ありて語かたるなり。しかし、わたしたちは、多くの人のように神の言を売物にせず、真心をこめて、神につかわされた者として神のみまえで、キリストにあって語るのである。──わたし達はあの多くの人たちのように、神の言葉を売り物にするようなことをしない。いやそればかりか、純心な心からする者として、いや、神につかわされた者として、神の前に(責任をもち、)キリストにあって、語っているのである。われらは多くの人のように神のことばを売りものにせず、真心から、神によって、神のみ前でキリストにあって語っています。わたしたちは、多くの人々のように神の言葉を売り物にせず、誠実に、また神に属する者として、神の御前でキリストに結ばれて語っています。註解: 「多くの人」はパウロに反対の教師たち(M0)であって、彼らは神の言に自己の思想を混じてこれを述べ、かくして人の歓心を求めて自己の利益を謀っているのである。パウロはかかる人は到底福音の宣伝者たる任に耐える人ではない事をコリントの信者に示さんとしている。而してパウロ等はこれに反し、その語る処第一に「真実の心」よりし、心に不純の動機を包蔵せず、第二に「神より出づるものゝごとき」態度を取り何ら神の言を曲げ、薄めなどせず、第三に神の前に語り、人の歓心を求めず、第四に「キリストに在り」その全生命を彼に託して語るのである。[曲げず] 原語は葡萄酒商が葡萄酒に混合物を加えて、これを売却して利益を得るごとき狡猾なる行為を指す。註解: パウロは更に進んでその受けし黙示と、その弱き中に与えらるる力とを述べ、以ってその自己弁護を継続している。12章1節 わが誇ほこるは益えきなしと雖いへども止やむを得えざるなり、[引照]
わたしは誇らざるを得ないので、無益ではあろうが、主のまぼろしと啓示とについて語ろう
わたしは(もう少し)自慢せねばならない。
なんの役にも立たないことではあるが
そこで、主の幻と啓示と(を見聞きしたこと)に進もう
無益ではあってもわたしは誇らねばなりません。
主の幻と啓示とを話しましょう
わたしは誇らずにいられません。
誇っても無益ですが、主が見せてくださった事と啓示してくださった事について語りましょう
註解: パウロは人の誉れを求めない、故に誇る事は無益であるけれども、その使徒職を弁護せんが為には止むを得ない。茲ここに主しゅの顯示しめしと默示もくしとに及およばん。註解: パウロの誇りは己に関するものより、更に進んで主の幻像(まぼろし)と啓示とに及ばんとしている。[顕示] オプタシヤoptasiaは眼に見ゆる幻象、「黙示」アポカリュプシスapokalypsisは見ゆると見えざるとに関わらず、従来隠れおりしものが顕わさるる事、故に神より与えらるる黙示を意味する。
12章2節 我われはキリストにある一人ひとりの人ひとを知しる
わたしはキリストにあるひとりの人を知っている。この人は十四年前に第三の天にまで引き上げられた—それが、からだのままであったか、わたしは知らない。からだを離れてであったか、それも知らない。神がご存じである。キリストにある一人の人が、十四年前──肉体をもってであったか、わたしは知らない、肉体を離れてであったか、わたしは知らない、神が御存じである、──この人が第三の天にまでさらってゆかれたことを、わたしは知っている。わたしはキリストにあるひとりの人を知っています。十四年前に、体のままか、わたしは知らず、体の外か、わたしは知らず、神がご存じですが、このような人が第三の天まで連れられました。わたしは、キリストに結ばれていた一人の人を知っていますが、その人は十四年前、第三の天にまで引き上げられたのです。体のままか、体を離れてかは知りません。神がご存じです。註解: パウロはこれより彼に取って最も貴重なる一の神秘的体験を語らんとしている。彼が第三人称を用いてその経験を語っているのは、かかる経験には自己の関与し得る範囲は全く無く、我は我にして我にあらず、唯神の力によりて左右せられつつある第三者の如き状態であったからである。
[キリストに在る人] 基督者の事
この人ひと、十四年じふよねん前まへに第三だいさんの天てんにまで取去とりさられたり
註解: 紀元43年頃でパウロがアンテオケまたはタルソに居た頃に当るであろう(使11:25)
「第三の天」王上8:27に「天も諸の天の天も」とあるより、ラビの中には三つの天ありと主張する者があった、七つの天ありとの思想が生じたのは第2世紀頃である(S1)
パウロは最高の天まで取り去られた体験を持っていた。
(肉體にくたいにてか、われ知しらず、肉體にくたいを離はなれてか、われ知しらず、神かみしり給たまふ)
註解: パウロの神秘的状態は非常に特異であったので、肉体のまま第三の天まで携え挙げられしか、または霊魂のみが肉体を離れて携え挙げられしか彼自身これを知らなかった、神は勿論これを知り給う。これを見ればこの経験が普通のものにあらざる事を知る事ができる。12章3節 われ斯かくのごとき人ひとを知しる(肉體にくたいにてか、肉體にくたいの外ほかにてか、われ知しらず、神かみしり給たまふ)[引照]この人が—それが、からだのままであったか、からだを離れてであったか、わたしは知らない。
神がご存じである—
すなわちその人が──肉体をもってであったか、肉体なしであったか、わたしは知らない、神が御存じである、──
そしてこの人が、体のままか、体の外か、神がご存じですが、わたしはそのような人を知っています。体のままか、体を離れてかは知りません。神がご存じです。註解: 「斯くの如き人」は次節に説明せらるる如き人で、「肉体にてか云々」は前節と同一の意味で、次節の如き言を肉体にて聞いたのか、また肉体以外にて霊を以って聞いたのか、自分には解らないとの意味である。12章4節 かれパラダイスに取去とりさられて、言いひ得えざる言ことば、人ひとの語かたるまじき言ことばを聞きけり。パラダイスに引き上げられ、そして口に言い表わせない、人間が語ってはならない言葉を聞いたのを、わたしは知っている。彼が極楽にさらってゆかれて、口にしてはいけない、人が語ってはならない(聖なる)言葉を聞いたことをわたしは知っている。パラダイスに連れられ、口でいえない、人間には語ることが許されないことばを聞きました。彼は楽園にまで引き上げられ、人が口にするのを許されない、言い表しえない言葉を耳にしたのです。註解: 七天説を主張する人は、パラダイスは第三の天以上の処にありと解するけれども誤りであって、パウロは第三の天とパラダイスとを同一視しているのである(A1、S1)そこで彼は肉体にありてか否かは分らないけれども、人が語らんとして語る事ができず、また語る事ができても語ることを許されない神秘的な言をきいた。12章5節 われ斯かくのごとき人ひとのために誇ほこらん、されど我わが爲ためには弱よわき事ことのほか誇ほこるまじ。
わたしはこういう人について誇ろう
しかし、わたし自身については、自分の弱さ以外には誇ることをすまい
こんな人のことをわたしは自慢しよう
しかしわたし自身のことは、弱いこと以外は自慢するまい。
この人については誇りましょう
しかしわたし自身については弱さのほか誇りますまい。
このような人のことをわたしは誇りましょう
しかし、自分自身については、弱さ以外には誇るつもりはありません。註解: かかる神秘的体験を与えられし事は、パウロに取って非常に貴重なる出来事であり、かかる人に対しては誇る理由が充分にあった。唯かかる人は己にして己にあらず、パウロにしてパウロにあらず恰も他人の如きものである。故に之を誇っても恰も他人のことにつきて誇る如きものであった。故にパウロ自身に就いては弱き事以外には誇らない決心をパウロは為していた。12章6節 もし自みづから誇ほこるとも我わが言いふところ誠實まことなれば、愚おろかなる者ものとならじ。
もっとも、わたしが誇ろうとすれば、ほんとうの事を言うのだから、愚か者にはならないだろう
しかし、それはさし控えよう
わたしがすぐれた啓示を受けているので、わたしについて見たり聞いたりしている以上に、人に買いかぶられるかも知れないから
もっともわたしが(こんな啓示を)自慢したところで、「馬鹿者」(と言われるほどのこと)ではなかろう
本当のことを言うのだから
しかし差し控える。わたしを見、あるいはわたしから聞く以上に、(何か特別のものでもあるように)だれかがわたしを買いかぶらないためである。もし誇ろうと思っても、真理をいうのですから、愚かにはなりますまい。しかしわたしは控えます。人がわたしについて見たり聞いたりする以上に、わたしのことを評価しないためです。
仮にわたしが誇る気になったとしても、真実を語るのだから、愚か者にはならないでしょう
だが、誇るまい。
わたしのことを見たり、わたしから話を聞いたりする以上に、わたしを過大評価する人がいるかもしれないし、等と異なり誇りの内容が自己の価値や状態ではなく、全く自己を超越せる神秘的事実である以上、誠実を持ってこれを語る場合に愚かなる者とはならないであろう
口語訳が正しい。
されど之これを罷やめん
恐おそらくは人ひとの我われを見みわれに聞きくところに過すぎて、我われを思おもふことあらん。註解: 若しパウロが受けし顕示と黙示とを凡て語ったならば、これを聞くものその不可思議に驚きパウロを実際以上に崇め、その見聞せる事実以上にパウロを買被る様になるであろう、故にパウロは誇ることを罷めた。神秘的宗教(たとえば禅宗の如き)は著しくその神秘的体験を誇示する傾向がある。パウロとは正反対の態度である。12章7節 我われは我わが蒙かうむりたる默示もくしの鴻大こうだいなるによりて高たかぶることのなからん爲ために、肉體にくたいに一ひとつの刺とげを與あたへらる、[引照]そこで、高慢にならないように、わたしの肉体に一つのとげが与えられた。それは、高慢にならないように、わたしを打つサタンの使なのである。そしてこれらの素晴らしい啓示があるので、わたしが高慢にならないようにと、わたしの肉に一つの刺が与えられた。悪魔の使いであって、これはわたしが高慢にならないようにと、わたしをうつものである。啓示があまり素晴らしいので、わたしが高ぶらないよう肉に刺が与えられました。それはわたしが高ぶらないよう打つためのサタンの使いです。また、あの啓示された事があまりにもすばらしいからです。それで、そのために思い上がることのないようにと、わたしの身に一つのとげが与えられました。それは、思い上がらないように、わたしを痛めつけるために、サタンから送られた使いです。註解: パウロは自己の肉の誇(11:16-22)、弱さの誇(11:23-33)を述ぶる場合には大胆であった、これ何人もパウロのこの誇を聞きてパウロを過度に崇める者は無く、寧ろ彼を愚と思うだけの事であった。然るにパウロはその鴻大(こうだい)なる黙示につき誇る事を非常に謹み、且つ自己の肉体に与えられし刺を以て高ぶる事無からん為めに、神より与えられし刺であると信じていた。
この「刺」の何であるかについては、古来幾多の説を生じ(例一、冒涜、淫欲、過去の罪の悔恨等を起こさしむる悪魔の襲撃
二、反対党の攻撃、その聖職に伴う困難
三、憂鬱病、頭痛、ヒポコンデリー、癲癇(てんかん)、眼病、その他の疾病)、要するに何れとも決定し難いけれど、この「刺」が(1)黙示に対する高ぶりを止め(2)肉体に苦痛を与え(3)急激に彼を「撃ち」倒す如き性質のものであり(4)サタン的性質をもち(5)これを除く事が可能なる点(8節)等より考うれば、ラムゼーの主張する低地ガラテヤ地方の地方病なる、一種の間歇的マラリヤ病の如きものであったろう
即すなはち高たかぶることなからん爲ために我われを撃うつサタンの使つかひなり。註解: この刺はサタンの使であった。サタンがパウロにこの高き動機を与えんとしたのでは無い、サタンは唯彼を撃つ事を好んだ、而して神はこのサタンを用いてパウロをして高ぶる事無からしめ給うた。
[撃つ] 急に激しく打つ事
[サタンの使] サタンは多くの従者を有(も)っており、これ等が彼の使となった。12章8節 われ之これがために三度みたびまで之これを去さらしめ給たまはんことを主しゅに求もとめたるに、[引照]このことについて、わたしは彼を離れ去らせて下さるようにと、三度も主に祈った。
この使について、それがわたしから手を引くようにと、三度まで主に願ったが、このことについて主に三度それを除くよう願いました。この使いについて、離れ去らせてくださるように、わたしは三度主に願いました。註解: パウロはキリストにこの刺を去らしめ給わんことを二度祈っても応えられず、三度目に次の如くに主の答えを得た。12章9節 言いひたまふ『わが恩惠めぐみなんぢに足たれり、わが能力ちからは弱よわきうちに全まったうせらるればなり』[引照]ところが、主が言われた、「わたしの恵みはあなたに対して十分である。
わたしの力は弱いところに完全にあらわれる」
それだから、キリストの力がわたしに宿るように、むしろ、喜んで自分の弱さを誇ろう
主は(その都度)言われた、「わたしの恩恵はあなたに十分だ。
力は弱さの中に完成されるのだから
」、それでわたしはキリストの力がわたしに住みついてくださるように、大喜びで、むしろ(自分の)弱いことを自慢しよう
しかし主はいわれました、「わが恩恵はあなたに足りている。
力は弱さのうちに全うされるから」と
それで、キリストの力がわたしをおおうために、むしろ大いによろこんで弱さを誇りましょう
すると主は、「わたしの恵みはあなたに十分である。力は弱さの中でこそ十分に発揮されるのだ」と言われました。
だから、キリストの力がわたしの内に宿るように、むしろ大いに喜んで自分の弱さを誇りましょう
註解: 「最大の苦痛の中にも恩恵は有り得る」(B1)パウロに対するキリストの恩恵は欠くるところが無かった。キリストは鴻大(こうだい)なる黙示と共に耐え難き弱さをパウロに与え、これによりてパウロに一方に偉大なる確信を与うると同時に、これを高ぶること無からしめんがために他方に弱さを与え、而もその弱きに失望せざらんが為に弱き中にキリストの能力を充たし給うた。これにまさる恩恵は無い。人は神の偉大と自己の弱少とを知るとき最も幸福である。さればキリストの能力ちからの我われを庇おほはんために、寧むしろ大おほいに喜よろこびて我わが微弱よわきを誇ほこらん。註解: このキリストの御言をききてパウロの心は一変した、その弱さは彼の誇となり、彼は自ら強からんとせずして却ってキリストの能力に庇われて、キリストの能力によりて彼の弱さが全うせられ強きのもとせらるる事を望むに至った。12:5の理由が明かとなった。[庇う] 「天幕の中に入れる」事であって恰もキリストの能力の中に住むが如き状態を指している。
12章10節 この故ゆゑに我われはキリストの爲ために微弱よわき・恥辱はづかしめ・艱難なやみ・迫害はくがい・苦難くるしみに遭あふことを喜よろこぶ、そは我われよわき時ときに強つよければなり
だから、わたしはキリストのためならば、弱さと、侮辱と、危機と、迫害と、行き詰まりとに甘んじよう
なぜなら、わたしが弱い時にこそ、わたしは強いからである。それゆえわたしは弱いことを、虐待、艱難、また迫害と苦悩をうけることを、キリストの故に喜ぶ。
わたしは弱い時には、(彼の力によってかえって)強いのであるから
それゆえ、キリストのために、わたしは弱さ、侮り、困難、迫害、行きづまりに甘んじます。弱いときにこそわたしは強いのです。それゆえ、わたしは弱さ、侮辱、窮乏、迫害、そして行き詰まりの状態にあっても、キリストのために満足しています。なぜなら、わたしは弱いときにこそ強いからです。註解: パウロの最も強き時は、主の黙示によりて第三の天に携え挙げられ、言い得ざる語るまじき語を聞きて高ぶっている時ではなく、キリストのために恥辱、艱難(寧ろ困窮の意味)、迫害、苦難等に逢いて弱きを感じている時である。これキリストの力が彼を掩うからである。故に彼はその場合に於いても尚欣然としてこれを受け納れることができた。[喜ぶ] エウドコーeudokōはここでは「満足に思う」との意味で歓喜に溢れる意味ではない。要義1 [神秘的体験の価値]神は時に我らをして、絶妙なる神秘的体験に入らしめる事がある。多くの宗教または哲学はその極致をこの体験に置き、これを以て最上の誇としている。然るにパウロの場合においては之に反し、この体験をば恰も第三者に関するものの如く、これを以て神の特別の働きと見、己に取って誇るべき何物でも無いことを主張している事は注意すべき事柄であって、基督教はかかる体験を軽視せざると同時にその基礎をかかる体験に置かず、かえって之を与え給えるキリストに置き、その誇りをかかる特別の境地に置かずして、キリストの為に苦しむ弱き自己に置く事を忘れてはならない。要するに神秘的体験はその実質内容において極めて崇高であるに関わらず、常に(1)例外的であり(2)不可解であり(3)瞬間的であり(4)而して日常生活と直接の関係が無い点において、真の救いの福音で有り得ない事は何れの神秘主義においても共通の欠点である。要義2 [弱き時に強し]基督者には恥辱、困窮、迫害、艱難は必ず付随して来る。それにも関わらず彼らがその中にありてなお力を失わざるのみならず、却って喜びてこれに耐える事ができる所以は何であるかと云うに、彼等の力の秘訣がキリストに在るからである。その弱き時にキリストの能力は全うせられ、反対に自ら強しとして誇る間はキリストの能力は彼を離れているのである。この意味においてパウロの誇りは反対に偽使徒等の誇りを挫くの原因となるのである。彼等は自らを高くし、自らの力に誇りパウロの弱さを嘲りつつ、これを以て彼の使徒にあらざる証拠となさんとしていた。これに対しパウロは反対にその弱きを誇る事によりて彼らの誤りを示し彼らが強きが如くにして却ってキリストより離れ、キリストの能力に庇われざる弱きものなる事を明かにしているのである。12章11節 われ汝なんぢらに強しひられて愚おろかになれり、[引照]わたしは愚か者となった。あなたがたが、むりにわたしをそうしてしまったのだ。実際は、あなたがたから推薦されるべきであった。というのは、たといわたしは取るに足りない者だとしても、あの大使徒たちにはなんら劣るところがないからである。わたしは(とうとう)馬鹿者になってしまった。あなた達がわたしを強いたのだ。
あなた達に推薦してもらわねばならなかったの(に、してくれなかったの)だから
わたしは無価値であっても、何一つあの「特別使徒諸君」に劣っていなかったではないか
わたしは愚かになりました。あなた方がそれを強いたのです。本当はあなた方から推薦されるべきでした。たとえわたしには取り柄がなくても、何ら超使徒たちに劣ってはいません。わたしは愚か者になってしまいました。あなたがたが無理にそうさせたのです。わたしが、あなたがたから推薦してもらうべきだったのです。わたしは、たとえ取るに足りない者だとしても、あの大使徒たちに比べて少しも引けは取らなかったからです。註解: 前節の叫びを発して後、パウロは第11章以下を回顧して、「予がかくの如くに愚になり果てたのも汝らに強いられたからであって、その責任は汝らに在る」と云っている。パウロはその愚痴の結局最も賢こき途である事を知っていた。唯彼らが彼を目して愚痴となし暗黒と嘲ることを知り、これを利用して彼らの責任を覚らしめんとしたのである。
我われは汝なんぢらに譽ほめらるべかりしなり
註解: 「偽使徒らが汝らに誉められており、我が誉められていない事は誤りである。
汝らがかかる誤りに陥っている故止むを得ず予も愚となったのである」
我われは數かぞふるに足たらぬ者ものなれども、何事なにごとにもかの大使徒だいしとたちに劣おとらざりしなり
註解: 「数うるに足らぬ者」即ち無価値なる者として、パウロは自己を神の前に卑下らしめつつも、何事においてもかの大使徒(IIコリ11:5(Iコリ15:10))らに劣らない事を再びここに主張している。これは彼の偽らざる確信であった。
[大使徒] 偽使徒を指すものと解する事につきては11:5註参照
12章12節 我われは徴しるしと不思議ふしぎと能力ちからある業わざと[を行おこなひ]、(により)大おほいなる忍耐にんたいを用もちひて汝なんぢ等らのうちに使徒しとの徴しるしをなせり。わたしは、使徒たるの実を、しるしと奇跡と力あるわざとにより、忍耐をつくして、あなたがたの間であらわしてきた。実際、使徒の印はあなた達のあいだで、あらん限りの忍耐をもって、かずかずの徴や不思議なことや奇蹟によって、行われたのであった。使徒としての徴はあらゆる忍耐をもってあなた方の間でなされました。それは徴ばかりでなく、不思議と力あるわざによってです。わたしは使徒であることを、しるしや、不思議な業や、奇跡によって、忍耐強くあなたがたの間で実証しています。
註解: 「使徒の徴」とは使徒たる事を示すに足る徴であってマタ10:1
マル3:13-15、パウロはこれを狭義の「徴」と不思議と能力ある業とに区別している。パウロは種々の困難の中に忍耐を以てこれ等を行った。これ彼の使徒たる証拠として充分である。[徴]はその力の源が天に在る活動を意味し「不思議」はその現象の異常なるものを意味し「能力ある業」または「能力」はその活動の性質より見てこれを名付けたものであって、奇跡その他の偉大なる活動を指す。12章13節 なんぢら他ほかの教會けうくわいに何なにの劣おとる所ところかある、唯ただわが汝なんぢらを煩わづらはさざりし事ことのみならずや、[引照]
いったい、あなたがたが他の教会よりも劣っている点は何か
ただ、このわたしがあなたがたに負担をかけなかったことだけではないか
この不義は、どうか、ゆるしてもらいたい。
いったい、あなた達はほかの(人が建てた)集会に比べて、ひけを取ったことが何かあるのか、このわたしが(あの諸君とは違い、)御厄介にならなかったことを除いては
この不正(だけ)は(どうか)ゆるしてもらいたい。
あなた方が他の諸集会よりも軽く扱われた点といえば、わたしの方からあなた方に負担をかけなかったことだけではないでしょうか
この不公平についてはゆるしてください。
あなたがたが他の諸教会よりも劣っている点は何でしょう
わたしが負担をかけなかったことだけではないですか
この不当な点をどうか許してほしい。註解: パウロがコリントの信徒より俸給を受けなかったこと、換言すれば彼等がパウロを扶養しなかった点を除いては、コリントの教会は何れの点より見るも、他の教会に劣っていない。此この不義ふぎは請こふ我われに恕ゆるせ。
註解: パウロは当然の権利として俸給を受くべきであった、これを受けなかった事は一種の「不義」である(邪悪の意味の不義ではなく、義を行わない意味の不義である(B1))
パウロはコリントの教会に向い、その恕(ゆるし)を乞うた。蓋しコリント教会がパウロに俸給を払わんとする場合にもこれを受けないのは、その愛を受けない事で決して最善の態度ではない。唯パウロの主義に忠実なる結果ここに至っているのである。故にパウロは謙遜なる態度を以ってこの点の恕(ゆるし)を乞い、その他の点において彼の使徒としての地位を主張している。(注意)本節を反語的に解し、パウロが厭味(いやみ)を言っているものと解する人があるけれども、かく解する場合にはこの語があまりに下等になる恐れがある故、予はこれを採らない。12章14節 視みよ、茲ここに三度みたびなんぢらに到いたらんとして準備そなへしたれど、尚なほなんぢらを煩わづらはすまじ。さて、わたしは今、三度目にあなたがたの所に行く用意をしている。しかし、負担はかけないつもりである。
わたしの求めているのは、あなたがたの持ち物ではなく、あなたがた自身なのだから
いったい、子供は親のために財をたくわえて置く必要はなく、親が子供のためにたくわえて置くべきである。わたしはあなた達の所にもうこれで三度目に行く準備がしてある。(今度も)御厄介になるまい。
わたしはあなた達のものをねらっているのではなく、あなた達自身をねらっているのだから
子供が親のために貯えるのは当然でなく、親が子供のために貯えるのが当然ではないか
今三度目にそちらへ行く用意があります。しかしあなた方に負担はかけますまい。わたしの求めるのはあなた方の持ちものでなく、あなた方自身です。子は親のために蓄える必要はなく、親が子のために蓄えるべきです。わたしはそちらに三度目の訪問をしようと準備しているのですが、あなたがたに負担はかけません。わたしが求めているのは、あなたがたの持ち物ではなく、あなたがた自身だからです。子は親のために財産を蓄える必要はなく、親が子のために蓄えなければならないのです。註解: パウロは此の度もコリント人を煩わさざる準備をしていることを告げ、彼らに対する愛の深さを表わしている。
[三度] 「三度目に」であって第二回訪問につきては1:16註解参照
我われは汝なんぢらの所有もちものを求もとめず、ただ汝なんぢらを求もとむ
註解: パウロの伝道には利益を求むる念慮は更に無く、唯如何にもして一人でも多くの霊魂を求めて、これをイエスに導かんとするのみであって、純潔の極みであった。それ子こは親おやのために貯たくはふべきにあらず、親おやは子このために貯たくはふべきなり。註解: パウロは親子間のこの心理を自己に適用する事ができるほど、コリント教会を愛していた。故に子の為に貯える事こそ彼に相応しいのであって、子の所有を求めることは彼の全く望まない処であった。
12章15節 我われは大おほいに喜よろこびて汝なんぢらの靈魂たましひのために物ものを費つひやし、また身みをも費つひやさん
そこでわたしは、あなたがたの魂のためには、大いに喜んで費用を使い、また、わたし自身をも使いつくそう
わたしがあなたがたを愛すれば愛するほど、あなたがたからますます愛されなくなるのであろうか
しかしわたしは(魂の父であるから、)大喜びで(物を)捧げ(るばかりでなく)、あなた達の魂のためには、命をも捧げ尽くそう、わたしが特に強くあなた達を愛するので、そのためより少なく愛されねばならないのだろうか
わたしはあなた方の魂のために、大いによろこんで費用を出し、自らを使いつくしもしましょう
わたしはあなた方を愛しすぎるがゆえに、愛されることが少ないのですか
わたしはあなたがたの魂のために大いに喜んで自分の持ち物を使い、自分自身を使い果たしもしよう
あなたがたを愛すれば愛するほど、わたしの方はますます愛されなくなるのでしょうか
註解: 愛する者の為には惜しみなく与う、パウロはコリントの教会のためにその財やその労働の果を費やし、更に己自身をすら費やす事をこの上もなく喜んでいた。
パウロの伝道の報酬はここにあった(Iコリ9:18)
我われなんぢらを多おほく愛あいするによりて、汝なんぢら我われを少すくなく愛あいするか
註解: パウロは斯くの如く多くコリント教会を愛しその俸給を受けずにいるのに、その為に却ってパウロを疑い、パウロを愛する事少ないのは何たる事であるか
真の愛を誤解して却ってその人を憎む事は往々にして有り得る事柄である。(注意)本節はまた「たとい我汝らを多く愛するによりて、汝ら我を少なく愛するとも我は大いに喜びて云々」と読む事もできる。
12章16節 或ある人ひといはん、我われなんぢらを煩わづらはさざりしも、狡猾かうくわつにして詭計たばかりをもて取とりしなりと
わたしは、あなたがたに重荷を負わせなかったとしても、悪がしこくて、あなたがたからだまし取ったのだと、人は言う。わたしが、あなた達に重荷を負わさなかったことは、そのとおりであるにしても、しかしわたしは「悪賢くて、計略であなた達から巻き上げた」というのだ。あなた方に重荷を負わせなかったにせよ、わたしはずるくて、あなた方をだましてかちえたといわれます。わたしが負担をかけなかったとしても、悪賢くて、あなたがたからだまし取ったということになっています。註解: 「或人いわん」est&”333; deは「それはそうとして」と云う如き意味、反対者の中にはかかる辞を設けてパウロを非難する者もあった。
12章17節 然されど我われなんぢらに遣つかはしし者もののうちの誰たれによりて汝なんぢらを掠かすめしや
わたしは、あなたがたにつかわした人たちのうちのだれかをとおして、あなたがたからむさぼり取っただろうか
わたしはあなた達の所にやった者たちのだれかを使って、あなた達をごまかしたのではなかろうか
わたしはそちらに人をつかわして、あなた方を欺いたのですか
そちらに派遣した人々の中のだれによって、あなたがたをだましたでしょうか
註解: 人を遣わし金銭を要求する等の方法によりて汝らを掠めた事は決して無い。12章18節 我われテトスを勸すすめて汝なんぢらに遣つかはし、これと共ともにかの兄弟きゃうだいを遣つかはせり、[引照]わたしは、テトスに勧めてそちらに行かせ、また、かの兄弟を同行させた。
テトスは、あなたがたからむさぼり取ったことがあろうか
わたしたちは、みな同じ心で歩いたではないか
同じ足並みで歩いたではないか
わたしはテトスに勧め、そして(一人の)兄弟(のB)を一所にやったが、テトスがあなた達をごまかしでもしたというのか
(まさかそんなことはあるまい。
)わたし達は同じ御霊で歩かなかったろうか
同じ足跡を踏んで歩かなかったろうか
わたしはテトスに依頼し、あの兄弟を同行させました。
テトスがあなた方を欺いたのですか
われらは同じ心で、同じ足どりで歩いたではありませんか
テトスにそちらに行くように願い、あの兄弟を同伴させましたが、そのテトスがあなたがたをだましたでしょうか
わたしたちは同じ霊に導かれ、同じ模範に倣って歩んだのではなかったのですか
註解: その名は我らこれを知る事ができない8:18註参照
テトスは汝なんぢらを掠かすめしや
我われらは同おなじ御靈みたまによりて歩あゆみ、同おなじ足跡あしあとを蹈ふみしにあらずや
註解: パウロとテトスは共に聖霊によりて歩み、共に同じキリストの足跡(Iペテ2:21)を歩んでいた、即ち彼らは同心一体であり、決して私欲のために汝らを掠むる様なことは為した筈がない。要義 [金銭問題の重要さ]使徒パウロに対して金銭上の疑惑を投げかけし者がある事は、今日より考うれば驚くべき事であると云わなければならない。しかしそれは事実であった。金銭問題に就いては人は往々最も卑劣なる心情を起すものである パウロの如くにその伝道に関し、他人に金銭的負担を負わせざりし場合においてすらなお然りである事故、況や金銭によりてその信徒に支持せらるる場合はなお更かかる誤解や疑惑が起り易い。それ故にパウロの如くに金銭上の支持を受けずに伝道する事は伝道者の義務では無いにしても少なくとも非常に有益である事はこれを疑う事ができない。
パウロが死を賭してもこの主義を固持せし所以の一はここにあったのであろう
12章19節 汝なんぢらは夙はやくより我等われらなんぢらに對たいして辯明べんめいすと思おもひしならん
されど我われらはキリストに在ありて神かみの前まへにて語かたる
あなたがたは、わたしたちがあなたがたに対して弁明をしているのだと、今までずっと思ってきたであろう
しかし、わたしたちは、神のみまえでキリストにあって語っているのである。
愛する者たちよ
これらすべてのことは、あなたがたの徳を高めるためなのである。
あなた達は(この手紙を読みながら、)わたし達があなた達に(自分を)弁明していると、ずっと前から思っていたであろう
(そうではない。)わたし達は神の前に、(責任をもち、)キリストにあって語っているのである、愛する者たちよ、しかしすべてはあなた達(の信仰)を造りあげるためである。
あなた方は前からわれらが弁明しているとお思いでしょう
しかしわれらは神の前に、キリストにあって語っているのです。親しい方々、すべてはあなた方の形成のためです。あなたがたは、わたしたちがあなたがたに対し自己弁護をしているのだと、これまでずっと思ってきたのです。わたしたちは神の御前で、キリストに結ばれて語っています。愛する人たち、すべてはあなたがたを造り上げるためなのです。
註解: 「この手紙を見て汝らは我らが汝らを審判人と仰ぎ、汝らの好感を得んとする如き態度を以て汝らに対して弁明し、汝らの信頼を恢復せんとする意気地なき態度を取っているものと思ったであろう
しかしそうでは無い、我らは「人の審判によりて審かるることを最も少き事とし」(Iコリ4:3)「神の前に」語っているのである。故に人が如何に思うかは眼中に無い、また「キリストに在りて」語っている。故に真実にして利欲や虚偽は無く、人の歓心を買わんとする如きことは毫も無い。愛あいする者ものよ、これ皆みななんぢらの徳とくを建たてん爲ためなり。註解: パウロが自己弁明の如き事を永々と繰返した目的を、パウロはここに始めて言明しているのであって、それは自己弁明ではなくコリントの信徒の徳を建てその信仰の進歩発達の為であった。即ちパウロに対する誤解が多くの悪事(次節に列挙せらるる如き)の源を為しているのみならず、また真の福音を受けず他のキリストを信ずる如き事も皆パウロの使徒職、人格、行動を誤解するより起るのである。故にこれを弁明する目的はこれによりて汝らを矯正し、信仰を建て上げんが為であるとパウロは主張しているのである。12章20節 わが到いたりて汝なんぢらを見みん時とき、わが望のぞみの如ごとくならず、汝なんぢらが我われを見みんとき、亦またなんぢらの望のぞみの如ごとくならざらんことを恐おそれ、[引照]わたしは、こんな心配をしている。
わたしが行ってみると、もしかしたら、あなたがたがわたしの願っているような者ではなく、わたしも、あなたがたの願っているような者でないことになりはすまいか
もしかしたら、争い、ねたみ、怒り、党派心、そしり、ざんげん、高慢、騒乱などがありはすまいか
なぜなら、わたしが行って、わたしが願っているようでないあなた達を見たり、あなた達が願っていないような(きびしい)わたしをあなた達に見られることがあってはと、心配しているのだから
すなわち、(まだあなた達の間に)争い、嫉妬、激怒、利己的行動、そしり、陰口、高ぶり、無秩序(など)があってはと、心配している。わたしはおそれます。
そちらへ行ったとき、あなた方はわたしの欲するものでなく、わたしもあなた方の欲するものでないことになりませんか
争い、妬み、怒り、対立、そしり、陰口、高ぶり、騒ぎがありはしませんか
わたしは心配しています。
そちらに行ってみると、あなたがたがわたしの期待していたような人たちではなく、わたしの方もあなたがたの期待どおりの者ではない、ということにならないだろうか
争い、ねたみ、怒り、党派心、そしり、陰口、高慢、騒動などがあるのではないだろうか
註解: パウロの自己弁明は一方コリント人に誤解を示して、彼ら自身の行為の改むべき点を覚らしめ、他方彼らをして真の使徒の如何なるものなるかを示して、パウロに対する正しき期待を持たしめんが為であった。コリント人がパウロの望みの如くならざる場合は20及び21節に記され、パウロがコリント人の望みの如くならざる場合は13:1以下に記されている。かつ分爭ぶんさう・嫉妬ねたみ・憤恚いきどほり・徒黨とたう・誹謗そしり・讒言ざんげん・驕傲たかぶり・騷亂さわぎなどの有あらんことを恐おそる。註解: 偽使徒が勢力を逞しくし、正しき使徒に対して悪評をなしコリント教会を分離せしむる場合には、ここに列記せる如き悪結果が生ずる事は自然であって、パウロは第一にこれを恐れていたのである。12章21節 また重かさねて到いたらん時とき、わが神かみわれを汝なんぢ等らのまへにて辱はづかしめ、[引照]
わたしが再びそちらに行った場合、わたしの神が、あなたがたの前でわたしに恥をかかせ、その上、多くの人が前に罪を犯していながら、その汚れと不品行と好色とを悔い改めていないので、わたしを悲しませることになりはすまいか
わたしが行ったとき、もう一度わたしの神があなた達の所でわたしに面目を失わせられるのではないか、そして前に罪を犯し、(なお)その行なった汚れと不品行と放蕩とを悔改なかった大勢の人(のこと)を惜しみ悲しまねばならないのではないか、それをわたしは心配している。
わたしがふたたび行くとき、わが神がわたしをあなた方の前ではずかしめたまわないでしょうか
そのうえ、前に罪を犯し、そのなした汚れと不義と色ごとを悔い改めない多くの人のことを悲しまないでしょうか
再びそちらに行くとき、わたしの神があなたがたの前でわたしに面目を失わせるようなことはなさらないだろうか
以前に罪を犯した多くの人々が、自分たちの行った不潔な行い、みだらな行い、ふしだらな行いを悔い改めずにいるのを、わたしは嘆き悲しむことになるのではないだろうか
註解: パウロの訓戒が少しも遵奉せられずにいるならば、彼は神の前に恥ぢしめられるであろう、これ第二の恐れであった。且かつおほくの人ひとの、前まへに罪つみを犯をかして行おこなひし不ふ潔きよめと姦淫かんいんと好色かうしょくとを悔改くいあらためざるを悲かなしましめ給たまふことあらん乎かと恐おそる。
註解: 私訳「前に罪を犯し、而してその行える不潔と姦淫と好色とを悔改めざる多くの、人々につき我が悲しむことあらんかと恐る」
これ彼の心を支配していた重大問題であった。而してコリントの状態が彼の努力にも関わらず、なお其の不潔を改めざる如き場合を彼は恐れていた。要義 [パウロの行動を支配する原則]12:19節はパウロの行動の原則を示して遺憾なき一節である。彼はその愚を標榜しつつ縷々として自己の弁明を行った。これを聞きて人或はパウロを以って名を求むるに汲々たる者となし、またコリント人の歓心を得る事に熱心なるものと解したであろう、しかしながらこれ等は凡て誤解であった。彼の求めしものは名では無く、コリント教会の人々の徳を建つる事であった。彼の欲したものはコリント人の歓心ではなく、神の喜び給う事であった、故に彼は「キリストに在りて神の前にて語った」のである。
故にその弁明がたとへ自己弁護であるにしても、毫も卑劣なる心持を発見する事ができないのはそのためであって、若しこのパウロの弁護が、自己の名誉の擁護や勢力の扶植が目的であったならば、到底我らはこれを聴くに耐えないであろう
一見類似の行動であってもその動機と態度との差によりて非常なる差異が生ずる事あるはこれによりて知る事ができる。13章1節 今いまわれ三度みたびなんぢらに到いたらんとす、[引照]わたしは今、三度目にあなたがたの所に行こうとしている。すべての事がらは、ふたりか三人の証人の証言によって確定する。わたしはあなた達の所にこれで三度目の訪問をする。“すべての事は、二人もしくは三人の証人の証言によって定められる”(と律法にあるではないか、三度の訪問が三人の証言に当る。そちらへ行くのはこれで三度目です。
「すべてのことは二人か三人の証人によって確認される」
わたしがあなたがたのところに行くのは、これで三度目です。すべてのことは、二人ないし三人の証人の口によって確定されるべきです。二に三さんの證人しょうにんの口くちによりて凡すべてのこと慥たしかめらるべし。マタ18:16を見よ)であって、周知の律法である。
パウロは己単独の決定によらず教会の主要なる人々を証人として、万事を慥(たしか)めんとしているのであってマタ18:16
13章2節 われ既すでに告つげたれど、今いま離はなれをりて、二度ふたたびなんぢらに逢あひし時ときのごとく、前まへに罪つみを犯をかしたる者ものとその他ほかの凡すべての人々ひとびととに預あらかじめ告つぐ、[引照]わたしは、前に罪を犯した者たちやその他のすべての人々に、二度目に滞在していたとき警告しておいたが、離れている今またあらかじめ言っておく。今度行った時には、決して容赦はしない。(だから)わたしが二度目に行ったとき、前に罪を犯した者たちとほかのみんなに、あらかじめ言ったように、今離れていて、(同じことを)あらかじめ言っておくが、──わたしがもう一度行ったら、(その時こそ)容赦しない。かつて罪を犯した人々と他のすべての人々に、二度目にそちらにいたときに前もっていい、今離れていても前もっていいますが、この次そちらへ行ったときには容赦しません。以前罪を犯した人と、他のすべての人々に、そちらでの二度目の滞在中に前もって言っておいたように、離れている今もあらかじめ言っておきます。今度そちらに行ったら、容赦しません。
註解: 私訳「二度目に汝らに逢いし時に既に告げし如く、今離れ居りて前に罪を犯したる者とその他の凡ての人々とに予じめ告ぐ」
「他の凡ての人々」にも告ぐる意味は、彼らも亦各々省みてその罪を告白する様にすべき事、また必要なる処置を罪を犯せる者に対して取るべき事を警戒しているのである。
われ復またいたらば決けっして宥なだめさじ
註解: 二度目に逢いし時も、かく告げたのであった。
何故に二度目に彼らを罰しなかったかに就いては知る事ができないが、恐らく彼らを宥さんがためにこれを忍んだのであろう
13章3節 汝なんぢらはキリストの我われにありて語かたりたまふ證據しょうこを求もとむればなり
なぜなら、あなたがたが、キリストのわたしにあって語っておられるという証拠を求めているからである。キリストは、あなたがたに対して弱くはなく、あなたがたのうちにあって強い。
あなた達はキリストがわたしにあって語っておられる証拠を求めているのだから、(願いどおり、彼がわたしによって働かれる力を見るであろう
)彼はあなた達に対して弱くない。いや、あなた達の間で強い。あなた方はわたしの中に語りたもうキリストの証拠を求めているからです。彼はあなた方に対して弱くはなく、あなた方の中にあって強いのです。なぜなら、あなたがたはキリストがわたしによって語っておられる証拠を求めているからです。キリストはあなたがたに対しては弱い方でなく、あなたがたの間で強い方です。
註解: コリントの人々は「パウロはキリストが己の中に在りて語り給うと主張しながら(ガラ2:20)実際、面を合わせる場合には至って弱虫である(10:1、10)
故にパウロが来ても、彼が口にて言うほど厳しくする事は無いであろう」と称えてパウロに挑んでいる。これ結局パウロの語る処はキリストに在りて語るのであって、真実にして偽りなき事の証拠を呈出せしめんとしているのである。
キリストは汝なんぢらに對むかひて弱よわきからず、汝なんぢ等らのうちに強つよし
註解: 「汝らが証拠を要求しており、我がうちに語り給うそのキリストは決して汝らに対して何事も出来ない弱者ではなく、汝ら教会の中に在して力強く働き給う御方である。
故に彼に在りて我もまた汝らの中に力強く行うであろう
13章4節 微弱よわきによりて十字架じふじかに釘つけられ給たまひたれど、神かみの能力ちからによりて生いき給たまへばなり
すなわち、キリストは弱さのゆえに十字架につけられたが、神の力によって生きておられるのである。このように、わたしたちもキリストにあって弱い者であるが、あなたがたに対しては、神の力によって、キリストと共に生きるのである。ほんとうに、彼は弱さのゆえに十字架をつけられ(て死なれ)たけれども、神の力によって、いま生きておられるからである。同様に、わたし達も彼と結びついているので弱いけれども、彼と共に、神の力により、あなた達に対して(強く)生きるだろうからである。それは、弱さのゆえに十字架につけられ、神の力のゆえに生きたもうからです。
われらも彼にあって弱いのですが、神の力によって彼とともにあなた方のために生きるでしょう
キリストは、弱さのゆえに十字架につけられましたが、神の力によって生きておられるのです。わたしたちもキリストに結ばれた者として弱い者ですが、しかし、あなたがたに対しては、神の力によってキリストと共に生きています。
註解: キリストは肉体を取りて我らと同じ人間となり給い、「自らも弱きに纏(まと)われ」給うた(ヘブ5:2)
その十字架は人としての弱さの結果である。然るにキリスト神の力によりて復活し給い、今現に強き力を以て活きて在し給う。
我われらもキリストに在ありて弱よわき者ものなれど、註解: 我らも弱者であって、地位なく権力なく多くの艱難に晒されている。
しかし我らはキリストに在り、彼と共に十字架上に死んでいる(ロマ6:4
汝なんぢらに向むかふ神かみの能力ちからによりて彼かれと共ともに生いきん
註解: キリスト神の能力によりて生き給うと同じく、我らもまたキリストと共に神の力によりて生き、汝らに対してキリストと同じく審判の権を行使するであろう
これによりて我にありて語り給うキリストの証拠を与えるであろう
「汝らに向う」は「神の力」の形容句ともなり、または「神の能力により彼と共に汝らに対して生きん」とも訳する事ができる。
日本改訳は前者を取っており、予は後者を優れりと思う(A1・M0)
何となれば神の能力は本節前半のキリストに働けるものと同じく一般的のものであり、特にコリント人に対する神の能力に限られていない。而してパウロはここに特にこの力をコリントの教会に対して用うる事を明示する必要上、この力により「汝らに対して生きん」と云ったのである。13章5節 なんぢら信仰しんかうに居をるや否いなや、みづから試こころみ自みづから驗ためしみよ。あなたがたは、はたして信仰があるかどうか、自分を反省し、自分を吟味するがよい。
それとも、イエス・キリストがあなたがたのうちにおられることを、悟らないのか
もし悟らなければ、あなたがたは、にせものとして見捨てられる。あなた達は(わたし達の使徒たる証拠を求めるより、)自分に信仰があるかどうか、自分自身を吟味し、自分自身をしらべてみよ。
あるいは、もう(自分に信仰があって)イエス・キリスト(の霊)が自分の中におられることが、わかっていないのではないか
それではあなた達(の信仰)は明らかにまがい物なのだ。あなた方が信仰に生きているかどうか、自らをためし、自らをお調べなさい。
イエス・キリストがあなた方のうちにいますことをご存じないのですか
それはあなた方が不適格でない限りのことですけれども
信仰を持って生きているかどうか自分を反省し、自分を吟味しなさい。
あなたがたは自分自身のことが分からないのですか
イエス・キリストがあなたがたの内におられることが
あなたがたが失格者なら別ですが
註解: パウロに試みらるる迄も無く彼ら自ら果たして信仰があるや否やを自分で試して見るがよい、そして信仰があるならばそれを証明するがよい。「試み」パイラゾーpeirazōはある人または物の中にある善、または悪を験出する事であって、往々にして悪を験し出す事の意味が主となる場合がある。「験し(ためし)」ドキマゾーdokimazōある人または物の中にある善きものを験し出す事のみに用いらる。
汝なんぢらみづから知しらざらんや、若もし棄すてらるる者ものならずば、イエス・キリストの汝なんぢらの中うちに在います事ことを、註解: (▲原文後半が三様に訳される可能性がある。即ち(前半)君等はイエス・キリストが君等の中に在す事を知らないのか(後半)(1)もし棄てらるものでなかったら(そんな筈はない)(2)もし知らなかったら君等は棄てられる者である(3)もしキリスト、君等の中に在さなかったら君等は棄てられる者である。)イエス・キリスト御自身が内在し給う事はその基督者たるの証拠でありまた条件である。而してこの事は、他人がこれを知る事ができず、自らこれを知る事ができる事柄である。而して若しイエス・キリストが我らの中に在し給わぬならば我らは棄てらるるもの、亡ぶべきものである。基督者なりや否やの分るる点が宗派や、教義や行為によらずイエス・キリストが内在し給うや否やにある事は誠に幸なる事であって、これによりて自ら信仰の有無を験す事ができる。
若し我らキリストを信ずるならば彼は必ず我らの中に住み給うであろう(Iヨハ5:12、13を熟思せよ)
[棄てらるるもの] アドキモスadokimosは「験す」事dokimazōの結果放棄せらるる部分を云う、神は人類を験してその中より信者を救い不信者を棄て給う、恰も金銀を吹き分けて鋳屑を棄つるが如し。13章6節 我われは我われらの棄すてらるる者ものならぬを汝なんぢらの知しらんことを望のぞむ。しかしわたしは、自分たちが見捨てられた者ではないことを、知っていてもらいたい。しかしそれにしても、わたし達はまがい物ではないことを認めてくれるように、わたしは望む。われらは不適格でないことをお認めのよう、わたしは望みます。わたしたちが失格者でないことを、あなたがたが知るようにと願っています。註解: パウロ自身はキリスト内在の確信があり、従って棄てらるる者にあらざる事を知っていたけれども、彼はコリント人らもこの事を知らん事を望んだ。これ「キリストが彼にありて語り給う」事を彼は実現し(13:3)必要な場合には審判を行はなければならないからである。13章7節 我われらは汝なんぢらの少すこしにても惡あくを行おこなはざらんことを神かみに祈いのる。わたしたちは、あなたがたがどんな悪をも行わないようにと、神に祈る。それは、自分たちがほんとうの者であることを見せるためではなく、たといわたしたちが見捨てられた者のようになっても、あなたがたに良い行いをしてもらいたいためである。けれどもわたしは達が神に祈るのは、あなた達が何一つ悪いことをしないようにということである。(もちろん)それはわたし達が本物(の使徒)と見えるためではなく、わたし達はまがい物のようであっても、ただあなた達が(悔改めて)善いことをするようになるためである。われらはあなた方が何の悪もしないよう神に祈ります。それはわれらが適格であることが明らかになるためでなく、われらが不適格のようであっても、あなた方が善をなすためです。わたしたちは、あなたがたがどんな悪も行わないようにと、神に祈っています。それはわたしたちが、適格者と見なされたいからではなく、たとえ失格者と見えようとも、あなたがたが善を行うためなのです。註解: パウロはその使徒たる権を以て彼らを審判く事を望まない。従って彼らが少しも悪を行わない事を望んでいる、その希望が強い為に彼はこれを神に祈っている事をここに告白している。
これ我われらの是これとせらるるを顯あらはさん爲ためにあらず、註解: 前項の如くに神に祈る所以はこれにより彼らの悪が改められた結果、我らが使徒たる職務を全うしたとの誉を得んが為では無い。
[是とせらるる] ドキモスdokimosは「棄てらるるもの」の反対で神に義とせられ選び出さるる者の意
よし我われらは棄すてらるる者ものの如ごとくなるとも、汝なんぢらの善ぜんを行おこなはん爲ためなり。註解: 自分たちの事は問題ではなく唯コリントの人々の善を行う事を願うのが、パウロの心である。ロマ9:3もこれと同じ心持を示している。
[棄てらるるものの如くなるとも] コリントの信徒が善を行へば、パウロ等は彼らを審判く機会を失い、恰もキリストの内在し給わざるものの如くに見えるであろう
13章8節 我われらは眞理まことに逆さからひて能力ちからなく、眞理まことのためには能力ちからあり
わたしたちは、真理に逆らっては何をする力もなく、真理にしたがえば力がある。というのはわたし達は神の真理に逆らっては何も出来ないが、真理のためには何でも出来るからである。われらは真理に反しては何もできず、真理のためにのみ何かできます。わたしたちは、何事も真理に逆らってはできませんが、真理のためならばできます。註解: 彼らが真理に順(したが)い、善を行う場合には我らはこれに逆らって力を出す事ができない、全くこれに対して無力である。反対に彼らが真理に反し悪を行う場合には、我らの能力が顕われて彼らを審判くに至るのである。パウロが能力ある如くに見ゆるのも、無き如くに見ゆるのも、要するにコリントの教会が真理の上に立つや否やによりて定まる。13章9節 われら弱よわくして汝なんぢらの強つよきことを喜よろこぶ、[引照]わたしたちは、自分は弱くても、あなたがたが強ければ、それを喜ぶ。わたしたちが特に祈るのは、あなたがたが完全に良くなってくれることである。ほんとうに、わたし達は弱く(て何も出来なく)ても、あなた達が強い(ので善いことが出来るというの)なら、嬉しいのである。わたし達が祈るのは(結局)このこと、あなた達が完成されることである。われらが弱くあなた方が強いときは、いつでもよろこびます。われらが祈り求めるのはあなた方の完成です。わたしたちは自分が弱くても、あなたがたが強ければ喜びます。あなたがたが完全な者になることをも、わたしたちは祈っています。
註解: 前節の説明
彼ら真理に順(したが)って強く、われらはその結果無力にして何等の権力を彼らの上に行使する機会が無い、しかしこれほど喜ぶべき事は無い。また之これに就つきて祈いのるは、汝なんぢらの全まったくならん事ことなり。
註解: 「全くならん事」は準備整い、全体に欠陥なきに至っている事
即ちパウロが到らんとき何等非難すべき点なきに至っている事をパウロが祈っているのである。13章10節 われ離はなれ居をりて此これ等らのことを書かき贈おくるは、汝なんぢらに逢あふとき、主しゅの破やぶる爲ためならずして建たつる爲ために我われに賜たまひたる權威けんゐに隨したがひて嚴きびしくせざらん爲ためなり。こういうわけで、離れていて以上のようなことを書いたのは、わたしがあなたがたの所に行ったとき、倒すためではなく高めるために主が授けて下さった権威を用いて、きびしい処置をする必要がないようにしたいためである。こういう訳で、(今度)一所にいるとき、主が授けてくださった全権によって、(あなた達に)きびしく振舞う必要のないために、(今)離れていてこれを書くのである。
この全権は(あなた達の信仰を)造り上げるためのもので、破壊するためではないのだから
それゆえ、このことを離れていて書くのは、わたしが行ったとき、主がわたしにお与えの権威によって、きびしく振る舞う必要のないためです。この権威は建設のためで、破壊のためではありません。遠くにいてこのようなことを書き送るのは、わたしがそちらに行ったとき、壊すためではなく造り上げるために主がお与えくださった権威によって、厳しい態度をとらなくても済むようにするためです。以上の諸節その他全書翰に充満する思想の結尾である。12:19以下ここに至るまでが本書を認めし最も根本的の動機であった。
要義 [権威と愛との共働]若しパウロにしてその使徒たるの権威のみを用いたならば、コリントの教会は早く既に審判かれ、彼らはパウロの愛を感ずる事ができなかったであろう
若しまたパウロがその権威を用いずして愛のみに立ったならばコリント教会は彼を軽視したであろう
この二者その一を欠くとき使徒たるの職務を全うする事ができない。それ故に本書翰においてパウロは一方にその使徒職の権威を強調すると同時に、他方にこれを用いずに済ませんとの愛の希望が、熱烈に燃え上がっているのを見る事ができる。而してここにパウロにおいてこの二者の中常に愛が勝たんとしているのを見る事はまことに尊き事実であって、自己は棄てらるるものとなりてもなおコリント教会を救わんとの熱望は、恰も主イエスが十字架に懸かり給いて我らの罪を贖わんとし給えると同一の心情であった。コリント後書は実にパウロの十字架上の叫びであると云う事ができる。13章11節 終をはりに言いはん、兄弟きゃうだいよ、汝なんぢら喜よろこべ、[引照]
最後に、兄弟たちよ
いつも喜びなさい。全き者となりなさい。互に励まし合いなさい。思いを一つにしなさい。平和に過ごしなさい。
そうすれば、愛と平和の神があなたがたと共にいて下さるであろう
それでは、(愛する)兄弟たちよ、御機嫌よう
正しい道にもどってくれ。自分を戒めよ。思いを同じくせよ。平和を保て、そうすれば、愛と平和との神が一緒にいてくださる。
終わりに、兄弟方、ごきげんよう
自らを全うし、互いに慰め、思いをひとつにし、平和であってください。
愛と平和の神はあなた方とともにいますでしょう
終わりに、兄弟たち、喜びなさい。完全な者になりなさい。励まし合いなさい。思いを一つにしなさい。平和を保ちなさい。そうすれば、愛と平和の神があなたがたと共にいてくださいます。
註解: 以上において厳格に彼等を叱責せるパウロは、ここに言葉を和らげて彼等に結尾の挨拶を為している(但し問題の中心は離れずに)
「汝ら喜べ」はパウロの書翰により気分が沈鬱にならない様にとの心使いであろう
基督者は一般に艱難の中に喜ぶべき事は勿論であるけれども(ピリ3:1
ロマ5:3)、この場合はこれを特にコリントの教会の現状に適用したものと見るべきであろう
全まったくなれ、パウロの心にかかっている事は、コリント教会の不完全さであった。慰安なぐさめを受うけよ、1:6、7誘惑と困難は当時の教会には必ず伴っており、常に慰めらるる必要が有った。神とキリストより及びパウロ等よりの慰め、また相互の慰めにより慰めらるべしとの事である。心こころを一ひとつにせよ、註解: 分離徒党を戒めている。睦むつみ親したしめ、相互の間に紛争なき様にすべしとの事、心を一つにする結果自然にこれが行われるに至るであろう
然しからば愛あいと平和へいわとの神かみなんぢらと偕ともに在いまさん
註解: 心を一にし平和を保つ事は、愛と平和の神がともに在すに適当なる状態である、徒党と紛争のある処に愛と平和の神が宿り給う事ができない。13章12節 潔きよき接吻くちつけをもて相あひ互たがひに安否あんぴを問とへ、[引照]きよい接吻をもって互にあいさつをかわしなさい。
聖徒たち一同が、あなたがたによろしく
聖なる接吻で互に挨拶せよ。(この地の)聖徒たちみんなからあなた達によろしくとのことである。聖い口づけで互いにあいさつなさい。すべての聖徒があなた方によろしくいっています。聖なる口づけによって互いに挨拶を交わしなさい。すべての聖なる者があなたがたによろしくとのことです。註解: 「凡ての聖徒」はパウロにその当時接触していたマケドニヤ地方の信徒を一般的に指しているのである。当時の教会相互の親密なる交わりの表顕である。
13章13節 凡すべての聖徒せいとなんぢらに安否あんぴを問とふ
主イエス・キリストの恵みと、神の愛と、聖霊の交わりとが、あなたがた一同と共にあるように
主イエス・キリストの恩恵と、神の愛と、聖霊の交りとが、あなた達一同と共にあらんことを
主イエス・キリストの恵みと神の愛と聖霊の交わりとが皆さんとともにありますように
主イエス・キリストの恵み、神の愛、聖霊の交わりが、あなたがた一同と共にあるように
註解: 三位の神が各々その特質を以て信者とともに在し給う。先ずキリストはその恩恵によりて我らを救い給い、我らこれによりて神の愛を直接に受くるを得るに至り、而して聖霊によりて神及びキリストと交わり相互に霊交を結ぶ事ができる。これが基督者の常態でなければならない。
13章14節 願ねがはくは主しゅイエス・キリストの恩惠めぐみ・神かみの愛あい・聖せい靈れいの交感まじはり、なんぢら凡すべての者ものと偕ともにあらんことを
4章1節 この故ゆゑに我われら憐憫あはれみを蒙かうむりて此この職つとめを受うけたれば、[引照]
このようにわたしたちは、あわれみを受けてこの務についているのだから、落胆せずに、わたし達は(神の)憐れみをうけて、この(モーセにまさる)役目を託されているのであるから、(どんな場合にも)気を落さない。それゆえ、われらは(神に)あわれまれてこの務めを持つので、心を落とさず、こういうわけで、わたしたちは、憐れみを受けた者としてこの務めをゆだねられているのですから、落胆しません。
註解: 「この故にすなわち3:12以下殊にその17、18に示すが如く福音の役者として、光栄と自由とを得ている故に、我らは神の憐憫によりてこの職を受けた以上次の如くに振舞うのは当然である」
パウロはその光栄ある職に与る原因を神の憐憫に帰する事により、自己に誇るべきものの絶無なる事と、他人の批評に左右せられない事と、神の恩恵に対する感謝の念を以って、己を忘れて真面目にその職に従う事を示して居る。
落膽きおちせず、註解: 若しパウロの職が、かかる光栄と自由とに充ち、神の憐憫によりて与えられしものでないならば、彼はその蒙りし迫害と反対との為に落胆してしまったであろう
4章2節 恥はづべき隱かくれたる事ことをすて、惡巧たくみに歩あゆまず、神かみの言ことばをみださず、眞理まことを顯あらはして神かみの前まへに己おのれを凡すべての人ひとの良心りゃうしんに薦すすむるなり。恥ずべき隠れたことを捨て去り、悪巧みによって歩かず、神の言を曲げず、真理を明らかにし、神のみまえに、すべての人の良心に自分を推薦するのである。いや、(一切の)恥かしい隠し事を絶った、計略を用いて歩かず、神の言葉をごまかしもせず、ただ(福音の)真理を明らかにすることによって、神の前ですべての人間の良心に自分を推薦しているのである。恥ずべき隠しごとを捨て、悪巧みに歩まず、神のことばを曲げず、真理の明らかさによって、神のみ前に自らをすべての人の良心に対して推薦しています。かえって、卑劣な隠れた行いを捨て、悪賢く歩まず、神の言葉を曲げず、真理を明らかにすることにより、神の御前で自分自身をすべての人の良心にゆだねます。註解: パウロはここに「隠」と「顕」とを対立せしめ、面帕(かおおおい)を棄て兼ねているユダヤ的偽教師とパウロ等の如き面帕(かおおおい)なき真の福音の使徒とを比較している。而して面帕(かおおおい)を取り除き兼ねている人々の特徴は、自然恥ずべき隠れたる事を行う事であって、悪巧を用い、策略を弄し、陰謀を企てて自己の勢力を拡張せんとし、また神の言に不純物を混じてこれを混濁せしめ、律法と福音との区別を乱す事である。パウロ等は凡てこれらの恥ずべき隠れたる事を遠ざけ、臆する事無く恐るる事なくキリストの福音の真理を表白し、公然に神の前において(其処では虚偽隠蔽は役に立たず、事の真偽は皆暴露せらる)凡ての人の良心に向って自己を薦めている。隠れたる処において神の言を乱し、悪巧を以って自己を薦めているのとは全く正反対の態度である。神の前において恥ずべき事の悪事である事は勿論、凡ての人の良心に照らして恥ずべき事もまたこれを避けなければならぬ。基督者が往々常人の良心に照らしても恥ずべき事を為す事は非常なる悪事である。
[悪巧] 誠実の反対
[みださず] 2:17の「曲げず」と略同意義で混合物を入れない事
4章3節 もし我われらの福音ふくいんおほはれ居をらば、亡ほろぶる者ものに覆おほはれをるなり。もしわたしたちの福音がおおわれているなら、滅びる者どもにとっておおわれているのである。しかしそれでもなおわたし達の説く福音が(ベールで)覆われている(からわからないのだと言う)なら、それは滅びゆく者にとって(だけ)覆われているのである。それでもなおわれらの福音がおおわれているならば、それは滅びるものたちにおおわれているのです。わたしたちの福音に覆いが掛かっているとするなら、それは、滅びの道をたどる人々に対して覆われているのです。
註解: 福音の真理をパウロ等は前節の如くに公けに表白しているにも関わらず、なおこれを信じ得ないものがあるのは、彼の述ぶる真理の偽なることを証明するものではないかとの疑問を起こす者も有ったであろう
パウロは之に対しかかる人があるならばそれは救いに与ることができない人、すなわち真理に対して盲目なる人に向って覆い隠されているのであると答えている。パウロはその福音の絶対的真理であることを確信していたからである。
[われらの福音] 偽教師等の述ぶる処にあらざるパウロらの宣ぶるイエス・キリストの福音
[おおわれ] 「面帕(かおおおい)を以て覆われ」との意味で、パウロはなお2:12以下の論法を継続している。
4章4節 (即我すなわち彼かれらに於おいて)この世よの神かみは此これ等らの不ふ信者しんじゃの心こころを暗くらきまして、神かみの像かたちなるキリストの榮光えいくわうの福音ふくいんの光ひかり(明)を照てらさざらしめたり
彼らの場合、この世の神が不信の者たちの思いをくらませて、神のかたちであるキリストの栄光の福音の輝きを、見えなくしているのである。彼らの場合、この不信者たちの考えをこの世の神(である悪魔)が盲にして、神の影像である救世主の栄光をつげる福音の光を見ることができないようにしたのである。彼らにあっては、この世の神が不信者の考えをくらまして、神の像(すがた)にいますキリストの栄光についての福音の輝きを見えなくしています。この世の神が、信じようとはしないこの人々の心の目をくらまし、神の似姿であるキリストの栄光に関する福音の光が見えないようにしたのです。註解: 前節の理由の説明である。すなわち明白に示されしキリストの福音の真理を信じ得ない人があるのは、悪魔がその心を肉の慾、魂の誇等を以って覆いてこれを盲目ならしめ(マタ6:23)悪魔の最も忌み嫌う神を彼らより蔽い隠し、神と同一の姿に在すキリストの栄光に充てる福音の光明を遮ってしまったからである。他にいかなる知識を有っておっても、この唯一の光を認めないものは真の盲目である。
[この世の神] キリスト再臨までの時代の支配者すなわちサタン(エペ2:2
コロ1:13)、再臨後はキリスト支配し給う。
4章5節 (そは)我われらは己おのれの事ことを宣のべず、ただキリスト・イエスの主しゅたる事ことと、我われらがイエスのために汝なんぢらの僕しもべたる事こととを宣のぶ(ればなり)
しかし、わたしたちは自分自身を宣べ伝えるのではなく、主なるキリスト・イエスを宣べ伝える。わたしたち自身は、ただイエスのために働くあなたがたの僕にすぎない。なぜならわたし達が説いているのは自分のことでなく、ただキリスト・イエスは主であること、自分たちはイエスの(奴隷、いや彼の)ためにあなた達の奴隷であるということである。われらは自らをでなく、主キリスト・イエスをのべ伝えています。われら自らはイエスゆえにあなた方の僕なのです。わたしたちは、自分自身を宣べ伝えるのではなく、主であるイエス・キリストを宣べ伝えています。わたしたち自身は、イエスのためにあなたがたに仕える僕なのです。
註解: 「若しサタンが彼らの心を暗ますのでなかったならば、彼らは我らの福音を受納れるであろう、何となれば我らは己を薦め、己の主たる事を宣ぶるにあらずイエス・キリストを主と仰ぐべき事を宣伝へ、己はイエスのために汝らの僕となっていることを宣ぶるからである」
福音の伝道とはかかるものであって、決して自己を誇る事ではない、故にこれを受納れ得ない筈はない。4章6節 光ひかり、暗くらきより照てり出いでよと宣のたまひし神かみは、イエス・キリストの顏かほにある神かみの榮光えいくわうを知しる知識ちしきを輝かがやかしめんために、我われらの心こころを照てらし給たまへるなり。「やみの中から光が照りいでよ」と仰せになった神は、キリストの顔に輝く神の栄光の知識を明らかにするために、わたしたちの心を照して下さったのである。というのは、(世界創造の時、)「光、暗闇から輝き出でよ」と言われたその神は、キリストの顔に現れている神の栄光を知る知識が明らかになるため、わたし達の心の中に光を輝かせてくださったからである。「光が闇から輝き出よ」といいたもうた神は、われらの心の中に輝いて、キリストのみ顔にある神の栄光の知識をきらめかせたまいました。「闇から光が輝き出よ」と命じられた神は、わたしたちの心の内に輝いて、イエス・キリストの御顔に輝く神の栄光を悟る光を与えてくださいました。註解: 原文には「何となれば」とあり5節の理由の説明である。すなわちパウロ等が福音の役者となっている理由は唯神の御働きであって、嘗て天地創造の際に「光あれと云い給いければ光ありし」と同じく、神は暗黒の中に在った我らの心を照して、キリストの顔にある神の栄光を知るの知識を与え給い、モーセの如くに面帕(かおおおい)をあてて神に見ゆるにあらずして、キリストによりて直接に神を見る事ができる様にせられ、この知識をばこれを更に他の人々に輝かすべき任務を我らに授け給うた。故に己の事につきて宣ぶるにあらず、唯この知識を輝かす為に却って汝らの僕となっているのである。要義 [使徒としてのパウロの態度]前章において使徒職の性質とその栄光とを述べしパウロは、ここにその職に対する自己の態度を鮮明にしている。
而してパウロの態度はこれを要約すれば(1)使徒職は全然万能の神の憐憫により、神の独自の働きによりて彼に与えられたものであって(4:1、6)人間の推薦や紹介によれるものにあらざる事(2)福音は光であって、この光によりキリストの栄光、換言すればキリストの顔にある神の栄光を知るものなる事(4:4、6)
(3)従って光の性質に叶う様に、使徒等は公然を重んじて隠密をさけ、その行動においても伝道においても、神の前に万人の良心に自己を呈出して恥じざる事である。故に面帕(かおおおい)を存して光を受け得ざるもの隠密悪巧を行うものは福音の使徒ではない。偽の教師等はこの後者の態度を取っておった。我らもかかる態度に出ない様に注意すべきである。4章7節 我等われらこの寶たからを土つちの器うつはに有もてり、[引照]しかしわたしたちは、この宝を土の器の中に持っている。その測り知れない力は神のものであって、わたしたちから出たものでないことが、あらわれるためである。しかしこの宝が、(貧弱な)土の器の中にある。それはその素晴らしい力が神のものであって、わたし達(土の器)から出るのではないことがわかるためである。われらはこの宝を土の器に持っています。それはあふれる力が神のもので、われらからでないためです。ところで、わたしたちは、このような宝を土の器に納めています。
この並外れて偉大な力が神のものであって、わたしたちから出たものでないことが明らかになるために
註解: (▲7-18節はパウロ反対の人々がパウロに多くの苦難が臨んで来るのは彼が真の使徒ではない証拠であるとして彼を非難したのに対して、パウロは苦難の意義と使徒としての苦難の重要さを示したのであった。)「この宝」は福音の使徒たる職を意味し「土の器」はパウロ等の肉を意味する。一方に福音の使徒たる職の光栄が、モーセの光栄にも優る事を知りながら、他方これを授けられし使徒自身の肉の弱さと醜さとを見る時、この光栄ある職を盛る器としては全く不適当であり、これにつきて誇る事は如何にも狂か愚かの如くに人には見える事をパウロは知っていた。しかしパウロはこれを恥とせず、容器の卑しきを見て内容そのものを賤むは誤っているのみならず、却って其処に深き神の御旨があることを確信していた。これ優すぐれて大おほいなる能力ちからの我等われらより出いでずして、神かみ[より出いづることの](のものなるこご)顯あらはれんためなり。註解: これ福音の偉大なる力が、その使徒たる人より出づるが如くに思わるる事を避けんが為である。すなわちこの力は神より出づるのであって神のみ崇められ給わんが為に、かかる卑しき土の器にこの至宝が盛られたのである。故に自らを高しとしその宝の貴さを顕さない使徒は真の使徒ではない。
偽の使徒はパウロの肉の弱さを嘲けり、自己の肉に誇る事によりてパウロの使徒たる事を否定していたのであろう(11:18-23
4章8節 われら四方しはうより患難なやみを受うくれども窮きうせず、[引照]わたしたちは、四方から患難を受けても窮しない。途方にくれても行き詰まらない。わたし達はあらゆることで悩まされる、しかし行き詰まらない。当惑する、しかし絶望しない。
われらはあらゆることに苦しめられながら押しつぶされず、途方に暮れながら行きづまらず、わたしたちは、四方から苦しめられても行き詰まらず、途方に暮れても失望せず、註解: パウロは自己の肉の弱さ醜さは、却て神の光栄を揚ぐる所以である事をその経験を以って証明している。すなわちパウロの弱き肉はあらゆる時、所、事件において患難に圧迫せられておりながら、窮地に陥って進退窮まる事が無いのは土の器の如き自己に、その力があるからでは無く神の力に支えられるからである。
[四方より] 直訳「凡てにおいて」
[窮せず] 袋小路に入って出道を失う様な事は無いとの意を示す語
爲せん方かたつくれども希望のぞみを失うしなはず、註解: 神に依り頼む者には絶望は無い、アブラハムは望むべくもあらぬ時になお望んでいた、ロマ4:18
我らの肉は容易に絶望の状態に陥るけれども、神を信じてその場合にも絶望しないその姿こそ福音の力のよき証拠である。4章9節 責せめらるれども棄すてられず、[引照]迫害に会っても見捨てられない。倒されても滅びない。迫害される、しかし(神に)見捨てられない。打ち倒される、しかし死にはしない。迫害されながら見捨てられず、倒されながら滅びません。虐げられても見捨てられず、打ち倒されても滅ぼされない。註解: 如何に迫害せられても窮地に置き去りにせらるる如きことなく、必ず立ち上がってその道に進んでいく。
倒たふさるれども亡ほろびず、註解: この語は一層激しき程度の迫害を意味し、蹴倒し踏倒して我らを亡ぼさんとしても、神これを支え給うが故に亡びない。
4章10節 常つねにイエスの死しを我われらの身みに負おふ
これイエスの生命いのちの我われらの身みにあらはれん爲ためなり。いつもイエスの死をこの身に負うている。それはまた、イエスのいのちが、この身に現れるためである。わたし達はいつもイエスの死の苦しみを体に受けて持ち回っている。それはわたし達の体にイエスの命も現れるためである。たえずわれらはイエスの死を体に帯びていますが、それはイエスのいのちがわれらの体に現われるためです。
わたしたちは、いつもイエスの死を体にまとっています、イエスの命がこの体に現れるために
註解: パウロその他の使徒弟子等の受くるあらゆる迫害と困難は、取りもなおさずイエスの死をその身体に帯びているのである。この世においてイエスが殺され給いし如く弟子たちも苦難を味わなければならない。しかしイエスは死より甦り今もなお生きて神の右に居給うのであって、パウロ等がその迫害の中に支えらるる力そのものはイエスの復活の生命の発露であって、これにより彼らはイエスの生命をその土塊の如き身に顕わしているのである。ここにパウロは信仰によりて、キリストとの一致の生涯を送っていた事を見る事ができる。[イエスの死] 原語においてこの場合「死」は死ぬる動作を意味している。
[「日々に死す」る事] すなわち十字架を負うの生涯を指す、ロマ8:36引照参照
イエスの贖罪の死を指すのでは無い。日々己を犠牲にして他を愛するの行為である。[負う] 到る処に持ち廻るの意、パウロ等はその伝道の行く先々にイエスの死を持ち廻った。4章11節 それ我われら生いける者ものの常つねにイエスのため死しに付わたさるるは、イエスの生命いのちの我われらの死しぬべき肉體にくたいにあらはれん爲ためなり。わたしたち生きている者は、イエスのために絶えず死に渡されているのである。それはイエスのいのちが、わたしたちの死ぬべき肉体に現れるためである。言い換えれば、わたし達が生きながらイエスの故に絶えず死の手にゆだねられているのは、イエスの(復活の)命もわたし達の死ぬべき肉体に(すでにこの世で)現れるためである。それは、われら生きているものが、イエスのゆえにつねに死に渡されるのは、イエスのいのちもわれらの死すべき肉体に現われるためだからです。
わたしたちは生きている間、絶えずイエスのために死にさらされています、死ぬはずのこの身にイエスの命が現れるために
註解: 貴いものはイエスの生命であって、我らの肉体は死ぬべき取るに足らぬものである。而してこの土塊に等しき肉体がイエスの為に迫害せられ死の苦痛に付される事は、敵人の考うる如く我らの真の使徒にあらざる証拠ではなく、却てこれによりてイエスの今もなお活きて働き給う事を、我らの死ぬべき肉体によりて顕わしているのである。4章12節 さらば死しは我等われらのうちに働はたらき、生命いのちは汝なんぢ等らのうちに働はたらくなり。こうして、死はわたしたちのうちに働き、いのちはあなたがたのうちに働くのである。従って死はわたし達に働くけれども、(そのことによってわたし達に溢れる)命があなた達に働くことになるのである。かくて死がわれらのうちに、いのちがあなた方のうちに働くのです。こうして、わたしたちの内には死が働き、あなたがたの内には命が働いていることになります。註解: 使徒等が常に迫害を受けて死の苦難を嘗めている結果として、復活のキリストの生命が使徒等の肉体に顕われ、これがコリントの人々に作用してやがてコリントの人々がキリストの生命に与り得るに至るのである。パウロ等はコリントの信徒に対する愛より凡ての苦難を己に引受くる事によりて、彼等に生命を与えんとしているのであって、これが使徒職の任務であり、また証拠である。4章13節 録しるして『われ信しんずるによりて語かたれり』とあるごとく、我等われらにも同おなじ信仰しんかうの靈れいあり、信しんずるに因よりて語かたるなり。「わたしは信じた。それゆえに語った」としるしてあるとおり、それと同じ信仰の霊を持っているので、わたしたちも信じている。それゆえに語るのである。しかしわたし達は聖書に“わたしは信じた、それゆえに語った”と書いてあるのと同じ信仰の霊を持っているので、わたし達も信じており、それゆえにまた(福音を)語っているのである。聖書に、「わたしは信じ、それゆえに語った」とあり、われらも同じ信仰の霊をもっていますので、われらも信じ、それゆえに語っているのです。「わたしは信じた。それで、わたしは語った」と書いてあるとおり、それと同じ信仰の霊を持っているので、わたしたちも信じ、それだからこそ語ってもいます。
註解: 私訳「蓋し我らにも同じ信仰の霊あれば、『われ信ぜし故に語れるなり』と録されし処に従い、我らもまた信ずるが故に語るなり」
以上の如く大胆に断言する所以は信仰を有(も)っているからである。すなわちダビデの持てると同じ信仰の霊を我らも有っている故、ダビデが詩116:10(七十人訳)に言える言に依り、我らもまた我らの信ずるがままを大胆に言うのである。
4章14節 これ主しゅイエスを甦よみがへらせ給たまひし者ものの我等われらをもイエスと共ともに甦よみがへらせ、汝なんぢらと共ともに立たたしめ給たまふことを我われら知しればなり
それは、主イエスをよみがえらせたかたが、わたしたちをもイエスと共によみがえらせ、そして、あなたがたと共にみまえに立たせて下さることを、知っているからである。というのは、主イエスを生きかえらせたお方は、イエスと一体としてわたし達をも生きかえらせ、あなた達と一所にその(御座の)前に立たせてくださることを知っているからである。
われらは知っています、主イエスをよみがえらせた方がわれらをイエスとともによみがえらせ、あなた方とともにみ前に立たせたもうことを
主イエスを復活させた神が、イエスと共にわたしたちをも復活させ、あなたがたと一緒に御前に立たせてくださると、わたしたちは知っています。註解: 「信仰の内容は主イエスを甦えらせ給いし神が終の日に(キリスト再臨の時に)我らをもイエスと共に甦らせ、汝らすなわち愛するコリントの信者と共にキリストの臺前(たいぜん)に立たしめ給うと云う事である」すなわちパウロは体の復活を明かに信じていたが為に、甦ってキリスト及びコリントの信者たちと永遠に活くる事を望みつつ、現在日々にイエスのために死に付さるる事を少しも恐れず、反って凱歌を揚ぐる事ができたのである。4章15節 凡すべての事ことは汝なんぢらの益えきなり。すべてのことは、あなたがたの益であって、恵みがますます多くの人に増し加わるにつれ、感謝が満ちあふれて、神の栄光となるのである。何もかもあなた達のためにするのである。これは恩恵が増すにつれていよいよ多くの(信ずる)人たちが感謝にあふれ、神の栄光が揚がるためである。すべてはあなた方のためです。それは、恩恵があふれ、ますます多くの人によって感謝を増して、神の栄光を現わすからです。すべてこれらのことは、あなたがたのためであり、多くの人々が豊かに恵みを受け、感謝の念に満ちて神に栄光を帰すようになるためです。註解: パウロ等が為す凡ての活動も、その受くる凡ての苦難も皆コリントの信者の益となる事であった。これを知らずにパウロ等を軽蔑し、その使徒職につき疑いを挿む如きは非常なる過誤である。これ多おほくの人ひとによりて御惠みめぐみの増まし加くははり、感謝かんしゃいや増まさりて神かみの榮光えいくわうの顯あらはれん爲ためなり。註解: パウロ等が苦難の生涯を送る事が、コリント人の益となる事は意味深き事であって、すなわち神の御恵を受ける人々がパウロ等の伝道によりて益々増加し、これによりて神の御恵が増し加わり、これに伴って感謝の心もまた益々加わりて、多くの人が共に御恵を受け感謝を共にする事によりて神の栄光が顕われんが為である。しかしながら福音の伝道者のためにはそれが一層必要であって、肉体の苦難と死との中にありて益々キリストの生命の光を輝かし、多くの人々にイエスの生命を分ち与うる事ができるのである。
而して己の受くる困難とその味わう死が結局益々多くの人々の上に、神の御恵が下り益々多くの人が感謝し得るに至り、神の栄光の顕わるる原因となるを思う時、肉の弱さ、醜さ、その苦難、迫害等凡てこの世の目より見て神の使者に相応しからぬものが、却って伝道者に欠くべからざるものであって、これによって却って神の栄光を揚ぐる事ができる事を知るであろう
4章16節 この故ゆゑに我われらは落膽きおちせず、[引照]だから、わたしたちは落胆しない。たといわたしたちの外なる人は滅びても、内なる人は日ごとに新しくされていく。このゆえに、わたし達は気を落さない。いや、わたし達の(生れながらの)外の人はどんなにこわれていっても、(キリストによって生れた)内の人は一日一日と新しくされてゆく。それゆえわれらは気を落としません。たとえわれらの外の人は滅びても、われらの内の人は日々新しくされています。だから、わたしたちは落胆しません。たとえわたしたちの「外なる人」は衰えていくとしても、わたしたちの「内なる人」は日々新たにされていきます。註解: 4:1にはたとい使徒職が偽教師その他の目に卑しきものに見えても、神の憐憫によりてこの職を受けしが故にパウロは落胆しない事を述べ、ここには前節まで論じ来たれる如く如何に多くの苦難を受くるとも復活の希望を握り、且つこの苦難が神の栄光となる事を思うて落胆しない事を繰返している。我われらが外そとなる人ひとは壞やぶるれども、内うちなる人ひとは日々ひびに新あらたなり。註解: 私訳「たとい我らの外なる人は腐朽すとも、内なる人は日々に新にせらるるなり」「外なる人」は肉体であって迫害、老衰、死によりて腐朽すべき運命にあり、殊にパウロ等は常にこの運命を身に受けていた。「内なる人」はキリストの霊によりて新生せる人であって、肉体の弱さと反比例して日々に新なる力を得て益々その新鮮さを増して来るのである。若しキリストの霊によりて新生せしめられないならば、この「内なる人」は外なる人と共に腐朽するの運命にある。4章17節 それ[我われらが受うくる]暫しばらくの輕かろき患難なやみは、極きはめて大おほいなる永遠とこしへの重おもき光榮くわうえいを得えしむるなり。なぜなら、このしばらくの軽い患難は働いて、永遠の重い栄光を、あふれるばかりにわたしたちに得させるからである。なぜなら、現在の軽い苦難は、この上もなく素晴らしい、永遠に豊富な(神の)栄光をわたし達にもたらす(保証だ)からである。それは、現在の軽い苦しみは、はかり知れない重さの永遠の栄光をわれらにそなえるからです。わたしたちの一時の軽い艱難は、比べものにならないほど重みのある永遠の栄光をもたらしてくれます。註解: 私訳「そは暫時の軽き患難は永遠の重き光栄を溢るるばかり我らに得しむればなり」この世に生存する年限は短い、その間に如何に大なる患難が我らに臨もうとも、それは束の間に過ぎず且つ未来の栄光に比して鴻毛(こうもう)の如くに軽い、この僅かの患難がやがて永遠に亡びざる生命の重大なる光栄を、極めて豊かに我らに与うる原因をなしているのである、この希望を握る場合においては内なる人は日々に新にせられるのである。[極めて大なる] 「光栄」を形容する事もでき、また「得しむる」を形容する事もできる、いずれにしても意味に大なる変化はない、この一節殊に「極めて大なる」の原語は日本語に訳しにくい熟語であって、程度の非常に大なる事を示す。
4章18節 我われらの顧かへりみる所ところは見みゆるものにあらで見みえぬものなればなり
見みゆるものは暫時しばらくにして、見みえぬものは永遠とこしへに至いたるなり。わたしたちは、見えるものにではなく、見えないものに目を注ぐ。見えるものは一時的であり、見えないものは永遠につづくのである。このわたし達は見えるものに目を向けているのではなく、見えないものに目を向けているのである。見えるものは一時的、見えないものが永遠だからである。われらが目ざすのは見えるものでなく、見えぬものです。見えるものはしばし、見えぬものは永遠だからです。わたしたちは見えるものではなく、見えないものに目を注ぎます。見えるものは過ぎ去りますが、見えないものは永遠に存続するからです。註解: 私訳「蓋し我ら見ゆるものを顧みずして見えざるものを顧みる。
そは見ゆるものは一時的にして見えぬものは永遠なればなり」
見ゆるものは栄誉、幸福、名声、健康、安佚等凡てでこの世に属するものを指し、見えぬものは未だ実現せざる未来永遠の光栄を指す(有形物と無形物、または見得べきものと見得べからざるものの区別ではない。
何となればキリストの再臨の後は今見えぬものをも見るに至るからである)
パウロの如き苦難の生涯は前者を失った生涯であるけれども彼はこれを意としない、そはかかるものは一時的のものであるからである。反対にパウロ等の顧るものは永遠の光栄の希望である。この希望を有(も)つ故に凡ての現在の患難を無視する事ができたのである。要義 [苦難と希望]苦難をして耐え易からしむるものは、苦難が我らをして益々明かに永遠の世界を望むに至らしむる事である。キリストの再臨により我らは復活して栄光の世界に入り、キリストと共にまた他の聖徒と共に宇宙を支配する事の絶大永遠なる希望は、これを確実に握るに従ってますます現在の一時的苦難の軽き事を知る事ができる様になるのであって、これただに使徒たちのみの問題ではなく、凡ての基督者の問題である。この永遠の希望を懐いて現在の苦難に耐うるものはその腐朽せんとする外なる人、土の器よりキリストの光が輝き出るのである。反対にこの希望なしに苦難を耐えんとしてもそれは不可能事である。基督者が多くの苦難に耐うることを得る所以は彼らの忍耐力によるのでは無く、またあきらめによるのでもなく彼らがより大なる希望を握っているからである。註解: 5:1-10はなお前章の思想の継続であって、肉体は腐朽すべきも復活の希望を持ちて信仰の歩みを為すべき事に就いて語っている。この事は使徒職にある者において殊に重要であるけれども、また一般の人にも適用せらるべき事柄である。
5章1節 我われらは知しる、我われらの幕屋まくやなる地上ちじゃうの家いへ、壞やぶるれば、神かみの賜たまふ建造物たてもの、すなはち天てんにある、手てにて造つくらぬ、永遠とこしへの家いへあることを
わたしたちの住んでいる地上の幕屋がこわれると、神からいただく建物、すなわち天にある、人の手によらない永遠の家が備えてあることを、わたしたちは知っている。
なぜ(こんな希望に生きることができるの)であろうか
もし地上の家であるわたし達のこのテント、(この肉体)がこわれるならば、天に、神の建てられた建物、(人間の)手で造らない永遠の家をいただいていることを、わたし達は知っているからである。
われらは知っています、われらの地上の家である幕屋が壊れても、神からの建物、すなわち手で造らぬ永遠の家が天にあることを
わたしたちの地上の住みかである幕屋が滅びても、神によって建物が備えられていることを、わたしたちは知っています。人の手で造られたものではない天にある永遠の住みかです。註解: 我らの肉体は唯一時の間地上に存在するのみで、やがて滅びてしまう。この意味においては天幕づくりの家の如きものである、「この世は仮りの宿」なる語がこれに適応している。
Iテサ4:17)によりて壊滅に帰する時、我らは復活体を与えらるる
而してこの復活体は人手によらず神より与えらるるものであって、天にありて永遠に生くべき体である。仮の宿に過ぎざる幕屋と永続的住居なる建築物とを対比して肉体と復活体との性質の差を示し、「地上」と「天上」、「壊滅」と「永遠」とによりてその場所と時との差を示す。
我らもしこの事を明かにする事ができるならば、最早見ゆるものを求めずして見えぬものを求めるであろう
原文は「何となれば」garとあり、前節の理由の説明である。[家あり] 原語「家を有(も)つ」は現在動詞にして、肉体の崩壊と共に直ちに現在復活体を所有する如く記されている。しかし聖書の他の部分において明かなるが如く、復活体はキリストの再臨の時に与えらるるのであって現在の所有ではない。茲に現在動詞を用いたのは、時を超越して事柄の本質のみを示したのであって、日本語の「持つのである」に当る。5章2節 我等われらはその[幕屋まくや]にありて歎なげき、天てんより[賜たまふ]住す所ところをこの上うへに著きんことを切せつに望のぞむ。そして、天から賜わるそのすみかを、上に着ようと切に望みながら、この幕屋の中で苦しみもだえている。
どうしてであろうか
わたし達はこのテントにいて、天の住いを上に着たくてたまらずに呻いているからである。
(この憧れと呻きこそ、永遠の住いのある証拠ではないか
われらはこの身で天からの住まいを着るよう、あこがれてうめいているのです。わたしたちは、天から与えられる住みかを上に着たいと切に願って、この地上の幕屋にあって苦しみもだえています。註解: 「我」が本体であってこの肉体は幕屋であり、恰も衣服のごとくにこれを着ている。かかる衣服を着ている我らはその不完全と患難のために嘆息呻吟(たんそくしんぎん)せざるを得ない。故にできるならば主イエス再び速やかに来たり給いて、この不完全なる肉体の幕屋の上を完全なる天の住所なる霊体を以って掩い、かくして患難を除き給わんことを切望する。
その故はキリスト来たり給う時、生き残れる信徒は化せられて朽ちぬ身体を着せられるからである(Iコリ15:52、53
パウロは切にこの時の来たらん事を望んでいた。
5章3節 之これを著きるときは裸はだかにて[ある](見出みいだ)さるる事ことなからん
それを着たなら、裸のままではいないことになろう
ほんとうにもしこれを着たならば、裸(の恥しい姿)であることはないであろう
もし着たならば、裸では見られますまい。それを脱いでも、わたしたちは裸のままではおりません。註解: 天より与えらるる住所なる霊体を着ていれば、これを以て神の前に立つ事ができる。
この体を有(も)つならば裸の恥を晒す事が無い(黙3:18
すなわち罪のままの醜き状態ではないキリストを衣(き)た義(ただ)しきものとして神の国に迎えられる。
5章4節 我等われらこの幕屋まくやにありて重荷おもにを負おへる如ごとくに歎なげく、之これを脱がんと(欲ほっる)にあらで、此この上うへに著きんことを欲ほっすればなり
これ死しぬべき[者もの](物もの)の生命いのちに呑のまれん爲ためなり。この幕屋の中にいるわたしたちは、重荷を負って苦しみもだえている。それを脱ごうと願うからではなく、その上に着ようと願うからであり、それによって、死ぬべきものがいのちにのまれてしまうためである。それで、わたし達のこのテントにいる者は、重荷に呻いている。これを脱ぎたい(つまり死にたい)のではなく、(天の住いを)上に着たいからである。これは死ぬべきものが命に飲み込まれるためである。われらは幕屋にいるあいだ重荷にうめいています。それを脱ぎたいからではなく、上に着たいからです。それは死すべきものがいのちに呑み込まれるためです。この幕屋に住むわたしたちは重荷を負ってうめいておりますが、それは、地上の住みかを脱ぎ捨てたいからではありません。死ぬはずのものが命に飲み込まれてしまうために、天から与えられる住みかを上に着たいからです。註解: 我らこの肉体の幕屋の中に生きている結果、その不完全さとまたこれに臨む多くの迫害、患難の為に重荷を負える如くに苦しみ呻吟(うめ)く、蓋しこの肉体を脱ぎて死んでしまいたいから嘆くのではない、寧ろこの肉体が、栄光の体を以って掩われん事を欲するからである。死ぬべきものが死滅する前に生命に呑まれる事、すなわち我らが死して裸なる状態に陥る事なしに、その前に主イエス来たり給いて我等を化し永世の体を与え給わん事が我らの願である。
5章5節 我われらを此この事ことに適かなふものとなし、その(保ほ)證あかしとして御靈みたまを賜たまひし者ものは神かみなり
わたしたちを、この事にかなう者にして下さったのは、神である。そして、神はその保証として御霊をわたしたちに賜わったのである。このことがわたし達に出来るようにされたお方は神であり、このお方がその手付けとして御霊を下さったのである。われらをほかならぬこのことへと仕上げてくださったのは神です。神がわれらに霊の保証をお与えでした。わたしたちを、このようになるのにふさわしい者としてくださったのは、神です。神は、その保証として“霊”を与えてくださったのです。
註解: 私訳「我らをこの事に適うものとなししものは神にして、彼は御霊の保証を我らに賜えり」
「この事」は不死の体を着ること、神は我らの心に働きて我らをして栄光の体に永遠に生くる事を得るに至らしめ給う、我らの努力や修養によれるものにあらず、而して我らに聖霊が与えられているのは、この栄光の体を与えらるることの保証である(エペ1:13、14)
この御霊が与えられて、これに相応しい栄光の体を与えられない筈はない。5章6節 この故ゆゑに我われらは常つねに心こころ強つよし、かつ身みに居をるうちは主しゅより離はなれ居をるを知しる、[引照]だから、わたしたちはいつも心強い。そして、肉体を宿としている間は主から離れていることを、よく知っている。
だから、わたし達はいつも心強くあり、また、この体に同居しているあいだは主から離れて別居していることを知っている、それでわれらは、この体に住んでいる間、主から離れ住んでいることを知りながらも、つねに心強いのです。それで、わたしたちはいつも心強いのですが、体を住みかとしているかぎり、主から離れていることも知っています。
5章7節 見みゆる所ところによらず、信仰しんかうによりて歩あゆめばなり
わたしたちは、見えるものによらないで、信仰によって歩いているのである。──というのも(いま)わたし達は(主を)見ることによってではなく、信仰によって歩いているからである。われらは見えるものによらず信仰によって歩んでいるのです。目に見えるものによらず、信仰によって歩んでいるからです。5章8節 斯かく心こころ強つよし、願ねがふところは寧むしろ身みを離はなれて主しゅと偕ともに居をらんことなり。それで、わたしたちは心強い。そして、むしろ肉体から離れて主と共に住むことが、願わしいと思っている。それで、わたし達は心強くはあるけれども、むしろこの体を離れて別居し、主の所に同居したいと望んでいる。われらは心強くあり、むしろ体を離れ住んで、主のもとに住みたいと思っています。わたしたちは、心強い。そして、体を離れて、主のもとに住むことをむしろ望んでいます。註解: この三節は連絡せる一文章であって、次の如くに訳する事ができる。「故に我ら常に心勇み、且つ体と同居し居るうちは主と別居し居るを知りて―そは見る処によらず信仰によりて歩めばなり―心勇み、且つ寧ろ体と別居して主と同居せんことを願う」以上の如く我らは天よりの住所なる霊の体を着る事を得るものとせられし以上、我らは如何なる困難の中にありても心勇み、何等失望落胆する事が無い、然のみならず、我らさきにこの幕屋を脱がん事を欲しないと云ったけれども、考えて見れば、我らこの肉の体の中に住んでいる間は(同居)、目のあたり主イエスを見まつっているのではなく(別居)、彼に対する信仰の中に行動しているので、事実主イエスから離れているのである。これを思い、且つ永生の希望を以って心勇んでいるので我らは最早この幕屋の中に恋々としている事を必要としない。寧ろ死してこの幕屋を脱ぎすて身を離れてキリストと共にいる事こそ望ましい処である。これによりてこの世における迫害と罪の苦痛を逃れ、やがてキリスト再臨の日には先ず第一に復活し(Iテサ4:16)栄光の体を与えられる望みが残るからである▲すなわち「どちらかと云えば死んだ方が一層結構である」と云う意味である。その故は主と共にいる事ができるからである。
5章9節 然されば[身みに]居をるも[身みを]離はなるるも、ただ御心みこころに適かなはんことを力つとむ
そういうわけだから、肉体を宿としているにしても、それから離れているにしても、ただ主に喜ばれる者となるのが、心からの願いである。この故にまた、(この体と)同居していようが、別居していようが、(ただ)主のお気に入ることだけを名誉とするのである。それゆえ、この体に住もうと、離れ住もうと、主によろこばれることをわれらの名誉とします。だから、体を住みかとしていても、体を離れているにしても、ひたすら主に喜ばれる者でありたい。註解: 以上1-8節に示されし如く身に居るも身を離るるも(身と同居するもこれと別居するも)我らの希望を達せんが為に、唯専心にキリストの御心に適わん事のみを目掛けている。パウロの心は如何なる患難の中にも唯主の御心に適う事より外には無かった、この点においてイエスの御心を心としていた。
[力む] 「それを栄誉とする」意味、「かかる野心は唯一の正しき野心である」(B1)
5章10節 我等われらはみな必かならずキリストの審判さばきの座ざの前まへにあらはれ、善ぜんにもあれ惡あくにもあれ、各人おのおのその身みになしたる事ことに隨したがひて報むくいを受うくべければなり
なぜなら、わたしたちは皆、キリストのさばきの座の前にあらわれ、善であれ悪であれ、自分の行ったことに応じて、それぞれ報いを受けねばならないからである。なぜなら、わたし達は(最後の日に)一人のこらずキリストの裁判席の前に自分を現し、ひとりびとりがその体によってしたことに従い、善いことにせよ悪いことにせよ報いを受けねばならないからである。われらは皆キリストの裁きの座の前に現われねばなりません。それはよきにつけ、あしきにつけ、おのおのがその体によってなしたことに対して報われるためです。なぜなら、わたしたちは皆、キリストの裁きの座の前に立ち、善であれ悪であれ、めいめい体を住みかとしていたときに行ったことに応じて、報いを受けねばならないからです。註解: 我らは栄光の体を受くる事を望んでいる。しかしながらこの身において行った事はキリストの審判の座において皆忘れられてしまうのでは無く、信者と雖も皆その行為の善悪によりてそれぞれの報いを受けなければならない。それ故に我らの努力すべき点は常に主の御意に適う事を行うにある。
要義1 [パウロの死生観]パウロ程その生涯において患難苦痛の数々を味わった人は少ない(11:22-33)
しかも彼はこの苦痛を逃れん為に死を欲する如き事は無かった、彼は寧ろこの死の体、苦痛の肉体が不死の栄光体に呑まれ、この生命のまま永遠の生命を嗣(つ)ぐべき霊体に化せらるる事を望んでいた。しかしながらこの確実なる希望を握った以上、彼はすこしも死を懼れなかった。否寧ろイエスとともに居らんが為には却って死をさえ希望していた。彼の死に対する憧憬は、現世の苦痛に耐えかねたからではなく、イエスとともに居るの喜びを味わんが為であった。故に彼は完全に死生を超越し、絶大なる患難の中にあって一向に主の御意に適う事を努める事ができた。要義2 [行為に対する報償]基督者の凡ての罪は神の前に赦されている。しかしながら天国においてこれが凡て忘却されているのではない、否却って如何に小なる罪でも神の前に記憶せられているのである。唯これが人を地獄に滅ぼすべきか、天国において神の子とすべきかを定むる材料となるのではない。基督者は皆神の子とせられ、天国の世嗣として神の嗣業を受くべき事はすでに定められし運命である。唯同じく神の子たる者もその「身にある中」に為せる凡ての善行悪行の如何により、各がそれに適う賞罰を受くるのである。
故にアダムの罪も、ダビデの行為も、ペテロのキリストを否みし事も、パウロの基督者を迫害した事も皆神の前に記憶せられるであろう
而してこれ等は凡て赦され、唯神より適当の罰を課せらるる事を思うべきである。これが為に心の平安を失う必要は無く、また赦されし罪を何時までも恥づる必要が無い。
5章11節 斯かく主しゅの畏おそるべきを知しるによりて人々ひとびとに説とき勸すすむ
われら既すでに神かみに知しられたり、亦またなんぢらの良心りゃうしんにも知しられたりと思おもふ。このようにわたしたちは、主の恐るべきことを知っているので、人々に説き勧める。わたしたちのことは、神のみまえには明らかになっている。さらに、あなたがたの良心にも明らかになるようにと望む。
このようにわたし達は主の(裁判の)恐ろしさを知っているので、(非難者の言葉を借りれば、)人々を「説得している」のであるが、わたし達(に私心)の(ない)ことは神には知られている(筈である)
しかしあなた達の良心にも知られることを望むのである。このように神への恐れを知って、われらは人々を説得しています。神にはわれらのことは明らかです。そしてあなた方の良心にも明らかであるよう、わたしは望んでいます。主に対する畏れを知っているわたしたちは、人々の説得に努めます。わたしたちは、神にはありのままに知られています。わたしは、あなたがたの良心にもありのままに知られたいと思います。註解: キリストの審判の座に凡ての人が立たなければならない事すなわち主の畏るべき事を知る故に、パウロは人々に向って彼らがパウロ等を誤解する事によりて神の審判を受くるに至ることなき様に説得しているのである。
しかしこれは一般の人に対する問題で、神に対しては我らの心は皆明かに顕わされており、また庶幾(こいねがわくば)汝らの良心にも明かにせられている事であろう
何について説得するかについては多くの異説あり
未来の希望ではなくすでに現在かくある事を庶幾(こいねが)う事
5章12節 我等われらは再ふたたび己おのれを汝なんぢらに薦すすむるにあらず、ただ我等われらをもて誇ほこりとする機をりを汝なんぢらに與あたへ、心こころによらず外貌うはべによりて誇ほこる人々ひとびとに答こたふることを得えさせんとするなり
わたしたちは、あなたがたに対して、またもや自己推薦をしようとするのではない。ただわたしたちを誇る機会を、あなたがたに持たせ、心を誇るのではなくうわべだけを誇る人々に答えうるようにさせたいのである。(前にも言ったが、)わたし達はまたあなた達に「自分を推薦する」のではない。ただわたし達のことを誇る手掛りを与えて、内面でなく外面を誇るあの連中に受け答えできるようにするまでである。われらはふたたび自らを推薦するのではありません。むしろわれらのことを誇る機会をあなた方に与えるのです。それは心でなく、うわべで誇る人々にあなた方が対応しうるためです。わたしたちは、あなたがたにもう一度自己推薦をしようというのではありません。ただ、内面ではなく、外面を誇っている人々に応じられるように、わたしたちのことを誇る機会をあなたがたに提供しているのです。註解: コリントの信者はパウロ等を以て誇りとすべき筈であったのに、(1:14)これをなさず、却って外貌(ユダヤ人たる事、使徒たちより教を受けし事等)によりて誇る偽教師等が、愛心もなくして誇るのにまかせていた。この有様を見てパウロはこれを歎き、自己の弁明を行う事によりてコリントの信者にパウロに就いて誇るの機会を与えんとしたのである。
かくする事によりて彼らは偽使徒らの誇りに答うる事ができるであろう
5章13節 我等われらもし心こころ狂くるへるならば、神かみの爲ためなり、心こころ慥たしかならば、汝なんぢらの爲ためなり。もしわたしたちが、気が狂っているのなら、それは神のためであり、気が確かであるのなら、それはあなたがたのためである。なぜなら、もし(非難されているように)わたし達が「気が狂った」のなら、神に対して(熱心だから)である。もし正気なら、あなた達に対して(そのためを考えるから)である。もしわれらが狂っているならば、神のためであり、正気ならば、あなた方のためです。わたしたちが正気でないとするなら、それは神のためであったし、正気であるなら、それはあなたがたのためです。
註解: パウロの反対者はパウロの極端なる律法無視の信仰や、その熱狂的伝道(使26:24)を見て彼を狂的なりと非難していたのであろう
また中にはこれに反対してパウロは心慥(たし)かであると云う人々もあったのであろう
パウロのこの非難や批評の当否如何を論ぜず、コリントの信徒はパウロの伝道につき誇る事ができる。何となればもしパウロが心狂える如くであるならば、それは神に対する関係において神の愛に酔うたからであって、神の救いにつきまたパウロの聖職に関するものであり、もしパウロの心健全なるが如くであるならばそれはコリントの信者に伝道して彼らを躓かせない為である。[心狂う] エクステーナイekstēnai(ekstasisの状態に入る事)は常軌を逸する事、熱狂する事、心が常態を逸して法悦の状態に陥る事等に用う、ここでは主としてパウロの信仰と伝道に関する意味である。5章14節 キリストの愛あいわれらに迫せまれ(ばな)り。なぜなら、キリストの愛がわたしたちに強く迫っているからである。わたしたちはこう考えている。ひとりの人がすべての人のために死んだ以上、すべての人が死んだのである。
なぜというか
キリストの愛がわたし達を駆り立てるからである。
わたし達はこう考える、──ただの一人の人(キリスト)がすべての人の身代りに死なれた、従ってすべての人は(キリストと一緒に一度)死んだのである、それはキリストの愛がわれらに迫っているからです。われらはひとりの人がすべての人に代わって死んだと考えます。それで、すべての人が死んだのです。なぜなら、キリストの愛がわたしたちを駆り立てているからです。わたしたちはこう考えます。すなわち、一人の方がすべての人のために死んでくださった以上、すべての人も死んだことになります。註解: 我らを引締めて統御する処のものは我らに対するキリストの愛である。我らの行動は凡てにおいてキリストの愛によりて制御せられている。我われら思おもふに、一人ひとりすべての人ひとに代かわりて死しにたれば、凡すべての人ひとすでに死しにたるなり。註解: 「我ら思うに」直訳「次の事を思いて(我らキリストの愛に統御せらる)」であって次節と共に前文の理由の説明である。すなわちキリストは己を罪人なる全人類と合一し、キリスト一人が万人の身代りとなりて十字架上に死に給うた以上、全人類は、その罪の審判を受けて神の前に死んだものと認められるのである。
(唯信者は信仰によりて、キリストと共に十字架に釘(つ)けられし事を知りて自己の肉の生涯の死を経験し、ガラ2:19
不信者はこのキリストの愛を知らずして、相変わらず肉の生涯を送る事により更に反逆の罪を犯している)
5章15節 その凡すべての人ひとに代かわりて死しに給たまひしは、生いける人ひとの最早もはやおのれの爲ために生いきず、己おのれに代かわり死しにて甦よみがへり給たまひし者もののために、生いきん爲ためなり。そして、彼がすべての人のために死んだのは、生きている者がもはや自分のためにではなく、自分のために死んでよみがえったかたのために、生きるためである。そして彼がすべての人の身代りに死なれたのは、(彼と一緒に死んで新しい命にいま)生きている者たちが、もはや自分のために生きず、身代りに死んで復活された方のために生きるようにというのである。そして彼がすべての人に代わって死にたもうたのは、生きるものが、自らのためでなく、彼らに代わって死んでよみがえりたもうたもののために生きるためです。その一人の方はすべての人のために死んでくださった。その目的は、生きている人たちが、もはや自分自身のために生きるのではなく、自分たちのために死んで復活してくださった方のために生きることなのです。註解: "(▲ 贖罪の真理を簡単明瞭に表顕した場合の一つであって、キリストの代贖の死の意義を明かにしている。)キリスト万人に代りて死に給いし事によりて全人類は死んだものである。而してこの死に給えるキリストは不死の神的生命に更生(よみがえ)り給うた。而して死せる全人類が再びキリストの復活の生命に連なりて新なる生命を得、キリストに在りて活きん事を望み給う。
かかる者は己のために活きず己に代りて死にて復活し給いし、キリストのために生きる者である(ガラ2:20
8:3)パウロはかかる人であった"5章16節 されば今いまより後のちわれ肉にくによりて人ひとを知しるまじ、[引照]それだから、わたしたちは今後、だれをも肉によって知ることはすまい。
かつてはキリストを肉によって知っていたとしても、今はもうそのような知り方をすまい
だからこのわたし達は、今からのちだれをも人間的に知ろうとはしない。たとい(以前は)キリストをも人間的に知っていたにせよ、今はもはや(そのように)知りはしない。それゆえわれらは今後だれをも肉にあって知りますまい。かつてキリストを肉にあって知っていたにせよ、今はもはや知りません。それで、わたしたちは、今後だれをも肉に従って知ろうとはしません。肉に従ってキリストを知っていたとしても、今はもうそのように知ろうとはしません。註解: キリスト凡ての人に代りて肉において死に給いし以上、今後は人をその肉の方面から観察する事をやめよう、すなわち人の身分、財産、知識、学問は勿論その人の罪、弱点等の古き人の状態をも無視し、これ等は皆キリストと共に死して無きものであると考えよう」かく云いてパウロは暗にパウロをその肉的関係において審判く者を非難している。
曾かつて肉にくによりてキリストを知しりしが、今いまより後のちは斯かくの如ごとくに知しることをせじ
註解: 私訳「かつて肉によりてキリストを知りしが今は最早斯く彼を知るにあらず」
かつてパウロの回心せざりし頃はキリストを普通の人間と考え、彼をその肉の方面より見ていた、故に彼をユダヤ教の敵と考え有限なる一人間として取扱いその弟子を迫害したのである。然るにキリスト我ら凡ての為に死に給い、また我らのために甦り給いし事を知れる今は最早肉によりて彼を知る事をせず、霊によりて彼を知り、彼は全く新しき人として我らの前に立ち給う。