註解: イエスにとりては四千人を養うべき奇蹟を行い給うこの場合と、少数にて共に食事をする場合との間に、その態度に少しの差別もなかった。ここに彼の無限の力を見ることができる。この力の主に在し給う彼を信ずるものは平安である。彼は唯父なる神に感謝をささげ給うた。イエスにとってはすべてが感謝の源であった。
15章37節 凡すべての人ひとくらひて飽あき、裂さきたる餘あまりを拾ひろひしに、七ななつの籃かごに滿みちたり
一同の者は食べて満腹した。そして残ったパンくずを集めると、七つのかごにいっぱいになった。皆が食べて満腹した。そして余った(パンの)屑を拾うと、七つの篭に一ぱいあった。皆が食べて満腹した。余りのくずを拾うと、七つの籠が満ちた。人々は皆、食べて満腹した。残ったパンの屑を集めると、七つの籠いっぱいになった。口語訳ではこの区別を無くしたのは遺憾である。15章38節 食くらひし者ものは、女をんなと子供こどもとを除のぞきて四千しせん人にんなりき。食べた者は、女と子供とを除いて四千人であった。食べた者は、女、子供ぬきで、男四千人であった。食べた人は女こどもは別として四千人であった。食べた人は、女と子供を別にして、男が四千人であった。
15章39節 イエス群衆ぐんじゅうをかへし、舟ふねに乘のりてマガダンの地方ちはうに往ゆき給たまへり
そこでイエスは群衆を解散させ、舟に乗ってマガダンの地方へ行かれた。イエスは群衆を解散させたのち、舟に乗ってマガダン地方に行かれた。イエスは群衆を解散させて舟に乗り、マガダンの地方へ行かれた。イエスは群衆を解散させ、舟に乗ってマガダン地方に行かれた。註解: マガダンは場所不詳の地である。マルコ8:10にはダルマヌタとあり、マガダンは異本にマグダラとあり、マグダラはガリラヤ湖の西岸であってこの場合には適当していない。附記 付記 この第二の奇蹟は第十四章十六節以下の記事に類似し、かつマタイ伝とマルコ伝にのみに存するとの理由の下に同一の奇蹟に対する二つの記事であると解する学者が多い。しかし場所、人数、事情等すべて異なり、器物までも種類の異なるものであり、いなかる点より比較しても同一事件であることの証拠はない。学者がかかる空しき疑問を起すの根拠は、かかる軌跡は二度行わることはなからんとの漠然たる推測と、33節の弟子たちの質問が、もし以前に五千人を養える奇蹟があったとすれば、不可解であるという極めて不充分なる理由からである。16章1節 パリサイ人びととサドカイ人びとと來きたりてイエスを試こころみ、天てんよりの徴しるしを示しめさんことを請こふ。パリサイ人とサドカイ人とが近寄ってきて、イエスを試み、天からのしるしを見せてもらいたいと言った。するとパリサイ人とサドカイ人とが来て、イエスを試そうとして、(神の子である証拠に)天からの(不思議な)徴を示すようにと頼んだ。パリサイ人とサドカイ人が来て、イエスを試すために天からの徴を彼らに示すよう請うた。ファリサイ派とサドカイ派の人々が来て、イエスを試そうとして、天からのしるしを見せてほしいと願った。註解: パリサイ人もサドカイ人もこれまでイエスの行い給える奇蹟のみをもっては、彼を救い主と信ずることができなかった。
恐らく彼らはこれらの奇蹟をもって地のものと見做し、サタンもこれを行い得るものと考えたのであろう
ゆえに彼らはモーセやヨシュアやエリヤの場合のごとく、イエスのメシヤなることについての天よりの徴を示さんことを乞うた。これ取りもなおさずイエスのメシヤなりや否やに関する挑戦である。彼らはこの試みによりイエスを試験せんとした、あたかも荒野におけるサタンの役目を彼らは演じているのである。すべてのことにおいて相一致せざるパリサイ人とサドカイ人も、イエスに対する不信においては一致していた。[天よりの徴] モーセが十戒を授けらるる時の天変、天よりのマナ、ヨシュアに対する神の助け、エリヤがカルメル山上にエホバの火を祈ってこれを得しごとき徴を指す。16章2節 答こたへて言いひたまふ『夕ゆふべには汝なんぢら「空そらあかき故ゆゑに晴はれならん」と言いひ、[引照]
イエスは彼らに言われた、「あなたがたは夕方になると、『空がまっかだから、晴だ』と言い、彼らに答えられた、「あなた達は夕方には『(明日は)天気だ、空が焼けているから』と言い、彼は答えられた、「〔夕になるとあなた方はいう、『お天気だ、空が焼けているから』と
イエスはお答えになった。
「あなたたちは、夕方には『夕焼けだから、晴れだ』と言い、16章3節 また朝あしたには「そら赤あかくして曇くもる故ゆゑに、今日けふは風かぜ雨あめならん」と言いふ
なんぢら空くうの氣色けはひを見分みわくることを知しりて、時ときの徴しるしを見分みわくること能あたはぬか
また明け方には『空が曇ってまっかだから、きょうは荒れだ』と言う。
あなたがたは空の模様を見分けることを知りながら、時のしるしを見分けることができないのか
また朝早く、『きょうは荒れだ、空が雲って焼けているから』と言う。
あなた達は空の模様を見分けることを知っていながら、時の(せまった)徴を見分けることが出来ないのか
そして朝には、『きょうは嵐だ、空が曇って焼けているから』と
空の様子を見わけることを知って時の徴がわからないのか〕
朝には『朝焼けで雲が低いから、今日は嵐だ』と言う。
このように空模様を見分けることは知っているのに、時代のしるしは見ることができないのか
註解: 夕焼けは好天、朝焼けは荒天の前兆であることは我が国においても知られている。この空の気色は万人に明らかなる徴であり、何人もこの徴によりて天候を予知することができる。イエスこの世に来り給い多くの能力ある業を行い給いしことは、この空の気色と同じく万人の前に行われ、何人にも明らかなる「恵みによる救いの時の徴」であった。これを見分くることができないはずはないとイエスは言い給う。而してこれを見分け得ないのは、徴がないからではなく「不信」の結果彼らが盲目になっているからである。今日キリストの福音が宣伝えられ罪の赦しが示されているのに人々これに与り得ないのは、彼らの不信の結果である。16章4節 邪曲よこしまにして不義ふぎなる代よは徴しるしを求もとむ、されどヨナの徴しるしの外ほかに徴しるしは與あたへられじ』かくて彼かれらを離はなれて去さり給たまひぬ。邪悪で不義な時代は、しるしを求める。
しかし、ヨナのしるしのほかには、なんのしるしも与えられないであろう」
そして、イエスは彼らをあとに残して立ち去られた。この悪い、神を忘れた時代の人は、徴をほしがる。しかしこの人たちには、ヨナの徴以外の徴は与えられない。」イエスは彼らをすてて立ち去られた。
悪い背信の世代は徴を求めるが、ヨナの徴のほか徴は与えられまい」と
イエスは彼らから立ち去られた。よこしまで神に背いた時代の者たちはしるしを欲しがるが、ヨナのしるしのほかには、しるしは与えられない。」そして、イエスは彼らを後に残して立ち去られた。註解: このパリサイ人やサドカイ人のごとき高慢な態度やイエスに対する批判的態度で福音に対する者は祝福を受けることができない。要義 [不信仰は人をして盲目ならしむ]ヨハネ9:1-41の盲人開目の奇跡の示すがごとく、パリサイ人らはその不信仰のゆえに盲目であった。盲目なる者にはいかなる徴も何の意味をもなさない、ゆえに彼らには徴が与えられないのである。然るにパリサイ人らは自己の不信をばこれを顧みずして、天よりの徴によりて信ぜしめられんことを求めている。しかしこれは無益である、ゆえにイエスは5-12節にこのパリサイ人のパン種を戒め、13-30節においてペテロが何らの徴によらず、信仰によりてイエスを神の子と告白することができた事実を示している。
16章5節 弟子でしたち彼方かなたの岸きしに到いたりしに、パンを携たづさふることを忘わすれたり
弟子たちは向こう岸に行ったが、パンを持って来るのを忘れていた。向う岸に着いたとき、弟子たちはパンを持ってくるのを忘れていた。向こう岸に渡るとき弟子たちはパンを持って来るのを忘れていた。弟子たちは向こう岸に行ったが、パンを持って来るのを忘れていた。註解: 弟子たちのみならずイエスも彼らと共に渡り給いしことは次節によりても明らかである。16章6節 イエス言いひたまふ『愼つつしみてパリサイ人びととサドカイ人びととのパン種だねに心こころせよ』[引照]
そこでイエスは言われた、「パリサイ人とサドカイ人とのパン種を、よくよく警戒せよ」
するとイエスは弟子たちに、「パリサイ人の(パン種)とサドカイ人のパン種に注意し、警戒せよ」と言われた。
イエスは彼らにいわれた、「心がけて、パリサイ人とサドカイ人のパン種を警戒せよ」と
イエスは彼らに、「ファリサイ派とサドカイ派の人々のパン種によく注意しなさい」と言われた。註解: 弟子たちがパンのことを憂慮しつつある間に、イエスは彼らの心がパリサイ主義、サドカイ主義に浸潤せられんことを恐れて、かく誡め給うたのである。蓋し自ら信仰なしに、形式的律法の遵守をもって真の宗教なりとするパリサイ人、また自ら信仰なしに、理智的、哲学的、文化的態度をもって真の人生なりとし、この世に勢力あることを誇るサドカイ人(マコ8:15にはヘロデのパン種とあり、サドカイ人にはヘロデ党が多かった)らは共にイエスを拒む人々であって、人は律法主義、文化主義に陥ると同時にイエスを見失うことは今日も変りはない。イエスはこのパン種を警戒し給うたのである。▲今日でもキリスト教徒の中に、このパリサイ型とサドカイ型とがあり、いずれも真の信仰ではない。
16章7節 弟子でしたち互たがひに『我われらはパンを携たづさへざりき』と語かたり合あふ
弟子たちは、これは自分たちがパンを持ってこなかったためであろうと言って、互に論じ合った。弟子たちは(その意味がわからず、)「パンを持ってこなかったこと(を言われる)らしい」と言って、こそこそ評議をしていた。
彼ら同士いいはじめた、「われわれがパンを持って来なかったからだ」と
弟子たちは、「これは、パンを持って来なかったからだ」と論じ合っていた。
註解: かかる理解なき弟子たちであったので、イエスは特に警戒を与うるの必要を認め給うたのであろう
弟子たちはイエスの御言を解し兼ねて互いにヒソヒソ話をしたのである。
16章8節 イエス之これを知しりて言いひ給たまふ『ああ信仰しんかううすき者ものよ、何なにぞパン無なきことを語かたり合あふか
イエスはそれと知って言われた、「信仰の薄い者たちよ、なぜパンがないからだと互に論じ合っているのか
イエスはそれと知って言われた、「なぜパンのないことをこそこそ評議するのか
この信仰の小さい人たち
気づいてイエスはいわれた、「なぜあなた方同士でパンのないことを話しあうか、小信もの、イエスはそれに気づいて言われた。
「信仰の薄い者たちよ、なぜ、パンを持っていないことで論じ合っているのか
16章9節 未いまだ悟さとらぬか、五いつつのパンを五ご千せん人にんに分わかちて、その餘あまりを幾籃いくかごひろひ、[引照]
まだわからないのか
覚えていないのか
五つのパンを五千人に分けたとき、幾かご拾ったか
まだ解らないのか、覚えていないのか、あの五千人の五つのパンのとき、いく篭ひろったか
まだわからないのか、五千人のためのパン五つでいく籠拾ったか、覚えていないのか
まだ、分からないのか
覚えていないのか
パン五つを五千人に分けたとき、残りを幾籠に集めたか
16章10節 また七ななつのパンを四千しせん人にんに分わかちて、その餘あまりを幾籃いくかごひろひしかを覺おぼえぬか
また、七つのパンを四千人に分けたとき、幾かご拾ったか
また、四千人の七つのパンのとき、いく篭ひろったか
四千人のためのパン七つでいく籠拾ったか
また、パン七つを四千人に分けたときは、残りを幾籠に集めたか
註解: イエスが弟子たちに要求し給うことは衣食の思い煩いを除きて、唯イエスをメシヤと信じ神の子と仰ぐことであった。
もし弟子たちがイエスの二度までも為し給えるパンの奇蹟を心に留め、これによりてイエスの神の子に在し給うことを信じていたならば、パンを携えなかったことに心を奪わるるようなことはないであろう
この信仰が弟子たちに欠けているのをいかに悲しく思い給うたことであろうか、イエスは幾度も入念にその奇蹟につきて弟子に質問を発し給うた(マコ8:17-21には一層強く「未だ悟らぬか」を繰返し給いしことが記されている)
かくのごとく弟子の「信仰うすき」がゆえに、イエスはパン種につきて一層厳(おごそ)かに警戒することを必要と感じ給うたのである。[筐(かご)] コフィノス kophinos であって旅行に携帯するバスケット様のもの、「籃(かご)」はスピュリス spuris でパウロは籃に入れて夜中石垣より吊り下ろされた(使9:25)のもこの種類であり、穀物貯蔵のために用いらるる大型の籃である。パンの奇蹟の第一回は筐であり、第二回が籃であったことは四福音書の記事が一致し、この物語の精確さを保証している。
16章11節 我わが言いひしはパンの事ことにあらぬを何なにぞ悟さとらざる
唯ただパリサイ人びととサドカイ人びととのパンだねに心こころせよ』[引照]
わたしが言ったのは、パンについてではないことを、どうして悟らないのか
ただ、パリサイ人とサドカイ人とのパン種を警戒しなさい」
パンのことを言ったのではないことが、どうして解らないのか
パリサイ人(のパン種)とサドカイ人のパン種を警戒せよ。
あなた方にいったのはパンのことではないのがなぜわからないのか
パリサイ人とサドカイ人のパン種を警戒せよ」と
パンについて言ったのではないことが、どうして分からないのか
ファリサイ派とサドカイ派の人々のパン種に注意しなさい。註解: イエスは彼を拒まんとするパリサイ人やサドカイ人の思想の中に多くの害毒を認めこれに感染せざるよう、くれぐれも弟子たちを教え給うたのである。16章12節 ここに弟子でしたちイエスの心こころせよと言いひ給たまひしは、パンの種たねにはあらで、パリサイ人びととサドカイ人びととの教をしへなることを悟さとれり。そのとき彼らは、イエスが警戒せよと言われたのは、パン種のことではなく、パリサイ人とサドカイ人との教のことであると悟った。その時(やっと)弟子たちは、イエスがパン種でなく、パリサイ人とサドカイ人との教えを警戒せよ、と言われたことを悟った。そこで、弟子たちは彼がパン種でなくてパリサイ人とサドカイ人の教えを警戒するよういわれたことがわかった。そのときようやく、弟子たちは、イエスが注意を促されたのは、パン種のことではなく、ファリサイ派とサドカイ派の人々の教えのことだと悟った。註解: 前節にイエスはパン種の何を意味せざるかを示し、何を意味するか弟子の判断に任せ給うた。本節にはその弟子の判断を記している。この「教」の内容についてカルビンは「神の言に自己の考えを交え又神の言の中になきものを付加するごときこと」と解しているけれども、それよりもむしろ形式外見を重んじて内容なきいわゆるパリサイ主義、理智を重んじて信仰なきサドカイ主義と解する方が前後の関係に適している。
要義 [パン種に対する注意]「少しのパン種の粉の団塊をみな膨れしむることを知らぬか」(1コリント5:6
イエスがここにパリサイとサドカイのパン種を除くべきことを教え給えるは、唯その当時の事情のみに適する教えではなく、今日も同様にこのパリサイとサドカイのパン種が多量に存しているのである。心がキリストより遠ざかっておりながら、口と手とをもって形式的に律法的にキリストに仕えんとする教会主義は、一種のパリサイのパン種である。又福音の中より奇跡を除き、イエスの神の子に在し給うこと、十字架によりて罪を贖い、復活して神の右に在し、やがて再び来りて審判を行い給うこと等を除きて、キリスト教を一種の文化運動、社会運動に化せしめんとするものは一種のサドカイ主義である。かくのごとく今日我らの世界においてもこの二主義が種々の形を為して存在しているのであって、我らはイエスを神の子と信ずる信仰によりてこのパン種を除くことをしなければならない。16章13節 イエス、ピリポ・カイザリヤの地方ちはうにいたり、弟子でしたちに問とひて言いひたまふ『人々ひとびとは人ひとの子こを誰たれと言いふか』[引照]
イエスがピリポ・カイザリヤの地方に行かれたとき、弟子たちに尋ねて言われた、「人々は人の子をだれと言っているか」
ピリポ・カイザリヤ地方に行かれたとき、イエスはこう言って弟子たちに尋ねられた、「世間の人は人の子(わたし)のことをなんと言っているか
イエスはピリポ・カイサリアの地方に来られたとき、弟子たちに問われた、「人々は人の子を何というか」と
イエスは、フィリポ・カイサリア地方に行ったとき、弟子たちに、「人々は、人の子のことを何者だと言っているか」とお尋ねになった。註解: ピリポ・カイザリヤはパレスチナのカイザリヤと区別され、前者はレバノン山脈の麓にある一小市、後者は地中海岸の都市である。この質問を境界としてイエスの臨終が益々近付いて来、弟子たちにもそのことを示し給う。16章14節 彼かれ等らいふ『或ある人ひとはバプテスマのヨハネ、或ある人ひとはエリヤ、或ある人ひとはエレミヤ、また預言者よげんしゃの一人ひとり』[引照]彼らは言った、「ある人々はバプテスマのヨハネだと言っています。
しかし、ほかの人たちは、エリヤだと言い、また、エレミヤあるいは預言者のひとりだ、と言っている者もあります」
彼らが言った、「あるいは洗礼者ヨハネ、あるいは預言者エリヤ、あるいはエレミヤとか(昔の)普通の預言者とか言う者があります。
彼らはいった、「あるものは洗礼者ヨハネ、あるものはエリヤ、他のものはエレミヤとか預言者のひとりといいます」
弟子たちは言った。「『洗礼者ヨハネだ』と言う人も、『エリヤだ』と言う人もいます。ほかに、『エレミヤだ』とか、『預言者の一人だ』と言う人もいます。註解: 世人のイエス評である。イエスを信ぜざる者もイエスの偉大を否定し得なかった。ゆえに或人はイエスを現代における最大の聖者ヨハネに比し、或人はメシアの先駆として来るべきエリヤに比し、或人は最大の預言者エレミヤに比した、その他イエスに対して種々の評を下していたことであろうけれども、要するに人類中の最も大なるものとして彼を見ていた。それにもかかわらず彼が神の独子に在し給うことを知ることができなかった。今日もイエスをもって世界の三聖または四聖の中に列せしむることを躊躇する人はあるまい、しかしながら彼を神の子と信ずるものは極めて少ない。16章15節 彼かれらに言いひたまふ『なんぢらは我われを誰たれと言いふか』[引照]
そこでイエスは彼らに言われた、「それでは、あなたがたはわたしをだれと言うか」
彼らに言われる、「では、あなた達はわたしのことをなんと言うのか
彼らにいわれる、「あなた方はわたしを何というか」と
イエスが言われた。
「それでは、あなたがたはわたしを何者だと言うのか
註解: イエスは勿論世人の評価を多く期待しなかった。先ずこれについて質したのは、弟子たちが彼について何を考えているかを問うの前提に過ぎなかった。彼にとっては弟子の信仰が最大の関心事であったのである。彼の死期は近付きつつあった。
もし弟子たちにして彼を解しなかったならば、彼の淋しさはいかばかりであったろうか
16章16節 シモン・ペテロ答こたへて言いふ『なんぢはキリスト、活いける神かみの子こなり』[引照]
シモン・ペテロが答えて言った、「あなたこそ、生ける神の子キリストです」
シモン・ペテロが答えて言った、「あなたは救世主、生ける神の子であります。
シモン・ペテロが答えた、「あなたはキリスト、生ける神の子です」と
シモン・ペトロが、「あなたはメシア、生ける神の子です」と答えた。註解: イエスは単なる偉人、宗教家、天才、預言者等の語をもって示すべくあまりに偉大である。彼は人間の中に列せらるべきものではなく、まことに、メシヤ、救い主、活ける神の子に在し給うた。ペテロは使徒たちの代弁者として厳(おごそ)かにこの信仰を告白したのである。このペテロの告白こそすべてのキリスト者の告白でなければならない。かくしてイエスをキリスト者と信じ、神の子として彼を拝するに至らなければならない。イエスを単に一人の偉人と考うるに過ぎないものは「世の人」であってキリスト者ではない。
「イエスはキリスト活ける神の子なり」との告白は「キリスト教信仰箇条の総和である」(M0)
彼らと同じ肉体をもって彼らの間に宿り給えるイエスを見て、この告白を為すことができたペテロの信仰こそは偉大なる信仰である。
16章17節 イエス答こたへて言いひ給たまふ『バルヨナ・シモン、汝なんぢは幸福さいはひなり、汝なんぢに之これを[示しめし](顯あらはし)たるは血肉けつにくにあらず、天てんにいます我わが父ちちなり
すると、イエスは彼にむかって言われた、「バルヨナ・シモン、あなたはさいわいである。あなたにこの事をあらわしたのは、血肉ではなく、天にいますわたしの父である。するとイエスは(喜んで)ペテロに答えられた、「バルヨナ・シモン、あなたは幸いだ。
これをあなたに示したのは血肉([人間]の知恵)でなく、わたしの天の父上だから
イエスは答えられる、「ヨナの子シモン、あなたはさいわいだ、血肉でなく天のわが父がそれをあなたに示されたから
すると、イエスはお答えになった。「シモン・バルヨナ、あなたは幸いだ。あなたにこのことを現したのは、人間ではなく、わたしの天の父なのだ。註解: イエスはいたくこの信仰告白に満足し給うた。これによって彼は安心して来るべき彼の死をも弟子たちに顕わすことができるからである。イエスがペテロに向って語り給える御言の中にこの喜びが漲っている。「幸いなるかなシモンよ、この信仰は生れながらの人には有(も)つことができない。天の父がこれを顕わし給うにあらずば、いかなる学問も瞑想も体験もこの信仰を持ち来すことができない。
汝がこの信仰を告白することができたのは、汝が天の父の特別の導きに与っている証拠である」
[バルヨナ] 「ヨナの子」という意味
[示し] 原語「顕わし」であって天よりの顕現、隠れたるものの表顕を意味す。
[血肉] 人間の生れながらに有っている肉体、感覚、思想等のすべてであってすなわちアダムによりて生れし古き人、自然人と同義である(Iコリ15:50)
16章18節 我われはまた汝なんぢに告つぐ、汝なんぢはペテロなり、我われこの磐いはの上うへに我わが教會けうくわいを建たてん、黄泉よみの門もんはこれに勝かたざるべし。そこで、わたしもあなたに言う。あなたはペテロである。
そして、わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てよう
黄泉の力もそれに打ち勝つことはない。
それでわたしもあなたに言おう
──あなたはペテロ[岩]、わたしはこの岩の上に、わたしの集会を建てる。黄泉の門[死の力]もこれに勝つことはできない。わたしもあなたにいう。『あなたはペテロ(岩)で、わたしはこの岩の上にわが教会(エクレシア)を建てる。黄泉(よみ)の門もそれに打ち勝てない。わたしも言っておく。
あなたはペトロ
わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる。陰府の力もこれに対抗できない。
註解: ここにイエスは血肉としてのペテロにはあらずして、天の父に連なる新たなる人としてのペテロを眼中に置きてこの言を発し給うたのである(23節はその反対の場合)
イエスを神の子と信ずる信仰こそキリスト者たることの要素であって、この信仰を最初に告白せるペテロこそキリストの教会の礎石ともいうべきものである。このペテロ(すなわち信仰によりてイエスに連なるペテロ)を離れてキリストの教会はない。
彼は事実上十二使徒の首位を占め(マタ10:2
15:7)従って十二使徒の代表として多くの問答の場合において、その代弁者のごとき地位に立っていた(マタ14:28
キリストの教会はこの告白をなせるペテロの上に建てられしものである。
而してこの基礎の上に立っている教会は後に制度や信条や教権に堕落して、黄泉の門の中に呑まれてしまったけれども、もしかかるものに堕落せずして唯イエスを活ける神の子と信ずる磐の上に建てられたならば、黄泉の門は決してこれに勝つことはできないであろう
この語は本来は「集会」を意味しており、かつイエスの当時には制度としての「教会」は全然存在しなかったからこれを「集会」と訳すことが正しい。「この磐」原語ペトラ petra(女性名詞)で磐の意味には普通後者を用いる。ヘブル語にては双方ともケファ(ケパ)であって区別はない。
ペテロのごとき人を女性名詞にて呼ぶことは不相応なのでペトロスと呼んだのであろう
この男性名詞と女性名詞の区別を基礎として、人間としてのペテロと、そのペテロの信仰との区別を示すものであるとする説は有力ではない。[黄泉の門] 地獄の門というがごとき意味で「滅亡」「死」等の意味に解すべきである。16章19節 われ天國てんこくの鍵かぎを汝なんぢに與あたへん、凡おほよそ汝なんぢが地ちにて縛つなぐ所ところは天てんにても縛つなぎ、地ちにて解とく所ところは天てんにても解とくなり』[引照]
わたしは、あなたに天国のかぎを授けよう
そして、あなたが地上でつなぐことは、天でもつながれ、あなたが地上で解くことは天でも解かれるであろう」
わたしはあなたに天の国の鍵をあずける。
(だから)あなたが地上で結ぶことは(そのまま)天でも結ばれ、地上で解くことは(そのまま)天でも解かれるであろう
わたしはあなたに天国の鍵を与える、あなたが地で縛ることは天でも縛られ、あなたが地でゆるすことは天でもゆるされよう』と」
わたしはあなたに天の国の鍵を授ける。あなたが地上でつなぐことは、天上でもつながれる。あなたが地上で解くことは、天上でも解かれる。註解: ▲肉の人ペテロではなく、又十二使徒の筆頭としてのペテロでもなく、イエスを「キリスト活ける神の子」と告白したペテロが集会の基礎であって、これを動かしてはならず、これを取除いてはならない。この時始めてイエスはその弟子たちの集会の本質および基礎を信仰のペテロにおいて発見したのであった。罪人の手枷、足枷を縛(つな)き又は解くための鍵を意味するのであって罪の赦しの問題に関係している。すなわちペテロがこの地上において人の罪を赦せばすなわち天国においてその罪赦され、地上において罪を定むれば天国においてもその罪が定められることを意味する。
この権は使徒全体および信者にも与えられ(マタ18:18
ヨハ20:23)たのであって、ペテロは使徒の主席としてここに先ず第一にこれを与えられたのである。而してこの権はキリストに対する信仰により、霊においてキリストに連なっている場合にはすべての人がこれを有(も)っているのであって、これを有形的に教会に伝えてローマ法王が専らこの鍵を握っていると解するカトリック教会の解釈は、前掲の聖言に叶わざるのみならず、すべての聖言よりその生命を奪ってこれを死せる文字とし、教会の僕たらしむる涜神的行為である。
16章20節 ここにイエス、己おのがキリストなる事ことを誰たれにも告つぐなと、弟子でしたちを戒いましめ給たまへり
そのとき、イエスは、自分がキリストであることをだれにも言ってはいけないと、弟子たちを戒められた。それからイエスは、自分が救世主であることをだれにも言ってはならないと、弟子たちを戒められた。それから弟子たちに彼がキリストであるとだれにもいわぬよういましめられた。それから、イエスは、御自分がメシアであることをだれにも話さないように、と弟子たちに命じられた。
註解: 「無理解なるものに濫(みだ)りに奥義を語ることは双方に害を与えるからである」(B1)
要義1 [教会の基礎について]キリストは教会について極めて稀に語り給えるのみであった。それゆえにこの箇所はキリストの教会観についての重要なる部分である。殊にカトリック教会はこの18、19節をもってその金科玉条となり、ローマ法王をもってペテロの正統なる後継者となし、地上におけるキリストの代表者として神の国の首長をもって自ら任じていた。而してその根拠をすべてこの二節においているのである。しかしながらこれ要するに後に至って、ローマカトリック教会が自己の地位と勢力とを弁護せんがために考案せる牽強付会の説に過ぎない。何となれば(1)ペテロは使徒等の主席として、教会の第一の礎石となったことは何人も否定し得ない事実であって、イエスはこの事実をこの時に予め示し給うたのであるけれども、この地位はペテロ独特の地位であって、他人がこれを継承すべきものでもなく、又継承することができるものでもない。一度第一に置かれし教会の礎石は永遠に残っているのである。(2)又ペテロが教会の礎石であることの意味は、彼がこの信仰告白によりてイエスに連なっているものとしてのみに限られている。
何となれば数瞬間後にこのペテロはサタンとして、イエスに拒まれたのみならず、教会の基はイエス・キリストであり(Iコリ3:11)、又キリスト・イエスを隅の首石として、使徒と預言者との基の上に教会は建てらるるものであるからである(エペ2:20)
ゆえにペテロのみを教会の基礎と見ることが、既に誤っているのみならず、この基礎の後継者云々のごときことは存在することもできず、又存在するはずがない。あたかも一つの建築の礎石を他の礎石が継承することなきがごとく、ペテロの地位は他の使徒らの首長として、彼らと共にキリストに在りて永遠にキリスト教会の基礎を形成しているのである。而してこの「教会」は真のエクレシアを意味すると考えなければならない。イエスが今日の教会のごとき制度的、神学的、組織的なものを予想していたことは聖書の中には発見されない。要義2 [汝はキリスト活ける神の子なり]この告白は実に重大なる意義を有っているのであって、ここにキリスト教の中心がある。何となればもしイエスが神の子に在し給わず、我らと同じ罪人、アダムの子に在し給うならば、その死は我らの罪を贖うに足らず、我らは尚罪の中にいなければならないからである。然るにイエスは神の子に在し給う、ゆえにその死は我らの罪の贖いであり、その奇蹟は神の力の自然の発露であり、その復活は神の子たるの証拠であり、今や当然に神の右に坐して我らのために執成し給い、やがて再び来り給うて我らを復活せしめ、新天新地を復興し給うのである。ゆえにペテロと共にこの告白を為し得る者は真のキリスト者であり、これに反しいかにキリストについて多くを知っていても、この告白を為し得ないものはキリスト者ではない。16章21節 この時ときよりイエス・キリスト、弟子でしたちに、己おのれのエルサレムに往ゆきて、長老ちゃうらう・祭司長さいしちゃう・學者がくしゃらより多おほくの苦難くるしみを受うけ、かつ殺ころされ、三日みっかめに甦よみがへるべき事ことを示しめし始はじめたまふ。この時から、イエス・キリストは、自分が必ずエルサレムに行き、長老、祭司長、律法学者たちから多くの苦しみを受け、殺され、そして三日目によみがえるべきことを、弟子たちに示しはじめられた。この時から、イエスは自分が(神の計画どおり)エルサレムに行って、長老、大祭司連、聖書学者たちから多くの苦しみをうけ、殺され、そして三日目に復活せねばならないことを弟子たちに示し始められた。それ以来イエス・キリストは、弟子たちに、エルサレムへ行って、長老、大祭司、学者から手痛く苦しめられ、殺されて、三日目に復活せねばならぬことを示しはじめられた。このときから、イエスは、御自分が必ずエルサレムに行って、長老、祭司長、律法学者たちから多くの苦しみを受けて殺され、三日目に復活することになっている、と弟子たちに打ち明け始められた。
註解: この以前にもイエスはその死について暗示を与え給うた(9:15
この場合それが一層明かに示されたのであった。かく回を重ねてイエスの死が明示せられているに関わらず、弟子たちはこれを理解せず、イエスの死を見て失望し、復活を信じなかったことは、未だこれを理解する能力が彼らに与えられなかったからである。マイヤーは「イエスはこれほど明かに示し給うたのではないだろう」と想像しているけれども、これは当らない。「この時」よりこれを示し始めたのは、これまででイエスのメシヤたることを明かにし終わったので、次にはメシヤが苦難に遭わなければならないことを示すの順序を取り給うたのである。▲エルサレムはユダヤ教の中心であり、神の民の首都であるから、神の子は当然そこで支配者の地位につかなければならない、しかしそこには祭司長、長老、学者等が支配権を振るっているゆえ、必ずイエスを迫害するであろうことをイエスは予知された。16章22節 ペテロ、イエスを傍かたへにひき戒いましめ出いでて言いふ『主しゅよ、然しかあらざれ、此この事ことなんぢに起おこらざるべし』[引照]すると、ペテロはイエスをわきへ引き寄せて、いさめはじめ、「主よ、とんでもないことです。そんなことがあるはずはございません」と言った。するとペテロはイエスをわきへ引っ張っていって、「主よ、とんでもない。そんなことは絶対にいけません。」と言って忠告を始めた。(救世主が死ぬなどとは考えられなかったのである。
ペテロは彼をかたわらに引いて、制止しはじめた、「主よ、とんでもない、決してそんなことはなりません」と
すると、ペトロはイエスをわきへお連れして、いさめ始めた。「主よ、とんでもないことです。そんなことがあってはなりません。
註解: ペテロにとってかくなることは、イエスのメシヤの職務に対する失敗のごとくに思われたのであろう
主を思う心の厚かった彼は、自分が奮って主を助けたならばかかることはないであろうと考えたのであろう
主を思う切なる心が強くこの語の中に顕われている。▲▲「起らざるべし」も、口語訳の「あるはずはございません」も、共に適訳ではない。
「そんなことが有(あ)ってはなりません」の意
16章23節 イエス振反ふりかへりてペテロに言いひ給たまふ『サタンよ、我わが後のちに退しりぞけ、汝なんぢはわが躓物つまづきなり、汝なんぢは神かみのことを思おもはず、反かへつて人ひとのことを思おもふ』[引照]
イエスは振り向いて、ペテロに言われた、「サタンよ、引きさがれ
わたしの邪魔をする者だ。
あなたは神のことを思わないで、人のことを思っている」
イエスは振り返って、ペテロに言われた、「引っ込んでろ、悪魔、この邪魔者
お前は神様のことを考えずに、人間のことを考えている。
彼は振り返ってペテロにいわれた、「サタン、引きさがれ
おまえはわがつまずき
おまえは神のことをでなく、人間のことを考えている」と
イエスは振り向いてペトロに言われた。
「サタン、引き下がれ
あなたはわたしの邪魔をする者
神のことを思わず、人間のことを思っている。註解: 曩(さき)にイエスがサタンに「教会の礎石」と呼び給いしペテロは、ここに「サタン」と呼ばれ、「躓物」といわれていることは驚くべき事実である。曩(さき)には父なる神の聖旨を受け、彼に連なれる信仰のペテロがあった。ここには父の聖旨を離れ、人間として血肉により師を思う心のみに支配せられているペテロがある。サタンは往々にして人間の道徳心、正義観を利用して人を神の聖旨より引離さんとするのであって、かくして神を離るる場合にその人は直ちにサタンのものとなっているのである。イエスはかかるペテロの中にこのサタンの働きを認め給うた。それゆえにマタ4:10と同じ語をもって彼を叱責し給うた。イエスは人間としてのペテロの愛を無視し給うたのではない、この愛を深く感ぜられしだけそれだけ強きサタンの狡計(こうけい)をその中に認め給うたのである。要義1 [サタンの狡計とこれを見破る方法]サタンは多くの場合において、鬼面をもって来るよりもむしろ羊のごとき姿において来るのを常としている。ペテロの主イエスに対する切なる愛を、サタンが利用せるごときその最も著しい例証である。ゆえにいかに高尚なる思想も道徳も行為も、もし神を離れて為さるる場合には悪魔の利用する処となるのである。故に悪魔に乗ぜられざらんがため、又自ら悪魔の道具とならざらんがためには、常に神の御旨を思い寸刻もこれより離れないことが必要である。イエスが深く師を思うペテロの中にサタンの姿を発見し給うたのは、イエスが深く神の御旨を思いて寸時もこれより離れ給わなかったからである。要義2 [サタンに乗ぜらるる危機]サタンは主として信仰の高所に達した者を付け狙うものである。信仰なきもの、又は信仰弱き者をば、サタンは自己の勢力範囲内のものとして安んじてこれを放置し、これを攻撃することをしない。反対にヨブや、ダビデやイエスやペテロのごとき人々を激しく攻撃する。殊にイエスがバプテスマを受けて聖霊彼に下った際、又ペテロがイエスをキリスト神の子なりと告白して、主より絶大なる讃辞を受けた際のごとき、最も好んでサタンの乗ずる機会である。而してイエスは堅く神の言を保持して悪魔を退け給うたけれども、ペテロは神の聖旨を思わず、人のことを思うたためにサタンに敗れたのである。我らも信仰が高まり神の恩恵が豊かに下れるごとき場合に、最も多くサタンに対する警戒を要する。
16章24節 ここにイエス弟子でしたちに言いひたまふ『人ひともし我われに從したがひ來きたらんと思おもはば、己おのれをすて、己おのが十字架じふじかを負おひて、我われに從したがへ
それからイエスは弟子たちに言われた、「だれでもわたしについてきたいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負うて、わたしに従ってきなさい。あとでイエスは弟子たちに言われた、「だれでも、わたしについて来ようと思う者は、(まず)己れをすてて、自分の十字架を負い、それからわたしに従え。それからイエスは弟子たちにいわれた、「わたしにつこうと思うものは、おのれを捨てておのが十字架を負い、それからわたしに従え。それから、弟子たちに言われた。「わたしについて来たい者は、自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい。註解: キリストに従いその弟子とならんとする者は、彼と同じ道を行かなければならない。而してイエスはメシヤに在(いま)し給いしにも関わらず、己の栄光、地位、慾望を棄て(ピリ2:6-8)、己が十字架を負いて(10:38註)死に向って進み給うた。弟子たちもイエスと共に己の十字架を負いて死刑を宣告されしもののごとくに、この世のあらゆる希望や慾望や情愛に絶縁してしまわなければならぬ。
もしペテロがこの十字架を負っていたならば、彼はイエスの死の運命を理解したであろう
そして、イエスの死を妨げんとはしなかったであろう
イエスに従う者はかかる態度でなければならない。16章25節 己おのが生命いのちを救すくはんと思おもふ者ものは、これを失うしなひ、我わがために己おのが生命いのちをうしなふ者ものは、之これを得うべし。
自分の命を救おうと思う者はそれを失い、わたしのために自分の命を失う者は、それを見いだすであろう
(十字架を避けてこの世の)命を救おうと思う者は(永遠の)命を失い、わたしのために(この世の)命を失う者は、(永遠の)命を得るのだから
おのがいのちを救おうと思うものはそれを失い、わがゆえにおのがいのちを失おうと思うものはそれを得よう
自分の命を救いたいと思う者は、それを失うが、わたしのために命を失う者は、それを得る。註解: 己のために生くる者は、その生命を救わんことを欲してかえってこれを失う。キリストのために生くる者は、己が十字架を負い死ぬる者として彼に従ってかえってその生命を見出すのである。この世の子らの行く道は皆前者であり、キリスト者は後者を取る。但し「我がために」すなわちキリストのために己が生命を失うことが必要である。キリストの御心に叶わざる途において己が生命を失っても、己が生命を得ることはできない。
16章26節 人ひと、全世界ぜんせかいを贏まうくとも、己おのが生命いのちを損そんせば、何なにの益えきあらん、又またその生命いのちの代かわりに何なにを與あたへんや
たとい人が全世界をもうけても、自分の命を損したら、なんの得になろうか
また、人はどんな代価を払って、その命を買いもどすことができようか
たとい全世界をもうけても、命を損するならば、その人は何を得するのだろう
それとも、人は(一度失った永遠の)命を受けもどす代価として、何か(神に)渡すことができるのだろうか
全世界をかち得てもおのがいのちをとられれば何の役に立とう
おのがいのちの代価に何を与えようか
人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか
自分の命を買い戻すのに、どんな代価を支払えようか
註解: 己の慾望のために生くる者といえども全世界を贏(もう)くる/儲けること以上を望むことができない。これが人が考え得る成功の絶頂である。たといかかる絶頂に達した者でも終の審判の日においてその生命を失ってしまうならば、その贏(か)ち得たものは彼に何の役にも立たない。たとい全世界を提供してもその生命を買戻すことはできない。ゆえに一人の生命は全世界よりも重い。我らはこの永遠の生命を得ることを努めなければならない。▲イエスに在る新生命を有たない者は終の審判を待つまでもなく今已(すで)に己の生命を失っていることは勿論であるが、今日は信仰により生命を得る途が残されている。16章27節 人ひとの子こは父ちちの榮光えいくわうをもて、御使みつかひたちと共ともに來きたらん。その時ときおのおのの行爲おこなひに隨したがひて報むくゆべし。
人の子は父の栄光のうちに、御使たちを従えて来るが、その時には、実際のおこないに応じて、それぞれに報いるであろう
(永遠の命のために働け
)人の子(わたし)は父上の栄光に包まれ、自分の使いたちを引き連れて(ふたたび地上に)来るが、その時、“ひとりびとりの行いに応じて褒美を与えるのである”から
人の子が父の栄光を受けて天使とともに来るであろうとき、めいめいにその行ないによって報いよう
人の子は、父の栄光に輝いて天使たちと共に来るが、そのとき、それぞれの行いに応じて報いるのである。註解: キリストが父の栄光をもて再臨し給う時、この生命が与えらるるや否やが定まるのである。而してその生命をもて報いらるるや否やはその行為によるのであって、己をすてて己が十字架を負いてイエスに従う処の行為をなす者がこの報いを受けるのである。義とせらるる原因は信仰であり報いを受くる原因は行為である。16章28節 まことに汝なんぢらに告つぐ、ここに立たつ者もののうちに、人ひとの子このその國くにをもて來きたるを見みるまでは、死しを味あぢはぬ者ものどもあり』[引照]
よく聞いておくがよい、人の子が御国の力をもって来るのを見るまでは、死を味わわない者が、ここに立っている者の中にいる」
アーメン、わたしは言う、(その時はじきに来る。今)ここに立っている者のうちには、死なずにいて、人の子(わたし)がその国と共に来るのを見る者がある。
本当にいう、ここに立つもののうち、人の子が彼の国に来るのを見るまで死を味わわぬものがある」と
はっきり言っておく。ここに一緒にいる人々の中には、人の子がその国と共に来るのを見るまでは、決して死なない者がいる。註解: 10:23と同様に難解である、この場合にもエルサレムの陥落を予示しているのであると解する人、又は次章のイエスの変貌を指すと解する人、又は真の再臨を示したものと解する人等種々の解釈がある。ここでは第三の場合すなわちキリストの再臨を指しているのであって、ここに立つ者の中にキリストを信ずる信仰に入る人が生じ、それらの者は永遠の生命に入り、死を味わずして(ヨハ8:52)キリストの栄光の再臨を迎えることができる。キリスト者には死の味はない。▲▲この一節はむしろマコ9:1のごとく、次の変貌の山におけるイエスの栄光を見る者が汝らの中に在(あ)ることを言われたのであると見るのが適当であると思われる。27節の栄光の来臨の予表として、三人の弟子はイエスの変貌を見たのであった。註解: 救い主の降臨を第一に拝したのは、ベツレヘムの野の牧羊者と遥か遠方なる東方の博士達であった。選民なるイスラエルはその祭司制度と律法主義の上に立ちはだかり、預言者の言葉を聴きてもこれを覚らずにいた。マタイはこの記事によりユダヤ人の不信を責め、彼らを恥しめんとしたのである。2章1節 イエスはヘロデ王わうの時とき、ユダヤのベツレヘムに生うまれ給たまひしが、[引照]
イエスがヘロデ王の代に、ユダヤのベツレヘムでお生れになったとき、見よ、東からきた博士たちがエルサレムに着いて言った、さてイエスはヘロデ(大)王の代にユダヤのベツレヘムでお生まれになったが、そのとき、東の国の博士たちがエルサレムに来てイエスはユダヤのベツレヘムでヘロデ王のときお生まれになったが、見よ、東方から賢者たちがエルサレムへ来て、いう、イエスは、ヘロデ王の時代にユダヤのベツレヘムでお生まれになった。そのとき、占星術の学者たちが東の方からエルサレムに来て、[ヘロデ王] ヘロデ大王と呼ばれ、エドム人であってロマ党であり、有名なる残虐の暴君であった。ヘロデ・アンテパス(マタ14:1)およびその弟アケラオ(マタ2:22)は共にその子でヘロデ・アグリッパ第一世(使12:1)はその孫、アグリッパ第二世(使25:13)はひ孫に当たる。
[ベツレヘム] エルサレムの南数里のところにありダビデの生まれしところであってダビデのところと称せられた「パンの家」という意味、黙2:1-7参照
視みよ、東ひがしの博士はかせたちエルサレムに來きたりて言いふ、[東の博士] 古代ペルシャ、バビロニヤ等に住み天文学、占星術等に通じていた人である。
2章2節 『ユダヤ人びとの王わうとて生うまれ給たまへる者ものは、何處いづこに在いますか
我われら東ひがしにてその星ほしを見みたれば、拜はいせんために來きたれり』[引照]
「ユダヤ人の王としてお生れになったかたは、どこにおられますか
わたしたちは東の方でその星を見たので、そのかたを拝みにきました」
言った、「(今度)お生まれになったユダヤ人の王[救世主]はどこにおられるか
われわれはそのお方の星が出るのを見たので、おがみにまいった。
「お生まれになったユダヤ人の王はどこにおられるか
われらは彼の星を東方で見たので、彼を拝みに来ました」と
「ユダヤ人の王としてお生まれになった方は、どこにおられますか
わたしたちは東方でその方の星を見たので、拝みに来たのです。註解: 東方諸国にも、イスラエルより諸国民の祝福となるべき王が生まれるべきことの伝説が行われた。博士は特別の星によりてこのことが起こったことを知り、これに礼拝をささげんために千里を遠しとせずして来たのである。その謙虚その信仰はアブラハムの子等を恥しめることに充分であった。[星] この星が何星であったかを確定することができるならば、主イエスの降誕の年月を知る上で有力なる材料となるのであって、従来多くの天文学者によりて試みられたけれどもなお確定することができない。2章3節 ヘロデ王わうこれを聞ききて惱なやみまどふ、エルサレムも皆みな然しかり。ヘロデ王はこのことを聞いて不安を感じた。エルサレムの人々もみな、同様であった。(救世主が生まれたと)聞いて、ヘロデ王はもちろんエルサレム中の人々も王と共にうろたえた。それを聞いてヘロデ王はうろたえた。全エルサレムもそうであった。これを聞いて、ヘロデ王は不安を抱いた。エルサレムの人々も皆、同様であった。註解: ヘロデ王は新たなる王の誕生により自己の王位を失わんことを恐れ、エルサレムは政治的混乱の起こらんことを恐れた。
正しきものの顕れるとき正しからざる者悩む
2章4節 王わう、民たみの祭司長さいしちゃう・學者がくしゃらを皆みなあつめて、キリストの何處いづこに生うまるべきを問とひ質ただす。そこで王は祭司長たちと民の律法学者たちとを全部集めて、キリストはどこに生れるのかと、彼らに問いただした。そこで王は国の大祭司連、聖書学者たちを全部集めて、救世主はどこで生まれるべきであるかとたずねた。
彼は民の大祭司と学者らすべてを集めてたずねた、「どこにキリストがお生まれになるのか」と
王は民の祭司長たちや律法学者たちを皆集めて、メシアはどこに生まれることになっているのかと問いただした。註解: 彼らは聖書に精通しておったからである。[祭司長] 祭司長は本来アロンの後裔のみより一人選ばれた。けれどもこの頃は現職の祭司長のみならず、すべてこの職にありしものまたはその家族の有力なるものでもこの名称をもって呼んでいた。[学者] 聖書に精通しこれを解釈し、また律法上の難問に答える職をもっていた。大差はないにしても区別を示す方が望ましい。
2章5節 かれら言いふ『ユダヤのベツレヘムなり
それは預言者よげんしゃによりて、[引照]彼らは王に言った、「それはユダヤのベツレヘムです。
預言者がこうしるしています、彼らはこたえた、「ユダヤのベツレヘムで
預言者(ミカ)によって、こう書かれているからです。彼らは答えた、「ユダヤのベツレヘムにです。
預言者によってこのように書かれています、彼らは言った。「ユダヤのベツレヘムです。預言者がこう書いています。2章6節 「ユダの地ちベツレヘムよ、汝なんぢはユダの長をさたちの中うちにて最いと小ちひさき者ものにあらず、汝なんぢの中うちより一人ひとりの君きみいでて、わが民たみイスラエルを牧ぼくせん」と録しるされたるなり』[引照]『ユダの地、ベツレヘムよ、おまえはユダの君たちの中で、決して最も小さいものではない。
おまえの中からひとりの君が出て、わが民イスラエルの牧者となるであろう』」
“お前、”ユダの地なる“ベツレヘムよ、お前はユダの町々の中で、最も劣っているものでは”決してない。
“一人の偉大なる支配者がお前の中から出て、わが民イスラエルを牧するのだから
『なんじユダの地のベツレヘムよ、なんじはユダの司(つかさ)たちのうちでいと小さきものでは決してない、なんじからこそ指導者が現われて、わが民イスラエルを牧するであろうから』と」
『ユダの地、ベツレヘムよ、/お前はユダの指導者たちの中で/決していちばん小さいものではない。お前から指導者が現れ、/わたしの民イスラエルの牧者となるからである。註解: 彼らはミカ5:1(ヨハ7:42参照)を引用して直ちに適切なる答えを与えることができた。しかし悲しいかな彼らは聖書の文字を発見するのみで、キリスト御自身を発見することができなかった。博士は聖書を知らずしてキリストを発見し、学者、祭司長らは聖書に精通しておりながらキリストを見出させなかった。
[ユダの長等] または「ユダの町々」とも訳さる
ユダヤ人は多くの宗族(やから)に別れその族長が居住する町を表しておった。[最も小さきものにあらず] メシヤの生まれるべき土地であるから神の前には大きい町である。
[牧せん] 牧羊者が羊に対するごとき愛を持って
2章7節 ここにヘロデ密ひそかに博士はかせたちを招まねきて、星ほしの現あらはれし時ときを詳細つまびらかにし、[引照]
そこで、ヘロデはひそかに博士たちを呼んで、星の現れた時について詳しく聞き、そのあとヘロデは内証で博士たちを呼びよせ、(最初に)星の現われた時間を彼らに確かめた上で、そこでヘロデはひそかに賢者たちを呼んで星の現われた時を聞きただした。そこで、ヘロデは占星術の学者たちをひそかに呼び寄せ、星の現れた時期を確かめた。註解: 「密かに」招いたのはその計略が暴露せざるがため、「星の現われし時」を尋ねたのは嬰児を殺戮せんがためであった、ここに彼の政治的狡猾と用意周到さを見ることができる。2章8節 彼かれらをベツレヘムに遣つかはさんとして言いふ『往ゆきて幼兒をさなごのことを細こまかにたづね、之これにあはば我われに告つげよ。我われも往ゆきて拜はいせん』[引照]彼らをベツレヘムにつかわして言った、「行って、その幼な子のことを詳しく調べ、見つかったらわたしに知らせてくれ。
わたしも拝みに行くから」
こう言ってベツレヘムへやった、「行って幼児の居所を丹念に捜し、見つけ次第、報告せよ。
自分も言っておがみたいから
そして彼らをベツレヘムへつかわそうとしていった、「出かけて幼子(おさなご)をくまなくたずね、見つけ次第わたしに知らせなさい。
わたしも訪れて彼を拝みましょう」と
そして、「行って、その子のことを詳しく調べ、見つかったら知らせてくれ。わたしも行って拝もう」と言ってベツレヘムへ送り出した。註解: 悪魔は常に神の子を陥れんと努力している、ここにもヘロデは「我も往きて拝せん」と言い敬虔を装って神の子を襲わんとしているのである。心にもあらずして敬虔の言を発する者はこのヘロデに等しき偽善者である。2章9節 彼かれら王わうの言ことばをききて往ゆきしに、視みよ、前まへに東ひがしにて見みし星ほし、先さきだちゆきて、幼兒をさなごの在いますところの上うへに止とどまる。彼らは王の言うことを聞いて出かけると、見よ、彼らが東方で見た星が、彼らより先に進んで、幼な子のいる所まで行き、その上にとどまった。王の言葉を聞いて博士たちが出かけると、見よ、(前に東の国で)出るのを見た星が彼らの先に立って、幼児のいる所の上まで行って止まった。王のいうことを聞いて彼らは出かけた。すると見よ、彼らが東方で見た星が彼らに先立ち、幼子のいるところの上まで行って止まった。彼らが王の言葉を聞いて出かけると、東方で見た星が先立って進み、ついに幼子のいる場所の上に止まった。
註解: この地方の習慣に従い博士たちは夜旅立したことであろう
然るに星は彼らを導いて幼児の在すところを知らしめた。聖書によりて導かれる者もまたかくのごとくである。2章10節 かれら星ほしを見みて、歡喜よろこびに溢あふれつつ、[引照]彼らはその星を見て、非常な喜びにあふれた。彼らはその星を見たとき、大喜びに喜んだ。彼らはその星を見て大よろこびによろこんだ。学者たちはその星を見て喜びにあふれた。註解: 前に東にて見し星に再会し、いよいよその目的の達成が確かであったので歓喜に堪えなかった。長き霊の苦悩の旅行の後に、イエスを見出したときの歓喜はこれと同一である。
2章11節 家いへに入いりて、幼兒をさなごのその母ははマリヤと偕ともに在いますを見み、平伏ひれふして拜はいし、かつ寶たからの匣はこをあけて、黄金わうごん・乳香にうかう・沒藥もつやくなど禮物れいもつを献ささげたり
そして、家にはいって、母マリヤのそばにいる幼な子に会い、ひれ伏して拝み、また、宝の箱をあけて、黄金・乳香・没薬などの贈り物をささげた。家に入って、幼児が母マリヤと共にいるのを見ると、ひれ伏しておがみ、宝箱を開いて、“黄金、乳香、”没薬を“贈物として”捧げた。そして家に入って幼子が母マリヤとともにあるのを見、伏して彼を拝んだ。そして宝の箱を開いて、こがね、乳香(にゅうこう)、没薬(もつやく)を贈り物としてささげた。家に入ってみると、幼子は母マリアと共におられた。彼らはひれ伏して幼子を拝み、宝の箱を開けて、黄金、乳香、没薬を贈り物として献げた。註解: 礼拝をなし宝物を献ずることは王者貴人に対する礼であった。東方の博士らは信仰によりかかる賎の女とその子に対してこの態度を取ったのである。誠に幸福なる心の態度である。また彼らはその最も貴重なる献物をもって彼に謁した。キリスト者はキリストに見ゆる時最も貴重なるもの、すなわち彼自身をささげなければならない。[家に入りて] とあればもはや厩(うまや)ではなかった。
(ロマ2:7)、おそらくイエスの誕生よりやや時日を経過した後のことであろう
[黄金] 最も貴重の金属であって王としてのキリストを表し、「乳香」は一連の芳香を有する樹脂であって、アラビヤのサバに産し礼拝のときにこれを用いるゆえに神としてのキリストを意味し(出30:34-36)、「もつ薬」もおなじく樹脂であって死体に油注ぐ場合に用いる(出30:23)ゆえに十字架上に死に給いしキリストを意味すると解せられている(C1等)
2章12節 かくて夢ゆめにてヘロデの許もとに返かへるなとの御告みつげを蒙かうむり、ほかの路みちより己おのが國くにに去さりゆきぬ。そして、夢でヘロデのところに帰るなとのみ告げを受けたので、他の道をとおって自分の国へ帰って行った。それから夢で、ヘロデの所へ引き返すなとのお告げを受けたので、ほかの道から国へ帰っていった。そしてヘロデのもとに帰るなと夢にお告げを受け、別の道からおのが国へと立ち去った。ところが、「ヘロデのところへ帰るな」と夢でお告げがあったので、別の道を通って自分たちの国へ帰って行った。註解: 彼らはヘロデを恐れずただ神のお告げに従った。神は己を信頼する者を護りその敵の巧を破り給う。要義1 [キリスト降誕の人々に及ぼせる影響] キリストの降誕が人によりて種々異なった影響を与えていることに注意しなければならない。権勢欲、物質欲より外になきヘロデに取っては、キリストは邪魔者であって彼はあらゆる手段をもってこれを撲滅せんとした。祭司長、学者に取っては彼は研究の対象、好奇心の目的であって信仰の対象とはならなかった。ただ単純にして敬虔なる心を有する東方の博士(その他牧羊者、シメオン、アンナ等、ルカ伝参照)に取ってのみ彼はメシヤであり、王であり、礼拝の目的であった。
今日もこれと同じく、真にキリストを拝する者は、権勢と富貴とに憧れている政治家でもなく、教会の監督神学者でもなく、また名義のみのキリスト者でもない、全く予期せざりし方面より来る敬虔なる人々であろう
要義2 [政治家の宗教に対する態度] キリスト者はいわゆる政治家に戒心しなければならない。彼らはヘロデのごとく宗教をばあるいは邪魔者視してこれを撲滅せんとし、またはコンスタンチンのごとくにこれを利用せんがために懐柔せんと企てる。彼らの求むるところは世の権勢利益であり、キリスト者の求むるところは神の栄光である。相一致しないのは極めて事前の事柄である。ゆえに政治家の迫害があっても恐れるに足りない。神これを護り給うからである。同様に彼らに歓迎されるも善しとするに足らない、彼らの心は常に神に背かんとしているからである。要義3 [博士来訪の物語より得る教訓] (1)聖書を神の言と信ずることは正しい。しかしこれを聖霊をもって読むことなしに単に知的研究の対象となし、一字一句を研究比較するだけでは、この祭司長学者らのごとく結局文字のみに精通してキリストを見失うに至るのである。
聖書は聖霊の導きにより信仰をもって読むとき始めてそこにキリストを発見することができるのであって、しからざれば結局空虚なる文学的知識たるに止まってしまうであろう(4、5節)
ヨハ21:6)、病者に対しては治療により、学者に対しては星によりてご自身を示し給う(2節)
(3)礼拝と献身、これが信仰生活の基調である。礼拝とは単に教会の礼拝に出席することではなく、畏れ崇(あが)むる心をもって神を拝することである。献身とは伝道専門家になることではなく、自分の身も魂も財もみな神のものとしてしまうことである。東方の博士の来訪により宝物をささげてキリストを拝したることは、この信仰の根本を示したものである。2章13節 その去さり往ゆきしのち、視みよ、主しゅの使つかひ、夢ゆめにてヨセフに現あらはれていふ『起おきて、幼兒をさなごとその母ははとを携たづさへ、エジプトに逃のがれ、わが告つぐるまで彼處かしこに留とどまれ。ヘロデ幼兒をさなごを索もとめて亡ほろぼさんとするなり』[引照]彼らが帰って行ったのち、見よ、主の使が夢でヨセフに現れて言った、「立って、幼な子とその母を連れて、エジプトに逃げなさい。そして、あなたに知らせるまで、そこにとどまっていなさい。
ヘロデが幼な子を捜し出して、殺そうとしている」
博士たちが帰ってゆくと、見よ、主の使いが(また)夢でヨセフに現われて言った、「起きて幼児とその母とを連れてエジプトに逃げ、わたしが言うまでそこにおれ
ヘロデがその幼児をさがして殺そうともくろんでいるから
彼らが帰り去ったとき、見よ、主の使いが夢の中でヨセフに現われていう、「起きて幼子と母を伴い、エジプトにのがれよ。
そしてなんじに(ふたたび)いうまでそこにとどまれ、ヘロデが幼子を探して殺そうとしているから」と
占星術の学者たちが帰って行くと、主の天使が夢でヨセフに現れて言った。「起きて、子供とその母親を連れて、エジプトに逃げ、わたしが告げるまで、そこにとどまっていなさい。ヘロデが、この子を探し出して殺そうとしている。註解: この物語もマタイ伝のみにあって他にはない。神の子がその国に来たり給いしにその民彼を迎えず(ヨハ1:11)、かえって日陰者のごとき運命に逢い給うた。これ人類がサタンの支配の下にあり、サタンはヘロデを用いて神の子を迫害したからである。2章14節 ヨセフ起おきて、夜よるの間うちに幼兒をさなごとその母ははとを携たづさへて、エジプトに去さりゆき、[引照]
そこで、ヨセフは立って、夜の間に幼な子とその母とを連れてエジプトへ行き、そこでヨセフは起きて、夜のあいだに幼児とその母とを連れてエジプトに立ちのき、彼は起きて、夜のうちに幼子と母を伴ってエジプトへ立ち去った。ヨセフは起きて、夜のうちに幼子とその母を連れてエジプトへ去り、2章15節 ヘロデの死しぬるまで彼處かしこに留とどまりぬ。ヘロデが死ぬまでそこにとどまっていた。それは、主が預言者によって「エジプトからわが子を呼び出した」と言われたことが、成就するためである。ヘロデが死ぬまでそこにいた。主が預言者(ホセア)をもって“わたしはエジプトからわが子を呼び出した”と言われた言葉が成就するためであった。そしてそこにヘロデの死までとどまった。
それは預言者によって主がいわれたことの成就するためであった、「エジプトからわが子を呼んだ」と
ヘロデが死ぬまでそこにいた。それは、「わたしは、エジプトからわたしの子を呼び出した」と、主が預言者を通して言われていたことが実現するためであった。註解: ヨセフは夢見るやいなやその夜中に出発した。神の御旨に対してはかくのごとくに従順でなければならない、またこの態度にヨセフの従順なる性質を見ることができる。これ主しゅが預言者よげんしゃによりて『我われエジプトより我わが子こを呼よび出いだせり』と云いひ給たまひし言ことばの成就じゃうじゅせん爲ためなり。註解: ホセア書(11:1)には「我が子」はイスラエルの国民を意味する。マタイはこれをキリストのエジプトに逃れて、再び還り給えることの預言と解した。
2章16節 ここにヘロデ、博士はかせたちに賺すかされたりと悟さとりて、甚はなはだしく憤いきどほり、人ひとを遣つかはし、博士はかせたちに由よりて詳細つまびらかにせし時ときを計はかり、ベツレヘム及および凡すべてその邊ほとりの地方ちはうなる、二に歳さい以下いかの男をとこの兒こをことごとく殺ころせり
さて、ヘロデは博士たちにだまされたと知って、非常に立腹した。そして人々をつかわし、博士たちから確かめた時に基いて、ベツレヘムとその附近の地方とにいる二歳以下の男の子を、ことごとく殺した。あとでヘロデは、博士たちに出し抜かれたことを知って非常に怒り、ベツレヘムをはじめ、その地方全体にいる男の子のうち、(前に)博士たちに確かめておいた時間で計算して、二歳以下の者を、一人のこらず殺させた。そこでヘロデは賢者たちにだまされたと知って大いに怒った。そして人をつかわし、賢者たちから聞きただした時にもとづいて、ベツレヘムとその地方全体にいた二歳以下の男の子を皆殺しにさせた。さて、ヘロデは占星術の学者たちにだまされたと知って、大いに怒った。そして、人を送り、学者たちに確かめておいた時期に基づいて、ベツレヘムとその周辺一帯にいた二歳以下の男の子を、一人残らず殺させた。註解: 彼は一歳以下にては満足せず二歳以下の嬰児および、ベツレヘムのみにては不安であってその近辺にまでおよぼした。しかし神の保護の下にその身を託する者は、暴君の用意周到なる計画をも裏切ることができる。▲「時を計り」は口語訳「時に基いて」が正確である。
2章17節 ここに預言者よげんしゃエレミヤによりて云いはれたる言ことばは成就じゃうじゅしたり
こうして、預言者エレミヤによって言われたことが、成就したのである。その時、預言者エレミヤをもって言われた言葉が成就したのである。
そこで預言者エレミヤによることばは成就した、こうして、預言者エレミヤを通して言われていたことが実現した。2章18節 『聲こゑラマにありて聞きこゆ、慟哭なげきなり、いとどしき悲哀かなしみなり。ラケル己おのが子こらを歎なげき、子こ等らのなき故ゆゑに慰なぐさめらるるを厭いとふ』[引照]「叫び泣く大いなる悲しみの声がラマで聞えた。ラケルはその子らのためになげいた。
子らがもはやいないので、慰められることさえ願わなかった」
“声がラマに聞えた、──(ラケルの)”はげしい“わめきと、なげきの声である。
ラケルはその子らのために泣くばかりで、慰められようとしない、子らがもういないので
「声がラマに聞こえた、それは大きななげきと叫びであった。
ラケルはその子らを思って泣き、慰められようとしなかった、子らはもはやいなかったから」と
「ラマで声が聞こえた。激しく嘆き悲しむ声だ。
ラケルは子供たちのことで泣き、/慰めてもらおうともしない、/子供たちがもういないから
註解: エレミヤ書31:5より引用したのであって、該節はエフライム族の祖なるラケルがユダヤ人がバビロンに捕らわれていったことを働いていることを意味している。
ラケルがベツレヘム人の先祖であり、かつその墓がベツレヘムの近くにある(創35:19)のでマタイはこの預言者とこの嬰児殺戮の事実とを連結したのであろう
[ラマ] エルサレムの北56里のところにあり、バビロン捕囚の徒が幽閉せられていたところである。ラケルの慟哭がそこまで聞こえたとのことである。2章19節 ヘロデ死しにてのち、視みよ、主しゅの使つかひ、夢ゆめにてエジプトなるヨセフに現あらはれて言いふ、[引照]
さて、ヘロデが死んだのち、見よ、主の使がエジプトにいるヨセフに夢で現れて言った、ヘロデが死ぬと、主の使いが夢でエジプトのヨセフに現われてヘロデが死んだとき、見よ、主の使いが夢の中でエジプトのヨセフに現われていう、ヘロデが死ぬと、主の天使がエジプトにいるヨセフに夢で現れて、2章20節 『起おきて、幼兒をさなごとその母ははとを携たづさへ、イスラエルの地ちにゆけ
幼兒をさなごの生命いのちを索もとめし者ものどもは死しにたり』[引照]
「立って、幼な子とその母を連れて、イスラエルの地に行け
幼な子の命をねらっていた人々は、死んでしまった」
言った、「起きて、幼児とその母とを連れて、イスラエル(の民)の地に行け
その幼児の命をねらっていた者は死んだから
「起きて幼子と母を伴い、イスラエルの地に行け、幼子のいのちをうかがうものどもは死んだから」と
「起きて、子供とその母親を連れ、イスラエルの地に行きなさい。この子の命をねらっていた者どもは、死んでしまった。註解: ヘロデは嬰児殺戮後まもなく恐ろしい熱病にかかり、その内臓は虫に蝕まれ、絶望の中に死んだ。2章21節 ヨセフ起おきて、幼兒をさなごとその母ははとを携たづさへ、イスラエルの地ちに到いたりしに、[引照]そこでヨセフは立って、幼な子とその母とを連れて、イスラエルの地に帰った。そこでヨセフは起きて、幼児とその母とを連れて、イスラエルの地にかえった。彼は起きて幼子と母を伴い、イスラエルの地に入った。そこで、ヨセフは起きて、幼子とその母を連れて、イスラエルの地へ帰って来た。2章22節 アケラオその父ちちヘロデに代かわりてユダヤを治をさむと聞きき、彼處かしこに往ゆくことを恐おそる。しかし、アケラオがその父ヘロデに代ってユダヤを治めていると聞いたので、そこへ行くことを恐れた。
そして夢でみ告げを受けたので、ガリラヤの地方に退き、しかしアケラオが父ヘロデに代わってユダヤを治めていると聞き、恐ろしくなってユダヤへ行かずにいると、また夢でお告げを受けたので、(ユダやをやめて)ガリラヤ地方に引っ込み、しかしアケラオが父ヘロデにかわってユダヤを治めると聞いてそこに行くことをおそれ、夢にお告げを受けてガリラヤ地方に立ち去った。しかし、アルケラオが父ヘロデの跡を継いでユダヤを支配していると聞き、そこに行くことを恐れた。ところが、夢でお告げがあったので、ガリラヤ地方に引きこもり、[アケラオ] アケラオはヘロデ王とサマリヤ夫人との間の子、9年間位にあり、実は王位に登らず諸侯であった。また夢ゆめにて御告みつげを蒙かうむり、ガリラヤの地方ちはうに退しりぞき、2章23節 ナザレといふ町まちに到いたりて住すみたり
ナザレという町に行って住んだ。これは預言者たちによって、「彼はナザレ人と呼ばれるであろう」と言われたことが、成就するためである。ナザレという町に行って住んだ。「彼はナザレ人と言われる」と、預言者たちをもって言われた言葉が成就するためであった。そしてナザレという町に来て居を定めた。それは預言者たちのことば「彼はナザレ人と呼ばれよう」が成就するためであった。ナザレという町に行って住んだ。「彼はナザレの人と呼ばれる」と、預言者たちを通して言われていたことが実現するためであった。註解: マタイはナザレがヨセフ、マリヤの故郷であったことをば省略している。これは預言者よげんしゃたちに由よりて、『彼かれはナザレ人びとと呼よばれん』と云いはれたる言ことばの成就じゃうじゅせん爲ためなり。註解: 正確に旧約聖書を引用したものではない、ゆえに「預言者たち」という。イザヤ11:1にキリストの預言としてエッサイの株より出づる「芽」なる話あり、芽の原語はネゼルである。
マタイはこれとナザレとを掛けこの節の意味を引用したのであろう
要義1 [新生命は迫害に逢う] 土より萌え出でしばかりの新芽が常に虫類に害せられると同じく、人の中に新たに萌え出づる新生命も常に肉と世と悪魔とに迫害せられる。キリスト者の迫害はすなわちこれである。そしてこの迫害の初穂ともいうべきものはキリストが降誕と同時に逢い給いし迫害であった。一方彼の降誕を迎えしものは東方の博士の外、牧羊者、アンナ、シメオン等少数の人々に過ぎなかった(ルカ1、2章)にも関わらず、彼に対する迫害は非常に激しかった。キリスト者の新生に際してもこれと同一の現象が起こるのである。要義2 [聖書におけるエジプトの意義] 聖書においてエジプトは常に「この世とその富」を代表する。
ゆえにソドムと共に主の十字架の立っている場所とされている(黙11:8)
したがって神の民はその民の中より逃れなければならない(出エジプト記)
しかし時にはエジプトは神の民の祝福となった。ヨセフがここに逃れ、その兄弟を飢餓より救った場合、およびイエスがヘロデの迫害をそこに逃れ給えるがごとき場合がそれである。
要するに「この世とその富」すなわちエジプトは、神これを用い給う場合には呪うべきものではないことを示しているのであろう
その他の場合においてはエジプトはキリストの留まるべきところではない。附記 嬰児殺戮の物語がヨセフのユダヤ歴史に記されていないがために、これを否定する人があるけれども常時ベツレヘムは小邑に過ぎなかったので、その中の2歳以下の嬰児の数も極めて少なく、かつ暴君ヘロデに取ってはかかる種類の残虐は茶飯事であったことを考えるとき、この理由はこの事実を否定するに充分ではない。註解: 王者の御行に際して必ずその先駆けがあると同じく、神の子の臨り給う前にもまたこれに相応しき先駆けがあった。そしてイエスの罪の赦しの福音の準備として必要なものは、人をして罪を知らしめ、罪を悔改めしむることであった。バプテスマのヨハネはこの使命を帯びてきたのである。罪の意識なきところ悔改めなく、悔改めなきところ救いはない。3章1節 その頃ころバプテスマのヨハネ來きたり、ユダヤの荒野あらのにて教をしへを宣のべて言いふ[引照]
そのころ、バプテスマのヨハネが現れ、ユダヤの荒野で教を宣べて言った、そのころ、洗礼者ヨハネがあらわれて、ユダヤの荒野で教えを説いて、そのころ洗礼者ヨハネが現われ、ユダヤの荒野で教えを説いていう、そのころ、洗礼者ヨハネが現れて、ユダヤの荒れ野で宣べ伝え、3章2節 『なんぢら悔改くいあらためよ、天國てんこくは近ちかづきたり』[引照]
「悔い改めよ、天国は近づいた」
言う、「悔改めよ、天の国は近づいた。
「悔い改めよ、天国が近づいたから」と
「悔い改めよ。天の国は近づいた」と言った。註解: 悔改めることは、天国を近づけんためにもあらず、また天国に近づかんがためにもあらず、天国がすでに近づいたからである。キリストまさに来たらんとしつつあり、キリスト来たり給うところ、そこに天国がある。天国が近づくのは神が恩恵をもって人を救わんとし給うからであって、これをきいて罪人は悔改めなければならぬ。神の支配は我らの心の中に行われる。神の支配し給う処其処に「神の国」がある。[悔改] metanoiaは心の傾向を一転することで、罪に服従している従来の傾向を一変して神にしたがうことである。[天国] または「神の国」ともいう。マタイのみ主として「天国」といい、他は「神の国」なる語を用いている。なんとなれば「神の国」は地的にあらずして天的だからである。
[ユダヤの荒野] ヨルダン河の両岸に約12里の広さに拡がり死海にまでおよんでいる荒野のこと
[バプテスマのヨハネ] 彼はバプテスマを施したから他のヨハネと区別するためにかく名づけた。3章3節 これ預言者よげんしゃイザヤによりて、斯かく云いはれし人ひとなり、曰いはく『荒野あらのに呼よばはる者ものの聲こゑす「主しゅの道みちを備そなへ、その路みちすぢを直なほくせよ」』[引照]預言者イザヤによって、「荒野で呼ばわる者の声がする、『主の道を備えよ、その道筋をまっすぐにせよ』」と言われたのは、この人のことである。この人は、預言者イザヤによってこう言われた人である。──“荒野に叫ぶ者の声はひびく、「主の道を用意し、”その“道筋をまっすぐにせよ。彼こそ預言者イザヤにこういわれた人である、「荒野に呼ぶものの声がする。
主の道をそなえ、彼の行く手を直くせよ」と
これは預言者イザヤによってこう言われている人である。「荒れ野で叫ぶ者の声がする。『主の道を整え、/その道筋をまっすぐにせよ。エホバがまさにその民イスラエルを捕囚より率い返らんとして、その使いがエホバの道を直くせよと呼ぶことを言ったのである。これが罪の捕囚より率い返らんがために、イエス・キリストがこの世に来たり給うことの前駆なるヨハネに関する預言であった。
3章4節 このヨハネは駱駝らくだの毛織衣けおりごろもをまとひ、腰こしに皮かはの帶おびをしめ、蝗いなごと野蜜のみつとを食しょくとせり
このヨハネは、らくだの毛ごろもを着物にし、腰に皮の帯をしめ、いなごと野蜜とを食物としていた。このヨハネは駱駝の毛の外套を着、腰のまわりに皮の腰衣をつけ、蝗と野蜜とがその食べ物であった。彼ヨハネはらくだの毛の衣を着、腰に皮の小袴(こばかま)をし、食べ物はいなごと野蜜(のみつ)であった。ヨハネは、らくだの毛衣を着、腰に革の帯を締め、いなごと野蜜を食べ物としていた。註解: 彼の衣食すらすでに悔改めの説教であった。彼の説教は彼の生活に一致していた。[駱駝の毛織衣] 粗野にして永続性を持っている、この衣服が彼の性格に相応しかった。
[皮の帯] ヨハネの先駆者ともいうべきエリヤの帯と同一である(II列1:8)
[野蜜] 最も質素なる食物
3章5節 ここにエルサレム及およびユダヤ全國ぜんこく、またヨルダンの邊ほとりなる全地方ぜんちはうの人々ひとびと、ヨハネの許もとに出いできたり、[引照]
すると、エルサレムとユダヤ全土とヨルダン附近一帯の人々が、ぞくぞくとヨハネのところに出てきて、するとエルサレムをはじめとしてユダヤ全体、またヨルダン川沿岸の地全体の人々がヨハネの所にでて来て、そこでエルサレムと全ユダヤとヨルダン周辺一帯から人が彼のところに出かけて来て、そこで、エルサレムとユダヤ全土から、また、ヨルダン川沿いの地方一帯から、人々がヨハネのもとに来て、3章6節 罪つみを言いひ表あらはし、ヨルダン川がはにてバプテスマを受うけたり
自分の罪を告白し、ヨルダン川でヨハネからバプテスマを受けた。自分の罪を告白し、ヨルダン川で彼から洗礼を受けた。おのが罪を告白してヨルダン川で彼から洗礼を受けた。罪を告白し、ヨルダン川で彼から洗礼を受けた。註解: ヨハネの名声は嘖々(さくさく)たるものであり、本文のごとき地方より人々来たってバプテスマを受けた。
ヨハネのバプテスマに際しては罪を告白し、キリストのバプテスマにおいてはキリストを告白する(使19:4)
二者の間に大差があるけれども前者は後者のために必要である。
[バプテスマ] 水に浸す式であって、古来礼拝の前、異邦人がエホバの宮に献物をなす場合(創35:2
ヨハネは悔改めの場合にこれを行った。3章7節 ヨハネ、パリサイ人びとおよびサドカイ人びとのバプテスマを受うけんとて、多おほく來きたるを見みて、彼かれらに言いふ[引照]
ヨハネは、パリサイ人やサドカイ人が大ぜいバプテスマを受けようとしてきたのを見て、彼らに言った、「まむしの子らよ、迫ってきている神の怒りから、おまえたちはのがれられると、だれが教えたのか
ヨハネは大勢のパリサイ人とサドカイ人とが洗礼を受けに来るのを見て言った、「蝮の末ども、(わたしから洗礼を受けて)来るべき(神の)怒り(の裁き)を免れるようにと、だれがおしえたのか
多くのパリサイ人とサドカイ人が洗礼のところへ来るのを見てヨハネは彼らにいった、「まむしの子らよ、だれが来たるべき怒りからのがれることを教えたか
ヨハネは、ファリサイ派やサドカイ派の人々が大勢、洗礼を受けに来たのを見て、こう言った。
「蝮の子らよ、差し迫った神の怒りを免れると、だれが教えたのか
註解: 傲慢であった彼らすらヨハネの元にくる程彼の名声が高かった。
ただし彼らにしては多数来ただけで他の人々は更に多かったこともちろんである(ルカ7:30)
[パリサイ人] 信仰的一社会階級である。パリサイは隔離を意味し、彼らは厳格に律法を守ることの信仰から、俗人より優れるものとして自信し、俗人らより分離していた。彼らは律法のみならず伝説をも重んじ霊魂の不死、肉体の復活を信じ、その他外部的行為に一々規律を立てて厳格にこれを守った。[サドカイ人] モーセ五書の律法のみを遵守し、霊魂不滅と復活を否定し、パリサイ人のごとく厳格なる律法主義者ではなく、むしろ自由主義者であった。したがって一般的には勢力なく、ただ上流社会に重に行われた。
『蝮まむしの裔すゑよ、誰たれが汝なんぢらに、來きたらんとする御怒みいかりを避さくべき事ことを示しめしたるぞ
註解: 「汝らはアブラハムの裔であると誇っている、しかるに汝ら悪意奸計(かんけい)に充てる蝮の裔ではないか」とヨハネは呼んでいる。
「来るべき御怒」は世の終わりの審判であって、彼らはバプテスマによりてこれを避けんとした(ロマ2:5)
3章8節 さらば悔改くいあらために相應ふさはしき果みを結むすべ。
だから、悔改めにふさわしい実を結べ
(ほんとうに悔改めたのか
)それなら(洗礼を受けるだけでなく)、悔改めにふさわしい実を結べ
悔い改めにふさわしい実を結べ
註解: 「果」は「行為」であって単に形式的にバプテスマを受けるだけではならない、これに相応しき行為をなすことが必要である。
3章9節 汝なんぢら「われらの父ちちにアブラハムあり」と心こころのうちに言いはんと思おもふな
我われなんぢらに告つぐ、神かみは此これらの石いしよりアブラハムの子こらを起おこし得給えたまふなり。
自分たちの父にはアブラハムがあるなどと、心の中で思ってもみるな
おまえたちに言っておく、神はこれらの石ころからでも、アブラハムの子を起すことができるのだ。『われわれの先祖はアブラハムである(から大丈夫だ)』などと考えてはならない。わたしは言う、神はそこらの石ころからでも、アブラハムの子供を造ることがお出来になるのだ。
そしてわれらには父なるアブラハムがあると心の中にいおうと思うな
あなた方にいうが、神はこれらの石からアブラハムに子をおこしたもう
『我々の父はアブラハムだ』などと思ってもみるな
言っておくが、神はこんな石からでも、アブラハムの子たちを造り出すことがおできになる。註解: ユダヤ人は悔改めに必要なる果を結ばずとも、アブラハムの子孫であることをもって確実なる教えの保証と思っていた。今日のキリスト教会においてその教会の圏の中にあることをもって教えの保証と考えているものがあると同様である。しかし神はアブラハムの子と誇るものを亡ぼし、彼らが石塊として軽視している者を、却ってアブラハムの子たる栄位に置くことを得給う。名義形式のみキリスト者であることを誇ってこれに相応しき果を結ばぬものにとっての大なる誠である。3章10節 斧をのははや樹きの根ねに置おかる。されば凡すべて善よき果みを結むすばぬ樹きは、伐きられて火ひに投なげ入いれらるべし。斧がすでに木の根もとに置かれている。だから、良い実を結ばない木はことごとく切られて、火の中に投げ込まれるのだ。斧はすでに木の根に置いてある。だから、良い実を結ばない木はどんな木でも、切られて火の中に投げ込まれる。すでに斧は木の根に置かれている。
よい実を結ばぬ木はみな切りとられて火に投げ込まれよう
斧は既に木の根元に置かれている。良い実を結ばない木はみな、切り倒されて火に投げ込まれる。註解: 審判はまさに始まらんとしている。
一刻の躊躇は人を永遠の滅亡に導くであろう
3章11節 我われは汝なんぢらの悔改くいあらためのために、水みづにてバプテスマを施ほどこす。されど我われより後のちにきたる者ものは、我われよりも能力ちからあり、我われはその鞋くつをとるにも足たらず、彼かれは聖せい靈れいと火ひとにて汝なんぢらにバプテスマを施ほどこさん。わたしは悔改めのために、水でおまえたちにバプテスマを授けている。しかし、わたしのあとから来る人はわたしよりも力のあるかたで、わたしはそのくつをぬがせてあげる値うちもない。
このかたは、聖霊と火とによっておまえたちにバプテスマをお授けになるであろう
わたしは悔改めのために水で洗礼を授けているが、わたしのあとから来られる方はわたしよりも力がある。わたしはその靴をぬがしてあげる値打もない者である。その方は聖霊と(裁きの)火とで洗礼をお授けになる。わたしはあなた方を悔い改めのために水で洗礼する。しかしわが後に来るものはわたしより偉く、わたしはその靴をお脱がせする資格もない。
彼はあなた方を聖霊と火で洗礼なさろう
わたしは、悔い改めに導くために、あなたたちに水で洗礼を授けているが、わたしの後から来る方は、わたしよりも優れておられる。わたしは、その履物をお脱がせする値打ちもない。その方は、聖霊と火であなたたちに洗礼をお授けになる。
註解: まさに来たらんとしているのはキリストであって、彼は万人渇仰(かつごう)の的となっていたヨハネよりも能力あり、彼はヨハネのごとく単に水をもって悔改めのバプテスマを施すにあらずして、聖霊をもって新たに更生しめ、火をもって古き肉を焼きつくすであろう
彼に比してヨハネは数えるに足らない者である。[鞋をとる者] 日本の封建時代の「草履取」と同じく僕または奴隷を意味する。3章12節 手てには箕みを持もちて禾場うちばをきよめ、その麥むぎは倉くらに納をさめ、殼からは消きえぬ火ひにて燒やきつくさん』[引照]
また、箕を手に持って、打ち場の麦をふるい分け、麦は倉に納め、からは消えない火で焼き捨てるであろう」
その手に箕をもっておられるので、(すぐ)脱穀場の掃除をされる。
すなわち麦は集めて倉にいれ、籾殻は消えぬ火で焼きすてられるであろう
(聖霊と火の洗礼とはこれである。
彼は箕(み)をその手にし、その脱穀場を清め、麦をその倉に納め、籾殻(もみから)を消えぬ火で焼きつくされよう」
そして、手に箕を持って、脱穀場を隅々まできれいにし、麦を集めて倉に入れ、殻を消えることのない火で焼き払われる。罪は今聖書の火にてこれを焼き尽さざれば、後にいたりて審判の火にて焼き尽されなければならない。前者は救いの火、後者は滅亡の火である。いずれにしても罪は永劫に神の御前に存在を続けることができない。要義 [神の怒りについて] 神は愛なるがゆえに怒らないと考える人がある。
しかし神は罪即ち不義に対しては怒り給う(ロマ1:18
もし不義を黙許する神があるならば、それは真の神ではない。神は御自身に反するものをこの天地間に一つも存在することを許し給わない。やがてはその怒りの火にすべての罪は焼き尽くされるのである。しかしこの義の神が愛の神に在りして、我ら罪人をあわれみ、すべての人類の罪をキリストの上に置き十字架上にすべての罪を滅ぼし「我らを来たらんとする御怒りより救い出し」給うことはすべて彼の恩恵によるのであって、罪を悔改めて彼を信じる者はこの救いに預かり、この怒りを免れることができる。3章13節 ここにイエス、ヨハネにバプテスマを受うけんとて、ガリラヤよりヨルダンに來きたり給たまふ。そのときイエスは、ガリラヤを出てヨルダン川に現れ、ヨハネのところにきて、バプテスマを受けようとされた。ほどなくイエスはガリラヤからヨルダン川のヨハネの所に来られる。彼から洗礼を受けるためであった。そこにイエスがガリラヤから現われてヨルダン川のヨハネのもとに来られた。受洗のためであった。そのとき、イエスが、ガリラヤからヨルダン川のヨハネのところへ来られた。彼から洗礼を受けるためである。
註解: ヨハネはメシヤのくるべきことを知っていたが、いまだイエスを知らなかった(ヨハ1:33)
イエスを見て直ちに、彼がそれであることを直感した。3章14節 ヨハネ之これを止とどめんとして言いふ『われは汝なんぢにバプテスマを受うくべき者ものなるに、反かへつて我われに來きたり給たまふか』[引照]
ところがヨハネは、それを思いとどまらせようとして言った、「わたしこそあなたからバプテスマを受けるはずですのに、あなたがわたしのところにおいでになるのですか」
しかしヨハネは、「わたしこそあなたから洗礼を受けるべきであるのに、あなたがわたしの所に来られるのか」と言って、しきりに辞退したが、彼はしきりにとめていう、「わたしこそあなたから受洗すべきですのに、あなたがわたしのもとに来られるのですか」と
ところが、ヨハネは、それを思いとどまらせようとして言った。
「わたしこそ、あなたから洗礼を受けるべきなのに、あなたが、わたしのところへ来られたのですか
註解: ヨハネこそ却ってキリストよりバプテスマを受けてキリストの名に入れられキリストを告白してその罪を赦される必要があった。3章15節 イエス答こたへて言いひたまふ『今いまは許ゆるせ、われら斯かく正ただしき事ことをことごとく爲遂しとぐるは、當然たうぜんなり』ヨハネ乃すなはち許ゆるせり。しかし、イエスは答えて言われた、「今は受けさせてもらいたい。
このように、すべての正しいことを成就するのは、われわれにふさわしいことである」
そこでヨハネはイエスの言われるとおりにした。
イエスは答えられた、「さあ、そう言わずに
こうして、せねばならぬことをなんでも為遂げることは、われわれ(二人)にふさわしいのだから
」そこでヨハネが譲った。
イエスは彼に答えられた、「そういわずに
こうして、すべての義を満たすのはわれらにふさわしいから」と
そこでヨハネはゆずった。しかし、イエスはお答えになった。「今は、止めないでほしい。正しいことをすべて行うのは、我々にふさわしいことです。」そこで、ヨハネはイエスの言われるとおりにした。註解: 「正しきこと」は神の御旨にしたがうことである。
そしてイエスは神の御旨にしたがい人の姿を取りてこの世に来たり給い、死に至るまで神に対する絶対の従順を示し給うた(ピリ2:8)
すなわち正しきことを悉(ことごと)く成し遂げ給うた。バプテスマもこの従順の一部であって、あくまでも我らと同じ人となり給えることを表徴したのである。十字架と共に彼が罪人と同じものとなり給える最良の証拠でもある。すなわちこれも正しきことの一つであって、イエスはヨハネと共に(われら)これを成し遂げんとし給う。はるかにガリラヤよりヨルダンに来たり給い、ヨハネに向かって「許せ」という王の大なる謙遜を思え。3章16節 イエス、バプテスマを受うけて直ただちに水みづより上あがり給たまひしとき、視みよ、天てんひらけ、神かみの御靈みたまの、鴿はとのごとく降くだりて己おのが上うへにきたるを見み給たまふ。イエスはバプテスマを受けるとすぐ、水から上がられた。すると、見よ、天が開け、神の御霊がはとのように自分の上に下ってくるのを、ごらんになった。イエスは洗礼を受けて、すぐ水から上がられた。すると、みるみる天が開けて、神の御霊が鳩のように自分の上に下って来るのを御覧になった。受洗してイエスはただちに水からあがられた。すると見よ、天が開け、神の霊が鳩のように下って彼の上に来るのをごらんになった。イエスは洗礼を受けると、すぐ水の中から上がられた。そのとき、天がイエスに向かって開いた。イエスは、神の霊が鳩のように御自分の上に降って来るのを御覧になった。3章17節 また天てんより聲こゑあり、曰いはく『これは我わが愛いつくしむ子こ、わが悦よろこぶ者ものなり』[引照]
また天から声があって言った、「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である」
するとその時、「これは(いま)わたしの“最愛の子、”“わたしの心にかなった”」と言う声が天から出た。
すると見よ、天から声がしていう、「これこそわがいとし子、わがよみするもの」と
そのとき、「これはわたしの愛する子、わたしの心に適う者」と言う声が、天から聞こえた。註解: 聖霊によりて生まれ給いしイエスは、ここに新たにその上に聖霊が下り、かつ神よりの証を受けて公生涯に入り給うた。ここにヨルダン河の畔、広く天を望み得るそのところにおいて、天開けて父なる神と、子なる神と、聖霊なる神とが一所に会し給い、父なる神よりの公示が響き渡れる最も壮厳なる光景を呈し、ヨハネはこれを目撃したのである。要義1 [イエスのバプテスマの意義] イエスは御自身に罪を有し給わないので罪の悔改めのバプテスマを受ける必要はなかった。また神の国に入らんがためにもその必要がなかった。彼自身神の子に在りし給うたからである。ただ彼は父の御旨によりて卑下り人としてこの世にきたり給うた。彼は人の容を取り、人のごとくに誘われ、人の罪のために十字架につき給うた。彼は死に至るまで父の御旨に従い完全なる従順の生活を送り給うた。彼はこの立場において、即ち一人の人間としてヨハネよりバプテスマを受け給うたのである。ここに彼の完全なる謙遜を見ることができる。そして我らの受けるバプテスマがあたかも我らの新生命の表徴であり、また同時にその公表であると同じく、イエスのバプテスマは彼が新たに伝道の生涯に入り給う場合の新生涯の表徴でありまた公表であった。
神が「これは我が愛しむ子、わが悦ぶ者なり」といい給いしことも、むしろこれを世に示さんがためであった(17:5)
かくしてイエスはその公生涯に入り給うたのである。要義2 [悔改めについて] 悔改めすなわちメタノイヤは新たなる心を持つことであって、単なる罪に対する悔改めの念のみにては悔改めではない。
悔改めは神に向かってなされその憐みを求むる心であり(ルカ18:13)、罪の赦しのバプテスマの前提である(使2:38)
ゆえに全心の転化であって(ヨブ42:5、6)、その一部の改良ではない。
したがって悔改めの結果は良き果を結ぶことであり(使26:20)、かかる悔改めがある場合に天において歓喜があるのである(ルカ15:7-10)
註解: イエスはこれよりなお比喩を用いて、その再臨に対する必要なる準備を示し給う。25章1節 このとき天國てんこくは、燈火ともしびを執とりて新郎はなむこを迎むかへに出いづる、十じふ人にんの處女をとめに比なずらふべし。そこで天国は、十人のおとめがそれぞれあかりを手にして、花婿を迎えに出て行くのに似ている。(人の子が来る)その時、天の国は、十人の乙女がそれぞれランプを手に持って花婿を迎えに出かけるのにたとえられる。その(終わりの)時の天国をたとえれば、十人のおとめがめいめい明りを持って花むこを迎えに出かけるのに似る。「そこで、天の国は次のようにたとえられる。十人のおとめがそれぞれともし火を持って、花婿を迎えに出て行く。
註解: 「このとき」はキリスト再臨の時
「處女(おとめ)」ユダヤ地方においては花婿が花嫁の宅(いえ)に赴(おもむ)き花嫁を連れ帰り、そのとき花嫁の友なる処女らが花婿を迎うる習慣であるらしい。しかるにこの譬喩において信者は花嫁に譬えられず、キリストの花婿の来るを待つ十人の処女に比較されている。
25章2節 その中うちの五ご人にんは愚おろかにして五ご人にんは慧さとし
その中の五人は思慮が浅く、五人は思慮深い者であった。そのうちの五人は愚かで、五人は賢かった。その五人は愚かで五人は賢かった。そのうちの五人は愚かで、五人は賢かった。註解: 同じキリスト教会に属しキリスト者の名称を持っているものでも、その中に差別があって、それがキリスト再臨の時に明かに区別される。25章3節 愚おろかなる者ものは燈火ともしびをとりて油あぶらを携たづさへず、[引照]思慮の浅い者たちは、あかりは持っていたが、油を用意していなかった。
愚かな女たちはランプを持っていったが、(予備の)油を持ってゆかず、愚かなほうは明りを持ったが油をたずさえなかった。愚かなおとめたちは、ともし火は持っていたが、油の用意をしていなかった。
25章4節 慧さときものは油あぶらを器うつはに入いれて燈火ともしびとともに携たづさへたり
しかし、思慮深い者たちは、自分たちのあかりと一緒に、入れものの中に油を用意していた。賢い女たちは油を入れ物に入れて、ランプと一しょに持っていった。賢いほうは油を器に入れて明りとともに持って行った。賢いおとめたちは、それぞれのともし火と一緒に、壺に油を入れて持っていた。註解: この時代のランプは素焼の器であって、これに油を注ぎ灯心をこれに入れて点火するの方法を取った。十人の処女は皆キリスト者の名称を持っている人々である。而してその一半は慧(さと)くして心に油断なく、常に花婿なるキリストの来り給うことの準備をなし、これに反し他の五人は愚(おろか)であってこの準備を怠っていた。すなわち前者は信仰によりてキリストに連(つらな)り聖霊を豊に受け、後者は信仰によりてキリストに連らない結果聖霊を持たなかった。この差異はキリスト再臨の時に明かになるのであって、今日直ちにこれを区別することができない。
25章5節 新郎はなむこ遲おそかりしかば、皆みなまどろみて寢いぬ
花婿の来るのがおくれたので、彼らはみな居眠りをして、寝てしまった。ところが花婿がおそくなったので、皆眠気がさして眠っていた。しかし花むこがおくれたので皆まどろんで眠っていた。ところが、花婿の来るのが遅れたので、皆眠気がさして眠り込んでしまった。註解: 慧(さと)きも愚(おろか)なるも共に目を覚していることができなかった。25章6節 夜半よなかに「やよ、新郎はなむこなるぞ、出いで迎むかへよ」と呼よばはる聲こゑす。夜中に、『さあ、花婿だ、迎えに出なさい』と呼ぶ声がした。すると夜中に、『そら、花婿だ。迎えに出よ』と呼ぶ声がした。
すると真夜中に叫びがした、『見よ、花むこ、迎えに出でよ』と
真夜中に『花婿だ。迎えに出なさい』と叫ぶ声がした。25章7節 ここに處女をとめみな起おきてその燈火ともしびを整ととのへたるに、[引照]そのとき、おとめたちはみな起きて、それぞれあかりを整えた。そこで乙女たちは皆目をさました。それぞれランプを用意した。そこでおとめらは皆起きてめいめい明りを整えた。そこで、おとめたちは皆起きて、それぞれのともし火を整えた。25章8節 愚おろかなる者ものは慧さときものに言いふ「なんぢらの油あぶらを分わけあたへよ、我われらの燈火ともしびきゆるなり」[引照]ところが、思慮の浅い女たちが、思慮深い女たちに言った、『あなたがたの油をわたしたちにわけてください。
わたしたちのあかりが消えかかっていますから』
愚かな女が賢い女に言った、『油を分けてくれませんか
わたし達のランプは(油がなくなって)消えそうです。
愚かな女は賢い女にいった、『あなた方の油を分けてください、わたしたちの明りは消えます』と
愚かなおとめたちは、賢いおとめたちに言った。『油を分けてください。わたしたちのともし火は消えそうです。註解: キリスト再臨の時には各個人皆各その準備をしなければならない。その時聖霊の準備なき者は、キリストに見ゆることができないことを発見して狼狽し、聖霊の源にあらざる人間に頼ってその欠乏を補わんとし、同輩の油の分与を受けんと請うのである。25章9節 慧さときもの答こたへて言いふ「恐おそらくは我われらと汝なんぢらとに足たるまじ、寧むしろ賣うるものに往ゆきて己おのがために買かへ」[引照]
すると、思慮深い女たちは答えて言った、『わたしたちとあなたがたとに足りるだけは、多分ないでしょう
店に行って、あなたがたの分をお買いになる方がよいでしょう』
賢い女は答えた、『自分たちとあなた達の分には、とても足りそうにない。それよりも店に行って、自分でお買いなさい。賢い女は答えた、『いいえ、あなた方とわたしたち皆には足りますまい。
むしろ店に行って自分のをお買いなさい』と
賢いおとめたちは答えた。『分けてあげるほどはありません。それより、店に行って、自分の分を買って来なさい。註解: 人は皆自己の信仰によりて立たなければならない、人は他人にその信仰とその聖霊を頒ち与うることができない。ゆえにキリストよりこれを受けなければならない。「賣るもの」はキリストである、ただし聖霊を売買すると言う意味ではなく聖霊の蓄積を有(も)ち給うこと、油を売るものに比すべきであるとの意味である。
25章10節 彼かれら買かはんとて往ゆきたる間うちに新郎はなむこきたりたれば、備そなへをりし者ものどもは彼かれとともに婚筵こんえんにいり、而しかして門もんは閉とざされたり
彼らが買いに出ているうちに、花婿が着いた。そこで、用意のできていた女たちは、花婿と一緒に婚宴のへやにはいり、そして戸がしめられた。しかし彼らが買いに行っているあいだに花婿が着いたので、用意のできていた(賢い)女たちは花婿と一しょに宴会場に入り、戸はしめられた。しかし、彼女らが買いに行っているうちに花むこが来た。そして用意のいいおとめが彼とともに婚宴に入った。そして戸が閉ざされた。愚かなおとめたちが買いに行っている間に、花婿が到着して、用意のできている五人は、花婿と一緒に婚宴の席に入り、戸が閉められた。註解: キリスト再臨の時は一瞬間にして信仰あるものと然らざるものとが区別せられる。名義上教会に加入し洗礼を受けキリストの名称を持っていてもそれは何の役にも立たない、キリストと共に天国に入り得るものは真の信仰を有ち聖霊を貯えているものに限る。25章11節 その後のちかの他ほかの處女をとめども來きたりて「主しゅよ、主しゅよ、われらの爲ためにひらき給たまへ」と言いひしに、[引照]そのあとで、ほかのおとめたちもきて、『ご主人様、ご主人様、どうぞ、あけてください』と言った。あとでほかの(愚かな)乙女たちも来て、『御主人さま、御主人さま、あけてください』と言った。
あとでほかのおとめたちも来ていった、『ご主人、ご主人、わたしたちを入れてください』と
その後で、ほかのおとめたちも来て、『御主人様、御主人様、開けてください』と言った。
25章12節 答こたへて「まことに汝なんぢらに告つぐ、我われは汝なんぢらを知しらず」と言いへり
しかし彼は答えて、『はっきり言うが、わたしはあなたがたを知らない』と言った。しかし主人は、『アーメン、わたしは言う。
わたしはあなた達を知らない』と答えた(という話)
彼は答えた、『本当にいう、わたしはあなた方を知らない』と
しかし主人は、『はっきり言っておく。わたしはお前たちを知らない』と答えた。
註解: 他の処女は勿論どこにもその油を得る処がなかったであろう
真の信仰と聖霊なきものは、たといキリストの婚筵に連らんとするの意思と熱心とがあっても、イエスは「汝らを知らず」と言い給う。
今日のキリスト者の中にたとい再臨のイエスを迎えんとする真面目にして熱心なる信者があるにしても、もし彼らが真の信仰によりてキリストの霊を持っていないで、キリストの来り給うのを待つの準備ができていないならば、イエスは彼らを否み給うであろう
25章13節 されば目めを覺さましをれ、汝なんぢらは其その日ひその時ときを知しらざるなり。だから、目をさましていなさい。その日その時が、あなたがたにはわからないからである。だから(たえず)目を覚ましておれ。
あなた達は(人の子が来る)その日も時間も知らないのだから
それゆえ、目を覚ましていよ
あなた方はその日もその時も知らないのだから
だから、目を覚ましていなさい。
あなたがたは、その日、その時を知らないのだから
註解: 原語「知らざればなり」
目を覚すことはイエスに対する活ける信仰を有つことであり、日々イエスとの一致において活き又働くことである。而してその結果聖霊は豊かに注がれるのであって、油を用意して主の再臨に備えるのと同意義である。信者は再臨の日時は絶対に知ることができない。これ我らに取って最も幸なる事柄である。我らをして常に主に在る霊の交を得しめ、その幸福に与ることを得しむるものは、その再臨の時日に関する無知である。父なる神は我らに対する愛よりこの点を秘密に保ち給う。
要義 [再臨の準備]キリスト者にとりて必要なことは、キリスト再び来り給うことを単に知るだけではない(愚かなる処女もこれを知っていた)
又その日時をダニエル書や黙示録を材料として計算することでもない(いかに計算してもこれを知ることができるはずはない、神これを秘し給うがゆえである)
ただ彼の来り給うことに対して準備をすることである。その準備の第一は信仰によりてキリストに連り、聖霊の油を蓄え信仰の涸渇を来たさないようにすることである。
十人の処女の比喩はこのことを示しているのであって、これを見てもキリスト再臨の時には教会の所属も、神学的知識も、洗礼晩餐等の礼典も何の役にも立たず、ただ聖霊を有つ者のみ神の国に入ることができることを知ることができるであろう
註解: 十人の処女の比喩は「主を待つ」べきこと、この比喩は委せられし任務を「忠実に果たすべきこと」を教える。すなわち前者は内面的信仰につき後者は外面的行為につきてである。
ルカ19:12以下は類似の比喩であるけれども同一のものではない)
25章14節 また或ある人ひととほく旅立たびだちせんとして、其その僕しもべどもを呼よび、之これに己おのが所有もちものを預あづくるが如ごとし。また天国は、ある人が旅に出るとき、その僕どもを呼んで、自分の財産を預けるようなものである。(ほんとうに目を覚ましておれ。
人の子が来る時、)天の国は、旅行に出かける人が僕たちを呼んで財産を預けるようなものであるから
天国は、旅立つ人がおのが僕を呼んで財産を預けるのに似る。「天の国はまた次のようにたとえられる。ある人が旅行に出かけるとき、僕たちを呼んで、自分の財産を預けた。
註解: 「或人」はキリストを示し、僕は弟子たちを顕わす
当時の僕すなわち奴隷は主人の財産を預ってこれを忠実に働かする義務を持っていた。この比喩はキリスト昇天と再臨の間を主人の旅行による不在に譬え、今の時代における信者が主イエス・キリストより「所有」すなわち霊の賜物(Iコリ12章)及び学問、知恵、財産、健康等の肉の賜物を托されており、これをいかに働かすかによりて、再臨の時に各々異った取扱を受けることを示している。
25章15節 各人おのおのの能力ちからに應おうじて、或ある者ものには五ごタラント、或ある者ものには二にタラント、或ある者ものには一いちタラントを與あたへ置おきて旅立たびだちせり
すなわち、それぞれの能力に応じて、ある者には五タラント、ある者には二タラント、ある者には一タラントを与えて、旅に出た。それぞれの力に応じて、一人には五タラント[千五百万円]、一人には二タラント[六百万円]、一人には一タラント[三百万円]を渡して旅行に出かけた。ひとりには五タラント、ひとりには二、ひとりには一、すなわち各人の力に応じて与えて旅立った。それぞれの力に応じて、一人には五タラントン、一人には二タラントン、もう一人には一タラントンを預けて旅に出かけた。註解: 人には生れながらにして能力の差異がある、これ主が各々にその目的に叶えるごとくに用い給わんがためである。而して諸種の賜物をこの能力に従い個人々々について異れる程度に与え給う。
一タラントは約二千円
25章16節 五ごタラントを受うけし者ものは、直ただちに往ゆき、之これをはたらかせて他ほかに五ごタラントを贏まうけ、[引照]五タラントを渡された者は、すぐに行って、それで商売をして、ほかに五タラントをもうけた。五タラントあずかった者はさっそく行ってそれを働かせ、ほかに五タラントもうけた。五タラント受けた人はただちに行ってそれを活用してもう五タラントを得た。五タラントン預かった者は出て行き、それで商売をして、ほかに五タラントンをもうけた。25章17節 二にタラントを受うけし者ものも同おなじく他ほかに二にタラントを贏まうく。二タラントの者も同様にして、ほかに二タラントをもうけた。同じように、二タラントの者もほかに二タラントもうけた。そのように二タラント受けたものはもう二タラント得た。同じように、二タラントン預かった者も、ほかに二タラントンをもうけた。
註解: 各(おのおの)その全能力を働かせたことを表わしている(ルカ19:16、18の場合はこれと異り、同じ賜物を受けし者の異りたる働きを示す)
而して神より与えられし能力はこれを使用することによりて益々増大することは事実である。
25章18節 然しかるに一いちタラントを受うけし者ものは、往ゆきて地ちを掘ほり、その主人あるじの銀ぎんをかくし置おけり
しかし、一タラントを渡された者は、行って地を掘り、主人の金を隠しておいた。しかし一タラントあずかった者は、行って地を掘り、主人の金を隠しておいた。しかし一タラント受けたものは行って地をうがち、主人の金を隠した。しかし、一タラントン預かった者は、出て行って穴を掘り、主人の金を隠しておいた。註解: 燭(ともしび)をともして升の下におく者のごとくに(5:15)、その与えられし賜物を働かさず、これを死蔵していた。キリスト者として何らかの賜物を有(も)たぬものはない、これを働かせない者はこの僕に等しい。25章19節 久ひさしうして後のちこの僕しもべどもの主人あるじきたりて彼かれらと計算けいさんしたるに、[引照]だいぶ時がたってから、これらの僕の主人が帰ってきて、彼らと計算をしはじめた。かなり日がたってから主人がかえって来て、僕たちと貸し借りを清算した。かなりの時ののち僕たちの主人が帰って来て彼らと清算をした。さて、かなり日がたってから、僕たちの主人が帰って来て、彼らと清算を始めた。註解: 聖書において再臨の時期は時が近きがごとく時に「久しく」後なるごとくに記されている。「計算」はキリストの臺前(だいぜん)に立ちて審判かるる場合を示す(IIコリ5:10)、すべての信者は各々その行為によりて審判かれなければならない。25章20節 五ごタラントを受うけし者ものは他ほかに五ごタラントを持もちきたりて言いふ「主しゅよ、なんぢ我われに五ごタラントを預あづけたりしが、視みよ、他ほかに五ごタラントを贏まうけたり」[引照]
すると五タラントを渡された者が進み出て、ほかの五タラントをさし出して言った、『ご主人様、あなたはわたしに五タラントをお預けになりましたが、ごらんのとおり、ほかに五タラントをもうけました』
まず五タラントあずかった者が進み出て、ほかの五タラントを差し出して言った、『御主人、五タラント預りましたが、御覧ください、ほかに五タラントをもうけました。
五タラント受けてもう五タラント得たものが来ていった、『主よ、五タラントお預けでしたが、ごらんください、もう五タラント得ました』と
まず、五タラントン預かった者が進み出て、ほかの五タラントンを差し出して言った。『御主人様、五タラントンお預けになりましたが、御覧ください。ほかに五タラントンもうけました。註解: 22節と共に、主の再臨に対する心の準備のみならず、その行為についてもその全力を尽くしたことの自信のある者の、審判の日に勇敢にキリストの前に立つ有様を示している。我らもまたこの時のことを今より思い回らすべきである。25章21節 主人あるじいふ「宜よいかな、善ぜんかつ忠ちゅうなる僕しもべ、なんぢは僅わづかなる物ものに忠ちゅうなりき。我われなんぢに多おほくの物ものを掌つかさどらせん、汝なんぢの主人あるじの勸喜よろこびに入いれ」[引照]主人は彼に言った、『良い忠実な僕よ、よくやった。
あなたはわずかなものに忠実であったから、多くのものを管理させよう
主人と一緒に喜んでくれ』
主人が言った、『感心々々、忠実な善い僕よ、少しのものに忠実であったから、多くのものを管理させよう
主人と一しょに喜んでくれ。
主人はいった、『けっこう、まめなよい僕、わずかのものにまめであったから多くのものをまかせよう
主人のよろこびにあずかれ』と
主人は言った。『忠実な良い僕だ。
お前は少しのものに忠実であったから、多くのものを管理させよう
主人と一緒に喜んでくれ。註解: 主人の喜びは非常に大きかった。
「善良」と「忠実」とは基督者の有(も)つべき最も大切なる性質である、26節はその反対の場合
「僅なる物」は地上の職務、「多くの物」は天国における任務である、キリスト者の地上生活は天国における生活の準備であって、又その試験である。「主人の歓喜」は主人の帰宅の祝宴における歓喜をいうのであって、この善にして忠なる僕はこの祝宴に列することができる。すなわち天国に招き入れらるることの型である。25章22節 二にタラントを受うけし者ものも來きたりて言いふ「主しゅよ、なんぢ我われに二にタラントを預あづけたりしが、視みよ、他ほかに二にタラントを贏まうけたり」[引照]
二タラントの者も進み出て言った、『ご主人様、あなたはわたしに二タラントをお預けになりましたが、ごらんのとおり、ほかに二タラントをもうけました』
二タラントの者も進み出て言った、『御主人、二タラント預りましたが、御覧ください、ほかに二タラントもうけました。
二タラントのものが来ていった、『主よ、二タラントお預けでしたが、ごらんください、もう二タラント得ました』と
次に、二タラントン預かった者も進み出て言った。『御主人様、二タラントンお預けになりましたが、御覧ください。ほかに二タラントンもうけました。25章23節 主人あるじいふ「宜よいかな、善ぜんかつ忠ちゅうなる僕しもべ、なんぢは僅わづかなる物ものに忠ちゅうなりき。我われなんぢに多おほくの物ものを掌つかさどらせん、汝なんぢの主人あるじの勸喜よろこびにいれ」[引照]主人は彼に言った、『良い忠実な僕よ、よくやった。
あなたはわずかなものに忠実であったから、多くのものを管理させよう
主人と一緒に喜んでくれ』
主人が言った、『感心々々、忠実な善い僕よ、少しのものに忠実であったから、多くのものを管理させよう
主人と一しょに喜んでくれ。
主人はいった、『けっこう、まめでよい僕、わずかのものにまめであったから、多くのものをまかせよう
主人のよろこびにあずかれ』と
主人は言った。『忠実な良い僕だ。
お前は少しのものに忠実であったから、多くのものを管理させよう
主人と一緒に喜んでくれ。註解: 僕の言とその態度も主人の言も、五タラントを受けし僕の場合と二タラントを受けし僕の場合と全く同一であることに注意しなければならぬ。キリスト者はその受けし賜物を全力を尽くして働かせる場合においては神の前にその働きの大小(量)は問題ではなく、その忠実の程度(質)が問題となるのであって、この二人の僕は共にその全力をもって忠実にその委托せられし任務を果した点において、全く同一の賞詞を賜ったのである。(▲各自の能力を顧みず他人より上に立ち、他人より多くの成績を挙げようとする立身出世主義者はキリストの精神に叶わない。25章24節 また一いちタラントを受うけし者ものもきたりて言いふ「主しゅよ、我われはなんぢの嚴きびしき人ひとにて、播まかぬ處ところより刈かり、散ちらさぬ處ところより斂あつむることを知しるゆゑに、[引照]一タラントを渡された者も進み出て言った、『ご主人様、わたしはあなたが、まかない所から刈り、散らさない所から集める酷な人であることを承知していました。
最後に一タラントあずかっていた者も進み出て言った、『御主人、あなたは(種を)まかない所で刈り取り、(金を)まき散らさない所で集める、きつい方と知っていたので、一タラント受けたものも来ていった、『主よ、あなたはきびしいお方で、まかぬところで刈り、散らさぬところでお集めと知っていましたので、ところで、一タラントン預かった者も進み出て言った。『御主人様、あなたは蒔かない所から刈り取り、散らさない所からかき集められる厳しい方だと知っていましたので、25章25節 懼おそれてゆき、汝なんぢのタラントを地ちに藏かくしおけり
視みよ、汝なんぢはなんぢの物ものを得えたり」[引照]そこで恐ろしさのあまり、行って、あなたのタラントを地の中に隠しておきました。ごらんください。
ここにあなたのお金がございます』
(商売をするのが)恐ろしく、行って、あなたのタラントを地の中に隠しておきました。そら、お返しします。おそろしくなってお預けのタラントを地に隠しました。
ごらんください、これがあなたのものです』と
恐ろしくなり、出かけて行って、あなたのタラントンを地の中に隠して/おきました。御覧ください。これがあなたのお金です。註解: 彼は神の愛に在(いま)し給うことを知らずしてただその厳しさのみを思い、神が豊に恩恵を賜うことを知らずして「播かぬ処より刈り、散らさぬ処より歛(あつ)むる」ほど綿密にして吝嗇(りんしょく)であると考えた。彼は神を知らず又これを信じなかったのである。ゆえに彼は彼が商売を為すことによりて万一利益を得ざれば主人の怒を買うならんと「懼れ」、また苦心して商売することの煩労を嫌い、これを「地中に埋め」て自己の危険を免れその安佚(安逸)を貪っていた。すなわち彼は主人のためを思わずして自己の安全をのみ謀っていたのである。
「汝はなんぢの物を得たり」は元のままでその金銭を返却したこと
我らの与えられし賜物を全く働かせずにキリストの前に出たことを示している。
25章26節 主人あるじこたへて言いふ「惡あしくかつ惰おこたれる僕しもべ、わが播まかぬ處ところより刈かり、散ちらさぬ處ところより斂あつむることを知しるか
すると、主人は彼に答えて言った、『悪い怠惰な僕よ、あなたはわたしが、まかない所から刈り、散らさない所から集めることを知っているのか
主人が答えた、『怠け者の、悪い僕よ、わたしがまかない所で刈り取り、まき散らさない所で集めることを知っていたのか
主人は答えていった、『怠けものの悪い僕、まかぬところで刈り、散らさぬところで集めるのを知っていたのか
主人は答えた。『怠け者の悪い僕だ。
わたしが蒔かない所から刈り取り、散らさない所からかき集めることを知っていたのか
25章27節 さらば我わが銀ぎんを銀行ぎんかうにあづけ置おくべかりしなり、我われきたりて利子りしとともに我わが物ものをうけ取とりしものを
それなら、わたしの金を銀行に預けておくべきであった。
そうしたら、わたしは帰ってきて、利子と一緒にわたしの金を返してもらえたであろうに
それなら、わたしの金を銀行に入れておくべきであった。
そうすればかえって来たとき、(元金に)利子をつけてもどしてもらえたのに
それならわたしの金を預金すべきであった。
わたしが帰ったときに利子つきで戻してもらえたのに
それなら、わたしの金を銀行に入れておくべきであった。
そうしておけば、帰って来たとき、利息付きで返してもらえたのに
註解: 主人の不興(ふきょう)の心持が言外にあふれている。
主人はその性質を僕が誤解しているのを訂正せずにそのままにこれを繰返し、そしてかかる酷薄(こくはく)なる主人である場合でさえ、もし僕が善かつ忠であったならば、その銀を銀行に預けるだけの知恵は出たであろう
これすらできなかったのは「悪しくかつ惰(おこた)れる」者である証拠であるといって彼を叱責しているのである。
「銀行に預ける」ことはキリストの賜物の場合には、これを他の有力にして確実なる人の指導共力の下に置きてその小なる賜物を働かせることを意味すと見るべきであろう
要するに手段のいかんは大問題ではなく、小なる賜物といえどもこれを充分に働かせなければならぬと考うるその心の態度が大切なのである。
25章28節 されば彼かれのタラントを取とりて十じふタラントを有もてる人ひとに與あたへよ
さあ、そのタラントをこの者から取りあげて、十タラントを持っている者にやりなさい。
では、その一タラントをその男から取り上げて
十タラント持っている者に渡しなさい。
そのタラントを取りあげて十タラント持つものに与えよ
さあ、そのタラントンをこの男から取り上げて、十タラントン持っている者に与えよ
註解: 使用せざる能力は衰微してしまう、あたかも我らの筋肉はこれを使用することによりて強くなり、使用せざることによりて弱くなると同じである。ゆえにそのタラントを使用せしものはそれが増加し、これを死蔵せしものは増加せざるのみならず、これを奪い取られて全くこれを失うに至るのである。而して彼の怠慢の結果彼より奪い取られしそのタラントすなわち能力、他の十タラントを有てるものに与えられて彼は益々その能力を増すに至るのである。これ自然の現象であって同時に霊界の事実である。
25章29節 すべて有もてる人ひとは、與あたへられて愈々いよいよ豐ゆたかならん
されど有もたぬ者ものは、その有もてる物ものをも取とらるべし。
おおよそ、持っている人は与えられて、いよいよ豊かになるが、持っていない人は、持っているものまでも取り上げられるであろう
だれでも持っている人は(さらに)与えられてあり余るが、持たぬ人は、持っているものまでも取り上げられるのである。
すべて持つものは与えられてあり余り、持たぬものは持つものも取られよう
だれでも持っている人は更に与えられて豊かになるが、持っていない人は持っているものまでも取り上げられる。註解: これ経済界の普通の現象であって、主はかかる事実が天国で行わるることを示し給い、賜物が少しとてこれを用いることを怠るべからざることを教え給うた(天国のことを示すに悪しき事実をもってし給うことは往々ある。
盗人をもって主の再臨を示すがごとし)
25章30節 而しかして此この無む益えきなる僕しもべを外そとの暗黒くらきに逐おひいだせ、其處そこにて哀哭なげき・切齒はがみすることあらん」[引照]この役に立たない僕を外の暗い所に追い出すがよい。
彼は、そこで泣き叫んだり、歯がみをしたりするであろう』
さあ、この役に立たない僕を外の真暗闇に放り出せ。
そこでわめき、歯ぎしりするであろう
この無益の僕を外の闇に放り出せ。
そこではなげきと歯ぎしりがあろう』と
この役に立たない僕を外の暗闇に追い出せ
そこで泣きわめいて歯ぎしりするだろう
註解: 怠慢なる僕に対する罰はその有てる物を奪わるるのみならず、さらに祝宴に加わることを許されずして外の暗闇の中に投出されることである(8:12註)
要義 [小なる賜物を受けし人々の責任]キリスト教会においては賜物の小きものはこれを働かせずして、他人にのみその働きを一任しているがごとくに見える。自らもその賜物の小きゆえをもってこれを意に介せず、又他人も大なる注意をかかる人々に払わない場合が多い。しかしながらキリスト再臨の時、彼らも同じくその委托せられしタラントについて計算しなければならないのであって、この点においても多くの賜物を受けし者との間に差別がない、ゆえにキリスト者はその賜物の大小を問わずすべて全力を尽くしてこれを用いて主の御心を歓ばすべきである。
註解: 31-46節の審判は世界万国のキリスト者の愛の奉仕について為される審判である(A1、M0)
主の再臨を待つこと(1-13節)主の賜物を働かすこと(14-29節)の外に、さらにこの愛の奉仕がキリスト者としての欠くべからざる性質である。25章31節 人ひとの子こその榮光えいくわうをもて、もろもろの御使みつかひを率ひきゐきたる時とき、その榮光えいくわうの座位くらゐに坐ざせん。
人の子が栄光の中にすべての御使たちを従えて来るとき、彼はその栄光の座につくであろう
(こんど)人の子(わたし)が栄光に包まれ、“すべての天使を引き連れて来る”時には、栄光の(裁きの)座につくのである。
人の子が栄光のうちに来臨してすべての天使を従えるとき、彼は栄光の座につこう
「人の子は、栄光に輝いて天使たちを皆従えて来るとき、その栄光の座に着く。
註解: キリストの肉体をもって来たり給える時に比して、その再臨の時の栄光はいかにまばゆいことであろう
その時彼は王として御使たちを率いて来り給う。25章32節 かくてその前まへにもろもろの國人くにびとあつめられん、[引照]
そして、すべての国民をその前に集めて、羊飼が羊とやぎとを分けるように、彼らをより分け、ありとあらゆる国の人がその前に集められ、人の子は羊飼が羊と山羊とを分けるように彼らを互にえり分け、そしてすべての民が彼の前に集められ、牧者が羊と山羊を分けるように彼は民を互いに分けようそして、すべての国の民がその前に集められると、羊飼いが羊と山羊を分けるように、彼らをより分け、しかしながらすべてのキリスト者が天国に入ることができるのではなく、この中に亡びに入るものもあることに注意しなければならぬ。之これを別わかつこと牧羊者ひつじかいが羊ひつじと山羊やぎとを別わかつ如ごとくして、25章33節 羊ひつじをその右みぎに、山羊やぎをその左ひだりにおかん。
羊を右に、やぎを左におくであろう
羊(である正しい人)を右に、山羊(である悪い人)を左に立たせるであろう
彼は羊を右に、山羊を左に置こう
羊を右に、山羊を左に置く。註解: 山羊は羊より価値なきもの、右は左より貴き場所を一般に認められていた。31-46節についての本註解は一つの解釈であるが、むしろ従来の種々の解釈に拘泥せずに付記第二のごとくに、第25章の三つの譬論を一つと見て解したいと思う。
無教会主義を徹底すればそこまで行くのではあるまいか
25章34節 ここに王わうその右みぎにをる者ものどもに言いはん「わが父ちちに祝しゅくせられたる者ものよ、來きたりて世よの創はじめより汝なんぢ等らのために備そなへられたる國くにを嗣つげ
そのとき、王は右にいる人々に言うであろう、『わたしの父に祝福された人たちよ、さあ、世の初めからあなたがたのために用意されている御国を受けつぎなさい。それから王(なる人の子)は右側の者に言う、『さあ、わたしの父上に祝福された人たち、世の始めからあなた達のために用意された御国を相続しなさい。
そのとき王は右のものにいおう、『来たれ、父に祝福されるものよ、世のはじめからあなた方のためにそなえられた王国を継げ
そこで、王は右側にいる人たちに言う。『さあ、わたしの父に祝福された人たち、天地創造の時からお前たちのために用意されている国を受け継ぎなさい。註解: ここにキリストは王としてあらゆる祝福を正しき者の上に注ぎ給う、すなわち彼らは父なる神より祝福せられし者であり、天国は世の創より彼らのために備えられていたのである。これを主の再臨の時に彼らに与え給う。
その理由は次節に示さる
25章35節 なんぢら我わが飢うゑしときに食くらはせ、渇かわきしときに飮のませ、旅人たびびとなりし時ときに宿やどらせ、[引照]
あなたがたは、わたしが空腹のときに食べさせ、かわいていたときに飲ませ、旅人であったときに宿を貸し、あなた達はわたしが空腹のときに食べさせ、渇いたときに飲ませ、宿がなかったときに宿をかし、わたしが飢えたときあなた方は食を与え、渇いたとき飲み物を与え、わたしがよその者であったとき宿をかし、お前たちは、わたしが飢えていたときに食べさせ、のどが渇いていたときに飲ませ、旅をしていたときに宿を貸し、25章36節 裸はだかなりしときに衣ころもせ、病やみしときに訪おとなひ、獄ひとやに在ありしときに來きたりたればなり」[引照]
裸であったときに着せ、病気のときに見舞い、獄にいたときに尋ねてくれたからである』
裸のときに着せ、病気のときに見舞い、牢に入っていたときに訪問してくれたのだから
裸のとき着物を与え、病のとき見舞い、捕われのとき訪れてくれた』と
裸のときに着せ、病気のときに見舞い、牢にいたときに訪ねてくれたからだ。註解: キリストは彼らに対し、その愛の奉仕について、その行為を一つ一つ思い起して満腔の喜びを表し給う。25章37節 ここに、正ただしき者ものら答こたへて言いはん[引照]
そのとき、正しい者たちは答えて言うであろう、『主よ、いつ、わたしたちは、あなたが空腹であるのを見て食物をめぐみ、かわいているのを見て飲ませましたか
その時、正しい人たちは答える。
『主よ、いつわたし達はあなたの空腹を見て食事を差し上げ、渇かれているのを見てお飲ませしましたか
そのとき正しい人々は答えよう、『主よ、われらはいつあなたの飢えを見て食を与え、渇きを見て飲み物を与えましたか
すると、正しい人たちが王に答える。
『主よ、いつわたしたちは、飢えておられるのを見て食べ物を差し上げ、のどが渇いておられるのを見て飲み物を差し上げたでしょうか
註解: 「正しき者」は「選ばれし者」というに同じ、神との正しき関係にあるもの
「主しゅよ、何時いつなんぢの飢うゑしを見みて食くらはせ、渇かわきしを見みて飮のませし
25章38節 何時いつなんぢの旅人たびびとなりしを見みて宿やどらせ、裸はだかなりしを見みて衣ころもせし
いつあなたが旅人であるのを見て宿を貸し、裸なのを見て着せましたか
また、いつお宿がないのを見てお宿をし、裸でおられるのを見てお着せしましたか
いつあなたをよその者と見て宿をかし、裸なのを見て着物を与えましたか
いつ、旅をしておられるのを見てお宿を貸し、裸でおられるのを見てお着せしたでしょうか
25章39節 何時いつなんぢの病やみまた獄ひとやに在ありしを見みて、汝なんぢにいたりし」[引照]
また、いつあなたが病気をし、獄にいるのを見て、あなたの所に参りましたか』
また、いつ御病気であり、牢に入っておられるのを見て、おたずねしましたか
いつ病気であり捕われているのを見て訪れましたか』と
いつ、病気をなさったり、牢におられたりするのを見て、お訪ねしたでしょうか
註解: 彼らはキリストに対して直接に何らの奉仕を為せる覚えがなかった(これキリスト再臨まで不在の間であれば当然である)
ゆえに彼らはキリストの言を疑ったのである。25章40節 王わうこたへて言いはん「まことに汝なんぢらに告つぐ、わが兄弟きゃうだいなる此これ等らのいと小ちひさき者ものの一人ひとりになしたるは、即すなはち我われに爲なしたるなり」[引照]すると、王は答えて言うであろう、『あなたがたによく言っておく。
わたしの兄弟であるこれらの最も小さい者のひとりにしたのは、すなわち、わたしにしたのである』
すると王は答える、『アーメン、わたしは言う、わたしのいと小さいこの兄弟たちの一人にしたのは、わたしにしてくれたのと同じである。王は答えよう、『本当にいう、このいと小さいわが兄弟のひとりにあなた方がしたことはわたしにしてくれたことになる。そこで、王は答える。『はっきり言っておく。わたしの兄弟であるこの最も小さい者の一人にしたのは、わたしにしてくれたことなのである。註解: キリスト者はいずれの時代にもどこの国にも「愚かなる者、弱き者、賎しき者」(Iコリ1:26)、「貧しき者、迫害せらるる者」(ルカ6:20-23)が多い、そこにキリストの周囲に集められし者もかかる者が多かったのであろう、これらをキリストは「わが兄弟なるこれらのいと小き者」と呼び給うた。
而してキリスト者らがその同輩に対して為せる些細の行為も、皆キリストの御前に記憶せられ、キリストはこれを「我になせるもの」と喜び給う18:5
これキリストの愛が常に信者をはなれず、殊にその弱き小さな信者を離れないからである。
25章41節 かくてまた左ひだりにをる者ものどもに言いはん「詛のろはれたる者ものよ、我われを離はなれて惡魔あくまとその使つかひらとのために備そなへられたる永遠とこしへの火ひに入いれ
それから、左にいる人々にも言うであろう、『のろわれた者どもよ、わたしを離れて、悪魔とその使たちとのために用意されている永遠の火にはいってしまえ。
それから王は左側の者に言う、『わたしを離れよ、この罰当りども、悪魔とその使いのために用意された永遠の火に入れ
そのとき左のものにもいおう、『わたしを去れ。
呪われて、悪魔とその使いのためにそなえられた永遠の火に入れ
それから、王は左側にいる人たちにも言う。
『呪われた者ども、わたしから離れ去り、悪魔とその手下のために用意してある永遠の火に入れ
註解: 左にいる者は名はキリスト者であっても愛の奉仕を為さざりしものであった、かかる者は詛われて永久の火に入れられるのである。「わが父に祝せられたる者よ」と言いて「わが父に詛はれたる者よ」と言い給わず、「汝のために備へられたる国」と言いて「汝らのために備へられたる永久の火」と言い給わない処に注意しなければならない。
神は始より人を詛いて亡びに定め給わない、人の罪がこれを為さしめるのである(34節)
25章42節 なんぢら我わが飢うゑしときに食くらはせず、渇かわきしときに飮のませず、[引照]
あなたがたは、わたしが空腹のときに食べさせず、かわいていたときに飲ませず、あなた達はわたしが空腹のときに食べさせず、渇いたときに飲ませず、わたしが飢えたときあなた方は食を与えず、渇いたとき飲み物を与えず、お前たちは、わたしが飢えていたときに食べさせず、のどが渇いたときに飲ませず、25章43節 旅人たびびとなりしときに宿やどらせず、裸はだかなりしときに衣ころもせず、病やみまた獄ひとやにありしときに訪おとなはざればなり」[引照]
旅人であったときに宿を貸さず、裸であったときに着せず、また病気のときや、獄にいたときに、わたしを尋ねてくれなかったからである』
宿がなかったときに宿をかさず、裸のときに着せず、病気のとき、牢に入っていたときに見舞ってくれなかったのだから
よそものであったとき宿をかさず、裸のとき着物を与えず、病気であり捕われているとき訪れてくれなかった』と
旅をしていたときに宿を貸さず、裸のときに着せず、病気のとき、牢にいたときに、訪ねてくれなかったからだ。註解: 正しき者に対すると同一の事項を掲げて、これを行わざりしことをもって彼らの詛わるべき理由としている、これらの愛の奉仕がいかにひつようであるかを見るべきである。「裸」が省略されているけれども格別の意味がない。25章44節 ここに彼かれらも答こたへて言いはん「主しゅよ、いつ汝なんぢの飢うゑ、或あるひは渇かわき、或あるひは旅人たびびと、あるひは裸はだか、あるひは病やみ、或あるひは獄ひとやに在ありしを見みて事つかへざりし」[引照]
そのとき、彼らもまた答えて言うであろう、『主よ、いつ、あなたが空腹であり、かわいておられ、旅人であり、裸であり、病気であり、獄におられたのを見て、わたしたちはお世話をしませんでしたか』
その時、彼らも答える、『主よ、いつわたし達は、あなたが空腹であったり、渇いたり、お宿がなかったり、裸でおられ、御病気であり、牢に入っておられたりするのを見て、お世話をしてあげませんでしたか
そのとき彼らも答えよう、『主よ、あなたが飢え、渇き、よその者であり、裸で、病気で、捕われのとき、いつあなたに仕えませんでしたか』と
すると、彼らも答える。
『主よ、いつわたしたちは、あなたが飢えたり、渇いたり、旅をしたり、裸であったり、病気であったり、牢におられたりするのを見て、お世話をしなかったでしょうか
註解: キリスト昇天後再臨まで彼は地上に在さない、従って彼らは主に対する奉仕を怠っており、今この叱責に遭いつつもなおかかることを為さざりし覚えがないことを主張している、主の不在の間彼を忘れるキリスト者の憐れなる状態を見よ。
25章45節 ここに王わうこたへて言いはん「誠まことになんぢらに告つぐ、此これ等らのいと小ちひさきものの一人ひとりに爲なさざりしは、即すなはち我われになさざりしなり」と
そのとき、彼は答えて言うであろう、『あなたがたによく言っておく。
これらの最も小さい者のひとりにしなかったのは、すなわち、わたしにしなかったのである』
その時、王は答える、『アーメン、わたしは言う、このいと小さい者たちの一人にしなかったのは、わたしにしてくれなかったのと同じである。
そこで彼らに答えよう、『本当にいう、あなた方がこれらいと小さきものにしなかったことはわたしにしてくれなかったことになる』と
そこで、王は答える。『はっきり言っておく。この最も小さい者の一人にしなかったのは、わたしにしてくれなかったことなのである。註解: 彼らもし一人の憐むべき信者を顧みないならば、キリストを飢えしめ渇かしめ奉るのであることを忘れてはならない。ここにキリストはその再臨の時において信者として最も必要なる事実は信者相互間の愛であることを強く示し給うた。25章46節 かくて、これらの者ものは去さりて永遠とこしへの刑罰けいばつにいり、正ただしき者ものは永遠とこしへの生命いのちに入いらん』[引照]
そして彼らは永遠の刑罰を受け、正しい者は永遠の生命に入るであろう」
こうして、“この(悪い)人たちは永遠の”刑罰に、正しい人たちは“永遠の命に”入るであろう
彼らは永遠の罰に、正しい人々は永遠のいのちに入ろう」
こうして、この者どもは永遠の罰を受け、正しい人たちは永遠の命にあずかるのである。註解: かくして神の審判は完うせらるるのである。要義 [キリストの着眼点と審判の要件]キリスト再臨の時、彼はその審判に際して、人がカトリック教会に属するや、新教々会に属するや、又はいかなる信条を信ずるや等を眼中に置かずして、キリストに対する信仰をもっていかにキリスト者に対して愛の奉仕を為したかによって区別することは、重要なる真理である。
今日自己の真のキリスト者たることをその教会の所属や、その教理の正統をもって誇りつつあるものは、キリスト再臨の日に永遠の刑罰に定められるであろう
附記1 この比喩は種々の解釈を与えられる余地のある比喩であって、中にもアウグスチヌス以来多くの人々によりて解せらるるごとくに、この審判はキリスト者以外の万国民に関わるものであるとすることも、意義ある見方であることをここに追加しなければならぬ。
この解釈によれば、この教訓の中に三種類の人あり、一、キリスト者(40節、わが兄弟なる此等のいと小き者)、二、正しき者(34節、すなわちキリスト者に対して愛の行為をなせるもの)、三、悪しき者(41節、キリスト者に対して愛の行為をなさざりし者)の三種類であって、諸国民はそのキリスト者に対する態度いかんによりて或は永遠の生命に入り、或は永遠の刑罰に入るものと解するのである)
この解釈は「もろもろの国人」「わが兄弟なる此等のいと小さき者」等の文字通りの解釈を許す点において長所を有っているけれども、同時に「世の創より汝らのために備へられたる国」「正しき者」「主よ」等の文字の解釈に困難あり、かつ審判の理由がやや不充分なるものがあることをその欠点とする。
附記2 ▲31-46節を一層徹底的に考えて、神はその最後の審判の時は名義上のキリスト者と然らざる者との区別をさえ無視して万国の民を一視同仁の態度をもって審判の座に招き、そしてその審判の標準をすべての人の愛の行為に置いたものと考え、「いと小さき者」は36、37節のごとき人々で、イエスは常にかかる人々を自分と同視したもうこと、「正しき者」は愛の行為を為す者とかいすべきではあるまいか
すなわち最後の審判は「信仰」(十人の乙女の譬)「使命の遂行」(タラントの譬)及び「愛の行為」(山羊と綿羊の譬)によって行われることを示したものと見るべきである。26章1節 イエスこれらの言ことばをみな語かたりをへて、弟子でしたちに言いひ給たまふ[引照]イエスはこれらの言葉をすべて語り終えてから、弟子たちに言われた。
イエスはこれらの話をことごとく終えた時、弟子たちに言われた、イエスがこれらのことばを皆終えられたときのこと、弟子たちにいわれた、イエスはこれらの言葉をすべて語り終えると、弟子たちに言われた。26章2節 『なんぢらの知しるごとく、二日ふつかの後のちは過越すぎこし[の祭まつり]なり、[引照]
「あなたがたが知っているとおり、ふつかの後には過越の祭になるが、人の子は十字架につけられるために引き渡される」
「知っているとおり、あさっては過越の祭である。(その日)人の子(わたし)は十字架につけられるために(敵の手に)引き渡される。「あなた方の知るように、二日後に過越(すぎこし)になる。
そのとき人の子は引き渡されて十字架につけられよう」と
「あなたがたも知っているとおり、二日後は過越祭である。人の子は、十字架につけられるために引き渡される。註解: ゆえにこの日はニサンの月の十三日であった。
人ひとの子こは十字架じふじかにつけられん爲ために賣うらるベし』
註解: イエスは過越の祭と己の十字架との時間的一致を預言し給うた。
この両者はその意義においても一致している(Iコリ5:7)
26章3節 そのとき祭司長さいしちゃう・民たみの長老ちゃうらうら、カヤパといふ大だい祭司さいしの中うち庭にはに集あつまり、[引照]
そのとき、祭司長たちや民の長老たちが、カヤパという大祭司の中庭に集まり、折りしも大祭司連と国の長老たちは、カヤパという大祭司の官邸に集まり、そのころ大祭司や民の長老らがカヤパという大祭司の邸に集まり、そのころ、祭司長たちや民の長老たちは、カイアファという大祭司の屋敷に集まり、註解: 彼らはユダヤ人の衆議所の議員として、ユダヤ人中の最有力者であった。26章4節 詭計たばかりをもてイエスを捕とらへ、かつ殺ころさんと相あひ議はかりたれど、[引照]策略をもってイエスを捕えて殺そうと相談した。計略でイエスを捕えて殺そうと決議した。イエスを計略で捕えて殺そうと相談した。計略を用いてイエスを捕らえ、殺そうと相談した。註解: イエスは神の御旨に従って十字架の苦しみを受けんと用意しつつある間に彼らは詭計(たばかり)をもって彼を捕えて殺さんとした、この著しき対照を見よ。職業化せる宗教家は常に権謀術数(けんぼうじゅっすう)をもってその生命となしている。26章5節 又またいふ『まつりの間あひだは爲なすべからず、恐おそらくは民たみの中うちに亂らん起おこらん』[引照]しかし彼らは言った、「祭の間はいけない。
民衆の中に騒ぎが起るかも知れない」
しかし「(早く片付けよう
)祭の時(に手を下して)はいけない。人民どもの間に騒動がおこると困る」と言っていた。
しかし彼らはいった、「祭りの時はよそう
民の間に騒ぎがおこるといけない」と
しかし彼らは、「民衆の中に騒ぎが起こるといけないから、祭りの間はやめておこう」と言っていた。註解: 当時過越の祭のために各地方、殊にガリラヤよりも多くの人エルサレムに集っていた。彼らの中にはイエスをメシヤと信ずる者も多かった、ゆえにこの際大事を決行して人民が騒擾(そうじょう)を起すことあらんことを恐れたのである。但しユダの裏切によりてこの予定を変更し、神の予定が実現した。26章6節 イエス、ベタニヤにて癩病人らいびゃうにんシモンの家いへに居給ゐたまふ時とき、[引照]
さて、イエスがベタニヤで、らい病人シモンの家におられたとき、イエスがベタニヤで癩病人シモンの家におられるとき、イエスがベタニアでらい者シモンの家におられると、さて、イエスがベタニアで重い皮膚病の人シモンの家におられたとき、註解: この物語はルカ7:36以下の物語に類似しているけれども、全く別事実である。
ただヨハ12:1-8はこれと同一事実の記録
シモンはイエスに癒されし癩病人であろう
この出来事の起った日は21:1より前であったのを、ユダの裏切の問題と関連せしめんためにここに揚げたのであろう(ヨハネ12:1以下参照)
ひとりの女が、高価な香油が入れてある石膏のつぼを持ってきて、イエスに近寄り、食事の席についておられたイエスの頭に香油を注ぎかけた。一人の女が非常に価の高い香油のはいった石膏の壷を持って近寄り、食卓についておられるイエスの頭に(香油をすっかり)注ぎかけた。高価な香油の壺を持ってひとりの女が近より、食卓につかれた彼の頭に注ぎかけた。一人の女が、極めて高価な香油の入った石膏の壺を持って近寄り、食事の席に着いておられるイエスの頭に香油を注ぎかけた。註解: ヨハ12:3によればこの女はベタニヤのマルタの妹マリヤであった。
匿名とせる理由についてはヨハネ11章附記
石膏せきかうの壺つぼに入いりたる貴たふとき香にほひ油あぶらを持もちて、近ちかづき來きたり、食事しょくじの席せきに就つき居給ゐたまふイエスの首かうべに注そそげり。註解: 人はこのマリヤのごとく己の有てる最も貴きものをキリストに献げなければならない。マリヤのキリストに対する愛はかくも深きものであった。ヨハネ12:3にはイエスの御足にこれを塗ったと記されている。
双方とも事実であって各記者がその一方を記したのであろう
26章8節 弟子でしたち之これを見みて憤いきどほり言いふ『何なに故ゆゑかく濫みだりなる費つひえをなすか
すると、弟子たちはこれを見て憤って言った、「なんのためにこんなむだ使をするのか
弟子たちはこれを見て、憤慨して言った、「なぜこんなもったいないことをするのだろう
弟子たちはそれを見ていきどおっていう、「このぜいたくは何のためか
弟子たちはこれを見て、憤慨して言った。
「なぜ、こんな無駄遣いをするのか
26章9節 之これを多おほくの金きんに賣うりて、貧まづしき者ものに施ほどこすことを得えたりしものを』[引照]
それを高く売って、貧しい人たちに施すことができたのに」
これは高く売れて、貧乏な人に施しが出来たのに
これは高く売れて貧しい人々に施せたのに」と
高く売って、貧しい人々に施すことができたのに
註解: かかる事を発言せるはイスカリオテのユダであった、ヨハ12:4
しかし内心他の弟子も同一の心を持っていた。彼らは外部に顕われし行為のみを重んじた結果、イエスに対する心よりの愛と讃美とが欠けていた。この点においてマリヤは彼らに比して遥によきことを為していたのである。律法的立場をもって信仰の子を審判くこと(ルカ4:29)は今も昔も変りがない。一定の道徳形式が決定してこれをもって他を審くことは信仰の自由に対する反逆である。26章10節 イエス之これを知しりて言いひたまふ『何なにぞこの女をんなを惱なやますか、我われに善よき事ことをなせるなり。
イエスはそれを聞いて彼らに言われた、「なぜ、女を困らせるのか
わたしによい事をしてくれたのだ。
それと知ってイエスは言われた、「なぜこの婦人をいじめるのか
わたしに良いことをしてくれたではないか
イエスはそれを知って彼らにいわれた、「なぜこの女の人をいじめるのか、わたしによいことをしてくれたのに
イエスはこれを知って言われた。
「なぜ、この人を困らせるのか
わたしに良いことをしてくれたのだ。註解: マリヤはその行為がかくのごとき善行であることを知らずして、ただキリストに対する愛とキリストの死の切迫せる予感より無意識にこれを行ったのであろう、弟子たちの道理ある非難の前に彼女はなやんでいた。しかしながらイエスは打算的行為を嫌いて信仰より出づる行為を貴び給う。ゆえにここに彼女の行為を弟子たちに弁護し給うた。26章11節 貧まづしき者ものは常つねに汝なんぢらと偕ともにをれど、我われは常つねに偕ともに居をらず。貧しい人たちはいつもあなたがたと一緒にいるが、わたしはいつも一緒にいるわけではない。貧乏な人はいつもあなた達と一しょにいるが、わたしはいつも(一しょに)いるわけではない。貧しい人々はいつもあなた方のところにいるが、わたしはいつもではない。貧しい人々はいつもあなたがたと一緒にいるが、わたしはいつも一緒にいるわけではない。26章12節 この女をんなの我わが體からだに香にほひ油あぶらを注そそぎしは、わが葬はうむりの備そなへをなせるなり。この女がわたしのからだにこの香油を注いだのは、わたしの葬りの用意をするためである。この婦人がわたしの体に香油をかけてくれたのは、わたしを葬るためである。彼女がわたしの体にこの香油をかけてくれたのはわたしを葬るためであった。この人はわたしの体に香油を注いで、わたしを葬る準備をしてくれた。註解: 天地の創造以来の最大の事件ともいうべきイエスの十字架が切迫していた。これに対して無感覚でいることはイエスを愛しない証である。イエスを愛せずして真に貧者を愛することができない。而して貧者は常にこの世に絶えることがない、ゆえにマリヤが無意識にイエスの葬りのために油を注いだことは、この際における最も善き行為であった。26章13節 まことに汝なんぢらに告つぐ、全世界ぜんせかいいずこにても、この福音ふくいんの宣傅のべつたへらるる處ところには、この女をんなのなしし事ことも記念きねんとして語かたらるベし』[引照]よく聞きなさい。
全世界のどこででも、この福音が宣べ伝えられる所では、この女のした事も記念として語られるであろう」
アーメン、わたしは言う、世界中どこでも(今後)この福音の説かれる所では、この婦人のしたことも、その記念のために一しょに語りつたえられるであろう
本当にいう、全世界この福音が伝えられるところ、この女の人のしたことも彼女をおぼえて語られよう」と
はっきり言っておく。
世界中どこでも、この福音が宣べ伝えられる所では、この人のしたことも記念として語り伝えられるだろう
註解: イエスの福音はその死を中心としている、従ってこの死を飾れるマリヤの行為はこの福音と共に亡びない。現今までもこの行為が光を放っているのである。
要義 [愛の神秘]マリヤがキリストに油を注いだ理由は、恐らく彼女自身これを知らなかったのであろう
唯キリストに対する愛が彼女をしてその最もよきものを献ぐるに至らしめ、而してこの行為が、彼女自身の予想せざりし重大なる意義を有っていたのであろう
我らは計画や打算や予測や習慣や、模倣等によって事をなす場合に失敗し、これに反し純なる愛のみより迸(ほとばし)り出でし行為が最も深い意義を有っていることを後から発見する場合が多い。キリストの最も喜び給いしことは彼を愛することであり、キリストに対して最も意義深い行為は彼を愛する行為であることを我らはマリヤの行為によりて学ぶことができる。26章14節 ここに十二じふに弟子でしの一人ひとりイスカリオテのユダといふ者もの、祭司長さいしちゃうらの許もとにゆきて言いふ[引照]
時に、十二弟子のひとりイスカリオテのユダという者が、祭司長たちのところに行って
そのあと、イスカリオテのユダという十二人の(弟子の)一人が大祭司連の所に行って、そのとき、イスカリオテのユダといわれる十二人のひとりが大祭司のところへ出かけて、いわく、そのとき、十二人の一人で、イスカリオテのユダという者が、祭司長たちのところへ行き、註解: この時よりユダはイエスを付さんとした。十二弟子の一人ともいうべき者すらかかる罪に陥ることを見るならば、我らは一層戒心することが必要である。蓋(けだ)し、サタンは常に我らを狙い、最も重大な瞬間において我らを捕えて罪を犯すに至らしむるが故である。ゆえに我らに一瞬間の油断もあってはならない。26章15節 『なんぢらに彼かれを付わたさば、何なにほど我われに與あたへんとするか』彼かれら銀ぎん三十さんじふを量はかり出いだせり。
言った、「彼をあなたがたに引き渡せば、いくらくださいますか」
すると、彼らは銀貨三十枚を彼に支払った。「いくらくれますか、あの男をあなた達に売ってもいいが」と言った。“彼らは(シケル)銀貨三十枚[六万円]を払い渡した。
「いくらくれますか、わたしが彼をあなた方に引き渡しましょう」と
彼らは銀貨三十を払った。「あの男をあなたたちに引き渡せば、幾らくれますか」と言った。そこで、彼らは銀貨三十枚を支払うことにした。この事実はゼカリヤ11:12の預言が実現したのである。
ユダは既にイエスに従うことの自己に何らの利益を与えざるを思い、かつ6-13節におけるごとく特にイエスに叱責せられしことを恨み、イエスを離れ去らんと決心したのであろう
既にこの決心をした以上銀三十はたとい少額であっても彼はこれを得んとしたのであろう
多くの註解家の試るごとく、僅か銀三十を得んためにイエスを付したのであると解する時には、貪慾なるユダがあまりに少額のために動かされしこととなりて不可解であるけれども、むしろユダがイエスを棄てし原因は、彼に従ってメシヤの国における高貴権勢の地位を占めんとする野心が絶望に帰したからであって、銀三十は俗にいう「行きがけの駄賃」と見るならば解釈上の困難は除かれるであろう
従ってこの銀三十より推測せるユダに関する種々の異なれる推測は、根拠なきものとなるであろう
[銀三十] 三十シケルで、一シケルは一円三十銭程に当たる。
26章16節 ユダこの時ときよりイエスを付わたさんと好よき機をりを窺うかがふ
その時から、ユダはイエスを引きわたそうと、機会をねらっていた。この時からユダは、イエスを引き渡すよい機会をねらっていた。彼はそのときからイエスを引き渡すによい折をうかがっていた。そのときから、ユダはイエスを引き渡そうと、良い機会をねらっていた。註解: ヨハ13:2、27とルカ22:3等を比較すれば、悪魔が彼に入りし時刻の些細の差があるけれども、勿論かかることを精確に時刻をもって見るべきものではない。
要義 [イスカリオテのユダと我ら]我らもし自己の安心、自己の思想の満足等、すべて自己の欲望を充さんがためにイエスに行くならば、必ず失敗して彼を棄てるであろう
そしてユダのごとく或は金銭上、或はその他の最も誘われ易き方面に誘われて行くであろう
我らはただ自己の罪の赦を受けんがためにイエスに行き、彼に仕えんがために彼に従わなければならぬ。一旦キリスト教に入りて後にこれを離れて他に自己の利益となり、自己の要求を満足せしむべき方面に嚮(むか)い、かえってキリスト教に向って悪声を放つに至るものあるは、このユダと同一の心理である。我らもし自己中心の立場においてイエスに来るならば、いかなる機会にこのユダと同一の行動に出でないとも限らないのであって、我らは各自、自己の中よりこのユダの姿を逐い出さなければならない。26章17節 除酵祭じょかうさいの初はじめの日ひ、弟子でしたちイエスに來きたりて言いふ『過越すぎこしの食しょくをなし給たまふために、何處いづこに我われらが備そなふる事ことを望のぞみ給たまふか』[引照]
さて、除酵祭の第一日に、弟子たちはイエスのもとにきて言った、「過越の食事をなさるために、わたしたちはどこに用意をしたらよいでしょうか」
種なしパンの祭の初めの日(の朝)、弟子たちがイエスの所に来て言った、「どこで過越のお食事の支度をしましょうか
種なしパンの祭りの初日に弟子たちがイエスのところへ来て行った、「どこで過越のお食事を用意しましょうか」と
除酵祭の第一日に、弟子たちがイエスのところに来て、「どこに、過越の食事をなさる用意をいたしましょうか」と言った。註解: この日は木曜日でニサンの月の十四日であった、イエスは律法の命ずる処を従順に守り給うたことを見ることができる。
「過越の食をなす」原語「過越を食す」で過越の小羊を食う意味
26章18節 イエス言いひたまふ『都みやこにゆき、某それがしのもとに到いたりて「師しいふ、わが時とき近ちかづけり。われ弟子でしたちと共ともに過越すぎこしを汝なんぢの家いへにて守まもらん」と言いへ』[引照]
イエスは言われた、「市内にはいり、かねて話してある人の所に行って言いなさい、『先生が、わたしの時が近づいた、あなたの家で弟子たちと一緒に過越を守ろうと、言っておられます』」
イエスは言われた、「都のだれそれの所まで行って、『わたしの時は近づいた。あなたの所で弟子たちと一しょに過越の食事をまもる、と先生が言われる』と言いなさい。
彼はいわれた、「町のだれそれのところへ行っていえ、先生が、『わが時は近い、あなたのところで弟子たちと過越をしよう』といわれる」と
イエスは言われた。「都のあの人のところに行ってこう言いなさい。『先生が、「わたしの時が近づいた。お宅で弟子たちと一緒に過越の食事をする」と言っています。
註解: 「都」はエルサレムであってこの時イエスは未だベタニヤに居給うた(6節)
「某」は何らかの理由でマタイがその名を記さなかったのであろう
「我が時」はイエスの死すべき時を指す。イエスはこの晩餐が彼の地上における最後のものであることを知り給うた。ルカ22:7にはこの物語の奇跡的方面が一層詳細に記されている。26章19節 弟子でしたちイエスの命めいじ給たまひし如ごとくして、過越すぎこしの備そなへをなせり。弟子たちはイエスが命じられたとおりにして、過越の用意をした。弟子たちはイエスに命じられたとおりにして、過越の食事の支度をした。弟子たちはイエスが命じられたようにして過越の用意をした。弟子たちは、イエスに命じられたとおりにして、過越の食事を準備した。26章20節 日ひ暮くれて十二じふに弟子でしとともに席せきに就つきて、[引照]夕方になって、イエスは十二弟子と一緒に食事の席につかれた。夕方になると、イエスは十二人の弟子たちをつれて席につかれた。夕になると、彼は十二人と食事につかれた。夕方になると、イエスは十二人と一緒に食事の席に着かれた。註解: イエスは家長、弟子は家族のごとき資格をもって彼らは過越の食をとった。26章21節 食しょくするとき言いひ給たまふ『まことに汝なんぢらに告つぐ、汝なんぢらの中うちの一人ひとりわれを賣うらん』[引照]
そして、一同が食事をしているとき言われた、「特にあなたがたに言っておくが、あなたがたのうちのひとりが、わたしを裏切ろうとしている」
彼らが食事をしているとき、言われた、「アーメン、わたしは言う、あなた達のうちの一人が、わたしを(敵に)売ろうとしている。
彼らの食事中いわれた、「本当にいう、あなた方のひとりがわたしを引き渡そう」と
一同が食事をしているとき、イエスは言われた。「はっきり言っておくが、あなたがたのうちの一人がわたしを裏切ろうとしている。註解: イエスは既にその死を予見し給うのは勿論、その死に至るべき順序をも予想し給うた。弟子たちは勿論これを知ることができない。この出来事の前後には神秘的なる雲霧がイエスの周囲にとざされていた。26章22節 弟子でしたち甚いたく憂うれひて、おのおの『主しゅよ、我われなるか』と言いひいでしに、[引照]弟子たちは非常に心配して、つぎつぎに「主よ、まさか、わたしではないでしょう」と言い出した。
(これを聞くと)弟子たちはすっかり悲しくなって、「主よ、わたしではないでしょう
」(「わたしではないでしょう
」)と、ひとりびとりイエスに言い始めた。
彼らはたいそう悲しんでひとりひとりいいはじめた、「主よ、わたしのことですか」と
弟子たちは非常に心を痛めて、「主よ、まさかわたしのことでは」と代わる代わる言い始めた。註解: 何人も「自分だけは大丈夫そんなことはしない」といい得る者はない。人はかかる高慢なる考えを起す時かえって失敗に陥る。弟子たちが「我なるか」と甚(はなはだし)く憂いて問うたのはまことに謙遜にして正しき態度である。
26章23節 答こたへて言いひたまふ『我われとともに手てを鉢はちに入いるる者ものわれを賣うらん
イエスは答えて言われた、「わたしと一緒に同じ鉢に手を入れている者が、わたしを裏切ろうとしている。イエスは答えられた、「わたしと一しょに同じ鉢から食べている者、それがわたしを売る。
彼は答えられた、「わたしとともに手を鉢に入れて食べているものがわたしを引き渡そう
イエスはお答えになった。「わたしと一緒に手で鉢に食べ物を浸した者が、わたしを裏切る。
註解: ユダヤ地方の食事においては醤油のごときものを皿に入れ二三人共同にその中にパンを浸して食事をするの習慣があった、ゆえにここでは我と共に現に食事をしている者との意味(Z0)
或は丁度イエスと同時に鉢に手を入れし者と解する人もある。ヨハ13:26は更に一層この事実を限定している。26章24節 人ひとの子こは己おのれに就つきて録しるされたる如ごとく逝ゆくなり。たしかに人の子は、自分について書いてあるとおりに去って行く。しかし、人の子を裏切るその人は、わざわいである。
その人は生れなかった方が、彼のためによかったであろう」
人の子(わたし)は聖書に書いてあるとおりに死んでゆく。だが人の子を売るその人は、ああかわいそうだ。生まれなかった方がよっぽど仕合わせであった。人の子は聖書にあるとおりに去り行く。
わざわいなのは人の子を引き渡すその人
その人は生まれなければよかったのに」と
人の子は、聖書に書いてあるとおりに、去って行く。だが、人の子を裏切るその者は不幸だ。生まれなかった方が、その者のためによかった。註解: 「逝く」は原語は「去り行く」意味であって死ぬという意味はない。即ちキリストは己につきて預言せられしごとく苦難を経て栄光に入り父の御許に行くことに定まっておりこれを人の計画によりて変更することはできない。
されど人ひとの子こを賣うる者ものは禍害わざはひなるかな、その人ひとは生うまれざりし方かたよかりしものを』
註解: キリストは予定せられしごとき方法をもって死を遂げ給うべきであるけれども、彼を売る者の罪はそれだから軽いという訳には行かない。神の子キリストを売るの罪は、人間の犯し得る最大の罪であってあたかも国民として皇太子を敵に売渡すがごとき大罪である。かかる罪を犯す者は禍である。
生れなかったならば遥に幸福であったろう
26章25節 イエスを賣うるユダ答こたへて言いふ『ラビ、我われなるか』イエス言いひ給たまふ『なんぢの言いへる如ごとし』[引照]
イエスを裏切ったユダが答えて言った、「先生、まさか、わたしではないでしょう」
イエスは言われた、「いや、あなただ」
イエスを売るユダが口を出した、「先生、わたしではないでしょう
」彼に言われる、「いや、そうかも知れない。彼を引き渡すユダが答えた。
「わたしのことですか、先生」と
彼はいわれる、「あなたのいうとおり」と
イエスを裏切ろうとしていたユダが口をはさんで、「先生、まさかわたしのことでは」と言うと、イエスは言われた。「それはあなたの言ったことだ。註解: この問答はマタイ伝のみにあるのであって他の福音書にはない。
少くともこの問答はイエスとユダとの間にのみ行われたとみるべきである、何となれば他の使徒らはこれを知らなかったから(ルカ22:23
この時ユダは席を立ちて去ったのであろう
26章26節 彼かれら食しょくしをる時とき、イエス、パンをとり、祝しゅくしてさき、弟子でしたちに與あたへて言いひ給たまふ[引照]
一同が食事をしているとき、イエスはパンを取り、祝福してこれをさき、弟子たちに与えて言われた、「取って食べよ、これはわたしのからだである」
(ユダが立ち去ったあと、)彼らが食事をしているとき、イエスは(いつものように)パンを(手に)取り、(神を)賛美して裂き、弟子たちに渡して言われた、「取って食べなさい、これはわたしの体である。
食事中イエスはパンを取り祝福して裂き、弟子たちに与えていわれた、「取ってお食べ
これはわが体である」と
一同が食事をしているとき、イエスはパンを取り、賛美の祈りを唱えて、それを裂き、弟子たちに与えながら言われた。「取って食べなさい。これはわたしの体である。註解: 過越の食事が余程進行してから後26-29節の特別の御言をイエスが述べ給いしことが、その後の聖餐式の起源となった、しかしこれに関する最も古き記事は1コリント11:23-26である。
[祝し] 神に感謝しその祝福を祈り
『取とりて食くらへ、これは我わが體からだなり』
註解: イエスはパンを割くことによりてその死を示し給い、これを食うことによりて人類の罪のために死に給うイエスを完全に受けて、これを自分のものとなすべきことを教え給う(ヨハ6:51以下)
26章27節 また酒杯さかづきをとりて謝しゃし、彼かれらに與あたへて言いひ給たまふ『なんぢら皆みなこの酒杯さかづきより飮のめまた杯を取り、感謝して彼らに与えて言われた、「みな、この杯から飲め。また杯を取り、(神に)感謝したのち、彼らに渡して言われた、「皆この杯から飲みなさい。
そして、杯を取り、感謝して彼らに与えていわれた、「皆この杯からお飲み
また、杯を取り、感謝の祈りを唱え、彼らに渡して言われた。「皆、この杯から飲みなさい。26章28節 これは契約けいやくのわが血ちなり、多おほくの人ひとのために、罪つみの赦ゆるしを得えさせんとて流ながす所ところのものなり。これは、罪のゆるしを得させるようにと、多くの人のために流すわたしの契約の血である。
これは多くの人の罪を赦されるために流す、わたしの“約束の血”であるから
これはわが契約の血、多くの人の罪のゆるしのために流すもの
これは、罪が赦されるように、多くの人のために流されるわたしの血、契約の血である。註解: キリストはまさに十字架にその血を流さんとし給う処であって、これは全人類の罪の贖のためであった。而してこの血を飲む者、換言すればキリストの贖を信じてキリストを受け、その生命を受くる者はこの罪の赦を自分のものとすることができるのである。而してこの血はモーセがシナイ山においてイスラエルの民にそそげる契約の血(出24:8)と同じく、神と人との契約の印となれる血であって、前者は旧き契約であって人は律法を遵守することによりて救わるることの約束であり、後者は新しき契約(新約)であって(Iコリ11:25)、キリストを信ずることによりて功なくして義とせらるることの約束である。モーセの場合には血をそそいだに過ぎなかったけれどもイエスはこれを飲むことを命じ給うた、前者は外部より与えらるる律法であり、後者は内部より更生する新生命である。26章29節 われ汝なんぢらに告つぐ、わが父ちちの國くににて新あたらしきものを汝なんぢらと共ともに飮のむ日ひまでは、われ今いまより後のちこの葡萄ぶだうの果みより成なるものを飮のまじ』[引照]あなたがたに言っておく。
わたしの父の国であなたがたと共に、新しく飲むその日までは、わたしは今後決して、ぶどうの実から造ったものを飲むことをしない」
しかしわたしは言う、わたしの父上の国で、あなた達と一しょに新しいのを飲むその日まで、わたしは今後決して、この、葡萄の木から出来たものを飲まない。
わたしはいいおく、わが父の国であなた方とともに新しいのを飲むその日まで、わたしはこれから決してこのぶどうの実のものを飲むまい」と
言っておくが、わたしの父の国であなたがたと共に新たに飲むその日まで、今後ぶどうの実から作ったものを飲むことは決してあるまい。註解: キリストが弟子たちと共にパンを食し葡萄酒を飲み給うことは、この世においてはこれが終りであった。
而して彼が再び来給いて、すべてのサタンの力を亡ぼし、国を父なる神に付し給う時(Iコリ15:24)に復活の弟子たちと共に新なる葡萄酒を飲み給う時までは、もはや再び葡萄酒を飲み給わないであろう
即ちこれが彼にとっての最後であって、その臨終が近付き彼の再臨の時までこのことが再び繰返されないことを示し給うた。ゆえに弟子たちはこの以後常にこの主の晩餐の式を繰返し「主の死を示してその来りたまふ時にまで及ぶ」(Iコリ11:26)のである。ゆえに聖餐式はキリスト昇天より再臨までの間のものである。26章30節 彼かれら讃美さんびを歌うたひて後のちオリブ山やまに出いでゆく。彼らは、さんびを歌った後、オリブ山へ出かけて行った。(食事がすむと、)みなで賛美歌をうたったのち、オリブ山へ出かけた。(もう真夜中すぎであった。彼らは讃美歌をうたってからオリブ山へと出かけた。一同は賛美の歌をうたってから、オリーブ山へ出かけた。要義1 [過越の祭について] (出12:1以下参照)エホバ神、モーセをしていよいよ最後にイスラエルをエジプトより導き出さしめんとし給うとき、エホバは王パロ以下全エジプトの家庭の長子をことごとく撃ち給い、家畜の初子にまで及んだ。唯イスラエル人のみはエホバの命に従い「疵なき当歳の牡の羔羊」(キリストの型)を屠り、その血を門口の両柱と鴨居とに塗り置きしため、エホバは血を見てその家の前を「過越し」給い、イスラエルの長子を救い給うた。これより後ユダヤ人は毎年これを記念せんがためにニサンの月の十四日に過越の羊を食し十五日より七日間この過越の祭を行って来たのである。その過越の祭の最初の晩に過越の食を共にする習慣があった。即ち夕刻宮において屠られし羔羊又は犢(こうし)を闇夜のとざす頃に家々に持ち帰り十人以上の人々をもってこれを食うのである。即ち初めに家父は葡萄酒の杯を取り感謝の祈をもってこれを飲みてこれを会衆に回わし、次に過越の羔羊の焼きたるもの及び付属の食物亞(つぎ)にパンが供えられ、第二の酒杯が一巡して後家父は同じくパンを感謝をもって割き、「これ我らの先祖がエジプトにおいて食せる悩みのパンなり」と言いて会衆に渡し、次に同様にして羔羊を食する。この過越の祭がキリストの型であった。屠らるる羔羊は十字架上のキリストであり(1コリント5:7)その葡萄酒はキリストの血である。あたかもイスラエルがパロの束縛より放たれてエジプトを出づるがごとくに、キリスト者は罪の束縛より放たれて神の国に入る。このことを表徴せしものが聖餐式である。要義2 [聖餐式について] 聖餐式に与ることによりて、我らのために肉を割き血を流して、御自身を我らに与え給えるキリストを記念することができるのであって、キリストによりて罪を贖われ救に入れられしキリスト者にとりては、その最も愛し奉るキリストを追憶し、その再び来り給うを待つことほどその心をよろこばすものはない。ゆえに聖餐式は単にこれを一片の儀式たらしめずして、心よりキリストを記念しつつこれを行うことによってその真の意義を発揮するのである。信仰により心よりキリストの体と血とを受くる時、パンと葡萄酒との性質に関する歴史上の多くの論争は無用に帰してしまうのであって(Iコリ11:26の要義参照)、我らはかかる論争の世界を超越して直接にキリストを追憶記念するのが聖餐の真の目的である。けれどもイエスが聖餐を過越の食に対立すべきものたらしめ給いし意味は、明らかにこれを感得し得るのであって、この意味においてイエスは無言の命令を発し給えるものと解することができる。ただしこの命令は、これが形式的反覆を命じ給えるものにあらざることは、イエスの全態度よりこれを推定することができる。26章31節 ここにイエス弟子でしたちに言いひ給たまふ『今宵こよひなんぢら皆みなわれに就つきて躓つまづかん「われ牧羊者ひつじかいを打うたん、さらば群むれの羊ひつじ散ちるべし」と録しるされたるなり。
そのとき、イエスは弟子たちに言われた、「今夜、あなたがたは皆わたしにつまずくであろう
『わたしは羊飼を打つ。そして、羊の群れは散らされるであろう』と、書いてあるからである。
その時イエスは弟子たちに言われる、「今夜あなた達は一人のこらずわたしにつまずくであろう
(聖書に)“わたしは羊飼いを打つ、羊の群はちりぢりになるであろう”と書いてあるからである。(羊飼はわたし、羊はあなた達である。
そのときイエスは彼らにいわれる、「今夜あなた方は皆わたしにつまずこう
聖書にいわく、『われは羊飼いを打とう、すると群れの羊は散らされよう』と
そのとき、イエスは弟子たちに言われた。「今夜、あなたがたは皆わたしにつまずく。『わたしは羊飼いを打つ。すると、羊の群れは散ってしまう』/と書いてあるからだ。
註解: キリストはこの預言(引照参照)「われ牧羊者を打たん、さらば群の羊散るべし」を思い巡らしていかに淋しき予感に打たれ給うたことであろう
これは弟子たちに取ってもまた思いがけない予告であった。彼らは終までイエスに対し忠実に止まり得るものと確信していた。彼らは人間の肉の弱さを知らなかったのである。
[なんぢら皆] 文章の首にあり、強き意味を有つ
26章32節 されど我われよみがへりて後のち、なんぢらに先さき立たちてガリラヤに往ゆかん』[引照]
しかしわたしは、よみがえってから、あなたがたより先にガリラヤへ行くであろう」
しかしわたしは復活した後、あなた達より先にガリラヤに行く。
(そこでまた会おう
しかしわたしがよみがえってのちにわたしはあなた方に先立ってガリラヤへ行こう」
しかし、わたしは復活した後、あなたがたより先にガリラヤへ行く。
註解: そこにまた始めのごとく我が羊を牧(やしな)うであろう
26章33節 ペテロ答こたへて言いふ『假令たとひみな汝なんぢに就つきて躓つまづくとも我われはいつまでも躓つまづかじ』[引照]
するとペテロはイエスに答えて言った、「たとい、みんなの者があなたにつまずいても、わたしは決してつまずきません」
するとペテロは答えた、「仰せのとおり皆があなたにつまずいても、このわたしは断じてつまずきません。
ペテロは答えて彼にいう、「たとえ皆があなたにつまずいてもわたしは決してつまずきますまい」と
するとペトロが、「たとえ、みんながあなたにつまずいても、わたしは決してつまずきません」と言った。註解: 我は罪を犯さなくなったと言い得る者は一人もない。高慢と軽率がペテロをしてこの失敗を為さしめたのである。26章34節 イエス言いひ給たまふ『まことに汝なんぢに告つぐ、こよひ鷄にはとり鳴なく前まへに、なんぢ三みたび我われを否いなむベし』[引照]イエスは言われた、「よくあなたに言っておく。
今夜、鶏が鳴く前に、あなたは三度わたしを知らないと言うだろう」
イエスはペテロに言われた、「アーメン、わたしは言う、今夜、鶏が鳴く前に、三度、あなたはわたしを知らないと言う。
イエスは彼にいわれる、「本当にいう、今夜にわとりが鳴く前に、三たびあなたはわたしを知らないといおう」と
イエスは言われた。「はっきり言っておく。
あなたは今夜、鶏が鳴く前に、三度わたしのことを知らないと言うだろう
註解: 我らが我ら自身を知るよりもよく主は我らを知り給う。我らのいかなるものなりやは我ら自ら考うるよりも更に確実に聖霊によりて聖書の中に示されている。
ペテロの断言と決心に反して彼に関するこの預言は遂に実現した(26:75)
26章35節 ペテロ言いふ『我われなんぢと共ともに死しぬべき事ことありとも汝なんぢを否いなまず』弟子でしたち皆みなかく言いへり
ペテロは言った、「たといあなたと一緒に死なねばならなくなっても、あなたを知らないなどとは、決して申しません」
弟子たちもみな同じように言った。ペテロが言う、「たとえご一しょに死なねばならなくても、あなたを知らないなどとは、決して申しません。」(ほかの)弟子たちも皆、口をそろえてそう言った。
ペテロは彼にいう、「たとえあなたとともに死なねばならぬとも、決してあなたを知らぬとはいいますまい」
すべての弟子も同じようにいった。ペトロは、「たとえ、御一緒に死なねばならなくなっても、あなたのことを知らないなどとは決して申しません」と言った。弟子たちも皆、同じように言った。註解: 弟子たちの決心は真面目で且つ堅かった。しかし肉による決心はサタンに敗られ易い。
後に弟子たちの上に聖霊が注がるるに及んで(使2:1以下)彼らは新に生れ更(かわ)り、主イエスを否まずして殉教の死を遂ぐることを得るに至った(ヨハ21:20)
26章36節 ここにイエス彼かれらと共ともにゲツセマネといふ處ところにいたりて、弟子でしたちに言いひ給たまふ『わが彼處かしこにゆきて祈いのる間あひだ、なんぢら此處ここに坐ざせよ』[引照]それから、イエスは彼らと一緒に、ゲツセマネという所へ行かれた。
そして弟子たちに言われた、「わたしが向こうへ行って祈っている間、ここにすわっていなさい」
ほどなくイエスは弟子たちと一しょに(オリブ山の麓の)ゲッセマネという地所に着くと、弟子たちに言われる、「わたしがあちらへ行って祈っている間、ここに坐って(待って)おれ
それからイエスは弟子たちとゲツセマネというところに来て、彼らにいわれる、「わたしがあそこへ行って祈る間ここにすわっていなさい」と
それから、イエスは弟子たちと一緒にゲツセマネという所に来て、「わたしが向こうへ行って祈っている間、ここに座っていなさい」と言われた。註解: 「此處に坐せよ」は最も容易なる命令であった。次にイエスは「我と共に目を覺ましをれ」(38節)と命じ給い、最後に「目を覺まし且つ祈れ」(41節)と命じ給うた。イエスの感情の高潮に達するに従い、弟子たちに対する要求も益々切になってきた。
[ゲツセマネ] ケデロンの小川の東、オリブ山の麓なる小園であった(ヨハ18:1)
26章37節 かくてペテロとゼベダイの子こ二人ふたりとを伴ともなひゆき、憂うれひ悲かなしみ出いでて言いひ給たまふ、[引照]そしてペテロとゼベダイの子ふたりとを連れて行かれたが、悲しみを催しまた悩みはじめられた。そしてペテロとゼベダイの子二人(だけ)を連れて(奥の方へ)ゆかれると、(急に)悲しみおののき始められた。そして、ペテロとゼベダイのふたりの子を伴ううちに悲しみなやみはじめられた。ペトロおよびゼベダイの子二人を伴われたが、そのとき、悲しみもだえ始められた。註解: 「悲しみ出でて」は原語「悲しみ始めて」であって、この時よりイエスはその受難の死につきて苦悶し始め給うた。その死の肉体的苦痛は勿論であるがそれよりも更に一層苦痛であったのは、イエスが人類の罪を負うて自ら罪人となり(IIコリ5:21)神より詛(のろ)わるものとなり(ガラ3:13)て、神の御顔を見失い給うことであった。彼は他のいかなる苦痛にも優りてこの苦痛に堪え難かった。26章38節 『わが心こころいたく憂うれひて死しぬばかりなり。汝なんぢら此處ここに止とどまりて我われと共ともに目めを覺さましをれ』[引照]そのとき、彼らに言われた、「わたしは悲しみのあまり死ぬほどである。
ここに待っていて、わたしと一緒に目をさましていなさい」
それから彼らに言われる、「“心がめいって”“死にたいくらいだ。”ここをはなれずに、わたしと一しょに目を覚ましていてくれ。そして彼らにいわれる、「わが心は悲しみをこえて死ぬほどである。
ここにいて共に目覚めていよ」
そして、彼らに言われた。「わたしは死ぬばかりに悲しい。ここを離れず、わたしと共に目を覚ましていなさい。註解: イエスの憂いはただ彼独りこれを知っていた。何人も彼とその悲しみを共にし得ざる性質のものであった。ただイエスはその愛する弟子たちが彼と共に目を覚しおり、その師に降り掛らんとする大事を幾分にても感得することを望み給うた。
26章39節 少すこし進すすみゆきて、平伏ひれふし祈いのりて言いひ給たまふ『わが父ちちよ、もし得うべくば此この酒杯さかづきを我われより過すぎ去さらせ給たまへ
そして少し進んで行き、うつぶしになり、祈って言われた、「わが父よ、もしできることでしたらどうか、この杯をわたしから過ぎ去らせてください。
しかし、わたしの思いのままにではなく、みこころのままになさって下さい」
そしてなお少し(奥に)進んでいって、俯けに倒れ、祈って言われた、「お父様、出来ることなら、どうかこの杯がわたしの前を通りすぎますように
しかし、わたしの願いどおりでなく、お心のとおりになればよいのです。
そして少し進んでうつむけに伏し、祈っていわれる、「わが父上、できることならこの杯がわたしを通りすぎますように
しかしわが願いのままでなく、み心のままに」と
少し進んで行って、うつ伏せになり、祈って言われた。「父よ、できることなら、この杯をわたしから過ぎ去らせてください。
しかし、わたしの願いどおりではなく、御心のままに
註解: 平伏して祈ることは最大の謙遜の姿である。「もし得べくは」といいてイエスは父の御意(みこころ)に対する従順の態度を示し給うた。「酒杯(さかづき)」は苦難と死とを示す。イエスは完全に我らと同じ肉体を有(も)つ人間に在(いま)し給うた。ゆえに苦難と死はイエスにとっても同じ苦杯であった。のみならずイエスの贖罪の死は彼の霊的存在の全否定であり、全く父より離るるの苦痛であった。
されど我わが意こころの儘ままにとにはあらず、御意みこころのままに爲なし給たまへ』
註解: イエスの父に対する希願そのものが既に充分なる謙遜の表われであった。
かかる絶大なる苦難に際してその希願のいかに従順なりしことよ
しかるにイエスはこの従順なる希願より進んでここに絶対服従の態度とに出で給うた。いかにつらくとも苦しくとも我が意のままになることは決して望ます、ただ御意(みこころ)のままに為し給えと祈り給うた。己の苦痛を忍びて父の御意の成らんことを祈ること、これ父に対する完全なる服従である。
26章40節 弟子でしたちの許もとにきたり、その眠ねむれるを見みてペテロに言いひ給たまふ『なんぢら斯かく一いち時ときも我われと共ともに目めを覺さまし居をること能あたはぬか
それから、弟子たちの所にきてごらんになると、彼らが眠っていたので、ペテロに言われた、「あなたがたはそんなに、ひと時もわたしと一緒に目をさましていることが、できなかったのか
やがて弟子たちの所に来て、彼らが眠っているのを見ると、ペテロに言われる、「あなた達、そんなに、たった一時間もわたしと一しょに目を覚ましておられないのか
弟子たちのところへ来て眠っているのを見、ペテロにいわれる、「そのようにあなた方は一時間もわたしとともに目覚めていられなかったのか
それから、弟子たちのところへ戻って御覧になると、彼らは眠っていたので、ペトロに言われた。
「あなたがたはこのように、わずか一時もわたしと共に目を覚ましていられなかったのか
しかし彼らの憂いはイエスのそれに比すべくもなかった。イエスの祈が長引くにつれて彼らは疲労のために眠りに落ちた。これに対しイエスは、尚(なお)も目を覚ましおることを要求し給う。神が人類を愛してこれを救わんがために苦しみ給うのに対し、我らは彼と共にいかに苦しんでも足らない筈である。然るに人類が充分にその苦悶を感じ得ないのは、この弟子たちがイエスの苦悶を感じ得なかったと同じである。人間の罪性の以下に深いかを思うべきである。
26章41節 誘惑まどはしに陷おちいらぬやう、目めを覺さましかつ祈いのれ
實げに心こころは熱ねつすれども肉體にくたいよわきなり』[引照]誘惑に陥らないように、目をさまして祈っていなさい。
心は熱しているが、肉体が弱いのである」
目を覚まして、誘惑に陥らないように祈っていなさい。
心ははやっても、体が弱いのだから
目覚めて祈れ、試みにあわないように
心ははやるが体は弱い」と
誘惑に陥らぬよう、目を覚まして祈っていなさい。心は燃えても、肉体は弱い。
註解: 眠っている間にサタンは我らの心に悪しき種を播き我らを誘惑する(13:25)
我らの心が緊張を欠く時最もサタンに乗ぜられ易い時である。心はたとい熱していてすら肉体よわきために眠りに陥るのである。ゆえに目を覚まして祈ることが必要である。人間には心と肉との戦いがある。目を覚すことと祈りとによりて肉に打勝たなければならぬ。イエスはその絶大の苦悶の中にもなお弟子たちの霊を護ることを忘れ給わなかった。26章42節 また二度ふたたびゆき祈いのりて言いひ給たまふ『わが父ちちよ、この酒杯さかづきもし我われ飮のまでは過すぎ去さりがたくば、御意みこころのままに成なし給たまへ』[引照]
また二度目に行って、祈って言われた、「わが父よ、この杯を飲むほかに道がないのでしたら、どうか、みこころが行われますように」
また二度目に向こうへ行って、祈られた、「お父様、どうしてもわたしが飲まねば通りすぎない杯ならば、どうかお心のままになさってください。
二度目に彼らを離れて祈られた、「わが父上、もしわたしが飲まねばこれを通りすごすことができませんのなら、あなたのみ心が行なわれますように」と
更に、二度目に向こうへ行って祈られた。
「父よ、わたしが飲まないかぎりこの杯が過ぎ去らないのでしたら、あなたの御心が行われますように
註解: この第二の祈りはイエスの絶対の従順の表顕であって「死に至るまで十字架の死に至るまで順(したが)ひ給ふ」(ピリ2:8)ことの祈りである。彼の祈りは御意(みこころ)ならばこの酒杯(さかづき)を飲まんことの祈りであった、これによりて彼はますますその十字架に近付き給うた。26章43節 復またきたりて彼かれらの眠ねむれるを見みたまふ、是これその目め疲つかれたるなり。またきてごらんになると、彼らはまた眠っていた。その目が重くなっていたのである。また来て見られると、彼らはまたもや眠っていた。(悲しみのために疲れて、)瞼が重かったのである。また来てみると彼らは眠っていた。まぶたが重かったのである。再び戻って御覧になると、弟子たちは眠っていた。ひどく眠かったのである。
註解: 夜遅くなっていたので弟子たちの疲労は益々加わったであろう
一方十二弟子の一人なるユダはイエスを付さんがために頻りに活動しつつあった間にペテロ、ヤコブ、ヨハネ等は眠りに陥っていた。人は神に支配せらるるか又は悪魔に支配せらるる時、最も強くなることができる。ペテロ以下の無力は我らの肉の姿である。26章44節 また離はなれゆきて、三みたび同おなじ言ことばにて祈いのり給たまふ。それで彼らをそのままにして、また行って、三度目に同じ言葉で祈られた。イエスは彼らをのこして、もう一度向こうに行き、また同じ言葉で、三度目に祈られた。彼らを離れて三度目に祈り、同じことばを繰り返された。そこで、彼らを離れ、また向こうへ行って、三度目も同じ言葉で祈られた。
註解: 「御意(みこころ)のままに成し給へ」なる祈りは父なる神にも必要であった、もし父なる神がイエスのこの受難に対する憂苦(ゆうく)に耐えないのを見給うならば、十字架の上に彼を附け給うことに非常なる苦痛を感じ給うたことであろう
しかるにイエスのこの泰然たる態度を見給いて、その予定し給える人類の救拯(きゅうじょう)を成就し得給うた。イエスはこの祈りにより、自己の苦痛を逃れんことよりも一層切に父の御意(みこころ)に苦痛を与えざらんとし給うたのである。
26章45節 而しかして弟子でしたちの許もとに來きたりて言いひ給たまふ『今いまは眠ねむりて休やすめ
視みよ、時とき近ちかづけり、人ひとの子こは罪人つみびとらの手てに付わたさるるなり。
それから弟子たちの所に帰ってきて、言われた、「まだ眠っているのか、休んでいるのか
見よ、時が迫った。人の子は罪人らの手に渡されるのだ。
それから弟子たちの所に来て、(また眠っているのを見ると)言われる、「もっと眠りたいのか
休みたいのか
そら、人の子が罪人どもの手に渡される時が近づいた。
そして弟子たちのところへ来ていわれる、「まだ眠っているのか、休んでいるのか
見よ、時が近づいた。人の子は罪びとの手に渡される。それから、弟子たちのところに戻って来て言われた。「あなたがたはまだ眠っている。時が近づいた。人の子は罪人たちの手に引き渡される。註解: いよいよ罪人らの手に付さるることを決心し、この苦杯を父より受け給いて、彼の心はもはや落附いた。弟子たちが目を覚して祈りをもって彼に仕える必要の時刻が過ぎ去った。
そこでイエスは間もなく罪人らの手に付されるけれども、それまでの間できるだけ休めよと弟子たちに命じ給うた(Z0)
26章46節 起おきよ、我われら往ゆくべし。視みよ、我われを賣うるもの近ちかづけり』[引照]
立て、さあ行こう
見よ、わたしを裏切る者が近づいてきた」
見よ、わたしを売る者が近づいてきた。
起きよ、行こう
見よ、わたしを引き渡すものが近づいた」と
立て、行こう
見よ、わたしを裏切る者が来た。註解: 弟子たちに休息を命じ給うや否やユダの近附くのを見給いて、止むを得ず彼らを起し給うたこの御言は非常に切迫せる状態を示している。要義 [ゲッセマネの祈について] なぜにイエスはその近付きつつある死に対して、かくも苦悶し給えるかについては種々の解釈がある。しかし聖書にはイエス御自身の言葉としてはその理由を掲げていない。
或はこの苦悶の中にイエスがその恐るべき残酷なる死を予想して苦しみ給えること、即ち完全なる人間として我らと同じ弱さを持ち給えることを示すものと見ることができよう(M0)
しかしながらこれのみをこの苦悶の原因と見るならば、この苦悶は彼としてはあまりに大き過ぎるように思われる。ゆえに予は多くの宗教改革家の解釈と同じくこれは全世界の罪を負いて神より棄てられ、神より離さるることの苦痛であったことを思わざるを得ない。
主イエスのごとく一瞬間たりとも父よりその目を離し給わず、又父なる神もその愛子としてこれをいつくしみ給える場合、罪人として父より離され審判かるることの苦痛は堪え得なかったことはこれを想像することができる(尚236頁要義参照)
而してこの祈の中心点は「此の杯を我より過ぎ去らせ給へ」よりもむしろ「御意のまゝに成し給へ」にあると見るべきであって、この絶対の服従がなかったならば、父なる神はその十字架の贖を成就し給うについていかに苦痛を覚え給いしか
おそらく十字架の贖はこの絶対的服従なしに成就できなかったであろう
死に至るまで従わんとするこの祈こそ実に地上において為されし祈の最大なるものであり、人類の祈の範である。而してこれにより人類の歴史は変わった。
26章47節 なほ語かたり給たまふほどに、視みよ、十二じふに弟子でしの一人ひとりなるユダ來きたる、祭司長さいしちゃう・民たみの長老ちゃうらうらより遣つかはされたる大おほいなる群衆ぐんじゅう、劍つるぎと棒ぼうとをもちて之これに伴ともなふ
そして、イエスがまだ話しておられるうちに、そこに、十二弟子のひとりのユダがきた。また祭司長、民の長老たちから送られた大ぜいの群衆も、剣と棒とを持って彼についてきた。イエスの言葉がまだ終らぬうちに、見よ、十二人の一人のユダが来た。大祭司連、国の長老から派遣された大勢の人の群が、剣や棍棒を持ってついて来た。まだ彼が話しておられるとき、見よ、十二人のひとりユダが来た。剣や棒を持った多くの群衆がいっしょであった。彼らは大祭司や民の長老につかわされていた。イエスがまだ話しておられると、十二人の一人であるユダがやって来た。祭司長たちや民の長老たちの遣わした大勢の群衆も、剣や棒を持って一緒に来た。註解: 金曜日、ニサンの月の十五日である。イエスを捕えんとするものは神の代表者ともいうべき祭司長や民の代表者なる長老であり、ルカ22:52、その先頭に立ちて来るものはその愛する弟子の独りであった。人類全体の代表として神の子を拝すべき彼らが第一に彼を殺すのを見ても人類の罪の大なることがわかる。
人類は神の子を殺して自ら神のものを私有せんとするのである(21:33-41)
かかる罪人らの罪を赦さんがために、自らその罪を負い給うイエスの愛を思い見よ。26章48節 イエスを賣うる者ものあらかじめ合圖あひづを示しめして言いふ『わが接吻くちつけする者ものはそれなり、之これを捕とらへよ』[引照]イエスを裏切った者が、あらかじめ彼らに、「わたしの接吻する者が、その人だ。その人をつかまえろ」と合図をしておいた。イエスを売る者は、「わたしが接吻するのがその人だ。それを捕えよ」と、(あらかじめ)合図をきめておいた。彼を引き渡すものが合図していった、「わたしが口づけするのがその人です。
彼を捕えなさい」と
イエスを裏切ろうとしていたユダは、「わたしが接吻するのが、その人だ。それを捕まえろ」と、前もって合図を決めていた。註解: ユダヤ人は親密なる間柄、又は師弟の間においては、相逢う時も相別るる時も接吻をもってその愛を示し「シャローム」(安かれ)との挨拶の言を交す習慣があった。26章49節 かくて直ただちにイエスに近ちかづき『ラビ、安やすかれ』といひて接吻くちつけしたれば、[引照]彼はすぐイエスに近寄り、「先生、いかがですか」と言って、イエスに接吻した。そこでいきなりイエスに近寄って、「先生、御機嫌よう」と言って接吻した。ただちにイエスに近づいて、「ごきげんよう、先生」といって口づけした。ユダはすぐイエスに近寄り、「先生、こんばんは」と言って接吻した。註解: 人は堕落して悪魔の捕囚となる時、いかなる悪事をも為すの勇気が与えられる。十二弟子の一人であったユダも、この時となっては最大の偽善を行いつつその師を付すことを敢てした。表面に接吻しつつ心をもって人を詛い、これを売ることは世の常習である。ユダはこの程度まで堕落したのである。26章50節 イエス言いひたまふ『友ともよ、何なにとて來きたる』[引照]
しかし、イエスは彼に言われた、「友よ、なんのためにきたのか」
このとき、人々が進み寄って、イエスに手をかけてつかまえた。
イエスはユダに言われた、「友よ、そのために来たのではあるまいが
」その時人々が進み寄って、イエスに手をかけて捕えた。
イエスはいわれた、「友よ、そのために来たのか」と
そのとき彼らは近づいてイエスに手をかけて捕えた。イエスは、「友よ、しようとしていることをするがよい」と言われた。すると人々は進み寄り、イエスに手をかけて捕らえた。イエスは彼を裁き給わず、なおも彼の良心に訴え給うた。
このとき人々ひとびとすすみてイエスに手てをかけて捕とらふ
註解: ヨハ18:6によればイエスを捕えんとせる者どもは、イエスの御言によりて一旦地に倒れたとのことである。神の独子に手をかくることにより人類はその罪の絶頂に到達した。26章51節 視みよ、イエスと偕ともにありし者もののひとり、手てをのべ劍つるぎを拔ぬきて、大だい祭司さいしの僕しもべをうちて、その耳みみを切きり落おとせり。すると、イエスと一緒にいた者のひとりが、手を伸ばして剣を抜き、そして大祭司の僕に切りかかって、その片耳を切り落した。すると、見よ、イエスと一しょにいた一人の人が手をのばして剣を抜き、大祭司の下男に切りかかって片耳をそぎ落してしまった。すると見よ、イエスの連れのひとりが手をのべて剣を抜き、大祭司の僕に切りつけてその耳をそいだ。そのとき、イエスと一緒にいた者の一人が、手を伸ばして剣を抜き、大祭司の手下に打ちかかって、片方の耳を切り落とした。
三福音書の記されし頃ペテロはなお在世中であったために、ユダヤ人の当局との間に不都合が生じないようにその名を秘したのであろう(M0)
ペテロの態度は師を思うの熱情より出でた行為であった。しかし父の御言に遵(したが)うことは一層高き行為であることを思わなければならない。26章52節 ここにイエス彼かれに言いひ給たまふ『なんぢの劍つるぎをもとに收をさめよ、すべて劍つるぎをとる者ものは劍つるぎにて亡ほろぶるなり。そこで、イエスは彼に言われた、「あなたの剣をもとの所におさめなさい。
剣をとる者はみな、剣で滅びる
その時イエスが言われる、「剣を鞘におさめよ。剣による者は皆、剣によって滅びる。するとイエスはいわれる、「なんじの剣をさやにおさめよ。
剣をとるものは剣に滅びる
そこで、イエスは言われた。「剣をさやに納めなさい。
剣を取る者は皆、剣で滅びる
註解: 古来劒をもって征服せし英傑にして劒によって倒されなかった例はない。真の勝利は正義の上に立ちて暴力を用いず、正義の力をもって勝つことである。
肉体は殺さるることありとも正義は必ず勝つ(ヨハネ16:33)
26章53節 我われわが父ちちに請こひて、十二じふに軍ぐんに餘あまる御使みつかひを今いまあたへらるること能あたはずと思おもふか
それとも、わたしが父に願って、天の使たちを十二軍団以上も、今つかわしていただくことができないと、あなたは思うのか
それとも、父上にお願いして十二軍団以上の天使を今すぐ送っていただくことが、わたしに出来ないと思うのか
それとも、わが父上に願って十二軍団以上の使いをすぐわたしに送ってもらうことがわたしにできないと思うのか
わたしが父にお願いできないとでも思うのか
お願いすれば、父は十二軍団以上の天使を今すぐ送ってくださるであろう
註解: イエスが敵に捕えられ給うのは彼に彼自身を防御する力がなかったからではない。
彼もし父に請うならば父は今直ちに十二軍にも余る御使の軍勢を遣わし給い、彼の敵を打ち亡ぼし給うであろう
ゆえに勿論ペテロの加勢を必要とするものではない。イエスが敵にその身をまかせ給うのは、これが聖書に示されしごとく父の御意(みこころ)であるからである。
[十二軍] 一軍(レギオン)は六千人
26章54節 もし然しかせば、斯かくあるべく録しるしたる聖書せいしょはいかで成就じゃうじゅすべき』[引照]
しかし、それでは、こうならねばならないと書いてある聖書の言葉は、どうして成就されようか」
しかしそれでは、かならずこうなる、とある聖書の言葉は、どうして成就するのか
それならば、かくならねばならぬという聖書はいかに成就するのか」と
しかしそれでは、必ずこうなると書かれている聖書の言葉がどうして実現されよう
註解: 聖書全体がイエスの受難の死の預言であると見ることができる。イエスはこれが父の御意(みこころ)であると信じてこれに服従し給うたのである。
ゆえにイエスの死は強制されたものではなく、又敵より陥れられたのでもなく、全くその自由意志よりその生命を捨て給うたのである(ヨハ10:18)
26章55節 この時ときイエス群衆ぐんじゅうに言いひ給たまふ『なんぢら強盜がうたうに向むかふごとく劍つるぎと棒ぼうとをもち、我われを捕とらへんとて出いで來きたるか
我われは日々ひび宮みやに坐ざして教をしへたりしに、汝なんぢら我われを捕とらへざりき。
そのとき、イエスは群衆に言われた、「あなたがたは強盗にむかうように、剣や棒を持ってわたしを捕えにきたのか
わたしは毎日、宮ですわって教えていたのに、わたしをつかまえはしなかった。
その時イエスは群の人々に言われた、「強盗にでも向かうように、剣や棍棒を持ってつかまえに来たのか
わたしは毎日宮で坐って教えていたのに、捕えずにおいて、(どうして今、こんな真夜中に来たのか
同時にイエスは群衆にいわれた、「強盗に向かうかのように剣と棒を持ってわたしを捕えに来たのか
日ごと宮にすわって教えたのに、あなた方はわたしを捕えなかった。またそのとき、群衆に言われた。
「まるで強盗にでも向かうように、剣や棒を持って捕らえに来たのか
わたしは毎日、神殿の境内に座って教えていたのに、あなたたちはわたしを捕らえなかった。註解: 今汝らは、汝らを救わんがために宮において教えし我をあたかも強盗ごとくに捕えた。
しかしながら我再び来る時はあたかも盗人の夜来るがごとくに来りて汝らを裁くであろう(Iテサ5:1-3)
26章56節 されどかくの如ごとくなるは、みな預言者よげんしゃたちの書ふみの成就じゃうじゅせん爲ためなり』[引照]
しかし、すべてこうなったのは、預言者たちの書いたことが、成就するためである」
そのとき、弟子たちは皆イエスを見捨てて逃げ去った。しかしこれはみな、(救世主は罪人のようにあつかわれるという)預言者たちの聖書の言葉が成就するためにおこったのである。」その時弟子たちは皆イエスをすてて逃げた。
これはすべて預言者の書物が成就するためにおこったことである」と
そのとき弟子たちはみな彼を見捨てて逃げ去った。このすべてのことが起こったのは、預言者たちの書いたことが実現するためである。」このとき、弟子たちは皆、イエスを見捨てて逃げてしまった。註解: これによりてイエスは群衆に向い、己の捕われ給う理由を示し、間接にそのメシヤに在(いま)し給うことを教え給うた。ここに弟子でしたち皆みなイエスを棄すてて逃にげさりぬ。
この時のイエスの淋しさはいかばかりであったろうか
この時こそイエスは天上天下ただ独りのみとなり給うた。弟子たちすらも皆罪人の群に入り、イエス一人人類の罪を負うてコルゴタの上に殺され給うた。しかし父の御手が彼の上に下り彼を復活せしめ給うた。我ら父と共なる時、全世界我に敵対するもなおこれに向って勝ち誇ることができる。要義 [劔をとるものは劍にて滅ぶ]ここに一方真理の上に立ちて他に狡計をも暴力を用いず、友なく、同志なく、権力も富もなきイエスと、他方狡計と暴力と同志と権力と富とを有する祭司長その他との明らかなる対照が我らの目の前に呈出されているのを見ることができる。而してその勝敗は一見明かであって勝は後者にあることを疑う者はない。しかるに事実はしからずしてイエスは勝者であって今日に至るまで人心を支配し、後者すべてやがて地上より失せてしまった。この真理は今日もなお真理であって、我ら真理の上に立たんとするものは他の何ものにもよらずして唯一人立つの決心を必要とするのである。これ弱きがごとくして弱からず、ついには最後の勝利者となるのである。
26章57節 イエスを捕とらへたる者ものども、學者がくしゃ・長老ちゃうらうらの集あつまり居をる大だい祭司さいしカヤパの許もとに曳ひきゆく
さて、イエスをつかまえた人たちは、大祭司カヤパのところにイエスを連れて行った。そこには律法学者、長老たちが集まっていた。人々はイエスを捕らえると、大祭司カヤパの所に引いていった。そこには(前もって最高法院の役人、すなわち大祭司連、)聖書学者、長老たちが集まっていた。イエスを捕えた人々は彼を大祭司カヤパのところへ連れて行った。そこには学者や長老が集まっていた。人々はイエスを捕らえると、大祭司カイアファのところへ連れて行った。そこには、律法学者たちや長老たちが集まっていた。註解: ヨハ18:12-23にアンナスのことを記してこれを補充している。学者、長老らは衆議所の議員でイエスの捕縛せられて引き来らるるのを待っていた。
26章58節 ペテロ遠とほく離はなれ、イエスに從したがひて大だい祭司さいしの中うち庭にはまで到いたり、その成行なりゆきを見みんとて、そこに入いり下役したやくどもと共ともに坐ざせり
ペテロは遠くからイエスについて、大祭司の中庭まで行き、そのなりゆきを見とどけるために、中にはいって下役どもと一緒にすわっていた。ペテロは見えがくれにイエスについて大祭司の官邸まで行き、中(庭)へ入って下役らと一しょに坐っていた、成り行きを見ようとしたのである。ペテロは遠くから彼について大祭司の邸(やしき)に至り、中に入って下役らとともにすわった。結果を見ようとしたのである。ペトロは遠く離れてイエスに従い、大祭司の屋敷の中庭まで行き、事の成り行きを見ようと、中に入って、下役たちと一緒に座っていた。註解: ペテロは半ば憂い半ば恐れて遠く従った。結局イエスの成行を見届けんとするがその目的であった。下役と共に坐したのは見あらわされないためであった。このペテロの行動は真実と虚偽との混合であった。この二者が混ずる時必ず後者が勝ちを制する。26章59節 祭司長さいしちゃうらと全ぜん議會ぎくわいと、イエスを死しに定さだめんとて、いつはりの證據しょうこを求もとめたるに、[引照]さて、祭司長たちと全議会とは、イエスを死刑にするため、イエスに不利な偽証を求めようとしていた。大祭司連をはじめ全最高法院は、イエスを死刑にしようとしてしきりにイエスに不利な偽証をさがした。大祭司と全法院(サンヘドリン)はイエスを死刑にしようとして彼に不利な偽証を探しつづけた。さて、祭司長たちと最高法院の全員は、死刑にしようとしてイエスにとって不利な偽証を求めた。26章60節 多おほくの僞證者ぎしょうしゃいでたれども得えず。そこで多くの偽証者が出てきたが、証拠があがらなかった。
しかし、最後にふたりの者が出てきて
しかし偽証は多く出たが、(証拠は)見つからなかった。
最後に二人の者が出て
多くの偽証人が出たが証拠は見つからなかった。
ついにふたりのものが出ていった、偽証人は何人も現れたが、証拠は得られなかった。最後に二人の者が来て、註解: 偽りの証を立てるものは、その要求せる刑罰を自ら受けなければならないことが律法に定められていた(申19:19)
この律法を祭司長ら自ら破らんとしているのである。律法によりて神の前に義たらんとする者、教権を握り、正統なる教会に属することをもって神の前に義とせらるることを信ずる者は、この種の矛盾を敢てしてこれに心付かず、かえって正しきを行っていると信ずる場合がある。
イエスの場合においては祭司長らは死刑に処し得べき証拠(民35:30
19:15)を求めたけれども結局その目的を達することができなかった。
後のちに二人ふたりの者ものいでて言いふ
26章61節 『この人ひとは「われ神かみの宮みやを毀こはち三日みっかにて建たて得うベし」と云いへり』[引照]
言った、「この人は、わたしは神の宮を打ちこわし、三日の後に建てることができる、と言いました」
言った、「この人は『神のお宮をこわして、三日のうちに建てて見せる』と言った。
「この人は『神の宮をこわして三日のうちに建てうる』といった」と
「この男は、『神の神殿を打ち倒し、三日あれば建てることができる』と言いました」と告げた。註解: 人を死刑に処するには二人の証人を必要とした。この証人の語はイエス御自身の語(ヨハ2:19)とは異なっている。すなわち彼らは有意識か無意識に偽証を為したのである。些細(ささい)の語句の変更が重大なる結果を引起すことがある。26章62節 大だい祭司さいしたちてイエスに言いふ『この人々ひとびとが汝なんぢに對たいして立たつる證據しょうこに何なにをも答こたへぬか』[引照]
すると、大祭司が立ち上がってイエスに言った、「何も答えないのか
これらの人々があなたに対して不利な証言を申し立てているが、どうなのか」
そこで大祭司は立ち上がってイエスに言った、「何も答えないのか
この人たちは(あんなに)お前に不利益な証言をしているが、あれはどうだ。
そこで大祭司は立ちあがってイエスにいった、「何も答えないのか、この人たちがおまえに不利な証言をしているのに」と
そこで、大祭司は立ち上がり、イエスに言った。
「何も答えないのか、この者たちがお前に不利な証言をしているが、どうなのか
註解: この原文を「汝は何も答えざるか、この人々が汝に対して立つる証拠は何ぞや」と二つの疑問として読む説が多い。