(後に神道と融合する)
この仏教の伝播の勢いは、この技能集団の部制度の影響が最も大きく、又、民族の融合もスムースに進んだ原因はただ伝わったと言うだけでは無く、技能集団の彼らがもたらした仏教の影響が大きかったのではと考えています。現在、世界の民族の融合を観察するに、中東では民族戦争が多く起こっていて絶え間なく1000年経ったいまでも融合は余り進んでいないのが現状であります。まして、日本は7つの民族が全て分離することなく、それも300年程度(史料的には阿多倍の孫娘を母に持つ桓武天皇期以降には出て来なく成る。この原因の詳細は研究室の阿多倍関係のレポートで参照)で一つになるには何か特別な要素がなければ出来るものではないと思います。その要素とは、「天神文化」の「神道との融合」と、この「技能集団と仏教」の結びつきがもたらした結果であると考えています。つまり、そして、その伝播の経緯は、「神道的仏教伝播」と「民族融合」が相互に関連して平行して進んだと観ています。日本仏教、特に奈良期から鎌倉期までの「顕密仏教」では、この背景があったことを念頭に留意して比較評価して観るべきだと考えます。これは「顕蜜仏教」と「新鎌倉仏教」とに日本仏教の違いを区分けされている一つの要因でもあります。その仏教の姿や役割がこの境の時期を以って異なっている所以であろう事ははっきりしています。民族と仏教の2つの融合過程はこの域を境に一度に変化した時でもある事が言えます。これらの事が欠けての評価は判断に間違いを起すとも考えます。そこで、先ず、上記の事を留意して、キリスト教では、この様な仏教の自然に近い伝来と言うよりは、歴史的には植民地侵略をベースとして政治的施策を施して爆発的に伝播して行ったのが、近代に於いての基本伝導の姿であろうと考えます。
この時、伝導や教義はその植民地の民族的背景を配慮してのものでは無かったであろうし(価値観の配慮と伝統の無視)、むしろ、それを行うと、世界各地に異なる教義のキリスト教が出来てしまう事になります。この事は、その民族間のキリスト教の争いともなり、キリスト教の存亡にも成りかねないことを意味するであろうと考えます。主題4の所で記述したキリスト教の教義の矛盾がある事を論理的に充分に知りえながら、一つの教義を押し通す事を実行したのであろう事が覗えます。
(強引で闘争的)
日本の仏教は主題4で記述した様に、「天神文化」と言う「神道と仏教との融合」と言う手段と「民族融合」も備わって伝導を成し得たのです。仏教もキリスト教も同じ政治性を含む伝導ではあったが、仏教は融合と言う形でその対立を避けたのであるから、キリスト教とはその体質は異なります。又、仏教伝来のほぼ直ぐ後に儒教が伝導しているが、この儒教も何処に教義の考えがあるのか判らない程に同化し融合しています。しかし、儒教は大きく伝播せずに単独の形でのものは無ったのであります。儒教は江戸時代にその社会情勢から突然に学問として世に出されたが江戸幕府の禁令で更に突然に消えました。しかし、社会慣習の中には、儒教の慣習や作法や思考姿等の生活の慣習の中などに気づかずに多く残っています。例えば、葬儀のときは儒教では正座や豪泣、仏教では胡座、不泣と宴の様に遺されているのです。つまり、これも小さい「融合」であります。現在に於いても、世界各地で紛争が起こっています。その紛争を武力とキリスト教で世界平和を大儀にして解決しようとしている様に見えます。キリスト教の彼らにしてみれば、この二つの事で扮装は収まると真剣に思っているであろうと思いますが、しかし、そう簡単ではありません。ここに、「民族」(価値観の配慮と伝統の無視)という遺伝子に絡む大問題を無視している強引さが彼らキリスト教にはあります。各民族には、その特異な妥協し得ない「事情や環境」がある事は否めません。当然に、必然的に、その特異性からそこには心の悩みを解決する為に独特の宗教が存在する筈であります。キリスト教側では、その教義で民の安寧を計ろうとするでしょうが、結果は火を見るより明らかであります。”宗教戦争”に変化して行き、中東の様に国と民を巻き込んでのイスラム教とキリスト教との益々の争いと発展して行く事は必定です。イスラエル、イラン、イラク、アフガン、インドネシア、フィリピンの様に国をあげての宗教戦争に成っている事が証明しています。この全て裏にはキリスト教の浸透策が潜在しています。先日の韓国のアフガン拉致問題は7の設問のその象徴的出来事です。弱り目に祟り目でありますが、日本も例外では無く、大戦の敗戦後は、この危険性はあったのです。しかし、神道仏教の融合教義の完成度が高い事により、明治初期の「廃仏毀釈」だけで、戦後の内乱は避けられたのであります。確かに、我々から観ると、イスラム教にも強引とも攻撃的とも思われる「聖戦」や考え難い「宗教作法」などもあります。しかし、キリスト教やイスラム教などにしても、それはその国の民が良し悪しに関わらず「良し」とするのであれば、それはそれで良い事であります。
「悪い」とするも、当然に、何処に於いてもその「攻撃的強引さ」は「宗教の代理戦」の形として現われて来る事になるでしょう
この問題には、その特異な妥協し得ない「事情や環境」がある事は否めないし、解決出来ないからであります。国民の一致団結(融合)を成し得なければ、その民の選択と決断に関わる事に成ります。この様に、宗教だけを見るのではなく、政治の裏には必ず、現実には、この様な体質を持つキリスト教の動きが存在しているのです。
(そもそも、”信じよ”には反意として攻撃的の語意を持ちます)
仮に、キリスト教の伝播と浸透のそれを成し得るには、日本の仏教と民族の融合過程のように、先ずは少なくとも「キリスト教と仏教の融合過程」が必要であります。この論理で言うと、宗教界では、現在そのような教義を前提とする宗教団体(生長の家)があり、徐々に日本の国に浸透しています。この教義の姿や前提が伝播過程の通るべき道として正しいのではないかと推理しています。しかし、この手法ではローマ法庁のようなキリスト教の全体の形は採れずに、本体はいつかキリスト教の一括統治が働かなくなり出来ずに崩れることを意味します。従って現実には無理なのです。
しかし、私には、体質的に出来ることならば、避けたいキリスト教義とその否融合の手法と観ますが、皆さんは如何ですか
5「仏教とキリスト経の妥協の余地」
設問1−10は主題4に関わりますが、6からは主題5にも関わります。では、キリスト教の設問として、5番の続き、6の問題の説明に入ります。
1 他宗を少なくとも先ずは強く排他している事
2 教えがかなり強引である事
3 キリスト個人を神扱いにしている事
4 兎に角にも、”先ずは信じよ”である事
5 人は全て悪の子供であると否定する事
5「仏教とキリスト経の妥協の余地」
6 中間的考え(柔軟性)は無い事
7 全体が闘争的な発想に成っている事
8 特定者(若い者)には受け入れられ易い合理的な教えに成っている事
9 先祖に対する考えは全体として希薄である事
10 「民族的」と言う考えを認めていない事
5「仏教とキリスト経の妥協の余地」を検証するため、設問(6−10)に入ります。第6番目の事です。
(中間的考え(柔軟性)は無い事)
1から5までの設問に対する考えが、共通することで大半を説明していますが、「柔軟性」はキリスト教には少ないと考えます。
むしろ、本来、(日本のように融合民族であるが)、融合していない他民族の集合体の自由の国であれば、その考え方に幅を持たせて、柔軟に教義が出来ていると考えられるのが普通であると思うのですが
しかし、ヨーロッパも日本と違い周囲に他民族が多く存在しますので、当然に、民族の重複部分地域は、キリスト教の教義ついてはこの柔軟性はあると考えられます。しかし、矢張り「信じよ」ですから、この教義からはこの柔軟性は考えられません。これは言葉の性質からも来るのでしょうが、仏教は、般若心経の教義一つを観ても代表的な言葉として、(何度も書きますが、)「色不異空、空不異色」「色即是空、空即是色」を始めとして、「不生不滅、不垢不浄、不増不減、是故空中無色」等は、”この語意は一体何を意味するのだろうか”と思える位に、柔軟であります。仏教は以前、その「反意や深意や真意や裏意」が大きく働く教義であると書きましたが、上記の語意は、判断の経験を大きく左右するものである事は、多くを調べていると理解出来ると思います。ここに書いている”「色」とは、「空」とは、何ぞや”から理解する必要があります。
(前説に記述)
この理解で全体の解釈も充分に異なるであろうと思います。それでよいとしています。仏教では、”その人その人の受け取り方はそれはそれで良いのだ”という。宗教関連者では、職業柄、定説的なもを主張しますが、一般の者の理解としては、”その人が、経験もしないのに、その人も立場や環境もあろうことなのに、そのことを解いても、それは「悟り」(理解)とは言わないのである。そして、経験を通じてその理解が深まれば、それはそれなりの「悟り」(理解)と言うのだし、それは「真の悟り」へとに近ずく”としています。仏教の教えの一つとして、次の様な仏教言葉がある。1「人を以って法を説け」という言葉があります。2「三相を得よ」と説きます。更に、次のその言葉として、代表的なのはがあります。3「縁無き衆生動し難し」という説法があります。この3つの言葉を組合すと上記の理解事を物語る言葉でなります。況や、その真意、深意は、この意味が柔軟性を物語る先ずひとつであります。1は”人は夫々立場、性格、職業、男女、家柄、生立ちなどでその理解は異なる。説法だからと言って仏教の教義をそのものをずばりを以って伝えても意味がない。その立場などに生おじて噛み砕いて伝えよ”としているのです。2”1が成し得たとしても、人、時、場処にあわして説法をしなくては法意は伝わらない。伝え得るには1と2の術を身につけるべし。何事もそうである”としているのです。3は”1と2を経たとしても、理解できない者はある。全て者を理解させようとするはその心根は「拘り」である。理解できない者はそれはそれで縁無き常の者として動かし難いものとして扱いを別にしろべし”としているのです。この仏教の「3つの法意」は一言で言えば、”柔軟に対処せよ”としている事に成ります。つまり、”それはその人の今の[悟り](理解)である。””「悟り」は、この様で、この如くでなくては成らないと限定するものではない。人の世では、次第にその「悟り」が増せば良い”としています。これに較べて、キリスト教の「悪の子」は「悪」と最初から決め付けていることからも、「柔軟性」が無いと見えます。ただし、私が言うこの「柔軟性の有無」が教義の「良悪」の事を説明しているのではありません。それはそれで彼らが納得するのであれば関知するところでないと考えます。当然に、国民性や常識は違うのだから、「良悪」の問題ではありません。差違や適応性の問題です。ただ、キリスト教は、その語意は、(「悟り」理解が難しい」が、)経験が共にするので「判断は容易」であると思います。しかし、逆には、「反意や深意や真意や裏意」があるので、、(「悟り」理解が易しい」が、)「判断は難」の仏教だと思います。故に、キリスト教は個人の悟りに差が余りに無く(個人受け取り方)これが一つの特徴であり、中間的考え(柔軟性)は無い事に成ります。仏教は様々と成ります。第一、キリスト教には「悟り」という概念が乏しいのではと考えます。次は7番の事に続きます。
4「キリスト経の教え」
キリスト教の設問として、4番の続き、5の問題の説明に入ります。
1 他宗を少なくとも先ずは強く排他している事
2 教えがかなり強引である事
3 キリスト個人を神扱いにしている事
4 兎に角にも、”先ずは信じよ”である事
5 人は全て悪の子供であると否定する事
6 中間的考え(柔軟性)は無い事
7 全体が闘争的な発想に成っている事
8 特定者(若い者)には受け入れられ易い合理的な教えに成っている事
9 先祖に対する考えは全体として希薄である事
10 「民族的」と言う考えを認めていない事
5番目の事です。
人は全て「悪の子供」であると否定する事
先ずは、上記の4の脳医学の証明でも、人は「悪の子」ではない事はわかります。ただ、その「悩み」(拘り)はキャリパーの流れが続いていることから、悩み(拘り)が起こっているに過ぎないのです。切れば、「悩み」(拘り)から脱出できるのです。「善の子」であるかは別として、「悪の子」等では到底有りません。仮に、「悪の子」としても、切れば、「悪の子」から脱する事が出来るという事は、生まれながらに、本質は「悪の子」でないことを意味します。その前に、このことを注釈しておきたいと思います。それで次の事もお考え下さい。「悪の子供」であるとする教義から、”この悪を全て捨てよ”として”「悪」の無い人として出直せ”と成るのであろう事は想像出来ます。
このことは4番目の事にも繋がる事に成るのでありますが、本当に「悪」なのであろうか
実に疑問と思うのです。
と言うのも、子供が生まれた時のことを考えても、子供そのものは「悪」は持っていないでは有りませんか
子供は持っているのですか
子供の心にどのような悪を持ち得ているのでしょうか
人は、子供の心に「悪」を持ち得ていないから、子供は可愛いと思うのではありませんか
可愛いという「心根」の本質は、「善」の全ての姿であるが故の発露ではありませんか
そして、又、持ち得ていないから、「善」成るが故に、子供を産もうとするのではありませんか
「悪」を産もうとしているのでしょうか
「産む」という「行為と行動」は真さに、人として、人生の最高の「善」ではありませんか
まして、人の生誕のその「行為と行動」は、1/250兆の確率で「善」を作り出そうとしているのですよ
これだけの確率で生まれてくる人なのです。悪である筈が有りません。悪と考える方が異常というべき「ひねくれ思考」です。人生の「喜怒哀楽」以上の「善」の「最大の善」です。これに勝るもの無しです。
「最大の善」から「悪の子」が生まれると言うのですか
どう言う根拠で「悪の子」と成ってしまうのですか
この人の世は、「善」から「善」が生まれるのです。生まれながらに「悪」であるならば先天的ですから「悪」から「善」に変わる事はありません。だから人生の中での一過性の「悪」を「善」にするとキリスト教は言っているのであれば理解は出来ます。
基が悪から何にしようとしているのですか
仮に、「善」に変わったとして、千差万別の「善」が出来てしまうのでは有りませんか
キリスト教の宗教を信じない人は信じる人より多いはずです。
そうすると世の中、悪ばかりですね
少し独善的ではありませんか
もし、人がキリスト教国外に出ると、「善の国」に戻り、中に居ると「悪の子」ばかりですから「悪の国」に成るのですか
これは、「善」即ち「是」である事を認めている証拠です。
子供と人は「悪」で有るとすると、もし、、「悪」であれば、究極、その世は殺し合いの末路となり結果は絶滅となり、存在する事は不可能ですね
そうでは無いとするならば、何処までを「悪」とするのですか
そんな「悪」の限界を決められるのですか
だから、キリスト教は”この世は何年後かに滅亡する”と予言しているのですかね
確かに予言していましたですよね
しかし、人は益々と増え存在しているのですから、滅亡しないで存在しているのだから、その後の大人の人生では「善」の人も居るとなりますよね
その人々は宗教を信じる事なしに「変化」したという事になりますよね
そうすると、宗教を信じる事や頼らなくても、先天性の潜在的な「悪」が変化して、後天性の「善」に「悪」は変化したという事に理屈は成りますね
先天性は変化するのですか
しないから先天性であるのでしょう
もし、そうだとすると、つまり、突き詰めると、”宗教は要らない”となりませんか
では、更に、キリスト教を信じていない人々の方が多い世界の世の中で、救われない「悪」の人の方が多く成ってしまいますよね
そんな「悪」の世の中は成り立ちますか
無理ですよね
自分も含めて周囲が全て悪魔とは到底考えられません。
しかし、全て尽く人は「悪」を持つのですか
そんなことは無いでしょう
もし、生まれた時から「悪」を持って生まれたとしたら、その子孫を遺そうとする行為と行動は「悪」という事になるではありませんか
子孫を残す「行為と行動」は「悪」と言う事に成りますね
つまり、「悪」の定義は、人そのものを「否定」していることに等しいのではありませんか
この矛盾を繰り返していても仕方が有りませんから、そこで、「動物学」か何かで、証明しましょう
では、他の動物はどうなのでしょうか
人間は最終に偶然に知恵を持った事により、より他の動物との差違が生まれたに過ぎません。動物は動物で特別に変わった所はありません。人は高い知恵を取り除けば他の動物と変わりません。
変わる所はありますか
だとすると、他の動物も悪の動物なのでしょうか
他の動物だけは違うとする根拠がありますか
有りませんよね
猿の進化から、人はチンパンジーからボノボに変化して類人猿となっただけですよね
その知恵の存在となった直立人の差だけですね
学問的に検証してみますと、猿とチンパンジーとボノボと人間が、人間が住むような同じ環境の部屋に入れて共同生活させた実験結果がアメリカでありました。その結果として、ボノボだけは不満をあらわにしたとする結果が出ています。それは、チンパンジーと自分ボノボとは、猿類としての身分、又は、優越感が違う事に対して、同じところに扱ったとして怒り不満を持ったと言うものです。人間が持つ猿に対する感情と同じものを持っていたのです。そして、自分ボノボは、”何故、人間と言う優れた猿に成らなかったのか悲しくて寂しく残念である”という感情を表現したと記録されています。この様に、ボノボの感情を示す様に、猿類からも人間を同じ(なかま)サル類として観ていたのです。故に、人間は猿の一つなのです。つまり、動物なのです。キリスト教が言うように、特別なものではないのです。科学的な付加価値のある高い知恵を持ったただの猿なのです。実験結果の様に持っている基本的な感情は全く同じなのです。
この様に、学問的には、チンパンジーやボノボの研究で、彼らもほぼ人類と同じ程度の感情と科学的な進歩の知恵を除く基本的な知恵を持っている事も証明されていますから、彼ら動物も「悪の子」なのでしょうかね
でも、「悪」とするとしても、子孫を遺すという動物の本来のこの世の目的として「善の行為と行動」をしていますよね
何処から考えても「悪の子」であるとする根拠は出てきません。
有るとしても余りにも無さ過ぎるのでは有りませんか
有ったとしても少なくてこれでは「悪」とする根拠は希薄となりますね
私は、この矛盾は、次ぎの4つの理由から出ていると考えます。その宗教の出所1と、祖師の過去の位置付け2と、時代の変化に対する教義の修正の不足3と、民族の土地柄の修正が出来ていない結果4から、教義に対してこの矛盾が起こっているのだと考えます。
では何故に、修正を加えないのでしょうか
それは、キリスト教の排他性から来ている事に成ります。
その排他性の根拠は、キリスト教の出所地域の先進性から来ているもので、上記したボノボの「優越感」に相当しているからでしょう
しかし、最近、その優越感が揺らいでいるのです。その一つには、日本人がその優越感を変えさせたのです。経済成長に伴い日本の仏教文化の優越性と、その国民の先進性がキリスト教国をはるかに凌ぐ結果を彼らは確認した事によります。”アジアの野蛮国が先ず有り得ないこと”と観て居た筈です。
そう云う発言も公式に戦前にはありましたよね
第2次大戦の発端は、この有り得ないことが起こりつつある事から、アジアの野蛮国に圧力が掛かりその圧力に対抗した結果の所以でしたですね
この傾向の最初は大国ロシアに勝った日露戦争の勝利が彼らに衝撃を与えたのです。その大きな勝利は突き詰めると、3つの要素が浮かびます。秋山兄弟の頭脳働きと、軍艦の大砲の改良と、火薬弾の開発でした。これを観た英国とフランスと米国とロシアの白色国は日本の底力を恐れ始めたのです。(7つの融合単一民族なのです。遺伝学的に動物は融合すると進化して優秀な人間を作ります。アジアの中で日本人は違うのです。そして、大戦より50年以上経ったところで、戦後の占領下15年頃の発言に対して、今の発言は、同等の発言となっています。
私は、まだ若い頃、技術者としてヨーロッパ系の技術者との会話したことが幾度もありましたが、軽蔑とまではいかなくても、見下げた言葉尻で、”又か
”という経験が何度もありました。
技術的には、日本の冶金学は世界一段突であるのだが
そして、どの宗教も、その矛盾を大きく社会に露出している時代なのだと考えています。特に、キリスト教での争いが目立ちます。ただ、仏教では、上記した様に、1000年もその教義に矛盾がありません。
特に、日本仏教では、”その矛盾の事が余り起こっていない”という事でも同等間を持ったのでしょう
だから、仏教と他宗教との間の差違の矛盾が露見しているのだと考えています。特にキリスト教との差違が目立っているのだと考えます。その理由の一つは、上記の優越感のあらわな表現もあり、世界に対して、余りにもキリスト教は嫌われて問題を起しているという事です。特に、中東の社会に於いてです。それはこの教義の強引さから来ているものと推測しています。では、何故に日本仏教は、その差違が出ないのかと言う点です。それは次の点になると考えます。先ずは、「色不異空、空不異色」、「色即是空、空即是色」の教義の考え方です。次は「天神文化の融合」です。更に、日本民族の ゚単一融合民族」の特質です。最後に、その教義を「宗教学」としての学問の発展です。”信じよ”では無く、「悟れ」(理解)、「拘り」を第一の教義にしている事です。この結果、次の設問の事にも関わることですが、「時代性」という点で、キリスト教の「悪の子」を始めとする時代性の矛盾と較べて、仏教は時代との教義のそのズレが無く仕上がっていると考えています。それの仕上がりは、「人間の本質」を、「有るがままに見つめた教義」としている事だと考えています。つまり、「人間の本質」が時代(時、人、場所)に対して特別に大きく変化しない限りはその教義は生きている事に成ります。
(この科学の世が発展し別質の「宇宙人間」なる者が誕生しない限り、本質は変わらないから本質である)
余談ですが、奈良期から平安末期までの「顕密仏教」を経て、この「融合教義」を作った日本仏教の比叡山天台宗と、それを大きく広めた次の「鎌倉新仏教」の法然の浄土宗が優秀であったことを意味します。そして、その時代をリードした為政者の天智、天武の両天皇の荒波を乗り越えた「大化改新」の政治統治の基盤を成した偉大さが如何に大きかったかを物語っています。その時の「天神文化」の融合の判断も適時適切を突いていて、現代までも大きく矛盾なく持ちこたえて来たのも偉大という以外にありません。多分、天神文化の融合政策がなければ、日本仏教は安土期から江戸期に掛けてキリスト教に取って代わられていた事は間違い有りません。アジアの諸国の現状がその証拠です。そして、1650年程度と続いた現在の日本文化は、上記した考え方の違いで、異教に破壊されて無く成っていた事をも意味します。私は更に、多分、文化どころでは無く、当然に異教の思考原理の浸透で、日本人に肌身に合わないし適合しない事から政治情勢も混乱し続けていたと思っています。この様に、日本の融合を基盤とする仏教文化は「すごい文化」であったかと考えます。この様な文化はこれ以後出ていません。その「教義」は、大した矛盾もなく日本人の民族の遺伝子と生活環境と成って引き継がれて来ているのです。その、最も優れた思考は、「仏=先祖」の思考であったと評価しているのです。何をか況や、これは真さに、「大化改新」であり、上記した基盤がそれを成し遂げたもので、施基皇子を中心とする「皇親政治」を実行した第6位皇子の子孫の5家5流の「青木氏一族」が、奈良期の「基盤政治」をリードし、7つの民族の「融合政策」を牽引して、「優秀な民族」を創造し、「天神文化」を築いた我が「先祖」の成せる技であります。これは、前説のわが先祖の「行為と行動の逆進性」の「流」の条件が整っていたことを意味します。次は6番の事に続きます。
4「キリスト経の教え」
キリスト教の設問として、2番の続き、3と4の問題の説明に入ります。
1 他宗を少なくとも先ずは強く排他している事
2 教えがかなり強引である事
3 キリスト個人を神扱いにしている事
4 兎に角にも、”先ずは信じよ”である事
5 人は全て悪の子供であると否定する事
6 中間的考え(柔軟性)は無い事
7 全体が闘争的な発想に成っている事
8 特定者(若い者)には受け入れられ易い合理的な教えに成っている事
9 先祖に対する考えは全体として希薄である事
10 「民族的」と言う考えを認めていない事
3番目の事です。
(キリスト個人を神扱いにしている事)
キリストと云う現存した個人を崇拝する宗教は、ある意味で、創り上げた教義であります。その教義の良し悪しの如何を論議しているのでは無く、それはそれで宗教とするは、信じる人が納得できるのであれば、特に問題ではありません。現存した個人を万能の神扱いにすると言う事は、仏教国の民としては何か納得出来ません。キリスト教の教義を以って、それを人格形成の絆とするは、特に問題ではなく、この事は仏教でも同じであります。キリスト教徒に言わせれば、この反論として、生きていた者が死んで、生きている民を導く「仏」となる事に対して疑問を感じるとの反論意見もあります。結局は、死んだ後のキリストと同じではないかと言う論理です。確かに、その通りですが、日本の仏教では、更に、その上に万能の「神」が存在し、「仏」はこの「神の裏打ち」を受けている論理に成っていますので、違うと云う事に成る訳です。そして、「神」は「仏」が精進する事で神と成り得るとする教義です。「仏」とは、”死して民から全ての煩悩を取り除けた時に成り得るものである”とする論理設定です。仏教では多くの神が存在し、「武勇の神」とする「神」は、その元は現存した人物を元と成っているのもこのことから来ています。仏教では、この様に、現存した人物の「仏」が「神」となったものには、民の全ての生活職種に対して「神」が存在し、その中でも万能の全種の神が存在するとしています。(例えば、渡来人の阿多倍子孫の大蔵種材という武勇に優れて人物が居ましたが、この「武勇の神」の「真利四天王」等の様に成った。キリスト教でも、釈迦の弟子が神と成っている様に、キリストの弟子が神扱いとしているのも現実ですが、日本の仏教の様に、全ての種の神が存在する事はありません。又、キリスト教の祖師のキリストと同じ位置にある、仏教の祖師のお釈迦様を直接拝する行為は日本の仏教徒では少ないでしょう(日本では一部にはあるが直接ではない。
アジアの他国の仏教では直接崇拝がある)
ここが「天神文化」から来る差で、違う所だと思います。つまり、お釈迦様を特別のものとして扱い特別崇拝するは、「神道」の神との融合から、「神道」の神を引き下げてしまう結果が起こり、且つ、避ける結果とも成ってしまう事にもなり、日本では出来ない設定となります。況や、「一軍の将、ニ将合い立たず」「一国の神、二神合い立たず」で有ります。日本の仏教には経緯として2つあるとされている。この2つの仏教(顕密仏教と鎌倉新仏教)には、この個人を神扱いする崇拝の傾向が少なくなったのです。
故に、キリスト教に対しては、万能とする個人の「個人崇拝」的イメージを我々は持つのだと思いますし、「万能」とするところにキリスト教には疑問が残るのでしょう
しかし、これは、キリスト教徒がそれで納得すれば当り前と成り、故に問題は無く、仏教徒にしてみれば疑問点と成るのだけと考えます。「個人崇拝」は「人、時、場所」の三相にて正否の如何は異なりますので、世界的に観て、「個人崇拝」の起こり難い土壌の所謂「天神文化」を持つほどに、「融合民族」の「融合文化」を持つ日本人の方がおかしいのかもしれません。但し、融合は進化を及ぼしますから、この「おかしさ」は愚劣のものではなく、優秀の「おかしさ」と考えます。故に、日本仏教は禅宗などの「仏教学」が生まれたものであると観ます。4目のことです。
(兎に角にも、”先ずは信じよ”である事)
2でも述べていますが、この言葉の前提には、「個人の考え」を先ず排除して、教義を信じさせる事から始まっています。これは受け取り方では”信用していない”と言う事に成ります。仏教では、個人の考え方の差違は問いません。その考え方の中で、「悟りなさい」としていて、その「悟り」の障害は「拘り」であるとしています。そして、”今の自分を是として、あるが侭に、受け入れなさい”としています。人は、”今の自分を是”とする仏教と、”悪の子供”とするキリスト教の「教義」とは、全く反対ですし、”「信じよ」”と”「悟りなさい」(理解)”では大きく違います。ただ、もう一つ疑問になる点があります。アメリカを始めとするキリスト教徒は、主に自由の国にあります。自由な考えの中での宗教では、その個人の考え方を認めたうえで、教義が起こる筈です。しかし、”先ず信じよ、信ずれば救われる”とするは、個人の考えの前提になっていないのではないかという事です。これでは、仏教では”今の自分を是”とする”としていますが、この様に、仏教の個人の現在の考え方を是としたところから始まる導きの方が、アメリカのキリスト教的では無いかと思えるのです。何か逆であると感じます。
仮に、アメリカとすると、他民族の集合体であり、必然的に自由な考え方を認めなければならず、結果、あり過ぎる事から、否定で入らないと教義の伝播は困難である事から来ているのであるのでしょうかろうか
収拾が取れないので、”全てを捨てて”としている事はこのことを物語っている証拠となり得るだろうとわ思います。この逆に、同じ他民族の集合体では有るけれど(日本は7民族の融合単一民族で有るので)、融合という優れた手段で考え方が殆ど統一されている故に、その考え方に左程に差違はないとして、「是」としている事と成ろうと思うのです。この理屈が適切とすると、大きな問題が出て来ます。それは、アメリカでは、”全てを捨てて”は適切な事として納得できるが、この理屈を変化させずに、直接、単一民族の考え方の少ない「是」する日本人に、キリスト教のこの”全てを捨てて”の手段(教義)は、間違っている事に成るのでは無いだろうかと思います。私を含む多くの日本人に、安土桃山時代からこれ程キリスト教が伝導した歴史がありながら、その比率が少ないのは、上記の疑問のこの点が大きく影響していると考えられます。この設問の提起された方の疑問の 「”全てを捨てて”」は、私も含めて、個々に問題があると思うのです。そして、キリスト教にはもう一つ矛盾があるのです。それは、”全てを捨てて”とありますが、全てを捨てられれば、既に”何も宗教は要らないのではないか”と言う事です。
捨てられないから、宗教に頼るのではあれませんか
又、”全てを”とありますが、全てどころの話では無く、一つさえも捨てること自体が出来ないから、宗教に頼るのではありませんか
仏教では、ここは”ありのままでよい”と説いています。そして、”それが人間なんだ”と説いています。
捨てられればそれは、人間ではなくなるではありませんか
理屈では有りません。つまり、人間の性(さが)なんです。人間の性(さが)を全て捨てられれば、それは、仏教では「仏」です。
生きている人間が「仏」になる事はおかしいのではありませんか
仏教では、”ありのまま”即ち、「拘るな」と説いています。「悟れ」即ち、「理解せよ」としています。これなら、”捨てる”という「行為や行動」より、人間として成し得るものです。そして、それは更に可能な「心の道」として、”冷静に正しい心根”と説いています。これならば、この程度の事を成し得ないとするは、それは人間ではなく、獣と変わりません。よって、その努力は可能です。そして、”1度にではなく、日々積み重ねよ”としています。更に、続けて、”その行為は五感を通して”としています。ここで、問題に成るのは、”「拘り」を少なくする事が出来るのか”という事です。そこで、”出来る”という論所を脳医学的に説きます。このことを知る事で仏教の上記した証明の例と成りますので特記します。
医学的「否拘り」の可能性の証明
人間の「感情」の主体は、「前頭葉」(側頭葉含む)と言う所で管理されています。この「前頭葉」の動作反応は次の様なメカニズムで働きます。人の脳は、頭の中心(渦)の所に「脳幹」と言う部分があります。この部分は電極の役目をしています。地球がマイナスの電極体ですので、人間はプラスの電位が掛かり、ほぼその身長に等しい値と成ります。この電位をもって脳の中を小電流が流れます。この電流は脳神経を通じて流れ、脳神経と脳神経の継目には、キャリパーと言うNaアルカリイオンが継目に流れます。このキャリパーが流れている間だけ電流が流れて目的の脳の部分に流れて行きます。この場合に、「前頭葉」に繋がります。この部分は「感情」を司るところですので、この「感情」はこの「キャリパー(Na)」の液体が流れている間は、この「感情」が維持されます。例えば、最も顕著な感情として、女性の「母性本能」です。全ての女性が例外なく、子供が生まれたと当時にこの感情が出て長く続きます。これはこの電流が前頭葉に繋がったままで流れている事に成ります。これは無意識のうちです。では、そこで、この物事に対する「拘り」の心は、この「前頭葉」のこの部分に脳神経の継目が繋がった状態を意味します。つまり、このキャリパーが流れているのです。
大体は普通は0
2秒間程度ですが、特に女性はこの時間が長く持ち続ける傾向があります。だから、物事が感情的に捉えてなかなか外れないと言う現象が起こりやすいのです。ところが、男性は、その性の目的から、この部分の繋がっている時間は短く出来ています。又、意識的に切ることさえ出来る様になっています。原始の時代に生活の糧を得る為に生存競争の中に飛び込み戦い殺戮の中で勝てを得る必要があります。従って、殺戮のこの感情を押さえて敵と生死を賭けて戦わなくては成らない為に、脳はこの感情を押さえる能力を保持しています。それで、この電気信号の継電部をきりキャリパーを止めることが出来る様に成っているのです。この場面に備える為に武士は「武士道」を創り上げて「静かなる心根」を保てるように訓練するのです。例えば、その切る事の感情は、側頭葉のところで感情の管理を行っていますが、この側頭葉への信号を自発的に切れる様にして管理されているのです。戦場では相対して殺戮します。もし、女性の様に、感情を維持し続けると、この事はパニックと成って思考が停止して出来ません。しかし、男性は戦場とする場では、正統な行動して思考を固め、側頭葉の感情を押さえることが出来る仕組みに成っています。思考が停止しパニックには成り難いのです。この様に[拘り」即ち、脳医学の「キャリパー保持」は訓練でコントロール出来る事を証明できます。「拘り」と言う点では、当然に、この理屈から女性の方が強く成りますし、「感情」を主体とした深層思考原理(無意識の脳の中での思考する原理)ですので、長く続く事に成ります。つまり、女性は本能的に「拘り」が強いと言う事に成ります。兎も角も、男女は別として、この「拘りの感情」を短くする事、又は、外す事には、この液体のキャリパーの流れを止めればよいわけです。では、どうして止めるかです。それは、その「環境」から先ず外に出る事、つまり、その「感情」を持ち得ている「環境」を変える事に成ります。簡単な事は、「環境」を変えることで直ぐに変わりキャリパーは止まります。そうすれば電流は切れますので「感情」は停止します。ひどく「拘り」が強くなった脳が「うつ状態」の現象ですが、この治療は静かな都会を離れた環境が良いとするはこの理由からです。ただ、この時、上記の五感の一つでは効果は少ない事に成ります。仏教が言う「拘り」とすれば、静かにして正しくする時間を長くする事で次第に流れは変化して停止します。これが一つの方法として、周囲の「環境」を整えて「念仏」を唱え「一心無我」になる、又は、上記の「五感」を通して冷静になる事です。僧が行う座禅はこの事によります。
(医学的に最も効果的手段)
大きい「拘り」はこの訓練を続けることで、「停止」し、「拘り」の「感情」を外す事が出来るのです。つまり、この理解で大きく「静かなる心根」を得られれば、必然的に医学的に[脳機能」の通電は止まり、「拘りの心」は無くなるのです。だから、この脳医学の原理と同じく、仏教では、上記した「冷静に正しく理解する姿勢」(悟り)と解いているのです。そして、その”「今の侭の自分を是」として、「理解」し、「次第」に、この「理解」を深めて行け”としているのです。明らかに1000年昔の仏教の教えは、現代の脳医学の対処法と完全合致しています。これは、明らかに、仏教を信じようが、又、信じなくても、万人が成し得ることに成ります。ただ、仏教は、最適のこの場(環境)の提供をしていて「助け」と成っているだけなのです。重ねて、当然、このことの「拘り」を無くする修行を成した経験者、即ち伝道者、修験者や先達人(僧侶)がそこには居る事にも成り助けとも成ります。これが本来の仏教の導く姿です。キリスト教の”信じよ”と較べても明らかに間接的です。これが、脳医学から見た仏教であります。矛盾はありません。近代医学では、この様な宗教の本質の所を解明されつつあるのです。だから、宗教もこの時代の進歩、つまり、「科学的進歩での付加価値の増加」を加味して、教義を修正しなくては、現代との間に”ずれ”が出るのです。現代病の「うつ」は、この「科学的進歩での付加価値の増加」に起因する「拘り」の結果から来る病気ですが、この処方箋は、上記の脳医学のメカと対処法の所以と成ります。この様に、医学的で「拘り」を捨てることを証明出来るのです。実は、私は、この様な事から、現代の「付加価値の進歩拡大」の為に、「五感」に加えて、ここに「考える(頭)」を追加したいのです。これが、仏教の「心経」、即ち、(頭「考える」は)「こころの道」であると説いています。この「五感」(考える追加)を正しくし、敏感にして冷静にすれば、「悟れる」とし、”自ずと理解できる方向にと近づく”としています。これであれば、仏教の、誰でもが、宗教に帰依する有無に関わらず、「救われる」とする事は、理解し納得できます。「信じる者」だけではないのです。
これが「万能の神」が成す所以ですから
例えば、都会から離れて、自然に親しみ、生活する事でも、より「悟り」に近づいている事の実感を得ます。私も、この様なキリスト教の矛盾と、この点の疑問も大きく伸し上がって来て”合わない”との結論を出したのです。次は5番の事に続きます。
4「キリスト経の教え」
キリスト教の設問として、1番の続き、2の問題の説明に入ります。
1 他宗を少なくとも先ずは強く排他している事
2 教えがかなり強引である事
3 キリスト個人を神扱いにしている事
4 兎に角にも、”先ずは信じよ”である事
5 人は全て悪の子供であると否定する事
6 中間的考え(柔軟性)は無い事
7 全体が闘争的な発想に成っている事
8 特定者(若い者)には受け入れられ易い合理的な教えに成っている事
9 先祖に対する考えは全体として希薄である事
10 「民族的」と言う考えを認めていない事
2番目の事です。
(教えがかなり強引である事)
1の事がある故に、キリスト教は自説を教委するは当然の事でしょう
「信じよ」を先ずはじめに来て居ます。信じなければ救われないと言う事に成ります。そんな不公平な神は存在しません。神は万民に公平ですから、信じなければ救われないとすると、それは神ではなく普通の人間のする事です。神を前提としている神が、人間と同じレベルであるとすると矛盾しています。かなり、矛盾をはらんだ強引さを感じます。仏教では、「信じよ」とは云っていません。般若心経でも、「悟れ」(理解)と説いています。突き詰めると仏教の教えは「色不異空、空不異色」「色即是空、空即是色」であろうと考えます。ここから全ての教義の発端が理解され解読出来ます。つまり、この世はこの一つの教義であり、その「理解」から”人としての「行為と行動」が生まれ、強いては、人としての悩みは解毒するで有ろう”と説いています。これは、信じなくても、この”理解が成せば成るほどに人としての悩みから救われる”としている訳です。つまり、誰でも、仏教に帰依しなくても救われると言うことです。この「理解」が得られた場合に於いて、”人は冷静で、正しい「心根」が得られ、それに依って、人の本来の正しいあるべき「道」が開かれる”と説いています。これを学問として、仏教から「禅宗」(禅問答)と言う教義が生まれたのですから、「宗教」とするよりは「宗教学」(人生学)とする方が適切ではとも思います。このことからも、つまり、「教えが強引」からは程遠いものと成ります。ここに、他教との違いが大きくあると考えます。「学問的宗教」とも云えます。但し、ご利益信仰とは別にします。日本人の仏教への「信心の姿」は、他教の姿とは違うのはこの点にあり、個々の人の「自由な姿」に委ねているところです。つまり、「色即是空、空即是色」の教えどおり、決められた「信心の姿」を自由にしている所です。イスラム教やキリスト教のように、”信心はこう云う姿ではなくてはならない”とする仏教の教義は何処にも有りません。
好む範囲でやればよいという事でしょう
この様に「教え」に対して、”信じよ、されば救われん。”の拘束としての強引さは有りません。「強引さ」は「色即是空、空即是色」の先ず第一教義の意に合致しません。この背景は、物部氏と蘇我氏の戦いの後の結末と始末に関わる歴史的処理から来ています。つまり、先ず、最初は朝廷が主体としていた「神道」を、「仏教」への宗派変えでは、一応は取り入れたものの朝廷の存続をも否定する結果とも成りかねず、過半数以上のそれまでの多くの「神道の民」の不満と反発を招きます。そこで生まれたのが、「神道と仏教」との「融合文化」の天智天皇による「天神文化」であります。
(研究室の大化改新の新説への反論を参照)
(仏教導入の直ぐ後の天智天皇は、伊勢に国の守護神として伊勢神宮を建立し、「天神文化」を発展させた事で証明となり、各主要な氏は、氏神を建立し「神道」を誇示し、氏独自の先祖を祭る菩提寺をも建立して「仏道」とし2つの融合を図った事も証明)
つまり、宗教の「神」と民の間には、「仏」とするものを存在させて融合を計ったのです。そして、その「仏」は先祖であるとして身近な宗教としたのです。これが「天神文化」です。この「天神文化」は現在までに引き継がれているのです。この「天神文化の融合」が「仏教の教義」を緩やかにして、上記の[強引さ」を排除した所以でありますし、「仏教学的扱い」と成った所以もここから来ています。又、他国の仏教国の教義とは違う点でもあります。要は、「信じようが、信じなくても」、その「理解」の「行為と行動」の中で、「人としての道」(冷静で正しい)が生まれれば、「万民は救われる」と説いているのです。そして、それは、”自ずと、「神」「仏」に自然に導かれる”としているのです。さすれば、”死する時は、「4つのみ」から発生する煩悩を脱却した「仏」として、他次元で存在する”と説いているのです。仏教では基本的に故に強引さは有りません。次は3番の事に続きます。
ご意見の内で、次の文意に対する問題として、3「行為と行動の進行性」
4「キリスト経の教え」
5「仏教とキリスト経の妥協の余地」
以上に付いて私観を述べたいと思います。超論文に成りますので、シリーズで記述する事にしますのでご理解ください。
4「キリスト経の教え」
さて、4の主題の「キリスト教の教え」に付いて
そこで、前々回の設問の末尾に次のようなことを書きました。”信仰すれば、こうしてくれる”は信仰とは云わないのではないかと言うことを書きました。兎に角、私は「宗教」に対して「ご利益信仰」が主体と成っている事に疑問なのです。つまり、”こうすれば、こうしてくれる”と言う見返りを求める信仰はここでは論じないでおきます。次の設問の「キリスト教」は、この傾向が説話の中で多すぎると感じています。”信じよ、されば救われん。”には納得できません。信じなくても救われる筈です。信じたら神のご利益があると言うことは真さに、この事です。仏教は、”信じよ”とは云っていません。つまり、”理解すれば「静かなる心根」を得て、必然的で、間接的に救われる道に自ずと向かい成るだろう”と言うのです。そして、”その理解を日々増やせ。さすれば、より「深い心根」が得られるであろう”と説いています。更に、キリスト教は、”人は悪の子供”(罪深き子)と設定していますが、仏教では”悪の子供(罪の子)であるも普通であり悪(罪)と拘るな”であります。それが「人」だと説いています。これが私の若い頃にキリスト教の説法を4年間聞きに行って知ったポイントでした。多少の自分勝手な歪みもありますが、なんとなく心の底から納得できないところがありました。そして、説話の解読が”何か攻撃的である”と印象を持ったのです。これは多分、”民族的な遺伝子の違い ゙では無いかと思いました。そこで、質問をしました所、帰ってくる答えは、何か頭に引っかかるもので、”日本民族のレベル(民主主義のレベル)が低い”のであるかのニュアンスの答えと感じ取りました。これは当然の答えでもあるかも知れません。当時は、まだ日本は戦後15年程度しか経っていませんし、復興途中ですのでアメリカ人から低く観られていたと考えます。
我々のほうがそう云う風に受け取っていたとも考えられますが、やや、彼らの心中にその様な心を一部に宿していた事も事実でしよう
しかし、中に仏教を勉強していた牧師というか宣教師が居て、仏教との違いを認めていたのも事実でした。その違いは「蛮な宗教」として排除していた言葉を説話の中で聞き及んでいました。同席していた友人たちと牧師との間で、議論になったことを覚えています。しかしながら、後に仏教も含めて正しく勉強し直した結果は、次の様な事柄でかなり近い調査結果でした。確かに、その調査結果の違いは、次のような事でした。
1 他宗を少なくとも先ずは強く排他している事
2 教えがかなり強引である事
3 キリスト個人を神扱いにしている事
4 兎に角にも、”先ずは信じよ”である事
5 人は全て悪の子供であると否定する事
6 中間的考え(柔軟性)は無い事
7 全体が闘争的な発想に成っている事
8 特定者(若い者)には受け入れられ易い合理的な教えに成っている事
9 先祖に対する考えは全体として希薄である事
10「民族的」と言う考えを認めていない事
本来、仏教では、”宗教は「万教帰一」である”と説いています。少し違い過ぎているという感じがしました。そこで、上記の事に付いて、その違い際を出す目的で論じてみたいと思います。そうする事でその違いの全体の論所が見えてくるのではないかと思います。1番目の事です。
(他宗を少なくとも先ずは強く排他している事)
どの宗教の教義も、良く似た傾向がありますが、仏教では、他宗を強く否定することは有りません。「万教帰一」と説いているくらいですから、少なくとも、仏教のどの宗派もほぼ同じ教義です。しかし、はっきりとキリスト教は仏教(他教)を否定しています。世界の宗教はキリスト教しか存在し得ないとも云っていますから、ここの排他的なことが明確な違いの一つです。最近はトーンを落としていると聞きますが、紛争地での世界のキリスト教の布教の行動を観ると変わっていないと思えます。本来、宗教は少なくとも「人」を救う事を目的として存在しています。これはどの宗教も同じ筈です。その救う手段(教義)が異なると言うことだけですが、然し、突き詰めれば人を「救う理由」は、どの民族でも「悩み」としては同じである筈です。だから”キリスト教以外には存在しない”は疑問です。確かに、夫々の宗教は、その「民族の発祥をベース」に成っていることは確かですので、そこで起こる「民族の生活程度」や「遺伝子的な民族の悩み」のそれから来る悩みの大小はあっても、「救う理由」は同じです。当然、その「理由」に対する「教え」は突き詰めると、同じ程度のものになると考えられます。
しかし、ここが「違いの原点」になるのでしょう
その理由の大小に対して、何処の部分に重点を加えた教義にするかで異なってくる事は否めません。しかし、否定する理由としては問題です。現に、キリスト教、ヒンズー教、イスラム教、ユダヤ教、仏教、儒教、等の宗教で、例えば、キリスト教はローマ時代の乱れた民衆の不満をベースになっています。ユダヤ教は「ジプシー民族」をベースに出来ていますし、イスラム教はその定住する位置と多民族の構成でその置かれている立場(アジア民族とヨーロッパ民族の混血族)から生まれたものです。従って、「戦い」をベースとして居るために、宗教として最も「戦い」を排除しなければならないのに唯一教義として「聖戦」を認めています。宗教ではどう考えても「聖戦」は疑問です。
民衆の手段としては考えられるが
この様に、夫々の発祥をベースとしています。しかし、仏教は、インダス文明として多くの宗教が生まれた中で、小さく拡がりながら中国より日本に司馬氏の始祖の仏師の司馬達等が最初に私伝したものであり、古来より居た神道の物部氏と、百済から渡来した仏教の蘇我氏との戦いの結果、国政として仏教を導入したものであります。正式には後の594年の「仏教興隆の詔」(仏、法、僧)であります。仏教は、日本以外での成り立ちがどうであろうと、日本での伝承は、奈良時代の「天神文化」として一つの国政上の理由から発達したものであります。つまり、神道と仏教との「融合文化」で仏教は成育したものであります。これが奈良期の「天神文化」であります。「天神文化」、つまり、「人の悩み」を基とした教義というよりは、人間としての有るべき姿、即ち、「信義、道義、徳義」を求めて、そこから人としての悩みを排除しようとした教義であります。「般若心経」は真さにこの「心経(こころのみち)」であります。従って、その目途して、必然的に他教の教義を否定する必要性は考えられないし、人の有るべき姿、即ち、生きる「道」を説いている宗教であります。布教に際する教義の説法は、他国のビルマやタイの仏教との違う点は、神道と仏教の融合文化(天神文化)の末に生まれた教義でありますから、独自の宗教といえます。「武士道」もこの融合文化の仏教と神道の融合教義から生まれた「教道」であります。事程左様に、融合であるが為に他宗を否定するに至りません。しかし、キリスト教等はその発祥の基が異なることに成りますので、その布教は必然的に他教を肯定する訳には行きません。ここが、教義の前提の大きく違う点に成ります。
次は2番の事、即ち、教えがかなり強引である事
1「呪いの意」 (般若経の一説:仏教は何故呪うのか)
2「時間の逆行性」 (時間は逆行しないのだから仏教の仏=先祖は疑問)
3「行為と行動の逆進性」 (先祖が成した行為と行動は逆行しないのだから「仏」は疑問)
4「キリスト経の教え」 (仏はキリスト教の教えと異なる)
5「仏教とキリスト経の妥協の余地」 (根本的な違いの考察)
以上に付いて私観を述べたいと思います。長い論文になりましたので、ゆっくりとお読みください。尚、人生観と宗教論ですので、硬い話と成りますが、ご興味のある方の論文と成ります。出来る限り科学的な論所を以って論じていますので、全てが抽象論とは異なります。青木氏を研究する中で、”先祖とは何ぞ”の疑問を解く過程での得た私観です。では、次をお読みください。今度の第3の設問は「行為と行動の逆進性」(先祖が成した行為と行動は逆行しないのだから「仏」=先祖は疑問)です。
設問の理由説明
第3の設問のこの[行為と行動と逆進性」、つまり、”先祖が成した「行為と行動の結果」(実績)が変化しない(その影響力は無くなる)
又、時間に対しても逆行しない、又は、変化しない。だから、「先祖」が彼世で「仏」に成って、その「行為と行動の結果」を続けて持ち込んで、その影響力を以って子孫を導くという「力」のその基に成るものは無い筈だ。故に、仏教で説く、「先祖」が「仏」になって子孫を導くと言う事はあり得ない”と言う事に付いてですが、私は次の様に考えています。結論からしますと、”行為と行動は逆進する”と結論付けたいのです。但し、この事は、”現世に於いてのみは通常はない。”であります。
しかし、他次元的な関連として思考するなら、つまり、宗教的な思考原理からすると、”逆進する”
そして、この現象は、”現世に於いてある条件下で存在する。”であります。矛盾している様ですが、実はその立証は困難であるからであります。恐らく、多くの方はこの現象に一度は必ず出くわしていると思います。そして、それが不思議な事として頭の記憶の中にしまっている事だと思います。その不思議な事を引き起こす「行為と行動」の現象とは、(その逆進性とは、)私は「流」(ながれ)という摩訶不思議な現象だと思うのです。皆さんは、この「ながれ」「流」と言うものを経験していると思います。特に人生経験を深くして歳をとられた方なら承知していると思います。
そして、その受け入れの心得なるものを会得されているのではないでしょうか
つまり、”この様な「流」の時は、この様にするのだ”と、特に、「古からの言い伝えの教え」では”静かにしているのだ”が一般的ではないかと思います。然しこの「戒め」も今では全く聞かれません。正しく真剣に「行為や行動」をしても、その「結果」がどうしても「行為や行動」に一致する事の答えに至らない。すればするほどに、”何か見えない大きなものに流されていて、決められた方向に逆進する。そして、”結果は本来あるべきものとして得られないで、何時か、何処か、誰かで決められた方向にたどり着いてしまう。”という現象を経験していると思います。六十数年の間に私にもこの体験を何度かありました。そして、その体験中はその「ねらいの意識」対して違う答えが頭の隅の方でなんとなく見えているという何れも不思議な経験でした。この「流」の強さの力(押し流される力)は、1と2の設問でも記述した「静かなる心根」即ち、「悟り」(理解)を獲得すれば、”その「流」の力に勝り、「ねらいの意識」に対して、その差を理解させて、「神仏」が導く方向の意が見えてくる。”という事であります。
「流」の現象の正体
では、これは一体何なのでしょうか
私は、これが、「他次元との連携による力が働いての結果」と観ています。
普通は、意識しないでいれば”何の事”と成るでしょう
しかし、その”何の事”の生きる姿勢ではなく、世の成り立ちを正しく理解すると言う意識が現世に生きている人に生まれれば、見えてくる現象であると云う事です。つまり、自分の「行為と行動」とは違う「ながれ(流)」の方向になる「他次元性の力」が、この「逆進」の現象を意味し、その「違う結果」の「最終の形」が、「相反する形」になる事から、現世に現れる「逆進の形」であると考えられます。この「逆進の形」が運命的で、神仏がその様に仕向けたとしか考えられない結果になる現象です。本来、どんなに手を尽くしても「他次元性の力」の力が働き「1+1]=2と成らないこの現象です。然りながら、「1」と言う量を持つのに、しかし、結果は基の[1]なのです。この有量の二つのものを掛け合わせれば本来の意識では増量と成る筈です。
「2*2」=4の有量のものを掛け合わせれば増量する様に
(数と量の数学定義を無視して観ると)つまり、「1」の次元上で起こる1次元と1次元の積では2次元と成らない何か間尺に合わない現象です。ここには「固定意識」(固定観念)という「1次元的感覚」が存在する所以から起こる現象で、人間の「錯誤意識」がこの数式を理解できない「破目」に追い込んでいるからです。そのために数学では、この錯誤を防ぐ為に「但し書き」を「定義」として「前置き」をします。
「前置き」の消失
私は、人間は、この「前置き」に付いて、約千年程度の歴史の中で、漸次失われて来た「意識」であると考えています。即ち、それは「他次元性」又は「現世と彼世」、突き詰めると「彼世の先祖」としての「但し書き」の「前置き意識」ではないかと考えているのです。この「前置き意識」が無いが為に、「流」に流されていると錯誤しているのだと考えています。本来は「現世と彼世」が有って、初めて「人の世界」なのだと考えています。古の「先祖」はまだ「この意識」が多く持っていたのではないかと考えています。「人の世界」とは、現在では「現世」(+)だけとされている気がします。故に、+の片方から観た結果の判断と成ってしまっているのだと思うのです。そして、「違う結果」と認識してしまっているけれど、しかし、(+)と(−)の世界から見た結果の判断が本当は正しいのだと思うのです。ある問題が起こったとします。その時、裁定者は両方の意見を聞き正しい結論の裁定を下す様に導きます。ところが、「流」のこの他次元性に及ぶ問題が起こると、前置きの消失意識と固定観念がある為に、それを裁定する自分には一次元的感覚の錯誤意識が起こり、「違う結果」と受け取ってしまうのだと考えます。それは(−)の意識がある事で「当然の結果」と受け取れるのだと思うのです。故に、「当然の結果」と受け取れるには、「静かなる心根」(設問1と2)にて(−)の消失した意識を取り戻す事が出来るのだと成ります。だから、「昔からの戒め」として”静かにしているのだ”と成ったのだと考えます。
「迷信と混同」
その証拠に私の小さい頃には、この事(現世と彼世との意識)に関わる「行動と行為」は、未だ周囲の年寄りや自分の行動に付いて日常の生活の中に沢山あり、何の疑問も感じないで受け入れていた記憶がまだ有ったと認識しているのです。
ところが、時代と共に付加価値が増えて必然的にその必要性の無さから消えうせて行ったのではないでしょうか
そして、今や「迷信」と言うものの中に、この意識が取り残されて現在では殆どなく成っている感じがします。むしろ、真偽は別として、「他次元性の戒め」としての「迷信」と言う言葉さえも聞かなくなり無く成ってしまった感じがします。若い者に「迷信」と言うと”それ何”と言われる始末です。概して言うと、この「消失した意識」とは「迷信」であった筈です。
この「他次元性の意識」([消失した意識」)として余りに生活や宗教会の中で多く存在させた為に、中には不適当なものも入ってしまった結果、「迷信」とレッテルを貼られてしまったのではないでしょうか
まだ、山里の田舎に行くと、この「迷信」を他次元性の意識として生活の中で生かしている筈です。
例えば、烏が執拗に鳴くと「不吉」なことが起こるとか、黄色の夕焼けが起こると「自然災害」が起こるとか
夜につめを切ると人が死ぬとか、この様に生活に密着した人の行為と行動に警告(戒め)を他次元性を絡めて発している「迷信」なるものがあります。
先祖が遺した他次元と繋げた「諺」(ことわざ)や「口伝」等の一部もこの「消失意識」ではないでしょうか
これも「迷信」と共に核家族化で消えてしまったのでしょう
その意味で「先祖」の遺した無形遺産は大きいと認識しているのです。自分の人生に於いて、より「当然の結果」として理解できる様に「先祖を知る事」をテーマに長年努力を積み重ね試みた一つでもあります。兎も角も、その過程で、私はこの「消失した意識」が「拘った固定観念」を生み出し、強くして、結果として社会の乱れを生み出し、人の思考を歪ませて、根底から(+)の現世からのみの視観となってしまっていると考えたのです。
「相対の原理」(現世と彼世)
もし、「相対の原理」がこの意識問題に適用されて真理とすると、「現世」を「+の世界」で、「彼世」は「−の世界」として考える事が出来る姿が、人本来の基本思考である筈です。この世のものが全てこの「相対の原理」で成り立っていると言う事実から考えると、この思考が時代と共に消滅した代表的な思考ではと考えます。
つまり、「思考に偏りが出来た人々」の我々が「−の世界」に関わる事が起こると、これを摩訶不思議と観てしまっているのではないでしょうか
そして、そこに他次元性の意識消失の結果に依って生まれた「拘りの意識」が多すぎると、それが余計に「摩訶不思議」となり「違う結果」と観てしまうのでしょう
つまり、我々現代人は残念ながら「悟り」(理解)が小さいと成ります。
この事から「相対の原理」が真理である限り、バランスある思考を保つ為にも、「彼世」の「−の世界」の意識を持つのが普通ではないでしょうか
以上このことを念頭にして、本論を展開したいと思います。そこで、次の様に解りやすく数式論を伴い更にこの観念論を進めてみます。(A)から(I)の数式定義を念頭にご理解ください。まず、定義を数式で現すと次のように成ります。
「行為と行動の力」の結果<「他次元性の力」の結果 1
と言う事に成ります。
「逆進の信憑性」
「呪い」や「時間の逆行」でも記述しましたが、明らかに現代の医学では解明がされていない現象の「2つの器官」と「2つの脳波」の存在でも判る様に、「何かの力」=「他次元性の力」が働いていることは明らかで、それを成す器官が人間に持っているという事実を鑑みると、この「行為と行動の逆進性」も完全否定は出来ないものと考えます。数式で現すと次のように成ります。ただ、それは、現代医学では完全に解明されていない範囲である事だけの否定でしか有りません。そして、むしろこの不可思議な現象が、「2つの器官」「2つの脳波」の医学的証明と、古代史実からも「状況証拠」として認められて居り、むしろ、「否定方向」ではなく「証明される方向」にあると言うことです。
だとすると、必ずしも、現世に於いては、”「原則進行性」の前提ではあるが、「他次元性逆進」もあり得る”という考えに我々の思考として(A)から(I)のことも踏まえて、現代人として到達させて置く必要があるのではないでしょうか
ところが、現代人は「時代の付加価値の増加」に伴い、必然的に、この「拘り」の心を多く強くせざるを得ず、「多元性の意識」と「静かなる心根」を維持するに難しい情況と成っているものと考えられます。
「拘り」説法の意
そこで、必要なのは”「原則進行性」の前提ではあるが、「他次元性逆進」も有りうる”とするこれが、仏教でいう現世に生きる人としての「思考姿」、つまり、”「色不異空、空不異色」「色即是空、空即是色」”の「否拘りの説法」(設問1前説)であると考えます。では、この一節をどの様に理解したら良いかと言うことですが、私は次の様に理解しています。「色」即ち、この世のあらゆる物質は全て色(いろ)を有します。故に、その「色」(いろ)のある環境、つまり総意としての「現世」であると理解出来ます。「空」即ち、物質として存在しない空(から)の世界とし、色(いろ)を有さない世界だから、つまり総意としての「彼世」(かのせ)であると理解できます。そこで、「色は空と異ならない 空は色と異ならない」、故に「色は空であり、空は色である」と説いています。つまり、言い換えると「現世は彼世と異ならない 彼世は現世とは異ならない」、故に「現世は彼世であり、彼世は現世である」と成ります。究極の大意の数式で現せば、「現世=彼世」であるとします。つまり、、「現世=彼世」法の「理」は、”物事に色があるから無いからとどうのこうのと言い立てるな、空だから無いからと騒ぎ立てるな”と言っていると思います。
言い換えれば、究極は”「物事に拘りすぎるな」”となるのではないでしょうか
つまり、以上の参考での般若経一節の私説の通り、換言すれば、”静かなる心根(悟り:理解)を得る事、”即ち、”「他次元性の失われた意識」を取り戻せ”と成るのではないでしょうか
ところが、上記した「他次元性の失われた意識」が易々と戻らない為に、かなり強い力で、「拘りという意識」のバリヤーを取り除かなければ、「流」が見えないものと成ってしまうと解釈できるのではないでしょうか
仏教でのこの「説法の意」としては、漸次消失して行った何時の世も、現世の人の「意識の消失」の経緯から、「人の道」(心の経:みち)として説いている「般若心経」一節は強調しているし、この上のニ行を意味していると思うのです。
「流の正体の解明」
このことでは、”何のこと”となると思います。この「流の正体」が解らなければ”如何に”と成りますので、その「流」(ながれ)を具現的に説明したいと思いますが、人それぞれの種々「流」の経験は異なると考えますので、「流」の内容に付いては(異文ともなるので、)読者の経験談に委ねたいと思います。その上で次の一般論でご理解ください。
「逆進の現象」
この様に、”兎も角も、先ず、1 本人の意思や周囲の意思に反して、その方向とは次第の結果は別の方向に進んで行く。次に、2 あがくと更に進むと言う現象が起こる。更に、3 「環境」が整うと今度は、逆に境遇も本人の意思に関係なくどんどんとよくなる。そして、4 最後に、被者があれば、(天罰が降るが如く、)本人外の周囲の「環境」はそれなりに悪くなる等の現象が起こる。この「4つ現象」の変化が一般的なものとなると思います。そして、この「4つの変化」には人の特長から「強弱」が起こります。この「強弱」が人の「流の差」と成るのだと思います。これが「行為と行動」に付いて人それぞれの「流の結果」が異なってしまう「逆進現象」と考えます。
「逆進の起源とメカ」
この様に、何か附合一致して、これだけの「行為と行動」に対する「環境」を相対的に変える事や、整えることがバランスよく出来るのは、この現世の出来事ではない事と思われ、且つ、確かに何らかの力が他次元から引き起こされいるとしか考えられません。この場合は、「流」では良い方向(幸せ)に向かう場合もあれば、この逆の例の「戒めを受ける事」(苦労)も世の中には沢山あるだろうと思います。さて、上記の事で、この「差」は、どこかで繰られているのかと言う疑問が湧きます。私は結論から言うと、”当事者のこの世に対する「理解」の差で異なる”と云う感じがするのです。しかしながら、どんな場合でも、「神仏」との「連携」が成されるとは限らないのではと思います。それは「仏」が言う「ある理解」、又は[悟り]の状態を得ている時に起こると考えられます。そして、それをキャッチする器官は、「2つの器官」であり、その「理解」の差は「2つの器官」の”センサーレベル”によると見られます。この「ある理解」(悟りの状態)とは、次の過程(イからホ)を経て得られると思います。イ 「心」を「拘り」から「脱却した差」による時に起こります。
数式で表現すれば、「ある理解の差」(悟りの状態)=「脱却した差」(拘りの心)=センサーレベル 5
ロ そして、本人の「無我」の「心」の「よどみ」が失せた事による時に起こります。ハ この2つ状態(5、6)の何れかに成った時、静寂にして最高の感度を得え高まります。ニ この「2つの器官」の本人のセンサーに、先祖が送り届ける波長が合致します。ホ これ(イからニ)を経て、得て、この時に「神仏」(「先祖」)は、手を差し伸べてくるのではないかと考えます。
数式で表現すれば、「2つの器官」(センサー)=先祖の波長=神仏の加護 7
次に、脳医学的な過程の検証として次の様になります。人間には、脳幹という電池の芯に相当するものがあり、これには地球をマイナスとしてその上に存在する物質はその高さのレベルに相当して電位がかかり、その電位は脳の中心にある脳幹のレベルを変動させる事が出来る仕組みになっていて、これに依って電流が流れて、脳神経細胞を経由してキャリパー(Naイオン)の液に到達して、電子が液イオンに乗って継電してその反対方向に電流が目的の所まで流れて脳が働く仕組みと成っている。この仕組みはその「神経(心経)の集中力の差」にて脳幹温度は高まると電位は高まり比例的に電流値は変化する。この高まった電流が流れた時、「2つの器官」のセンサーレベルもこの「集中力」によりこの差に比例して高まる。これに添って同レベルで「2つの脳波」も動作する。この「2つの器官」と「2つの脳波」とは連動連携しているのではないかと予測する。そして、その「心」への信号は、高レベルの前記の「2つの器官」を使って、本人や周囲の関係者に作用を及ぼす事に成る。この及ぼす力はこの時の関係者の「理解」と物事の「拘り」の如何に関わるのでは無いかと考えます。そして、そのセンサーレベルに達していない場合には”届かない”となるのではないかと考えます。
数式で表現すれば、集中力の差=電流値の差=センサーレベルの差 A 8
上記の数式の場合のCのLOWでは、「行為と行動」に対する「環境」」と「2つの器官」のセンサーレベルが合致に至っていないから「他次元との連動」を起さないと考えます。これは、”「親、先祖、仏、神」を敬い養護する姿勢の有無の如何の差”に依ってセンサーレベルが定まるのだろうし、又、、「行為と行動」に対する「環境」」に合致し、このセンサーレベルが受けられる関係者が居た場合は違う展開が起こっていただろうと観られます。ところが、その展開に付いて、普通、現世に生きる者は「勧善懲悪」と期待するが、前提として、必ずしも神仏は「勧善懲悪」ではないと私は考えています。この事に付いて仏教でも、次の様に説いています。”正しいものは常に正しいという事ではない””悪いものは常に悪いとは限らない”はと説いています。むしろ、禅宗などは、更に、突っ込んで、問答では”悪いものは正しいと云う事もある””正しいものは悪いと言う事にもなる”と云っています。そして、それは”「三相」(人、時、場所)の如何に関わる”と説いています。参考 この事は上記した”結果は本来あるべきものとして得られないで、何時か、何処か、誰かで決められた方向にたどり着いてしまう”を裏付けています。そして、更にこの状況(良悪、正否の判定)は”社会の付加価値の変化にて進む”と説いています。
数式で表現すれば、 正しいもの=悪い 悪いもの=正しい 11
数式で表現すれば、(良悪、正否の判定)の変化(進化)=社会の付加価値の変化(進化) 13
判りやすく云うと、現代のように、社会が近代的(科学的)になり、付加価値が増え、原始の社会の「原理原則」が成り立つ易い「環境」と比して、社会構造が複雑になり正しさが異なることが起こるから、仏教では”正しいから正しいと拘るな”とする一つの理由になります。”何時の世も「良悪、正否」とする社会環境は変化する”ということであります。この「勧善懲悪」を仏説で考えると、次の様になると考えます。先ず、(a)”全て正しい者は「神仏」からの常に正しい適切な処遇を受ける”とは思われないのです。そして、(b)”「先祖」が考える多くの要素を踏まえ未来過去の要素を配慮した形に持ち込む”と考えます。更に、それは、(c)”「4つのみ」から脱却した「仏」の成せる業技である”と思います。上記「勧善懲悪」の「3つの説」(abc)が成り立たなくては、それでなくては、人間であり、仏ではありません。つまり、「仏」が「4つのみ」を脱却するとはこのことを意味すると考えます。
「脱却の意」の4原則
数式で表現すれば、仏(先祖)の判断<>正しい適切な判断 14
数式で表現すれば、仏(先祖)の判断=未来過去の要素を配慮した形 15
数式で表現すれば、仏(先祖)の判断>人間の領域 17
では、「脱却の意」の4原則で行われない「勧善懲悪」とは、その辛い「しがらみ」の中で、人間が考えた切なる願望であるに過ぎないし、それを仏、神が成してくれるものとして勝手に考えている事です。つまり、仏教が否定する「ご利益信仰」に過ぎないからです。「ご利益信仰」を宗教と考えている人が大方であるが、「ご利益信仰」は「宗教」ではありません。単なる「人間のエゴ」に過ぎないと考えています。「ご利益」とは「静かなる心根」を得て、結果として「間接的に得られる幸せ」です。それでなくては、仏前に手を合わせて、打算を願い出れば、簡単に得られれば、全て誰でも何処でもいつでも得られるという事に成ります。
数式で表現すれば、ご利益=「静かなる心根」=間接的な結果幸せ 17-1
もし、それが叶うのであれば、悩みなどは直ぐに仏前で手を合わせれば叶う事に成り、このするところの意味は、結果として宗教はいらないと成りますし、宗教は当初より存在しません。当然仏壇も寺も神社も生まれなかった筈です。神仏のそれは、そんな人間が考える次元の範囲であるとは思わないのです。もしそうであるとすると、それは「神仏」では有りません。人間そのものであります。つまり、人間の「4つのみ」を持っている「神仏」となってしまう。そんな事は有り得ない事です。もし、この「4つのみ」から脱却した「仏」であり、「仏」から遊離したの「神」であるなら、「神」が考える最も良いとする形に持ち込む筈です。その形の「良悪、正否」の事は、現世に居る我々には理解できない範囲にあり、「三相」に関わるとしか判らないのであります。「神仏のみが知る」であります。
数式で表現すれば、「良悪、正否」の事=「神仏のみが知る」=社会の付加価値の進化 19
だから、人は長い人生の中で、日々より多く悟り理解して、「神仏のみが知る」の範囲の僅かでも読み取ろうとするのであります。従って、上記する「流」は多くのステップで構成されています。そして、人間が考える「流れ」の一ステップを捉えて「良悪、正否」を評価しても、全体を見た中で判断しなければ、「神仏」が決めることは、人間の範囲を超えている故に、正しい答えは出ないと考えます。以上、論理的に数式論にすると、人間には、消失した意識が多く起こり、遂には多くの思い込みが出来て、結局は拘りが強くなり、究極は絶え難いエゴが出たとする局面が私には見えてきます。
皆さんは如何でしょうか、現在、何か消失して居ると感じていないでしょうか
一度、この「行為と行動」の論で振り返ることも必要ではありませんか
参考(行為と行動の逆進性の数式論の記述)
数式で表現すれば、「流」=「行為と行動の逆進」を仮定する 0
数式で表現すれば、「行為と行動の力」の結果<「他次元性の力」の結果 1
数式で表現すれば、「行為と行動」の形<>「他次元性の逆進」の形 2
数式で表現すれば、「ある理解」(悟りの状態)=「脱却した差」(拘りの心)=センサーレベル 5
数式で表現すれば、「2つの器官」(センサー)=先祖の波長=神仏の加護 7
数式で表現すれば、集中力の差=電流値の差=センサーレベルの差 A 8
数式で表現すれば、正しいもの=悪い 悪いもの=正しい 11
数式で表現すれば、(良悪、正否の判定)の変化(進化)=社会の付加価値の変化(進化) 13
「脱却の意」の4原則
数式で表現すれば、仏(先祖)の判断<>正しい適切な判断 14
数式で表現すれば、仏(先祖)の判断=未来過去の要素を配慮した形 15
数式で表現すれば、仏(先祖)の判断>人間の領域 17
数式で表現すれば、ご利益=「静かなる心根」=間接的な結果幸せ 17-1
数式で表現すれば、「良悪、正否」の事=「神仏のみが知る」=社会の付加価値の進化 19
一般的「4つ現象」の変化
1 本人の意思や周囲の意思に反して、その方向とは次第の結果は別の方向に進んで行く。2 あがくと更に進むと言う現象が起こる。3 「環境」が整うと今度は、逆に境遇も本人の意思に関係なくどんどんとよくなる。4 最後に、被者があれば、(天罰が降るが如く、)本人外の周囲の「環境」はそれなりに悪くなる等の現象が起こる。
「ある理解」(悟りの状態)過程(イからホ)
イ 「心」を「拘り」から「脱却した差」による時に起こります。
数式で表現すれば、「ある理解の差」(悟りの状態)=「脱却した差」(拘りの心)=センサーレベル 5
ロ そして、本人の「無我」の「心」の「よどみ」が失せた事による時に起こります。ハ この2つ状態(5、6)の何れかに成った時、静寂にして最高の感度を得え高まります。ニ この「2つの器官」の本人のセンサーに、先祖が送り届ける波長が合致します。ホ これ(イからニ)を経て、得て、この時に「神仏」(「先祖」)は、手を差し伸べてくるのではないかと考えます。
数式で表現すれば、「2つの器官」(センサー)=先祖の波長=神仏の加護 7
1「呪いの意」 (般若経の一説:仏教は何故呪うのか)
2「時間の逆行性」 (時間は逆行しないのだから仏教の仏=先祖は疑問)
3「行為と行動の逆進性」 (先祖が成した行為と行動は逆行しないのだから「仏」は疑問)
4「キリスト経の教え」 (仏はキリスト教の教えと異なる)
5「仏教とキリスト経の妥協の余地」 (根本的な違いの考察)
以上に付いて私観を述べたいと思います。では、「呪いの意」 (般若経の一説:仏教は何故呪うのか)に続いて次の2番目の設問に入ります。
2「時間の逆行性」 (時間は逆行しないのだから仏教の仏=先祖は疑問)
普通、時間は逆行しません。しかし、宗教では逆行はすると言う説法が多くあります。前問の「呪い」のところで、「4つのみ」から開放された躯体の持たない魂の「仏」は、死後1週間は「魂」として現世に残るとされています。そして、この魂は「躯体」を持つ現世の者に語りかけると説いています。実は、私の両親と親族の3度の葬儀の後に、この現象に遭遇したのです。この事の話は、現実にも近隣でも良く聞く話で、叔父も同じ経験をしていると聞いていましたので、まさかという感じでした。確か叔父も周りの人には信じてもらえなかったといっていた事を覚えていて、実は私も経験して驚いたものでした。葬儀の後に、親が住んでいた仏壇の母屋に入ると、かなり大きい声で話し掛けられるようになんとなく語りかけて来る話し声が耳に入って来たのです。その語意ははっきりとはわかりません。この現象は長い時間で暫くすると止まります。その現象は矢張り1週間続きました。話していることは確実なのです。周囲は明るい部屋です。方向もなんとなく判るという程度です。その声は父親であり、又母親であり、兄弟であるとする事もはっきりと判りました。側には家族がいましたが、聞こえないと言いますが、周囲を見渡しても音のするものは有りませんし、家族は静かだと言います。外に飛び出してみても何もありません。理解し難い現象です。この親族の葬儀の後の経験は3度もありましたので、2回目の時は、”あっ又だ。”として、今度は慎重に、静かにして、何を云って居るのかを確かめようとしてみましたが、矢張りわかりません。しかし、印象として、家の事を託すようなことを話しているという直感が起こりました。これは多分、自分の置かれている立場を自分が知っていて、それを直感として浮かんだのだ、或いは浮かび上がらしたと後で思いました。それで、私の職業柄であり性格でもあるので、不明快な事では居てもたっても居られません。この現象に付いての調査を始めたのです。宗教的、脳医学的に起こる原因があるのかとの調査です。そして、双方の点に確かにありました。この時の現象では、先ず、「直感」に付いては、「仏」が超元的な方法で、私に「直観」を起させ訴えるという方法を採ったという結論に至りました。仏教でも、脳医学でも、直接「言葉として話し掛ける」と言う連携ではなく、「直感」に訴えると言う方法が起こる事もわかりました。この現象に付いては、「時間の逆行」の体現がないので、どのような体現として得られるかは判りませんでした。私は現世に居ます。従って、時間は逆行することはありえません。しかし、躯体をなくした魂の「仏」は他次元(4次元)の世界に居ます。よって、この制限は有りません。起こるとすれば、「仏」の方からの現象である事は理解できます。「魂」のみとなった「仏」が話し掛けるとする事は、次元を現世に戻している事に成ります。そして、その現象を「直感」という方法にて出現したのです。故に、他次元から現世に戻しているのですから、これは明らかに、「仏」の「時間の逆行」を示す現象です。しかし、この「直感」に訴えると言う体現反応は、脳医学的に論理的に証明出来得る可能性があることが解りました。(この事に付いては下記に記述します。
論理的な可能性の理論
つまり、死んで躯体をなくし「魂」のみの「仏」となった者が、「過去の自分」を「現世に戻した」とする現象です。時間は戻っています。ところがこの不思議な現象を「脳医学」で理解できるものがあるのです。人間には、「野生本能」というものが存在し、その「本能」を司っていたのではないかとする未解明な不思議な「脳器官」が2つあるのです。現在でも、あまり、進んでいない野生動物の一部に、この2つの器官が存在して作用している事が解っています。それは、次の通りです。
「2つの器官」の説明
一つは、「第3の目」といわれるものです。動物には主に二つの目があります。然し、元はどの動物にも「副眼」というものがあったとされていますが、その必要性が環境の変化で退化してしまったのです。
その「第3の目」的働きをする器官は、現在では、人間では、脳の中心の最下部のところにうずくまるように小指の先くらいの大きさで存在します(前松帯)
これは本来は「前頭葉」の額の上部に存在していたと考えられていて、これが、人間のように脳が進化した為に下に押しやられて、その目的が少なくなり、低下して退化したとされています。
人は、何かを真剣に考えるとき、全思考勢力を額の中央付近(目圏)に集中させて考えるという仕種をしませんか
多分、この時に次に記述する部位が働いているのだと思います。
古い奈良時代の仏像には額の上部に複眼を持った仏像がありますが、これはインダス文明の古来から人間にはこの複眼的機能がまだ比較的強く働いていたことを示すものではないでしょうか
では、そこで、その事に付いて述べて、論理的にこの現象を解いて見ます。この「第3の目」は現代では、感情的な予知や未来に対する予測の補助として使われている事までは解っています。これ等の働きは、人間では左脳の学習的記憶データーから読み取り、無意識の深層思考原理の働きとして使われているために補助的な働き程度にしか使われていないのです。特に、この「第3の目」のこの現象は、特に顕著に女性に観察さられる現象とされていて、感情的なインスピレーションの働きとして出て来ます。女性の本来の「性の役目」に基づき「深層思考原理」の「3思考パターン」の「感情、勘定、妥協」により、この最初の脳の無意識の動作の「計画思考」の段階での「感情の補助」として動作されていると研究はされています。女性の「性の役目」からその必要性は頷けます。(女性の思考パターン:「感情的」に思考を計画して、「勘定的」に思考基準を取りまとめ、「妥協的」な判断で実行を動作させる。
この働きを無意識のうちで瞬時に回想する脳の仕組みで、これを脳幹の後ろの左側の餃子程度の大きさの「脳陵帯」と云う所で管理されている)、しかし、この器官の詳細は未知や将来の「予知能力的」、又は、「透視力的」な器官であると考えられており、猿人期の原始の時代に確実に強く動作していたのではないかとされています。現在でもこの「第3の目」の器官をもつ生物や動物は沢山認められています。例えばトンボ等の複眼類や鯨類や原始猿です。この「第3の目」が、人の脳の最下部には今でも存在することから、女性のインスピレーションの鋭さは透視的なものとして、この器官が理性と感情を司る「前頭葉」と連動して作用していると考えられています。二つ目は、「未来予測脳」とするものです。人の記憶機能を司る左脳内側の真ん中の付近の所に「線状帯」と云うところがあります。このところの真ん中あたりに「中紀帯」というところがあります。これも小指の先程度の脳器官です。この器官は、男性にしか反応しません。この器官は左脳にあるあらゆる学習的記憶データを駆使して推理し未来を予測予知する超能力部です。男性は上記の「深層思考原理」は、無意識下に於いて、「3思考パターン」の働きとして、「理想、合理、現実」として、脳は無意識のうちで、連鎖的に瞬時に動作して、諸事に対処します。そして、行動の有意識の中でここれに基づき働きます。これは原始の時代に、その「性」の定めにて周囲の環境に適応して生存競争の敵から身を守る為に、無意識のうちのこの深層原理のパターンに成っている訳ですが、この為には、周囲の環境の「予知」を働かさねばなりません。現代に於いても同様ですので、男性にのみ「脳陵帯」に保護されて、この「中紀帯」は働きます。しかし、まだこの部分の働きの具合は良く判ってはいません。「現世」と「仏」の他次元との連携的働きをしていたのではとも考えられています。現代でも退化せずせに人の強弱あるにしても男性に働いています。つまり、この「二つの器官」が、「現世」と「仏」との何らかの働きがあるのではと考えられています。原始の時代では、人はこの器官が盛んに多次元的に働いていたと予測されています。しかし、次第に社会の付加価値の増加とこの器官の働きを補助する科学進歩で退化していったと考えられます。邪馬台国の卑弥呼は、「仏」「神」即ち、他次元との連携を司る体現者であり、他次元からの「神のお告げ」として、この前器官を強く反応させ持つ能力のある人であったと見られます。その様な説を説く学者も多くいます。多分、未だ3世紀前後の時代には、現代と違い、この感覚を退化させずに、強く働かせる能力を持ちえていたのではないかと見られているのです。その中でも卑弥呼は特に優れていたと考えられています。というのも、当時、この邪馬台国では、指導者が会い立たず潰れていて、その乱れた騒乱の中、卑弥呼の巫女としての他次元からのお告げの能力が、周囲を圧倒するだけのものを持ちえていたからこそ、周囲は納得し、巫女の立場から、一躍、邪馬台国の王としての立場までになり得たのではないかとみられます。ただ、でたらめに予言するのでは、この立場までにはならない筈で、直ぐにボロは出る筈です。故に、この第3器官が大きく働いていたと考えられています。多くのインカやマヤを始めとする大古代文明の全てには、この他次元との連携者や預言者が居て、大きな他次元との連携建造物を造り、そのお告げにて政治を納めていた事は学問的に定説ですから、この器官の働きは古代までは強く働いていたと考えられます。むしろ、万事万象がこのお告げ(この器官を使った直感)であった事から、むしろ、退化させず、特に進化させていて、先鋭化していたと考えられます。時代事の変化に合わせて、この器官の退化進化は変動していた事も考えられるのです。自然を追い求める心の強さから、この「2つ脳器官」も、現代では、退化の中でも、やや進化のゆり戻しの時代に入っているのではないかと考えられます。脳器官全般に於いて使わない器官は、退化が進み、使う器官は進化が起こるのは学説経験上の定説ですから、ゆり戻しはありうる事であります。そして、当然に、個々の人には、この現象の強弱がある事も判っています。多分、私の3度の経験は、この器官の動作が起こったとも考えられます。それは、人の死を経験した直後の脳の働きが顕著に鋭敏になり、少し違っていたとも考えられます。よって他次元との連携が起こったと見られます。当然に、この現象は他次元からも「魂」のみとなった「仏」から発せられた信号との連携であったのであろうと考えます。だから、電波の如く周波数が一致しないと聞こえることは出来ないものとして、丁度、家の世話をしていた私との連携となったと理解しています。当然、この「中紀帯」が人一倍に強いのかも知れません。その様な感覚がします。自分のことで客観性がないので恐縮ですが、記憶力や推測力は強い気がしています。
(これが私の人生に良い結果を生むのではよいのですが)
人の脳には、他次元との連携の可能性を秘めたこの「二つの器官」が存在することは確かであり、動作している事も事実であります。2つの器官が働いたとしても、この伝達手段が脳の中に無ければ、役には立ちません。実は、更に、これを裏付ける他次元と繋げる脳機能があるのです。つまり、「二つの器官」の動作を伝達する「情報伝達器官」と言うべきものです。人には、脳から発せられる「2つの脳波」があります。それは、アルファ波とベータ−波であります。ベータ−波は特異なときに発せられますが、このアルファ波が、上記の器官の高まり(精神的な集中力に影響)に依って強く顕著に発せられる事になり、他次元との連携が可能になるものとして考えられていますが、アルファ波、特にベータ−波は未だ充分な解明が進んでいないのが現状です。脳死は、この脳波を捉えて停止状態になった時のパラメータとしています。つまり、生きているときに何らかの経緯で一時に著しく強くなり(フラッシュバック)、他次元との連携が可能になり、上記の現象が起こると考えられているのです。同時に、推測の域は出ないのですが、この躯体をなくした「魂」の「仏」からもこの死と共に発していて、それが、この「2つの器官」を鋭敏にして脳波とのセンサーの役目をして、この現象を起しているとも考えられてます。実は、推論として、私は、この「魂」とは、この死の直後に発する顕著な末路の「脳波」が「魂」の本質ではないかと推測しています。(仏教では、魂説は定義しているが、(初七日として葬儀行事として定めているが、)長期間では彼岸の入りとしての祭祀行事までで、それ以上はこの「魂」が存在し続けるとははっきりと定義していない。
「論理的な科学例」
故に、物理学では、万事万物万象の末路には「フラッシュバック現象」が起こり莫大なエネルギーと振動波を発します。この事は、この核がなくなるとき物質の基となる「核の分裂」(核分裂:物質の消滅:死)のエネルギーの大きさを証明する事になるし、 同時に、特有周波も発する事実と符合します。例えば、太陽の核分裂の爆発により、太陽から発する7つの可視光線は、この物質の核分裂のときに発した波長であります。そのすごいエネルギーで振動波としてこの地球まで届いているのです。その波長は空気中の微細な物質との衝突で色を発します。虹や焼けの色の変わる現象はこの空気中の水分やチリなどで色が出て、透過する波長が変化して色が変わるのです。この現象は、科学では「炎色反応」として確認出来るのです。物質の微粉末が燃え尽きるとき核の破壊が起こり振動波を発して周囲の物質と衝突して特有の色を発する試験方法です。この様に人を含むこの世の物質は上記の現象を起します。つまり、人の場合、このフラッシュバック時の脳波と、上記の敏感になった「2つの器官」の連鎖反応が、他次元的な働きをして、即ち、「魂」と「人」の連携反応を起すのではないかと考えます。ところが、この現象がはっきりしないと言うのが現実です。
何故なのでしょうか
(この事の推論は下記に説明します)
「2つの脳波」の存在理由
その前に、ここで、「2つの脳波」というけれど、一体この脳波が人間の機能にどの様な直接的な働きをもっているのか、何故振動波を発し、そして、存在するのか、と言う疑問が湧きます。人間の機能には無駄は無い筈です。
だとすると、機能はあるのだろうか
「脳波の機能」
確かに人間は地球の電位体に対して、ほぼ身長に応じた(+)の電位を有します。電位を有することは起電流が流れます。これで脳の神経を通じて神経のつなぎ目(継電部)に、キャリパー(Naイオンのアルカリ液体)を媒体として、電流が流れて脳が働き、体の各所に信号指令を送る仕組みに成っています。しかし、この2つの脳波で動かしている機能は無いのです。脳波が出ると言うことは、脳が常時振動波を発している事になるので、脳がわざわざ意味の無い振動を起こし無駄なエネルギーを使ってする事は無い筈です。とすると、何か、元は目的があってして、それが何かの発達でこの目的が退化したと考えられます。普通は、人間の機能は使わないと退化するのが普通であるので、ではその退化をさせた「何かの発達」は何なのかという疑問が湧きます。振動波であるのだから、先ず最初に浮かぶものは「情報伝達」の媒体と成ります。
「媒体の推測」
野生猿から人間に変化して変わった情報媒体では、関連する内容としては「脳機能の拡大」と「言葉の使用」と成ります。「脳機能の拡大」では、「左脳の拡大」(学習記憶情報量の変化)と「前頭葉の拡大」(付加価値増大の感情量の変化)となります。「言葉」では、「意思伝達の拡大」が起こりましたが、これは、言葉の伝達で「記憶量」が増大し、言葉の伝達で「感情量」が増大します。結局は、この事で言葉は「脳機能の拡大」をが助長させたことに成ります。つまり、結局は、「記憶量と感情量」は「左脳の拡大」と「前頭葉の拡大」としての「脳機能の拡大」が大きく変化した事に成ります。そこで、「左脳の拡大」と「前頭葉の拡大」は、上記の説の通り、次のようになるのではないかということです。
「2つの器官」の「左脳の拡大」では、上記した様に、左脳の中央部にある中紀体の「未来予測脳」であり、「前頭葉の拡大」では、前頭葉の額の上部(現代では脳中央部下部)の「第3の目」の複眼となるのでは無いでしょうか
この「2つの器官」の退化で、「2つの脳波」の目的が無くなり退化したと考えられます。この事は上記の「2つの器官」の論所と「2つの脳波」の論処とは、符合一致しますので、論理的に無理はないと考えます。当然、「情報伝達」には、「発信受信媒体」と、「伝達媒体」が必要です。人間には、この「発信受信媒体」として「2つの器官」、「伝達媒体」として「2つの脳波」と成るのではないかと推測しているのです。この二つの媒体(「2つの器官」と「2つの脳波」)が、ある条件下で他次元までの伝達と成っていたと考えているのです。ただ、これが全ての人間に保有していた機能とは思えないのです。それが「ある条件下」です。極度に心を沈めることが出来て、非常に集中力を高められる能力を保持する者にしか働かないと思うのです。インカやマヤなどの祈祷師や預言者、邪馬台国の卑弥呼などの者がこれを保持していたと推測しているのです。より高い能力を持つ者は、他次元との連携をこの器官を使って出来ていたのではないかと考えているのです。普通の者は、私の体現程度か、それ以下の伝達程度に成っていたと考えます。この「脳機能」は4世紀ごろのまでの人間の社会にまだ少し存在していたのではないかと考えられます。
とするのは、例えば卑弥呼が予言した事柄を周囲の者が信じる現象は、ヤマト勢力と覇権を争っていた九州勢力を押さえていたこの者達全般にも、この脳機能の能力をある程度まだ維持していたから、卑弥呼の「予言」と言う不確定なものを信じた前提なのではないでしょうか
又、上記した5−6世紀頃の仏教の仏像の複眼等もこれを裏付けるものとなるのではないでしょうか
だから、仏教がインドで誕生時期から観て、人の死後の「初七日」の行事とか、「魂」説とか、「仏」=「先祖」説とかもただの説ではなかったのではないでしょうか
この「第3の目」に関しても、平安期前期の仏像に額の真ん中に「複眼」をつけた仏像がありますが、これは、多分、仏教ではこの事を過去からの伝えで使用していた事を意味します。つまり、仏教でもこの現象を認めている事を意味します。以上、この論処事が私の体現の論理的説明となると考えています。そうする推論で考えると、多くの世間で話されている死の直後の有り得る他次元との他の特異現象は、このことで説明がつくのではと考えています。
無と有の思考の効果
事程左様に、広範囲の科学論理的根拠や学識から調べるとそれ程に「無根拠」ではない事が判ります。「無」と「有」と決め付けない「反意」で、思考すれば、この様に真実の根拠は見えてくるものであると考えます。他次元の世界を「無」として決め付ければ(拘れば)、この様に、見えるものも見えなくなり、「有」と理解すれば「二つの器官」の存在も観え、そして、最後には、「時間の逆行」もあるという判断が出来るように成ります。さすれば、より高く、より正しく、より冷静に、根拠に基づく上記の「理解」が得られる事につながると考えます。言い換えれば、”「無」であるから「無」と拘るな””「有」であるから「有」だと拘るな”さすれば、般若経が云う「悟り」即ち、根拠ある「理解」のところにたどり着くとしています。
(呪いの設問の解読説)
禅宗の座禅は、この様な基となる「静かなる心根」を高め得ようとする修行では有りませんか
そして、その禅問答はその「静かなる心根」で「悟り」即ち「理解」を修練する行為では有りませんか
確かに、技術の仕事していたときには、頭から湯気が出るほどに、一つの事に拘っていたときは「見えなくて」、その「拘り」から開放されたときの一瞬には「見えた」という事が沢山あり、何かあの世から知恵を授かった、貰ったというような気になって、技術的に解決したという経験は多くありました。
多分、この時に、この器官が動作していた可能性がありますね
皆さんはいかがですか
学説では、頂点に達すると、この時にベータ−波が出て、脳は切り替わり、拘りは消滅し、脳の能力最大限に働くと言われています。スポーツなどでもこの極限に達すると、その極意を得ると言われていますので、優秀な選手はこの域に達しようとして訓練を行うのであります。「心頭滅却すれば、火も又涼し」であります。事実真実です。私は、この現象は、「宗教的」な感覚ではなく、医学的にも、人間に本来に備わった「野性的本能」がまだあると観て、それがある条件下で働いていると考えています。故に、「無」即ち、”ない”と限定し舞わないで、[有」もあわせて考える姿勢と思考が大切と考えます。つまり、この経験の「有無」が上記した「差」として、積み重なるものと考えます。私は、論理追求として働く物理技術者でしたが、一面、この様な現世に於いて論理外の思考もするところがあります。しかし、つぶさに見てみると、上記のように、その否論理的なことを論理的に捉える習性が存在する不思議な性格かも知れません。結論として、上記の「2つの器官」と「2つの脳波」の働きから、「呪い」の設問の(1)から(22)の数式の結論下で、故に、「時間は逆行する」であります。この世の相対の原理から云っても、あり得る事です。その事から観ても、「先祖」「仏」の「連携」はある条件下で成り立つと定義できます。だから、連携の不可思議、その事も含めて、「先祖」を知る事、「先祖」を敬う事は、現代の遺伝子学での結論の「過去の90%の自分」を敬う事にも相成ります。故に、先ずは、「先祖を知る」事から始めるべきと考えます。先祖を知れば自ずと先祖を敬い、先祖を祭る行為は生まれ、自身の心は上記の「拘り」の少ない心へと進みます。
これが仏教の説くところでしょう
実は、私は、「宗教」というものを「信仰」はしていません。仏教の説でも正しいとされるものを信じているだけです。
次の設問の徐として
如何せん、兎角、「宗教」は「ご利益信仰」が主体と成っている事に疑問なのです。
”信仰すれば、こうしてくれる”は信仰とは云わないのではないでしょうか
次の設問のキリスト教は、この傾向が説話の中で多すぎると感じています。”信じよ、されば救われん。”には納得できません。信じなくても救われる筈です。
この世の中でキリスト教を信じていない人は救われないと言う事でしょうか
そんなことはありませんね
仏教は、”信じよ”とは云っていません。理解すれば静かな心根が生まれ、良い方向とへと進むとしています。キリストは、”人は罪多き悪の子供”と設定していますが、仏教では”悪の子供であるも普通であり悪と拘るな”であります。それが「人」だと説いています。次は、「行為と行動の進行性」への設問です。
先祖と宗教(般若経の呪いの意-主題1)
先ずはじめに、青木さんから雑談掲示板に投稿されていました事に付いて、本サイトの一つの目的である「先祖」と言うキーワードに関連する事なので、特に広く論じて理解を得る必要があるとして投稿しました。その経緯は、キリスト教徒の方から見て、仏教の教義に疑問が提起されました。それにお答えした論文でした。その掲示板の内容は次の1−5の設問でありました。そこで、青木さん以外の全国の皆さんにも広く観て頂きたく改めて、僧の説法を聞く側からの雑念の中での私観をまとめ直して投稿しました。最近、日本人には、特にその「先祖」という言葉の意味、又は意義が薄らいでいると感じています。「先祖」と言う言葉が我々の日常の生活の中に遺伝子的に無意識の中で浸透しているのですが、これを改めて認識してもらい本当の日本人に戻ってもらいたいと常々思っていました。そこで、その方法として、何とか解りやすくする為に、その「先祖」を仏教とキリスト教とを対比させる事で明確に成るのではと考えました。この対比事項としては、雑談掲示板に設問された次の内容5つが「先祖」を説く上で適切と見て限定して論じてみました。そこで、早速ですが、本題に入りたいと思います。先ず、掲示板の御意見を拝聴しましたが、私は少し違う考えを持っていますので、ご披露したいと思っています。ご意見には突き詰めると「先祖」に関わりのある事が大いに認められ、それ故「先祖」という定義からその思考を述べる事でお答え出来ると思います。
ご意見の内で、抜粋した次の設問に対する内容(問題)として、()を大意として示しています。
1「呪いの意」 (般若経の一説:仏教は何故呪うのか)
2「時間の逆行性」 (時間は逆行しないのだから仏教の仏=先祖は疑問)
3「行為と行動の逆進性」 (先祖が成した行為と行動は逆行しないのだから「仏」は疑問)
4「キリスト経の教え」 (仏はキリスト教の教えと異なる)
5「仏教とキリスト経の妥協の余地」 (根本的な違いの考察)
以上に付いて私観を述べたいと思います。4−5の設問に付いては、本論はキリスト教との対比を特にします。但し、このことは決してキリスト教を非難するものではなく、日本人には無意識の中で脳に対して染みこんでいる宗教に対する遺伝子的なものが存在し、それにキリスト教の教えがマッチングしないのではと考えているので、その差違を現したものです。前置きとして、文内の表現の差違は、仏教とキリスト教との間にこれだけの違いがあるのかと言う程度にご理解ください。そこで、超論文に成りますので、シリーズで記述する事にしますのでご理解ください。シリーズの途中から読まれる場合は、継続性がある為に理解が出来ないということも起こりえます。従って、この設問から講読下さい。念の為、本論は観念論であるが為に、理解し難いことです。従って、文中で、多少の問題はありますが、各所で使用する数式は結論を何とか解りやすくする為に用いています。
1「呪いの意」(般若経の一説:仏教は何故呪うのか)
では先ず、文面で般若経にある「呪い」と言う事に対する「嫌悪感」に対する疑問の件です。現代の言葉で「呪い」とは如何にも恐ろしげな行為であると観られますが、般若経で言う「呪い」とはいったいどう言うもので、どう言う事かと言う設問に入り、且つ、それを解明すれば我々の凡人は全体像の理解が出来ると思いますので以下に進めます。
では、それは一体何なのでしょうか
二元体の人の世界に起こる「呪い]です。よって、その人間の「心の動き」である筈です。その「心の動き」の「呪い」として出て来るものは、私は次の「4つのみ」であると思います。それは、仏教で云う、人として ”最も無くさなくては、或いは、少なくしなければならない「人間の性(さが)」”であると思います。そして、それは説法で言う「4つのみ」だと思います。つまり、この性の「呪い」を構成しているものは「4つのみ」と言うことです。では、その「4つのみ」とはどのような「性」なのかと言う事ですが、それは次のものだと思います。この人の「4つのみ」から誘引して「心の乱れ」を引き起こす結果、その映像として「呪い」が生まれるのです。そして、この「心の動き」の一つの「心の乱れ」は「人の拘り」へと変わります。では、この「性」、即ち「心の乱れ」、「人の拘り」を人は無くせるのかという疑問です。結論から私は出来ないと考えます。
”それは何故なのか
もし、無くせたとしたら、この世に「宗教」というものが存在しません。この「4つのみ」があるからこそ、世の中は乱れるのです。だからそれを少しでも救おうとして、人は「宗教」というものを考え出し頼ったのです。ましてや、この「4つのみ」を無くせば、それは、「現世の人」では有りません。この「4つのみ」をなくした者が、「仏」であります。ゆわんや「先祖」であります。「先祖を理解する事」は、即ち、「4つのみ」が原因した「先祖の生き様を知る事」であります。そして、それは「4つのみ」から少しでも軽減し、同じ苦しみを味わってきた「先祖」、即ち、「90%程度の同じ遺伝子を引き継いだ自分」を見つめる事が出来る唯一の手段なのです。現代医学では血液型を同じとすると85−95%の遺伝子が同じであります。これは殆ど「自分」という事になります。つまり、「先祖の自分」に対して、そこに起こる「自分への尊厳」と「先祖への感謝の念」が、人の心を豊かにし、開放させられます。そして、その心が「4つのみ」への「拘り」を理解する事が出来て、軽減さしてくれるのだと考えます。何もしないで、「4つのみに拘るな」と云っても、拘わらない事すら難しいのに、「4つのみ」所の話ではありません。それこそ「負担」であり、[苦」に成ります。その「拘り」の救いは、先ずは「先祖」を知ることであり、強いては「4つのみ」から開放された「先祖」即ち、「90%の過去の自分」即ち「仏」を知る事になるのだと考えます。それは(先祖とは)、「4つのみ」から発祥した育枝種にして分離した「108つの煩悩」から解き放たれた「魂」のみの「仏」なのです。但し、ところが仏教では、この「4つのみ」を”無くせ”とは云ってはいません。むしろ「無くせない」と説いています。仏教では、「無」(無くす事)を主張するのではなく、「有」(ある事)を認めていて、「有りのままに生きよ」と説いているのだと思います。ただ、これだけでは「宗教の教え」にはなりません。この「4つのみ」の「処し方」として、「拘るな」(気にするな)と説いています。「拘るな」(気にするな)は、人として可能な行為であります。そして、「拘り」を「捨てる」、或いは、「軽減する」ところから、”人の生きる世界から、又は、「性」(さが)から解き放たれる”と説いているのだと思います。この事は、即ち、般若経の「色不異空、空不異色」と「色即是空、空即是色」であると思います。この1節の理解の如何に関わるものだと考えます。では、どの様に理解したら良いかと言うことですが、私は次の様に理解しています。「色」即ち、この世のあらゆる物質は全て色(いろ)を有します。故に、その「色」(いろ)のある環境、つまり総意としての「現世」であると理解出来ます。「空」即ち、物質として存在しない空(から)の世界とし、色(いろ)を有さない世界だから、つまり総意としての「彼世」(かのせ)であると理解できます。そこで、「色は空と異ならない 空は色と異ならない」、故に「色は空であり、空は色である」と説いています。つまり、言い換えると「現世は彼世と異ならない 彼世は現世とは異ならない」、故に「現世は彼世であり、彼世は現世である」と成ります。究極の大意の数式で現せば、「現世=彼世」であるとします。つまり、、「現世=彼世」法の「理」は、”物事に色があるから無いからとどうのこうのと言い立てるな、空だから無いからと騒ぎ立てるな”と言っていると思います。
言い換えれば、究極は”「物事に拘りすぎるな」”となるのではないでしょうか
では、何故この数式が成り立つのかと言う疑問が出ます。それは、「現世」と「彼世」の間には「仏」が存在し、その「仏」は「4つのみ」から離脱した「先祖」であるとしているのです。
数式で現せば
故に、(9)から(14)までを合わせて解釈すると、その大意はいずれにしても「自分如何の世界」だから「拘るな」と成ります。これでは合点し難い所があります。そこで「俗意」としては、次の様になると考えます。
[拘るな」とは、”「現世」「彼世」は自分が関わる世界であるのだから、地獄極楽も「現世」の仕業、だからこの「現世」の所業になんだかんだと理屈を立てて言い張るな
決め付けるな、考えし過ぎるな
気にし過ぎるな
そして、それより、先ずはこの「理」を悟れ、つまり、理解せよ”と成るのだと考えます。そして、これを理解すれば、この「呪い」の般若経の2行のくだりの最後には、「能徐一切苦」「真実不虚」と説いています。つまり、”一切の苦しみを除く事が出来て真実は虚にはならないから”と言う事だと思います。仏教では、「一切の苦しみ」とは、「108つの煩悩」とされます。その「呪い」が起した[心の動き」の拗れた「心の乱れ」が、納まり、そして、”「静かな心根」が得られ、その結果、「現世」の自分に「真実」(誠)が近づき、自然と「苦しみ」から逃れられる”としているのだと考えます。「現世の理」を「理解する事」で、、「自分」に”「静かな心根」”が生まれると言う事が大切であるのだと考えます。そして、”その判断が回りの茨の道に踏み出さない結果になる”のだと説いていると思います。
そして、次の「苦しみ」から少しでも逃れられるのだと考えられるのではないでしょうか
次に、前節の「是大神呪 是大明呪 是無上呪 是無等々呪」では、私は次の様に解釈します。この行のくだりのお経を理解する事の大切なことは、般若経の「大神」と「大明」の意をどのように理解し解釈するかの如何だと思います。私は次の事と解釈しています。そして、”その「呪い」とは、「神」や「仏」の「呪い」であり、それ以上の「呪い」は無く、それは、神仏の「戒め」であり、この上記の「理」を理解すれば、「呪い」は無くなるのである。”としているのだと思います。そして、”一切の苦しみを除く事が出来て真実は虚にはならない”とし、つまり、そうする事で、”静かな心根”が得られ、「真実」が近づき、自然と「苦しみ」から逃れられる”と説いていると解釈します。「神」とは仏の中の得心した「仏」であるのだから、次のような考えとなると思います。仏教では、「呪い」即ち、自分からの「戒め」を知ることは、それは「悟り」と説いています。その「”悟れ”の本質」は”静かな心根”で「理解せよ」”としています。そこで、”「理解せよ」”とは、他の一節「所業無常」(諸行無常)の反意では、”業と行は常(恒)ではない。だから所業(行)の全てを一度に理解するのではなく、日々の所業(行)の中で、所業の「理」を知り、積み重ねよ、そうすれば究極は悟れる”としています。
つまり、”何時の時か「即身成仏」と成るであろう
それに近いものに成るであろう”であります。”無常のない行と業の中での”「急ぎの理解」は「拘り」の所以である”ともしています。決して仏教では、キリスト教のように、”先ずは、「信じよ」(キリスト教)”とはいきなりに説いてはいません。それは、ただ「信じる」ことだけでは、「根拠なし」のものとなるからです。仏教の「理解」(悟り)は、日々の精進の理解を経て、この「根拠」を得て初めて「理解」と成ります。これが、ご指摘のキリスト経と仏教の決定的な差であります。般若経では、その字句のそのものの意味ではなく、その字句の持つ「反意、真意、深意」を如何に知るかに関わると思います。私の経験では字句の意味だけではどうしても理解ができませんでした。ここに書いている事は、この「3つの意」(「反意、真意、深意」)から得たものです。「人」は「仏」では有りませんので、「呪い」から現世では逃れることは出来ません。それを無理に排除しようとする所に無理(拘り)が生まれ、現代社会の問題の露出と成っているのだと思います。
これは「仏」でなくては出来る事ではないではありませんか
だから、仏教では万能の「神」との間に、人間社会の「4つのみ」から生きてきた躯体をなくした「御魂」となった「仏」を置き、理解しやすくしているのだと思います。そして、この精進した「仏」から「神」へと進むのだと説いています。そして、三段論法では、終局、「仏」は「90%の自分」、「90%の自分」は「神」の元であり、この世とあの世の間には、「躯体」と「4つのみ」の有無の差であると説いているのだと思います。この論理の結果から、「神」の居る「極楽」は、「この世」という事になります。
そして、それは
「4つのみ」の「理解」という行為のことから、自分の目前には「極楽」は作られると考えます。その「不理解」の行為は、「地獄」という事になります。つまり、「4つのみ」の「理解の如何」の差が、「極楽」と「地獄」の差となって現れると般若経は説いていると思います。そして、未だ「仏」でない躯体を持った人のこの「理解の差」に対して、仏教は「縁無き衆生 動し難し」と説いています。即ち、「極楽地獄」は本人次第としています。”無理に導くな”と説いています。その差は「仏」となった時に、次に「神」になれない「仏」であるとしています。「般若心経」は、この「4つのみ」(色)と「躯体」(舎利子)の事のと取り扱いの考え方に付いて述べ、”「万事所業」は、この世では「無」ではなく「有」として「理解」して生きよ”と説いているのだと思います。しかし、”「有」だから、「有」と主張するな”と説いています。それは結局は論理的には、”「拘り」の元となる”と説いている事にも成ります。そして、その「心の持ち様」の秘訣は”あの世とこの世との差の「先祖」にある”のだと暗示していると考えます。私は、故に「青木氏の先祖の研究」と言うものに取り組んだひとつのきっかけでした。この「4つのみ」から起こる先祖の生き様が、良く判ったと思っていますし、今の「心経」の糧となったと信じています。人それぞれにいろいろな考えがあろうと思いますが、「呪」の意は、以上の22の数式で表現した様な事だと思いますので、当然のこの世の事として、それ程に疑問を持っていません。この22の数式は全て等号(=)で繋がると言う「呪い」の意であると思います。故に、当然の起こりうる「結果」として受け取っています。むしろ、人間社会を維持して行く限りに置いてありうるべき「事柄」かなとも考えます。ただ、それを出来る限り、避ける「理解」の修行を怠らないようにしています。その修行とは、”「22法の理」”を知り、”先祖を敬い”と”心静かに”の「心根」(拘りのない平常心)を保つ事であろうと思っています。
現世では「4つのみ」から起こる「呪」は、別には「社会の悪」と対峙し炙り出すテストペーパーでもあり、悪い事ばかりでも有りませんよね
究極の大意の数式で現せば、「現世=彼世」であると成ります。数式で現せば、「悟れの本質」=”「理解せよ」”と成ります。本論は観念論ですので、できる限り論理的な証拠と数式的手法も取り入れて進めたいと思っています。私は、元の職業柄か性格的な事からも、常々、観念的なものに「理」を求め、それを医学的や動物学的な「論理的証拠」で証明したいと常に思って取り組んできました。以降の論調はこの手法に基づいて論じています。そのつもりでご理解ください。次回は、堅い話にはなりますが、本来無い筈の「時間の逆行」の私観を述べてみたいと思います。上記の事にも関わりますので、ご留念下さい。
日本民族の構成と経緯
人類の誕生はアフリカからと言われていて、その類人猿はアフリカの著しい環境の変化とそれに伴う生存競争で、森と原野との境に住んでいたが、住めなくなって大陸を北に求めて移動を始めたとされている。そして、自然環境の変化と共に、移動と共に進化が起こり、類人猿となり、更により人に近い2つの人類猿が出来あがった。その一つの人類猿Aは、ヨーロッパ大陸の地域へと移動した。もう一つ人類猿Bはヨーロッパの南の海岸を経て、ヨーロッパとアジアの境を北に移動してアジア大陸に入りカムチャッカの東岸に達しました。後者のこれがコルボックスという人類猿Bとなった。このコルボックスは、ここから南に移動路を採った人類(B-1)と、移動路を北に採り、アラスカ、北米、南米へと移動した人類(B-2)と別れる。主に北に移動したグループ(A-2)が多く生き残った。この2つの人類猿は4−5つの民族に分かれる。この中で、コルボックス(人類猿B)の日本民族は次の通りである。
(大化改新などのレポートにも併記している)
大和民族の「構成状況」とその「融合過程の経緯」
日本は「単一融合民族」であり、この結果、民族の優秀性はこの「融合」の結果から来るのである。人類は交配するほど優秀な人類が出来る事は衆知の事実であるが、日本はこの交配の最多の民族で、それも「7つの民族」というものすごい数の融合である。2つでも難しくて現代でももめている国も多いのに大変な融合を成し遂げたのである。当時は、「封建社会」であり、大化期前は「原始社会」でもあり、未だ「7つの民族」が混生して「融合単一民族」に向けて「融合化」が進んでいる最中である。この「7つの民族」は、3世紀から6世紀までの間に、日本の各地に民族移動が起こり上陸してきた。先ず、国がこの遺伝子的、歴史的に分類した「7つの民族」を列記してみる。以上の7つの「民族の融合族」である。これだけの民族が融合して単一の融合民族を構成した例は他に無い。現代、世界の乱れの原因はこの「否融合民族」間の争いである事から考えるとある面でその優秀さを証明するものになるのではないかと考える。そこで、その優秀さを理解する為にも、先ずは「アジア系人類」(コルボックス:人類猿B)の歴史的な移動経路に付いて述べる。
民族(人類)の移動経緯
アフリカで生まれた人類猿Bは、地球の地殻変動に伴い気候が変化して、アフリカからヨーロッパ南(イタリヤ付近)に移動して地中海の縁を経て、アジアに入った人類のグループ(B-1)がある。ここで、2つに分流した。海岸沿いを経て南アジアに移動して定住したグループ(B-1-1)がある。更に、南下して海洋に出た太平洋族のグループ(B-1-2)がある。イタリヤから北側に分流したグループが中央アジアを経てモンゴール経由して東岸に到達した人類のグループ(B-2)がある。このグループ(B-2)が沿岸を租って南下して朝鮮に到達したグループCがある。グループ(B-2)の一部が北部に分流してシベリヤの最東岸に到達したグループDがある。このグループDが半島を経て樺太に入ったグループEがある。このグループDがアメリカ大陸に到達したグループFがある。更に、このグループFがアメリカ大陸を横断してパナマを経由して南アメリカに到達したグループGがある。このグループGの一部が山岳部に移動したグループHがある。グループGの一部が平野部に移動して定住したグループIがある。更に、グループIが南下して最南端まで到達したグループKとになる。所謂、これがコルボックス系の人類の移動経路であり、そこで定住し一つの民族構成を成したのである。そこで参考として、アジア系人類を比較対照にして理解する上で大切であるので概要を記する。アフリカで生まれた人類猿Bと人類猿Aとはその類人猿は異なる。つまりは、猿の本が違うのである。ところで、猿系は最も進んだ人間、次にボノボ、次ぎにチンパンジー、次にゴリラ系と分かれる。ボノボは一時、チンパンジーの一種と見られていたが、大変に人間に近い方の猿である事が最近になって判り、チンパンジーから分離された。このボノボから人間に変化したのではないかと言う説が通説に成っている。その特長は、顔もチンパンジーより人間に似ているし、体も人間に近く大きいし、直立性も高いのである。言語の習得も数段にチンパンジーよりも優れているのである。原人とはこのような顔をしていたのではないかと思われている。このボノボは人間の感情と殆ど同じ「喜怒哀楽」を持つ事が判っていて、チンパンジーと生活させて言葉の原語を教えて研究したところ、器具類の変化にて得た文明知識を除けば、人間の持っている本質の知能指数は人間に余り代わらない事が判っている。人とチンパンジーとボノボとの共同生活のテストの結果、チンパンジーに対し人間が猿に対する持つ「優越感」と同じ「優越感」をこのボノボは持っていて、テストの期間中に一所にいることへの不満を表し、チンパンジーに対してボノボは「優越感」を持っている事を原語を使って表現したと言われている事が判っている。そして、驚く事に、人間に対しては自分ボノボは、何故人間に生まれなかったのかを残念に思っていることが判っているのである。この感情の持つ意味は大きい。例えば、人族に対して自分ボノボ族はライオンなどのほかの動物と違う同種猿系と認識していることを意味する。このボノボが移動中に進化して原人と成りつつ移動して人類と変化してきたと見られている。一方ヨーロッパ系の移動経路は概ね次の通りである。この人類Aのグループ(A-2)には、ヨーロッパに進出して北岸側に移動してデンマーク付近に移動し、更に付近域の北ロシアに到達したグループLがある。このグループLの僅か一部が極寒の中に生き残り、東海岸まで到達してカムチャッカ半島を経て北海道と北陸東北一部まで移動して入ったグループMがある。人類Aの一部が一方海岸線に沿って移動したグループがとイタリヤ付近まで到達移動したグループNとに別れる。この人類Aの2つのグループL、Nは夫々、地球の地殻変動に伴う激しい気温低下の気候変動で遺伝子と体格と骨格変化を起こした。この時、北周りのグループ(L、M)は厳寒を避ける為に、食を肉食主体として暖かくして、住居は原野での毛皮のテント生活とした。骨格の額を前に出し、奥目にして目を保護し、鼻から入る低温の空気を直接体内に入れないように高くし、下向きにし、長くした。そして、全体毛を深くし、血管を体内深くに入れた。だから、体が白く成る。歯茎は肉食から奥行きを大きくして食べやすくしたのである。所謂、北ヨーロッパ系の人類である。一方、イタリヤ側に移動したグループNは、体格、骨格は類似するが、草食生活を選び、岩窟に入り、移動を少なくして厳寒に絶えたが、必然的に熱と食料の絶対量が不足して絶滅に瀕した。この人類は顎とその頭から顎にわたる筋肉が異常に発達し頭骨格が四角になり、草食にて熱が不足したので体毛は多くなった。これがヨーロッパ系の2つの人類の民族構成の概略である。さて、話を戻す。アジア人類の日本の類元は、次の通りである。縄文時代(紀元前4000年頃)の骨格のしっかりした四角頭格で、毛深くて目が丸く眉の濃い縄文人(グループB)とがある。その2000年後に北アジアで進化した人類で、後に入った顔の細く頬骨が突き出ていて、背の高い目の吊りあがった弥生人(グループC)の二つの人類である。これが原住民となる。そして、その後の紀元年頃の後の進化した民の3つの民族で概ね構成されている。この紀元前後の進化した3民族は、次に示す幾つかの地域で進化して日本列島に上陸してきたのである。それは次ぎの通りであり概要を説明する。広大な大陸であるので、南アジアAと中央アジアBと東アジアCのグループから構成されているが、現在に於いても余り融合化は進んでいないのが現実であり、三国志の書籍でも明らかなように民族の戦いの変化で統治者が変わる。この民族は縄文と弥生時代と紀元前までに上陸したグループ1と、日本の国体が出来ていない時代の2世紀から3世紀前半の邪馬台国の卑弥呼の前までに移動して来たグループ2-3と、6世紀中ごろまでの阿多倍らに代表される渡来人より構成されたグループ(4-6)とになる。3世紀後半は博多や下関付近に上陸したグループ3と、漢が滅亡して2つのグループに漢民は分かれて逃亡した。西に逃げた漢民は山を越えてネパールに入り定住し、一部は更に西に進みベトナム付近に入ったがここで戦いが起こり漢民の一部とベトナム民とネパール民の一部もが海に逃げボートピープルなり、インド洋から太平洋に出て黒潮に乗り長崎博多付近に上陸したグループ4と、更に一部は黒潮に乗り薩摩付近に上陸したグループ5とである。その後、中国の東に逃げて光武帝が遼東半島と朝鮮半島を征圧して「後漢」を樹立したが、21代後の献帝の時に唐に滅ぼされた。この時、石秋王の子供の阿智使王とその孫の阿多倍王は、九州北部に上陸し九州全土を無戦の状態で制圧、その後、下関から関西に入り中国地方も征圧して30/66の国を制したが、引き連れていた17県の漢民は帰化した。その後、中部地方の開墾に廻された。この17県民の200万人もの帰化集団のグループ6とがある。その後、朝鮮半島より下関、博多付近に難民が度々に上陸してきたが、朝廷は国情を配慮して阿多倍の末裔の「太宰大監」がこれを取り締まらせた。この中国系の民族は遺伝子的に区分けした結果、全体の15%程度を占めている。
2 朝鮮系の民族は、この民族の移動経路の人類は主にグループC、D、(E)で構成されているのある。所謂、これ等が融合進化して後の弥生人と成ったのである。その後2世紀の当時の朝鮮半島は3つ民族で構成されていて、古来、「馬韓」、「弁韓」、「辰韓」の三韓で構成されていた。現在も地区は同じ分け方である。その後、中国東部と朝鮮北部に出来た高句麗、朝鮮の中央部東に出来た新羅、中央部西に出来た百済での3つの国であるが、「倭人」として下関と博多と朝鮮半島の南部に交易諸点を割譲して設けた倭人(倭国の交易人を特別に呼んだ)が常駐した「任那」とがあり、この倭人の民は南部半島沿岸部に住み分けていた。ところが、この朝鮮半島が2度に渡り混乱し、この時の難民が下関や博多に上陸して来た。未だ、日本全土には統治機構は無く主に4つの域で独立国的国家体制であったので、上陸は統制されていなかった。「倭人」が活躍している頃の3C末期4C前半頃に、この下関、博多域に入国してくる難民を任那の交易民の倭人の統治機構で海峡管理され始めたのが最初である。先ず、その前に紀元前に北朝鮮系の民の弥生人が、この日本列島に2つのルートで上陸してきた。一つは下関、博多ルートで上陸してきたグループ1と、新潟、佐渡付近に上陸してきたグループ2とある。これが第1期である。その後、上記3韓が乱れて、4世紀後半ごろ瀬戸内海を経由して堺港に入り、上陸してきた応仁(応神)王の大船団のグループ3がある。これが第2期である。この応仁王は、当時、大和国は4つの部族の豪族から構成されており、この関西地方を連合統治していた。その4つの部族とは、「巨勢族」、「紀族」、「葛城族」、「平群族」、等に依って首長を交代で統治していた。上陸時、この連合軍との戦いで苦戦、その後、戦略を変更して各個攻撃に変更して、先ず、紀族を制覇した。その後、紀伊半島を南下して、新宮から奈良盆地に入り、各族を制圧しようとしたが抵抗持久戦となり、結局、和睦した。そして、この「応仁王」が率いる朝鮮族を加えた5つの族で大和国の域を「連合統治」したのであり、この初代の王と成ったのが、この「応仁王」(応神王)で「応仁大王」となった。所謂、「河内王朝」である。この「応仁大王」で「初代天皇」として7C頃に定められた。この時に上陸した「蘇我氏」や「物部氏」らがあり、後には上記関西域の豪族に「蘇我氏」と「物部氏」が加わったのである。次に、7世紀初期から中期にかけて中国後漢に征圧されていた民の朝鮮族が、「阿多倍」に引き入れられて下関、博多に上陸して来たグループ4がある。これが第3期である。以上、朝鮮系の民族は大量にはこの3期の民の上陸があつた。この朝鮮系の民族は遺伝子的区分けした結果、全体の20%程度を占めている。3 太平洋系の民族は、所謂、アモイ族である。海洋族と言われる民族で、グループAが更に南下して海洋に出たグループÅ−1である。ハワイなどの太平洋にある群島に定住した太平洋系の民族が黒潮に乗って2世紀前半ごろに更に流れ着いたところが南九州であった。これがグループ1である。このグループ1と基からいた北アジア系民族(縄文人)との融合が起こった。この後に、580年頃に南九州には、別に、漢が滅亡して民族が西側に逃げ海洋に出た一部がインド洋から太平洋の黒潮に乗って長崎、博多付近(中国クループ4)と南九州(中国グループ5)に上陸したが、この中国グループ5のグループ2がある。この南九州に上陸した漢民と先に入ったこの太平洋族と基から居た北アジア系民族の3つの民族が争い無く融合したのである。このグループ1とグループ2(中国グループ5)との融合民族は大変に強く、しかし、争いをあまり好まない民族であったとされている。2世紀中頃は北九州地方に「倭国大乱」が起こり乱れていたが、グループ1と2この間に融合が起こり、その後3世紀中ごろの「邪馬台国」の「卑弥呼」が死んだ後に、グループ1と北アジア系民族(縄文人)の融合民はこの北九州に攻め上がってきて全土を制圧した。しかし、この「融合民族」は不思議に北九州の土地(狗奴国と邪馬台国)を統治せずに南九州に戻った。これで「邪馬台国」は滅亡したのである。ところで、征服される前はこの「狗奴国」は熊を守護神として崇め、国を閉ざし、戦う事を嫌う閉鎖的民族が定住していて「邪馬台国」と争っていた。これが、周囲と融合を図らなかった元から居た北アジア系民族の(縄文人)の狗奴国(アイヌ系)民族である。この民族は征服されてからは北九州から門司を渡り、中国地方を通過するときこの地を支配していた出雲国に追われて、名古屋地方に出て、元から居た北アジア系民族(弥生人)にも追われて、最後、滅亡寸前で蝦夷地に入り、元から居たコルボックスの東岸に到達したグループBと融合し定住したのである。4 ロシア系の民族は、この民族は2つのグループから成り立っている。そのグループはグループBとヨーロッパ人類の北ロシアに到達した人類が東岸に移動したグループの2つから構成されている。この民族は蝦夷地と北陸地方までの地域に定住した。この民は2つの民族から構成されていたが、その一つは白系人(グループL)であり、もうひとつは黄系人(グループB)である。現在でも、東北北陸地方の人の中には白色の肌をした人は多いがこれは寒いと言うことから起こる遺伝子的現象のみならず、この白系人の遺伝子をも引き継いでいる事からなのである。北海道では良く”大楽さん”(だいらく:ダイラック)という氏名等のロシア人の名に似た人を見つける事が出来るが、これはこの白系人の遺伝子を持った氏なのである。私の埼玉の友人にいるが明らかにロシア系である。清和源氏の「源義家」が「征夷大将軍」となり、この東北北陸以北を征圧統治し勢力圏としていた首魁人物「アテルイ」を藤原氏の力を借りて騙まし討ちしてこの蝦夷域を征圧して鎮圧した。この「アテルイ」はこの系統の人物である。この人物らの一団は体格が良く背が高く毛深く色白で異人的様相であったと記されている。
5 アイヌ系の民族
この民族は上記した邪馬台国と対峙していた「狗奴国」の民が南九州の融合民に追われてこの地に逃げついた「縄文系民族」である。この民族は熊を主神として崇め閉鎖的で他民族との融合を全く図らなかった。この地に移動しても同じであり、一部グループBとの融合を図った。この二つは元を正せばグループBの縄文系であり、何れも融合を図らなかった事によりコルボックス系の原種とも言われている。現在までも行っていない事から殆ど絶えたに等しい。ここで、グループBがアラスカを経て南アメリカに到達し山岳地域に移動したインカ帝国を築いたインカ人と、このグループBの遺伝子を色濃く持つ上記の狗奴国とグループBの融合縄文系アイヌ民族とは、国の調査の結果、遺伝子的にこのインカ帝国王の末裔と全く遺伝子が一致したのである。つまり、閉鎖的な民族のアイヌ民族と、インカ帝国王の末裔も純血を護って王として子孫を遺したので、ともにどちらもグループBの遺伝子的純血を保っていた事になる。つまり、東岸に到達した時に、そこの地点で日本に上陸したグループと、アラスカを経て南アメリカ山岳部に入ったグループとは親子兄弟であったことを意味する。この大陸のアジア東海岸のここで親子兄弟が左右に分かれたことを意味するのである。ともに純血を守った事による結果なのである。この”アイヌ系民族が日本民族の原住民である”という運動が25年前頃(1980年頃)から長く学者を中心に起こった。困った国はこの問題の研究に取り組んだ。そして、判った結果が上記した「7つの民族」説と「単一融合民族説」と「アイヌ原住民説」を遺伝子的に最近に解明し証明したのである。そしてその民族割合を遺伝子的に出したのである。この時、このアイヌ原住民説を上記の通り「インカ帝国」の末裔と一致する事を証明した。つまり、「グループBの子孫」と「狗奴国の民」(現代の熊本 狗奴=熊)とする事が解明出来て、「アイヌ原住民説」の左傾学者運動は解明されて消えたである。(注 最近、再びアイヌ原住民説が唱えられる様になったが、7つの民族の融合を起こさなかった民族としては原住民と言えるが、外国にある「原住民」では無い。アイヌを原住民とすれば、7つの民族の内の3つも原住民と言える。
むしろ、「否融合民族」とするのが正しい)
6 南アジア系の民族
上記した人類分類のグループAとグループÅ−1の人類が南アジアに到達して定住したが、この民族が更に移動して来た。上記した西に逃亡した漢民により追い出されたベトナム民族やネパールなどの山岳民族がインド洋に逃げ黒潮に乗って南九州の薩摩と北九州の博多長崎付近に580年以降の頃に到達した難民である。
7 北アジア系の民族
紀元前4000年に縄文人(人類グループB)と、その後、紀元前2000年頃の弥生人(人類グループC)が九州と中国、関西、中部地方に分布し各地に定住していた。この二つの民族は体格、骨格、頭格、性格など異なる民族で紀元前頃まで融合が進んでいた。この2つの「原住民族」と2世紀−7世紀半までに6つの地域から移動してきた民族と融合をしながら「単一民族」化を進めた。この「7つの民族」が構成されて奈良時代の大化期には5−7世紀半の民族を「渡来人」と呼び、同化には桓武天皇期まで掛かった事が書物による「渡来人」の言葉で判る。しかし、この実態は、言葉としては残るが、「天皇家」との血縁等や朝廷の官職などの重要職域に成っていた史実から既に同化、融合は完了していたと見る。このような「7つの民族」の構成中の対立を出来るだけ避けて「同化融合」の方向に向けて進んだ時代背景の中で、「良民と奴婢」の関係がどのような意味を持つかを考えた上で、この「男女の法」を評価すべきであって、安易に現代風に決して「失政、失敗」の説を唱えるべきではない。
114] 青木氏の官位と職位の研究
青木氏の官位と職位の研究
青木氏の官位と職位
645年の大化の改新で発祥し5代続いた皇族賜姓青木氏(647)5家5流24氏と、藤原秀郷流青木氏(940)直系1氏、直流4氏、支流4氏、116氏と、及び第3の青木氏(室町末期、江戸初期、明治初期の3期)の全ての青木氏が、各種の朝廷官位と江戸幕府の職位に着いた内容は次ぎのとおりである。これ等は史実として書籍に記載されているものである。その期間は大化期から江戸期までのもである。江戸中期頃に朝廷に申請して取得した官職で、主として個人として青木氏24氏と116氏に与えられた氏一代限りの期間の名誉官位と守護職は含まない。
青木氏の守護の職(守)(大化から江戸期まで)
以上21の守護職である。以上の守護職の官位は代々の世襲期間の官職である。これ等は赴任先の期間限定を含み、統治支配及び自領地と守護の職は一致する。
青木氏の朝廷からの官位官職(大化から江戸期まで)
以上19の官位官職である。
諸王以上の位
諸臣以下の位
賜姓青木氏は浄位である。
(伊勢青木氏は最終は浄大一位 他青木氏は浄広三位)
藤原秀郷流青木氏は進位である。以上の官位は最高位で天皇に拝謁が出来て会話が出来る賜姓青木氏に与えられた従三位と、藤原系に与えられた従五位下までである。これ等の皇族賜姓青木氏と藤原秀郷流青木氏の2つの青木氏には、その本来の職務の「天皇護衛」から侍に与えられた官位が殆どである。皇族賜姓青木氏の伊勢青木氏は左兵衛府、近江青木氏は右衛門尉、信濃、美濃青木氏は左右衛門尉の官位が目立つ。
青木氏の江戸幕府の職位
以上37職位である。以上が大名を除く江戸幕府の御家人の職位であるが、殆ど世襲職である。途中で家が途絶えたものもある。俸禄の石高は平均的には100石から500石位の間で250石位である。1000石高を超えるものは少ない。
最高で勘定奉行であろう
青木氏の御家人であるが、皇族賜姓青木氏や藤原秀郷流青木氏らの古い青木氏としては、「下克上や戦国時代」などで狙い撃ちにされて滅亡に近い状態になったが、何とか子孫は生き延びさして遺して、再び、直系は衰退したが、分流一族は本家筋を継ぎ、室町末期からここまでの立場になった。それこそ戦いに明け暮れた死に物狂いの果ての生残りである。藤原秀郷流青木氏の一門も鎌倉幕府樹立で各地に定住していた氏は離散した。しかし、何とか鎌倉幕府の御家人に成って生き延びたし、頼朝の「本領安堵策」で2氏の青木氏は各地で息を吹き返して郷氏や商人となって生きた。この様な状況の中で末裔は上記の官職を獲得しているのである。そしてお陰で現在の我々はここに生きている。殆どは、各地の郷氏、郷士になりその職位官職の力と流通筋を活かして、各地の同族が連携してシンジケートを構築して名主や庄屋、地主、大問屋、大廻船業などの流通職に成っているのが多い。多くの他氏に較べて、上記2氏の青木氏の特長でもある。江戸時代に大豪商と言われた松阪、松前、堺、摂津、近江、博多商人の殆どは、元は武士で自領を持つ国司や守護職や大郷氏や大郷士(名主や庄屋や地主)である。青木氏はこれに当てはまるもの全てである。特に、皇族賜姓青木氏は、その自領地の守護地であった関係から、松阪と近江と摂津と堺の豪商に成っている。そして、その氏一族がこぞって本家の商いに取り組んでいる。藤原秀郷流青木氏は、その赴任地の24の土地の殆どには、必ず廻船問屋や土地の産物を卸す豪商が存在する。この特徴的な事が「伊勢の賜姓青木氏と紙問屋の紙屋長兵衛」の2つ顔を持って信長と戦い駆け引きした史実(天正伊賀の乱)がある。これを基にした歴史小説「名張の小太郎」と言ものがある。歌舞伎にもなった事もある。又、NHKの大河ドラマでジェームス三木氏脚本でも3歴史小説にも出て来る。
(詳細はインターネットで検索されたし)
中には、8代将軍吉宗のとき、紀州藩の飛地領の伊勢松阪で、皇族賜姓青木氏が「二足の草鞋」策で営んでいた「紙問屋」の大豪商「紙屋長兵衛」の一族の者が、紀州藩から請われて、江戸に出向き、「勘定奉行」を仰せつかり「享保の改革」を実行した履歴もある。
(その後、末裔は江戸に定住した)
江戸幕府の職位では、印象としては、何故か判らないが、勘定方と小姓組とその組頭と大番組とその組頭の職位が多い気がする。
勘定方に付いては上記の2氏の豪商の所以であろう
幕府からその商才を買われて請われて将軍毎に任官したと見られる。小姓と番頭は想像であるが、元は天皇の護衛役を担っていた事から代々世間で信用されていた事もありうる。名誉職に付いては、5家5流の皇族賜姓青木氏の子孫は江戸時代中期ごろから、朝廷に申請して一代限りの官位を受ける事が出来た。このために主に問題が起こらない様に朝廷の天領地であったところの官位を与えた。中には、何度もダブって与えていることも見られる。そのことで争いが起こっている。伊豆守や紀伊守や伊賀守や、伊勢を除く近江守、美濃守、信濃守、甲斐守の4家の元皇族賜姓青木氏の「天領地」であったところの官職を実際は統治していない「名誉職」だけのものとして重複して与えたものが目立つ。それ程に朝廷は困窮していた事を意味する。特に、各大名のお抱え医者や学者や社会から尊敬される職業の者に一代限りに与えた。大大名などは挙って家臣の名誉官位を申請したのである。当然に与える名誉官位は直ぐに無くなり、何度も重複する名誉官位を与えたのである。青木氏や藤原氏の子孫には「守」などの高位の官位を与えた。江戸時代には1千石以上の俸禄を得ている青木氏や藤原氏の家柄を持つ御家人や旗本が競って名誉職を獲得した。当時は、朝廷の生活状況は、江戸幕府から締め付けられて、家の壁を直す事が出来ない程度に著しく困窮していた。だから、金品の授受で名誉職を与えてこれを補った。これを全て江戸幕府も黙認した。以上の様に、青木氏の末裔は死物狂いで子孫を遺す為に頑張った事を、このデータは物語ると考える。決して、今ある自分はこの歴史の中で生きている事に対して、我々子孫は先祖に対して、感謝を忘れてはならない。
そして、次の子孫(子供)をその感謝の表現として大切に遺そうではないか
このデータはそれを証明するものとしてまとめた事を理解されたし
Re: 阿多倍王と安部氏との関係(代理投稿)
安部さんは大分の方ですよね
でしたら国道10号線の大分よりに近い。白木と言うところがあります。ここかが一応、大分県の「安部」さんの祖先のいたところとされています。ここに「鬼神社」と言われる神社があります。実際は「安部神社」らしいのですが何かしら「鬼神社」になっています。この小さな神社の賽銭箱の上の軒に神社の云われが書かれてあります。
神社の云われは「南北朝の後期に東方よりこの地に至る・・・・うんぬんかんぬん」
と書かれています。
一度観に行かれたらどうでしょう
で、私も大分出身の安部ですが昔から私どもの地域の安部さんには先祖祭りと言う因習祭
がありその際に先祖の名前が書かれた掛け軸がかけられそれを観ながら宴を楽しむと言う。趣向になっていますそこに書かれた第一の先祖は安倍貞任と宗任になっています。
しかし、上記の「鬼神社」=「安部神社」の説明では南北朝の後期にこの地に来たとなるので
我々の直径の先祖は前九年の役で源義家(八幡太郎)に殺されずに伊予の国に流された。
「安倍宗任」のまたその500年後位の先祖と言う事になるのでしょうか
しかし、南北朝時代、信濃の諏訪神社を中心に、神家一党といわれた集団がいてそこに安部氏
(安倍ではない)の先祖がいたと言う記述をどこかで見たことがあります南朝方だったそうですが
その後その一族は全国に離散したとされています。こことの関係も何かありそうです。
いずれにしましても「東北、関東、信濃
駿河」の地域との関係は深そうな「安部」さん
ではあります。
そして最後にとっておきの情報ではありますが
その「安部神社」は鬼の面が神社の社屋に多く飾られています。その光景も若干「奇怪」なのですがその神社の背後にお回りください。そして背後の屋根の軒下あたりに飾られている「面」を観て下さいここにこの一族の鍵を解く一つがあります。
Re: 阿多倍王と安部氏との関係(代理投稿)
早速のご回答ありがとうございます。
安部の由来が軍事に関係していたのではないかと
想像していましたが,武具の製作集団であったとのことで
腑に落ちました。
家紋,氏と氏の全国分布からルーツを
探ってみたいと思います。
阿多倍王と安部氏との関係(代理投稿)
安部公良さん (家紋掲示板より代理投稿)
本籍 大分県の安部です。家紋は丸にミツウロコです。阿多倍王→阿倍→安倍→安部と関係がありそうですが,
青木研究員の研究結果には 丸にミツウロコの家紋と
安部家の関係が記されていませんが 何か関係があれば
教えてください。青木氏のサイトに良くお越し頂きました。さっそくですが、回答します。大隈の首魁阿多倍と安部氏との関係についてはすでに「阿多倍」のところでレポートしています。尚、このサイトの家紋掲示板の家紋は青木氏に関わるものでありますので安部氏に付いては詳しく記述していません。先ず、阿多倍の子孫としては次の主要な氏を発祥させています。家紋掲示板のところでも概ね書いていますが、改めて記述します。後漢の王の阿多倍の直接の子孫は坂上氏、大蔵氏、内蔵氏、永嶋氏、阿倍氏、です。坂上氏は坂上田村麻呂として有名です。(後に北陸東北北海道を勢力としていた「アテルイ」と言うロシア系のすごい豪傑がいました。この一族は北海道と陸奥の国あたりに当時は殆ど独立国として存在していました。朝廷の圏域勢力が届かないところでした。これを征圧したのがこの人です。大蔵氏は九州全土を征圧下にし、朝廷から「遠の朝廷」と呼ばれて「3権」の全権を任されて統治していました。この子孫が九州地方に分布しています。後に大蔵氏から永嶋氏に変名します。そして、この永嶋氏が更に子孫を広げます。別府に「太宰大監」として代々務めます。内蔵氏は朝廷の財務と内務を担っていましたが、この子孫は北陸東北地方に多く分布しています。その理由はこの地域に領国を与えられて赴任していました。帰化後はこの阿多倍一族は関西以西の32国を領していました。この子孫はこの地域から離れて子孫を広げています。そして、この内蔵氏の子孫から「阿倍」(あばい)が生まれます。この子孫は信濃から以北に子孫を広げました。当初は「あばい」と読んでいました。この「あばい」から「阿部氏」(あべ)が生まれ、遂には安倍氏、が発祥しました。「清和源氏」の頼信の末裔の義家がこの東北北陸地方に勢力を持っていた阿倍氏を藤原秀郷の一族の力を借りて打ち滅ぼします。その後に藤原秀郷の一族の平泉の藤原3代が栄えます。この阿倍氏の歴史は奈良期には百済が新羅に攻められた時に朝廷はこの阿倍一族を差し向けて百済を助けに行きますが、しかし、この阿倍氏は北朝鮮の故郷に戻ってしまって大和国に戻って来ませんでした。その様なこともあつてこの子孫の一部がこの地方に残り阿倍から安倍まで変名して行きます。ところが、この阿倍氏には九州の大隈と熊本との境あたりに阿倍という地名があります。多分ここら付近に阿多倍の館か何らかのものがあつたと考えられています。阿多倍は元はこの大隈の首魁として九州全土を指揮していましたが、そして、その一族は大宰府にて政治を執っていました。この時の「阿多倍王」の名を採って「あばい」と呼んだのです。阿倍氏では阿倍内麻呂や阿倍仲麻呂などの歴史上の人物が居ます。同じ事が信濃の諏訪の手前にも「阿倍」と言う地名があります。この「阿倍」はこの子孫が帰化後この信濃の開拓に移され「馬」外来馬を飼育してこの地方を開墾したのです。ですから、自分たちの首魁の「阿倍」という地名をつけたのだと考えます。このことは日本書記にも出てきます。この首魁の200万人の職能集団の姓は安部、馬部、鞍部、海部、磯部、綾部、服部、物部、陶部、土師部、鍛冶部など多くの「部」の付いた姓の後ろの漢字を「部」にして名乗りました。この子孫は全て阿多倍が引き連れてきた中国系と北朝鮮系(高句麗)の渡来系人です。これを「部制度」といいます。そして、これを朝廷は経済方式として「国造」(くにのみやつこ)官僚を置いて統制したのです。当時は「市場経済」ではなく「部経済」で全ての物は一度朝廷に治めてそこから市場に出したのです。一種の統制経済方式です。このシステムを担ったのがこの阿多倍配下の渡来系の人々です。そして、その前の漢字でその仕事がわかるのです。「阿倍」と「安部」とではその身分が違います。「倍」と「部」ですが、この「部」は上記した阿多倍の配下の技能職能集団のグループを呼びます。阿多倍の配下の職能集団の安部氏は武具などを作る職能集団の氏でした。この「部」の付いた姓の氏は九州全土を治めていた九州に多いのです。例えば、陶部は中国地方全土を室町時代まで治めていた陶氏です。村上水軍はこの子孫です。御家の安部氏がなぜ「丸に三つ鱗」紋であるかはその理由は専門外であるので判りません。
(三つ鱗紋は北条氏一族が使用したものです)
しかし、この安部氏は阿多倍の首魁が引き連れてきた渡来系人の職能集団の末裔である事は事実です。「安倍」と「安部」では違ってきますので御家の姓が元はこの「安倍」であつたかは判りません。お調べになるとよいと思います。念の為に、このことに付いては「青木氏」の研究室のところでレポートしています。青木氏の綜紋は「笹竜胆紋」である。
(笹竜胆紋の写真添付)
この「竜胆文様」には47の文様がある。この内、「笹竜胆紋」は、家紋200選に菊紋の次ぎにトップに上げられている文様である。その中でも、「笹竜胆紋」は天智天皇から発祥し、光仁天皇までの5家5流の皇族賜姓青木氏と、同族の嵯峨天皇期から発祥し、花山天皇までの11家11流の源氏一族の「綜紋」でもある。(後日の説では源氏16代と成っているが、12代から16代目では源氏としての意味は全く無く、15代と16代は南北朝の時代の者である。後日の徳川氏を始めとして大名に成った者の系譜搾取偏纂の結果であり、実質11代目までである。この皇族賜姓青木氏と、皇族賜姓源氏の二つは、次の経緯(概要)で発祥している。
(これ等の以下の記述内容に付いての詳細は、家紋掲示板と研究室の右メニューから適切なものを選んで参照)
[賜姓青木氏と賜姓源氏の発祥経緯]先ず、「皇族賜姓青木氏」は、天智天皇より光仁天皇までの男性天皇(間に女性天皇あり)の5人の天皇から出ている。各天皇の「第6位皇子」を、天皇の「親衛隊」として臣下(侍)させて、天皇より直接「青木氏」の賜姓を授けたものである。「賜姓と臣下の理由と目的」は、概ね次の通りである。「大化改新」が起こり、「蘇我氏との反省」と「財政的改革」から、「天智天皇」(中大兄皇子)は、手始めに天皇の「皇位継承制度の変更」を実施し、それまでの「第4世皇位第6世臣下」の「世」方式から、「第4位皇位継承第6位臣下方式」の「位」方式に厳しく変更した。そして、天皇家の「財政的軽減」を図った。この時、更に、66国に配置する「王位」に付いても、それまでの第6世(第7世は臣下 坂東に配置)までとしていたところを、第4世までとして厳しくして天皇家の負担軽減も図った。これが第1の目的であった。その理由として、天智、天武の両天皇の皇子は、総勢34人と、その他の皇子や上位王位を入れると、約50人以上にもなっていた。これ等に掛かる費用は、天皇家の財政的な大負担の状況であって、これが天皇家を弱くしていた原因であった事と、施政に対する財源の捻出がままならず、「大化改新」の改革のネックと成っていた。つまり、天皇家の「内蔵」の財政が、朝廷の「大蔵」の財政を圧迫していたのである。
又、更には、天皇を護る自らの護衛隊が無く無防備であった事が、蘇我氏の助長を招き、渡来人の軍事集団の漢氏(又は東漢氏)を支配されていた事などで天皇家が圧迫を受け、思いのままにされていた事
この反省により皇子を臣下させる方策(天皇の親衛隊)に出た。これが第2の目的であった。当時、後漢の民である帰化人が持ち込んだ技能集団(即ち、第一次産業の「部制度」)による経済的収入源は、朝廷の財源(大蔵)を大きく占めていた。
これが蘇我氏の管理下に置かれていて、経済の実権(政治、軍事含む)を完全に握られていた事
これを「公地公民の制」を敷く事で天皇家に実権を集めて解決し、これを上位の王位等の守護王に監視させた。これが第3の目的であった。
[初代青木氏の発祥]に付いて
それまで「伊勢王」であった「孝徳天皇」の皇子(2人の兄弟皇子は同日病死)から変えて、「第6位皇子」として、「中大兄皇子(天智天皇)」の皇子の「施基皇子」を臣下させて、伊勢国の王位を与えて護らせた。そして、この王位には賜姓として青木氏を与え、そのステイタスとして「鞍作部止利」作(日本最初の仏師)の「大日如来坐像」(大日像)の仏像を与えた。
(現在も青木氏宗家が保有 仏像は家紋掲示板に転写)
(参考 その際、特別に第7位皇子(川島皇子)にも、近江の佐々木村の地名を採り賜姓し、近江の「佐々木氏」を与えた。
後に宇多天皇の滋賀の佐々木氏も発祥)
「天智天皇」は、ここに天皇家の守護神として「伊勢神宮」を置き定めて、祭祀を行ってここを伊勢国の天領地とした。
(その後、天武天皇が正式に守護神と定めてた)
そして、「賜姓青木氏」を伊勢神宮(守護神)を護る伊勢の国の「守護王」としたのである。これが(藤原秀郷流青木氏を含む全ての青木氏)最初の伊勢の青木氏である。(参考 藤原鎌足から北家8代目の秀郷は、「平の将門の乱」で勲功を挙げて、貴族の身分と下野武蔵の国を与えられたが、貴族となった事により、自ら武力を使えない定めから、天皇家の青木氏に習って第3子の「千国」を侍として藤原一族の専門の護衛役の任を与えた。
(藤原秀郷流青木氏116氏に広がる)
賜姓青木氏も母方に藤原氏の血筋を保持する家柄である事から、この時(900年頃)に、朝廷に対して禁令(嵯峨期禁令ー明治初期)のある青木氏を使用する事を申請して同族と見なされて許可された。これが藤原秀郷流青木氏である。
(藤原秀郷主要5氏の一つ)
「守護王の配置の経緯と理由」は概ね次の通りである。当時、隋が滅亡し、唐(618)が建国して中国全土を制圧したが、この時、後漢の「光武帝」より21代の末帝の「献帝」の孫の「阿智使王」と曾孫の「阿多倍王」(「石秋王」の子供と孫)等は、後漢の17の県民(200万)を引き連れて北九州に上陸した。この阿多倍らは、瞬く間に九州全土を制圧し、殆ど無戦の状態で支配下に治め、その後、争いを避けて朝廷に対して帰化を申請した。この後漢の民は、あらゆる面に於いて高度で進んだ技能集団で編成され居た。このために土地の者は、その進んだ技能(部技能制度)を吸収して生活程度を向上させた事から各地で進んで支配下に入ったのである。そして、遂には、中国地方から関西の手前まで支配下になった。当時の国は66国であり、この内の32国を支配下に治めたのである。このため、朝廷は後漢の民(渡来人)の帰化を認めて、更に、続々と入国してくる帰化難民を中部地方にも配置させたのである。天智、天武天皇より後に、都として定めた近江国を除き、美濃と信濃と甲斐国は、未だ未開の土地であったが、この結果、進んだ技能により未開の地は、主に大きい外来馬の飼育等の目的で開墾が進み、大和国の主要国と成りつつあった。これ等の理由により、聖武天皇以降の天皇は、上記の賜姓青木氏による守護王を配置して、北部の未征圧の国の民族から彼等を護ったのである。又、この5つ国は、更に、「国防、交通、穀倉」の地帯の要衝地でもあり、5人の天皇は「第6位皇子」に賜姓して青木氏を与えて、これを護る「守護王」としても配置したのが「5家5流の青木氏」の経緯である。(後に賜姓源氏もこの5つの主要地の国司となる。この初代伊勢の国に続き、近江国、美濃国、信濃国、甲斐国に国府を置き、上位(八色の姓制 朝臣)の「守護王」として配置し、その5つ国に国司を派遣したのである。これ等の国の賜姓青木氏は、後に5家5流は24氏と末裔を広げた。「笹竜胆紋を持つ2つの賜姓族(青木氏と源氏)」の経緯は次の通りである。この「光仁天皇」の次に一人空けた「桓武天皇」は、律令国家の完成を目指して国体を作り上げた天皇であるが、この時、政治に対する影響力を持っていた賜姓青木氏との軋轢が起こり、5国の国司などを変更し派遣して、この青木氏に圧力を掛けて勢力を弱めさせた。この結果、伊勢の青木氏をはじめとする賜姓青木氏は衰退した。
(伊勢国は、国司を2年間藤原秀郷の祖父の藤原藤成に変更し派遣して、守護王の青木氏に圧力を掛けた)
(この後、伊勢青木氏を始めとして、その守護王の力と実務の実績を利用して、土地の産物などをさばく豪商となり、「2足の草鞋策」を採った。伊勢の青木氏は、伊勢北部伊賀地方付近から産出する和紙を扱い、和紙を中心とする問屋を営み、明治35年まで1000年も続く伊勢の豪商「紙問屋の紙屋長兵衛」として栄えた。長兵衛は信長の伊勢攻め(3乱)で伊勢シンジケートを使ってゲリラ戦を展開した。
小説「名張の小太郎」など有名)
「第6位皇子」の「賜姓青木氏」を中止して、これに変えて、「桓武天皇」は、自分の母(後漢の渡来人で、名は「高野新笠」 阿多倍の曾孫 伊勢国を分轄しての伊賀地方の半国国司 800年頃)の親族一族を引き立てて、「たいら族」(京平氏)として日本の氏を与えて賜姓したのである。(半国司とは、天領地などと成っている一国を、「守護王」を一人として、分轄して「国司」を置いて複数で管理させた方式を言う。伊勢、薩摩などがある。この二つは何れもが、後漢の帰化人の阿多倍に与えた国である。伊勢は伊勢北部伊賀地方を分割し”伊勢衆”と呼び、薩摩は大隈を分割し”大隈の首魁”として呼んだのである。別に後には、伊勢は永嶋地方を分轄して3分轄として村上天皇の流を組む北畠氏を半国司として任した。「伊勢の北部伊賀地方の住民の阿多倍一族と青木氏の関わり」に付いての経緯は次の通りである。後漢の首魁の「阿多倍」(薩摩半国の大隈国の首魁)は、これらの勲功により、都近くの伊勢の国にも半国を与え、更に、この後、「敏達天皇」の曾孫の「芽淳王」の娘を娶り3人の男子をもうけて、准大臣に任じられた。三人の息子の長男は、坂上氏の賜姓を受け朝廷の軍事面に任じせれ、坂上田村麻呂として征夷代将軍として北部民族を征圧する。
(青木氏は天皇家の親衛隊として勤める)
次男は、朝廷の3蔵の内の大蔵を担当し、大蔵氏(後に永嶋氏を名乗る)の賜姓を受ける。三男は、内蔵を担当し、内蔵氏の賜姓を受ける。
(斎蔵は藤原氏)
その後、政治部門でも律令制度の完成に貢献し、軍事、経済、政治の3権を実務に握る結果となり、それまで青木氏を中心とする皇親政治は彼等に取って代わられる事となった。この帰化人の阿多倍等の台頭が、先ず最初に訪れた5家5流の青木氏の衰退の苦難でもあった。上記の後漢の阿多倍の子孫の「国香、貞盛」の親子より始まった勢力拡大は、勲功を重ねて、5代後(惟盛、正盛、忠盛、清盛)には「平の清盛」の「太政大臣」までに上り詰める結果となるのである。しかし、「承久、保元平、治の乱」を経て、「源頼政」(孫の京綱による伊勢青木氏の跡目を受けた)の「以仁王の乱」(1180)をきっかけに「源平合戦」が起こり、「坂東八平氏」等(ひら族)の後押しで「平清盛一族」(たいら族)を倒して、取り戻し、再び、「皇族賜姓青木氏」と同族の「賜姓源氏」の時代となり鎌倉幕府(1192)が樹立したのである。この時、源頼朝は北条氏らの反対を押し切って「平氏没官僚策」や2度の「本領安堵策」を実施して、賜姓青木氏や賜姓源氏らの一族の復興を計ったことで、これらの皇族賜姓族は、再び、勢力を盛り返した。
(これが原因で頼朝暗殺計画は進む)
以上がこの間400年に起こった青木氏との概ねの経緯である。
(京平氏のたいら族は、坂東に配置された皇族第7世族の「ひら族」(坂東八平氏)とは異なる)
この後、この「桓武天皇」の施政に対する賛成派の次の「平城天皇」(桓武天皇の長男)が、病気で短期間で譲位し、次に天皇となった「桓武天皇」の子供(弟)の「嵯峨天皇」は、これを嫌って「賜姓青木氏」より「賜姓源氏」として変名して皇族賜姓に戻したのである。
「皇族賜姓の経緯と綜紋」に付いて
この時、第4位皇子の皇位継承方式では、対象者がこの時代では不足し、天皇の皇位を保てなくなる事態の問題が発生し、嵯峨天皇期に詔を発して、「第4世皇位第6世臣下方式」に改め、第4世までの間の皇子の内、臣下の賜姓は、第6位皇子としたのである。これが源氏一族である。これが11代の天皇に続いた11家11流(嵯峨天皇から花山天皇)の源氏一族である。そして、「青木氏」は、第4世までの皇族の者が、臣下又は下族したときに名乗る氏名とした。11代の天皇の中で17人の対象者が居たが、青木氏として氏名を遺したのは3氏に留まった。3氏とは、島左大臣(真人族)の青木氏と、丹治党の青木氏(朝臣族)と、橘諸兄(宿禰族)の青木氏である。天智天皇の伊勢青木氏から賜姓源氏まで合わせて16代の天皇から出て16家16流となる。これ等は全て同族で、その綜紋は「笹竜胆」紋である。5家5流の皇族賜姓青木氏は、後に、清和源氏との同族の血縁を結び、より一体化した。
(当時の慣習で同等身分の血縁が主流であり、純血を保つ為に同族血族結婚が主流)
その中でも、初代の伊勢青木氏は、清和源氏の「源満仲」の嫡子の宗家「源頼光」より4代目の「源三位頼政」(以仁王の乱の首謀者)の孫の「源京綱(仲綱の三男)」が、宗家「伊勢青木氏」の跡目に入る。以後(1150年頃)、伊勢青木氏を含む賜姓青木氏は同族の源氏一族と一体化する。
「笹竜胆紋の家紋」の経緯に付いて
文様の竜胆紋の内、「笹竜胆」の文様は12文様がある。本来、賜姓青木、賜姓源氏の笹竜胆紋は、副紋、陰影紋、丸付き紋等は皇族系として使用していない。室町期以降の乱世からこれ等の文様が用いられて12文様までに成った。特に、家紋200選にも入る「丸に笹竜胆紋」は、源氏一族と名乗る者等がこの文様を多く使い増えた。笹竜胆紋を使える一門としては、5家5流の賜姓青木氏と11家11流の賜姓源氏が使用できるものと成る。特に、賜姓源氏は清和源氏の一族の頼信系一門が栄えて子孫を多く遺したが、後に、「京平氏」に圧迫されて子孫は衰退し殆ど抹殺された。
(11家11流の内、子孫を遺し得る者としては全17人となるが
結果的に清和、宇多、村上天皇の3天皇が子孫を遺した。その他は門跡院や比叡山僧侶となって子孫を遺す事は出来なかった。
従って、史実から残存するこの直系5氏とは、賜姓青木氏、近江佐々木氏(天智天武)、滋賀佐々木氏(宇多)、伊豆大島氏(頼信系為朝)、伊勢北畠氏(村上)、摂津太田氏(頼光系頼政
ただし、北畠氏は、伊勢を始めとして、4代で勢力を高めての織田信長に潰された一族であるが、青森、千葉の等の4箇所にあるが、丸付き紋の笹竜胆紋と表示する書籍が多い。これ以上の11の文様の笹竜胆紋は、源氏の何らかの支流、分派、分流の血筋を受けてることを理由に源氏一族と名乗っている氏が多いが、徳川氏の様に室町以後の「系譜搾取偏纂行為」(3期)による可能性が高く検証は困難である。その為に、竜胆の花と笹の間の軸を微妙に変化させて一見して見分けがつかない様な笹竜胆紋が多いのである。
「笹竜胆紋の由来」に付いて
そもそも、この家紋は、竜胆の花と葉で意匠したもので、葉が笹に似ている所から、笹竜胆と呼ばれている。竜胆は、秋に咲く花で花色が藍の高位の色とされ、賜姓青木氏などの皇族氏の花とされた所から用いられたとされている。この家紋の文様の記録は、村上天皇期ごろからの書物に出て来るようになり、その使用は、賜姓青木氏以外に、嵯峨天皇期の令により皇族系の者が、臣下する時の氏として青木氏を名乗る通例から、皇族方の公家や皇族賜姓青木氏などが用いる象徴文様とするものと成って行った。このためにこの象徴文様が、家紋として「大要抄」等の史書に出る事となった。その後、象徴文様は、この文様を使っている賜姓青木氏や賜姓源氏が、統一の家紋としての「綜紋」として扱われるように成った。(青木氏の元となる大化期からうまれた伊勢青木氏の総宗本家は、代々この家紋を維持して来た。これは、次の「青木氏」の氏名の由来にも関わっているのである。
「青木氏の氏名由来」に付いて
この青木という氏名は、”青木”と言う常緑樹から来ている。樹の軸の色は濃青で、葉も同じく濃青であり、秋にも変色する事は無い。又、経年で著しく枝と葉は大きくなり茂り成長する。
そして、この樹には真紅の10ミリ程度の実を多く着実する
そして、この真紅の実は長期間に着実する
この樹の特性から、榊などと同じく当時は「神木」として扱われていた。その理由は、樹の常緑と成長は、永遠を意味し、軸と葉の濃青は、健康の体を意味し、真紅の実は命を意味し、その真紅は血を意味するとされ、このことから全ての「永遠の命」の樹木として「神木」として崇められていた。天智天皇は、この樹の意味を採り、「第6位皇子」が臣下する際に氏名を青木氏として賜姓したのである。そして、この”青木”樹の「神木」から民を正義の下に導く高位の者である事を示したのである。次の嵯峨天皇は、賜姓青木氏を源氏として変名した事も、この意味合いを持たす事にあつた。つまり、源、即ち、全ての「みなもと」を示し、上記の「神の木」は、「全ての物の源」を意味する事から、同じ意味を持たす事で、変名の賜姓を源としたのである。今まで(八色の姓の制)第6位皇子を除く宿禰族までの皇位継承から外れた皇族の者が、全て門跡院や比叡山にて僧身したが、下族し臣下する際に使用する氏名が無かった事から、この時、「青木氏」は、これ等の者が、使用する氏名とする事を詔を発して統制した。そして、他の者が、使用する事を禁じたのである。このことは、原則的に明治3年の苗字令まで原則維持されていたのである。(ただし、室町末期と江戸初期の混乱期では、無視され、ルーツと家紋の持たない第3の青木氏が多く生まれた。以上、2つの青木氏に関わる家紋として、史実から33文様がこの氏の家紋となる。本来は、総宗本家が維持する次の2つが綜紋と成る。皇族賜姓青木氏は、「笹竜胆紋」を綜紋とする。藤原秀郷流青木氏は、綜紋を「下がり藤紋」とする。これが、次の通りに末裔を広げた。「皇族賜姓青木氏」は24氏に血縁族を広げた。「藤原秀郷流青木氏」は116氏に血縁族を広げた。この二つの青木氏の氏の家紋は、33文様になるが、この内で、「桐紋」(1)と、「職業紋」(3)としての家紋を持つ第3の青木氏の4家紋も特別に意味があるとして記載して含んでいる。大化改新8−3の「日本の文化は朝鮮文化」の反論に続き、次の「石と水の庭園は疑問」の新説に対しての反論である。(9番目の律令国家に対する新説は、「大化改新7」までに既に反論したので割愛する。10 石と水の庭園は疑問とあった。これは大化改新8−1でも記述したが、「標準の時計」を製作したのである。言わずもがな、時計は全ての「民の営み」の規準となるものである。1500年も経った現代でも同じである。これ無くして「正しい生活」は崩れる。上記した「飛鳥文化」と「白鳳文化」には、その「背景と推進力」は技能文化にあるとした。そして、「民の営み」は飛躍的に成長し豊かになり、その力を得て「余裕」が生まれ「豊かな文化」へと変身した。「豊かな文化」の経緯と原因と成った事を改めて記述する。経緯は、「隋」によって「漢国」が滅び、民は西と東へと二手に分かれて逃げ延びた。そして、東に逃げ延びた漢民の「光武帝」が率いる一団は、中国の東の国と朝鮮国を制圧して、「漢」の文化を持ち込み「後漢」を建国した。しかし、600年頃に東の高句麗と後漢を制圧しようとし、失敗して衰退し遂には隋が滅び、「唐」国(618)が建国した。この時、「後漢」も滅び、「光武帝」より21代の末帝の「献帝」の時、その子「石秋王」の子供の「阿智使王」と孫の「阿多倍王」が後漢17の県民の200万人を引き連れて、北九州に上陸した。その進んだ武力で北部は瞬く間に征圧し、直ぐに中部と南部も無戦で征圧下に納めた。むしろ、九州の民は、その「後漢」の民が持つ進んだ技能を得て、生活程度が上がる事で進んでその勢力支配下に入った。次から次えと上陸してくる「後漢」の人々は、中国地方へと進出しここも殆ど無戦で支配下に入った。彼等は帰化を申請した。「大化改新」の起こった時期の孝徳天皇の朝廷は、この後漢の民の帰化を認めて、続々上陸する帰化人を中部の未開地に配置し開墾させた。そして、九州の南部を分轄して大隈の国として半国を与えた。日本66国中32国までを支配下に入り、民の生活は飛躍的に向上させた。遂には、その功が認められて、更に、「敏達天皇」の曾孫の「芽淳王」の娘を娶り天皇家との血縁関係を結んだ。「阿多倍」は准大臣の位を与えられ、その功に任じて天領地の伊勢国の北部伊賀地方を分轄して「不入不倫の権」を与えた。その子は3子は、朝廷の3つの政治機構の3蔵の内、2蔵(大蔵と内蔵)を担当し、朝廷の軍事(天皇の護衛親衛隊は青木氏)も担うまでに勢力を保持した。この3子は坂上氏と大蔵氏(永嶋氏)と内蔵氏とであり、天皇より賜姓を受けた。技能ばかりの貢献ではなく進んだ後漢の政治手法でも貢献し、律令国家の基礎を築いた。大蔵種材の頃には、九州全土の3権(軍事、経済、政治)を与えられて「太宰大監」に任じられ、現在までも有史来、正式に個人でただ一人「錦の御旗」を与えられて「朝廷」より「遠の朝廷」の称号も得る事と成った。
(藤原氏の北の「鎮守府将軍」と並んで、大蔵氏の西の「太宰大監」と呼ぶ)
結果は、この各地に普及した「技能」は、現在の日本の第一次産業の殆どを占め、彼等の持ち込んだものである。(この技能者は姓の後字が、海部、服部などのように「・・部」と成る氏は殆どはこの末裔である。原因は、この「技能」により経済的活動が活発化して「経済的発展」を遂げて、その結果、その経済活動の基となる正確な時間に対する必要性に迫られた。この為、朝廷は標準時間の制定を進め、その工事に関わり、明日香村の山懐にその時計と通報システムを築いた。これが全体の経緯であり、この「石と水の庭園」でもあり、これを天皇家の「天神文化」の祭祀にも用いたのである。このことは既に証明されていて定説と成っている。しかし、だとすると、各地方の主だった所には少なくともこの様な設備があったと考えられるが、最近に発掘で明日香村にのみ発見されている。この事は、多分、歴年の後に、その目的の如何が忘れ去られ、時代の多くの混乱にて破壊されてきたのではとも考えられる。では、その時計のメカニズムの概略を説明する。飛鳥の小高い岡の頂上付近に山から流れ込む枯れる事のない充分な溜池を造り、それより一定の勾配と距離をつけて定量の水を直線的に流す。この溝やプールなどの施設を大理石で造り、途中に平地にしたところに同じく大理石で作った一定の小さい丸型のプールを作り、ここに流し入れる。この施設に溜まる水を定時定量の刻みを12筋入れる。そして、二つオーバーフローの水を流す口を作る。一つは上部から流れてきた水を継続的に定量分を直線的に流す口、もう一つは刻みの位置より定時断続的にオーバーフロー分を放流する口とする。これ等の放流水の最初の口よりは同じく、下に向けて一定の勾配と距離をつけて定量の水を直線的に流す。これを上記の同じメカニズムで流す。そして、更に一段下に向けて同じメカニズムとシステムで下に向けて放流し溜水する。この上段溜池から4段で時間と分と秒を刻む事が出来る。これ等の全ての周囲は大理石で固めて熱による蒸発を防ぐ敷石を設け貼る。(大理石は比熱を下げて水温度を一定に保つ性質がある。この施設と付随して大理石による日時計を作る。定点定時に日出と日没を確認する。この二つの施設を組み合わせて正確性を期する時計とするのである。この各四段の所と日時計部位には人を配置する。「技能文化」は、銅や錫を入れて「大鐘を作る冶金技法」を開発して、その「鐘」を明日香村の丘の頂上には鐘突堂(鐘楼)を設けた。一時(2時間)毎に「鐘」にて正確時刻を知らせ山々の「鐘楼」から伝達するシステムである。大化改新の改革の一つとして、「烽火」システム(既述)があったが、このシステムを使っての鐘楼音での伝達となった。[文化の推移]この「鐘楼文化」の方式は確実には明治時代まで続いた。この「標準時計」の作業は事務的行為だけではなく、「天神文化」の一つとして「朝廷の祭祀」の役割も持っていたのである。「時刻」というものに対する現在の考え方とは少し異なり、「天神」という意味合いがあり、「天神」から「民」に与えられた「人」を「時」に導く「お告げ」として捉えていたのである。現代の思考では理解が出来ないが、しかし、「仏教の教え」の中にもこの意味合いがある。現に、昭和20年前までは全国の各寺院が鐘楼から鐘を突いて「仏教文化」として「時」を知らしていたのである。ところが、第2次大戦で鉄が不足して鉄類は全て徴集されて戦艦大和や武蔵に変わってしまったので、鐘による時刻の伝達は、無く成った経緯がある。現在でも僅かに大晦日に除夜の鐘の音を聞く仏教界での全国民の「伝統の習慣」が残っている。この大元はこの「明日香村の祭祀(天神文化)」から来る「習慣」が、鐘楼伝達として、「寺院の文化」としてに引き継がれて来たのである。つまり、この「水時計の祭祀」の日本独自の「天神文化」は、「技能文化」の飛躍的発展を遂げた結果、「仏教文化」と「融合」させた事を意味するのである。ここでも上記の「技能」の「質と量と範囲」の影響を大きく受けている証拠でもある。つまり、現代まで「仏教文化」に引き継がれて来たこの習慣は、「鐘楼文化」となり引き継がれて現代に至っている。これは、1300年以上続いたことは、文頭の「文化設立の経緯」の定義からも「文化」(鐘楼文化)を意味し、ただの「時計」ではなく「お告げ」の祭祀に使用する「神聖な設備」としても捉えていた事を示すものである。第10番目の「水と石と庭園」のNHKの新説は、上記した「技能発展」による一つの「鐘楼文化」(実務と祭祀)としても受け継がれてきたものであり、甚だ無根拠で論外で、裏に歴史否定の思惑のある愚説である事が解る。朝鮮文化の影響ではない事は重々明白である。以上で、「大化改新」のNHK新説に対しての反論は終わる。全体を通しての総評としても、これだけ明確な史実がありながら、新説としたのは驚き以外に何ものでもない。第10番目の結論に尽きる。結果として、反論で「大化改新」前後100年の歴史を細部に渡って論じてしまった事になったが、これもかえって「大化改新」の全体像を描けた事で良かったと考えている。しかしながら、最近のNHKの「悪のスパイラル」化した左傾化を危惧する。これでは益々「視聴料不払い」は増加して5分轄案が更に浮上する可能性は高くなり、一般視聴者には大きな損失と成りはしないかはなはだ心配である。大化改新8−1の検証テーマの続きである。
(NHKスベシャル新説に対する反論)
8 日本文化は朝鮮(三韓)の文化
10 石と水の庭園は疑問とあった。(以上2つである。9番目は既に大化改新は「18改革と10活動」が行われたことを述べ反論し出来たので割愛する。大化改新8−2として、大化期前50年間の「飛鳥文化」に続き、大化期50年後間での「白鳳文化」に付いて第8番の「日本文化は朝鮮文化」の新説に対して論じる。
そこでまず、「文化」と言うものの成立する「経緯」を掘り下げて見ると、次のような要件が出て来るのではないか
そもそも、「文化」というのは、何かを「導入」して、それが直ぐに「文化」と言う形で現れて来ものではない筈である。第1には、「タイムラグ」と言うものが必要である。先ずは優先的に考える経緯である。「大化期前50年間」の中国や朝鮮から各種の文化が入ってきたとしても、それを「熟成」して自分の「文化」とするには時間が掛かるものと考える。第2には、「タイムラグ」があるとして、「生活に根づいて自分のものとする意思と力」が無ければ文化とはならない。殆ど中国から「何らかの形」で「導入」し「吸収」し「発展」させた大化期前50年間の「飛鳥文化」は、大化期後50年間の「白鳳文化」に成るまでにはそれを推し進めるべき力が必要であった筈である。第3には、文化の経緯には、「導入、吸収、発展、成熟」の過程が必要である。「発展」が起こっても根付くとは限らない。
立ち消えする事もあり得るし、「酒造り」と同じで、熟成して初めて「酒」として飲めるように成るのではないか
第4には、「文化」と成るに必要とする「力」(推進力)が存在する事が必要である。放って置けば「文化」になるわけではない。「熟成を推し進める力」又は「熟成を推し進める環境」があって、初めて円やかな「酒」が出来て、人はそれを「楽しめるもの」と成り、文化としての「遺す力」を宿すと考える。50年間の「飛鳥文化」だけでは「遺す力」は無かったと評価し、「発展段階」までのものであったと考える。その「力」即ち「推進力」(環境)が、出来上がるのに時間が掛かるのであるから、特にこの「白鳳文化」と言われるものに対しては、この「推進力」がどの様なものであったのかと言う点で「疑問」が湧く。これを解き明かせば疑問は消える筈であり、「白鳳文化」の位置付けははっきりとし、テーマである「他国からの文化」の導入でなかったことを証明する事が出来る筈である。
(大化改新8−1で先行して多少の影響を記述した)
次にそれを論じる。これらを総括して「飛鳥文化」と「白鳳文化」と比較しながら、先ずは「文化」の上記の「4視点(要件)」の範囲で論じてみる。と言うのは、「飛鳥文化」と「白鳳文化」と次の「天平文化」には、他国の文化と比較して見ると、上記の要件が異なっているのである。中国や朝鮮の文化の影響と決め付けられるものが少ない、或いは無いといっても良い程の事に気がつくのである。
(下記に遺産を列記)
この「推進力」の「疑問」は、「大化改新(8−1)」で述べた様に、「唐からの文化」が「遣唐使」と言う形だけでは導入されていない事だけではなく、日本独自の「三つ巴の文化」とも言うべき「融合文化」で生育した文化でもあった。
遣唐使の派遣中止の理由
後には菅原道真の建言で「遣唐使」が中止(894)に成った事にもよる影響から中国の影響だけではない事でも解る。”よつふね”で物語る様に、遣唐使は危険であるからだけでは中止はならない筈で、それが国家の発展にとって必要であれば実行する筈である。しかし、中止したのは、既に後漢の渡来人は、もはや250年も経っていて”渡来人”の言葉は無くなっていた。その彼等の高い技能は、後漢の技能ではなく、日本の技能であり、最早「唐」を含む外国から文化を吸収する必要性は既に無くなっていたからである。「渡来人」の言葉が書籍から消えたのは、桓武天皇期より少し経った頃(800)からで嵯峨天皇期では消えているし、史実から見ても「遣唐使」ではなく「貿易」の段階に達している。
文化の「傾向分析」
ここでこれを解明する手法として「傾向分析法」を使って行う。それより、多少、余談と成るが、しかし、専門書や教科書では「唐」ばかりを書き立てている。私は学生の頃より”何かおかしい”と思っていた。それは、上記した「4つの視点」の経緯で「文化」と言うものが起こり遺る筈であると考えていた。「文化」に関わらず全ての所業はこれに委ねられる。中国の唐から入ったからと言って「導入、吸収、発展、熟成」が起こる事は先ず無い。
現代でも同じではないか
どんなにブームと成り得ても5年もすればすっかりと消えているのが殆どではないか
上記でも「酒」で例えた。ところが、学者が答えを出すと必ずと言っていい程にこの様に成る。(確かに、中国(後漢の渡来人の文化)ではあるが「唐」ではないことを大化改新8−1でも書いた。これは前レポート大化改新8−1でも記述した「判断視野が偏る」ことの結果としての「学者バカ」の所以である。特に、多様化した社会では「視野範囲」が狭い事により、その差がこの現象と成って大きく起こる傾向がある。だから、「唐」と拘らずに、その時代の史実をつぶさに調べて並べてみて、「傾向分析」して、それが社会に残存する要件即ち、「4つの視点」と「文化の経緯」(「導入、吸収、発展、熟成」)で篩い(ふるい)に掛けると、遺こる史実は必ず「長期性」を持っているものと成るである。これは統計学の手法(傾向分析法)の一つであるが、特に「文化」というテーマで行うと「唐」のものは残らないのである。少なくとも、確かに「唐」では「吸収」のところまでは来る事はある。日本以外の外国の文化の傾向は、この「熟成か発展」まで到達するのである。外国が吸収した「文化」は殆ど全てをそっくりそのままに「発展、成熟」まで入れて文化としているのが通常である。ところが、「日本の文化」はそうでは無いのである。では何故に、”「日本の文化」では「唐」の影響は「吸収」までに留まるのか”という疑問が出る。その答えは、既に記述した「7つの融合単一民族」の所以に他ならないのである。
これだけの民族が同居するにはこの「融合」の心が無くては成り立たなかったのではないか
それ故に、7つ民族が融合する事により一つとして稀にまとまった民族であるからだ。外国は幾つかの民族があまり融合せずに分離して生活圏を造り国を構成している。根本的にここに違いがあるのである。何でも「融合」してしまわないと気が済まない「国民性」があるからである。つまり、「融合文化」が原因しているからである。例えば、端的に言えるのは、一つの例として「漢字」である。日本独自の当用漢字があり、ひらがながあり、カタカナがあり、英語に至っては日本英語が存在する。文化として融合したものは、本を正せば漢詩から発展した「短歌」、「長歌」、「俳句」、「連歌」等、挙句の果てには、ある経過を経て「琵琶語り」から「民謡」「歌の演歌」や「講談」「漫才」文化まで入れると数えられない程にある。これ等は、この「4つの視点」と「文化の経緯」(「導入、吸収、発展、熟成」)の条件が備わっていて、現在まで変化を遂げて遺産として「大衆文化」としてまでも遺されて大盛況な芸能と成っている。これ等は、何を意味しているのかということである。この答えは、「学者バカの定説結論ではない」と言う事である。話を戻して、つまり、この事は、”「推進力」が一つの限定されたものではない”という事でもある。「飛鳥文化」は、「国家建設の政治的意図」での背景と成って進み、夫々の階層に発生した「仏教文化」と「天神文化」と「技能文化」の3つが働き起こった。つまり、「18の改革と10の活動」から起こった「政治文化」と言えるものであった。しかし、この次の「白鳳文化」というものがどのような「推進力」を得たかは、この事でも大方想像が着くというものである。この「白鳳文化」の背景には、上記の「国家建設の政治的意図」(飛鳥文化)での文化を、「修正」をしようとした「大化改新」(1-7)という「政治的大改革」(「18の改革と10の活動」)が起って、これが基と成っている。未だ、現代までに”「国が踊る」と言われるこれ程の改革がない”とされる大推進力の背景の「文化」であった。これを解り易くする為に方程式にすると次の様になる。
「2文化の推進力と背景」=「飛鳥文化」+「国家建設の政治的意図」: 「白鳳文化」+「大化改新の政治的大改革」
「生育期」の「飛鳥文化」に較べて、この大化期後の50年の「成熟期」の「白鳳文化」は、「文化要素」としての基と成る「史実」による「外国からの導入」は少ないのである。これはむしろ「大化改新」(1-7)そのものが、「推進力」になっていたといって過言ではない。つまり、「背景」でもあった。しかし、「生育期」と「成熟期」のこの二つの文化にはよく分析して見ると「共通点」があるのである。それは何れもが、後漢の「渡来人」らの「努力貢献」である。
(詳細は前レポート参照)
その「努力貢献」がどのような形で現れたのかという点にも注目する必要がある。それは結論から言うと、「努力貢献」は「技能文化」であった。つまり、彼等が持ち込んだ「第一次産業の発展」に起因するのである。「飛鳥文化」の「三つ巴文化」の内の庶民階層の文化、即ち「技能文化」が、他の二つ(天神文化、仏教文化)を越えて「白鳳文化」の大きな「推進力」となっていたのである。「白鳳文化」に於いても政治大改革が起こって、より朝廷を中心とする「皇親政治」の基本が進み、そのためより強い「三つ巴文化」が現存したのである。
(証拠は下記遺産に記載)
「飛鳥文化」=「技能文化」(努力貢献)=「白鳳文化」 :[総合力を持つ後漢の渡来人の努力貢献]その証拠に、「仏教文化」が牽引車としての次の発展が顕著に起こった。
2 国家建設の「律令の制定」完備、3 あらゆる技能の発展による「第一次産業」の各地の成長、以上、「史実」として「5つの発展」が起こったのである。この5つが専門書や教科書では「白鳳文化」に起こった事としての定説史実と成っている。これには異論はない。これ等全ては「技能文化」3の発展による「経済的効果」が裏打ちされているものであり、これ無くして、いくら「仏教」1といっても念じれば目の前に寺院が建つと云う事ではないし、法律2を作ったとしても民がこれに従う環境が出来ると云う事でもない。事ほど左様に他の二つ(4、5)にも言える事である。建設物等の遺産の「質と量と範囲(土地)」に付いて、「飛鳥文化」に較べて比較にならない程のものがあったのである。「質と量」に付いては、これは、民の生活が向上した「技能文化」の「経済的効果」によるものであり、土地の範囲は、各地に育った各種の技能から起こった「民の文化」によるものであり、故に限定せず大きく各地に広まったものである。この方程式は「飛鳥文化」より「白鳳文化」の方がエネルギー即ち「推進力」が大きく、故に「熟成」している事を意味し、「成熟期」にある事を意味する。では、次に示す遺産をつぶさに見てみると「白鳳文化」の上記の方程式の証明するものが見えて来る。
(史実に残されている有名遺産だけを記述)
5 「白鳳文化」期の史実に基づく主だった建築遺産
伽藍の造営や維持の費用を国家が負担する寺院
官寺、大寺とも言う。大宝期の四大寺(大官大寺、川原寺、法興寺、薬師寺)は平城遷都以降に東大寺、興福寺、法隆寺を加えて南都7大寺となった。* この様に文化遺産を残すシステム(管理組織)が確立しているのは、「飛鳥文化」と大きく違うところであり推進力の最たる証拠である。「量と範囲」の証拠ともなる。百済大寺(高市大寺)と称する。天武期で大官大寺 平城京遷都後は大安寺改称した。東大寺建立前の最大の官寺である。* その大きさ規模も格段の差があり「質」の点の証拠でもある。
天武天皇が皇后の病気平癒を願って藤原京に建立した寺院 後に奈良の西の京に移転
東塔をはじめ白鳳期の重要な遺産文化財を最大保有する。* 仏教と云う事から個別の目的で建立すると言うところまで、その「文化の広がり」(推進力)を見せている証拠でもある。又、その「量と質」でも格段の差がありその証拠となる。
各層に裳階(もこし)を持つ三重の塔
フェノロサはその美しさから「凍れる音楽」と称えた。頂上の水煙に天女12人と水煙の飛天像の透かし彫りがある。
裳階とは建物の軒下壁面の外周から庇(ひさし)を出し、柱で支えた部分
* 第3者の外国の者がその遺産の美しさほ褒めた称えるくらいに、その技能(技巧)の進んだ所を認めている訳であるから、その「質」の」高さ」は飛鳥のもの以上を認めていることである。後漢の渡来人の綜合技能は、多くの者を育て、ここまでに上げたことを意味する遺産である。改新の功臣 蘇我倉山田石川麻呂が創建 奈良桜井市 中大兄皇子に攻められてここで自決する。* 蘇我氏の分家で鎌足の説得を受けて皇子の味方をした人物であるが、この寺の持つ意味は、この一個人が依頼して相当な遺産として遺しうる寺院を建立するまでに各地に「技能人の質と量」の範囲が広がっている事を証明するものである。
奈良高市明日香村にある寺院
* 特定の高位とか朝廷などの官位の人物が依頼して建立したものではなく、定説で白鳳時代の最も代表的特長を持つ遺産物といわれているものであり、「質と範囲」の高さを示すものである。東金堂本尊の台座内から発見された頭部のみの「金銅仏」である。* 頭部だけでは証明とする訳にはいかないが、白鳳文化の特記すべき最大「質と量」の高さを物語るものなのである。それは、「金銅像」であると言うことである。「飛鳥文化」ではアマルガムの塗装の進んだ技能技術があったが、ここまで進んでいない。これを更に「白鳳文化」では、”ここまで進んだか”とするパラメーターでもある。私の専門である冶金学的に見て、それは驚くべき「技能」と「技術」の「科学の進歩」ということを証明するものである。* 「銅」を鋳込む技術と技能は現代に於いてでも難しいことである。
というのは、「銅」は本来他の金属にとっては不純物とされる金属で、例えば鉄に対する「銅」は0
03%に押さえないと「偏析」(セグレゲーション)と言う現象を起し、鉄は極めて脆くなり鉄でなくなるのである。それだけに非常に特長を持った金属で、極めて進んで熟練した技能と高い「冶金学的技術」でこれをカバーする事が出来る金属である。この像を作る事が出来る文化は、「唐」から入る文化程度のものではなく、「総合力」のある「長い訓練(技能)」と「研究(技術)」に裏打ちされたことを示す確固たる証拠である。更に、これに「金を鍍金(塗布)する技能と技術」も専門的には「イオン化傾向」という「科学原理」に基づく条件があり諸悪の現象を起こして極めて同様に難しいものである。それが、一つではなく白鳳文化の50年間に下記に示すとおりに、大変数が多く各地に遺産しているのである。つまり、この一点だけでも、「白鳳文化」の「質と量と範囲」の証明に充分なものである。
6 「白鳳文化」期の史実に基づく主だった芸術遺産(彫刻)
「山田寺の薬師三尊像」保有
山田寺のところで述べたが、その像は白鳳文化の代表作と言われている傑作である。* 寺と共に「質」の証拠と成り得るものである。金銅像で白鳳時代を表す最高仏像とされる。* 興福寺のところで述べた通りで、誰でもが知る像であるが、「質と量と範囲」(技能と技術)の真に証拠である。大宝蔵殿にある金銅蔵で、橘三千代(橘氏:藤原不比等の妻)の念持仏とされる。* 上記の証拠と共に、これが一個人が所有する事が出来るまでに、その「質と量と範囲」(技能と技術)の真に証拠である。大宝蔵殿にある金銅蔵で、白鳳文化の代表的な像とされる。* 更に説明をし証拠とするに及ばないが、誰でもが知る像であるが、「質と量と範囲」(技能と技術)の真に証拠である。唐の長安の宝慶寺から伝わったとされる石像である。* これが、「白鳳文化」50年間にもたらされた「唐」の文化の遺産物であるが、この石像に類似し影響を色濃く受けたとする石像造はこの期間中には見当たらない。大阪の野中寺にある金銅像である。* 金銅像の、「質と量と範囲」(技能と技術)の真に証拠であるが、それを範囲として見ると、この都から離れた地方の無名の一寺にこの金銅像が存在する事はこの「範囲」を重ねて証明するものである。
7 「白鳳文化」期の史実に基づく主だった芸術遺産(絵画)
唐草を図案化した文様で、アッシリアを起源とし、ギリシャ、ローマで流行し、中国を経て伝わった。
薬師寺金堂薬師如来坐像の台座が有名
インド中部ポンペイの東北の地に29の石窟寺院の壁画の影響が中国を経て法隆寺金堂壁画に影響を与えた。* 上二つは、全体に及ぼす影響ではないが、中国以外の文化の一端も垣間見る事が出来る。しかし、「中国文化」も「インダス文化」の影響を受けていたのであるから、日本古来の「融合文化」でありながらも、”「中国」”は初期段階の発展までの「文化」でもあり、「中国(唐)」と拘る必要性は無いと考える。金堂内陣小壁20面に描かれた菩薩像である。百済の阿佐太子の筆とされる画像である。明日香村の高松古墳内部に彩色壁画である。鳥取県の上淀廃寺跡から出土した数百点に及ぶ彩色壁画の断片最古級の壁画である。金堂の外壁に描かれた12面の壁画である。* 上5つは、飛鳥文化でも遺産物を書いたが、壁面の絵画は無かった。「白鳳文化」では突然に、飛躍的に多く成っているが、「絵画」を技能として定義するには問題もあるが、「技能」の一つである事は間違いないので、「量と質と範囲」が一挙に拡大したもので証拠となる。特記すべきは「技術」である。あまり、紹介されていないので特記するが、驚くべき「技術」が隠されているのである。* 「壁画」はシックイに岩絵具と膠(にかわ:牛の皮を煮詰めたもの)とで書くものであるが、シックイの裏側は通称「みかげ石」(花崗岩、大理石)である。この石は大変比熱に対して熱を伝え難い性質があり、表面が滑らかに加工する事が出来るし、質的に強く変形しないし、酸に対しても表面が円滑で且つ強いので劣化しない特徴を持っている。又、スキンエフェクト現象で静電気で表面を粗面する事もない。また、湿度の吸収力も低いので膨潤しない。このために、粘土質のシックイの付着も良い。岩絵具は岩石を粉にして作ったものである。何れも自然鉱石であるので、夫々の鉱物に持つ電位反応差が少ないので科学反応の変質は起こりにくい。シックイと岩絵具とみかげ石(三素材)の微妙な膨潤と比熱差がある。しかし、ここで三つの問題が起こる。それは湿度と比熱による膨張と唯一有機物ニカワの量である。* 三素材の湿度に対する膨潤は異なる。故に水分での膨張差が生まれてひび割れや剥離が起こる。
これを防ぐには20%位以下の2月頃の絶対湿度が最も低い期間で、低温であり一定保持出来る事の環境が必要であり、三素材の共通環境である事
三素材の比熱に対する膨張は異なる。石の比熱が問題で(他の二つは粘性を持っているので膨張は吸収)最低に保つ事が必要であり、5−10度以下の温度で保つ事をすれば、三素材のバランスを保つ事が出来る。有機物ニカワの接着剤は三つの素材の接合に使われている。岩絵具粉を固定する時と絵具と石とを接着するにも使用するが、この有機物のニカワの能力を保つにはある一定の温度範囲を保つ事が必要である。高すぎると溶融し低すぎると固まるなど多質である。使う際は200度くらいで溶かして使用し、低温で固めて接着する。故に、保管10程度が必要である。三素材と三条件を見極めて保存している技術は、理論が無い中で把握して1300年以上保つ事が出来ているのは、現代でも技術者としては驚くことである。* 現在、カビの問題で壁画を駄目にしているが、ここには大変な物理原理が働いているのである。特に、「みかげ石」に付いて、2つの原理が働いてカビを押さえていたのである。先ず、電位反応である。この石は大きい電位を持っている。従って、この石の滑らかな表面にカビがつくとカビの電位と石の電位の差が大きく、カビは電位差で分解破壊されるのでカビが付着しない。
(一定環境条件下で)
(この世の物体は、地球が巨大なマイナスの電位を保持している限り、全て電位を保持している。
従って生きている事が出来る)
* 例えば面白い話がある。墓場で昔”人魂”がよく飛び交ったと聞いた事があると思う。これは事実で、その原理は次の通りである。みかげ石に動物や虫などの死体からから出たリン(P)が付着しすると、電気反応(スキンエフェクト:表皮効果)により石の角にこのリンが集中する。そして、このリンが電位差でリークして発火して燃える。
発火すると空気(28
8)より質量が軽くなり、電位差が無くなり石より離れて燃えながらふわふわと上昇する。そして、火の玉は受けた電位が燃え続ける事で無くなりリン(P)の発火は消える。この現象はある一定の条件下で起こる。昔の人はこのことを知らずに”人魂”が飛んだとするのである。* 他にも例がある。電車の椅子の横にパイプ柱があり、立っている人はこの柱を持ってバランスを保っている。そうすると、ばい菌が手に付着する。ところがばい菌は死滅するのである。
何故であろうか
実は、このパイプの柱には金を合金しているのである。金は鉱物上最も大きい電位を保持している。故に、この金と菌との電位差の電気で菌は死滅するのである。菌の指輪や首飾りはこの効果を持っているのである。昔の権力者はよく手や首や至所に金の飾りをつけていたが、これは飾りや権威だけではなく、この殺菌効果も狙ったものであったのである。雨の降った後の石の表面がきれいに洗浄されて、後で上記の環境条件下で起こるのである。つまり、この環境条件を保つ事でリンなどと同類のカビ菌も上記の電位反応で殺菌できるし、環境条件下では低電位の菌は増殖しないのである。次は、石の「多孔質」で無い事にもあるが、詳しくはこれは次回のものとする。* 高松塚古墳は、この環境条件を破壊したのである。本来、墓は永年空けないのが普通の考えであるから、1300年も持ったが、開くと壊れる。例え10度以下の低温低湿にしたとしても、上記の電位の物理学理論が成立していないから次から次えとカビが出るのである。更に空ける事で、一時、環境条件が、変化して三素材の多孔質性が高くなり、ここに電位の低いカビ菌などが吸着し生き続けてカビ菌を増殖させるのであり、電位による殺菌が成されないのでカビが出て来るのである。カビ菌を殺菌して元の1300年前の環境に戻すには、閉めて上記の低温低湿にした後に、電気的に放電して、室内の電位を上げて殺菌して、安定保存する事で戻すことが出来るのである。* 1300年も前の10度以下の低温低湿の環境条件は今のものとは異なる。特にそのカビ菌の存在量が異なる。現在は周囲が建物や木々の存在で空気の流れが低くて多湿性が強く菌の繁殖能力が高まっている事、木々が少なく成っている事ことから酸素による温度の冷却能力が低下している事と、それによる酸素の殺菌能力が低下している事で菌の繁殖能力が高まっている事等、全く異なる。故に環境条件による左右される電位差による殺菌能力も現在と桁外れでは無いかと推測する。温暖化が進む中では余計である。高松塚古墳の処理の失敗はこれ等の配慮が不足していたと考える。オゾン液(O3)オキシドールでの酸素のマイナスイオン殺菌は全てを死滅させる事は不可能である。* 1300年をキープしてきた経緯には、これだけの物理自然科学の理論が働いていたのである。当時の後漢の帰化人の末裔は、いかに驚くべき「技術」を「経験」で把握していたかと言う証明なのである。この様な総合力は、国内の技能経験から来るもので、50年の短期間で「唐」から持ち込む事は物理的に不可能である。この時から、白鳳時代には、古墳群も増えるが、この技法が確立したことが原因であると言える。次の敦煌の石室はそれを証明する。
8 「白鳳文化」期の史実に基づく唐の影響芸術遺産(絵画)
中国の敦煌にある莫高窟の石室に描かれている壁画で、この画の影響を受けていると言われている。* この絵は兎も角も、石室絵の技法として、「唐」の前の「漢」と「後漢」の国の民の技能が、このときよりいくらかの上記の経験(自然物理学)をしていたことを示す証拠でもあり、且つ、この壁画は、上記の物理学理論を初期経験で把握していたことを示すのである。帰化した後にこの技法に磨きを掛けてきたと見られる。
9 「白鳳文化」期の史実に基づく主だった芸術遺産(仏教典)
仏教の経典の総称で、玄肪が5048巻を持ち帰ったものである。よく書写された。「仏教文化」が「飛鳥文化」より吸収する動きがあったことを示す証拠と成り得る。
10 「白鳳文化」期の史実に基づく主だった文学遺産
(飛鳥文化に発見されていない文化)
唐歌(からうた)又は漢詩に対して、和歌(やまとうた)と言う意味で、原流は古代の歌謡にある。万葉集で定型化した。その後、「短歌」が主流になり「国風文化」で大成した。* ”からうた”に対して、独自のものとして、”やまとうた”と呼ばれていた。「漢詩」による「詩吟」なども漢詩そのものを文化して導入するだけではなく、和歌(やまとうた)という独自の文化と「融合」させて吸収し、「和歌」に対して「詩吟」と称して発展させた。これは、経年後に「庶民の歌文化」と「成熟」させた文化の証拠である。7調の和歌から短歌に変身し、万葉集で中心的形式となった。* 「和歌」をより発展させるべき短くして、その極意を追及して、「やまとうた」を「発展期」にして「文化の経緯」に到達させた証拠である。
7調を繰り返し、最後を5
7で結ぶ形式の和歌で反歌で返す形式と変化した。* 「和歌」をより発展させるべき長くして、その極意を追及して、「やまとうた」を「発展期」にして「文化の経緯」に到達させた証拠である。長短の変化を与えて追及して、「やまとうた」を「発展」させたもので、真に文化の真髄の証拠になる。然し、この「白鳳期」には一般の民までのものと成っていなかった。
11 「白鳳文化」期の史実に基づく影響した人物の遺産
天武天皇の皇子で、文武に優れ、「懐風藻」や「万葉集」に詩歌が収録されている「白鳳文化」に影響を与えた人物
白鳳期の代表的女流歌人で、万葉集に長歌3首、短歌9首、が収められている。大海人皇子との間で皇女を産んだが、後に天智天皇の妃となる。有力な官人で、白鳳期の代表的宮廷歌人である。万葉集には89首収録されている。
有力な官人であり、万葉集に収録されている人物
* 白鳳期の代表的人物として上流階級の歌として発展したが、次の「天平文化」では、「和歌(やまとうた)」の全盛期が起こり、万葉集には「読み人知らず」が記載がある事から、「民の歌」と成って「成熟」して「天平文化」と成った。
12 「白鳳文化」期の史実に基づく主だった祭祀遺産
伊勢神宮に奉仕する未婚の皇女で、天皇に代わって皇祖の天照大神を奉斎した。