イエスは彼らの偽証に対して答え給わなかったために、大祭司は心いら立ちてこの質問を発したものであろう
イエスが答え給わなかった理由は、恐らくかかる言葉尻の争を為すべきあまりに荘厳なる瞬間であるからであろう
▲「対して」は原文「反対して」の意
26章63節 されどイエス默もくし居給ゐたまひたれば、大だい祭司さいしいふ『われ汝なんぢに命めいず、活いける神かみに誓ちかひて我われらに告つげよ、汝なんぢはキリスト、神かみの子こなるか』[引照]しかし、イエスは黙っておられた。
そこで大祭司は言った、「あなたは神の子キリストなのかどうか、生ける神に誓ってわれわれに答えよ」
しかしイエスは黙っておられた。
大祭司が言った、「生ける神に誓ってわれわれにこたえよ
お前が、神の子救世主か
しかしイエスは黙っておられた。大祭司は彼にいった、「生ける神に誓って命ずる。
おまえは神の子キリストか」
イエスは黙り続けておられた。大祭司は言った。
「生ける神に誓って我々に答えよ
お前は神の子、メシアなのか
註解: これが裁判の際に被告を誓わしむる形式であって、これに対する答弁は神に誓えるものと見做された。
大祭司がイエスを陥れんとせる要点はイエスが己を神とするや否やの点であった(ヨハ5:18)
人間にして己を神とするものは神を涜すものであって殺されるべきことは当然である。26章64節 イエス言いひ給たまふ『なんぢの言いへる如ごとし。かつ我われなんぢらに告つぐ、今いまより後のち、なんぢら人ひとの子この全能者ぜんのうしゃの右みぎに坐ざし、天てんの雲くもに乘のりて來きたるを見みん』[引照]イエスは彼に言われた、「あなたの言うとおりである。しかし、わたしは言っておく。
あなたがたは、間もなく、人の子が力ある者の右に座し、天の雲に乗って来るのを見るであろう」
イエスは(はじめて口を開いて)彼に言われる、「(そう言われるなら)御意見にまかせる。
だが、わたしは言う、あなた方は今後“人の子(わたし)が”“大能の(神の)右に坐り、”“天の雲に乗って来るのを”見るであろう
イエスはいわれる、「仰せのとおり
しかし、わたしはいう、今からのち人の子が大能の神の右にすわって天の雲に乗って来るのをあなた方は見よう」と
イエスは言われた。「それは、あなたが言ったことです。しかし、わたしは言っておく。あなたたちはやがて、/人の子が全能の神の右に座り、/天の雲に乗って来るのを見る。註解: イエスはここに御自身の神の子に在(いま)し給うこと、及び復活して神の右に坐し給うこと、而してダニ7:13の示すごとく天の雲に乗りて人類を裁かんがために再臨し給うことを断言し給うた。イエスの神性と復活と再臨とはイエスの口より出でし彼の確実なる信念であった。イエスがこれを言い給えることは重大なることであって、その死を賭してにあらざればかかることを言うことができない。イエスはその神の子に在(いま)し給うことを証するがためには死をもいとい給わなかったのである。イエスの神性と復活と再臨とを否定する者は、イエスのこの確信を否定しなければならぬ。▲▲イエスがエルサレムに上るのには死を覚悟しなければならなかったのは、この告白をしなければならなかったからであった。
26章65節 ここに大だい祭司さいしおのが衣ころもを裂さきて言いふ『かれ涜言けがしごとをいへり、何なにぞ他ほかに證人しょうにんを求もとめん
視みよ、なんぢら今いまこの涜言けがしごとをきけり。すると、大祭司はその衣を引き裂いて言った、「彼は神を汚した。
どうしてこれ以上、証人の必要があろう
あなたがたは今このけがし言を聞いた。そこで大祭司は自分の上着を引き裂いて言った、「冒涜だ。
これ以上、なんで証人の必要があろう
諸君は今ここに(おのれを神の子とする許しがたい)冒涜を聞かれた。そのとき大祭司は衣を裂いていった、「彼は神をけがした。
そのうえ何の証人がいろう
今あなた方はけがしを聞いた。そこで、大祭司は服を引き裂きながら言った。「神を冒涜した。
これでもまだ証人が必要だろうか
諸君は今、冒涜の言葉を聞いた。
あなたがたの意見はどうか」
すると、彼らは答えて言った、「彼は死に当るものだ」
(この者の処分について)お考えを承りたい。」「死罪を相当とする」と彼らが答えた。
何とお考えか」と
彼らは答えた、「死罪にあたる」と
」人々は、「死刑にすべきだ」と答えた。註解: 衣を裂くことは異常なる苦悩の場合、又は涜神的言語が耳に入りたる場合であった。大祭司はイエスの神の子に在(いま)し給うことを信じなかった。ゆえにイエスの御言を涜神的の言葉と解したのである。ゆえにレビ24:16によりて死に値しているのであった。而して群衆をこの言葉の証人たらしめたのである。
答こたへて言いふ『かれは死しに當あたれり』
註解: 六日前に「ダビデの子にホサナ」(21:9)と言いてイエスを迎えし同じ群衆は今や一転して「彼は死に当れり」と叫ぶ様になった。いずれの世においても付和雷同は群衆の常であって彼らに頼むことができない。最も罪深きものはこの群衆心理を利用して自己の利益を擁護し真理を拒(こば)む者である。26章67節 ここに彼かれ等らその御顏みかほに唾つばきし、拳こぶしにて搏うち、或ある者ものどもは手掌てのひらにて批たたきて言いふ[引照]
それから、彼らはイエスの顔につばきをかけて、こぶしで打ち、またある人は手のひらでたたいて言った、それから(法院の役人のある者は)イエスの顔に唾をかけ、拳でうち、ある者は(目隠しをして)棒でたたきながら、そして彼らは彼の顔に唾し、挙で打ち、あるものは棒でたたきながら、そして、イエスの顔に唾を吐きかけ、こぶしで殴り、ある者は平手で打ちながら、註解: 神を涜(けが)す者はあらゆる侮辱に逢うもなお足らない。ただし彼ら(大祭司、長老、群衆)はこれによりて神を侮辱していたのであることを常に念頭に置くべきである。要義 [キリストもし神の子に在さば如何]マタイ16:16はペテロの告白であった、ここにはイエス自らその神の子なることを証し給う。このことは我らにとって極めて重大なる問題を提供する。もし我らまことに唯一の神を信じているならば、もし人あり自ら神の子なりと称する時、我らの彼に対して取り得る態度は唯二つだけである。その一は彼を涜神者として殺すことであり、その二は彼を真に活ける神の子なりと信ずることである。イエスのこの告白に対し人類はこの二つに別れなければならない。キリスト者はイエスの栄光と満ち足れる徳とその復活し給えることとを見て彼が神の子と信ずる者であり、不信者は彼を十字架にかけて殺す者である。26章68節 『キリストよ、我われらに預言よげんせよ、汝なんぢをうちし者ものは誰たれなるか』[引照]
「キリストよ、言いあててみよ、打ったのはだれか」
「おい救世主、だれがぶったか、当ててみろ」と言った。「キリストよ、おまえを打ったのはだれか当ててみよ」といった。
「メシア、お前を殴ったのはだれか
言い当ててみろ」と言った。註解: キリストに打ちしものを言い当てることを要求して彼を愚弄した。
キリスト再臨の時、彼を打ちし者共は皆彼を見て歎くであろう(黙1:7)
26章69節 ペテロ外そとにて中うち庭にはに坐ざしゐたるに、一人ひとりの婢女はしためきたりて言いふ『なんぢもガリラヤ人ひとイエスと偕ともにゐたり』[引照]ペテロは外で中庭にすわっていた。するとひとりの女中が彼のところにきて、「あなたもあのガリラヤ人イエスと一緒だった」と言った。ペテロは外で中庭に坐っていた。すると一人の女中が寄ってきて、「あなたもあのガリラヤ人イエスと一しょだった」と言った。ペテロは外で中庭にすわっていた。
そこへ召使いが来ていった、「あなたもガリラヤ人イエスといっしょにいました」と
ペトロは外にいて中庭に座っていた。そこへ一人の女中が近寄って来て、「あなたもガリラヤのイエスと一緒にいた」と言った。註解: 何人も自分を知らないであろうと思っていたペテロにとって、この不意の一撃は非常なる驚駭(きょうがい)であった。人は自分の罪はすべての人が知っていると考うべきである。26章70節 かれ凡すべての人ひとの前まへに肯うけがはずして言いふ『われは汝なんぢの言いふことを知しらず』[引照]
するとペテロは、みんなの前でそれを打ち消して言った、「あなたが何を言っているのか、わからない」
しかしペテロは皆の前で、「何をあなたが言っているのかわからない」と言って打ち消した。しかし彼は皆の前でそれを否み、「あなたのいうことがわからない」といった。ペトロは皆の前でそれを打ち消して、「何のことを言っているのか、わたしには分からない」と言った。註解: 自分の安全を計らんがために偽(いつわり)を言うことはキリストの一弟子、キリストの教会の礎石と言わるるペテロにとりては、寔(まこと)に不具合なことであると言わなければならない。しかしながら彼はここに人間の肉の弱さをそのまま暴露したのであって、自分の安全を要求する本能が不用意の中にその実相を顕わしたのである。
ここに人間の罪性がペテロにおいて顕われていることは、「義人なし一人だになし」との言の真理なることを裏書する(ロマ3:10)
26章71節 かくて門もんまで出いで往ゆきたるとき、他ほかの婢女はしためかれを見みて、其處そこにをる者ものどもに向むかひて『この人ひとはナザレ人びとイエスと偕ともにゐたり』と言いへるに、[引照]そう言って入口の方に出て行くと、ほかの女中が彼を見て、そこにいる人々にむかって、「この人はナザレ人イエスと一緒だった」と言った。そして玄関に出てゆくと、ほかの女中がペテロを見て、そこにいる人たちに「この人はあのナザレ人イエスと一しょだった」と言う。
彼が玄関のほうへ出て行くと、もうひとりの召使いが彼を見てそこにいる人々にいう、「この人はナザレ人イエスといっしょにいました」と
ペトロが門の方に行くと、ほかの女中が彼に目を留め、居合わせた人々に、「この人はナザレのイエスと一緒にいました」と言った。26章72節 重かさねて肯うけがはず、契ちかひて『我われはその人ひとを知しらず』といふ。そこで彼は再びそれを打ち消して、「そんな人は知らない」と誓って言った。ペテロは誓いまで立てて、「そんな男は知らない」と、また打ち消した。そこで誓って、「その人を知らない」とふたたび否んだ。そこで、ペトロは再び、「そんな人は知らない」と誓って打ち消した。
註解: 16:16のペテロの告白と比較して何たる差違であろうか
あたかもイエスを知らざるもののごとく冷淡なる語を用いて彼を「その人」と呼ぶに至ったペテロの心事を悲しむべきである。しかも彼はこの罪を再びした。人はその罪を悔改むること遅き場合には、試誘(こころみ)は繰返して来るものであることを学ばなければならぬ。[ナザレ人イエス] 当時イエスなる名称を有てる人は少なくなかった、彼らと区別するためにナザレ人イエスと言ったのである。26章73節 暫しばらくして其處そこに立たつ者ものども近ちかづきてペテロに言いふ『なんぢも慥たしかにかの黨與ともがらなり、汝なんぢの國訛くになまりなんぢを表あらはせり』[引照]しばらくして、そこに立っていた人々が近寄ってきて、ペテロに言った、「確かにあなたも彼らの仲間だ。
言葉づかいであなたのことがわかる」
しばらくすると、そこに立っていた人たちが寄ってきてペテロに言った、「確かにあなたもあの仲間だ。あなたの国訛りでもそれがわかる。しばらくしてそこに立っている人たちが近づいてペテロにいった、「たしかにあなたもあの仲間だ。
あなたのなまりでお里が知れる」と
しばらくして、そこにいた人々が近寄って来てペトロに言った。「確かに、お前もあの連中の仲間だ。言葉遣いでそれが分かる。註解: 発見せられんとする危険が益々近付いて来たにも関わらず(ヨハ18:26を見よ)、尚主イエスの身の上を思いて去り兼ねしペテロの美わしき心事を汲むべきである。而して一方ペテロには尚(なお)自己の安全を保護せんとする本能が働きつつあった。これがすべての人間の常態であって、人はその奥深く罪に支配せられつつ尚(なお)ある程度までの道徳美を発露しているのである。我らはここにペテロにおいて我ら自身の姿を見ることができる。26章74節 ここにペテロ盟うけひかつ契ちかひて『我われその人ひとを知しらず』と言いひ出いづるをりしも、鷄にはとり鳴なきぬ彼は「その人のことは何も知らない」と言って、激しく誓いはじめた。するとすぐ鶏が鳴いた。そこでペテロは、「そんな男は知らない。(これが嘘なら、呪われてもよい)」と、幾たびも呪いをかけて誓った。するとすぐ鶏が鳴いた。
そこで彼は呪って誓いはじめた、「あの人は知らない」と
折しもにわとりが鳴いた。そのとき、ペトロは呪いの言葉さえ口にしながら、「そんな人は知らない」と誓い始めた。するとすぐ、鶏が鳴いた。註解: ペテロはここに「盟(ちか)ひかつ契(ちか)ひ」てこの罪の上塗りをした。かかる折りしも鶏が鳴いたことは最も適切な時機であった。26章75節 ペテロ『にはとり鳴なく前まへに、なんぢ三度みたびわれを否いなまん』と、イエスの言いひ給たまひし御言みことばを思おもひだし、外そとに出いでて甚いたく泣なけり。ペテロは「鶏が鳴く前に、三度わたしを知らないと言うであろう」と言われたイエスの言葉を思い出し、外に出て激しく泣いた。ペテロは、「鶏が鳴く前に、三度、わたしを知らないと言う」と言われたイエスの言葉を思い出し、外に出ていって、さめざめと泣いた。そこでペテロは、にわとりが鳴く前に三度自分を知らないといおうとのイエスのことばを思い出した。そして外へ出て、さめざめと泣いた。ペトロは、「鶏が鳴く前に、あなたは三度わたしを知らないと言うだろう」と言われたイエスの言葉を思い出した。そして外に出て、激しく泣いた。註解: 我らは神の言をききつつ往々にして罪を犯す以前にこれを思い出さずして、後に至りてこれを思い泣き悲しむことがある。この場合のペテロがそれであった、神の言を常に心から離してはならないのはこのためである。要義 [ペテロと我ら]主を否みしペテロの罪は深い。唯我らはこのペテロの中に人間の肉の働きをさながらに見ることができるのであって、我らも今日この世の中にありてキリストに対する信仰を勇敢に告白し得ざる場合なかりしやを顧みなければならなぬ。もしそれがあるならば、そこにこのペテロの罪に等しき罪が働いているのであって、我らを愛して我らのために十字架に釘き給いしイエスを、我らの安全のために否むことになるのである。ペテロの罪は他人の問題にあらず我らの問題である。注記 [四福音書の記事の相違]この物語の内容につきては四福音書にかなりの重大なる差異があり、この差異を調和せんとしても到底不可能である。唯各福音書の記者がこの物語によりペテロの例をもって我らを教えんとすることに主眼を置いたのであってこの点においては完全に一致している。
唯、ここに至る事実上の経過などはさほどに重視しなかったのであろう
註解: イエスがその公生涯に入り給うや否や彼を襲ってきたものは悪魔であった。しかも彼の降誕の際ヘロデが彼を苦しめまつりしと同様である。人が神に近づき神の御旨を行う事を最も嫌う者は悪魔であって、かかる都合に悪魔はその暴威を振るうのである。イエスすらその厄を免れることができなかった。
4章1節 ここにイエス御靈みたまによりて荒野あらのに導みちびかれ給たまふ、惡魔あくまに試こころみられんとするなり
さて、イエスは御霊によって荒野に導かれた。悪魔に試みられるためである。間もなくイエスは悪魔の誘惑にあうため、御霊につれられて荒野に上られた。そこでイエスは荒野へと霊に導かれた。悪魔に試みられるためであった。さて、イエスは悪魔から誘惑を受けるため、“霊”に導かれて荒れ野に行かれた。註解: この荒野の誘惑は人類の受けるすべての誘いの標本である。イエスも「自ら試みられて苦しみたれば試みられる者を助け得る」のであって、「すべてのことにおいて兄弟のごとくなる」がためにこの誘惑に会い給うことが必要であった。▲「試みられんとするなり」は「試みられんために」であって、御霊がイエスを態(わざ)と荒野に導いたのであった。サタンが彼を導いたのではなかった。[荒野] 伝説によればエリコの西北の山であったとのことである。
もしモーセとエリヤの場合と同一であったとすればシナイ山であろう
場所は確定することができない。4章2節 四十しじふ日にち四十しじふ夜や斷食だんじきして、後のちに飢うゑたまふ。そして、四十日四十夜、断食をし、そののち空腹になられた。四十日四十夜断食をされると、ついに空腹を覚えられた。四十日四十夜断食し、ついに飢えられた。そして四十日間、昼も夜も断食した後、空腹を覚えられた。[四十日四十夜] 四十日四十夜は聖書中において最も意味深き数である。
モーゼとエリヤも共に四十日四十夜をシナイ山に費やした(引照参照)
ただモーセは栄光の中にありしに反し、キリストは卑下りて人の姿を取り給い、エリヤは予め天使に養われしに反しキリストは後に至って辛うじて天使がきたり仕えるところとなった。この四十日は彼の公生涯に入り給う準備であって断食しつつ祈り給うことが必要であった。4章3節 試こころむる者ものきたりて言いふ『汝なんぢもし神かみの子こならば、命めいじて此これ等らの石いしをパンと爲ならしめよ』[引照]
すると試みる者がきて言った、「もしあなたが神の子であるなら、これらの石がパンになるように命じてごらんなさい」
すると誘惑する者[悪魔]が進み寄って言った、「神の子なら、(そんなにひもじい思いをせずとも、)そこらの石ころに、パンになれと命令したらどうです。
試みるものが彼に近づいていった、「もし神の子なら、これらの石にパンになれといいなさい」と
すると、誘惑する者が来て、イエスに言った。「神の子なら、これらの石がパンになるように命じたらどうだ。註解: イエスは飢えて切にパンの必要を感じ給うた。これ万人共通の要求である。
もしイエスがその神の子たるの力をもってこの石をパンとなし給うならば・・・そして彼はもしこれを欲するならばなし得給うた・・・彼の飢えはいやされ、また同時に人類の飢えはいやされて、生活問題はこの世界より消滅するであろう
しかるにキリストはこれを行い給わなかった。神の言にはかなわなかったからである。[試むる者] サタンである。4章4節 答こたへて言いひ給たまふ『「人ひとの生いくるはパンのみに由よるにあらず、神かみの口くちより出いづる凡すべての言ことばに由よる」と録しるされたり』[引照]
イエスは答えて言われた、「『人はパンだけで生きるものではなく、神の口から出る一つ一つの言で生きるものである』と書いてある」
しかし答えられた「“パンがなくとも人は生きられる。(もしなければ、)神はそのお口から出る言葉のひとつびとつで(パンを造って、)人を生かしてくださる”と(聖書に)書いてある。
答えていわれた、「聖書にいわく、『パンだけで人は生きるのではなく、神の口から出るすべてのことばによる』と」
イエスはお答えになった。「『人はパンだけで生きるものではない。神の口から出る一つ一つの言葉で生きる』/と書いてある。肉の生命はパンにより、霊の生命は神の言葉による。人間の人間たるゆえんは後者によるのである。イエスは聖言の剣をもって悪魔を撃退し給うた。以下の二つの試誘においても同様である。これを見てもイエスが聖者に通暁(つうぎょう)し給いしこととまた彼が聖書を神の言葉として信じ、これを用い給いしこととを知る事ができる。
▲ただし注意すべきことは、イエスは聖書の言葉に文学的、機械的に服従したのではなく(6節を見よ)、父なる神の御心に従われたのであった(7節を見よ)
4章5節 ここに惡魔あくまイエスを聖せいなる都みやこにつれゆき、宮みやの頂上いただきに立たたせて言いふ、[引照]
それから悪魔は、イエスを聖なる都に連れて行き、宮の頂上に立たせて
そこで悪魔はイエスを聖なる都(エルサレム)に連れてゆき、宮の屋根の上に立たせて
そこで悪魔は彼を聖都へ連れ行き、宮の屋根に立たせて彼にいう、次に、悪魔はイエスを聖なる都に連れて行き、神殿の屋根の端に立たせて、[聖なる都] エルサレムで「宮」はその神殿である。4章6節 『汝なんぢもし神かみの子こならば己おのが身みを下したに投なげよ。
それは「なんぢの爲ために御使みつかひたちに命めいじ給たまはん
彼かれら手てにて汝なんぢを支ささへ、その足あしを石いしにうち當あつること無なからしめん」と録しるされたるなり』[引照]言った、「もしあなたが神の子であるなら、下へ飛びおりてごらんなさい。
『神はあなたのために御使たちにお命じになると、あなたの足が石に打ちつけられないように、彼らはあなたを手でささえるであろう』と書いてありますから」
言った、「神の子なら、下へ飛びおりたらどうです。“神は天使たちに命じて、手にてあなたを支えさせ、足を石に打ち当てないようにしてくださる。”と(聖書に)書いてあります。(人々はそれを見て信じ、たちどころにあなたの国が出来ます。「もし神の子なら、あなた自身を下に投げなさい。
聖書にいわく、『彼はなんじのために天使たちを動かし、彼らは手のうちになんじを支えよう、なんじが足を石に打ちつけないように』と」
「神の子なら、飛び降りたらどうだ。『神があなたのために天使たちに命じると、/あなたの足が石に打ち当たることのないように、/天使たちは手であなたを支える』/と書いてある。
註解: 悪魔はイエスが聖言をもって彼を撃退し給いしを見て、次に同じく詩篇より聖書を引用して(詩91:11
12)彼を誘いキリストをしてその資格に相応しき奇跡を行わしめんとした。すなわち宗教的の試誘であった。
もし彼がこれを行い給うならば、その奇蹟を見て多くの人は彼を信じ、彼の宗教は非常なる勢力を得るであろう
しかるに彼はこれをも行い給はなかった、それが神の命令にあらずして悪魔のささやきであったからである。悪魔すら聖言を用いることができる。4章7節 イエス言いひたまふ『「主しゅなる汝なんぢの神かみを試こころむべからず」と、また録しるされたり』[引照]
イエスは彼に言われた、「『主なるあなたの神を試みてはならない』とまた書いてある」
イエスは言われた、「ところが、“あなたの神なる主を試みてはならない”とも書いてある。
イエスはいわれた、「聖書にまたいわく、『なんじの神である主を試みるな』と」
イエスは、「『あなたの神である主を試してはならない』とも書いてある」と言われた。註解: 神の命によりて危険を冒す場合には神必ずこれを守り給う、自己の思想または悪魔のささやきに従って危険を冒しつつ神はたしてこれを護り給うや否やを見んとするものは神を試みるものであって、なすべきことではない。イエスは聖言に対し、また聖言をもって答え給うた。4章8節 惡魔あくままたイエスを最いと高たかき山やまにつれゆき、世よのもろもろの國くにと、その榮華えいぐわとを示しめして言いふ、[引照]
次に悪魔は、イエスを非常に高い山に連れて行き、この世のすべての国々とその栄華とを見せて
悪魔はまたイエスを非常に高い山に連れてゆき、世界中の国々と、栄華とを見せて
また悪魔は彼をいと高き山に連れ行き、世のすべての王国とその繁栄を彼に示していった、更に、悪魔はイエスを非常に高い山に連れて行き、世のすべての国々とその繁栄ぶりを見せて、4章9節 『汝なんぢもし平伏ひれふして我われを拜はいせば、此これ等らを皆みななんぢに與あたへん』[引照]
言った、「もしあなたが、ひれ伏してわたしを拝むなら、これらのものを皆あなたにあげましょう」
言った、「あれを皆あげよう、もしひれ伏してわたしをおがむなら
「もし伏してわれを拝むならば、これらすべてをなんじに与えよう」と
「もし、ひれ伏してわたしを拝むなら、これをみんな与えよう」と言った。註解: 第三の試誘は政治的試誘であった。まづ政治的にこの世の国々を征服したる後にその福音を伝え、人民を導いたならば容易に彼らを信ぜしむることを得るであろうとはすべての人の考える点である。そして悪魔は「この世の君」(ヨハ14:30)、または「この世の神」(IIコリ4:4)であって「世のもろもろの国とその栄華」は彼の支配の下にあるのである。これを得んと欲せば彼に跪かなければならぬ。
もしイエスが誠実よりも政策を愛するごとき人であったならば、このサタンの試誘にしたがったであろう
4章10節 ここにイエス言いひ給たまふ『サタンよ、退しりぞけ「主しゅなる汝なんぢの神かみを拜はいし、ただ之これにのみ事つかへ奉まつるべし」と録しるされたるなり』[引照]
するとイエスは彼に言われた、「サタンよ、退け
『主なるあなたの神を拝し、ただ神にのみ仕えよ』と書いてある」
そこでイエスは言われる、「引っ込んでいろ、悪魔
(聖書に)“あなたの神なる主をおがめ、”“主に”のみ“奉仕せよ”と書いてあるのだ。そこでイエスはいわれる、「サタン、消えてうせよ。
聖書にいわく、『なんじの神である主を拝み、彼ひとりに仕えよ』と」
すると、イエスは言われた。
「退け、サタン
『あなたの神である主を拝み、/ただ主に仕えよ』/と書いてある。註解: ここにおいてイエスは奮然として怒り給うた。キリストに取ってたとえ結果はいかに望ましきことであっても、悪魔に跪拝(きはい)することは神を拝することの反対であって絶対になし得ないことであった。ゆえに彼は申6:13を引用して彼を撃退し給うた。この一節は実にキリスト者が悪魔と戦う場合の最良の武器である。4章11節 ここに惡魔あくまは離はなれ去さり、視みよ、御使みつかひたち來きたり事つかへぬそこで、悪魔はイエスを離れ去り、そして、御使たちがみもとにきて仕えた。そこで悪魔が離れると、たちまち天使たちが来てイエスに仕えた。そこで悪魔が彼を去ると、見よ、天使たちが近づいて彼に仕えていた。そこで、悪魔は離れ去った。すると、天使たちが来てイエスに仕えた。註解: 神の言葉を信じ、神を試みることなく、ただ神のみを拝しこれのみに仕えるイエスに対してはサタンは全く施すべき術を知らず敗北して彼を離れ去った。完全に悪魔に勝ち給えるキリストはアダム以来サタンに従わしめられし人類のための勝利の第一声であった。彼にあるすべてのものはこの勝利を共にすることができる。かかる勝者には天の使い来たりてすべての彼の必要を満たし、彼のすべての目的を達せしむるのである。要義1 [悪魔について] 悪魔に相当するヘブル語はサタンであって「敵」を意味し、旧約聖書において「悪魔」および「敵」と訳されている。旧約聖書においてはヨブ記に多く記される外、その存在はあまりに明らかではなかった。けれども新約時代に至りその存在はますます明瞭になってきたのである。蓋(けだ)し光が強きに従って暗きがますますその暗きを加えるのは当然だからである。
新約時代においてサタンは「デイアポロス」ともいい、また「この世の君」「この世の神」「暗きの権威」「この世の暗きをつかさどる者」「空中にある権をつかさどる者」(ヨハ12:31、14:30
コロ1:13等)とも称せられている。悪魔が実在するや否やは悪魔の力を実験して始めてこれを知ることができる。実在せずただ人間の中の罪性を人格化して悪魔というに過ぎずと唱える人は未だ悪魔の力を経験しない人の言葉である。悪魔の本質起源等は不明であって聖書はこれにつき好奇心を満足せしめようとはしない。
ただ堕落せる天の使いにはあらずやと想像されている(IIペテ2:4
悪魔はある範囲の自由を許され、神の子をすら誘うことができるけれども、結局において神の支配の下にあって神と相対抗することができない(ダニ1:7-12)
ただ神に許されし範囲において悪魔は人を試み、これを神より引き離さんとしているのである。キリスト再臨の時彼は千年の間縛られ(黙20:2)、その後解放されたるけれども最後に次の池に投げ入れられる(黙20:3、7、8)のである。神に最も近きものを悪魔は最も強く試み、時には光の子のごとくに装うことすらある。要義2 [荒野の試誘の意義] (1)ある意味においてこの試誘はキリスト特有の試誘であった。なんとなれば石をパンとすること、高度より無事に飛び降りること、世界を征服することは神の子にあらざれば為し得ないことであってこれをなし得給うキリストに取って始めてこれが誘惑となったのである。(2)しかし他の意味においてはまた我らの試誘とも見ることもできる。けだし我らの誘われる場合は第一に我ら困難欠乏に陥った場合であって「我ら一片のパンのためにも罪を犯すなり」とあるがごとく、困難欠乏にあっていよいよ主の力に頼るにあらざれば誘惑に陥ることは常にあり得ることであり、第二に我らが倨傲(きょごう)の心を持っている時であって、サタンは巧みに我らの高慢を利用して自己の思うがままに我らを動かし、我らをして神を信ぜずして自己の力に信頼するに至らしめ、第三に我らが周囲の事情境遇を第一に置く場合であって、まづ境遇を変化したならば、信仰は自然にしたがうであろうと考える場合においてはサタンは巧みに我らを彼に跪拝(きはい)せしめ、ついにまったく我らを捕らえてしまうのであって、この意味においてキリストの荒野の試誘はすなわち我らの試誘であると見ることができる。すべての人間およびすべての教会はこの三者中のいずれかに合っているのであって、我らキリストの取り給える方法によりてこのサタンの力に打ち勝たなければならない。要義3 [聖書神言説について] 聖書は神の言葉であるゆえにキリスト者はこれを信じ、これに頼りこれを重んじなければならない。しかしこれを重んじる結果種々の弊害を生じ得るのであって、この一段におけるイエスの聖書の利用法は我らに取って最も善き模範である。第一イエスは非常に聖書に精通し給うた。サタンの試誘に対し聖句が口をついて出づるはそのためであった。第二にイエスは聖書の一字一句を、そのまま神の霊感によれるものとして取り扱い給わなかった。すなわちその引用中に原文と異なるところがあり、場合に適するように変更を敢えてしたのはそのためである。第三に悪魔すら聖書を引用し得ることに注意しなければならぬ。ゆえに聖書を引用するものは必ずしも神の旨を語っているものではなく、その反対が事実である場合があり得るのである。ゆえに聖書は常に聖霊によりて用いらなければならない。そしてイエスはかく聖言を用い給うた。第四に聖言の権威をイエスは信じ給うたのであって、聖書は聖書なるがゆえに神の言葉としてこれを受け入れ給うたことは明らかである。
我らの聖書に対する態度も全くこれと同一であるべきであろう
あるいは聖書の権威を否定し、あるいは逐語霊感説を唱え、あるいは聖霊によらずして聖言を引用する者はみな過誤に陥っているのである。4章12節 イエス、ヨハネの囚とらはれし事ことをききて、ガリラヤに退しりぞき、[引照]さて、イエスはヨハネが捕えられたと聞いて、ガリラヤへ退かれた。イエスは(洗礼者)ヨハネが牢に入れられたと聞くと、(郷里)ガリラヤ(のナザレ)に引っ込まれた。彼はヨハネが捕われたと聞いてガリラヤに退かれた。イエスは、ヨハネが捕らえられたと聞き、ガリラヤに退かれた。4章13節 後のちナザレを去さりて、ゼブルンとナフタリとの境さかひなる、海邊うみべのカペナウムに到いたりて住すみ給たまふ。そしてナザレを去り、ゼブルンとナフタリとの地方にある海べの町カペナウムに行って住まわれた。それから(間もなく)ナザレを去って、(昔)ゼブルン(族)とナフタリ(族)との(領地であった)地方にある、(ガリラヤ)湖畔の(町)カペナウムに行って住まれた。そしてナザレを去ってカペナウムに居を定められた。そこはゼブルンとナフタリの地方で湖畔であった。そして、ナザレを離れ、ゼブルンとナフタリの地方にある湖畔の町カファルナウムに来て住まわれた。註解: 荒野に試誘を受け給いしよりこの時までは約十一ヶ月を経過していた。[カペナウム] 「慰めの所」の意味であってガリラヤ湖の北岸にあり、今は荒廃に帰しているけれども当時は人口過密の市街地であった。ペテロ、アンデレ、ヨハネ、ヤコブおよびマタイの故郷である。4章14節 これは預言者よげんしゃイザヤによりて云いはれたる言ことばの成就じゃうじゅせん爲ためなり。曰いはく[引照]これは預言者イザヤによって言われた言が、成就するためである。預言者イザヤをもって言われた言葉が成就するためであった。これは預言者イザヤのことばが成就されるためであった。それは、預言者イザヤを通して言われていたことが実現するためであった。4章15節 『ゼブルンの地ち、ナフタリの地ち、海うみの邊ほとり、ヨルダンの彼方かなた、異邦人いはうじんのガリラヤ、[引照]
「ゼブルンの地、ナフタリの地、海に沿う地方、ヨルダンの向こうの地、異邦人のガリラヤ、“(ガリラヤの)湖に向かった、ゼブルン(族)の地とナフタリ(族)の地、ヨルダン川の向こう(のペレヤ)、異教人の(住む)ガリラヤ──「ゼブルンの地、ナフタリの地、海沿いの道、「ゼブルンの地とナフタリの地、/湖沿いの道、ヨルダン川のかなたの地、/異邦人のガリラヤ、4章16節 暗くらきに坐ざする民たみは、大おほいなる光ひかりを見み、死しの地ちと死しの蔭かげとに坐ざする者ものに、光ひかりのぼれり』[引照]
暗黒の中に住んでいる民は大いなる光を見、死の地、死の陰に住んでいる人々に、光がのぼった」
暗闇に住まう(これらの地方の)民は大いなる光を見、死の陰の地に住まうこの人々に光がのぼった、”
ヨルダン川のかなた、異邦人のガリラヤ、闇に座す民は偉大な光を見た。
死の陰の里に座すものどもに光がのぼった」
暗闇に住む民は大きな光を見、/死の陰の地に住む者に光が射し込んだ。註解: イエスがガリラヤ地方に伝道し給えることも偶然ではなく、すでに神は預言をしてこのことを語らしめ給うた。この預言(イザ9:1、2)はイエスの光に照らされるべき地域を示している。これらの地方は旧約「暗黒」と「死」とに支配されている地方であった。
[海の邊] 原語「海の道」はガリラヤ湖畔の地
[ヨルダンの彼方] ヨルダン川の東の地方
[異邦人のガリラヤ] ガリラヤの西北部すなわちツロ、シドンの地方
4章17節 この時ときよりイエス教をしへを宣のべはじめて言いひ給たまふ『なんぢら悔改くいあらためよ、天國てんこくは近ちかづきたり』[引照]
この時からイエスは教を宣べはじめて言われた、「悔い改めよ、天国は近づいた」
この時から、イエスは「悔改よ、天の国は近づいた」と言って、教えを説き始められた。
そのころから、イエスは教えをひろめはじめていわれた、「悔い改めよ、天国が近づいたから」と
そのときから、イエスは、「悔い改めよ。天の国は近づいた」と言って、宣べ伝え始められた。註解: キリストの福音は悔改めなしに始まることができない。この点においてはバプテスマのヨハネも同一であり、キリストとの間になんらの差異もない。しかしこれキリストの謙遜によるのであった、さらに進んでイエスご自身がキリストなることをば彼は主としてその奇蹟、その行為、その教訓によりそして最後に最も明らかにその死と復活とによってこれを人に示し給うた。ゆえにこの教えの始めがバプテスマのヨハネと同一であることは決して彼の救い全体がヨハネの教以上に出でないことを示すのではない。▲ヨハネはイエスを指して「天国は近づいた」と叫び、イエスは自らを提示して「天国は近づいた」と叫んでいる。
「近づいた」については3:2脚注参照
4章18節 かくて、ガリラヤの海邊うみべをあゆみて、二人ふたりの兄弟きゃうだいペテロといふシモンとその兄弟きゃうだいアンデレとが、海うみに網あみうちをるを見み給たまふ、かれらは漁人すなどりびとなり
さて、イエスがガリラヤの海べを歩いておられると、ふたりの兄弟、すなわち、ペテロと呼ばれたシモンとその兄弟アンデレとが、海に網を打っているのをごらんになった。彼らは漁師であった。ガリラヤ湖のほとりを歩いておられるとき、二人の兄弟、ペテロと言われたシモンとその兄弟アンデレとが、湖で網を打っているのを見られた。彼らは漁師であった。ガリラヤ湖畔を歩まれたとき、ふたりの兄弟、ペテロことシモンとその兄弟アンデレがお目にとまった。彼らが湖に網を打っているときであった。彼らは漁夫であった。イエスは、ガリラヤ湖のほとりを歩いておられたとき、二人の兄弟、ペトロと呼ばれるシモンとその兄弟アンデレが、湖で網を打っているのを御覧になった。彼らは漁師だった。4章19節 これに言いひたまふ『我われに從したがひきたれ、さらば汝なんぢらを人ひとを漁すなどる者ものとなさん』[引照]イエスは彼らに言われた、「わたしについてきなさい。
あなたがたを、人間をとる漁師にしてあげよう」
「さあ、ついて来なさい。
人間の(漁をする)漁師にしてあげよう」と言われると、彼らにいわれた、「さあ、ついて来なさい。
あなた方を人間の漁夫にしてあげよう」と
イエスは、「わたしについて来なさい。人間をとる漁師にしよう」と言われた。註解: イエスは一見して人の心を洞見するの力を持っている。シモンとアンデレを見て彼は彼らが真にキリストの弟子たるに相応しき者なることを知りてこれを召し給うた。彼の弟子として選ばれし人々は祭司、学者、政治家、文学者のごときものではなく頑健素朴なる漁夫であった、彼らの心は祭司のごとき高慢も学者のごとき議論も政治家のごとき策略もなく、文学者のごとくに感傷的でもなかった。イエスはかかる者を愛し給う。
「我に従い来たれ」
キリストより宗教、哲学を学ぶのでもなく、また聖書を学ぶのでもなくただ彼に従うことが弟子たる者の唯一の必要なる態度である。かく彼に従う場合には彼は適宜に我らを用い給うのであって、ペテロとアンデレをば彼は人を漁る者とし給うた。▲▲「従う」は単に随行することではなく、弟子入りをすることであり、同時に師に「服従する」ことである。イエスに従うところに「神の国」がある。
4章20節 かれら直ただちに網あみをすてて從したがふ
すると、彼らはすぐに網を捨てて、イエスに従った。彼らはすぐ網をすててイエスに従った。彼らはただちに網を捨てて彼に従った。二人はすぐに網を捨てて従った。註解: 彼らはキリストの召しに応じその生活を支えるべき職業をもすて、しかも「直ちに」これをすててキリストに従った。そしてキリストに従って彼らはその生活に思い煩うことを必要としないのである。4章21節 更さらに進すすみゆきて、また二人ふたりの兄弟きゃうだい、ゼベダイの子こヤコブとその兄弟きゃうだいヨハネとが、父ちちゼベダイとともに舟ふねにありて網あみを繕つくろひをるを見みて呼よび給たまへば、[引照]そこから進んで行かれると、ほかのふたりの兄弟、すなわち、ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネとが、父ゼベダイと一緒に、舟の中で網を繕っているのをごらんになった。
そこで彼らをお招きになると、またそこから進んでいって、ほかの二人の兄弟、ゼベダイの子ヤコブとその兄弟のヨハネとが、父ゼベダイと一しょに舟で網を繕っているのを見て、お呼びになった。そこから進んで行くとほかのふたり兄弟、ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネがお目にとまった。父ゼベダイと舟の中で網を整えているところであった。そこで彼らを招かれた。そこから進んで、別の二人の兄弟、ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネが、父親のゼベダイと一緒に、舟の中で網の手入れをしているのを御覧になると、彼らをお呼びになった。
4章22節 直ただちに舟ふねと父ちちとを置おきて從したがふ
すぐ舟と父とをおいて、イエスに従って行った。彼らはすぐ舟と父とをのこして、イエスに従った。彼らはただちに舟と父とを残して彼に従った。この二人もすぐに、舟と父親とを残してイエスに従った。註解: 父を呼び給はなかった、老人は多くの場合において新しき真理を受け入れることができない。また父と舟をすてて彼に従ったヤコブとヨハネの心には多くの人情的苦痛があり、また父も己を捨て去った子を恨んだことであろう、しかしイエスに引き付けられし若人らの心に取ってはこれはやむを得ない態度であった。神は一時の苦痛を永遠の報償をもって慰め給う。4章23節 イエスあまねくガリラヤを巡めぐり、會堂くわいだうにて教をしへをなし、御國みくにの福音ふくいんを宣のべつたへ、民たみの中うちのもろもろの病やまひ、もろもろの疾患わずらひをいやし給たまふ。イエスはガリラヤの全地を巡り歩いて、諸会堂で教え、御国の福音を宣べ伝え、民の中のあらゆる病気、あらゆるわずらいをおいやしになった。それからガリラヤ中を回りながら、その礼拝堂で教え、御国の福音を説き、また人々の中のありとあらゆる病気や煩いをなおされた。そして全ガリラヤをめぐって、彼らの諸会堂で教え、み国の福音をのべ、民のあらゆる病とあらゆるわずらいをいやされた。イエスはガリラヤ中を回って、諸会堂で教え、御国の福音を宣べ伝え、また、民衆のありとあらゆる病気や患いをいやされた。註解: 教訓と実行とはイエスにありては常に相伴って離れなかった。霊的にも肉的にも彼は世の救い主たることを示し給うた。[会堂] シナゴグは集会または集会場所の意味であってその当時も今日もユダヤ人等が律法と預言者(すなわち聖書)を学び礼拝をなさんがために集まる建物である。その中にて人々は自由に語りまた教えることができた。
[御国の福音] マタ5-7章のごとき福音
4章24節 その噂うはさあまねくシリヤに弘ひろまり、人々ひとびとすべての惱なやめるもの、即すなはちさまざまの病やまひと苦痛くるしみとに罹かかれるもの、惡鬼あくきに憑つかれたるもの、癲癇てんかんおよび中風ちゅうぶの者ものなどを連つれ來きたりたれば、イエス之これを醫いやしたまふ。そこで、その評判はシリヤ全地にひろまり、人々があらゆる病にかかっている者、すなわち、いろいろの病気と苦しみとに悩んでいる者、悪霊につかれている者、てんかん、中風の者などをイエスのところに連れてきたので、これらの人々をおいやしになった。そこでイエスの評判が全シリヤに広まり、人々がさまざまな病気や痛みに苦しむ病人、(中でも)悪鬼につかれた者、癲癇、中風の者を皆イエスのところにつれて来たので、それをなおされた。そして彼のうわさは全シリアに行きわたった。そして人々は彼のところに病人を皆連れて来た。彼らはいろいろな病や痛みになやまされていた。悪鬼につかれたもの、てんかんのもの、中風のものであって、彼は彼らをいやされた。そこで、イエスの評判がシリア中に広まった。人々がイエスのところへ、いろいろな病気や苦しみに悩む者、悪霊に取りつかれた者、てんかんの者、中風の者など、あらゆる病人を連れて来たので、これらの人々をいやされた。註解: 最後にキリスト十字架につき給うとき、彼に従い来るものほとんど無かりしと対照せよ。人は自己の益のみを求め十字架を負いてキリストに従うことを欲しない。利益ある場合にキリストに従い、しからざる場合に彼を離れる。かかる態度は取るべきでない。キリストはこれを知りつつもなお彼らの病苦を癒し給えるは、ただ彼の愛と力との自然の流露(りゅうろ)であった。▲「悩める者」の原語は「具合が悪いもの」と直訳すべき語で、多くの場合疾病について用いるけれども、「病気」という語ではない。
4章25節 ガリラヤ、デカポリス、エルサレム、ユダヤ及およびヨルダンの彼方かなたより、大おほいなる群衆ぐんじゅうきたり從したがへり
こうして、ガリラヤ、デカポリス、エルサレム、ユダヤ及びヨルダンの向こうから、おびただしい群衆がきてイエスに従った。ガリラヤ、デカポリス、エルサレム、ユダヤ、およびヨルダン川の向こう(のペレヤ)から来た大勢の群衆が、イエスについって回った。そして大勢の群衆がガリラヤ、デカポリス、エルサレム、ユダヤおよびヨルダン川の向こうから彼に従った。こうして、ガリラヤ、デカポリス、エルサレム、ユダヤ、ヨルダン川の向こう側から、大勢の群衆が来てイエスに従った。[デカポリス] デカポリスは「十市地方」と訳することができる。ヨルダンの東部、パレスチナの東北地方に当たる一地方である。その中に十の主なる市があるのでかく名付けられている。要義 [弟子の召命について] キリストが弟子を召し給うこと、および弟子が彼に従うことはいずれも非常に突然でかつ迅速であった。あるいはそれまでに彼らは屡々(しばしば)イエスの教をきき心の中に煩悶を持っており、イエスに従いたいとの希望を持っていたかもしれない。しかしそのことは明らかでない、いずれにしても神の召命は突然に来るものであってその場合には一刻の猶予もない。我らは直ちにこれに従わなければならないのである。しかも出征の命を受けし軍人がその家族の病をも顧みることができないと同様である。そしてこの弟子らは直ちにイエスに従ったのであって、その点においてルカ9:57以下の弟子たちとは非常に異なれる正しき態度を取ったのである。附記 第十二節に「イエス、ヨハネの囚われしことを聞きてガリラヤに退き」とあり、そしてヨハネ伝にはこのときまでに種々の事件があったことを記している。
すなわち荒野の後なおユダヤにおいて、ペテロとアンデレの召命、ピリポとナタナエルの召命とあり(ヨハ1:35-51)、三日の後ガリラヤに在りてカナの婚筵(こんえん)に加わり給い「(ヨハ2:1-11)、次にカペナウムに数日宿り給い(ヨハ2:12)、次にエルサレムに来り給いて過ぎ越しの祭り、宮潔めのことあり(ヨハ2:13-22)、その後またガリラヤに行かんとてサマリヤを通過し給い(ヨハ4:1-42)、かくしてカペナウムに帰り給うた(ヨハ4:43-54)
三福音書とヨハネ伝とはかくのごとく互いに補充的に記事を排列しているのである。我らは補充的にこれを読まなければならぬ。註解: 山上の垂訓」と称せらるる聖書のこの部分は、イエスの教訓の重なるものを秩序的に補遺列したのであって、しかも幾百の宝石をちりばめた王冠のごとくに珠球の文字をもって光り輝いている。その中になんら思索の臭みがなく、また方便主義、便宜主義の片鱗だにもない。全編ただ天来の真理が巨鐘のごとくに響き渡っているのをきくのみである。
この山上の垂訓は世界のすべての宝玉的文字の中のダイヤモンドであろう
5-7章の山上の垂訓は次のごとくに分類される。
5章1節 イエス群衆ぐんじゅうを見みて、山やまにのぼり、座ざし給たまへば、弟子でしたち御許みもとにきたる
イエスはこの群衆を見て、山に登り、座につかれると、弟子たちがみもとに近寄ってきた。イエスはこれらの群衆を見て、(近くの)山に上られた。
お坐りになると、弟子たちがそばに来たので、群衆がお目にとまったので彼は山に上られた。彼がすわられると弟子たちがみもとに来た。イエスはこの群衆を見て、山に登られた。腰を下ろされると、弟子たちが近くに寄って来た。5章2節 イエス口くちをひらき、教をしへて言いひたまふ、[引照]そこで、イエスは口を開き、彼らに教えて言われた。口を開き、こう言って教えられた。(群衆も集まってきて聞いた。そこで口を開いて彼らを教えられた、いわく、そこで、イエスは口を開き、教えられた。註解: どこの山であったかについては種々の伝説があるけれども確実にこれを知ることができない。あたかもモーセがシナイ山において神より律法を授けられしごとく、キリストの山において新たなる律法をその弟子らに授けた。この垂訓を与えられた直接の相手方は弟子らであったが群集もまた共にこれを聞くことができた。この山この人々は幸いである。種々の場所で説かれた教訓であることは明らかである。[口をひらき] 重大なることを言わんとする場合のまじめなる態度を示す。
5章3節 『幸福さいはひなるかな、心こころの貧まづしき者もの
天國てんこくはその人ひとのものなり。「こころの貧しい人たちは、さいわいである、天国は彼らのものである。
ああ幸いだ、神に寄りすがる“貧しい人たち、”天の国はその人たちのものとなるのだから
「さいわいなのは霊に貧しい人々、天国は彼らのものだから
「心の貧しい人々は、幸いである、/天の国はその人たちのものである。註解: 真に幸福なるものは自己に道徳、知識、学術、智慧等を豊かに持っているとの自信がある人ではなく、却って乞食のごとくに自己に一物の誇るべきなく、すべてを神にまかせ、神より時々刻々にその必要なる心の糧を与えられる人である。かかる人々の受くる酬(むくい)はこの世における名誉地位権勢ではない。しかし「天国はその人のもの」であって、キリスト再臨のとき天国はかかる人によりて占められるのであり、かつ現在においても既にその一部を握っているのである。▲何となれば天国とは「神の支配」を意味し、この支配に服従するところに天国は存在するからである。
5章4節 幸福さいはひなるかな、悲かなしむ者もの
その人ひとは慰なぐさめられん。
悲しんでいる人たちは、さいわいである、彼らは慰められるであろう
ああ幸いだ、“悲しんでいる人たち、”、(かの日に)“慰めていただく”のはその人たちだから
さいわいなのは悲しむ人々、彼らは慰められようから
悲しむ人々は、幸いである、/その人たちは慰められる。註解: 悲しみは不幸の印であると思われているけれどもこれ誤りである。この世には生老病死種々の苦痛がありいずれもみな悲しみに種ならざるはない。これに加えるに自己の罪の悲しみがある。これらの悲しみを悲しむ者こそ、真に天国を求め、イエスを仰ぎ見る者であり、やがては愛の神よりの慰めを得ることができるのであってこの幸福者である。反対にこれらの悲しみを忘れんがために、一時の快楽を追う者は永遠に慰めを失ってしまうのである。
5章5節 幸福さいはひなるかな、柔和にうわなる者もの
その人ひとは地ちを嗣つがん
柔和な人たちは、さいわいである、彼らは地を受けつぐであろう
ああ幸いだ、“(踏みつけられて)じっと我慢している人たち、”、“(約束の)地(なる御国)を相続する”のはその人たちだから
さいわいなのはくだかれた人々、彼らは地を継ごうから
柔和な人々は、幸いである、/その人たちは地を受け継ぐ。註解: 現世のいわゆる成功者たらんとするものは柔和であってはならない。彼は他人を排除、圧迫、誹謗するの勇気と大胆さとを持っていなければならない。かくして成功せる人は現世の幸福者と見なされている。されど真の幸福者は柔和なるものである、人には排斥され、圧迫され、誹謗され、「侮られて人にすてられ悲哀の人にして病患を知れる」人である。かかる人こそ神これを救い給いやがてキリストと共に、この全地を支配する栄光の地に置かるる人である。[地を嗣ぐ] 神がその民に嗣業としてこの地を与え給う約束の実現を意味している。キリスト再臨後の状態である。
5章6節 幸福さいはひなるかな、義ぎに飢うゑ渇かわく者もの
その人ひとは飽あくことを得えん
義に飢えかわいている人たちは、さいわいである、彼らは飽き足りるようになるであろう
ああ幸いだ、(神の)義に飢え渇いている人たち、(かの日に)満足させられるのはその人たちだから
さいわいなのは義に飢え渇く人々、彼らは満ち足らわされようから
義に飢え渇く人々は、幸いである、/その人たちは満たされる。
註解: この不義の世にありてあまりに熱烈に義を求むる者はこの世の失敗者となるであろう
この世の栄誉を得んとすればある程度の不義に安住しなければならない。この世に安住する人はこの世の成功を贏(勝)ち得るかも知れない、しかし彼らは義に飽くことができない。飢えて食を求め渇して水を求むる者は、たとえこの世の与える何物をも贏(勝)ち得ないにしてもただ一つ義に飽くことができる。
そして義に飽くことは自己の義に飽くのではなく、自己になんらの義なきことを発見してキリストを信じることにより、神はキリストの義をすべて我らに与えて我らを飽かしめ給うのである(Iコリ1:30)
5章7節 幸福さいはひなるかな、憐憫あはれみある者もの
その人ひとは憐憫あはれみを得えん
あわれみ深い人たちは、さいわいである、彼らはあわれみを受けるであろう
ああ幸いだ、憐れみ深い人たち、(かの日に)憐れんでいただくのはその人たちだから
さいわいなのはあわれみの人々、彼らはあわれまれようから
憐れみ深い人々は、幸いである、/その人たちは憐れみを受ける。註解: 不幸なる人々を見て憐れむのみならず、自己を害せんとする者をも愛してこれをあわれみ、キリストのごとくに己に叛く罪人のために自己を十字架に釘けることができる人は幸福である。
かかる人はこの世においては苦しみが絶える時がないであろう
この世に一人でも不幸な人がいる間は、かかる人は「愛による労苦」より免れることができないであろう(Iテサ1:2)
しかし神の憐れみは最も多くかかる人の上に下るのであって、憐れみ多きがゆえにこの世において受くる苦難と十字架とは、神よりくる憐れみによりて償われて余りあるであろう
[憐憫] eleos は最も高尚なる種類の憐み即ち神の人に対する憐みに最も多く用いられ、単なる同情以上の心を表している。
5章8節 幸福さいはひなるかな、心こころの清きよき者もの
その人ひとは神かみを見みん
心の清い人たちは、さいわいである、彼らは神を見るであろう
ああ幸いだ、“心の清い人たち、”(御国に入って)神にまみえるのはその人たちだから
さいわいなのは心の清い人々、彼らは神を見ようから
心の清い人々は、幸いである、/その人たちは神を見る。註解: 心kardia-heart即ち心情の純にして邪念なき者は、この世の汚れを見てこれに耐えることができない。彼は阿諛(あゆ)、姦淫、狡計、欺瞞、不義、不正等あらゆる邪曲を行うことができず、これを目撃することすら彼には耐えられない。かかる人は一見社会と歩調を共にすることができず、世にありてただ不快のみにさらされているようであるけれどもそうではない。かかる人こそこの世の汚れに目を背けることにより神にその目を向けることができるのである。そして一点の汚れなき神は最もよく御自信をかかる心に映し給う。
5章9節 幸福さいはひなるかな、平和へいわならしむる者もの
その人ひとは神かみの子こと稱となへられん。
平和をつくり出す人たちは、さいわいである、彼らは神の子と呼ばれるであろう
ああ幸いだ、平和を作る人たち、神の子にしていただくのはその人たちだから
さいわいなのは平和をつくる人々、彼らは神の子と呼ばれようから
平和を実現する人々は、幸いである、/その人たちは神の子と呼ばれる。註解: この世において平和を来たらせんとせば無抵抗より外にない。自己の権利利益を少しにても主張せんとすれば、必ず他人の主張と衝突してそこに争闘が生ずる。個人的闘争、階級闘争は皆この自己主張の結果である。キリストのみは完全に自己主張をし給わず、ゆえに「平和の君」と称えられ、また「平和ならしむる者」(エペ2:15)であった。かかる人は一生涯十字架を負い、ただ自己に対して損失のみを招くであろう、しかしかかる人こそキリストと皆に神の子と称えられるべきで人である。何となればかかる心はただ神のみこれを持ち給い、神の心を心とするもののみに与えられる心情であるからである。
5章10節 幸福さいはひなるかな、義ぎのために責せめられたる者もの
天國てんこくはその人ひとのものなり。義のために迫害されてきた人たちは、さいわいである、天国は彼らのものである。
ああ幸いだ、信仰のために迫害される人たち、天の国はその人たちのものとなるのだから
さいわいなのは義のゆえに迫害される人々、天国は彼らのものであるから
義のために迫害される人々は、幸いである、/天の国はその人たちのものである。註解: この世は悪魔の支配下にある。そして悪魔はある程度まで正義を装っていながら、絶対の正義をば最もこれを忌み嫌っている。ゆえに絶対の正義を主張する人は悪魔に従うこの世より迫害せられることは当然の運命である。ゆえにこの迫害を恐れる者はまず悪魔に跪拝(きはい)し、絶対の正義をばこれを放棄しなければならない。世はキリストを十字架に釘けた、彼の義に耐えなかったからである。古来の預言者もかかる運命にあった。されどかかる人は天国を所有している。天国は悪魔の関与し得ざる範囲であって、ただ義しき人のみこれに属するのである。迫害は一時であって天国は永遠である。義のために責められるものの幸福はこの点に有している。5章11節 我わがために、人ひとなんぢらを罵ののしり、また責せめ、詐いつはりて各樣さまざまの惡あしきことを言いふときは、汝なんぢら幸福さいはひなり。わたしのために人々があなたがたをののしり、また迫害し、あなたがたに対し偽って様々の悪口を言う時には、あなたがたは、さいわいである。わたしゆえに罵られたり、迫害されたり、あらん限りの根も葉もない悪口を言われたりする時、あなた達は幸いである。人々がわたしゆえにあなた方をののしり、迫害し、うそをついてあらゆる悪口をいうとき、あなた方はさいわいである。わたしのためにののしられ、迫害され、身に覚えのないことであらゆる悪口を浴びせられるとき、あなたがたは幸いである。
5章12節 喜よろこびよろこべ、天てんにて汝なんぢらの報むくいは大おほいなり
汝なんぢ等らより前さきにありし預言者よげんしゃたちをも、斯かく責せめたりき。喜び、よろこべ、天においてあなたがたの受ける報いは大きい。あなたがたより前の預言者たちも、同じように迫害されたのである。
小躍りして喜びなさい、褒美がどっさり天であなた達を待っているのだから
あなた達より前の預言者たちも、同じように迫害されたのである。
よろこび、歓呼しなさい、あなた方の褒美が天にたくさんあるから
このように人々はあなた方より前の預言者たちをも迫害したのである。大いに喜びなさい。天には大きな報いがある。あなたがたより前の預言者たちも、同じように迫害されたのである。註解: 人は単に義のために迫害せらるるのみならず、また「我がため」すなわちキリストの御名を呼ぶがために迫害せらるることは今日我ら自身これを経験することができる。「罵り」「責め」「詐(いつわ)りて悪口する」ことも今日目前に行われている。キリストを信ずるのゆえをもってかかる運命に合うことは決して快いものではない。
然るにキリストは「汝ら幸福なり喜び喜べ」と言い給うのはなぜであろうか
これ我らのこの世においては多くの不幸と不快さを味はなければならないけれども天国において大なる報酬が待っているからである。昔の預言者すら同様の迫害を受けたのである。これ信仰に立つものの当然の運命である。要義1 [七福の解] (1)幸福の観念がここに根本的革命をきたしているのであって、従来幸福と考えられていた事柄がすべて不幸であり、従来不幸と考えられていたことが幸福であることを見るのである。キリスト者は悔改めて新生を経験したものである以上、その観念もまたすべて一変するのが当然である。かくしてキリストを信ずることによりこの世の不幸はその不幸のままに不幸たるの性質を失ってしまったのである。(2)次に注意を要することは、この数節中に未来観すなわち来世に対する約束と憧憬が非常に強いことである。「天国はその人のものなり」「地を嗣がん」「天にて汝の報いは大なり」等はもちろん、その他の約束もすべて未来に対する希望であって、現世におけるあらゆる不幸をして、甘露のごとく甘からしむるものはこの希望によるのである。
もしこの来世観を除いてしまうならば、このすべての幸福はたちまちにして不幸と化してしまうであろう
要義2 [未来の報償について] 聖書にはいたるところ報償について記されてある(6:1以下、ヘブ11:26その他)
報償得んがために信じまたは善き行為をなすことは、卑しい心持であるように思われ、したがって信仰は信仰それ自身の価値のために信ずべくして、これに対しなんらの報いをも要求しない心が最も高尚なる心であると思われている。しかるに聖書は明らかにこの思想に反対している。たとえばモーセは「キリストに因る謗(そしり)はエジプトの財産にまさる大なる富を思えり、これ報いを望めばなり」(ヘブ11:26)といわれ、またパウロもまた「われ善き戦闘を戦い、走るべき道程を果たし、信仰を守れり、今より後義の冠冕わがために備はれり」(IIテモ4:7、8)といっている。本来一定の行為または一定の事実に対し、これに相当の報いがあることは自然の理法である。しかるに人のこれを卑しむに至ったゆえんは、一定に行為または事柄に対して過度に多くの報いを求むる心を起こしたからに過ぎない。または逆に、ある報酬を得る目的をもって一定の行為をなす場合もこれと同様である。正当なる報いは神必ずこれを与え給うのであって、人はまた当然にこれを期待することができる。そして聖書の与えることを約束している報償の最大なるものは神の愛である。否是がすべてであるということができる。「神に愛せらるる事」これに優れる報いはない、そしてこの報いはこれを望んではならない理由は少しもない。これは利己主義ではなく、神に対する人間の当然の関係であるからである。そして聖書に他の報償---例へば永遠の生命、未来の嗣業、義の冕、神の国の栄光、宇宙の支配権---が約束せられている場合においても、これらはみな神とのこの愛の関係の結果であり、罪を除かれて完全に神の愛を享受し、神の栄光を見る者の当然の姿である。ゆえに信仰とこの報償とは一物の両面に過ぎない、報償とは信仰をその未来の形において見たるものをいい、信仰とは報償をその現在の姿においていい表したものを言う。
5章13節 汝なんぢらは地ちの鹽しほなり、鹽しほもし效力かうりょくを失うしなはば、何なにをもてか之これに鹽しほすべき
後のちは用ようなし、外そとにすてられて人ひとに蹈ふまるるのみ
あなたがたは、地の塩である。
もし塩のききめがなくなったら、何によってその味が取りもどされようか
もはや、なんの役にも立たず、ただ外に捨てられて、人々にふみつけられるだけである。(預言者と同じく)あなた達は地の塩である。(世の腐敗を防ぐのが役目である。
)しかしもし塩が馬鹿になったら、何で(もう一度)塩気をもどすか
外に捨てられて人に踏まれるほか、もはや何の役にも立たない。あなた方は地の塩である。
しかし塩がきかなくなったら、何で塩づけしよう
もはや何も役立たず、外に投げ捨てられて人に踏まれるほかはない。「あなたがたは地の塩である。
だが、塩に塩気がなくなれば、その塩は何によって塩味が付けられよう
もはや、何の役にも立たず、外に投げ捨てられ、人々に踏みつけられるだけである。
註解: キリスト者は3-12節に延べしごとく「心の貧しき者、悲しむ者
迫害せらるる者」等、要するに「世の塵芥のごとく、万の物の垢のごときもの」である(2コリ13)
しかるにも関わらず彼らは極めて重要な職務を演じているのであって、キリストは「塩」と「光」との二者をもってこの任務、地位を表示し給う。キリスト者は種々の意味において塩に似ている。第一に塩は人間の生命を維持するに欠くべからざる養分であると同じく、この世にキリスト者なくしてその霊的生命は永く維持せられない第二に塩は食物に味を与えるのであって、この社会をキリスト教がいかに美化したかは人智これを知っている。第三に塩は物の腐敗を止むる力を有っているごとく、キリスト者はこの社会や国家の良心となってその腐敗を止めたこと幾何であるかを知らない。第四に塩はそれ自身のみでは何人もこれを食うことができない。このごとくキリスト者は多くの人々に敬遠せられている。第五に塩はそれ自身の形体を他の食物の中に浸み込ませて自己を表さない。しかもその物に味を与える。キリスト者も自己の行動を人に誇示しないけれども世を潔める力がある。以上の諸性質はみな塩がその味を有っているからであって、もしその味を失いてキリスト者が世の腐敗と歩調を合わせ人々の良心を刺す力がなくなるならば、全然無用のものとなってしまうのみならず、もしキリスト者が人に嫌われることを恐れて世の風潮に妥協するならば、却って人より軽蔑せられ外に棄てられ人に踏まるるにいたるのである。5章14節 汝なんぢらは世よの光ひかりなり。
山やまの上うへにある町まちは隱かくるることなし
あなたがたは、世の光である。山の上にある町は隠れることができない。あなた達は世の光である。山の上にある町は隠れていることは出来ない。あなた方は世の光である。山の上にある町は隠されえない。あなたがたは世の光である。山の上にある町は、隠れることができない。5章15節 また人ひとは燈火ともしびをともして升ますの下したにおかず、燈臺とうだいの上うへにおく。かくて燈火ともしびは家いへにある凡すべての物ものを照てらすなり。また、あかりをつけて、それを枡の下におく者はいない。むしろ燭台の上において、家の中のすべてのものを照させるのである。また、(せっかく)明りをともして枡をかぶせる者はない。かならず燭台の上に置く。すると、家の中におる人を皆照らすのである。人は明りをつけて枡の下にでなく燭台の上に置く。それは家にあるものすべてを照らす。また、ともし火をともして升の下に置く者はいない。燭台の上に置く。そうすれば、家の中のものすべてを照らすのである。
神は光である「もろもろの人を照らす真の光ありて世にきたれり」(ヨハ1:9)
キリストは世の光なり(ヨハ8)
ゆえにキリスト者の性質を示すに最も相応しき語の一つは「光」である。
何となれば光は暗黒に相対立していると同じく、キリスト者は神とキリストの光を反射してこの世の暗黒(ヨハ1:5
コロ1:13)に対立しているからである。すでに世の光であるとするならば、光相応の任務を果さなければならない、即ちキリスト者は谷間の町や升の下の燈火のごとくに人より隠るることなく、山の上の町や燈台の上の燈火のごとくに人々の仰ぐところとなりこの世の暗黒を照らさなければならぬ。存在を認められざるキリスト者や、また世の罪悪を照らしてこれを潔めることのできないキリスト者は、光たるの性質をもっていないものである。
[山の上にある町] パレスチナにはこの種の町が多い、ガリラヤのサフエツトやナザレ等はこれであって、イエスはおそらくこれを指しつつ語り給うたであろう
[燈臺] 誤解を避けるには、「燈台」よりも口語訳の「燭台」が適当である。
5章16節 かくのごとく汝なんぢらの光ひかりを人ひとの前まへにかがやかせ
これ人ひとの汝なんぢらが善よき行爲おこなひを見みて、天てんにいます汝なんぢらの父ちちを崇あがめん爲ためなり。そのように、あなたがたの光を人々の前に輝かし、そして、人々があなたがたのよいおこないを見て、天にいますあなたがたの父をあがめるようにしなさい。そのようにあなた達も、その光を世の人の前に輝かし、人があなた達の良い行ないを見て、あなた達の天の父上をあがめるようにせよ。
このようにあなた方の光が人の前に照るようにせよ、人があなた方のよいわざを見て天にいますあなた方の父をたたえるために
そのように、あなたがたの光を人々の前に輝かしなさい。人々が、あなたがたの立派な行いを見て、あなたがたの天の父をあがめるようになるためである。註解: キリストの弟子は決してただ山中に隠遁し、または自らの心の中にのみ立て籠もって独自の安心を得ることをもって満足してはならない。光の本領を発揮して人の前にこれを輝かさなければならない。ただしこれは自己の名誉を求めるからではない、人々をしてキリスト者の父にいます神を崇めしめんがためである。
主観的満足をもって足れりとしてその信仰を他人に対して隠しているキリスト者は神の光を受けてこれを私用しているものであってやがては神はその光を彼より奪い給うであろう
キリスト者の目的は自己の安心ではなく神の御名が崇められんことである。
5章17節 われ律法おきてまた預言者よげんしゃを毀こはつために來きたれりと思おもふな
毀こはたんとて來きたらず、反かへつて成就じゃうじゅせん爲ためなり。わたしが律法や預言者を廃するためにきた、と思ってはならない。廃するためではなく、成就するためにきたのである。わたしが律法や預言書[聖書]を廃止するために来たと思ってはならない。廃止するどころか、成就するために来たのである。律法または預言書をこわすためにわたしが来たと思ってはならない。わたしが来たのはこわすためでなく全うするためである。「わたしが来たのは律法や預言者を廃止するためだ、と思ってはならない。廃止するためではなく、完成するためである。註解: 「律法また預言者」とは全旧約聖書を指しており、新約聖書ができあがるまでは旧約聖書をかく読んでいた。これを毀(こぼ)つとは、旧約聖書に示されし律法を守らないこと、これを「成就する」とは、これを「充実せしむる」ことを意味し、律法を完全に守ることはもちろん更にこの欠けたるを補い、生命をこれに吹き入れ完全に律法を実現することである。キリストに対し彼は過激主義、律法破壊主義であるとの非難があったことに対する反対の説明であって、「予は律法破壊者にあらざるはもちろん、律法を単に形式的に守るだけでなく、これをその本来の意義において完全に成就し実現せんがために来たのである」との意味である。5章18節 誠まことに汝なんぢらに告つぐ、天てん地ちの過すぎ往ゆかぬうちに、律法おきての一點いってん、一畫いっかくも廢すたることなく、ことごとく全まったうせらるべし。よく言っておく。天地が滅び行くまでは、律法の一点、一画もすたることはなく、ことごとく全うされるのである。アーメン、わたしは言う、天地が消え失せても、(そこに書かれている)すべてのことが実現するまでは、律法(と預言書)から、その一点一画といえども決して消え失せない。本当にいう、天と地が過ぎ行くまで、万物が成就するまで一点一画も律法から過ぎ行かない。はっきり言っておく。すべてのことが実現し、天地が消えうせるまで、律法の文字から一点一画も消え去ることはない。註解: 律法は神の与え給えるものである、いかなる小なる律法も廃(すた)れることなく必ず成就せられる」べきものである。しかしキリストが「悉(ことごと)く全うせらるべし」といい給いし意味は、律法が死せる文字として形式的に全うせらるることではなく活ける神の言葉として内容的、本質的、霊的に全うせらるることを意味していた。21-48節はこのことを明らかにしている。ユダヤ人は律法の成就の困難を知っていた。しかるにキリストはその人格をもって完全に律法を成就し給うた。キリストの人格の中に律法に反せる一点をも見出すことができない。[汝らに告ぐ] キリストの神の子たる権威を示す、預言者は「エホバ言い給う」といい、使徒は「主言い給う」といい、キリストは「我なんじらに告ぐ」といい給うた。[一點一畫] 律法が記されてあるヘブル文字の中には、一点からなっている文字もあり、またその畫が相類似していて、これを区別するのに些細の差別をもってすることが必要な文字もある。
かかる些細な点に至るまで皆成就すること
[過ぎ往かぬ] 口語訳「滅び行く」は意訳
5章19節 この故ゆゑにもし此これ等らのいと小ちひさき誡命いましめの一ひとつをやぶり、且かつその如ごとく人ひとに教をしふる者ものは、天國てんこくにて最いと小ちひさき者ものと稱となへられ、之これを行おこなひ、かつ人ひとに教をしふる者ものは、天國てんこくにて大おほいなる者ものと稱となへられん。
それだから、これらの最も小さいいましめの一つでも破り、またそうするように人に教えたりする者は、天国で最も小さい者と呼ばれるであろう
しかし、これをおこないまたそう教える者は、天国で大いなる者と呼ばれるであろう
だから、これらの掟の中で一番小さいものを一つでも破り、またそのように人に教える者は、天の国で一番小さい者となり、反対に、これを行ない、また(そのように人に)教える者は、天の国で一番大きい者となろう
これらの掟のいと小さいものひとつでも破り、そのように人を教えるものは、天国でいと小さいものといわれ、それを行ない教えるものは天国で偉大といわれよう
だから、これらの最も小さな掟を一つでも破り、そうするようにと人に教える者は、天の国で最も小さい者と呼ばれる。しかし、それを守り、そうするように教える者は、天の国で大いなる者と呼ばれる。註解: ユダヤの律法の文字的遵守にあらず、その精神の完全なる実現を言うのである。この節および前節一見文字的に律法遵守を教えることを意味している様であるけれども、21節以下および主イエスの生涯を見る場合にこの然らざることを知ることができる。
そして聖書を深く探る場合には、この一見律法の文字に違反する行為のごとくに見えることも返って文字的にも律法にかなうことを発見するであろう、キリストもまたかくこれを説明し給うた(12:1-8、9-12)
▲口語訳の「しかし」は必要
5章20節 我われなんぢらに告つぐ、汝なんぢらの義ぎ、學者がくしゃ・パリサイ人びとに勝まさらずば、天國てんこくに入いること能あたはず
わたしは言っておく。あなたがたの義が律法学者やパリサイ人の義にまさっていなければ、決して天国に、はいることはできない。わたしは言う、あなた達の行ないが聖書学者やパリサイ人以上にりっぱでなければ、決して天の国に入ることはできない。
わたしはいう、あなた方の義が学者とパリサイ人のそれにまさらねば決して天国に入れまい、と
言っておくが、あなたがたの義が律法学者やファリサイ派の人々の義にまさっていなければ、あなたがたは決して天の国に入ることができない。註解: 学者、パリサイ人らの義は律法を文字通りに遵守せんとする律法的の義であり、キリスト者の義は信仰により神に愛せられ神を愛し人を愛する信仰に義である。ゆえに律法の文字以上にいで、しかも律法を完全に守ることができる。要義1 [モーセとキリスト、律法と福音] ユダヤ人は千数百年の間モーセの律法(十戒のみならずその他の律法の数々)によりて訓練されていた。これとキリストの福音どの関係は重大なる問題である。
この関係はロマ書その他においてなお詳細これを学ばなければならないけれども、要するに(1)すべての人は律法を完全に守り得ざるがために律法は人を呪いこれを殺すものであり(申27:26
IIコリ3:6)、これに反しキリストの福音は我らの罪を赦して、我らに生命を与えるものであること(ロマ8:2
(2)律法はこれによりて自己の罪を知らしめ、その結果キリストによる罪の赦の福音の何たるかを覚らしめるための働きをなすに過ぎざること
(3)律法は外部より我らを規律し福音は心を新たにして、内部より新たなる力となりて我らを動かすこと
(4)したがって律法の文字に違反するが如くに見えても、却って律法が完全に成就することができること等である。モーセがシナイ山において「雷と電と密雲との中」にエホバに接し、その山の四隅には境界が設けられ、これに触るものは必ず殺さるべしとの恐るべき宣言の中に、その十戒を与えられたのと、主イエスがガリラヤの春の山の上に、なんらの障壁もなく弟子たちと群集とに圍繞(囲繞:いじょう)せられて、愛と真理とに満てる生命の福音を与え給うたのは、よき対照がなしているのであって律法と福音との性質を暗示しているがごとくである。そしてユダヤ人以外の人に取っても神は何らかの形において(孔子、釈迦、モハメットその他により)律法を与え給うたのであってこれらは皆キリストにおいて完成せらるべきものである。要義2 [キリストと旧約聖書] キリストは啻(ただ)に旧約聖書の預言の実現であり(1:22註)、また旧約聖書を神の言葉として信じかつこれを用い給いしのみならず(4:4註)、キリストの生涯が旧約全時代の律法、歴史、祭事の実現であった。
レビ記の祭事はすべてキリストにおいて実現した(ヘブル9、10章)
キリストは「我らの過ぎ越しの子羊」(Iコリ5:7)であった。
モーセが野に銅の蛇を挙げたのは、キリストの十字架の型であった(ヨハ3:14)
のみならず彼はその愛をもって旧約のすべての律法を完全に成就し給い、その一点一画も廃ることが無きことを示し給うた、「キリストの律法」(ガラ6:2)すなわちこれである。5章21節 古いにしへの人ひとに「殺ころすなかれ、殺ころす者ものは審判さばきにあふべし」と云いへることあるを汝なんぢ等らきけり。
昔の人々に『殺すな
殺す者は裁判を受けねばならない』と言われていたことは、あなたがたの聞いているところである。(だからわたしの戒めは彼らよりもきびしい。
)──あなた達は昔の人が(モーセから、“人を)殺してはならない、”殺した者は裁判所で罰せられる、と命じられたことを聞いたであろう
あなた方も聞いたように、昔の人々にいわれている、『殺すな、殺すものは裁きにあおう』と
「あなたがたも聞いているとおり、昔の人は『殺すな
人を殺した者は裁きを受ける』と命じられている。註解: モーセは古の人に告げ、キリストは「我は汝らに告ぐ」といい給う。
申5:17)は十戒の第5戒であり、これを犯す者は各市に組織せられし七人の法廷(申16:18)によりて審判せられ殺さるべきであった(レビ24:17
5章22節 されど我われは汝なんぢらに告つぐ、すべて兄弟きゃうだいを怒いかる者ものは、審判さばきにあふべし。また兄弟きゃうだいに對むかひて、愚おろか者ものよといふ者ものは、衆議しゅうぎにあふべし。また痴者しれものよといふ者ものは、ゲヘナの火ひにあふべし。しかし、わたしはあなたがたに言う。兄弟に対して怒る者は、だれでも裁判を受けねばならない。
兄弟にむかって愚か者と言う者は、議会に引きわたされるであろう
また、ばか者と言う者は、地獄の火に投げ込まれるであろう
しかしわたしはあなた達に言う、兄弟に腹をたてる者は皆、(ただそれだけの理由で、天国の)裁判所で罰せられる。兄弟に馬鹿と言う者は、最高法院で罰せられる。畜生と言う者は、火の地獄で罰せられる。
しかしわたしはあなた方にいう、すべて兄弟を怒るものは裁きにあおう
兄弟に愚かものというものは最高法院(サンヘドリン)にかけられよう
痴(し)れ者というものは火の地獄(ゲヘナ)に投げ込まれよう
しかし、わたしは言っておく。兄弟に腹を立てる者はだれでも裁きを受ける。兄弟に『ばか』と言う者は、最高法院に引き渡され、『愚か者』と言う者は、火の地獄に投げ込まれる。註解: 「されど我は汝らに告ぐ」と言いてモーセの律法をキリストがいかなる意義において成就し給うかを示している。すなわち刀を以って人を殺すだけが殺人ではない、世人がほとんど顧みもしないことであるが、人に対し少しにても憤怒、罵詈(ばり)の言を用いるだけでも既に殺人の罪に相当せる罪を犯しているのである。従って審判を免るることができない。
[愚者よ] 原語ラカはヘブル語の音をそのまま用いているのであって、元来空虚を意味している語である(雅2:20)
日本語の「トボケ
」等に相当しているであろう
意味の強さにおいて「怒」と「痴者」との中間に位する。
[痴者] は真に愚かなる者を意味している「馬鹿
」に相当する。
[審判] 前節に示せる七人の裁判
[ゲヘナ] ゲイ・ヒノムすなわち「ヒノムの谷」の転化で、エルサレムの南の谷で古代モロクにささげられし人の死骸が焼かれて、火が絶えず燃えていた所(エレ7:31、32)、これより転じて地獄の火のごとき意味に用いられている。以上の三種の罪とその罰は次第に重くなっていくことを見る事ができる。5章23節 この故ゆゑに汝なんぢもし供物そなへものを祭壇さいだんにささぐる時とき、そこにて兄弟きゃうだいに怨うらまるる事ことあるを思おもひ出ださば、[引照]
だから、祭壇に供え物をささげようとする場合、兄弟が自分に対して何かうらみをいだいていることを、そこで思い出したなら、だからもし、あなたが祭壇に供え物を捧げるとき、そこで兄弟に恨まれていることを思い出したなら、祭壇に供え物をするとき、そこで兄弟があなたをうらんでいることを思い出したら、だから、あなたが祭壇に供え物を献げようとし、兄弟が自分に反感を持っているのをそこで思い出したなら、5章24節 供物そなへものを祭壇さいだんのまへに遺のこしおき、先まづ往ゆきて、その兄弟きゃうだいと和睦わぼくし、然しかるのち來きたりて、供物そなへものをささげよ
その供え物を祭壇の前に残しておき、まず行ってその兄弟と和解し、それから帰ってきて、供え物をささげることにしなさい。
供え物をそこに、祭壇の前に置き、まず行ってその兄弟と仲直りをし、それからかえって来て供え物を捧げよ
そこで祭壇の前に供え物を置いて、まず去って兄弟と和し、それから供え物をしに来なさい。その供え物を祭壇の前に置き、まず行って兄弟と仲直りをし、それから帰って来て、供え物を献げなさい。註解: 申16:16、17に従い供え物を祭壇にささぐる時は人の心は最も真面目になり、平生気が付かざりし罪をも思い出すのである。
良心に不安を持ちつつ神の祭壇にぬかずくことは何の役にも立たない、我らまず兄弟に対して全く罪なき状態に入らなければならない(Iヨハ3:15)
▲不義を行いながら如何ほど熱心に教会の礼拝に出席してもそれは神に受け容れられない。礼拝出席をすすめる前に、正義の実行を一層強調しなければならない。5章25節 なんぢを訴うったふる者ものとともに途みちに在あるうちに、早はやく和解わかいせよ。恐おそらくは、訴うったふる者ものなんぢを審判さばき人ひとにわたし、審判さばき人ひとは下役したやくにわたし、遂ついになんぢは獄ひとやに入いれられん。あなたを訴える者と一緒に道を行く時には、その途中で早く仲直りをしなさい。
そうしないと、その訴える者はあなたを裁判官にわたし、裁判官は下役にわたし、そして、あなたは獄に入れられるであろう
また告訴人とは、一しょに(裁判所へ)行く途中で、早く示談にするがよい。そうでないと、告訴人は裁判官に、裁判官は下役にあなたを引き渡して、牢に入れられるにちがいない。
あなたの告訴人と早く和解しなさい、彼とともになお道行くうちに
さもないと、告訴人はあなたを裁き人に、裁き人は下役に渡し、あなたは牢に投げ込まれよう
あなたを訴える人と一緒に道を行く場合、途中で早く和解しなさい。さもないと、その人はあなたを裁判官に引き渡し、裁判官は下役に引き渡し、あなたは牢に投げ込まれるにちがいない。註解: 債務者が債権者に引き立てられて裁判所に赴く姿であって、最後の審判を比喩的に示したものと解することができる。
この世において我ら人に対して多くの負債(おいめ)を持っている、このすべての罪は最後の審判において訴えらるるのであるから、今の間にその負債を払って和解しなければならない、しからざれば必ず獄に入れられるであろう
この罰を代受し給えるイエスの十字架こそまことに尊き償いである。5章26節 まことに汝なんぢに告つぐ、一いち厘りんものこりなく償つくのはずば、其處そこをいづること能あたはじよくあなたに言っておく。最後の一コドラントを支払ってしまうまでは、決してそこから出てくることはできない。アーメン、わたしは言う、最後の一コドラント[十円]を返すまでは、決してそこから出ることはできない。
心からあなたにいう、最後の一コドラントまで払わないかぎり決してそこから出られまい、と
はっきり言っておく。最後の一クァドランスを返すまで、決してそこから出ることはできない。註解: 神の義は一点の不義をも罰せずにおき給わない、これ神の当然の性質である。
要義1 [我らは殺人犯である] この一段を読んで我らは殺人犯に相当していると気付かない人はないであろう
実際対人関係において我らの心の中には憤怒、軽蔑、嫉妬、負債等あらゆる罪を犯している、この一つ一つが最後に神の前に審判かるる時、我らは永遠の刑罰に処せらるるに相当しているのである。律法は厳格である。その一点一画も廃ることがない、我らは罪の最後の一厘までもこれを償わなければならない。要義2 [キリストの償いの必要] キリストはかかる厳格なる律法を示して我らの良心を覚醒し、我らすべてが永遠の獄に投ぜらるべき者なることを自覚せしめ、そしていかにしてもこれを自ら償うの力なきことを発見して、キリストの十字架の償いに信頼せしめる様に導き給う。
彼はその実血を流して我らをすべての罪より償いだし給う(Iペテ1:19、テトス2:14)
ゆえに最後の審判においてキリスト我らのためにその義を示し、我らを永遠の審判より免れしめ給う(黙8:1)
要義3 [この教訓を文字的に解すべからざること] キリストのすべての教訓はこれを律法化し、文字化することによりてその精神を失ってしまう。常にこれを霊的に解しなければならぬ。キリスト自身マタ23:17において「痴者よ」といい給うたことを注意しなければならぬ。キリストは言行不一致の人であったのではない、またキリストご自信ゲヘナの火にあうべきではない、彼はこの教訓をその霊的意味において語り給うたのである。愛の心より「痴者よ」という事と、憎の心よりこれを言うことは全く別事である。5章27節 「姦淫かんいんするなかれ」と云いへることあるを汝なんぢ等らきけり。『姦淫するな』と言われていたことは、あなたがたの聞いているところである。
あなた達は(昔の人がモーセから、)“姦淫をしてはならない”と命じられたことを聞いたであろう
あなた方が聞いたように、『姦淫するなかれ』といわれている。「あなたがたも聞いているとおり、『姦淫するな』と命じられている。5章28節 されど我われは汝なんぢらに告つぐ、すべて色情しきじゃうを懷いだきて女をんなを見みるものは、既すでに心こころのうち姦淫かんいんしたるなり。しかし、わたしはあなたがたに言う。だれでも、情欲をいだいて女を見る者は、心の中ですでに姦淫をしたのである。しかしわたしはあなた達に言う、情欲をもって人妻を見る者は皆、(見ただけで)すでに心の中でその女を姦淫したのである。
しかしわたしはあなた方にいう、『すべて欲望をもって女を見るものは彼の心のうちですでに彼女を犯したのである』と
しかし、わたしは言っておく。みだらな思いで他人の妻を見る者はだれでも、既に心の中でその女を犯したのである。註解: 実に徹底せる罪悪感である。心の中に罪が宿っただけで既に罪を犯したのである。21-26においてはいかなる小なる罪も大罪と同一なることを示し、ここにはいかに内面的な罪も外部に表れし罪と同一となることを示す。この聖言これを他にも応用するならば憎む者は殺人罪を犯し、他人のものを要求するものは窃盗罪を犯したこととなるのである。
[色情を懐きて] 「色情をとげんとて」の意
[姦淫] 主として他人の妻を犯す場合に用いる、[女] 主として人妻の場合に用いていいるけれども、この場合はこれをその以外の女、および姦淫以外の淫行にも応用することができる。
5章29節 もし右みぎの目めなんぢを躓つまづかせば、抉くじり出いだして棄すてよ、五體ごたいの一ひとつ亡ほろびて、全身ぜんしんゲヘナに投なげ入いれられぬは益えきなり
もしあなたの右の目が罪を犯させるなら、それを抜き出して捨てなさい。五体の一部を失っても、全身が地獄に投げ入れられない方が、あなたにとって益である。それで、もし右の目があなたを罪にいざなうなら、くじり出して捨てよ。
体の一部が無くなっても、全身が地獄に投げ込まれない方が得であるから
もし右の目があなたを迷わすならば、それを取り出して投げ捨てよ。体の一部を失っても全身がゲヘナに投げ込まれないほうがよい。もし、右の目があなたをつまずかせるなら、えぐり出して捨ててしまいなさい。体の一部がなくなっても、全身が地獄に投げ込まれない方がましである。
5章30節 もし右みぎの手てなんぢを躓つまづかせば、切きりて棄すてよ、五體ごたいの一ひとつ亡ほろびて、全身ぜんしんゲヘナに往ゆかぬは益えきなり
もしあなたの右の手が罪を犯させるなら、それを切って捨てなさい。五体の一部を失っても、全身が地獄に落ち込まない方が、あなたにとって益である。もしまた右の手があなたを罪にいざなうなら、切り取って捨てよ。
手足が一本無くなっても、全身が地獄へ行かない方が得であるから
また、もし右の手があなたを迷わすならば、それを切り取って投げ捨てよ。体の一部を失っても全身がゲヘナに投げ込まれないほうがよい。もし、右の手があなたをつまずかせるなら、切り取って捨ててしまいなさい。体の一部がなくなっても、全身が地獄に落ちない方がましである。註解: 我らの五官はまず我らをして罪を犯さしむる原因となる。我らはかかる危険物を全くその身体より除き去り、もって罪に陥りて全身の滅亡することを免るることが必要である。
そして五官は我らをして罪の思いを懐かしむる起因であって、実際上我らの罪は心の中に起こるものである以上、我らはこの心をも抉り出して棄てなければならぬ、ゆえにこの意味において我らの身体中生き残るべき部分はないであろう
我らが死してキリスト我が中に生き御霊を以って我らを導くの必要があるのはこのためである(ガラ2:20
この教訓ももちろん文字のままに取るべき教訓ではなく、全身完全に聖潔でなければならないことを教え給えるものである。▲▲すなわち事実目や手を切り取っても役に立たない。イエスは我らが我らの罪に対する嫌悪の心がかくも強くあるべきことを教えたのである。
5章31節 また「妻つまをいだす者ものは離縁状りえんじゃうを與あたふべし」と云いへることあり
また『妻を出す者は離縁状を渡せ』と言われている。また(昔の人は)、“妻を離縁する者は離縁状を渡せ”と命じられた。
またいわれている、『妻と離婚するものは雑縁状を渡せ』と
「『妻を離縁する者は、離縁状を渡せ』と命じられている。5章32節 されど我われは汝なんぢらに告つぐ、淫行いんかうの故ゆゑならで其その妻つまをいだす者ものは、これに姦淫かんいんを行おこなはしむるなり。
また出だされたる女をんなを娶めとるものは、姦淫かんいんを行おこなふなり
しかし、わたしはあなたがたに言う。だれでも、不品行以外の理由で自分の妻を出す者は、姦淫を行わせるのである。また出された女をめとる者も、姦淫を行うのである。しかしわたしはあなた達に言う、不品行以外の理由で妻を離縁する者は皆、その女に姦淫を犯させるのである。離縁された女と結婚する者も、姦淫を犯すのである。
しかしわたしはあなた方にいう、『すべて不身持のこと以外でその妻と離婚するものは彼女に姦淫をさせるし、離婚された女をめとるものは姦淫を犯す』と
しかし、わたしは言っておく。不法な結婚でもないのに妻を離縁する者はだれでも、その女に姦通の罪を犯させることになる。離縁された女を妻にする者も、姦通の罪を犯すことになる。
註解: 絶対に離婚を禁じた給える理由は、婚姻は神のあわせ給えるものであるからである(19:1以下に詳しい)
ゆえに夫婦の関係と根本的に相容れない淫行の罪を除いては、絶対に夫婦は別離すべきではない、これを破って夫婦別居するに至ってもなお神の前に夫婦関係は継続しているものと認められる。ゆえに妻をいだす者はその妻の再婚によって淫行の罪を行はしめることとなり、又自ら他の女を娶るならば同じく姦淫を行うこととなり、又他人から出されたる女を娶れば又同様に姦淫である。ゆえにかかる場合の取るべき道はIコリ7:11に示され、又例外の場合は7:15に記されている。要義 [キリスト教の夫婦関係] キリスト教の夫婦関係は、他のいかなる宗教においても見る事ができない清さを持っている。すなわち絶対的一夫一婦主義と不離婚主義である。この関係はキリスト以前に定められたものであるけれども、キリストに至りて始めて完全に実現するに至った。いずれの宗教を問わず一夫多妻主義を認め、かつ自由に離婚を許しているものが多い。ユダヤ教すらこの例に洩れなかった。しかるにキリスト以後厳格なる一夫一婦主義が行われるようになり、夫婦は神の合わせ給える神聖なる結合であることがますます明らかにせらるるに至った。
かかる大なる変化を来たしたことはこのイエスの御言葉によると同時に、キリストと教会との関係が夫婦の関係に等しいことが明らかにせらるるに至ったからである(エペ5:22)
5章33節 また古いにしへの人ひとに「いつはり誓ちかふなかれ、なんぢの誓ちかひは主しゅに果はたすべし」と云いへる事ことあるを汝なんぢら聞きけり。また昔の人々に『いつわり誓うな、誓ったことは、すべて主に対して果せ』と言われていたことは、あなたがたの聞いているところである。
さらにあなた達は昔の人が(モーセから)、“偽りの誓いをしてはならない、”また“誓ったことは主に対して果たさねばならない”と命じられたことを聞いたであろう
また、あなた方が聞いたように、昔の人々にいわれている、『偽り誓うな、あなたの誓いを主に果たせ』と
「また、あなたがたも聞いているとおり、昔の人は、『偽りの誓いを立てるな
主に対して誓ったことは、必ず果たせ』と命じられている。▲口語訳「すべて主に対して果せ」の「すべて」は原文にないが、意味の上からは正しい訳語である。
5章34節 されど我われは汝なんぢらに告つぐ、一切すべてちかふな、天てんを指さして誓ちかふな、神かみの御座みくらなればなり
しかし、わたしはあなたがたに言う。いっさい誓ってはならない。
天をさして誓うな
そこは神の御座であるから
しかしわたしはあなた達に言う、いっさい誓ってはならない。
神の御名はもちろん、“天”にかけても(誓ってはならない)
(天は)“神の御座である”から
しかしわたしはあなた方にいう、いっさい誓うな、天にかけても、神のみ座であるから
しかし、わたしは言っておく。一切誓いを立ててはならない。天にかけて誓ってはならない。そこは神の玉座である。[神の御座] イザヤ66:1よりの引用であって、神の支配の天地にあまねきを示す。ただし天には神の完全なる顕在があり、地にはただ神の足跡をのみ見ることができるに過ぎない。
5章35節 地ちを指さして誓ちかふな、神かみの足臺あしだいなればなり
エルサレムを指さして誓ちかふな、大君おほきみの都みやこなればなり
また地をさして誓うな
そこは神の足台であるから
またエルサレムをさして誓うな
それは『大王の都』であるから
“大地”にかけても
(大地は)“神の足台である”から
エルサレムにかけても
(エルサレムは)“大王(なる神)の都”であるから
地にかけても、神の足台であるから
エルサレムにかけても、大君(おおぎみ)の都であるから
地にかけて誓ってはならない。そこは神の足台である。エルサレムにかけて誓ってはならない。そこは大王の都である。
[神の足臺] (あしだい)前節「神の御座」の辞解参照
[大君] (おおぎみ)メシヤのこと
5章36節 己おのが頭かしらを指さして誓ちかふな、なんぢ頭髮かみのけ一筋ひとすじだに白しろくし、また黒くろくし能あたはねばなり
また、自分の頭をさして誓うな
あなたは髪の毛一すじさえ、白くも黒くもすることができない。自分の頭にかけても誓ってはならない。
(頭は神のもので、)あなたは髪の毛一本を、白くも黒くも出来ないのであるから
あなたの頭にかけても誓うな、髪一本白くも黒くもできないから
また、あなたの頭にかけて誓ってはならない。髪の毛一本すら、あなたは白くも黒くもできないからである。註解: 当時ユダヤには神のみならず、種々の被造物を指して誓う習慣があった。これ自己の不誠実をおおわんがための手段に過ぎなかった。
のみならずその指す目的物の如何によりて、これを守る必要の有無すら生ずるに至った(23:16-18)
かかる意味の誓いは誓いそれ自身がすでに虚偽を含んでいるのみならず、誓いをなすに至れる心が誠実を失っている。ゆえに「一切誓うな」とイエスは言い給い、かかる心とかかる習俗とを一掃し給うた。「天」も「地」も「頭髪」も皆神の被造物であって、これらを指すことと神を指すこととの間には差異がない。5章37節 ただ然しかり然しかり、否いな否いなといへ、之これに過すぐるは惡あくより出いづるなり。あなたがたの言葉は、ただ、しかり、しかり、否、否、であるべきだ。それ以上に出ることは、悪から来るのである。あなた達はただはっきり『はい』とか、『いいえ』とだけ言え。これ以上は悪魔が言わせるのである。あなた方のことばは然(しか)り然り、否(いな)否であれ、これら以上のことは悪から出ている。あなたがたは、『然り、然り』『否、否』と言いなさい。それ以上のことは、悪い者から出るのである。註解: もし心が常に忠実で神とともにいるならば然り然り、否否のみで充分である。これ以上さらに誓うことは自己の虚偽を隠さんとする不誠実の心の結果に過ぎない。すなわち悪心よりいでてくるのである。要義 [誓うなかれとはいかなる意味なりや] ここにもまた33-37の御言を律法的に取るべきでないことに注意しなければならなぬ。キリストの求め給うところのものは、形式的に誓うことをしないということではなく、心の中に絶対に虚偽なく神に心のごとき誠実のみの支配する状態に達していることが必要であるというのである。律法はこれを文字的に解する場合にますますその力を失って、一つの形式と化し去り、反対にこれを霊的意義に解してその真意を発揮することができる。キリストは死せる律法に再びその生命を吹き込み給うたのである。またキリストが誓うことを禁じ給える他の理由は、未来の事柄に関しては人間には確実なる知識はない、したがって誓ってこれを断言することができないからである。
「頭髪一筋だに白くし黒くすることができない」のに、いかで未来の事柄に対して誓うことができようか
これをしも誓うことは僭越の所為(しょい)であって悪より出づるものである。ゆえに自己の未来の行為および運命につきても神の支配を信じ、ただ誠実なる心のみを以って然りを然りとし否を否とするのが最もキリスト者に相応しい態度である。この心をもって裁判所、軍隊、学校等における宣誓をなすことは罪ではない。5章38節 「目めには目めを、齒はには齒はを」と云いへることあるを汝なんぢら聞きけり。『目には目を、歯には歯を』と言われていたことは、あなたがたの聞いているところである。
あなた達は(昔の人がモーセから、)“目には目、歯には歯”──(人の目をつぶした者は自分の目で、人の歯を折った者は自分の歯で、つぐなわなければならない)と命じられたことを聞いたであろう
あなた方が聞いたようにこういわれている、『目には目、歯には歯』と
「あなたがたも聞いているとおり、『目には目を、歯には歯を』と命じられている。註解: 引照の箇所(出21:24、レビ24:20、申19:21)は元来有司(ゆうし)が罪人を取り扱う場合の規則であって、私人としての復讐を許した律法ではなかった。しかし私人がその受けし損害を有司に訴えて、これと同種の報復を要求することを常とし、これが当然であるかのごとくに考えられた。
5章39節 されど我われは汝なんぢらに告つぐ、惡あしき者ものに抵抗てむかふな
人ひともし汝なんぢの右みぎの頬ほほをうたば、左ひだりをも向むけよ。しかし、わたしはあなたがたに言う。
悪人に手向かうな
もし、だれかがあなたの右の頬を打つなら、ほかの頬をも向けてやりなさい。しかしわたしはあなた達に言う、悪人に手向かってはならない。だれかがあなたの右の頬を打ったら、左をも向けよ。
しかしわたしはあなた方にいう、悪者にさからうな
あなたの右の頬を打つものには、ほかの頬をも向けよ。しかし、わたしは言っておく。悪人に手向かってはならない。だれかがあなたの右の頬を打つなら、左の頬をも向けなさい。註解: ロマ12:19-21にこの節の最良の註解を見出すことができる。他人がいかに悪意を以って我に対し、かつ我に害を与えることも、ただ善意と愛の心を持って彼に対すべきことを教えている。善意と愛なしに燃ゆる復讐心を抑えつつ、左の頬を向くるとも無意義である。
5章40節 なんぢを訟うったへて下衣したぎを取とらんとする者ものには、上衣うはぎをも取とらせよ
あなたを訴えて、下着を取ろうとする者には、上着をも与えなさい。(裁判所に)訴えて下着を取ろうとする者には、上着をも取らせてやれ。あなたを訴えて下着を取ろうとするものには上着をも取らせよ。あなたを訴えて下着を取ろうとする者には、上着をも取らせなさい。註解: 訴訟によりて我らより何物かを要求せんとする場合における我らの態度を教えている。
我より奪わんとする相手方に対し我は与えんとしているならば、彼は恥じてその悪しき心を改めるであろう
5章41節 人ひともし汝なんぢに一里いちりゆくことを強しひなば、共ともに二里にりゆけ。もし、だれかが、あなたをしいて一マイル行かせようとするなら、その人と共に二マイル行きなさい。だれかが無理に一ミリオン[一キロ半]行かせようとするなら、一しょに二ミリオン行ってやれ。
あなたに一ミリオン行くよう強いるものにはともに二ミリオン行け
だれかが、一ミリオン行くように強いるなら、一緒に二ミリオン行きなさい。註解: 公共の労役に挑発さるる場合の態度を教えている。「強いる」は挑発の意味、愛の行為は律法上の義務遂行の場合にも及ぼすべきである。5章42節 なんぢに請こふ者ものにあたへ、借からんとする者ものを拒こばむな
求める者には与え、借りようとする者を断るな
求める者には与えよ、借りようとする者を断るな
求めるものには与え、借りたく思うものを拒むな
求める者には与えなさい。あなたから借りようとする者に、背を向けてはならない。註解: 思慮なしに貸し与えよというのではないこともちろんであって、たとえば放蕩息子がその遊蕩の資を借らんとするときにこれを拒まないごときことは不可である。
ただ請わるる場合、借らんと申し込まるる場合に第一に我らの心には惜しいという心が起こるのであって、かかる心を砕くべきことを教えられたものと見るべきである(IIコリ8:13)
要義 [無抵抗主義の原則] この教訓を必ずしも文字通りに行えとの意味ではない。しかしこの教訓は今日あまりに軽視せられ、到底行うことを得ざるものとして敬遠せられていることは甚だしき誤りである。今日キリスト教文明が失敗に帰しつつあるのもこの教訓を無視または軽視した罰である。
しかし今日この教訓が遵守さられるならば資本家は労働者に対してその要求する以上のものを与え、労働者は資本家に対してその要求以上の労役を提供するであろう
かくて労働時間の制限も、最低賃金の制定もその必要を失い、今日世界を悩ましつつある階級闘争もその跡を絶つに至るであろう
これをなすにはモーセの律法をキリストの愛をもって完成しなければならない。そして自己に対して害を与うる者ある場合において、自己の受くる害につき考えるひまなきまでに相手方を愛し、彼を正しき道に立ち返らしめんと考えることより外に、このキリスト御言を完全に成就するの道は無い。欧米人の権利義務の思想はこの教訓に反する人間的思想である。5章43節 「なんぢの隣となりを愛あいし、なんぢの仇あたを憎にくむべし」と云いへることあるを汝なんぢ等らきけり。『隣り人を愛し、敵を憎め』と言われていたことは、あなたがたの聞いているところである。
あなた達は(昔の人がモーセから、)“隣の人を愛し、”敵を憎まねばならない、と命じられたことを聞いたであろう
あなた方が聞いたようにこういわれている、『隣びとを愛し、敵を憎め』と
「あなたがたも聞いているとおり、『隣人を愛し、敵を憎め』と命じられている。註解: この引用句は旧約聖書中に発見することができない。ただ申7:2-3、23:7、25:19等のごとくイスラエル人以外の者、すなわち隣人にあらざる者を憎むことを教えし排他的語句がないではなかった。
イエスはこれを指し給うたのであろう
5章44節 されど我われは汝なんぢらに告つぐ、汝なんぢらの仇あたを愛あいし、汝なんぢらを責せむる者もののために祈いのれ
しかし、わたしはあなたがたに言う。
敵を愛し、迫害する者のために祈れ
しかしわたしはあなた達に言う、敵を愛せよ。
自分を迫害する者のために祈れ
しかしわたしはあなた方にいう、『敵を愛し、迫害者のために祈れ』と
しかし、わたしは言っておく。敵を愛し、自分を迫害する者のために祈りなさい。したがってまたこの山上の垂訓もこの愛敵の戒めにおいて、その頂点に達していると見ることができる。
一点の自我も私欲もなくただ愛のみ、仇(あだ)すらも仇(あだ)と思い得ずしてこれを愛する熱愛の生活、これキリストの弟子たるものの生活でなければならない(ロマ5:6-8)
そしてこの愛は生来の人の中にはない愛であって、これを有(も)つためには我ら更生しなければならない。5章45節 これ天てんにいます汝なんぢらの父ちちの子ことならん爲ためなり。こうして、天にいますあなたがたの父の子となるためである。天の父は、悪い者の上にも良い者の上にも、太陽をのぼらせ、正しい者にも正しくない者にも、雨を降らして下さるからである。あなた達が天の父上の子であることを示すためである。
父上は悪人の上にも善人の上にも日をのぼらせ、正しい人にも正しくない人にも、雨をお降らしになるのだから
かくてこそ天にいますあなた方の父の子らになれよう
父は悪人にも善人にも日をのぼらせ、義者にも不義者にも雨を降らせたもう
あなたがたの天の父の子となるためである。父は悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせてくださるからである。註解: 父は敵をも愛する愛に在し給うこの父の子たるものは、またこの愛がなければならない。そしてキリストを受け彼を信ずる者には神は神の子となるの力を与え給うのであって、その結果この愛を以って愛することを得るに至るのである。天てんの父ちちは、その日ひを惡あしき者もののうへにも善よき者もののうへにも昇のぼらせ、雨あめを正ただしき者ものにも正ただしからぬ者ものにも降ふらせ給たまふなり。註解: 日と雨は生物の発育に一日も欠くべからざる神の恵みである。天の父はかかる大なる恩恵の施与者に在しかつこれを万人に公平に施与し給う。子の性質の良否により親の愛に変わりがないと同一である。
5章46節 なんぢら己おのれを愛あいする者ものを愛あいすとも何なにの報むくいをか得うべき、取税人しゅぜいにんも然しかするにあらずや
あなたがたが自分を愛する者を愛したからとて、なんの報いがあろうか
そのようなことは取税人でもするではないか
自分を愛する者を愛したからとて、なんの褒美があろう
(人でなしと言われるあの)税金取りでも同じことをするではないか
自分を愛するものを愛したとて何の褒美を得よう
取税人さえもそれくらいはするではないか
自分を愛してくれる人を愛したところで、あなたがたにどんな報いがあろうか
徴税人でも、同じことをしているではないか
5章47節 兄弟きゃうだいにのみ挨拶あいさつすとも何なにの勝まさることかある、異邦人いはうじんも然しかするにあらずや
兄弟だけにあいさつをしたからとて、なんのすぐれた事をしているだろうか
そのようなことは異邦人でもしているではないか
また兄弟にだけ親しくしたからとて、なんの特別なことをしたのだろう
異教人でも同じことをするではないか
あなた方の兄弟にだけあいさつしたとて、何の格別のことをしたのか
異教徒さえもそれくらいはするではないか
自分の兄弟にだけ挨拶したところで、どんな優れたことをしたことになろうか
異邦人でさえ、同じことをしているではないか
註解: 己を愛する者を愛し己を憎む者を憎み、兄弟に挨拶し、他人を冷遇するは肉につける人の普通の心情である。そして多くの人はこれを以ってその責務を果せるがごとくに考えているけれども、これだけのことならば最悪なる取税人も、神の律法を知らざる異邦人もこれを為すのであって、天の父の子たるものはこれに勝れるものでなければならない。[取税人] ローマ政府より任命せられて、請負により租税を集むる役人であって多くはユダヤ人がこれに当たっていた。同胞を搾取してロマの政府と自己の懐とを富ましめていた彼らは、ユダヤ人よりは人非人のごとくに見られていた。聖書の中に数々取税人を「罪人」または「遊女」と同一に取り扱っているのもこのためである。[異邦人] ユダヤ人以外の諸国人の総称であって、ユダヤ人は自国民以外で神の選民となし、異邦人をば神を知らざる民として賎しんでいた。キリストはこのユダヤ人の普通の観念をここに利用し給うたに過ぎない。5章48節 さらば汝なんぢらの天てんの父ちちの全まったきが如ごとく、汝なんぢらも全まったかれ。それだから、あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全な者となりなさい。
だからあなた達は、天の父上が完全であられるように“完全になれ
それゆえ、あなた方は天にいます父が全くいますように全くあれ
だから、あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全な者となりなさい。註解: 天の父と同じく完全になることが人間の目的である。これすなわち愛の完成であり、また律法の成就である。キリストは「我を見し者は父を見しなり」と言った(ヨハ14;9)、彼は天の全きがごとく完全であった。我らもキリストに在り、彼に倣(なら)いて現世において天の父の完全に近づき、来るべき世において遂に天の父のごとくに全くなることができる。[全き] 天の父のごごくに量的に全知全能偏在であることを意味しない、質においてすなわち愛において完全なることを意味する。要義1 [愛の二種類] 新約聖書の原語には「愛」「愛する」を二種に区別し、各々異なった文字を用いている。
前者は主として人間が自然に持っている本能的愛好を意味し、男女、親子、朋友の愛等がこれであり(マタ10:37
後者は主としてキリスト教の愛、慈悲、仁、道徳的愛、神の愛をも称すべきものであって、ギリシャの当時代の文献にはほとんど用いられていない文字であった。すなわち敵をも愛する愛、この独り子をも賜うほどの愛である。聖書がこの二語を別々に用いるに至ったのは極めて意義深きことであって、これにより我ら聖なる愛と自然愛との区別を明らかにすることができる。ただ遺憾なことは英、仏、独、支、その他いかなる国語の訳本もこの二者の区別をもっていないのである。以上の外ギリシャの文献に多く現れるeraō、erōsは、本来は精神的な愛にも用いられたけれども、次第に肉欲的の愛に用いられるようになったもので新約聖書では用いられず、旧約聖書のギリシャ語(LXX)ではIサム19:2、エス2:17、箴4:6、7:18その他二ヶ所に用いられているだけである。要義2 [律法はいかにして完成せらるるや] 学者パリサイの人等の最も切に要求していたことは、律法を完全に守ることであった。しかるに人間の弱さは彼らにも附者しているのであって、彼らは非常に熱心に律法を研究し、これを微細の点にいたるまで遵守せんと欲したけれども、しかもなお彼らはこれを完全に守り得なかった。「汝らの義、学者パリサイ人に勝らずば、天国に入ること能わず」とはこの意味である。
しからばキリストはいかなる方法を以って律法を全うしようとしたのであるか
彼はパリサイ人よりも更に一点一画までもこれを疎(おろそ)かにせずして律法を守ろうとしたのであるか
決してそうではなかった。彼は敵を愛するの愛を以って律法を全うし、また我らをしてこの道以外に真に律法を全うすべき方法は全く存在しない(ロマ13:8-10)ことを知らしめた。そして幸いなるかな我ら神の愛を信じることにより更正して、この愛を持つことができる様になるのである。
しからざれば我らは律法によりて束縛せられて死の苦痛をなめるか、またはパリサイ人のごとくに形式的律法遵守を主とする偽善者になり終わるかであろう
註解: 山上の垂訓」と称せらるる聖書のこの部分は、イエスの教訓の重なるものを秩序的に補遺列したのであって、しかも幾百の宝石をちりばめた王冠のごとくに珠球の文字をもって光り輝いている。その中になんら思索の臭みがなく、また方便主義、便宜主義の片鱗だにもない。全編ただ天来の真理が巨鐘のごとくに響き渡っているのをきくのみである。
この山上の垂訓は世界のすべての宝玉的文字の中のダイヤモンドであろう
5-7章の山上の垂訓は次のごとくに分類される。
5章1節 イエス群衆ぐんじゅうを見みて、山やまにのぼり、座ざし給たまへば、弟子でしたち御許みもとにきたる
イエスはこの群衆を見て、山に登り、座につかれると、弟子たちがみもとに近寄ってきた。イエスはこれらの群衆を見て、(近くの)山に上られた。
お坐りになると、弟子たちがそばに来たので、群衆がお目にとまったので彼は山に上られた。彼がすわられると弟子たちがみもとに来た。イエスはこの群衆を見て、山に登られた。腰を下ろされると、弟子たちが近くに寄って来た。5章2節 イエス口くちをひらき、教をしへて言いひたまふ、[引照]そこで、イエスは口を開き、彼らに教えて言われた。口を開き、こう言って教えられた。(群衆も集まってきて聞いた。そこで口を開いて彼らを教えられた、いわく、そこで、イエスは口を開き、教えられた。註解: どこの山であったかについては種々の伝説があるけれども確実にこれを知ることができない。あたかもモーセがシナイ山において神より律法を授けられしごとく、キリストの山において新たなる律法をその弟子らに授けた。この垂訓を与えられた直接の相手方は弟子らであったが群集もまた共にこれを聞くことができた。この山この人々は幸いである。種々の場所で説かれた教訓であることは明らかである。[口をひらき] 重大なることを言わんとする場合のまじめなる態度を示す。
5章3節 『幸福さいはひなるかな、心こころの貧まづしき者もの
天國てんこくはその人ひとのものなり。「こころの貧しい人たちは、さいわいである、天国は彼らのものである。
ああ幸いだ、神に寄りすがる“貧しい人たち、”天の国はその人たちのものとなるのだから
「さいわいなのは霊に貧しい人々、天国は彼らのものだから
「心の貧しい人々は、幸いである、/天の国はその人たちのものである。註解: 真に幸福なるものは自己に道徳、知識、学術、智慧等を豊かに持っているとの自信がある人ではなく、却って乞食のごとくに自己に一物の誇るべきなく、すべてを神にまかせ、神より時々刻々にその必要なる心の糧を与えられる人である。かかる人々の受くる酬(むくい)はこの世における名誉地位権勢ではない。しかし「天国はその人のもの」であって、キリスト再臨のとき天国はかかる人によりて占められるのであり、かつ現在においても既にその一部を握っているのである。▲何となれば天国とは「神の支配」を意味し、この支配に服従するところに天国は存在するからである。
5章4節 幸福さいはひなるかな、悲かなしむ者もの
その人ひとは慰なぐさめられん。
悲しんでいる人たちは、さいわいである、彼らは慰められるであろう
ああ幸いだ、“悲しんでいる人たち、”、(かの日に)“慰めていただく”のはその人たちだから
さいわいなのは悲しむ人々、彼らは慰められようから
悲しむ人々は、幸いである、/その人たちは慰められる。註解: 悲しみは不幸の印であると思われているけれどもこれ誤りである。この世には生老病死種々の苦痛がありいずれもみな悲しみに種ならざるはない。これに加えるに自己の罪の悲しみがある。これらの悲しみを悲しむ者こそ、真に天国を求め、イエスを仰ぎ見る者であり、やがては愛の神よりの慰めを得ることができるのであってこの幸福者である。反対にこれらの悲しみを忘れんがために、一時の快楽を追う者は永遠に慰めを失ってしまうのである。
5章5節 幸福さいはひなるかな、柔和にうわなる者もの
その人ひとは地ちを嗣つがん
柔和な人たちは、さいわいである、彼らは地を受けつぐであろう
ああ幸いだ、“(踏みつけられて)じっと我慢している人たち、”、“(約束の)地(なる御国)を相続する”のはその人たちだから
さいわいなのはくだかれた人々、彼らは地を継ごうから
柔和な人々は、幸いである、/その人たちは地を受け継ぐ。註解: 現世のいわゆる成功者たらんとするものは柔和であってはならない。彼は他人を排除、圧迫、誹謗するの勇気と大胆さとを持っていなければならない。かくして成功せる人は現世の幸福者と見なされている。されど真の幸福者は柔和なるものである、人には排斥され、圧迫され、誹謗され、「侮られて人にすてられ悲哀の人にして病患を知れる」人である。かかる人こそ神これを救い給いやがてキリストと共に、この全地を支配する栄光の地に置かるる人である。[地を嗣ぐ] 神がその民に嗣業としてこの地を与え給う約束の実現を意味している。キリスト再臨後の状態である。
5章6節 幸福さいはひなるかな、義ぎに飢うゑ渇かわく者もの
その人ひとは飽あくことを得えん
義に飢えかわいている人たちは、さいわいである、彼らは飽き足りるようになるであろう
ああ幸いだ、(神の)義に飢え渇いている人たち、(かの日に)満足させられるのはその人たちだから
さいわいなのは義に飢え渇く人々、彼らは満ち足らわされようから
義に飢え渇く人々は、幸いである、/その人たちは満たされる。
註解: この不義の世にありてあまりに熱烈に義を求むる者はこの世の失敗者となるであろう
この世の栄誉を得んとすればある程度の不義に安住しなければならない。この世に安住する人はこの世の成功を贏(勝)ち得るかも知れない、しかし彼らは義に飽くことができない。飢えて食を求め渇して水を求むる者は、たとえこの世の与える何物をも贏(勝)ち得ないにしてもただ一つ義に飽くことができる。
そして義に飽くことは自己の義に飽くのではなく、自己になんらの義なきことを発見してキリストを信じることにより、神はキリストの義をすべて我らに与えて我らを飽かしめ給うのである(Iコリ1:30)
5章7節 幸福さいはひなるかな、憐憫あはれみある者もの
その人ひとは憐憫あはれみを得えん
あわれみ深い人たちは、さいわいである、彼らはあわれみを受けるであろう
ああ幸いだ、憐れみ深い人たち、(かの日に)憐れんでいただくのはその人たちだから
さいわいなのはあわれみの人々、彼らはあわれまれようから
憐れみ深い人々は、幸いである、/その人たちは憐れみを受ける。註解: 不幸なる人々を見て憐れむのみならず、自己を害せんとする者をも愛してこれをあわれみ、キリストのごとくに己に叛く罪人のために自己を十字架に釘けることができる人は幸福である。
かかる人はこの世においては苦しみが絶える時がないであろう
この世に一人でも不幸な人がいる間は、かかる人は「愛による労苦」より免れることができないであろう(Iテサ1:2)
しかし神の憐れみは最も多くかかる人の上に下るのであって、憐れみ多きがゆえにこの世において受くる苦難と十字架とは、神よりくる憐れみによりて償われて余りあるであろう
[憐憫] eleos は最も高尚なる種類の憐み即ち神の人に対する憐みに最も多く用いられ、単なる同情以上の心を表している。
5章8節 幸福さいはひなるかな、心こころの清きよき者もの
その人ひとは神かみを見みん
心の清い人たちは、さいわいである、彼らは神を見るであろう
ああ幸いだ、“心の清い人たち、”(御国に入って)神にまみえるのはその人たちだから
さいわいなのは心の清い人々、彼らは神を見ようから
心の清い人々は、幸いである、/その人たちは神を見る。註解: 心kardia-heart即ち心情の純にして邪念なき者は、この世の汚れを見てこれに耐えることができない。彼は阿諛(あゆ)、姦淫、狡計、欺瞞、不義、不正等あらゆる邪曲を行うことができず、これを目撃することすら彼には耐えられない。かかる人は一見社会と歩調を共にすることができず、世にありてただ不快のみにさらされているようであるけれどもそうではない。かかる人こそこの世の汚れに目を背けることにより神にその目を向けることができるのである。そして一点の汚れなき神は最もよく御自信をかかる心に映し給う。
5章9節 幸福さいはひなるかな、平和へいわならしむる者もの
その人ひとは神かみの子こと稱となへられん。
平和をつくり出す人たちは、さいわいである、彼らは神の子と呼ばれるであろう
ああ幸いだ、平和を作る人たち、神の子にしていただくのはその人たちだから
さいわいなのは平和をつくる人々、彼らは神の子と呼ばれようから
平和を実現する人々は、幸いである、/その人たちは神の子と呼ばれる。註解: この世において平和を来たらせんとせば無抵抗より外にない。自己の権利利益を少しにても主張せんとすれば、必ず他人の主張と衝突してそこに争闘が生ずる。個人的闘争、階級闘争は皆この自己主張の結果である。キリストのみは完全に自己主張をし給わず、ゆえに「平和の君」と称えられ、また「平和ならしむる者」(エペ2:15)であった。かかる人は一生涯十字架を負い、ただ自己に対して損失のみを招くであろう、しかしかかる人こそキリストと皆に神の子と称えられるべきで人である。何となればかかる心はただ神のみこれを持ち給い、神の心を心とするもののみに与えられる心情であるからである。
5章10節 幸福さいはひなるかな、義ぎのために責せめられたる者もの
天國てんこくはその人ひとのものなり。義のために迫害されてきた人たちは、さいわいである、天国は彼らのものである。
ああ幸いだ、信仰のために迫害される人たち、天の国はその人たちのものとなるのだから
さいわいなのは義のゆえに迫害される人々、天国は彼らのものであるから
義のために迫害される人々は、幸いである、/天の国はその人たちのものである。註解: この世は悪魔の支配下にある。そして悪魔はある程度まで正義を装っていながら、絶対の正義をば最もこれを忌み嫌っている。ゆえに絶対の正義を主張する人は悪魔に従うこの世より迫害せられることは当然の運命である。ゆえにこの迫害を恐れる者はまず悪魔に跪拝(きはい)し、絶対の正義をばこれを放棄しなければならない。世はキリストを十字架に釘けた、彼の義に耐えなかったからである。古来の預言者もかかる運命にあった。されどかかる人は天国を所有している。天国は悪魔の関与し得ざる範囲であって、ただ義しき人のみこれに属するのである。迫害は一時であって天国は永遠である。義のために責められるものの幸福はこの点に有している。5章11節 我わがために、人ひとなんぢらを罵ののしり、また責せめ、詐いつはりて各樣さまざまの惡あしきことを言いふときは、汝なんぢら幸福さいはひなり。わたしのために人々があなたがたをののしり、また迫害し、あなたがたに対し偽って様々の悪口を言う時には、あなたがたは、さいわいである。わたしゆえに罵られたり、迫害されたり、あらん限りの根も葉もない悪口を言われたりする時、あなた達は幸いである。人々がわたしゆえにあなた方をののしり、迫害し、うそをついてあらゆる悪口をいうとき、あなた方はさいわいである。わたしのためにののしられ、迫害され、身に覚えのないことであらゆる悪口を浴びせられるとき、あなたがたは幸いである。
5章12節 喜よろこびよろこべ、天てんにて汝なんぢらの報むくいは大おほいなり
汝なんぢ等らより前さきにありし預言者よげんしゃたちをも、斯かく責せめたりき。喜び、よろこべ、天においてあなたがたの受ける報いは大きい。あなたがたより前の預言者たちも、同じように迫害されたのである。
小躍りして喜びなさい、褒美がどっさり天であなた達を待っているのだから
あなた達より前の預言者たちも、同じように迫害されたのである。
よろこび、歓呼しなさい、あなた方の褒美が天にたくさんあるから
このように人々はあなた方より前の預言者たちをも迫害したのである。大いに喜びなさい。天には大きな報いがある。あなたがたより前の預言者たちも、同じように迫害されたのである。註解: 人は単に義のために迫害せらるるのみならず、また「我がため」すなわちキリストの御名を呼ぶがために迫害せらるることは今日我ら自身これを経験することができる。「罵り」「責め」「詐(いつわ)りて悪口する」ことも今日目前に行われている。キリストを信ずるのゆえをもってかかる運命に合うことは決して快いものではない。
然るにキリストは「汝ら幸福なり喜び喜べ」と言い給うのはなぜであろうか
これ我らのこの世においては多くの不幸と不快さを味はなければならないけれども天国において大なる報酬が待っているからである。昔の預言者すら同様の迫害を受けたのである。これ信仰に立つものの当然の運命である。要義1 [七福の解] (1)幸福の観念がここに根本的革命をきたしているのであって、従来幸福と考えられていた事柄がすべて不幸であり、従来不幸と考えられていたことが幸福であることを見るのである。キリスト者は悔改めて新生を経験したものである以上、その観念もまたすべて一変するのが当然である。かくしてキリストを信ずることによりこの世の不幸はその不幸のままに不幸たるの性質を失ってしまったのである。(2)次に注意を要することは、この数節中に未来観すなわち来世に対する約束と憧憬が非常に強いことである。「天国はその人のものなり」「地を嗣がん」「天にて汝の報いは大なり」等はもちろん、その他の約束もすべて未来に対する希望であって、現世におけるあらゆる不幸をして、甘露のごとく甘からしむるものはこの希望によるのである。
もしこの来世観を除いてしまうならば、このすべての幸福はたちまちにして不幸と化してしまうであろう
要義2 [未来の報償について] 聖書にはいたるところ報償について記されてある(6:1以下、ヘブ11:26その他)
報償得んがために信じまたは善き行為をなすことは、卑しい心持であるように思われ、したがって信仰は信仰それ自身の価値のために信ずべくして、これに対しなんらの報いをも要求しない心が最も高尚なる心であると思われている。しかるに聖書は明らかにこの思想に反対している。たとえばモーセは「キリストに因る謗(そしり)はエジプトの財産にまさる大なる富を思えり、これ報いを望めばなり」(ヘブ11:26)といわれ、またパウロもまた「われ善き戦闘を戦い、走るべき道程を果たし、信仰を守れり、今より後義の冠冕わがために備はれり」(IIテモ4:7、8)といっている。本来一定の行為または一定の事実に対し、これに相当の報いがあることは自然の理法である。しかるに人のこれを卑しむに至ったゆえんは、一定に行為または事柄に対して過度に多くの報いを求むる心を起こしたからに過ぎない。または逆に、ある報酬を得る目的をもって一定の行為をなす場合もこれと同様である。正当なる報いは神必ずこれを与え給うのであって、人はまた当然にこれを期待することができる。そして聖書の与えることを約束している報償の最大なるものは神の愛である。否是がすべてであるということができる。「神に愛せらるる事」これに優れる報いはない、そしてこの報いはこれを望んではならない理由は少しもない。これは利己主義ではなく、神に対する人間の当然の関係であるからである。そして聖書に他の報償---例へば永遠の生命、未来の嗣業、義の冕、神の国の栄光、宇宙の支配権---が約束せられている場合においても、これらはみな神とのこの愛の関係の結果であり、罪を除かれて完全に神の愛を享受し、神の栄光を見る者の当然の姿である。ゆえに信仰とこの報償とは一物の両面に過ぎない、報償とは信仰をその未来の形において見たるものをいい、信仰とは報償をその現在の姿においていい表したものを言う。
5章13節 汝なんぢらは地ちの鹽しほなり、鹽しほもし效力かうりょくを失うしなはば、何なにをもてか之これに鹽しほすべき
後のちは用ようなし、外そとにすてられて人ひとに蹈ふまるるのみ
あなたがたは、地の塩である。
もし塩のききめがなくなったら、何によってその味が取りもどされようか
もはや、なんの役にも立たず、ただ外に捨てられて、人々にふみつけられるだけである。(預言者と同じく)あなた達は地の塩である。(世の腐敗を防ぐのが役目である。
)しかしもし塩が馬鹿になったら、何で(もう一度)塩気をもどすか
外に捨てられて人に踏まれるほか、もはや何の役にも立たない。あなた方は地の塩である。
しかし塩がきかなくなったら、何で塩づけしよう
もはや何も役立たず、外に投げ捨てられて人に踏まれるほかはない。「あなたがたは地の塩である。
だが、塩に塩気がなくなれば、その塩は何によって塩味が付けられよう
もはや、何の役にも立たず、外に投げ捨てられ、人々に踏みつけられるだけである。
註解: キリスト者は3-12節に延べしごとく「心の貧しき者、悲しむ者
迫害せらるる者」等、要するに「世の塵芥のごとく、万の物の垢のごときもの」である(2コリ13)
しかるにも関わらず彼らは極めて重要な職務を演じているのであって、キリストは「塩」と「光」との二者をもってこの任務、地位を表示し給う。キリスト者は種々の意味において塩に似ている。第一に塩は人間の生命を維持するに欠くべからざる養分であると同じく、この世にキリスト者なくしてその霊的生命は永く維持せられない第二に塩は食物に味を与えるのであって、この社会をキリスト教がいかに美化したかは人智これを知っている。第三に塩は物の腐敗を止むる力を有っているごとく、キリスト者はこの社会や国家の良心となってその腐敗を止めたこと幾何であるかを知らない。第四に塩はそれ自身のみでは何人もこれを食うことができない。このごとくキリスト者は多くの人々に敬遠せられている。第五に塩はそれ自身の形体を他の食物の中に浸み込ませて自己を表さない。しかもその物に味を与える。キリスト者も自己の行動を人に誇示しないけれども世を潔める力がある。以上の諸性質はみな塩がその味を有っているからであって、もしその味を失いてキリスト者が世の腐敗と歩調を合わせ人々の良心を刺す力がなくなるならば、全然無用のものとなってしまうのみならず、もしキリスト者が人に嫌われることを恐れて世の風潮に妥協するならば、却って人より軽蔑せられ外に棄てられ人に踏まるるにいたるのである。5章14節 汝なんぢらは世よの光ひかりなり。
山やまの上うへにある町まちは隱かくるることなし
あなたがたは、世の光である。山の上にある町は隠れることができない。あなた達は世の光である。山の上にある町は隠れていることは出来ない。あなた方は世の光である。山の上にある町は隠されえない。あなたがたは世の光である。山の上にある町は、隠れることができない。5章15節 また人ひとは燈火ともしびをともして升ますの下したにおかず、燈臺とうだいの上うへにおく。かくて燈火ともしびは家いへにある凡すべての物ものを照てらすなり。また、あかりをつけて、それを枡の下におく者はいない。むしろ燭台の上において、家の中のすべてのものを照させるのである。また、(せっかく)明りをともして枡をかぶせる者はない。かならず燭台の上に置く。すると、家の中におる人を皆照らすのである。人は明りをつけて枡の下にでなく燭台の上に置く。それは家にあるものすべてを照らす。また、ともし火をともして升の下に置く者はいない。燭台の上に置く。そうすれば、家の中のものすべてを照らすのである。
神は光である「もろもろの人を照らす真の光ありて世にきたれり」(ヨハ1:9)
キリストは世の光なり(ヨハ8)
ゆえにキリスト者の性質を示すに最も相応しき語の一つは「光」である。
何となれば光は暗黒に相対立していると同じく、キリスト者は神とキリストの光を反射してこの世の暗黒(ヨハ1:5
コロ1:13)に対立しているからである。すでに世の光であるとするならば、光相応の任務を果さなければならない、即ちキリスト者は谷間の町や升の下の燈火のごとくに人より隠るることなく、山の上の町や燈台の上の燈火のごとくに人々の仰ぐところとなりこの世の暗黒を照らさなければならぬ。存在を認められざるキリスト者や、また世の罪悪を照らしてこれを潔めることのできないキリスト者は、光たるの性質をもっていないものである。
[山の上にある町] パレスチナにはこの種の町が多い、ガリラヤのサフエツトやナザレ等はこれであって、イエスはおそらくこれを指しつつ語り給うたであろう
[燈臺] 誤解を避けるには、「燈台」よりも口語訳の「燭台」が適当である。
5章16節 かくのごとく汝なんぢらの光ひかりを人ひとの前まへにかがやかせ
これ人ひとの汝なんぢらが善よき行爲おこなひを見みて、天てんにいます汝なんぢらの父ちちを崇あがめん爲ためなり。そのように、あなたがたの光を人々の前に輝かし、そして、人々があなたがたのよいおこないを見て、天にいますあなたがたの父をあがめるようにしなさい。そのようにあなた達も、その光を世の人の前に輝かし、人があなた達の良い行ないを見て、あなた達の天の父上をあがめるようにせよ。
このようにあなた方の光が人の前に照るようにせよ、人があなた方のよいわざを見て天にいますあなた方の父をたたえるために
そのように、あなたがたの光を人々の前に輝かしなさい。人々が、あなたがたの立派な行いを見て、あなたがたの天の父をあがめるようになるためである。註解: キリストの弟子は決してただ山中に隠遁し、または自らの心の中にのみ立て籠もって独自の安心を得ることをもって満足してはならない。光の本領を発揮して人の前にこれを輝かさなければならない。ただしこれは自己の名誉を求めるからではない、人々をしてキリスト者の父にいます神を崇めしめんがためである。
主観的満足をもって足れりとしてその信仰を他人に対して隠しているキリスト者は神の光を受けてこれを私用しているものであってやがては神はその光を彼より奪い給うであろう
キリスト者の目的は自己の安心ではなく神の御名が崇められんことである。
5章17節 われ律法おきてまた預言者よげんしゃを毀こはつために來きたれりと思おもふな
毀こはたんとて來きたらず、反かへつて成就じゃうじゅせん爲ためなり。わたしが律法や預言者を廃するためにきた、と思ってはならない。廃するためではなく、成就するためにきたのである。わたしが律法や預言書[聖書]を廃止するために来たと思ってはならない。廃止するどころか、成就するために来たのである。律法または預言書をこわすためにわたしが来たと思ってはならない。わたしが来たのはこわすためでなく全うするためである。「わたしが来たのは律法や預言者を廃止するためだ、と思ってはならない。廃止するためではなく、完成するためである。註解: 「律法また預言者」とは全旧約聖書を指しており、新約聖書ができあがるまでは旧約聖書をかく読んでいた。これを毀(こぼ)つとは、旧約聖書に示されし律法を守らないこと、これを「成就する」とは、これを「充実せしむる」ことを意味し、律法を完全に守ることはもちろん更にこの欠けたるを補い、生命をこれに吹き入れ完全に律法を実現することである。キリストに対し彼は過激主義、律法破壊主義であるとの非難があったことに対する反対の説明であって、「予は律法破壊者にあらざるはもちろん、律法を単に形式的に守るだけでなく、これをその本来の意義において完全に成就し実現せんがために来たのである」との意味である。5章18節 誠まことに汝なんぢらに告つぐ、天てん地ちの過すぎ往ゆかぬうちに、律法おきての一點いってん、一畫いっかくも廢すたることなく、ことごとく全まったうせらるべし。よく言っておく。天地が滅び行くまでは、律法の一点、一画もすたることはなく、ことごとく全うされるのである。アーメン、わたしは言う、天地が消え失せても、(そこに書かれている)すべてのことが実現するまでは、律法(と預言書)から、その一点一画といえども決して消え失せない。本当にいう、天と地が過ぎ行くまで、万物が成就するまで一点一画も律法から過ぎ行かない。はっきり言っておく。すべてのことが実現し、天地が消えうせるまで、律法の文字から一点一画も消え去ることはない。註解: 律法は神の与え給えるものである、いかなる小なる律法も廃(すた)れることなく必ず成就せられる」べきものである。しかしキリストが「悉(ことごと)く全うせらるべし」といい給いし意味は、律法が死せる文字として形式的に全うせらるることではなく活ける神の言葉として内容的、本質的、霊的に全うせらるることを意味していた。21-48節はこのことを明らかにしている。ユダヤ人は律法の成就の困難を知っていた。しかるにキリストはその人格をもって完全に律法を成就し給うた。キリストの人格の中に律法に反せる一点をも見出すことができない。[汝らに告ぐ] キリストの神の子たる権威を示す、預言者は「エホバ言い給う」といい、使徒は「主言い給う」といい、キリストは「我なんじらに告ぐ」といい給うた。[一點一畫] 律法が記されてあるヘブル文字の中には、一点からなっている文字もあり、またその畫が相類似していて、これを区別するのに些細の差別をもってすることが必要な文字もある。
かかる些細な点に至るまで皆成就すること
[過ぎ往かぬ] 口語訳「滅び行く」は意訳
5章19節 この故ゆゑにもし此これ等らのいと小ちひさき誡命いましめの一ひとつをやぶり、且かつその如ごとく人ひとに教をしふる者ものは、天國てんこくにて最いと小ちひさき者ものと稱となへられ、之これを行おこなひ、かつ人ひとに教をしふる者ものは、天國てんこくにて大おほいなる者ものと稱となへられん。
それだから、これらの最も小さいいましめの一つでも破り、またそうするように人に教えたりする者は、天国で最も小さい者と呼ばれるであろう
しかし、これをおこないまたそう教える者は、天国で大いなる者と呼ばれるであろう
だから、これらの掟の中で一番小さいものを一つでも破り、またそのように人に教える者は、天の国で一番小さい者となり、反対に、これを行ない、また(そのように人に)教える者は、天の国で一番大きい者となろう
これらの掟のいと小さいものひとつでも破り、そのように人を教えるものは、天国でいと小さいものといわれ、それを行ない教えるものは天国で偉大といわれよう
だから、これらの最も小さな掟を一つでも破り、そうするようにと人に教える者は、天の国で最も小さい者と呼ばれる。しかし、それを守り、そうするように教える者は、天の国で大いなる者と呼ばれる。註解: ユダヤの律法の文字的遵守にあらず、その精神の完全なる実現を言うのである。この節および前節一見文字的に律法遵守を教えることを意味している様であるけれども、21節以下および主イエスの生涯を見る場合にこの然らざることを知ることができる。
そして聖書を深く探る場合には、この一見律法の文字に違反する行為のごとくに見えることも返って文字的にも律法にかなうことを発見するであろう、キリストもまたかくこれを説明し給うた(12:1-8、9-12)
▲口語訳の「しかし」は必要
5章20節 我われなんぢらに告つぐ、汝なんぢらの義ぎ、學者がくしゃ・パリサイ人びとに勝まさらずば、天國てんこくに入いること能あたはず
わたしは言っておく。あなたがたの義が律法学者やパリサイ人の義にまさっていなければ、決して天国に、はいることはできない。わたしは言う、あなた達の行ないが聖書学者やパリサイ人以上にりっぱでなければ、決して天の国に入ることはできない。
わたしはいう、あなた方の義が学者とパリサイ人のそれにまさらねば決して天国に入れまい、と
言っておくが、あなたがたの義が律法学者やファリサイ派の人々の義にまさっていなければ、あなたがたは決して天の国に入ることができない。註解: 学者、パリサイ人らの義は律法を文字通りに遵守せんとする律法的の義であり、キリスト者の義は信仰により神に愛せられ神を愛し人を愛する信仰に義である。ゆえに律法の文字以上にいで、しかも律法を完全に守ることができる。要義1 [モーセとキリスト、律法と福音] ユダヤ人は千数百年の間モーセの律法(十戒のみならずその他の律法の数々)によりて訓練されていた。これとキリストの福音どの関係は重大なる問題である。
この関係はロマ書その他においてなお詳細これを学ばなければならないけれども、要するに(1)すべての人は律法を完全に守り得ざるがために律法は人を呪いこれを殺すものであり(申27:26
IIコリ3:6)、これに反しキリストの福音は我らの罪を赦して、我らに生命を与えるものであること(ロマ8:2
(2)律法はこれによりて自己の罪を知らしめ、その結果キリストによる罪の赦の福音の何たるかを覚らしめるための働きをなすに過ぎざること
(3)律法は外部より我らを規律し福音は心を新たにして、内部より新たなる力となりて我らを動かすこと
(4)したがって律法の文字に違反するが如くに見えても、却って律法が完全に成就することができること等である。モーセがシナイ山において「雷と電と密雲との中」にエホバに接し、その山の四隅には境界が設けられ、これに触るものは必ず殺さるべしとの恐るべき宣言の中に、その十戒を与えられたのと、主イエスがガリラヤの春の山の上に、なんらの障壁もなく弟子たちと群集とに圍繞(囲繞:いじょう)せられて、愛と真理とに満てる生命の福音を与え給うたのは、よき対照がなしているのであって律法と福音との性質を暗示しているがごとくである。そしてユダヤ人以外の人に取っても神は何らかの形において(孔子、釈迦、モハメットその他により)律法を与え給うたのであってこれらは皆キリストにおいて完成せらるべきものである。要義2 [キリストと旧約聖書] キリストは啻(ただ)に旧約聖書の預言の実現であり(1:22註)、また旧約聖書を神の言葉として信じかつこれを用い給いしのみならず(4:4註)、キリストの生涯が旧約全時代の律法、歴史、祭事の実現であった。
レビ記の祭事はすべてキリストにおいて実現した(ヘブル9、10章)
キリストは「我らの過ぎ越しの子羊」(Iコリ5:7)であった。
モーセが野に銅の蛇を挙げたのは、キリストの十字架の型であった(ヨハ3:14)
のみならず彼はその愛をもって旧約のすべての律法を完全に成就し給い、その一点一画も廃ることが無きことを示し給うた、「キリストの律法」(ガラ6:2)すなわちこれである。5章21節 古いにしへの人ひとに「殺ころすなかれ、殺ころす者ものは審判さばきにあふべし」と云いへることあるを汝なんぢ等らきけり。
昔の人々に『殺すな
殺す者は裁判を受けねばならない』と言われていたことは、あなたがたの聞いているところである。(だからわたしの戒めは彼らよりもきびしい。
)──あなた達は昔の人が(モーセから、“人を)殺してはならない、”殺した者は裁判所で罰せられる、と命じられたことを聞いたであろう
あなた方も聞いたように、昔の人々にいわれている、『殺すな、殺すものは裁きにあおう』と
「あなたがたも聞いているとおり、昔の人は『殺すな
人を殺した者は裁きを受ける』と命じられている。註解: モーセは古の人に告げ、キリストは「我は汝らに告ぐ」といい給う。
申5:17)は十戒の第5戒であり、これを犯す者は各市に組織せられし七人の法廷(申16:18)によりて審判せられ殺さるべきであった(レビ24:17
5章22節 されど我われは汝なんぢらに告つぐ、すべて兄弟きゃうだいを怒いかる者ものは、審判さばきにあふべし。また兄弟きゃうだいに對むかひて、愚おろか者ものよといふ者ものは、衆議しゅうぎにあふべし。また痴者しれものよといふ者ものは、ゲヘナの火ひにあふべし。しかし、わたしはあなたがたに言う。兄弟に対して怒る者は、だれでも裁判を受けねばならない。
兄弟にむかって愚か者と言う者は、議会に引きわたされるであろう
また、ばか者と言う者は、地獄の火に投げ込まれるであろう
しかしわたしはあなた達に言う、兄弟に腹をたてる者は皆、(ただそれだけの理由で、天国の)裁判所で罰せられる。兄弟に馬鹿と言う者は、最高法院で罰せられる。畜生と言う者は、火の地獄で罰せられる。
しかしわたしはあなた方にいう、すべて兄弟を怒るものは裁きにあおう
兄弟に愚かものというものは最高法院(サンヘドリン)にかけられよう
痴(し)れ者というものは火の地獄(ゲヘナ)に投げ込まれよう
しかし、わたしは言っておく。兄弟に腹を立てる者はだれでも裁きを受ける。兄弟に『ばか』と言う者は、最高法院に引き渡され、『愚か者』と言う者は、火の地獄に投げ込まれる。註解: 「されど我は汝らに告ぐ」と言いてモーセの律法をキリストがいかなる意義において成就し給うかを示している。すなわち刀を以って人を殺すだけが殺人ではない、世人がほとんど顧みもしないことであるが、人に対し少しにても憤怒、罵詈(ばり)の言を用いるだけでも既に殺人の罪に相当せる罪を犯しているのである。従って審判を免るることができない。
[愚者よ] 原語ラカはヘブル語の音をそのまま用いているのであって、元来空虚を意味している語である(雅2:20)
日本語の「トボケ
」等に相当しているであろう
意味の強さにおいて「怒」と「痴者」との中間に位する。
[痴者] は真に愚かなる者を意味している「馬鹿
」に相当する。
[審判] 前節に示せる七人の裁判
[ゲヘナ] ゲイ・ヒノムすなわち「ヒノムの谷」の転化で、エルサレムの南の谷で古代モロクにささげられし人の死骸が焼かれて、火が絶えず燃えていた所(エレ7:31、32)、これより転じて地獄の火のごとき意味に用いられている。以上の三種の罪とその罰は次第に重くなっていくことを見る事ができる。5章23節 この故ゆゑに汝なんぢもし供物そなへものを祭壇さいだんにささぐる時とき、そこにて兄弟きゃうだいに怨うらまるる事ことあるを思おもひ出ださば、[引照]
だから、祭壇に供え物をささげようとする場合、兄弟が自分に対して何かうらみをいだいていることを、そこで思い出したなら、だからもし、あなたが祭壇に供え物を捧げるとき、そこで兄弟に恨まれていることを思い出したなら、祭壇に供え物をするとき、そこで兄弟があなたをうらんでいることを思い出したら、だから、あなたが祭壇に供え物を献げようとし、兄弟が自分に反感を持っているのをそこで思い出したなら、5章24節 供物そなへものを祭壇さいだんのまへに遺のこしおき、先まづ往ゆきて、その兄弟きゃうだいと和睦わぼくし、然しかるのち來きたりて、供物そなへものをささげよ
その供え物を祭壇の前に残しておき、まず行ってその兄弟と和解し、それから帰ってきて、供え物をささげることにしなさい。
供え物をそこに、祭壇の前に置き、まず行ってその兄弟と仲直りをし、それからかえって来て供え物を捧げよ
そこで祭壇の前に供え物を置いて、まず去って兄弟と和し、それから供え物をしに来なさい。その供え物を祭壇の前に置き、まず行って兄弟と仲直りをし、それから帰って来て、供え物を献げなさい。註解: 申16:16、17に従い供え物を祭壇にささぐる時は人の心は最も真面目になり、平生気が付かざりし罪をも思い出すのである。
良心に不安を持ちつつ神の祭壇にぬかずくことは何の役にも立たない、我らまず兄弟に対して全く罪なき状態に入らなければならない(Iヨハ3:15)
▲不義を行いながら如何ほど熱心に教会の礼拝に出席してもそれは神に受け容れられない。礼拝出席をすすめる前に、正義の実行を一層強調しなければならない。5章25節 なんぢを訴うったふる者ものとともに途みちに在あるうちに、早はやく和解わかいせよ。恐おそらくは、訴うったふる者ものなんぢを審判さばき人ひとにわたし、審判さばき人ひとは下役したやくにわたし、遂ついになんぢは獄ひとやに入いれられん。あなたを訴える者と一緒に道を行く時には、その途中で早く仲直りをしなさい。
そうしないと、その訴える者はあなたを裁判官にわたし、裁判官は下役にわたし、そして、あなたは獄に入れられるであろう
また告訴人とは、一しょに(裁判所へ)行く途中で、早く示談にするがよい。そうでないと、告訴人は裁判官に、裁判官は下役にあなたを引き渡して、牢に入れられるにちがいない。
あなたの告訴人と早く和解しなさい、彼とともになお道行くうちに
さもないと、告訴人はあなたを裁き人に、裁き人は下役に渡し、あなたは牢に投げ込まれよう
あなたを訴える人と一緒に道を行く場合、途中で早く和解しなさい。さもないと、その人はあなたを裁判官に引き渡し、裁判官は下役に引き渡し、あなたは牢に投げ込まれるにちがいない。註解: 債務者が債権者に引き立てられて裁判所に赴く姿であって、最後の審判を比喩的に示したものと解することができる。
この世において我ら人に対して多くの負債(おいめ)を持っている、このすべての罪は最後の審判において訴えらるるのであるから、今の間にその負債を払って和解しなければならない、しからざれば必ず獄に入れられるであろう
この罰を代受し給えるイエスの十字架こそまことに尊き償いである。5章26節 まことに汝なんぢに告つぐ、一いち厘りんものこりなく償つくのはずば、其處そこをいづること能あたはじよくあなたに言っておく。最後の一コドラントを支払ってしまうまでは、決してそこから出てくることはできない。アーメン、わたしは言う、最後の一コドラント[十円]を返すまでは、決してそこから出ることはできない。
心からあなたにいう、最後の一コドラントまで払わないかぎり決してそこから出られまい、と
はっきり言っておく。最後の一クァドランスを返すまで、決してそこから出ることはできない。註解: 神の義は一点の不義をも罰せずにおき給わない、これ神の当然の性質である。
要義1 [我らは殺人犯である] この一段を読んで我らは殺人犯に相当していると気付かない人はないであろう
実際対人関係において我らの心の中には憤怒、軽蔑、嫉妬、負債等あらゆる罪を犯している、この一つ一つが最後に神の前に審判かるる時、我らは永遠の刑罰に処せらるるに相当しているのである。律法は厳格である。その一点一画も廃ることがない、我らは罪の最後の一厘までもこれを償わなければならない。要義2 [キリストの償いの必要] キリストはかかる厳格なる律法を示して我らの良心を覚醒し、我らすべてが永遠の獄に投ぜらるべき者なることを自覚せしめ、そしていかにしてもこれを自ら償うの力なきことを発見して、キリストの十字架の償いに信頼せしめる様に導き給う。
彼はその実血を流して我らをすべての罪より償いだし給う(Iペテ1:19、テトス2:14)
ゆえに最後の審判においてキリスト我らのためにその義を示し、我らを永遠の審判より免れしめ給う(黙8:1)
要義3 [この教訓を文字的に解すべからざること] キリストのすべての教訓はこれを律法化し、文字化することによりてその精神を失ってしまう。常にこれを霊的に解しなければならぬ。キリスト自身マタ23:17において「痴者よ」といい給うたことを注意しなければならぬ。キリストは言行不一致の人であったのではない、またキリストご自信ゲヘナの火にあうべきではない、彼はこの教訓をその霊的意味において語り給うたのである。愛の心より「痴者よ」という事と、憎の心よりこれを言うことは全く別事である。5章27節 「姦淫かんいんするなかれ」と云いへることあるを汝なんぢ等らきけり。『姦淫するな』と言われていたことは、あなたがたの聞いているところである。
あなた達は(昔の人がモーセから、)“姦淫をしてはならない”と命じられたことを聞いたであろう
あなた方が聞いたように、『姦淫するなかれ』といわれている。「あなたがたも聞いているとおり、『姦淫するな』と命じられている。5章28節 されど我われは汝なんぢらに告つぐ、すべて色情しきじゃうを懷いだきて女をんなを見みるものは、既すでに心こころのうち姦淫かんいんしたるなり。しかし、わたしはあなたがたに言う。だれでも、情欲をいだいて女を見る者は、心の中ですでに姦淫をしたのである。しかしわたしはあなた達に言う、情欲をもって人妻を見る者は皆、(見ただけで)すでに心の中でその女を姦淫したのである。
しかしわたしはあなた方にいう、『すべて欲望をもって女を見るものは彼の心のうちですでに彼女を犯したのである』と
しかし、わたしは言っておく。みだらな思いで他人の妻を見る者はだれでも、既に心の中でその女を犯したのである。註解: 実に徹底せる罪悪感である。心の中に罪が宿っただけで既に罪を犯したのである。21-26においてはいかなる小なる罪も大罪と同一なることを示し、ここにはいかに内面的な罪も外部に表れし罪と同一となることを示す。この聖言これを他にも応用するならば憎む者は殺人罪を犯し、他人のものを要求するものは窃盗罪を犯したこととなるのである。
[色情を懐きて] 「色情をとげんとて」の意
[姦淫] 主として他人の妻を犯す場合に用いる、[女] 主として人妻の場合に用いていいるけれども、この場合はこれをその以外の女、および姦淫以外の淫行にも応用することができる。
5章29節 もし右みぎの目めなんぢを躓つまづかせば、抉くじり出いだして棄すてよ、五體ごたいの一ひとつ亡ほろびて、全身ぜんしんゲヘナに投なげ入いれられぬは益えきなり
もしあなたの右の目が罪を犯させるなら、それを抜き出して捨てなさい。五体の一部を失っても、全身が地獄に投げ入れられない方が、あなたにとって益である。それで、もし右の目があなたを罪にいざなうなら、くじり出して捨てよ。
体の一部が無くなっても、全身が地獄に投げ込まれない方が得であるから
もし右の目があなたを迷わすならば、それを取り出して投げ捨てよ。体の一部を失っても全身がゲヘナに投げ込まれないほうがよい。もし、右の目があなたをつまずかせるなら、えぐり出して捨ててしまいなさい。体の一部がなくなっても、全身が地獄に投げ込まれない方がましである。
5章30節 もし右みぎの手てなんぢを躓つまづかせば、切きりて棄すてよ、五體ごたいの一ひとつ亡ほろびて、全身ぜんしんゲヘナに往ゆかぬは益えきなり
もしあなたの右の手が罪を犯させるなら、それを切って捨てなさい。五体の一部を失っても、全身が地獄に落ち込まない方が、あなたにとって益である。もしまた右の手があなたを罪にいざなうなら、切り取って捨てよ。
手足が一本無くなっても、全身が地獄へ行かない方が得であるから
また、もし右の手があなたを迷わすならば、それを切り取って投げ捨てよ。体の一部を失っても全身がゲヘナに投げ込まれないほうがよい。もし、右の手があなたをつまずかせるなら、切り取って捨ててしまいなさい。体の一部がなくなっても、全身が地獄に落ちない方がましである。註解: 我らの五官はまず我らをして罪を犯さしむる原因となる。我らはかかる危険物を全くその身体より除き去り、もって罪に陥りて全身の滅亡することを免るることが必要である。
そして五官は我らをして罪の思いを懐かしむる起因であって、実際上我らの罪は心の中に起こるものである以上、我らはこの心をも抉り出して棄てなければならぬ、ゆえにこの意味において我らの身体中生き残るべき部分はないであろう
我らが死してキリスト我が中に生き御霊を以って我らを導くの必要があるのはこのためである(ガラ2:20
この教訓ももちろん文字のままに取るべき教訓ではなく、全身完全に聖潔でなければならないことを教え給えるものである。▲▲すなわち事実目や手を切り取っても役に立たない。イエスは我らが我らの罪に対する嫌悪の心がかくも強くあるべきことを教えたのである。
5章31節 また「妻つまをいだす者ものは離縁状りえんじゃうを與あたふべし」と云いへることあり
また『妻を出す者は離縁状を渡せ』と言われている。また(昔の人は)、“妻を離縁する者は離縁状を渡せ”と命じられた。
またいわれている、『妻と離婚するものは雑縁状を渡せ』と
「『妻を離縁する者は、離縁状を渡せ』と命じられている。5章32節 されど我われは汝なんぢらに告つぐ、淫行いんかうの故ゆゑならで其その妻つまをいだす者ものは、これに姦淫かんいんを行おこなはしむるなり。
また出だされたる女をんなを娶めとるものは、姦淫かんいんを行おこなふなり
しかし、わたしはあなたがたに言う。だれでも、不品行以外の理由で自分の妻を出す者は、姦淫を行わせるのである。また出された女をめとる者も、姦淫を行うのである。しかしわたしはあなた達に言う、不品行以外の理由で妻を離縁する者は皆、その女に姦淫を犯させるのである。離縁された女と結婚する者も、姦淫を犯すのである。
しかしわたしはあなた方にいう、『すべて不身持のこと以外でその妻と離婚するものは彼女に姦淫をさせるし、離婚された女をめとるものは姦淫を犯す』と
しかし、わたしは言っておく。不法な結婚でもないのに妻を離縁する者はだれでも、その女に姦通の罪を犯させることになる。離縁された女を妻にする者も、姦通の罪を犯すことになる。
註解: 絶対に離婚を禁じた給える理由は、婚姻は神のあわせ給えるものであるからである(19:1以下に詳しい)
ゆえに夫婦の関係と根本的に相容れない淫行の罪を除いては、絶対に夫婦は別離すべきではない、これを破って夫婦別居するに至ってもなお神の前に夫婦関係は継続しているものと認められる。ゆえに妻をいだす者はその妻の再婚によって淫行の罪を行はしめることとなり、又自ら他の女を娶るならば同じく姦淫を行うこととなり、又他人から出されたる女を娶れば又同様に姦淫である。ゆえにかかる場合の取るべき道はIコリ7:11に示され、又例外の場合は7:15に記されている。要義 [キリスト教の夫婦関係] キリスト教の夫婦関係は、他のいかなる宗教においても見る事ができない清さを持っている。すなわち絶対的一夫一婦主義と不離婚主義である。この関係はキリスト以前に定められたものであるけれども、キリストに至りて始めて完全に実現するに至った。いずれの宗教を問わず一夫多妻主義を認め、かつ自由に離婚を許しているものが多い。ユダヤ教すらこの例に洩れなかった。しかるにキリスト以後厳格なる一夫一婦主義が行われるようになり、夫婦は神の合わせ給える神聖なる結合であることがますます明らかにせらるるに至った。
かかる大なる変化を来たしたことはこのイエスの御言葉によると同時に、キリストと教会との関係が夫婦の関係に等しいことが明らかにせらるるに至ったからである(エペ5:22)
5章33節 また古いにしへの人ひとに「いつはり誓ちかふなかれ、なんぢの誓ちかひは主しゅに果はたすべし」と云いへる事ことあるを汝なんぢら聞きけり。また昔の人々に『いつわり誓うな、誓ったことは、すべて主に対して果せ』と言われていたことは、あなたがたの聞いているところである。
さらにあなた達は昔の人が(モーセから)、“偽りの誓いをしてはならない、”また“誓ったことは主に対して果たさねばならない”と命じられたことを聞いたであろう
また、あなた方が聞いたように、昔の人々にいわれている、『偽り誓うな、あなたの誓いを主に果たせ』と
「また、あなたがたも聞いているとおり、昔の人は、『偽りの誓いを立てるな
主に対して誓ったことは、必ず果たせ』と命じられている。▲口語訳「すべて主に対して果せ」の「すべて」は原文にないが、意味の上からは正しい訳語である。
5章34節 されど我われは汝なんぢらに告つぐ、一切すべてちかふな、天てんを指さして誓ちかふな、神かみの御座みくらなればなり
しかし、わたしはあなたがたに言う。いっさい誓ってはならない。
天をさして誓うな
そこは神の御座であるから
しかしわたしはあなた達に言う、いっさい誓ってはならない。
神の御名はもちろん、“天”にかけても(誓ってはならない)
(天は)“神の御座である”から
しかしわたしはあなた方にいう、いっさい誓うな、天にかけても、神のみ座であるから
しかし、わたしは言っておく。一切誓いを立ててはならない。天にかけて誓ってはならない。そこは神の玉座である。[神の御座] イザヤ66:1よりの引用であって、神の支配の天地にあまねきを示す。ただし天には神の完全なる顕在があり、地にはただ神の足跡をのみ見ることができるに過ぎない。
5章35節 地ちを指さして誓ちかふな、神かみの足臺あしだいなればなり
エルサレムを指さして誓ちかふな、大君おほきみの都みやこなればなり
また地をさして誓うな
そこは神の足台であるから
またエルサレムをさして誓うな
それは『大王の都』であるから
“大地”にかけても
(大地は)“神の足台である”から
エルサレムにかけても
(エルサレムは)“大王(なる神)の都”であるから
地にかけても、神の足台であるから
エルサレムにかけても、大君(おおぎみ)の都であるから
地にかけて誓ってはならない。そこは神の足台である。エルサレムにかけて誓ってはならない。そこは大王の都である。
[神の足臺] (あしだい)前節「神の御座」の辞解参照
[大君] (おおぎみ)メシヤのこと
5章36節 己おのが頭かしらを指さして誓ちかふな、なんぢ頭髮かみのけ一筋ひとすじだに白しろくし、また黒くろくし能あたはねばなり
また、自分の頭をさして誓うな
あなたは髪の毛一すじさえ、白くも黒くもすることができない。自分の頭にかけても誓ってはならない。
(頭は神のもので、)あなたは髪の毛一本を、白くも黒くも出来ないのであるから
あなたの頭にかけても誓うな、髪一本白くも黒くもできないから
また、あなたの頭にかけて誓ってはならない。髪の毛一本すら、あなたは白くも黒くもできないからである。註解: 当時ユダヤには神のみならず、種々の被造物を指して誓う習慣があった。これ自己の不誠実をおおわんがための手段に過ぎなかった。
のみならずその指す目的物の如何によりて、これを守る必要の有無すら生ずるに至った(23:16-18)
かかる意味の誓いは誓いそれ自身がすでに虚偽を含んでいるのみならず、誓いをなすに至れる心が誠実を失っている。ゆえに「一切誓うな」とイエスは言い給い、かかる心とかかる習俗とを一掃し給うた。「天」も「地」も「頭髪」も皆神の被造物であって、これらを指すことと神を指すこととの間には差異がない。5章37節 ただ然しかり然しかり、否いな否いなといへ、之これに過すぐるは惡あくより出いづるなり。あなたがたの言葉は、ただ、しかり、しかり、否、否、であるべきだ。それ以上に出ることは、悪から来るのである。あなた達はただはっきり『はい』とか、『いいえ』とだけ言え。これ以上は悪魔が言わせるのである。あなた方のことばは然(しか)り然り、否(いな)否であれ、これら以上のことは悪から出ている。あなたがたは、『然り、然り』『否、否』と言いなさい。それ以上のことは、悪い者から出るのである。註解: もし心が常に忠実で神とともにいるならば然り然り、否否のみで充分である。これ以上さらに誓うことは自己の虚偽を隠さんとする不誠実の心の結果に過ぎない。すなわち悪心よりいでてくるのである。要義 [誓うなかれとはいかなる意味なりや] ここにもまた33-37の御言を律法的に取るべきでないことに注意しなければならなぬ。キリストの求め給うところのものは、形式的に誓うことをしないということではなく、心の中に絶対に虚偽なく神に心のごとき誠実のみの支配する状態に達していることが必要であるというのである。律法はこれを文字的に解する場合にますますその力を失って、一つの形式と化し去り、反対にこれを霊的意義に解してその真意を発揮することができる。キリストは死せる律法に再びその生命を吹き込み給うたのである。またキリストが誓うことを禁じ給える他の理由は、未来の事柄に関しては人間には確実なる知識はない、したがって誓ってこれを断言することができないからである。
「頭髪一筋だに白くし黒くすることができない」のに、いかで未来の事柄に対して誓うことができようか
これをしも誓うことは僭越の所為(しょい)であって悪より出づるものである。ゆえに自己の未来の行為および運命につきても神の支配を信じ、ただ誠実なる心のみを以って然りを然りとし否を否とするのが最もキリスト者に相応しい態度である。この心をもって裁判所、軍隊、学校等における宣誓をなすことは罪ではない。5章38節 「目めには目めを、齒はには齒はを」と云いへることあるを汝なんぢら聞きけり。『目には目を、歯には歯を』と言われていたことは、あなたがたの聞いているところである。
あなた達は(昔の人がモーセから、)“目には目、歯には歯”──(人の目をつぶした者は自分の目で、人の歯を折った者は自分の歯で、つぐなわなければならない)と命じられたことを聞いたであろう
あなた方が聞いたようにこういわれている、『目には目、歯には歯』と
「あなたがたも聞いているとおり、『目には目を、歯には歯を』と命じられている。註解: 引照の箇所(出21:24、レビ24:20、申19:21)は元来有司(ゆうし)が罪人を取り扱う場合の規則であって、私人としての復讐を許した律法ではなかった。しかし私人がその受けし損害を有司に訴えて、これと同種の報復を要求することを常とし、これが当然であるかのごとくに考えられた。
5章39節 されど我われは汝なんぢらに告つぐ、惡あしき者ものに抵抗てむかふな
人ひともし汝なんぢの右みぎの頬ほほをうたば、左ひだりをも向むけよ。しかし、わたしはあなたがたに言う。
悪人に手向かうな
もし、だれかがあなたの右の頬を打つなら、ほかの頬をも向けてやりなさい。しかしわたしはあなた達に言う、悪人に手向かってはならない。だれかがあなたの右の頬を打ったら、左をも向けよ。
しかしわたしはあなた方にいう、悪者にさからうな
あなたの右の頬を打つものには、ほかの頬をも向けよ。しかし、わたしは言っておく。悪人に手向かってはならない。だれかがあなたの右の頬を打つなら、左の頬をも向けなさい。註解: ロマ12:19-21にこの節の最良の註解を見出すことができる。他人がいかに悪意を以って我に対し、かつ我に害を与えることも、ただ善意と愛の心を持って彼に対すべきことを教えている。善意と愛なしに燃ゆる復讐心を抑えつつ、左の頬を向くるとも無意義である。
5章40節 なんぢを訟うったへて下衣したぎを取とらんとする者ものには、上衣うはぎをも取とらせよ
あなたを訴えて、下着を取ろうとする者には、上着をも与えなさい。(裁判所に)訴えて下着を取ろうとする者には、上着をも取らせてやれ。あなたを訴えて下着を取ろうとするものには上着をも取らせよ。あなたを訴えて下着を取ろうとする者には、上着をも取らせなさい。註解: 訴訟によりて我らより何物かを要求せんとする場合における我らの態度を教えている。
我より奪わんとする相手方に対し我は与えんとしているならば、彼は恥じてその悪しき心を改めるであろう
5章41節 人ひともし汝なんぢに一里いちりゆくことを強しひなば、共ともに二里にりゆけ。もし、だれかが、あなたをしいて一マイル行かせようとするなら、その人と共に二マイル行きなさい。だれかが無理に一ミリオン[一キロ半]行かせようとするなら、一しょに二ミリオン行ってやれ。
あなたに一ミリオン行くよう強いるものにはともに二ミリオン行け
だれかが、一ミリオン行くように強いるなら、一緒に二ミリオン行きなさい。註解: 公共の労役に挑発さるる場合の態度を教えている。「強いる」は挑発の意味、愛の行為は律法上の義務遂行の場合にも及ぼすべきである。5章42節 なんぢに請こふ者ものにあたへ、借からんとする者ものを拒こばむな
求める者には与え、借りようとする者を断るな
求める者には与えよ、借りようとする者を断るな
求めるものには与え、借りたく思うものを拒むな
求める者には与えなさい。あなたから借りようとする者に、背を向けてはならない。註解: 思慮なしに貸し与えよというのではないこともちろんであって、たとえば放蕩息子がその遊蕩の資を借らんとするときにこれを拒まないごときことは不可である。
ただ請わるる場合、借らんと申し込まるる場合に第一に我らの心には惜しいという心が起こるのであって、かかる心を砕くべきことを教えられたものと見るべきである(IIコリ8:13)
要義 [無抵抗主義の原則] この教訓を必ずしも文字通りに行えとの意味ではない。しかしこの教訓は今日あまりに軽視せられ、到底行うことを得ざるものとして敬遠せられていることは甚だしき誤りである。今日キリスト教文明が失敗に帰しつつあるのもこの教訓を無視または軽視した罰である。
しかし今日この教訓が遵守さられるならば資本家は労働者に対してその要求する以上のものを与え、労働者は資本家に対してその要求以上の労役を提供するであろう
かくて労働時間の制限も、最低賃金の制定もその必要を失い、今日世界を悩ましつつある階級闘争もその跡を絶つに至るであろう
これをなすにはモーセの律法をキリストの愛をもって完成しなければならない。そして自己に対して害を与うる者ある場合において、自己の受くる害につき考えるひまなきまでに相手方を愛し、彼を正しき道に立ち返らしめんと考えることより外に、このキリスト御言を完全に成就するの道は無い。欧米人の権利義務の思想はこの教訓に反する人間的思想である。5章43節 「なんぢの隣となりを愛あいし、なんぢの仇あたを憎にくむべし」と云いへることあるを汝なんぢ等らきけり。『隣り人を愛し、敵を憎め』と言われていたことは、あなたがたの聞いているところである。
あなた達は(昔の人がモーセから、)“隣の人を愛し、”敵を憎まねばならない、と命じられたことを聞いたであろう
あなた方が聞いたようにこういわれている、『隣びとを愛し、敵を憎め』と
「あなたがたも聞いているとおり、『隣人を愛し、敵を憎め』と命じられている。註解: この引用句は旧約聖書中に発見することができない。ただ申7:2-3、23:7、25:19等のごとくイスラエル人以外の者、すなわち隣人にあらざる者を憎むことを教えし排他的語句がないではなかった。
イエスはこれを指し給うたのであろう
5章44節 されど我われは汝なんぢらに告つぐ、汝なんぢらの仇あたを愛あいし、汝なんぢらを責せむる者もののために祈いのれ
しかし、わたしはあなたがたに言う。
敵を愛し、迫害する者のために祈れ
しかしわたしはあなた達に言う、敵を愛せよ。
自分を迫害する者のために祈れ
しかしわたしはあなた方にいう、『敵を愛し、迫害者のために祈れ』と
しかし、わたしは言っておく。敵を愛し、自分を迫害する者のために祈りなさい。したがってまたこの山上の垂訓もこの愛敵の戒めにおいて、その頂点に達していると見ることができる。
一点の自我も私欲もなくただ愛のみ、仇(あだ)すらも仇(あだ)と思い得ずしてこれを愛する熱愛の生活、これキリストの弟子たるものの生活でなければならない(ロマ5:6-8)
そしてこの愛は生来の人の中にはない愛であって、これを有(も)つためには我ら更生しなければならない。5章45節 これ天てんにいます汝なんぢらの父ちちの子ことならん爲ためなり。こうして、天にいますあなたがたの父の子となるためである。天の父は、悪い者の上にも良い者の上にも、太陽をのぼらせ、正しい者にも正しくない者にも、雨を降らして下さるからである。あなた達が天の父上の子であることを示すためである。
父上は悪人の上にも善人の上にも日をのぼらせ、正しい人にも正しくない人にも、雨をお降らしになるのだから
かくてこそ天にいますあなた方の父の子らになれよう
父は悪人にも善人にも日をのぼらせ、義者にも不義者にも雨を降らせたもう
あなたがたの天の父の子となるためである。父は悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせてくださるからである。註解: 父は敵をも愛する愛に在し給うこの父の子たるものは、またこの愛がなければならない。そしてキリストを受け彼を信ずる者には神は神の子となるの力を与え給うのであって、その結果この愛を以って愛することを得るに至るのである。天てんの父ちちは、その日ひを惡あしき者もののうへにも善よき者もののうへにも昇のぼらせ、雨あめを正ただしき者ものにも正ただしからぬ者ものにも降ふらせ給たまふなり。註解: 日と雨は生物の発育に一日も欠くべからざる神の恵みである。天の父はかかる大なる恩恵の施与者に在しかつこれを万人に公平に施与し給う。子の性質の良否により親の愛に変わりがないと同一である。
5章46節 なんぢら己おのれを愛あいする者ものを愛あいすとも何なにの報むくいをか得うべき、取税人しゅぜいにんも然しかするにあらずや
あなたがたが自分を愛する者を愛したからとて、なんの報いがあろうか
そのようなことは取税人でもするではないか
自分を愛する者を愛したからとて、なんの褒美があろう
(人でなしと言われるあの)税金取りでも同じことをするではないか
自分を愛するものを愛したとて何の褒美を得よう
取税人さえもそれくらいはするではないか
自分を愛してくれる人を愛したところで、あなたがたにどんな報いがあろうか
徴税人でも、同じことをしているではないか
5章47節 兄弟きゃうだいにのみ挨拶あいさつすとも何なにの勝まさることかある、異邦人いはうじんも然しかするにあらずや
兄弟だけにあいさつをしたからとて、なんのすぐれた事をしているだろうか
そのようなことは異邦人でもしているではないか
また兄弟にだけ親しくしたからとて、なんの特別なことをしたのだろう
異教人でも同じことをするではないか
あなた方の兄弟にだけあいさつしたとて、何の格別のことをしたのか
異教徒さえもそれくらいはするではないか
自分の兄弟にだけ挨拶したところで、どんな優れたことをしたことになろうか
異邦人でさえ、同じことをしているではないか
註解: 己を愛する者を愛し己を憎む者を憎み、兄弟に挨拶し、他人を冷遇するは肉につける人の普通の心情である。そして多くの人はこれを以ってその責務を果せるがごとくに考えているけれども、これだけのことならば最悪なる取税人も、神の律法を知らざる異邦人もこれを為すのであって、天の父の子たるものはこれに勝れるものでなければならない。[取税人] ローマ政府より任命せられて、請負により租税を集むる役人であって多くはユダヤ人がこれに当たっていた。同胞を搾取してロマの政府と自己の懐とを富ましめていた彼らは、ユダヤ人よりは人非人のごとくに見られていた。聖書の中に数々取税人を「罪人」または「遊女」と同一に取り扱っているのもこのためである。[異邦人] ユダヤ人以外の諸国人の総称であって、ユダヤ人は自国民以外で神の選民となし、異邦人をば神を知らざる民として賎しんでいた。キリストはこのユダヤ人の普通の観念をここに利用し給うたに過ぎない。5章48節 さらば汝なんぢらの天てんの父ちちの全まったきが如ごとく、汝なんぢらも全まったかれ。それだから、あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全な者となりなさい。
だからあなた達は、天の父上が完全であられるように“完全になれ
それゆえ、あなた方は天にいます父が全くいますように全くあれ
だから、あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全な者となりなさい。註解: 天の父と同じく完全になることが人間の目的である。これすなわち愛の完成であり、また律法の成就である。キリストは「我を見し者は父を見しなり」と言った(ヨハ14;9)、彼は天の全きがごとく完全であった。我らもキリストに在り、彼に倣(なら)いて現世において天の父の完全に近づき、来るべき世において遂に天の父のごとくに全くなることができる。[全き] 天の父のごごくに量的に全知全能偏在であることを意味しない、質においてすなわち愛において完全なることを意味する。要義1 [愛の二種類] 新約聖書の原語には「愛」「愛する」を二種に区別し、各々異なった文字を用いている。
前者は主として人間が自然に持っている本能的愛好を意味し、男女、親子、朋友の愛等がこれであり(マタ10:37
後者は主としてキリスト教の愛、慈悲、仁、道徳的愛、神の愛をも称すべきものであって、ギリシャの当時代の文献にはほとんど用いられていない文字であった。すなわち敵をも愛する愛、この独り子をも賜うほどの愛である。聖書がこの二語を別々に用いるに至ったのは極めて意義深きことであって、これにより我ら聖なる愛と自然愛との区別を明らかにすることができる。ただ遺憾なことは英、仏、独、支、その他いかなる国語の訳本もこの二者の区別をもっていないのである。以上の外ギリシャの文献に多く現れるeraō、erōsは、本来は精神的な愛にも用いられたけれども、次第に肉欲的の愛に用いられるようになったもので新約聖書では用いられず、旧約聖書のギリシャ語(LXX)ではIサム19:2、エス2:17、箴4:6、7:18その他二ヶ所に用いられているだけである。要義2 [律法はいかにして完成せらるるや] 学者パリサイの人等の最も切に要求していたことは、律法を完全に守ることであった。しかるに人間の弱さは彼らにも附者しているのであって、彼らは非常に熱心に律法を研究し、これを微細の点にいたるまで遵守せんと欲したけれども、しかもなお彼らはこれを完全に守り得なかった。「汝らの義、学者パリサイ人に勝らずば、天国に入ること能わず」とはこの意味である。
しからばキリストはいかなる方法を以って律法を全うしようとしたのであるか
彼はパリサイ人よりも更に一点一画までもこれを疎(おろそ)かにせずして律法を守ろうとしたのであるか
決してそうではなかった。彼は敵を愛するの愛を以って律法を全うし、また我らをしてこの道以外に真に律法を全うすべき方法は全く存在しない(ロマ13:8-10)ことを知らしめた。そして幸いなるかな我ら神の愛を信じることにより更正して、この愛を持つことができる様になるのである。
しからざれば我らは律法によりて束縛せられて死の苦痛をなめるか、またはパリサイ人のごとくに形式的律法遵守を主とする偽善者になり終わるかであろう
註解: 第六章はこれを二つの部分に区別することができる。
第一は1-18節であって人の行為は人に対してなさるべきではなく神に対してなさるべきであること
第二は19-34節であって我ら財産に寄り頼むべきではなく神に寄り頼むべきであることを教えている。いずれも人間生活をその根本より一変して全く神に帰せしむる語である。6章1節 汝なんぢら見みられんために己おのが義ぎを人ひとの前まへにて行おこなはぬやうに心こころせよ。然しからずば、天てんにいます汝なんぢらの父ちちより報むくいを得えじ自分の義を、見られるために人の前で行わないように、注意しなさい。
もし、そうしないと、天にいますあなたがたの父から報いを受けることがないであろう
(しかし戒めだけでなく、行ないにおいても聖書学者、パリサイ人以上でなければならない。すなわち)見せびらかすために、人の見ている前で善行をしないように気をつけよ。そうでないと、あなた達の天の父上の所で褒美をいただくことはできない。
心せよ、あなた方は義を行なうとき、人々に見られるために彼らの目の前でするな
さもないと、天にいますあなた方の父のもとで報いを得られまい。「見てもらおうとして、人の前で善行をしないように注意しなさい。さもないと、あなたがたの天の父のもとで報いをいただけないことになる。註解: 前半の結論である。我らの行動の動機は人に見られんためにあらずして神の義であり、その行動の場所は人の前にあらずして、隠れたるに見給う神の前であるべきである。然るに世の人々の行動の動機は、内容、場所は皆誤れる反対の方向を取っているのであって、かかる人は眼中にただ人のみを置き、人の賞賛を欲し、その反対を恐れる心を以って行動しているのである。天の父はかかる行動の動機とその内容とを知り給うがゆえに、かかる行動を褒賞し給うはずがない。
6章2節 さらば施濟ほどこしをなすとき、僞善者ぎぜんしゃが人ひとに崇あがめられんとて會堂くわいだうや街ちまたにて爲なすごとく、己おのが前まへにラッパを鳴ならすな
だから、施しをする時には、偽善者たちが人にほめられるため会堂や町の中でするように、自分の前でラッパを吹きならすな
よく言っておくが、彼らはその報いを受けてしまっている。だからあなたが施しをする時には、偽善者のように、自分の前にラッパを吹きならして(吹聴して)はならない。彼らは人に褒められようとして、礼拝堂や町の中でそうするのである。アーメン、わたしは言う、彼らは(褒められたとき、)すでに褒美をもらっている。
施しをするとき、偽善者が人々にほめられるために会堂や道でするように自分の前でラッパを吹くな
本当にいう、彼らはその報いを得ている。だから、あなたは施しをするときには、偽善者たちが人からほめられようと会堂や街角でするように、自分の前でラッパを吹き鳴らしてはならない。はっきりあなたがたに言っておく。彼らは既に報いを受けている。註解: 施しは他人、祈祷(5節以下)は神、断食(16節以下)は自己に対する行為であって、この三者をもって人間の行為の各方面を代表せしめている。施しは善行である。しかしながらこれに危険が伴っているのであって、善行であるだけそれだけ人に知られんことを欲する誘惑に陥り易い。この方法を用いるに至った心を禁じ給うたのである。
誠まことに汝なんぢらに告つぐ、彼かれらは既すでにその報むくいを得えたり
註解: 人の賞賛を博し得てその目的は達せられた。これ以上神の国において神より報いを得ることができない。[得たり] 当時の取引において「領収済み」の意味に用いられていた。
6章3節 汝なんぢは施濟ほどこしをなすとき、右みぎの手てのなすことを左ひだりの手てに知しらすな
あなたは施しをする場合、右の手のしていることを左の手に知らせるな
あなたは施しをするときに、右の手のすることを左に悟られてはならない。
あなたが施しをするとき、右手のすることを左手に知らすな、施しをするときは、右の手のすることを左の手に知らせてはならない。6章4節 是これはその施濟ほどこしの隱かくれん爲ためなり。
さらば隱かくれたるに見みたまふ汝なんぢの父ちちは報むくい給たまはん
それは、あなたのする施しが隠れているためである。
すると、隠れた事を見ておられるあなたの父は、報いてくださるであろう
これは施しを隠しておくためである。
そうすれば、隠れたことを見ておられるあなたの父上は、褒美をくださるであろう
あなたの施しが隠れたところにあるように
さらば隠れたところに見たもうあなたの父は報いたまおう
あなたの施しを人目につかせないためである。そうすれば、隠れたことを見ておられる父が、あなたに報いてくださる。註解: 絶対に秘密に施しをなし、自身すらこれを心に留めないまでに至らなければならぬ。隠れし施しが真の施しであり、顕されし施しは自己誇示に過ぎない。慈善は人に知られることによりてその価値を失う。ただ隠れたるに見たまう神のみこれを知り給い、これに報償を与えて給うごとき施しが真の施しである。
人の誉れを欲する我らの肉の心はこの教訓に反して働き易い(ヨハ12:43)
要義1 [慈善事業とキリスト教] キリスト教と慈善事業とは密接の関係があることは、慈善事業がキリスト教国において最も多く発達したのをみても知る事ができ、また日本のごとき非キリスト教国においてすら慈善事業の大部分がキリスト教関係の個人、または団体によって行われているのを見てもこれを証明することができる。けだしキリスト教は愛の宗教であって、他人のかん難不幸を見てこれを黙視するに忍びず、ついに慈善的行為となって現れてくるのである。しかしながらここに一つの危険が潜伏しているのであって、もし慈善が単に一つの事業と化し去り、その中に愛の源泉が湧き出でない場合においては、慈善的行為は一つの偽善と化し去るのであって、神はこれを嫌い給うのである。ゆえに慈善はいわゆる事業であってはならない、また人の眼に麗しく見えんがためになされるものであってはならない。ただ愛の心より流れ出で、神の御前において秘かになさるるものでなければならぬ。かかる行為であるならば一個人の小慈善たると、大なる慈善事業たるとにおいてその価値は少しも異ならない。眼に見ゆる大なる慈善事業をのみ重んずるはキリストの精神に反している。要義2 [偽善について] 偽善なる文字の言語hypokrisisは元々俳優を意味しており、悲しからざるに嘆き、喜ばしからざるに喜ぶ者の意である。偽善に種々の程度がある。陰に悪を行いつ、陽に善人なるがごとくに装うものは最も幼稚にしておこし易き偽善であり、次に心に悪をいだきつつ表面善行をなすものは、世の標準をもって見れば善人であっても、神の目より見れば一つの偽善であり、さらに偽善の最も恐るべきもの、すなわちキリスト者すら陥り易きものは自己の正義の観念以上に正義を行うことである。これ道徳的に見れば最も立派な善行であるけれども、神の眼にはすべてが明らかであって、神は我らが我らの価値そのままを示さんことを要求し給う、幼児のごとくならずば天国に入ることを得ないのはこのゆえである。多くの人は知らずしてこの偽善の罪を犯している。6章5節 なんぢら祈いのるとき、僞善者ぎぜんしゃの如ごとくあらざれ。彼かれらは人ひとに顯あらはさんとて、會堂くわいだうや大路おほじの角つのに立たちて祈いのることを好このむ
誠まことに汝なんぢらに告つぐ、かれらは既すでにその報むくいを得えたり
また祈る時には、偽善者たちのようにするな
彼らは人に見せようとして、会堂や大通りのつじに立って祈ることを好む。よく言っておくが、彼らはその報いを受けてしまっている。また祈る時には、偽善者のようにしてはならない。彼らは人に見せようとして、礼拝堂や大通りの角に立って祈ることを好むのである。アーメン、わたしは言う、彼らは(褒められた時、)すでに褒美をもらっている。
また、祈るとき、偽善者のごとくであるな
彼らは会堂や町角に立って祈りたがるが、それは人々に見せるためである。本当にいう、彼らはその報いを得ている。
6あなたが祈るときは部屋に入って戸を閉じ、隠れたところにいますあなたの父に祈れ
さらば隠れたところに見たもうあなたの父は報いたまおう
「祈るときにも、あなたがたは偽善者のようであってはならない。偽善者たちは、人に見てもらおうと、会堂や大通りの角に立って祈りたがる。はっきり言っておく。彼らは既に報いを受けている。註解: 祈りは神に対してなさるべきものである、然るにこれを人に顕さんとし、または人を感動せしめんとしてなす場合においては、彼は偽善者である。何となれば心は人に向かいつつ言葉のみ神に向けられているからである。今日のキリスト教会にかかる祈りが多い。神に達せざる祈りほど無効のものはない、いかに声を大きくしても、いかに衆人仰視の中に祈ってもその祈りは神に達しない。
6章6節 なんぢは祈いのるとき、己おのが部屋へやにいり、戸とを閉とぢて隱かくれたるに在います汝なんぢの父ちちに祈いのれ
さらば隱かくれたるに見み給たまふなんぢの父ちちは報むくい給たまはん
あなたは祈る時、自分のへやにはいり、戸を閉じて、隠れた所においでになるあなたの父に祈りなさい。
すると、隠れた事を見ておられるあなたの父は、報いてくださるであろう
あなたが祈る時には、“奥座敷に入り、部屋をしめきった上で、”隠れた所においでになるあなたの父上に“祈れ。
”そうすれば、隠れたことを見ておられるあなたの父上は、褒美をくださるであろう
だから、あなたが祈るときは、奥まった自分の部屋に入って戸を閉め、隠れたところにおられるあなたの父に祈りなさい。そうすれば、隠れたことを見ておられるあなたの父が報いてくださる。註解: ただ全身全霊を神のみに向け、自己の周囲にあるすべてのものを忘れるがことくに祈るべきである。かかる祈りは神に達する。この節も形式的に解せらるべきでない。公衆の前にまたは公衆と共に祈ることが禁じられたのではない。
▲口語訳「隠れた事を見ておられるあなたの父は、報いてくださるであろう
」のごとき訳しかたもあり、その他(1)隠れたる処にあることを見たもう汝の父は・・・、(2)隠れたる処にいる汝を見給う父は・・・(3)父は隠れたるところに汝に報給わん・・・、の諸訳あり
文語訳を採る。
6章7節 また祈いのるとき、異邦人いはうじんの如ごとくいたづらに言ことばを反復くりかへすな
彼かれらは言ことば多おほきによりて聽きかれんと思おもふなり。
また、祈る場合、異邦人のように、くどくどと祈るな
彼らは言葉かずが多ければ、聞きいれられるものと思っている。
また祈るとき、異教人のようにベラベラしゃべるな
彼らは口数が多ければ、聞いてもらえるものと思っている。
祈るとき異邦人のようにしゃべるな
彼らは多言によって聞かれると思っている。また、あなたがたが祈るときは、異邦人のようにくどくどと述べてはならない。異邦人は、言葉数が多ければ、聞き入れられると思い込んでいる。註解: 南無阿弥陀仏の百万遍や、旧教において主の祈りを繰り返して珠数をもって数えるがごとき、また新教において心にもなき言葉を形式的に繰り返して祈るごときである。キリストはゲッセマネにおいて三度繰り返して祈り給うた、しかしながらこれは一回毎に肺腑より送り出でたる熱祷(ねっとう)であった。祈りの聞かるるは言葉多きによらずその真剣の程度いかんによる。6章8節 さらば彼かれらに效ならふな、汝なんぢらの父ちちは求もとめぬ前まへに、なんぢらの必要ひつえうなる物ものを知しりたまふ。
だから、彼らのまねをするな
あなたがたの父なる神は、求めない先から、あなたがたに必要なものはご存じなのである。彼らの真似をしてはならない。神はあなた達の父上である。求める前から、あなた達に必要なものをよく御承知である。
彼らにならうな
あなた方の父なる神は、求めぬ先に要るものを知りたもうから
彼らのまねをしてはならない。あなたがたの父は、願う前から、あなたがたに必要なものをご存じなのだ。註解: 祈りは父にその知らざることを知らすにもあらずまた言葉を反復して願事(ねきごと)の印象を深らしむるものでもない。神はすべてこれらを知悉(ちしつ)し給う。ただ自己の切なる思いを神の御前にそのままに展開するに過ぎない。ゆえに彼らに倣って言葉を反復して言うことは無用である。[汝らの父は] 口語訳「あなたがたの父なる神は」の「神」は異本による。註解: ここにマタイは祈りについて記すの序(ついで)を以って「主の祈り」をここに挿入している。
ルカ伝においてはイエスは或所における祈りの帰途にこの祈りを教え給えるものとして記されているけれども、マタイ伝はその性質上同種類の事柄を一箇所に集めた結果ここに収録したのであろう
6章9節 この故ゆゑに汝なんぢらは斯かく祈いのれ
だから、あなたがたはこう祈りなさい、天にいますわれらの父よ、御名があがめられますように
だからあなた達は、このように祈りなさい。
──、わたしたちの天のお父様、お名前がきよまりますように
それゆえあなた方は次のように祈りなさい。
天にいますわれらの父上、あなたのみ名が聖められますように
だから、こう祈りなさい。
『天におられるわたしたちの父よ、/御名が崇められますように
註解: この言葉を文字通り繰り返せというのではない、かかる内容を以ってこのごとくに簡潔に祈るべしというのである。この祈りは六つの部分よりなり、始めの三部は神に関し後ろの三部は人に関するものである。
「天てんにいます我われらの父ちちよ、註解: この呼びかけにより我らの心は先ず父なる神の心に結びつくのである。この霊交なくして祈りはあり得ない。「我らの」父であって「我が父」ではない「我が父」なる言葉はただキリストのみ用い給うことができる。神が単に一つの霊力にあらずして、活ける人格に在りし給うこと、および彼を信ずる者が兄弟姉妹たることは「我らの父」なる言葉によりて示され、また汎神論者の唱えるがごとく万物皆神にあらずして、神は万物の上に高く在(いま)し給う創造主なることは「天に在(いま)す」なる言葉を以って表されている。神を父と呼び奉ることはキリスト以後」において、その真意義を以ってすることができるようになった。
願ねがはくは御名みなの崇あがめられん事ことを
註解: また「御名の聖められんことを」とも訳することができる。「御名」は神御自身というに同じく、神を神として聖め崇め、神にささぐべきすべての崇敬と礼拝を捧げ、そして同時に神以外の何物をも神として崇めないこと、また神の御名が我らの内に聖めらるること、すなわち我らの罪によりて神の御名が汚されざることが御名を崇むるゆえんである。
6章10節 御國みくにの來きたらんことを
御国がきますように
みこころが天に行われるとおり、地にも行われますように
お国が来ますように
お心が行われますように、天と同じに、地の上でも
あなたのみ国が来ますように
あなたのみ心が行なわれますように、天のように地にもまた
御国が来ますように
御心が行われますように、/天におけるように地の上にも
註解: 「御国」はまた「汝の御支配」と訳すべき文字であって、現在この人類の世界は悪魔の支配の下にあり(悪魔につぃてマタ4:2、要義1参照)、自己は罪の下に支配せられ、社会も国家も悪の勢力の下に呻吟(しんぎん)し、切に神の子等の顕れんことを待っている(ロマ8:19)
すなわち神の国、メシヤの国が顕れんことは、悩める人類の切なる祈りでなければならない(ピリ3:20)
御意みこころの天てんのごとく地ちにも行おこなはれん事ことを
註解: 地上に神の御心が行われんことが我らの切なる願いでなければならない。しかるに我らは常に自己の欲求のごとくに成らんことを願う心が切である。かかる心をもってこの祈りを祈るならば虚偽である。
神の御心はあるいは我らの欲求に反する場合が多いであろう
かかる場合にもなお御心の成らんことを祈るのがこの祈りの主意である(マタ26:39、42)
以上の三つの祈りはいずれも神に関するものであるけれどもその中第一は神の御栄え、第二は悪魔の征服、第三は人の肉の征服に関する点で各々特異の点を持っている。次の三つの祈りにもまたこれと同様の区別がある。
6章11節 我われらの日用にちようの糧かてを今日けふもあたへ給たまへ
わたしたちの日ごとの食物を、きょうもお与えください。その日の食べ物をきょうも、わたしたちに戴かせてください。われらのその日の糧(かて)をきょうもお与えください。わたしたちに必要な糧を今日与えてください。註解: 第四の祈りであって以下は人間に関することがらである。人間の物質的生活の必要についてはその最小限度を祈り求むることを許されているのであって、その一日に必要なるもの(衣食住)を今日も神に乞い神より受けて生活するのが信者の生活である。富者といえどもこれと異ならない。ゆえに生活の最小限度であり、また明日以後のことをすべて神に委(まか)せし絶対信頼の生活である。自らはあるいは生活のために思い煩いつつ、あるいは自己の財産に頼りつつかかる祈りをなすことは虚偽である。[日用の] 原語は意義不明の言葉であって「必用の」「翌日の」等と訳する学者もある。
6章12節 我われらに負債おひめある者ものを我われらの免ゆるしたる如ごとく、我われらの負債おひめをも免ゆるし給たまへ
わたしたちに負債のある者をゆるしましたように、わたしたちの負債をもおゆるしください。
罪を赦してください、わたしたちも罪を犯した人を赦しましたから
われらの罪をおゆるしください。