われらも罪を犯した。
人をゆるしましたから
わたしたちの負い目を赦してください、/わたしたちも自分に負い目のある人を/赦しましたように
神に罪の赦しを乞う場合にまず自己の罪の悔い改めが必要である、すなわち他人の罪を赦さざりし頑なる心を改め、砕けたる心を以ってすべての人の罪を赦して後に神に赦しを乞わなければならぬ。砕けたる悔い改めの心は自己の罪を意識せる心である、自己の罪を意識せる者は自己に対する他人の罪を責める心を失う、この心を以って神の赦しを乞うことがこの祈りの中心である。人間にとって最大の必要は自己の罪が神より赦されることである。[負債] 口語訳には「をいめ」を「ふさい」と読ませているが、通俗に「ふさい」は借金を意味するゆえ、この場合には適当でない。本節の場合すべての果すべき義務を果さないことを意味している。
[如く] 程度や模範を示したものではなく、むしろ自己の心の状態を告白したものと見るべきで「免したのであるから」というがごとき意味であろう
ゆえにエペ4:32と矛盾しない。6章13節 我われらを嘗試こころみに遇あはせず、惡あくより救すくひ出だしたまへ」[引照]わたしたちを試みに会わせないで、悪しき者からお救いください。わたしたちを試みにあわせないで、悪から守ってください。われらを試みにあわせず、悪者からお守りください。わたしたちを誘惑に遭わせず、/悪い者から救ってください。註解: キリスト者の生活における最大の敵は悪魔である。キリストを除いて彼に勝ち得る者はない、彼は巧みに我らを試みるのである。ゆえに潔き一生涯を送らんがためには切に悪魔の甞試(しょうし)に逢わせられざらんことを祈るより外はない。「われは悪魔を恐れず」というものは悪魔の力を知らざる蛮勇(ばんゆう)である。以上三つの祈りは人に関する祈りであるけれどもその中第一は人の肉の必要、第二は神の赦し、第三は悪魔との闘いである。神と人と悪魔この三者の闘いが主の祈りの経緯となっていることを見ることができる。[悪] この場合「悪しき者」(男性)と訳するを可とする、すなわち悪魔の意味である「より救い出す」は「その中より外に救い出す」意味すなわちekではなく、「それより遠ざけて安全ならしむる」意味すなわちapoである。
6章14節 汝なんぢ等らもし人ひとの過失あやまちを免ゆるさば、汝なんぢらの天てんの父ちちも汝なんぢらを免ゆるし給たまはん
もしも、あなたがたが、人々のあやまちをゆるすならば、あなたがたの天の父も、あなたがたをゆるして下さるであろう
(祈る前に、まず人の罪を許さねばならない。
)あなた達が人の過ちを赦してやれば、天の父上もあなた達を赦してくださるが、もし人々の罪をゆるすならば、天の父はあなた方をもゆるされよう
もし人の過ちを赦すなら、あなたがたの天の父もあなたがたの過ちをお赦しになる。6章15節 もし人ひとを免ゆるさずば、汝なんぢらの父ちちも汝なんぢらの過失あやまちを免ゆるし給たまはじ。
もし人をゆるさないならば、あなたがたの父も、あなたがたのあやまちをゆるして下さらないであろう
人を赦さないならば、父上もあなた達の過ちを赦してくださらないであろう
もし人々をゆるさねば、あなた方の父も罪をゆるされまい。しかし、もし人を赦さないなら、あなたがたの父もあなたがたの過ちをお赦しにならない。
註解: 人の過失を赦し得ざるは自己の罪を悔い改めざる証拠である(マタ18:23-35)
要義 [主の祈りについて] 人間のすべてを最も簡潔に網羅せる意味において「主の祈り」は祈祷の最良の模範である。とくにまづ神に関する祈りがあり、しかもこれがその半ばを占め、生活に関する祈りが人に関する祈りの一つを占めるに過ぎざることのごときは、人間の自然の要求に反し、高き信仰の結果としてのみ顕れ得べき祈りである。しかしながらルーテルが言えるごとく、不幸にして主の祈りは最大の迫害を受けた殉教者であった。今日もまたそうである。多くの人はこの祈りの内容を心に抱くことなしにこの祈りを口にし、また無意味にこの祈りを繰り返している。
キリストはこれを見て祈りを弟子等に教えしことを悔い給うであろう
そしてこの祈りは実に雄大なる祈りであって、現世と来世とを包含するものであるけれども、これを我らに祈るべく教え給える神は必ずこの祈りを聴き給うであろう
そしてキリストの日至ればベンゲルのいえるごとく、神の子等は天において「頌(ほ)むべきかな神の御名、御国は来たれり、御意は成れり、我らの罪は赦されたり、甞試(こころみ)は終われり、そして我らは悪より救われたり、国と権と栄えとは永遠より永遠に汝のものなり。
アーメン」なる頌栄(しょうえい)の声を合わせて唱えるに至るであろう
附記 [頌栄(しょうえい)について] 主の祈りの後に異本に「国と権と栄とは永遠に汝のものなればなり
アーメン」なる頌栄が付加せられているのがある(元日本訳聖書はこれを採用した)
これは後世の追加であって、この主の祈りが教会に於て広く用いらるるに至り、形式上この頌栄が付加せらるるに至ってここに挿入せられたものであろう
それにも関わらず、この頌栄は主の祈りが心より唱えし者の口に自然に湧き出づるところのものであって、我らは主お祈りを祈りて後、神が必ずこの祈りを聴き給うことを信じる時、必ずこの頌栄が心に溢れ出づることを禁ずることができない。
ゆえに将来ともこの頌栄は消滅することがないであろう
6章16節 なんぢら斷食だんじきするとき、僞善者ぎぜんしゃのごとく、悲かなしき面容おももちをすな
彼かれらは斷食だんじきすることを人ひとに顯あらはさんとて、その顏かほ色いろを害そこなふなり
誠まことに汝なんぢらに告つぐ、彼かれらは既すでにその報むくいを得えたり
また断食をする時には、偽善者がするように、陰気な顔つきをするな
彼らは断食をしていることを人に見せようとして、自分の顔を見苦しくするのである。よく言っておくが、彼らはその報いを受けてしまっている。また断食をしている時には、偽善者のように陰気な顔つきをしてはならない。彼らは断食をしていることを人に見せようとして、(顔を洗わず、髭をそらず、わざと)顔を見苦しくするのである。アーメン、わたしは言う、彼らは(褒められた時、)すでに褒美をもらっている。
断食するとき、偽善者のように暗い顔をするな
彼らは顔を見ぐるしくして、断食しているのが人々に目立つようにする。本当にいう、彼らはその報いを得ている。「断食するときには、あなたがたは偽善者のように沈んだ顔つきをしてはならない。偽善者は、断食しているのを人に見てもらおうと、顔を見苦しくする。はっきり言っておく。彼らは既に報いを受けている。註解: 断食(マタ9:14註)を以って自己の修養に関するすべての方面を代表せしめていると考えることができる。人に顕さんとするとき既にその行為の価値を失う。
6章17節 なんぢは斷食だんじきするとき、頭かしらに油あぶらをぬり、顏かほをあらへ
あなたがたは断食をする時には、自分の頭に油を塗り、顔を洗いなさい。あなたが断食をするときは、頭に油をぬり、顔を洗いなさい。
あなたが断食するときは、頭に油をつけ、顔を洗い、あなたは、断食するとき、頭に油をつけ、顔を洗いなさい。6章18節 これ斷食だんじきすることの人ひとに顯あらはれずして、隱かくれたるに在います汝なんぢの父ちちにあらはれん爲ためなり。
さらば隱かくれたるに見みたまふ汝なんぢの父ちちは報むくい給たまはん
それは断食をしていることが人に知れないで、隠れた所においでになるあなたの父に知られるためである。
すると、隠れた事を見ておられるあなたの父は、報いて下さるであろう
これは断食をしていることを人に見せず、隠れた所においでになるあなたの父上に、見ていただくためである。
そうすれば、隠れたことを見ておられるあなたの父上は、褒美をくださるであろう
断食しているのが人々に目立たず、隠れたところにいますあなたの神に見られるようにせよ。
そうすれば隠れたところに見たもうあなたの父が報いたまおう
それは、あなたの断食が人に気づかれず、隠れたところにおられるあなたの父に見ていただくためである。そうすれば、隠れたことを見ておられるあなたの父が報いてくださる。註解: 頭に油をぬることはユダヤ人が祝祭の日にこれを行う習慣であった。これを文字通りに行うことがイエスの意味ではない、人に顕わさんがための形式的断食には徹底的に反対の心持をもって断食すべきことを教え給いしものである。▲以上の三つの信仰生活の行為はみな神に対してなさるべきである。人を相手にせず天を相手とするのが信仰生活の本質である。要義 [眼中に人なし] 神に対する絶対的誠実は眼中にただ神のみを仰ぎて、人を眼中に置かない。もちろん人を軽蔑、または無視する意味ではない、反対に神が人を愛し給う意味においては人を重んじることもちろんである。しかしながら人の毀誉褒貶(きよほうへん)を意に介する意味においては全く人を眼中に置かないのであって、ただ神に対する忠実の心より神と人と自己とに対して行動するのである。そして人を眼中に置くものにして始めて人の眼を暗まさんとして偽善に陥るのと反対に神の前に忠実なるものは絶対に偽善に陥ることができない。キリストの要求し給うものはかかる人であった。
もしすべての人がこの誠実を持つことができるならば、この虚偽に充てる世界が神の国と化すのであろう
この聖言に照らしてこの世界を見るとき、そこにはただ偽善のみが支配していることを知るであろう
註解: 人は一方他人の毀誉褒貶(きよほうへん)により動かさるると同時に、他方財産に寄り頼みて神に寄り頼むことをしない。
前者は人を偽善に導き後者は人をして憂慮に陥らしむる
偽善と憂慮がこの世の二大疾患である以上、キリストが、この二方面を戒められしことはこの病の根源に触れたものと言わなければならない。
6章19節 なんぢら己おのがために財寶たからを地ちに積つむな、ここは蟲むしと錆さびとが損そこなひ、盜人ぬすびとうがちて盜ぬすむなり
あなたがたは自分のために、虫が食い、さびがつき、また、盗人らが押し入って盗み出すような地上に、宝をたくわえてはならない。(このように、何事も天の父上相手でなければならない。
たとえば)あなたたちは衣魚や虫が食い、また泥坊が忍び込んで盗むこの地上に宝を積まず、あなた方のために宝を地につむな
そこではしみや虫が損ない、盗人が入り込んで取る。「あなたがたは地上に富を積んではならない。そこでは、虫が食ったり、さび付いたりするし、また、盗人が忍び込んで盗み出したりする。註解: 神のためを思わず人のためを願わず天を忘れて、ただ己がために地上に財産を積むほど愚かなことはない。動物(蛆)も自然(錆)も人間(盗人)も、みな地上の財産を破滅に帰せしむることができる。またすべての財産はこの何れかの原因によって破壊せらるるに定まっている。
6章20節 なんぢら己おのがために財寶たからを天てんに積つめ、かしこは蟲むしと錆さびとが損そこなはず、盜人ぬすびとうがちて盜ぬすまぬなり
むしろ自分のため、虫も食わず、さびもつかず、また、盗人らが押し入って盗み出すこともない天に、宝をたくわえなさい。衣魚も虫も食わない、また泥坊が忍び込むことも盗むこともない天に、宝を積んでおきなさい。
(そうでないと、心が天に向かないであろう
あなた方のために宝を天につめ
そこではしみも虫も損なわず、盗人が入り込んで取らない。富は、天に積みなさい。そこでは、虫が食うことも、さび付くこともなく、また、盗人が忍び込むことも盗み出すこともない。註解: 天に財産を積むことは天の所において価値あるものを持つことである。
そして天において価値あるものは神の嘉納し給うものより他にない、すなわち善行を行うことである(1テモ6:18、19)
神はこれを嘉納し給い、この嘉納の御心が最も貴き財産として己がために天に貯えられるであろう
この財産を毀損(きそん)し得るものはない。6章21節 なんぢの財寶たからのある所ところには、なんぢの心こころもあるべし。あなたの宝のある所には、心もあるからである。
宝のある所に、あなたの心もあるのだから
あなたの宝のあるそのところにあなたの心もある。あなたの富のあるところに、あなたの心もあるのだ。註解: 地に財産を積む者は地に愛着し、天に財産を貯える者の心は天の父の御心に注がれる。
6章22節 身みの燈火ともしびは目めなり
この故ゆゑに汝なんぢの目めただしくば、全身ぜんしんあかるからん
目はからだのあかりである。
だから、あなたの目が澄んでおれば、全身も明るいだろう
目は体の明りである。
だからあなたの目が澄んでおれば、体全体が明るいが、体の光は目である。あなたの目が澄んでいれば全身が明るい。「体のともし火は目である。目が澄んでいれば、あなたの全身が明るいが、「純ならば」の方が適当であろう
[目ただしくば] 原語haplousは善き意味における単純無雑を意味し、ここでは目に曇りなき事と、24節の一人の主人のみに仕える心、すなわち目が一人の主に向かって迷わないこととの双方に懸けている。人を迷わしむるものは目それ自身があしき場合と、目それ自身健全であっても多くのものに目を奪われて迷う場合と二つあり、この双方とも無き単純清浄なる状態が、このhaplousである。
6章23節 されど汝なんぢの目めあしくば、全身ぜんしんくらからん
しかし、あなたの目が悪ければ、全身も暗いだろう
だから、もしあなたの内なる光が暗ければ、その暗さは、どんなであろう
目が悪いと、体全体が暗い。
だから(天に宝を積まないため、)もしあなたの内の光(である目、すなわち心)が暗かったら、その暗さはどんなであろう
あなたの目が暗ければ全身が暗い。
あなたの内の光が暗ければ、その暗さはどれほどであろう
濁っていれば、全身が暗い。
だから、あなたの中にある光が消えれば、その暗さはどれほどであろう
註解: 燈火が暗夜に人を導くの用をなすと同じく人体にては、手にも足にもあらず目が人を導くの用をなしている。ゆえに目の善き人はその全身白日のごとく、目あしき人は全身暗夜の様である。
もし汝なんぢの内うちの光ひかり、闇やみならば、その闇やみいかばかりぞや
註解: 心の目、心の燈火が明るくなければならない。神と財産とに兼事(かねづか)えんとするものは目ただしくある事ができず、全身を暗闇の中に置くのである。
6章24節 人ひとは二人ふたりの主しゅに兼かね事つかふること能あたはず、或あるひはこれを憎にくみ彼かれを愛あいし、或あるひはこれに親したしみ彼かれを輕かろしむべければなり
汝なんぢら神かみと富とみとに兼かね事つかふること能あたはず
だれも、ふたりの主人に兼ね仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛し、あるいは、一方に親しんで他方をうとんじるからである。あなたがたは、神と富とに兼ね仕えることはできない。(わたし達の心は天か地かに引かれる。)だれも(同時に)二人の主人に仕えることは出来ない。こちらを憎んであちらを愛するか、こちらに親しんであちらを疎んじるか、どちらかである。あなた達は神と富とに仕えることは出来ない。だれもふたりの主には仕ええない。ひとりを憎んで他を愛するか、ひとりに頼って他を軽んずるかである。あなた方は神とマモンと両方には仕ええない。「だれも、二人の主人に仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛するか、一方に親しんで他方を軽んじるか、どちらかである。あなたがたは、神と富とに仕えることはできない。註解: 忠臣は二君に仕えず、しかるに神と富とに兼事えんとするキリスト者のいかに多きかを見よ、かれらは暗黒の中に迷わざるを得ないのは当然のことである。要義1 [キリスト者と財産] キリスト者は二つの意味において財宝を超越しなければならない。その一つは財宝それ自身の性質より、その二は我らのこれに対する関係よりこの必要が起こってくるのである。すなわち第一は財宝はその性質のいかんを問わず破滅すべき性質を持っており、形あるものは必ず滅するの法則に支配せられているものなることを思うとき(Iヨハ2:17)、我らかかる一時的なるものに心を奪われてはならない。また第二に我らの目的は、神に仕え、神を崇め奉ることである。
もし我らの心が他のものに奪われるならば、我らは神を拝せず偶像を拝することとある(コロ3:5)
そして財宝は我らの心を奪う力が最も強いのであって、イエスが特に財宝を地に積むなと教え給い、我らの目を単純に神に向けよと勧め給うゆえんはここにあるのである。
要義2 [財宝の蓄財について] 「財宝を地に積むな」との教訓は我らに一銭の貯蓄をも許さない意味であろうか、銀行に預金し公債株券土地家屋を所有することは一つの罪悪であろうか
この聖句を解せんとする者はこの点をまじめに考えなければならぬ。(1)ある人はこれを単に我らにあまり地上の蓄財に熱心になることを戒めたものと解し、普通の蓄財、不慮の費用に対する準備等は差し支えないとの実際的意味に妥協せしめてこれを解釈している。しからざればこの言はあまりに窮屈に過ぎざると思うからである。しかしながらかかる不徹底の態度をもってしては人は信仰の単純さを持つことができない。信仰は妥協を許さない。この聖句には確かに更に徹底せる力があるはずである。(2)それゆえにカトリック教会においては社会を僧俗の二階級に分かち、俗界はこの聖句を遵守し難きゆえにこれを厳格に遵奉することを免し、ただ僧侶階級のみに無所有主義清貧主義を実行せしめ、かくして彼らをもって一層天国に近きものと思わしめていた。しかしながら人間にかかる二種の標準を置くことは主は認め給わなかった。罪は同じく何人にも罪であり、正義は同じく何人にも正義である。(3)ゆえにこの聖句は文字通りに遵奉すべきものでである。ただこれには「己がために」なる条件があるのであって、神がその創造し給える財宝を我らに托し給うとき、我らこれを最も適当に活用増殖貯蓄することは我らの任務である。これは「神のために」貯えるのであって、神がやがてその御旨のままに、これを用い給うのを待つのである。かかる意味において地上に財産を蓄える人と「己がために」これをなす人との間には、外見上明瞭なる差別を認め難い。けれども、神の目には常にこれは明瞭になっているのである。ゆえにこの教訓をもって財産を浪費しつくすべしとの意味に解してはならない。すべての財産は神のものである。そして我らは、神の守護の下にある以上己のために、自己の生活の憂慮よりこれを地上に貯えるの必要はない。
しかしながら神に托せられし財宝を増殖し貯蓄してこれを浪費しないのは我らの義務である(マタ25:14-30)
ただ注意すべきことはこれをもって己の不信仰を掩(おお)う理由としてはならないことである。
6章25節 この故ゆゑに我われなんぢらに告つぐ、何なにを食くらひ、何なにを飮のまんと生命いのちのことを思おもひ煩わづらひ、何なにを著きんと體からだのことを思おもひ煩わづらふな
生命いのちは糧かてにまさり、體からだは衣ころもに勝まさるならずや
それだから、あなたがたに言っておく。
何を食べようか、何を飲もうかと、自分の命のことで思いわずらい、何を着ようかと自分のからだのことで思いわずらうな
命は食物にまさり、からだは着物にまさるではないか
だから、わたしは言う、何を食べようかと命のことを心配したり、また何を着ようかと体のことを心配したりするな
命は食べ物以上、体は着物以上(の賜物)ではないか
(命と体とを下さった天の父上が、それ以下のものを下さらないわけはない。それゆえあなた方にいう。
何を食べようかといのちのことを、何を着ようかと体のことを心配するな
いのちは食べ物に、体は着物にまさるではないか
「だから、言っておく。
自分の命のことで何を食べようか何を飲もうかと、また自分の体のことで何を着ようかと思い悩むな
命は食べ物よりも大切であり、体は衣服よりも大切ではないか
註解: 財産を地上に積まんとする者はその衣食に不安を感ずるからである。
しかし衣食のことを考える前に生命、身体のいかなるものなるかを考え見よ、これらは衣食より遥かに勝っている貴重のものでは無いか
そしてこの生命と身体は神の直接の御支配の下りにあり、神これを養いこれを飾り給う、ゆえに衣食の不安は全く無用の思い煩いである。このことを主は26-30節に例をもって示し給う。この一節の訳は元訳が勝っている。6章26節 空そらの鳥とりを見みよ、播まかず、刈からず、倉くらに收をさめず、然しかるに汝なんぢらの天てんの父ちちは、これを養やしなひたまふ。
汝なんぢらは之これよりも遙はるかに優すぐるる者ものならずや
空の鳥を見るがよい。まくことも、刈ることもせず、倉に取りいれることもしない。それだのに、あなたがたの天の父は彼らを養っていて下さる。
あなたがたは彼らよりも、はるかにすぐれた者ではないか
空の鳥を見てごらん
まかず、刈らず、倉にしまいこむこともしないのに、天の父上はそれを養ってくださるのである。
あなた達は鳥よりも、はるかに大切ではないのだろうか
空の鳥を見よ。
まかず、刈らず、倉にしまわないが、しかも天にいますあなた方の父が養いたもう
あなた方は彼らよりはるかにまさるではないか
空の鳥をよく見なさい。種も蒔かず、刈り入れもせず、倉に納めもしない。だが、あなたがたの天の父は鳥を養ってくださる。
あなたがたは、鳥よりも価値あるものではないか
註解: まず生命のことを考えて見るならば、空の鳥をすら養いてその生命を維持し給う天の父は、その像(かたち)に似せて造り給える人間を養い給わない理由はない。例えば関東大震災において幾百万の人は全財産を失ったけれども幾何(いくばく)の人が餓死せしかを見よ。天の父は彼らを養い給うた。全心をもって神に信頼する者をば神必ずこれを養い給う。
6章27節 汝なんぢらの中うちたれか思おもひ煩わづらひて身みの長たけ一尺いっしゃくを加くはへ得えんや
あなたがたのうち、だれが思いわずらったからとて、自分の寿命をわずかでも延ばすことができようか
(だいいち、)あなた達のうちのだれかが、心配して寿命を一寸でも延ばすことが出来るのか
心配によってあなた方のだれが寿命をちょっとでも延ばせるか
あなたがたのうちだれが、思い悩んだからといって、寿命をわずかでも延ばすことができようか
註解: ここでは生命について論じている場合であるから「身の長」の原語ヘリキヤhelikiaを「生命」と訳する方が勝っている事と思う、すなわち我らの生命は完全に神の御手にあり、我らは絶対にこれに対して無力であって、いかに思い煩ってもこれを伸縮することができない。
6章28節 又またなにゆゑ衣ころものことを思おもひ煩わづらふや
野のの百合ゆりは如何いかにして育そだつかを思おもへ、勞らうせず、紡つむがざるなり。
また、なぜ、着物のことで思いわずらうのか
野の花がどうして育っているか、考えて見るがよい。働きもせず、紡ぎもしない。また、なぜ着物のことを心配するのか、野の花の育つのを、よく見てごらん、苦労をせず、紡ぐこともしない。
また、着物について何を心配するのか
野の花がどう育つか、つぶさに見よ。苦労せず、紡ぎもしない。
なぜ、衣服のことで思い悩むのか
野の花がどのように育つのか、注意して見なさい。働きもせず、紡ぎもしない。6章29節 されど我われなんぢらに告つぐ、榮華えいぐわを極きはめたるソロモンだに、その服裝よそほひこの花はなの一ひとつにも及しかざりき。しかし、あなたがたに言うが、栄華をきわめた時のソロモンでさえ、この花の一つほどにも着飾ってはいなかった。しかし、わたしは言う、栄華を極めたソロモン(王)でさえも、この花の一つほどに着飾ってはいなかった。しかしわたしはあなた方にいう、繁栄の極みでのソロモンさえそのひとつほどに着飾れなかった。しかし、言っておく。栄華を極めたソロモンでさえ、この花の一つほどにも着飾ってはいなかった。神は労せず(男)紡がさる(女)野の百合を天の露地(ろじ)の水をもって育て、これをソロモン王にもまさる美はしきをもって飾り給う。
6章30節 今日けふありて明日あす爐ろに投なげ入いれらるる野のの草くさをも、神かみはかく裝よそほひ給たまへば、まして汝なんぢらをや、ああ信仰しんかううすき者ものよ
きょうは生えていて、あすは炉に投げ入れられる野の草でさえ、神はこのように装って下さるのなら、あなたがたに、それ以上よくしてくださらないはずがあろうか
ああ、信仰の薄い者たちよ
きょうは花咲き、あすは炉に投げ込まれる野の草でさえ、神はこんなに装ってくださるからには、ましてあなた達はなおさらのことではないか
信仰の小さい人たちよ
きょう盛り、あす炉に投げ込まれる野の草をも神はこれほど装いたもう
ましてあなた方を、ではないか、信仰の小さい人たちよ
今日は生えていて、明日は炉に投げ込まれる野の草でさえ、神はこのように装ってくださる。
まして、あなたがたにはなおさらのことではないか、信仰の薄い者たちよ
註解: 誰がこの結論を否定し得るものがあろうか
これほど明瞭なる大真理はない。それにもかかはらず事実すべての人が衣食のために思い煩うはなぜであるか、信仰薄きがゆえである。イエスはこの不信仰に対して心より嘆息し給うた。
6章31節 さらば何なにを食くらひ、何なにを飮のみ、何なにを著きんとて思おもひ煩わづらふな
だから、何を食べようか、何を飲もうか、あるいは何を着ようかと言って思いわずらうな
だから、『何を食べよう』とか、『何を飲もう』とか、『何を着よう』とか言って、心配するな
それゆえ、何を食べよう、何を飲もう、何を着ようとかといって心配するな
だから、『何を食べようか』『何を飲もうか』『何を着ようか』と言って、思い悩むな
註解: 空の鳥と野の百合の例を示して25節を証明しここに再び同一の教訓を繰り返してその意を強めている。6章32節 是これみな異邦人いはうじんの切せつに求もとむる所ところなり。汝なんぢらの天てんの父ちちは、凡すべてこれらの物ものの汝なんぢらに必要ひつえうなるを知しり給たまふなり。これらのものはみな、異邦人が切に求めているものである。あなたがたの天の父は、これらのものが、ことごとくあなたがたに必要であることをご存じである。
それは皆異教人のほしがるもの
あなた達の天の父上は、それが皆あなた達に必要なことをよく御承知である。これらすべては異邦人も求めている。
天にいますあなた方の父はこれらすべてが要(い)ることを知りたもう
それはみな、異邦人が切に求めているものだ。あなたがたの天の父は、これらのものがみなあなたがたに必要なことをご存じである。註解: 神を知らざる異邦人は切にこれらを求む。これ神が彼らを養い給うことを知らないからである。しかしながらキリストの弟子にはその必要がない、天の父が我らの必要を知悉(ちしつ)し給うからである。ゆえに「我らの日用の糧を今日も与え給え」と祈りつつ全く思い煩いはないのが天に父を持つキリスト者の当然の態度である。6章33節 まづ神かみの國くにと神かみの義ぎとを求もとめよ、さらば凡すべてこれらの物ものは汝なんぢらに加くはへらるべし。まず神の国と神の義とを求めなさい。
そうすれば、これらのものは、すべて添えて与えられるであろう
あなた達は何よりも、御国と、神に義とされることとを求めよ。
そうすれば(食べ物や着物など)こんなものは皆、(求めずとも)つけたして与えられるであろう
まず彼の国と義を求めよ。
そうすればこれらすべてがあなた方につけたされよう
何よりもまず、神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、これらのものはみな加えて与えられる。註解: ます第一に求むべきものは、この世より悪の勢力を駆逐して、神御自身の支配し給う国の実現せん事(マタ6:10)と、「己の義」(マタ6:1)にあらずして「神の義」、すなわち神の見て以って正しとし給う事の実現せん事である。すなわち全力を尽くして神の御旨に叶う正義の国を実現せんため不義と戦う事である。かく全く全心を以って神を慕うものを神は飢寒(きかん)に死なしむるはずはない。ゆえに我らの全精力は本来この要求に向けられるべきものであった。しかるにこの反対に衣食の思い煩いに人はその全精力を傾注している。ゆえにその求むるものを得ず、いわんや神の国と神の義とは彼らに与えられない。人が神に全く服従する場合、そこに「神の支配」があり「神の国」がある。「国」を政治的の国と混同してはならない。
6章34節 この故ゆゑに明日あすのことを思おもひ煩わづらふな、明日あすは明日あすみづから思おもひ煩わづらはん
一日いちにちの苦勞くらうは一日いちにちにて足たれり。
だから、あすのことを思いわずらうな
あすのことは、あす自身が思いわずらうであろう
一日の苦労は、その日一日だけで十分である。
だから、あしたのことを心配するな
あしたはあしたが自分で心配する。一日の苦労はその日の分で沢山である。
あすのため心配するな
あすのことはあす自体が心配しよう
一日にとってはその日の苦労で十分である。
だから、明日のことまで思い悩むな
明日のことは明日自らが思い悩む。その日の苦労は、その日だけで十分である。註解: 神にすべてをまかせ奉れる生涯は少しの憂慮もない。その日々に神の与えたもうものを与えたもうままに受け、明日の事は明日自ら思い煩うにまかせて(「明日」なるものを人間に擬した言い方)自分はこれと無関係に生きるのが彼らである。ゆえに今日苦労来たれば喜んでこれを受け、明日また再び苦労を与えらるればまた喜んでこれを受け(ロマ5:3)、更に翌日を思い煩わない。一日の労苦はその日に取って充分過ぎるのであって明日の苦労までもその日に取り越さない、これが生活の本領である。[労苦] 原語カキヤkakia「悪」を意味しこの場合は「いやなこと」という意味に用いられている。
要義1 [憂慮なき生活] 思い煩い無き生活とはいかなるものであろうか
神にすべてを任せ奉れる生活は多くの世の人の想像するごとく、自らは抽手(ちゅうしゅ)無為に過しつつ、神来たりて彼らを養い、彼らに着せ給うのを待つごとき生活では無い、またここに空の鳥と野の百合を以って示されしごとき「播かず刈らず倉に収めず、労せず紡がざる」怠惰者の生活でも無い。神に任せし生活は自己の衣食のみを任せて他は自己の勝手に生活するというのでは無く、全生活を神に任せ切った事である。ゆえにその与えられし本能も才能もすべて神の御旨のままにこれを用い、播くべき時に播き刈るべき時に刈り倉に収むべき時に収めるのが、神にすべてを任せし者の生活である。ただ彼らはこれを神の御旨によりて行い、自己の衣食に対する思い煩いのゆえにこれを為すのでは無い。この点において彼らの生活が世の人の生活と根本的に異なっているのである。神に任せて思い煩はざる生活を以って、無為徒食の居候の生活と思うのは大なる誤りである。要義2 [絶対信頼の生活] 信頼し得べからざるものに信頼する人は愚人であると同じく、信頼すべきものまた信頼し得べきものに信頼しないのもまた愚人でなければならない。もし神の万能全知にありし給う事が一つの観念に過ぎずして、事実でないならば、神は信頼し得ないはずである。これに反しもしこれが一つの事実であるならば、神ほど信頼し奉るに相応しき御方は無い。そして実際神は全知全能に在りし給うがゆえに、彼、我らを養い給うとききて我らこれに絶対の信任を献(ささ)げ奉る事ができる。
もしこの世に安全の保障というものがあるならば、これほど安全確実なる保障は他に無いであろう
しかるに人はこの神に絶対信頼をささげて思い煩はないだけの信仰を持ち得ないのは、実に驚くべき不信仰である。キリスト者と称する者の中にすらこの信仰が無いのは悲しい事である。要義3 [ああ信仰うすき者よ] 主イエスが弟子らの薄信を責め「ああ信仰うすき者よ」といい給いし事四度であった。その各々が弱き信仰より来る特種の結果を示している。不信仰は必ずこれらの中の一つまたはその以上の結果を来たらしむるものである。註解: 第六章はこれを二つの部分に区別することができる。
第一は1-18節であって人の行為は人に対してなさるべきではなく神に対してなさるべきであること
第二は19-34節であって我ら財産に寄り頼むべきではなく神に寄り頼むべきであることを教えている。いずれも人間生活をその根本より一変して全く神に帰せしむる語である。6章1節 汝なんぢら見みられんために己おのが義ぎを人ひとの前まへにて行おこなはぬやうに心こころせよ。然しからずば、天てんにいます汝なんぢらの父ちちより報むくいを得えじ自分の義を、見られるために人の前で行わないように、注意しなさい。
もし、そうしないと、天にいますあなたがたの父から報いを受けることがないであろう
(しかし戒めだけでなく、行ないにおいても聖書学者、パリサイ人以上でなければならない。すなわち)見せびらかすために、人の見ている前で善行をしないように気をつけよ。そうでないと、あなた達の天の父上の所で褒美をいただくことはできない。
心せよ、あなた方は義を行なうとき、人々に見られるために彼らの目の前でするな
さもないと、天にいますあなた方の父のもとで報いを得られまい。「見てもらおうとして、人の前で善行をしないように注意しなさい。さもないと、あなたがたの天の父のもとで報いをいただけないことになる。註解: 前半の結論である。我らの行動の動機は人に見られんためにあらずして神の義であり、その行動の場所は人の前にあらずして、隠れたるに見給う神の前であるべきである。然るに世の人々の行動の動機は、内容、場所は皆誤れる反対の方向を取っているのであって、かかる人は眼中にただ人のみを置き、人の賞賛を欲し、その反対を恐れる心を以って行動しているのである。天の父はかかる行動の動機とその内容とを知り給うがゆえに、かかる行動を褒賞し給うはずがない。
6章2節 さらば施濟ほどこしをなすとき、僞善者ぎぜんしゃが人ひとに崇あがめられんとて會堂くわいだうや街ちまたにて爲なすごとく、己おのが前まへにラッパを鳴ならすな
だから、施しをする時には、偽善者たちが人にほめられるため会堂や町の中でするように、自分の前でラッパを吹きならすな
よく言っておくが、彼らはその報いを受けてしまっている。だからあなたが施しをする時には、偽善者のように、自分の前にラッパを吹きならして(吹聴して)はならない。彼らは人に褒められようとして、礼拝堂や町の中でそうするのである。アーメン、わたしは言う、彼らは(褒められたとき、)すでに褒美をもらっている。
施しをするとき、偽善者が人々にほめられるために会堂や道でするように自分の前でラッパを吹くな
本当にいう、彼らはその報いを得ている。だから、あなたは施しをするときには、偽善者たちが人からほめられようと会堂や街角でするように、自分の前でラッパを吹き鳴らしてはならない。はっきりあなたがたに言っておく。彼らは既に報いを受けている。註解: 施しは他人、祈祷(5節以下)は神、断食(16節以下)は自己に対する行為であって、この三者をもって人間の行為の各方面を代表せしめている。施しは善行である。しかしながらこれに危険が伴っているのであって、善行であるだけそれだけ人に知られんことを欲する誘惑に陥り易い。この方法を用いるに至った心を禁じ給うたのである。
誠まことに汝なんぢらに告つぐ、彼かれらは既すでにその報むくいを得えたり
註解: 人の賞賛を博し得てその目的は達せられた。これ以上神の国において神より報いを得ることができない。[得たり] 当時の取引において「領収済み」の意味に用いられていた。
6章3節 汝なんぢは施濟ほどこしをなすとき、右みぎの手てのなすことを左ひだりの手てに知しらすな
あなたは施しをする場合、右の手のしていることを左の手に知らせるな
あなたは施しをするときに、右の手のすることを左に悟られてはならない。
あなたが施しをするとき、右手のすることを左手に知らすな、施しをするときは、右の手のすることを左の手に知らせてはならない。6章4節 是これはその施濟ほどこしの隱かくれん爲ためなり。
さらば隱かくれたるに見みたまふ汝なんぢの父ちちは報むくい給たまはん
それは、あなたのする施しが隠れているためである。
すると、隠れた事を見ておられるあなたの父は、報いてくださるであろう
これは施しを隠しておくためである。
そうすれば、隠れたことを見ておられるあなたの父上は、褒美をくださるであろう
あなたの施しが隠れたところにあるように
さらば隠れたところに見たもうあなたの父は報いたまおう
あなたの施しを人目につかせないためである。そうすれば、隠れたことを見ておられる父が、あなたに報いてくださる。註解: 絶対に秘密に施しをなし、自身すらこれを心に留めないまでに至らなければならぬ。隠れし施しが真の施しであり、顕されし施しは自己誇示に過ぎない。慈善は人に知られることによりてその価値を失う。ただ隠れたるに見たまう神のみこれを知り給い、これに報償を与えて給うごとき施しが真の施しである。
人の誉れを欲する我らの肉の心はこの教訓に反して働き易い(ヨハ12:43)
要義1 [慈善事業とキリスト教] キリスト教と慈善事業とは密接の関係があることは、慈善事業がキリスト教国において最も多く発達したのをみても知る事ができ、また日本のごとき非キリスト教国においてすら慈善事業の大部分がキリスト教関係の個人、または団体によって行われているのを見てもこれを証明することができる。けだしキリスト教は愛の宗教であって、他人のかん難不幸を見てこれを黙視するに忍びず、ついに慈善的行為となって現れてくるのである。しかしながらここに一つの危険が潜伏しているのであって、もし慈善が単に一つの事業と化し去り、その中に愛の源泉が湧き出でない場合においては、慈善的行為は一つの偽善と化し去るのであって、神はこれを嫌い給うのである。ゆえに慈善はいわゆる事業であってはならない、また人の眼に麗しく見えんがためになされるものであってはならない。ただ愛の心より流れ出で、神の御前において秘かになさるるものでなければならぬ。かかる行為であるならば一個人の小慈善たると、大なる慈善事業たるとにおいてその価値は少しも異ならない。眼に見ゆる大なる慈善事業をのみ重んずるはキリストの精神に反している。要義2 [偽善について] 偽善なる文字の言語hypokrisisは元々俳優を意味しており、悲しからざるに嘆き、喜ばしからざるに喜ぶ者の意である。偽善に種々の程度がある。陰に悪を行いつ、陽に善人なるがごとくに装うものは最も幼稚にしておこし易き偽善であり、次に心に悪をいだきつつ表面善行をなすものは、世の標準をもって見れば善人であっても、神の目より見れば一つの偽善であり、さらに偽善の最も恐るべきもの、すなわちキリスト者すら陥り易きものは自己の正義の観念以上に正義を行うことである。これ道徳的に見れば最も立派な善行であるけれども、神の眼にはすべてが明らかであって、神は我らが我らの価値そのままを示さんことを要求し給う、幼児のごとくならずば天国に入ることを得ないのはこのゆえである。多くの人は知らずしてこの偽善の罪を犯している。6章5節 なんぢら祈いのるとき、僞善者ぎぜんしゃの如ごとくあらざれ。彼かれらは人ひとに顯あらはさんとて、會堂くわいだうや大路おほじの角つのに立たちて祈いのることを好このむ
誠まことに汝なんぢらに告つぐ、かれらは既すでにその報むくいを得えたり
また祈る時には、偽善者たちのようにするな
彼らは人に見せようとして、会堂や大通りのつじに立って祈ることを好む。よく言っておくが、彼らはその報いを受けてしまっている。また祈る時には、偽善者のようにしてはならない。彼らは人に見せようとして、礼拝堂や大通りの角に立って祈ることを好むのである。アーメン、わたしは言う、彼らは(褒められた時、)すでに褒美をもらっている。
また、祈るとき、偽善者のごとくであるな
彼らは会堂や町角に立って祈りたがるが、それは人々に見せるためである。本当にいう、彼らはその報いを得ている。
6あなたが祈るときは部屋に入って戸を閉じ、隠れたところにいますあなたの父に祈れ
さらば隠れたところに見たもうあなたの父は報いたまおう
「祈るときにも、あなたがたは偽善者のようであってはならない。偽善者たちは、人に見てもらおうと、会堂や大通りの角に立って祈りたがる。はっきり言っておく。彼らは既に報いを受けている。註解: 祈りは神に対してなさるべきものである、然るにこれを人に顕さんとし、または人を感動せしめんとしてなす場合においては、彼は偽善者である。何となれば心は人に向かいつつ言葉のみ神に向けられているからである。今日のキリスト教会にかかる祈りが多い。神に達せざる祈りほど無効のものはない、いかに声を大きくしても、いかに衆人仰視の中に祈ってもその祈りは神に達しない。
6章6節 なんぢは祈いのるとき、己おのが部屋へやにいり、戸とを閉とぢて隱かくれたるに在います汝なんぢの父ちちに祈いのれ
さらば隱かくれたるに見み給たまふなんぢの父ちちは報むくい給たまはん
あなたは祈る時、自分のへやにはいり、戸を閉じて、隠れた所においでになるあなたの父に祈りなさい。
すると、隠れた事を見ておられるあなたの父は、報いてくださるであろう
あなたが祈る時には、“奥座敷に入り、部屋をしめきった上で、”隠れた所においでになるあなたの父上に“祈れ。
”そうすれば、隠れたことを見ておられるあなたの父上は、褒美をくださるであろう
だから、あなたが祈るときは、奥まった自分の部屋に入って戸を閉め、隠れたところにおられるあなたの父に祈りなさい。そうすれば、隠れたことを見ておられるあなたの父が報いてくださる。註解: ただ全身全霊を神のみに向け、自己の周囲にあるすべてのものを忘れるがことくに祈るべきである。かかる祈りは神に達する。この節も形式的に解せらるべきでない。公衆の前にまたは公衆と共に祈ることが禁じられたのではない。
▲口語訳「隠れた事を見ておられるあなたの父は、報いてくださるであろう
」のごとき訳しかたもあり、その他(1)隠れたる処にあることを見たもう汝の父は・・・、(2)隠れたる処にいる汝を見給う父は・・・(3)父は隠れたるところに汝に報給わん・・・、の諸訳あり
文語訳を採る。
6章7節 また祈いのるとき、異邦人いはうじんの如ごとくいたづらに言ことばを反復くりかへすな
彼かれらは言ことば多おほきによりて聽きかれんと思おもふなり。
また、祈る場合、異邦人のように、くどくどと祈るな
彼らは言葉かずが多ければ、聞きいれられるものと思っている。
また祈るとき、異教人のようにベラベラしゃべるな
彼らは口数が多ければ、聞いてもらえるものと思っている。
祈るとき異邦人のようにしゃべるな
彼らは多言によって聞かれると思っている。また、あなたがたが祈るときは、異邦人のようにくどくどと述べてはならない。異邦人は、言葉数が多ければ、聞き入れられると思い込んでいる。註解: 南無阿弥陀仏の百万遍や、旧教において主の祈りを繰り返して珠数をもって数えるがごとき、また新教において心にもなき言葉を形式的に繰り返して祈るごときである。キリストはゲッセマネにおいて三度繰り返して祈り給うた、しかしながらこれは一回毎に肺腑より送り出でたる熱祷(ねっとう)であった。祈りの聞かるるは言葉多きによらずその真剣の程度いかんによる。6章8節 さらば彼かれらに效ならふな、汝なんぢらの父ちちは求もとめぬ前まへに、なんぢらの必要ひつえうなる物ものを知しりたまふ。
だから、彼らのまねをするな
あなたがたの父なる神は、求めない先から、あなたがたに必要なものはご存じなのである。彼らの真似をしてはならない。神はあなた達の父上である。求める前から、あなた達に必要なものをよく御承知である。
彼らにならうな
あなた方の父なる神は、求めぬ先に要るものを知りたもうから
彼らのまねをしてはならない。あなたがたの父は、願う前から、あなたがたに必要なものをご存じなのだ。註解: 祈りは父にその知らざることを知らすにもあらずまた言葉を反復して願事(ねきごと)の印象を深らしむるものでもない。神はすべてこれらを知悉(ちしつ)し給う。ただ自己の切なる思いを神の御前にそのままに展開するに過ぎない。ゆえに彼らに倣って言葉を反復して言うことは無用である。[汝らの父は] 口語訳「あなたがたの父なる神は」の「神」は異本による。註解: ここにマタイは祈りについて記すの序(ついで)を以って「主の祈り」をここに挿入している。
ルカ伝においてはイエスは或所における祈りの帰途にこの祈りを教え給えるものとして記されているけれども、マタイ伝はその性質上同種類の事柄を一箇所に集めた結果ここに収録したのであろう
6章9節 この故ゆゑに汝なんぢらは斯かく祈いのれ
だから、あなたがたはこう祈りなさい、天にいますわれらの父よ、御名があがめられますように
だからあなた達は、このように祈りなさい。
──、わたしたちの天のお父様、お名前がきよまりますように
それゆえあなた方は次のように祈りなさい。
天にいますわれらの父上、あなたのみ名が聖められますように
だから、こう祈りなさい。
『天におられるわたしたちの父よ、/御名が崇められますように
註解: この言葉を文字通り繰り返せというのではない、かかる内容を以ってこのごとくに簡潔に祈るべしというのである。この祈りは六つの部分よりなり、始めの三部は神に関し後ろの三部は人に関するものである。
「天てんにいます我われらの父ちちよ、註解: この呼びかけにより我らの心は先ず父なる神の心に結びつくのである。この霊交なくして祈りはあり得ない。「我らの」父であって「我が父」ではない「我が父」なる言葉はただキリストのみ用い給うことができる。神が単に一つの霊力にあらずして、活ける人格に在りし給うこと、および彼を信ずる者が兄弟姉妹たることは「我らの父」なる言葉によりて示され、また汎神論者の唱えるがごとく万物皆神にあらずして、神は万物の上に高く在(いま)し給う創造主なることは「天に在(いま)す」なる言葉を以って表されている。神を父と呼び奉ることはキリスト以後」において、その真意義を以ってすることができるようになった。
願ねがはくは御名みなの崇あがめられん事ことを
註解: また「御名の聖められんことを」とも訳することができる。「御名」は神御自身というに同じく、神を神として聖め崇め、神にささぐべきすべての崇敬と礼拝を捧げ、そして同時に神以外の何物をも神として崇めないこと、また神の御名が我らの内に聖めらるること、すなわち我らの罪によりて神の御名が汚されざることが御名を崇むるゆえんである。
6章10節 御國みくにの來きたらんことを
御国がきますように
みこころが天に行われるとおり、地にも行われますように
お国が来ますように
お心が行われますように、天と同じに、地の上でも
あなたのみ国が来ますように
あなたのみ心が行なわれますように、天のように地にもまた
御国が来ますように
御心が行われますように、/天におけるように地の上にも
註解: 「御国」はまた「汝の御支配」と訳すべき文字であって、現在この人類の世界は悪魔の支配の下にあり(悪魔につぃてマタ4:2、要義1参照)、自己は罪の下に支配せられ、社会も国家も悪の勢力の下に呻吟(しんぎん)し、切に神の子等の顕れんことを待っている(ロマ8:19)
すなわち神の国、メシヤの国が顕れんことは、悩める人類の切なる祈りでなければならない(ピリ3:20)
御意みこころの天てんのごとく地ちにも行おこなはれん事ことを
註解: 地上に神の御心が行われんことが我らの切なる願いでなければならない。しかるに我らは常に自己の欲求のごとくに成らんことを願う心が切である。かかる心をもってこの祈りを祈るならば虚偽である。
神の御心はあるいは我らの欲求に反する場合が多いであろう
かかる場合にもなお御心の成らんことを祈るのがこの祈りの主意である(マタ26:39、42)
以上の三つの祈りはいずれも神に関するものであるけれどもその中第一は神の御栄え、第二は悪魔の征服、第三は人の肉の征服に関する点で各々特異の点を持っている。次の三つの祈りにもまたこれと同様の区別がある。
6章11節 我われらの日用にちようの糧かてを今日けふもあたへ給たまへ
わたしたちの日ごとの食物を、きょうもお与えください。その日の食べ物をきょうも、わたしたちに戴かせてください。われらのその日の糧(かて)をきょうもお与えください。わたしたちに必要な糧を今日与えてください。註解: 第四の祈りであって以下は人間に関することがらである。人間の物質的生活の必要についてはその最小限度を祈り求むることを許されているのであって、その一日に必要なるもの(衣食住)を今日も神に乞い神より受けて生活するのが信者の生活である。富者といえどもこれと異ならない。ゆえに生活の最小限度であり、また明日以後のことをすべて神に委(まか)せし絶対信頼の生活である。自らはあるいは生活のために思い煩いつつ、あるいは自己の財産に頼りつつかかる祈りをなすことは虚偽である。[日用の] 原語は意義不明の言葉であって「必用の」「翌日の」等と訳する学者もある。
6章12節 我われらに負債おひめある者ものを我われらの免ゆるしたる如ごとく、我われらの負債おひめをも免ゆるし給たまへ
わたしたちに負債のある者をゆるしましたように、わたしたちの負債をもおゆるしください。
罪を赦してください、わたしたちも罪を犯した人を赦しましたから
われらの罪をおゆるしください。われらも罪を犯した。
人をゆるしましたから
わたしたちの負い目を赦してください、/わたしたちも自分に負い目のある人を/赦しましたように
神に罪の赦しを乞う場合にまず自己の罪の悔い改めが必要である、すなわち他人の罪を赦さざりし頑なる心を改め、砕けたる心を以ってすべての人の罪を赦して後に神に赦しを乞わなければならぬ。砕けたる悔い改めの心は自己の罪を意識せる心である、自己の罪を意識せる者は自己に対する他人の罪を責める心を失う、この心を以って神の赦しを乞うことがこの祈りの中心である。人間にとって最大の必要は自己の罪が神より赦されることである。[負債] 口語訳には「をいめ」を「ふさい」と読ませているが、通俗に「ふさい」は借金を意味するゆえ、この場合には適当でない。本節の場合すべての果すべき義務を果さないことを意味している。
[如く] 程度や模範を示したものではなく、むしろ自己の心の状態を告白したものと見るべきで「免したのであるから」というがごとき意味であろう
ゆえにエペ4:32と矛盾しない。6章13節 我われらを嘗試こころみに遇あはせず、惡あくより救すくひ出だしたまへ」[引照]わたしたちを試みに会わせないで、悪しき者からお救いください。わたしたちを試みにあわせないで、悪から守ってください。われらを試みにあわせず、悪者からお守りください。わたしたちを誘惑に遭わせず、/悪い者から救ってください。註解: キリスト者の生活における最大の敵は悪魔である。キリストを除いて彼に勝ち得る者はない、彼は巧みに我らを試みるのである。ゆえに潔き一生涯を送らんがためには切に悪魔の甞試(しょうし)に逢わせられざらんことを祈るより外はない。「われは悪魔を恐れず」というものは悪魔の力を知らざる蛮勇(ばんゆう)である。以上三つの祈りは人に関する祈りであるけれどもその中第一は人の肉の必要、第二は神の赦し、第三は悪魔との闘いである。神と人と悪魔この三者の闘いが主の祈りの経緯となっていることを見ることができる。[悪] この場合「悪しき者」(男性)と訳するを可とする、すなわち悪魔の意味である「より救い出す」は「その中より外に救い出す」意味すなわちekではなく、「それより遠ざけて安全ならしむる」意味すなわちapoである。
6章14節 汝なんぢ等らもし人ひとの過失あやまちを免ゆるさば、汝なんぢらの天てんの父ちちも汝なんぢらを免ゆるし給たまはん
もしも、あなたがたが、人々のあやまちをゆるすならば、あなたがたの天の父も、あなたがたをゆるして下さるであろう
(祈る前に、まず人の罪を許さねばならない。
)あなた達が人の過ちを赦してやれば、天の父上もあなた達を赦してくださるが、もし人々の罪をゆるすならば、天の父はあなた方をもゆるされよう
もし人の過ちを赦すなら、あなたがたの天の父もあなたがたの過ちをお赦しになる。6章15節 もし人ひとを免ゆるさずば、汝なんぢらの父ちちも汝なんぢらの過失あやまちを免ゆるし給たまはじ。
もし人をゆるさないならば、あなたがたの父も、あなたがたのあやまちをゆるして下さらないであろう
人を赦さないならば、父上もあなた達の過ちを赦してくださらないであろう
もし人々をゆるさねば、あなた方の父も罪をゆるされまい。しかし、もし人を赦さないなら、あなたがたの父もあなたがたの過ちをお赦しにならない。
註解: 人の過失を赦し得ざるは自己の罪を悔い改めざる証拠である(マタ18:23-35)
要義 [主の祈りについて] 人間のすべてを最も簡潔に網羅せる意味において「主の祈り」は祈祷の最良の模範である。とくにまづ神に関する祈りがあり、しかもこれがその半ばを占め、生活に関する祈りが人に関する祈りの一つを占めるに過ぎざることのごときは、人間の自然の要求に反し、高き信仰の結果としてのみ顕れ得べき祈りである。しかしながらルーテルが言えるごとく、不幸にして主の祈りは最大の迫害を受けた殉教者であった。今日もまたそうである。多くの人はこの祈りの内容を心に抱くことなしにこの祈りを口にし、また無意味にこの祈りを繰り返している。
キリストはこれを見て祈りを弟子等に教えしことを悔い給うであろう
そしてこの祈りは実に雄大なる祈りであって、現世と来世とを包含するものであるけれども、これを我らに祈るべく教え給える神は必ずこの祈りを聴き給うであろう
そしてキリストの日至ればベンゲルのいえるごとく、神の子等は天において「頌(ほ)むべきかな神の御名、御国は来たれり、御意は成れり、我らの罪は赦されたり、甞試(こころみ)は終われり、そして我らは悪より救われたり、国と権と栄えとは永遠より永遠に汝のものなり。
アーメン」なる頌栄(しょうえい)の声を合わせて唱えるに至るであろう
附記 [頌栄(しょうえい)について] 主の祈りの後に異本に「国と権と栄とは永遠に汝のものなればなり
アーメン」なる頌栄が付加せられているのがある(元日本訳聖書はこれを採用した)
これは後世の追加であって、この主の祈りが教会に於て広く用いらるるに至り、形式上この頌栄が付加せらるるに至ってここに挿入せられたものであろう
それにも関わらず、この頌栄は主の祈りが心より唱えし者の口に自然に湧き出づるところのものであって、我らは主お祈りを祈りて後、神が必ずこの祈りを聴き給うことを信じる時、必ずこの頌栄が心に溢れ出づることを禁ずることができない。
ゆえに将来ともこの頌栄は消滅することがないであろう
6章16節 なんぢら斷食だんじきするとき、僞善者ぎぜんしゃのごとく、悲かなしき面容おももちをすな
彼かれらは斷食だんじきすることを人ひとに顯あらはさんとて、その顏かほ色いろを害そこなふなり
誠まことに汝なんぢらに告つぐ、彼かれらは既すでにその報むくいを得えたり
また断食をする時には、偽善者がするように、陰気な顔つきをするな
彼らは断食をしていることを人に見せようとして、自分の顔を見苦しくするのである。よく言っておくが、彼らはその報いを受けてしまっている。また断食をしている時には、偽善者のように陰気な顔つきをしてはならない。彼らは断食をしていることを人に見せようとして、(顔を洗わず、髭をそらず、わざと)顔を見苦しくするのである。アーメン、わたしは言う、彼らは(褒められた時、)すでに褒美をもらっている。
断食するとき、偽善者のように暗い顔をするな
彼らは顔を見ぐるしくして、断食しているのが人々に目立つようにする。本当にいう、彼らはその報いを得ている。「断食するときには、あなたがたは偽善者のように沈んだ顔つきをしてはならない。偽善者は、断食しているのを人に見てもらおうと、顔を見苦しくする。はっきり言っておく。彼らは既に報いを受けている。註解: 断食(マタ9:14註)を以って自己の修養に関するすべての方面を代表せしめていると考えることができる。人に顕さんとするとき既にその行為の価値を失う。
6章17節 なんぢは斷食だんじきするとき、頭かしらに油あぶらをぬり、顏かほをあらへ
あなたがたは断食をする時には、自分の頭に油を塗り、顔を洗いなさい。あなたが断食をするときは、頭に油をぬり、顔を洗いなさい。
あなたが断食するときは、頭に油をつけ、顔を洗い、あなたは、断食するとき、頭に油をつけ、顔を洗いなさい。6章18節 これ斷食だんじきすることの人ひとに顯あらはれずして、隱かくれたるに在います汝なんぢの父ちちにあらはれん爲ためなり。
さらば隱かくれたるに見みたまふ汝なんぢの父ちちは報むくい給たまはん
それは断食をしていることが人に知れないで、隠れた所においでになるあなたの父に知られるためである。
すると、隠れた事を見ておられるあなたの父は、報いて下さるであろう
これは断食をしていることを人に見せず、隠れた所においでになるあなたの父上に、見ていただくためである。
そうすれば、隠れたことを見ておられるあなたの父上は、褒美をくださるであろう
断食しているのが人々に目立たず、隠れたところにいますあなたの神に見られるようにせよ。
そうすれば隠れたところに見たもうあなたの父が報いたまおう
それは、あなたの断食が人に気づかれず、隠れたところにおられるあなたの父に見ていただくためである。そうすれば、隠れたことを見ておられるあなたの父が報いてくださる。註解: 頭に油をぬることはユダヤ人が祝祭の日にこれを行う習慣であった。これを文字通りに行うことがイエスの意味ではない、人に顕わさんがための形式的断食には徹底的に反対の心持をもって断食すべきことを教え給いしものである。▲以上の三つの信仰生活の行為はみな神に対してなさるべきである。人を相手にせず天を相手とするのが信仰生活の本質である。要義 [眼中に人なし] 神に対する絶対的誠実は眼中にただ神のみを仰ぎて、人を眼中に置かない。もちろん人を軽蔑、または無視する意味ではない、反対に神が人を愛し給う意味においては人を重んじることもちろんである。しかしながら人の毀誉褒貶(きよほうへん)を意に介する意味においては全く人を眼中に置かないのであって、ただ神に対する忠実の心より神と人と自己とに対して行動するのである。そして人を眼中に置くものにして始めて人の眼を暗まさんとして偽善に陥るのと反対に神の前に忠実なるものは絶対に偽善に陥ることができない。キリストの要求し給うものはかかる人であった。
もしすべての人がこの誠実を持つことができるならば、この虚偽に充てる世界が神の国と化すのであろう
この聖言に照らしてこの世界を見るとき、そこにはただ偽善のみが支配していることを知るであろう
註解: 人は一方他人の毀誉褒貶(きよほうへん)により動かさるると同時に、他方財産に寄り頼みて神に寄り頼むことをしない。
前者は人を偽善に導き後者は人をして憂慮に陥らしむる
偽善と憂慮がこの世の二大疾患である以上、キリストが、この二方面を戒められしことはこの病の根源に触れたものと言わなければならない。
6章19節 なんぢら己おのがために財寶たからを地ちに積つむな、ここは蟲むしと錆さびとが損そこなひ、盜人ぬすびとうがちて盜ぬすむなり
あなたがたは自分のために、虫が食い、さびがつき、また、盗人らが押し入って盗み出すような地上に、宝をたくわえてはならない。(このように、何事も天の父上相手でなければならない。
たとえば)あなたたちは衣魚や虫が食い、また泥坊が忍び込んで盗むこの地上に宝を積まず、あなた方のために宝を地につむな
そこではしみや虫が損ない、盗人が入り込んで取る。「あなたがたは地上に富を積んではならない。そこでは、虫が食ったり、さび付いたりするし、また、盗人が忍び込んで盗み出したりする。註解: 神のためを思わず人のためを願わず天を忘れて、ただ己がために地上に財産を積むほど愚かなことはない。動物(蛆)も自然(錆)も人間(盗人)も、みな地上の財産を破滅に帰せしむることができる。またすべての財産はこの何れかの原因によって破壊せらるるに定まっている。
6章20節 なんぢら己おのがために財寶たからを天てんに積つめ、かしこは蟲むしと錆さびとが損そこなはず、盜人ぬすびとうがちて盜ぬすまぬなり
むしろ自分のため、虫も食わず、さびもつかず、また、盗人らが押し入って盗み出すこともない天に、宝をたくわえなさい。衣魚も虫も食わない、また泥坊が忍び込むことも盗むこともない天に、宝を積んでおきなさい。
(そうでないと、心が天に向かないであろう
あなた方のために宝を天につめ
そこではしみも虫も損なわず、盗人が入り込んで取らない。富は、天に積みなさい。そこでは、虫が食うことも、さび付くこともなく、また、盗人が忍び込むことも盗み出すこともない。註解: 天に財産を積むことは天の所において価値あるものを持つことである。
そして天において価値あるものは神の嘉納し給うものより他にない、すなわち善行を行うことである(1テモ6:18、19)
神はこれを嘉納し給い、この嘉納の御心が最も貴き財産として己がために天に貯えられるであろう
この財産を毀損(きそん)し得るものはない。6章21節 なんぢの財寶たからのある所ところには、なんぢの心こころもあるべし。あなたの宝のある所には、心もあるからである。
宝のある所に、あなたの心もあるのだから
あなたの宝のあるそのところにあなたの心もある。あなたの富のあるところに、あなたの心もあるのだ。註解: 地に財産を積む者は地に愛着し、天に財産を貯える者の心は天の父の御心に注がれる。
6章22節 身みの燈火ともしびは目めなり
この故ゆゑに汝なんぢの目めただしくば、全身ぜんしんあかるからん
目はからだのあかりである。
だから、あなたの目が澄んでおれば、全身も明るいだろう
目は体の明りである。
だからあなたの目が澄んでおれば、体全体が明るいが、体の光は目である。あなたの目が澄んでいれば全身が明るい。「体のともし火は目である。目が澄んでいれば、あなたの全身が明るいが、「純ならば」の方が適当であろう
[目ただしくば] 原語haplousは善き意味における単純無雑を意味し、ここでは目に曇りなき事と、24節の一人の主人のみに仕える心、すなわち目が一人の主に向かって迷わないこととの双方に懸けている。人を迷わしむるものは目それ自身があしき場合と、目それ自身健全であっても多くのものに目を奪われて迷う場合と二つあり、この双方とも無き単純清浄なる状態が、このhaplousである。
6章23節 されど汝なんぢの目めあしくば、全身ぜんしんくらからん
しかし、あなたの目が悪ければ、全身も暗いだろう
だから、もしあなたの内なる光が暗ければ、その暗さは、どんなであろう
目が悪いと、体全体が暗い。
だから(天に宝を積まないため、)もしあなたの内の光(である目、すなわち心)が暗かったら、その暗さはどんなであろう
あなたの目が暗ければ全身が暗い。
あなたの内の光が暗ければ、その暗さはどれほどであろう
濁っていれば、全身が暗い。
だから、あなたの中にある光が消えれば、その暗さはどれほどであろう
註解: 燈火が暗夜に人を導くの用をなすと同じく人体にては、手にも足にもあらず目が人を導くの用をなしている。ゆえに目の善き人はその全身白日のごとく、目あしき人は全身暗夜の様である。
もし汝なんぢの内うちの光ひかり、闇やみならば、その闇やみいかばかりぞや
註解: 心の目、心の燈火が明るくなければならない。神と財産とに兼事(かねづか)えんとするものは目ただしくある事ができず、全身を暗闇の中に置くのである。
6章24節 人ひとは二人ふたりの主しゅに兼かね事つかふること能あたはず、或あるひはこれを憎にくみ彼かれを愛あいし、或あるひはこれに親したしみ彼かれを輕かろしむべければなり
汝なんぢら神かみと富とみとに兼かね事つかふること能あたはず
だれも、ふたりの主人に兼ね仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛し、あるいは、一方に親しんで他方をうとんじるからである。あなたがたは、神と富とに兼ね仕えることはできない。(わたし達の心は天か地かに引かれる。)だれも(同時に)二人の主人に仕えることは出来ない。こちらを憎んであちらを愛するか、こちらに親しんであちらを疎んじるか、どちらかである。あなた達は神と富とに仕えることは出来ない。だれもふたりの主には仕ええない。ひとりを憎んで他を愛するか、ひとりに頼って他を軽んずるかである。あなた方は神とマモンと両方には仕ええない。「だれも、二人の主人に仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛するか、一方に親しんで他方を軽んじるか、どちらかである。あなたがたは、神と富とに仕えることはできない。註解: 忠臣は二君に仕えず、しかるに神と富とに兼事えんとするキリスト者のいかに多きかを見よ、かれらは暗黒の中に迷わざるを得ないのは当然のことである。要義1 [キリスト者と財産] キリスト者は二つの意味において財宝を超越しなければならない。その一つは財宝それ自身の性質より、その二は我らのこれに対する関係よりこの必要が起こってくるのである。すなわち第一は財宝はその性質のいかんを問わず破滅すべき性質を持っており、形あるものは必ず滅するの法則に支配せられているものなることを思うとき(Iヨハ2:17)、我らかかる一時的なるものに心を奪われてはならない。また第二に我らの目的は、神に仕え、神を崇め奉ることである。
もし我らの心が他のものに奪われるならば、我らは神を拝せず偶像を拝することとある(コロ3:5)
そして財宝は我らの心を奪う力が最も強いのであって、イエスが特に財宝を地に積むなと教え給い、我らの目を単純に神に向けよと勧め給うゆえんはここにあるのである。
要義2 [財宝の蓄財について] 「財宝を地に積むな」との教訓は我らに一銭の貯蓄をも許さない意味であろうか、銀行に預金し公債株券土地家屋を所有することは一つの罪悪であろうか
この聖句を解せんとする者はこの点をまじめに考えなければならぬ。(1)ある人はこれを単に我らにあまり地上の蓄財に熱心になることを戒めたものと解し、普通の蓄財、不慮の費用に対する準備等は差し支えないとの実際的意味に妥協せしめてこれを解釈している。しからざればこの言はあまりに窮屈に過ぎざると思うからである。しかしながらかかる不徹底の態度をもってしては人は信仰の単純さを持つことができない。信仰は妥協を許さない。この聖句には確かに更に徹底せる力があるはずである。(2)それゆえにカトリック教会においては社会を僧俗の二階級に分かち、俗界はこの聖句を遵守し難きゆえにこれを厳格に遵奉することを免し、ただ僧侶階級のみに無所有主義清貧主義を実行せしめ、かくして彼らをもって一層天国に近きものと思わしめていた。しかしながら人間にかかる二種の標準を置くことは主は認め給わなかった。罪は同じく何人にも罪であり、正義は同じく何人にも正義である。(3)ゆえにこの聖句は文字通りに遵奉すべきものでである。ただこれには「己がために」なる条件があるのであって、神がその創造し給える財宝を我らに托し給うとき、我らこれを最も適当に活用増殖貯蓄することは我らの任務である。これは「神のために」貯えるのであって、神がやがてその御旨のままに、これを用い給うのを待つのである。かかる意味において地上に財産を蓄える人と「己がために」これをなす人との間には、外見上明瞭なる差別を認め難い。けれども、神の目には常にこれは明瞭になっているのである。ゆえにこの教訓をもって財産を浪費しつくすべしとの意味に解してはならない。すべての財産は神のものである。そして我らは、神の守護の下にある以上己のために、自己の生活の憂慮よりこれを地上に貯えるの必要はない。
しかしながら神に托せられし財宝を増殖し貯蓄してこれを浪費しないのは我らの義務である(マタ25:14-30)
ただ注意すべきことはこれをもって己の不信仰を掩(おお)う理由としてはならないことである。
6章25節 この故ゆゑに我われなんぢらに告つぐ、何なにを食くらひ、何なにを飮のまんと生命いのちのことを思おもひ煩わづらひ、何なにを著きんと體からだのことを思おもひ煩わづらふな
生命いのちは糧かてにまさり、體からだは衣ころもに勝まさるならずや
それだから、あなたがたに言っておく。
何を食べようか、何を飲もうかと、自分の命のことで思いわずらい、何を着ようかと自分のからだのことで思いわずらうな
命は食物にまさり、からだは着物にまさるではないか
だから、わたしは言う、何を食べようかと命のことを心配したり、また何を着ようかと体のことを心配したりするな
命は食べ物以上、体は着物以上(の賜物)ではないか
(命と体とを下さった天の父上が、それ以下のものを下さらないわけはない。それゆえあなた方にいう。
何を食べようかといのちのことを、何を着ようかと体のことを心配するな
いのちは食べ物に、体は着物にまさるではないか
「だから、言っておく。
自分の命のことで何を食べようか何を飲もうかと、また自分の体のことで何を着ようかと思い悩むな
命は食べ物よりも大切であり、体は衣服よりも大切ではないか
註解: 財産を地上に積まんとする者はその衣食に不安を感ずるからである。
しかし衣食のことを考える前に生命、身体のいかなるものなるかを考え見よ、これらは衣食より遥かに勝っている貴重のものでは無いか
そしてこの生命と身体は神の直接の御支配の下りにあり、神これを養いこれを飾り給う、ゆえに衣食の不安は全く無用の思い煩いである。このことを主は26-30節に例をもって示し給う。この一節の訳は元訳が勝っている。6章26節 空そらの鳥とりを見みよ、播まかず、刈からず、倉くらに收をさめず、然しかるに汝なんぢらの天てんの父ちちは、これを養やしなひたまふ。
汝なんぢらは之これよりも遙はるかに優すぐるる者ものならずや
空の鳥を見るがよい。まくことも、刈ることもせず、倉に取りいれることもしない。それだのに、あなたがたの天の父は彼らを養っていて下さる。
あなたがたは彼らよりも、はるかにすぐれた者ではないか
空の鳥を見てごらん
まかず、刈らず、倉にしまいこむこともしないのに、天の父上はそれを養ってくださるのである。
あなた達は鳥よりも、はるかに大切ではないのだろうか
空の鳥を見よ。
まかず、刈らず、倉にしまわないが、しかも天にいますあなた方の父が養いたもう
あなた方は彼らよりはるかにまさるではないか
空の鳥をよく見なさい。種も蒔かず、刈り入れもせず、倉に納めもしない。だが、あなたがたの天の父は鳥を養ってくださる。
あなたがたは、鳥よりも価値あるものではないか
註解: まず生命のことを考えて見るならば、空の鳥をすら養いてその生命を維持し給う天の父は、その像(かたち)に似せて造り給える人間を養い給わない理由はない。例えば関東大震災において幾百万の人は全財産を失ったけれども幾何(いくばく)の人が餓死せしかを見よ。天の父は彼らを養い給うた。全心をもって神に信頼する者をば神必ずこれを養い給う。
6章27節 汝なんぢらの中うちたれか思おもひ煩わづらひて身みの長たけ一尺いっしゃくを加くはへ得えんや
あなたがたのうち、だれが思いわずらったからとて、自分の寿命をわずかでも延ばすことができようか
(だいいち、)あなた達のうちのだれかが、心配して寿命を一寸でも延ばすことが出来るのか
心配によってあなた方のだれが寿命をちょっとでも延ばせるか
あなたがたのうちだれが、思い悩んだからといって、寿命をわずかでも延ばすことができようか
註解: ここでは生命について論じている場合であるから「身の長」の原語ヘリキヤhelikiaを「生命」と訳する方が勝っている事と思う、すなわち我らの生命は完全に神の御手にあり、我らは絶対にこれに対して無力であって、いかに思い煩ってもこれを伸縮することができない。
6章28節 又またなにゆゑ衣ころものことを思おもひ煩わづらふや
野のの百合ゆりは如何いかにして育そだつかを思おもへ、勞らうせず、紡つむがざるなり。
また、なぜ、着物のことで思いわずらうのか
野の花がどうして育っているか、考えて見るがよい。働きもせず、紡ぎもしない。また、なぜ着物のことを心配するのか、野の花の育つのを、よく見てごらん、苦労をせず、紡ぐこともしない。
また、着物について何を心配するのか
野の花がどう育つか、つぶさに見よ。苦労せず、紡ぎもしない。
なぜ、衣服のことで思い悩むのか
野の花がどのように育つのか、注意して見なさい。働きもせず、紡ぎもしない。6章29節 されど我われなんぢらに告つぐ、榮華えいぐわを極きはめたるソロモンだに、その服裝よそほひこの花はなの一ひとつにも及しかざりき。しかし、あなたがたに言うが、栄華をきわめた時のソロモンでさえ、この花の一つほどにも着飾ってはいなかった。しかし、わたしは言う、栄華を極めたソロモン(王)でさえも、この花の一つほどに着飾ってはいなかった。しかしわたしはあなた方にいう、繁栄の極みでのソロモンさえそのひとつほどに着飾れなかった。しかし、言っておく。栄華を極めたソロモンでさえ、この花の一つほどにも着飾ってはいなかった。神は労せず(男)紡がさる(女)野の百合を天の露地(ろじ)の水をもって育て、これをソロモン王にもまさる美はしきをもって飾り給う。
6章30節 今日けふありて明日あす爐ろに投なげ入いれらるる野のの草くさをも、神かみはかく裝よそほひ給たまへば、まして汝なんぢらをや、ああ信仰しんかううすき者ものよ
きょうは生えていて、あすは炉に投げ入れられる野の草でさえ、神はこのように装って下さるのなら、あなたがたに、それ以上よくしてくださらないはずがあろうか
ああ、信仰の薄い者たちよ
きょうは花咲き、あすは炉に投げ込まれる野の草でさえ、神はこんなに装ってくださるからには、ましてあなた達はなおさらのことではないか
信仰の小さい人たちよ
きょう盛り、あす炉に投げ込まれる野の草をも神はこれほど装いたもう
ましてあなた方を、ではないか、信仰の小さい人たちよ
今日は生えていて、明日は炉に投げ込まれる野の草でさえ、神はこのように装ってくださる。
まして、あなたがたにはなおさらのことではないか、信仰の薄い者たちよ
註解: 誰がこの結論を否定し得るものがあろうか
これほど明瞭なる大真理はない。それにもかかはらず事実すべての人が衣食のために思い煩うはなぜであるか、信仰薄きがゆえである。イエスはこの不信仰に対して心より嘆息し給うた。
6章31節 さらば何なにを食くらひ、何なにを飮のみ、何なにを著きんとて思おもひ煩わづらふな
だから、何を食べようか、何を飲もうか、あるいは何を着ようかと言って思いわずらうな
だから、『何を食べよう』とか、『何を飲もう』とか、『何を着よう』とか言って、心配するな
それゆえ、何を食べよう、何を飲もう、何を着ようとかといって心配するな
だから、『何を食べようか』『何を飲もうか』『何を着ようか』と言って、思い悩むな
註解: 空の鳥と野の百合の例を示して25節を証明しここに再び同一の教訓を繰り返してその意を強めている。6章32節 是これみな異邦人いはうじんの切せつに求もとむる所ところなり。汝なんぢらの天てんの父ちちは、凡すべてこれらの物ものの汝なんぢらに必要ひつえうなるを知しり給たまふなり。これらのものはみな、異邦人が切に求めているものである。あなたがたの天の父は、これらのものが、ことごとくあなたがたに必要であることをご存じである。
それは皆異教人のほしがるもの
あなた達の天の父上は、それが皆あなた達に必要なことをよく御承知である。これらすべては異邦人も求めている。
天にいますあなた方の父はこれらすべてが要(い)ることを知りたもう
それはみな、異邦人が切に求めているものだ。あなたがたの天の父は、これらのものがみなあなたがたに必要なことをご存じである。註解: 神を知らざる異邦人は切にこれらを求む。これ神が彼らを養い給うことを知らないからである。しかしながらキリストの弟子にはその必要がない、天の父が我らの必要を知悉(ちしつ)し給うからである。ゆえに「我らの日用の糧を今日も与え給え」と祈りつつ全く思い煩いはないのが天に父を持つキリスト者の当然の態度である。6章33節 まづ神かみの國くにと神かみの義ぎとを求もとめよ、さらば凡すべてこれらの物ものは汝なんぢらに加くはへらるべし。まず神の国と神の義とを求めなさい。
そうすれば、これらのものは、すべて添えて与えられるであろう
あなた達は何よりも、御国と、神に義とされることとを求めよ。
そうすれば(食べ物や着物など)こんなものは皆、(求めずとも)つけたして与えられるであろう
まず彼の国と義を求めよ。
そうすればこれらすべてがあなた方につけたされよう
何よりもまず、神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、これらのものはみな加えて与えられる。註解: ます第一に求むべきものは、この世より悪の勢力を駆逐して、神御自身の支配し給う国の実現せん事(マタ6:10)と、「己の義」(マタ6:1)にあらずして「神の義」、すなわち神の見て以って正しとし給う事の実現せん事である。すなわち全力を尽くして神の御旨に叶う正義の国を実現せんため不義と戦う事である。かく全く全心を以って神を慕うものを神は飢寒(きかん)に死なしむるはずはない。ゆえに我らの全精力は本来この要求に向けられるべきものであった。しかるにこの反対に衣食の思い煩いに人はその全精力を傾注している。ゆえにその求むるものを得ず、いわんや神の国と神の義とは彼らに与えられない。人が神に全く服従する場合、そこに「神の支配」があり「神の国」がある。「国」を政治的の国と混同してはならない。
6章34節 この故ゆゑに明日あすのことを思おもひ煩わづらふな、明日あすは明日あすみづから思おもひ煩わづらはん
一日いちにちの苦勞くらうは一日いちにちにて足たれり。
だから、あすのことを思いわずらうな
あすのことは、あす自身が思いわずらうであろう
一日の苦労は、その日一日だけで十分である。
だから、あしたのことを心配するな
あしたはあしたが自分で心配する。一日の苦労はその日の分で沢山である。
あすのため心配するな
あすのことはあす自体が心配しよう
一日にとってはその日の苦労で十分である。
だから、明日のことまで思い悩むな
明日のことは明日自らが思い悩む。その日の苦労は、その日だけで十分である。註解: 神にすべてをまかせ奉れる生涯は少しの憂慮もない。その日々に神の与えたもうものを与えたもうままに受け、明日の事は明日自ら思い煩うにまかせて(「明日」なるものを人間に擬した言い方)自分はこれと無関係に生きるのが彼らである。ゆえに今日苦労来たれば喜んでこれを受け、明日また再び苦労を与えらるればまた喜んでこれを受け(ロマ5:3)、更に翌日を思い煩わない。一日の労苦はその日に取って充分過ぎるのであって明日の苦労までもその日に取り越さない、これが生活の本領である。[労苦] 原語カキヤkakia「悪」を意味しこの場合は「いやなこと」という意味に用いられている。
要義1 [憂慮なき生活] 思い煩い無き生活とはいかなるものであろうか
神にすべてを任せ奉れる生活は多くの世の人の想像するごとく、自らは抽手(ちゅうしゅ)無為に過しつつ、神来たりて彼らを養い、彼らに着せ給うのを待つごとき生活では無い、またここに空の鳥と野の百合を以って示されしごとき「播かず刈らず倉に収めず、労せず紡がざる」怠惰者の生活でも無い。神に任せし生活は自己の衣食のみを任せて他は自己の勝手に生活するというのでは無く、全生活を神に任せ切った事である。ゆえにその与えられし本能も才能もすべて神の御旨のままにこれを用い、播くべき時に播き刈るべき時に刈り倉に収むべき時に収めるのが、神にすべてを任せし者の生活である。ただ彼らはこれを神の御旨によりて行い、自己の衣食に対する思い煩いのゆえにこれを為すのでは無い。この点において彼らの生活が世の人の生活と根本的に異なっているのである。神に任せて思い煩はざる生活を以って、無為徒食の居候の生活と思うのは大なる誤りである。要義2 [絶対信頼の生活] 信頼し得べからざるものに信頼する人は愚人であると同じく、信頼すべきものまた信頼し得べきものに信頼しないのもまた愚人でなければならない。もし神の万能全知にありし給う事が一つの観念に過ぎずして、事実でないならば、神は信頼し得ないはずである。これに反しもしこれが一つの事実であるならば、神ほど信頼し奉るに相応しき御方は無い。そして実際神は全知全能に在りし給うがゆえに、彼、我らを養い給うとききて我らこれに絶対の信任を献(ささ)げ奉る事ができる。
もしこの世に安全の保障というものがあるならば、これほど安全確実なる保障は他に無いであろう
しかるに人はこの神に絶対信頼をささげて思い煩はないだけの信仰を持ち得ないのは、実に驚くべき不信仰である。キリスト者と称する者の中にすらこの信仰が無いのは悲しい事である。要義3 [ああ信仰うすき者よ] 主イエスが弟子らの薄信を責め「ああ信仰うすき者よ」といい給いし事四度であった。その各々が弱き信仰より来る特種の結果を示している。不信仰は必ずこれらの中の一つまたはその以上の結果を来たらしむるものである。7章1節 なんぢら人ひとを審さばくな、審さばかれざらん爲ためなり。
人をさばくな
自分がさばかれないためである。(人を)裁くな、自分が(神に)裁かれないためである。
裁くな、裁かれないために
「人を裁くな
あなたがたも裁かれないようにするためである。7章2節 己おのがさばく審判さばきにて己おのれもさばかれ、己おのがはかる量はかりにて己おのれも量はからるべし。
あなたがたがさばくそのさばきで、自分もさばかれ、あなたがたの量るそのはかりで、自分にも量り与えられるであろう
(人を)裁く裁きで、あなた達も裁かれ、(人を)量る量りで、あなた達も量られるからである。あなた方がひとを裁くように自らも裁かれ、ひとをはかるように自らもはかられる。あなたがたは、自分の裁く裁きで裁かれ、自分の量る秤で量り与えられる。註解: 霊的に高所に達せる者の最も陥り易き誘惑は霊的高慢であって、これにより人を審くこと、殊に充分の愛と同情と知識とを有たずして審くことである。
かくして他人を審く者をば同様に世の終末において神は同じ審判をもってさばき給うであろう
いかなる人も審かるべき点なきまでに完全ではない。
ただし愛をもって、殊にキリストに対する愛をもって審くべき場合あることを忘れてはならない(Iコリ5:3、12
この場合ならば同じ量りをもって量らるることは幸いなことである。又この戒めは善悪の判断を喪失すべしとのことではない。▲唯、人は皆-キリスト者さえも-他を審くに急であって、自己を顧みることが少ないことを注意されたのである。
7章3節 何なにゆゑ兄弟きゃうだいの目めにある塵ちりを見みて、おのが目めにある梁木うつばりを認みとめぬか
なぜ、兄弟の目にあるちりを見ながら、自分の目にある梁を認めないのか
なぜあなたは、兄弟の目にある塵が見えながら、自分の目に梁があるのに気付かないのか
なにゆえ兄弟の目にあるちりが見えて、あなたの目にある梁(はり)に気づかないか
あなたは、兄弟の目にあるおが屑は見えるのに、なぜ自分の目の中の丸太に気づかないのか
7章4節 視みよ、おのが目めに梁木うつばりのあるに、いかで兄弟きゃうだいにむかひて、汝なんぢの目めより塵ちりをとり除のぞかせよと言いひ得えんや
自分の目には梁があるのに、どうして兄弟にむかって、あなたの目からちりを取らせてください、と言えようか
また、どうして兄弟にむかって、『あなたの目の塵を取らせてくれ』と言うのか
そら、自分の目に梁があるではないか
どうして兄弟に向かって、あなたの目からちりを取ってあげよう、といえるか、相変わらずあなたの目に梁があるのに
兄弟に向かって、『あなたの目からおが屑を取らせてください』と、どうして言えようか
自分の目に丸太があるではないか
註解: 塵は道徳的欠点又は教理上の欠点であって、梁木(うつばり)は愛なき欠点である。偽善者は他を審くに厳であって己を責むるに寛である。愛なしに人の小過を責めてこの己の大過を見逃している。これを改めて先ず己を正しくし、殊に愛をもって他人に対することをしなければならない。ここにイエスはすべての人に共通なる欠点を指摘し、殊にこの欠点が自らを義とする者に起り易き欠点であるのを見て弟子等を戒め給うたのである。
7章5節 僞善者ぎぜんしゃよ、まづ己おのが目めより梁木うつばりをとり除のぞけ、さらば明あきらかに見みえて、兄弟きゃうだいの目めより塵ちりを取とりのぞき得えん
偽善者よ、まず自分の目から梁を取りのけるがよい。
そうすれば、はっきり見えるようになって、兄弟の目からちりを取りのけることができるだろう
まず自分の目の梁を取ってのけよ
その上で、兄弟の目の塵を(取ってやれるなら、)取ってやったらよかろう
偽善者よ、まず自らの目から梁を取れ
見えたうえで兄弟の目からちりを取るようにせよ。
偽善者よ、まず自分の目から丸太を取り除け
そうすれば、はっきり見えるようになって、兄弟の目からおが屑を取り除くことができる。註解: 自己の欠点を除き去ったもの、すなわち偽善も傲慢も無慈悲もこれを除き去って、唯愛心に支配せらるる場合に始めて真の意味において兄弟を審き、兄弟の目より塵を取り除くことができる。要するに人を審き得るものは神及び神の心をもって心としている人より外にない。その以外のものは自己の目に尚取り除くべき梁木(うつばり)を持っている。要義 [他人を審くことについて] 「人を審くな」との聖言は我らの重大なる欠点に触れていることは事実である。しかしながらこれがために我ら他人の善悪を無視混合して可なりやというにそうではない。預言者も、イエス・キリストも使徒等も最も強烈に世の人の不信、偽善、涜神を責めた。この意味において彼らは最も激しき審判を下したのである。この点において我らもまた彼らに倣うべきである。ゆえに彼らがいかなる立場において世を審いたのであるかを見なければならない。彼らは(1)自己の趣味、嗜好、主義によりて人を審かず、唯神の言と神の律法とに従って審いた。(2)彼らは自己の名誉や悪意、嫉妬、徒党によりて人を審かず、愛と正義の観念より審いた。(3)彼らは人を滅亡に至らしめんとして審かずこれを救わんとして審いた。要するに神は愛なるがゆえに人の罪を悲しみ、これを叱責矯正せんがためにこれを審き給う、我らの審きもまたかくのごとくでなければならない。要するに神の御旨に従って審き、これに反して審かないのがキリスト者の常住の態度でなければならない。
7章6節 聖せいなる物ものを犬いぬに與あたふな
聖なるものを犬にやるな
また真珠を豚に投げてやるな
恐らく彼らはそれらを足で踏みつけ、向きなおってあなたがたにかみついてくるであろう
(とはいえ、正しい判断は出来ねばならない。
神に供えた肉など)神聖な物を犬にやるな
また真珠を豚に投げてやるな
豚はそれを足で踏みつけ、向き直ってあなた達を噛み裂くかも知れない。
聖なるものを犬にやるな
真珠を豚の前に投げ与えるな
さもないと、彼らはそれを足で踏みつけ、向き直ってあなた方を噛み裂こう
神聖なものを犬に与えてはならず、また、真珠を豚に投げてはならない。
それを足で踏みにじり、向き直ってあなたがたにかみついてくるだろう
註解: 前数節において濫(みだ)りに審くべからざることを教え、ここにはその反対の場合すなわちあまりに無差別に陥ることなきように戒めを与えている。「聖なる物」は神のもの、すなわち神より我らに与えられし福音の真理である。この真理は貴きこと真珠のごときものである。この真理を托されし者は、己の預っているものの極めて貴重なるものであることの自覚がなければならぬ。伝道が必要であるとの考えの下にこの貴重なる真理を、あたかも紙屑を投げ与えることくに人を選ばず濫りに与うることは聖物冒涜である。「犬」「豚」いずれも汚物をもって生きている動物であって、神の聖なるものを好まず、汚穢の中に喜んで生活している不信者を意味している。かかる者の中に「聖なる物」に対して全く無感覚なる者があるゆえ、かかる者に対して「聖なる物」を濫(みだ)りに与えてはならぬ。勿論犬豚と然らざるものとの区別が常に明瞭にこれを知ることができるというのではない。
唯自己の所持している宝の貴重さを自覚しているならば、これをある程度まで見分けることができるであろう
また眞珠しんじゅを豚ぶたの前まへに投なぐな
恐おそらくは足あしにて蹈ふみつけ、向むき返かへりて汝なんぢらを噛かみやぶらん。註解: 彼らは福音を受けざるのみならず、かえってこれに対して冒涜を敢てし、又この福音の使者に害を与えることがある。これによりて啻(ただ)に彼らを救うことができないのみならず自らも損害を蒙り、殊に福音が汚され神の御栄えが涜(けが)されることは許すべからざる事柄である。ゆえによく人を見分け、かつ自己の齎(もたら)すものの貴重さを敬重しなければならぬ。▲外国人宣教師が日本人に伝道する際に本節の注意が殊に必要である。7章7節 求もとめよ、さらば與あたへられん。尋たづねよ、さらば見出みいださん。門もんを叩たたけ、さらば開ひらかれん。
求めよ、そうすれば、与えられるであろう
捜せ、そうすれば、見いだすであろう
門をたたけ、そうすれば、あけてもらえるであろう
(ほしいものはなんでも天の父上に)求めよ、きっと与えられる。さがせ、きっと見つかる。戸をたたけ、きっとあけていただける。
求めよ、さらば与えられよう
たずねよ、さらば見いだそう
戸をたたけ、「求めなさい。そうすれば、与えられる。そうすれば、見つかる。門をたたきなさい。そうすれば、開かれる。註解: 「求め」「尋ね」「門を叩く」ことは、その求むる熱心の度合いのいよいよ切なることを示す。神はその子等にその賜物を与えることを欲し給う。唯これを求めざる者の懐中に強いてこれを押込み給わず、求むる者にのみ与え給う。これ犬や豚に聖きものを与えてかえってこれを涜(けが)すことなからんがためである。それゆえにすべての人、神より聖き賜物を得んがためには先ず求むる心を起さなければならない。ここに何を求むるべきかにつきて述べられていない。従って求むるものに制限はない。
7:6等より「先ず神の国と神の義」とを求むべきことを暗示しているものとみることができよう
ルカ11:13に「求むるものに聖霊を与えざらんや」とあるのを参照すべし。7章8節 すべて求もとむる者ものは得え、たづぬる者ものは見みいだし、門もんをたたく者ものは開ひらかるるなり。すべて求める者は得、捜す者は見いだし、門をたたく者はあけてもらえるからである。
だれであろうと、求める者は受け、さがす者は見つけ、戸をたたく者はあけていただけるのだから
さらば開かれよう
すべて求めるものは受け、たずねるものは見いだし、戸をたたくものには開かれる。だれでも、求める者は受け、探す者は見つけ、門をたたく者には開かれる。註解: この世における普通の現象を示して神の国においてもこれと異ならざることを示す。7章9節 汝なんぢ等らのうち、誰たれかその子こパンを求もとめんに石いしを與あたへ、[引照]
あなたがたのうちで、自分の子がパンを求めるのに、石を与える者があろうか
あなた達のうちには、自分の子がパンを求めるのに、石をやる者がだれかあるだろうか
あなた方のうちにおのが子がパンを求めるのに石を与え、あなたがたのだれが、パンを欲しがる自分の子供に、石を与えるだろうか
7章10節 魚うをを求もとめんに蛇へびを與あたへんや
魚を求めるのに、へびを与える者があろうか
また魚を求めるのに、蛇をやる者があるだろうか
魚を求めるのに蛇を与える人があろうか
魚を欲しがるのに、蛇を与えるだろうか
註解: 石はパンに似ていてもパンの役に立たない、蛇は魚に近くとも有毒である。
7章11節 さらば、汝なんぢら惡あしき者ものながら、善よき賜物たまものをその子こらに與あたふるを知しる
まして天てんにいます汝なんぢらの父ちちは、求もとむる者ものに善よき物ものを賜たまはざらんや
このように、あなたがたは悪い者であっても、自分の子供には、良い贈り物をすることを知っているとすれば、天にいますあなたがたの父はなおさら、求めてくる者に良いものを下さらないことがあろうか
してみると、あなた達は悪い人間でありながらも、自分の子に善い物をやることを知っている。
ましてあなた達の天の父上が、求める者に善い物を下さらないことがあるだろうか
そのように、あなた方が悪人であってもおのが子らによいものを与えることを知るならば、まして天にいますあなた方の父は求めるものによいものを与えられよう
このように、あなたがたは悪い者でありながらも、自分の子供には良い物を与えることを知っている。まして、あなたがたの天の父は、求める者に良い物をくださるにちがいない。註解: 不完全なる人間の父すらその子を愛する以上、これと天の父の愛とを比較するならば、求むる者の必ず与えらるることを確信することができる。この確信をもって父に祈り求むることを得る者は幸いである。ただし父は「善きもの」より外に与え給わない。悪しきものを求めても与えらるることはできない。
[悪しき者] 特別に悪人という意味ではなく、生れながら罪性を有する人間という意味
7章12節 さらば凡すべて人ひとに爲せられんと思おもふことは、人ひとにも亦またその如ごとくせよ。
これは律法おきてなり、預言者よげんしゃなり
だから、何事でも人々からしてほしいと望むことは、人々にもそのとおりにせよ。これが律法であり預言者である。だから、何事によらず自分にしてもらいたいと思うことを、あなた達もそのように人にしなさい。これが律法と預言書(と[聖書]の精神)である。それゆえすべて自分にしてもらいたいことは、あなた方もそのように人々にせよ。それが律法であり預言書である。だから、人にしてもらいたいと思うことは何でも、あなたがたも人にしなさい。これこそ律法と預言者である。註解: 神の愛はその子の求めに応じてよきものを与え、その子の幸福を専ら願い、遂には人の心の求めを知りてその独り子をすら与え給う、人の愛ももしそれが聖愛であるならばこれと同じであるはずである。而してもしかくして与えらるることの幸福を思うならば汝らもまた己のことのみを思わず、人にかくのごとく行うべしとの命令である。これいわゆる金条であってすべての行為の基準となるべきものである。而してこれ律法と預言者すならち旧約聖書の精神に外ならぬ。この節はルカ6:31には前後の関係が明瞭であるけれども、ここではやや不明瞭で、従って種々の説が起り得るのである。
マタイは恐らく、神の賜物と神の愛とを思い、又かくのごとくに行う人を考え、自己もまたかくのごとくに行わざるべからざることに想到したのであろう
要義 [求むるものは必ず与えられる]求むる者が必ず与えられるとの信仰をもって祈ることができることは幸いである。而して主これを約束し給う以上、このことに誤りあるべきはずがない。ゆえに我らはすべての求めを必ず与えらるるの確信をもって祈るべきである。しかしながら事実として我ら祈って与えられない場合がある、愛する者の病の癒されんことを熱祷したにもかかわらず聴かれずして召さるることもある。経済的困難その他の艱難を脱せんことを節に祈り求めてもこれを脱することができないこともある。
その理由は、(1) 自己の慾を基としたる祈りである場合(病を癒されんことすら、自己の慾を基とせざることが必要である)であって「御意の成らんことを」祈るキリスト者は、自己の慾を基としたる祈りを為すべきではない(ヤコ4:3)
(2) 求むる処のものが彼に害を与うることを神が認め給う時、例えば小児がナイフを求めるも、父がこれを与えないと同様である(マタ20:22)
(3) 神が彼が求むるものよりもさらによきものを与えんとし給う時、例えば肉の生命を求むる者に永遠の生命を与えんがためその病を癒し給わざるがごとき
(4) 又神が人の求むるものを他日与えんとし今与うる時機にあらずと見給う時
これらの場合においては祈り求むるものが直ちに与えられないけれども結局与えられない方が幸福であるか、又はさらによりよきものが与えらるるか、又はやがて与えらるるのである。ゆえに「求むる者によきものを与え給う」神は我らの祈りを必ず何らかの形において、聴き給うことを確信すべきである。
7章13節 狹せまき門もんより入いれ、滅ほろびにいたる門もんは大おほきく、その路みちは廣ひろく、之これより入いる者ものおほし
狭い門からはいれ
滅びにいたる門は大きく、その道は広い。そして、そこからはいって行く者が多い。狭い門から入りなさい。
滅びに至る道は大きく、かつ広く、ここから入る者が多いのだから
狭い門から入れ、滅びに至る道は大きく広く、そこから入る人が多いから
「狭い門から入りなさい。滅びに通じる門は広く、その道も広々として、そこから入る者が多い。
7章14節 生命いのちにいたる門もんは狹せまく、その路みちは細ほそく、之これを見み出いだす者ものすくなし
命にいたる門は狭く、その道は細い。そして、それを見いだす者が少ない。
命にいたる門はなんと狭く、道は細く、それを見つける者の少ないことであろう
いのちに至る門は狭く、道は細く、それを見いだす人は少ない。
しかし、命に通じる門はなんと狭く、その道も細いことか
それを見いだす者は少ない。
「我は道なり・・・・・我に由らでは誰にても父の御許にいたる者なし」(ヨハ14:6)
このイエスの門、イエスの道のみ人を救いに至らしむるにも関わらず、これを見出しこれに入る人は極めて少数である(いわゆるキリスト教国においても然り)
然るに財貨、名誉、快楽、地位、学問を求めて進む人は非常に多い。世の多くの人は後者を求めて馳駆(ちく)し、極めて少数者のみ前者の路を取らんとしている。これ前者は細く狭く、後者は広く大きいからである。ゆえに熱心に生命に至らんことを求めることが必要である。
唯漠然他人の歩むを見てその後に従って行くならば必ず滅亡に至るであろう
註解: 山上の垂訓が人生のすべての方面を網羅していることは感謝すべきであって、啻に自己の問題のみならず、自己に対して危険を与うる偽教師に対する注意をも与えている。
7章15節 僞にせ預言者よげんしゃに心こころせよ、羊ひつじの扮裝よそほひして來きたれども、内うちは奪うばひ掠かすむる豺狼おほかみなり
にせ預言者を警戒せよ。彼らは、羊の衣を着てあなたがたのところに来るが、その内側は強欲なおおかみである。偽預言者に用心せよ。(やさしい)羊の皮をかぶって来るが、内側は強盗の狼である。偽(にせ)預言者に気をつけよ、彼らは羊の衣を着て来るが、内側は強盗の狼である。「偽預言者を警戒しなさい。彼らは羊の皮を身にまとってあなたがたのところに来るが、その内側は貪欲な狼である。
註解: 偽の教師は羊を自己の餌食にせんがために来り、真の預言者(教師)は羊のために自己の生命を棄つ(ヨハ10:11)
ゆえに前者はたとい羊のごとく装うとも実は奪い掠(かす)むる豺狼(おおかみ)のごとく、羊の群れを自己のものとせんとし、後者は反対に自己を羊のものとせんとする。[偽預言者] イエスは教師を預言者と呼び給うた。神に代りて神の旨を語るものであるからである。7章16節 その果みによりて彼かれらを知しるべし。
茨いばらより葡萄ぶだうを、薊あざみより無花果いちぢくをとる者ものあらんや
あなたがたは、その実によって彼らを見わけるであろう
茨からぶどうを、あざみからいちじくを集める者があろうか
(結ぶ)実で偽預言者はわかる。
茨から葡萄が、薊から無花果がとれようか
彼らの実でわかる。
茨(いばら)からぶどうが、あざみからいちじくが取れようか
あなたがたは、その実で彼らを見分ける。
茨からぶどうが、あざみからいちじくが採れるだろうか
註解: たといその教理は正しく又その態度は信仰的であり、またその行為が霊的に見えてもこれによりて教師の真偽を分つの標準とすることができない。主要の問題は心がキリストに連なり彼の御旨に従っているかどうかにある。その人の行為はその心から自然に流れ出るのであって、この点において彼は欺くことができない、ゆえに果を見てその樹を知ることができる。7章17節 斯かく、すべて善よき樹きは善よき果みをむすび、惡あしき樹きは惡あしき果みをむすぶ。そのように、すべて良い木は良い実を結び、悪い木は悪い実を結ぶ。(そのように、)善い木は皆良い実を結び、わるい木は悪い実を結ぶ。そのように、よい木は皆よい実を結び、悪い木は悪い実を結ぶ。すべて良い木は良い実を結び、悪い木は悪い実を結ぶ。
7章18節 善よき樹きは惡あしき果みを結むすぶこと能あたはず、惡あしき樹きはよき果みを結むすぶこと能あたはず
良い木が悪い実をならせることはないし、悪い木が良い実をならせることはできない。善い木に悪い実がなることは出来ず、わるい木に良い実がなることも出来ない。よい木に悪い実がなることはできず、悪い木によい実がなることもできない。良い木が悪い実を結ぶことはなく、また、悪い木が良い実を結ぶこともできない。註解: 善き樹とは内に信仰による真理と光と愛の充てる心をいい、善き果とはこれより流れ出づる聖き生活、愛と犠牲の生涯、要するにキリストのごとき生涯を指す。
悪しき樹とは内に虚偽と貪慾と暗黒とを蔵し、これより流れ出づる徒党、私慾
罪悪の生活と指す。一見信仰的に見ゆる業(22節のごとき)ももしこれが愛と真理とより出づるにあらざれば悪しき果である。[むすぶ] 原語 ポイエオー poieō は又「行う」「為す」等の意味を持っており内に充てるものが外部に溢れ出づる形を表わしている。「詩」「詩人」等もこの語源から来ている。すなわち偽預言者の行為とはその学問や教理ではなくその心の奥底から流れ出づる行為を指す。7章19節 すべて善よき果みを結むすばぬ樹きは、伐きられて火ひに投なげ入いれらる。良い実を結ばない木はことごとく切られて、火の中に投げ込まれる。良い実を結ばない木はどんな木でも、切られて火の中に投げ込まれる。よい実を結ばぬ木は皆切られて火に投げ込まれる。良い実を結ばない木はみな、切り倒されて火に投げ込まれる。7章20節 さらばその果みによりて彼かれらを知しるべし。このように、あなたがたはその実によって彼らを見わけるのである。それだから、(結ぶ)実で、偽預言者はわかるのである。それゆえ、彼らの実でわかる。このように、あなたがたはその実で彼らを見分ける。7章21節 我われに對むかひて主しゅよ主しゅよといふ者もの、ことごとくは天國てんこくに入いらず、ただ天てんにいます我わが父ちちの御意みこころをおこなふ者もののみ、之これに入いるべし。わたしにむかって『主よ、主よ』と言う者が、みな天国にはいるのではなく、ただ、天にいますわが父の御旨を行う者だけが、はいるのである。わたしに『主よ、主よ』と言う者が皆、天の国に入るのではない。わたしの天の父上の御心を行う者(だけ)が入るのである。天国に入るのは、わたしに『主よ主よ』というだれでもではなく、天にいますわが父のみ心を行なうものである。「わたしに向かって、『主よ、主よ』と言う者が皆、天の国に入るわけではない。わたしの天の父の御心を行う者だけが入るのである。註解: 神は人の外部の行為によらず心の奥底を見給う。ゆえに天国に入る者は外観信者らしく見ゆる者ではなく、父の御意をおこなう者(この「おこなう」はポイエオーにして、果を「結ぶ」と同文字)、すなわち父の御意に従う心から行為を生むのである。この聖句は「信仰によりて義とせらるること」(ロマ3:28)を否定するにあらず、むしろこれを確かめる力を有っている。何となれば真の信仰は行為を生むからである。▲そして同時に信仰を口だけで告白している者の中に、真の信仰者でない者があることは、その生活や行為によって知ることができる。
7章22節 その日ひおほくの者ものわれに對むかひて「主しゅよ、主しゅよ、我われらは汝なんぢの名なによりて預言よげんし、汝なんぢの名なによりて惡鬼あくきを逐おひいだし、汝なんぢの名なによりて多おほくの能力ちからある業わざを爲なししにあらずや」と言いはん
その日には、多くの者が、わたしにむかって『主よ、主よ、わたしたちはあなたの名によって預言したではありませんか
また、あなたの名によって悪霊を追い出し、あなたの名によって多くの力あるわざを行ったではありませんか』と言うであろう
(最後の裁きの)かの日には、大勢の者がわたしに、『主よ、主よ、(入れてください。
)“わたし達はあなたの名で伝道し、”あなたの名で悪鬼を追い出し、あなたの名で奇蹟を沢山行ったではありませんか』と言うであろう
多くの人がかの日にわたしにいおう、『主よ主よ、あなたの名でわれらは預言し、あなたの名で悪霊を追い出し、あなたの名で多くの奇跡をしたではありませんか』と
かの日には、大勢の者がわたしに、『主よ、主よ、わたしたちは御名によって預言し、御名によって悪霊を追い出し、御名によって奇跡をいろいろ行ったではありませんか』と言うであろう
註解: 「その日」は終りの審判の日であって、すべての人キリストの台前に立たなければならない(ロマ2:16
その時キリストに向って右の言を述べて天国に入ることを主張するのである。
「汝の名によりて」を三度繰返してその行為のキリストの御名によりて為されしことを示し、またその行為の内容はいずれも熱烈なる信仰の結果にあらざれば生じ得ざるごとき行為であって、キリストが十二人の弟子を伝道に派遣せる際も、彼らにこれらの行為を為すの能力を与え給うた(マタ10:7、8)
▲▲これらの実例が非常に宗教的な行為であることに注意すべし。
7章23節 その時ときわれ明白あらはに告つげん「われ斷たえて汝なんぢらを知しらず、不ふ法ほふをなす者ものよ、我われを離はなれされ」と
そのとき、わたしは彼らにはっきり、こう言おう、『あなたがたを全く知らない。
不法を働く者どもよ、行ってしまえ』
その時わたしは、はっきり彼らに言おう、『かってお前たちを弟子にした覚えはない。“この不届者、わたしを離れよ。そのときわたしは彼らに宣言しよう、『わたしはあなた方を知らない。
不法をはたらくものはわたしを離れよ』と
そのとき、わたしはきっぱりとこう言おう
『あなたたちのことは全然知らない。不法を働く者ども、わたしから離れ去れ。註解: イエスはこれらよりむしろ一層多く神を愛し隣人を愛する行為を求め給う。これらの行為は形は主の名によりて行われ、又内容は極めて信仰的なる使徒的行為であるごとくに見えているにも関らず、キリストは彼らを裁き給うことは一見不可解のごとくである。しかしながらキリストは心を見給う、心がキリストに連なり、キリストの力を受くるにあらざれば善き果を結ぶことができない。
ゆえに果の善悪すなわち預言者の真偽を区別する標準はその心がキリストに連なって父の御意を行っているか、又はキリストより離れて自己につける利害、名誉等のためにこれを為すかにある(ヨハ15:4-6)
後者は「不法をなす者」である。要義 [教師の真偽をいかにして区別するや]羊のごとき装束をしていても必ずしも真の教師ではない。又使徒のごとき立派なる行為をなし能力ある業をしても、必ずしも真の教師ではない。又主よ主よと呼びても必ずしも真の預言者の証拠ではない。以上の三者は普通善き信仰の証拠と見られている事柄であるけれどもこれすら教師の真偽を区別するの標準とならないとイエスは言い給う。ゆえに信者は充分に心して偽預言者を避けなければならぬ。而してその区別の標準は父の旨を行うや否やに在るのである。例えば自己の宗派をのみ思いて他派を顧みず、キリストの代りて死に給える兄弟を悲しませるごときは父の御意ではない。又心は父を離れ愛を欠いていながら唯口のみをもって、正しき教理を説くのは父の御意ではない。これらの点が教師の真偽を区別するの標準である。7章24節 さらば凡すべて我わがこれらの言ことばをききて行おこなふ者ものを、磐いはの上うへに家いへをたてたる慧さとき人ひとに擬なずらへん。
それで、わたしのこれらの言葉を聞いて行うものを、岩の上に自分の家を建てた賢い人に比べることができよう
だから、以上のわたしの話を聞いてそれを行う者は皆、岩の上に家を建てた賢い人に似ている。
だれでもこれらわがことばを聞いてそれを行なうものは、おのが家を岩の上に建てた賢い人にたとえられよう
「そこで、わたしのこれらの言葉を聞いて行う者は皆、岩の上に自分の家を建てた賢い人に似ている。註解: 単にキリストの言を聞くだけでは足りない。これを行うことによりて始めて山上の垂訓全体が意義を持つに至るのである。山上の垂訓はあまりに高き理想であってこれを行うことができず、又キリストはこれを行わしめんがために教えたのではないと唱うるものは、この一節によりてその誤りを発見しなければならない。
キリストは磐である、我らはその上に建てなければならない(1コリント3:10)
7章25節 雨あめふり流ながれみなぎり、風かぜふきてその家いへをうてど倒たふれず、これ磐いはの上うへに建たてられたる故ゆゑなり。雨が降り、洪水が押し寄せ、風が吹いてその家に打ちつけても、倒れることはない。岩を土台としているからである。雨が降って、大水が出て、風が吹いて、その家に襲いかかったが、倒れなかった。岩の上に土台があったからである。雨が降り、川が流れて来、風が吹いてその家に当たっても倒れなかった。岩の上に基礎があったからである。雨が降り、川があふれ、風が吹いてその家を襲っても、倒れなかった。岩を土台としていたからである。註解: 雨は上より、風は横より、流れは下よりその家を襲うても微動だにしない。キリストの言を聞きて行う者はいかなるサタンの働き、いかなる迫害、またいなかる偽の教師が彼を四方より襲っても彼を滅ぼすことができない。彼は岩なるキリストの上に堅く立ち、キリストとの霊の交わりによりて力を得、彼より力をを受けてその言を行うことを得るからである。7章26節 すべて我わがこれらの言ことばをききて行おこなはぬ者ものを、沙すなの上うへに家いへを建たてたる愚おろかなる人ひとに擬なずらへん。
また、わたしのこれらの言葉を聞いても行わない者を、砂の上に自分の家を建てた愚かな人に比べることができよう
また、わたしの話を聞くだけでそれを行わない者は皆、砂の上に家を建てた愚かな人に似ている。
だれでもこれらわがことばを聞いてそれを行なわないものは、おのが家を砂の上に建てた愚かな人にたとえられよう
わたしのこれらの言葉を聞くだけで行わない者は皆、砂の上に家を建てた愚かな人に似ている。7章27節 雨あめふり流ながれみなぎり、風かぜふきて其その家いへをうてば、倒たふれてその顛倒たふれはなはだし』[引照]雨が降り、洪水が押し寄せ、風が吹いてその家に打ちつけると、倒れてしまう。
そしてその倒れ方はひどいのである」
雨が降って、大水が出て、風が吹いて、その家にうちつけると、倒れてしまった。ひどい倒れ方であった。雨が降り、川が流れて来、風が吹いてその家に当たると、倒れた。
そしてその倒れ方はひどかった」
雨が降り、川があふれ、風が吹いてその家に襲いかかると、倒れて、その倒れ方がひどかった。
註解: キリストの教えを聞きて行わない者はキリストに従わない者、すなわちキリストを愛しない者である(ヨハ14:23)
キリストより離れている者はいかにキリスト者の名があり外観は同一であっても、試練、迫害、偽教師より襲わるる時直ちに破滅に帰してしまうのである。
キリストのこの教えを行わないキリスト教国の末路を見るならば、この言の真理を知ることができよう
7章28節 イエスこれらの言ことばを語かたりをへ給たまへるとき、群衆ぐんじゅうその教をしへに驚をどろきたり
イエスがこれらの言を語り終えられると、群衆はその教にひどく驚いた。イエスがこれらの話を終えられた時、一しょに聞いていた群衆はその教えに感心してしまった。そして、イエスがこれらのことばを終えられたとき、群衆は彼の教えにおどろいた。イエスがこれらの言葉を語り終えられると、群衆はその教えに非常に驚いた。7章29節 それは學者がくしゃらの如ごとくならず、權威けんゐある者もののごとく教をしへ給たまへる故ゆゑなり。それは律法学者たちのようにではなく、権威ある者のように、教えられたからである。自分たちの聖書学者のようでなく、権威を持つ者のように教えられたからである。それは、彼らを教えること権威あるもののごとくであり、彼らの学者らのごとくでなかったからである。彼らの律法学者のようにではなく、権威ある者としてお教えになったからである。註解: 群衆は驚きに充たされてイエスの教えを聞いた。
この語は最もよくイエスの御言を聞ける者の心を表わしている(22:33)
学者は律法と預言者に精通しているけれども権威がない、権威なるものは上より与えられし力である(マタ21:23-27)
ゆえに上より力を与えられし者は無学者いえども権威がある。イエスはこの権威を溢るるばかり有ち給うた。今日この山上の垂訓を読む者すらなおこの権威に打たれるのである。要義1 [山上の垂訓について](1) 山上の垂訓はトールックも言えるごとく神の国のマグナ・カルタ(大憲章)である。神の国の民が地上において肉の生命を享け、悪魔の支配しつつある世に生存を続くる間の道徳的生活の理想である。
これをもって単に天国に入りて後に始めて到達し得べき理想に過ぎずとするのは誤っている、何となれば天国においては悲しみも涙もなく(5:4
黙21:4)、キリスト者の迫害もなく(5:10、11)、すべての律法は充たされ、悪魔の我らを誘うものなく、偽善の必要もなく又財宝を貯うるの要もなく、偽預言者に対する警戒も必要なく、これらすべてが完全に充たされ不要に帰せるがごとき状態に達するがゆえである。それゆえに山上の垂訓はあくまでも天国の民のこの世における道徳の標準であって、これをすべて実行するのが天国の民の務めである。(2) 而して山上の垂訓は我らを殺し又我らを活かす両刃の剣である。この垂訓の標準に照らして我ら自己を審く時、我らの心の中の罪はすべて明瞭に眼前に露出せられ、我らは到底これに耐えることができない。この教訓をすべて守らんと努力するに従い、ますます自己の罪の深さと無力とを感ぜしめらるるのであり、遂には神の前に自己のすべての罪を懺悔して、その赦しを乞うに至らしめらるるのである。もし道徳の標準が世間普通の標準をもって満足しているならば、我らには心よりの悔改めは有り得ない。儒教の程度の標準をもってしても尚罪の意識が深甚であり得ない。かくして窮極まで追いやられて悩める魂はキリストの十字架にすべての罪の赦しを見出し、新たに上より生れ出づることによりて新生命を獲得するに至るのである。ゆえに山上の垂訓は我らを殺し、また我らを生かすの力を持っている。(3) 而して新たに生れし者にとって山上の垂訓はその行為の基準となるのである。前に自己の無力によりてこの教訓を実行し得ざりし者も、キリストによりて新たに生るることによりて、聖霊の賜物を受け、この力によりてこれらを実行し得るに至るのである。それゆえに山上の垂訓は律法以上の律法であり福音の心髄であって、決してイスラエルに与えられし新たなる律法ではなく、すべての神の民に宣伝へられし福音である。何となればそこの霊的自由の世界の光景が完全に描き出されているからである。山上の垂訓を遵守し、律法の一点一画をも成就することは決して律法的精神をもってはこれを為すことができない。唯霊による自由を得、愛によりて働く者のみこれを為すことができる。要義2 [我らはこれを実行し得るや]然り、我らはこれを実行し得る。勿論生来のままなる我らは到底これを実行することができない。しかしながら新たに与えられし神の霊により神に信頼しキリストに服従することによりて、この教訓を実行することができる。神は我らに行う能わざることを命じ給わない。我らに命ずると共に又必ず我らにこれを行うの力をも与え給う。ただ我らこの教訓を文字的に解釈してその真意を失わざらんことを努めなければならぬ。文字的に見るならば主イエスすら山上の垂訓の違反者であった。
要義3 [これを遵守するの結果]は人々をして天の神を崇むるに至らしむるであろう
而してもしすべての人が福音を信じてこの山上の垂訓を行うことができるならば、この世がそのまま天国と化し去るであろう
しかしながらキリスト再び来て悪魔を縛し給うまで、我らこれを期待することができない。我らは唯迫害と苦難の中にありてキリストと偕に苦しみつつ、キリストと共にこの教訓を実現することができるだけである。7章1節 なんぢら人ひとを審さばくな、審さばかれざらん爲ためなり。
人をさばくな
自分がさばかれないためである。(人を)裁くな、自分が(神に)裁かれないためである。
裁くな、裁かれないために
「人を裁くな
あなたがたも裁かれないようにするためである。7章2節 己おのがさばく審判さばきにて己おのれもさばかれ、己おのがはかる量はかりにて己おのれも量はからるべし。
あなたがたがさばくそのさばきで、自分もさばかれ、あなたがたの量るそのはかりで、自分にも量り与えられるであろう
(人を)裁く裁きで、あなた達も裁かれ、(人を)量る量りで、あなた達も量られるからである。あなた方がひとを裁くように自らも裁かれ、ひとをはかるように自らもはかられる。あなたがたは、自分の裁く裁きで裁かれ、自分の量る秤で量り与えられる。註解: 霊的に高所に達せる者の最も陥り易き誘惑は霊的高慢であって、これにより人を審くこと、殊に充分の愛と同情と知識とを有たずして審くことである。
かくして他人を審く者をば同様に世の終末において神は同じ審判をもってさばき給うであろう
いかなる人も審かるべき点なきまでに完全ではない。
ただし愛をもって、殊にキリストに対する愛をもって審くべき場合あることを忘れてはならない(Iコリ5:3、12
この場合ならば同じ量りをもって量らるることは幸いなことである。又この戒めは善悪の判断を喪失すべしとのことではない。▲唯、人は皆-キリスト者さえも-他を審くに急であって、自己を顧みることが少ないことを注意されたのである。
7章3節 何なにゆゑ兄弟きゃうだいの目めにある塵ちりを見みて、おのが目めにある梁木うつばりを認みとめぬか
なぜ、兄弟の目にあるちりを見ながら、自分の目にある梁を認めないのか
なぜあなたは、兄弟の目にある塵が見えながら、自分の目に梁があるのに気付かないのか
なにゆえ兄弟の目にあるちりが見えて、あなたの目にある梁(はり)に気づかないか
あなたは、兄弟の目にあるおが屑は見えるのに、なぜ自分の目の中の丸太に気づかないのか
7章4節 視みよ、おのが目めに梁木うつばりのあるに、いかで兄弟きゃうだいにむかひて、汝なんぢの目めより塵ちりをとり除のぞかせよと言いひ得えんや
自分の目には梁があるのに、どうして兄弟にむかって、あなたの目からちりを取らせてください、と言えようか
また、どうして兄弟にむかって、『あなたの目の塵を取らせてくれ』と言うのか
そら、自分の目に梁があるではないか
どうして兄弟に向かって、あなたの目からちりを取ってあげよう、といえるか、相変わらずあなたの目に梁があるのに
兄弟に向かって、『あなたの目からおが屑を取らせてください』と、どうして言えようか
自分の目に丸太があるではないか
註解: 塵は道徳的欠点又は教理上の欠点であって、梁木(うつばり)は愛なき欠点である。偽善者は他を審くに厳であって己を責むるに寛である。愛なしに人の小過を責めてこの己の大過を見逃している。これを改めて先ず己を正しくし、殊に愛をもって他人に対することをしなければならない。ここにイエスはすべての人に共通なる欠点を指摘し、殊にこの欠点が自らを義とする者に起り易き欠点であるのを見て弟子等を戒め給うたのである。
7章5節 僞善者ぎぜんしゃよ、まづ己おのが目めより梁木うつばりをとり除のぞけ、さらば明あきらかに見みえて、兄弟きゃうだいの目めより塵ちりを取とりのぞき得えん
偽善者よ、まず自分の目から梁を取りのけるがよい。
そうすれば、はっきり見えるようになって、兄弟の目からちりを取りのけることができるだろう
まず自分の目の梁を取ってのけよ
その上で、兄弟の目の塵を(取ってやれるなら、)取ってやったらよかろう
偽善者よ、まず自らの目から梁を取れ
見えたうえで兄弟の目からちりを取るようにせよ。
偽善者よ、まず自分の目から丸太を取り除け
そうすれば、はっきり見えるようになって、兄弟の目からおが屑を取り除くことができる。註解: 自己の欠点を除き去ったもの、すなわち偽善も傲慢も無慈悲もこれを除き去って、唯愛心に支配せらるる場合に始めて真の意味において兄弟を審き、兄弟の目より塵を取り除くことができる。要するに人を審き得るものは神及び神の心をもって心としている人より外にない。その以外のものは自己の目に尚取り除くべき梁木(うつばり)を持っている。要義 [他人を審くことについて] 「人を審くな」との聖言は我らの重大なる欠点に触れていることは事実である。しかしながらこれがために我ら他人の善悪を無視混合して可なりやというにそうではない。預言者も、イエス・キリストも使徒等も最も強烈に世の人の不信、偽善、涜神を責めた。この意味において彼らは最も激しき審判を下したのである。この点において我らもまた彼らに倣うべきである。ゆえに彼らがいかなる立場において世を審いたのであるかを見なければならない。彼らは(1)自己の趣味、嗜好、主義によりて人を審かず、唯神の言と神の律法とに従って審いた。(2)彼らは自己の名誉や悪意、嫉妬、徒党によりて人を審かず、愛と正義の観念より審いた。(3)彼らは人を滅亡に至らしめんとして審かずこれを救わんとして審いた。要するに神は愛なるがゆえに人の罪を悲しみ、これを叱責矯正せんがためにこれを審き給う、我らの審きもまたかくのごとくでなければならない。要するに神の御旨に従って審き、これに反して審かないのがキリスト者の常住の態度でなければならない。
7章6節 聖せいなる物ものを犬いぬに與あたふな
聖なるものを犬にやるな
また真珠を豚に投げてやるな
恐らく彼らはそれらを足で踏みつけ、向きなおってあなたがたにかみついてくるであろう
(とはいえ、正しい判断は出来ねばならない。
神に供えた肉など)神聖な物を犬にやるな
また真珠を豚に投げてやるな
豚はそれを足で踏みつけ、向き直ってあなた達を噛み裂くかも知れない。
聖なるものを犬にやるな
真珠を豚の前に投げ与えるな
さもないと、彼らはそれを足で踏みつけ、向き直ってあなた方を噛み裂こう
神聖なものを犬に与えてはならず、また、真珠を豚に投げてはならない。
それを足で踏みにじり、向き直ってあなたがたにかみついてくるだろう
註解: 前数節において濫(みだ)りに審くべからざることを教え、ここにはその反対の場合すなわちあまりに無差別に陥ることなきように戒めを与えている。「聖なる物」は神のもの、すなわち神より我らに与えられし福音の真理である。この真理は貴きこと真珠のごときものである。この真理を托されし者は、己の預っているものの極めて貴重なるものであることの自覚がなければならぬ。伝道が必要であるとの考えの下にこの貴重なる真理を、あたかも紙屑を投げ与えることくに人を選ばず濫りに与うることは聖物冒涜である。「犬」「豚」いずれも汚物をもって生きている動物であって、神の聖なるものを好まず、汚穢の中に喜んで生活している不信者を意味している。かかる者の中に「聖なる物」に対して全く無感覚なる者があるゆえ、かかる者に対して「聖なる物」を濫(みだ)りに与えてはならぬ。勿論犬豚と然らざるものとの区別が常に明瞭にこれを知ることができるというのではない。
唯自己の所持している宝の貴重さを自覚しているならば、これをある程度まで見分けることができるであろう
また眞珠しんじゅを豚ぶたの前まへに投なぐな
恐おそらくは足あしにて蹈ふみつけ、向むき返かへりて汝なんぢらを噛かみやぶらん。註解: 彼らは福音を受けざるのみならず、かえってこれに対して冒涜を敢てし、又この福音の使者に害を与えることがある。これによりて啻(ただ)に彼らを救うことができないのみならず自らも損害を蒙り、殊に福音が汚され神の御栄えが涜(けが)されることは許すべからざる事柄である。ゆえによく人を見分け、かつ自己の齎(もたら)すものの貴重さを敬重しなければならぬ。▲外国人宣教師が日本人に伝道する際に本節の注意が殊に必要である。7章7節 求もとめよ、さらば與あたへられん。尋たづねよ、さらば見出みいださん。門もんを叩たたけ、さらば開ひらかれん。
求めよ、そうすれば、与えられるであろう
捜せ、そうすれば、見いだすであろう
門をたたけ、そうすれば、あけてもらえるであろう
(ほしいものはなんでも天の父上に)求めよ、きっと与えられる。さがせ、きっと見つかる。戸をたたけ、きっとあけていただける。
求めよ、さらば与えられよう
たずねよ、さらば見いだそう
戸をたたけ、「求めなさい。そうすれば、与えられる。そうすれば、見つかる。門をたたきなさい。そうすれば、開かれる。註解: 「求め」「尋ね」「門を叩く」ことは、その求むる熱心の度合いのいよいよ切なることを示す。神はその子等にその賜物を与えることを欲し給う。唯これを求めざる者の懐中に強いてこれを押込み給わず、求むる者にのみ与え給う。これ犬や豚に聖きものを与えてかえってこれを涜(けが)すことなからんがためである。それゆえにすべての人、神より聖き賜物を得んがためには先ず求むる心を起さなければならない。ここに何を求むるべきかにつきて述べられていない。従って求むるものに制限はない。
7:6等より「先ず神の国と神の義」とを求むべきことを暗示しているものとみることができよう
ルカ11:13に「求むるものに聖霊を与えざらんや」とあるのを参照すべし。7章8節 すべて求もとむる者ものは得え、たづぬる者ものは見みいだし、門もんをたたく者ものは開ひらかるるなり。すべて求める者は得、捜す者は見いだし、門をたたく者はあけてもらえるからである。
だれであろうと、求める者は受け、さがす者は見つけ、戸をたたく者はあけていただけるのだから
さらば開かれよう
すべて求めるものは受け、たずねるものは見いだし、戸をたたくものには開かれる。だれでも、求める者は受け、探す者は見つけ、門をたたく者には開かれる。註解: この世における普通の現象を示して神の国においてもこれと異ならざることを示す。7章9節 汝なんぢ等らのうち、誰たれかその子こパンを求もとめんに石いしを與あたへ、[引照]
あなたがたのうちで、自分の子がパンを求めるのに、石を与える者があろうか
あなた達のうちには、自分の子がパンを求めるのに、石をやる者がだれかあるだろうか
あなた方のうちにおのが子がパンを求めるのに石を与え、あなたがたのだれが、パンを欲しがる自分の子供に、石を与えるだろうか
7章10節 魚うをを求もとめんに蛇へびを與あたへんや
魚を求めるのに、へびを与える者があろうか
また魚を求めるのに、蛇をやる者があるだろうか
魚を求めるのに蛇を与える人があろうか
魚を欲しがるのに、蛇を与えるだろうか
註解: 石はパンに似ていてもパンの役に立たない、蛇は魚に近くとも有毒である。
7章11節 さらば、汝なんぢら惡あしき者ものながら、善よき賜物たまものをその子こらに與あたふるを知しる
まして天てんにいます汝なんぢらの父ちちは、求もとむる者ものに善よき物ものを賜たまはざらんや
このように、あなたがたは悪い者であっても、自分の子供には、良い贈り物をすることを知っているとすれば、天にいますあなたがたの父はなおさら、求めてくる者に良いものを下さらないことがあろうか
してみると、あなた達は悪い人間でありながらも、自分の子に善い物をやることを知っている。
ましてあなた達の天の父上が、求める者に善い物を下さらないことがあるだろうか
そのように、あなた方が悪人であってもおのが子らによいものを与えることを知るならば、まして天にいますあなた方の父は求めるものによいものを与えられよう
このように、あなたがたは悪い者でありながらも、自分の子供には良い物を与えることを知っている。まして、あなたがたの天の父は、求める者に良い物をくださるにちがいない。註解: 不完全なる人間の父すらその子を愛する以上、これと天の父の愛とを比較するならば、求むる者の必ず与えらるることを確信することができる。この確信をもって父に祈り求むることを得る者は幸いである。ただし父は「善きもの」より外に与え給わない。悪しきものを求めても与えらるることはできない。
[悪しき者] 特別に悪人という意味ではなく、生れながら罪性を有する人間という意味
7章12節 さらば凡すべて人ひとに爲せられんと思おもふことは、人ひとにも亦またその如ごとくせよ。
これは律法おきてなり、預言者よげんしゃなり
だから、何事でも人々からしてほしいと望むことは、人々にもそのとおりにせよ。これが律法であり預言者である。だから、何事によらず自分にしてもらいたいと思うことを、あなた達もそのように人にしなさい。これが律法と預言書(と[聖書]の精神)である。それゆえすべて自分にしてもらいたいことは、あなた方もそのように人々にせよ。それが律法であり預言書である。だから、人にしてもらいたいと思うことは何でも、あなたがたも人にしなさい。これこそ律法と預言者である。註解: 神の愛はその子の求めに応じてよきものを与え、その子の幸福を専ら願い、遂には人の心の求めを知りてその独り子をすら与え給う、人の愛ももしそれが聖愛であるならばこれと同じであるはずである。而してもしかくして与えらるることの幸福を思うならば汝らもまた己のことのみを思わず、人にかくのごとく行うべしとの命令である。これいわゆる金条であってすべての行為の基準となるべきものである。而してこれ律法と預言者すならち旧約聖書の精神に外ならぬ。この節はルカ6:31には前後の関係が明瞭であるけれども、ここではやや不明瞭で、従って種々の説が起り得るのである。
マタイは恐らく、神の賜物と神の愛とを思い、又かくのごとくに行う人を考え、自己もまたかくのごとくに行わざるべからざることに想到したのであろう
要義 [求むるものは必ず与えられる]求むる者が必ず与えられるとの信仰をもって祈ることができることは幸いである。而して主これを約束し給う以上、このことに誤りあるべきはずがない。ゆえに我らはすべての求めを必ず与えらるるの確信をもって祈るべきである。しかしながら事実として我ら祈って与えられない場合がある、愛する者の病の癒されんことを熱祷したにもかかわらず聴かれずして召さるることもある。経済的困難その他の艱難を脱せんことを節に祈り求めてもこれを脱することができないこともある。
その理由は、(1) 自己の慾を基としたる祈りである場合(病を癒されんことすら、自己の慾を基とせざることが必要である)であって「御意の成らんことを」祈るキリスト者は、自己の慾を基としたる祈りを為すべきではない(ヤコ4:3)
(2) 求むる処のものが彼に害を与うることを神が認め給う時、例えば小児がナイフを求めるも、父がこれを与えないと同様である(マタ20:22)
(3) 神が彼が求むるものよりもさらによきものを与えんとし給う時、例えば肉の生命を求むる者に永遠の生命を与えんがためその病を癒し給わざるがごとき
(4) 又神が人の求むるものを他日与えんとし今与うる時機にあらずと見給う時
これらの場合においては祈り求むるものが直ちに与えられないけれども結局与えられない方が幸福であるか、又はさらによりよきものが与えらるるか、又はやがて与えらるるのである。ゆえに「求むる者によきものを与え給う」神は我らの祈りを必ず何らかの形において、聴き給うことを確信すべきである。
7章13節 狹せまき門もんより入いれ、滅ほろびにいたる門もんは大おほきく、その路みちは廣ひろく、之これより入いる者ものおほし
狭い門からはいれ
滅びにいたる門は大きく、その道は広い。そして、そこからはいって行く者が多い。狭い門から入りなさい。
滅びに至る道は大きく、かつ広く、ここから入る者が多いのだから
狭い門から入れ、滅びに至る道は大きく広く、そこから入る人が多いから
「狭い門から入りなさい。滅びに通じる門は広く、その道も広々として、そこから入る者が多い。
7章14節 生命いのちにいたる門もんは狹せまく、その路みちは細ほそく、之これを見み出いだす者ものすくなし
命にいたる門は狭く、その道は細い。そして、それを見いだす者が少ない。
命にいたる門はなんと狭く、道は細く、それを見つける者の少ないことであろう
いのちに至る門は狭く、道は細く、それを見いだす人は少ない。
しかし、命に通じる門はなんと狭く、その道も細いことか
それを見いだす者は少ない。
「我は道なり・・・・・我に由らでは誰にても父の御許にいたる者なし」(ヨハ14:6)
このイエスの門、イエスの道のみ人を救いに至らしむるにも関わらず、これを見出しこれに入る人は極めて少数である(いわゆるキリスト教国においても然り)
然るに財貨、名誉、快楽、地位、学問を求めて進む人は非常に多い。世の多くの人は後者を求めて馳駆(ちく)し、極めて少数者のみ前者の路を取らんとしている。これ前者は細く狭く、後者は広く大きいからである。ゆえに熱心に生命に至らんことを求めることが必要である。
唯漠然他人の歩むを見てその後に従って行くならば必ず滅亡に至るであろう
註解: 山上の垂訓が人生のすべての方面を網羅していることは感謝すべきであって、啻に自己の問題のみならず、自己に対して危険を与うる偽教師に対する注意をも与えている。
7章15節 僞にせ預言者よげんしゃに心こころせよ、羊ひつじの扮裝よそほひして來きたれども、内うちは奪うばひ掠かすむる豺狼おほかみなり
にせ預言者を警戒せよ。彼らは、羊の衣を着てあなたがたのところに来るが、その内側は強欲なおおかみである。偽預言者に用心せよ。(やさしい)羊の皮をかぶって来るが、内側は強盗の狼である。偽(にせ)預言者に気をつけよ、彼らは羊の衣を着て来るが、内側は強盗の狼である。「偽預言者を警戒しなさい。彼らは羊の皮を身にまとってあなたがたのところに来るが、その内側は貪欲な狼である。
註解: 偽の教師は羊を自己の餌食にせんがために来り、真の預言者(教師)は羊のために自己の生命を棄つ(ヨハ10:11)
ゆえに前者はたとい羊のごとく装うとも実は奪い掠(かす)むる豺狼(おおかみ)のごとく、羊の群れを自己のものとせんとし、後者は反対に自己を羊のものとせんとする。[偽預言者] イエスは教師を預言者と呼び給うた。神に代りて神の旨を語るものであるからである。7章16節 その果みによりて彼かれらを知しるべし。
茨いばらより葡萄ぶだうを、薊あざみより無花果いちぢくをとる者ものあらんや
あなたがたは、その実によって彼らを見わけるであろう
茨からぶどうを、あざみからいちじくを集める者があろうか
(結ぶ)実で偽預言者はわかる。
茨から葡萄が、薊から無花果がとれようか
彼らの実でわかる。
茨(いばら)からぶどうが、あざみからいちじくが取れようか
あなたがたは、その実で彼らを見分ける。
茨からぶどうが、あざみからいちじくが採れるだろうか
註解: たといその教理は正しく又その態度は信仰的であり、またその行為が霊的に見えてもこれによりて教師の真偽を分つの標準とすることができない。主要の問題は心がキリストに連なり彼の御旨に従っているかどうかにある。その人の行為はその心から自然に流れ出るのであって、この点において彼は欺くことができない、ゆえに果を見てその樹を知ることができる。7章17節 斯かく、すべて善よき樹きは善よき果みをむすび、惡あしき樹きは惡あしき果みをむすぶ。そのように、すべて良い木は良い実を結び、悪い木は悪い実を結ぶ。(そのように、)善い木は皆良い実を結び、わるい木は悪い実を結ぶ。そのように、よい木は皆よい実を結び、悪い木は悪い実を結ぶ。すべて良い木は良い実を結び、悪い木は悪い実を結ぶ。
7章18節 善よき樹きは惡あしき果みを結むすぶこと能あたはず、惡あしき樹きはよき果みを結むすぶこと能あたはず
良い木が悪い実をならせることはないし、悪い木が良い実をならせることはできない。善い木に悪い実がなることは出来ず、わるい木に良い実がなることも出来ない。よい木に悪い実がなることはできず、悪い木によい実がなることもできない。良い木が悪い実を結ぶことはなく、また、悪い木が良い実を結ぶこともできない。註解: 善き樹とは内に信仰による真理と光と愛の充てる心をいい、善き果とはこれより流れ出づる聖き生活、愛と犠牲の生涯、要するにキリストのごとき生涯を指す。
悪しき樹とは内に虚偽と貪慾と暗黒とを蔵し、これより流れ出づる徒党、私慾
罪悪の生活と指す。一見信仰的に見ゆる業(22節のごとき)ももしこれが愛と真理とより出づるにあらざれば悪しき果である。[むすぶ] 原語 ポイエオー poieō は又「行う」「為す」等の意味を持っており内に充てるものが外部に溢れ出づる形を表わしている。「詩」「詩人」等もこの語源から来ている。すなわち偽預言者の行為とはその学問や教理ではなくその心の奥底から流れ出づる行為を指す。7章19節 すべて善よき果みを結むすばぬ樹きは、伐きられて火ひに投なげ入いれらる。良い実を結ばない木はことごとく切られて、火の中に投げ込まれる。良い実を結ばない木はどんな木でも、切られて火の中に投げ込まれる。よい実を結ばぬ木は皆切られて火に投げ込まれる。良い実を結ばない木はみな、切り倒されて火に投げ込まれる。7章20節 さらばその果みによりて彼かれらを知しるべし。このように、あなたがたはその実によって彼らを見わけるのである。それだから、(結ぶ)実で、偽預言者はわかるのである。それゆえ、彼らの実でわかる。このように、あなたがたはその実で彼らを見分ける。7章21節 我われに對むかひて主しゅよ主しゅよといふ者もの、ことごとくは天國てんこくに入いらず、ただ天てんにいます我わが父ちちの御意みこころをおこなふ者もののみ、之これに入いるべし。わたしにむかって『主よ、主よ』と言う者が、みな天国にはいるのではなく、ただ、天にいますわが父の御旨を行う者だけが、はいるのである。わたしに『主よ、主よ』と言う者が皆、天の国に入るのではない。わたしの天の父上の御心を行う者(だけ)が入るのである。天国に入るのは、わたしに『主よ主よ』というだれでもではなく、天にいますわが父のみ心を行なうものである。「わたしに向かって、『主よ、主よ』と言う者が皆、天の国に入るわけではない。わたしの天の父の御心を行う者だけが入るのである。註解: 神は人の外部の行為によらず心の奥底を見給う。ゆえに天国に入る者は外観信者らしく見ゆる者ではなく、父の御意をおこなう者(この「おこなう」はポイエオーにして、果を「結ぶ」と同文字)、すなわち父の御意に従う心から行為を生むのである。この聖句は「信仰によりて義とせらるること」(ロマ3:28)を否定するにあらず、むしろこれを確かめる力を有っている。何となれば真の信仰は行為を生むからである。▲そして同時に信仰を口だけで告白している者の中に、真の信仰者でない者があることは、その生活や行為によって知ることができる。
7章22節 その日ひおほくの者ものわれに對むかひて「主しゅよ、主しゅよ、我われらは汝なんぢの名なによりて預言よげんし、汝なんぢの名なによりて惡鬼あくきを逐おひいだし、汝なんぢの名なによりて多おほくの能力ちからある業わざを爲なししにあらずや」と言いはん
その日には、多くの者が、わたしにむかって『主よ、主よ、わたしたちはあなたの名によって預言したではありませんか
また、あなたの名によって悪霊を追い出し、あなたの名によって多くの力あるわざを行ったではありませんか』と言うであろう
(最後の裁きの)かの日には、大勢の者がわたしに、『主よ、主よ、(入れてください。
)“わたし達はあなたの名で伝道し、”あなたの名で悪鬼を追い出し、あなたの名で奇蹟を沢山行ったではありませんか』と言うであろう
多くの人がかの日にわたしにいおう、『主よ主よ、あなたの名でわれらは預言し、あなたの名で悪霊を追い出し、あなたの名で多くの奇跡をしたではありませんか』と
かの日には、大勢の者がわたしに、『主よ、主よ、わたしたちは御名によって預言し、御名によって悪霊を追い出し、御名によって奇跡をいろいろ行ったではありませんか』と言うであろう
註解: 「その日」は終りの審判の日であって、すべての人キリストの台前に立たなければならない(ロマ2:16
その時キリストに向って右の言を述べて天国に入ることを主張するのである。
「汝の名によりて」を三度繰返してその行為のキリストの御名によりて為されしことを示し、またその行為の内容はいずれも熱烈なる信仰の結果にあらざれば生じ得ざるごとき行為であって、キリストが十二人の弟子を伝道に派遣せる際も、彼らにこれらの行為を為すの能力を与え給うた(マタ10:7、8)
▲▲これらの実例が非常に宗教的な行為であることに注意すべし。
7章23節 その時ときわれ明白あらはに告つげん「われ斷たえて汝なんぢらを知しらず、不ふ法ほふをなす者ものよ、我われを離はなれされ」と
そのとき、わたしは彼らにはっきり、こう言おう、『あなたがたを全く知らない。
不法を働く者どもよ、行ってしまえ』
その時わたしは、はっきり彼らに言おう、『かってお前たちを弟子にした覚えはない。“この不届者、わたしを離れよ。そのときわたしは彼らに宣言しよう、『わたしはあなた方を知らない。
不法をはたらくものはわたしを離れよ』と
そのとき、わたしはきっぱりとこう言おう
『あなたたちのことは全然知らない。不法を働く者ども、わたしから離れ去れ。註解: イエスはこれらよりむしろ一層多く神を愛し隣人を愛する行為を求め給う。これらの行為は形は主の名によりて行われ、又内容は極めて信仰的なる使徒的行為であるごとくに見えているにも関らず、キリストは彼らを裁き給うことは一見不可解のごとくである。しかしながらキリストは心を見給う、心がキリストに連なり、キリストの力を受くるにあらざれば善き果を結ぶことができない。
ゆえに果の善悪すなわち預言者の真偽を区別する標準はその心がキリストに連なって父の御意を行っているか、又はキリストより離れて自己につける利害、名誉等のためにこれを為すかにある(ヨハ15:4-6)
後者は「不法をなす者」である。要義 [教師の真偽をいかにして区別するや]羊のごとき装束をしていても必ずしも真の教師ではない。又使徒のごとき立派なる行為をなし能力ある業をしても、必ずしも真の教師ではない。又主よ主よと呼びても必ずしも真の預言者の証拠ではない。以上の三者は普通善き信仰の証拠と見られている事柄であるけれどもこれすら教師の真偽を区別するの標準とならないとイエスは言い給う。ゆえに信者は充分に心して偽預言者を避けなければならぬ。而してその区別の標準は父の旨を行うや否やに在るのである。例えば自己の宗派をのみ思いて他派を顧みず、キリストの代りて死に給える兄弟を悲しませるごときは父の御意ではない。又心は父を離れ愛を欠いていながら唯口のみをもって、正しき教理を説くのは父の御意ではない。これらの点が教師の真偽を区別するの標準である。7章24節 さらば凡すべて我わがこれらの言ことばをききて行おこなふ者ものを、磐いはの上うへに家いへをたてたる慧さとき人ひとに擬なずらへん。
それで、わたしのこれらの言葉を聞いて行うものを、岩の上に自分の家を建てた賢い人に比べることができよう
だから、以上のわたしの話を聞いてそれを行う者は皆、岩の上に家を建てた賢い人に似ている。
だれでもこれらわがことばを聞いてそれを行なうものは、おのが家を岩の上に建てた賢い人にたとえられよう
「そこで、わたしのこれらの言葉を聞いて行う者は皆、岩の上に自分の家を建てた賢い人に似ている。註解: 単にキリストの言を聞くだけでは足りない。これを行うことによりて始めて山上の垂訓全体が意義を持つに至るのである。山上の垂訓はあまりに高き理想であってこれを行うことができず、又キリストはこれを行わしめんがために教えたのではないと唱うるものは、この一節によりてその誤りを発見しなければならない。
キリストは磐である、我らはその上に建てなければならない(1コリント3:10)
7章25節 雨あめふり流ながれみなぎり、風かぜふきてその家いへをうてど倒たふれず、これ磐いはの上うへに建たてられたる故ゆゑなり。雨が降り、洪水が押し寄せ、風が吹いてその家に打ちつけても、倒れることはない。岩を土台としているからである。雨が降って、大水が出て、風が吹いて、その家に襲いかかったが、倒れなかった。岩の上に土台があったからである。雨が降り、川が流れて来、風が吹いてその家に当たっても倒れなかった。岩の上に基礎があったからである。雨が降り、川があふれ、風が吹いてその家を襲っても、倒れなかった。岩を土台としていたからである。註解: 雨は上より、風は横より、流れは下よりその家を襲うても微動だにしない。キリストの言を聞きて行う者はいかなるサタンの働き、いかなる迫害、またいなかる偽の教師が彼を四方より襲っても彼を滅ぼすことができない。彼は岩なるキリストの上に堅く立ち、キリストとの霊の交わりによりて力を得、彼より力をを受けてその言を行うことを得るからである。7章26節 すべて我わがこれらの言ことばをききて行おこなはぬ者ものを、沙すなの上うへに家いへを建たてたる愚おろかなる人ひとに擬なずらへん。
また、わたしのこれらの言葉を聞いても行わない者を、砂の上に自分の家を建てた愚かな人に比べることができよう
また、わたしの話を聞くだけでそれを行わない者は皆、砂の上に家を建てた愚かな人に似ている。
だれでもこれらわがことばを聞いてそれを行なわないものは、おのが家を砂の上に建てた愚かな人にたとえられよう
わたしのこれらの言葉を聞くだけで行わない者は皆、砂の上に家を建てた愚かな人に似ている。7章27節 雨あめふり流ながれみなぎり、風かぜふきて其その家いへをうてば、倒たふれてその顛倒たふれはなはだし』[引照]雨が降り、洪水が押し寄せ、風が吹いてその家に打ちつけると、倒れてしまう。
そしてその倒れ方はひどいのである」
雨が降って、大水が出て、風が吹いて、その家にうちつけると、倒れてしまった。ひどい倒れ方であった。雨が降り、川が流れて来、風が吹いてその家に当たると、倒れた。
そしてその倒れ方はひどかった」
雨が降り、川があふれ、風が吹いてその家に襲いかかると、倒れて、その倒れ方がひどかった。
註解: キリストの教えを聞きて行わない者はキリストに従わない者、すなわちキリストを愛しない者である(ヨハ14:23)
キリストより離れている者はいかにキリスト者の名があり外観は同一であっても、試練、迫害、偽教師より襲わるる時直ちに破滅に帰してしまうのである。
キリストのこの教えを行わないキリスト教国の末路を見るならば、この言の真理を知ることができよう
7章28節 イエスこれらの言ことばを語かたりをへ給たまへるとき、群衆ぐんじゅうその教をしへに驚をどろきたり
イエスがこれらの言を語り終えられると、群衆はその教にひどく驚いた。イエスがこれらの話を終えられた時、一しょに聞いていた群衆はその教えに感心してしまった。そして、イエスがこれらのことばを終えられたとき、群衆は彼の教えにおどろいた。イエスがこれらの言葉を語り終えられると、群衆はその教えに非常に驚いた。7章29節 それは學者がくしゃらの如ごとくならず、權威けんゐある者もののごとく教をしへ給たまへる故ゆゑなり。それは律法学者たちのようにではなく、権威ある者のように、教えられたからである。自分たちの聖書学者のようでなく、権威を持つ者のように教えられたからである。それは、彼らを教えること権威あるもののごとくであり、彼らの学者らのごとくでなかったからである。彼らの律法学者のようにではなく、権威ある者としてお教えになったからである。註解: 群衆は驚きに充たされてイエスの教えを聞いた。
この語は最もよくイエスの御言を聞ける者の心を表わしている(22:33)
学者は律法と預言者に精通しているけれども権威がない、権威なるものは上より与えられし力である(マタ21:23-27)
ゆえに上より力を与えられし者は無学者いえども権威がある。イエスはこの権威を溢るるばかり有ち給うた。今日この山上の垂訓を読む者すらなおこの権威に打たれるのである。要義1 [山上の垂訓について](1) 山上の垂訓はトールックも言えるごとく神の国のマグナ・カルタ(大憲章)である。神の国の民が地上において肉の生命を享け、悪魔の支配しつつある世に生存を続くる間の道徳的生活の理想である。
これをもって単に天国に入りて後に始めて到達し得べき理想に過ぎずとするのは誤っている、何となれば天国においては悲しみも涙もなく(5:4
黙21:4)、キリスト者の迫害もなく(5:10、11)、すべての律法は充たされ、悪魔の我らを誘うものなく、偽善の必要もなく又財宝を貯うるの要もなく、偽預言者に対する警戒も必要なく、これらすべてが完全に充たされ不要に帰せるがごとき状態に達するがゆえである。それゆえに山上の垂訓はあくまでも天国の民のこの世における道徳の標準であって、これをすべて実行するのが天国の民の務めである。(2) 而して山上の垂訓は我らを殺し又我らを活かす両刃の剣である。この垂訓の標準に照らして我ら自己を審く時、我らの心の中の罪はすべて明瞭に眼前に露出せられ、我らは到底これに耐えることができない。この教訓をすべて守らんと努力するに従い、ますます自己の罪の深さと無力とを感ぜしめらるるのであり、遂には神の前に自己のすべての罪を懺悔して、その赦しを乞うに至らしめらるるのである。もし道徳の標準が世間普通の標準をもって満足しているならば、我らには心よりの悔改めは有り得ない。儒教の程度の標準をもってしても尚罪の意識が深甚であり得ない。かくして窮極まで追いやられて悩める魂はキリストの十字架にすべての罪の赦しを見出し、新たに上より生れ出づることによりて新生命を獲得するに至るのである。ゆえに山上の垂訓は我らを殺し、また我らを生かすの力を持っている。(3) 而して新たに生れし者にとって山上の垂訓はその行為の基準となるのである。前に自己の無力によりてこの教訓を実行し得ざりし者も、キリストによりて新たに生るることによりて、聖霊の賜物を受け、この力によりてこれらを実行し得るに至るのである。それゆえに山上の垂訓は律法以上の律法であり福音の心髄であって、決してイスラエルに与えられし新たなる律法ではなく、すべての神の民に宣伝へられし福音である。何となればそこの霊的自由の世界の光景が完全に描き出されているからである。山上の垂訓を遵守し、律法の一点一画をも成就することは決して律法的精神をもってはこれを為すことができない。唯霊による自由を得、愛によりて働く者のみこれを為すことができる。要義2 [我らはこれを実行し得るや]然り、我らはこれを実行し得る。勿論生来のままなる我らは到底これを実行することができない。しかしながら新たに与えられし神の霊により神に信頼しキリストに服従することによりて、この教訓を実行することができる。神は我らに行う能わざることを命じ給わない。我らに命ずると共に又必ず我らにこれを行うの力をも与え給う。ただ我らこの教訓を文字的に解釈してその真意を失わざらんことを努めなければならぬ。文字的に見るならば主イエスすら山上の垂訓の違反者であった。
要義3 [これを遵守するの結果]は人々をして天の神を崇むるに至らしむるであろう
而してもしすべての人が福音を信じてこの山上の垂訓を行うことができるならば、この世がそのまま天国と化し去るであろう
しかしながらキリスト再び来て悪魔を縛し給うまで、我らこれを期待することができない。我らは唯迫害と苦難の中にありてキリストと偕に苦しみつつ、キリストと共にこの教訓を実現することができるだけである。註解: 山上の垂訓を述べ給える主イエスは、いわゆる学者教法師らのごとく口に真理を語りてその実行はこれを他人に託するがごときことはなかった。山上に高く神の預言者たりしことを示し給いしイエスは、直ちに山を下りて悩める者の友となり病める者を癒し給うた。この両面を具備して始めてイエスの救い主に在し給うことを信ずることができる。
8章1節 イエス山やまを下くだり給たまひしとき、大おほいなる群衆ぐんじゅうこれに從したがふ
イエスが山をお降りになると、おびただしい群衆がついてきた。イエスが山を下りてこられると、多くの群衆がついて来た。彼が山をおりられると多くの群衆が従った。イエスが山を下りられると、大勢の群衆が従った。8章2節 視みよ、一人ひとりの癩病人らいびゃうにんみもとに來きたり、拜はいして言いふ『主しゅよ、御意みこころならば、我われを潔きよくなし給たまふを得えん』[引照]
すると、そのとき、ひとりのらい病人がイエスのところにきて、ひれ伏して言った、「主よ、みこころでしたら、きよめていただけるのですが」
すると一人の癩病人が近寄ってきて、しきりに願って言った、「主よ、(清めてください。
)お心さえあれば、お清めになれるのだから
するとひとりのらい者が近よって彼に伏していった、「主よ、お心さえ向けばわたくしをお清めになれます」と
すると、一人の重い皮膚病を患っている人がイエスに近寄り、ひれ伏して、「主よ、御心ならば、わたしを清くすることがおできになります」と言った。
註解: イエスの愛は多くの群衆よりも一癩病人の上に注がれた(ルカ15:4)
癩病はその不治なるの病なる点、遺伝病(▲)と思われすべての人に忌み嫌わるる点、又必ずこの病によりて死ぬる点等が、人間の罪に極めて類似しているのであって罪の型と考えられている。(▲・・・その後医学の進歩により癩病が不治の病にもあらず又遺伝性でもないことが知られるようになった。)而して癩病人を取扱うのは祭司の職務であった。然るにこの不治の病をイエスは容易に癒し給うた。これイエスが人間の力をもって潔め得ざる罪をも潔め得給うことの徴と見ることができる。「御意ならば」と言いてすべてをイエスの御旨に任せし謙遜の態度を示し「我を潔くなし給うを得ん」と言いてイエスの万能を信ずる信仰を表わしている。信仰とはかくのごとき態度を指していうのである。8章3節 イエス手てをのべ、彼かれにつけて『わが意こころなり、潔きよくなれ』と言いひ給たまへば、癩病らいびゃうただちに潔きよまれり。イエスは手を伸ばして、彼にさわり、「そうしてあげよう、きよくなれ」と言われた。すると、らい病は直ちにきよめられた。イエスは手をのばしてその人にさわり、「よろしい、清まれ」と言われると、たちまち癩病が清まった。
そこでイエスは手をのばして彼にさわっていわれる、「よろしいとも、清くおなり」と
たちまちらい病は清くなった。イエスが手を差し伸べてその人に触れ、「よろしい。清くなれ」と言われると、たちまち、重い皮膚病は清くなった。註解: 御言をもって万物を創造し給える神は、又御言をもって直ちに病を癒し癩病を潔め給う。手を彼に触れしは彼の穢れを身に受け給い、イエスの力を彼に注ぎし貌(かたち)であり「わが意(こゝろ)なり」云々はその癩病人の信仰に対するイエスの反響である。第一の奇蹟をば「ただちに」これを為し給うた。これ人を信ぜしめんがためであった。8章4節 イエス言いひ給たまふ『つつしみて誰たれにも語かたるな、ただ往ゆきて己おのれを祭司さいしに見みせ、モーセが命めいじたる供物そなへものを献ささげて、人々ひとびとに證あかしせよ』[引照]イエスは彼に言われた、「だれにも話さないように、注意しなさい。
ただ行って、自分のからだを祭司に見せ、それから、モーセが命じた供え物をささげて、人々に証明しなさい」
イエスはその人に言われる、「だれにも言わないように気をつけよ。
ただ(全快したことを)世間に証明するため、(エルサレムの宮に)行って体を“祭司に見せ、”モーセが命じた供え者を捧げよ
イエスはいわれる、「気をつけて、だれにもいわないように
ただ行って体を祭司に見せ、モーセが命じたささげものをしなさい、人々への証(あかし)のために」と
イエスはその人に言われた。「だれにも話さないように気をつけなさい。ただ、行って祭司に体を見せ、モーセが定めた供え物を献げて、人々に証明しなさい。ルカ 4:41、8:56、9:21)、その所以は人に見られん為に之を行い給うのでは無い事は勿論、更に深き理由としてイエスは人々が単に彼を地的メシヤと見、肉的利益を与えるものである事の誤解を受けん事を憂い給うたのである。唯イエスは律法の破壊者にあらざる事を示さんが為に律法の命ずる如く行う事を薦め給うた。
要義 [奇蹟について] 奇蹟は全然有り得ないと信ずるもの、又は今日説明し又は経験し得る範囲内においてのみ可能であって、それ以上には有り得ないと信ずるもの、病気治癒の奇蹟は有り得るもパンの増加の奇蹟(マタ14:18-21
種々の思想が行われている。しかしながらキリスト者は神の万能を信じ、人間の発見せし宇宙の法則以上、又その以外の法則を神は造り給い、これに従って行動し給うことがあることを信じている。ゆえに奇蹟は有り得るのみならず、もし神の万能に在し給うことを信ずるならば奇蹟はむしろ当然の出来事となるのである。科学は今日すべての奇蹟を説明することができない。しかし説明は後より伴い来るのであって、説明ができない理由により事実そのものを否定することができない。もし奇蹟を否定するならばこれと同時に聖書の記者を虚偽者と認めなければならない。かかる大胆なる結論は容易にこれを引出してはならない。何となれば虚偽者の宗教が数千年の間多くの祝福を人類に与え、多くの正義の士を生むはずがないからである。キリストの降誕は宇宙的出来事である。かかる神の子に奇蹟を行う力が付与されしとするも決してこれを怪しむに足らない。8章5節 イエス、カペナウムに入いり給たまひしとき、百卒長ひゃくそつちゃうきたり、[引照]
さて、イエスがカペナウムに帰ってこられたとき、ある百卒長がみもとにきて訴えて言った、カペナウムに帰られると、一人の百卒長がそばに来て願って
彼がカペナウムに入られると、百卒長が彼のところに来て
さて、イエスがカファルナウムに入られると、一人の百人隊長が近づいて来て懇願し、8章6節 請こひていふ『主しゅよ、わが僕しもべ、中風ちゅうぶを病やみ、家いへに臥ふしゐて甚いたく苦くるしめり』[引照]
「主よ、わたしの僕が中風でひどく苦しんで、家に寝ています」
言った、「主よ、うちの下男が中風で家にねていて、ひどく苦しんでおります。
願っていう、「主よ、わが子が中風で家に寝ています、ひどく苦しんでいます」と
「主よ、わたしの僕が中風で家に寝込んで、ひどく苦しんでいます」と言った。8章7節 イエス言いひ給たまふ『われ往ゆきて醫いやさん』[引照]イエスは彼に、「わたしが行ってなおしてあげよう」と言われた。
彼に言われる、「(ユダヤ人の)このわたしが、(異教人のあなたの家に)行ってなおすのか
いわく、「わたしが行ってなおしてあげよう」と
そこでイエスは、「わたしが行って、いやしてあげよう」と言われた。
註解: この百卒長は極めて善良なる信心深き人であった(ルカ7:4参照)
[百卒長] ローマ軍人の隊長でローマ人である。日本の侍に類する一階級であった。8章8節 百卒長ひゃくそつちゃうこたへて言いふ『主しゅよ、我われは汝なんぢをわが屋根やねの下したに入いれまつるに足たらぬ者ものなり。ただ御言みことばのみを賜たまへ、さらば我わが僕しもべはいえん。そこで百卒長は答えて言った、「主よ、わたしの屋根の下にあなたをお入れする資格は、わたしにはございません。ただ、お言葉を下さい。そうすれば僕はなおります。百卒長は答えた、「主よ、わたしはあなたを、うちの屋根の下にお迎えできるような者ではありません。(ここで)ただ一言、言ってください。そうすれば下男は直ります。百卒長は答える、「主よ、わが屋根の下に来ていただく資格はありません。ただことばでおっしゃってください。
すればわが子はいやされましょう
すると、百人隊長は答えた。「主よ、わたしはあなたを自分の屋根の下にお迎えできるような者ではありません。ただ、ひと言おっしゃってください。そうすれば、わたしの僕はいやされます。註解: これが信仰的態度の最も美わしきものである。信仰は理論(神学)でもない、神秘的神人交通(神秘主義)でもない、又信者の団体に加入すること(教会)でもない、神に対する謙遜と、神の能力に対する絶対信頼である。この百卒長はこの二つを持っていた。そしてキリストに対し神の子たるの崇敬と信頼とを献げた。同一の心持が時に異なった形式において表われることもある。8章9節 我われみづから權威けんゐの下したにある者ものなるに、我わが下したにまた兵卒へいそつありて、此これに「ゆけ」と言いへば往ゆき、彼かれに「きたれ」と言いへば來きたり、わが僕しもべに「これを爲なせ」といへば爲なすなり』[引照]
わたしも権威の下にある者ですが、わたしの下にも兵卒がいまして、ひとりの者に『行け』と言えば行き、ほかの者に『こい』と言えばきますし、また、僕に『これをせよ』と言えば、してくれるのです」
というのは、わたし自身も指揮権の下にある人間であるのに、わたしの下にも兵卒がいて、これに『行け』と言えば行き、ほかのに『来い』と言えば来、また僕に『これをしろ』と言えば(すぐ)するからです。(ましてあなたのお言葉で、病気が直らないわけはありません。それはわたくしも権威に服する人間で、わたくしの下に兵卒がいます。
これに『行け』といえば行き、かれに『来い』といえば来、僕(しもべ)にこれをせよといえばします」
わたしも権威の下にある者ですが、わたしの下には兵隊がおり、一人に『行け』と言えば行きますし、他の一人に『来い』と言えば来ます。また、部下に『これをしろ』と言えば、そのとおりにします。註解: 権威ある者がその権威の下にあるものに命ずれば、直ちにその命のままに実行せらるることを百卒長は経験していた。
彼「みづから権威の下にある者なるに」尚然り、いわんや最高の権威に在すダビデの子イエスにおいておや
彼はイエス命じ給えば病はこれに従うことを確信していた。
8章10節 イエス聞ききて怪あやしみ、從したがへる人々ひとびとに言いひ給たまふ『まことに汝なんぢらに告つぐ、かかる篤あつき信仰しんかうはイスラエルの中うちの一人ひとりにだに見みしことなし
イエスはこれを聞いて非常に感心され、ついてきた人々に言われた、「よく聞きなさい。イスラエル人の中にも、これほどの信仰を見たことがない。イエスは聞いて驚き、ついて来た人たちに言われた、「アーメン、わたしは言う、イスラエル人の中でも、こんなりっぱな信仰をもっている者を一人も見たことがない。聞いてイエスはおどろき、従う人々にいわれた、「本当にいう、こんな信仰はイスラエルのうちでも見たことがない。イエスはこれを聞いて感心し、従っていた人々に言われた。「はっきり言っておく。イスラエルの中でさえ、わたしはこれほどの信仰を見たことがない。註解: 最も信仰的国民であるイスラエルの中にも見ざる信仰をこの百卒長が持っていた。イエスが百卒長の信仰をかくまでも賞賛し給えることに注意しなければならぬ、かかる信仰こそイエスの喜び給う信仰であって、我らもまたかかる信仰を持つべきである。[怪しみ] thaumazō サウマゾーは日本語訳にはすべて「怪しみ」と訳されているけれども、「驚異」の意味であって「奇怪」の意味は微弱である。8章11節 又またなんぢらに告つぐ、多おほくの人ひと、東ひがしより西にしより來きたり、アブラハム、イサク、ヤコブとともに天國てんこくの宴えんにつき、[引照]
なお、あなたがたに言うが、多くの人が東から西からきて、天国で、アブラハム、イサク、ヤコブと共に宴会の席につくが、わたしは言う、(最後の日には、このような信仰のあつい)大勢の人が“東から西から”来て、天の国でアブラハムやイサクやヤコブと共に宴会につらなり、わたしはあなた方にいう、多くの人が東と西から来てアブラハムとイサクとヤコブとともに天国の宴につこう
言っておくが、いつか、東や西から大勢の人が来て、天の国でアブラハム、イサク、ヤコブと共に宴会の席に着く。8章12節 御國みくにの子こらは外そとの暗くらきに逐おひ出だされ、そこにて哀哭なげき・切齒はがみすることあらん』[引照]
この国の子らは外のやみに追い出され、そこで泣き叫んだり、歯がみをしたりするであろう」
(かんじんのイスラエル人、すなわち)御国の子供たちは外の真暗闇に放り出され、そこでわめき、歯ぎしりするであろう
しかし(いわゆる)み国の子らは外の闇に投げ出されよう
そこではなげきと歯ぎしりがあろう」
だが、御国の子らは、外の暗闇に追い出される。
そこで泣きわめいて歯ぎしりするだろう
註解: イエスは神の選民イスラエルを特に愛し給うた(マタ10:5
しかし信仰の前には民籍の区別がなかった。この百卒長のごとき信仰あるものは、たといイスラエル人(彼らは神の選びと約束により御国の子らであった)ではなくともイスラエルの始祖アブラハム等と共に天国に招かれ、不信仰なるイスラエル人は神の国以外に放逐せらるるに至ることを預言し給うた。
イエスは今日の教会についてもかく言い給うであろう
[外の暗] 明るい天国の祝宴場の外の暗闇のこと、これを霊界に譬えしもの、不信者は心に暗黒を有っている。ゆえに暗黒界はその住居として相応しい。[哀哭、切歯] 自責の念に駆られて役者は哭き、強者は切歯する。
8章13節 イエス百卒長ひゃくそつちゃうに『ゆけ、汝なんぢの信しんずるごとく汝なんぢになれ』と言いひ給たまへば、このとき僕しもべいえたり
それからイエスは百卒長に「行け、あなたの信じたとおりになるように」と言われた。すると、ちょうどその時に、僕はいやされた。
それからイエスは百卒長に言われた、「お帰り
あなたの信じたとおりに成れ。」するとちょうどその時に、下男は直った。
そしてイエスは百卒長にいわれた、「お帰り、あなたが信じたようになるように」と
すると子はちょうどそのときいやされた。そして、百人隊長に言われた。「帰りなさい。
あなたが信じたとおりになるように
」ちょうどそのとき、僕の病気はいやされた。註解: イエスが病を癒し給うがためには「言」だけで充分であって(8節)距離は何らの妨害にもならなかった。すなわち患者との接触を要しなかった。百卒長の僕の癒されしは百卒長の信仰の結果であった。ゆえに心理療法とは同一ではない。
要義 [信仰の本質]イエスはしばしば信仰を賞揚し給う場合があった(マタ9:9、22
而してこのいずれの場合においても、イエスの嘉納し給う信仰は極めて単純なものであった。百卒長の信仰のごときはその最も良き実例である。かかる信仰を掴得するがためには神学研究や、座禅瞑想の必要はさらにない。又洗礼を受けて教会員となる必要もない。直截簡明、唯イエスに対し神の子としての信頼と崇敬とを捧ぐるをもって足りるのである。しかしながら我らかかる信頼を要求し得る者は、キリストにより他には有り得ないのであって、その他のものにかかる信頼をもって臨む場合には、我らは偶像崇拝の誤謬に陥るのである。信仰礼拝すべき対象と、その信仰礼拝の態度とが両(ふた)つながら完全である場合にそこに真正なる宗教が成立するに至るのである。百卒長の場合はすなわちそれであった。今日信仰をもって何らか思弁的のもの、又は活動的事業、▲又は特別の形式や制度を必要とするもののごときものと解せらるる傾向がある際に、この百卒長の単純なる信仰は充分にこれを玩味しなれければならない。尚イエスは異邦人の信仰の例をもって暗にユダヤ人の不信を責め給うた。8章14節 イエス、ペテロの家いへに入いり、その外ほか姑の熱ねつを病やみて臥ふしをるを見み、[引照]それから、イエスはペテロの家にはいって行かれ、そのしゅうとめが熱病で、床についているのをごらんになった。イエスはペテロの家に行って、その姑が熱病でねているのを御覧になった。そして、イエスはペテロの家へ来られて、その姑(しゅうとめ)が熱病で伏しているのを見られた。イエスはペトロの家に行き、そのしゅうとめが熱を出して寝込んでいるのを御覧になった。
8章15節 その手てに觸さはり給たまへば、熱ねつ去さり、女をんなおきてイエスに事つかふ
そこで、その手にさわられると、熱が引いた。そして女は起きあがってイエスをもてなした。その手におさわりになると、熱が取れ、彼女は起き上がってイエスをもてなした。彼がその手にふれられると、熱は去った。そこで彼女は起きて彼に給仕した。イエスがその手に触れられると、熱は去り、しゅうとめは起き上がってイエスをもてなした。
註解: 罪より救われし者のイエスに仕うる有様もこれと同じ
8章16節 夕ゆふべになりて、人々ひとびと、惡鬼あくきに憑つかれたる者ものをおほく御許みもとにつれ來きたりたれば、イエス言ことばにて靈れいを逐おひいだし、病やめる者ものをことごとく醫いやし給たまへり
夕暮になると、人々は悪霊につかれた者を大ぜい、みもとに連れてきたので、イエスはみ言葉をもって霊どもを追い出し、病人をことごとくおいやしになった。夕方になると、人々は悪鬼につかれた者を大勢イエスのところにつれて来た。イエスは言葉をもって霊どもを追い出し、また一人のこらず病人をなおされた。夕になったので彼のところに悪霊つきが大勢連れて来られた。そこで彼は諸霊をことばで追い出し、すべて病むものをいやされた。夕方になると、人々は悪霊に取りつかれた者を大勢連れて来た。イエスは言葉で悪霊を追い出し、病人を皆いやされた。註解: イエスの言はかかることを為すの力を有っていた。「言」によりて天地はなり、又この「言」によりて天地は滅ぼさるるのである以上(IIペテ3:5-7)、言にて病を癒し給うことは何ら怪しむに足らない。
[悪鬼に憑かれた者] 一種の精神病者を新約聖書においてはかく呼んでおり、また実際悪鬼が憑いているとの思想を持っていた(マタ8:31等)
この思想は今日の医学者はこれを嘲笑しているけれども必ずしも無視すべき思想ではない。
将来医学の発達と共に、或はかえってこれがこの種の精神病の真の原因であることを証明し得るであろう
8章17節 これは預言者よげんしゃイザヤによりて『かれは自みづから我われらの疾患わずらひをうけ、我われらの病やまひを負おふ』と云いはれし言ことばの成就じゃうじゅせん爲ためなり。これは、預言者イザヤによって「彼は、わたしたちのわずらいを身に受け、わたしたちの病を負うた」と言われた言葉が成就するためである。“彼はわたし達の煩いを除き、病気を取り去るであろう”と、預言者イザヤをもって言われた言葉が成就するためであった。
これは預言者イザヤによっていわれたことの成就するためであった、いわく、「彼はわれらの弱さを身に受け、われらの病を負うた」と
それは、預言者イザヤを通して言われていたことが実現するためであった。「彼はわたしたちの患いを負い、/わたしたちの病を担った。
註解: この病気治癒の奇蹟も、イエスのメシヤに在し給うことの証拠であってイザヤが既にこれを預言していた(イザ53:4)
この預言は罪を負う贖い主としてのイエスを指し、又疾患を負う治癒者としてのイエスを示していた。而して治癒の奇蹟をもって単にイエスがその力を自由に用い給えるの結果に過ぎないと思うならば、それはこの御業の重要なる一面を見逃したのである。イエスは事実我らの疾患を御自身に負い給うた。彼はその同情より病苦の苦しみに等しき苦しみを感じ給うた。この愛なしに病を癒すことができない。8章18節 さてイエス群衆ぐんじゅうの己おのれを環めぐれるを見みて、[ともに]彼方かなたの岸きしに往ゆかんことを[弟子でしたちに]命めいじ給たまふ。イエスは、群衆が自分のまわりに群がっているのを見て、向こう岸に行くようにと弟子たちにお命じになった。イエスは自分のまわりの群衆を見ると、向う岸に行くようにと(弟子たちに)命じられた。イエスは、囲む群衆を見ると、指図して向こう岸へ去ろうとされた。イエスは、自分を取り囲んでいる群衆を見て、弟子たちに向こう岸に行くように命じられた。註解: 群衆の中に見出すことができないものを人は寂寞(せきばく)の中に見出すことができる。殊に祈りにおいてそうである。
イエスは恐らく静かに祈らんことを求め給うのであろう
8章19節 一人ひとりの學者がくしゃきたりて言いふ『師しよ、何處いづこにゆき給たまふとも、我われは從したがはん』
するとひとりの律法学者が近づいてきて言った、「先生、あなたがおいでになる所なら、どこへでも従ってまいります」
すると一人の聖書学者が進み出て言った、「先生、どこへでもおいでになる所へお供をします。
するとひとりの学者が近づいていった、「先生、どこへでもお供します」と
そのとき、ある律法学者が近づいて、「先生、あなたがおいでになる所なら、どこへでも従って参ります」と言った。
註解: ▲「従う」とは弟子となって随行すること
8章20節 イエス言いひたまふ『狐きつねは穴あなあり、空そらの鳥とりは塒ねぐらあり、されど人ひとの子こは枕まくらする所ところなし』[引照]イエスはその人に言われた、「きつねには穴があり、空の鳥には巣がある。
しかし、人の子にはまくらする所がない」
イエスはその人に言われる、「狐には穴がある、空の鳥には巣がある。しかし人の子(わたし)には枕する所がない。
(その覚悟があるか
そこでイエスは彼にいわれる、「狐には穴があり、空の鳥には巣がある。
しかし人の子には枕するところがない」と
イエスは言われた。「狐には穴があり、空の鳥には巣がある。だが、人の子には枕する所もない。註解: 軽卒にして躁急(そうきゅう)なる決心をなせる者に対しては、イエスは彼に従う途の定めなき険岨(けんそ)なるものなることを示して、彼をして尚熟慮せしめ給うた。燥卒なる決心は半途にて挫折し易いからである。ここに彼の愛と人を見るの力とを窺うことができる。
ここではかく解する必要なきにしても、かく解することによりて「人の子」との対照を活かすことができよう
[人の子] キリストが自ら呼んで「人の子」と称し給うた。彼以外に何人もこの名称をもって呼ばれることはなく、又何人も自己をこの名称をもって呼んだ人はなかった。ダニ7:13より出で「神より出でて人となり給えるメシヤ」の意味であって、現在の卑下と将来の栄光とを示し、最もキリストに相応しき称呼であった。
又ユダヤ人はこの称呼がメシヤすなわち神の子を意味することを知っていた(ヨハ12:34
8章21節 また弟子でしの一人ひとりいふ『主しゅよ、先まづ、往ゆきて、我わが父ちちを葬はうむることを許ゆるしたまへ』[引照]
また弟子のひとりが言った、「主よ、まず、父を葬りに行かせて下さい」
またほかの一人の弟子が言った、「主よ、(お共をする)その前に、父の葬式をしに行かせてください。
いまひとりの弟子が彼にいった、「主よ、おゆるしください、まずわが父を葬りに行くことを」と
ほかに、弟子の一人がイエスに、「主よ、まず、父を葬りに行かせてください」と言った。8章22節 イエス言いひたまふ『我われに從したがへ、死しにたる者ものにその死しにたる者ものを葬はうむらせよ』[引照]イエスは彼に言われた、「わたしに従ってきなさい。
そして、その死人を葬ることは、死人に任せておくがよい」
イエスはその人に言われる、「(今すぐ)わたしについて来なさい。死んだ者の葬式は、死んだ者にまかせよ。イエスは彼にいわれる、「わたしに従いなさい。
死人に自分たちの死人を葬らせておきなさい」と
イエスは言われた。「わたしに従いなさい。死んでいる者たちに、自分たちの死者を葬らせなさい。註解: 前節の学者とは反対にキリストはこの弟子の心中に、イエスに従うことを躊躇する心を認め給うた。そして父を葬ることをもってイエスに従うことよりも重大なることと考うる程、イエスに従うことを軽視しているのを覚(さと)り給うた。それゆえにイエスはかかる強き語気をもって彼を戒め給うたのである。国家の危急存亡に際し戦場に出征しつつある者は、父の埋葬を為さんがために帰宅することができない。イエスに従うことは神の兵士として戦場に出づることに外ならない。ゆえにこの覚悟なしにキリストに従うことができない。黙3:1)、第二は一般的意味の死者を意味する。要義 [適切なる教訓]イエスの教訓の最も驚異すべき点は、イエスがその相手方の心の奥底を洞察してその弱点の急所を衝き給うことである。福音書中のすべての教訓は皆この特徴を有っているのであって、この点を考えずして文字の外形のみより、イエスの教訓の内容を決定することは大なる誤りを生ずるのである。この二人の場合においても学者の決心は、イエスに従うことのいかに困難であるかを考えない決心であり弟子の場合は、イエスに従うことの重要さを知らない心であった。ゆえに燥急なる学者に対してイエスはその勝利の確実なることと未来の栄光の耀きとを示し給わずして(マタ26:64)、その行く手の困難と十字架とを示し給い、躊躇する弟子に対してイエスに従うことが、人生の最大の義務なる父を葬ることよりも以上に重大なる事柄であることを示し給うたのである。寔(まこと)に適切なる教訓である。
8章23節 かくて舟ふねに乘のり給たまへば、弟子でしたちも從したがふ
それから、イエスが舟に乗り込まれると、弟子たちも従った。舟に乗られると、弟子たちも従った。彼が舟に乗られると、弟子たちが従った。イエスが舟に乗り込まれると、弟子たちも従った。8章24節 視みよ、海うみに大おほいなる暴風あらしおこりて、舟ふね波なみに蔽おほはるるばかりなるに、イエスは眠ねむりゐ給たまふ。すると突然、海上に激しい暴風が起って、舟は波にのまれそうになった。ところが、イエスは眠っておられた。するとにわかに湖に激しい嵐がおこって、ついに舟は波をかぶった。しかしイエスは眠っておられた。すると見よ、大嵐が海におこり、舟は波をかぶるに至った。しかし彼は眠っておられた。そのとき、湖に激しい嵐が起こり、舟は波にのまれそうになった。イエスは眠っておられた。註解: ガリラヤの湖上には突風が起って船を覆すことがしばしばある。これもその一つの場合であった。神に対する絶対の信頼を持ち給うイエスは最大の危機に際しても尚些(いささか)の恐れもなかった、かえって弟子が恐るるのを見て驚き給うた。
神に信頼する者には恐れがない(マコ5:36)
8章25節 弟子でしたち御許みもとにゆき、起おこして言いふ『主しゅよ、救すくひたまへ、我われらは亡ほろぶ』[引照]そこで弟子たちはみそばに寄ってきてイエスを起し、「主よ、お助けください、わたしたちは死にそうです」と言った。弟子たちがそばに来て、「主よ、お助けください、溺れます」と言って起した。
そこで彼らは近づいて彼を起こしていう、「主よ、お助けを、おぼれます」と
弟子たちは近寄って起こし、「主よ、助けてください。おぼれそうです」と言った。註解: 人生の嵐に際して我らもまた主に対してこの叫びを揚げなければならない時が来る。8章26節 彼かれらに言いひ給たまふ『なにゆゑ臆おくするか、信仰しんかううすき者ものよ』乃すなはち起おきて、風かぜと海うみとを禁いやしめ給たまへば、大おほいなる凪なぎとなりぬ。
するとイエスは彼らに言われた、「なぜこわがるのか、信仰の薄い者たちよ」
それから起きあがって、風と海とをおしかりになると、大なぎになった。
彼らに言われる、「なんでそんなに臆病なのか、信仰の小さい人たちよ
」それから起き上がって風と湖とを叱りつけられると、(たちどころに)大凪になった。
するといわれる、「何と臆病な君たちか、信仰の小さい人たちよ」と
そこで立ちあがって風と海とをたしなめられると、大凪(おおなぎ)になった。イエスは言われた。
「なぜ怖がるのか
信仰の薄い者たちよ
」そして、起き上がって風と湖とをお叱りになると、すっかり凪になった。註解: イエスは自然をも支配するの力を有(も)ち給うた。我ら罪の重荷と世の暴風の中に亡びんとする時も同じく、このイエスの御声を聴くことができ(ヨハネ14:1)、これによりて我らの心は静まり世の暴風もその暴威(ぼうい)を失ってしまう、弟子たちは「不信仰」ではなかったけれども「うすき信仰」であった。8章27節 人々ひとびとあやしみて言いふ『こは如何いかなる人ひとぞ、風かぜも海うみも從したがふとは』[引照]
彼らは驚いて言った、「このかたはどういう人なのだろう
風も海も従わせるとは」
人々は驚いて、「この方はどうした人だろう、風も湖も、その言うことを聞くのだが」と言った。
人々はおどろいていう、「これはどういう人か、風も海も従うとは」と
人々は驚いて、「いったい、この方はどういう方なのだろう
風や湖さえも従うではないか」と言った。註解: 普通の人でないことは明らかである。けれども神の子に在(いま)すことを彼らは信じなかった。要義 [イエスと偕なるものの幸福]キリスト者及びキリストの教会はこの世の荒波と暴風の中に置かれているけれども、キリストは「世の終りまで汝らと偕に在るなり」(マタイ28:20)と宣いて、決して我らを離れ給うことはない。我ら彼に乞い、彼に祈りてこの世の暴風と荒波とに打ち勝つことができる。彼こそこれを静むるの力を有ち給うがゆえである。
8章28節 イエス彼方かなたにわたり、ガダラ人ひとの地ちにゆき給たまひしとき、惡鬼あくきに憑つかれたる二人ふたりのもの、墓はかより出いできたりて之これに遇あふ
それから、向こう岸、ガダラ人の地に着かれると、悪霊につかれたふたりの者が、墓場から出てきてイエスに出会った。彼らは手に負えない乱暴者で、だれもその辺の道を通ることができないほどであった。かくて向う岸、ガダラ人の地にお着きになると、悪鬼につかれた者が二人、墓場から出てきてイエスを迎えた。彼らは非常に狂暴で、だれもその道を通ることが出来なかった。彼が向こう岸のガダラ人の国へ来られると、墓から出て来たふたりの悪霊つきが彼を出迎えた。彼らがあまりものすごいのでだれもその道を通れなかった。イエスが向こう岸のガダラ人の地方に着かれると、悪霊に取りつかれた者が二人、墓場から出てイエスのところにやって来た。二人は非常に狂暴で、だれもその辺りの道を通れないほどであった。註解: 彼らは墓の中に住んでいた[ユダヤの墓は石の中に穿(うが)った穴である]我らも罪の奴隷となっている場合には、たとい金殿玉楼(きんでんぎょくろう)の中に住んでいても墓の中にいるようなものである。[ガダラの地] マルコ、ルカには「ゲラセネの地」とあり、いずれも今日その地点を確定することができないが、デカポリスの地方に属し、ガリラヤ湖の東岸であることだけは確かである。その猛たけきこと甚はなはだしく、其處そこの途みちを人ひとの過すぎ得えぬほどなり。註解: 悪鬼は非常に力強く、我らの心を支配している場合には道徳も社会的制裁もこれに打ち勝つことができない。この狂人の力はその中に宿れる悪鬼の力であった。ゆえに鎖や足枷(あしかせ)を断ち切ることができた。8章29節 視みよ、かれら叫さけびて言いふ『神かみの子こよ、われら汝なんぢと何なにの關係かかはりあらん、未いまだ時ときいたらぬに、我われらを責せめんとて此處ここにきたり給たまふか』[引照]すると突然、彼らは叫んで言った、「神の子よ、あなたはわたしどもとなんの係わりがあるのです。
まだその時ではないのに、ここにきて、わたしどもを苦しめるのですか」
彼らはいきなり叫んだ、「神のお子様、“放っておいてください。
”まだ時でもないのに、わたしどもを苦しめるためにここに来られたのか
すると見よ、彼らは叫んでいう、「何のご用ですか、神の子よ
まだ時でないのにここに来て、われらを苦しめるおつもりですか」と
突然、彼らは叫んだ。「神の子、かまわないでくれ。
まだ、その時ではないのにここに来て、我々を苦しめるのか
註解: 悪鬼は不信者よりもよくキリストを知って彼を恐れている(ヤコブ2:19)
ゆえに「神の子よ」と呼んだ。悪鬼はやがてはキリストに亡ぼさるべきものであることを知っていたけれども、キリストの来り給うことがあまりに早いように感じた。キリストの再臨を待ち焦(こが)るる者にとっては主の来り給うことが遅いように思われる。[我らと汝と何の関係あらん] 干渉せらるることを拒絶する意味の慣用語である。8章30節 遙はるかにへだたりて多おほくの豚ぶたの一いち群むれ、食しょくしゐたりしが、[引照]さて、そこからはるか離れた所に、おびただしい豚の群れが飼ってあった。折から、はるかかなたに多くの豚の群が草を食っていた。彼らから離れたところに多くの豚の群れが飼われていた。はるかかなたで多くの豚の群れがえさをあさっていた。8章31節 惡鬼あくきども請こひて言いふ『もし我われらを逐おひ出ださんとならば、豚ぶたの群むれに遣つかはしたまへ』[引照]
悪霊どもはイエスに願って言った、「もしわたしどもを追い出されるのなら、あの豚の群れの中につかわして下さい」
悪鬼どもは、「わたしどもを追い出されるなら、あの豚の中にやってください」と願った。
悪霊は彼を呼んでいう、「もしわれらを追い出されるなら、豚の群れへつかわしてください」と
そこで、悪霊どもはイエスに、「我々を追い出すのなら、あの豚の中にやってくれ」と願った。註解: ユダヤ人は豚を食うことを禁じられていた。
ゆえにこの豚の所有主は異邦人か又は売却を目的として飼育せるユダヤ人であったろう
悪鬼は人間に入ると同様動物にも入ることができる。ゆえに住家を失わないように豚に入ることの許可をイエスに乞うた。
8章32節 彼かれらに言いひ給たまふ『ゆけ』惡鬼あくきいでて豚ぶたに入いりたれば、視みよ、その群むれみな崖がけより海うみに駈かけ下くだりて、水みづに死しにたり
そこで、イエスが「行け」と言われると、彼らは出て行って、豚の中へはいり込んだ。すると、その群れ全体が、がけから海へなだれを打って駆け下り、水の中で死んでしまった。イエスが「行ってよろしい」と言われると、悪鬼どもは(二人から)出ていって豚に入った。すると群衆は皆(気がちがったように)けわしい坂をどっと湖へなだれこみ、水の中で死んでしまった。
そこでいわれる、「行け」と
彼らは出て行って豚に入った。すると見よ、群れ全体が崖を下って湖になだれ込み、水の中で死んだ。イエスが、「行け」と言われると、悪霊どもは二人から出て、豚の中に入った。すると、豚の群れはみな崖を下って湖になだれ込み、水の中で死んだ。註解: 悪鬼の支配を脱せる二人は常態に復し、悪鬼は豚に入りてやがて水中に陥(おちい)りてその審判を受けた。
世の終りにおけるサタンの審判もかくのごとくであろう
8章33節 飼かふ者ものども逃にげて町まちにゆき、すべての事ことと惡鬼あくきに憑つかれたりし者ものの事こととを告つげたれば、[引照]