[イエス・キリストによる義の果] イエス・キリストの贖いによりて神との間に平和が生じ、義なるものとせられ、この神との関係が自然に義の果を結ぶ(E0)
律法による義と区別せんがためにかく言ったのである。
[神の栄光] その救いの御業の栄光においてその頂点に達し、これを誉むることは信徒の生涯の最高の目的である(エペ1:3-14註および要義参照)
本書にも他の獄中書簡と類似の思想および文章が存在することに注意すべし。要義1 [神の御業の初]神はわれらの中に働きかけ給う。その結果神をもとめる心を起こし、遂には神を信じ、善き行をなす事を得るに至るものである。而して神は徒にその善き業に着手し給うものではない。必ず充分の用意と預定とを以てこれを為し給う。故に神の御業が我らの中に始められた事は、我らの将来のための偉大なる事実である。
もし我らにしてこの事実の前に畏れ慄くならば神は必ずこれを成就し、完全に導き給うであろう
元来コイノーニアは有無相通ずることであり、有てる者は有たぬ者に分け与え、喜ぶ者と共に喜び、悲しむ者と共に悲しむことであり、また「凡ての善きものを共にし」(ガラ6:6)重荷を分担することである。
而してこの交わりは霊的意味においては、霊的一体の状態を指し(2:1
Iヨハ1:3、6、7)これが具体的に表わさるる場合ピリピの信徒がパウロに対して為せる愛の贈物となる。従って「福音への交わり」は福音を宣伝うることに対する共同一致の態度であって、パウロは言をもってこれを宣伝え、ピリピの信徒は彼の生活を助けて間接に福音を宣伝うることとなるのであり、「恩恵へのコイノーニア」は、パウロがキリストによって与えられし恩恵にピリピの信徒も与ることであり、従ってパウロがその恩恵に対する感謝より全身全霊をキリストに献ぐるその生活に対し、彼らもこれと一体たる生活をなし、パウロと共に共同にその恩恵に与らんとするのである。而して彼らとしてこの際取るべき態度はパウロのごとく自ら陣頭に立ちて口をもって福音を宣伝うることではなく(これには神の特別の召命と神より与えられし賜物とが必要である)、パウロの生活を支えてパウロをしてその使命を全うせしむることである。キリストに在りて一体たるキリストの教会は、この意味においてみな「共に恩恵に与る者」でなければならぬ。要義3 [知識と悟りと愛]愛(アガペー)は人間の本能的愛とは異なっている。唯濫りに感情的に熱愛することは、往々にして正しき神の道にかなわない。それ故に何が善であるかを知る知識と悟りとを伴える愛、即ち神の愛でなければならない。それ故に信仰より出づる愛は落着いた愛であり、正義に叶える愛である。愛、愛と称して善悪無差別となるごときは注意してこれを避けなければならぬ。1章12節 兄弟きゃうだいよ、我われはわが身みにありし事ことの反かへつて福音ふくいんの進歩しんぽ[の助たすけ]となりしを汝なんぢらが知しらんことを欲ほっするなり。
さて、兄弟たちよ
わたしの身に起った事が、むしろ福音の前進に役立つようになったことを、あなたがたに知ってもらいたい。兄弟達よ、(何はさて置き)君達に知ってほしいのは、私(が因われの身であるそ)のことが、(伝道の妨げにならないばかりか、)むしろ福音を発展させる結果になったことである。兄弟よ、わたしにおこったことがむしろ福音の促進になったことを知ってください。兄弟たち、わたしの身に起こったことが、かえって福音の前進に役立ったと知ってほしい。
註解: おそらくピリピの人々には(他の教会においても同様)パウロの投獄は福音宣伝の大障碍となり、福音の将来は悲観的であるとの心持または風説が行われていたのであろう
しかるに事実はその反対であって、かえってそれが福音の進歩を来らしむる結果となった。この事実をピリピの信徒に示してその心を安んせしめ、益々その信仰を高めんとするのがパウロの目的であった。1章13節 即すなはち我わが縲絏なはめのキリストの爲ためなることは、近衞このゑの全營ぜんえいにも、他ほかの凡すべての人ひとにも顯あらはれ、[引照]
すなわち、わたしが獄に捕われているのはキリストのためであることが、兵営全体にもそのほかのすべての人々にも明らかになり、すなわち私の縄目がキリストのためであることが(遂に)近衛兵全体と他の凡ての人々に知れ、わが捕われが近衛全体とその他すべてにキリストにあって知れわたり、つまり、わたしが監禁されているのはキリストのためであると、兵営全体、その他のすべての人々に知れ渡り、註解: 原文は「我が縲絏(なわめ)はキリストにありて顕となり」(直訳)でパウロの投獄は他の囚徒と趣を異にし「キリストに在る者たる点において」顕著なるものとなった。すなわち彼のキリストに対する信仰が近衛の全営にも他の人々にも知らるるに至ったのである。[キリストの爲なること] 訳として不適当なり。すなわち現行訳が適当である。而してその意味するところは兵営内の兵卒であること勿論である。
[他の凡ての人] 勿論「多くの他の人々」の意
1章14節 かつ兄弟きゃうだいのうちの多おほくの者ものは、わが縲絏なはめによりて主しゅを信しんずる心こころを厚あつくし、懼おそるる事ことなく、ますます勇いさみて神かみの言ことばを語かたるに至いたれり。そして兄弟たちのうち多くの者は、わたしの入獄によって主にある確信を得、恐れることなく、ますます勇敢に、神の言を語るようになった。(そのため)主に在る多数の兄弟達は私の縄目に(神の力が働いていることを深く)信頼して、一層大胆に、恐るることなく神の言を語るようになった。主にある兄弟の多くがわが捕われを信頼し、ますます大胆に神のことばを語る勇気を持ちました。主に結ばれた兄弟たちの中で多くの者が、わたしの捕らわれているのを見て確信を得、恐れることなくますます勇敢に、御言葉を語るようになったのです。すなわち以前よりパウロの兄弟たる信者たちも大多数は「主に在りて」すなわち信仰によりてパウロの縲絏(なわめ)の何らパウロの罪にあらざること、またその将来は必ず信仰の勝利に帰すべきことを確信して、何物をも懼れず、ローマの強大な権力をもおそれずして勇敢に神の言を語り、福音を伝えた。ここでもパウロの縲絏(なわめ)は福音の妨害とはならずかえって福音を助長した。福音は迫害によりてかえってその力を増大する。現行訳のごとく、「わが縲絏(なわめ)によりて主を信ずる心を厚くし」とも訳することができ、また「主にある兄弟たちはわが縲絏を信頼し」(A1)とも訳されるけれども、上記のごとくに私訳する方が適当である。
1章15節 或ある者ものは嫉妬ねたみと分爭ぶんさうとによりてキリストを宣傳のべつたへ、あるものは善よき心こころによりて之これを宣傳のべつたふ
一方では、ねたみや闘争心からキリストを宣べ伝える者がおり、他方では善意からそうする者がいる。なるほど嫉妬と争いの心からキリスト(の福音)を伝える者もあるが、また善意からする者もある。あるものは妬みと争いの心で、あるものは善意でキリストをのべ伝えています。キリストを宣べ伝えるのに、ねたみと争いの念にかられてする者もいれば、善意でする者もいます。註解: 前節のごとく兄弟たちの大多数はパウロの縲絏(なわめ)によりて益々伝道心が燃え上がり、勇敢に福音を語るようになったのではあるが、他に少数パウロの縲絏(なわめ)に信頼せず、パウロに対してはむしろその伝道の成功に嫉妬を有ち、分争すなわち競争気分をもってキリストを宣伝うるものがあった。
しかし他の者は善意をもってキリストを宣伝えているものもある(次節を見よ)
パウロに対して嫉妬と分争の心をいだいているのは、或は(1)ユダヤ的キリスト教徒(ガラテヤの教会を撹乱し、或は到る処パウロに反対せるごときもの)であるとなし(M0、L3、A1)、或は(2)パウロ的キリスト者の中にありてパウロに個人的反感を持てるもの等となしているけれども(E0、I0)、むしろペテロの影響を受け、ペテロを尊敬しているキリスト者たちがパウロの勢力を妬み、同じキリストを宣伝えつつパウロに反対しているのであると見るべきであろう
党派心は禍害なるかな
▲伝道者の最も多く陥る誘惑は他の伝道者の成功を妬むことである。パウロは完全にこれに超越していた。[とによりて] 「との故に」とするを可とす。1章16節 これは福音ふくいんを辯明べんめいするために我わが立たてられたることを知しり、愛あいによりて[キリストを宣のべ]、[引照]
後者は、わたしが福音を弁明するために立てられていることを知り、愛の心でキリストを伝え、(すなわち)後の人達は、私が福音を弁護するため(神に)立てられて(今こうして)いることを知り、(私に対する)愛からキリストを宣べ、愛によるものは福音の弁明のためにわたしが今あることを知り、一方は、わたしが福音を弁明するために捕らわれているのを知って、愛の動機からそうするのですが、1章17節 かれは我わが縲絏なはめに患難なやみを加くはへんと思おもひ、誠意せいいによらず、徒黨とたうによりて之これを宣のぶ
前者は、わたしの入獄の苦しみに更に患難を加えようと思って、純真な心からではなく、党派心からそうしている。また前の人達は縄目の私を苦しめようと思って、純な心でなく利己心からキリストを宣べ伝えるのである。対立感によるものはキリストを伝えても純粋でなく、わが捕われに苦しみを加えようとしています。他方は、自分の利益を求めて、獄中のわたしをいっそう苦しめようという不純な動機からキリストを告げ知らせているのです。註解: 15節の二種の伝道者の心情をさらに詳しく述べる。順序は逆となっている。善意よりする伝道者はパウロを愛し、パウロの使命を理解し、パウロを助けんがために伝道する人々であり、嫉妬と分争とより伝道する者はパウロを苦しめんために徒党心より伝道をなす人々である。如何にしてこの伝道がパウロを苦しめるやにつきては(1)伝道によりてキリスト者が増加すればローマ官憲はこれを恐れてパウロを迫害するであろうとする説、(2)キリスト者の増加はユダヤ人の憎悪心を増すとする説、(3)パウロ反対者の伝道成功はパウロをして嫉妬心を起さしむるとする説あれど、むしろ(4)彼らはパウロに対して個人的非難を向けつつキリストを宣伝うるが故に、これによりてパウロの弟子たちの間にも分離を生ずるものもあるべく、パウロの縲絏(なわめ)の上に苦痛を与えたことであろうと解すべきである。
すなわち伝道そのものおよびその結果よりも(この伝道についてはパウロは喜んでいる、18節)伝道の態度がパウロを苦しめたのであろう(Z0)
1章18節 さらば如何いかん、外貌うはべにもあれ、眞まことにもあれ、(結局けっきょく)孰いづれも宣のぶる所ところはキリストなれば、我われこれを喜よろこぶ、また之これを喜よろこばん。
すると、どうなのか
見えからであるにしても、真実からであるにしても、要するに、伝えられているのはキリストなのだから、わたしはそれを喜んでいるし、また喜ぶであろう
でもそれが何だろう
とにかく(福音に)かこつけ(て私を苦しめようとするの)であろうと、真実(の心)から(するの)であろうと、どの途キリストが宣べ伝えられるのだから、私はそれを喜ぶ。
いや、これからも喜ぼう
それが何でしょう
いずれにせよ、うわべでも真実でも、キリストが伝えられています。それをわたしはよろこびます。
またさらによろこぶでしょう
だが、それがなんであろう
口実であれ、真実であれ、とにかく、キリストが告げ知らされているのですから、わたしはそれを喜んでいます。これからも喜びます。註解: パウロは彼に対する人身攻撃や、彼の伝道の成功を妬んで為す伝道について少しもこれを排斥せず、結局キリストが宣伝えらるるが故にこれを喜び、また将来もこの心持を変えざらんことを主張している。パウロにとりては一身の毀誉褒貶は問題ではなく、その利害はこれを顧みるの暇がなかった。
唯キリストの宣伝えらるることのみを求めたのであった、何という宏大なる心であろう
この反対者をユダヤ的キリストまたはパウロと異なれる信仰を所有している者とみる時は、このパウロの言葉は不可解となる。パウロにとりてはキリストが無視さるることのみが忍び難いことであり、その他のことは忍んでいた。真の忠臣の態度である。ただしかかる卑劣なる動機をもって伝道する者は神よりそれぞれ審判を受くることは勿論である。
[外貌(うわべ)] 口実、申訳等を意味する語
1章19節 そは此このことの汝なんぢらの祈いのりとイエス・キリストの御靈みたまの賜物たまものとによりて、我わが救すくひとなるべきを知しればなり
なぜなら、あなたがたの祈と、イエス・キリストの霊の助けとによって、この事がついには、わたしの救となることを知っているからである。何故なら、君達の祈りとイエス・キリストの御霊の助けとによって、(今私が因われの身となっている)“このことが、結局私の救いとなる”ことを知っているからだ。それがあなた方の祈りとイエス・キリストの霊の支えによって、結局わたしの救いとなることを知っているからです。というのは、あなたがたの祈りと、イエス・キリストの霊の助けとによって、このことがわたしの救いになると知っているからです。註解: 「かれらは斯くのごとく我に対して嫉妬の念をいだき、我を妨げ非難するけれども、このことは決して我のためにも不幸とはならず、かえって我が救い ─ 救いの完成 ─ に役立つこととなる。その故にはこのことあるが故に汝らは我がために祈願を怠らず、また御霊は我に必要なる力の補給と援助とを与え我を支え給うからである。
それ故に我は喜び続けるであろう
[このこと] キリストを宣伝うる口実の下にパウロに対する敵対行為が為さるること
[御霊の賜物] 「御霊の賜う助け」の意
原語は epichorēgia これを「御霊を賜うこと」と解することもできるけれども本節の場合適しない。[救いとなる] 「救いに転化する」というごとき意、この「救い」は罪より救わるることにあらず、これはすでにパウロにおいて完成している。唯キリストの日に完全なる救いに入り得るや否やが残された問題であり、これがためには多くの苦難を経ることを要する。本節の場合はこの「救い」を指すと解すべきで、従って幽囚よりの救い、敵よりの救い、死よりの救い等と解することは不適当である。1章20節 これは我わが何事なにごとをも恥はぢずして、今いまも常つねのごとく聊いささかも臆おくすることなく、生いくるにも、死しぬるにも、我わが身みによりてキリストの崇あがめられ給たまはんことを切せつに願ねがひ、また望のぞむところに適かなへるなり。そこで、わたしが切実な思いで待ち望むことは、わたしが、どんなことがあっても恥じることなく、かえって、いつものように今も、大胆に語ることによって、生きるにも死ぬにも、わたしの身によってキリストがあがめられることである。そして私の切なる期待と望みは、私が何事にも恥をかかされず、かえって、いつものように今度も、キリストが正々堂々と私の体で、(私の)生によっても死によっても、(勝を得て)崇められ給わんことである。
(然り、私の死によっても
わがあこがれと望みによれば、わたしは何にも恥を受けず、いつものように今もまた、全く公然と、生によれ死によれ、わが身によってキリストがあがめられましょう
そして、どんなことにも恥をかかず、これまでのように今も、生きるにも死ぬにも、わたしの身によってキリストが公然とあがめられるようにと切に願い、希望しています。註解: 最後の「適へるなり」は「適いて」なる前置詞句で、前節の「我が救となる」に懸る。すなわちパウロに反対なる伝道者たちの嫉視がかえってパウロの救いに転化する所以はパウロの切願と希望のとおりに実現するのであって、この切願または希望は、彼が万事につき恥しめらるることなく、従前のごとく今も臆せず語り、生にも死にも彼の身によりてキリストの崇められんことであった。この切願と希望とを有つが故に敵の嫉妬も妨害も彼には救いに転化するのである。[何事をも恥ぢず] 「何事にも恥しめられず」と訳すべきである。「失敗せず」「馬鹿を見ず」のごとき意、「わが身」というは生、死につき考えているからである。21節以下を見よ。[崇められんこと] 「キリストを崇めんこと」と言わないのはパウロの謙遜の心持からである。要義1 [凡ての事益をなす]普通の人にとりては非常なる屈辱と考えらるる縲絏(なわめ)も、パウロにとりては、それが福音の進歩の助けとなりさえすれば、一つの光栄であった。彼は神の誉れを求めるけれども、人の誉れを求めないからである。それ故に我らは唯神の義のみを求めてその他を顧みず、この世の誉れを眼中に置かざることを要する。かくすることは一見福音の進歩に反し、福音の前途に希望を失うがごとくに見えるけれども、然らず、かえって神の栄光はこれによりて揚げられ、福音はこれによりて進む。要義2 [妨害は福音の推進者なり]官憲の圧迫、異教徒迫害、同信の友の嫉視等、あらゆる妨害がパウロの伝道の途上に投げかけられたけれども、これらがかえって福音を弘むるに役立つ結果となった。一見福音の妨害者と思わるるこれらの事実も、神がこれを用いて我らの中に益々強き信仰を起し給う時、これらはかえって福音を進むる推進機となったのである。ゆえに我らは外部よりの妨害を恐れてはならない、唯我らの中に真の信仰の力を養うべきである。要義3 [伝道者の嫉妬]伝道者の最も陥り易き誘惑は嫉妬である。すなわち伝道の成功、人気、名声等の多少が嫉妬の原因となり、他に地位や金銭等の慾望においての誘惑の比較的に少なき伝道者はこの嫉妬によって捕えられる。
パウロのローマ幽囚の時代にもこの種の人々が存在したのであろう
我らの彼らに対して取るべき態度は、唯彼らがキリストを宣伝うるや否やによりて定むべきであって、その他を凡て眼中に置かず、我らの利害を全く考慮の外に置くべきである。パウロもこの態度をもって彼らに対し、自己の受くる種々の苦痛を度外視して唯キリストの宣伝えらるることを喜んだ。これこそ真に唯キリストのみを眼中に置きて他を顧みない態度である。他の伝道者の成功如何を眼中に置きて嫉視するものはパウロのこの態度に対して恥じなければならぬ。1章21節 我われにとりて、生いくるはキリストなり、死しぬるもまた益えきな(ればな)り。わたしにとっては、生きることはキリストであり、死ぬことは益である。何故なら、私にとって生きることはキリスト(を生きること、彼が私に生き給うことである。否、彼が私の生命)である。そして死ぬることは(完全にキリストと共に生きることであるから、私にはむしろ)利益である。わたしにとって生きることはキリストであり、死ぬことも益です。わたしにとって、生きるとはキリストであり、死ぬことは利益なのです。註解: 前節に「生くるにも死ぬるにも」とあり、すなわちパウロの願いは生きんことにあらず、さらばとてまた死することにもあらず、唯キリストが崇めらるることの一事のみであることを述べたのに対し、その説明としてパウロの死生観ともいうべきものを叙ぶパウロにとりては生きているということはキリストであり、キリストが彼に乗り移ったことであるという。この境地においてはもはや人格的対立を克服して人格的融合一致の極致に達している。
然らば死は如何、パウロは死もまた益なり結構なことであるという(その理由は23節を見よ)
生死何れも結構なりとする以上、もはや彼にはいわゆる生死の問題はない。なおパウロは「生くるはキリストのため」とか「生くるはキリストに在りて」とか言わざることに注意すべし。これらよりも以上の境地なり。[我にとりて] 文章の初頭にあり、強調されている。1章22節 されど若もし肉體にくたいにて生いくる事ことわが勤勞はたらきの果みとなるならば、孰いづれを選えらぶべきか、我われこれを知しらず。しかし、肉体において生きていることが、わたしにとっては実り多い働きになるのだとすれば、どちらを選んだらよいか、わたしにはわからない。しかしもし肉体で生きることが私の役目であるなら、(それは)私にとっては(福音のために)活動き、(そ)の果実(を結ばせること)である。だから(生と死と)どちらを選ぶべきか、私は知らない。肉に生きることがわたしにとってわざの実ならば、どちらをとるべきかわかりません。けれども、肉において生き続ければ、実り多い働きができ、どちらを選ぶべきか、わたしには分かりません。註解: 「死は私自身にとりては益であり願わしきことであるが、もし肉体に生きて、福音の働きを為すことができ、その果を結ぶこととなるならば、それもまた望ましきことであるが故、生と死との間に何れを選ぶべきか、自分でも迷っている次第である。」生も苦、死も苦である者も生死の問題に迷い、生も死もいずれも可なるパウロもまたこの選択に困っている。前者は絶望的昏迷であり、後者は希望に満てる選択である。本節は原文非常に簡潔であるために他の読み方あり、「若し肉體にて生くる事(我が分または益)となるとすれば、これ我が勤労の結果にして・・・」「若し我が肉體にて生くる事、勤労の果を結ぶとせば(如何)」(L3)「我が肉體にて生くる事につきてはこれ勤労の果にして」(Z0)のごとし。現行訳を採る。
なお「知らず」の gnorizō は新約聖書の他の箇所においては「知らす」「示す」の意味に用いられており、本節もかく訳す人もあるけれども(M0、B1、E0)本節の場合は古き用法に従い「知る」の意味に解する方が可ならん(L3)
1章23節 我われはこの二ふたつの間あひだに介はさまれたり
わが願ねがひは[世よを]去さりてキリストと偕ともに居をらんことなり、これ遙はるかに勝まさるなり
わたしは、これら二つのものの間に板ばさみになっている。わたしの願いを言えば、この世を去ってキリストと共にいることであり、実は、その方がはるかに望ましい。私は(今)この二つの板挟みになっている。
すなわち一方では(一日も早く悩みの)この世を去ってキリストと共にいたいという願いがあって──もちろんこの方が遥かにずっと勝れているのに──
わたしはふたつの間にはさまれています。欲をいえば、おさらばをしてキリストとともにあることです。そのほうがはるかによろしい。この二つのことの間で、板挟みの状態です。一方では、この世を去って、キリストと共にいたいと熱望しており、この方がはるかに望ましい。註解: パウロをしてもし彼自身の偽らざる心持を言わしめるならば現世におけるその縲絏(なわめ)の苦痛、徒党の不愉快等を思い、これを死してキリストと偕に居ることの歓喜と比ぶる時、彼は死の方が優っていることと考えた。生きて勤労の果を結ぶことと死してキリストと共に居ることとの二つの善きことの間に介(はさ)まれて彼は動きが取れなくなった。[願は・・・・・・居らんことなり] 「居らんことの願いを持ちて」となり、本節前半の「介(はさ)まれたり」を修飾す。
死後「キリストと共に居る」ことについては要義参照
1章24節 されど我われなほ肉體にくたいに留とどまるは汝なんぢらの爲ために(一層いっそう)必要ひつえうなり
しかし、肉体にとどまっていることは、あなたがたのためには、さらに必要である。他方では肉体で止まって(活動いて)いることの方が君達のために必要なのだ。しかし肉にとどまることのほうがあなた方のために必要です。だが他方では、肉にとどまる方が、あなたがたのためにもっと必要です。註解: パウロはピリピの信徒のことを思う時、彼の生存が一層必要であることを知り、死に対する彼の熱望を抑えるより外なかった。生くるも死ぬるも彼は自己のためにせず、唯キリストのため、人のためであった。
1章25節 我われこれを確信かくしんする故ゆゑに、なほ存ながらへて汝なんぢらの信仰しんかうの進歩しんぽと喜悦よろこびとのために、汝なんぢ等らすべての者ものと偕ともに留とどまらんことを知しる
こう確信しているので、わたしは生きながらえて、あなたがた一同のところにとどまり、あなたがたの信仰を進ませ、その喜びを得させようと思う。そして斯く(生きていることが君達のために必要であると)確信するから、私は(きっと)生存えて君達皆の所に留まり、君達の進歩と信仰の喜びとのために(何かの)役に立つことが出来ると思っている。わたしは確信しています。
わたしはとどまって、あなた方の前進と信仰のよろこびのために皆さんの側にいましょう
こう確信していますから、あなたがたの信仰を深めて喜びをもたらすように、いつもあなたがた一同と共にいることになるでしょう
註解: 使命の終了と共に死を予見し、使命の未完了を感じて生を予見することは哲人に有り得ることである。
パウロは彼のピリピ人に対する使命がなお残存することを知って、彼はなお生存するであろうことを確信し、死刑の宣告は下らないであろうと感じていた様子である(2:24参照)
[信仰の進歩と喜悦] 「進歩と信仰の喜悦」と読む説あり、現行訳を採る。1章26節 これは我わが再ふたたび汝なんぢらに到いたることにより、汝なんぢらキリスト・イエスに在ありて我われにかかはる誇ほこりを増まさん爲ためなり。
そうなれば、わたしが再びあなたがたのところに行くので、あなたがたはわたしによってキリスト・イエスにある誇を増すことになろう
そしてこれは私において──私が(放免されて)もう一度君達を訪問することによって──キリスト・イエスにおける君達の誇りが(一層)増し加わらんためである。それは、わたしによって、すなわちわたしがまたごいっしょしうることによって、キリスト・イエスにあるあなた方の誇りが、いや増すためです。そうなれば、わたしが再びあなたがたのもとに姿を見せるとき、キリスト・イエスに結ばれているというあなたがたの誇りは、わたしゆえに増し加わることになります。註解: パウロは生死を超越していながら、自分は死なずにまたピリピを訪ねることができると直感し確信した。そしてこのごとが実現すればピリピの信徒が、キリスト・イエスに在るその信仰によってパウロにかかわる誇(すなわち彼が縲絏(なわめ)の中にもよき福音の働きをなし、今また無罪として放免せられ益々元気に伝道しつつあることの誇)を増すことができることとなる。パウロが生き存うること許されるであろうと思ったのも、このことのためであった。要義1 [生くるはキリスト]パウロは他の場合「キリストと共に生く」「キリストに在りて生く」「キリストのために苦しむ」「キリストに導かる」等の思想を述べているけれども、「生くるはキリスト」とはこれらの全体を一括せるごとき思想であって、彼の外にキリストなく、キリストの外に彼なく、彼とキリストとの完全なる合一を意味するものと解すべきである。パウロのキリストに対する神秘的結合は、ここにその頂点に達したのであって、彼はかかる特異の表顕によるより以外にその心境を吐露する途を知らなかったのであった。要義2 [生と死の意義]人間の創造せられし目的は神を崇め、神に栄光を帰することである。この目的さえ達成せらるるならば、生も可、死もまた可である。「生くるはキリスト」なるが故に、キリストと共に働くことの果を結び、死ぬることは「キリストと偕に在る」ことなるが故に、そこに無上の歓喜がある。かくしてキリスト者にとりては、この世の生活、サタンとの戦いの中に多くの苦難を伴っているけれども、その中にありて生くることはその務めを行うことであり、死ぬることは使命を終えてキリストの中に安息することである。いずれも可ならざるはない。生死を超越せる至上の幸福を彼は把握していたのである。普通の人間は生活苦の極点に陥る時、生と死との選択に迷う、彼にとりては生くることは死ぬることと同じように苦しいことだからである。パウロはこれに反し、生くることも喜びであったけれども、死ぬることは生くること以上に喜ばしきことであったためにこの両者の間の選択に迷った。同じく取捨選択に迷ったのであるけれども、この両者の間に天地の差異あるを見るべきである。要義3 [死後の状態]23節にパウロは「死してキリストと偕にいる」ことを考えている。すなわちキリスト者は死後にその霊は肉体を離れてキリストの許へ行くという考えである。Iテサ4:14、16等)においては、死ぬることはキリストに在りて「眠る」ことであり、終りのラッパの鳴る時、甦るのであると考えている。また旧約時代においては死者は暗黒なる「陰府」(よみ)に下り神との関係が断絶すると考えていた(詩6:5)これらの凡てを必ずしも強いて調和せしむる必要はないけれども(キリストもパウロも死後の状態如何につき明示せず、またこれに対して好奇的探究を為さず、当時の一般の思想に立っていた)必ずしも矛盾しているとはいうことができない。「眠る」なる語を「死」の美的表顕と見るならば、死後の霊がキリストと偕に在ることと矛盾せず、復活はその霊に体を与えらるることとすれば、死後直ちに復活せずとも、そこに矛盾はない。而してキリストに在る者以外はその霊は全く暗黒の中に在りと考えることができる。要義4 [死期の直感]古来自己の死期を直感せる名僧、賢哲は少なくない。而してこれは生死を超越せる人においてのみ見得る現象である。パウロもかくして彼の死なざることを直感した。人はその使命の終るまでは死ぬことはなく、使命が終ればいつでも死ぬのであるから、死につきて心を労するは愚かなことである。唯何時召されても狼狽せざるようにすべきである。それには生死を超越し、唯神の栄光のみを考えて生くれば足る。1章27節 汝なんぢ等らただキリストの福音ふくいんに相應ふさはしく日ひを過すごせ、[引照]ただ、あなたがたはキリストの福音にふさわしく生活しなさい。
そして、わたしが行ってあなたがたに会うにしても、離れているにしても、あなたがたが一つの霊によって堅く立ち、一つ心になって福音の信仰のために力を合わせて戦い、(何れにせよ、)ただ一つの(ことが大切である。)キリストの福音(を信ずる者たる)に相応しく歩け。そうすれば行って会うにせよ、離れていて君達のことを聞くにせよ、君達が心を一つにして確り立ち、一致して福音の信仰のために戦い、ただ、キリストの福音にふさわしくふるまってください。お会いしに行こうと離れていようと、わたしはあなた方のことを聞いています。あなた方はひとつ霊に立ち、ひとつ心で福音の信仰のために戦いを共にし、ひたすらキリストの福音にふさわしい生活を送りなさい。
そうすれば、そちらに行ってあなたがたに会うにしても、離れているにしても、わたしは次のことを聞けるでしょう
あなたがたは一つの霊によってしっかり立ち、心を合わせて福音の信仰のために共に戦っており、註解: パウロは確かに再びピリピに到り得るの予感を持っていた。しかしピリピの信徒はかかることに心を労すべきではない。パウロの彼らに要求する処は唯一つであった。すなわち彼らの日常生活が福音すなわち救われて神の子とせられしことに相応しくあることである。極めて平凡であるが重要な教訓である。
すなわちキリスト者としてその社会生活を送る際に対外的に如何なる行動を取るべきかの問題が論じられているのである(28節)
1章27節 さらば我わが往ゆきて汝なんぢらを見みるも、離はなれゐて汝なんぢらの事ことをきくも、汝なんぢらが靈れいを一ひとつにして堅かたく立たち、心こころを一ひとつにして福音ふくいんの信仰しんかうのために共ともに戰たたかひ、[引照]ただ、あなたがたはキリストの福音にふさわしく生活しなさい。
そして、わたしが行ってあなたがたに会うにしても、離れているにしても、あなたがたが一つの霊によって堅く立ち、一つ心になって福音の信仰のために力を合わせて戦い、(何れにせよ、)ただ一つの(ことが大切である。)キリストの福音(を信ずる者たる)に相応しく歩け。そうすれば行って会うにせよ、離れていて君達のことを聞くにせよ、君達が心を一つにして確り立ち、一致して福音の信仰のために戦い、ただ、キリストの福音にふさわしくふるまってください。お会いしに行こうと離れていようと、わたしはあなた方のことを聞いています。あなた方はひとつ霊に立ち、ひとつ心で福音の信仰のために戦いを共にし、ひたすらキリストの福音にふさわしい生活を送りなさい。
そうすれば、そちらに行ってあなたがたに会うにしても、離れているにしても、わたしは次のことを聞けるでしょう
あなたがたは一つの霊によってしっかり立ち、心を合わせて福音の信仰のために共に戦っており、註解: パウロは確かに再びピリピに到り得るの予感を持っていた。しかしピリピの信徒はかかることに心を労すべきではない。パウロの彼らに要求する処は唯一つであった。すなわち彼らの日常生活が福音すなわち救われて神の子とせられしことに相応しくあることである。極めて平凡であるが重要な教訓である。
すなわちキリスト者としてその社会生活を送る際に対外的に如何なる行動を取るべきかの問題が論じられているのである(28節)
1章28節 凡すべての事ことにおいて逆さからふ者ものに驚をどろかされぬを[知しることを得えん]かつ、何事についても、敵対する者どもにろうばいさせられないでいる様子を、聞かせてほしい。このことは、彼らには滅びのしるし、あなたがたには救のしるしであって、それは神から来るのである。
何事においても敵に嚇かされないことを知ることが出来よう
そして(決して敵に嚇かされないという)このことは、(敵対する)彼らにとっては(遂に)滅び(ること)の兆である、君達には救いの兆であって、これは(何れも)神から賜わったものである。敵から何ごとにもおどかされません。これは彼らには滅びの徴、あなた方には救いの徴で、これは神からのものです。
どんなことがあっても、反対者たちに脅されてたじろぐことはないのだと
このことは、反対者たちに、彼ら自身の滅びとあなたがたの救いを示すものです。これは神によることです。註解: 福音に相応しく日を送るべきことを命ずる目的は、パウロがピリピに赴くと否とを問わず、彼らが信仰にある一団として一致共力信仰の戦いを闘い、彼らに逆らい、敵対、非難、妨害、迫害する者があっても驚かされず、泰然自若としていることをパウロが知りたいためであった。教会には内部には分離、外部には敵対の危険が存在しないことはない。原文はそのままに訳せば「是れ往きて汝らを見るも、また離れ居るも、われ、汝らが一つ霊に堅く立ち、一つ心をもって福音の信仰のために共に戦い、凡てのことにおいて逆らう者に驚かされぬを聴き得んがためなり」となる。現行訳は若干の変更と補充とを行いて訳したのであるが(L3、C2)かくする必要はない。「逆らう者」はユダヤ人か異邦人がにつき諸説あれど双方とも含んでいると見て差支えがない。「霊」と「心」とはこの場合前者は信仰の方面、後者は常識的方面に関するものと見るべきである。
「共に戦い」は普通パウロと共に戦う意味に解されているけれども、むしろピリピの信徒相共に戦うことと解して可なり
「逆らう者」が誰であるかは不明であるが、到る処に福音に反対するユダヤ人や異邦人があったことは推察ができる。
現にパウロもピリピにおいて大なる反対に遭った(使16:19以下)
「驚く」は急に驚く形
その驚をどろかされぬは、彼かれらには亡ほろびの兆しるし、なんぢらには救すくひの兆しるしにて、此これは神かみより出いづるなり。註解: 救いと亡びの分かるる処は実生活における生活態度の如何によるのであって議論や理論の勝敗によるのではない。福音に相応しく生活し、霊と心の一致をもって信仰のために戦い、如何なる強敵があらわれても少しも驚かないならば、それですでに戦いに勝っているのであり、神より出づる救いに与っているのである敵にとりては、それは亡びの兆(しるし)に過ぎない。
[なんぢらには] 「汝らには」は重要なる写本には「汝らの」とあり
1章29節 汝なんぢ等らはキリストのために啻ただに彼かれを信しんずる事ことのみならず、また彼かれのために苦くるしむ事ことをも賜たまはりたればなり
あなたがたはキリストのために、ただ彼を信じることだけではなく、彼のために苦しむことをも賜わっている。君達はキリストのために──ただ彼を信ずるばかりでなく、また彼のために苦しむことをも恵まれたからである。あなた方にキリストのためにということが恵まれていますが、それはただ彼を信じることばかりでなく、また彼のために苦しむこともです。つまり、あなたがたには、キリストを信じることだけでなく、キリストのために苦しむことも、恵みとして与えられているのです。
註解: 神は我らに信仰を賜うた、信仰は神の賜物である(エペ2:8)
しかし神はさらにこれに加えて、キリストのために苦しむことをも賜った。これはキリスト者にとりての大なる恩恵である。
キリストのために苦しむことを得るほど感謝すべく喜ぶべきことはない(徒5:41
これはキリスト者の誇りであり名誉である。ゆえに苦しみに遭うとも驚くべきではない、当然のこととして泰然自若としてこれに対すべきである。初めの「キリストのために」で文勢中絶して後にこれを再び繰り返している。
1章30節 汝なんぢらが遭あふ戰鬪たたかひは、曩さきに我われの上うへに見みしところ、今いままた我われに就つきて聞きくところに同おなじ
あなたがたは、さきにわたしについて見、今またわたしについて聞いているのと同じ苦闘を、続けているのである。(然り、)君達はかつて私に於て(目のあたり)見、今また私に就いて聞いているのと同じ戦いをしているのだ。あなた方にはかつてわたしのうちに見、また今わたしについて聞くのと同じ戦いがあります。あなたがたは、わたしの戦いをかつて見、今またそれについて聞いています。その同じ戦いをあなたがたは戦っているのです。註解: 文章として前節の「彼のために苦しむ」を説明する。すなわち「汝らがかつて我につきて見、今また我につきて聞くところと同一の戦いをなしつつ彼のために苦しむこと・・・・・・」となる。パウロはピリピにいた時、苦しめられて獄に投ぜられ、今また同様の苦痛に遭っている。而してピリピの信者もこれと同一の戦いを持たなければならないことを示している。
弟子は師のごとくならば足れりであるから
要義1 [亡びの兆しと救いの兆し]同一の事実が一方に善であり救いであるならば、その反対の方面にとりては悪であり亡びである。神に従う世界と神に叛く世界とが相対立している以上、この双方に善であり救いであるものは存しない。キリスト者の生活態度が立派であり敵の攻撃に驚かされないこと、如何なる苦難の中にも歓喜と希望とを失わないことは、啻(ただ)にキリストによる救いの偉大さを示すのみならず、同時にキリスト者に敵する者の亡びの兆しとなる。「この人には死より出づる声となり死に至らしめ、かの人には生命より出づる声となりて生命に至らしめる」(IIコリ2:16)キリスト者の福音に相応しき生活は一面キリスト者自身の栄光たるのみならず、他面キリスト者に逆らう者の滅亡の標式となる。ゆえにキリスト者は特に敵を攻撃する必要がなく、自ら正しく活き、敵の攻撃に泰然としていることだけですでに敵は亡びているのである。要義2 [キリストのために苦しむことは恩恵なり]キリストを信じ、彼を神の子と崇むる者は、この世の知り得ざる世界を知り、見得ざる世界を見る。それ故に世がキリストを憎むことの当然であるを知ると共に、彼らをも憎むこともまた当然なるを知る。それ故にキリストの御名のために苦しむことは彼らに示されし偉大なる福音の当然の結果である。キリストは決して好んで我らを苦しめ給わない、苦しめることが救いのために止むを得ないからである。このキリストの愛を思い、我らの苦しみをキリスト御自身も苦しみ給うを思う時、我らはこの苦しみを感謝をもって受けることができる。かくして我らはキリストのために苦しむことの光栄に与ったのである。
あたかも国家のことにおいて国君のために苦難を冒すことが臣民にとりて最上の栄誉であると同じく(▲永年の間忠君を中心として訓練された日本国民は、最も忠誠なる神の民となるために準備されたものと見ることできよう
)霊の国のことにつきてはキリストのために苦しむことは、キリスト者の最大の栄誉であり、神よりの恩恵の賜物である。2章1節 この故ゆゑに若もしキリストによる勸すすめ、愛あいによる慰安なぐさめ、御靈みたまの交際まじはり、また憐憫あはれみと慈悲じひとあらば、[引照]
そこで、あなたがたに、キリストによる勧め、愛の励まし、御霊の交わり、熱愛とあわれみとが、いくらかでもあるなら、(斯く君達は心を一つにして敵と戦うの)だから、もしキリストにおける勧めなるものが(あって君達にそれを受ける心が)あるのなら、もし(神の)愛による励ましなるものが(あって何かの役に立つもので)あるのなら、もし霊の交わりなるものがあ(って私たちが一つに結ばれてい)るのなら、もし同情と憐れみなるものがあるのなら、さて、いやしくもキリストにあるなぐさめがあり、愛のいたわり、霊の連帯、同情と思いやりがあるならば、そこで、あなたがたに幾らかでも、キリストによる励まし、愛の慰め、“霊”による交わり、それに慈しみや憐れみの心があるなら、註解: 1-11節は教会の一致と、そのために最も必要なる謙遜の徳を教えている。
本節にはキリストの体たる教会の生活の四原則ともいうべきものを掲げる
すなわち教会の中に過誤に陥らんとする者がある場合、または信仰が衰えんとする者のある時はキリストに在る「勧(すすめ)」を与え、悩める者がある場合には「愛をもってこれに慰安激励」を与え、互に孤立せずして「霊の交際」を保ち、互に私利私慾に陥らず冷淡無関心に堕せずして「憐憫と慈悲」とを有することが、キリスト者の団体生活の根本的要請である。[・・・・・・とあらば] 「・・・・・・とが何らかの喜悦を与うるものならば」(B1)とか、「・・・・・・とが何らかの結果を来すものならば」(E0)等と読む説もある。2章2節 なんぢら念おもひを同おなじうし、愛あいを同おなじうし、心こころを合あはせ、思おもふことを一ひとつにして、我わが喜悦よろこびを充みたしめよ。どうか同じ思いとなり、同じ愛の心を持ち、心を合わせ、一つ思いになって、わたしの喜びを満たしてほしい。
どうか私を心一杯喜ばせてもらいたいのである──すなわち思いを同じうし、同じ愛をもち、心を共にし、思いを一つにし、ひとつ思いで同じ愛を持ち、心を合わせ、同じことを考えてわたしのよろこびを満たしてください。同じ思いとなり、同じ愛を抱き、心を合わせ、思いを一つにして、わたしの喜びを満たしてください。註解: ピリピのキリスト者の意見も愛心も、感情もみな一つになっていることを聴くことほどパウロにとりて大なる喜悦はない。四ヶ条の一致を息つく暇もなしに列挙せるはパウロの心の燃えていたことを示す。
ただしこの四つは原文並列的ではなく或は第二以下第四を第一の詳説と見(L3)または第二、第三を第一の説明とし、第四を第三の詳説と見(M0)または第二は第一、第四は第三を説明し、第一と第三は並列すと見る(B1 、Z0)等種々あり
最後の訳が最も適当なるがごとし。
「念を同うする」ことは徒党や自己に関する誇りの正反対であり、「同じ愛を持つ」ことはキリストと神とに向けられたる愛を持つことであって、その他のものに心を奪われざること
「心を合せ」は「同じ情をもつこと」であって、喜怒哀楽を共にすること
「念を同うし」と、「思うことを一つにし」とは同じ語であり意味も異ならない。2章3節 何事なにごとにまれ、徒黨とたうまた虚榮きょえいのためにすな、おのおの謙遜けんそんをもて互たがひに人ひとを己おのれに勝まされりとせよ。何事も党派心や虚栄からするのでなく、へりくだった心をもって互に人を自分よりすぐれた者としなさい。
何事も(決して)利己心や虚栄心からせず、謙遜をもって互いに(他人を)自分よりも勝れていると考え、利己や虚栄によらず、謙遜に互いを自らに勝ると思い、何事も利己心や虚栄心からするのではなく、へりくだって、互いに相手を自分よりも優れた者と考え、註解: 徒党心は排他的となりて分立を生じせしめ、虚栄または自己に誇ることは他を賤しめることとなりて不和を来す。徒党は前節の一致の反対であって自己の益を主とし、虚栄は愛の反対であって自己の誉れを求める。この二つの弊害を防ぐ根本的の道徳は謙遜である。互に他を己より勝れりとする処に徒党や虚偽や不和は存し得ない。己の益を考えず、己の価値を考えずして他人の益、他人の価値を考うる者には徒党と虚栄との入るべき場所がない。2章4節 おのおの己おのが事こと[のみ]を顧かへりみず(おのおの)人ひとの事ことをも顧かへりみよ。おのおの、自分のことばかりでなく、他人のことも考えなさい。各々自分のことだけでなく、各々他人のことをも顧みよ。おのおのが自らのことだけでなく、他人のことをも求めなさい。めいめい自分のことだけでなく、他人のことにも注意を払いなさい。註解: 前節は自己および自党に対する内心の誇りより生ずる弊害を訓戒し、本節は自己の利益のみに対する関心を訓戒し、他人のことをも顧み、関心を有つべきことを教えている。前節は積極的の徒党分離を警戒し、本節は他人に対する冷淡なる無関心を戒む我らは他人が如何に我らにつきて考うかにつきては無関心であってよいのであるが、他人の喜びを共に喜び、悲しみを共に悲しみ、他人の苦難につき関心を有つべきである。
なおピリピの信徒の間に3、4節のごとき弊害が実在せりや否やは不確かであるが、1:27
4:2等より幾分かかかる傾向の存在を憂慮したのであろう
「己の事のみ」の「のみ」は原文になし
ただし「人の事をも」の「をも」がある故かく訳することも止むを得ないが原文は前半殊に意味強し。(▲1-5節の教訓を一々自己に当てはめて自己反省、自己批判すること必要である。少しも新奇な点がない当然の教訓でありながら実行はなかなか困難である。2章5節 汝なんぢらキリスト・イエスの心こころを心こころとせよ。キリスト・イエスにあっていだいているのと同じ思いを、あなたがたの間でも互に生かしなさい。キリスト・イエスに在る思いで互いを思え。このことをあなた方の間で心がけなさい。それはまたキリスト・イエスにあってのことです。互いにこのことを心がけなさい。それはキリスト・イエスにもみられるものです。註解: キリストは我らの救い主たると同時にまた我らの模範である。2章6節 即すなはち彼かれは神かみの貌かたちにて居給ゐたまひしが、神かみと等ひとしくある事ことを固かたく保たもたんとは思おもはず、[引照]
キリストは、神のかたちであられたが、神と等しくあることを固守すべき事とは思わず、彼は(先には)神の姿であり給うたが、神と等しくあることを棄て難いことと思わず、彼は神の形にいましつつも、神とならぶことに捕われず、キリストは、神の身分でありながら、神と等しい者であることに固執しようとは思わず、イエスの心を心として1-5節の問題は解決する。)パウロはキリストの受肉の謙遜につきて考えた。
すなわちキリストは受肉以前にも神でありロゴス(言)であって(ヨハ1:1
コロ1:15-17)人の目に見えないけれども、神の栄光を有ち神の貌(かたち)にてい給うた(この貌(かたち)morphē の如何なるものなりやにつきてはパウロは詳細の穿鑿(せんさく)をなさず、また明確なる観念もなかったものと思われる)
然るに彼はその状態を継続することをば固執せず、狩猟の際の獲物のごとく固く保って決して手放してはならないものと考えなかった。すなわちこの栄光を所有することに対して執着を持ち給わなかった。これキリストは、己の栄光を誇らず、また己がことを顧みなかったからである。難解の一節にして異解、異訳多し。困難の理由は「神の貌に居る」ことは何を意味するや、これと「神と等しくある事」との異同または関係、殊に「固く保たんと思はず」と訳されし原語「harpagmosとは思わず」の意味如何が難解なるが故である。多数の異説異訳を列挙することをばこれを略して、唯「固く保たんと思わず」の代わりに「掠奪と思わず」「奪い取るべきものと思わず」と訳さんとする説(E0、M0、B1)が有力であることに注意すべし。
ただし現行訳の方が適当と思わる(L3)
▲▲すなわちしっかり掴まえて手放し難いもの
2章7節 反かへつて己おのれを空むなしうし、僕しもべの貌かたちをとりて人ひとの如ごとくなれり。かえって、おのれをむなしうして僕のかたちをとり、人間の姿になられた。
その有様は人と異ならず、かえって自分を空しうして人と同じ形になり、奴隷の姿を取り給うたのである。そして人の様で現れた彼は、おのれをむなしゅうして僕の形をとり、人の姿になり、様子は人のようでした。かえって自分を無にして、僕の身分になり、人間と同じ者になられました。人間の姿で現れ、註解: 神に等しくある場合は、神の権力、神の栄光、神の永遠性がキリストに充ちていた(コロ1:15-19)のに、彼はこれを凡て棄て去り己を空虚ならしめ給うた。その方法として「僕の貌(かたち)を取り」完全に僕たる者すなわち神のごとく天にありて世界を支配する者ではなく、地上にありて人に仕うる者たる僕の貌を取り、「人間のごときものとなりて」生れ給うた。勿論キリストは完全に人間であったけれども、同時に神たる点において人間と異なり給うた。ゆえに「人の如きもの」であった。人たる点においては他の人間と同一であった。
2章8節 既すでに人ひとの状さまにて現あらはれ、己おのれを卑ひくうして死しに至いたるまで、十字架じふじかの死しに至いたるまで順したがひ給たまへり
おのれを低くして、死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで従順であられた。自ら謙り、死に至るまで、(然り、)十字架の死に至るまで(父なる神に)従順であり給うた。彼はおのれを低くして死に至るまで、然り十字架の死に至るまで従順でした。へりくだって、死に至るまで、それも十字架の死に至るまで従順でした。註解: かくしてキリストは人間の風采をして人々に現れ(見出され)給えるのみならず、己を卑(ひく)うし、謙遜のかぎりを尽くし、神に対して全く従順なる者になり給うた。その従順の頂点は死であり、死をも辞せずしてその従順を全うし給うた。しかも(de)その死は最も悲惨にして最も恥辱とさるる奴隷の刑罰なる十字架の死であった。[既に人の状(さま)にて現れ] 「人の状にて見出され」で他人から見れば人間の風采と少しも変っていなかったこと、これを前節に附属せしむる読み方もあれど(M0)その必要なし、6節の神の貌(かたち)にまで己を卑(いやし)うし、ついには死に至り給える下降の事実を見よ。
2章9節 この故ゆゑに神かみは彼かれを高たかく上あげて、之これに諸般もろもろの名なにまさる名なを賜たまひたり
それゆえに、神は彼を高く引き上げ、すべての名にまさる名を彼に賜わった。それ故に神も彼を至高く上げ、凡ての名に優る(「主」なる)名を与え給うた。このゆえに神も彼を高めてすべての名にまさる名をお与えでした。このため、神はキリストを高く上げ、あらゆる名にまさる名をお与えになりました。
註解: 「この故に」はイエスが己を卑(ひく)くし給える故にとの意(ルカ14:11
「己を卑(ひく)うする者は高うせらるるなり」はキリストの場合は全く事実であった。かくして神はキリストを復活昇天せしめて神の右に坐せしめ、万物を支配する最高の位置につかしめ、彼に萬(よろず)の被造物にまされる名、すなわち資格、稜威、地位を与え給うた。[名] 何であるかにつき「主」「神」「神の子」「イエス・キリスト」等種々の説が主張されているが、パウロはかかる名称を考えたのではなくヘブル人の間において「名」は実体を示す故(例えば「神の御名を崇む」は神を崇むること)、この場合も「キリストを万物の支配者たらしめた」ことを意味すと見るべきである。2章10節 これ天てんに在あるもの、地ちに在あるもの、地ちの下したにあるもの、悉ことごとくイエスの名なによりて膝ひざを屈かがめ、[引照]
それは、イエスの御名によって、天上のもの、地上のもの、地下のものなど、あらゆるものがひざをかがめ、これはイエスの(この尊い)名の前に、天の上、地の上、地の下にある“万物が膝を屈め、それはイエスの名によって天と地と地下のすべての膝がかがみ、こうして、天上のもの、地上のもの、地下のものがすべて、イエスの御名にひざまずき、2章11節 且かつもろもろの舌したの『イエス・キリストは主しゅなり』と言いひあらはして、榮光えいくわうを父ちちなる神かみに歸きせん爲ためなり。また、あらゆる舌が、「イエス・キリストは主である」と告白して、栄光を父なる神に帰するためである。凡ての舌が”「イエス・キリストは主なり」と“告白して”父なる“神に”、栄光を帰せんためである。すべての舌が「イエス・キリストこそ主」と告白して栄光を父なる神に帰するためです。すべての舌が、「イエス・キリストは主である」と公に宣べて、父である神をたたえるのです。神が意を万物の上に坐せしめ給える目的は一は万物をしてイエスを主として崇めしめんためであり、その二はその結果として栄光を父なる神に帰せんためであった。[天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるもの] 宇宙間の凡ての被造物を指す意味であって、一々これに「天使、人間、死人」とか、「天使、人間、悪魔」とか、「死人の霊、生ける人、煉獄における霊」等を当てはめることはかえって文意を狭くするに過ぎない。
[イエスの名によりて] イエスを崇めてというごとき意味(I列8:44
[膝をかがめ] 礼拝、讃美、驚嘆の貌
[主なり] 「神なり」というに同じ
要義1 [徒党と虚栄]二者は何れも自己中心の思想の結ぶ果実である。自己の勢力を増大せんとし、または自己の名声を維持拡張せんととすれば自己一人にては不足を感じて徒党を結ぶ結果となり、自己をその実際以上に認めしめんとすれば虚栄を得んことに汲々たるに至る。何れも己を空しうして隣人に仕えんとする心の正反対である。キリスト者の間の一致を平和を害するものにしてこの徒党と虚栄のごとくに甚だしきはない。我らは謙遜をもってこれらに打勝たなければならない。要義2 [キリストの謙遜]九天の上より九地の下に降り給えるキリストの謙遜に比すべき謙遜はない。謙遜とは自己の価値または能力を自己の虚栄または利益のために用いんとせず、他人に仕えんがためにこれを用うることを意味す、いたずらに謙卑を装いて他人の好評を博せんとするがごときは謙遜の正反対である。また自己に与えられし能力や価値を他人のためにも用うることに躊躇するがごときは謙遜のごとくにして然らず、かえって自己のために謙遜の栄誉を贏(か)ち得んとする虚栄心に過ぎない。隣人のために自己の凡ての能力や価値をささげ尽くして自己のためには何ものも得ずとも毫も悔いない心持が真の謙遜である。キリストの謙遜はかかる謙遜であった。要義3 [キリストの従順]神に対する従順は徹底的絶対的でなければならない。自己の慾求に左右せられ、または自己の判断に動かされて神の御旨を曲げてはならない。神の御旨であったために十字架の死まで従い給いしイエスを見よ。神の子イエスですかかくのごとくであるのに、全く価値なき我らにとりては、凡てにおいて唯神に従うより外に他意あるべきではない。また我らとしてはこれより外に神を喜ばしめ奉る途がない。
而して神は必ずこの従順を喜びこれに報い給うであろう
要義4 [イエス・キリストは主なり]我らはキリストを直接に主として礼拝し讃美すべきである。而してこの礼拝讃美は直ちに神に通ずるのである。
それ故神は我らをしてかくせしめんがためにキリストを立て、彼を万物の首として万物を支配せしめ(エペ1:20-22)、彼によりて万物を己と和らがしめ給いしが故である(コロ1:19、20)
我らは彼を神とし主として拝することにより、神はその御子を我らに賜える御旨が達成せられ、キリストはこの礼拝讃美をうけてこれを神に献ぐることによって凡てが神の栄光に帰せらるるに至るのである。2章12節 されば我わが愛あいする者ものよ、なんぢら常つねに服したがひしごとく、我わが居をる時ときのみならず、我わが居をらぬ今いま[も](は)ますます[服したがひ、]畏おそれ戰おののきて己おのが救すくひを全まったうせよ。
わたしの愛する者たちよ
そういうわけだから、あなたがたがいつも従順であったように、わたしが一緒にいる時だけでなく、いない今は、いっそう従順でいて、恐れおののいて自分の救の達成に努めなさい。だから、愛する者達よ、(今まで)何時も従順であったように、(従順であってもらいたい。
)私が(一緒に)居る時ばかりでなく、居ない今こそ却つてなお一層、畏れと戦きをもって、自分の救いを得よ
それゆえ、わが愛する人々よ、あなた方がつねに従順であったように--それはわたしがいたときばかりでなく、いない今も、ますますそうですが--おのが救いを全うするにおそれとおののきをもってなさい。だから、わたしの愛する人たち、いつも従順であったように、わたしが共にいるときだけでなく、いない今はなおさら従順でいて、恐れおののきつつ自分の救いを達成するように努めなさい。註解: 「汝らは常に神に従順であり、従ってまたパウロの福音の教えに従順であった。
そのように我が汝らと共に居りし時のみならず、共に居らぬ今は一層戦々競々として熱心に努力し注意して己が救いをその終局まで完成しなければならぬ」
[されば] キリストすらかくも従順なる以上はとの意
[ますます] 「全うせよ」を修飾すと見るを可とす。従って「服(したが)ひ」は除くべきである。パウロがピリピにいた時も彼らピリピの信徒は従順であり、戦々競々としてその救いのために努力していた故、その不在の時はなおさらその必要がある訳である。
[畏れ戦きて] 神に対して畏れ戦く意味と見るよりも、自己の内心に強き反省と恐惶(きょうこう)と慎みとを持ち、救いの完成の容易ならざることを考えて畏れ戦くこと
[全うせよ] katergazesthe は救いに必要なるあらゆる事柄を欠くることなく具備すること、すなわち信者の信仰のみならずその道徳的生活、教会一致の生活、謙遜、従順等において完備せるものとなれとの意
「己が」は強調されている。
2章13節 (そは)神かみ(こそ)は御意みこころを成なさんために汝なんぢらの衷うちにはたらき、汝なんぢ等らをして志望こころざしをたて、業わざを行おこなはしめ給たま[へば](ふ者ものなれば)なり
あなたがたのうちに働きかけて、その願いを起させ、かつ実現に至らせるのは神であって、それは神のよしとされるところだからである。(しかしもちろんこれは君達の力では出来ない。)何故なら、(救いに関わる)御旨を成し遂ぐるため、君達のうちに働いて、(救いの)願望を起こさせ、これを成就せしめ給う者は、神であるからである。あなた方のうちに働いて、み心のままに意志し活動なさるのは神だからです。あなたがたの内に働いて、御心のままに望ませ、行わせておられるのは神であるからです。註解: 前節にパウロは畏れ戦きて己が救いを全うすべきことを命じた。その理由は救いが我らの中に行わるるは神の御自身の御業だからである。すなわち神は我らを救うことを喜び給いてその御意を成さんがために、我らの心の中に働きかけ、我らをして意思せしめ行動せしめ給うのである。すなわち我らの心の中に救われんとの意識を起し給うのも神であり、またこの要求に従って我らを行動せしめ給うのも神の働きである。救いは凡て神の働きであり、我らはこの神の働きかけを拒まずこれに従い、その神の力をもって敵と戦う時(エペ6:10以下、ガラ5:17以下)我らは「己が救いを全うする」ことができる。ここにパウロにおいては自力による救いと他力による救いとが渾然として一つに帰しているのを見る。[御意を成さんため] 「喜び給うことのために」で神は人の救いを喜び給うことを意味す。
[志望をたて] 「意思を起す」こと
[業を行う] 「活動する」ことである。人間の心の働きは、まず意思が決定し、次にこれによりて行動する。救いの問題につきては(G1)神は我らの中に働きかけてその御意を成就し給う。救いは神の賜物である所以はここにある。
2章14節 なんぢら呟つぶやかず疑うたがはずして、凡すべての事ことをおこなへ
すべてのことを、つぶやかず疑わないでしなさい。
何事をするにも呟くな、躊躇うな
すべてを不平と口論なしでなさい、何事も、不平や理屈を言わずに行いなさい。註解: 「疑はず」はむしろ「躊(ためら)はず」と訳すべし。神が我らの中に救いの御業を始めこれを成就し給う以上、我らは畏れ戦いてこれに対すべきであって、たとい如何なる困難や反対が起ろうとも、神に向って呟かず、また躊躇せずに神の御旨を行わなければならぬ。然らざれば困難に襲わるる時、躊躇し呟くに至るものである。[呟く、疑う] 人間同士の間の関係と解する説があるけれども(E0、B1)むしろ神に対するものと解すべきである。2章15節 是これなんぢら責せむべき所ところなく素直すなほにして、此この曲まがれる邪惡よこしまなる時代じだいに在ありて神かみの瑕きずなき子ことならん爲ためなり。それは、あなたがたが責められるところのない純真な者となり、曲った邪悪な時代のただ中にあって、傷のない神の子となるためである。あなたがたは、いのちの言葉を堅く持って、彼らの間で星のようにこの世に輝いている。これは君達が非難すべき所でなく、純真であって、“曲ったねじくれた(この)時代”の真中にあって“瑕なき神の子”とならんためである。(まことに)君達はこの時代にあって、生命の言を堅く守りながら、この(暗い)世に星のように輝いているのである。それはあなた方が傷なく、しみなく、曲がってゆがんだ世代の真ん中で、申し分のない神の子らとなるためです。この世で星のように輝いて、そうすれば、とがめられるところのない清い者となり、よこしまな曲がった時代の中で、非のうちどころのない神の子として、世にあって星のように輝き、註解: パウロは申32:5(七十人訳)を思い浮べつつ滅ぼされぬように注意を与えているものと思われる。この時代は曲がってかつ邪悪である。正義と純潔とは存在しない。その中にありて、これに感化されずこれに妥協せずして、責むべき所なく、素直にして単純誠実であることは、容易のことではない。しかしかくしてのみ神の瑕(きず)なき子となることができるのであって、このために前節のごとくに行動しなければならない。
汝なんぢらは生命いのちの言ことばを保たもちて、世よの光ひかりのごとく此この時代じだいに輝かがやく
註解: 時代は邪悪にして暗黒であるが汝らは生命の言たるキリストの福音を高く掲げて世の光のごとくに輝いている。これはまことに喜ぶべき事実であり我が誇りである。[世の光のごとく・・・・・・] 本文前節の一部をなしている。[生命の言を保ちて] キリストは生命でありまた言である。
ここではキリストの福音を指すと見て可なり
「保ちて」はまた「捧げて」とも訳す。[輝く] 「見る」「あらわる」と訳すべしとする説が多いけれども(M0、L3)必ずしもその必要は絶対的ではない。
殊にこの場合は「光のごとく」とある故輝くと訳して可ならん(B1、E0)
2章16節 かくて我わが走はしりしところ(空むなしからず、)勞らうせしところ空むなしからず(して)、キリストの日ひにわれ誇ほこることを得えん
このようにして、キリストの日に、わたしは自分の走ったことがむだでなく、労したこともむだではなかったと誇ることができる。
かくて私の走ったことが無駄にならず、”苦労したことが無駄に”ならずに、キリストの日に名誉が私に帰するであろう
いのちのことばを確保なさい。それはキリストの日へのわが誇りになります。わたしが走ったのもむだでなく、わたしが労したのもむだにならないからです。
命の言葉をしっかり保つでしょう
こうしてわたしは、自分が走ったことが無駄でなく、労苦したことも無駄ではなかったと、キリストの日に誇ることができるでしょう
註解: 「われ誇ることを得ん」は「わが誇りとならん」と訳する方が原文に近い。
「もし汝らが神の瑕(きず)なき子となり生命の書を掲げ持ちて光のごとくに輝くならば、我が伝道の労苦が凡て果を結んだこととなる故キリストの再臨の日に、その台前に立つ時、汝らは我が誇りとなるに至るであろう(IIコリ1:14)
パウロはその伝道の結果につきキリストの前に誇ることを楽しみとしていた。2章17節 さらば汝なんぢらの信仰しんかうの供物そなへものと祭まつりとに加くはへて、我わが血ちを灌そそぐとも我われは喜よろこばん、なんぢら衆すべてと共ともに喜よろこばん。
そして、たとい、あなたがたの信仰の供え物をささげる祭壇に、わたしの血をそそぐことがあっても、わたしは喜ぼう
あなたがた一同と共に喜ぼう
否、(ただに苦労だけでなく、)たとい私が君達の信仰を供え物として(神に)献ぐる時(潅奠としてそれに)血をも注がねばならぬとしても、私は喜ぶ。君達皆と共に喜ぶ。さらに、たとえあなた方の信仰のいけにえと礼拝にわたしが血を流しても、わたしはよろこび、皆さんとよろこびを共にします。更に、信仰に基づいてあなたがたがいけにえを献げ、礼拝を行う際に、たとえわたしの血が注がれるとしても、わたしは喜びます。あなたがた一同と共に喜びます。
[信仰の祭] パウロが祭司として為すごとくに解することは不可なり
万人を祭司と見、ピリピの信徒が自ら祭司として神に仕うること意味す。2章18節 かく汝なんぢ等らもよろこべ、我われとともに喜よろこべ。同じように、あなたがたも喜びなさい。わたしと共に喜びなさい。同じように君達も喜んでくれ。私と共に喜んでくれ。同じくあなた方もよろこび、わたしとよろこびを共にしてください。同様に、あなたがたも喜びなさい。わたしと一緒に喜びなさい。
註解: 走りしところ労せしところ空しからざる場合は勿論であるが、反対に、よし自分が殉教の死を遂げて汝らの信仰と共に神の前に供えらることとなるとも、自分には少しも遺憾なきのみならずかえって大いに喜ぶであろう
汝らと共に喜ぶであろう
信仰の供物はロマ12:1のごとく信者がその身を神の悦び給う潔き活ける供物として神にささげることであり、信仰の祭はかくして神に奉仕することである。またユダヤ人の行う灌祭において肉と共に濃き酒を祭壇の下に灌ぐ例であるがパウロはここに自己のの血を流すことを指しているのである。
すなわち殉教の死は一つの祭である(民28:7
要義 [他力教と自力教]真宗のごとき絶対他力教は救いは絶対に弥陀の本願によることを主張するが故に、人間は何ら善行を要せず、罪業如何に深甚なりとも、否罪が深ければ益々弥陀の本願によりて救わるることを信じ、従って救いに対する大なる歓喜がある反面に道徳的に堕落し易く、修養努力を欠くの結果となる。反対に禅宗のごとき自力教は徹頭徹尾努力修養によりて悟りを開くことを主眼とする故に、修養に対する勇猛心は非常に強い半面に救われしものの感謝と歓喜とがない。聖書の福音は自力とか他力とかの一方の範疇に閉じ込め得ざる性質を有っている。すなわち律法の行為によりて義とせられず信仰のみによる点(ロマ3:38)、また信仰は神の賜物にして己によるにあらざる点(エペ2:8)においては完全に絶対他力であり、また他方畏れ戦きて己が救いを全うせざるべからざる点においては(2:12)自力主義に等しい。しかしながら聖書の福音は、この矛盾を矛盾としないのであって、完全に神にささげられし自己は、神の所属なるが故に自己にして自己にあらず、神のものとして益々大切な自己であり、戦々競々としてこれを神の御心に叶うものと為すの義務を有し、しかも自力によらず神の力に導かれてこれを完成するのである。ゆえにキリスト者にあっては自力は神によりて動かさるる自己の力であり、他力は我らの中にまた我らによりて働く神の力である。キリスト教の神は超越神にして同時に内在神である。従って自力、他力の問題はここに存在しない。2章19節 (されど)われ汝なんぢらの事ことを知しりて慰安なぐさめを得えんとて、速すみやかにテモテを汝なんぢらに遣つかはさんことを主しゅイエスに頼よりて望のぞむ。さて、わたしは、まもなくテモテをあなたがたのところに送りたいと、主イエスにあって願っている。それは、あなたがたの様子を知って、わたしも力づけられたいからである。(ところで)私は早くテモテを君達の所に遺りたいと主イエスにあって望んでいる。君達の(元気な)ことを知って私も元気になりたいためである。
主イエスにあって望んでいることですが、テモテを間もなくそちらに送りましょう
それはわたしもあなた方のことを知って励まされるためです。さて、わたしはあなたがたの様子を知って力づけられたいので、間もなくテモテをそちらに遣わすことを、主イエスによって希望しています。註解: パウロはローマの獄中にありておそらく放免さるることの確信を有し、その時期が解らないので躊躇していたが、大体の目安がつき次第テモテを遣わさんことの希望を持っていた。その目的はピリピの教会の状態につき知りたいためであった。[されど] 原文にあり、12節にパウロの不在中のことにつき教訓を与えたのであるが「されど」との意、他に種々の解あれど適切ではない。
2章20節 そは[彼かれのほかに我われと]同おなじ心こころをもて眞實まことに汝なんぢらのことを慮おもんぱかる者ものなければなり
テモテのような心で、親身になってあなたがたのことを心配している者は、ほかにひとりもない。(そして特に彼を選んだのは、)彼と同じ心で、真実に君達のことを心配してくれそうな者が(私の周囲に)誰一人いないからである。彼ほどあなた方のことをまちがいなく心がける人は、わたしのところにいません。テモテのようにわたしと同じ思いを抱いて、親身になってあなたがたのことを心にかけている者はほかにいないのです。註解: ピリピの信者のことをパウロと同じ心持で親身になって心配してくれる者はテモテ以外になかった。パウロの周囲の弟子の間にすらすでに人物の払底(ふってい)せることかくのごとくであったことは驚くべき事実であるといわなければならない。
コロ4:10-14にある多くの錚々(そうそう)たる弟子たちは、この頃如何にしていたのであろう
或はパウロと共にいたとしてもルカ以外はピリピのことにあまり関心を持たなかったのかもしれない。[彼のほかに] 意義を補充せるもの、「我と」も同様なり。従って「同じ心」とテモテと同じ心と解する学者(L3)もあるが適当ではない。
[慮(おもん)ぱかる] 「思い煩う」と同一の語、深く心配すること
2章21節 人ひとは皆みなイエス・キリストの事ことを求もとめず、唯ただおのれの事ことのみを求もとむ
人はみな、自分のことを求めるだけで、キリスト・イエスのことは求めていない。
何故というのか
(他の者は)皆自分のこと(だけ)を求めて、(誰も)キリスト・イエスのことを求めないのだ。人々は皆キリスト・イエスのことをでなく、おのがことを求めています。他の人は皆、イエス・キリストのことではなく、自分のことを追い求めています。註解: 勿論テモテその他の弟子の例外はあったのであろうが、ピリピに遣わすべき可能性のある人々を見渡した処一人もイエス・キリストのことを求める人がなく、唯おのれのことのみを求めていた。パウロの弟子たちにつき、かかる記事が残されたことは彼らにとりて大なる恥辱であり、また後代の信者にとりて警戒である。反省しなければならない。[皆] 上記のごとくに解すべきで他に種々の附加的条件が試みられているけれども適切ではない。
ルカはおそらくこの時ローマにいなかったのであろう
2章22節 されどテモテの錬達れんたつなるは汝なんぢらの知しる所ところなり、即すなはち子この父ちちに於おける如ごとく我われとともに福音ふくいんのために勤つとめたり
しかし、テモテの錬達ぶりは、あなたがたの知っているとおりである。すなわち、子が父に対するようにして、わたしと一緒に福音に仕えてきたのである。しかしテモテは、君達も知っているように、親と子のようにして私と一緒に福音のために尽くし、(既に)試験ずみ(の男)である。しかし彼(テモテ)の練達はご承知のとおりで、子が父につくすようにして、わたしとともに福音に奉仕しました。テモテが確かな人物であることはあなたがたが認めるところであり、息子が父に仕えるように、彼はわたしと共に福音に仕えました。註解: テモテはパウロを父のごとくに思い、父のごとくに彼に仕えた。而してこのことはパウロの個人のためではなく、福音のために奉仕しつつあるパウロに仕うることより、結局パウロと共に福音に奉仕したことになるのである。直接に口をもって福音を宣伝うることのみが福音への奉仕ではない。
[錬達] 試験を経て合格せること、検査に合格せること、鉱物の精錬により金属が吹き分けられること等の意
[子の父に於ける如く] 次に「我に仕うることにより」を附加すれば意味が明瞭となる。
[勤め] 僕として仕えること
2章23節 この故ゆゑに我われわが身みの成行なりゆきを見みば、直ただちに彼かれを遣つかはさんことを望のぞむ。そこで、この人を、わたしの成行きがわかりしだい、すぐにでも、そちらへ送りたいと願っている。それで彼を、私の身の成り行きを見極めた上で、(前に言ったように)早速(君達の所に)遺りたいと望んでいる。そこで彼を、わたしのことがわかり次第すぐに送りたく思います。そこで、わたしは自分のことの見通しがつきしだいすぐ、テモテを送りたいと願っています。註解: パウロの幽囚の如何になるかの見当がつけば直ちにテモテを遣わすことがパウロの希望であった。
2章24節 我われもまた速すみやかに往ゆくべきを主しゅによりて確信かくしんす
わたし自身もまもなく行けるものと、主にあって確信している。しかし(彼ばかりでなく)わたし自身も早く行けることと、主にあって確信している。わたし自身も間もなく行けることを主にあって確信しています。わたし自身も間もなくそちらに行けるものと、主によって確信しています。註解: パウロはやがて幽囚より放免されるであろうことの確信を持っていた。パウロはこの確信をピリピの信徒に伝えて彼らにも希望を持たせんとしているのである。2章25節 されど今いまは先さきわれと共ともに働はたらき共ともに戰たたかひし兄弟きゃうだい、すなはち汝なんぢらの使つかひとして我わが窮乏ともしきを補おぎなひしエパフロデトを、汝なんぢらに遣つかはすを必要ひつえうのことと思おもふ。しかし、さしあたり、わたしの同労者で戦友である兄弟、また、あなたがたの使者としてわたしの窮乏を補ってくれたエパフロデトを、あなたがたのもとに送り返すことが必要だと思っている。しかし、(とりあえず今は)私と共に働き、共に戦い、また君達の使いとして私の窮乏を助けてくれた兄弟エパフロデトを君達の所に遺ることが必要だと考えた。わが兄弟、同労者、戦友であるエパフロデトをそちらへ送る必要を感じます。彼はあなた方の使者としてわが窮乏に際して奉仕しました。ところでわたしは、エパフロディトをそちらに帰さねばならないと考えています。
彼はわたしの兄弟、協力者、戦友であり、また、あなたがたの使者として、わたしの窮乏のとき奉仕者となってくれましたが、註解: 間もなくテモテとパウロとがピリピを訪問するとしても、それまで待っていられない切なる感情に動かされたのであった。[われと共に働き、共に戦ひし兄弟] 原文「わが兄弟、また同労者、また戦友」で次第に共力の程度において高まっている。[すなわち汝らの使として我が窮乏を補ひし] 「されど汝らの使者にして我が必要なる奉仕者なる」と訳すことができ、前の「我が」と対応して「汝らの」を強調し、エパフロデトがパウロにもピリピの信徒にも重大なる意義あることを示す。
エパフロデトは新約聖書中他に録されず、コロ1:17
ピレ23のエパフラスとは別人なり、「窮乏を補ひし」は「必要の奉仕者」でパウロに対する献金をエパフロデトをして持参せしめしことを指す。「奉仕者」 leitourgos は祭司の職を行う者を指す語であって、ピリピの信徒はパウロの必要を満たすことによりて神に仕えているのである。
2章26節 彼かれは汝なんぢ等らすべての者ものを戀こひしたひ、又またおのが病やみたることの汝なんぢらに聞きこえしを以もって悲かなしみ居をるに因よりてなり
彼は、あなたがた一同にしきりに会いたがっているからである。その上、自分の病気のことがあなたがたに聞えたので、彼は心苦しく思っている。
彼は君達を皆慕って居り、自分が病気をしたことが君達の耳に入ったのを気に病んでいるのだから
彼は皆さんに会いたがっていまして、あなた方が彼が病んだとお聞きのことを苦にしていました。しきりにあなたがた一同と会いたがっており、自分の病気があなたがたに知られたことを心苦しく思っているからです。註解: エパフロデトの心中を叙述し、これをもって彼を遣わす必要がある理由とする。その一はピリピの兄弟たちを恋い慕っていること、その二はピリピの兄弟たちが、エパフロデトの病めるを知りて心配していることを聞きてエパフロデトの心が憂慮困惑していたからであった。
彼の疾病が如何にしてピリピに聞えたかは不明であるが、交通の便の多かりし当時としては、かかる事実は少なくなかったであろう
またピリピ人の心配につきては4:10にあるごとく、この度またパウロのために金銭を送りし故、その使者よりこれを聴いたのであろう
2章27節 彼かれは實げに病やまひにかかりて死しぬばかりなりしが、神かみは彼かれを憐あはれみたまへり、啻ただに彼かれのみならず、我われをも憐あはれみ、憂うれひに憂うれひを重かさねしめ給たまはざりき。彼は実に、ひん死の病気にかかったが、神は彼をあわれんで下さった。彼ばかりではなく、わたしをもあわれんで下さったので、わたしは悲しみに悲しみを重ねないですんだのである。(実際)彼は病気で死にそうであったが、神は彼を憐れみ給うたのである。否、彼ばかりでなく私をも憐れんで、悲しみに悲しみを重ねさせ給わなかった。実際、彼は死にそうなほど病みました。しかし神は彼を、否、彼ばかりでなくわたしをもおあわれみでした。それはわたしが悲しみに悲しみを重ねないためにでした。実際、彼はひん死の重病にかかりましたが、神は彼を憐れんでくださいました。彼だけでなく、わたしをも憐れんで、悲しみを重ねずに済むようにしてくださいました。註解: ピリピ人の憂慮の杞憂にあらざりしことを叙ぶ、而して神はその憐みにより彼を癒し給えることを感謝している。かつこの憐みは同時にパウロにとりても憐みであって、エパフロデトの恢復によりてパウロはその幽囚の憂(うれい)にさらに彼の憂を重ぬるの不幸を免れたのであった。2章28節 この故ゆゑに急いそぎて彼かれを遣つかはす、なんぢらが再ふたたび彼かれを見みて喜よろこばん爲ためなり。又またわが憂うれひを少すくなうせん爲ためなり。そこで、大急ぎで彼を送り返す。
これで、あなたがたは彼と再び会って喜び、わたしもまた、心配を和らげることができよう
それで君達が彼に会って再び喜ぶよう、私も(それによって少し)気が楽になるように、特に大急ぎで彼を(君達に)返す(ことにした)
それでますます切に彼を送りたいのです。
あなた方は彼と再会してよろこび、わたしの悲しみもやわらぐことでしょう
そういうわけで、大急ぎで彼を送ります。
あなたがたは再会を喜ぶでしょうし、わたしも悲しみが和らぐでしょう
註解: エパフロデトの活動は福音のために非常に重要であった(30節)
されどパウロはピリピ人をも喜ばせんとの人情より彼を帰らしめた。福音のためには人情を犠牲にしなければならぬことは当然であるが、これは後者を重視することによりて前者が危殆(きたい)に瀕する場合を言うのであって、然らざる場合、自然の人情にも充分の同情を持つことは必要である。この自然の人情もまた神の造り給うたものだからである。[急ぎて] 速力よりも気持ちに関係す。[再び] 「見る」に懸るとみるよりも「喜ぶ」に関連す。[憂を少(すくな)うす] 憂を全部除くことができるわけではない故かく言う。
2章29節 されば汝なんぢら主しゅにありて歡喜よろこびを盡つくして彼かれを迎むかへ、かつ斯かくのごとき人ひと(々びと)を尊たふとべ
こういうわけだから、大いに喜んで、主にあって彼を迎えてほしい。また、こうした人々は尊重せねばならない。だからどうか主に在って大いに彼を歓迎してくれ。且つこのような人達を尊敬せよ。それで、主にあって全きよろこびをもって彼を迎えてください。そして彼のような人々を尊敬してください。だから、主に結ばれている者として大いに歓迎してください。そして、彼のような人々を敬いなさい。註解: エパフロデト汝らなに至らば彼を大いに歓迎すべし。ただし「主に在りて」であって、信仰的にすなわち信仰を基調とすべし。キリストを離れし喜びは一時的でかつ肉的である。ただこの歓迎は単に彼に対する個人的心持からであってはならず、福音のために献身せる兄弟たちに対しても同様の尊敬を払うべきである。
2章30節 彼かれは汝なんぢらが我われを助たすくるに當あたり、汝なんぢらの居をらぬを補おぎなはんとて、己おのが生命いのちを賭かけ、キリストの事こと業わざのために死しぬばかりになりたればなり
彼は、わたしに対してあなたがたが奉仕のできなかった分を補おうとして、キリストのわざのために命をかけ、死ぬばかりになったのである。彼は生命賭けで、君達に私の世話の出来ない所を補おうとして、キリストの仕事のためにほとんど死のうとしたのである。彼はキリストのための働きのために、死の一歩前でした。わたしへの奉仕についてあなた方ができなかったことを彼はいのちをかけて全うしてくれたのです。わたしに奉仕することであなたがたのできない分を果たそうと、彼はキリストの業に命をかけ、死ぬほどの目に遭ったのです。
註解: 私訳「そは彼は我への奉仕につきての汝らの欠陥を補わんとてキリストの事業のためにその生命を賭し死ぬるばかりになりたればなり
」前節末尾、すなわち「かかる人々を尊ぶ」べき理由を掲ぐ、すなわちエパフロデトはキリストの事業 ─ 福音伝播の事業 ─ のためにパウロの助手となり、その過労のために病にかかるをも辞せずついに死を眼前に見るまでに至った。これパウロに対する奉仕(25節の「補ひ」と同じく leitourgia、その節辞解を見よ)におけるピリピ人の不足(不在による欠陥のこと)を補充せんがためであった。要するにエパフロデトは主キリストに対する熱愛より、主の使徒たるパウロに仕え、かつピリピ人の代理としてパウロに全心、全力を尽くして仕え、これによりてピリピ人の不足分を充たさんとしたのであった。この熱心のために彼は瀕死の病にかかったのである。要義1 [人情と信仰]パウロがエパフロデトの快癒を喜び、また彼のピリピ人を恋慕う心に同情し、彼をピリピに送りて彼および彼らを喜ばせんとしたことは、パウロが如何に人情に篤かったかを示している。福音のためには父母、妻子、己が生命をも捨てなければならない場合がある。しかしながら平日父母に孝に、妻子を愛し、己の生命を大切に保つことは、福音に反する事柄ではない。人情は自然のままに働く場合、それ自身善でも悪でもない。而してそれが神の御旨の中に在りて働く場合、その喜びは感謝をもって受くべき神の賜物である。しかしながら場合によりこの二者が両立し得ない立場に立つことがある。
かかる際には我らは喜んで福音のために人情を犠牲にしなければならぬ(マタ10:34-37)
あたかも出征軍人が戦時においては家族の死に際しても帰還しないごときこれである。福音のためと称してエパフロデトをピリピに帰らしめないというごときことはパウロの態度ではなく、また重病よりの恢復につき少しも喜ばないごときことはストイック的であるかもしれないけれども福音的ではない。福音は人情を聖化し、神に従いてこれを正しく働かせるものである。ピリ2:25)の意に用いらるることは注意すべき点であって、この種の善行を為すことは結局において神の最も悦び給う処であり、神に対する最善の礼拝であることを示す。形式的礼拝が真の礼拝なるがごとくに考うるのは誤りである。
ピリピ書の緒言
ピリピ人への書
[ピリピの教会]ピリピはギリシャの北部マケドニヤの一都市であって使徒時代においてはこの地方における有数のローマ帝国植民地であった(使16:12辞解)
本来クレーニデスと称していたのを歴山(アレクサンドロス)大帝の父ピリポによりて大規模に再建せられ、その名に因んでピリピと称せられたのであった。
パウロはその第二伝道旅行に際し、トロアスにおいて幻影を見、マケドニヤ人に招かれて欧州に渡り、始めてピリピに教会を建設した(使16:11-40)
そこにて少数の弟子を得ると共に、彼に対する迫害が起って獄に投ぜられた。この獄中にて獄守の一家の入信等、記憶すべき数々の出来事があり、パウロにとりても最も印象深き教会であった。
その後第三伝道旅行の往復にもピリピに立寄り(使20:1、3)、またピリピの教会はパウロを物資的にも助くることが多かった(2:25
IIコリ2:9)のを見ても、パウロとの間に特に深い関係があったことを考えることができる。
[本書の認(したた)められし事情]ピリピの教会は、かつてその一員たるエパフロデトに托してパウロに金銭上の贈物を送った(2:25)
しかるにこのエパフロデトは病んで重態となり(2:26、30)、一時危篤の状態となったが、幸い治癒したのであった(2:27)
然るにちょうどこの頃エパフロデトの見舞いをかねてまたまたパウロに贈物をしたので(4:10)、その感謝の意を伝えんとし、同時にエパフロデトをピリピに返さんとし、その機会に本書を認(したた)めたのである。[本書の認(したた)められし時と処]本書はエペソ書、コロサイ書、ピレモン書と共に獄中書簡と称せらる。
なおエペソ書緒言参照)
而してその入獄の場所はカイザリヤ説、エペソ説等があるけれども、ローマ説が最も有力かつ一般的である。
ローマ説の弱点として挙げらるる点すなわちコロ4:10以下にある人々よりの挨拶を欠くこと、殊にルカよりの挨拶を欠くことは、おそらくピリピ書が特にパウロの個人的の心持を表顕せる書簡であるためと見ることができるであろう
本書が他の獄中書簡よりも前に認められしや後に認められしやにつき学説が分かれており、何れとも決定し得ない。唯大体の印象としては、獄中における伝道に相当の時日を経過せるもののごとく(1:12-19)、またその判決が間もなく下り、速やかに釈放さるるならんとの心持のごとき(2:24)も幽囚の後期を想わしめる。
文章の調子および文体はエペソ書コロサイ書と異なり、前記の書簡に近いことは確かであるけれども、これはこの書簡の認められし時期の如何よりも、その内容の如何に関るものと見るべきであろう
従って本書は紀元六十二年頃ローマにおいて認められたこととなる。[本書の内容及び特徴]本書は「喜びの書簡」であって、全篇歓喜に満ち溢れているのを見る。「喜悦(よろこび)」「喜ぶ」等の語が本書の中に特別に多く用いられていることはこのことを示す。エペソ書における教会観、コロサイ書におけるキリスト観が、パウロの獄中生活の貴重なる遺産であると同じく、苦難の中にあって唯キリストのみを望みて生くることにより、大なる歓喜に生くることを得るの事実を示したのは本書の貴重なる特徴である。従って本書は他の二つの獄中書簡のごとく神学的、説明的ではなく、パウロの感情の有りのままの表顕である意味において、最も個人的なる気分を豊かに漂わせている。
而して他の獄中書簡と同じくキリストとの深き霊の交わりに徹底していることは注意すべき点である(1:21、29
[本書の著者]本書簡の筆者が使徒パウロであることは古き時代より一般に認められている事実であり、書簡の内容よりいうもこれを否定すべき理由がない。唯極端な説をなすパウル一派の反対論が存する程度に過ぎざる故、これを詳論する必要がない。
2章1節 我われなんぢら及およびラオデキヤに居をる人々ひとびと、その他ほかすべて我わが肉體にくたいの顏かほをまだ見みぬ人ひとのために、如何いかに苦心くしんするかを汝なんぢらの知しらんことを欲ほっす
わたしが、あなたがたとラオデキヤにいる人たちのため、また、直接にはまだ会ったことのない人々のために、どんなに苦闘しているか、わかってもらいたい。
君達に知ってもらいたいのは、君達や、ラオデキヤの人達や、(まだ)肉で私の顔を見たことのない皆の人達のために、私がどんなに苦労して、知っていただきたいのですが、あなた方とラオデキアの人々とまだ肉にあってわが顔を見たことのない人々のために、どんなに苦労していることでしょう
わたしが、あなたがたとラオディキアにいる人々のために、また、わたしとまだ直接顔を合わせたことのないすべての人のために、どれほど労苦して闘っているか、分かってほしい。註解: 原文初頭に「何となれば」とあり、前章まつびの「力を盡して勞する」ことの詳説である。パウロはコロサイの人々とは未知であり(ピレモンやエパフラスは他の場所でパウロと「知り合いになった」、またその近くのラオデキヤにも赴いたことがなかった。それ故に、それらの地方およびその周囲にある信徒たちのことが常に気にかかり、幽囚の中にありながらそれらの人々のために苦しみ、祈りの中に苦闘していた。パウロはこのことを彼らに知ってもらいたかった。[パウロの顔を見ない人々] これらの中にコロサイの人々やラオデキヤの人々を含むのであるか、またはこれらを除外するのであるかは原文からは確定することができず、何れとも解し得るのであるが、使徒行伝の記事および本書の調子より、パウロはコロサイに行かなかったと見るべきで、従って「顔を見ぬ人」の中に彼らをも含むと見るべきである。ただしかく解するにしても単に本節だけより見ればパウロの心中には「および肉において我が顔を見ぬ人々」と言った時は、コロサイやラオデキヤ以外の人を指したとも言い得るのである。その故はコロサイやラオデキヤの人々がパウロを知らないことは彼らには説明する必要がないからである。しかし次節に「彼ら」とあり、その中にコロサイの人々をも含んでいると見るべきである故、本節「我が顔を見ぬ人々」の中にもこれを含ませたのであると見るべきである。「我が肉体の顔を」は「肉において我が顔を」となっている。
[苦心す] 前節の「力を盡して」と同義、競技の用語
2章2節 [かく苦心くしんするは、]彼かれらが心こころ慰なぐさめられ、愛あいをもて相あひ列つらなり、全まったき穎悟さとりの凡すべての富とみを得えて、神かみの奧義おくぎなるキリストを知しらん爲ためなり。それは彼らが、心を励まされ、愛によって結び合わされ、豊かな理解力を十分に与えられ、神の奥義なるキリストを知るに至るためである。皆の心を励まし、愛によって教え、(かくて)豊富且つ完全なる凡ての聡明、(然り、)神の奥義すなわちキリストを知る知識に達せしめようとしているか、ということである。それは彼らの心が励まされ、愛によって共に教えられて分別の確かさに富み、神の奥義すなわちキリストを知る英知に至るためです。それは、この人々が心を励まされ、愛によって結び合わされ、理解力を豊かに与えられ、神の秘められた計画であるキリストを悟るようになるためです。註解: (▲伝道の目的は人々にキリストを知らせることである。パウロの伝道は徹底的にキリスト中心であった。本書においてもこの点を著しく見ることができる。
)私訳「これ彼ら愛をもて相列(つらな)り確実なる穎悟(さとり)の凡ての富を得、神の奥義なるキリストを知るの知識に至ることにより彼らの心慰められん為なり」
パウロの苦心の原因は彼らの間に入り込んで来た偽教師らが、彼らより正しき信仰を奪いて彼らの心より慰めを奪ってしまうことであった。それ故にパウロはここに、彼らがかかる状態に陥らざらんことを目的としているのである。そのために必要なのは第一に彼らが愛の中に一つに連結することである。愛の連結なき処、そこに異端邪説の侵入する隙がある。而して単に互に連結するのみならず穎悟(さとり)がなければならぬ。これはグノシス的偽教師らの重要視している事柄であるが、彼らに迷わされず、信仰に関する確かなる穎悟(さとり)を豊富に所有しなければならぬ。また神の奥義なるキリストに関する知識を得、これによりて明瞭にして不動なる信仰に立つことを得るようになってその心慰められなければならない。グノシス思想においても奥義の知識が重要視されたけれども、彼らの場合この奥義はキリストではない。奥義なるキリストを知るより外に真の心の慰めはない。[神の奥義なるキリスト] また「キリストの神の奥義」と読むべしとの説(M0)あり、原文誤解し易き故無数の異本あり、現行訳を可とす。
2章3節 キリストには知慧ちゑと知識ちしきとの凡すべての寶たから藏かくれあり
キリストのうちには、知恵と知識との宝が、いっさい隠されている。“知恵”と知識と“の宝は”悉くこのキリストの中に“隠されている”のである。キリストにこそ知恵と知識とのすべての宝が隠されています。知恵と知識の宝はすべて、キリストの内に隠れています。註解: グノシス的偽教師の重視する智慧も知識も凡てみな不完全であり、迷妄に過ぎず、真の智慧と知識との宝は凡てみなキリストの中に蔵されている。奥義なるキリストを見出すことこそグノシス主義の偽教師らが思いも及ばざる智慧と知識とを供給するものである。
他の二語につきては1:6辞解参照
2章4節 我われこれを言いふは、巧たくみなる言ことばをもて人ひとの汝なんぢらを欺あざむくこと勿なからん爲ためなり。わたしがこう言うのは、あなたがたが、だれにも巧みな言葉で迷わされることのないためである。君達が誰からもうまい言で言いくるめられることのないように、このことを言っておく。このことをいうのはだれもあなた方を甘いことばでだまさないためです。わたしがこう言うのは、あなたがたが巧みな議論にだまされないようにするためです。註解: グノシス的偽教師らは理屈に巧なる人々であって、もっともらしき理屈をつけ、誤った結論を引き出して人を惑わす人々であった。パウロが1-3節のごとき注意を与えたのはコロサイの信徒がかくして欺かれることの無からんためである。
2章5節 われ肉體にくたいにては汝なんぢらと離はなれ居をれど、靈れいにては汝なんぢらと偕ともに居をりて喜よろこび、また汝なんぢらの秩序ちつじょあるとキリストに對たいする信仰しんかうの堅かたきとを見みるなり
たとい、わたしは肉体においては離れていても、霊においてはあなたがたと一緒にいて、あなたがたの秩序正しい様子とキリストに対するあなたがたの強固な信仰とを見て、喜んでいる。私は肉でこそ離れて居れ、霊では(いつも)君達と一緒にいて、キリストに対する君達の信仰の秩序正しいことと、堅固なこととを見て喜んでいるのである。たとえ肉にあって離れていても、わたしは霊にあってあなた方といっしょです。それで、あなた方のキリストへの信仰の秩序と堅さとを見てよろこんでいます。わたしは体では離れていても、霊ではあなたがたと共にいて、あなたがたの正しい秩序と、キリストに対する固い信仰とを見て喜んでいます。註解: ローマに幽囚の身となっているパウロはコロサイの信徒とは肉体的には非常に離れていたけれども、彼らを愛するがゆえに霊においては常に彼らと偕にあった、そして心に喜び、かつ霊の眼をもって彼らの信者としての共同生活において秩序があり、また容易に敵に犯されざる堅き信仰があることを見ていた。
パウロは獄中書簡において殊に軍隊的の用語を多く用いているのは、獄中にて兵士に守られていたからであろう(エペ6:1以下)
要義 [智慧と知識の本体たるキリスト]世の人は自己の心の中に、またはこの世の先覚者の中に智慧と知識とを求めているけれども、そこには真の智慧も知識もない。キリストには智慧と知識の凡ての実が藏(かく)れており、そこに神の奥義としてのキリストがある。このキリストを信ずる者はそこに満足充実を見出すことができる。キリストのみがあらゆる完全さの具現であり、完全なる者の像である。
2章6節 (されば)汝なんぢらキリスト・イエスを主しゅとして受うけたるにより、其そのごとく彼かれに在ありて歩あゆめ
このように、あなたがたは主キリスト・イエスを受けいれたのだから、彼にあって歩きなさい。
それで君達は(既に)主イエス・キリストを受け入れたのであるから、(ただ)彼において歩まなくてはいけない──
それで、あなた方はキリスト・イエスを主とお受け入れですから、彼にあって歩んでください。あなたがたは、主キリスト・イエスを受け入れたのですから、キリストに結ばれて歩みなさい。註解: (▲キリスト者の生活態度はキリスト・イエスに在って歩むことに尽きている。)キリストに対する信仰の堅きことはまことに喜ぶべきことである故、それと同様に汝らの歩みすなわち行いもまたキリストに在るものとして、彼の御旨に叶えるごとくに行動すべきである。[キリスト・イエスを主として受く] キリスト者の信仰の要約ともいうことができる。なおこの箇所を「キリストすなわち主を受け」と読む説あれど(L3)適当ではない。2章7節 また彼かれに根ねざしてその上うへに建たてられ、かつ教をしへられし如ごとく信仰しんかうを堅かたくし、溢あふるるばかり感謝かんしゃせよ。また、彼に根ざし、彼にあって建てられ、そして教えられたように、信仰が確立されて、あふれるばかり感謝しなさい。
彼の中に(深く)根を下ろし、彼の上に(いよいよ高く)建てられ、また教えられた通りに信仰に堅くなり、感謝に溢れながら
彼によって根を張られ、建てられてください。教えられたように信仰が強められ、感謝にあふれてください。キリストに根を下ろして造り上げられ、教えられたとおりの信仰をしっかり守って、あふれるばかりに感謝しなさい。
註解: 信仰生活の基礎およびその発展につきて教う
「根ざし」は植物に例を取ったので、根をキリストに卸すことにより彼より養分を取りてキリストらしく成長する。「上に建てる」は建築に例を取ったのでキリストを基礎工事と見てその上に建築することである。その上に信仰を堅くして建物の崩壊を防ぎ、感謝に溢れて活ける喜びを持つ、これがキリスト者の生活である。最も憂うべく恐るべきはその反対の状態で、信仰が成長せず、その基礎が誤っており、建物は弱く歓喜なきことである。歩行、植物、建築等種々の比喩の混合はパウロにおいては稀ではない。[信仰を堅くし] 「信仰によりて堅くなり」とも訳することができる(M0、L3)が、現行訳を採る。2章8節 なんぢら心こころすべし、恐おそらくはキリストに從したがはずして人ひとの言傳いひつたへと世よの小學せうがくとに從したがひ、人ひとを惑まどはす虚むなしき哲學てつがくをもて汝なんぢらを奪うばひ去さる者ものあらん。あなたがたは、むなしいだましごとの哲学で、人のとりこにされないように、気をつけなさい。それはキリストに従わず、世のもろもろの霊力に従う人間の言伝えに基くものにすぎない。注意せよ、(いわゆる)哲学、すなわち空しい欺瞞をもって君達を奪い去る者があるかも知れない。この(人達の言う)哲学は(如何に巧みな説明があるにせよ、要するに)人間の言い伝えに拠るものであり、(地水火風というような)此世の元素の霊に拠るものであって、キリストに拠らないものである。気をおつけなさい。人間のいい伝えと世の諸霊力とによっていてキリストによっていないむなしい偽りの哲学で、だれもあなた方を捕えないようになさい。人間の言い伝えにすぎない哲学、つまり、むなしいだまし事によって人のとりこにされないように気をつけなさい。それは、世を支配する霊に従っており、キリストに従うものではありません。註解: これまで間接に注意を与えていたパウロはここにいよいよ偽教師の正体を明白にし、如何なる点に注意しなければならなぬかを示す。パウロの恐れたのは、彼らが偽教師から「奪い去られ」キリストより離さるることであった。偽教師はその「空虚なる欺瞞の哲学」(私訳)によりて彼らを信仰より引き離さんとしているのであった。すなわち彼らの所謂「哲学」は内容が無く真実を欠いている処のものであるとパウロは言う。而してこの哲学たるやその起源はキリストによるのではなくして人間の言伝えに過ぎず、またその内容はキリストのプレーローマではなく、この世の小学すなわち極めて幼稚なる思想に過ぎないものである。[キリストに従はず] 彼らの教えは、キリスト者が起源でもなく内容をもなしていない。[人の言傳(いいつたえ)] 彼らは言傳(いいつたえ)を非常に重んじていた。例えばユダヤ教または神秘主義、エツセネ派等における伝統のごときそれである。[人を惑わす虚しき哲学] 「空虚なる欺瞞の哲学」と私訳したのであるが、あるいはこれを「哲学と空虚なる欺瞞」と訳し、二つの部分に分ける説があるけれども冠詞が繰り返されない故上記のごとく訳すべきである。なお「哲学」は本来善き意味の語であるがここでは悪しき意味に用いられている。
おそらく偽教師らはその主張を「哲学」の名をもって呼んでいたのであろう
2章9節 それ神かみの滿みち足たれる徳とくはことごとく形體かたちをなしてキリストに宿やどれり。
キリストにこそ、満ちみちているいっさいの神の徳が、かたちをとって宿っており、(君達はこんなものに惑わされず、ただキリストに拠れ。)何故なら、彼の中には豊満なる神性が悉く形体を取って宿って居り、キリストのうちにこそ神性のあらゆる充満が体として住んでいるからです。キリストの内には、満ちあふれる神性が、余すところなく、見える形をとって宿っており、註解: 原文「何となれば」とあり、前節キリストに従わざることの非なる理由を示す。「神の満ち足れる徳」は直訳「神の本質のプレーローマ」で、グノシス的偽教師らは神の本質は多くの霊的存在(天使のごとき)の間に分たれていると主張するのに対し、パウロはこれが全部一体として具体的にキリストの中に宿っていることを主張している。すなわちキリストの中には、その受肉の時もその前後においても、神の本質が一つの体をなしてまとまった全体として定住しているというのである。換言すればキリストは神の本質を真似たものでもなく、その一部分を受けたのでもなく、またその全部を数量的にまたは機械的に受けているのでもなく、体をなして、まとまった統制ある全体として受けているのである。キリストが神に在し給う以上かくあらなければならない。この二者は区別するを要す。[形體(かたち)をなして] sōmatikōs はあるいは(1)受肉のキリストに宿りての意に解し(L3)、または(2)天に在すキリストに身体の形をとりて宿ると解し(M0)すなわち天に在すキリストも体を有ち給うとの意味となる。
上記のごとく解す(ハウプト)
[宿る] 現在動詞である故これを(1)のとごく受肉のキリストのみに限るのは不適当であり、またこれを(2)のごとく昇天後のキリストのみに限ることも同様に不適当である。2章10節 汝なんぢらは彼かれに在ありて滿みち足たれるなり。彼かれは凡すべての政治まつりごとと權威けんゐとの首かしらなり。そしてあなたがたは、キリストにあって、それに満たされているのである。
彼はすべての支配と権威とのかしらであり、君達は彼によってこの豊満に与る者とされたのであるから──彼は凡ての(天使達、すなわち)「権威」「権力」(等)の頭であり給う。そしてあなた方は彼にあって全うされています。彼はすべての支配と権威の頭で、あなたがたは、キリストにおいて満たされているのです。キリストはすべての支配や権威の頭です。註解: キリスト者は「キリストに在り」てキリストと霊の交りに生くる者であり、従って「満足れる者」である。何となればキリスト自身神の本質のプレーローマを宿しているからである。それ故にキリストに在るものはもはや人の言伝えや世の小学に求むべきものは何もない。かつこのキリストは政治、権威等と称せらるる天の使いたちの首に在し給う以上、もはや偽教師らの主張するごとく、これらを仲保として崇める必要はない。▲本節および次節の主眼はパウロが全く制度的教会のごときものを想像だにせず、各個人とキリストとの帰一と、そのキリストの絶対的完全とを主眼していたことを見ることができる。
2章11節 汝なんぢらまた彼かれに在ありて手てをもて爲せざる割禮かつれいを受うけたり、即すなはち肉にくの體からだを脱ぬぎ去さるものにして、キリストの割禮かつれいなり
あなたがたはまた、彼にあって、手によらない割礼、すなわち、キリストの割礼を受けて、肉のからだを脱ぎ捨てたのである。君達はまた彼において手にてせざる(真の)割礼、すなわち(モーセ律法によりただ体の一部に施すものでなく、)肉の体を(悉く)脱ぎ去るキリストの割礼によって割礼された。彼にあってあなた方は手によらぬ割礼を受けて肉の体を脱ぎ捨てました。これがキリストの割礼です。
あなたがたはキリストにおいて、手によらない割礼、つまり肉の体を脱ぎ捨てるキリストの割礼を受け、註解: 異邦人は手をもって行う不完全な割礼は受けていないけれども、その反対に「手をもてせざる」完全なる割礼を受けている。しかもその範囲は肉の一部を切り取る割礼ではなく、「肉の体」すなわち「罪の体」(ロマ6:6)を「脱ぎ去り」全くそれを棄ててしまうこと、換言すれば罪につきて死んでしまうことである。この割礼こそは真の割礼であって、モーセの割礼ではなくキリストの割礼である。何となればキリストはその肉の体を十字架に釘(つ)け給うたからである。このキリストの死が我らの死であり、手にて為さざる真の割礼である。
[キリストの割禮] キリストに由りて為さるる割礼、すなわち回心によりて信仰に入ることを指す、これはキリストにより霊的に導かれ、キリストとの霊の交りに入ることである故、これをキリストの割礼と呼んだのであると解するのであるが(M0)、上記のごとくに解する方が強き表顕となる(L3、E0)
割礼が男子の陽の皮を切り取って棄てるのであることと相対応する。)は(15節はその動詞)剥ぎ取りて外に棄てるというごとき強き意味あり、割礼と対照してこの場合に適当の表顕である。この二重の複合詞は稀有の用例なり。
2章12節 汝なんぢらバプテスマを受うけしとき、彼かれとともに葬はうむられ、又またかれを死人しにんの中うちより甦よみがへらせ給たまひし神かみの活動はたらきを信しんずるによりて、彼かれと共ともに甦よみがへらせられたり
あなたがたはバプテスマを受けて彼と共に葬られ、同時に、彼を死人の中からよみがえらせた神の力を信じる信仰によって、彼と共によみがえらされたのである。(然り、キリストの)洗礼(こそ真の割礼であって、君達はこれ)によって彼と共に(死んで)葬られ(たのである。そして)また彼を死人の中から甦らせ給うた神の力を信ずることによって、彼に於て共に甦ったのである。あなた方は洗礼において彼とともに葬られ、また洗礼において彼とともによみがえらされました。それは死人の中から彼をお起こしの神の力の真実によるものです。洗礼によって、キリストと共に葬られ、また、キリストを死者の中から復活させた神の力を信じて、キリストと共に復活させられたのです。) ロマ6:3-11および註を参照すべし、パウロの解釈によればバプテスマを受けて水中に没するは死して葬らるることを表徴し、再び水上に出て来るのは復活して新たなる生命に活きることを意味す。
而してこれはキリストに対する信仰によりてキリストを主と信じ、彼との霊の一致によりて受くるバプテスマであるから、キリストと共に葬られ、また彼と共に甦えらせられるのであることを信ずる結果となるからである(ロマ10:9参照)
かくしてキリスト者はキリストと共に今すでに霊的に復活して肉の体を脱ぎ去り新たなる生命に生きる者であり、やがてキリスト再臨の時、この新生命に霊の体を与えらるることの希望に生きる者である。
[神の活動(はたらき)を信ずるによりて] 直訳「神の活動の信仰によりて」であるがこれを「神の活動により与えられたる信仰によりて」の意味に解する説あり(B1、L1)、信仰が神の活動によりて与えらるることは事実であるけれども(エペ2:5-8)本節をかく解する必要なし
2章13節 汝なんぢら前まへには諸般もろもろの咎とがと肉にくの割禮かつれいなきとに因よりて死しにたる者ものなりしが、[神かみは]汝なんぢらを彼かれと共ともに生いかし、我われらの凡すべての咎とがを赦ゆるし、[引照]あなたがたは、先には罪の中にあり、かつ肉の割礼がないままで死んでいた者であるが、神は、あなたがたをキリストと共に生かし、わたしたちのいっさいの罪をゆるして下さった。(異教人たる)君達は(前には)咎と肉に割礼無きこととの故に死んだ者であったが、神は私達の凡ての咎を赦して、君達をもキリストと共に生かし給うた。罪ゆえに、また肉の無割礼ゆえに死人であったあなた方を神はキリストとともに生かし、われらの罪をすべておゆるしでした。肉に割礼を受けず、罪の中にいて死んでいたあなたがたを、神はキリストと共に生かしてくださったのです。
神は、わたしたちの一切の罪を赦し、註解: 「我らの凡ての咎を赦して汝らを彼と共に生かし」と訳すべし、前節の復活につきさらにその経験、内容、および意義を示す。殊に異邦人キリスト者に対する意義を説明している。すなわちエペ2:1のごとく、異邦人たるコロサイの信徒らは信仰に入る前には諸般の咎に陥っていた。かつ11節に示せるごとき肉の体を脱ぎ去る割礼を受けず、すなわち新生の経験がないので、生きながら永遠の死の中に在るのであった。
然るに神はその独り子を我らに与えこれを十字架に釘(つ)け給い、これによりて我らの凡ての咎を赦し、彼を信ずる者を彼と共に甦えらしめ永遠の生命に生き返らせ給うた(エペ2:3-6)
[肉の割禮] 殊更に「肉の」を加えたのは罪を代表する肉の意味であって、異邦人は本来の意味における割礼を受けていないのは勿論、肉の体を脱ぎ去る割礼を受けていなかった。[死にたる者] 聖書は霊的意味において人間はすでに死んているものと見る。
[神は] 原文になし、充分意味の上で明瞭だからであろう
[我らの] 第二人称から第一人称に移っているのはパウロの心理状態がこの場合咎の赦しにつき彼自身を除外する気になれなかったのであろう
この種の人称の転換はパウロの書簡には随所に見出すことができる。2章14節 かつ我われらを責せむる規のりの證書しょうしょ、すなはち我われらに逆さからふ證書しょうしょを塗抹ぬりけし、これを中間ちゅうかんより取とり去さりて十字架じふじかにつけ、[引照]神は、わたしたちを責めて不利におとしいれる証書を、その規定もろともぬり消し、これを取り除いて、十字架につけてしまわれた。すなわち(厳しい)規則をもって私達に敵し私達を責める証文(すなわちモーセ律法)に棒を引き、これを十字架に釘づけて取り除き給うた。神はわれらに不利な証文を規則もろとも取り消し、われらの邪魔であったそれを除き去って、十字架におつけでした。規則によってわたしたちを訴えて不利に陥れていた証書を破棄し、これを十字架に釘付けにして取り除いてくださいました。註解: (▲私訳「かつ我らに対立して我らを責める規定の証書を抹消し」)「これを中間より取り去りて十字架につけ」は「これを十字架につけて撤去し」と訳すべし。キリストの十字架の贖いによりて、我らはキリストと共に新生命に甦りたるのみならず、律法が完全に撤廃せられしことを示す。
律法は「我らを責むる規の証書」あたかも借金の証書のごとく、それが効力を有する間は我らはこれによりて責められ、これを果すの義務を負わせらるるごとく、律法が効力を有する間我らはこれに対して義務を負わされ、これを完全に行わざる場合に詛いを受けなければならぬ(ガラ3:10)
然るにキリストは十字架の上において我らのために代りてこの詛いを受け給いしことにより我らを律法の詛いより解放し給うた(ガラ3:13)
かくして「キリストは凡て信ずる者の義とせられんために律法の終りとなり給うた」(ロマ10:4)
あたかも借金の証書を塗抹してこれを無効ならしむるごときものである。而して律法はキリストと共に十字架に釘(つ)けられ、我らと神との中間にある邪魔物、またユダヤ人と異邦人との間の隔ての中籬(なかがき)は撤去された。かくしてキリストの贖いによりて異邦人も神と直接に交り、その救いに与ることを得るに至ったのである。主として借金証書等を指す。律法を行なわぬものは詛わるべきことにつきて、ユダヤ人はこれに署名したとも言い得るけれども(申27:14-26)異邦人にはこのことがなかった。
しかし異邦人も良心を与えられている以上、同様に律法に署名したと見ることができる(ロマ2:14、15)
[規(のり)] 律法の諸種の規定を指す。
文法上問題の箇所であるが現行訳の通りにて可なり
「我らを責むる」と「我らに逆ふ」と重複しているのは一層意味を強めるためで、前者は我らに反対している状態、後者は我らに逆う働きを示す。
[塗抹(ぬりけ)し] 所謂帳消しにすること
[中間より取り去り] 「撤去する」意味の熟語
十字架につけることによりて撤去したので、撤去してから十字架につけたのではない。なお「撤去す」は完了形の動詞で、現在もその存在を失ったことを示す。
2章15節 政治まつりごとと權威けんゐとを褫はぎて之これを公然おほやけに示しめし、十字架じふじかによりて凱旋がいせんし給たまへり
そして、もろもろの支配と権威との武装を解除し、キリストにあって凱旋し、彼らをその行列に加えて、さらしものとされたのである。かくて(また)「権威」と「権力」とに武装を解かせて公然(これを)曝しものにし、キリストに於て彼らを捕虜として凱旋行列に引き廻し給うたのである。神は支配と権威を丸腰にしてさらしものにし、キリストにあって凱旋なさって彼らをお従えでした。そして、もろもろの支配と権威の武装を解除し、キリストの勝利の列に従えて、公然とさらしものになさいました。註解: キリストに従い彼の救いに与ることの最後の効果は神が天使に打ち勝ちこれをもキリストに従わしめ給うことであった。2:10の場合と同じく天の使いである。彼らは善をも為すけれども悪をも為すものと考えられた。6:12等はその場合の例である。本節もこの悪天使、少なくとも信者に対して悪しき影響を与うる場合を考えているのであって、神は彼らの「武装を解除し」て、彼らをしてもはや活動することを得ざらしめ、キリストによりて凱旋しつつ彼らを捕虜として大ピラに衆人の前に公示し、彼らの無力を知らしめ給うた。それ故にキリスト者が今さら律法に束縛せらるることの誤りであると同じく、天使礼拝を行うことも同様に誤りである。本節は難解にして問題多き箇所である。
「褫(は)ぐ」は捕虜の武装解除の場合に用う
本節にも軍隊用語多き故かく解すべきであろう(L2)
[政治と権威] キリストの周囲に纏い付いている弱さまたは悪の力と解する説(L2)、またはこれを神の仲保者と見る説(E0)は採らない。[公然に] また「大胆に」の意味もあり、本節の場合は「大ピラに」の俗語が最も適当する。
「示し」は公表すること
▲▲キリストの十字架によって罪を赦された者にとっては天のあらゆる悪霊は全く無力である。
要義1 [キリストのプレーローマ]キリストには智慧と知識の凡ての実が藏(かく)されているのみならず(3節)、さらにまた神の満足れる徳(プレーローマ)も体をなして彼に宿り(9節)、凡ての天使は彼の統御の下にある(10節)
それ故に律法、戒律、小学的規律等による諸徳はすでにその意義を失い、天使礼拝もまた全く意味なきものとなる。我らはキリストのプレーローマにより何らの欠くる処なき完全なる満足を有つことができる。要義2 [キリストの救いの意義]9-15節においてキリストによる救いの諸相を見ることができる。すなわち彼自身の本性のプレーローマに在し給うが故に、彼を信ずる者は彼に在りて同じ神の本質をもって満たさるることができ(10節)、而して彼(信者)の肉の体に割礼を受けてこれを脱ぎ去ることによりて罪より全く脱るることができ(11節)、またキリストのバプテスマを受くることによりてキリストと共に死し共に甦り彼と共に永遠に生き(12、13節)、而して律法の詛と束縛より解放(ときはな)たれてキリストにある自由を獲得し(14節)、空中の権を握る諸天使をして彼らの上に力を及ぼすことなからしめ給う。以上の諸点をパウロは他の書簡において類似のまたは異なりたる術語をもって論じている処であるが、ここではコロサイにおける偽教師の諸種の謬説を打破せんがために務めて彼らの思想に接近せる用語を用いて論じていることは注意すべきことである。要するにキリストの救いの完全さを明瞭確実に把握することが、偽教師のあらゆる謬説より自己を保護する最善の道である。▲聖書の福音にも特殊の用語があるが、他の異なった思想や信仰に対して説明する場合用語を注意することが必要である。註解: 16、17節においては過度の形式主義と禁慾主義との誤りを正し、18節、19節において天使礼拝のごとき信仰の誤りを正している。
2章16節 然されば汝なんぢら食物くひものあるひは飮物のみものにつき、祭まつりあるいは月朔ついたちあるいは安息あんそく日にちの事ことにつきて、誰たれにも審さばかるな
だから、あなたがたは、食物と飲み物とにつき、あるいは祭や新月や安息日などについて、だれにも批評されてはならない。(斯く証文に棒が引かれて私達は律法から全く自由となったの)だから、君達は(最早)食うことや、飲むことや、あるいは祭日、新月(の祭り)、安息日のことについて、人にかれこれ言われることはない。それゆえ、あなた方は食物や飲み物、あるいは祭りや新月や安息日の問題でだれにも裁かれないようになさい。だから、あなたがたは食べ物や飲み物のこと、また、祭りや新月や安息日のことでだれにも批評されてはなりません。註解: モーセの律法においては食物は種類によりて禁止せられていた。飲み物すなわち飲酒につきては二三の特別の人と場合とにおいて禁止の規定または制限があるだけで一般には禁止されていなかった。
然るにコロサイにおけるユダヤ教的傾向の強い教師、またはエツセネ派的傾向を受けている人々はこれら飲食物に関する規則を一層厳格にすることを主張したのであろう
(▲▲今日でもキリスト教の一派に、飲食と安息日について旧約の律法を守るべきであると主張するものがある。)これにつきてパウロは「何人も汝らを審(さば)いてはならない」と教えている。
なお詳細はロマ14:1以下および註
またユダヤには年、月、週により祭日休日があった。これらにつきても、キリスト者となった以上はこれを守る必要なしとする者と、一層厳格にこれを守るべしと主張するものとがあった。
偽教師は多分後者であろう
人間の目には一般に禁慾的なることや、厳格なる戒律主義等が価値あるように思われがちなものである。これにつきてもパウロは審(さば)くべからずと教えている。
これらの日に関してはガラ4:10参照
[食物、飲物] 精確に訳せば「食うこと」「飲むこと」となるが、意味は結局差別がない。[祭、月朔(ついたち)、安息日] 「祭」は年に一回祝わるる各種の祭、「月朔(ついたち)」は月に一回、「安息日」は週に一度の休日である。[誰にも審(さば)かるな] 「誰も汝らを審(さば)かざらんことを」である。2章17節 此これ等らはみな來きたらんとする者ものの影かげにして、其その本體ほんたいはキリストに屬つけり。これらは、きたるべきものの影であって、その本体はキリストにある。これらは(皆)来るべきものの影で、その本隊はキリストである。
(従って私達は本体を有っているのであるから、今更何で影の必要があろう
これらは来たるべきものの影で、本体はキリストのものです。これらは、やがて来るものの影にすぎず、実体はキリストにあります。
註解: (▲「キリストに属けり」は直訳「キリストの体である」
)影は実体に先行し、これに類似し、これを預示しているけれども、実体が顕われた以上は影は無意味であって用をなさない。おおよそモーセの律法は飲食に関すると季日に関するとまたは祭祀に関するとを論ぜず凡てキリストを預表する影であった。今やキリスト来たってその影の意味が明らかにせられその用が無くなった以上、なおもその影に固執するの誤謬を犯すことは愚かなことである。例えば燔祭罪祭その他の祭事はイエスの犠牲の死を預想し、過越はキリストの贖いを預想し、酵なしパンは信者の団体を預想し、安息日は信者の安息を預想し、荒野の旅は信者の生涯を預想するがごときそれである。
2章18節 殊更ことさらに謙遜けんそんをよそほひ御使みつかひを拜はいする者ものに、汝なんぢらの褒美はうびを奪うばはるな
あなたがたは、わざとらしい謙そんと天使礼拝とにおぼれている人々から、いろいろと悪評されてはならない。
彼らは幻を見たことを重んじ、肉の思いによっていたずらに誇るだけで、君達は謙遜と天使礼拝とを嬉しがっている者(など)から決して貶さられることはない。こんな人は自分が(異教の)奥義に入った時(親しく)観た(と思っている掴まえ所もない)ものを、肉の感念から訳もなく(ただ)威張っている(だけ)の(こと)で、偽りの謙遜と天使崇拝にふける人がだれもあなた方を失脚させませんようにその人は見た幻をてらい、肉の思いによってむなしく誇っていて、偽りの謙遜と天使礼拝にふける者から、不利な判断を下されてはなりません。こういう人々は、幻で見たことを頼りとし、肉の思いによって根拠もなく思い上がっているだけで、註解: 私訳「謙遜と天使礼拝に耽る者に汝らの褒美を奪はるな」
コロサイの偽教師は自ら謙遜をもって任じていた。すなわち人間は神に近づくことを得ざる者ゆえ天使の仲保を求めて天使を礼拝しなければならぬと考えた。彼らはかくしてキリスト者を除外してしまうのであって、この謙遜は真の謙遜にあらず、かえって神の愛を蹂躙する不信の行為である。汝が当然得べき天国の褒美をかかる者の欺きのために失い、彼らに奪われてはならぬ。口語訳の「ひとりよがりの」や、俗に言う「自分免許の・・・・・」などに相当する。
かかる者ものは見みし所ところのものに基もとづき、註解: 非常に難解の一句
私訳「かれらはその観し所のものを探究し」とでも訳すべきであるかもしれない(L2)
「探究し」 katabrabeuō は「踏入る」という意味あり神託を受けんがために聖所に立入る場合などに用うる語である。
偽教師らは、その直観をもって人の見ざるものを見ることができると考え、その観しものの何たるかを探究しているというごとき意味であろう
なおこの部分文字の誤写ありと推定しこれを改訂して「空中をさまよふ」と訳し、空しき空想に耽る意味に解せんとする説もある(L3、Z0)けれども勿論確定的ではない。
肉にくの念おもひに隨したがひて徒いたづらに誇ほこり、註解: 偽教師らはその念(nous 心)をもって特別の真理を悟り得るがごとくに思い、これを誇っていた。パウロはこれを「肉の心」であるとして「霊」と峻別しており、「肉の念は死なり霊の念は生命なり平安なり」(ロマ8:6)故に彼らの誇っているその肉の心は結局何らの価値なきものであり、その誇りは虚しき誇りであることを喝破している。偽教師らの誤謬の中核を打砕いている。2章19節 首かしらに屬つくことをせざるなり。キリストなるかしらに、しっかりと着くことをしない。このかしらから出て、からだ全体は、節と節、筋と筋とによって強められ結び合わされ、神に育てられて成長していくのである。(キリストなる)頭にくっついていない。体(なる教会)全体はこの頭から靭帯と腱とによって支えられ、結び合わされ、(かくして)神に育てられて成長するのである。頭(キリスト)についていません。頭によってこそ全身が関節と筋で支えられ結ばれて、神による成長をとげるのです。頭であるキリストにしっかりと付いていないのです。この頭の働きにより、体全体は、節と節、筋と筋とによって支えられ、結び合わされ、神に育てられて成長してゆくのです。
註解: 私訳「首を把握せざるなり」もっとも重要なるは首たるキリストを把握することであり
単に自己の肉観に沈潜することも、肉の念につき空しき誇りをもつこともそれは何の役にもたたない。
全體ぜんたいは、この首かしらによりて節々ふしぶし維々すぢすぢに助たすけられ、相あひ聯つらなり、私訳「全体はこの首を本として節々維々(ふしぶしすぢすぢ)によりて供給を受けかつ結合せられ」
人体の節々(接ぎ目)は例えば頭と体、胴と脚のごとく各部が接ぎ合わされている部分で、これによりて各部に滋養やその他の必要の命令が伝達供給せられるのであり、また維々(すぢすぢ)は靭帯でこれによりて各部は結合せられて一体となる。この場合パウロはキリストと教会との関係を考えたのではなく、キリストと宇宙、およびその中の天使を始めすべてのものを眼中に置き、キリストがその万物の中心でありかつ本源であり、そのキリストより出でて万物が必要の供給を受け、かつ一体とせられ、それには種々の物の接ぎ目がありまたこれを結び付ける靭帯があることを言ったのである。而してこれが教会に最もよく適合することは勿論である。
神かみの育そだてにて生長せいちゃうするなり
2章20節 汝なんぢ等らもしキリストと共ともに死しにて此この世よの小學せうがくを離はなれしならば、何なにぞなほ世よに生いける者もののごとく人ひとの誡命いましめと教をしへとに循したがひて[引照]
もしあなたがたが、キリストと共に死んで世のもろもろの霊力から離れたのなら、なぜ、なおこの世に生きているもののように、もし君達が、(今言ったように洗礼によって)キリストと共に死に、此世の元素の霊(の支配)から離れたのなら、何故(なお)この世に生きている者のように、もしあなた方がキリストとともに世の霊力から離れて死んだのならば、なぜ世に生きるもののように規制されますか--あなたがたは、キリストと共に死んで、世を支配する諸霊とは何の関係もないのなら、なぜ、まだ世に属しているかのように生き、2章21節 『捫さはるな、味あじはふな、觸ふるな』と云いふ規のりの下したに在あるか
「さわるな、味わうな、触れるな」などという規定に縛られているのか
「手をつけるな、味わうな、触るな」という規則に縛られるのか
さわるな、味わうな、手にするな、などと
「手をつけるな
触れるな」などという戒律に縛られているのですか
註解: キリスト者は(従ってコロサイの信徒も)キリストと共に死んだ者である。これと同様この世の小学(8節辞解参照)に対しても死んでいるのである。然るを何故なおこの世に生きている人、すなわち信仰なく回心せざる人と同様に、人間の考え出した誡命や教えに迷わされて種々些細な形式的な規定に支配されるのであるか、と言いてパウロは彼らを詰問している。
この規定は「捫(さわ)るな、味ふな、觸るな」というごとき消極的規定であって、おそらくモーセの律法のみならずエツセネ派の潔癖や禁慾的傾向より生じ来れる諸種の規定で、不潔なるものに触れまたはこれを掴むことを禁じまたは酒類その他肉類等を味うことを禁じたのであろう
この種の禁慾的態度が往々にして信仰上の重要なる問題のごとくに考えられることは、何時の時代にも有りがちなことである。[世に生ける者] キリスト者はこの世に生くる者ではなく天国の民である。
[觸(ふ)る] thinganō は前者よりも軽くさわること、これらは上記註のごとく飲食物や祭事に関することならん
性的行為と解するのはこの場合不適当でる。この方は意味が一層強くなる。[人の] キリスト者は人間の工夫せる規定に束縛せられてはならない。キリストの律法がその規定である。2章22節 (此これ等らはみな用もちふれば盡つくる物ものなり)[引照]これらは皆、使えば尽きてしまうもの、人間の規定や教によっているものである。
これら(禁断の物)は皆使えば消え失せるように出来ていて、“人間の訓戒と教え”によるものである(から、少しの心配もない)
これらはすべて使えばなくなるもので、人間の規則や教えによるものではありませんか
これらはみな、使えば無くなってしまうもの、人の規則や教えによるものです。註解: 消費によりて壊滅すること、すなわち「捫(さわ)るな、味ふな、觸るな」と言われている飲食物等は、消費してしまえば厠(かわや)に落ちるだけで(マコ7:19)、何ら特別に問題とするほどのこともないのである。然るにかくもこれを重大問題としていることは、全く小学の初歩の思想に過ぎない。これに惑わされてはならない。[人の誡命と教とに循(したが)ひて] 日本訳では20節に入り、原文は本節の最後に来る。
2章23節 これら[の誡命いましめ]は、みづから定さだめたる禮拜れいはいと謙遜けんそんと身みを惜をしまぬ事こととによりて知慧ちゑあるごとく見みゆれど、實じつは肉にく慾よくの放縱ほしいままを防ふせぐ力ちからなし
これらのことは、ひとりよがりの礼拝とわざとらしい謙そんと、からだの苦行とをともなうので、知恵のあるしわざらしく見えるが、実は、ほしいままな肉欲を防ぐのに、なんの役にも立つものではない。そして(また)これら(の訓戒や教え)はお手製礼拝と(いわゆる)謙遜と禁欲とで(如何にも)知恵があるように思われているが、(実は)ただ肉の(感情の)満足に役立つだけである。これらは利己的礼拝と偽りの謙遜と体の苦行とのゆえに、知恵のあることのように見えても、肉欲の満足を押える力はありません。これらは、独り善がりの礼拝、偽りの謙遜、体の苦行を伴っていて、知恵のあることのように見えますが、実は何の価値もなく、肉の欲望を満足させるだけなのです。
註解: 難解にして異説の多い一説であるが現行訳はおそらくもっとも適当であろう
すなわちこれらの偽教師の主張する多くの禁止的誡命は、智慧ある賢明なる誡命であるとの風評を得ているけれども、而して一見肉慾を禁止してその身体を酷使し、また天使を礼拝するなどのことをして自ら謙遜を装い、きわめて信仰的であるかのごとくに見ゆるのであるけれども、実は肉の放縦に対して何らの価値なきことであって、彼らは「外は美しく見ゆれども内は死人の骨と様々な穢れとにて満つ」る類である(マタ23:27)
[謙遜] 勿論真の謙遜にあらず「エセ謙遜」なり
[惜まぬ事] 酷使し鍛錬すること
[あるごとく見ゆ] 「あるとの信用、または風評を得ている」こと
[實は肉慾の放縱を防ぐ力なし] 難解にして種々の解あり
(1)「肉慾を適当に充すことを尊重せず」(2)「何ら価値なし、唯肉慾を充すのみ」何れも原文または原文の解釈上無理の点あり
要義 [コロサイの偽教師と我ら]2:16-23に殊に明瞭に示さるるごとく当時コロサイ地方においては、飲食物、季日、祭日等の厳守、天使礼拝、潔斎などの事柄を特に重視する教師あり、コロサイの教会内にも入り来ってキリスト教徒に少なからざる影響を与えた。これらの教理の中にはグノシス的なるもの、エツセネ派の影響を受けしもの、ユダヤ教的なるものが雑然として混合しており、当時の東洋(すなわち西アジヤ)に特有の密儀的気分がこれに加わったものであった。これらが如何にしてキリスト教に影響を与えたかは聖書には説明されていないけれども、おそらく第一にキリスト教そのものにこれらが欠如していると感じたることと、第二にこれらのものそれ自身に何らかの宗教的価値あるかのごとくに思われやすいからである。第一の点はキリストの価値に関する無理解より生じているのであってパウロは9-15節に極力キリストの完全無欠なる所以を強調して、キリスト者はかかる規律(ドグマタ)に支配せらるる必要なきことを教え、これにより第二の点をも自然に消滅せしむることができるようにしたのである。しかしながら人間には本来かかる禁慾敵克己主義や、規律厳守の厳格主義や、物質的清浄を旨とする潔斎主義や、対象如何にかかわらず敬虔なる態度を持する敬虔主義を好みまたは尊敬する傾向がある。この傾向そのものは決して軽蔑すべきものではなく最も貴重なものであるけれども、これらの事柄はキリストによって完成せらるるまでの小学であって、キリストによる克己、キリストによる厳格、キリストによる潔め、キリストに対する礼拝が完成する場合、これらの諸小学は自ら消滅するはずのものである。今日といえどもキリスト者が禁酒禁煙や、日曜日厳守や、教会礼拝などに過度の重点を置くに至ることはこれらの小学への逆戻りであって、キリストに在る真の自由を破壊するものである。この種の偽教師の存在は決して昔の時代やコロサイとその付近の場所に限ったわけではない。3章1節 (されば)汝なんぢ等らもしキリストと共ともに甦よみがへらせられしならば、上うへにあるものを求もとめよ、キリスト彼處かしこに在ありて神かみの右みぎに坐ざし給たまふなり。このように、あなたがたはキリストと共によみがえらされたのだから、上にあるものを求めなさい。そこではキリストが神の右に座しておられるのである。だからもし君達が(洗礼によって)キリストと共に(死に、共に)甦ったのであるならば、キリストいまして“神の右に坐し給う”(天)上のものを求めよ。それで、あなた方はキリストとともによみがえらされた以上、上のものをお求めなさい。そこにはキリストが神の右におすわりです。さて、あなたがたは、キリストと共に復活させられたのですから、上にあるものを求めなさい。そこでは、キリストが神の右の座に着いておられます。註解: 「もし・・・・・ならば」の原文は不確実な仮定ではなく、確定せる事実である故「・・・・・せる以上は」と訳すべし。2:20にはキリストと共に死ねる方面のことを示し、本節には彼と共に甦えり、彼と共に生くる方面のことを示す。共に2:12の思想の展開である。
その節註参照
すなわちキリスト者は信仰によりバプテスマを受けし時、十字架のキリストと共に死にまた彼の復活と共に新生命に復活したものである。
)それ故にその死により肉とこの世とは彼と共に十字架につけられて滅びたのである(ガラ5:24
而してこの新生命は、天につける生命である故、もはや地につけるもの、肉の眼に映ずる正義、聖潔(2:16-23)等を求むべきでなく、「上のもの」すなわち神の国と神の義(マタ6:33)およびこれに伴って与えらるる天における報償(マタ5:12等)、天の国籍(ピリ3:20)、天の嗣業(3:24
而してキリストはそこに神の右に坐し給う。キリストと共に生くる者は当然彼の居給うところに己も居るべきである。
[神の右] 神に亞(つ)ぐ最高の地位
摂政のごとく神の実権を把握す(ロマ8:34
3章2節 汝なんぢら上うへにあるものを念おもひ、地ちに在あるものを念おもふな、[引照]あなたがたは上にあるものを思うべきであって、地上のものに心を引かれてはならない。(常にただ天)上のものを思え。
地上のものに気を取られるな
地上のものをでなくて上のものをお考えなさい。上にあるものに心を留め、地上のものに心を引かれないようにしなさい。
「念ふ」とはこれを念頭に置き、その方に心が向けられていることである(ロマ8:5
この場合天の使いも「地にあるもの」と見るべきである。「上」または「天」といい、「下」または「地」というのは、空間または場所的に見たる区別にあらず、霊的の区別なり、故に我らは「地上」にありて「天上」の生活を送ることができる。キリストと共に甦えれる者はかくして上にあるもののみを求むべきである。コロサイの偽教師らの求むる処のものは、すべて地にあるものである。
3章3節 汝なんぢらは死しにたる者ものにして、其その生命いのちはキリストとともに神かみの中うちに隱かくれ在あればなり
あなたがたはすでに死んだものであって、あなたがたのいのちは、キリストと共に神のうちに隠されているのである。
君達は(既にこの世に)死んで、その生命はキリストと共に神の右に隠されているのだから
あなた方は死んだもので、あなた方のいのちはキリストとともに神のうちに隠されています。あなたがたは死んだのであって、あなたがたの命は、キリストと共に神の内に隠されているのです。
註解: 我らの旧き生命はすでにキリストと共に十字架に釘(つ)けられて死んだものである(ガラ2:20
しかし我らはキリストと共に新たなる生命に甦った。
ただしこの新生命は未だその本来の姿においては顕われていない(Iヨハ3:2)
今は唯このすでに死にたる者なる旧き肉の体の幕屋に宿っているに過ぎず(IIコリ5:2)、生命の実体はキリストと共に神の中に隠れ、そこに我らの新生命そのものが存在し、神の守護の下に時至るまで保たれているのである。Iコリ2:8、14)、新生命はまたこの世のことにつき何をも念(おも)うてはならない。3章4節 我われらの生命いのちなるキリストの現あらはれ給たまふとき、汝なんぢらも之これとともに榮光えいくわうのうちに現あらはれん。
わたしたちのいのちなるキリストが現れる時には、あなたがたも、キリストと共に栄光のうちに現れるであろう
(しかし今でこそ隠されているが、)私達の生命であるキリストが顯れ給う時には、君達もまた彼と共に栄光の裡に顯れるであろう
われらのいのちにいますキリストがお現われのときには、あなた方も彼とともに栄光のうちに現われるでしょう
あなたがたの命であるキリストが現れるとき、あなたがたも、キリストと共に栄光に包まれて現れるでしょう
註解: 我らの生命がキリストと共に神のうちに隠れているのは、永遠に隠れんがためではなく、キリストの再臨の時(マタ24:3
Iヨハ2:28)至れば、キリストにありて新たに生れしその新生命がキリストと偕に神の中に隠れていた者もまた、キリストと共に新天新地の栄光の中に現れ、而してキリストの栄光に等しき栄光を持つに至るのである。コロサイの偽教師らも、その奥義は隠されていることを主張しているけれども、その我らの生命たるキリストの奥義に比すべくもない。要義1 [我らの生命なるキリスト]パウロの信仰においては一方キリストの生命との神秘的一致が強く表われていた。
而してこれを(a)我らが天にあるキリストと一体であること(3:3
エペ2:5)を意味する場合と(b)キリストが地上にある我らの中に宿り給う場合(無数の実例あり)とに分つことができるけれども、パウロに在りてはこの二者は二つにして一つであり、唯その観点を異にしているにすぎなかった。而して他方キリストの再臨を待ち望み、その時に完全にキリストと共になること(Iテサ4:17)を終末的に望んでいた。共に在る者が(神秘的)さらに共ならんと欲すること(終末的)は一見矛盾のごとくであるけれども、本質において同一なる生命が、その現れ方において異なるにすぎない。
すなわちキリストにある新生命は、現世においては神秘的一致の生命であり、来るべき世においては顕れ出づべき生命である(ロマ8:17)
要義2 [上に在るものと地にあるもの]キリスト者は唯上にあるものを求むることによりて、世の小学と虚しき哲学より解放(ときはな)たれ、禁慾主義、厳格主義、潔斎主義、敬虔主義より自由にされる。しかしながらこれがために快楽主義、放縦主義に陥りまたは汚穢と不敬虔に堕落することはない。何となれば我らは霊をもって肉の念を殺し、人間の自然の慾望をして聖霊の欲する処に服(したが)わしめ、また戒律の厳守ではなくキリストの愛の律法を守るようになり、心はキリストによりて潔められ、キリストを通じて神を拝する真の敬虔を得るからである。世の小学はその求むる処を得ずしてかえって反対の結果を生じ、キリストの福音はその棄つる処を失わずして世の小学の求めて到達せざりし処のものを得る。3章5節 されば地ちにある肢體したい、すなはち淫行いんかう・汚穢けがれ・情じゃう慾よく・惡あく慾よく・また慳貪むさぼりを殺ころせ、慳貪むさぼりは偶像ぐうざう崇拜すうはいなり。だから、地上の肢体、すなわち、不品行、汚れ、情欲、悪欲、また貪欲を殺してしまいなさい。貪欲は偶像礼拝にほかならない。だから、地上のものである(体の)肢の様々の慾、すなわち淫行、汚穢、情慾、邪慾、また偶像礼拝なる貪慾を(悉く)殺せ。それで、地上の肢体、すなわち不身持ち、汚れ、欲情、悪欲、貧欲をお殺しなさい。貧欲は偶像崇拝です。だから、地上的なもの、すなわち、みだらな行い、不潔な行い、情欲、悪い欲望、および貪欲を捨て去りなさい。貪欲は偶像礼拝にほかならない。註解: 我らはすでにキリストと共に死んだものであるけれども、回心の後といえども我らの肢体に宿っている肉の力は未だ生きている。
これを殺してしまわないならば、我らの新生命は発育することができずにかえって殺されてしまう(ロマ8:13)
パウロは「肉」なる語の中に神の御旨に反する原理を含めていると同様、「肢体」なる語も単に四肢五体を指すのではなく、その中に働く肉の原理、すなわち神に反して働く念を指す。ゆえに肢体を殺すとは手足を切断したり、去勢を行ったりすることではなく、また慾望そのものを殺す禁慾主義でもない。肢体を通じて現わるる神に反する働きを殺すことである。それ故にパウロは肢体の同格名詞のごとき関係において淫行以下の諸悪を列挙している。これらの中、最初の三つは性慾に関するものと解する説もあるけれども、淫行以外は性慾に関するもののみならず他のあらゆる汚穢(心の不純さ)および激情(忿怒、嫉妬のごとき)をも含むと解す。慳貪(むさぼり)のみを他の四者と対立せしめているのは、淫行、汚穢のごとき性的不道徳と並立して人間の心の最も普遍的なる慾望は慳貪(どんよく)であるからである。淫慾と貪慾とはある意味において人間の凡ての悪の根源であるとも言い得るのである。殊に慳貪(どんよく)は神に依り頼まずして金銭や物質に依り頼む心であるから、神を神とせず金銀を神とする偶像崇拝である。3章6節 神かみの怒いかりは、これらの事ことによりて[不ふ從順じゅうじゅんの子こらに]來きたるなり。これらのことのために、神の怒りが下るのである。神の怒りはこれらのことのために臨むのである。これらのために神の怒りが臨むのです。これらのことのゆえに、神の怒りは不従順な者たちに下ります。註解: 「不従順の子らに」はエペ5:6よりの混入として良き写本に基き除かるべきことを主張する学者が多い。5節のごとき悪徳の上には最後の審判の日において神の怒りが必ず来るのである。キリスト者たると然らざるとにおいて異なる処がない。否キリスト者において神の怒りは一層激しい。3章7節 汝なんぢらもかかる人ひとの中なかに日ひを送おくりし時ときは、これらの惡あしき事ことに歩あゆめり。あなたがたも、以前これらのうちに日を過ごしていた時には、これらのことをして歩いていた。君達もかつて(他の異教人と同様)これらの(罪の)中に生きていた時には、その中を歩いたのであった。かつてあなた方がこれらのうちに生活なさったときは、これらを行なってお歩みでした。あなたがたも、以前このようなことの中にいたときには、それに従って歩んでいました。註解: この訳は前節に「不従順の子ら」を挿入せる場合の訳である。然らざる場合は「汝らもかつてこれらの〔諸悪の〕中に生きし時は、その〔諸悪の〕中に歩みしなり」と訳す。悪の中に生きるとはそれを生活の原理とすること、悪の中に歩むとはその原理に従って行動すること(ガラ5:25)を意味す。[日を送る] 原語「生きる」、「かかる人」も「悪しき事」も何れも代名詞で男性とも中性とも取り得る形故、自然問題を生ず。なお「不従順の子らに」を挿入する場合は現行訳のごとくに訳することが最も良く意味が通ずるけれども、文法的にやや困難なる点があるために多くの学者は、「汝らもこれらの悪しきことの中に生きる時はこれらの人々の中に歩めり(すなわちこれと行動を共にせりの意)」(M0)と訳す。
ただし「人々の中に歩む」なる用例は聖書になし
3章8節 されど今いまは(汝なんじらも亦また)凡すべて此これ等らのこと[及および]怒いかり・憤恚いきどほり・惡意あくい[を棄すて]、譏そしり[と]恥はづべき言ことば[と]を汝なんぢらの口くちより棄すてよ
しかし今は、これらいっさいのことを捨て、怒り、憤り、悪意、そしり、口から出る恥ずべき言葉を、捨ててしまいなさい。
しかし今や君達もまた(キリストと共に死にまた甦ったのであるから、)凡てのものを棄てよ──(いま言った様々の慾はもちろん、なお)怒り、憤怒、悪意を、また君達の口から誹謗と悪口を
しかし今は怒りも憤りも悪意も、あなた方の口から出るそしりも毒舌も、すべてお捨てなさい。今は、そのすべてを、すなわち、怒り、憤り、悪意、そしり、口から出る恥ずべき言葉を捨てなさい。註解: 「凡て此等のこと及び」は原語「及び」を欠く。
パウロはかく言いて5節の諸悪を脳中に描いたのであったと思われるのであるが、なおそれらのみにては足らないことを感じて、「怒云々」を附加したのであろう
今はキリスト者となりてこの世に対して死ねる以上、これらの諸悪を棄ててしまわなければならない。
「怒、憤恚(いきどおり)、惡意、譏(そしり)」等の語の意義および差別につきてはエペ4:31辞解参照
[恥づべき言] 主として猥褻なる談義につき用いられているけれども、ここではそれに限らず広義に解すべきである。無礼な言、軽薄な言、乱暴な言等も含むと見て差支えない。3章9節 互たがひに虚言いつはりをいふな、汝なんぢらは既すでに舊ふるき人ひととその行爲おこなひとを脱ぬぎて、[引照]互にうそを言ってはならない。
あなたがたは、古き人をその行いと一緒に脱ぎ捨て、互いに嘘をつくな行為もろとも旧い人間を脱ぎ棄て、互いに偽らないでください。あなた方は古い人をその行ないとともに脱ぎ捨て、互いにうそをついてはなりません。古い人をその行いと共に脱ぎ捨て、3章10節 新あたらしき人ひとを著きたればなり
造り主のかたちに従って新しくされ、真の知識に至る新しき人を着たのである。新しい人間を着よ。この新しい人間はいよいよ新しくされて、彼を創造り給うた御方の“像に肖って”(遂に完全なる)知識に達するのである。新しい人を着たのです。この人はその造り主にかたどって彼を知るようにと、つねに新しくされています。造り主の姿に倣う新しい人を身に着け、日々新たにされて、真の知識に達するのです。註解: (▲「新しき人を着たればなり」であって、「着ん為なり」でないことに注意すべし。ここに道徳と福音の差別がある。)前節までの諸悪にさらに虚言を加えている。「旧き人」は回心してキリストを信ずるに至る前の人で、その人の中に、またその行為の中に多くの虚偽が有った。旧き人は神を知らず、従って人を欺くことができても神を欺くことができないことを知らない。それ故に彼らは常に互に虚言を言う。
キリスト者はこの旧き人を旧き衣のごとくに脱ぎ棄て、而してキリストを着た者である故(ロマ13:14
エペ4:24)、当然新しき人のごとくに歩み、虚言を避くべきである。[脱ぎて・・・・・著たればなり] 「脱げ而して・・・・・を著よ」と訳すべしとする節あり(L3)、1節および5節の関係より見てこの説を採らない。性質の新しきよりむしろ年代の新しさを示す。新鮮溌剌たる人のこと、ただし性質の新しさは次に来る「いよいよ新たになり」によりて補足されている。[この新あたらしき人ひとは、]これを造つくり給たまひしものの像かたちに循したがひ、いよいよ新あらたになりて知識ちしきに至いたるなり。註解: 新しき人の性質を説明する同格句である。すなわちこの新しき人はその性質も従来存在しなかった新しきものに新たにせられて発育して行く処の人であって決して固定せる死物ではない。而してその発育更新の原則は益々神の像に似て来ることであり、その目的は「知識に至る」ことである。すなわち上に在るもの、神の御意に関する知識である。[これを造り給ひしもの] 「キリスト」と解する説あれども神を見るを可とす。ただしキリストも神の像でるある故結局キリスト者はキリストの像に似るものなること勿論である。3章11節 かくてギリシヤ人びととユダヤ人びと、割禮かつれいと無む割禮かつれい、あるひは夷狄えびす、スクテヤ人びと・奴隷どれい・自主じしゅの別わかれある事ことなし、[引照]そこには、もはやギリシヤ人とユダヤ人、割礼と無割礼、未開の人、スクテヤ人、奴隷、自由人の差別はない。キリストがすべてであり、すべてのもののうちにいますのである。そして其処──(この新しい人間の住む世界)──には(最早)ギリシヤ人とユダヤ人、割礼(の者)と無割礼(の者、また)野蛮人、スキテン人、奴隷、自由人(の別)がなく、ただ凡てがキリスト、凡てにキリストである。そこにはギリシア人もユダヤ人もなく、割礼も無割礼も、異人もスキュテア人も、奴隷も自由人もなく、キリストがすべてであり、すべてのうちにいますのです。そこには、もはや、ギリシア人とユダヤ人、割礼を受けた者と受けていない者、未開人、スキタイ人、奴隷、自由な身分の者の区別はありません。キリストがすべてであり、すべてのもののうちにおられるのです。註解: いやしくもキリストに在りて新たにせられし者は、旧き人と全く異なっており、何れもみなキリストに似たものとなっている以上、ギリシャ人とユダヤ人のごとき人種的差別、割礼と無割礼のごとき宗教的区別、またギリシャ人ユダヤ人のごとき文明人と夷狄(えびす)、スクテヤ人のごとき野蛮人との区別、主人と奴隷のごとき身分の差別等は、新しき人たる点において全く存在しない。ギリシャ、ローマ人より見ればユダヤ人も夷狄(えびす)の中に数えられていた。[スクテヤ人] 北方の獰猛(どうもう)な野蛮人、パレスチナに侵入したこともある。
それキリストは萬よろづの物ものなり、萬よろづのものの中うちにあり
註解: パウロの平等観の基礎をなしている思想である。キリストが萬物でありまた萬物の中にある以上、また凡ての人々の中にもキリスト在し給う、その結果、人間的に見たる諸種の差別は消滅する。勿論彼を信じない人々の中にキリストがあるというのではないが、パウロはここにキリスト絶対観を吐露して、パウロの祈念するごときキリストの支配し給う神の国がやがて実現する暁(あかつき)を想像したのである。キリストに叛ける人々および萬物は、この場合のパウロの眼中には無かった。註解: 5-11節は主として旧き人を脱ぎ棄つる意味においてキリスト者道徳の消極的方面を示し、12-17節は反対に新しき人としてのその積極的方面を示す。
3章12節 この故ゆゑに汝なんぢらは神かみの選民せんみんにして聖せいなる者ものまた愛あいせらるる者ものなれば、慈悲じひの心こころ・仁慈なさけ・謙遜けんそん・柔和にうわ・寛容くわんようを著きよ
だから、あなたがたは、神に選ばれた者、聖なる、愛されている者であるから、あわれみの心、慈愛、謙そん、柔和、寛容を身に着けなさい。(斯く君達は新しい人間に創造られたの)だから、神に選ばれた者、聖い者、また(神に)愛される者として、心からなる同情、親切、謙遜、柔和、寛容を着よ。それで、神に選ばれ、愛される聖徒らしく装いなさい。あわれみの心、親切、謙遜、柔和、寛容がそれです。あなたがたは神に選ばれ、聖なる者とされ、愛されているのですから、憐れみの心、慈愛、謙遜、柔和、寛容を身に着けなさい。
註解: 「この故に」は、キリストが萬の物にして萬の物の中にあり、我らの生命の完全充足であることの原理を知った以上はの意
我らこのキリストに属することにより新しき人たることの自覚がいよいよ明瞭となる。而してこの新しき人たるキリスト者は神が特に世の創めの前より選び給える者であり、またこれを潔めて聖別し、特にこれを愛し給う処の者である。かかる者であることの自覚だけでも、キリスト者をして他人に対して慈悲、仁慈(なさけ)、その他の諸徳を有たしむるに充分であるのに殊にこれを着よと命ずることによりて、パウロは彼らをして自己の新生命に相応しき生活を為さしめんとすると同時に、彼らの信仰の真偽を反省せしめているのである。キリスト者は苦しむ者、悩む者、弱き者、圧迫せらるる者、卑(ひく)き者に対してこの心を持つべきである。[謙遜] 自ら高しとする者は神の前に卑(ひく)しとされる。[柔和] 乱暴粗野無恥厚顔の反対で、殊に弱き人々に対する場合に必要なる徳である。
「耐え」makrothumeō 自己に敵対しまたは害を加えまたは侮辱する者に対して寛容大度を示すこと
3章13節 また互たがひに忍しのびあひ、若もし人ひとに責せむべき事ことあらば互たがひに恕ゆるせ、主しゅの汝なんぢらを恕ゆるし給たまへる如ごとく汝なんぢらも然しかすべし。互に忍びあい、もし互に責むべきことがあれば、ゆるし合いなさい。主もあなたがたをゆるして下さったのだから、そのように、あなたがたもゆるし合いなさい。
互いに我慢して、たとい誰かに対して不平があっても、互いに赦し合え
主が君達を赦し給うたように、君達も赦せ
互いに忍び、だれかに苦情があればゆるしあいなさい。主があなた方をおゆるしのようにあなた方もそうなさい。互いに忍び合い、責めるべきことがあっても、赦し合いなさい。主があなたがたを赦してくださったように、あなたがたも同じようにしなさい。註解: 前節の柔和と寛容とをさらに強めたものは忍耐と宥恕(ゆうじょ)とである。「互に忍び合ふ」ことはキリスト者の共同生活の要諦である。同様に互に恕(ゆる)し合うこともまた必要である。キリスト者の生活といえども、そのまま神の国の生活ではない。肉に伴える多くの欠点を具備している。それ故に互に忍び合い恕(ゆる)し合うことが必要である。かくして始めてそこに不完全さを掩(おお)うて余りある美しき社会を造り出すことができる。
而してこの徳を実行することはなかなか容易なことではないが、キリストが我らのごときものをも恕(ゆる)し給えることを思うならば、如何なる場合でも恕(ゆる)し得ないことはないはずである(エペ4:32)
3章14節 凡すべて此これ等らのものの上うへに愛あいを[加くはへよ、]愛あいは徳とくを全まったうする帶おびなり。これらいっさいのものの上に、愛を加えなさい。愛は、すべてを完全に結ぶ帯である。
しかしこれら一切のものに愛を加えよ
愛は(凡ての徳をしめくくり、これを)完成する帯である。これらすべてに愛を加えてください。愛はすべてを結んで全うするものです。これらすべてに加えて、愛を身に着けなさい。愛は、すべてを完成させるきずなです。註解: パウロは12、13節に七つの徳を掲げ、これを衣服のごとく着るべきことを命じたのであるが、本節においてさらにその上に愛を帯のごとくに締めることを命じている。「愛は完全の帯なり」(私訳)とは完全を来たらしむる帯であるとの意味であって、愛なくば以上の諸徳も不完全であり、愛によりて結合されなければ以上の諸徳も一体としての存在とならないことを示す。すなわち慈悲の心、仁慈(なさけ)、謙遜、柔和、寛容、忍耐、宥恕など凡て唯一つの愛の動機より行わるべきであって、愛なしにはこれらは一つ一つ独立の徳目となり、これを実行する場合に自然愛なき形式的道徳と化してしまい、また相互に連絡なく一つの精神によりて支配されないこととなる。然るに愛をもってその共通の動機となし、愛をもってこれを一つに結合する場合には、これらの諸徳がここに一つの完全なる一体となるのである。本節は文法上種々に訳さるる可能性あり、「加へよ」は原文になし、12節の「著(き)よ」を略したものと解すべきである。現行訳は(1)による。以上をもってパウロが掲げし衣服の喩えは終りとなる。3章15節 キリストの平和へいわをして汝なんぢらの心こころを掌つかさどらしめよ、汝なんぢらの召めされて一體いったいとなりたるはこれが爲ためなり、[引照]キリストの平和が、あなたがたの心を支配するようにしなさい。あなたがたが召されて一体となったのは、このためでもある。いつも感謝していなさい。またキリストの平和に君達の心を心配せよ。
君達もまた一体としてこの平和に召されたのである(から)
また(神に対し)感謝深くあれ。
キリストの平和があなた方の心を支配しますように
このためにあなた方はひとつ体として召されたのです。そして感謝するものにおなりなさい。また、キリストの平和があなたがたの心を支配するようにしなさい。この平和にあずからせるために、あなたがたは招かれて一つの体とされたのです。いつも感謝していなさい。註解: 本節は幾分12-14節の思想を受継いでいるものと解すべきであって(L3)、愛をもって互に忍び合い、恕(ゆる)し合い、柔和、寛容その他の諸徳を全うするためには先ず第一に自己の心がキリストによりて与えらるる平和(平安)によりて支配されなければならない。キリストが我らの罪を赦し給うたために我らの心に平和が臨んだのであった。この心が我らの行動を指揮監督する場合、我らの間に不平不満があってもそれが争い事となることがなく、凡てが円満に解決される。キリスト者は神に召された者であり、キリストを首とせる体であって、一体の関係にあるのはかかる平和を実現せんがためであった。
[掌(つかさど)る] brabeuō は競技等において指揮監督することより転じて一般的の意味にも用う
ピリ3:14)を授与する役目を有す。本節の場合当事者間の争いを背景としているのでこの語が特に適切である。
汝なんぢら感謝かんしゃの心こころを懷いだけ
註解: 感謝深き者となれとの意味で、キリストの平和が心に宿る時、また同時に彼より来る恩恵に対し感謝の心に満さるるに至ることが当然である。3章16節 キリストの言ことばをして豐ゆたかに汝なんぢらの衷うちに住すましめ、凡すべての知慧ちゑによりて、詩しと讃美さんびと靈れいの歌うたとをもて、互たがひに教をしへ互たがひに訓戒くんかいし、恩惠めぐみに感かんじて心こころのうちに神かみを讃美さんびせよ。キリストの言葉を、あなたがたのうちに豊かに宿らせなさい。そして、知恵をつくして互に教えまた訓戒し、詩とさんびと霊の歌とによって、感謝して心から神をほめたたえなさい。キリストの言をして豊かに君達の間に住ませよ。あらゆる知恵をもって互いに教えまた諭せ。感謝の心に溢れて、聖歌と讃美歌と霊の歌を神にうたえ。
キリストのことばがあなた方のうちに豊かに宿りますように
知恵をつくして互いに教えいましめてください。詩と讃美と霊の歌で感謝のうちに心から神をおたたえなさい。キリストの言葉があなたがたの内に豊かに宿るようにしなさい。知恵を尽くして互いに教え、諭し合い、詩編と賛歌と霊的な歌により、感謝して心から神をほめたたえなさい。註解: 感謝の次に来るものは讃美であるが、パウロは先ず内容の空虚なる讃美の無意味なることをさとらしめんがために、コロサイの信徒の衷にキリストの言が豊かに宿り、それが讃美の言となることの必要を示している。神の言を有たない教会は如何に多くの讃美歌が唱(うた)われてもそれは空なる音に過ぎない。而してパウロは凡ての智慧により詩と讃美と霊の歌とをもって、互に教え、かつ訓戒し合うべしというのである。すなわちこれらの歌は、単に音楽的の美しさを享楽せんがためではなく、信仰上の教訓たらしめんがために用いられなければならない。それ故に殊に必要なことは、神の恩恵に感じて心の中に神を讃美することであって、心中に讃美の心なしに如何に多くの讃美歌を唱(うた)っても、それは無意味である。パウロはここに讃美歌の最も根本的意義を示しているということができる。[キリストの言] この表顕は他になし、「神の言」という場合多し。
キリストの語り給える言に限らず、一般に福音の言を指すと見て可なり(M0)
[凡ての智慧によりて] 前文と関連せしむる説あり(L3)現行訳を採る。「詩、讃美、霊の歌」の区別につきては、エペ5:19辞解を見よ。
「恩恵に感じて」を前文に関連せしむる説あり(L3)また「感謝して」と読む説あり(M0)
現行訳を採る。当時のユダヤ教の集会においては讃美歌は多く用いられた。その習慣がキリスト教会に伝わったのである。パウロはこの習慣をも利用しつつこれを教会の教訓に役立てんとしたのであった。3章17節 また爲なす所ところの凡すべての事こと、あるひは言ことばあるひは行爲おこなひ、みな主しゅイエスの名なに頼よりて爲なし、彼かれによりて父ちちなる神かみに感謝かんしゃせよ。そして、あなたのすることはすべて、言葉によるとわざによるとを問わず、いっさい主イエスの名によってなし、彼によって父なる神に感謝しなさい。凡て言うこと為ることは、皆主イエスの名において為よ。彼によって父なる神に感謝せよ。ことばにせよ行ないにせよ、あなた方のなさることはすべて主イエスの名によってし、彼によって父なる神に感謝なさい。そして、何を話すにせよ、行うにせよ、すべてを主イエスの名によって行い、イエスによって、父である神に感謝しなさい。註解: 教訓と讃美に次いで最も重大なること、すなわち行為に関する注意を与えている。すなわちキリスト者の言行はキリストの名に頼(よ)りて為さなければならない。「名に頼(よ)りて」または「名において」とは祈祷の終結の場合などにほとんど習慣的に用いらるるに至っているけれども、これを形式化することは大なる堕落である。キリストの名において行うとは、自己をイエス・キリストの前に置きて、彼に対して責任を負うて行動することである。キリストとの霊的一致の生命に生くるものは当然かく有るべきである。而してまたキリストの名により(名を通して)すなわち彼を神との間の仲保として神に感謝をささげなければならぬ。要義1 [キリストにある新人の生活]第三章においてはキリストに在る新生命に甦りし者の道徳的生活の様相を概論的(1-4節)消極的(5-11節)および積極的(12-17節)方面より論じている。これによりて明らかなるごとく、キリスト者には旧き人すなわち世の人の生活と全然異なる世界があることを知らなければならない。旧き人は自己が主であるのに大し、新しき人はキリストがその主となり、旧き人は自己の情慾に支配さるるに対して新しき人はキリストにある愛を基とし、キリストによりて支配せられ、旧き人は多くの罪によりて暗黒と滅亡と悲哀の中に没して行くのに対し、新しき人は感謝と歓喜とをもって神を讃美しつついよいよ新たになって行くのである。かかるものたらしめられしことに対して我らは深き感謝をささげなければならぬ。要義2 [新生命とその戦]すでにキリストと共に死に、旧き人とその行為とを脱ぎて新しき人を着たる者(9、10節)に対し、パウロは「淫行、汚穢、情慾・・・・・を殺せ」と言い、またすでにキリストと共に新生命に甦えれる者に対し、「慈悲の心、仁慈、謙遜・・・・・を着よ」云々ということは、一見無用の注意のごとくであるけれども実は然らず、この旧生命はすでに死んだけれども、その生命の下に支配せられこれに服(したが)っていた肉とその肢体はなおその余力を存しており、新生命は今まさにこの肉の中に宿ったのである。それ故にこの新生命はこれらの旧き肉の力を征服してしまわなければならず、そこの新生命の戦いがある。あたかも占領せられし区域内においても匪賊の討伐が必要であるのと同様である。而してこの戦闘は、キリストに在りて為されなければならぬ。かくしてついに完全なる勝利に帰するのである。新生命を獲得したる上は最早この戦いの必要なしと思うのは誤りであり、また新生命はこの戦いに勝つことによりて始めて得られると思うのも誤りである。註解: 18-4:1は家族関係におけるキリスト者としての態度を教えている。3章18節 妻つまたる者ものよ、その夫をっとに服したがへ、これ主しゅにある者もののなすべき事ことなり。妻たる者よ、夫に仕えなさい。それが、主にある者にふさわしいことである。妻達よ、主にある者らしく夫に従え。妻たちよ、夫に従いなさい。それは主にあってふさわしいことです。妻たちよ、主を信じる者にふさわしく、夫に仕えなさい。
何故にパウロは獄中書簡に特に家族関係の道徳を教えているかにつき確定的の理由は発見されないけれども、おそらく2節に示さるるごとき平等観が、この世における社会関係、家族関係の秩序をも無視すべきもののごとくに誤解され、従来の家族関係、社会関係が破壊せらるる憂いが有ったからであろう
常に第一に服従すべき者を訓戒しているのも、この秩序の維持を主としたからであろう
夫婦の間は第一に妻の従順であることが種々に在る者に最も相応しき状態である。神によりて新生せる新しき人として神の前に立つ場合に、男女、夫婦の間に価値の差別は存しないけれども、地上において家族生活を送る場合においてはそこに差別が生ずる。
[主にある者の] 原語「主にありて」で「服(したが)へ」に懸けることも可能であるが、20節と比較して現行訳のように訳すべきであろう(M0、L3、B1その他)
3章19節 夫をっとたる者ものよ、その妻つまを愛あいせよ、苦にがきをもて之これを待あしらふな
夫たる者よ、妻を愛しなさい。つらくあたってはいけない。
夫達よ、妻を愛し、辛くあたるな
夫たちよ、妻を愛しなさい。つらく当たらないでください。夫たちよ、妻を愛しなさい。つらく当たってはならない。註解: エペ5:25以下にこの関係をキリストと教会との関係に当てはめて美しく録している故参照すべし。妻は夫の愛をその生命とする。かつ夫より外に頼るべきものなき故「苦きをもて」意地悪く残酷にこれを扱ってはならぬ。3章20節 子こたる者ものよ、凡すべての事ことみな兩親ふたおやに順したがへ、これ主しゅの喜よろこびたまふ所ところなり。子たる者よ、何事についても両親に従いなさい。これが主に喜ばれることである。
子達よ、何事によらず親の言うことを聴け
これは主において喜ばれることであるから
子たちよ、何につけても両親に従いなさい。それは主によろこばれることです。子供たち、どんなことについても両親に従いなさい。それは主に喜ばれることです。「凡ての事みな」といいて絶対的服従を命じている所以は、この服従の態度そのものが子たる者の両親に対する本来の関係だからである。両親に対する従順は神の目に最も喜ばしき態度である。神の喜び給うことを為すより以上の善はない。従って主の喜び給わざることは、両親の命令でもこれに順(したが)うことができない。多くの信頼すべき写本は「主の喜びたまふ所なり」の代わりに「主にある者に喜ばるる所なり」とあり、信者の眼に美しく見ゆることを示す。多くの学者はこの読み方による。
なお妻の場合の「服(したが)ふ」と子の場合の「順(しがた)ふ」とは異なる文字を用う
3章21節 父ちちたる者ものよ、汝なんぢらの子供こどもを怒いからすな、或あるひは落膽きおちすることあらん。父たる者よ、子供をいらだたせてはいけない。
心がいじけるかも知れないから
父達よ、子を怒らせて、いじけさせるな
父たちよ、子どもをいらだてないでください。彼らがいじけないためです。父親たち、子供をいらだたせてはならない。いじけるといけないからです。愛なき叱責、過度の要求、青年の心理を理解せざる厳格さは子供をいら立たせる。その結果悲観的になり憂鬱となる。
エペ6:4の「怒らすな」と本節のとは原語を異にす、前者は怒りの心を起させること、後者はいら立たしき心を起させること
3章22節 僕しもべたる者ものよ、凡すべての事ことみな肉にくにつける主人あるじにしたがへ、人ひとを喜よろこばする者ものの如ごとく、ただ眼めの前まへの事ことのみを勤つとめず、主しゅを畏おそれ、眞心まごころをもて從したがへ
僕たる者よ、何事についても、肉による主人に従いなさい。人にへつらおうとして、目先だけの勤めをするのではなく、真心をこめて主を恐れつつ、従いなさい。
奴隷達よ、何事によらずこの世の主人の言うことを聴け
御機嫌取りのように(主人の)眼の前だけでなく、主を畏れて真心で為よ。僕たちよ、この世での主人に何につけても従ってください。人の気に入るようにと、うわべの奉仕をせず、主をおそれて、ひたすらな心でなさい。奴隷たち、どんなことについても肉による主人に従いなさい。人にへつらおうとしてうわべだけで仕えず、主を畏れつつ、真心を込めて従いなさい。)エペ6:5、6とやや前後せる部分があるだけで、一字一句ほとんど同一なり。詳細の註はその部分を参照すべし。キリストを主と仰ぐことが、肉につける主人を無視することであると思うのは誤りである。主イエスに仕うるごとき態度をもって主人に仕うべきである。単に主人の眼前においてのみ主人の卑しき要求を充たしてこれを喜ばすごときは主イエスに仕うる所以ではない。
3章23節 汝なんぢら何事なにごとをなすにも人ひとに事つかふる如ごとくせず、主しゅに事つかふる如ごとく心こころより行おこなへ
何をするにも、人に対してではなく、主に対してするように、心から働きなさい。
何をするにも心から(これを)行え、人間でなく主を相手にして
あなた方のすることは、人にでなく主にするように魂を打ち込んでなさい。何をするにも、人に対してではなく、主に対してするように、心から行いなさい。
3章24節 汝なんぢらは主しゅより報むくいとして嗣業しげふを受うくることを知しればなり
汝なんぢらは主しゅキリストに事つかふる者ものなり。
あなたがたが知っているとおり、あなたがたは御国をつぐことを、報いとして主から受けるであろう
あなたがたは、主キリストに仕えているのである。
その報いとして主から「相続分」を戴くことを知っているではないか
君達は主キリストに仕えているのである。
ご存じのとおり主から世継ぎという報いをお受けになるでしょう
あなた方は主キリストに仕えておいでです。あなたがたは、御国を受け継ぐという報いを主から受けることを知っています。あなたがたは主キリストに仕えているのです。僕はその主人を主イエス・キリストと思って事(つか)うべきである。肉の主人に事(つか)うる道としてこれにまされる道はない。而して嗣業は子の受くべきものであって、僕の受くべきものではないけれども、僕もキリストに事(つか)うる場合、神の子として嗣業を受くる以上、大なる希望を持ちつつその置かれし地位におり、その与えられし職務を尽くすことができる。
なおパウロと奴隷解放問題につきてはIコリ7:21、22
「汝らは主に事(つか)ふる者なり」は一面において主の僕たる身分を自覚せしめ、自重せしめんがためであり、一面において次節の主の報につきて畏れ戦くべきためである。
3章25節 不義ふぎを行おこなふ者ものはその不義ふぎの報むくいを受うけん、主しゅは偏かたより視み給たまふことなし
不正を行う者は、自分の行った不正に対して報いを受けるであろう
それには差別扱いはない。
何故なら、(善い事をする者はその善い事に対して報いを受け、)悪い事をする者はその為た悪い事の報いを受けるのであって、主には決して依怙が無いのだから
不正をなすものは、なした不正を報われます。それに不公平はありません。
不義を行う者は、その不義の報いを受けるでしょう
そこには分け隔てはありません。
註解: 本節の不義を行う者を主人と見る説(M0、A1)と僕と見る説(B1)、双方または不明と見る説(L3、L2)とあり、22-24節は僕につきての教訓である関係上本節を僕に対して言えるものと見るを可とす(E0)
蓋しパウロが夫婦、親子、主人に対する教訓に比して僕に対するものを特に詳細に述べし所以はオネシモのことが眼中に浮んで来たからであって、オネシモのごとくたとい僕であるからとて、主は不義を見逃し給わないことを教え
主に事(つか)うるもののごとく畏敬をもって主人に事(つか)うべきことを教えたものであると解すべきである。
4章1節 主人あるじたる者ものよ、汝なんぢらも天てんに主しゅあるを知しれば、義ぎと公平こうへいとをもて其その僕しもべをあしらへ
主人たる者よ、僕を正しく公平に扱いなさい。
あなたがたにも主が天にいますことが、わかっているのだから
主人達よ、正義と公平をもって奴隷に対せよ、君達にも(一人の)主人が天にあることを知って
主人たちよ、僕を正しく公平に扱いなさい。あなた方も天に主を持つことをご承知です。主人たち、奴隷を正しく、公平に扱いなさい。知ってのとおり、あなたがたにも主人が天におられるのです。「正義と公平」とは主人がその僕に対して取るべき根本的態度である。殊に主人たる者は専横なるべからず、天の主に仕うる心より推して僕の心持を考え、天の主が己を扱いしごとくに僕を扱うべきである。4章2節 汝なんぢら感謝かんしゃしつつ目めを覺さまして祈いのりを常つねにせよ。目をさまして、感謝のうちに祈り、ひたすら祈り続けなさい。撓まず祈れ、感謝をもって祈りつつ目を覚まし居れ。祈りをつねにし、目覚めて感謝のうちに祈ってください。目を覚まして感謝を込め、ひたすら祈りなさい。)信仰生活の衰弱の原因は祈りが足りないからである場合が最も多い。祈祷に固執し、しかも「その中に在りて目を覚ましつつ」(直訳)、明瞭なる意識をもって祈ることが必要である。殊に祈祷は単に祈願や要求のみであってはならず、必ず感謝に溢れた祈りでなければならぬ。祈りは信者の霊の呼吸である。これなしには信仰の生命は死滅する。4章3節 また我われらの爲ためにも祈いのりて、神かみの我われらに御言みことばを傳つたふる門もんをひらき、我等われらをしてキリストの奧義おくぎを語かたらしめ、[引照]
同時にわたしたちのためにも、神が御言のために門を開いて下さって、わたしたちがキリストの奥義を語れるように(わたしは、実は、そのために獄につながれているのである)、同時に私達のためにも祈って、神が御言の門を私達に開いてキリストの奥義を語らせ給うよう──(実に)そのために私も(今)縄目についているのであるが──
同時にわれらのためにも、神がわれらにことばの門を開いて、キリストの奥義を語れるよう祈ってください。このためにわたしは捕えられているのです。同時にわたしたちのためにも祈ってください。
神が御言葉のために門を開いてくださり、わたしたちがキリストの秘められた計画を語ることができるように
このために、わたしは牢につながれています。
4章4節 之これを我わが語かたるべき如ごとく顯あらはさせ給たまはんことを願ねがへ、我われはこの奧義おくぎのために繋つながれたり
また、わたしが語るべきことをはっきりと語れるように、祈ってほしい。また私が命ぜられるままにその奥義を顕し得るようにしてもらいたい。そしてわたしが語るべきとおりに奥義を示せるよう祈ってください。わたしがしかるべく語って、この計画を明らかにできるように祈ってください。パウロは切に信仰の同志の加祷を要求した。人を教うるものは教えらるる者の想像以上に祈りの援助を必要とするものである。パウロがコロサイの信者の祈りを要求せる諸点は、その一はキリストの奥義を語らんために言の門を神が開き給うこと、すなわち伝道の機会が与えらるることである。パウロは当時幽囚の中にいたけれどもなおローマにおいても多くの伝道の手蔓が与えられんことを欲したに相異なく、さらにでき得べくば釈放せられて自由に福音を伝える機会が与えられんことを欲したのであった。その二は第一に附随したことであるが、人の面を恐れず、世の迫害を恐れずして語るべきことを曲げず、語るべきままに語ることを得んことであった。伝道者にとりて必要なのは、この大胆さである。
而してパウロの伝道の内容は「キリストの奥義」であって、この奥義なる語の中には種々の意味が包含されているけれども、この場合異邦人の使徒として異邦人もキリストによりて救わるることの真理を指したと見るべきであろう
パウロがユダヤ人に憎まれて獄に投ぜられたのはそのためであった。
4章5節 なんぢら機をりをうかがひ(て)、外そとの人ひとに對たいし知慧ちゑをもて行おこなへ
今の時を生かして用い、そとの人に対して賢く行動しなさい。(信者ならぬ)外部の人に対しては知恵をもって接し、(福音のためにあらゆる)機会を利用せよ。(時は迫っている。今の時を利用して、外の人々に対して知恵をもってふるまいなさい。時をよく用い、外部の人に対して賢くふるまいなさい。
註解: 「機をうかがひ」は「時を買占め」で凡ての時を充分に自分のものとして利用すること
すなわち「あらゆる機会において」というごとき意味
「外の人」は未信者を指す。未信者に対する愚なる態度は、福音の伝播に大なる妨害となる。4章6節 汝なんぢらの言ことばは常つねに惠めぐみを用もちひ、鹽しほにて味あぢつけよ。
然しからば如何いかにして各人おのおのに答こたふべきかを知しらん
いつも、塩で味つけられた、やさしい言葉を使いなさい。
そうすれば、ひとりびとりに対してどう答えるべきか、わかるであろう
(また彼らに対する)君達の言は何時も気持よく、且つ塩で味をつけよ。
そうすれば一人一人に如何に答うべきかを知るであろう
あなた方のことばがつねに親切で、塩で味をつけられていて、おのおのにどう答えるべきかをわきまえてください。いつも、塩で味付けされた快い言葉で語りなさい。
そうすれば、一人一人にどう答えるべきかが分かるでしょう
註解: 前節の「外の人」に対する態度の継続である。「外の人」に対する言葉は常に「気持ちのよい言を用うること」が必要である。ただし唯気持ちがよいだけではいけない。鹽(しお)にて味付けし、心を引きしめる力があり、効き目のある言をもってしなければならぬ。人の心に響かないような当らず障らずの言は用いるべきではない。これが各人に対する適当のはずである。不愉快な言を用い、または味のない言を用いることは、外の人に対して答うる所以を知らない者である。上記註はこれによった。
[鹽(しお)] 腐敗を止むる作用と食物に味をつける作用とがあり、本節の場合はこの双方の意味を含むと解し得ないことはないが、むしろ味の方面のみを取る方が適当であろう
4章7節 愛あいする兄弟きゃうだい、忠實ちゅうじつなる役者えきしゃ、主しゅにありて我われとともに僕しもべたるテキコ、我わがことを具つぶさに汝なんぢらに知しらせん。
わたしの様子については、主にあって共に僕であり、また忠実に仕えている愛する兄弟テキコが、あなたがたにいっさいのことを報告するであろう
私自身のことは、愛する兄弟であり、主に在る忠実な世話役また奴隷仲間であるテキコが、皆君達に知らせるであろう
わたしについては主にあって愛する兄弟、忠実な奉仕人で同労者テキコがすべてをお知らせしましょう
わたしの様子については、ティキコがすべてを話すことでしょう
彼は主に結ばれた、愛する兄弟、忠実に仕える者、仲間の僕です。註解: テキコは本書の持参人でアジヤ人である。
緒論およびエペ6:21註参照
パウロは彼を呼ぶに個人的には愛する同信の兄弟であり、職務としてはパウロの忠実な役者として伝道の仕事を助け、キリストに対してはパウロと共に僕であることをもってして彼を高く評価している。これによって彼の如何なる人であるかがコロサイの人に明らかにされた訳である。パウロの身辺の事柄は、各地の信徒とも心配していたことは、本節およびエペ6:21よりもこれを推察することができる。
「テキコ」につきてはエペ6:21辞解参照
4章8節 われ殊ことに彼かれを汝なんぢらに遣つかはすは、我われらの事ことを知しらしめ、又またなんぢらの心こころを慰なぐさめしめん爲ためなり。わたしが彼をあなたがたのもとに送るのは、わたしたちの様子を知り、また彼によって心に励ましを受けるためなのである。(今この手紙を持たせて)彼を君達に遺るのは、私達のことを知らせて(少しでも)君達の心を慰めるために外ならない。わたしが彼をつかわすのは、われらのことをお知らせしてあなた方の心を慰めるためです。彼をそちらに送るのは、あなたがたがわたしたちの様子を知り、彼によって心が励まされるためなのです。「我らの事を知らしめ」は「汝らをして」が略され、「なんぢらの心を慰めしめん為」には「彼をして」が略されたこととなり日本文として不精確なり。原文を直訳すれば「汝らが我らの事を知り、彼が汝らを慰めん為、このことの為に我は彼を汝らに遣す」となる。4章9節 汝なんぢらの中うちの一人ひとり、忠實ちゅうじつなる愛あいする兄弟きゃうだいオネシモを彼かれと共ともにつかはす、彼かれ等らこの處ところの事ことを具つぶさに汝なんぢらに知しらせん。あなたがたのひとり、忠実な愛する兄弟オネシモをも、彼と共に送る。
彼らはあなたがたに、こちらのいっさいの事情を知らせるであろう
なお忠実な愛する兄弟であり、君達の所の者であるオネシモも一緒に遺る。
二人が何くれとなく此処のことを君達に知らせるであろう
忠実な愛する兄弟オネシモも同行します。彼はあなた方のひとりです。
彼らはこちらのことのすべてをお知らせしましょう
また、あなたがたの一人、忠実な愛する兄弟オネシモを一緒に行かせます。
彼らは、こちらの事情をすべて知らせるでしょう
註解: オネシモにつきてはピレモン書を見よ。彼はコロサイ人で、ピレモンの僕であったのが、主人に対して罪があり、逃れてローマに行き、パウロの下に改心して立派なキリスト者になった。この度テキコに伴われてピレモンの許に送られて来たのであるが、パウロは彼をコロサイの教会にも紹介しておく必要を認(したた)めたのがパウロの愛心の結果であった。前科者として取り扱わず、主に在る兄弟として取扱えとのことである。ローマの幽囚生活およびパウロの周囲の事情は彼らより聞くべしとのことである。
4章10節 我われと共ともに囚人めしうどとなれるアリスタルコ及およびバルナバの從弟いとこなるマルコ、汝なんぢらに安否あんぴを問とふ
此このマルコに就つきては汝なんぢら既すでに命めいを受うけたり、彼かれもし汝なんぢらに到いたらば之これを接うけよ。わたしと一緒に捕われの身となっているアリスタルコと、バルナバのいとこマルコとが、あなたがたによろしくと言っている。このマルコについては、もし彼があなたがたのもとに行くなら、迎えてやるようにとのさしずを、あなたがたはすでに受けているはずである。
私と同じ因われの身であるアリスタルコと、バルナバの従兄弟マルコから君達によろしく
【マルコのことについては(既に私からの)指図を受け取ったに違いない。彼が君達の所に行ったら歓迎してもらいたい。
わが同囚のアリスタルコとバルナバのいとこのマルコとからあなた方によろしく
マルコについては、彼がそちらへ行ったらお迎えくださいとの指図をお受けのはずです。わたしと一緒に捕らわれの身となっているアリスタルコが、そしてバルナバのいとこマルコが、あなたがたによろしくと言っています。このマルコについては、もしそちらに行ったら迎えるようにとの指示を、あなたがたは受けているはずです。
註解: 「共に囚人となれる」 synaichmalōtos は本来戦争において共に捕虜とせられし者の意、同時に認(したた)められしピレ23、24にはアリスタルコは「同労者」として記され、反対にエパフラスが「共に囚人となれる者」として記さる
そのために、この語の意味が問題となり、あるいは福音の戦線に共に戦い共に捕虜となった者の意味に解し、「同労者」と同じ意味に取る説もあり(L2)、あるいはパウロの幽囚に伴い短期に交替して彼と共に幽囚生活を別つ意味と解し(E0、M0)ている。
この後者が事実であろう
すなわち短期に交替してパウロと幽囚生活を別っている人々をパウロはかく呼んだので、本書を認(したた)める時とピレモン書を認(したた)める時との間に若干日の差があり、この間にアリスタルコとエパフラスとが交替したのであろう
アリスタルコはテサロニケ人で(使20:4)パウロの最後のエルサレム行に伴い、それよりパウロのローマ行まで行動を共にしていたと思われる(使19:29
「バルナバ」につきては使徒行伝に録さるる処を参照すべし(使4:36)
「マルコ」はマルコ伝の記者で、この時パウロと共にローマにいた。
「汝ら命を受けたり」は察する処、以前に何らかの機会に何らかの便で、パウロより命を受けたものであろう
その命の内容は次に記さるるごとく、マルコがコロサイを訪問することあるべきこととその場合の種々の注意であったろう
4章11節 またユストと云いへるイエス汝なんぢらに安否あんぴを問とふ
割禮かつれいの者ものの中うちただ此この三人さんにんのみ、神かみの國くにのために働はたらく我わが同勞者どうらうしゃにして我わが慰安なぐさめとなりたる者ものなり。
また、ユストと呼ばれているイエスからもよろしく
割礼の者の中で、この三人だけが神の国のために働く同労者であって、わたしの慰めとなった者である。
またユストというイエスからよろしく
割礼ある者の中でこの人達だけが神の王国のために一緒に働いてくれて、私の慰めとなった者である。
ユストと呼ばれるイエスからもよろしく
割礼あるものの中で彼らだけが神の国への同労者で、わが慰めになりました。ユストと呼ばれるイエスも、よろしくと言っています。割礼を受けた者では、この三人だけが神の国のために共に働く者であり、わたしにとって慰めとなった人々です。
註解: 「ユスト」はラテン語の「正義」の意味で律法に忠実なるユダヤ人の好んで用いた名称であった(新約聖書にこの名の人三人あり
このイエス・ユストにつきては他に何も知られていない。ユダヤ人のキリスト者は他にもあったけれども、この三人だけが神の国のため、福音のためのパウロの同労者であった。この事実がユダヤ人の不信のために歎き苦しんでいるパウロにとりてはせめてもの心の慰安であった。この意味より来れる慰めを意味す。
[割禮の者] ユダヤ人
4章12節 汝なんぢらの中うちの一人ひとりにてキリスト・イエスの僕しもべなるエパフラス汝なんぢらに安否あんぴを問とふ
彼かれは常つねに汝なんぢらの爲ために力ちからを盡つくして祈いのりをなし、汝なんぢらが全まったくなり、凡すべて神かみの御意みこころを確信かくしんして立たたんことを願ねがふ
あなたがたのうちのひとり、キリスト・イエスの僕エパフラスから、よろしく
彼はいつも、祈のうちであなたがたを覚え、あなたがたが全き人となり、神の御旨をことごとく確信して立つようにと、熱心に祈っている。
君達の所のエパフラからよろしく
彼はキリスト・イエスの奴隷であるが、君達が完成され、如何なる神の御意にも確信に満ちて立ち得るよう、何時も君達のために祈りにおいて戦っている。
あなた方のひとりでキリスト・イエスの僕エパフラスからよろしく
彼はあなた方が全きものとなり、神のみ心をすべて確信して立つようにと、つねにあなた方のために祈って苦闘しています。あなたがたの一人、キリスト・イエスの僕エパフラスが、あなたがたによろしくと言っています。彼は、あなたがたが完全な者となり、神の御心をすべて確信しているようにと、いつもあなたがたのために熱心に祈っています。
註解: エパフラスはコロサイ人でコロサイに伝道した人である(1:7)
彼はその同郷の信徒たち、殊に、彼の伝道によりて入信した人々のことは始終念頭を去らなかったに相違ない。かかることは自分からは言い悪いことなので、パウロはこれをコロサイの人々に告げた。すなわちエパフラスは、コロサイの信徒がその信仰においても行為においても何時までも幼稚の域に止まらず「全くなりかつ神の凡ての御意に確信して立つ」ことを祈っていること、しかもその祈りの中に彼らのために苦闘していたことを告げた。
[確信し] または「満されて」とも訳す(L3)、但し現行訳のままにて可なり
4章13節 我われかれが汝なんぢらとラオデキヤ及およびヒエラポリスに在ある者ものとの爲ために甚いたく心こころを勞らうすることを證あかしす。わたしは、彼があなたがたのため、またラオデキヤとヒエラポリスの人々のために、ひじょうに心労していることを、証言する。彼が君達と、ラオデキヤ及びヒエラポリスの人達とのために非常に苦労していることは、私が証明する。わたしは彼のために証言しますが、彼はあなた方とラオデキアとヒエラポリスの人々のために多くの労苦をしています。わたしは証言しますが、彼はあなたがたのため、またラオディキアとヒエラポリスの人々のために、非常に労苦しています。註解: パウロはここに自ら証人としてエパフラスの心労を彼らに告げた。また啻(ただ)に彼らのみならずコロサイに近きラオデキヤおよびヒエラポリスの人々についても彼は苦心していることを告げた。
彼らはこれを聴いて如何に喜ぶことであろう
パウロが人情の機微に触れている点を見逃してはならない。
4章14節 愛あいする醫者いしゃルカ及およびデマス汝なんぢらに安否あんぴを問とふ
愛する医者ルカとデマスとが、あなたがたによろしく
愛する医者ルカとデマからよろしく
愛する医者ルカとデマスとからよろしく
愛する医者ルカとデマスも、あなたがたによろしくと言っています。註解: ルカは疑いなくルカ伝の記者のルカである。
彼につきてはルカ伝緒言参照
パウロの善き助手として彼の最後のエルサレム行に伴い(使20:1以下)この時も彼と共に在り、またパウロの第二ローマ幽囚の際も彼と共にあった(IIテモ4:11)
「デマス」後にこの世を愛してパリサイ人を棄て去った(IIテモ4:10)
パウロがデマスに関してここに何らの推奨的説明を与えていないのは、あるいはこの頃よりすでに彼の信仰に幾分の不安さがあったことをパウロは認識したのであるかも知れない。
4章15節 汝なんぢらラオデキヤにある兄弟きゃうだいとヌンパ及およびその家いへにある教會けうくわいとに安否あんぴを問とへ
ラオデキヤの兄弟たちに、またヌンパとその家にある教会とに、よろしく
ラオデキヤの兄弟達、ニンフアとその家の教会に宜しく伝えてくれ。
ラオデキアの兄弟とヌソパとその家の集まりとによろしく
ラオディキアの兄弟たち、および、ニンファと彼女の家にある教会の人々によろしく伝えてください。
註解: これはコロサイ書をラオデキヤに送る時(次節)の序に宜しくとの伝言を依頼する意味であろう
ヌンパはラオデキヤにいる信者でその家に集会を持っていた人であったらしい。その他のことは知られていない。
なお「家の教会」についてはロマ16:5辞解参照
「かれらの」の場合解釈上困難を来たすのであるが、おそらくヌンパ一族の家の意味であろう
「その」はこの中の何れを採用したか不明である。
4章16節 この書ふみを汝なんぢらの中うちにて讀よみたらば、之これをラオデキヤ人ひとの教會けうくわいにも讀よませ、汝なんぢ等らはまたラオデキヤより來きたる書ふみを讀よめ
この手紙があなたがたの所で朗読されたら、ラオデキヤの教会でも朗読されるように、取り計らってほしい。またラオデキヤからまわって来る手紙を、あなたがたも朗読してほしい。この手紙を君達の所で読んだら、ラオデキヤ人の教会にも読ませてくれ。
また君達もラオデキヤから廻って来る手紙を読むように
この手紙があなた方のところで読まれたら、ラオデキアの集まりでも読まれるようにしてください。そしてあなた方もラオデキアからの手紙を読んでください。この手紙があなたがたのところで読まれたら、ラオディキアの教会でも読まれるように、取り計らってください。また、ラオディキアから回って来る手紙を、あなたがたも読んでください。註解: 「ラオデキヤより来る書」はパウロの書簡たることは自然に了解さるる処であるがこの書簡が紛失したのであるか、あるいは所謂エペソ書がそれに当っているかが問題とされている。
おそらくエペソ書が一つの回章でそれがラオデキヤを経てコロサイに回さるべきものであったとの想像が最も事実に近いであろう
4章17節 アルキポに言いへ『主しゅにありて受うけし職つとめを愼つつしみて盡つくせ』と
アルキポに、「主にあって受けた務をよく果すように」と伝えてほしい。アルキッポに、「主に在って受けた職責に注意し、これを果たせ」と言ってもらいたい。
そしてアルキポにいってください、「主にあって受けた務めは、心してそれを果たすように」と
アルキポに、「主に結ばれた者としてゆだねられた務めに意を用い、それをよく果たすように」と伝えてください。註解: アルキポにつきてはピレ2にあるのみで他に記されていない。
何故パウロが直接に彼に言わずに、間接にコロサイの教会をして言わしめたのであるかにつきては(1)彼をラオデキヤに住していたと見る説(L3)、(2)教会をして言わしむる方が有効であるとする説(L3、B1)、(3)老年または病気のために教会に出席し得ないためとする説(B1)等があるが、推察する処彼はコロサイの一般教会の一員であったのがピレモンの家の教会(ピレ2)において福音を伝うる職を神より受けて、ピレモンの家の集会に関係していたのであろう
それ故にパウロはコロサイの信徒たちをしてこの激励をアルキポに送らせたのであろう
かく解すれば「主にありて受けし職」はピレモンの家の教会の伝道の職であることとなる。
[愼みて盡せ] 「全うするように注意せよ」と直訳し得る語
4章18節 我われパウロ手てづから安否あんぴを問とふ
パウロ自身が、手ずからこのあいさつを書く。わたしが獄につながれていることを、覚えていてほしい。
恵みが、あなたがたと共にあるように
これが私パウロの手による挨拶である。どうか私の縄目を記憶してもらいたい。
恩恵君達と共にあらんことを
パウロが自筆でごあいさつします。
わたしが捕われていることをお忘れなく
お恵みがあなた方とともにありますように
わたしパウロが、自分の手で挨拶を記します。わたしが捕らわれの身であることを、心に留めてください。
恵みがあなたがたと共にあるように
註解: パウロは彼の習慣に従いこの書簡を代筆せしめ、最後に自らの署名のごとき意味においてこの最後の一節を附加した。
手づから録せることを殊更に明らかにしてある箇所はIコリ16:21
またこれをもって真正のパウロの書簡たる証拠としていた(IIテサ3:17b)
わが縲絏なはめを記憶きおくせよ。註解: パウロのために祈らんがため、また福音のためにかかる苦難を嘗むるパウロのことを思いて信仰に励まんがためである。
願ねがはくは御惠みめぐみなんぢらと偕ともに在あらんことを
註解: 「御恵(みめぐみ)」は父なる神および主イエス・キリストより来る恩恵である。この恩恵の下に在りて人はみな平安を得ることができる。
コロサイ人への書
[獄中書簡について]本書はエペソ書およびピレモン書と並んでいわゆるパウロの獄中書簡の一つである。獄中書簡の意義、その成立事情、目的、相互の関係、録されし場所および年代および各書の特徴および関係についてはエペソ書の緒論を参照すべし。
[コロサイの教会]コロサイはフリギヤの一都市でメアンデル河の支流リュコス河の畔にあり、エペソよりタルソへの公道にあたりかなりの大市街であったが、紀元六十四年(六十年
)の大地震によって破壊されたコロサイの教会はパウロの設立せるものでもなく、彼はコロサイを訪問したことすらなかった(1:4、7−9
コロサイの教会の設立者はコロサイ人エパフラスであった(1:7
彼はなおその付近なるラオデキオヤおよびヒエラポリスにも福音を伝えたものと思われる(4:13)
おそらくパウロがエペソを去りて後(使20:1)、エパフラスはコロサイに赴きその付近に福音を伝えたのであろう
彼が何故、また如何にして、何時ローマに来りパウロと共にいるようになったかは不明である。
而してコロサイの信徒は主として異邦人であった(1:21、27
2:13)けれども、付近にユダヤ人の大植民地もあった関係上、ユダヤ人よりの反対がありしことも想像せられ、また異邦人間に存する種々の習慣や異説などによって信仰に動揺を来たす者もあり得る状態であった。
[本書の録(しる)されし事情]パウロはローマにありて、コロサイの地方に偽の教師が入り来り、彼らの信仰を迷わさんとしていることを聞いた(2:4、8)
この偽教師の如何なる人々であったかは明らかではないが、その教説の内容は「人の言伝えと世の小学」(2:8)であって、あるいは天使を拝し(2:18)、あるいは当時行われし空中の諸権、諸悪霊(2:10、15)を拝するの必要を説くことによりて彼らの信仰をキリストより遠ざけ、あるいは種々の禁慾的戒律を強要することによりて(2:16、21)形式的信仰を誇示せんとしたものであろう
その他種々の異教徒的肉慾(3:5)その他の不道徳によって彼らを信仰より離れしむる危険が非常に多かったので、パウロはエパフラスの憂慮によって心を動かされ、この書簡を認(したた)むるに至ったものと思われる。なおピレモン書およびエペソ書との関係についてはエペソ書の緒論を見よ。なおこの偽教師の思想がパレスチナに行われし禁慾主義の一派なるエッセネ派または二世紀において盛大となったグノシス主義またはモンタヌス主義の神秘思想と関係ありと論ずる学者があるけれども、これは単に若干の類似というに止まり、如何なる時代、如何なる国民の間にも若干これらに類する思想の存することはこれを事実と考えて差支えがない。[真正のパウロの書簡なりや]本書はエペソ書に比すれば真正さを否定する説が強力ではないけれども、それでもなおこれを一部または全部において否定する学者が決して少なくはない。その理由とする処は、エペソ書の場合と略類似し、種々の特種にして困難なる用語、特別のキリスト論(1:15−20)等であるけれども、これ等は偽教師と戦うために彼らの思想を利用せるものとも見ることができ、またパウロの思想信仰が一層の深さを有するに至ったためとも見ることができる。大体の印象としても、また詳細に研究する場合に見出さるる文体等よりいうも、パウロの主要書簡と異なる調子があることはこれを認めなければならないけれどお、これらは録されし時代、著者の年齢、書簡の目的、受信人の性格などにより起り得る可能の程度であって、パウロのごとき深き信仰的洞察なしには容易に生れ得ない文章であることはこれを「十二使徒の教訓」 didach&#275; と比較して知ることができる。
テサロニケ前書の緒言
[テサロニケとその教会]テサロニケは今日のサロニカでテルマ湾に臨める海港であり、ローマと東方とイグナチアを結ぶ道路の要衝に当り、当時ローマ領たるマケドニヤ州の首府として、第一の大都市であり、ローマの政庁の所在地として商業殷賑(いんしん)であった。
住民の大部分はギリシャ人であって、ローマ人これに次ぎ、ユダヤ人も多数居住していたので、ユダヤ人の会堂も存在していた(使17:1)
パウロは紀元50年頃、その第二伝道旅行においてピリピよりこの地に来り、シラス(シルワノとも呼ぶ)およびテモテが彼に随伴していた(1:1、5−8
彼はこの地に四週間ばかり滞在したごとくであるが(使17:2)、一層長く滞在せるならんと想像する学者もある。
何れにしてもパウロはこの地のユダヤ人らに迫害せられ、ついに夜の間に密かにこの地を去らざるを得ざるに至った(使17:10)
しかしながらこの地の教会はかくして堅立し、その後とも善き信仰の生活を維持していたことは、本書の処々にこれを見ることができる(1:2−10
[本書の認(したた)められし事情及び年代]テサロニケのユダヤ人らはパウロらを迫害したので(使17:5)彼らはベレヤに逃れ、パウロはさらにベレヤよりアテネに逃れ(使17:14、15)、唯シラスとテモテとのみベレヤに留まった。
パウロはアテネにおいてテサロニケの教会の迫害を耳にし、憂慮にたえず、しばしばテサロニケを訪問せんとしたけれども果さず(2:17、18)、ついに彼の代りにその以前に彼の許に帰り来たれるテモテをアテネよりテサロニケに遣わした(3:2)
テモテはおそらく数週間をテサロニケに過したのであろうが、その間にパウロはアテネよりコリントに赴いた。
その後テモテはテサロニケより帰り来ってパウロに復命し、その復命によってパウロはテサロニケの信徒の信仰状態を知り、非常に喜んでこの書簡を認(したた)めたのであった(3:6−10
なお使徒行伝には省略されているけれども、テモテはベレヤより一度アテネに来りてパウロに合流し、そこよりテサロニケに遣わされたもののごとくである(3:1、2)
従って本書は紀元50年頃コリントより認(したた)められしものであろう
[本書の内容及び認(したた)められし原因]本書が認(したた)められたのは、パウロがテサロニケの教会の迫害を受けてベレヤよりアテネに逃れた後にも、なお、その地の教会に迫害の絶えざりしことを聞きてこれを憂い、これを力付けんがためにテモテを遣わしたのであるが(3:1−5)、その復命により彼らは苦難と患難の中にもなおその信仰に堅く立っているを聞きて歓喜にたえず本書を認(したた)めたのであった。
従って本書の中にはテサロニケの教会の信仰の状態に関する感謝の念が充ちており(1:2−10)、またパウロが如何に彼らを恋い慕っているか、また彼らのために憂い、またその状態を聴きて歓んでいるかを陳べ(2章、3章)、而してこれと同時にこれに加えて異邦人に通有せる貪慾や性的放縦の罪より逃るべきことその他彼らに対して必要と思わるる諸徳を彼らにすすめ(4:1−12
5:12−22)、殊にキリストの再臨に対する希望を正しく把握してこれに相応しく生活を送るべきことを教うることにより、キリスト者として現世に対する態度を知らしめ、これによって己を潔くし、かつ苦難に耐うることを得しめている。[本書の作者]本書簡のパウロの真正の書簡たることに対してパウル一派の否定説が存するのみで、大体において疑うべからざる真正の書簡たることが認められている。而してパウルの否定説は有力なる説ではなく、ここにこれを陳ぶる要を認めない。
[本書の梗概及び特質]本書の梗概は分類によってこれを知ることを得る通り、首尾の挨拶(1:1
前者はさらにテサロニケ教会の信仰状態に対する感謝(1章)、パウロの伝道の態度とテサロニケ人のパウロに対する態度(2章)およびパウロの憂慮と本書を認(したた)むるに到れる事情とに別つことを得(3章)
後者は若干の道徳的教訓と再臨の信仰およびこれに伴う信徒の態度とを記す。全体として原始的異邦人教会の雰囲気が豊かに漂っている書簡である。1章1節 パウロ、シルワノ、テモテ、[書ふみを]我われらの父ちちなる神かみおよび主しゅイエス・キリストに在あるテサロニケ人ひとの教會けうくわいに[贈おくる。
パウロとシルワノとテモテから、わたしたちの父なる神と主イエス・キリストとにあるテサロニケ人たちの教会へ
パウロ、シルワノ、テモテより、私達の父なる神と主イエス・キリストに在るテサロニケ人の教会に手紙を遺る。
パウロとシルワノとテモテから、われらの父なる神と主イエス・キリストにあるテサロニケ人の集まりへ
パウロ、シルワノ、テモテから、わたしたちの父である神と主イエス・キリストに結ばれているテサロニケの教会へ
註解: 受信者も発信者も前書の冒頭の挨拶に等し、「我らの」だけが加えられている。
1章2節 [願ねがはくは]父ちちなる神かみおよび主しゅイエス・キリストより賜たまふ恩惠めぐみと平安へいあんと汝なんぢらに[在あらんことを
父なる神と主イエス・キリストから、恵みと平安とが、あなたがたにあるように
父なる神と主イエス・キリストの恩恵と平安、君達にあらんことを
恵みと平安が父なる神と主イエス・キリストからあなた方に与えられますように
わたしたちの父である神と主イエス・キリストからの恵みと平和が、あなたがたにあるように
註解: 恩恵と平安の源は神およびキリストより来る。恩恵は神がキリストによりて我らを罪より救い出して神の子となし給いし恩恵であり、「平安」はこの救いによりて神の怒りは宥められ神との間の平和が成就せる結果である。1章3節 兄弟きゃうだいよ、われら汝なんぢ等らにつきて常つねに神かみに感謝かんしゃせざるを得えず、これ當然たうぜんの事ことなり。
そは汝なんぢらの信仰しんかうおほいに加くははり、各自おのおのみな互たがひの愛あいを厚あつくしたればなり
わたしたちは、いつもあなたがたのことを神に感謝せずにはおられない。またそうするのが当然である。それは、あなたがたの信仰が大いに成長し、あなたがたひとりびとりの愛が、お互の間に増し加わっているからである。
兄弟達よ、当然のことながら、私達がいつも君達のために神に感謝しなければならないのは、君達の信仰が著しく成長し、また互いにの愛が君達一人一人に皆増し加わっていることであって、兄弟たちよ、あなた方のことをわれらはいつも神に感謝せざるをえません。それは当然です。あなた方の信仰が伸びに伸び、皆さんのお互いの愛がいや増すからです。兄弟たち、あなたがたのことをいつも神に感謝せずにはいられません。また、そうするのが当然です。あなたがたの信仰が大いに成長し、お互いに対する一人一人の愛が、あなたがたすべての間で豊かになっているからです。註解: テサロニケの教会の状態につきては前書と同じくパウロは神に感謝すべき義務を感じていた。それは彼らの信仰は増し愛は豊かになっていたからである。Iテサ1:3と異なり希望につきてここに記していないのは、本書の本来の目的が再臨の希望に関する誤謬を訂正せんがために書かれたからであって、4節以下も同様希望の一方面を明示して誤れる希望に堕せざらんことを努めている。
[これ当然の事なり] 幾分冷静な調子(L2、W2)があるのは、パウロがこの部分を教会の礼拝用たらしめんがためにユダヤ的形式を幾分キリスト教化したから(L2)ではなく、むしろパウロの心中にはテサロニケ教会の一部の再臨狂に対する憂慮が主たる感情となって彼を支配したためであろう
それ故にこの感情はパウロとして理性的に考えた結果であった。1章4節 されば我われらは、汝なんぢらが忍しのべる凡すべての迫害はくがいと患難なやみとの中うちにありて[保たもちたる]忍耐にんたいと信仰しんかうとを、神かみの諸しょ教會けうくわいの間あいだに誇ほこる。そのために、わたしたち自身は、あなたがたがいま受けているあらゆる迫害と患難とのただ中で示している忍耐と信仰とにつき、神の諸教会に対してあなたがたを誇としている。
そのため私達は自分(の口)で、君達があらゆる迫害と患難に耐えているその忍耐と忠実とを神の諸教会の中で自慢しているのであるが、あなた方は今お受けのあらゆる迫害や苦難の中で忍耐づよく信仰をおつづけですが、それをわれら自ら神の諸集会に誇っています。それで、わたしたち自身、あなたがたが今、受けているありとあらゆる迫害と苦難の中で、忍耐と信仰を示していることを、神の諸教会の間で誇りに思っています。註解: 信仰と愛とに関する前節を受けてテサロニケ教会の望みにつき述ぶる代りに、その結果たる苦難の中における忍耐と真実とにつきてここに述べ、パウロがこれをその伝道せる諸教会に誇っていたことを示す。キリスト者の最大の耻辱(ちじょく)は迫害と苦難に屈して信仰の純潔を失うことであるからである。[ありて保ちたる] 「於ける汝らの」と直訳する方が適当である。1章5節 これ神かみの正ただしき審判さばきの兆しるしにして、汝なんぢらが神かみの國くにに相應ふさはしき者ものとならん爲ためなり。今いまその御國みくにのために苦難くるしみを受うく。これは、あなたがたを、神の国にふさわしい者にしようとする神のさばきが正しいことを、証拠だてるものである。その神の国のために、あなたがたも苦しんでいるのである。(実はかく)君達が苦しんでいることが(とりも直さず)神の正しい(最後の)審判の(既に切迫している)兆であり、(またそれにより)君達が神の国に相応しい者とされるためであって、君達は(今)その御国のために苦しんでいるので、これはあなた方を神の国にふさわしくなさるための神の裁きの正しさの証拠です。神の国ゆえにこそあなた方はお苦しみなのです。これは、あなたがたを神の国にふさわしい者とする、神の判定が正しいという証拠です。あなたがたも、神の国のために苦しみを受けているのです。註解: 迫害と苦難の中において忍耐と真実を保つことはすでに敵にとりては敗北の徴であって(ピリ1:27-30)汝らにとりては救いの徴である。すなわち神の正しき審判の徴である。これは汝らを訓練して、汝らが苦しみつつ得んとしている神の国に相応しき者と汝らを為さんがためである。[兆(しるし)] 予兆の意味(M0)と見るよりも「証拠」の意味に取るを可とす。[審判] 未来において完成するのであるけれども現在においてすでに実現している。1章6節 汝なんぢらに患難なやみを加くはふる者ものに患難なやみをもて報むくい、患難なやみを受うくる汝なんぢらに、我われらと共ともに安息あんそくをもて報むくい給たまふは、神かみの正ただしき事ことなり。すなわち、あなたがたを悩ます者には患難をもって報い、悩まされているあなたがたには、わたしたちと共に、休息をもって報いて下さるのが、神にとって正しいことだからである。神は(きっと)──これは神において正しいことであるから──(今)君達を苦しめている者達には患難をもって、神が、あなた方を苦しめるものには苦難をもって、神は正しいことを行われます。あなたがたを苦しめている者には、苦しみをもって報い、註解: 神の審判の正しさは、その報復の公平さを見てこれを知ることができる。すなわち世の終末に神の審判が顕るる時は lex tallonis の法則が行われて現世において迫害者として他人を苦しむる者は自らも苦難を受け、罪なしに苦しめらるる我らは平安の中に安息を受ける。6-10節は日本訳にては原文の連絡を示し難し。7-10節は6節の審判が行わるる時期と有様との説明的副詞句なり。なお6節の一部は原文では7節に入る。[神の正しき事なり] 「神において正しき事なりとせば」とあり、仮定の形式をもってする断定の意味なり。なお本節以下にユダヤ教的報復思想が濃厚に出て来るのでこれをもって本書間のパウロの作にあらざる証拠となし、または本書間がテサロニケ教会の中のユダヤ人の少数に宛てられたものとする説(ハルナック)あれど、むしろこの場合パウロはテサロニケの信徒に神の審判の前に立ち得る正しき者となることが最大の必要であることを告げんとしているのであって、キリストの再臨を信ずると称して、神の国に相応しからざる態度を取る者に対する警戒としてこれを解すべきである。
福音はユダヤ思想の抛棄(ほうき)ではなく、その完成である(なおロマ2:6-11)
1章7節 即すなはち主しゅイエス焔ほのほの中うちにその能力ちからの御使みつかひたちと共ともに天てんより顯あらはれ、[引照]それは、主イエスが炎の中で力ある天使たちを率いて天から現れる時に実現する。
また(これに反し今)苦しめられている君達には私達と一緒に安息をもって報い給うのであって、そのことは主イエスが天からその能力なる天使(の群)と共に“火焔の中に”現れ給う時に実現し、苦しめられるあなた方には、われらと同じく、安息をもってお報いなのは正当です。それは主イエスが天から力ある天使たちとともに炎の中に姿をお見せの時です。また、苦しみを受けているあなたがたには、わたしたちと共に休息をもって報いてくださるのです。主イエスが力強い天使たちを率いて天から来られるとき、神はこの報いを実現なさいます。
[焔の中に] 審判は火をもって行わるる思想と関係して、神の顕現の貌として旧約聖書にしばしば記されている(Iコリ3:13
[能力の御使] 「能力ある御使」(B1)とも訳し得るけれども現行訳を可とす。上掲のごとくに解した。
御使たちと共に降ることにつきてはIテサ4:14
1章8節 神かみを知しらぬ者ものと我われらの主しゅイエスの福音ふくいんに服したがはぬ者ものとに報むくいをなし給たまふとき、[引照]
その時、主は神を認めない者たちや、わたしたちの主イエスの福音に聞き従わない者たちに報復し、(その時)主は“神を知ろうとせぬ(異教の)者”と、私達の主イエスの福音に“従順でない者に仕返しをし給う”ので、彼は神を認めないものや、われらの主イエスの福音を聞き入れないものに、報いをなさるでしょう
主イエスは、燃え盛る火の中を来られます。そして神を認めない者や、わたしたちの主イエスの福音に聞き従わない者に、罰をお与えになります。1章9節 かかる者ものどもは主しゅの顏かほとその能力ちからの榮光えいくわうとを離はなれて、限かぎりなき滅亡ほろびの刑罰けいばつを受うくべし。
そして、彼らは主のみ顔とその力の栄光から退けられて、永遠の滅びに至る刑罰を受けるであろう
これらの人達は罰を受けて“主の御顔とその御力の栄光とから”永遠に滅び失せる──
彼らは永遠の滅びという罰を受けて、主のお顔と彼の力の栄光とから絶たれましょう
彼らは、主の面前から退けられ、その栄光に輝く力から切り離されて、永遠の破滅という刑罰を受けるでしょう
註解: 6節前半の原理に対し7-9節はその適用を示し、6節後半の原理に対しては10-12節はその適用を示す。限りなき滅亡の刑罰を受くるものは「神を知らぬ者」と「主イエスの福音に服はぬ者」とである。前者は異邦人、後者はユダヤ人の不信者をも含む。而してこの刑罰の行わるる時期はイエスの再臨の時で、その有様はイエスの能力を示すべき天使と共に焔の中に天より顕れ給うと考えられた。而して刑罰を受くる者は主の御顔とその力の栄光とを離れて限りなき滅亡に入る。イエスの再臨につきてはキリスト者はまずこの審判の原則を明らかにしなければならぬ。これによりてキリスト者は、己を迫害する者の結局の運命を明らかに知ることができ、迫害の中にありて望みを失わずにいることができる。[主の顔とその能力の栄光とを離れて] apo はまた「・・・・・・より」とも訳すことができる。主の御顔と能力の栄光とより刑罰が流れ出づる貌と解す。この解釈を採る。全体的に見てこの三節は著しくユダヤ的であるので、これはユダヤ的終末思想にキリスト教的変更を加えて礼拝に用うべき一種の信仰告白を作り出したのである(L2)と称える学者があるけれども、パウロの心中にはかかる要素はなかったものと思われる。
パウロはむしろテサロニケの信徒を迫害する者に対する審判を示さんとしてユダヤ教時代より慣用し来れる語句が自然にその口に浮び出たのであろう
なお6節辞解参照
1章10節 その時ときは主しゅおのが聖徒せいとによりて崇あがめられ、凡すべての信しんずる者もの(なんぢらも我われらの證あかしを信しんじたる者ものなり)によりて讃ほめられんとて來きたりたまふ日ひなり。その日に、イエスは下ってこられ、聖徒たちの中であがめられ、すべて信じる者たちの間で驚嘆されるであろう—わたしたちのこのあかしは、あなたがたによって信じられているのである。そしてこれは主が“聖徒達の間に崇められ”、凡ての信者の間にて【(もちろん君達の間にても)──私達の(福音の)証は君達の所で信じられたのだ。】“誉めたたえられんとて来たり給うかの日に”実現するのである。
その日に彼は来臨なさって、彼の聖徒らから栄光を受け、信ずるものらにあがめられましょう
実に、われらがお伝えした証をあなた方はお信じです。かの日、主が来られるとき、主は御自分の聖なる者たちの間であがめられ、また、すべて信じる者たちの間でほめたたえられるのです。それは、あなたがたがわたしたちのもたらした証しを信じたからです。註解: 不信者に対する刑罰の日は主イエスが信ずる者(テサロニケの信徒もパウロらの証を信じた故勿論この中に入るのであるが)すなわち聖徒によりて崇められ讃れられ、為に再び来り給う栄光の日である。かく言いてパウロは間接に聖徒たちが主の再臨を飾る栄光となることを示し、不信者の刑罰と対照せしめている。
1章11節 これに就つきて我われら常つねに汝なんぢらのために祈いのるは、我われらの神かみの汝なんぢ等らをして召めしに適かなふ者ものとなし、能力ちからをもて[汝なんぢらの]凡すべて善ぜんに就つける願ねがひと信仰しんかうの業わざとを成就じゃうじゅせしめ給たまはんことなり
このためにまた、わたしたちは、わたしたちの神があなたがたを召しにかなう者となし、善に対するあらゆる願いと信仰の働きとを力強く満たして下さるようにと、あなたがたのために絶えず祈っている。
そのため私達はまた、私達の神が君達をその御召しに相応しい者とし、また(君達の)善に対する凡ての悦びと信仰の業とを力づよく完成し給わんことを、いつも君達のために祈っているのであるが、このためにもわれらはいつもあなた方のために祈るのです--われらの神があなた方をお招きにふさわしくなさり、善へのあらゆる意欲と信仰のわざとを力強くお満たしのようにと
このことのためにも、いつもあなたがたのために祈っています。
どうか、わたしたちの神が、あなたがたを招きにふさわしいものとしてくださり、また、その御力で、善を求めるあらゆる願いと信仰の働きを成就させてくださるように
註解: パウロがテサロニケの信者の未来の栄光を思うにつけて、祈らざるを得ないことは彼らがこの栄光を受くるに足るものとせられんことである。詳言すれば神が彼らを神の召しに適う者すなわちその召されしことによりて与えらるる天的資格に相応せる者とせらるること、並びに神がその力によりて彼らに凡て神の御旨にかなう善きことと信仰の業とを充たし給わんことである。
[凡て善に就ける願] また「神の御意に叶う凡ての善」と訳すことができる(B1)
かく解すれば後半は「能力をもて凡て御意に適う善き事と信仰の業とを充し給わんことなり」となる。
この解釈は近代の学者が拒否している処であるが、かえって適切なrるがごとく思わる
1章12節 これ我われらの神かみおよび主しゅイエス・キリストの惠めぐみによりて、我われらの主しゅイエスの御名みなの汝なんぢらの中うちに崇あがめられ、又またなんぢらも彼かれに在ありて崇あがめられん爲ためなり。それは、わたしたちの神と主イエス・キリストとの恵みによって、わたしたちの主イエスの御名があなたがたの間であがめられ、あなたがたも主にあって栄光を受けるためである。
これは私達の神と主イエス・キリストの恩恵によって、私達の主イエスの“御名が君達の間にて崇められ”、また君達も彼に在って崇められ“んためである”
それはわれらの神と主イエス・キリストとの恵みによって、あなた方の間でわれらの主イエスのみ名が栄化され、あなた方も彼によって栄化されるためです。それは、わたしたちの神と主イエス・キリストの恵みによって、わたしたちの主イエスの名があなたがたの間であがめられ、あなたがたも主によって誉れを受けるようになるためです。註解: イエスの再臨により信者の復活と不信者の審判とが行われ、「神、人と共に住み、人、神の民となる」時には(黙21:3)、人は神の民として神の栄光を帯びて輝き、神の栄光はまたこの民の栄光によりて掲げられるのであるが、この事実に類似せる現象が、現在における教会の中にも行われるのである。これは信者が神とキリストとの恩恵によりて、その召しに適うものとせられ、神の御旨に適う善と信仰の業とにて充つるものとせらるる時に起る現象であって、この時には主イエスの御名は、この恩恵によりて充たさるる信者たちの中に崇められ、またイエス・キリストを信ずる者は、イエスに在りてその信仰の生活を送ることによりて世の人々より崇められるのである。要義 [迫害、苦難の中における再臨の希望]信仰のために受くる苦難や迫害に対しては、己が正義に立っていることを確信することによりて、その苦難や迫害に耐え得ることは事実であるが、しかもこれよりもはるかに力強いところのものはキリストの再臨によりて、正しき審判が行われ、信ずる者は救われ、神に叛く者は限りなき刑罰に入れられることの確信と希望とである。この希望と確信を有するものは如何なる苦難の中にも満々たる希望を持し、迫害のただ中にありても勝利の栄光を望んで凱歌を挙げることができる。註解: 1-12節は本書の中心をなすキリストの再臨の問題に関する部分で、難解にして問題の多い箇所である。
2章1節 兄弟きゃうだいよ、我われらの主しゅイエス・キリストの來きたり給たまふこと、又またわれらが主しゅの許もとに集つどふことに就つきては、汝なんぢらに求もとむ
さて兄弟たちよ
わたしたちの主イエス・キリストの来臨と、わたしたちがみもとに集められることとについて、あなたがたにお願いすることがある。
兄弟達よ、お願いだが、【私達の】主イエス・キリストの来臨と、(その時)私達が御許に集まることとについては、兄弟たちよ、われらの主イエス・キリストの来臨と彼がわれらをみもとにお集めのことについてお願いします。さて、兄弟たち、わたしたちの主イエス・キリストが来られることと、そのみもとにわたしたちが集められることについてお願いしたい。註解: 主の再臨がパウロの伝道の初期における教会において重大なる問題であった。テサロニケ教会においては殊にその問題が熱心に考えられた。その結果再臨狂とも称すべき熱心家が起ったので、それらを正しき軌道に戻さんがためにパウロは「汝らに求む」と言いて次節以下の諸点を念頭に置くべきことを要求した。[兄弟よ] 親密さを示す。
2章2節 或あるひは靈れいにより、或あるひは言ことばにより、或あるひは我等われらより出いでし如ごとき書ふみにより、主しゅの日ひすでに來きたれりとて、容易たやすく心こころを動うごかしかつ驚をどろかざらん事ことを
霊により、あるいは言葉により、あるいはわたしたちから出たという手紙によって、主の日はすでにきたとふれまわる者があっても、すぐさま心を動かされたり、あわてたりしてはいけない。(たとい)霊(の語)によって、あるいは私達から(出た)と(吹聴)されている言によりあるいは手紙によって、主の日は(既に)来ていると言われても、(決して)直に心を騒がせたり、狼狽えたりしないようにしてもらいたい。霊によれ、ことばによれ、われらからと称する手紙によれ、「主の日がもう来た」ということで、すぐに心が動かされたり、うろたえたりしないでください。霊や言葉によって、あるいは、わたしたちから書き送られたという手紙によって、主の日は既に来てしまったかのように言う者がいても、すぐに動揺して分別を無くしたり、慌てふためいたりしないでほしい。註解: 一部私訳「或は我等より出でし如き言或は書により」とする方がよろし、当時ある者は「霊」すなわち聖霊に導かれたと称し、またはパウロの言であると称し、或はパウロからの書簡を偽造し、すなわち権威あるかのごとくに装って主の日すでに到れりと唱うる者があった。これにつきパウロはテサロニケの信徒に訴えてこれによりて心を動かしかつ驚かされてはならないことを戒めている。前書5:2、3等により主の再臨近しと信んじて熱狂する者は往々にしてかかる狂信に陥り、またはかかる狂信者に動かされ易いものである。主の再臨の非常に近きを信じつつかかる狂信に陥らなかったパウロの信仰を学ぶべきである。
[心を動かし] 動揺によりて心がその立場を失うごとき意味
「動かし」は海の波の動揺につきていう語である。
2章3節 誰たれが如何いかにすとも、それに欺あざむかるな
だれがどんな事をしても、それにだまされてはならない。まず背教のことが起り、不法の者、すなわち、滅びの子が現れるにちがいない。誰が何と言っても決して騙されてはならない。何故なら、(主の日が来る前には必ず)まず背教が起こり、そして不法の人、(すなわち)滅亡の子が顕れねばならにぬからである。だれにもどんなことがあっても、だまされないでください。まず背教がおこり、不法の者すなわち滅びの子が現われるのです。だれがどのような手段を用いても、だまされてはいけません。なぜなら、まず、神に対する反逆が起こり、不法の者、つまり、滅びの子が出現しなければならないからです。註解: 主の再臨が非常に近いということを信じつつ、すでに来れりということを信じないことは甚だ困難であるが、それには以下のごとき条件があることに注意しなければならない。以下に述ぶるパウロの終末思想はユダヤ教の終末思想の影響を多分に受けていることに注意すべきである。
その日ひの前まへに背教はいけうの事ことあり、背教 apostasia はユダヤ教においては異教に堕落することで、これがメシヤの来臨の前兆とされていた。パウロは具体的の背教の事実を指しているのではなく、これを一つの原理として述べたのである。しかしながら当時の世界においても、これに類する事を多く見ることができた。不ふ法ほふの人ひとすなはち滅亡ほろびの子こあらはれざるを得えず、2章4節 彼かれはすべて神かみと稱となふる者ものおよび人ひとの拜をがむ者ものに逆さからひ、此これ等らよりも己おのれを高たかくし、遂ついに神かみの聖所せいじょに坐ざし己おのれを神かみとして見みする者ものなり。彼は、すべて神と呼ばれたり拝まれたりするものに反抗して立ち上がり、自ら神の宮に座して、自分は神だと宣言する。これは“凡て神”とか聖なるものとか呼ばれるものに反抗して自ら“高ぶり”、斯くして(遂に)“神の”聖殿“に坐り込み”、自分を”神”なりとする者である。彼は反逆者で、神あるいは聖なるものと呼ばれるすべてのものに反抗して立ち上がり、神の宮に座して自ら神であると宣言します。この者は、すべて神と呼ばれたり拝まれたりするものに反抗して、傲慢にふるまい、ついには、神殿に座り込み、自分こそは神であると宣言するのです。註解: 「不法の人」「滅亡の子」ヨハ17:12等はユダヤ的終末思想の術語であり、ダニエル書11:36-39はこの不法の人を描いており、本節はこれに效(なら)える文章より成っている。本文の示すがごとくこの非キリストは不法の人であって神の律法を無視しこれを破る者であり、「滅亡の子」であって、やがて神の審判によりて滅ぶべきものであり、而して自己を神の地位に置いて神の聖所に坐するに至る者である。なおこの思想は多くの経外聖書にもこれを見出すことができる。而してパウロはキリストの再臨前には必ず不法の人なる非キリストが顕るべきことを告げている。ただしパウロはある歴史上の特定人物を指して言っているのではなく、一つの原理を示しているのであるが、この原理は歴史上しばしばこれに相当する人物に適用し得る場合がある。現に上掲ダニエル書よりの引用の箇所はアンテクオス・エピファネス王を指していることは今日の学者の通説であるが、パウロがここで何人を指したかにつきては異説が多い。予はパウロは歴史上の何人も特に指していなものと考える。2章5節 われ汝なんぢらと偕ともに在ありし時とき、これらの事ことを告つげしを汝なんぢら憶おぼえぬか
わたしがまだあなたがたの所にいた時、これらの事をくり返して言ったのを思い出さないのか
これは私がまだ君達の所にいた時(度々)言ったことであるが、思い出さないのか
わたしがそちらにいたとき、このことをいいつづけたのをお覚えでないのですか
まだわたしがあなたがたのもとにいたとき、これらのことを繰り返し語っていたのを思い出しませんか
註解: パウロはテサロニケに伝道せる際にもすでに口づからこれを彼らに告げたのであって、今日新たに考え出した説ではない。
2章6節 彼かれをして己おのが時ときに至いたりて顯あらはれしめんために、[彼かれを]阻とどめをる[者もの](物もの)を汝なんぢらは知しる
そして、あなたがたが知っているとおり、彼が自分に定められた時になってから現れるように、いま彼を阻止しているものがある。そして彼がその定められた時に(はじめて)顕れるため、今(これを)引き留めているものがあることを君達は知っている(はずである。今はご承知のように、彼が時を得て現われるように、彼を引き止めるものがあります。今、彼を抑えているものがあることは、あなたがたも知っているとおりです。それは、定められた時に彼が現れるためなのです。2章7節 不ふ法ほふの秘密ひみつは既すでに働はたらけり、然されど此これはただ阻とどめをる者ものの除のぞかるるまでなり。不法の秘密の力が、すでに働いているのである。ただそれは、いま阻止している者が取り除かれる時までのことである。然り、既に不法は秘密に働いている。
ただ、それは今(これを)引き留めている者が取り除かれるまでであって、すでに不法の奥義が働いていますが、それは単に今の阻止者が除かれる時までのことです。不法の秘密の力は既に働いています。ただそれは、今のところ抑えている者が、取り除かれるまでのことです。註解: 私訳「而して彼をして己が時に至りて顕れしめんための制止物を今汝らは知る。
そは不法の奥義はすでに動き、唯制止者の除かるまでなればなり」
ここに「制止物」と「制止者」と二種の語を用い、中性と男性とに使い分けているのは、前者は原理を示し、後者はその具体化せる人間を示しているのであろう
非キリストが未だ顕われないのはこの「阻めをる者」すなわち「制止者」があるからで、この制止者は神の御旨によりて不法の人、非キリストの顕るべき時まで置かれており、この制止者が除かるるや否や非キリストが現れるのである。而して不法の奥義はすでに働いており、唯この奥義の具体化のみが時の問題である。「要義」を参照すべし。
2章8節 かくて其そのとき不ふ法ほふの者ものあらはれん、而しかして主しゅイエス御口みくちの氣息いきをもて彼かれを殺ころし、降臨かうりんの輝耀かがやきをもて彼かれを亡ほろぼし給たまはん
その時になると、不法の者が現れる。
この者を、主イエスは口の息をもって殺し、来臨の輝きによって滅ぼすであろう
その時(いよいよ)“不法の者”が顕れ、これを主【イエス】が“その口の息で殺し”、その来臨の出現で亡ぼし給うであろう
その時には不法の者が現われ、主イエスが口の息で彼を殺し、来臨の輝きによってお滅ぼしでしょう
その時が来ると、不法の者が現れますが、主イエスは彼を御自分の口から吐く息で殺し、来られるときの御姿の輝かしい光で滅ぼしてしまわれます。註解: 「制止物」として置かれたものが除かるる時至れば非キリストが顕れるけれども、この時主イエスの降臨ありてこの非キリストを絶滅し給う。[御口の気息] その御言の力の強さを意味すると見るよりも単に再臨のキリストの能力の偉大さを示すと見るべきである。[降臨の輝耀(かがやき)] 「臨在の顕現」の意訳、すなわちキリストが単に顕現し給うことによりて非キリストは滅亡する。2章9節 彼かれはサタンの活動はたらきに從したがひて來きたり、もろもろの虚僞いつはりなる力ちからと徴しるしと不思議ふしぎと、[引照]
不法の者が来るのは、サタンの働きによるのであって、あらゆる偽りの力と、しるしと、不思議と、そしてこの不法の者はサタンの働きによって来臨し、あらゆる偽りの奇蹟と徴と不思議と、不法の者の到来は悪魔のわざで、あらゆる偽りの力と不思議と徴と、不法の者は、サタンの働きによって現れ、あらゆる偽りの奇跡としるしと不思議な業とを行い、2章10節 不義ふぎのもろもろの誑惑まどはしとを行おこなひて、亡ほろぶる者ものどもに向むかはん、[引照]また、あらゆる不義の惑わしとを、滅ぶべき者どもに対して行うためである。彼らが滅びるのは、自分らの救となるべき真理に対する愛を受けいれなかった報いである。あらん限りの不義の眩惑とをもって、亡び行く人達に向かうのである。というのは、この人達は彼らを救う(福音の)真理に対する愛を(少しも有たず、福音を示されながら遂にこれを)受けなかったからである。あらゆる不義の誘惑が滅びるものに向けられています。滅びは彼らが救われるための真理愛を受け入れなかったためです。そして、あらゆる不義を用いて、滅びていく人々を欺くのです。彼らが滅びるのは、自分たちの救いとなる真理を愛そうとしなかったからです。註解: 非キリストの原動力はサタンであってサタンより力を与えられて来り、その活動の方法は凡ての虚偽なる力と徴と不思議と不義の誑惑(まどわし)とであり、その活動の相手は「亡ぶる者」である。すなわちサタンが神に対抗すると同じく非キリストはキリストに対抗する力を有し、その活動はキリスト者のごとく力と徴と不思議とを行う、而してキリスト者が正義と公平とをもって働き給うのに対し、非キリストは不義の誑惑(まどわし)を行い、キリストが救わるるものに福音を宣伝うるに対し、非キリストは不義の誑惑(まどわし)を行い、キリストが救わるべきもの福音を宣伝うるに対し、非キリストは滅ぶるものに向う、凡ての点において非キリストはキリストの正反対である。
彼かれらは眞理まことを愛あいする愛あいを受うけずして、救すくはるることを爲せざればなり
註解: 滅ぶる者は救われざらんとして真理を愛する愛を受けない。もし彼らにして真理を愛する愛を受けるならば、不義の誑惑(まどわし)に陥ることなく、非キリストに滅ぼさるることはないはずである。2章11節 この故ゆゑに神かみは、彼かれらが虚僞いつはりを信しんぜんために惑まどひをその中うちに働はたらかせ給たまふ。
そこで神は、彼らが偽りを信じるように、迷わす力を送り、そこで神は彼らが虚偽を信ずるため惑わす力を彼らに送って、それで神は彼らが偽りを信じるように迷いの力を送り、それで、神は彼らに惑わす力を送られ、その人たちは偽りを信じるようになります。要義 [キリスト再臨に至るまでの状態]ここに2:1-12にパウロの述べし処は甚だ不可解の点が多く、殊にパウロが「不法の人」、「滅亡の子」、「非キリスト」、「制止者」等によりて何を意味したかは非常に解釈上の困難を来らしめている。学者によっては、非キリストはヘロデ王またはローマ皇帝カリグラその他誰彼を指したのであると主張し、「制止物」はローマ帝国、すなわちその政治力で、「制止者」はローマ皇帝なりと解しているけれども、パウロがこれらの具体的人物を描き出さんとしたことの証拠はなく、またたといこれらの歴史的人物および事実によりて示唆を与えられたとしても、直接にこれらを指したと解することは困難である。
むしろパウロはこれらの全体を一つの原理として指示したものと考うべきであろう
しかのみならずキリストの再臨はパウロが期待したように速やかには実現しなかったので、その後の歴史の進展に伴い、非キリストの解釈につきても種々の変遷あり、ルーテル、カルヴィン等の宗教改革家らは、ローマ教会制度を非キリストとなし、法王は罪の人であり、制止物はローマ帝国であると解した。その他「非キリスト」は、或はモハメット教徒たるトルコ人、またはキリスト教に敵するユダヤ人なりとし、或は近代に至りてこれをナポレオン、ムッソリーニ、ヒットラー等の英雄なりし、或はフランス革命、ロシア革命または種々の罪悪の総称、またはパリサイ主義等のごとき主義等、種々のものをもってこれに当てていた。同様に、この非キリストの来ることを制止する者も或はパウロ自身なりとか、またはキリスト教の伝播であるとか、または地上の権力であるとか種々に考えられ、「不法の秘密」も、ユダヤ教徒が異教に堕落すること、キリスト教のモハメット教への転向、無神論、共産主義等解釈者が勝手にその思うがままをこのパウロの言に読み込んでいるけれども、何れも適切なるはなく不動なるはない。要するにこのパウロの終末論はユダヤ教的思想および伝統の継承ではあるけれども、パウロは無反省に盲目的にこれを祖述したのではなく、この具体的表顕の中に含まるる原理の中に神の経綸に相応する真理が在することを信じて、この表顕方法を用い給うものであると考うべきである。
以上のごとくであるとしても、その原理の何であるかを知ることは困難であるけれども、パウロの考えはおそらく下のごときものであろう
すなわち神の反対がサタンであると同じくキリストに反対する者が非キリストであり最後にキリストが勝利を得て非キリストを亡ぼすのであるが、この非キリストはおそらくある人格的なるものとして現れるであろう
而してキリストの顕現にその時期があると同じく、非キリストの顕現にもその時期があり、それまでは現れない。ただし一方にはキリストの福音の奥義が今日すでにこの世において働いていると同じく、「不法の奥義(現行訳─不法の秘密)」は今日すでに働いているのであるが、これがその頂点に達して一つの人格に化身するまでは、不法はその完全なる貌において顕われない。而してそれはその現れんとすのを「制止する者」があるからであって、この「制止者」が除かれる時、不法は人格化して非キリストとなって現れる。
この制止する者の何たるかは具体的に表顕し得ないのであるが、神の経綸そのものと解すべきであろう
神は適当時にその御手を弛めて非キリストを解放ち、キリストをしてこれを亡ぼさしめ給う。如何なる時に神がこれをなし給うかは全くその経綸の中にある。2章12節 これ眞理まことを信しんぜず不義ふぎを喜よろこぶ者ものの、みな審さばかれん爲ためなり。こうして、真理を信じないで不義を喜んでいたすべての人を、さばくのである。真理を信ぜず悪を喜ぶ人達を悉く審判き給うのである。真理を信ぜずに不義をよろこぶものが、みな裁かれるようになさいました。こうして、真理を信じないで不義を喜んでいた者は皆、裁かれるのです。註解: 真理を愛する愛を受けない者には神はかえって惑いをその中に働かせて彼らをして虚偽を信ぜしめ給う、神は頑固なるパロを頑固にし給えるごとく、真理を愛する愛を受けざる者には惑いを働かせて虚偽を信ぜしめ給う。これ不義を喜ぶ者のみな審(さば)かれんがためである。かく言いてパウロはキリストの再臨を待ち望む態度は、主の日すでに到れりと考えて動揺することではなく、また主の日何時来るかを計算することでもなく、唯、真理を愛する愛を受けることであることを教えている。▲なおこの部分を理解するためにはマタ24章の主イエスの再臨に関するイエスの言を参照すべし。双方とも謎のごとくまた詩のごとく、理論的にこれを理解することは困難である。イエスの再臨の光輝に伴う反射光線のごときものと見るべきである。
しかし、主に愛されている兄弟たちよ
わたしたちはいつもあなたがたのことを、神に感謝せずにはおられない。