
중국 우한에서 전염병에 대한 소식이 전해진 지 일 년이 지났다. 그때는 무게를 가늠하기 쉽지 않았고 크리스마스도 예년과 같았다. 멀리서 들려오는 종소리, 하늘에는 영광 땅에는 평화를 전하는 은은한 캐럴, 트리 밑에서 가족들과 함께 하는 오붓한 시간을 떠올리며 불길한 마음을 억누를 수 있었다.

올해 인류는 진화의 가장 초보적 단계의 바이러스 앞에 무릎을 꿇는 경험을 하였다. 지능도 없이 번식하는 미생물의 위세에 1년 새 170만명의 생명이 희생되었고, 유일한 희망인 과학도 지난 1년간 별 도움이 안 되어 거리두기라는 원시적 처방에 의지할 수밖에 없었다. AI와 생명과학의 도움으로 신의 영역인 영생에 인간이 도전하여 현실화될 것처럼 떠들던 한 호사가의 이야기가 공허하게 들린다.

세상을 호령하던 인간의 기세가 꺾이는 좌절과 겸손의 시간은 왜소함에 대한 자각을 초대한다. 초월적 영역에 대한 동경을 자극하며 절대자와의 관계를 다시 생각하게 하기도 한다. 예측 가능하고 정형화된 세계상의 귀퉁이가 허물어져 가면서 다가오는 왜소함과 불안은 일시적인 느낌일까? 아니면 세상의 흐름에 몸을 실어 애써 외면하던 인간의 근본적 모습이 멈춤의 시간에 고개를 들어 우리와 마주 서고 있기 때문일까?

덴마크의 철학자 쇠렌 키르케고르(1813~1855)는 과학이 인간을 행복한 미래로 인도할 것이라는 낙관적 세계관이 지배하던 시대에 태어났다. 그러나 세계에 대한 이성적 그림으로 포착되지 않는 영역을 삶이라는 무대의 주연으로 등장시킨다. 삶은 구체적 상황 속에서의 나의 존재와 관련된 질문들로 어우러져 있다. 이 질문들은 나만이 가늠할 수 있는 무게로 다가와, 내 상황의 특수성을 고려하지 않는 이성적 논리적 분석은 공허하게 들린다.

문득 멈추어 나의 삶이 어디로 가고 있으며 그 방향이 어떤 의미인가를 물어보라. 예기치 못하게 부딪친 어려움 앞에서 내가 왜 이런 일을 겪어야 하는지 물었을 때를 기억해보라. 자연의 이치에 대한 과학적 지식, 그리고 어떻게 사는 것이 인간의 도리인지에 대한 통속의 지혜와 관습은 이들 질문 앞에 무력하고 그저 생소하다.

키르케고르는 세계에 홀로 서서 마주하는 “두려움과 떨림”을 인간의 기본 조건으로 제시한다. “모든 인간은 두려움과 떨림 속에 살고 있으며, 마찬가지로 두려움과 떨림에서 면제되는 어떠한 확립된 질서도 없다.” 통속의 관습과 윤리가 힘을 잃는 내면의 깊은 곳에서 만나는 공허함, 두려움, 불안은 강력하나 정체가 분명치 않다. 어느 대상을 향한 두려움이 아니라, 그저 두려움. 구체적인 상황에 대한 불안감이 아니라 그저 불안함. 사회적 관습에 매몰되고, 개인적 탐닉에 몸을 맡겨 한순간 망각할 수는 있으나 벗어날 수는 없는 삶의 조건이다.

키르케고르는 이성적 지식은 삶에 진정으로 중요한 진리를 깨닫는데 오히려 방해된다고 생각하였다. 진정한 문제는 나의 상황과 엮이어 나의 어깨에 고스란히 놓여있는, 태생적으로 주관적인 실존의 문제다. 과학적 철학적 지식은 쌓이면 쌓일수록, 세계란 어떤 것이고 삶이란 무엇인가에 대한 빛바랜 정형화되고 일반화된 그림만 그려질 뿐, 구체적이고 주관적인 나의 삶의 영역은 생기를 잃고 가려진다. 삶과 진정성 있게 마주하려면, 지식을 더하는 것이 아니라, 덜어내면서 실존의 영역으로 다가가야 한다.

이성과 논리로 무장된 보편적 지식이 인간의 주체성이 머무는 실존적 영역으로부터 인간을 떼어놓는다고 생각한 키르케고르는 과학이 구원의 도구가 아니라 구원으로 가는 길에 놓인 장애물이라고 생각했다. 당시에 가장 큰 영향력을 발휘하고 있던 헤겔도 같은 이유에서 맹렬히 비판한다. 이성의 움직임을 통하여 변증법적으로 완성의 단계에 도달하는 체계를 구축하는 것은 새로운 바벨탑을 건축하는 오만한 시도라고.

이성에 등 돌린 키르케고르는 논리적 논증에 호소하지 않고, 아이러니, 역설, 풍자 등과 같은 비전통적 화법을 구사한다. 익명을 사용하여 독자를 혼란스럽게 하며, 한 저술을 부분으로 나누어 저자를 다른 이름으로 표시하기도 하고, 같은 날 몇 개의 저술을 서로 다른 이름으로 출판하기도 한다. 
1년 간 COVID19에 감염되어 죽은 사람은 전 세계적으로 170만 명이라고 해
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