CÂMARA DOS DEPUTADOS 
 
INDICAÇÃO Nº      , DE 2019 
(Da Sra. PROFESSORA ROSA NEIDE) 
Sugere ao Poder Executivo, por 
intermédio do Ministério do Turismo, o 
registro da cerimônia do Kuarup como 
Patrimônio Cultural Imaterial Brasileiro.  
Excelentíssimo Senhor Ministro do Turismo, 
 
O ritual indígena do Kuarup é uma grande celebração que 
ocorre, anualmente, no Parque Nacional do Xingu, norte do Estado de Mato 
Grosso, entre agosto e setembro. A cerimônia, que reúne todas as etnias do 
Alto Xingu, revive uma narrativa religiosa desses povos, centrada na figura de 
Mavutzinin – divindade responsável pela criação do mundo, das coisas e dos 
primeiros homens, a partir dos troncos de um tipo de árvore chamada kuarup, – 
e tem, como tema central, a morte, o luto, e o culto à memória de seus mortos 
ilustres. 
A versão dessa narrativa colhida pelo indigenista Orlando Villas 
Bôas, que trabalhou por anos em favor da integridade, da saúde e da cultura 
dos povos xinguanos, é a seguinte:  
 “Mavutsinim (o primeiro homem no mundo) queria que os seus 
mortos voltassem à vida. Foi para o mato, cortou três toros da 
madeira de Kuarup, levou para a aldeia e os pintou. Depois de pintar, 
adornou os paus com penachos, colares, fios de algodão e 
braçadeiras de penas de arara.  
Feito isso, Mavutsinim mandou que fincassem os paus na praça da 
aldeia, chamando em seguida o sapo-cururu e a cutia (dois de cada), 
para cantar junto dos Kuarup. Na mesma ocasião, levou para o meio 
da aldeia peixes e beijus para serem distribuídos entre o seu 
pessoal. Os maracá-êp (cantadores), sacudindo os chocalhos na 
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mão direita, cantavam sem cessar em frente dos Kuarup, chamando-
os à vida.  
Os homens da aldeia perguntavam a Mavutsinim se os paus iam 
mesmo se transformar em gente, ou se continuariam sempre de 
madeira como eram. Mavutsinim respondia que não, que os paus 
de Kuarup iam mesmo se transformar em gente, andar como gente e 
viver como gente vive. 
Depois de comer os peixes, o pessoal começou a se pintar, e a dar 
gritos, enquanto fazia isso. Todos gritavam. Só os maracá-êp é que 
cantavam. No meio do dia terminaram os cantos. O pessoal, então, 
quis chorar os Kuarup, que representavam os seus mortos, mas 
Mavutsinim não permitiu, dizendo que eles, os Kuarup, iam virar 
gente, por isso não podiam ser chorados. 
Na manhã do segundo dia, Mavutsinim não deixou que o pessoal 
visse os Kuarup. "Ninguém pode ver", dizia ele. A todo momento, 
Mavutsinim repetia isso. O pessoal tinha que esperar. No meio da 
noite desse segundo dia os toros de pau começaram a se mexer um 
pouco. Os cintos de fios de algodão e as braçadeiras de penas 
tremiam também. As penas mexiam como se estivessem sendo 
sacudidas pelo vento. Os paus estavam querendo transformar-se em 
gente.  
Mavutsinim continuava recomendando ao pessoal para que não 
olhasse. Era preciso esperar.  
Os cantadores — os cururus e as cutias — quando 
os Kuarup começaram a dar sinal de vida cantaram para que se 
fossem banhar logo que vivessem. Os troncos se mexiam para sair 
dos buracos onde estavam plantados, queriam sair para fora. 
Quando o dia principiou a clarear, os Kuarup do meio para cima já 
estavam tomando forma de gente, aparecendo os braços, o peito e a 
cabeça. A metade de baixo continuava pau ainda. 
Mavutsinim continuava pedindo que esperassem, que não fossem 
ver. ‘Espera... espera... espera’ – dizia sem parar. O sol começava a 
nascer. Os cantadores não paravam de cantar. Os braços 
dos Kuarup estavam crescendo. Uma das pernas já tinha criado 
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carne. A outra continuava pau ainda. No meio do dia, os paus 
começavam a virar gente de verdade. Todos se mexiam dentro dos 
buracos, já mais gente do que madeira.  
Mavutsinim mandou fechar todas as portas. Só ele ficou de fora, 
junto dos Kuarup. Só ele podia vê-los, ninguém mais. Quando estava 
quase completa a transformação de pau para gente, Mavutsinim 
mandou que o pessoal saísse das casas para gritar, fazer barulho, 
promover alegria, rir alto junto dos Kuarup. O pessoal, então, 
começou a sair de dentro das casas. 
Mavutsinim recomendava que não saíssem aqueles que durante a 
noite tiveram relação sexual com as mulheres. Um, apenas, tinha tido 
relações. Este ficou dentro de casa. Mas não aguentando a 
curiosidade, saiu depois. No mesmo instante, os Kuarup pararam de 
se mexer e voltaram a ser pau outra vez.  
Mavutsinim ficou bravo com o moço que não atendeu à sua ordem. 
Zangou muito, dizendo: – ‘O que eu queria era fazer os mortos 
viverem de novo. Se o que deitou com mulher não tivesse saído de 
casa, os Kuarup teriam virado gente, os mortos voltariam a viver toda 
vez que se fizesse Kuarup.’ Mavutsinim, depois de zangar, 
sentenciou: 
– Está bem. Agora vai ser sempre assim. Os mortos não reviverão 
mais quando se fizer Kuarup. Agora vai ser só festa. 
Mavutsinim depois mandou que retirassem dos buracos os toros 
de Kuarup. O pessoal quis tirar os enfeites, mas Mavutsinim não 
deixou. ‘Tem que ficar assim mesmo’, disse. E em seguida mandou 
que os lançassem na água ou no interior da mata. Não se sabe onde 
foram largados, mas estão até hoje lá, no Morená.” 
A cerimônia do Kuarup reencena o conteúdo dessa narrativa 
cosmogônica, comum a todas as etnias do Alto Xingu. Nela estão presentes os 
troncos cortados – pintados e decorados com ornamentos masculinos como 
cintos de algodão colorido, colares de caramujo e cocares de penas – 
representando os mortos ilustres (geralmente, lideranças tradicionais ou 
políticas) homenageados.  
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Na etapa do ritual que ocorre ao longo da noite, são acendidas 
fogueiras, em torno das quais, há canto e dança para chamar os troncos à vida. 
Sinais sutis como a movimentação da palha ou das penas que adornam os 
troncos são percebidos como provas do sucesso na ressurreição dos mortos, 
ainda que por um breve momento. Segue-se a esse momento, uma sessão de 
choro sentido de mulheres carpideiras. A etapa posterior do ritual, no 
amanhecer do dia seguinte, é a chegada das etnias vizinhas à que sedia o 
Kuarup – anunciada com gritos – para os jogos e lutas. Sucede-se, então, um 
rito de hospitalidade com a oferta de comida aos visitantes pelos anfitriões. As 
etnias convidadas trocam presentes entre si, ofertando, cada uma, produtos de 
sua especialidade (cerâmica, arcos, colares...). A cerimônia é encerrada com o 
lançamento dos troncos na água.  
Como nos esclarece o antropólogo George Zarur1, “a tentativa 
de ressurreição e o pranto são sucedidos pela excitação das lutas e das trocas. 
As ações rituais relativas ao indivíduo morto são superadas pela vida coletiva, 
expressa na emoção alegre compartilhada. A ideia da convivência com os 
vivos sucedendo a morte é a própria ideia de continuidade da vida, de vitória 
sobre a morte, pela vida em comunidade, como aparece, também, no 
cristianismo. Está muito presente no Kuarup a ideia da partilha da alegria, do 
jogo, do alimento comum e da troca de objetos; a ideia de que os seres 
humanos devem consolar-se e alegrar-se uns com os outros, após a perda de 
alguém. Há súbita alternância entre tristeza e alegria. Assim, os índios do 
Xingu dizem que o Kuarup existe para ‘não sentir saudade’, no sentido de ‘não 
ter mais sofrimento com a perda’”. 
A prática do Kuarup xinguano é manifestação cultural da maior 
importância que deve, portanto, ser registrada como patrimônio cultural 
imaterial do nosso País, de modo que, sob a salvaguarda do poder público, 
seja devidamente protegida, documentada, amparada e divulgada.   
Em março de 2015, lideranças indígenas das etnias Yawalapiti, 
Waurá, Awiti e Kamayurá procuraram o então Ministro da Cultura, Juca 
                                            
1
 ZARUR, George de Cerqueira Leite. “O Kuarup xinguano e os universais da narrativa religiosa”, CONLE, 
2003. In: https://www2.camara.leg.br/atividade-legislativa/estudos-e-notas-tecnicas/publicacoes-da-
consultoria-legislativa/arquivos-pdf/pdf/311902.pdf 
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Ferreira, para solicitar o reconhecimento oficial do Kuarup como patrimônio 
cultural imaterial brasileiro. Naquela ocasião, o cacique Aritana Yawalapiti 
afirmou que “o Kuarup é muito importante para os povos do Alto Xingu. É 
realizado por 10 etnias diferentes. É um ritual tipicamente brasileiro, que 
precisa ser reconhecido como patrimônio”2.  
A Constituição Federal, no § 1º do art. 215, determina que o 
Estado protegerá as manifestações das culturas populares, indígenas e afro-
brasileiras, e das de outros grupos participantes do processo civilizatório 
nacional. O reconhecimento oficial de determinado bem como patrimônio 
imaterial por meio do seu registro – no Livro de Registro dos Saberes, no das 
Celebrações, no das Formas de Expressão ou no dos Lugares – bem como o 
compromisso de documentar, salvaguardar e promover esse bem cabem ao 
Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan), órgão sob a 
responsabilidade desse Ministério.  
Assim, considerando que não é do Poder Legislativo a 
competência de determinar o registro de bens culturais imateriais, vimos 
sugerir a esse Ministério o reconhecimento oficial da cerimônia do Kuarup 
xinguano como Patrimônio Cultural Imaterial Brasileiro, por meio da 
instauração do processo de sua inscrição no Livro de Registro das 
Celebrações.  
Com a certeza da importância da nossa sugestão para os 
povos do Alto Xingu e para a cultura nacional, contamos com o apoio desse 
Ministério no sentido de prontamente acolhê-la.  
Sala das Sessões, em        de                     de 2019. 
 
Deputada PROFESSORA ROSA NEIDE 
 
 
 
 
                                            
2
 Ver: http://cultura.gov.br/povos-indigenas-pedem-reconhecimento-do-kuarup-como-patrimonio-imaterial/ 
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REQUERIMENTO Nº          , DE 2019 
(Da Sra. PROFESSORA ROSA NEIDE) 
Requer o envio de Indicação ao 
Poder Executivo, por intermédio do 
Ministério da Cultura, para sugerir o 
registro da cerimônia do Kuarup como 
Patrimônio Cultural Imaterial Brasileiro.  
Senhor Presidente: 
Nos termos do art. 113, inciso I e § 1º, do Regimento 
Interno da Câmara dos Deputados, requeiro a V.Exa. seja encaminhada 
ao Poder Executivo a Indicação em anexo, sugerindo ao Ministério do 
Turismo a adoção de medidas relativas ao reconhecimento da cerimônia 
do Kuarup como Patrimônio Cultural Imaterial Brasileiro.  
Sala das Sessões, em        de                     de 2019. 
 
 
 
Deputada PROFESSORA ROSA NEIDE 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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