, revient précisément entrer dans cette nouvelle dimension d'un langage directement uni à la corporéité , qui fait que le parler n'est jamais déconnecté de notre être incarné , et de son pathos qui lui est nécessairement lié ( 29 ) . * * * La manence Nous l'avons dit . Une triple hypertrophie marque donc , et à nos propres yeux , les tentatives de l'actuelle phénoménologie , de sorte que s'y prêter pour dire l'eucharistie ne pouvait suffire à descendre au fonds de notre « abime » cherchant ici à s'exprimer : le surcroît du « sens sur le non sens » ( en raison du primat toujours présent de l'intentionnalité ) , la majoration de « la chair sur le corps » ( pour dire le vécu certes , mais sans mesurer le poids de l'organicité [ l'« inconscient du corps » nietzschéen ] ) , et l'éloge de « la faiblesse dans l'oubli de la force » ( dérives de l'accueil de l'autre tant systématisé qu'il en devient instrumentalisé ) . Rejoindre dans l'union des corps , comme aussi dans la communion eucharistique , notre chaos intérieur fait de passions et de pulsions ( héritage eucharistique [ animalité ] ) , la puissance du corps à même de tout transformer ( contenu eucharistique [ corporéité ] ) , et la concorde des cœurs dans la mesure où ils peuvent se donner ( modalité eucharistique [ éros ] ) - tels sont les trois traits du viatique qu'il convenait de développer . Reste maintenant sa finalité , et probablement ce qui lui donne sens en dernière instance : « qui mange ma chair , et boit mon sang , demeure ( meinein ) en moi et moi en vous » ( Jn 6 , 56 ) . « Demeurer » , la manence , ne le partage en rien avec la seule « permanence » , ou l'accusation du « présentifier » . La présence « réelle » ne l'est pas en cela qu'elle est chosifiée , mais plutôt par là qu'elle est donnée et attendue pour être consommée , ou mieux désirée .