Au XIIIe siècle , l'eschatologie s'organise selon une vision quasi-physique selon la trilogie bien connue , ciel , enfer , purgatoire , qui apparaissent comme les trois «lieux» possibles de la destination de l'âme après la mort . Dans ce contexte , les sacrements apparaissent davantage comme une «garantie» de salut , permettant , à l'heure de la mort , au mieux de «gagner» le ciel ou de réduire le «temps» de purgatoire , sinon d'échapper à l'enfer . Où vont les morts ? Au XIIIe siècle aussi apparaît l'absoute dans la messe des funérailles , comme une espèce de dernier pardon , de dernière garantie d'accès au ciel . Au concile de Trente , il est dit que toute la vie chrétienne est pénitentielle . Selon moi , cette évolution manifeste une forme d'oubli de la dimension baptismale de la vie chrétienne . Dans l'Antiquité , le baptême marquait une vocation qui distinguait le chrétien du monde païen . Dans un monde devenu chrétien où tout le monde est baptisé , ce qui distingue un chrétien d'un autre , ce n'est plus le baptême , c'est la pénitence . La vie religieuse elle aussi est comprise comme une manière pénitentielle d'assurer son salut . Pensez-vous que nous sommes encore piégés par cette vision des choses ? B . M . : Si l'on a au cours des dernières décennies totalement négligé la question de la mort et de son accompagnement liturgique , c'est , pour moi , en réaction à cette pastorale de la peur , qui s'est retournée contre l'Église . Elle a bloqué , jusqu'au concile Vatican II , toute possibilité de travailler à une véritable pastorale de l'accompagnement de la mort . Elle a fini par susciter de nombreuses réactions de rejet de l'Église , qui instrumentalisait la peur de mourir pour obliger les gens à recevoir les sacrements . Elle a conforté l'athéisme .