Le Concile in Trullo de Constantinople ( 692 ) requiert à juste titre qu'« on substitue l'image humaine du sauveur à celle de l'agneau » , ceci afin de départir le Verbe incarné du simple paganisme de l'animalité et du seul judaïsme de l'agneau immolé ( 10 ) . Reste que Dieu lui-même ne peut rester indifférent , et même étranger , à ce chaos intérieur , cet abîme ou ce gouffre de nos passions et pulsions , qu'une certaine forme de la phénoménologie contemporaine a sinon renié , au moins en large part spiritualisé ( Maurice Merleau-Ponty excepté probablement ) . « Corps sans conscience » , tel est ce qui définit l'animal . Mais « conscience sans corps » , telle est aussi la délimitation de l'ange . Le second ( l'angélisme ) n'est pas davantage à envier que le premier ( l'animalité ) , loin s'en faut . Le mot de Pascal est suffisamment connu pour qu'il suffise de le répéter : « l'homme n'est ni ange ni bête » ( L . 678 / B . 358 ) , et c'est « être d'autant plus misérable qu'on est tombé de plus haut » ( L . 122 / B . 416 ) . Le silence sur l'animalité , en particulier lorsqu'il provient du théologien qui semble parfois en avoir évacué la question ( avec de notables exceptions comme Jean Scot Erigène ou François d'Assise par exemple ) , étonne le philosophe qui depuis plus d'un siècle n'a de cesse d'en traiter ( Husserl à partir de von Uexküll , puis Heidegger , Derrida , Deleuze , Henry , etc . ) . Parler philosophiquement de l'« animalité » n'est pas traiter des « animaux » , cela va sans dire , ni même d'une simple différence entre l'homme et l'animal . L'animalité trace plutôt les contours d'un « mode d'accès »