La cérémonie n'a pas un caractère religieux , même si , à la fin , nous récitons le kaddish [ la prière d'hommage aux personnes décédées récitée lors d'un office juif , NDLR ] . » La lecture publique des noms des défunts n'est toutefois pas née avec la commémoration des déportés de la Shoah . Serge Klarsfeld , fondateur de l'association des Fils et filles de déportés juifs et l'un des initiateurs de la cérémonie de lecture des noms se souvient avoir été « imprégné » par la « culture mémorielle » lorsqu'il était enfant . « À l'école républicaine , il y avait toujours la cérémonie du 11-Novembre lors de laquelle on lit les noms des soldats morts au combat » , raconte-t-il . Apparu au XIXe siècle pendant la guerre de Sécession aux États-Unis , le recensement des noms des morts s'est en effet exporté en France au cours de la meurtrière Première Guerre mondiale . « Jusque-là , on inscrivait les noms des unités sur les monuments aux morts , retrace Annette Becker , historienne , professeure émérite à l'Université Paris-Nanterre , spécialiste des cultes funéraires de la guerre . Au cours de la Première Guerre , les cimetières militaires sont universalisés pour la première fois , en essayant de respecter au mieux la religion du mort et en lui rendant son nom . » La lecture des noms va se généraliser en France au cours de l'entre-deux-guerres , mais disparaître après la Seconde Guerre mondiale , dans un pays confronté aux cicatrices douloureuses d'une guerre presque « civile » . Ce n'est qu'en 1995 , avec la reconnaissance de la responsabilité française dans la déportation des juifs par Jacques Chirac , que ces commémorations voient le jour à nouveau , notamment dans la communauté juive . Depuis une trentaine d'années , ces hommages se multiplient en France . « Aujourd'hui , les cérémonies de lecture des noms sont devenues presque “banales” : dès qu'il y a une mort collective , il y a une lecture des noms » , souligne Annette Becker .