La communion des saints est déjà réalisée et l'unité est accomplie . Évidemment , il ne s'agit pas de nier les différences , y compris religieuses , mais elles sont ordonnées à l'unité selon l'enseignement même de Jean-Paul II dans un texte majeur de son pontificat : « Les différences sont un élément moins important par rapport à l'unité qui , au contraire est radicale , fondamentale et déterminante » ( 27 ) . L'unité est plus fondamentale que les différences car il n'y a qu'un seul dessein divin pour tout être humain qui vient en ce monde . « Personne ne peut demeurer en dehors ou en marge de l'œuvre de Jésus-Christ , mort pour tous » . Voilà pourquoi « nous devons tenir que l'Esprit Saint donne à tous , d'une façon que Dieu connaît , la possibilité d'être associés au mystère pascal » ( 28 ) . La théologie de la rencontre des religions a son centre de gravité dans l'eschatologie ( 29 ) . Tant que l'eschatologie demeure la théologie des fins dernières , son incidence sur notre quotidien est réduite . Certes on croit qu'au dernier jour Dieu réunira à sa table tous ses enfants , mais cela n'engage pas nécessairement une manière d'être en relation , ici et maintenant . Dans la perspective qui insiste sur l'accomplissement présent de l'eschatologique et dont la tension est moins entre le présent et le futur qu'entre l'avenir de Dieu et le présent , dans l'avent de son incarnation , la théologie de la rencontre des religions devient , en quelque sorte une théologie de l'espérance , sacramentaire du dessein de Dieu , déjà réalisé et révélé en Christ . Le dessein du Père est que tous les hommes soient réunis à la même table . Cette œuvre de réconciliation est accomplie . La théologie des religions trouve son ancrage dans ce mystère de l'Unité comme mystère voulu par le Père , accompli dans le Fils et signifié dans l'Esprit . Dans cette perspective , le dialogue interreligieux et la théologie de la rencontre des religions participent de la mission sacramentelle de l'Église .