De par leur proximité commerciale avec les Européens , c'est de ces derniers que nous tenons le plus d'informations concernant cette pratique , les rituels qui l'entourent , et la façon dont sa signification a été amenée à changer en l'espace de quelques décennies , jusqu'à ce qu'elle disparaisse complètement . Mais avant de nous plonger dans la désintégration de cette tradition , tentons d'abord de comprendre ce qu'elle signifie et comment les têtes réduites sont produites . Si que le respect dû aux cadavres humains ne cesse pas avec la mort , la culture shuar , elle , nous enseigne que l'esprit d'un Homme ne cesse pas d'exister lorsque son corps s'arrête de respirer . Il continue de vivre à travers son Wakaní , la part immortelle de son âme , mais lorsqu'il est victime d'un meurtre , il peut aussi hanter les vivants sous la forme du Muisak , l'esprit vengeur qui tente d'assassiner celui qui l'a tué ou des membres de sa famille . Afin de se prémunir contre les sombres desseins de son défunt ennemi , il est donc nécessaire pour le guerrier d'enfermer son esprit avant que celui-ci ne s'échappe de son corps . La tête de la victime est coupée au plus près des épaules , et commence alors un long processus transmis de père en fils , dont les étapes ont été décrites de diverses manières par les ethnologues . La production rituelle d'une tsantsa . Une entaille est pratiquée à l'arrière de la tête jusqu'à la base du cou , puis la peau est précautionneusement décollée du crâne , des muscles et des tissus conjonctifs . Les paupières sont cousues de l'intérieur et les lèvres scellées à l'aide de trois pointes en bois de palmier ; la peau est ensuite plongée dans un pot en céramique rempli , selon les sources , d'une eau claire ou d'une eau mélangée d'herbes contenant . Celle-ci est portée à ébullition afin de détacher les derniers résidus de graisse , puis l'intérieur de la peau , qui ne mesure plus qu'un tiers de sa taille d'origine , est à nouveau gratté et nettoyé .