Stock Adobe C'est un mot incontournable mais devenu inconfortable , une notion apparemment partagée et pourtant clivante : la question de la dignité humaine se trouve aujourd'hui au cœur des débats qui se poursuivent dans le cadre de la Convention citoyenne sur la fin de vie , dont la 4e session s'ouvre ce vendredi 20 janvier . Pour les uns , son invocation doit empêcher l'évolution de la loi et brider toute tentative d'écourter la vie , directement ou indirectement . Pour les autres , elle devrait conduire à légiférer sur une aide active à mourir , avec l'argument de permettre à chacun de s'avancer vers la mort de façon « digne » . Incertaine dans son contenu et dans ses usages , la dignité est devenue un concept flottant . « Elle est invoquée par tout le monde , mais chacun y met un sens particulier , observe le philosophe Paul Valadier . Notre langage apparemment commun provoque la confusion , puisqu'on ne met pas le même sens sous le même mot . » Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale , la communauté internationale , traumatisée par la barbarie née de ce conflit , avait pourtant confié à la dignité un rôle de bouclier contre les atteintes à la vie humaine . « La reconnaissance de la dignité inhérente à tous les membres de la famille humaine et de leurs droits égaux et inaliénables constitue le fondement de la liberté , de la justice et de la paix dans le monde » , proclame le préambule de la Déclaration universelle des droits de l'homme ( DUDH ) de 1948 . « On est alors en présence d'une dignité comprise en un sens ontologique , partagée par la philosophie kantienne et le christianisme , qui affirme que l'homme a une valeur absolue , intrinsèque et inaliénable , liée au simple fait d'être humain » , souligne le philosophe Éric Fiat . Une dignité que l'homme n'a ni à conquérir , ni à mériter , qu'il ne peut perdre et qui doit faire l'objet d'un respect inconditionnel . C'est cette définition qui ne fait plus consensus .