Dans toutes les sociétés humaines , dans toutes les religions , la mort n'est pas la fin de la vie , mais la disjonction du corps et d'un élément - une « énergie vitale » , un « esprit » , une « âme » ( et même plusieurs « âmes » chez les Chinois ou chez les Thaïs ) -qui continue d'exister sous une autre forme . Aussi contre-intuitif soit-il - qui a jamais vu une âme sortir d'un corps ? - , cet invariant constitue un support de la pensée humaine partout , à toute époque : un système de représentation de la vie qui inclut la mort comme une autre vie . Pour un hindou , la mort n'est pas la fin de la vie , mais le début d'un nouveau cycle , dans la roue des renaissances SVHS : Vous écrivez : « C'est comme si cette pensée [ de la mort comme fin de la vie ] était impensable , c'est-à-dire pensable mais inacceptable pour la pensée » . M . G . : Oui , comme si l'humanité avait , consciemment ou inconsciemment , dénié la mort , avait fait en sorte que celle-ci soit plus acceptable . Et ce constat m'a permis de faire un bond en avant scientifique . J'ai compris que dans toute société , à toute époque , la pensée humaine fonctionne selon deux logiques : la logique du vérifiable dans l'expérience concrète , et la logique posant que l'impossible est tout de même possible . Et ces logiques ne s'excluent pas . Les hommes ont toujours su qu'un simple humain ne pouvait franchir d'un bond une montagne . Mais ils n'ont jamais douté que , pour certains humains aidés par des dieux - Achille , par exemple - , il était possible que l'impossible soit possible . L'esprit humain s'emploie à développer des connaissances empiriques , mais il peut déborder à tout instant les limites de ses expériences concrètes . SVHS : L'imaginaire pour affronter le réel ? M . G . : Oui , en quelque sorte .