クエリ: 社会主義は宗教を否定しない?
文章: 反宗教主義 反宗教主義(はんしゅうきょうしゅぎ、)とは、宗教に反対する思想のことである。ヨーロッパではフランス革命を機に政治の実際の政策に登場するようになり、マルクスがそれを評価したことで、その後の社会主義にも反映されていった。
文章: デ・レオン主義 デ・レオン主義者の政党はまた、教条主義で分派主義であるとして批判されてきている。彼らはレーニン主義と前衛主義を否定する一方で、社会民主主義や民主社会主義の伝統にも所属しない。デ・レオンや他のデ・レオン主義者は、アメリカ社会党などの「民主社会主義」運動をしばしば批判し、彼らを「改良主義」または「ブルジョワ社会主義者」とみなしている。デ・レオン主義者は資本主義を改良するための彼らの試みとみられる活動や連帯などを伝統的に控えてきているが、しかしデ・レオンの時代の社会労働党は、デ・レオン主義者の政党を構築する支援と社会主義産業別組合の組織化という2つの作業に単独で集中するために、ストライキや社会的公正運動などの活動を行った。 文章: ルクセンブルク主義 多くの社会主義者は、自分自身をルクセンブルク主義者と見るかどうかにかかわらず、ローザ・ルクセンブルクを革命的社会主義の殉教者とみている。ルクセンブルク主義者にとって、民主主義を社会主義との矛盾と見るよりも社会主義の基本的な要素とみなす見解である「民主主義の社会主義概念」などは、彼女の断固たる民主主義への献身と、資本主義の熱心な否定である。現在の多くの社会主義者はトロツキストを含め、彼らの理論や政策に彼女の重要な影響があると考えているが、彼ら自身を「ルクセンブルク主義者」とはみなしていない。 文章: キリスト教民主主義 ただし実際のキリスト教民主主義運動はとても幅広く、いくつかの問題については一般的な合意がもたれているに過ぎない。基本的な国家像は権力分立であり、経済は人間性を保って行われるべきだと考える。特に課税前所得こそ平等であるべきだ、という主張に帰結する。ただしキリスト教民主党の多くは資本主義それ自体に懐疑的ではない。キリスト教民主主義者は国家の市民への義務をある程度重視するが、キリスト教社会主義には反対する。この10年間でヨーロッパのキリスト教民主政党は経済面でより右翼側へ、経済における政府の役割を減らす自由主義経済にシフトしているが、同時に所得移転を強化する方向性も打ち出している。ラテンアメリカのキリスト教民主政党はヨーロッパのそれと比較するとより幅広く左翼的な経済的視点をも包含しているが、サブプライム・ローンを端緒とする世界金融危機を受けて、再び政府の役割が重視される事態に至った。 文章: カール・マルクス マルクス自身はこの創刊号にルーゲへの手紙3通と『ユダヤ人問題によせて』と『』という2つの論文を載せている。この中でマルクスは「ユダヤ人はもはや宗教的人種的存在ではなく、隣人から被った扱いによって貸金業その他職業を余儀なくされている純然たる経済的階級である。だから彼らは他の階級が解放されて初めて解放される。大事なことは政治的解放(国家が政治的権利や自由を与える)ではなく、市民社会からの人間的解放だ。」、「哲学が批判すべきは宗教ではなく、人々が宗教という阿片に頼らざるを得ない人間疎外の状況を作っている国家、市民社会、そしてそれを是認するヘーゲル哲学である」、「今や先進国では近代(市民社会)からの人間解放が問題となっているが、ドイツはいまだ前近代の封建主義である。ドイツを近代の水準に引き上げたうえ、人間解放を行うためにはどうすればいいのか。それは市民社会の階級でありながら市民から疎外されているプロレタリアート階級が鍵となる。この階級は市民社会の他の階級から自己を解放し、さらに他の階級も解放しなければ人間解放されることがないという徹底的な非人間状態に置かれているからだ。この階級はドイツでも出現し始めている。この階級を心臓とした人間解放を行え」といった趣旨のことを訴えた。こうしていよいよプロレタリアートに注目するようになったマルクスだが、一方で既存の共産主義にはいまだ否定的な見解を示しており、この段階では人間解放を共産革命と想定していたわけではないようである。もっともローレンツ・フォン・シュタインが紹介した共産主義者の特徴「プロレタリアートを担い手とする社会革命」と今やほとんど類似していた。 文章: ケア・ハーディ 第二インターナショナルに参加していたものの、教条主義を取り入れず、宗教を否定せず、あくまで現実的で柔軟性に富んだ穏健社会主義を目指し、自ら立ち上げた社会主義政党もスカンジナビア諸国以外におけるそれよりは、選挙の上でも政治的にも大きな成功を収めた。 文章: 疎外 スターリン主義者は、ソ連において社会主義社会が実現したと宣言したにもかかわらず、疎外が存在する現実を否定するために、疎外という概念そのものを、マルクスの青年期に特有のものとして事実上否定せざるをえなかった。スターリン主義者の理論では、疎外とは搾取のことであるとして、疎外概念は葬り去られた。 文章: ソマリ社会主義革命党 社会主義とイスラームの聖典コーランの思想を融合し、発展させることは可能であるとする科学的社会主義を唱え、ソマリアの宗教界を抱き込むことに一時は成功。またバーレ自身が軍人出身であることもあり、軍の掌握も比較的容易であった。しかし実際は、バーレ大統領が自身の権力を国家の社会主義革命という名目のもとで正当化し、「個人独裁」「国家の私物化」という内外の批判をかわすために創設した個人政党とされ、国家の指導政党としての機能はあまり果たしていなかった。また南部出身者、特にバーレ大統領の属する氏族への行き過ぎた優遇と北部への冷遇は、後に北部をソマリランド共和国として分離させる結果を招くこととなり、また強権政治に対する反発から、既に1980年代には国民、宗教界、軍の大半に離反され、これにより生じた国家の亀裂が、後に内戦が発生する要因の1つともなった。 文章: 無神論の歴史 20世紀にはマルクス・エンゲルスの著作の解釈により拍車がかかって、無神論の政治的進歩も起こった。無神論に対する国家の支持と宗教組織に対する国家の拒絶が(中華人民共和国やかつてのソ連を含む)全ての共産主義国家の政策となった。理論的にも実践的にもこれらの国は世俗的であった。宗教組織を政治的・社会的に排斥する根拠は一方では宗教的信仰の「非合理性」に求められ、他方では教会と大衆との関係の「寄生的」性質にあるとされた。教会は時には許容されることもあったが、厳しい制裁下に置かれた。教会職員は国家に取り調べられ、教会の行事に参加することはその人のキャリアの傷となりかねなかった。非常にしばしば、国家による宗教の廃絶は暴力的な形態をとった。アレクサンドル・ソルジェニーツィンは影響力の強い著書『収容所群島』で宗教の信者に対する広範な迫害、投獄、拷問を報告している。結果的に、カトリック教会などの諸宗教組織は共産主義体制に対する最も厳格な反対者となった。いくつかの例では、共産主義国家における宗教活動に対する厳格な統制政策は徐々に緩やかになった。一方、エンヴェル・ホッジャ政権下のアルバニアは1967年に最初の(そして今日でも唯一の)無神論国家を宣言した国となった。アルバニアでは他の共産主義国家にも見られないレベルで徹底した宗教儀式の禁止が敢行され、宗教の信者が体系的に抑圧・迫害された。信教の自由は1991年に共産主義体制が崩壊してから回復した。 文章: 日本共産党 1970年代には「自由と民主主義の宣言」や「宗教についての日本共産党の見解と態度」(宗教決議)、マルクス・レーニン主義の「科学的社会主義」への呼び変え、「プロレタリア独裁」や「前衛党」などの用語の綱領からの削除などを進めた。これらは当時のヨーロッパでのユーロコミュニズムの主張と類似点があり、上田耕一郎などはユーロ・ジャポ・コミュニズムなどと発言し、欧州諸党との親和性を強調した。これはソ連に主導された国際共産主義運動の動向・意向に敏感に従っていたそれまでの党のあり方と異なる点で、以後の日本共産党の特徴となった。なお、宗教に融和的な「宗教についての日本共産党の見解と態度」は、党内からの反発があり、党員の宗教学者が除名された。また大武礼一郎は第7回党大会の代議員として出席したが、第7回大会の方針は日和見主義であるとして党を離れ、「日本マルクス・レーニン主義運動」を通じて日本共産党(行動派)(下部組織に日本人民戦線)を結成した。 文章: 社会主義 新左翼諸派の総称。ソ連型社会主義や各国の共産党や社会民主主義政党を既成左翼と批判する。多数の潮流・思想・党派があり、日本ではトロツキズムの第四インター、「反帝国主義・反スターリン主義」の革マル派と中核派、マルクス主義復権としてレーニン主義を否定する社青同解放派、その他アナキズム、毛沢東主義、構造改革派などがある。なおトロツキストや毛沢東派は、自己の潮流こそ正当のマルクス主義であるという認識から、「新左翼」と呼ばれることを嫌う場合が多い。 文章: 社会主義 以下に挙げるものは、通常は「社会主義」とは呼ばれないが、社会主義的側面を持っているとも言われる。社会主義の源流には、各民族のいわゆる原始共同体における、さまざまな共有や平等や相互扶助の形態が挙げられる(これらはマルクス主義では「原始共産制」とも呼ぶ)。私有財産の概念が浸透した近代以降も、入会権などの共同体による部分的な共有は認められている。またプラトンの哲人政治は、哲学者の独裁によって平和で平等な理想社会を目指し、最初の共産主義と呼ばれることもある。 文章: 反共主義 ピウス9世は「Quanta Cura」 () と題した教皇の回勅の中で「共産主義と社会主義」を最も破滅的な失敗と呼んだ.。第二次世界大戦の前哨戦となったスペイン内戦の間、左寄りの共和国軍が共産主義と結んでスペインのカトリックを虐殺したという理由でカトリック教会は共和国軍に反対し、多くの教会がアドルフ・ヒトラーが率いるナチス・ドイツやムッソリーニなどファシスト勢力が支援したフランシスコ・フランコとナショナリストの勝利に貢献した。ポルトガルのファティマでの聖母の出現の目撃者のルシア・ドス・サントスは、そのメッセージと同様に彼女の反共産主義の信念で知られている。ソビエト連邦による中央アジアのムスリム汗国の隷属化後、1978年のアフガニスタン紛争までは、ソビエト流の共産主義者達はムスリム住民と大規模な交流は無く、伝統的なムスリムの宗教指導者はムスリム社会における共産主義者の影響を敵視したが説教を超えた行動はまれだった。1978年のカーブルでのアフガニスタン民主共和国の宣言後、内戦は次第にソビエト連邦によるアフガニスタンへの侵攻へ進んだ。この事件は、アフガニスタンの反共産主義者闘争をルーツとしたイスラム主義のイデオロギーに高まり、西南アジアの地域に広く影響した。また中国にも歴史的に多数のイスラム教徒が存在しており、信教の自由をめぐって中華人民共和国との対立が続いている。 文章: グレートブリテン社会党 SPGBは「社会主義はかつて存在したが失敗した」との考えを否定し、既存の社会主義国は実際には単なる「国家資本主義」とみなす。SPGBのメンバーは「」と主張する。しかし地球規模で多数派が社会主義を欲して、政治的に組織する準備ができたときのみに、社会主義は実現すると考え、世界社会主義運動を通してニュージーランドの、アメリカ合衆国の、などと連絡を取りあっている。 文章: マルクス主義批判 小泉信三や小室直樹もマルクス主義を宗教として批判している。小泉信三によれば、社会主義の、まず原始共産制から階級分化が起こり、やがて共産主義社会の到来で階級対立がなくなるという考えは、キリスト教的な千年王国待望論で、宗教的信仰であったと批判され、また、階級が消滅した後の世界についてマルクス主義は具体的なことをほとんど何も語っていないが、闘争のない一切が平和と幸福に満ちた停止した社会とすれば、それは皮肉にもマルクスが否定したユートピアのように聞こえる。未開社会やサルのような動物の社会でも、順位制という身分制度があり、原始共産制は見られない。小泉信三は、社会主義は科学ではなく、労働者の資本家に対する体系化された嫉妬の情であると指摘している。 文章: 寛容 現在使われている「寛容」(Tolerance)が最初に使用されたのは15世紀で、近世ヨーロッパ社会において産み出された概念である。というのも、「十六世紀の宗教改革の結果として、カトリック普遍主義が崩壊すると共に、多くの同時代人が宗教的な寛容を重要な課題または争点として認識するようになった」からである。更にいえば、「まず宗派間の対立感情が頂点に達する宗教戦争の時代には、寛容は信仰の弱さの表現として否定的に考えられたが、やがて宗教戦争から平和に移行する段階になると、寛容はいわば必要悪として暫時的にではあるが肯定され、信仰の問題というよりも国家理性を優先する立場からカトリックとプロテスタントの平和的共存が実現される」という状況になったからである。