クエリ: ローマ帝国でキリスト教が公認されたのはなぜですか?
文章: キリスト教の歴史 311年ガレリウス帝が大迫害の後に寛容令を出し、313年コンスタンティヌス1世とリキニウス帝によるミラノ勅令によって、他の全ての宗教と共に公認された。その後もユリアヌス帝などの抑圧を受けたが、テオドシウス帝は380年にキリスト教を<b data-parsoid='{"dsr":[4654,4668,3,3]}'>ローマ帝国の国教</b>と宣言した。さらに392年には帝国内でのキリスト教以外の宗教の信仰が禁止された。しかしローマ帝国の上流階層の古典信仰はその後も生き残った。例えば415年になってキリスト教司教の煽動によるキリスト教徒の暴徒がアレクサンドリアのムセイオン(アレクサンドリア図書館)を略奪破壊し、ヒュパティアのような優れた学者を虐殺するという非道をおかしている。
文章: 初期キリスト教 内面性の強いキリスト教の性格はローマ帝国で行われた皇帝礼拝と相容れざるもので、帝国は公共祭祀である皇帝礼拝を受け入れないキリスト教徒を、公共の宗教からの逸脱者、国家離反者として迫害したという説が歴史学者の間で長く論じられてきた。迫害と皇帝礼拝は因果づけて考えられてきたために、古代教会が日曜日を「主の日」として制定したことも、皇帝礼拝に対抗するキリスト教徒の信仰告白であったという見方もある。しかし、そもそも皇帝礼拝という名で括られている祭儀は多様であり、内容においては極めて政治的な意味を持つものから宗教性の高いものまで、範囲においても都市国家規模から属州単位のもの、担い手も一様でなく、それらを統一的に「皇帝礼拝」という一語で把握することには飛躍が伴う。#ユダヤ教の反乱とユダヤ・キリスト両教徒への迫害で述べたように、ドミティアヌスによる迫害とその原因としての皇帝礼拝拒否というこれまでの通説は否定されている。 文章: アンティオキア 後にキリスト教がローマ帝国に公認されるようになって以降は、アンティオキアがローマ、コンスタンティノポリス、アレクサンドリア、エルサレムと並ぶ五大総主教座の一つとなり、シリア地域の政治・経済・宗教・文化の中心地として栄えた。現在も東方教会にはアンティオキア正教会やアンティオキア総主教庁の名称を持つ教会が複数あるが、実際の活動はシリアのダマスコスや他の都市に移されている。 文章: 古代末期のキリスト教 教会が分裂したり、迫害などもあったが、3世紀から4世紀にかけてキリスト教はさらに発展し、キリスト教は、ペルシア国境、ブリタニア、ライン川、ドナウ川の諸都市、アフリカまで全ローマ帝国へと広がり、教会は帝国の組織をモデルにして作り上げられていた。ディオクレティアヌスの首都ニコメディアにも教会が建設され、信徒の数は帝国全体の一割の500万から600万にまで増加していた。しかし、成長したキリスト教に対する反感も強く、303年2月には兵士が首都ニコメディアの教会を襲撃し、その後、会堂の破壊、礼拝の禁止、聖書の没収が四皇帝勅令によって全帝国で実施された。これは史上初のキリスト教に特定された迫害で、「大迫害」と呼ばれる。ニコメディアでは勅令を破った教徒が処刑され、パレスチナ、エジプトには帝国に反抗的な教徒が多く、マクシミアヌス皇帝管轄のローマではマルケリヌス司教が聖書を政府に引き渡し、司教座は空位になった。この外、カルタゴ、ヌミディア、バルカン、ドナウでも殉教がでた。しかし、副皇帝コンスタンティウス管轄のガリア・ブリタニアでは教会破壊以上の措置はとられず、殉教もなく、地域によって迫害の度合に幅があった。その後の第二勅令はディオクレティアヌスとガレリウスの管轄地域にのみを対象として、殉教も出た。さらに拘留者に祭儀を命じる第三勅令も出された。304年には全国民への祭儀が命じられるが、東方と北アフリカにおいてのみ執行された。 文章: 普遍史 さらに、本来「地上の国」である帝国がキリスト教を国教としている事実についても新たな解釈を加えた。「神の国」を担う母体である「教会」と、対立する「地上の国」=「帝国」という二極状態を第一期と定め、これはコンスタンティウス・クロルスまでのローマ帝国とした。そして、キリスト教を公認したコンスタンティヌス1世以降を第二期とし、二つが混ざり合ったひとつの「国」(第5巻序文)の時代に入り、教会は僧侶的な役割と君主的な役割の二つを持つ「混合状態の教会」という歴史段階に至ったという論(第7巻序文)を展開した。つまり、皇帝と教皇が神に与えられたそれぞれの使命を分担して担うようになったと主張した。この状態を、ふたつの焦点を持つ楕円に例え「楕円ヨーロッパ」という。 文章: 神聖ローマ帝国 962年、ドイツ王(東フランク王)兼イタリア王オットー1世が西方帝国の継承者として皇帝に戴冠された。この戴冠が一般的には<b data-parsoid='{"dsr":[30247,30260,3,3]}'>神聖ローマ帝国</b>の始まりとされる[2]。しかしながら、当時は「神聖ローマ帝国」(Heiliges Rmisches Reich)なる名称は存在せず単なる「帝国」だった。オットー1世の戴冠によって新たな国家が誕生した訳でもなく、同時代の意識としてはあくまでもカール大帝からの連続としての教会の保護者そして西洋世界の普遍的支配者たる「ローマ皇帝」であった[46][47][48]。ゲルマンの風習を残す選挙王制であったが、中世盛期の三王朝時代(ザクセン朝、ザーリアー朝、ホーエンシュタウフェン朝)では事実上の世襲が行われた。 文章: パレオロゴス王朝 帝国を征服したオスマン朝のメフメト2世はローマ帝国のカエサルと自認し、東ローマ帝国の後継者として振る舞ったと言われている。支配者の宗教はキリスト教からイスラム教に代わり、制度上にもかなりの差異が存在する上、支配民族はトルコ人だったためこの考え方自体、永続的な意義を持たなかった。 文章: 古代末期のキリスト教 皇帝コンスタンティヌス1世のキリスト教政策によってキリスト教は公認されたが、国家の教会化、あるいは教会の国家化であるとしてキリスト教にとって危険であるともいわれ、実際にその子コンスタンティウス2世は皇帝権から教会につよく干渉した。ローマ帝国の属州組織は教会組織の基礎となった。コンスタンティヌス1世はローマの宗教や典礼を重視せず、聖ペトロバジリカ(記念教会堂)を建設し、330年にはトラキアの東端の都市ビュザンティオンをコンスタンティノポリス(コンスタンティノープル)に改名してこれを首都とし、ローマから遷都し、大都市建設を始めた。この遷都によってコンスタンティノープル司教の地位もあがる一方で、ローマ司教は後退していった。 文章: 帝国 212年には、カラカラ帝によって、帝国内の全自由民にローマ市民権が与えられ、さまざまな宗教・文化を持つ民族が「ローマ人」として統合されるが、これは結果としてラテン系ローマ人の民族的結束を失わせ、帝国弱体化の遠因となった。3世紀後半になると、ローマ帝国の政治的混乱は頂点に達し、インペラトールを名乗る者が同時に何人も出現するような事態となった。この事態を収拾した4世紀の皇帝ディオクレティアヌスは、共和政の「元首」の延長であった皇帝を、ササン朝ペルシャ帝国のシャーのような完全な専制君主とすることで帝国の統合を強化しようと試み、自らをドミヌス(主人)と呼ばせた。彼の思想を受け継いだコンスタンティヌス1世は専制君主制を強化する一方で、313年にキリスト教を公認し、自らも改宗することによってキリスト教を帝国の統合の柱に据えようとした。 文章: キリスト教の歴史 一方、東ローマ帝国では皇帝による聖俗両方の支配が完成し、教会は「キリストに忠実なる支配者」「神の代理人」として統治する皇帝の下で国家宗教として発展を続けたとされる事があるが、法律上では皇帝と総主教は並立して一致協力するものと規程されており(これを正教会ではビザンティン・ハーモニーと称する)、総主教が皇帝権力の側に逆に介入するケースもあった事に見られる通り、様相はそう単純ではない。皇帝と言えど教義を決定する事は出来ず、教義決定は公会議に全てが由来していた。但し、ドイツにおける名目上の存在に留まった神聖ローマ皇帝に比べて、実質的な権力を維持し続けた東ローマ帝国皇帝が相対的に大きな影響力を教会に対して発揮するケースが多かったのは事実である。 文章: エジプト民族 エジプト人の本来の宗教は古代エジプト神話に遡る多神教であったが、ローマ帝国統治時代の後期からキリスト教(今日のコプト教会)が普及し、東ローマ帝国統治時代にはキリスト教への改宗が進んだ。その後エジプトはキリスト教社会として発展するが、7世紀にイスラムの征服を受けた。長い年月の間にイスラム教への改宗者が増加し、現在エジプト民族の90パーセントがスンナ派ムスリムである。キリスト教徒は10パーセント未満であり、エジプト本来の多神教は一部の習俗に名残を留めただけで断絶した。 文章: 日曜日 キリスト教では、福音書(1世紀に成立-キリスト教年表参照)のとおり、イエスはユダヤ人の安息日(土曜日)の翌日に復活したと信じられるが、後に、これを記念するとして、毎週日曜日に教会で礼拝が行われるようになっていった。2世紀以降、ローマ教会は毎年の過越(陰暦14日)の聖餐をせず、土曜日が終わるまで断食し、日曜日に聖餐をするようになった。その後4世紀になって、ローマ帝国では日曜日を休日とし、休業するように皇帝(コンスタンティヌス1世)が命じた。キリスト教などの全ての宗教を公認した皇帝であるが、国教は定めなかった。 文章: リビアの歴史 ローマ帝国の統治下レプティス・マグナなどローマ人の植民市が築かれた。193年にはレプティス・マグナ出身のセプティミウス・セウェルスがローマ皇帝となり、セウェルス朝を築いた。396年にローマ帝国が東西に分裂すると、リビアは東ローマ帝国の支配を受けた。ローマ時代にはキリスト教の布教が行われた。 文章: 古代末期のキリスト教 アフリカのアビシニア(現エチオピア)のアクスム王国では、フルメンティ(ティルスのフルメンティウス)とアイデシオスがキリスト教を伝道した。フルメンティは一時ローマ帝国に帰国して、アタナシオスによって司教に叙階されている。フルメンティの伝道によってアクスム国王エザナ(在位303年 - 356年)はキリスト教に改宗し、キリスト教は国教となり、これはエチオピア正教として発展していった。 文章: 近世における世界の一体化 三十年戦争は、神聖ローマ帝国における宗教対立と複雑な地域の事情が複合してはじまった。ほとんどヨーロッパ中の国々が介入したこの戦いによってドイツの人びとの生活はふみにじられ、その社会は荒廃した。1648年のウェストファリア条約により、神聖ローマ帝国内の各領主は主権を認められ、カルヴァン派は公認されて、オランダとスイスの独立も正式に承認された。結果としてみればハプスブルク家の完敗であり、同家はこののち、その軸足をオーストリアに移すこととなる。 文章: キリスト教と他宗教との関係 マニ教は3世紀のバビロニアでマーニーによって創始された宗教であり、グノーシス主義、ユダヤ教、キリスト教、ゾロアスター教、仏教などを統合・混淆し、ササン朝ペルシャで栄えた。マニ教はペルシャ国外に広く伝播して成功した世界宗教でもある。ローマ帝国内ではシリアや北アフリカから入ってスペイン、ギリシャ、イタリアへと広がりキリスト教と衝突し、激しい論争が交わされた。ローマ帝国下でこの2宗教はときには同じようなものとみなされて同時に弾圧もされている。キリスト教神学の大成者であるアウグスティヌスも青年時代にはマニ教の信者(聴聞者)であったが、後にキリスト教に回心してマニ教を論難する書物を著した。マニ教のバックボーンとなるグノーシス主義はキリスト教神学の中では異端であり、マニ教が教えるアダムやイエスのグノーシス主義的解釈はキリスト教の教義としては受け入れられるものではなかったのである。キリスト教がローマ帝国で国教化されると、他の宗教と同様に西方のマニ教も衰退した。しかし、7世紀にアルメニアで栄えたパウロ派と、10世紀にブルガリアで栄えたボゴミル派は、マニ教のテーマの一部を復活させたものと見ることができる。