クエリ: ヨガはもともと宗教的慣習?
文章: ヨーガ 1990年代後半から世界的に流行している、身体的ポーズ(アーサナ)を中心にしたフィットネス的な「現代のヨーガ」は、宗教色を排した身体的なエクササイズとして行われているが、「本来のヨーガ」はインドの諸宗教と深く結びついており、バラモン教、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の修行法でもあった[3]。
文章: 宗教法人 持分が全くなく、営利(剰余金配当、残余財産分配を出すこと)を目的としない非営利団体(収支相償)で、文部科学大臣もしくは知事が所轄庁である広義の公益法人の一つ。また、境内地などは公共施設でもあり、さらには社会的慣習、儀式及び祭礼行事を始めとして、口承による伝統及び表現や庭園、建築物、芸能、自然及び万物に関する知識及び慣習、伝統工芸技術などの分野においてユネスコの無形文化遺産や世界遺産、文化遺産などへ該当したり、加えて日本国の文化財保護法に示される数々の文化財や、その上に経済産業大臣指定伝統的工芸品等も数多く承継したり、宗教法人法18条では法規に反しない範囲で宗教上の規約、規律、慣習及び伝統を十分に考慮するよう求められている団体でもある。税法上の扱いは公益法人等。 文章: 祝祭日 国家が休日とする法定休日(米:"legal holiday"、英:"bank holiday")。建国や独立などの歴史的出来事に由来する祝日と慣習的に休日としていた宗教上の祭日を合わせて呼び表す語。 文章: ジョージ・ハリスン ジョージは60年代後半にはヒッピー・ムーブメントやサイケデリックなドラッグの影響もあり、ヒンズー教に傾倒していった。1960年代半ばまでに、ハリソンはインドの宗教を他のビートルズに紹介し、インド文化と神秘主義の賛美者になっていた。映画『ヘルプ』の撮影中、ビートルズのメンバーはバハマで、スワミ・ビシュヌ・デバナンダ(シヴァナンダ・ヨガの創始者)の会合に出席。彼は本に署名した「ヨガの完全なイラストレーション・ブック」を渡した。1966年の最後のビートルズツアーのころには、ヒンズー教のヨガの伝統に沿って、ハリソンは1960年代後半に菜食主義者になった。インドへ、ビートルズのメンバーやドノヴァン、ジェーン・アッシャー、ミア・ファロー、マイク・ラヴらと旅行に行ったこともある。1966年にラヴィ・シャンカールによって様々な宗教的なテキストが与えられた後、彼はスワミ・ヴィヴェカナンダとパラマハンサ・ヨーガナンダのヨガと、ライターの教えの生涯にわたる支持者として残った(ラジャ・ヨガとヨギの自叙伝による)。また、1969年中頃、ロンドンにあるラダ・クリシュナ・テンプル(寺院)のメンバーによるシングル「ハリ・クリシュナ (Hare Krishna Mantra)」を、1971年には同曲を含むアルバム『ラダ・クリシュナ・テンプル』をプロデュースした。「マイ・スウィート・ロード」の曲中にも、クリシュナという歌詞が出てくる。 文章: 仏教とキリスト教 アニュジャリ・ムドラーという両手を合わせる祈り方は仏教を含むインドの全ての宗派で一般的な挨拶・祈りの仕草の様式である。ユダヤ教の慣習にはこれはなく、旧約聖書には手を上げるか手を握り締めることが書かれている。しかし、手を他の人と握り合う祈りは、中世以降になってキリスト教芸術に現れる。であるが、キリスト教のこの祈り方の、歴史的により直接的な起源は中世の表彰式にあると考えられている。そういった儀式的な式典は実際には宗教的ではなく、むしろ主人と配下の社会的な契約を締結するための物であった。 文章: パラマハンサ・ヨガナンダ パラマハンサ・ヨガナンダ(パラマハンサ・ヨーガーナンダ Paramahansa Yogananda,ベンガル語: ) 本名ムクンダ・ラル・ゴーシュ (ムクンド・ラール・ゴーシュ Mukunda Lal Ghosh ベンガル語: ,1893年1月5日 - 1952年3月7日 )は、インド生まれのヨーガ指導者、グル。クリヤー・ヨーガは「神の理解と内なる平安の達成のための科学的技法」であると説き、これを西洋に広めることが使命であると信じて活動し、ヨーゴーダ・サットサンガ(Yogoda Satsanga Society of India)、自己実現同志会(Self-Realization Fellowship)、全宗教自己実現教会を設立、西洋で成功を収めた。 文章: エドガー・ケイシー 彼はメスメリズムによる催眠状態で、人々からの相談や質問に答え、病気の診断や人生のアドバイスなどを行った。これはリーディングと呼ばれ、相談内容の多くは速記により記載された。主として彼自身の潜在意識(神智学用語に倣ってアカシックレコード(アカシャ記録)と呼ばれていた)にアクセスして質問者の問いに答えていたとされ、アカシックレコードには過去の輪廻転生の膨大な記憶が刻まれており、彼が病気を診断できるのは、ギリシャの化学者だった時の知識のためだという。個人の疾患に関する質問に対して、体を神経の状態や各臓器の状態また体の状態なども透かしたように話し、病気の治療法などを口述する。彼のリーディングの記録は14000件にもおよび、米国のAssociation for Research and Enlightenment(ARE)で利用可能な状態で保管されている。同社団では「眠れる予言者(Sleeping prophet)」と呼ばれている。米国で流行するニューエイジはケイシーリーディングに影響を強く受けていると言われ、輪廻転生、霊性進化論、代替医療、アトランティス神話、UFO宗教、ヨガ、瞑想等の神智学的・オカルト的な思想の普及に一役買っている。ちなみに、ニューエイジ思想は、「キリスト」と自らのヨガ等の瞑想によって接触ができるとするなど、キリスト教と似て非なるものなっていることから、エドガー・ケイシーも含めてローマ教皇庁から注意喚起が発せられている(例:ニューエイジについてのキリスト教的考察)ように、思想面ではキリスト教異端に属する、もしくはキリスト教ではない。ケイシーのリーディングは極めて聖書的であるが、聖書に書かれている癒やしを起こす方法、また悪霊(精神錯乱)を追い出す方法に関しては述べていない。 文章: 中世日本紀 本居宣長の『古事記伝』以降、神話解釈は儒教的・仏教的な「からごころ」を退けるという方向性を歩み、近代の国家神道へと繋がっていく。特に明治維新の際に打ち出された神仏分離によって神仏習合思想は壊滅的な打撃を受け、神社非宗教論のもと宗教色を切り捨てて国民の慣習・儀式・精神的支柱を目指した神道教義の中心から外れた。また中世神話は、荒唐無稽な俗説として近代を通じて顧みられることが少なかった。 文章: ザドルガ モズリーによるとボスニア中部においてはクロアチア人、セルビア人、イスラム教徒の各ザドルガが一つの谷に同居していたが、それぞれ独特の呼び方、挨拶、宗教的慣習の違いなどが見られるが基本的な部分でも違いは見られない。そのため、ザドルガの様式は宗教や民族という枠が持ち込まれる以前から存在した組織であるとしている。 文章: アヒンサー (ジャイナ教) インドで生まれたすべての宗教で重要な教義であるアヒンサー()はこんにち、インドの宗教の信者によって宗教の話題だとみなされている。しかし、アヒンサーの歴史的起源や、アヒンサーがどのようにして広がり、インド哲学において強固なものになったかはあまり知られていない。アヒンサーの教義はまず非アーリア人の間で紀元前三千年紀頃に発展して、ウパニシャッド哲学の時代にシュラマナの影響下でバラモンに取り入れられたのではないかと研究者たちは推測している。ヴェーダ、マヌ法典、ダルマスートラ、マハーバーラタでは様々な他の場合と同じだけ父祖にささげる生贄・供物として動物を殺し、屠ることについてしばしば記述されている。しかし、カルマの教義がヒンドゥー教で受容されたため、アヒンサーの教義も顕著になった。のちの時代のヒンドゥー教の経典では動物を屠殺することを非難し、アヒンサーを最高の理想の一つとして称揚している。バル・ガンガダル・ティラクはジャイナ教にバラモン教の時代に屠殺をやめたことを帰している。当然のことながら、アヒンサーの起源をジャイナ教とその先駆者であるシュラマナにさかのぼるとする研究者もいる。著名なインド学者トマス・マケヴィリーによれば、インダス文明のある印鑑には、複数の野獣に囲まれながら瞑想する人物が描かれていて、ジャイナ教に類似したインドにおける初期のヨガの証拠となっているという。この特定のイメージは、描かれているすべての動物がこの特定の専門家に献じられていることを表している可能性がある。結果的に、これらの動物は暴力から守られているのである。これがアヒンサーの実践の最初の歴史的な証拠だと考えられる。 文章: ヨーガ 1970年代には、アメリカに端を発したニューエイジ・ムーヴメントが紹介されるようになり、日本でヨーガも含めた「精神世界」として受け入れられるようになった[83]。これは、精神性や心、自然との調和を重視する思想を核とする[83]。人間の内面世界の潜在的可能性を探る実践として、現在まで続いている[83]。この対抗文化の影響を受けたヨーガは青年層が中心であり、自己鍛錬により精神の向上を目指す「修行」のイメージの強いものであった[78]。 文章: 世界平和統一家庭連合 同じ頃、早稲田大学、東京大学などで宗教色を一切見せないダミーサークルを使い「占い」「ヨガ」「気功」「自己啓発」などの名目で接触し、教団管理の施設に誘い出し、ビデオを見せて不安感や危機感を煽り、最終的にオウム真理教の新会員を募集するという、統一教会/統一協会の常套手段である手法で信者を獲得していた。この類似についてオウム真理教外報部は「当教団と統一教会は全く関係がない」、統一教会/統一協会は「オウム真理教との間にはなんら特別な関係はありません」と否定しているが、その一方で「宗教は統一されるべきであるという立場に立ち、あらゆる宗教団体と垣根を作らず話し合い、互いの接点を求めています」とし、実際ある統一協会員は「私どもの幹部は麻原さんに会っています宗教的に立派な人だと評価しております」と語っている。 文章: 中国の宗教 中華人民共和国が1949年10月1日に樹立された。政府は無神論を公式に標榜し、宗教を封建主義や海外の植民地主義の象徴と見做して、政教分離の維持に努めた。しかし、文化大革命期の1966年と1967年には宗教抹殺政策へと変化し、宗教施設の大規模な破却が行われることとなる。文化大革命が終焉した1970年代後半に入ると、こうした政策もかなり緩和され、爾来宗教的表現に対する寛容性が見られるようになった。1978年の中華人民共和国憲法の第36条では「信教の自由」が保障された。宗教的慣習に関する政策では、 文章: ヨーガ マーク・シングルトンによれば、近代インドの傾向において、ハタ・ヨーガは望ましくない、危険なものとして避けられてきたという[49]。ヴィヴェーカーナンダやシュリ・オーロビンド、ラマナ・マハルシら近代の聖者とされる指導者たちは、ラージャ・ヨーガやバクティ・ヨーガ、ジュニャーナ・ヨーガなどのみを語っていて、高度に精神的な働きや鍛錬のことだけを対象としており、ハタ・ヨーガは危険か浅薄なものとして扱われた[49][† 6]。ヨーロッパの人々は、現在ではラージャ・ヨーガと呼ばれる古典ヨーガやヴェーダーンタなどの思想には東洋の深遠な知の体系として高い評価を与えたが、行法としてのヨーガとヨーガ行者には不審の眼を向けた。それは、17世紀以降インドを訪れた欧州の人々が遭遇した現実のハタ・ヨーガの行者等が、不潔と奇妙なふるまい、悪しき行為、時には暴力的な行為におよんだことなどが要因であるという[52][† 7]。 文章: フレデリック・パールズ 1962年には世界旅行に出て、途中来日し、東京と京都を訪れている。京都は特に気に入ったようで、大徳寺に2か月間滞在し、座禅を組んだという。その後はエスリン研究所のレジデントとなる。この研究所はヨガや宗教的経験、エンカウンター・グループなどを、心理学や芸術の領域に加えて取り上げる研究を行っていた。 文章: ヨーガ ヨーガは実践上、インド古来のチャクラ理論に依拠している。ヒンドゥー・ヨーガや仏教におけるチャクラの数、言及される色は一定していない。