クエリ: マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーはヒンドゥー教徒か?
文章: マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー( , Maharishi Mahesh Yogi)[1]、本名マヘーシュ・プラサード・ヴァルマー( , Mahesh Prasad Varma ,1918年1月12日[2] - 2008年2月5日)は、ヒンドゥー教に由来する超越瞑想(トランセンデンタル・メディテーション、TM)[3]とその普及を行う諸団体の創立者で、ニューエイジ・ムーブメントの一翼をになった[4]。超越瞑想は、シャンカラ・アーチャーリヤ(ヒンドゥー教シャンカラ派の僧院の法主)であったの教えを受けつぐ[5]、マントラ瞑想法(マントラ・ヨーガ)の一種である。所定のマントラ(静かに復唱する単語、音、または語句)[6]を目を閉じて心の中で唱えることで、徐々に神経活動を抑え、意識を深みに導くことで、最高の境地に達するという瞑想法である[7]。
文章: マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー マヘーシュは教育への超越瞑想の普及を試みたが、1976年に、公教育で超越瞑想が行われたことに対して、多くの組織が訴訟を起こした[5]。以降も公教育への導入を試み続けた。 文章: インド・パキスタン分離独立 そして両地方ではヒンドゥー教徒地域のイスラム教徒はイスラム教徒地域へ、逆にイスラム教徒地域のヒンドゥー教徒(およびパンジャーブではシク教徒)はヒンドゥー教徒地域へ、それぞれ強制的な移動・流入による難民化を余儀なくされた。 文章: インドにおけるイスラーム また、インド人民党は、バーブリー・マスジド(暴徒化したヒンドゥー教徒が1992年12月6日に破壊したイスラム寺院)の跡地にヒンドゥーの寺院を建設すると表明しており、宗教対立がエスカレートする危険が指摘されている[2]。なお、ヒンドゥー教徒側は「バーブリー・マスジドは、元々はヒンドゥーの寺院を破壊して建てられたもの」と考えており、ヒンドゥーの寺院建設は「再建」と主張している[7]。 文章: ヨーガ 伝統的な動的ヨーガは、肉体的・生理的な鍛錬(苦行)を重視し、気の流れを論じ、肉体の能力の限界に挑み、大宇宙の絶対者ブラフマンとの合一を目指すハタ・ヨーガ[2]とそのヴァリエーションである[6]。「ハタ」は「力、暴力、頑固」などを意味する[6]。ハタ・ヨーガはヨーガの密教版ともいうべきもので、12-13世紀のシヴァ教ナータ派の(ヒンディー語でゴーラクナート)を祖とする[6]。ムドラー(印相)や、プラーナーヤーマ(調息、呼吸法)、シャットカルマ(浄化法)などの身体的修練を重視した。ハタ・ヨーガの主張はヒンドゥー教のシヴァ派やタントラ仏教(後期密教)の聖典群(タントラ)、『バルドゥ・トェ・ドル(チベット死者の書)』の説と共通点が多く、プラーナ(生命の風、気)、ナーディー(脈管)、チャクラ(ナーディーの叢)が重要な概念となっている[2]。 文章: コンカニ語 カルナータカ州でもキリスト教徒とヒンドゥー教徒は大きく異なる方言を話すが、その一方でカルナータカ州のヒンドゥー教徒の方言はゴアのキリスト教徒の南部方言(サシティ方言)に近い。この地のヒンドゥー教徒が16世紀にサシティ地域から移住してきたのに対し、キリスト教徒は北部から18世紀に移住してきたためである。 文章: マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー マヘーシュは、「人は悟りを達成するために聖人になる必要はない[5]。」「人類が背負っている苦悩や悲惨は不要なものである。生命はその本質において至福であり、すべての人間は何物にも縛られない至福の意識を経験することができる。」「生きることは神意識と一体になることである[10]。」とし、超越瞑想によって自己の本性が至福に他ならないことを経験し、神意識に到達し[7]、それを日常生活にまで貫徹することができる[11]、と説いた。欧米では、超越瞑想は日常において幸福をもたらすだけでなく、癒し(ヒーリング)の力を持っており、個人の意識を悦ばしいものにすると力説し[11]、一躍精神界の寵児となった[7]。ヒンドゥー教の瞑想者たちのような厳格な訓練、財産の放棄によって、あらゆる存在(ないしブラフマン)における普遍の根源と実践者の自己との合一を内容とする「自己実現」を達成するような回りくどい道のりではなく、1日2回だけの短い瞑想の実践の有効性を示し、物質的世界や自分が属している宗教を捨てるべきとも言わなかった[5]。この2点により、マヘーシュの超越瞑想は欧米の実践者を惹きつけた[5]。マヘーシュは、創造的思考は心の深層で起こるが、意識的な精神活動は心の表面で起こり、そこで乱され、散漫な状態になると考えた[5]。しかし超越瞑想を実践することで、表面活動の乱れが整えられ、心の深層の創造的営みに集中できるようになるとした[5]。この技術は、入門時に与えられる「マントラ」という一つの考えに集中することであり、「複雑系はその内における活動が減少すれば、より秩序あるものになる」という熱力学の法則に沿うものであるとしている[5]。 文章: 超越瞑想 超越瞑想(ちょうえつめいそう、英:Transcendental Meditation トランセンデンタル・メディテーション、略称:TM) は、インド人のマハリシ・マヘーシュ・ヨーギー(本名マヘーシュ・プラサード・ヴァルマー,1918年頃 - 2008年)によって1950年代に知られるようになった、ヒンドゥー教に由来するマントラ瞑想法 である。その思想や1958年に始まった普及活動、普及組織も含めて指す場合もある。この瞑想法では、毎日2回、マントラ(真言。静かに復唱する単語、音、または語句)を15~20分間心の中で唱えて、心を静め、徐々に神経活動を抑え、意識を深みに導くことで、開放された気づきの状態、最高の境地、純粋意識 に達することを目的とする。マハリシ財団関連組織で教育を受けたTM教師による直接の伝授を原則とするため、内容の詳細は公開されていない。超越瞑想には非宗教的な側面と宗教的な側面がある。リラクセーション法としての実践・研究も広く行われてきた。信奉者たちは、超越瞑想の成果として地上天国が実現すると考えている。 文章: ロヒンギャ 8月31日、『ニューライト・オブ・ミャンマー』は、政府筋の話として、ARSAメンバー150人が治安部隊を襲撃し、1人殺害され、4人を逮捕したと報じた。同記事によると、ARSAはヒンドゥー教徒を拘束し、治安部隊によって500人以上のヒンドゥー教徒が避難した。これとは別に、警察によって300人が、また別の村のヒンドゥー教徒200人が避難したという。 文章: アヒンサー (ジャイナ教) アヒンサーは実際になされる暴力がないことのみを指すのではなく、どんな種類の暴力に関してもそれにふけろうという欲求がないことを指す。こういったジャイナ教のアヒンサーの原理はマハトマ・ガンディーに、ジャイナ哲学者シュリマド・ラージャチャンドラとの親交を通じて強く影響した。これによって植民地支配に対抗してサティアグラーハ(真理の三角形)の基礎が形成され、ガンディーが現代ヒンドゥー教習俗の多様な面に関して再考することとなった。ジャイナ教は異教徒に改宗を迫る宗教ではなく、教義を唱道する組織だった体系を有さないが、長い年月を通じて非暴力と菜食主義の唱道を強く前面に押し出し続けてきた。アヒンサーはジャイナ哲学の中核をなし、長い年月を通じてジャイナ教のアーチャーリヤ達はアヒンサーの諸相に関する緻密にして精細な教義を作り上げてきた。 文章: インドの宗教間対立 イギリスからの独立を指導したガンディーは敬虔なヒンドゥー教徒であったが、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の融和を唱えたため、1948年に狂信的なヒンドゥー主義者によって暗殺された。 文章: マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー マヘーシュは、インド哲学の古典の1つ『パタンジャリのヨーガ・スートラ』(紀元前2世紀)の系統に立つ、失われた瞑想の様式を再発見したと主張した[5]。しかし超越瞑想は、クリシュナやブッダ、ヒンドゥー教改革者・神学者であるシャンカラ(8世紀)の教えも取り入れている[5]。マヘーシュは独創によって超越瞑想を案出したわけではなく[4]、師であるヒンドゥー教シャンカラ派の僧院の法主シャンカラ・アーチャーリヤで、グル・デヴの尊称で呼ばれたでスワミ・ブラフマナンダ・サラスワティに連なる[4]。マヘーシュは1941年から師が死去する1953年まで、弟子としてヒンドゥー教の経典「ヴェーダ」や祈り、瞑想について学んだ[5]。インド学者の阿部慈園が指摘しているように、マヘーシュの思想はシャンカラのヴェーダーンタ哲学(不二一元論)の伝統を継承し、バクティではなく、主知主義で、ヨーガ(瞑想)の重要性を前面に押し出したものである[4]。また、自ら編み出した「総合ヨーガ」で人類を超人に進化させる方法論を示したオーロビンド・ゴーシュ(1872年 - 1950年)などの先行するインドの哲人たちの影響を受けている[4]。マヘーシュは、自らをヒンドゥー教の聖人の系譜に立つものと自認しており[9]、超越瞑想の入門儀礼や日ごとの瞑想セッションには、ヒンドゥー教の伝統的な信仰実践の諸要素が見られる[5]。ほとんどの学問的領域では、治療と宗教が織り交ぜられているものの疑いなく新宗教運動のひとつであると理解されており、宗教社会学者のは、ヒンドゥー教の文化的背景を持たない西洋人に合わせて調整された、高度に単純化されたヒンドゥー教の一形態であると述べている[5]。 文章: 超越瞑想 超越瞑想は、心の中でマントラを唱えて行う瞑想法である。マハリシや超越瞑想のテキストでは、何千年も昔から伝承されてきた瞑想法で、ヴェーダに始まり、シャンカラへ、そしてマハリシの恩師であるシャンカラ・アーチャーリヤ(ヒンドゥー教シャンカラ派の僧院の長)(1868年 - 1953年)に伝えられた教えであると説明されている。マハリシはヒンドゥー教の聖典ヴェーダの教えを、西洋人にも理解しやすい形で、科学的な言葉を使って要約し紹介した。 文章: ヘレナ・P・ブラヴァツキー このインド行きによって、ブラヴァツキーの神智学は神智学となった[5]。モリヤ、クートフーミなどのマスターやマハトマの存在が主張されるようになった[5][1]。インドの地において神智学にはより多くのインド思想が導入され、インド人の神智学協会会員のダモダールやスッバ・ロウなどが協力し、ヒンドゥー教や仏教から様々な教えが取り込まれた。ただし、理解や導入に限界はあり、西洋の神秘学との折衷的な手法が採用された。理解できたり、利用できる思想は取り込むものの、それができない部分はカバラーや新プラトン主義などの考え方で補完する、ということをしたのである。インドでブラヴァツキーの神智学には、新たに輪廻転生説やカルマ説が導入され、独自色の強い霊的進化論・根源人種論が加えられた[5]。 文章: フレンズ (ザ・ビーチ・ボーイズのアルバム) 1968年2月に本作の録音が始まると、マイク・ラヴはマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーの元でトランセンデンタル・メディテイションを研究するためにインドに出かけた。本作はマイクを除いたメンバーでそのほとんどが録音された。 文章: サアーダト・アリー・ハーン 宗教的にはベンガル太守と同様、ヒンドゥー教徒とイスラーム教徒を分け隔てなく平等に扱った。高位の官僚や軍司令官の多くはヒンドゥー教徒であった。