クエリ: アブラハムの宗教で一番信者の多い宗教は何?
文章: アブラハムの宗教 神の言葉をまとめたものであるとされる聖典(聖書やクルアーン(コーラン))に重きを置く。バハーイー教のような三宗教から派生した宗教を含める場合もある。2006年現在、アブラハムの宗教の信者数は約34億人と推計されている(うちキリスト教約21億人、イスラム教約13億人、ユダヤ教約1500万人)[1]。
文章: 宗教法人オウム真理教解散命令事件 「このような観点から本件解散命令について見ると、(中略)、専ら宗教法人の世俗的側面を対象とし、かつ、専ら世俗的目的によるものであって、宗教団体や信者の精神的・宗教的側面に容喙する意図によるものではなく、その制度の目的も合理的であるということができる。」そして、オウム真理教の代表者である松本智津夫(麻原彰晃)および松本の意を受けた幹部らは、「大量殺人を目的として毒ガスであるサリンを大量に生成することを計画した上、多数の信者を動員し、抗告人の物的施設を利用し、抗告人の資金を投入して、計画的、組織的にサリンを生成したというのであるから、抗告人が、法令に違反して、著しく公共の福祉を害すると明らかに認められ、宗教団体の目的を著しく逸脱した行為をしたことが明らかである。」オウム真理教のこのような行為に対処するには、オウム真理教を「解散し、その法人格を失わせることが必要かつ適切であり、他方、解散命令によって宗教団体であるオウム真理教やその信者らが行う宗教上の行為に何らかの支障を生ずることが避けられないとしても、その支障は、解散命令に伴う間接的で事実上のものであるにとどまる。したがって、本件解散命令は、宗教団体であるオウム真理教やその信者らの精神的・宗教的側面に及ぼす影響を考慮しても、抗告人の行為に対処するのに必要でやむを得ない法的規制であるということができる。また、本件解散命令は、法81条の規定に基づき、裁判所の司法審査によって発せられたものであるから、その手続の適正も担保されている。」 文章: 償還 (神学) 「償還」の概念は世界の多くの宗教に通底し、インドの複数の宗教、すべてのアブラハムの宗教(特にキリスト教とイスラム教)にある。 文章: 観光都市 観光都市は大きく分けて、幾つかに分類される。宗教の本拠地・「聖地」や大規模な信仰施設が存在し、それらに関連した宗教施設や宗教建築が樹立した都市である宗教都市は、その宗教の参拝に訪れた信者による支出を収入源とした都市である。宗教の祭典によって信者を集めることもある。 文章: 中東の民族の一覧 世界的に見ると多くの場合、民族の枠組みは言語や文化の同質性によって定義されるが、この地域においてはアブラハムの宗教(ユダヤ教、キリスト教、イスラム教などの唯一神教)や印欧系宗教(ヒッタイトの信仰、ミトラ教、ゾロアスター教、仏教など)の発祥地でもあり、民族の枠組みと特定の宗教・宗派を信仰する宗教集団、宗教共同体の枠組みとの間に密接な関係があることは中東の諸民族の重要な特徴である。 文章: アラバマ州 信徒数は少ないが、ユダヤ教、イスラム教、ヒンドゥー教、仏教、シク教およびバハーイー教など多くの宗教が信仰されている。ユダヤ教はモービル植民地時代の1763年からアラバマで信仰されている。最古の会派はモービルのシャアライ・ショメイム会派である。1844年1月25日には州議会によって認定された。イスラム教は2011年までに州内に31のモスクが建設され、増加しつつある。ヒンドゥー教もバーミングハム市のシュリ・スワミナラヤン・マンディールなど多くの寺院がある。仏教徒のために6か所のダーマ・センターが州内各所にある。仏教の修道寺院はモービル郡南部のバイユーラバトル近くに集中している。この地域にはインドシナ戦争の結果1970年代にカンボジア、ラオス、ベトナムから難民が多く流入した。 文章: 中国の宗教 なお、中国の信仰体系に言及する中で、「宗教」という語を使用することを良しとせず、もっぱら「文化的慣習」や「思想体系」、「哲学」といった言い回しを好む学者が一部に存在する。そのため、何を宗教と呼ぶべきか、あるいはどのような人物が熱心な信者であるかについては、未だ活溌な議論がなされている。 文章: アブラハム と言われ、その後妻のサライの勧めで彼女の奴隷であったハガルを妾にして76歳にしてイシュマエルを授かり、後に99歳で割礼を受け、老妻サラ(サライ)との間に100歳になって嫡子イサク(イツハク)を授かった(『創世記』第16‐18・21章)。これ以外にアブラハムの子として記されているものとして、アブラム137歳の時に妻サラは127年の生涯を閉じた(『創世記』第23章第1節)が、その後アブラハムはケトラという女性を妻に娶りジムラン、ヨクシャン、メダン、ミディアン、イシュバク、シュアという子供をもうけ、その後アブラハムはイサク以外の子には生前分与として贈り物を与えて東の地に去らせ(第25章第1‐6節)、イサクには残りの全財産を継がせたほか自分の故郷から傍系親族のリベカを連れてこさせて彼の妻にさせた(第24章)。アブラハムは175歳で世を去り、マクペラの洞窟へイシュマエルとイサクによって葬られた(第25章第7‐9節)。アブラムの墓廟はパレスチナのヨルダン川西岸地区ヘブロンにあり、ユダヤ教とイスラム教の聖地として尊崇されている。 文章: 日本の宗教 統計調査は宗教法人を回答者として申告制で行うため、各宗教団体が必然的に自団体の信者数を多めに申告する傾向にある。 キリスト教やイスラム教などでは定期的に礼拝に参加していても、信徒とそうでない人とを明確に区別しており、洗礼やシャハーダなどの入会儀式を受けるまでは信徒として扱われない。また多くのキリスト教団体では、音信不通となった場合は数年で除名されるのが一般である。しかし神道や日本の仏教では入会儀式や音信の類は考慮されず、神社の氏子地域住民や崇敬会(地域を限定しない崇敬者(信者)の団体)に入っている家の家族すべてを信者とみなす例、仏教では他教の信者となったり無宗教を表明する者でも生家が所属する寺院の檀家にカウントされている例、神社・寺院への初詣の参拝者も信徒数に含める例、御守りや御札などの呪具の売上数や頒布数から算出した想定信徒数を計算に入れる例がある[4][5]。 現在の日本社会では一般的に、どの宗教・宗派を信仰しているかはさほど重視されず、また個々人も自らの信仰を(無宗教を自認する場合を含めて)ことさらに意識することが少ない。そのため、上記のような杜撰ともいえる調査方法にも抗議の声が上がることは少なく、また実生活で不都合が起こることも少ない。加えて宗教一般に対する否定的な見方もあり、他人に信仰を尋ねること自体がタブー視される風潮もある。 文章: アブハズ人 アブハズ人の宗教は主にキリスト教正教徒とイスラム教スンナ派に分かれるが、これらいわゆるアブラハムの宗教ではない、土着固有の信仰も依然根強い。キリスト教は6世紀、東ローマ帝国ユスティニアヌス王朝の第2代皇帝ユスティニアヌス1世によって導入され、中世後期のグルジアの王によってより一層強制されてきた。16世紀、オスマン帝国の支配下となったときスーフィズムの伝道者や北方のアディゲ族(大多数がイスラム教徒)からの圧力によってキリスト教の影響力が低下し、アブハジアに居住する者の多くはイスラム教徒となった。その後アブハジアはコーカサス戦争によって1810年にロシアに併合され、1864年には自治を廃止されてスフミ軍管区となったが、このときロシア側は、アブハジアの正教・ロシア化を狙ってロシア人修道士団をピツンダに移住させ、1875年12月にはアトスにある聖パンテレイモン修道院のロシア支部「新アトス修道院」の建設をピツンダで始めている。こうしたロシアの植民地的支配を嫌ったアブハズ人は1866年にアブハジア蜂起を起こし、1877年-78年の露土戦争の後にはアブハズ人を含むカフカースのイスラム教スンナ派諸部族の間にオスマン帝国領に移住しようとする動き(ムハージェルン運動)が起こった。この結果、アブハジアからは人口の半ばを越える6万人ほど(或いは数万人)がオスマン帝国へと移住した。 文章: イスラム教 イスラム教(イスラムきょう、イスラーム教、イスラーム、和名・漢字圏名: 回教)は、唯一絶対の神(アラビア語でアッラー)を信仰し、神が最後の預言者を通じて人々に下した(啓示した)とされるクルアーンの教えを信じ、従う一神教である。 文章: アブラハムの宗教 啓典の民 創造神話 宗教 天使 宗教一覧 唯一神教 ユダヤ教 キリスト教 イスラム教 キリスト教とイスラム教 ヴェーダの宗教...インド発祥の宗教に端を発する教えを指すものであり、現代ではヒンドゥー教・仏教などアブラハムの宗教では無い宗教として人口比で世界的に重要な地位にある。 文章: アハブ 旧約聖書には、預言者エリヤが代表的な反対者として描かれ、終始エリヤとアハブ王家の敵対関係が言及される。また、アハブはシリアの王女イゼベルを妻に迎えた。イゼベルはシリアのバアル崇拝をイスラエルに導入した。結果、それ以前から存したヤハウェ信仰や金の仔牛信仰に加えた混合宗教がイスラエルに展開されたほか、のちにはアハブと婚姻関係を結んだユダ王国にも導入された。これを旧約聖書は偶像崇拝として非難し、さらにはヤハウェ信仰への弾圧と評した。このため、旧約聖書では「北王国の歴代の王の中でも類を見ないほどの暴君」として扱われた。 文章: 7つの天国 7つの天国 () は、アブラハムの宗教(ユダヤ教・キリスト教・イスラム教)の天国にあるとされる7つの階層である。なおここでの天国とは、死後の世界というよりは天使の住処という意味合いが強い。 文章: 日本の宗教 日本国内に存在するイスラム教組織や宗教施設の信者の大半は、パキスタン人、バングラデシュ人、トルコ人、インドネシア人、スリランカ人、イラン人などの在日外国人とその日本人配偶者である。大半がスンニー派であるが、その中でもハナフィー学派とシャーフィイー学派が日本には多い。パキスタン、バングラデシュ、トルコなどの出身者にはハナフィー学派の信者が多く、インドネシア人、スリランカ・ムーア人などにシャーフィー学派の信者が多い。ハナフィー派は比較的自由な解釈を行う学派であり、シャーフィーはそれよりもクルアーンなどイスラム法に解釈に重きを置く。両者は対立することはなく、互いに尊重しあい一緒に礼拝しているが、礼拝の方法や戒律に小さな違いが見られる。宗派や学派の違いとは別に、トルコ出身者は日本国内においてもトルコ共和国内で採用された暦を採用する者が多く、他国出身のイスラム教徒と行事の日程などがずれることがある。イラン人にはシーア派の信者が多く、スンニー派とは別に礼拝所や宗教団体を運営しているケースが多いが、スンニー派の宗教施設を利用したり、行事に参加するシーア派の信者も少なくない。 文章: キリスト教とユダヤ教 2つの宗教のこの違いは重要であり、他にも影響を及ぼすことになる。一例を挙げれば、ユダヤ教へ改宗する場合、転向者はユダヤ教の基本的な信仰原則を受け入れねばならず、他のすべての宗教を捨てなければならない。その過程は養子縁組や国籍変更にも似ており、転向者は「アブラハムとサラの子」となるとされる。歴史的・宗教的理由から、ユダヤ教徒は他者をユダヤ教に勧誘することを奨励されていないため、ユダヤ教に改宗したいと思う者自らが率先して行動する必要がある。対照的にキリスト教は、大宣教命令に従って各宗派ほとんどが積極的に転向者を募っており、キリスト教への改宗は通常、信仰宣言となる(しかし一部宗派はキリスト教コミュニティへの加入を、また正教会は信者の一団のメンバーになることをこれに代える)。