クエリ: 聖書は一番初め何語に訳された
文章: 聖書翻訳 新約聖書は性格を異にする様々な文書からなっており、その文書がほぼ確定したのは4世紀末のことであったが、個々の文書のラテン語翻訳はそれより以前から行われていた。ラテン語翻訳でもっとも有名なのはヒエロニムス(340年頃 - 420年)によるウルガタ(標準ラテン語訳聖書)であり382年から420年の間に訳された。当初、ヒエロニムスはそれまでのラテン語の翻訳を改訂していたのだが、最終的にはすべての翻訳を退けて新約聖書については原語のギリシア語へと遡り、旧約聖書については七十人訳聖書ではなく原語のヘブライ語へと遡った。このヒエロニムスよりも以前のラテン語訳聖書は今日一括りにして古ラテン語聖書と呼ばれる。 4世紀になって、ウルフィラス(311年? - 382年)は新約聖書をゴート語に翻訳。続いて5世紀にはメスロプ・マシュトツ(361年 - 440年)によりアルメニア語訳の聖書が成立。また同じ時期にシリア語訳、コプト・エジプト語訳、ゲエズ語訳(古典エチオピア語訳)、グルジア語訳が成立している。 中世を通じて、聖書翻訳の活動は衰退した。この時代はラテン語が西方教会の共通言語でありラテン語のウルガタが聖書の標準であるが、この言語が通じるのはごくわずかな教養人のみで、一般大衆には馴染みがない。多数の読み書きできない人たちは聖書に直接触れる機会はあまり無く、少数の教養人は新しい翻訳を求めなかった。
文章: 欽定訳聖書 欽定訳聖書(きんていやくせいしょ)は、国王の命令によって翻訳された聖書である。複数あるが、単に「欽定訳」と言った場合は、とくに「ジェイムズ王訳」(King James VersionあるいはAuthorized Version)として名高い、1611年刊行の英訳聖書を指す。 イングランド王ジェームズ1世がイングランド国教会の典礼で用いるための聖書の標準訳を求め、王の命令で翻訳されたためにこの名がある。欽定訳は19世紀末に至るまでイングランド国教会で用いられた唯一の公式英訳聖書である。また、荘厳で格調高い文体から、口語訳の普及した現在も多くの愛読者を保ち続けている。 ヘブライ語およびギリシア語原典から訳したと序文にはあるが、実際にはウィリアム・ティンダルら先行する英語翻訳にかなりの部分で依拠していることが指摘されている。 文章: フェロー語訳聖書 1814年、まだフェロー語の正書法が定まっていない時期に音声記号を使って、J. H. シュローター(J. H. Schrter)が『新約聖書』の翻訳を始めて、1823年『マタイによる福音書』が初めてフェロー語に翻訳された。これは翌1824年にデンマーク聖書協会によって、当時5千人に満たなかった島民全員へ渡るように1200冊が配布された。 文章: 地獄 (キリスト教) 地獄ではキリスト教における地獄について詳述する。 旧約聖書や新約聖書まで、地獄に関する内容が数十箇所に現れる。ギリシャ語聖書の記事中に、「地獄」と訳されることがある語彙は、「ゲヘンナ」(γεεννα、現代ギリシャ語ではゲエンナ)と「ハデース」(δη、現代ギリシャ語ではアディス)の2種類がある。欽定訳聖書(英語)においては "hell" がいずれに対しても訳語として用いられていて訳し分けられていない。日本語訳聖書においては、この2種類はギリシャ語原文に従って訳し分けられる傾向がある。 最終的な永遠の地獄(ゲヘナ)と、不信仰な死者が最後の審判を待つ黄泉(ハデス)は区別されている。 この2種類の語彙・概念をどの程度違うものとして捉えるかは、教派・考え方によって異なっていて、聖書中の訳語も異なる場合がある。本記事では、この2種類の語彙をいずれも扱うが、教派ごとに地獄についての理解が異なるため、概念概要と語義について詳述したのち、教派ごとの理解に移る。 文章: フランスの諸言語訳聖書 1170年に、アルピタン語の新約聖書がヴァルド派のピエール・ヴァルド(Pierre Valdo)によって初めて当時の口語に翻訳された。 文章: イワダヌキ目 旧約聖書の詩篇104章18節、箴言30章26節などでは、住処を岩の中に作る、知恵ある動物として登場している。また、レビ記11章5節には、「これは反芻するが、蹄が割れても分かれてもいないから」食べても、死体に触れてもいけない穢れた動物として、ウサギ、ラクダ等と共に出る。反芻動物であると誤解されたのは「常に口を動かしている為」か、「胃袋が反芻動物とよく似ているため」と考えられる。 マルティン・ルターによるドイツ語訳聖書では「Kaninchen」(ウサギ)と訳した。英語の欽定訳聖書では「coney」と訳しているが、これもウサギを意味する古い語である。日本語訳では「山鼠」(文語訳聖書)、「岩だぬき」(口語訳聖書)、「岩狸」(新共同訳聖書)と翻訳されている。 今泉忠明の『世界珍獣図鑑』によれば、ある日本の動物園で、(職員がハイラックスの習性・能力を知らず)12頭ほどのハイラックスを、巨大な土管状の畜舎に入れて展示したところ、吸盤状の足によってよじ登り、その日のうちに全て脱出したという。 文章: 文語訳聖書 米国人宣教師であるイライジャ・コールマン・ブリッジマン(英: Elijah Coleman Bridgman)及びマイケル・シンプソン・カルバートソン(英: Michael Simpson Culbertson)により、上海で1863年(同治2年)までに完成した漢訳聖書ブリッジマン・カルバートソン訳(英: Bridgman and Culbertson Version)では、当時の慣習に従い文言文(古文)が用いられた。 文章: 三上七十郎 <日本で最初に和訳されたカトリック系聖書> / → 国立国会図書館蔵書 / → 国立国会図書館デジタルコレクション 文章: 毒麦のたとえ 欽定訳聖書で tare (毒麦) と訳された言葉は、ギリシア語の ζιζνια (ジザニア) 、複数形のζιζνιον(ジザニオン)であり、聖書のなかでは、新約聖書マタイの福音書13章にのみ見られ、変化形も含め8回しか登場しない言葉である。この言葉は一般的には、darnel (ドクムギ属ドクムギ: Lolium temulentum) という雑草と考えられている。 この時代、敵の畑にドクムギの種を撒くことは復讐の一般的な方法としてあったため、ローマ法は他人の麦畑に雑草の種を撒くことを禁じており、このことからも、このたとえ話が人々にとって現実的であったことがわかる。成長段階では小麦とよく似ているので識別が困難であるが、雑草とわかるほど成長すれば、根がまわりの小麦と固く絡みあい、小麦の株を傷つけ損なうことなく引き抜くことは困難となる。ドクムギの毒性は、麦角菌に関連するエピクロエ属の内生菌によって分泌される化学物質によるものであるとされる。ジザニアの訳語となった tare は、実際にはヤハズエンドウ (legume vetch) のことを指し、こちらは家畜の飼料として役立つものである。こうした名称の混乱はさらに異端論争と絡められ複雑化した。またドゥアイ・リームズ聖書ではジザニアを cockle (ムギセンノウ) と訳しており、こちらも強害雑草で、麦の収穫を大きく損なうものである。 現在、新国際版聖書 (NIV)、ニュー・リビング訳 (NLT)、標準英語訳聖書 (ESV) など多くの英語聖書では、より一般的な語として weed (雑草) を使用している。トーマス・オーデン・ラムディンの英訳による「トマスによる福音書」においても「雑草」と訳されている。 文章: 聖書翻訳 ユダヤ教のトーラ(モーセ五書)の翻訳は最初のバビロン捕囚のときに始まった。アラム語がユダヤ人の共通語になったからである。多くの人々がアラム語しか話せずヘブライ語が理解できなくなる中で、一般人が祖先の人々と同じようにトーラを理解できるように翻訳されたのがタルグームである。 紀元前3世紀になると、その頃でもほとんどのトーラはヘブライ語で書かれていたが、多くのユダヤ人がエジプトに集まってくるようになった。そこではアレクサンダー大王が彼の名前に因んでアレクサンドリアを造っており、一時期はユダヤ人人口がこの都市で3番目に多くなった程である。ユダヤ人はお互いにアラム語で会話していたし、きちんとした聖書のギリシャ語翻訳も行われてこなかったのだが、プトレマイオス2世の治世になって、ヘブライ語とギリシャ語(コイネー)の両方に堪能なユダヤ人を多数雇い入れられた(文献によって15人とも70人とも言われている)。彼らが行った翻訳が今日よく知られている七十人訳聖書(セプトゥアギンタ訳とも)である。 ローマ帝国期には様々な翻訳があり、オリゲネス(182年 - 251年)は六欄対照旧約聖書(Hexapla、ギリシャ語:sixfold)で旧約聖書の6つの異版を並列表記している。ここには 2世紀のギリシャ語訳であるシノペのアキラ(アキューラスとも)やSymmachus the Ebioniteなどが含まれる。 文章: アムハラ語訳聖書 19世紀初め、エチオピア人のアブ・ルミ(英語版)(1750年頃 - 1819年)はエジプトのカイロで、聖書をアムハラ語に翻訳した。彼の原稿はイギリス人に1250ポンドで買われて、学者のレビュー後、1824年には四福音書が、1829年には新約聖書全体がが、1840年には旧約聖書を含む全聖書が印刷された。この聖書はその後増訂されて、1960年から1961年にハイレ・セラシエ1世が新しい翻訳を進めるまで、使われることになる。 文章: コリントの信徒への手紙一2章 口語訳で「わたしは」と訳されているのはギリシャ語ではκγ (kag) である。これはコリント人への第一の手紙2章1節で「わたしもまた」と訳されている語と同じである。青野はほとんどの翻訳聖書において1節はκγ (kag) を「わたしもまた」と訳すことができているのに対して3節では全く同じ語をそのように訳していないことを指摘する。3節で「わたしもまた」と翻訳するとその「わたし」と並んで「弱くかつ恐れ、ひどく不安」であったのは誰かという問いが生じ、それは「十字架につけられ給ひしままなるキリスト」以外の何物でもない。パウロはキリストを自分と同様に弱く、恐れ、不安であった存在、自分と共に苦しみ続けている存在としていることになるため、ほとんどの聖書翻訳ではそれを受け入れず、「わたしは」と訳しているのではないかと考えられる。その上で「十字架につけられ給ひしままなるキリスト」という言葉はキリストの死に方に注意を向けさせるものであり、そしてそれは信徒の生き方を規定するものであるとする。これは十字架が救済の根拠であるよりも、パウロの「弱く、かつ恐れ、ひどく不安である」あり方と並行するものであると理解されているということである。「十字架につけられ給ひしままなるキリスト」は当然歴史的経緯とは異なる。キリスト教信仰においてはイエスは十字架につけられ、埋葬され、復活したと理解されているからである。それ以外は何も知るまいと決心したのは「十字架のキリスト」であり、「復活のキリスト」ではない。コリント人への第一の手紙15章では「復活のキリスト」が語られているため、復活もパウロにおいては明らかに重視されているが、「十字架のキリスト」が持つ愚かさ、つまずき、弱さを逆説的に捉えることなしに「復活」のキリストについて語ることはできなかったのである。 カルヴァンおよびバークレーは「恐れ」をパウロに与えられた宣教の任務の困難さと重要性を認識し、また自分の愚かさを知ることで感じる畏敬と謙譲であるとする。傲慢に、自信を持って、緊張も感じずに、技術だけを頼りにして宣教を行うのではなく、緊張と恐れをもって任務に当たることが重要なのである。 口語訳で「巧みな」と訳されているπειθοι (peithois) は「説得的な」という意味である。異読には様々な読みがあり、ネストレ・アーラントの読みでは「説得的な知恵の言葉」であるが、Comfortは「言葉」はコリント人への第一の手紙2章13節との整合性を保つために挿入された言葉であるとし、パピルス写本が支持する「説得的な知恵」が本来の本文である可能性が高いとしている。 文章: 聖書翻訳 同じく『ローマの信徒への手紙』16章7節に登場する、パウロに先んじてキリストに帰依したとされる傑出した使徒の名は、ギリシャ語訳聖書では Iounin である。目的格であるこれを主格に復元した結果として、Iounis(ユニアス)という男性名が通用していた。しかし、アクセント記号は中世になってから付けられたものであり、元々の聖書写本には存在しない。むしろ、元の目的格を Iounan であったとすれば、主格は Iounia(ユニア(英語版))という女性名になる。そしてそもそも、「ユニア」という女性名が当時ありふれていたのに対し、「ユニアス」という男性名は当時ほとんど見当たらない。よって長らく通用していた翻訳に対し、この Iounin が「ユニア」という女性であったことは、現在ではほぼ疑いがなくなっている。 そもそも西方教会では民衆語(ヴァナキュラーな言葉)への翻訳を禁止していた時期があり(聖書翻訳の歴史の中世の項も参照)、民衆が自由に聖書解釈することに神経を尖らせていたが、それは宗教史的に見れば特異なことではない。たとえば、イスラームの聖典であるクルアーン(コーラン)は原語であるアラビア語から他言語への翻訳が禁じられ、翻訳されたとしてもそれはクルアーンの注釈書もしくは解説書であるとみなされていた。タイの仏教社会でも、パーリ語経典を訳すことなくそのまま丸暗記させている。 聖典の翻訳禁止は、多くの人々にとっては外国語でしか聖典に接することができず、大変なストレスをかけることになるのだが、翻訳が引き起こすリスクはそれ以上に大きいと見なされることもあったのである。 文章: 李登輝 ちなみに、若手育成のために開いた「李登輝学校」の卒業生らが、李登輝が漫画『魁!!男塾』の登場人物の江田島平八に似ているということで、PR向けに江田島平八のコスプレを行ったことがある。これについて、主に国民党議員から「日本びいきだ」、「植民地支配肯定」などとの批判が起きた。 熱心なキリスト教徒で、総統退任後は「山地に入りキリスト教の布教をしたい」と語っていたが、さらなる民主化のため「台湾団結同盟」を自ら主導して創立した。また、『旧約聖書』の「出エジプト記」についてよく話していた。 台湾の同世代に顕著なことだが、かつて政府の要職を経験していながら一番得意とされる言語は日本語といわれる。それについで台湾語、英語となり、一番苦手なのは北京語で、非常に台湾訛りが強い。北京語で質問されると、それを日本語に訳して意味を理解し、日本語で回答を考えてから北京語に訳すという、日本人と同様のプロセスで返答していたことから、外省人の記者たちからは「李登輝の北京語は、どうしてあんなにめちゃくちゃなのか」と言われていた。この不得手さを逆手にとって、宋美齢の側近に「宋美齢の北京語は浙江訛りが強いため、今後用件は文書で送付するように」と要請、発言を記録化し宋美齢の権力を失墜させた。 文章: スペイン語訳聖書 最初のスペイン語聖書『レイナ・ヴァレラ版』(Reina-Valera)はシプリアノ・デ・ヴァレラ(Cipriano de Valera)が作り、カシオドロ・デ・レイナ(Casiodoro de Reina)が改訂した。『ビブリア・デル・オソ』(Biblia del Oso)とも呼ばれた。これはプロテスタント運動と関係があり、1569年にバーゼルで出版された。英語訳聖書の歴史に照らせば『ジェームス王版聖書』に例えることもできる。 文章: ルーマニア語訳聖書 ルーマニア語 への最初の完全な聖書翻訳は、1688年の『ブカレスト聖書』(Biblia de la Bucureti)と呼ばれており、旧約聖書は1597年にフランクフルトで出版された『七十人聖書』をモルダヴィア出身のニコラエ・ミレスク(Nicolae Milescu)がコンスタンチノープルで翻訳し、これが後にモルダヴィア、次にブカレストでRaduとerban Greceanu兄弟と他のワラキアの学者たちにより、ワラキア公カンタクズィノ(erban Cantacuzino)ブランコヴェアヌ(とConstantin Brncoveanu)の助けを借りて、修正・出版された。 Greceanu兄弟以前には、部分訳が行われており、Slave-Roman Gospel (1551), Coresi's Gospel (1561), The Braov Psalm Book (1570), Palia from Ortie(1582), The New Testament of Alba Iulia (1648) などがあった。