クエリ: 無原罪懐胎説がいつ教義となったのですか?
文章: 無原罪の御宿り 無原罪の御宿りとは、聖母マリアが、神の恵みの特別なはからいによって、原罪の汚れと穢れを存在のはじめから一切受けていなかったとする、カトリック教会における教義である。無原罪懐胎(むげんざいかいたい)とも言う。1854年に正式に信仰箇条として宣言決定された。
文章: 創造論 無からの(ex nihilo)創造の教理は、グノーシス主義の異端に対して強調された。トマス・F・トーランスは、初代教会がグノーシスと対決し、ヘレニズムと東洋的な仮説を退けたとする研究を発表した。 正教会もこの世が神によって創造された事は疑わない。しかしながら旧約聖書、特に創世記にある世界の創造の記述について、どこまで創造が記述された通りに行われたか、また生物の進化をどこまで認めるかといった問題については、正教会内でも見解の差がある。さらに、こうした見解の差を解消して教義化したり、非妥協的な答えを出したりするといった事はこれまで行われていない。確かに教義とされているのは、唯一の真の神がこの世の一切を創造したこと、人が被造物の中で特別に唯一、神の像と肖に似せて創られたことである。 こうした正教会における創造を巡る理解は、科学の発達した近現代に始まるものではない。4世紀には既にニッサのグリゴリオスが創世記の冒頭部分につき、「歴史であるよりはむしろ物語のかたちを借りた教義である」と述べたことを、英国在住の府主教カリストス・ウェアが著書で引用している。 文章: 復古カトリック教会 教義については、聖書と聖伝を信仰の規範とする点ではローマ・カトリック教会と同じであり、プロテスタントよりはローマ・カトリックに近いとも看做されるが、教皇の教皇首位説、教皇不可謬説を認めない。これについては同派の著名な指導者であるヨハン・イグナツ・フォン・デリンガーが、ミュンヘンの大司教に対して「(教皇不可謬と教皇首位を)神学者として、歴史家として、市民として」全く肯定出来ないと言明したため、破門された。 復古カトリック教会が聖伝として認めるのは、8世紀以前のものに限定している。ローマ教会の伝承、教皇首位、教皇不可謬、聖母マリアの無原罪懐胎、司祭の独身制を認めず、免償、聖人崇敬、巡礼を否定。聖日の聖体拝領、断食を義務付けない。聖書を読む事を推奨し、典礼も各国語によるものを認める。 教会制度面では、大体国別に独立した組織を司教のもとに置き、司教たちが司教会議で結合している。司教・司祭・助祭の三職位制が保持されている。 文章: 人工妊娠中絶 キリスト教は、初代教会から一貫して中絶を殺人と見なし非難している。『ディダケー』は「中絶、殺害によって、子を殺してはならない」と述べる。『バルナバの手紙』も「堕胎によって子供を殺してはいけない、また生まれた子供を殺してはいけない」と述べ、中絶が殺人であると表明している。アレクサンドリアのクレメンスは、胎内の子どもを人間とみなした。テルトゥリアヌスは、『ルカによる福音書』1:41および46節、『エレミヤ書『』1:5から、胎児が人間であることを証明し、未形成の胎児でも生きた存在として認めるべきだとした。シリアの神学者エフライムは中絶の罪を犯した者に死刑を宣告した。314年のアンカラ会議は、形成された胎児と未形成の胎児と区別をしないと決定した。カイサリアのバシレイオスは、中絶した女は殺人の罪に問われなければならないとし、また胎児の発達段階に勝手に区別を設けて、妊娠初期などの段階に応じて中絶を認めるという中絶観は、キリストの愛と矛盾するとし、形成胎児と未形成の胎児を区別する議論を退けた。 ただし、歴史的にはキリスト教圏でも、教会法が中絶に厳しくなったのは近世から近代にかけてであり、世俗的には中絶も密かに行われていた。動機としては不道徳な性交を隠すため、自分の財産を贈与・相続させないため、生活のため、性的魅力の維持のため、母体の健康の保護のためなどであったとされる。これら中絶を行った者に対するキリスト教会の対応として、カトリック教会では破門になり、プロテスタントでは戒規の対象となる。教派を超えた協力の動きとしては2009年11月、正教会、カトリック教会、福音派の指導者がアメリカ合衆国でマンハッタン宣言を発表し、人間の生命の神聖、結婚の尊厳、良心と信仰の自由を守り、信者に対してこれを圧迫する勢力を斥けることを求めている。 カトリック教会は、1869年のピウス9世の勅書 Apostolicae Sedis は中絶を例外なく殺人と見なしている。これは胎児は受精後直ちに〈人間になる〉存在であるとの見解を示したものであり、ローマ・カトリック教会は公式に他の主張を退けている。20世紀にはこの見解が公教会の教える所のものとなり、医療現場における中絶従事者の破門処分が教会法に明記されている。さらに21世紀に連なる教会の立場を示したのは1965年の第2バチカン公会議であり、ここでは生命をその胚胎から尊重する意味で中絶は罪であるとされ (Gaudium et Spes)、中絶を禁ずる根拠が姦淫の罪の隠蔽だけではなく生命の尊重へと深化した。また1968年にはパウロ6世が回勅『フマーネ・ヴィテ』(Humane Vitae) で同様に生命の尊重と人工的な産児制限への反対を表明した。これら以降の中絶の議論においては、胎児が中絶の時点で〈人間であるか否か〉という主張は退けられ、1970年代から21世紀まで続く生存権を背景にする反中絶の立場、すなわち胎児は受胎(受精)の瞬間から〈生命〉であるためその生存する権利を侵すことはできない、仮にさまざまな事情で親が育てならない場合は養子縁組をすることで中絶はせず子供も生存できるとする立場を教会はとっており、これを受けて今日では多くのプロライフ団体が中絶の廃止に向けて活動している。そして、カトリック系の大学である上智大学において、1991年4月にプロライフの立場から国際生命尊重会議が実施され1991年4月27日に胎児の人権宣言が宣言された。生殖と無関係な性交は常に断罪されてきた。ただし、妊娠初期の中絶についてはカトリック教会内ではかつて議論が存在した。それは5世紀のアウグスティヌス、中世の神学者トマス・アクィナス、ヴィエンヌ公会議にあった議論である。しかし、今日のローマ・カトリック教会においてこれらの主張は退けられている。1588年にローマの風紀の悪化を重く見たシクストゥス5世により中絶や避妊を殺人の罪に相当する破門に処すとの勅書 (Effraenatam) が発せられるが、3年後の1591年にグレゴリウス14世によって緩和された。この時に「殺人および魂を宿した胎児が関わっていない件については、教会法および市民法よりも厳しい罰は課さない」旨の勅書 (Sedes Apostolica) が発せられ、これは1869年まで効力をもった。17世紀においても胎児が受胎から期間を経て〈人間になる〉との見解を支持する立場があったが、教会は姦淫の罪を隠蔽するものとしての中絶には厳しい態度で臨み、インノケンティウス11世はたとえ妊娠した少女がこれを咎めた両親による殺害に直面したとしても中絶は容認されないとしている。 文章: 抱朴子 道教の発達の上で『抱朴子』は一般に高く評価されている。道教が定まった教義をもった教団として成立するのは葛洪より後、三洞説の起きた5世紀であるが、その教義の要点はすでにその多くが『抱朴子』に見られる。初期の神仙術は仙人から不死薬を得ることが中心だったが、『抱朴子』では物理的に調合した金丹の服用によって普通の人間が仙人になることができると主張し、その一方で鬼神に対する祭祀のような他力本願を無意味として否定した。しかし、『抱朴子』の主張する神仙道はごく限定されたエリートにのみ可能な貴族主義的な修行であった。 ジョゼフ・ニーダムらの科学史家の評価も高いが、ネイサン・セビンは葛洪の重要性をわずかなものとし、『抱朴子』を「オカルト主義を上流階級に供する学者きどりの御用達の書きかた」と厳しく批判している。 文章: 無神論の歴史 極東においては、インドのジャイナ教、仏教、ヒンドゥー教のある宗派、そして中国の道教にみられるように、神論を中心としないような観想的生活が紀元前6世紀に始まった。 これらの宗教は神に対する信仰なしに哲学的な救済の道を提供すると主張しているが、いくつかの宗派では神に対する信仰、魂の慰撫、その他の伝統的な要素が慣習として残存している。さらに、最も古い聖典集成であるパーリ語三蔵は実は神的存在、ヴェーダの(そしてその他の)神々、転生、天国と地獄といった観念を受け入れているように見える。初期仏教において神々の存在は往生するという目的を達成するのに必要とはみなされないが、彼らが存在することに疑問がさしはさまれることもない。 ヒンドゥー哲学のアースティカ(正統派)の中でも、サーンキヤ学派や初期ミーマーンサー学派はそれぞれの教理体系において創造神を受け入れない。 文章: クヌート・ヴィクセル 無原罪懐胎を風刺した1908年の講義の後、ヴィクセルは禁錮2ヶ月の刑を受けた。8年後の1916年、ヴィクセルはルント大学の職を辞し、ストックホルムで金融と銀行問題について政府に助言する地位に就いた。ストックホルムでヴィクセルはベルティル・オリーンやグンナー・ミュルダールのような、「ストックホルム学派」と呼ばれる後の偉大な経済学者達を支持した。彼はまた、後に国際連合事務総長となるダグ・ハマーショルドを教えた。 ヴィクセルは1926年、利子理論についての最後の著作を書いている間に死去した。彼の公共政策の要素は、限定的福祉国家(limited welfare state)の構想とともに、スウェーデン政府にとっては強く印象づけられた。ヴィクセルの経済学に対する貢献は、マーク・ブローグなど数人の経済学者により、近代マクロ経済学についての基本原理と評された。 文章: エル・エスコリアルの無原罪の御宿り 依頼主や制作経緯、制作年は不明である。セビーリャでカルロス3世が購入した後、スペイン王室のコレクションに入ったと考えられている。その後、カルロス4世のコレクションの一部となり、1788年にサン・ロレンソ・デ・エル・エスコリアル(英語版)のカシータ・デル・プリンシペ(英語版)のコレクションに記録された。題名はこの登録に由来している。以前はラ・グランハ宮殿にあったと信じられていため、しばらくの間『ラ・グランハの無原罪の御宿り』と呼ばれていた。1819年にプラド美術館に収蔵された。 ムリーリョによる無原罪の御宿りの主題の定式化は、その後の多くの芸術家に影響を与えた。彼は「無原罪の御宿りの主題の典型的な画家」と評されている。これはプラド美術館に所蔵されている4点のムリーリョの無原罪の御宿りのうちの1つである。 文章: ジョージ・ホワイティング ホワイティングは、マサチューセッツ州ホリストン (Holliston) に生まれ、15歳のときにコネチカット州ハートフォードにベートーベン協会 (Beethoven Society) を創設した。1862年にマサチューセッツ州ボストンへ転居し、さらにその後ニューヨークへ移り住んだ。ホワイティングは、ジョージ・ウォッシュボーン・モーガン (George Washbourne Morgan) の下で学んだ。さらにホワイティングは、イングランドヘ渡ってリヴァプール へ赴き、ウィリアム・トマス・ベスト (William Thomas Best) の下で学んだ。さらにその後、ベルリンで、カール・アウグスト・ハウプト (Carl August Haupt) に和声を、ロベルト・ラデッケに管弦楽法を学ぶなどした。 ホワイティングは、ニューヨーク州オールバニやボストンで様々な職位に就いた。ボストン南部の 無原罪懐胎教会 (Church of the Immaculate Conception) のオルガニストおよび合唱隊指導者の地位をジョン・ヘンリー・ウィルコックス (John Henry Willcox) から継承し、そこでハ短調ミサ曲、ヘ短調ミサ曲、変ホ長調ミサ曲を作曲した。 1874年、ホワイティングはマサチューセッツ州ボストンの音楽堂 (the Music Hall) のオルガニストとなった。1878年には、オハイオ州シンシナティの音楽堂に移った。 文章: ソッツィーニ派 ソッツィーニ派は、自由思想家レリオ・ソッツィーニが唱え、その甥のファウスト・ソッツィーニが展開した精神運動。三位一体説や予定説、キリストの贖罪、原罪の教義、キリストの神性を否定し、教会と国家の分離(政教分離)を主張した。ソッツィーニ主義と呼ばれ、またその一団はポーランド兄弟団と呼ばれた。或いは小改革派教会ともいう。 文章: 聖書の無誤性 カトリック教会は、公会議と教皇のいくつかの宣言は、誤りから守られ、無謬であると考える。1870年に教皇無謬説が正式に定められた。カトリック教会は、イエス・キリストが教皇を任命したので、信仰と道徳に関して宣言できると断言する。またローマ教皇ピウス12世はDivino Afflante Spirituにおいて、教皇の無誤を信仰と道徳の問題に限定して考える人々を弾劾した。ローマ・カトリック教会は正しい解釈をする権威はローマ・カトリックの教権にあると考える。この見解はカトリックのカテキズムの中で繰り返されている。 正教会では聖書の無誤性が議題になることはほとんどない。諸宗派で最も古い形式の原語(ギリシャ語)版聖書と初期教会の口伝と典礼をいずれも神聖なものとして併用しており、聖書崇拝を行わなず解釈も固定化されているからである。ほとんどの正教会の神学者は、公会議の学術的な多数決に最終的な解釈を委ねている。正教会は特に聖書がニカイア・コンスタンティノポリス信条の解釈で理解されることを重要視する。 チャールズ・ホッジ、ウォーフィールド、ジョン・グレッサム・メイチェンの古プリンストン神学は、科学・歴史・地理についても、聖書が完全に正確で誤りのない事実を記録したと信じていた。 文章: 無神論の歴史 西洋の古典古代では、有神論が国家(ポリス、後にはローマ帝国)の神権を支持する基本的な思想であった。歴史的に、国家が公認する神を信仰しない人は皆無神論者だという非難や死刑のいい的となってきた。社会的な理由から、紀元前399年にソクラテスは「atheos」(国家が認める神を受け入れることを否定している)との非難を受けた。このような非難に反して、彼は自分が神の声(ダイモーン)から霊感を受けていると主張していた。ローマ帝国時代のキリスト教徒も国家宗教を破壊するものとみなされ無神論者として迫害された。以上のように、無神論者だという非難は、宗教を破壊する者を指し、敵を排除するための政治的道具として、異端や不敬虔という非難と同義に用いられてきた。 西洋哲学は紀元前6世紀のギリシア世界で始まった。最初の哲学者たちは無神論者ではなかったが、彼らは神話的説明を廃して自然の過程を語る言葉で世界を説明しようとした。そのため雷は「雲を割る風」の結果であり、地震は「地球が強く熱されたり冷やされたりしている」ときに起こると説明された。初期の哲学者たちはしばしば伝統的な宗教的観念を批判した。クセノファネス(紀元前6世紀)は、牛や馬に手があれば「馬は馬に似た姿の神を描き、牛は牛に似た姿の神を描いたであろう」といったことで有名である。他の哲学者では、アナクサゴラス(紀元前5世紀)が、太陽は「ペロポネソス半島より大きい火の塊」だと主張しているが、不敬虔だと謗りを受けてアテナイからの亡命を余儀なくされた。 完全に唯物論的な哲学を最初に構築したのはレウキッポス、デモクリトス(紀元前5世紀)といった原子論者たちである。彼らは世界の形成や発展を、無限に広がる世界の中での原子の偶然的な運動といった概念で説明しようとした。 文章: 聖人のいる無原罪の御宿り 『聖人のいる無原罪の御宿り』(せいじんのいるむげんざいのおんやどり、英:Immaculate Conception with Saints)、または『キリストの顕現』(キリストのけんげん、伊:Incarnazione di Cristo)は、1485年から1505年の間にイタリアのルネサンス期の画家、ピエロ・ディ・コジモが制作した板上の油彩画である。イタリア、フィレンツェのウフィツィ美術館に収蔵されている。 本作は、フィレンツェのアヌンツィアータ教会のテバルディ礼拝堂のために制作され、1670年にレオポルド・デ・メディチ枢機卿によって取得された。 ウフィツィ美術館に移されたのは1804年である。 作品は、中央の光に照らされた位置にいる聖母マリアを示しており、鳩がマリアの頭部の上に浮かんでいる。鳩は聖霊を表しており、画面の光は主に聖霊から発せられている。マリアは福音書記者ヨハネ、フィリポ・ベニージ、アレクサンドリアの聖カタリナ(左にひざまずいている)、アンティオキアのマルガリータ(右にひざまずいている)、アントニヌスと聖ペテロの隣にいる。背景には典型的なピエロの風景があり、人間と獣の外観を持つ岩に特徴づけられる2つの丘があり、「キリストの降誕」、左側の「羊飼いへの告知」、右側の「エジプトへの逃避」その他の場面が描かれている。 文章: 無原罪の御宿り (エル・グレコ、トレド) 『無原罪の御宿り』(むげんざいのおんやどり、西: Inmaculada Concepcin、英: The Immaculate Conception) は、ギリシア・クレタ島出身のマニエリスム期のスペインの巨匠エル・グレコが16071613年に制作した油彩画で、トレドのサン・ビセンテ教会内の、寄進者の貴婦人の名をつけた「イサベル・デ・オバーリェ礼拝堂」祭壇装飾のために描かれた。本作の主題は、聖母マリアの姿の激しい上昇感ゆえに伝統的に「聖母被昇天」とされてきたが、「聖母被昇天」の主題に特有のモティーフである石棺や12人の使徒が描かれていないこと、そして、地上に描かれた「無原罪の御宿り」のアトリビュート (エル・グレコの息子のホルヘ・マヌエルの手になるものであろう) を根拠に「無原罪の御宿り」に変更された。しかも、初めに祭壇画を委嘱した先任画家には「無原罪の御宿り」として発注されていた。現在、作品はトレドのサンタ・クルス美術館に収蔵されている。 文章: ジョゼフ・プリーストリー Institutes での主な主張は、受容できる唯一の明らかな宗教的真理は自然界での人の経験と符合するものだけだというものである。彼の宗教観は自然界の理解と深く結びついているため、同書では有神論を目的論的証明に留めている。同書はキリスト教の基本的正説(キリストの神性や処女懐胎)を疑問視する内容だったため、多くの読者が衝撃を受けた。これに対してリーズのメソジスト教徒が「ユニテリアンの悪魔を追い出し、その教義を地獄に追いやる」ことを神に祈る賛美歌を書いている。プリーストリーが望んでいたのは、何世紀にもわたる「堕落」を排除してキリスト教を「原初」の「純粋」な形に戻すことだった。同書の第4部はあまりにも長くなったため、An History of the Corruptions of Christianity という独立した著書として1782年に出版。本人はこれが彼の最も価値ある著作だと信じていた。同書では勃興しつつある科学と歴史比較の論理を聖書やキリスト教に適用することを読者に要求しており、宗教界からも科学界からも支持されなかった。科学者は宗教の弁護に科学が使われているのを好ましく思わず、宗教者は科学を宗教に応用することを拒絶した。 そして、政治および宗教についての小冊子出版合戦へと巻き込まれていった。Schofieldによれば、プリーストリーは自身が正しいと信じて論争に対応したが、相手側はプリーストリーが故意に悪意を持って間違ったことを述べていると最初から確信して論破しようとしていたという。個人的怨嗟を前にしてプリーストリーは自分の考えが甘かったことを思い知った。しかし Schofield が指摘するように、彼は論争の後でも自説を撤回しなかった。リーズにいたころ、聖餐についてとカルヴァン主義の教義についての物議をかもす小冊子も出版した。その部数は数千部にも及び、プリーストリーの著作の中でも最も広く読まれた作品となった。 1768年、Theological Repository という雑誌を創刊。神学についての疑問にオープンかつ理性的に応えるという触れ込みだった。寄稿してくれればどんな文章も掲載すると約束していたが、プリーストリーと似たような考え方の者しか寄稿しなかった。そのため内容の大部分は自分で書かなければならなかった(それらが後の神学や形而上学に関する著作の元となった)。数年後、資金不足に陥って休刊することになった。1784年に復刊させたが、同様の結果に終わっている。 文章: アンナ (マリアの母) 4世紀頃と15世紀頃には、アンナは処女懐胎してマリアを産み落としたと云う信仰が起こった。この説を信じる16世紀の神秘主義者ヴァレンティン・ヴァイゲルは、アンナは聖霊の霊力で懐胎し、マリアを産んだと主張している。この説も1677年にカトリック教会により否定された。