クエリ: インドでの政治的運動としてのサティヤーグラハ最初の変質はいつ起こりましたか
文章: サティヤーグラハ 「サティヤーグラハ」という語の創造は、1906年に南アフリカの簡易新聞、インディアン・オピニオン(英語版)の行ったコンペティションに端を発する。このコンペティションでは「サダグラハ」という語を思いついたマガンラル・ガンディー(マハートマー・ガーンディーの叔父の孫)が入賞を果たしている。それを受けてマハートマー・ガーンディーは「サダグラハ」をより明確にするために手を加え「サティヤーグラハ」と変更した。 〈サティヤーグラハは、「サティヤ(satya)」と「アーグラハ(grah(a))」というサンスクリット語・グジャラーティー語の概念から成っている。前者の「サティヤ」とは、ガーンディー曰く、サンスクリット語の「サット(sat;存在、真実在)」を語源に持ち「真理」を意味する〉〈後者の「アーグラハ」は、一般的に「主張」や「懇願」を意味するが、ガーンディー自身は、この語の意味を「堅持/固執していくこと(vagrahevu)」と説明していた。これはガーンディーのサティヤーグラハにおいて、「真理の堅持」という内面世界に向けた決定的観点(nicaynay)と、「真理の主張」という外面世界に向けた実践的観点(vyavahrnay)とが表裏を成していたことを示している〉これが非暴力に対するガンジーの理解であり信仰の本質であった。ガンジーの言う「サティヤーグラハ」は単純な「受動的抵抗」(passive resistance)という言葉では表現しきれない、それ以上の意味を持っており、非暴力抵抗運動を実践するうえでの力となった。ガーンディー曰く、 ガンジーは1935年9月にサーバンツ・オブ・インディア・ソサイエティ(英語版)のP.K.ラオ(P.K. Rao)に宛てた手紙の中で、ガーンディーの「市民的不服従」というアイデアはヘンリー・デイヴィッド・ソローの著作から取り入れたものではないかという指摘について反論している。
文章: バガト・シン ガンディーは、ガンディー=アーウィン協定によって、サティヤーグラハ運動のメンバーでない政治犯9万人を釈放させることに成功した。インドの雑誌『フロントライン』によれば、彼は1931年3月19日に行ったプライベートな訪問も含めて何度も、シン、ラージグル、スクデフの死刑の減刑を懇願したという。処刑当日の3月23日には、すでに手遅れだとは知らずに、総督へ宛てて3人の死刑の減刑を訴える手紙を書いていた。総督のアーウィン卿は、後にこう語っている。 文章: ヒンドゥー・ナショナリズム ヒンドゥー教では、解脱へ三つの道を説いており、それは知識(ジャニャーナ)の道、宗教的義務を遂行する行為(カルマ)の道、そして信愛(バクティ)である。バクティとは、もともと夫と妻のような、契約や約束によらない人間同士の信愛を示した言葉であり、これを神との関係にまで拡大し、最高神に帰依すれば最高神の恩寵によって救われるとしたのがバクティ運動である。7世紀頃に南インドから始まり、インド全土にひろまったバクティ運動は、伝統的な宗教儀式を無視し、カースト制度にも無関心なためにバラモン階級を悩ませ、そのため長い間バラモンに反対されていたことは疑いない。後代にはバクティ運動自体がより正統的なものになり、ヒンドゥー教の主流となった。 デリー・スルターン朝によって北インドのイスラーム化が進むにつれ、南インドのヴィジャヤナガル王国は隣接するイスラーム王朝・ビジャープル王国などとも闘いながら、ヒンドゥー教意識を強めていった。 ムガル帝国の下ではアクバルが宗教に対して寛容な政策を採ったこともあったが、アウラングゼーブのヒンドゥー教はじめ他宗教への厳しい弾圧政策がかえって反発を呼び、シヴァージーによるヒンドゥー教徒のマラーター王国建国やラージプートの抵抗などを招き、のちに彼らは衰退していくムガル帝国よりも新たな征服者であるイギリスに対抗するようになっていく。 文章: インドの歴史 イスラーム教徒との融和を説き、分離独立に反対したガンディーは1948年1月、狂信的なヒンドゥー教徒により暗殺された。初代首相にはジャワハルラール・ネルーが就任し、政教分離の世俗主義という柱で国の統一を図った。 1950年に共和制へ移行。1946年12月発足の制憲議会が1949年11月26日にインド憲法を公布、それを受けて1950年1月26日に施行された。 以後この1月26日は「共和国記念日」として連邦首相が主催し、8月15日は「独立記念日」として大統領が祝賀する慣例となった。 文章: サティヤーグラハ ガンジーは抵抗運動の中で、サティヤーグラヒに以下のルールを守るようにと提案している。 文章: エドワード・ウッド (初代ハリファックス伯爵) そのためインド国民会議はインド完全独立を目指して円卓会議には参加しないことを宣言した。ガンジーも1930年3月からインド貧民に過酷な税を課している塩税への抵抗運動「塩の行進」を開始し、塩税違反をはじめた。この状況を危険視したアーウィン卿は大弾圧を決意し、5月にガンジーをはじめとする6万人以上の政治犯を大量投獄し、弾圧法規を次々と制定した。 その一方でアーウィン卿は懐柔も図り、同年7月のインド立法議会での演説において自治領化を目指す方針は現在も同じであることを強調した。さらに不振を極めているイギリス綿製品のインドでの販路を復活させるべく、ガンジーに不服従運動やイギリス製品ボイコット運動を止めさせるため、彼を引見することを決意した。1931年1月にガンジーを釈放し、翌2月から4週間に渡って8回も彼を引見した。この会談でアーウィン卿はガンジーから譲歩を引き出すことに成功し、不服従運動やボイコット運動の中止、また「大英帝国からの完全独立」という議題は現実性のない物として円卓会議で取り上げないことを認めさせた。その代わりにアーウィン卿は、政治犯を釈放すること(ただし暴力的抵抗運動やその煽動を行った者を除く)、また円卓会議にインド国民会議派の代表者も出席させることを約束した。ガンジーが求めた「警察の過剰な取り締まりの公の調査」については「本国の了解を得られないであろう」として退け、最終的にはガンジーもそれを了承して断念した。全体的にアーウィン卿はガンジーからかなりの譲歩を引き出すことに成功したと言える。 保守党党首スタンリー・ボールドウィンもアーウィン卿の「飴と鞭」のインド統治を高く評価した。だがインドの徹底的な強圧支配を希望する帝国主義者ウィンストン・チャーチルは「ガンジーが半裸姿でイギリス国王兼インド皇帝の名代である総督と対等に交渉している。このような光景はインドの不安定と白人の危機を招く」「ガンジーは狂信的托鉢」「私はガンジーに譲歩をすることに反対する。アーウィン卿・ガンジー会談やその協定に反対する」と批判した。チャーチルはこの後、インド自治・独立反対運動の中心人物となっていく。 文章: イギリス領インド帝国 1914年、第一次世界大戦が開戦すると、6月に釈放されていたティラクをはじめ、多くの民族主義指導者はイギリスへの支持を打ち出した。ティラクをはじめとする彼らの期待は、インドのイギリスによる支持は、終戦後、結果として、インドへの大幅な自治が認められるという期待に基づいていた。100万人以上のインド人が徴兵に応じ、フランス、中東で戦死した。 大戦期、インド経済は極度のインフレーションと重税に直面することとなり、民族主義的な政治運動が展開される環境が整った。その結果、「自治連盟(Home Rule Leagues)」によるインド政界の活性化、革命的な運動の展開 が見られるようになった。前者の活動を指導したのは、1つは、ティラクを中心とする勢力であり、もう1つは、イギリス人女性アニー・ベサントであった。後者の革命的活動はベンガル、マハーラーシュトラから、全北インドに広がりを見せた。 インドにおける民族意識の高揚、かつての分裂が無意味であることを自覚したティラクは国民会議の再統合を促した。その結果、1916年のラクナウ大会では、国民会議の再統合の達成と全インド・ムスリム連盟との対立関係は解消された。国民会議と連盟の間では、ラクナウ協定(英語版)が締結され、両者の協力関係が確認された。しかし、ラクナウ協定の意義は、分離選挙制度に基づく政治改革であったことから、インド政治に宗派主義が復活する可能性を残した。 文章: インドにおける仏教の弾圧 1956年、インド憲法の起草者の一人で初代法務大臣を務めたアンベードカルが死の直前に、自らと同じ50万人の不可触民と共に仏教徒に改宗し、インド仏教復興の運動が起こった。アンベードカルの死後は、その志を継ぐ者が活動を続けている。その一人である日本人僧の佐々井秀嶺が日本ではよく知られている。近年、ヒンドゥー教のカーストを嫌う不可触民や下層階級の人々がヒンドゥー教から仏教に改宗する動きがあり、2001年の国勢調査では仏教徒は人口の0.8%(約800万人)に達している。 また、チベット仏教のダライ・ラマ14世がインド北部のダラムサラにガンデンポタン(チベット亡命政府)を樹立していることから、亡命チベット人組織を中心にチベット仏教の小さな拠点にもなっている。 文章: ラーム・モーハン・ローイ ラーム・モーハン・ローイ(Ram Mohan Roy, ベンガル語: ; 1772年5月22日 - 1833年9月27日)は、インドのヒンドゥー思想家、社会活動家。寡婦が夫に殉じて焼身自殺する習慣サティーの禁止に大きく貢献した。インド最初の近代人、「近代インドの父」とされ、近代インド思想およびインドの近代化への影響は大きい。西欧的な合理主義に基づいてインドの近代化とヒンドゥー教の復興・改革を目指し、ヒンドゥー教改革運動(英語版)、ベンガル・ルネッサンス(英語版)の端緒となった。 文章: パキスタンの歴史 こうして領土問題が再燃し、1965年より第二次インド・パキスタン戦争が勃発した。この際も、国連の仲裁によって停戦へと至り、1966年1月10日にソ連の調停のもとでタシュケント宣言(英語版)が発表された。結局、この戦争でパキスタンは何も手にすることができなかった。この一件でアイユーブ・ハーンとブットーの関係は悪化し、外相辞任後にブットーはパキスタン人民党を結党した。 1960年代後半になると、軍事独裁への批判などから反政府運動が高まった。その結果アイユーブ・ハーンは失脚するが、引き続きヤヒヤー・ハーン(英語版)が実権を握ったため軍政は続いた。1970年11月、東パキスタンを大規模なサイクロンが襲い、30~50万人もの死者を出す大惨事となった。この際西パキスタンによる災害救助の動きが極めて鈍かったことから東パキスタンでは政権不信が爆発し、同年12月~翌1971年1月に実施されたパキスタン初の普通選挙でムジブル・ラフマン率いるアワミ連盟が東パキスタンにて地滑り的圧勝を収め(169議席中167議席)、国会全体(313議席)でも単独過半数を制した。ところがヤヒヤー・ハーンがこの結果を認めない姿勢を見せたため、東パキスタン(ベンガル地方)で反政府運動が高まった。政府がこれに対し武力鎮圧を図ったことから、パキスタンは内戦状態に陥り(バングラデシュ独立戦争)、更にインドによる軍事介入を招いて第3次印パ戦争が勃発した。この争いはインドの軍事的勝利で終結し、同年12月に東パキスタンはバングラデシュとして独立を果たした。(その後のバングラデシュについては、バングラデシュの歴史を参照のこと。)この敗戦の責を負って、ヤヒヤー・ハーン政権は崩壊し、民主化が図られた。また、1972年7月2日、パキスタンはインドとシムラー協定を結び、カシミール地方における両国の暫定的な勢力範囲を確認した。 この間、国際情勢の変化にあわせて外交関係も変化した。1960年代後半よりインドはベトナム戦争の批判などでアメリカ合衆国との関係を悪化させた上、第3次印パ戦争を有利に進めるため、ソ連とインドが友好協力条約を締結する。そのため、アメリカ合衆国はパキスタンと関係をさらに強める(ただし、第3次印パ戦争が起こった1971年は、ベトナム戦争が泥沼化していた上、いわゆる「ニクソン・ショック」も起こった年であり、パキスタンを本格的に援助することは困難であった。)。1972年にニクソン大統領が中国を訪問するなど、米中関係が大幅に改善したことにも助けられ、パキスタンは中華人民共和国・アメリカ合衆国と結びついてインドと対峙することになったのである。 文章: 春 (政治用語) 政治用語また政治学の用語における春とは、ある地域に起こった政治的な自由化の時期、また、学生運動や、革命的な政治運動などを指し、20 世紀後半に普及した。この用語は、「Spring of Nations (諸国民の春)」「Springtime of the Peoples (諸民族の春)」と呼ばれた19世紀ヨーロッパで起こった1848年革命に由来する。政治的なメタファーとしての「春」は、より良い時代の始まり、抑圧的な政治体制からの解放を意味する。 文章: 民族義勇団 1925年に医師のケーシャヴ・バリラーム・ヘードゲーワール(英語版)(ヒンディー語: Keshav Baliram Hedgewar)によって、英領インドにおいてヒンドゥー教に基づく文化団体として創設された。当初から多くのメンバーが英国のインド統治に反発し、インド独立運動に加わっていた。 しかしムハンマド・アリー・ジンナー率いるイスラム教徒がパキスタンの分離独立を掲げるなど存在感を強めると、結成当初から「ヒンドゥー教徒は平和を愛しすぎた為、イスラム教のムガル帝国やキリスト教の英国にインドを蹂躙され続けた」という不満・鬱屈をイデオロギーの支柱にしていたため、イスラム教徒を敵視するヒンドゥー教急進派・武闘派団体としての色あいを強めていった。 そしてヒンドゥー・イスラム両教徒の融和と非暴力主義を唱えていたマハトマ・ガンディーを憎悪し、1948年にメンバーのナートゥーラーム・ゴードセーらはついにガンディーの暗殺に踏み切った。その直後に非合法化されたが、翌年撤回された。以後、インドにおいて国民会議派とは別系列のタカ派色の強い団体として推移し、活動を社会運動や宗教、政治に広げ、政党としては1951年にインド大衆連盟(英語版)を結成、宗教としては世界ヒンドゥー協会(英語版)、その他労働運動や学生運動、スワデーシー運動や農民・協同組合団体、シンクタンクなどを有し、総合的な陣容をそろえ、RSSを頂点とするサン・パリヴァール(英語版)( , 英訳は Family of Associations で「諸団体の一家」といった意味)と呼ばれた。団体としては社会運動団体に留め、直接は政治活動を行わない建前になっているが、インド人民党創設メンバーの殆どは民族義勇団出身・関係者であり、同党の事実上の前身、或いは同党の私兵集団とも見られ、インド首相を務めたアタル・ビハーリー・ヴァージペーイーやナレンドラ・モディもメンバーの一人として有名である。 文章: 田園教育舎 田園教育舎(Landerziehungsheime、もしくはLandschulheime)は19世紀末に誕生した改革教育運動を志向する小規模な寄宿学校の一つの形態である。20世紀初頭のドイツ改革教育運動の中では、芸術教育運動、ドイツ青年運動と並んでその主流をなしたものである。芸術教育運動が、図画、自由作文、体操、ダンスなどテーマの多様さもさることながら、ドイツの枠を安々と超えて世界に広がっていったのに対して、ドイツ青年運動は、ワンダーフォーゲル、遠足から始まったにもかかわらず、自由ドイツ青年団から次第に政治色を深め、ヒトラーユーゲントに至るまで、ドイツの窮屈な政治・経済状況に巻き込まれてその姿を変質させていくのに対して、田園教育舎は、イギリスの寄宿学校制度に触発されて、ヘルマン・リーツがドイツで新たに設立した一連の小規模の寄宿学校群である。1898年、ハルツ山麓のイルゼンブルクが最初のものである。彼は、従来の寄宿学校の管理主義的な因習、旧弊を廃して、進歩主義的で、家族的な親密な絆を生み出そうと努力し、20世紀初頭の新教育運動の中でも一際大きな足跡を残した。 文章: サティヤーグラハ 1930年代のドイツでのナチスによるユダヤ人迫害(英語版)について、ガーンディーは抑圧と虐殺に対抗するための手段としてサティヤーグラハを提案している。 上記のステートメントが批判を受けるとガーンディーは「いくつかの質問に対する回答」という記事にて反応した。 同様の文脈で第二次世界大戦に予想された日本によるインドへの攻撃に対して、ガーンディーは国防手段としてのサティヤーグラハを提案している。(これは現在シビリアン・ベース・ディフェンス(英語版)、あるいは社会防御(英語版)とよばれているものにあたる。) 文章: エラ・バット エラ・バットは1933年9月7日、インド北西部グジャラート州のアフマダーバードに生まれた。父サマントライ・バットは弁護士、母ヴァナリラ・ヴィアスはソーシャルワーカー・女性運動家で、教育を中心に女性の地位向上を目指す全インド女性会議(英語版)にも参加していた。バットの母方の祖父母はガンディーのサティヤーグラハ(非暴力抵抗運動)に参加し、祖父はこのために3度逮捕された。 文章: サヤー・サン サヤー・サン(Saya San; 1876年10月24日 1931年11月28日)は、1930年から1932年頃まで英領ビルマで発生した反英独立農民運動の指導者。民間医療を実践する呪い師であり、仏僧でもあった(#生涯)。運動は彼の名前をとって「サヤー・サンの乱」(Saya San Rebellion)と呼ばれる。反乱は人頭税やインド人の高利貸しへの反発、世界恐慌が遠因にある米価の下落による農村の困窮といった経済的な要素が原因であるが、仏教思想に基づき王国建設を目指す、ビルマ的特徴を持つものになった(#思想)。 出生名はヤーチョー(ビルマ語: ) 、出生地はTabayin郡区()のタイェッカン(ビルマ語: ; IPA: [tjk])村、父親の名はウー・チェー(ビルマ語: )、母親の名はドー・ペッ(ビルマ語: )である。