クエリ: エチオピアの宦官が読んでいたのはどの予言書ですか?
文章: 黙示 紀元前2世紀から紀元1世紀にかけては、ヘレニズムの中心都市であるアレクサンドリアを中心に、ユダヤ人たちの間でギリシャ語でかかれた黙示文学が盛行し、多言語にも訳されるほどの流行を見た。この時期はしかし、パレスチナのユダヤ人国家が困難に直面した時期でもあった。当時の情勢に合わせて、聖書の比喩的な解釈だけでなく超自然的な解釈も行われた。 終末の待望は、すでに紀元前8世紀のユダヤで災いを予言した初期の預言者の間に見られる。預言者アモスはイスラエル王国に、イスラエルにとって「闇であり、光ではない」「ヤハウェの日」がもたらされると予言している(アモス書5:18-20)。ミカは同じような予言をユダ王国に対して行い、終わりの日にシオンの山に向かう「人々の行進」について述べる(ミカ書4章)。その200年後、エレミヤはミカの災いの予言に還る。その予言はエルサレム神殿の破壊とバビロニアへの流刑という政治的事件と連関している。 バビロニア捕囚においてこれらの預言は、外国人の君主の支配を受けるという歴史の中における審判となり、民族への審判と結びつき、また普遍化された (例、イザヤ書2章)。またメシア待望はしばしば黙示文学的になり、メシアが世界における不正と暴力の歴史を終焉させ、審判を行うという観念に発達した(イザヤ書9章)。イザヤ書においては、メシアは世界を支配する王となり、自然法則の変化にいたる全宇宙の究極の変化をもたらすと考えられている(イザヤ書11章)。
文章: マチュー・ランスベール 1774年向けの暦では、「ある最も寵愛された貴婦人」が4月をもってその役目を終えることが予言されていた。デュ・バリー夫人は、これは自分を当てこすったものだとして大いに憤慨し、可能な限り廃棄させようと画策したとされるが、この年の5月にルイ15世が没したことで、結果として予言通りになってしまった。その後も、その年の大災害を予言した1794年向けの暦書が、リエージュ当局によって出版差し止めと版の廃棄の決定を受けるなど、何度か物議を醸した。 しかし、彼の暦書は19世紀に入ってからもなおも刊行され続けた。1849年だけで彼の名を冠した暦書や予言書は9冊も出されている。そのうちのひとつは『マチュー・ランスベール師による偉人の甥』というあからさまに政治的意図を含んだものであった(この「甥」とはナポレオン3世のことである)。ほぼ同じタイトルの暦書はノストラダムスの名でも出されている(『偉人の甥。1850年向けの暦』)。当時、ランスベールの名が、ノストラダムスなどと並んで予言者・占星術師の代表的なブランドとして通用していたことが窺える。なお、同じ年には『マチュー・ランスベール師による真実のノストラダムス』などという両者の名を用いたパンフレットまで刊行されていた。 彼の暦書はその後も更に刊行され、少なくとも1905年までは刊行が続いた(『マチュー・ランスベールのリエージュ大暦』ナンシー、1905年)。 文章: ミラビリス・リベル 『メトディウスの予言書』は7世紀末のシリアで成立したと考えられており、原本はシリア語版とギリシア語版があったと想定されている。その内容は天地創造から6千年紀の内容を概説した後、同時代から未来の予言に踏み込むものである。その未来図は以下のように展開する。イシュマエルの末裔がイスラーム教徒たちとともにキリスト教徒を脅かし、様々な破壊行為や悪事を働く。それに対し、とうに死んでいた強大な皇帝が復活して彼らを打ち滅ぼすが、ゴグとマゴグの出現によって世界がさらに荒らされる。ゴグとマゴグが神の援軍によって滅ぼされた後、皇帝はゴルゴダの丘に赴いて帝冠を返上し、役割を終える。その後反キリストが現われてなおも世界を荒らすが、キリストの再臨によってこれも滅ぼされ、最後の審判に至る。 こうした内容には、ビザンティン帝国とイスラーム諸勢力の間で帰属が揺れていたシリアにおいて、キリスト教徒たちが不安定な状況に置かれていたことが投影されている。イスラーム勢力はそのすぐ後に西欧諸国も脅かしたため、同じような問題関心によって『メトディウスの予言書』は8世紀初頭に西欧に持ち込まれ、ラテン語訳もされて受け入れられた。これはトゥール・ポワチエ間の戦い(732年)とほぼ同じ時期のことであり、そうした時代背景の中、「世界最終皇帝」のモチーフが広められた。『メトディウスの予言書』は流布した範囲と影響力の点で、『ヨハネの黙示録』に次ぐ黙示文書とする評価さえ存在する。 『ミラビリス・リベル』に抄録されたバージョンは、パリのサン・ヴィクトル大修道院附属図書館に所蔵されていた写本(以下、便宜上「サン・ヴィクトル写本」と表記)のうち、現在はパリのアルスナル図書館(現在フランス国立図書館の一部門)に所蔵されているものが底本になっている。 文章: クミとクマ 伝承の書をベースに、王族がこの世界におこるであろう出来事を魔術師に予言してもらい創られた予言書。魔王が現れる事をぴったりと予言しており、姫が一人の従者を連れ魔王を退治し、この世界に光をもたらすと予言している。しかし、王族のプライドを守る為、真実が書かれていなかった。 文章: 例外 法律論では、「何が原則で、何が例外だ」という議論のしかたをすることが多くある。いつでも一定の原則だけで例外がない、ということは滅多に無い。大抵のケースで、原則が多くの場合に適用されるものの、例外的に原則が適用されない場合がある、ということになる。 よって、まずどのような場合に対してどのような原則があるかを明らかにし、その次に、その原則の例外はどのようになるか(どのように扱うか)を明らかにする、というのが法律論の一般的なパターンである。 (これは単に法律論にとどまるものではなく)法律の条文や、契約書の条項も、こうした法律論のパターンに合わせた形で書かれていることが一般的である。よって、法律や契約書もこれを意識しながら読むと、正しく理解できる。 文章: サディ (ベルガリアード物語) 家族のほとんどが物乞いという劣悪な身分から宦官のリーダーまでのし上がった『たたき上げ』であるだけのことはあり、敵を消すのは得意中の得意である。『敵』とみなした者には手抜かりなくとどめを刺す。その情け容赦のない行動をガリオン(Garion)に指摘されることもあるが、本人は気にしない。隙を見せたら殺される――そんな状況で培われた本能が、ニーサの宮殿で彼を生きながらえさせたといえよう。 また知略に富み、他国の政局にも通じている。ナルシストで宮殿の外に出たがらないサルミスラの代わりに政治(特に外交)を仕切るだけのことはあり、国家を治める才能に長けている。女王の命令には忠実に従い、ニーサを混乱におとしいれるようなまねは決してしない。 だが、彼は決して冷血漢ではない。ニーサ人の暗殺者イサス(Issus)をいたく重用し、ペットのジスを娘のように可愛がっている。そして、ほかの家族と同じみずぼらしい生活を送らせないために宦官の身体にした母に感謝している。ユーモアもあり、恐怖や怒りといった感情をあらわにすることもある。ちなみに、予言にある呼び名にいちばん衝撃を受けたのは彼である。 文章: マラキ マラキは、旧約聖書のマラキ書を著した、北イスラエル王国の預言者。 祭司達への裁きの宣告と、民衆に向けての神を恐れる者達に有る報い、そして予言者エリヤの再来とされる人物の出現とを預言した。この内後者は、新約聖書の中では洗礼者ヨハネのイエス・キリストに対する関係を預言したと解釈されている。 文章: シャンルウルファ エデッサ王がイエスの存命中に改宗し、最初にキリスト教徒となった王であるという伝説がある。カイサリアのエウセビオスが4世紀に記した著作にある伝承によれば、エデッサのアブガル5世(紀元前4年 - 7年、および13年 - 50年)は、彼のもとに使わされたアッダイ(Addai、アデウス Addeus、またはエデッサのタデウス Thaddeus of Edessa、イエスの70人の弟子の一人)によりイエスの教えに改宗したとされる。また様々な資料によれば、イエスの教えに従ったエデッサのアブガル王とはアブガル9世(177年 - 212年)であるという研究もある。アブガル9世によりキリスト教はオスロエネ王国の国教となった。この場合アッダイは、エウセビオスが『教会史』(Historia Ecclesiastica, I, xiii)で主張するように70人の弟子の一人でもなく使徒トマスがエデッサに送ったわけでもなく、2世紀後半にパレスチナからメソポタミア北部へ派遣された宣教師ということとなる。アッダイはエデッサの最初の主教(司教)になったとされ、そのあとをアグバル王とともに改宗したアッガイ(Aggai)が、さらにアンティオキアのセラピオン(Serapion of Antioch)に任命されたパルト(Palut)が継いだ。 2世紀のエデッサからは、有名なシリア語訳聖書のペシタ訳が登場したほか、172年頃にタティアヌス(Tatian)が4つの福音書を1冊にまとめた合併福音書(調和福音書)「ディアテッサロン」(Diatessaron)を編集している。この合併福音書は、412年から435年の間エデッサの主教を務めた聖ラブラ(Rabbula)が使用を禁ずるまでよく使われた。またエデッサの神学者の中で有名な者の中には、アブガル9世の学友であったバルダイサンがいる。彼はグノーシス主義に基づいた独自の教派を始め、キリスト教の宗教詩の創設や聖歌の始まりにおいて重要な役割を果たし、その教えは息子ハルモニウス(Harmonius)や弟子たちによって東方へ伝えられた。グノーシス派の『トマスによる福音書』も2世紀後半にエデッサで成立した可能性がある。 エデッサにおけるキリスト教徒の会議は早く197年に開催された(エウセビオス『教会史』、V, 23)。201年にエデッサは大洪水で破壊され荒廃し、キリスト教会も破壊された。232年、使徒トマスの遺物がインドよりもたらされ、この機会にトマス言行録なども書かれたとみられる。また3世紀半ばから4世紀初頭にかけて、デキウス帝やディオクレティアヌス帝の時期にはキリスト教が弾圧され、多くのキリスト教徒がエデッサで殉教した(デキウス帝の時期の Scharbl や Barsamya、ディオクレティアヌス帝の時期の Grja, Schmna, Habib ら)。同じ時期、エデッサからメソポタミア東部やペルシャへの宣教も行われ、サーサーン朝における最初の教会を建設した。エデッサ主教のアティラティア(Atillti)の名は第1ニカイア公会議(325年)の出席者の中に見られる。ペレグリナティオ・シルヴィアエ(Peregrinatio Silviae)は388年頃にエデッサで多数の聖域を作った。 文章: ノストラダムス現象 ノストラダムス現象(ノストラダムスげんしょう、le phnomne nostradamus, le phnomne nostradamique)とは、16世紀フランスの医師・占星術師ノストラダムスに関して、同時代から現代に至るまでに引き起こされてきた影響のこと。 ノストラダムスは、『予言集』や翌年一年間を予言した『暦書』類などの形で様々な「予言」を残した(彼の「予言」の位置づけについてはノストラダムス#予言の典拠などを参照)。こうした予言は、同時代においては批判者や中傷者を、同時代から少し後の時代にかけては偽者や模倣者を、そしてそれ以降現代に至るまでは、多くの便乗的なパンフレット作者や予言解釈者たちを生み出す要因となってきた。 これらの原動力としては、当初は暦書が主体であったが、次第に『予言集』の影響が強くなっていった。その『予言集』は、18世紀末までに130種以上の版を重ねるという成功をおさめ、2010年現在では英、伊、西、葡、独、蘭、諾、日などの翻訳版を含めて少なくとも累計220種以上の版を確認できる(ここには解釈本の類は含んでいない)。 文章: 原福音 原福音は、伝統的な聖書解釈において聖書最初のメシア預言であるとされている創世記3章15節の聖書の一節である。神からアダムとエバを誘惑した蛇への宣告である。 文章: チラム・バラムの書 チラム・バラムの書には予言と関連して伝統的な暦の単位(ハアブ、ウィナル、トゥン、カトゥンなど)が登場する。スペイン人到来当時のユカタン半島では短期暦を使用していたが、この暦は13カトゥン(256年あまり)ごとに循環する。マヤ人は同じ名前のカトゥンには同じ出来事が起きると考えたため、歴史はそのまま予言でもあった。チラム・バラムの書ではカトゥン4アハウとカトゥン8アハウに主要な政治的混乱が集中している。チラム・バラムの書には7世紀から19世紀までのユカタン・マヤ人の歴史を記すが、マヤ人は予言・神話・伝説などを区別せず、政治的宣伝のために歴史を改竄したため、使用には注意が必要である。 文章: メトディウスの予言書 メトディウス予言書が描き出す未来像は以下のようなものである。イスラム勢力によるキリスト教国が制圧され苦しめられるが、「終末の皇帝」が現れ平和をもたらす。その後出現するゴグとマゴグは神の使いに滅ぼされるが、皇帝もゴルゴダの丘へ赴いて帝冠を置き、死を迎える。この後反キリストが君臨するが、キリストの再臨によってそれが終わり、最後の審判が行われる。 この作品にはキリスト教的終末論の多くのテーマが登場している。すなわち反キリストの興隆と没落、ゴグとマゴグの侵攻、世の終わりに先行する数々の艱難などである。加えて、『ティブルティナ・シビュラ』から借用された新たな要素として、救世主となる「終末の皇帝」が加わっている。これは中世の黙示文学的作品の中では中心をなす人物像であり、メトディウス予言書によって普及した。 文章: ガルナーティー ガルナーティーの著作がイスラーム世界においてどの程度読まれたかについては不明な点も多いが、その写本の残存数から考えると、比較的良く読まれた部類に入ると考えられる。また、近代ヨーロッパの学問においては、「驚異の書」としてよりは「旅行記」として認識され、12世紀当時のことを伝える史料が少ない東欧や北欧に関する情報を伝えている貴重な記録として用いられることが多い。 文章: 研究史 研究者や学生たちは、自己の研究成果として報告書や論文(大学生なら授業レポートや卒業論文など)を執筆するために、論文テーマとなりうる未解決の課題や問題点を探す必要がある。そのためには、現在の主要学説を広く知ることは当然として、その学説が「何を根拠としているか」や「どのような検証・プロセスを通じて成立してきたか」を把握しなければならず、その方法として「研究史の整理」が必要となる。 ある対象について研究しようと思ったとき、概説書にあたれば現在の学説や通説について知ることが出来るが、それを単に鵜呑みにするのではなく、学説の根拠が何であるかも当然理解しなくてはならない。概説書の脚注や参考文献のページを参照すれば、その学説の基となった先行研究(仮にA論文)が掲載してあるため、それを読むことで学説が組み立てられたプロセスを知ることが出来る。このA論文の中で「過去にB氏が述べた見解を参考とした(B 19××年 pp.○-○)、ただし、これについてはC氏による反論もある(C 19××年 pp.○-○)」などとさらに参考文献を示していたならば、それらの文献も探して読み、どのような議論があるのかを確認する必要がある。 再び考古学の例で言えば、ある時代ある文化の、土器編年について研究したいと思い概説書などでその土器の編年表を見つけたとしたら、そのベースとなった論文や著作が必ず存在するのでこれを読む。さらにそこに引用されていた論文や報告書なども次々に読んでいき、研究の時系列(研究史)を整理していく、という流れである。その際もし、編年に使われた土器に年代根拠が十分とは言えない点や、研究者間の見解に相違があり合意が得られていない点などが見えてきたならば、それがその研究の中で今後検討されるべき課題や問題点であり、自らが書こうとする論文のテーマや方向性(研究史上での位置付けや意義付け)にもつながっていくのである。 文章: シャブタイ・ツヴィ ナタンは救世主に関する預言を繰り返して民衆を煽った。また、ツヴィには古いゲニザ(en:Genizah)(書物の保管庫)で発見した羊皮紙の巻物の存在を明かした。もちろんナタン自らが偽造した贋作なのだが、イェフダ・ハ=ハシード(レーゲンスブルクのユダ・ベン・サムエル)の一派に属するカバリストによって13世紀に書かれた古文書であると言いくるめて信じ込ませた。その巻物には、まさに「シャブタイ・ツヴィ」という名の救世主がユダヤ暦5386年アーブの月の9日に出現する旨が預言されていた。さらには、性的虐待をはじめとした預言者がたどる運命までもが記されていたのである。 この巻物にツヴィ自身が非常に感銘を受けたこともあり、ナタンはその預言内容の宣伝に躍起になった。一方、弟子たちには、救世主が到来する日になるとルリアが世界修復のために定めた祈祷をはじめ、カバラ的な内容のあらゆる祈祷が効力をなくし、より簡素な言葉が祈祷に用いられると教えた。こうしてナタンは、世界の修復を謳うルリアによるカバラ神学における世界観、あるいは反シャブタイ派の世界観に内包された矛盾を見極めながら、内省的、かつ神秘的な考察によって叡智に達する方法論を提唱するに至った。 ツヴィはエルサレムに戻ったものの、前回とは打って変わって、かつての共鳴者も含めたユダヤ人社会全体から拒絶されてしまった。町の道化師は、「シャリァハ(使者)を送ったのに帰ってきたのはマシァハ(救世主)だった」と言ってツヴィをからかったりしていた。また、ツヴィがシャダルの任務を放棄してエジプトからガザに向かったことに絡んで、会衆の代表者はエジプトで集めた資金を横領した嫌疑でツヴィを訴え、カディ(イスラム法の裁判官)の前に引き出した。しかし、幸運にも担当したカディがツヴィの弁明を全面的に受け入れてくれたため、すぐさま釈放される運びとなった。シャブタイ派の伝承によれば、釈放されたときツヴィは馬にまたがっており、そのまま凱旋パレードよろしくエルサレムの通りを練り歩いたとされている。ちなみに、当時のエルサレムではユダヤ人が市街地で馬に乗ることは禁じられていた。それからしばらくすると、ツヴィのスキャンダラスな日常が非難されるようになった。この件を先頭に立って対処したのはラビ・ヤアコブ・ハギズ(1620年 - 1674年)とカバリストのラビ・ヤアコブ・ツェマフ(1570年 - 1645年)だったのだが、彼らが最終的に下した判断は、ツヴィに破門を言い渡すというものであった。 こうして、ようやく一定の支持層を獲得したにもかかわらず、エルサレムを離れざるを得なくなってしまった。ツヴィは再び故郷のイズミールへと向かった。その途上、ツファット、ダマスコ、アレッポを経由したのだが、アレッポでは数か月間も滞在し、有力なラビからの支援を受けることもできた。 一方、ナタンは書簡を通じてユダヤ人社会全体にシャブタイ・ツヴィの活動を伝えていたのだが、救世主到来の吉報はイエメン、ペルシア、地中海沿岸地方、北アフリカ、ヨーロッパ全土など各地で熱烈に歓迎され、にわかにメシア待望論が湧き上がった。しかも当時は、シャブタイ派に対する否定的な論調は皆無に等しかったのである。シャブタイ・ツヴィを救世主とする急進的な思想がかくも性急にユダヤ人社会に受容された理由に関して、歴史家のツヴィ・グレーツは、1648年から1649年にかけて東欧で起きたフメリニツキーの乱(ウクライナ・コサックによるユダヤ人虐殺事件)の影響を指摘している。この混乱を体験した東欧のユダヤ人は、当時の状況を「ヘヴレー・マシァハ」(救世主が現れる前に起きる苦難)であると確信し、救済の日が近いことを疑わなかった。これに対してゲルショム・ショーレムは、シャブタイ派の世界的な流行は、彼が現れる以前に普及したイツハク・ルリアのカバラによってメシア待望の下地が潜在的に形成されていたからであると述べている。 文章: 選好 ある経済主体の選好関係 {\displaystyle \succsim } についての a b {\displaystyle a\succsim b} は「この経済主体にとって a {\displaystyle a} は b {\displaystyle b} と同等以上に好ましい」ことを意味する。しかし、この経済主体が2つの選択肢 a , b {\displaystyle a,\ b} についてどのような主観的な評価をしているのかは直接観察することが出来ない。そこで、経済学では直接観察することが可能な実際の行動を通じて経済主体の選好を推定する。例えば、ある学生が口では「漫画よりも文学書が好きだ」と言う一方で文学書を読まずに漫画ばかり読んでいたとしたら、彼の選好 {\displaystyle \succsim } について「漫画 {\displaystyle \succsim } 文学書」が成り立つと考えるのである。このような考え方は顕示選好理論(英: revealed preference theory)と呼ばれる。