クエリ: 最初に道徳的判断の発達過程を特定した心理学者は誰ですか?
文章: 道徳 人は何が良い行い(道徳的)で、何が悪い行い(非道徳的)なのかを判断することができる。道徳心理学者と道徳哲学者の議論の中心の一つは、何が道徳判断を導いているのかであった。ジャン・ピアジェやローレンス・コールバーグは、道徳判断は理性の産物であり、子供は経験と学習によって理性的判断を発達させると考えた。一方ジェローム・ケーガンのような認識直観主義の心理学者は、道徳判断が自動的に、瞬時に行われ、理性よりも直観と感情に密着していると仮定した。 直観主義者は、花を見て「赤い」と感じるのと同じように道徳判断を“感じる”のだと主張した。直観的判断のモデルは、大まかに次のように分類することができる。 道徳判断は、社会的認識、特に心の理論を利用しているようである。いくつかの感情、例えば同情、罪の意識、怒りは、道徳判断の中心をなすが、他の感情も道徳判断に関連している。しかし、明確に道徳判断に関連する脳の部位はないようである。道徳判断は、記憶が脳の様々な部位を利用するように、感情や認識などの細かな領域を利用しているようである。
文章: 心理学の歴史 初期の心理学は(キリスト教的な意味での)魂の研究として扱われた。近代哲学的な形の心理学はルネ・デカルト(1596年-1650年)の著作や、彼が生み出しそのうち最も関連性のあるものは彼の『省察』(1641年)に対する反論として発表された議論の影響を強く受けている。後の心理学の発展に対して重要なものとしては他に彼の『情念論』(1649年)や『人間論』(1632年に編纂されたが、カトリック教会によるガリレオ・ガリレイを聞きつけて、『世界論』とともに公刊が差し控えられた; 最終的にデカルトの死後1664年に発表された)がある。 医師としての教育を受けてはいないものの、デカルトはウシの心臓に関する広範な研究を行っており、彼はウィリアム・ハーヴェイからの応答に値するほど重要とされた。デカルトは最初にハーヴェイの血液循環説に賛同した人物の一人であるが、血液循環説を説明するためのハーヴェイの形而上学的枠組みには反対した。デカルトは動物や人間の死体を解剖した結果血流の研究に親しみ、肉体は魂がなくとも動きうる複雑な装置であるという結論を導いて、それにより「魂の教説」を否定した。医学の一領域としての心理学の出現はトマス・ウィリスによって大きく後押しされたが、それは単に脳機能の分野において彼が心理学に言及した(「魂の教説」)からだけではなく、彼が詳細な解剖学論文『獣魂論』(羅:De Anima Brutorum、1672年)を発表したことによる。しかし、ウィリスは自身の著作に示唆を与えたものとしてデカルトのライヴァルピエール・ガッサンディの影響を認めていた。 イギリス経験論哲学者や連合主義哲学者は経験的心理学が後にたどる道に深い影響を与えた。ジョン・ロックの『人間悟性論』(1699年)やジョージ・バークリーの『人知原理論』(1710年)、デイヴィッド・ヒュームの『人間本性論』(1739年-1740年)は、デイヴィッド・ハートリーの『人間観察』(1749年)やジョン・ステュアート・ミルの『論理学体系』(1843年)とともに特に影響力が高い。さらに、数人の大陸合理主義哲学者の著作、特にバールーフ・デ・スピノザ(1632年-1677年)の『人間知性改善論』(1662年)、ゴットフリート・ライプニッツ(1646年-1716年)の 『人間知性新論』(1705年に完成され1765年に発表された)が挙げられる。 文章: ソビエト障害学 ヴィゴツキーは、抽象的思考の未発達は知的障害児の基本的特徴であると指摘した。知的障害児の思考が具体的な場面にとらわれるという性格は、知的障害児の研究をしたあらゆる心理学者が指摘している。あらゆる臨床像と実験的生理学的データや心理学的研究の諸成果とを比較して、次のように結論しよう。複雑な機能系の形成を困難にし、またその結果、知的障害の基本的症候の基礎に横たわる知的障害の高次神経活動の基本的病変は、神経過程の生理学的可変性の通常とは異なる障害であると。知的障害の病因論、症候学および病態生理学のさらに掘り下げた研究により、提出された命題の正しさを検証することができたし、また、知的障害特有の基本的特徴を持ちながら、二次的な病因的要因によるところの、障害の4つの基本的臨床型を明らかにすることができた。興奮型知的障害、制止型知的障害、聴力障害および聴覚性言語系障害の知的障害、パーソナリティに著しい未発達のみられる知的障害である。 しかし、知的障害の臨床像の基本的特徴や知的障害児の高次神経活動の特徴を知るだけでは、幼年期における知的障害のダイナミックスに関する問題を間違いなく考察することはできない。この問題の解決は発達過程の正しい理解に基づくとき可能である。 ヴィゴツキーは以下の指摘も行った。発達の過程が他の諸過程に異なる特異性を決定している点は、この過程の進行中に新たな特性や質が出現することである。子どもの発達の特徴というべきことは、単に心理の個々の特性や質の量的成長ということばかりでなく、発達の各段階において新たな質、新たな特性が出現することである。子どもの発達における後続段階のおのおのは、先行段階と結びついているが、これはその特有の特色をもち、先行各段階と質的に異なるものである。発達のテンポはいつも一定しているのではない、と。さらにヴィゴツキーは、知覚、能動的記述、有意的注意、論理的思考のような基本的心理機能は、発達の過程で現れてくるだけの内在的特性ないしは能力とみなしてはならないことを明らかにした。一連の観察や実験で次のことが確認された。これらの複雑な過程は子どもの発達の途上に形成され、かつそれらの実現の基礎には天性の素質があるというよりは、むしろ子どもの対象的活動の過程において、またおとなとの交渉により、子どもに形成され獲得されるような活動方法や活動様式が存在するということである。 文章: 古畑和孝 ・「個が生きるクラスのまとまり」『児童心理』第45巻9号(1991) ・「道徳性発達に関する心理学的基礎」(共同研究)第5報告『日本教育心理学会第34回総会発表論文集』~第15報告 『同第46回総会発表論文集』(1992~2006) 文章: 道徳 道徳的規範は、それぞれの地域の生態的状況や歴史の影響を受けている。また、社会的状況や時代精神の影響によって変化する。例えば、同性愛は中世ヨーロッパでは不道徳的で犯罪でさえあった。社会的、人種的、性的な差別は、かつては問題視されていなかったが、現代の西洋化された多くの国では不道徳的であるとみなされる。もっとも、これは哲学者ピーター・シンガーによれば、道徳そのものが変わったのではなく、道徳の輪の広がりとして説明できる。 多くの心理学者やマーサ・ヌスバウムのような道徳哲学者は、道徳心が発露されるには他者への共感が必要であると主張している。共感は、他者を同じ共同体の一員であるとみなすことによって起きる。奴隷制時代の南部アメリカでは、奴隷は機械とみなされ、ナチスの収容所では意図的に凄惨な用語(例えば「殺害する」)の使用が避けられるなど、共感を排除する努力が払われたとポール・ブルームは指摘する。シンガーは、近年の道徳の進歩は、道徳的共同体の一員とみなす「輪」が人種や性別を超えてかつて無いほど広がったためだと考えている。しかし、この道徳の輪は簡単に狭まるようである。 一方で、心理学者ポール・ロジンによれば、これは道徳化と呼ばれる現象である。例えば、喫煙は近年の道徳化の好例である。かつて喫煙は個人の趣味と嗜好の問題であったが、受動喫煙の害が理解されるようになるとともに道徳化し、喫煙は個人の趣味の範囲を超えた行為で、不道徳的で止めるべきだと考える人が増加した。 文章: 人格心理学 社会的学習理論家のアルバート・バンデュラは、記憶や感情の力が環境的影響と共に働くと提唱した。バンデュラは主に「ボボ人形実験(英語版)」で知られていた。これらの実験では、バンデュラは大学生がボボ人形を蹴ったり口汚く罵ったりする様子をビデオに撮影した。彼はそのビデオを遊びに出かけようとしている幼稚園児のクラスに見せた。彼らが遊び部屋に入ると、彼らはボボ人形とハンマーを見た。これらの子どもたちの遊びを観察していた人々は、人形を殴る子どもたちのグループを見た。彼はこの研究とその発見を観察的学習やモデリングと呼んだ。 認知スタイルの初期の例は、バロン(1982)によって挙げられている。これらには、ウィトキン(1965)の場依存性に関する研究、ガードナー(1953)が異質な物体を分類する際に使用するカテゴリーの数に一貫した嗜好があることを発見した研究、ブロックとピーターセン(1955)の直線判別判断における自信に関する研究などが含まれる。バロンは、人格の認知的アプローチの初期の発展を自我心理学に関連付けている。この分野でより中心的なものは以下の通りである。 統制の所在や帰属スタイルを評価するためにさまざまな尺度が開発されてきた。統制の所在の尺度には、ロッターとその後のダットワイラーによって使用されたものや、ノウィッキとストリックランド(1973)による子ども用の統制の所在尺度、最も有名なのはケネス・ウォールストンとその同僚たちによる多次元健康統制の所在尺度など、健康領域に特化したさまざまな統制の所在尺度がある。帰属スタイルは、帰属スタイル質問紙、拡張帰属スタイル質問紙、帰属質問紙、実際の出来事帰属スタイル質問紙、帰属スタイル評価テストなどで評価されてきた。 文章: 実験心理学 実験心理学(じっけんしんりがく、英: experimental psychology)は、自然科学の一領域としての心理学の方法であり、実験的手法により心の理解を目指す。研究対象ではなく、研究手法に基づいた分類である。そのため、実験心理学が扱う研究対象は多岐に渡る。一般には知覚心理学、認知心理学、比較心理学、実験的行動分析や、生理心理学および発達心理学の一側面を含んでいる。 イブン・ハイサム(アルハーゼン)は、実験心理学の先駆者とされることがある。これは、彼の著作『光学の書』において視知覚や錯視を実験的に扱ったことによる。実験的手法は、同時代のペルシャの心理学者ビールーニーによっても開発され、彼は反応時間の概念を発見した。さらなる発展が訪れたのは19世紀にヴィルヘルム・ヴントが登場してからである。彼は実験心理学という領域を確立し、実験心理学に数学的・定量的な手法を導入した。このことから、彼は実験心理学の父と考えられている。ヴントは自身を心理学者あるいは研究・実験的心理学者と名乗った最初の例である。彼はライプツィヒ大学に心理学研究室を創設し、構成主義心理学派の祖となった。 他の実験心理学者には、エビングハウスやティッチナーなど、実験的手法に内観法を用いたものがいる。しかしながら20世紀の前半には、特に米国における実験心理学は行動主義と密接に結びつき、精神現象を無視することにつながった。ヨーロッパではこの傾向は比較的弱く、バートレット、クレイク、ヒック、ブロードベントらの影響のもとで、実験心理学者は思考、記憶、注意などのテーマを研究した。このことが、後の認知心理学の発達の基礎となった。 文章: 攻撃行動 2歳から5歳の児童において、叩く、奪うという攻撃行動は道徳領域において判断でき、片付けない、集団行動に参加しないなどの慣習領域における違反については、2歳は道徳と慣習と区別できず、規則や権威(教師の命令)に左右される。4,5歳になると、規則や権威とは独立して道徳的な判断ができるようになる。Turielは、4,5歳になると、権威志向的に規則を常に順守することから脱し、独立した道徳判断ができるようになるとしている。 また、児童青年期の発達心理学研究においては、6歳から8歳でも言論の自由を普遍的な道徳と理解することができ、権威者が制限することは悪いと判断できる。他方、「敵対する考え方を持つものに対して身体的な攻撃を加えることを唱導する演説」については言論の自由が支持されない場合も6歳から8歳までの児童においては観察された。8歳から11歳までの児童は異なる領域を調整し、言論の自由を支持する傾向にあった。 社会心理学において攻撃行動は、厳密には攻撃を加える側の攻撃行動の意図が明確であり、それでいて攻撃を受ける側がその攻撃行動を了承していない場合に成立する行動である。その結果によって攻撃行動かどうかが判断されるのではなく、未遂であってもその意図が明らかである場合は攻撃行動である。その攻撃の内容についても、身体的なものだけに限られたものではなく、精神的な攻撃行動も嫌がらせや悪口によって成立しうる。 文章: 進化倫理学 進化倫理学は、進化論が我々の倫理あるいは道徳理解にどのように影響を与えるかを探求する研究領域である。進化倫理学によって調査される問題の範囲は非常に広い。進化倫理学の支持者は、それが記述倫理学、規範倫理学、そしてメタ倫理学の領域で重要な意味を持つと主張している。 規範的進化倫理学は、進化が人間の心理と行動を形成するとされる役割に基づいて道徳に対する生物学的アプローチを含んでいる。そのようなアプローチは、進化心理学、社会生物学、あるいは動物行動学といった科学分野に基づいている可能性があり、人間の特定の道徳的行動、能力、傾向を進化論で用いられる言葉で説明しようとする。例えば、近親相姦が道徳的に間違っているというほぼ普遍的な信念は、人間の生存を進めた進化的適応として説明される場合がある。 それに対して、規範的進化倫理学は、道徳的行動を説明するのではなく、特定の規範的倫理理論や主張を正当化したり否定しようとする。例えば、規範的進化倫理学の一部の支持者は、進化論が人間が他の動物に対する道徳的優越性という広く保持されている観点を揺るがすと主張している。 進化メタ倫理学は、進化論が倫理的な議論の理論、客観的な道徳価値が存在するかどうかの問い、そして客観的な道徳的知識の可能性にどのように影響を与えるかを問う。例えば、一部の進化倫理学者は、道徳的非実在論(大まかに言って、客観的な道徳的事実が存在しないという主張)や道徳的懐疑論を擁護するために進化論を引き合いに出している。 文章: 防衛機制 原始的防衛機制とは、自我の分離 - 固体化が見られる以前から見られる、生後5か月くらいまでの乳幼児でも用いることが出来る基礎的な防衛機制の総称である。自我心理学が発展したアメリカに対し、イギリスでは対象関係論が発展し、フロイトの弟子であったメラニー・クラインが児童分析や重い病理を持つ者の精神分析をしていく中で、この原始的防衛機制を発見し概念化した。対象関係論の「対象関係」とは、主である自分と対象(人間を含む)との関係のことである。フロイトは人間の超自我は4 - 5歳頃に形成されると考えていたが、クラインは、超自我の形成は母子関係が重要な意味を持つ生後1年以内であるとし、母親との対象関係を通じて超自我が発達すると説いた。 クラインの記述した原始的防衛機制は、分裂、否認、投影同一視、原始的理想化、躁的防衛などがあった。 研究によると、道徳の合理化は人間の普遍的な心理的傾向の一部であることが示唆されている。この傾向は、文化や社会的な背景に関係なく存在する可能性がある。道徳の合理化は、一般的には識別度の低い状況でより頻繁に発生する。人々は、自分の行動や信念を正当化し、説明するために、より曖昧な状況を好む傾向がある。人間の心理は、しばしば自己の行動を合理化しようとする。道徳の合理化は、この心理的なメカニズムの一つである。人々は、自分たちの行動が道徳的であると信じることで、自尊心を保ちながら行動することができる。自己イメージを保護するための防御的なメカニズムとしても機能する。人々は、道徳的な価値観に反する行動を取った場合でも、自分自身を正当化するために、その行動を合理化しようとする。道徳の合理化は、個人の意思決定や行動の根底にある理由を説明する際に、よく見られるパターンである。人々は、自分たちの行動をより良く見せるために、合理的な理由や道徳的な原則を引用することがある。道徳の合理化は、個人や社会のエゴイズムを支える要素とも関連している。自己利益を最大化するために行動する人々は、その行動を道徳的に正当化することで、自分たちを正当化しようとする。 文章: 道徳的相対主義 一人の学者は、反実在論的な解釈を支持し、「ニーチェの価値に関する反実在論的な中心的な議論は説明的である。道徳的事実は経験の『最良の説明』に組み込まれず、客観的な世界の実在成分ではない。道徳的価値(英語版)は、要するに『説明できる』のである」と述べている。 ニーチェは、確かにプラトンの超越をイデアとして優先することを批判している。プラトニズムの視点では、「真実」または最も現実的なものは、超世界的なものであり、経験の(現実的な)世界はイデアの単なる「影」のようなものである。これは、プラトンの洞窟の譬喩で最も有名に表現されている。ニーチェは、この超越性がキリスト教でも成長していったと考えており、キリスト教では卑下と服従という生命を否定する道徳的特質が優先された。(『善悪の彼岸』、『道徳の系譜』、『偶像の黄昏(英語版)』、『反キリスト(英語版)』などを参照) ルース・ベネディクト(1887-1948)などの人類学者は、エスノセントリズム(自分自身の文化の基準を用いて研究対象を評価すること)に対して注意を促している。ベネディクトは、超越的な道徳は存在しないと述べ、存在するのは社会的に構築された習慣だけである(『文化的相対主義』を参照)と述べており、習慣を比較する際には、人類学者は「人類学者である限り...一方を他方に対して重視することを避ける」と述べている。ある程度、社会科学者や哲学者は、異なる社会間の信念の大きな違いの知識の増加により、価値に関する客観的で絶対的な基準が存在するのか疑問に思うようになった。これにより、相反する信念の調停のための基準が存在せず、異なるシステムが同等の妥当性を持つとする考えが生まれた。フィンランドの哲学者人類学者であるエドワード・ウェスターマーク(1862-1939)は、詳細な道徳的相対主義の理論を初めて形成した人物の一人として位置づけられる。彼は、すべての道徳的なアイデアを、個人の育ちに反映される主観的な判断として描写した。彼はG.E.ムーア(1873-1958)の倫理的直観主義(英語版)を否定した。ムーアの倫理的直感主義は、20世紀初頭に流行し、道徳的な命題を真実または偽であるとし、それらを私たちが特別な直感の能力を通じて知るとしたが、明らかな信念の違いが社会間に存在することから、任意の固有の直感的な力が欠如していることの証拠であると述べた。 文章: アレクセイ・レオンチェフ (心理学者) アレクセイ・ニコラエヴィチ・レオンチェフ(ロシア語: Алексей Николаевич Леонтьев, ラテン文字転写: Alexei Nikolaevich Leont'ev、1903年2月18日 - 1979年1月21日)は、モスクワ出身の旧ソビエト連邦の発達心理学者。心理学三人組(トロイカ)の一人。歴史的-文化的発達理論を追究した。 文章: 人格心理学 個人構成心理学(英語版)は、1950年代にアメリカの心理学者ジョージ・ケリー(英語版)によって発展させられた人格理論である。ケリーの人格に対する基本的な見解は、人々は独自に組織された構成のシステムに基づいて、特定のレンズを通して世界を見る素朴な科学者のようなものであり、そのシステムを用いて出来事を予測するというものであった。しかし、人々は素朴な科学者であるため、現在の社会的状況に適用できない特異的な経験によって歪められた世界を構成するシステムを時々用いる。出来事を特徴づけたり予測したりすることに慢性的に失敗し、自分の変化する社会的世界を理解し予測するために適切に改訂されない構成システムは、心理病理(または精神疾患)の根底にあると考えられている。この理論から、ケリーは心理療法のアプローチと、患者が最小限の介入や解釈によって自分自身の「構成」を明らかにするのを助けたという技法であるレパートリーグリッドインタビューを導き出した。レパートリーグリッド(英語版)は後に、組織内で意思決定や他者の世界観の解釈などに用いられるようになった。 人間性心理学は、人間には自由意志があり、それが行動を決定する上で積極的な役割を果たすと強調している。それに応じて、人間性心理学は、行動を決定する強制的で確定的な要因ではなく、個人の主観的な経験に焦点を当てている。アブラハム・マズローとカール・ロジャーズは、この見解の支持者であり、コンブスとスニッグ(1949)の「現象場」理論に基づいている。ロジャーズとマズローは、人間性心理学ジャーナルを生み出すために10年間一緒に働いた心理学者のグループの一員であった。このジャーナルは、個人を全体として見ることに主に焦点を当てており、個人内の個別の特性や過程だけに焦点を当てるのではなく。 ロバート・W・ホワイト(英語版)は、異常心理学の標準的なテキストとなった『異常人格』という本を書いた。彼はまた、フロイトが人格発達の病理的要素に重点を置いたことに対抗して、能力や影響力などのポジティブな目標を目指すという人間のニーズを調査した。 文章: 悪 プラトンは、善をなす方法は相対的に少なく、悪を成す方法は限りないと書いている。また、そのために悪を成す方法が我々の生活に大きな影響を及ぼし、他の者の生活に苦しみを与えうるという。このため、道徳的規則を策定し、実施する上で重要なのは善を促進することよりもむしろ悪を防止することだとバーナード・ガートのような哲学者が主張している。 悪い「人間」など存在せず、「行動」だけが悪だと考え得ると主張する学派が存在する。心理学者・仲裁人のマーシャル・ローゼンバーグは、暴力の起源はまさに「悪」「悪さ」といった概念そのものだと主張している。私たちが誰かを悪い、あるいは悪だとレッテル貼りすると、責め苦を与えたいという欲望がレッテル貼りすることによってもたらされるとローゼンバーグは言う。これによって私たちが傷つけている人に対して何かを感じなくなることが容易にもなる。ドイツ人がほかの民族に対して通常はしないことをするうえでカギとなったナチスドイツにおける言語の使用について彼は言及している。彼は悪の概念と、悪いとみなされることに対して罰を与える、罰を与えることを通じた正義―因果応報―を作り出そうとする司法制度とを結びつける。彼は、このアプローチを、悪の概念が存在しない文化で彼が見出したものと比較する。そういった文化では、人が誰かを傷つけた時、彼らは彼ら自身や彼らの属するコミュニティと相いれなくなったと信じられ、病んでいるとみなされ、彼ら自身や他の人々と相いれるように新しい度量法が持ち出される。 心理学者のアルバート・エリスは論理情動行動療法(英:Rational Emotive Behavioral Therapy)と呼ばれる彼の学派において同様の主張を行っている。怒りの起源や他者を傷つけたいという欲求はほぼ常に他者に関する黙示的あるいは明示的な種々の哲学的信念に結びついていると彼は言う。さらに、こういった様々な秘密のあるいは公然の信念あるいは臆断を持たなければたいていの場合暴力に訴える傾向は減退すると彼は主張している。 文章: ユリー・ブロンフェンブレンナー ブロンフェンブレンナーは、人間の発達過程を、個人と環境との相互作用によって形成されるものと見ていた。特定の発達経過は、その人物の周囲にある両親、友だち、学校、職場、文化などから受ける影響の結果である。ブロンフェンブレンナーは、当時の発達心理学が不自然な状況を設定した上で、特定のひとつの要素の影響を研究しようとすることしかしていない、と見ており、発達心理学について、「...奇妙な状況の中で奇妙な行動をする子どもに、奇妙な大人たちが可能な限り短時間だけ接する科学」であると書き記した こうした観点に立ったブロンフェンブレンナーは、人間の発達についての独自の理論として、生態学的システム理論を構想した。ブロンフェンブレンナーは、子どもの発達に影響を与え得る環境要因には、その子どもの直近にいる人々や組織から全国的な文化の諸勢力まで、数多くの異なるレベルがあると述べた。後には、時間の影響、すなわち時の経過の中で起こる特定の出来事や文化の変質なども説明に盛り込まれるようになり、クロノシステム (Chronosystem) が理論に追加された。さらに、ブロンフェンブレンナーは、遂には自分の理論を、発達における生命生態学的過程の重要性への認識を踏まえて、生命生態学モデル (bioecological model) と改称した。しかし、ブロンフェンブレンナーは、生物学的要因は、個人の潜在能力を形成するだけであり、その潜在能力が現実の能力となるか否かは、環境や社会の諸力に依存すると考えていた 文章: 人格主義 古代哲学において最初に人格を発見、意識したのはソクラテスであると言われている。中世哲学では、ボエティウスやトマス・アクィナスがキリスト教の人格的な神の観念のもと、人格の尊重を唱えたが、今日の言う人格主義であるかは問題である。 近世哲学において、人格主義を最初に表明し、その基礎を築いたのはイマヌエル・カントである。カントは『人倫の形而上学の基礎』(1785年)において、「人格の尊厳」(die Wrde der Person)を打ち出した。そこから人格は単に手段としてではなく、目的として扱われなければならない、とする有名な原理を導出する。カントは人格(Person)と人格性(Persnlichkeit)を区別する。カントは学問、道徳、芸術の総合として人格を捉えた。カントの説く道徳は人格を尊ぶあまりの厳格なものとなった。 カントの人格主義を継承してそれを発展させたのは、イギリスにおいてはイギリス理想主義(British idealism)であり、その代表はトーマス・ヒル・グリーン『倫理学序説』(1883年)である。ドイツにおける継承者は、一方でテオドール・リップス『倫理学概論』(1899年)、ルドルフ・クリストフ・オイケンであり、他方で新カント派(Neukantianer)のパウル・ナトルプとマックス・シェーラーである。ナトルプは『一般教育学』(1905年)、『社会的教育学』(1921年)において、シェーラーは『倫理学における形式主義と実質的価値倫理学』(1916年)において、人格主義を主張した。