クエリ: 聖書の最初の聖典は何ですか
文章: 創世記 『創世記』(、ヘブライ語:、ギリシア語:Γνεσι、英語: genesis)は、古代ヘブライ語によって記された、ユダヤ教、キリスト教の聖典とされ、キリスト教の啓典である聖書(旧約聖書)の最初の書かつ、正典の一つとして扱われている。写本が現存しており、モーセが著述したとされている。いわゆるモーセ五書は、ユダヤ教においてはトーラーと呼ばれている。 『創世記』はヘブライ語では冒頭の言葉を取って(ベレシート、bereshit)と呼ばれており、これは「はじめに」を意味する。また、ギリシア語の七十人訳では、2章4節からとって「γνεσι(ゲネシス)」と呼ばれており。「起源、誕生、創生、原因、開始、始まり、根源」の意である。
文章: 聖書信仰 聖書の正典性を信じるのは、原著者が神であるからである。聖霊の内的証明と聖書の外的証拠は区別され、両方が必要である。 聖書は十分性をもっており、66巻の聖書は完結している。聖書は書かれた時から正典性をもっていたのであり、何か会議によって正典になったのではない。 神の摂理により聖書は写本で純粋に保存された。福音派の合意は十全無誤説、全的無誤性である。 文章: エスペラント訳聖書 その後、英国の牧師や学者からなる委員会が結成され、新約聖書翻訳とザメンホフの旧約聖書のレビューを行ない、英国外国聖書協会から出版されることになる。新約聖書は1912年に、聖書全体は1926年に出版されて、これは『ロンドン聖書』(エスペラント語: Londona Biblio)と呼ばれている。(ローマ・カトリックの聖典の中に含まれている第二正典 (La duakanonaj libroj) を3巻本として出版。)この聖書の最近の出版は2003年であり、Bervelingが訳したカトリック教会の第二正典も含まれている。 文章: 普遍史 聖書は、世界の創造と人類の誕生から始まり、その後起こったさまざまな出来事を記載している。そして、救済が実現する未来の描写も暗喩などの表現を用いながら含まれ、これはひとつの歴史大系を成している。旧約聖書を聖典とするユダヤ教の中では、これらの認識は基本的にイスラエル(ユダヤ人・ヘブライ人)とその周辺民族についての歴史を叙述しているものに留まっていた。しかしキリスト教は民族宗教から世界宗教へ脱皮する過程で、聖書記述の内容を、すべての人類(民族)とあらゆる場所(地域)に当てはめる「普遍」的性質を帯びるようになった。これが発展し、普遍史として体系づけられた。 宗教学者のミルチャ・エリアーデによると、古代の文明では四季など自然のサイクルと同様に歴史は死と再生を限りなく繰り返し起こる循環的(円環的)・永遠回帰的なものと考える概念が主流だった。これを最初に覆えした思想がユダヤ教であり、これを批判的に継承したキリスト教だった。この思想は、同じ出来事は二度と起こらない直線的・不可逆的かつ発展する進歩史観という体系で纏められた。そして、その歴史には終止符が置かれ、信仰による救済が訪れるという救済史観をも特徴としている。 しかし、旧約聖書にはこのような思想が明瞭に著述されているわけではない。そこにある記述は、神と契約を結んだイスラエルの民が何度も背教行為や契約違反を繰り返したため神罰が下り、民族は苦渋と迫害の中にあった。だが悔い改め契約に基づく正しい道を歩めば、罪は赦されて再び民族の繁栄を取り戻すというものである。ところが現実には、彼らの苦境は続きさらに悪化していった。そのような中、神との約束である救済を待望する考えは強まり、より過激な形で「黙示録的」終末論が形成された。そして、天地創造から最後の審判までの過程に再解釈が施され、直線的・進歩的かつ終末論的な時間意識と歴史観が確立した。これは、キリスト教に受け継がれて普遍史へと発展しただけでなく、イスラム教にも影響を与えた。 文章: キリスト教の歴史 紀元1世紀中頃、イエスの死後に起こった弟子の運動(初期キリスト教運動)が、キリスト教の直接的な起源である。キリスト教の教義はユダヤ教の律法を基礎としたイエスや使徒の言行から発展した。理論的発展を基礎付けたのはパウロ書簡およびヨハネによる福音書である。 『新約聖書』のほか、ユダヤ教の聖典でもある『旧約聖書』を教典とする。新約聖書の大枠は、4世紀ごろ確立されたが、旧約聖書の範囲は教派により異なる。一般に旧約聖書と新約聖書のみを聖典とする宗教をキリスト教とみなすが、まれにこの両者と同等ないしそれ以上の価値をもつとされる文書を使用し、かつキリスト教を名乗る宗教も存在する。 現在、キリスト教の教派はおもにギリシャなど東地中海沿岸諸国およびロシア、米国に広まる正教会、ローマ教皇を中心とするカトリック教会、カトリック教会に対する宗教改革から発生したプロテスタントの諸教派がある。ほかにも、エチオピア・エジプト・イラク・シリア・アルメニア・インドなどにまたがって信者を有し、その地方では無視できない信徒人口をもつ東方諸教会と呼ばれる教派もある。 文章: エイレナイオス エイレナイオスは聖書の正典を確立する上で、重要な人物の一人だった。エイレナイオスは正典と見なすべき基準を、使徒たちが持っていたものへと戻り、それをイエス自身の言葉と決定することだった。そして、これが正統派とは何かについてを決定づけた。 エイレナイオスは、現在のキリスト教が認識していることと同じ意味合いで、「新約聖書」という用語を最初に使用した人である。そして、2つの証の一つは、今で言う旧約聖書を指しており、もう一つは新約聖書である。エイレナイオスの時代は、新約聖書に含められる書簡ははっきりと決まっていなかった。ただ、その書は神聖なのだという認識を持っていた。そして、この新約聖書は、使徒達と密接な関係があるものでなければならない、と考えられた。 ・カトリック(普遍的)教会の定義3番について 文章: グーテンベルク聖書 グーテンベルク聖書(グーテンベルクせいしょ)は、15世紀にドイツのヨハネス・グーテンベルクが活版印刷技術を用いて印刷した西洋初の印刷聖書。グーテンベルク聖書は当時もっとも広く流通していたラテン語聖書「ヴルガータ」をテキストとしている。 ほとんどのページが42行の行組みであることから「四十二行聖書」とも呼ばれ、枢機卿ジュール・マザランのコレクションから発見された歴史的経緯から「マザラン聖書」とも呼ばれる。羊皮紙に印刷されたものと紙に印刷されたものがあり、180部が印刷されたと考えられているが、現時点で存在が確認されているのは不完全なものも含めて48部である。日本では慶應義塾大学図書館が完本を所蔵している。この印刷に用いられた活字は「四十二行聖書」の名称から「B42」と呼ばれている。 文章: イノセンス・オブ・ムスリム 映画の最初は現在のエジプトでイスラム教徒がキリスト教徒の家々を略奪・放火しているのをエジプトの治安部隊が何も制止せずに見守っている場面から始まる。なぜこのような事が起きるのかと問われ、次の場面でムハンマドの時代にまで遡って理由が示される。映画にはムハンマドの妻ハディージャ・ビント・フワイリドが旧約聖書と新約聖書の節を混ぜ合わせて作り出した偽りの聖典がコーランであり、このようにイスラム教が成立したかのような描写もある。ムハンマドの追随者は"残酷で富に飢え、女性や子供たちの殺戮に熱中している凶暴な殺人者"として描かれている。予告編の映像では、学校の時代劇のような衣装を身に着けたムハンマドは「この動物が最初のイスラム教徒となる」と雄のロバを指して語り、このシーンがエジプトの Al-Nas で放送された、ムハンマドは"ロバと常軌を逸した同性愛的で一方的な会話"をしていると報道している。他にも仲間たちに戦闘で略奪した子供や女性たちをレイプして良いと告げるシーンもある。最後にグレープジュースで"血まみれ"になった剣と衣装を帯びた彼は「イスラム教徒でない者は全て異端者だ!」と叫び火の玉に包まれる 。 文章: 聖書の説話とクルアーンの関係 聖書の説話とクルアーンの関係(せいしょのいつわとクルアーンのかんけい)では、イスラームの中心的宗教聖典クルアーンと、ユダヤ教やキリスト教の聖典聖書の、特に同じ説話の登場人物について述べる。 西洋の非宗教的な学者の傾向として、上記のような類似点を分析し、聖書がクルアーンの起源と発展に影響した証拠とみなそうとするところがある。しかし伝統的ムスリムの観点からいえば、こういった論議は意味をなさない。伝統的ムスリムは、クルアーンは神アッラーフが天使のジブリール(ガブリエル)を通じてムハンマドに一連の啓示の中で伝えたものであり、この完璧で神性に満ちた啓示が一語一語、何度も何度も間違いがないように確認しながら、ムハンマドによってイスラームの支持者のために漸進的に筆記されたものだと信じている。 一方でクルアーンの物語は、それらを知らない人々に物語るための詳細よりも、物語の教訓や宗教上の意義に重きを置く。 人々が物語の詳細を既に知ると仮定した上で、道徳的・宗教的部分を強調する。聖書もまた、神の啓示を反映したものだとはみなされる。しかしその啓示は、物語も大切な神託も、人間の手に渡る段階で貶められ歪められており(tahrif)、この逸脱を修正するためにクルアーンをムハンマドに伝える必要があったのだとされる。 ムスリムが聖書をどう捉えるべきかの指針が存在し、重要なものに『クルアーンは常に聖書よりも信頼性が高い』というものがある。 そのため聖書は、クルアーンに一致する部分は受け入れられるが、クルアーンに一致しない部分は拒絶される。聖書の中の多くの物語は、クルアーンでは触れられていない。こういった節に関しては、ムスリムは信じるようにも信じないようにも指示されていない。読んでもよいし、望めばその内容を伝えることもできる。 2つの聖典の共通点は、表面的なものにとどまると主張される場合もある。聖典の通訳には原文の潜在的なメッセージが織り込まれ、訳者が体系的な差異に気づかされることにもなる。 文章: ペシタ訳 ペシタ訳新約聖書の原本は次の二つのシリア語の福音書があったおかげで完成した。ディアテッサロンと古シリア語訳である。シリア語に翻訳された最初の新約聖書はタティアノスのディアテッサロン(「四つを一つに」の意)と思われる。西暦175年ごろ記されたディアテッサロン以外に、単一の物語の中に四福音書を調和させたものはない。ディアテッサロンは一時期、4つの別個の福音書に勝り、シリア語の公式の福音書となり、その内容が最高だと証言したシリア人エフレムが美しい散文論評を行った。とはいえ、シリア語を話す教会は他の教会の慣行に従うことに反対し、4つの別々の福音書を用いた。西暦423年にシリア上方ユーフラテス川沿岸のキュロスの主教(司教)となったテオドレトスは200枚以上のディアテッサロンの写本を発見した。彼はその写本を採集し、片付けてしまい、その代わりに4人の福音書筆者による福音書を紹介したのである。 ディアテッサロンではない四福音書を含む新旧両方の聖書の最初のシリア語聖書は「古シリア語訳」と呼ばれる。5世紀の古シリア語福音書の写本が(Sinaitic Palimpsest とクレトン福音書の)2つ存在する。これらはギリシャ語本文の比較的自由な翻訳であり、通称「西方」校訂文であり、明らかに言い回しにディアテッサロンの本文を使用している。古シリア語福音書はおそらく3世紀に完成したものと思われる(しかし、そのいくつかには4世紀初頭のものと算定されている)。古シリア語写本は、福音書の旧約聖書の引用として(またその存在の最初の証言として)、仮にその引用がギリシャ語と極めて相違していた場合でも、ペシタ訳旧約聖書を使っている。また古シリア語訳には『使徒行伝』やパウロの書簡の翻訳もあったとする証拠もある。ただし、エウセビオスの『教会史4.29.5』によると、タティアノス自身はこうした翻訳を退けたようである。 ペシタ訳は、シリア語を母語とする教会が総合版聖書を作るため、古シリア語文書を再編集したものである。エデッサの主教(司教)ラブラ(Rabbula)の名は(d. 435)一般的にペシタ訳の製作に関連があるとされている。しかし、彼がペシタ訳の作成に関わったとはあまり考えられない。5世紀初頭までにペシタ訳はシリア語を母語とする教会の標準的な聖書となった。ギリシャ語の正典とは異なり、ペシタ訳には『ペテロ第二の書簡』、『ヨハネ第二の書簡』、『ヨハネ第三の書簡』、『ユダの手紙』、『ヨハネの黙示録』は含まれていない。しかし、最初期の現存するペシタ訳の写本を調査すると、いくらか変種があることが分かる。それにはその想定された代用品が出るまで長く存在していたディアテッサロンや古シリア語写本の特徴が含まれている。シリア語を母語とする教会で後に分派が発生したが、ペシタ訳はそれら分派全ての共通の聖書にはならなかった。 文章: 新約聖書 『新約聖書』正典の確定作業は、シノペのマルキオンの「正典」選択作業に始まる。彼は旧約聖書を排除し、『ルカ福音書』とパウロ書簡(いわゆる「牧会書簡」3通を除く)のみを「正典」とした(ただし、旧約の引用などを削除したマルキオンの編集によるものである)。ところがマルキオンに従ったものは多くはなく、さらに彼自身も異端として排除されてしまう。同時期に古代教会内でも正典化の議論が本格化したと推定される。200年頃には「ムラトリ断片」といわれる正典リストが作成された。このムラトリ断片の正典表は、現代の『新約聖書』とほぼ同じであるが、現在では外典である『ソロモンの知恵』と『ペトロの黙示録』が含まれる。 現代の『新約聖書』の文書と一致する文書表がはじめて現れるのはアレクサンドリアのアタナシオスの367年の書簡である(『アタナシオスの第39復活祭書簡』)。この手紙の中に書かれた文書群が新約聖書正典として一応の確定を見たのは397年の第3回カルタゴ教会会議においてであった。しかしこの会議においても『ヤコブの手紙』と『ヨハネの黙示録』の扱いについては決着しなかった。時期が飛んで16世紀、宗教改革者マルティン・ルターはあらためて『ヤコブの手紙』、『ユダの手紙』、『ヘブライ人への手紙』、『ヨハネの黙示録』の扱いについて議論を提起した(最終的には排除されなかった)。現代でもドイツ語のルター聖書はこれらの書物を最後にまとめているのはその名残である。このような宗教改革者の動きを受けたカトリック教会はトリエント公会議において何が正典かということを再確認している。 文章: 聖伝 正教会では、聖書と聖伝は範疇の異なるものとは捉えられず、聖書は「聖伝」の一部であるとされる。何が聖書であるかを定めた(正典化した)のは聖伝であるとされる。聖書は、聖伝の中核であり、使徒らが残した最も公的な啓示であると考えられている。聖伝が生み出した聖書は、その後の聖伝を基礎付けるものとなった。 次のものが聖伝の主要構成要素であるとされる。 これらの構成要素は互いに密接な有機的関係を持っており、聖神 の導きがあるゆえに発展・成長を続けるとされる。 文章: 聖書正典 聖書正典(せいしょせいてん。またはカノン)とは、ユダヤ教およびキリスト教の正典を指す名称として用いられる。 文章: フィンランド語訳聖書 20世紀初頭になって再び新しい翻訳が要求されるようになり翻訳委員会が1911年に設立された。準備が整ったのが1933年であり、1938年に聖書全体が出版された。この翻訳はしばしば「1938年教会聖書」(Vuoden 1938 kirkkoraamattu)と呼ばれている。フィンランド・ルター派教会によって訳され、ルター派で用いられている。「原語とフィンランド語で単語を1対1対応させる」という翻訳原則のために文章は大変に古風であり、時代遅れの方言も使っている。この1938年版は旧約聖書と第2聖典と新約聖書を含んでいる。 もっとも新しい公式なフィンランド語翻訳は1992年の「新教会聖書」(Uusi kirkkoraamattu)と呼ばれるものである。フィンランド初の共同訳であり、翻訳委員会にはフィンランド・ルター教会からだけではなく、研究者やフィンランド正教会、フィンランド・カトリック教会が参加し、すべてのキリスト教共同体で用いられることを目指した。この1992年版の翻訳原則は文脈を重視した翻訳である。逐語訳ではなく、文脈を可能な限り正確に翻訳しようとするものである。初版は旧約と新約の両聖書が含まれているだけだったが、2004年になって第2聖典も出た。 フィンランド語訳のなかでも公認されていないものにエホバの証人が用いている新世界訳聖書(フィンランド語:Uuden Maailman knns)がある。この翻訳の原則は1938年の版から変わらず、可能な限り逐語訳であると主張している。ただし、新世界訳聖書はエホバの証人の独自の教義により不正確な部分があるとされる。キリストの神格に関する見解のようにキリスト教の根本教義を拒否することによって生じている自己流解釈からいくつもの間違いを新世界訳は含んでいるとされ、キリスト教界からは異端と見なされていることは注意すべきである。 文章: 聖書之研究 『聖書之研究』(せいしょのけんきゅう)は、1900年より1930年まで刊行された、日本で最初の聖書雑誌である。 文章: 聖書の説話とクルアーンの関係 聖書の説話とクルアーンの関係(せいしょのいつわとクルアーンのかんけい)では、イスラームの中心的宗教聖典クルアーンと、ユダヤ教やキリスト教の聖典聖書の、特に同じ説話の登場人物について述べる。 西洋の非宗教的な学者の傾向として、上記のような類似点を分析し、聖書がクルアーンの起源と発展に影響した証拠とみなそうとするところがある。しかし伝統的ムスリムの観点からいえば、こういった論議は意味をなさない。伝統的ムスリムは、クルアーンは神アッラーフが天使のジブリール(ガブリエル)を通じてムハンマドに一連の啓示の中で伝えたものであり、この完璧で神性に満ちた啓示が一語一語、何度も何度も間違いがないように確認しながら、ムハンマドによってイスラームの支持者のために漸進的に筆記されたものだと信じている。 一方でクルアーンの物語は、それらを知らない人々に物語るための詳細よりも、物語の教訓や宗教上の意義に重きを置く。 人々が物語の詳細を既に知ると仮定した上で、道徳的・宗教的部分を強調する。聖書もまた、神の啓示を反映したものだとはみなされる。しかしその啓示は、物語も大切な神託も、人間の手に渡る段階で貶められ歪められており(tahrif)、この逸脱を修正するためにクルアーンをムハンマドに伝える必要があったのだとされる。