クエリ: 聖書においてパウロはいくつの本を書いているでしょう?
文章: 史的イエスの資料 『新約聖書』所収のパウロの手紙13通のうち7通は、ほぼすべての学者が本物と考えているが、他の6通は一般的に偽書と考えられている。真正とされる7通は、西暦51年頃に書かれた「テサロニケの信徒への手紙一」、52年から54年頃に書かれた「フィリピの信徒への手紙」、同じく52年から54年頃に書かれた「フィレモンへの手紙」、53年から54年頃に書かれた「コリントの信徒への手紙一」、55年頃に書かれた「ガラテヤの信徒への手紙」、55年から56年頃に書かれた「コリントの信徒への手紙二」、55年から58年頃に書かれた「ローマの信徒への手紙」である。この7通はまたオリゲネスやエウセビオスのようなキリスト教初期の著者によって参照され、解釈されている。 パウロの手紙は一般的に西暦50年から60年頃に書かれたと推定されているので、イエスに関する情報を含む現存する最古のキリスト教文書である。イエスは西暦30年頃から36年頃に死んだと広く認められているので、パウロの手紙はイエスの刑死の約20年後から30年後に書かれたものである。「ガラテヤの信徒への手紙」などはパウロがイエスの弟子たちと出会ったと記録されている時期に書かれたもので、パウロは回心してキリスト教徒になってから3年後にエルサレムに行き、使徒ペトロのもとに15日間滞在したと述べている(「ガラテヤの信徒への手紙」1章18節)。Buetzによれば、この頃パウロはイエスの弟ヤコブとユダヤ人(ユダヤ教徒)として重要な食事制限と割礼を厳守することの重要性をめぐり、イエスの教えの本質について議論した。しかし『新約聖書』には当時2人が話し合ったことについて詳しく書かれていない。その議論の14年後にパウロはエルサレム会議に出席して自らの正統性を確認するためにエルサレムに戻った。 パウロの手紙はイエスの生涯を物語るものではなく、キリスト教の教えを説くために書かれた。パウロの見解では、パウロの手紙を貫徹する主題であるイエスの死と復活の神学が重要であり、地上のイエスの生涯は重要性が低い。しかしパウロの手紙が明らかに示すところによれば、パウロにとってイエスは実在の人物であり、ユダヤ人(ユダヤ教徒)であり、弟子がいて、十字架につけられ、後に復活した。パウロの手紙は、イエスが実在し、十字架にかけられ、後に死からよみがえったという初期の異邦人キリスト教会の一般的認識を反映している。
文章: パウロ パウロ(希: Παλο、? - 60年頃)は、初期キリスト教の使徒であり、新約聖書の著者の一人。はじめはサンヘドリンと共にイエスの信徒を迫害していたが、回心してイエスを信じる者となり、ヘレニズム世界に伝道を行った。ユダヤ名でサウロ(希:Σαλο,ヘブライ語: 、l)とも呼ばれる。古代ローマの属州キリキアの州都タルソス(今のトルコ中南部メルスィン県のタルスス)生まれのユダヤ人。 文章: 奴隷制度に対するキリスト教徒の見解 旧約聖書および新約聖書では、奴隷のことを労働者、預言者、神に対する態度の別名として使用することがあった。 聖書注釈者は新約聖書が書かれた紀元1世期の古代ローマにおいて奴隷制度廃止はありえないことであり、所有者の権限を制限し神の被造物の間において、奴隷が対等と見られるための権利を保持するよう働きかけることで、奴隷制に影響を与えようとしたと考えている。聖書において奴隷制度廃止は明言されていないが、聖書の根底にある教義(神のかたちに人を創造、キリストの犠牲、最後の審判)が、人間が他の人間を所有できないことを意味していると主張する。 聖書を社会的枠組みとしての文化から再構築する試みも行われており、クリフォード・ギアツによる文化人類学的なアプローチは宗教を文化的体系と捉えることで、ウェイン・A・ミークスやジョージ・リンドベック(英語版)といった聖書学者や歴史神学者に影響を与え、文化的転回をパウロ研究にもたらしたとされる。多くの聖書学者、神学者はユダヤ教とヘレニズムとの人工的な文化的二項対立を否定し、ヘレニズムは単なる環境でなく、パウロや初期キリスト教徒のアイデンティティに不可欠なものだと合意している。一例として聖書における奴隷を理解するには、1世紀古代ローマ、ヘレニズムの一部としてのパウロを社会的に再構成する必要がある。 文章: エフェソの信徒への手紙 『エフェソ書』のスタイルやテーマは『コロサイの信徒への手紙』とよく似ている。『エフェソ書』とコロサイ書の並行箇所は以下のようなものである。 この並行箇所については以下のような説明がされてきた。まず、もし本書簡がパウロの手によるものなら『コロサイ書』と同時期にかかれたものである。初めにコロサイの共同体の特別な問題を扱った書簡を書き、次にエフェソを初めとするいくつかの共同体宛てにもっと一般化した内容の手紙を書いたのだろうということである。一方もしこの書簡の書き手がパウロでないとすれば、単にパウロ的な手紙を書くために『コロサイ書』を参考にして書いたのだろうということになる。 近年ではコロサイの信徒への手紙も擬似書簡であるとする説が多く、コロサイ書の著者はパウロの弟子であったフィレモンでエフェソ書の著者はパウロの「生んだ子」オネシモであるとすると、かつての主人でありパトロヌスであったフィレモンが書いたコロサイ書を手元にして書かれたと考えるのは自然である。 文章: 史的イエスの資料 非存在説 パウロの手紙の中のイエスについての言及がただこれらだけなことが、イエスの歴史的実在を否定する運動の指導者として一般的に受け入れられているG・A・ウェルズ(G. A. Wells, 1926年 - 2017年)による批判を引き起こした。ウェルズはまだイエスの実在を否定していたとき、パウロの手紙には洗礼者ヨハネやユダやイエスの裁判について書かれていないと批判し、イエスは歴史上の人物ではないと結論づけた。J・D・G・ダン(英語版)はウェルズの所説を取り上げ、ウェルズの見解を共有する他の学者を知らないと述べ、他のほとんどの学者は、パウロが手紙の中にイエスの生涯の物語を含めなかったことについて他のもっと妥当な説明をしている。初期の教会内でイエスの生涯の物語がよく知られていた時代に、パウロの手紙は歴史的な年代記ではなく、主に宗教的な文書として書かれたものであると述べた。ダンはウェルズの議論に対して、イエスの非存在説は「完全に死んだ主張」であると述べている。ウェルズはもはやイエスの存在を否定していない。 パウロの手紙は執筆時期以前の信条(信仰告白)に言及することがある。例えば「コリントの信徒への手紙一」15章3-4節には「最も大切なこととして私があなたがたに伝えたのは、私も受けたものです。すなわち、キリストが、聖書に書いてあるとおり私たちの罪のために死んだこと、葬られたこと、また、聖書に書いてあるとおり三日目に復活したこと、」とある。「ローマの信徒への手紙」1章3-4節は、直前の1章2節で既存のものとされていて、事実上既存の信条として扱っているのかも知れない。 文章: 高等批評 西洋古典学において新興の高等批評は、聖書、古典、ビザンティン、中世の時代の、誰によって、いつ、どこで書かれたか決定しようとした。高等批評は、共観福音書の問題、すなわち「マタイによる福音書」「マルコによる福音書」「ルカによる福音書」を調べる。高等批評は、いくつかのパウロ書簡がパウロによって書かれたという伝統的な理解を認める一方、教会の伝統を否定し(福音書の場合、書題となっている記者たちの著作とは認めない)、さらに聖書のことば自体を否定する(第二ペテロがペテロによるものでないとする)。文書仮説は、モーセ五書の起源を説明しようと試みるもので、高等批評の鍵となる仮説である。 文章: 擬似パウロ書簡 新約聖書の成立以来、各文書の真筆性については疑われることがなかった。が、18世紀末からの近代の批判的聖書学高等批評によってそれらは大きく疑われることとなった。パウロ書簡についても同様である。 ただし、真筆性については研究者によって判断の違いがある。詳細については各文書の解説を参照のこと。なお、真筆とはされない書簡群については「第二パウロ書簡」、「パウロの名による書簡」、「擬似パウロ書簡」等の呼び方がされる。 以下の7書については、部分的にのちの加筆はあってもその真筆性の疑われることが殆どないものである。 文章: ルカによる福音書 『ルカによる福音書』は、新約聖書中の一書で、イエス・キリストの言行を描く四つの福音書のひとつ。『マタイによる福音書』、『マルコによる福音書』、『ルカによる福音書』(以下『ルカ福音書』)の三つは共通部分が多いことから共観福音書とよばれる。 福音書中には一切著者についての言及はないが、それぞれの冒頭部分の献辞などから『使徒言行録』と同じ著者によって執筆されたことは古代から認められており、現代の学者たちのほとんどが本福音書と使徒言行録は著者による二巻の作品が新約聖書の成立過程でイエスの生涯を記す福音書と、イエス後の教会の発展史という観点から分離して配列されることになった可能性が高いと考えている。(このため、『ルカ福音書』と『使徒言行録』をあわせて「ルカ文書」と称することもある。)伝承では『ルカ福音書』の著者はパウロの弟子の医師であるルカとされてきた。その名は『フィレモンへの手紙』等に見られる。 文章: 擬似パウロ書簡 パウロの書簡と、パウロを著者とする書簡は、それぞれ各地の教会や個人に宛てて出されたものであり、ある時期に相当な規模で組織的にパウロ書簡の収集が行われた可能性は高い。 その過程については、新約聖書そのものの成立のきっかけとなったマルキオンの「正典」と、2世紀後半と推定される『ムラトリ正典目録』が参考になろう。 まず、マルキオンが『ルカによる福音書』とともにパウロ書簡を彼の「正典」としたのが2世紀のはじめであるから、基本的な収集作業はパウロの死後しばらく時間を置いた1世紀の末に始まり、2世紀始めには完了していたと推定できる。ただし、マルキオンはいわゆる「牧会書簡」を採用していない。意図的に除外したとも考えられるが、それらの内容からマルキオンがその存在を知らなかった(まだ文書自体が作成されていない可能性を含めて)と考えるのが自然である。 文章: トローアス 『新約聖書』の著者たちがトローアスについて言及している。 トローアスは『ルカによる福音書』および『使徒行伝』の著者とされるルカの故郷と考えられている。その根拠は、ルカが『使徒列伝』の中でパウロとその旅について三人称で書いているが、トローアスに着くと、一人称複数形に変えたことである。『使徒列伝』の「わたしたち」の部分は一行がトローアスに戻るまで続き、そこでまた三人称に戻る。この変更は一行が2度目にトローアスに着くところで再度起きる。『使徒列伝』の3つの「わたしたち」の部分はすべてこのルールに従っている。しかし、ルカ本人がトローアスに住んでいたと書いているわけではない。 パウロ自身もトローアスについて言及している。 文章: 新約聖書 『新約聖書』の各書はすべてイエス・キリストとその教えに従うものたちの書であるが、それぞれ著者、成立時期、成立場所などが異なっている(そもそも初めから新約聖書をつくろうとして書かれたのではなく、著者、成立時期、成立場所がばらばらな書物をまとめて成立したものとされる)。同じように多くの書物の集合体である『旧約聖書』と比べると、成立期間(全書物のうちで最初のものが書かれてからすべてがまとまるまでの期間)が短いということがいえる。 以下は『新約聖書』27書と伝承による記者のリストである。なお各書の呼称は、現代の日本キリスト教において広く用いられているであろう『新共同訳聖書』、もっとも原語に近いとされている『口語訳聖書』における表記を用い、それ以外の呼称や略称も併記しておく。 イエスの生涯、死と復活の記録 文章: テモテへの手紙一 『テモテへの手紙一』(テモテへのてがみ いち)は、新約聖書中の一書で、牧会書簡と呼ばれるものの一つ。伝統的に使徒パウロの手によるものとされてきた。保守的な福音派の聖書学者尾山令仁は、これが西暦66年頃マケドニアで書かれたものであると考えている。 文章: キリスト神話説 Ehrmanは、彼の著書「Did Jesus Exist? The Historical Argument for Jesus of Nazareth」の中で、18世紀の終わりにアイデアが最初に論議されて以来、「神話家」がイエスの存在に対して行った議論を調査した。 神話家が指摘するイエスの同時記録の欠如について、Ehrmanは、同時代の記録にも、イエスに匹敵するほどのユダヤ人についての言及がない、と述べている。そして、イエスの死後わずか数十年後、いくつかのローマの歴史の作品の中にキリストについての言及があると指摘した。Ehrmanは、新約聖書の使徒パウロの本物の手紙は、イエスの死から数年以内に書かれた可能性が高く、パウロはイエスの兄弟であるヤコブを個人的に知っていた可能性が高いと述べている。Ehrmanはこうも書いている。イエスの生涯についての福音書は多くの点で偏っていて信頼できないかもしれませんが、学者が識別した部分の背後にある情報源には、まだいくつかの正確な歴史的情報が含まれている、と。 イエスの存在についての非常に多くの独立した証明は、実際には「あらゆる種類の古代の人物にとって驚異的」であり、イエスの物語は死と再生の神の異教の神話に基づく発明であるという考えを却下し、初期のキリスト教徒はギリシャやローマの考えではなく、主にユダヤ人の考えに影響を受けたと主張している。イエスのような人は決していないという考えは、この分野の歴史家や専門家によって真剣に検討されていないと主張している。 文章: 旧約聖書 これとは別に、紀元前250年頃からギリシア語に翻訳された七十人訳聖書(セプトゥアギンタ)があるが、現代残されている複数の写本はその数が一致しているわけではない。パウロを含めたキリスト教徒が日常的に用い、新約聖書に引用されているのも主としてこのギリシア語の七十人訳であり、キリスト教は伝統的にこれを正典として扱ってきた。マソラ本文と七十人訳聖書では構成と配列が異なる。 東方教会も西方教会も長らくこの七十人訳聖書を旧約聖書の正典と基本的にみなしてきたが、その配列や数え方には一部異なるものがある。また西方教会では、正教会が正典とみなす文書の一部を外典とした。 カトリック教会はトリエント公会議(1546年)でヴルガータがカトリック教会の公式聖書であると確認し、正典として旧約46巻、新約27巻をあげた。これは伝承によるとされる。カトリック教会は、プロテスタントが文書を取り除いたとする(後掲の一覧を参照のこと)。カトリック教会が聖書に対する外的権威を教会が付与したとするのに対し、プロテスタント教会は聖書の内的権威を教会が承認したと考えている。 文章: テモテへの手紙一 『テモテへの手紙一』は、新約聖書中の一書で、牧会書簡と呼ばれるものの一つ。伝統的に使徒パウロの手によるものとされてきた。保守的な福音派の聖書学者尾山令仁は、これが西暦66年頃マケドニアで書かれたものであると考えている。 文章: テモテへの手紙二 『テモテへの手紙二』(テモテへのてがみ に)は、新約聖書中の一書で、牧会書簡と呼ばれるものの一つ。伝統的に使徒パウロの手によるものとされてきた。 聖書学者尾山令仁は、これがAD67年頃パウロによってエフェソス(エフェソ、エペソ)で書かれたと考えている。