クエリ: マルティン・ルターはローマ・カトリック教会の汚職を指摘した?
文章: 95か条の論題 一般的には、ルターがこの文書をヴィッテンベルクの城教会の門扉に貼りだしたのが宗教改革の発端になったとされており、カトリック教会の贖宥状(免罪符)販売を批判したものだとされている。内容は序文と95か条の提題(テーゼン)から構成されており、本来はラテン語で書かれていた。すぐに活版印刷によるドイツ語訳版がつくられて印刷され、ドイツ中に知れ渡ったとするのが定説である。
文章: ヴュルテンベルク福音主義州教会 1534年、ウルリヒ (ヴュルテンベルク公)はヴュルテンベルク公国(1495年 - 1805年)に宗教改革を導入させた。 この年こそがこの福音州教会の設立年であった。公爵、および後のヴュルテンベルク王国における王たちは領邦教会の首長(summus episcopus)であった。すなわち、統治者は世俗と教会の権力を一つにするのである。これまでのローマ・カトリック教会の司教たちはあらゆる権限を失った。ヨハネス・ブレンツがこの領邦の宗教改革者になった。マルティン・ルターの考えに従ってブレンツは宗教改革を遂行した。シュトゥットガルトにあるシュティフト教会に彼は埋葬されている。 文章: 宗教改革 スウェーデンでは、カルマル同盟から離脱後の財政難による財政改革から始まった。デンマーク同様に教会領を没収して王領地とし、世俗的な問題は、王の裁判権に服することが1527年のヴェステロース全国身分制議会で決議された。また、ヴィッテンベルクで神学を学んだペーテルソン兄弟が1519年にルターに師事し、帰国後、ルター派の教義をスウェーデンに広めた。1524年にオラフ・ペーテルソンは、カトリック代表と論争し、これに勝利したがカトリック教会からは破門された。しかしスウェーデン王グスタフ1世は、彼らを保護し、宗教改革に当たらせた。ペーテルソン兄弟と同時期にドイツに留学していたマグヌス兄弟の兄ヨハンは、1523年にウプサラ大司教に任じられたが、改革に反対したため、ローマ教皇国に追放された。先にローマに派遣されていたオラウス・マグヌスと兄ヨハンは故国に戻れず、マグヌス兄弟はローマで没した。1527年の身分制議会の決議は、スウェーデンにおけるルター派宗教改革の開始となった。 文章: 95か条の論題 翌1519年にはライプツィヒ討論が行われる。この討論会は決裂に終わったが、カトリック側はルターを異端とする言質をとることに成功した。ルターは教会批判の急先鋒とみなされるようになり、ローマ教皇はルターを異端として破門した。この観点では、討論会はルター側の敗北とみられたが、その後の影響を考えると、かえってルターにドイツの注目が集まることになった。 文章: 反ユダヤ主義 1517年に宗教改革をはじめたマルティン・ルターは、反ユダヤ主義的な意識を持っていたことでも知られる。初期のルターは、ユダヤ教徒を反教皇運動の援軍とみなしていた。ヴォルムス国会の期間中にユダヤ人と討論したルターは、1523年に『イエスはユダヤ人として生まれた』などの小冊子を著して、愚者とうすのろのロバの教皇党たちが、ユダヤ人にひどい振る舞いをしてきたため、心正しきキリスト者はいっそユダヤ人になりたいほどだ、と述べたり、ユダヤ人は主と同族血統であるから、ユダヤ人はメシアであるイエスに敬意を表明し、キリストを神の子として認めるよう改宗を勧めた。他方で、教皇がドイツ人を利用して第二のローマ帝国を築いたが、その名を持っているのはドイツ人であり、神はこの帝国がドイツのキリスト教徒の王によって統治されることを望んでいると述べたり、1521年に「私はドイツ人のために生まれた」と述べるなどドイツ人の国民意識に立った発言を繰り返した。さらに騎士戦争や、ルター派のミュンツァーによる農民戦争が起きると、ルターは反乱勢力を批判し、それ以来ルターは人間世界のいたらなさや、政治的責任を強く感じるようになり、人間の内的自由に、神によってもたらせた地上の事物の秩序が対置され、服従の義務を唱え、キリスト教徒は従順で忠実な臣下でなければならないと説くようになった。そのうちにルターは、不首尾の原因をユダヤ人のなせる業とみなすようになっていく。ユダヤ人の改宗者はごくわずかで、改宗した者もほとんどが間をおかずしてユダヤ教に回帰したためか、1532年には「あのあくどい連中は、改宗するなどと称して、われわれとわれわれの宗教をちょっとからかってやろうというぐらいにしか思っていない」と述べている。同年、「ドイツほど軽蔑されている民族はない」としてイタリア、フランス、イギリスはドイツをあざけっていると述べている。1538年、ロースハイムのヨーゼルに対してルターは、私の心はいまもユダヤ人への善意に満ちあふれているが、それはユダヤ人が改宗するために発揮されると述べた。その後まもなく、ボヘミアの改革派がユダヤ人の教唆のもとユダヤ教に改宗し、割礼を受けて、シャバトを祝ったという知らせが入ると、ルターは1539年12月31日には「私はユダヤ人を改宗させることができない。われらが主、イエス・キリストさえ、それには成功しなかったのだから。しかし、私にも、彼らが今後地面を這い回ることしかできないように、その嘴を閉じさせるぐらいのことはできるだろう」と述べた。1543年にルターはユダヤ人を批判する『ユダヤ人と彼らの嘘について』を発表し、7つの提案を行った。 文章: マルティン・ルター アルブレヒトはローマ教皇庁から複数司教位保持の特別許可を得るため、多額の献金を行うことにし、その献金をひねり出すため、フッガー家の人間の入れ知恵によって秘策を考え出した。それは自領内でサン・ピエトロ大聖堂建設献金のためという名目での贖宥状販売の独占権を獲得し、稼げるだけ稼ぐというものであった。こうして1517年、アルブレヒトは贖宥状販売のための「指導要綱」を発布、ヨハン・テッツェルというドミニコ会員などを贖宥状販売促進のための説教師に任命した。アルブレヒトにとって贖宥状が一枚でも多く売れれば、それだけ自分の手元に収益が入り、ローマの心証もよくなっていいこと尽くしのように思えた。 文章: ルーテル教会 1817年のプロイセンにおいてルター派と改革派による合同教会が設立された。教会合同によって設立されたプロイセン福音主義教会には、フリードリヒ・ヴィルヘルム3世によって作成された礼拝式文が下賜された。その式文はニュルンベルクのルター派教会礼拝式に倣ったものであり、ローマ・カトリック教会のミサに準拠したものであった。この復古的式文の影響はプロイセン以外のドイツのルター派領邦教会にまで及び、簡素な礼拝に向かっていたドイツのルター派教会の礼拝は宗教改革以前の様式に戻ってしまった。プロイセン福音主義教会はその後、古プロイセン合同福音主義教会と名称を変えていく。この合同教会内ルター派から告白教会の指導者マルティン・ニーメラーと神学者ディートリヒ・ボンヘッファーが輩出される。 文章: オーストリア福音主義教会アウクスブルク信仰告白派 神聖ローマ帝国のオーストリア地域において、マルティン・ルターによる文書が1520年代において流布していた。とりわけ、ウィーンとブレスラウにおいて盛んに流布されていた。1524年、カスパー・タウバーがオーストリアにおける最初の福音主義殉教者として処刑された。1555年のアウクスブルクの和議によって、根本的な意味での宗教の自由が守られたが、しかしながら、福音主義信仰の実践は許されなかった。オーストリア貴族と領邦都市の多くの請願が出されたが、オーストリアでは反宗教改革政策が一層強められた。1577年にルドルフ2世はウィーンにおける福音主義教会の礼拝、学校、さらに家庭礼拝をも禁止し、翌1578年には容認されていたウィーン郊外ヘルナルスでの福音主義教会の礼拝も禁止した。1600年以降になると、組織的な焚書がおこなわれた。ルターの文書が他の地域から密輸されるようになった。ローマ・カトリック教会のミサ出席が領民に義務づけられ、福音主義の教説はオーストリアにおいて非合法化され、福音主義の信仰は地下で守られた(隠れ新教徒)。厳しい宗教弾圧がおこなわれた結果、ザルツブルク地方の福音主義信徒は故郷を追われ、プロイセン王国へ移住した 文章: マルティン・ルター 1529年の帝国議会ではカトリック教会の破壊などの行き過ぎを反省し、ルター派支持諸侯たちの立場を認めながら、カトリック教会の立場も保全するという布告が行われた。(一方でアナバプテスト(再洗礼派)とツヴィングリ派は禁止された。)しかし、ザクセン選帝侯を初めとするルター派諸侯はこれに対し抗議を行った。このことからルター派諸侯と諸都市は「プロテスタント(抗議者)」と呼ばれるようになり、やがてルター派の総称となった。 文章: イェーナ 町の主だった人々は宗教改革期以降、ルター派に改宗した。実際にマルティン・ルター自身がイェーナに滞在して説教を行ったという記録が残されている。現在も福音主義教会(ルター派)が主流を占める。イェーナは中部ドイツ福音主義教会ゲーラ=ヴァイマル教区に属している。19世紀以降ふたたび少数のローマ・カトリック信者が集まり、イェーナ最古の教会である聖ヨハン・バプティスト教会を再建して用いている。現在は他にメソディスト・バプティスト派の教会もおかれている。 文章: バート・オルプ この街には 2つのカトリック教会、聖マルティン教会と聖ミヒャエル教会、および 1つのプロテスタント教会マルティン=ルター教会がある。 文章: ヨーロッパにおける政教分離の歴史 ルターはアウグスティヌスに従って人間の原罪を重視し、人間は本質的に罪人である上に神の絶対的支配の下にあるのだから、神の意志を超えた人間の意志による善行があるとすれば、それによって救われるのではないとして自由意志を否定し、ただ神の恩寵(恵み)によってのみ救われることが可能であるとした。これは善行を積むことによって救われると説く当時のカトリック教会に異を唱えるものであった。そして、この神の恩寵に与るためにはひたすら神を信頼し、信仰を寄せることによって救いに至ることができるとした。すなわち、これが、上述した「信仰義認」であり、ルターは「塔の体験」を通じて、神の義とは、神が罪人を罰する「能動的な義」ではなく、罪人が罪あるままで神から無償の賜物として与えられる義、すなわち「受動的な義」であることに目覚めたのである。そして、この神と個人との間に介在するものはなく、ここから万人司祭主義、神の前での信仰における人間の平等、聖職者の特権の否定が説かれる。従来、教義を含めた信仰の根拠は教会に求められていたのに対し、ルターはそれを聖書にあるとする。たとえ教会の教えであっても聖書に記載のないものは神の言葉ではないとルターは主張する。「聖書のみ」の考え方がそれで、聖書に根拠のないマリア崇拝や煉獄、秘蹟を排除して、一方では聖書をドイツ語訳して一般信徒も読めるようにし、教会が独占していた聖書の解釈も万人が自由におこなってよいと述べた。以上のように、ルターは聖書解釈や信仰における教権の優位性を否定した。ただし、ルターは神の言葉への奉仕者としての牧師(教師)職は必要と考えた。政治社会との関係でいえば、「二王国論」が重要である。ルターは神がこの世界に二種の支配(2つの王国)を作り出したといい、一つは霊的な教会で、目に見えないものであり、かつキリスト教徒のみに許されているという。もう一つは世俗的な剣の支配で、これはキリスト教徒に限られず、世界のあらゆる民族を包含している。ルターはキリスト教に反しない限り世俗支配は積極的に受け入れるべきであると説くが、一方、教皇もしくは皇帝が違反した場合にはこれに抵抗することができるとしている。すなわち、ルターは、キリスト教世界の問題としてこれを考えていたにもかかわらず、宗教権力の優越という考え方には異議を唱え、結果的に政治的なものを利することになったのであり、ある意味では、政教分離の強力な推進者となった。とはいえ、ルターはあらゆるキリスト教徒が抵抗の主体となることを認めているわけではなかった。抵抗の主体となりえるのは、自らの領民をキリスト教のもとに保護する責務がある諸侯のみである。しかも世俗法においては皇帝と諸侯は契約によって関係を結んでいるのだから、同等であるとする。農民などの民衆は皇帝と対等ではないので、抵抗すれば反乱となる。これは結果として信仰における諸侯の絶対的権限および領邦教会制度(後述)を理論的に認めるものであり、ルターの社会的・政治的見解は、このようにきわめて保守的なものであった。 文章: ラディカル・リフォーメーション ラディカル・リフォーメーション(The Radical Reformation)とは宗教改革における急進派を指す呼称。16世紀に、ローマ教皇を中心とするカトリック教会の堕落に抗議してプロテスタントの宗教改革が起こされる中で、ラディカル(急進派)に過ぎ、カトリック教会からだけでなく、マルティン・ルター等のプロテスタント主流からも堕落しているとみなされた運動を指す。 文章: レオ10世による贖宥状 この謳い文句を聞いたヴィッテンベルクの神学者マルティン・ルターは、ドミニコ修道会への批判を開始し、1517年秋に95ヶ条の論題を貼り出した。一般的にはこれが宗教改革の端緒になったとされている。 文章: ルーテル教会 ルーテル教会(ルーテルきょうかい、, )は、マルティン・ルターによりドイツに始まる、キリスト教の教派または教団。ルター派(ルターは)とも呼ばれる。プロテスタントの一つであり、全世界に推定8260万人の信徒が存在する。発祥の地ドイツを始め、北欧諸国では国民の大半がルター派であり、そこから移民が渡った先のアメリカ合衆国、カナダ、ブラジル等の南アメリカ各国でも信徒数が多い。 文章: 青年ルター ルターは神学博士となり、司教代理にまで昇進してからは自分の信仰と教会の実態に離隔を認識していた。そして1517年10月にルターはカトリック教会に対して『95か条の論題』をヴィッテンベルク城教会で掲示し、その内容は印刷されて広く普及した。このルターの布告は結果的にキリスト教の勢力を二分する大規模な対立をもたらす宗教改革に発展した。エリクソンはこのようなエリクソンの教会に対する反抗が父親に対する反抗の経験からもたらされたと考える。自己アイデンティティは一つの側面が満たされたとしても、それは後に別の側面の問題として表出しうるものであり、生涯を通じて継続的に問われるものである。