クエリ: カナダ合同教会の聖職者は結婚できる?
文章: カナダ合同教会 教会組織について、合同教会は「ボトムアップ」型の運営がおこなわれている。教職者は会衆によって選ばれ、監督のような立場によって任命されるわけではない。教会政治は排他的ではなく、リベラルである。教職者になるのを志望ひとにとって、ジェンダーや性的指向、婚姻の有無による制約はない。他の宗教を信じるものとの婚姻も認められている。陪餐は、所属する教派や年齢に関係なく、すべてのキリスト教徒に対して与えられる。
文章: キリキア・アルメニア王国 1198年、総主教グリゴール6世はアルメニア使徒教会とローマ・カトリック教会の合同を宣言したが、地方の聖職者と信徒たちが無視したため合同は失敗した。カトリック側はキリキアに宣教師を送りこんだが、ごく限られた成果しか得られなかった。フランシスコ会もこのキリキア宣教に動員され、後に東方宣教の英雄となるジョヴァンニ・ダ・モンテコルヴィーノがキリキアで説教を行っている。 文章: カナダ合同教会 カナダ合同教会はメソジスト、長老派、会衆派教会が合わさって成立した。ここに三教派が合同に同意したことによって、教会の指導者たちは財産権の移譲に関する法律を通過させるようカナダ政府に対して働きかけた。法律は1924年6月27日に可決し、25年6月10日に発効した。 文章: カトリック教会 歴史的には使徒たちの多くや初期の聖職者たちは既婚者であったが、西方教会においては古代教会から司祭の独身制は推奨されており、修道会出身の教皇グレゴリウス7世によるグレゴリウス改革以降、上級聖職者(司教、司祭、助祭)の独身制が徹底されてきた。ただ例外として、東方典礼を行う教会(東方典礼カトリック教会)やプロテスタントなどからの改宗者の場合は既婚者が例外的に認められる事がある。また、第2バチカン公会議以降、終身助祭(司祭となる事を前提としない助祭)の制度が再興され、この場合のみ既婚男性の叙階が認められている。しかし、どちらにしても叙階後の結婚や既婚者の妻が亡くなった場合の再婚は認められていない。 文章: カナダ聖公会 おおむねイングランド国教会を踏襲しているが、1850年代になってカナダ独自の教会会議が開催され、先住民に対する宣教も行われた。現在では離婚した人や同性愛者も参加している。世界教会協議会に所属している。 文章: カナダ合同教会 長老会は全国に13ある協議会 (conference) のうちの1つに所属する。協議会は教職者候補の訓練と教育、教会伝道の全体的な方針、また総会に参加する委員を選ぶことに対して責任を負う。 文章: カナダ合同教会 1986年には第31回総会で女性の総会議長としてアン・M・スクワイアーが選ばれた 。 文章: 米国聖公会 米国聖公会は1976年に同性愛者が、教会に受け入れられる「神の子供」であると宣言した。また同性愛者が世俗の法律によっても守られるように訴えた。これは1982年にも確認された。1994年には教会籍が、結婚の状態、セックス、性的指向に左右されないと決定した。また同性愛者を異性愛者に治すための治療にも反対する。なお米国聖公会でも同性愛結婚聖別式を行う教会と行わない教会がある。1989年に公然男性同性愛者の司祭ロバート・ウィリアムズはジョン・シェルビー・スポング主教により聖職者按手を受けた。教会は1996年にゲイあるいはレズビアンに聖職者按手を禁止する理由はないと述べた。2003年6月7日、公然同性愛者のジーン・ロビンソンが主教に選ばれた。ロビンソンは2003年12月2日に主教として叙任された。アングリカン・コミュニオンのウィンザー報告書は、2度の離婚歴を持つ公然同性愛者ロビンソンの叙任は画期的な出来事だと述べた。 文章: ブレスト合同 ブレスト(現在はベラルーシ領内)で教会合同会議が開催された結果、コンスタンディヌーポリ総主教の庇護下にあった正教会のうち、主に主教などの高位聖職者の主導の下、一定数の教区・教会が東方典礼を維持する事と教会運営に関する高度な自治を条件にローマ教皇の管轄下に入った。 文章: セルギウス1世 (ローマ教皇) ラヴェンナ総督は最初は承認を渋ったが、セルギウスは対立教皇のパスカリスが約束した賄賂を支払うことで承認を得た。しかし東ローマ皇帝であるユスティニアノス2世は全教会の支配を企み、692年にコンスタンティノープル総主教の主導で行なわれたトゥルロの公会議で決定された条項に署名するよう命令する。これは聖職者の結婚を不許可とし、キリスト教会は東を主とするものであった。しかしセルギウス1世はこれを拒絶し、聖職者の結婚を認めるという報復に出た。 文章: 聖職者民事基本法 議会は、はじめのうち自らが招いた教会の分裂を認めようとしなかった。しかし新選の立憲派司祭と旧宣誓拒否司祭は方々の教区で対立し、信徒を巻き込んで大きな騒乱となっていた。洗礼、結婚、埋葬の登録簿は立憲派聖職者だけが持っていたので、宣誓拒否聖職者のもとに通っていた信徒は公民権登録ができなかった。特に信心深い女性が立憲派司祭のミサに行かなかったので、彼女らの子供には公民権が与えられない状態であった。国民衛兵はしばしば宣誓拒否聖職者のもとのミサに通い続ける女性たちを嘲弄し、鞭打った。有力者であったラファイエット夫人はこのような状況に我慢ならず、パリに新司教ゴベルを迎えることを拒み、夫であるラファイエットは「89年クラブ」の仲間と相談して、宣誓拒否聖職者にも礼拝所を持てる自由を与えるように議会に提議した。1791年4月11日、議会は宣誓拒否聖職者が閉鎖寺院を使って礼拝をすることを黙認する決議を出した。さらに5月7日、議会はシェイエスの提案で信仰の自由を全般的に認める寛容令を出した。これによって宣誓拒否聖職者の信仰も認められることになったが、こうなると今度は立憲派聖職者が怒り出した。これはローマ教皇に逆らってまで革命に殉じようとした彼らの努力を全く無駄にするものであり、信徒の多くが彼らのもとから離れていったからだ。立憲派聖職者はジャコバン・クラブに集い、官憲と協力して5月7日の礼拝の自由が適用されるのを妨害した。他方、ピウス6世もさらに介入し、シムルタネウムが普通になった時代に、あえてローマ派聖職者(宣誓拒否聖職者)に立憲派聖職者と同一の寺院内で礼拝することを禁じた。 文章: カナダ合同教会 結婚は神の愛を祝福することであるという信念から、教会はすべての法的な婚姻を承認し、祝福している。そのなかには同性のカップルによるもの、離婚経験者、他の宗教を信じるものとの結婚も含まれる。結婚に関する実際の取り扱い方はそれぞれの牧会区の教会会議に任されている。例えば、ある教会ではその堂内で同性婚の式を行うことを認めていないかもしれないが、別の教会では性的指向にかかわらずすべての結婚を認めているところもある。 文章: カナダ・メソジスト教会 1884年、ついにこの教会はカナダ・メソジスト監督教会とカナダ原始メソジスト教会と合同し、カナダ最大のプロテスタント系教派となるメソジスト教会を形成した。ここにいたってこの教会は一部の例外をのぞいて、カナダにおけるすべてのメソジストを包括する組織となった。なお、これに加わらなかったのはイギリス・メソジスト監督教会(アフリカ・メソジスト監督教会から発展したもので、もっぱら有色人種のひとたちのための教会だった)、ドイツ語話者の団体(福音派教会とキリスト合同兄弟団)、それからフリー・メソジスト教会(1860年にニューヨーク州で生まれ、カナダにも広がった教会)である。 文章: カナダ合同教会 1996年、新しい讃美歌集Voices Unitedが合同教会・聖公会共編のThe Hymn Bookに代わって発行された。牧会区からの反応は上々で、2010年までに30万部を超える歌集が出版された。 文章: カナダ合同教会 1988年の第32に回総会では南アフリカへの投資を終了することが決定されるとともに、先住民の精神性を否定してきた教会の態度について、先住民信徒に対する謝罪が行われた。またアジア系初の総会議長としてサン・チュル・リーが選ばれた 。けれども、こうした出来事は、代議員たちが『教会員資格、教職者および人間の性 (Membership, Ministry and Human Sexuality)』という声明を可決させたことで、かすんでしまった。この声明では「性的指向に関係なく、イエス・キリストへの信仰を告白する者はすべて、カナダ合同教会の教会員になることが歓迎される」とあり、また「合同教会のすべての教会員は専任の教職者になる資格を有する」と述べられていた 。これら2つの声明によって、ゲイであることを公表している男性・女性が教職者になる道が開かれた 。多くの教会員はこの声明に反対し、その後の4年間で7万8184名も教会員を減らすことになった。まとまった派閥――教職者が指導しているような――がある教会では、まるごと合同教会から離脱し、独立した教会を結成する場合もあった。ゲイの任職問題には反対しつつも教会に残ったものもいたが、その場合でも、教会の内部で「憂慮するコミュニティ (Community of Concern)」のような保守的な見解もつグループを作った。 文章: レフォルマ戦争 1857年までに、「イグレシアス法(ホセ・マリア・イグレシアスの名にちなむ)」のような追加的な反聖職者法が貧民からの寄進を規制し、聖職者の洗礼、結婚、葬儀、儀式の代金の受け取りを禁止した。離婚に関する条項が認められないまま、結婚は民法上の契約になった。出生、婚姻、死亡の記録は民法上の事柄になった。これにはフアレス大統領のベラクルスで生まれた息子が適用された。宗教的な祝日は減らされ、国家的な出来事のための祝日がいくつか導入された。教会外での宗教的なお祝いは禁止され、教会の鐘と聖職者の衣装の使用は公的には禁止となった。ほかの際立った改革法のひとつは「教会財産の国有化のための法律」であり、これは国中の修道院をほぼすべて世俗化するものであった。政府はこの法律がアメリカ合衆国の債務の返済を賄うのに十分な税収をもたらすことを希望したが、この土地政策は、これらがすべて完了してから20世紀初頭まで埋まらないことを証明した。