クエリ: ドイツの哲学者ニーチェが著書『道徳の系譜』で定義したとされる、強い者に対する弱い者の憤りや憎悪の感情をフランス語で何という?
文章: 君主-奴隷道徳 君主道徳の感情的と違って、奴隷道徳は非感情 (反感、ルサンチマン)である――君主道徳が評価したものを再評価する。ある行動の結果からその行動の価値を判断するのからはぐれて、ある行動の”意図”からその行動の価値を判断する。 君主道徳は強さから生まれたのに対し、奴隷道徳は弱さから生まれる。奴隷道徳は圧制への反抗なので、圧制者が悪党だと考える。奴隷道徳は君主道徳と正反対である。厭世主義と懐疑論という性質がある。奴隷道徳は君主道徳の’良’と判断するのに反対して作られる。奴隷道徳は力で人の意志を増強するのを目的とせず、細心の転覆を目的とする。奴隷道徳は君主を超える道を探るのではなく、君主も奴隷する道を探る。奴隷道徳の真髄は”実用”である。:良いものは大衆に有用なものであり、強いものではない。ニーチェはこの点を自己矛盾と見ていた。”’普通の良’はどうやって存在できるか!
文章: パウル・レー レーの哲学は、人間の心を経験主義的な考察によりその仮面を剥ぐといったもので、特に道徳的な感覚についての考察が特徴となっている。 『道徳的な感覚の起源』においては、彼はすべての行為を利己主義的なものとそうでないものに分けている。前者は、根源的に他人を傷つけることになるので罪ありとされ、後者は共同体に益をもたらすので賞賛される。こうした評価の根拠は、いまや等閑にされ、人は利己主義をそれ自体で悪しきものとし、無私の情をそれ自体で良きものとしている、とレーは言う。 フリードリッヒ・ニーチェは、その手法を引き継いだが、ニーチェの著『道徳の系譜』では、レーの帰結を、あまりに単純で素朴な功利主義的な観点に基づいているに過ぎないと批判した。 文章: 畜群 畜群(ちくぐん、独: Herde)とは、フリードリヒ・ニーチェがひろめた哲学の概念。ニーチェの原文ではHeerdeと綴られることが多く、もともと群れの意味で、虫魚の群れに用いるSchwarmや鹿・狼等の野獣の群れを表わすRudelとは違ってとりわけ羊・牛などの家畜の群れ(独: Viehherden)を指す語だったが、人間についても付和雷同する群集・大衆を軽蔑した比喩として使用される。キリスト教の比喩では司牧者(牧人)に導かれる民のことになり、その意味ではニーチェ以前にショーペンハウアー(『余録と補遺』「哲学史断片」中「第三節 ソクラテス」、ズーアカンプ版Smtliche Werke IV巻S. 56)にも用例があった。ニーチェ著の邦訳では「群畜」「集群」等とも訳される。 『悦ばしき知識』『善悪の彼岸』などで用いられていた。デモクラシーを趣味として、能弁と達者に生きる人々のことを奴隷として批判するためにこの言葉が用いられていた。畜群というのは孤独というものを知らず、己の孤独を持つこともなく、遅鈍で正直な連中であるということであった。畜群とされる連中が求めているのは、全ての人のために与えられる生活の保証、平安、快適、安楽という幸福であるが、これらは一般的な緑の牧場の幸福であると批判された。畜群にとっての教養というのは平等と同情の二つであった。畜群にとって苦悩というものは除去されるべきものとされたが、ニーチェにとっては人間というのは逆の条件に置かれるということから成長できるとのことであり、人間というのは邪悪なものや恐るべきものや暴虐なものや猛獣的なものも種族の向上のために役立っていたということであった。 文章: 無限革命論 実存主義(じつぞんしゅぎ、フランス語: existentialisme、英語: existentialism)は、人間の実存を哲学の中心におく思想。本質存在(essentia)に対する現実存在(existentia)の優位を説く思想とされている。横濱専門学校(神奈川大学)では京都大学出身の実存主義哲学者(京都学派)の信太正三がフリードリヒ・ニーチェを研究(著書『ニイチェ研究 実存と革命』創文社1956年等)、やはり京都大学で哲学を専攻した草薙正夫は日本で最も早期にカール・ヤスパースの思想を研究し(著書『実存哲学の根本問題 現代におけるヤスパース哲学の意義』創文社1962年等)、1951年2月23日(2月23日はヤスパースの誕生日)武藤光朗、鈴木三郎、金子武蔵と共に「日本ヤスパース協会」を創立し、神奈川大学に教授として在籍した。 永劫回帰(えいごうかいき、ドイツ語: Ewig Wiederkehren)とは、フリードリヒ・ニーチェの思想で、『ツァラトゥストラはこう語った』においてはじめて提唱された。「時間は無限であり、物質は有限である」という前提に立ち、無限の時間の中で有限の物質を組み合わせたものが世界であるならば、現在の世界が過去に存在し、あるいは将来も再度全く同じ組み合わせから構成される可能性について示唆している。 経験が一回限り繰り返されるという世界観ではなく、超人的な意思によってある瞬間とまったく同じ瞬間を次々に、永劫的に繰り返すことを確立するという思想である。ニーチェは『この人を見よ』で、永劫回帰を「およそ到達しうる最高の肯定の形式」と述べている。ニーチェは積極的ニヒリズムを肯定し、永劫回帰の思想の下、自らを創造的に展開していく、鷲の勇気と蛇の知恵を備えた「超人」になることをすすめた。第二次世界大戦後、サルトルらによって世界的に広がった実存主義は、普遍的・必然的な本質存在に相対する、個別的・偶然的な現実存在の優越を主張、もしくは優越となっている現実の世界を肯定してそれとのかかわりについて考察する思想であるとされる(「実存は本質に先立つ」)。がさらに発展して、本質はこうだが現実はこうであり、本質優位を積極的に肯定せずに、現在の現実をもってそれをどう解決していくべきなのかを積極的に考える現実改革の思想へとつながる。 文章: 観点主義 観点主義(かんてんしゅぎ、独: Perspektivismus(パースペクティウィスムス)、英: Perspectivism(パースペクティヴィズム)、Perspectivalism〈パースペクティヴァリズム〉)または遠近法主義(えんきんほうしゅぎ)、あるいは単に遠近法(えんきんほう)は、認識論上の立場の一つ。ニーチェによって提起された。 文章: 怒りについて 『怒りについて』(いかりについて、ラテン語:De Ira、英語:On Anger)は、ローマ帝国の哲学者・政治家の小セネカによってラテン語で書かれた、「対話篇」の名で呼ばれる全十二巻の哲学書のうちの1つ。この作品でセネカは、怒りという感情・情念(ペーソス)をストア派の見解に基づく定義・説明をおこないながら、いかにして抑止・制御するか論じた上で、実践的な治療法を提示している。 文章: 自我 よって「自我=意識」と考えるのには注意しなくてはならない。ちなみに「意識する私」という概念は、精神分析学においては「自己もしくは自己イメージ」として明確に区別されている。日本語においての自我という言葉は、一般的には「私」と同意に受け取られやすいが、それは日常語の範囲で使用する場合にのみ当てはまる。エス (Es) は無意識に相当する。正確に言えば、無意識的防衛を除いた感情、欲求、衝動、過去における経験が詰まっている部分である。エスはとにかく本能エネルギーが詰まっていて、人間の動因となる性欲動(リビドー)と攻撃性(死の欲動)が発生していると考えられている部分である。これをジークムント・フロイトは精神分析の臨床と生物学から導いた。性欲動はヒステリーなどで見られる根本的なエネルギーとして、攻撃性は陰性治療反応という現象を通じて想定されたものである。 文章: 道徳的相対主義 一人の学者は、反実在論的な解釈を支持し、「ニーチェの価値に関する反実在論的な中心的な議論は説明的である。道徳的事実は経験の『最良の説明』に組み込まれず、客観的な世界の実在成分ではない。道徳的価値(英語版)は、要するに『説明できる』のである」と述べている。 ニーチェは、確かにプラトンの超越をイデアとして優先することを批判している。プラトニズムの視点では、「真実」または最も現実的なものは、超世界的なものであり、経験の(現実的な)世界はイデアの単なる「影」のようなものである。これは、プラトンの洞窟の譬喩で最も有名に表現されている。ニーチェは、この超越性がキリスト教でも成長していったと考えており、キリスト教では卑下と服従という生命を否定する道徳的特質が優先された。(『善悪の彼岸』、『道徳の系譜』、『偶像の黄昏(英語版)』、『反キリスト(英語版)』などを参照) ルース・ベネディクト(1887-1948)などの人類学者は、エスノセントリズム(自分自身の文化の基準を用いて研究対象を評価すること)に対して注意を促している。ベネディクトは、超越的な道徳は存在しないと述べ、存在するのは社会的に構築された習慣だけである(『文化的相対主義』を参照)と述べており、習慣を比較する際には、人類学者は「人類学者である限り...一方を他方に対して重視することを避ける」と述べている。ある程度、社会科学者や哲学者は、異なる社会間の信念の大きな違いの知識の増加により、価値に関する客観的で絶対的な基準が存在するのか疑問に思うようになった。これにより、相反する信念の調停のための基準が存在せず、異なるシステムが同等の妥当性を持つとする考えが生まれた。フィンランドの哲学者人類学者であるエドワード・ウェスターマーク(1862-1939)は、詳細な道徳的相対主義の理論を初めて形成した人物の一人として位置づけられる。彼は、すべての道徳的なアイデアを、個人の育ちに反映される主観的な判断として描写した。彼はG.E.ムーア(1873-1958)の倫理的直観主義(英語版)を否定した。ムーアの倫理的直感主義は、20世紀初頭に流行し、道徳的な命題を真実または偽であるとし、それらを私たちが特別な直感の能力を通じて知るとしたが、明らかな信念の違いが社会間に存在することから、任意の固有の直感的な力が欠如していることの証拠であると述べた。 文章: 情緒主義 情緒主義は20世紀初頭に隆盛を極めたが、その起源は何世紀も前に遡る。1710年に、ジョージ・バークリーは、言語が一般に感情を喚起するだけでなく、アイデアを伝達する手段としてよく使われると述べた。何十年後になって、デイヴィッド・ヒュームはスティーブンソンが生み出した後のアイデアに似た考えを主張した。彼の1751年の著書『道徳原理の研究(英語版)』では、ヒュームは道徳を事実とは関連がないものとし、「感情によって決定される」と考えた。 ジョージ・エドワード・ムーアは1903年に『倫理学原理』を発表し、倫理的自然主義者(英語版)たちが倫理的な用語(「善い」や「悪い」など)を非倫理的な用語(「喜ばせる」や「落胆させる」など)に翻訳しようとする試みは「自然主義の誤謬」を犯していると主張した。ムーアは認知主義者だったが、彼の倫理的自然主義への反論は他の哲学者たちを非認知主義、特に情緒主義へと向かわせた。 20世紀初頭の論理実証主義の興隆と、その意味の検証可能性基準(英語版)の出現は、一部の哲学者に、経験的な検証ができない倫理的な主張は認知的に意味がないと結論付けさせた。この基準は、アルフレッド・エイヤーが『言語・真理・論理』で実証主義を擁護し、情緒主義の彼の主張を述べたものにとって基本的なものだった。しかし、情緒主義自体には実証主義が必要というわけではなく、特にエイヤーの形ではそうでもない、そしてエイヤーに大きな影響を与えたウィーン学団の一部の実証主義者は非情緒主義者の見解を持っていた。 文章: ソクラテス またセーレン・キルケゴールはソクラテスを師と仰ぎ、彼に関する修士論文『ソクラテスの継続的参照とアイロニーの概念』を執筆した。そこでは、ソクラテスは道徳哲学者ではなく、純粋にアイロニストであると論じている。彼はまた、ソクラテスが書くことを避けたことにも注目した。キルケゴールよると彼が文字によって語ることを避けたのは、ソクラテスが自分の無知を受け入れたことに由来する謙虚さの表れであるという。そして彼はプラトンの『弁明』だけが本当のソクラテスのに近いとし、キルケゴールは著作群の中で何度もソクラテスについて言及し、後年の著作ではソクラテスの思想から倫理学的な要素を見出した。ソクラテスはキルケゴールにとって研究対象であっただけでなく、理想像でもあった。キルケゴールは哲学者としての自分のあり方をソクラテスになぞらえていた。キリスト教が形式にとらわれ本来の意味を見失っていると考えた彼は、「自分の仕事はソクラテスの仕事であり、キリスト教徒であることが何であるかの定義を考えることである」と語り、こうしてキルケゴールは、ソクラテスが知識の所有を否定したように、自身がキリスト教徒であることを否定した。 一方でフリードリヒ・ニーチェはソクラテスの西洋文化への影響を批判した。最初の著書『悲劇の誕生』(1872年)では、紀元前4世紀以降の古代ギリシャ文明の劣化の責任はソクラテスにあるとした論じた。またニーチェにとってソクラテスは、哲学の範囲をソクラテス以前の自然主義から合理主義や知識主義に変えた責任があるとした。彼は自身の著書の中で、「私はソクラテスではなく、彼以前の哲学者こそが古代ギリシアの先導者であると考えている。」「エンペドクレスとデモクリトスによってギリシアは人間存在、その理不尽さ、苦しみを正く理解する道を歩んでいた。しかしソクラテスのせいで人類はその答えに辿り着けないでいる」と批判する。つまり、ニーチェは、人間の文化が倒錯しているのは、今日の西洋文化がソクラテスより継承された文化であるからだと考えた。また後に出版された『偶像の黄昏』(1887年)において、ニーチェはソクラテスに対する批判を続け、ソクラテス的思考法における理性と美徳や幸福との恣意的な結びつきに焦点を当てた。 20世紀の大陸哲学者のハンナ・アーレント、レオ・シュトラウス、カール・ポパーは、全体主義体制の台頭、第二次世界大戦の恐怖を体験した後、ソクラテスに対し良心の象徴としての見方を強めた。アーレントは『エルサレムのアイヒマン』(1963年)の中で、ソクラテスの絶え間ない問いかけと自己反省が、悪の凡庸性を防ぐことができると示唆している。またシュトラウスは、ソクラテスの政治思想はプラトンと類似していると考え、プラトンの『共和国』に登場するソクラテスの主張が、民主的なポリスが理想的な国家形態でないことを例証していると考える。そしてポパーは、ソクラテスはプラトンの全体主義思想に反対していると主張する。ポパーにとって、ソクラテスの個人主義やアテネの民主主義は、『開かれた社会とその敵』(1945年)で述べられているポパーの「開かれた社会」の概念を反映していると語る。 文章: ミシェル・オンフレ ミシェル・オンフレは、現代フランスの著述家・哲学者。快楽主義、無神論、無政府主義 の支持者である。非常に多作で、これまでに100冊以上の哲学関連の著書がある。 著書の内容が過激なことで知られており、代表作として次に挙げる5冊がある。『ジョルジュ・パラントの生理学――ニーチェ的左翼の肖像』、『反抗のポリティーク――抵抗と不服従についての論考』、『無神学論――形而上学の物理学』、『存在する力』、『自己の彫像』。なお、『自己の彫像』によって1993年にメディシス賞を受賞した。 オンフレの哲学は、ニーチェ、エピクロス、犬儒派、キュレネ派、フランス唯物論、個人主義的無政府主義から大きな影響を受けている。 文章: 末人 末人(まつじん、独: Letzter Mensch)は、フリードリヒ・ニーチェによる哲学によって用いられていた概念である。『ツァラトゥストラは如く語りき』で述べられ、超人の対極にあり、最低の軽蔑すべき者とのことである。末人というのは社会において生きる大多数の中流市民ということになる。彼らは病気に罹ることと疑うということを罪して考えて生きている。そして互いが摩擦を起こさないように、ゆっくりと歩むようになる。彼らは貧しい訳でも、富んでいるわけでもなくこれらはいずれも煩わしいものであるとされる。人々がこのようになるのならば、誰かを統治しようと誰も思わなくなるし、他者に服従しようとも誰も思わなくなる。人々がこのようになれば社会には牧人はいなくなり誰もが平等であり、誰もが平等を望む社会ということでもある。末人の生き方というのは、ひたすら安楽を求めるということである。社会においての最高価値が信じられなくなりニヒリズムが広がってきたならば、人々は頑張らなくなり創造性を欠いた安楽を求める人間ばかりになるということであり、このような状態となった人間というのが末人ということである。 文章: 超人 哲学的分野で言う超人(ちょうじん、ドイツ語: bermensch、英語: overman、superman、super-human)とは、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェが提唱した概念の一つであり、そのような新しいあり方を体現する人類の呼称である(その、漢字文化圏における表記)。 ニーチェはその著『ツァラトゥストラ』において、人間関係の軋轢におびえ、生活の保証、平安、快適、安楽という幸福を求める現代の一般大衆を「畜群」と罵った。その上で、永劫回帰の無意味な人生の中で自らの確立した意思でもって行動する「超人」であるべきと説いた。 文章: 嫌悪 嫌悪感は、食中毒を防ぐか、感染症のリスクを低減できる傾向に起源を持ち、自然選択によって進化したと考えられている。嫌悪感は多くの場合、糞尿や人体からの分泌物、解体された肉、昆虫などと結びついている。他の直観的な感情と同様に、嫌悪感にも本能的な側面と社会構築的な側面がある。心理学者ポール・ロジン(英語版)は子供たちの嫌悪感の発達を調査した。ジョナサン・ハイトは嫌悪感と道徳に関するさまざまな伝統的な概念の結びつきを調査した。ハイトは社会的・直観的な理論で道徳的規範の違反に対しておきる明らかに合理的でなく感情的な反応(規範を破った人への嫌悪、処罰的な態度)を説明しようと試みている。 進化人類学者ウィリアム・マコークルは、人間が死体を特殊化された方法で取り扱いたいと願う儀式化された衝動が、感染症の接触感染に関連しており、嫌悪感の起源と結びついていると考えている。マコークルは嫌悪感の伝播が、実際の毒性や感染症の危険性と無関係に起きると主張した。しかし死体は行動の主体性に関する様々な精神的システム、例えば心の理論を刺激し、また捕食者の存在などを示唆することによって社会的知性を刺激する。このような刺激が死体(と遺骨のような残りの物)の儀式化された取り扱いの起源となった。さらにマコークルは嫌悪感の伝播が、嫌悪のような生物学的警報システムを利用する進化的精神システムの一種だと推論した。 アメリカの指導的な哲学者マーサ・ヌスバウムは『Hiding From Humanity: Disgust, Shame, and the Law』と題された2004年の著書で、嫌悪感や恥と社会的規則の関係を論じている。近年の研究では、女性と子供は男性よりも嫌悪感に陥りやすいことが明らかになっている。研究者は進化の視点からこの発見を説明しようとした。 文章: ブレーズ・パスカル ルネ・デカルト流の哲学については、理性に関係する特定の分野でのそれなりの成果は認めつつも、神の愛の大きな秩序の元では、デカルト流の理性の秩序が空しいものであることを指摘した。また、「哲学をばかにすることこそ、真に哲学することである」とする有名な記述も残している。それはパンセの断章番号4の部分である。それは以下に引用する。 パスカルが懐疑論を重要視しているという後述の「懐疑論・確率論」の節の内容と関連することであるが、上述のようなパスカルの態度は、後19世紀に登場する哲学者フリードリヒ・ニーチェ以後の哲学史において現代哲学の流れにある「反基礎付け主義」を基調とするいわゆる「反哲学の哲学」に共鳴し、またはそれに先駆的であると言われることがある。また、ニーチェ自身の思索においても、パスカル思想への関心は強く、パスカルからの影響が見られる。 有名な「人間は考える葦である」とは、人間は自然の中では矮小な生き物にすぎないが、考えることによって宇宙を超える、というパスカルの哲学者としての宣言を表している。それは人間に無限の可能性を認めると同時に、一方では無限の中の消えゆく小粒子である人間の有限性をも受け入れている。パスカルが人間をひとくきの葦に例えて記述した文章は、哲学的な倫理、道徳について示した次の二つの断章である。そこでは、時間や空間における人間《私》の劣勢に対し、思惟(そして精神)における人間《私》の優勢が強調されている。 文章: フリードリヒ・ニーチェ 1878年に初版を刊行、1886年の第2版からは『さまざまな意見と箴言』(1879年)と『漂泊者とその影』(1880年)をそれぞれ第2巻第1部および第2部として増補、題名も『人間的な、あまりに人間的な ―― 自由精神のための書』と改めた。本書はニーチェの中期を代表する著作であり、ドイツ・ロマン主義およびワーグナーとの決別や明瞭な実証主義的傾向が見て取られる。 また、本書の形式にも注目する必要がある。体系的な哲学の構築を避け、短いものは1行、長いものでも1、2ページからなるアフォリズム数百篇によって構成するという中期以降のスタイルは、本書をもって嚆矢とする。この本では、ニーチェの思想の根本要素が垣間見られるとはいえ、何かを解釈するというよりは、真偽の定かでない前提の暴露を盛り合わせたものである。ニーチェは、「パースペクティヴィズム」と「力への意志」という概念を用いている。 『曙光』(1881年)において、ニーチェは、動因としての快楽主義の役割を斥けて「力の感覚」を強調する。また、道徳と文化の双方における相対主義とキリスト教批判が完成の域に達した。この明晰で穏やかで個人的な文体のアフォリズム集の中で、ニーチェが求めているのは、自分の見解に対する読者の理解よりも、自らが特殊な体験を得ることであるようにも見られる。この本でもまた、後年の思想の萌芽が散見される。