クエリ: 相対主義の立場を取り、「人間は万物の尺度である」という言葉を残した古代ギリシャの哲学者は誰?
文章: 道徳的相対主義 道徳的相対主義は、数千年にわたり、さまざまな文化で人々が持ってきた見解や議論を包括している。たとえば、古代ジャイナ教のアネーカーンタヴァーダの原則は、真実や現実が異なる視点から異なって認識され、単一の視点が完全な真実ではないと述べている。また、ギリシャの哲学者プロタゴラス(紀元前481年紀元前420年)はその有名な言葉で「人間は万物の尺度である」と主張した。ギリシャの歴史家ヘロドトス(紀元前484年紀元前420年)は、各社会が自身の信念体系ややり方を他のすべてよりも優れていると見なしていることを観察した。セクストス・エンペイリコスや他の古代ピュロニズム(英語版)哲学者は客観的な道徳の存在を否定した。 近代初期のバールーフ・デ・スピノザ(1632-1677)は、何もが本質的に善でも悪でもないと考えていたことが特筆される。18世紀の啓蒙思想家デイヴィッド・ヒューム(1711-1776)は、現代の情緒主義と道徳的相対主義の父としていくつかの重要な側面で役割を果たしたが、ヒューム自身は相対主義を支持していない。彼は事実と価値の区別をし、道徳的判断は後者で構成されると提案した。なぜなら、道徳的判断は世界で得られる検証可能な事実ではなく、感情と情熱に関わるからである。しかし、ヒュームは一部の感情を普遍的と見なしていた。彼は道徳に客観的な基準が存在しないと強く否定し、宇宙が私たちの好みや苦しみに無関心であると示唆した。 フリードリヒ・ニーチェ(1844-1900)は、価値は目標や自己に相対的であるため、自分自身の価値を評価しなければならないと信じていた。彼は道徳的価値観を分析し、それが私たちにどれだけの影響を与えるかを強調した。ニーチェによれば、道徳の問題は、「善」とされる人々が教育を受けた有力な貴族であり、自らのランク以下の誰よりも優れていると考えていたことである。したがって、善とされるものは相対的である。善とされる「良い人間」は、自分の内に誘惑や迷いがあるかどうかについて疑問視されず、道徳観念によって人類をより良くするのに役立たないとされる「悪い人間」よりも重要であるとされる。しかし、善と悪とされるものは相対的であるため、それらに対する私たちの重要性と価値も相対的であるべきである。彼は道徳そのものが危険である可能性もあると提案した。ニーチェは、道徳は能動的に構築されるべきであり、それらは個々人が真実、平等、善悪などを考えるうえでの相対的なものであり、特定の権力を持つ一群の個人によって作られた道徳法に反応するべきではないと主張した。
文章: プラトニック・ラブ プラトニックとは「プラトン的な」という意味で、古代ギリシアの哲学者プラトンの名が冠されているが、プラトン自身が純潔を説いた訳ではない。プラトンの時代にはパイデラスティアー(paiderastia、少年愛)が一般的に見られ、プラトン自身も男色者として終生「純潔」というわけではなかった。プラトンは『饗宴』の中で、男色者として肉体(外見)に惹かれる愛よりも精神に惹かれる愛の方が優れており、更に優れているのは、特定の1人を愛すること(囚われた愛)よりも、美のイデアを愛することであると説いた。 ルネサンスの時代にフィレンツェの人文主義者、マルシリオ・フィチーノによってプラトンの著作がラテン語に翻訳され、プラトンの思想(実際には独自に解釈されたもの)が大きな影響を持つようになった。フィチーノは『饗宴』の注釈書の中で、アモル・プラトニクス(amor platonicus)という言葉を使った。プロティノスが説くように、人間を含む万物は一者(神)から流出したものであるが、人間はその万物のうちにある美のイデアを愛することによって結果的に一者を愛し、一者の領域に(エクスタシーを経て)近づいてゆくことができると考えられた。そして、この言葉が転用され、男女間の禁欲的・精神的な愛を指すようになっていった。 心理学者の宮城音弥は、人間のすべてがプラトニック・ラブの傾向を持っているが、純粋なプラトニック・ラブは正常者のうちにはほとんど見出すことができず、ある種の性格異常者のうちに存在していると指摘している。例えば、既婚男性であるのにもかかわらず不倫をする場合、このような性格異常に該当する。 文章: パラダイム 彼は、太陽を中心として、惑星の配置をきちんと示した。これは単なる思いつきや空想を越えたものであり、ほとんど「科学」と呼ぶ水準に達している。紀元前280年頃、この説が唱えられて以来、コペルニクスが登場するまで、1800年もの間、人類は地動説を知ってはいたが、その考えを馬鹿げたものとして退けてきた。天動説の最初の形は、天球説だった。アリストテレス以前のイタリア学派は、月、太陽、すべての星が地球を中心とする同心球により説明した。この体系の完成者とされるユークドスは、5つの惑星と太陽、月の運動を説明する地球を中心とする7つの天球を与え、組合せにより合計27の天球をもつ複雑な体系となった。カリッポスは34個の、アリストテレスは56の天球からなる更に複雑な体系を考えた同心球体系に変わって生まれたのが離心球と周天円の体系だった。 文章: 世界観 世界観がしばしば擬人化を含んでいることもこのためである。」世界観は個人にとって他者である世界の属性を持っているが、客観的存在としての世界とは異質であり、その意味において個人内に存在している。絶対的他者である世界の側から見れば、個人に従属している観念である。客観的存在である世界は普遍的に存在すると考えられるのに、世界観をめぐって論争や対立がおこるのはこのためである。次に近代哲学史における歴史的な経緯について述べる。18世紀に全盛を迎えた啓蒙主義は理性によって、万人が公平に認める世界の根本的な原理を考えることが可能であるとした。この考え方は、なにか絶対的な真理(たとえば宗教)によりかからずにわれわれ自身が自立して思考することができるということを保証した。 文章: 古代ギリシア医学 ガレノスがみずからを医師であると同時に哲学者であると考えていたことは、『最良の医師は哲学者でもある』と題する論文に記されたとおりである。ガレノスは合理主義と経験主義という医学の学派間の論争に大きな関心を寄せており、彼の直接観察・解剖・生体解剖の使用は、これら2つの視点の両極端のあいだの錯綜した中間的立場を表している。 文章: 相対主義 相対主義について絶対主義的立場から非常に頻繁に持ち出される古典的な批判は、それが自己言及のパラドックスに陥るために、立場として矛盾を含んでいる、あるいは完全ではない、というものである。古くはプラトンが『テアイテトス』にて指摘した。 批判の概要は次のようなものである。相対主義は典型的には「いかなる命題も、絶対に正しいということはない」というような主張を含んでいる。しかし「『いかなる命題も、絶対に正しいということはない』という主張自身は果たして絶対に正しいのか、それとも、絶対に正しいということはないのか」という点をめぐる矛盾が発生する。もしも相対主義が正しいとしたら、いかなる命題も絶対に正しいということはないはずなのだが、それならば、「いかなる命題も絶対に正しいことはない」という命題も絶対に正しいということはなく、したがって「絶対に正しい命題」が存在するはずで、それは相対主義の基本的な主張と矛盾するため、相対主義は間違っているというものである。 文章: キリスト教における富 初期のキリスト教の時代とは3つの大きな文化、ギリシャ・ローマのもの、ヘブライ人(ユダヤ教)のもの、そしてキリスト教のもの、これらが遭遇し衝突した時代である。まず先立って、ギリシャ・ローマの哲学、ユダヤ教が存在し、これにキリスト教が加わった。これらの文化は金銭や富に関してそれぞれ根本的に異なる価値観を持っていた。ヘブライでは富への欲求を否定しなかったのに対し、ギリシャ・ローマとキリスト教はこれに対するよう説いた。しかしギリシャ・ローマとキリスト教ではその理由となる考え方は大きく異なっていた。 プラトンは私有の富に対して嫌悪感を持っていた。プラトンの考えでは、魂が肉体の上にあり、金銭はその両方の下にある。この見方はキリスト教における道徳的価値観(キリスト教共産主義も参照。)と合致する部分があるとされる。。しかし後世のギリシャの哲学者たちはプラトンの私有財産を拒絶する考え、(彼の民主主義に絶望し共産国家を作り上げようとした思想)極端な立場を採用しなかったとされる。アリストテレスはギリシャの思想家として代表的な人物で最終的に後の思想家に大きく影響を与えた。アリストテレスはプラトンの考え方を否定し、彼の著作「政治学」において、本当に必要な要求のための取財(自然的取材)と、財それ自身のための取財(反自然的取財術)を別物とみなした。古代ギリシャでは政治参加が美徳であり、労働は時間を浪費する行為とみなされていたともされている。。 ローマの哲学者たちはこのギリシャの考え方を採用した。例としてキケロとセネカがあがる。キケロは職人などを低俗なものとして非難した。またキケロは、農業は最も素晴らしく実りある生活で、そして自由人の中で最も価値がある、と評価したとされる。。ギリシャ・ローマでは寛大さ、すなわち与えることも賞賛されてきた。キケロは「富の最大の利点は寛大でいられることである。」と述べているが、「寛大さによって貧困になることはあってはならない」とも言う。 文章: 無神論 一般的な語源は古代ギリシャの「atheos」「asebs」「atheots」である。古代ギリシアの民族や国家(ポリス、ギリシアの都市国家)においてその守護神を信じない「ある人々」(例:アテナイで女神アテナを信じない人たち)を示した。キケロがラテン語で翻訳したことから、ラテン語を語源とする説もある。無神論者はラテン語で「atheus」という。 文章: 枢軸時代 古代ギリシャの悲劇詩人には、雄大荘厳で知られる『アガメムノン』などオレスティア三部作を代表作とするアイスキュロス(BC525BC456)、高貴な人間像を歌いあげた『オイディプス王』のソポクレス(BC496?BC406)、『王女メディア』で人間中心の思想を表現したエウリピデス(BC485?BC406?)などがおり、また、喜劇作家としてはアリストパネス(BC450?BC385?)が知られる。 トゥキディデス(BC460?BC400?)は、『戦史』(ペロポネセス戦争史)など客観的、中立的な立場に立った歴史叙述で知られ、先人である「歴史の父」ヘロドトス(BC485?BC425?)の『歴史』(ペルシャ戦争史)における物語的記述としばしば対比される。なお、彼の同時代人としては「医学の父」ヒポクラテス(BC460?BC375?)がいる。 アレクサンドロス帝国の誕生とポリス崩壊によって生まれたヘレニズム文化では、自然科学分野の顕著な発達がみられた。平面幾何学を大成したエウクレイデス(BC300頃に活躍)、浮力の原理やてこの原理、円周率や球体の求積などを解明したアルキメデス(BC287?BC212)、地球の自転を唱えたアリスタルコス(BC310?BC230?)、地球の周囲の距離を測定したエラトステネス(BC273?BC194)、解剖学・臨床学を大成したヘロフィロス(BC3世紀に活躍)などが代表である。 文章: メタ哲学 哲学(Philosophy)という言葉は古代ギリシャ語に由来する。つまり、φιλοσοφα (philosopha)は "知を愛すること"を意味する。しかしながら、この言葉の可能な意味として「知を愛する」を挙げる文献はほとんどなく、他の多くの文献はこの言葉の語源は「助けがあまりない」であるとしている。 「Philosophy」という言葉の意味や用法は歴史を通じて変化してきた。古典古代においてはほとんどあらゆるすべての研究を含んだ。デカルトにとっては学問の女王であり、究極的な正当化を行うものであった。デイヴィッド・ヒュームの時代には「形而上学」と「倫理学」が人間の学問であると解釈された。そして現代では分析哲学が自身を概念の研究であると定義することを好んでいる。 哲学の定義の多くが定義することの難しさを述べることから始まっており、定義することが「悪名が知れ渡るほど難しい」と言ったり、「簡単な定義は存在しない」と言ってみたり、哲学の定義のうち最も興味深いものは物議を醸すと言ったりしている。 しかしながら、一般的な言及がある作品の評論は、哲学は根本的・普遍的なテーマの研究を必然的に伴うということの根拠に関しては広範な同意が得られていることを示唆している。例えば、「思考、行動、実在に関係する最も根源的・普遍的な概念・原理」 、「我々の宇宙やその中で我々が占める場所に関する最も普遍的な問題」、「それが研究する万物の究極的に根本的な理由」あるいは「万物の根本的な理由もしくは原因」 。 オクスフォード哲学辞典 には、それは世界の基礎や前提をむき出しにするために世界のもっとも普遍的・抽象的な点とそれを使って我々が考えるところのカテゴリーを研究することである、とある。 文章: ネオプラグマティズム ネオプラグマティズム(Neopragmatism)、別名ポスト・デューイ主義的プラグマティズム、言語論的プラグマティズム、分析的プラグマティズムは、哲学的伝統の一つ。言葉の意味とは、言葉がいかに使用されるかを定める機能のことであり、人々が言葉によって記述しようと意図するものを表すわけではない、と主張する。 『ブラックウェル西洋哲学辞典』(2004)は、「ネオプラグマティズム」を次のように定義している。「アメリカの哲学者リチャード・ローティによって展開され、ジョン・デューイ、マルティン・ハイデガー、ウィルフリッド・セラーズ、クワイン、ジャック・デリダなどの著者からインスピレーションを得た、ポストモダン的プラグマティズム」。 これは、プラグマティズムから多くの概念を再導入する哲学を指す現代的な用語である。伝統的なプラグマティズムは経験に焦点を当てるが、ローティは言語に重点を置く。 自己は、「信念と欲求から成る、中心を欠いた網目(web)」と見なされる。また、普遍的な真理、認識論的基礎付け主義、表象主義、および認識論的客観性の概念を否認する。これは、自然種と言語的実体が実質的な存在論的含意を持つことを否定する唯名論的アプローチである。ローティは、人間科学の主題は自然科学の研究と同じ方法で研究できるという見解を否定している。 この立場はヒラリー・パトナム、W. V. O. クワイン、ドナルド・デイヴィドソンなど、他のさまざまな思想家と関連付けられているが、これらの人物の誰一人として「ネオプラグマティスト」を自称していない。以下の現代の哲学者もまた、しばしばネオプラグマティストと見なされる。ニコラス・レッシャー、ユルゲン・ハーバーマス、スーザン・ハーク、ロバート・ブランダム、コーネル・ウェスト。 文章: ティマイオス 『ティマイオス』(希: Τμαιο、羅: Timaeus)は、古代ギリシアの哲学者プラトンの後期対話篇の1つであり、また、そこに登場する人物の名称。副題は「自然について」。アトランティス伝説、デミウルゴスの宇宙創造、宇宙霊魂、リゾーマタ(古典的元素)、医学などについて記されている。自然を論じた書としてはプラトン唯一のもので、神話的な説話を多く含む。後世へ大きな影響を与えた書である。プラトンは、『ティマイオス』と未完の『クリティアス』、未筆の『ヘルモクラテス』を三部作として構想していたと考えられる。 文章: 人間 関係性を重視して「人‐間(あいだ)」という名称があてられたとされている。旧約聖書の『創世記』において、人間はすべて神にかたどってつくられた(「神の似姿」)、とされ、身分や性別に関係なく、人間であれば誰であっても神性を宿している、とされた。アリストテレスは著書『政治学』において、人間とは、自分自身の自然本性の誠意をめざして努力しつつ、ポリス的共同体(つまり《善く生きること》を目指す人々の共同体)をつくることで完成に至る、という(他の動物とは異なった)独特の自然本性を有する動物である、と説明した。キリスト教では、旧約聖書の創世記で示された「神の似姿」という考え方が継承され、平等が重んじられ、一番大切なのは(自分だけを特別視するような視点ではなく)「神の視点」だとされるようになった。→#人間観の遷移 「人間らしさ」について、説明する方法は幾通りもあるが、「言葉を使うこと」「道具を使うこと」などはしばしば挙げられている。→#性質 文章: ビザンティン哲学 東ローマ帝国の最後の年代には、哲学者たちはプラトニストかアリストテリストのどちらかであることを自認し、両者の不一致を強調する傾向にあった。これは古代末期のプラトンとアリストテレスの調和を強調した傾向と非常に異なり、ルネッサンス時代のアリストテレス主義とプラトン主義の遺産として残された。そのルーツはメトキテスやグレゴラスといった14世紀の哲学者らの反アリストテレス的感情に由来し、プレトンが公開した『プラトンとアリストテレスの差異』によって大きな論争へと発展し、30年後出版された枢機卿ベッサリオン『プラトンの誹謗者の中に』のラテン語版において極まった。 プレトンに対して、ゲンナディオスはアリストテレスを擁護した。『プレトンに対する反論』は彼の哲学的教養がギリシャ的であるよりラテン的であることの明白な証拠となっている。そこでの彼の最大の懸案事項は、アリストテレスの神は世界の創造者ではないとうプレトンの主張の否認であった。これは「永遠の創造」という由緒ある仮説に依拠することによって達せられた。ゲンナディオスは非常に博識であり、イブン・スィーナーやイブン・ルシュドの翻訳を含むラテン語文献に関する膨大な知識のゆえに、彼は彼以前のビザンティン哲学者の誰よりも優れたアリストテレス註解者であることを自負していた。『エイサゴーゲー』『カテゴリー論』『命題論』などに対する注解は、ビザンティン時代において最も広範なものであり、その内容と形式は早期・近代のラテン語作品に多く負っている。特に強いのは、ゲンナディオスも多くを翻訳したトマス・アクィナスの影響であり、前世紀のデメトリオスやプロコロス、キュドネスらの営為に連なっている。 文章: アイネシデモス アイネシデモス(古希:Ανησδημο、ラテン語表記例:Ainsidemos、Aenesidemus、生没年不詳)は、古代ギリシアの哲学者。全8巻からなるその著書『ピュロン語録』の中で「判断中止」へと至る「10箇条のトロポイ(様式)」を提案したことで知られる。 クレタ島のクノッソスに生まれ、アレクサンドリアで学問を教えたと伝わる。彼の説いた「10箇条のトロポイ」は我々の感覚や知識は次の諸条件によって異なり、決して唯一絶対ではないとして、 われわれ動物の種類が異なるに従って。 人間の個人個人が異なるに従って 同一の個人においても、感覚器官が異なるに従って これらが同一でも、その時々の身心状態によって。 知覚する者の視角や距離によって。 知覚される物を包んでいる物質や状況によって。 知覚される物の数や量によって。 その物の他との関係によって。 知覚者の習慣によって。 対象の風俗習慣法律によって。 と10箇条からなるトロポイ(様式)を提案したことで知られる。これは後にアグリッパ (哲学者)に影響を与え、彼は10箇条から5箇条に要約している。 文章: 真理 真理は、確実な根拠によって本当であると認められたこと。ありのまま誤りなく認識されたことのあり方。真実とも。 西欧哲学において、真理論は論理学や認識論においてとりわけ主題化される。真理は、現実や事実と異なり、妨害・障害としての虚偽・誤謬を対義語としており、露わさ、明らかさ、隠れなさに重点がある。そのものありのままであり、あらわであり、その本質が覆われていない、という意義に関しては、哲学的には本質主義や同一性とも関わりが深い。 真理論の歴史は、古代ギリシアに始まる。人間を尺度とする相対的なものの見方に反論する形で、永遠性・普遍性を有する真理の概念が生まれた。このような絶対性を内実とする真理概念は独断主義を生み、これに対する防衛・反抗が懐疑主義を生んだ。そのどちらにも陥らず、確実な知識の基礎付けを求めて近代の認識論が始まり、その後、真理の担い手が思惟・観念・判断、命題、「事物」等のいずれであるか、について議論がなされてきた。現代論理学では真理の担い手は命題であるとされ、真と偽を合わせて真理値という。論理学で、「Pは○か○でないかのいずれかである(○であり、かつ○でない、ということはない)」という形をした文は○の内容に関係なく正しいので、これは「形式的真理」と呼ばれ、思惟と思惟自身の一致と定義される。このような形式的な形相についてではなく、質料について真理が語られるときは「実体的真理」という。判断について真理が語られるときを「認識論的真理」といい、存在について真理が語られるときを「存在論的真理」という。現代の真理概念は様々な形で修正を受け、相対的な傾向を強めている。 論証する、つまり、言語による表現であることが真理に不可欠であり、哲学的にはロゴスとも関わりが深い。東洋には不言真如という概念もある。 人間を自由にするものとしての真理が説かれることもある。キリスト教では「真理はあなたたちを自由にする(ヨハネ8章32節) 」と説かれている。仏教では、人間を苦しみから解放する真理をあらわす「法」が説かれる。