クエリ: 甘いものが好きで、蜂蜜入りのお菓子を与えると前を通過できるとされている、ギリシャ神話に登場する3つの頭を持った地獄の番犬は何でしょう?
文章: ケルベロス ルネサンスの時代、プラトン主義の哲学者達は、ケルベロスを地獄における三位一体の象徴と解釈した。それによれば、3つの頭はそれぞれ、「保存」「再生」「霊化」を象徴し、死後に魂が辿る順序を示すという。ヨーハン・ヴァイヤーの『悪魔の偽王国』は、悪魔ナベリウスの別名としてケルベロス (Cerberus) の名を挙げている。ザカリー・グレイはケルベロスの三つの首を過去、現在、そして未来の象徴であると解釈して、ヘラクレスがこれに打ち勝ったことは、英雄的な行為は時間にすらも打ち勝つことを意味していると評した。ホルヘ・ルイス・ボルヘスらによれば、ケルベロスのような「地獄の番犬」の存在はバラモン教や仏教の世界にも見られる。
文章: 石像の恐怖 ローズはダニエルの日記の末尾に、自分が行ったことと父へのメッセージを記し、愛犬と恋人の後を追い、薬を飲んで石となる。 文章: 蜂蜜 小児科学者の詫摩武人は臨床実験の結果、蜂蜜を与えられた乳幼児には砂糖を与えられた乳幼児と比べて発育がよく、下痢などの疾病の発症率が低下する、赤血球数および血色素量が増加するなど複数の好ましい現象が確認されたと報告している。その他にも蜂蜜が乳幼児の発育の好ましい結果をもたらすという報告が多くされている。ギリシア神話には、ゼウスやその子ディオニューソスが、蜂蜜と羊の乳を与えられて育つ逸話が登場する。 しかしながら、蜂蜜の中には芽胞を形成し活動を休止したボツリヌス菌が含まれている場合がある。この芽胞は、高温高圧による滅菌処理(120°Cで4分以上)の加熱で不活性化されるが、蜂蜜においては酵素が変質するのでこの処理は不向きである。日本の厚生省(当時)の調査によると、およそ5%の蜂蜜からボツリヌス菌の芽胞が発見された。 通常は摂取してもそのまま体外に排出されるが、乳児が摂取すると、芽胞の発芽を妨げる腸内細菌叢が備わっていないため、体内で発芽して毒素を出し、中毒症状「乳児ボツリヌス症」を引き起こし、最悪の場合死亡してしまう。このため、現在は乳児には絶対に与えてはならない食品の一つとなっている。日本では1987年(昭和62年)に厚生省が「1歳未満の乳児には与えてはならない」通達を出しており、日本国内の販売商品には「1歳未満の乳児には与えないようにしてください」との注意書きがラベルに表記されている。生後1歳以上になると腸内環境が整う時期となるので避ける必要はない。 文章: こいぬ座 古代ギリシアには、こいぬ座に神話・伝承は存在しなかった。こいぬ座はおおいぬ座とともにオリオンの犬と見做されたが、オリオンと犬にまつわる伝承は存在しない。 こいぬ座に関連する伝承が生まれたのは、時を下った古代ローマ時代になってからである。1世紀頃の著作家ヒュギーヌスは著書『天文詩 (Poeticon astronomicon)』の中で、アッティカ地方を舞台とする伝承として、豊穣神リーベルからブドウとワインの製法を教わったイーカリオスの飼い犬マイラに関する話を伝えている。この伝承では、非業の死を遂げたイーカリオスと娘のエーリゴネー、飼い犬のマイラを悼んだユピテルが、イーカリオスをうしかい座、エーリゴネーをおとめ座、マイラをプロキオンとして天に上げた、としている。 日本では「狩人アクタイオーンの猟犬メランポスがこいぬ座となった」とする話が「ギリシャ神話」として紹介されることがあるが、その元となった星座にまつわる神話・伝承を伝える古代ギリシア・古代ローマの文献は示されておらず、出所が不明である。たとえば、アラートスの『ファイノメナ』、エラトステネースの『カタステリスモイ』、ヒュギーヌスの『天文詩 (Poeticon astronomicon)』、伝アポロドーロスの『ビブリオテーケー』、オウィディウスの『変身物語 (Metamorphoses)』などの星座と関連したギリシア・ローマ神話の出典とされる文献には、「メランポスがこいぬ座のモデルとなった」と伝える文言は一切見られない。オウィディウスの『変身物語』にはアクタイオーンの飼い犬としてメランプスが登場するが、それは名前の挙げられた36匹の飼い犬の1匹としてであり、こいぬ座との関連は一切語られていない。辛うじて、19世紀末のアメリカのアマチュア博物学者リチャード・ヒンクリー・アレンの著書『Star-Names and Their Meanings』 (1899) でアクタイオーンの飼い犬とこいぬ座に関係がある可能性が示されているが、それも「神話学者はアクタイオンの犬、ディアナの犬、エジプトのアヌビスなどとしているが」とわずかに触れられたのみである。 文章: ラードーン ラードーンは、ギリシア神話に登場する、ヘスペリデスとともに黄金の林檎を守っていた、100の頭を持つドラゴン。長母音を省略してラドンとも表記される。 テューポーンとエキドナないしガイアとの間の、またはポルキュースとケートーの間の子であるといわれる。百の頭があるため常に眠らずに黄金の林檎を守っていた。 彼はヘーラクレースの十二の難行、「黄金の林檎を取ってくる」冒険の際に、ヒュドラーの毒のついた矢によって殺された。ヘーラーはラードーンを天空に上げりゅう座とした。ただし、ヘーラクレースはアトラースに黄金の林檎を持って来させたためラードーンは退治していないともいわれる。 また、この他にアルカディアを流れる川とその神にも同名のものが存在する。 文章: 聖ニコラウスのお祭り 生来の語り手であるヤン・ステーンは、本作に聖ニコラウスのお祭りのすべての要素を描き入れている。何世紀もの間ずっと祝われてきたこのお祭りの日に、行儀のよい子供は聖ニコラウスからプレゼントをもらう。絵画の中心となっているのは、家族の一番年少の少女である。金色の身なりの子供で、実際、金色のスモックを身に着け、金髪の髪の毛が見える。彼女は一年間ずっと行儀よく振る舞ったので、聖ニコラウスが褒美として彼女の靴に人形や他のプレゼントをいっぱい入れ、彼女はその靴をバケツに入れて運んでいる。人形は、洗礼者聖ヨハネを表しており、ラクダの毛のシャツに見えるものを身に着け、長い十字架を持っているが、ラクダの毛のシャツも十字架もヨハネの象徴である。ヨハネはてんかんの守護聖人であり、少女が人形を抱いているのは、小児のてんかんを患っていることを示唆しているのかもしれない。 彼女は、左に立っていて、めそめそ泣いている兄とは非常に対照的である。明らかに、彼はいらずらばかりしていたので、背後にいる姉が持っている彼の靴にはプレゼントがなく、鞭が入っているだけである。もう1人の兄弟は笑って、彼を見ている。しかし、まだ彼には希望がある。カーテンによってはっきりとは見えないが、背後には彼の祖母が隠れていて、彼を呼んでいるように見える。たぶん、彼女は厚いカーテンの後ろに彼にあげるプレゼントを隠し持っているようである。 背景には、少年が幼い子を抱いて、聖ニコラウスがプレゼントを持ってきた煙突を指さしている。もう1人の兄弟はもらったプレゼントを喜び、もう楽しい感謝の歌を歌っている。 画面下右側には、もう1つの人気のある絵画の主題が表わされている。蜂蜜入りケーキ、ジンジャーブレッド、ワッフル、ナッツ、リンゴなど様々なクリスマスのお菓子の入った籠は、実際には画中の小さな静物画である。クリスマスの時期の特別なご馳走のさらなる例が前景の左側に見える。リンゴと硬貨は、友人にリンゴと硬貨のプレゼントをあげる古くからの伝統を参照したものである。また、ダイフェカテル (duivekater) と呼ばれるダイヤモンドの形をした特別なケーキはがテーブルに立てかけてあり、聖ニコラウスのお祭りを象徴している。ステーンの別の絵画『レイデンのパン屋』にも、このお菓子が登場している。 文章: ワイルドハント それは風の音だろう、でも他の木はしんとしている。 でもその次に、犬の吠える声を聞こえる、軍団の首領が舞い降りてくる。 ユールの間中、ワイルドハントの動きも最高潮に達し、死者がワイルドハントの一員となって現世をうろつく。リーダーであるオーディン、その後に、黒くて吠え続ける犬を連れて、狩りの角笛を吹きならす死んだ英雄たちが続く。オーディンの8本足の馬、スレイプニルのために、古代のゲルマンやノルマンの子供たちは、冬至の前の夜にブーツを暖炉のそばに置き、スレイプニルのために干し草と砂糖を入れ、オーディンはその見返りとして、子供たちに贈り物を置いていったという。現代では、スレイプニルは8頭のトナカイとなり、灰色の髭のオーディンは、キリスト教化により、聖ニコラウス、そして親切なサンタクロースとなったのである。ブーツ以外に靴下を置き、やはり中に、スレイプニルの食物や干し草を入れておくと、やはり、オーディンから、子供たちへのキャンディがその中に入っているといわれる。もし、戸外でワイルドハントに出逢った人は、心の純粋さと、このワイルドハントに象徴されるような恐ろしい光景に敬意を払えるか、一種の度胸試しがなされ、さらにユーモアのセンスが試される。もしそれに合格すれば、その人は靴を黄金で一杯にするか、食べ物と飲み物をもらって帰ることができる。しかし不運なことに合格しなかった場合、その人は、恐怖に満ちた夜の旅へ、生涯連れまわされることになる。ワイルドハントに命を奪われ、魂が、その後何年もこの軍団と共に空を駆け巡った者は、邪悪な者や嘘つきといわれるが、ユールの時期に、祖霊へのご馳走を怠ったからだとも広く伝えられる。かつては、死が間近な病人の場合、狩りに加われるように、部屋の窓が開けてあった。サンタクロースがワイルドハントに由来するというこれらの説は、ヘレーン・アデリーン・ガーバーらによって唱えられたものだが、史料による確認はなされていない。また、サンタクロース伝説の元になったミラのニコラオスの逸話は、ワイルドハントとはほど遠いものである。 文章: 蜂蜜 ちなみに、中国の明代の薬学書『本草綱目』は「臭腐神奇」という霊的な作用によって大便から蜂蜜が生成されると説いており、この説は同じく明代の産業技術書『天工開物』や日本の江戸時代の類書『和漢三才図会』に受け継がれた。日本ではこの説に対し、江戸時代の本草学者貝原益軒が蜂蜜は花の蜜から作られると反論した。日本初の養蜂書『家蜂畜養記』の著者久世敦行も同様に反論を行った。 エバ・クレーン(英語版)の研究によれば、1万年前には既に人類による採蜜が始まっていた。人類は当初、野生のミツバチの巣から蜂蜜を採集していた。1919年に、スペインのアラニア洞窟で発見された新石器時代の岩壁彫刻は人類と蜂蜜の関係を示す最古の資料とされ、片手に籠状の容器を持って縄梯子を登って天然の洞穴に近づき、蜂蜜の採集を試みる人物が描かれている。この壁画では洞穴とミツバチが非常に大きく描かれており、古代人の蜂蜜への関心の高さとミツバチに対する恐怖の大きさを表していると解釈することができる。 やがて人類は養蜂、すなわちミツバチを飼育して蜂蜜を得る方法を身に付けた。古代エジプトではおよそ5000年前に粘土製の管状の巣箱を用いた養蜂が始められ、巣箱を移動させながら蜜を採集させること(転地養蜂)も行われた。ギリシア神話には養蜂の神アリスタイオスが登場する。 文章: ピロクテーテース トロイアの陥落後、帰途に着いたギリシア勢は神々の怒りに触れて放浪するなどしたが、ピロクテーテースも例外ではなく、イタリアのカンパーニャ人の国(現在のカンパニア州)に流れ着いたとのことである。イタリア南部の諸都市はピロクテーテースによって建立されたとの伝説があり、彼は崇拝されていた。なお、このピロクテーテースは、ヘーラクレースの数多い男色相手のひとりである。 文章: 三悪趣 三悪趣(さんあくしゅ)とは、仏教において、悪行を重ねた人間が死後に「趣く」といわれる3つの下層世界(地獄・餓鬼・畜生の3つ)を指す。三悪道(さんあくどう)、あるいは三悪、また三途(三塗とも、さんづ / さんず)などともいう。浄土宗では「さんなくしゅ / さんなくどう」、浄土真宗 / 真宗では「さんまくしゅ / さんまくどう」と読み慣わす。 文章: カレー (ギリシア神話) カレー(古希: Καλη, Kal, Καλλε, Call, 「美女(Beauty)」の意)は、ギリシア神話に登場する美と優雅を司る女神、カリスたち(カリテス)の1柱。また別名で「カリス」(古希: Χρι, Charis)や「カレーイス」(古希: Καλλει, Calleis)とも呼ばれる。日本語では長母音記号を省略しカレともいう。 木星の第37衛星カレの由来である。 ヘーシオドスの挙げるアグライアー、エウプロシュネー、タレイアの「三美神」には含まれないが、一部にはパーシテアー、カレー、エウプロシュネーの3柱を「三美神」とする説もある。 文章: ブラックドッグ (亡霊) ブラックドッグ は、イギリス全土に伝わる黒い犬の姿をした不吉な妖精のこと。ヘルハウンド (hellhound)、黒妖犬とも。 たいていの場合は、燃えるような赤い目に黒い体の大きな犬の姿で、夜中に古い道や十字路に現れる。 16世紀イギリスの劇作家シェイクスピアの『マクベス』の作中で魔女が言及する、「魔女の女王である地獄の女神ヘカテーの猟犬たち」がそのイメージの根源と考えられている。 ヘカテーは中世以降のヨーロッパで「松明を掲げて犬を従え、夜の三叉路に現れる」とされ、魔女が信仰していると考えられていた。 ヘカテーの本来の姿は古代ギリシアの新月の女神であり、その眷族には犬や狼が挙げられる。月のない夜を象徴するヘカテーの従者は、当然ながら黒い色で想像された。ヘカテーは再生と共に死も司る女神であり、彼女に従属するブラックドッグたちは、死の先触れや死刑の執行者としての側面を持つ。 文章: 地獄の黙示録 『地獄の黙示録』は、公開直後から映画に対する賛否両論が噴出した。映画評論家たちの間では、「ストーリーもあるようでないようなものである」「戦争の狂気を上手く演出できている」「前半は満点だが後半は0点」など、意見が分かれがちな映画である。作品としての質は別にして、批評家たちは「泥沼のベトナム戦争がアメリカ人に与えた心の闇を、衝撃的な映像として残した怪作である」と結論付けた。また、立花隆は、ギリシャ神話を隠喩的に織り込んでいると述べた。 公開当時、70ミリ版で3回、35ミリ版で1回見たという村上春樹は、評論『同時代としてのアメリカ』の中で次のように述べている。「『地獄の黙示録』という映画はいわば巨大なプライヴェート・フィルムであるというのが僕の評価である。大がかりで、おそろしくこみいった映画ではあるが、よく眺めてみればそのレンジは極めて狭く、ソリッドである。極言するなら、この70ミリ超大作映画は、学生が何人か集まってシナリオを練り、素人の役者を使って低予算で作りあげた16ミリ映画と根本的には何ひとつ変りないように思えるのだ」 映画の冒頭は、ドアーズの「ジ・エンド」をBGMに、ベトナム戦争を象徴する兵器であるナパーム弾が全てを焼き払うかのような映像シーンである。そして、ウィラードがカーツ殺しに至るシーンで流れているのも、やはり「ジ・エンド」である。この他にも、キルゴア中佐率いる部隊がワーグナーの「ワルキューレの騎行」をオープンリールで鳴らしながら、9機の武装したUH-1ヘリが、南ベトナム解放民族戦線の拠点であるベトナムの村落を攻撃していくシーンなど、さまざまな意味で話題となったシーンは多い。また、既存の文学作品や映画作品からモチーフを借りた場面も多く、これらのシーンについて、多様な解釈が公開当時から行われていた。 文章: カローン カローン(古希: Χρων, Charn)は、ギリシア神話に登場する冥界の河ステュクス(憎悪)あるいはその支流アケローン川(悲嘆)の渡し守。エレボス(闇)とニュクス(夜)の息子。日本語では長母音を省略してカロンとも呼ばれる。 文章: マイラ (ギリシア神話) このマイラは、ディオニューソスから葡萄を授けられ、ワインの醸造法を教わったアッティカ人イーカリオスの愛犬である。イーカリオスがワインの素晴らしさを伝えようと羊飼いたちのところにやって来て、酩酊した彼らが毒を盛られたと勘違いした彼らに殺されたとき、イーカリオスの娘エーリゴネーは父を探して放浪した。マイラは主人が葬られた場所を見つけて彼女に示し、父の死を知ったエーリゴネーは首を吊って死んだ。彼らは神々によって星座となり、イーカリオスはうしかい座、エーリゴネーはおとめ座、マイラはシリウスになった(こいぬ座になったとする説もある。)。 文章: 犬神人 『雍州府志』には犬神人が京中の寺院から埋葬料を取った事や正月二日に愛宕寺で牛王加持を行いそれが「天狗酒盛」と呼ばれたとある。