クエリ: 群馬県の茂林寺に伝わる伝説が由来の一つとされる昔話で、タヌキが茶釜に化けるという内容が一般的なのは何でしょう?
文章: 分福茶釜 茂林寺の史料によれば守鶴は住職を務めてはいなかったが、高源寺(群馬県邑楽郡邑楽町の旧狸塚(むじなづか))の開山・和尚(つまりは住職)であり、狸の正体が発覚した時にこの釜を持って茂林寺に逃げたという言い伝えがあり、このとき蓋を落としていったとされる。文福茶釜が、もともとは自分の寺にあったという伝承は、高源寺をふくめて群馬県の五つの寺にある。
文章: 芝右衛門狸 その昔、淡路に芝右衛門という農民がいたが、彼のもとによく老いたタヌキがやって来て残飯を求めていたので、芝右衛門は哀れに思い、わざわざ飯を残してやっていた。 ある日、芝右衛門はタヌキを面白がり「人間にでも化けてみろ」と言うと、タヌキは50歳ほどの人間の姿となり、日に日に芝右衛門のもとを訪れるようになった。そして様々な物語や古事を詳しく聞かせたので、芝右衛門は次第に物知りになり、人々にもてはやされた。 その頃、浪速から『竹田出雲』という芝居が淡路に訪れて興行を行なっていたので、先のタヌキが化けた老人も見物に行ったが、運悪く帰り道に犬に噛まれて死んでしまった。しかしタヌキだけあり、死後も半月ばかり正体を現さず、24、25日ほど後に遂にタヌキの正体を現したという。 文章: 座敷童子 座敷童子(ざしきわらし)は、主に岩手県に伝わる妖怪。座敷または蔵に住む神と言われ、家人に悪戯を働く、見た者には幸運が訪れる、家に富をもたらすなどの伝承がある。柳田國男の『遠野物語』や『石神問答』などでも知られ、『遠野物語』の17話・18話および『遠野物語拾遺』87話に「ザシキワラシ」または「座敷ワラシ」の表記で話が掲載されており、17話には「この神の宿りたまふ家は富貴自在なりといふことなり」「ザシキワラシは座敷童衆なり」と記述がある。近年では、座敷わらしに会える宿として岩手県の「緑風荘」「菅原別館」「わらべ」などがテレビ番組や雑誌に取り上げられることでも知られている(後述)。 文章: 変身 『白蛇伝』はそのような伝説の一つで、ヘビが人間の男と恋に落ち、そして彼女と彼女の夫が直面する試練を描いている。 日本の妖怪の多くは変身能力をもった動物である。キツネが最も一般的なものであるが、以下のようなものも含まれる。 これらは人間以外にも岩など無機物に化けることがある。 また、日本本土とは異なる文化を有する沖縄には、豚が美男美女に化けて人間をたぶらかす話が伝承されている。 文章: 怪奇談絵詞 また伝承・空想上・創作の妖怪のほかにも、身体的特徴を見世物とする者を記録した「大きな陰嚢」「提灯男」、当時はまだ珍しかった動物を妖怪視したものとして、アザラシまたはオットセイを描いた「鐘崎浦の珍獣」といったものもある。日本各地の多種多様な怪奇譚が雑多に収録されている中、特に筑前、肥前、福岡などの話が多いことから、この絵巻は九州に関連したものとの指摘もあるが、類例の絵巻が確認されていないこともあって、この絵巻のおける数々の怪奇譚がどのようなコンセプトにのもとに取り上げられたかは、まだ判明していない。 文章: 化け古下駄 古くなって捨てられた下駄が人間に化けて町に現われるが、若者に正体を見破られて、同様に動き出していた古道具たちと共に焼き捨てられるという内容で、宮城県寒風澤(現・宮城県塩竈市寒風沢島)などで採集された例などが知られる。 夜になると町中を「鼻いでえ、鼻いでえ。(鼻が痛い、鼻が痛い)」と言いながら歩く者がいた。あるときに若者たちが、何者か確かめようと夜の町に出た。しかし声がするだけで姿が見えなかった。若者の1人は素性をつきとめようと声を追った。近くの藪からざわめき声が聞こえるので近寄ると、人間とは異なる声で歌い踊る声が聞こえ、その声は自分たちを「下駄」、「蓑」、「太鼓」、「割籠」などと呼んでいた。恐怖を感じた若者は、そのまま家へ逃げ帰った。翌日、その若者が仲間たちに事情を話してその薮へ行ってみると、海から打ち上げられた蓑、太鼓、割籠などが散らばっており、その中に鼻の欠けた下駄があった。あの鼻を痛がる者の正体はこの下駄かと睨んだ若者たちは、下駄などをその場で焼き捨てた。以来、あの鼻を痛がる者は現れず、薮の中から歌い踊る声も聞こえなくなったということである。 古下駄の妖怪は、「鼻が痛い」と語っていた結果、正体に見られる特徴(下駄の鼻の部分が欠けていた)と一致が見られている。佐々木喜善『聴耳草紙』に収められた昔話「履物の化け物」(化け草履の項目を参照)もストーリーでの用いられ方は異なるが、化けた履物(下駄)が自身の特徴(穴が三つ、歯が二枚)を歌っており、共通性が見られる。 文章: 寒戸の婆 この話は『遠野物語』のほかの話と同様、民話収集家の佐々木喜善の集めた話を柳田國男が編纂したものだが、遠野には寒戸という地名は存在しない。佐々木は自著書『東奥異聞』に、これと同様の話を以下のように記述している。 松崎村のノボトの茂助という家の娘が、梨の木の下に草履を残して消息を絶った。何年か経った嵐の日に娘が帰ってきたが、その姿は山姥のように奇怪な老婆に成り果てていた。老婆はその夜は村に一泊したのみだが、それから毎年やって来て、そのたびに暴風雨が起きた。村人たちは困り果て、老婆が来ないように巫女や山伏に頼み、村境を封じる石塔を建てたことで、老婆は来なくなったという。 「登戸(のぼと)」という地名は松崎村に実在することから、こちらの佐々木の話が原話であり、「寒戸」は「登戸」の誤記、または柳田の聞き間違いとの指摘があるが、「のぼと」と「さむと」の聞き間違いや、「寒」を「登」と誤植する可能性は低く、さらに佐々木の話では老婆がその後も何度も村を訪れたなどの差異が認められることから、柳田が意図的に話を改変したものと見る向きもある。また、登戸のある旧家では、明治初期に茂助という当主の娘が消息を絶ち、数十年後に山姥のような姿に成り果てて村に現れたと伝えられており、これが伝説のモデルともいわれる。 文章: しっぺい太郎 しっぺい太郎 (しっぺいたろう、竹篦太郎、悉平太郎)は、魔物退治の犬である。日本各地の猿神退治の昔話に登場する。犬名は、すっぺえ太郎などと訛った名前をはじめ、早太郎など異なる名前でも採集されている。 粗筋は『村の神に娘を人身御供にせねばならない慣習があり、通りすがりの旅人が干渉する。生贄を食らう(猿の)魔物たちが「(遠国の)しっぺい太郎に知らせるな」と囃したてているのを聞いて、よその国(近江や信濃など)からその名の犬をみつけて連れ戻り、生贄を入れて神に捧げる棺(や籠・行李)の中身を犬にすりかえて退治をはたす』というもの。 猿神退治の「犬援助型」の話型とされ、対象の魔物は典型例では猿や狒々(ひひ)だが、他にも化け狸、化け猫(ドイツ訳・英訳にもなっている)など様々である。 『今昔物語集』や『宇治拾遺物語』に編まれた中世の説話より口承文学として伝搬したとの説がある。 また静岡県磐田市の矢奈比売神社(見付天神)の「しっぺい太郎」伝説では、信濃の国の光前寺の犬を借り受けたとしているが、当寺では犬を「早太郎」とし、地元長野県上伊那郡の昔話でも同様に伝わっている。1793年に見付天神から光前寺に大般若経奉納の史実があり、これを機に創作されたとの説もある。 英訳本にジェイムス夫人訳ちりめん本版(1888年)や、アンドルー・ラングの世界童話集編訳(1901年、『むらさきいろの童話集』所収)がある。いずれも "Schippeitaro" と(ドイツ式に)表記され、人身御供をもとめる山の神の正体が猫の魔物であるなど内容も近いが、後者はダーフィト・ブラウンスによるドイツ訳(『日本のおとぎ話と伝説』)に納められた話より重訳である。 文章: 枕返し 妖怪と見なされるほか、その部屋で死んだ人間の霊が枕返しになるとも考えられていた。宿泊した大金を持った旅人(座頭、六部、薬売りなど、話される土地によって職業などは異なるがいずれも各地を移動する旅行者)をその家の者がだまして殺害し、金を奪ったところ、その旅人の霊が夜な夜な泊まった人の枕を動かしたという話などがある。 東北地方では、枕返しは座敷童子(ざしきわらし)の悪戯と言われることが多い。民話研究家・佐々木喜善の著書『遠野のザシキワラシとオシラサマ』によれば、枕を返されるほかにも、寝ている人が体を押しつけられたり、畳を持ち上げられたりし、周りには小さな足跡が残っていたという。同書によれば、岩手県九戸郡侍浜村(現・久慈市)南侍浜や下閉伊郡宮古町(現・宮古市)字向町のある家では不思議な柱があり、枕をその柱に向けて寝ると枕返しに遭い、とても眠れないという。 岩手県下閉伊郡小本村では、ある家で亡くなった人を棺に入れて座敷に置いておいたところ、火事で棺も畳も焼けてしまい、その後に畳を替えたにもかかわらず、その畳の上で寝た者は枕返しに遭うといわれた。この枕返しの正体は諸説あり、タヌキやサルの仕業ともいわれた。 文章: 雨降小僧 昭和・平成以降の妖怪関連の文献によれば、傘を彼から奪って被ると、後で頭から取れなくなると言う説や、通り雨を降らせ、人が困る様子を見て喜ぶとの説、話しかけられた人は青カビをうつされてしまうとする豆腐小僧と類似した説もある。 山田野理夫の著書『東北怪談の旅』では「雨降り小僧」と題し、岩手県上閉伊郡の仙人峠で、キツネが雨降小僧に「狐の嫁入りをするから雨を降らせてくれ」と頼み、小僧が手にした提灯を振るとたちまち雨が降り出し、その中を狐の嫁入りが続いて行ったという話がある。 文章: 風狸 風狸/風貍(ふうり)は、中国および日本の妖怪。中国の『本草綱目』、日本の鳥山石燕の『今昔百鬼拾遺』、根岸鎮衛の『耳嚢』、『和漢三才図会』など江戸時代の各種文献に名が見られる。 文章: 風洞の字名 風洞の字名(ふとうのあざめい)とは、埼玉県児玉郡児玉町(現本庄市児玉町)秋山の風洞地区に伝わる地名の由来に関する昔話(民話)の一つで、坂上田村麻呂伝説の一つ。時代背景が細かく、時代設定がしっかりしている事も特徴である。 文章: 多胡羊太夫 伊藤東涯による『盍簪録』(1720年(享保5年))や青木昆陽による『夜話小録』(1745年(延享2年))をはじめとする数多くの古文書や古老の伝承などに、次のような『羊太夫伝説』がみられる。この『羊太夫伝説』で、筆録された写本や地方史誌等に集録されているものは、二十数種あるとされる。この話の舞台は、群馬県西南部を西から東に流れる鏑川流域に沿った地域と秩父地方である。それぞれの『羊太夫伝説』にほぼ共通するあらすじは、次のようなものである。 昔、この地に羊太夫という者がいて、神通力を使う八束小脛(ヤツカコハギ。八束脛ともいう)という従者に名馬権田栗毛を引かせて、空を飛んで、都に日参していた。あるとき、羊太夫が昼寝をしている小脛の両脇を見ると羽が生えていたので、いたずら心から抜いてしまったが、以後小脛は空を飛べなくなってしまい、羊太夫は参内できなくなった。朝廷は、羊太夫が姿を見せなくなったので、謀反を企てていると考え、軍勢を派遣し、朝敵として羊太夫を討伐した。落城間近となった羊太夫は、金の蝶に化して飛び去ったが、池村で自殺した。八束小脛も金の蝶に化身し飛び去ったとされる。 しかし、『羊太夫伝説』のなかには、著しい差異がみられる古文書もある。『神道集』(文和・延文年間・1352年~1361年)においては、羊太夫は、履中天皇の時代(400年~405年)の人として登場する。この話では、羊太夫自身が神通力を持ち、都と上野国を日帰りしたという話が残されている。 文章: 覚 山梨県西八代郡の富士山麓の「おもいの魔物」や相州(神奈川県)の「山鬼」をはじめ、東北地方、中部地方、中国地方、九州地方など日本各地に、サルのような姿の怪物、または山男、天狗、タヌキなどが人間の心を読む妖怪の民話が伝承されており、これら一連が「サトリのワッパ」として分類されている。 多くの民話では、山中で人間の近くに現れ、相手の心を読み「お前は恐いと思ったな」などと次々に考えを言い当て、隙を見て取って食おうとするが、木片や焚き木などが偶然跳ねて覚にぶつかると、思わぬことが起きたことに驚き、逃げ去って行ったとされている。同様の伝承は南北朝時代の『荊楚歳時記』でも紹介されていて、こちらには漢代の『神異経』・『西荒経』に記載がある西方の山奥に住む人間の姿をした一本足の怪物山が登場する。この山は人の心は読まないものの遭遇すると高熱を発して死に至る妖怪であり春節の時期には人里に下りてくるとして非常に恐れられていたが、杣人が暖を取ろうと燃やしていた伐採した竹が爆ぜるのに驚いて逃げかえっていき、春節に爆竹を鳴らす由来となっている。古典でこうした話を綴った文献としては、妖怪をテーマとした江戸時代の狂歌本『狂歌百物語』に「来()べきぞと気取りて杣()が火を焚けば さとりは早く当たりにぞ寄る」「人の知恵さとり難しと恐れけり ぽんと撥ね火の竹の不思議を」などの狂歌がある。 前述のように民話の類型としての名は「サトリのワッパ」だが、「ワッパ」は童子を指すことから、本来は人の心を読み取る童子の話の意味で「サトリのワッパ」として伝承されていたとの指摘がある。また、童子を山神の化身と見なし、「覚」は山神の化身である童子が零落して妖怪化した姿との解釈もある。 文章: 経ヶ峰 現在の安濃町草生の神子谷付近に誕生した娘が、無尽講(神社や寺へ参拝する集まり)に出かけた際に人魚の肉を食べたことで不老長寿となったという伝説。彼女は草生に戻り、800歳で亡くなったという。「黄金の鶏と縄とを、朝日照る夕日輝く二ツ葉のもとに埋めたれば、他日草生の衰亡の時来れば、之を掘り出せ」という言葉は、彼女の遺言とされる。 全国の50の市町村に類似の伝説があるが、この伝説には解明されていない点も多い。常明寺や赤地蔵とも関係があるとされる。詳細は「八百比丘尼」の項を参照のこと。 文章: 伝説 何をもって「伝説」とするかの定義は、時代によって変遷している。日本国内の「伝説」を語るとき、世界一般的な「伝説」(英語: "legend")との観念のズレが生じることもある。そのような混雑もあるので、末尾に挙げた伝説例のリストなどを参照する方が、むしろその性質や内容を把握しやすい。 例えば第二次世界大戦後の一時期は、口承文学のうち昔話以外のものを「伝説」という分類とする定義が民俗学の方面から提唱された(書物の文学として成立したものは、それはもう純粋な伝説の域をはなれて、フィクションになりつつあるとするきらいがあった)。しかしこれはもはや一般通念としては通じなくなっている。グローバル化された現在社会においては、「伝説」が "legend" の対訳語であることは一般知識として浸透しており、これには文字による文学も多く含まれることが認識として定着しているのである。よって、往時の民俗学者のいうような特殊な定義での「伝説」を指す場合、あえて「民間伝説」などと言葉を添えて説明する必要があろう(#日本の民俗学での伝説の定義参照)。 また、伝説的英雄譚と神話との線引きについてが厄介な場合もあるが、これについては#神話との区別の節に後述する。