クエリ: 日本神話に登場する、天岩戸にこもったという伝説でも有名な、太陽を神格化した神は何?
文章: 天照大神 天照大神(あまてらすおおみかみ、あまてらすおおかみ)または天照大御神(あまてらすおおみかみ)は、日本神話に主神として登場する神。女神と解釈され、高天原を統べる主宰神で、皇祖神とされる。『記紀』においては、太陽神の性格と巫女の性格を併せ持つ存在として描かれている。神武天皇は来孫。太陽神、農耕神、機織神など多様な神格を持つ。天岩戸の神隠れで有名な神で、神社としては三重県伊勢市にある伊勢神宮内宮が特に有名。
文章: ホルス (スラヴ神話) ホルス(古東スラブ語: Хърсъ、ウクライナ語 / ロシア語: Хорс。ラテン表記:Khors、Chors、またはHors/Hursは、スラヴ神話の神で、太陽神だとされている。 文章: 白馬の伝説 )この神はゾロアスター教の暦(英語版)において毎月末の10日の間、雨を制御する(降らせる)ための星々の戦いを行う。物語(ヤシュト(英語版) 8.21-29)において、ティシュトリヤと相対する旱魃の神アパオシャは黒い牡馬の姿で現れると、アヴェスターには記されている。また、白馬はアナーヒターの戦車を曳くとも言われてる。アナーヒターは水を神格化した女神であり、彼女の4頭の馬は「風」、「雨」、「雲」、「霙(みぞれ)」と名づけられ、水の様々な形を表している(ヤシュト 5.120)。インド神話では、白馬は何度も登場する。ヴェーダの馬の生贄(またはアシュヴァメーダ、馬祠祭とも)は豊饒と王権に関連する生贄の儀式で、白馬または葦毛の雄馬が捧げられた。同様の儀式はローマ、ケルト及び、北欧の人々の間でも行われていたと思われるが充分な記録はない。 文章: 太陽 太古の時代から、太陽を人格として捉えた太陽神は世界の多くの神話・伝承などで最高神などとして描かれることが多く、太陽崇拝の対象であることも多い。その性質も、昼夜を分け世界を統治する男性神でもあれば、植物を育て恵みを与える女性神として考えられることもあった。月とともに普遍的な太陽神についての誕生や成立に関する説話は世界各地に伝記および伝承などの形で残されている。 太陽を天文学的に観測した初期の例は、古代ギリシアのアナクサゴラス(紀元前500年頃 紀元前428年頃)が800キロメートル離れたシエネ(アスワン)とアレキサンドリアで同時刻の太陽視差を測定し、三角法で距離と大きさを求めた。これは、地球は平面という前提でなされたもので、距離を6400キロメートル、直径を56キロメートルと算出し「太陽はペロポネソス半島ほどの大きさ」と述べた。実際とはかけ離れた数字だが、当時のギリシア人はあまりの大きさに誰も信じなかったという。 地球が球体という前提で距離を計算したアリスタルコス(紀元前310年紀元前230年)が日食時に月と太陽の視差がほぼ同じという観察を根拠に三角関数を用いて月と太陽までの距離を計算した。さらにヒッパルコス(紀元前160年紀元前125年)が精度を高めた計算を行った。 文章: オオゲツヒメ オオゲツヒメ(オホゲツヒメ、オオゲツヒメノカミ、大宜都比売、大気都比売神、大宜津比売神、大気津比売神)は、日本神話に登場する女神。 文章: 摩利支天 摩利支天(まりしてん, 梵: Mrc、マーリーチー、訳:陽炎、威光)は、仏教の守護神である天部の一尊。梵天の子、または日天の妃ともいわれる。摩里支菩薩、威光菩薩とも呼ばれる。 摩利支天(マーリーチー)は陽炎、太陽の光、月の光を意味する「マリーチ」(Marci)を神格化したもので、由来は古代インドの『リグ・ヴェーダ』に登場するウシャスという暁の女神であると考えられている。陽炎は実体がないので捉えられず、焼けず、濡らせず、傷付かない。隠形の身で、常に日天の前に疾行し、自在の神通力を有すとされる。これらの特性から、日本では武士の間に摩利支天信仰があった。また、斗母元君は摩利支天を中国の道教に引き入れた神で、西王母と比肩する高位の女神である。 文章: ヤム (ウガリット神話の神) ヤム (Yam, Yamm, Jamm。音写では ym )は、ウガリット神話に登場する、海と川を神格化した神である。神話において、主神バアルが最初に戦う敵とされている。天上の父神イルウ(エル)と妻アーシラト(アシラ)との間の息子たちの一人で、竜の姿であるとされる。 文章: 琉球神道 また、琉球王国時代には、琉球開闢神話が史書として残された。『中山世鑑』や『琉球神道記』などに、日本(大和)の開闢神話と酷似した神話が記録されている。開闢神話において、琉球は天帝(日の大神、太陽神)によってアマミキヨ、シネリキヨの二柱の神によって土地を造成され、島となり、それから琉球開闢七御嶽をつくり、島に人間を放ったとされている。 琉球王国では、その王統が伊平屋・伊是名島に由来することから、伊平屋・伊是名の神を王国の守護神として王府首里に勧請した形跡がうかがえる。一例として、国王巡礼の守護神となっていた有名な園比屋武御嶽の神が、元々は伊平屋の神であったことがあげられる。また、聞得大君の神名である「しませんこ あけしの」は、もともと国頭地方勢理客の御嶽の神名であることがわかっている。 文章: アメノヒボコ 『播磨国風土記』において播磨の地方神たる葦原志挙乎(葦原志許乎)または伊和大神との争いが記されることも、その渡来の様子の一面を表す伝承として注目されている。この天日槍の一族に関して、日光感精による懐妊説話が朝鮮・満州・モンゴルなどにみられる神話であることから、元々は日矛を祭祀具に持つ半島系の日神信仰を持つ集団であったと想定する見方も存在する。また赤玉についても、高句麗の朱蒙の卵生説話など遊牧民族系伝承と類似しているが、この赤玉はその日神祭祀における太陽の象徴品と見られる。加えて『日本書紀』に記される播磨→近江→若狭→但馬という遍歴は、この集団の移動または分布を反映するといわれる。この出石族の氏については「出石君(いずしのきみ/いづしのきみ)」と称したとする説もあるが、古代但馬の人物としては見えないため明らかでなく、一族自体が比較的早期(記紀編纂の頃まで)に衰退したともいわれる。 文章: ないの神 ないの神(ないのかみ、なゐの神)は、日本神話に登場する地震の神である。 『日本書紀』の「推古天皇紀」に、推古天皇7年(599年)夏に大和地方を中心とする大地震(推古地震)があり、その後、諸国に「地震神」(なゐのかみ)を祀らせたとある。「なゐ」は地震のことであるので、これは神名ではなく「野の神」「海の神」のような神格を表したものである。神名や出自などは記されていない。後に鹿島神宮にある要石(かなめいし)が地震をおさえているとの伝承から、鹿島神宮の祭神であるタケミカヅチが地震を防ぐ神とされるようになったが、『記紀』にはタケミカヅチと地震を関連づけるような記述はない。また、地主神系の神や陰陽道系の神とする説もある。 三重県の名張市には式内社の名居神社(ないじんじゃ)があり、これが伊賀国における「なゐの神」を祀る神社であったとする説がある。現在は大己貴命を主祭神としている。 文章: 邪神 日本では、神道や仏教および道教・陰陽道などに見られる悪鬼あるいは魔王・悪魔などが歴史的には邪神と目されて来た。鬼神なども、邪神・悪神と類似した文脈で用いられる場合もある。民間信仰では、疱瘡神や疫病神のように疫病を畏怖の対象としてそのまま悪神としてかたちづけられているものも多い。しかし、そのような神も荒ぶる神としてまつる事で、人間側の守護神として信仰される場合もある。 『古事記』や『日本書紀』などに拠る日本神話においては善悪二元論のような「絶対悪」という役割をもった神は登場しておらず、またそのような概念も存在してこなかった。アマテラスが天岩戸に隠れた際の描写などに「彼の地に螢火の光(かかや)く神、及び蠅聲(さばえな)す邪神多(さわ)に有り」(『日本書紀』)などと邪神ということばが見られたりもするが、これは服従をしないまつろわぬ神々などをおもに指しており、それを専門としている悪魔の様な存在をさしたものではない。「天に悪しき神あり」と書かれる天津甕星や、災いの神の禍津日神も同様であり、これらの神も「絶対悪」の存在であるとは考えられていない。 文章: 白馬の伝説 インド神話では、白馬は何度も登場する。ヴェーダの馬の生贄(またはアシュヴァメーダ、馬祠祭とも)は豊饒と王権に関連する生贄の儀式で、白馬または葦毛の雄馬が捧げられた。同様の儀式はローマ、ケルト及び、北欧の人々の間でも行われていたと思われるが充分な記録はない。 プラーナでは、重要な出来事であるデーヴァとアスラによる乳海攪拌(天地創造物語の一つ)により、七つの頭を持つ純白の馬であるウッチャイヒシュラヴァスが生まれたとされる。また、「太陽の白馬が出現した」と別に(同様に)記される場合もある。ウッチャイヒシュラヴァスは(神々の王である)インドラが乗ったとされる。インドラについては、白馬を好んだとされるいくつかの伝説があり、 しばしば生贄の馬を盗んで関係者を驚かせたというような物語が、サガラの伝承やプリトゥ(英語版)の伝承に残されている。 また、日光が神格化されたスーリヤの戦車は7頭の馬に曳かれる。これらの馬は全て白か、虹を現す色々で交互であると記述される。 文章: アメノホヒ 『古事記』では天之菩卑能命、『日本書紀』では天穂日命、他に天菩比神などと表記される。天照大御神と須佐之男命が誓約をしたときに生まれた五男三女神の一柱。天照大御神の右のみずらに巻いた勾玉から成った。物実(ものざね:物事のタネとなるもの)の持ち主である天照大御神の第二子とされ、天忍穂耳命の弟神にあたる。葦原中国平定のために出雲の大国主神の元に遣わされたが、大国主神を説得するうちに心服して地上に住み着き、3年間高天原に戻らなかった。後に他の使者達が大国主神の子である事代主神や建御名方神を平定し、地上の支配に成功すると、大国主神に仕えるよう命令され、子の建比良鳥命は出雲国造及び土師氏らの祖神となったとされる。また、出雲にイザナミを祭る神魂神社(島根県松江市)を建てたとも伝わる。任務を遂行しなかったというのは『古事記』や『日本書紀』による記述だが、『出雲国造神賀詞』では異なる記述になっている。 文章: 女神 女神の存在は、一方の性を優遇するといった一辺倒な社会の否定に繋がっているともいえよう。『神皇正統記』に「陽神(おかみ)陰神(めがみ)」と表記されているように、陰陽思想の下では女神は「陰」に比定される(『神統記』内では陰神の表記が度々用いられている)。また、日本では女神の呼称の他に「姫神(ひめがみ)」という言葉を用い、これに対して男神を「彦神(ひこがみ)」と呼称する(『広辞苑 第六版』岩波書店より)。 文章: 神話 神話と墳墓のシンボルとの関係を調べたJ・J・バッハオーフェンは、20世紀以降に科学的見地から乱婚や母権制といった古代社会に対する見方を批判されることになるが、1861年の著作『母権制』にて神話は母権制社会が父権制へ変遷する過程で構築されたと論説した。その段階を、初期の乱婚制母系社会から一夫一妻制を経て大地母神・デーメーテール型の母権へと変わり、やがて古代ギリシア・ローマを典型とする父権優位型神話体系が成立したと述べた。これは根底に、母親は自ずと母親たりえるが、父親がアイデンティティを持つには説明が不可欠で、この説明のために神話が創られたとしている。 神話学者の松村一男によると、この背景が影響して神話の女神や女性に見られる性質には、男性側の観念を反映した要素がある。ひとつはギリシアのアルテミスやインドのドゥルガーのような豊穣がある。ただしそこには、単に恵みをもたらすのみならず、全てを呑み込むような過剰な部分も併せ持つ。他にも処女と母親という相反する性質の同居があり、日本のアマテラス、ギリシアのアテーナー、そしてキリスト教の聖母マリアらがこの例に当たる。これらは男性が女性に抱く理想を反映し、後に難解な理論づけをしたものという。 ひとつの理論として、神話とは歴史的な出来事が歪められて説明されたものという考えがある。これによると、語り部が歴史的な出来事を繰り返し何度も詳述するうちに、登場人物が神格化され神話が成立したという。例えば、風の神アイオロスの神話は、ある王が臣下に帆を使い風を読むよう命令した故事が発展したものという解釈がある。紀元前5世紀のヘロドトスとプロディコスも同様の主張をしており、このような考え方は紀元前320年頃の小説家で、ギリシア神話の神々は人間の伝説が変化したものと主張したエウヘメロス(en)にちなみエウヘメリズムという。 文章: 天岩戸 その他の少数民族にもさまざまなパターンで存在する。中には太陽と月を射殺した者が逃れて隠れた太陽と月に色々捧げてなんとか外に出て来てもらう神話や、美声を使って出て来てもらう神話もある。 中国北方の馬の文化では太陽を男性とみなし、南方の船の文化では太陽が女性として信仰されていた。シベリアでもナナイ族やケト族など太陽を女とみる少数民族が多い。