クエリ: インド神話の女神・サラスヴァティーと同一とされる神様で、七福神の中で唯一、女性の姿であらわされるのはどなたでしょう?
文章: ヴィーナ 古代インドのバラモン教典《リグ・ヴェーダ》の女神であるサラスヴァティーは、ブラフマー神の妻であり、学問・智慧・弁説・音楽の女神である。Sarasは「水」、Sarasvatiは「水を持つもの」の意。4本の腕を持ち、2本の腕には数珠とヴェーダ、もう一組の腕にはサラスヴァティー・ヴィーナを持っている。孔雀または白鳥、蓮華の上に座る姿で描かれることが多い。サラスヴァティーが描かれた時代や地域によって、持っているヴィーナの形が異なる。日本では七福神の一柱で紅一点の弁才天(弁財天)として親しまれており、仏教伝来時に金光明経を通じて唐の時代の中国に伝わったインドの音楽も、中国の音楽と共に日本に伝えられた。日本の雅楽の「天竺楽」がそれである。弁才天はヴィーナではなく、琵琶を持つ姿で表されることが多い。ヴィーナは琵琶と同様に弦を撥く弦楽器ではあるが、日本でいう琵琶とは別種である。竹生島、厳島、江ノ島と、日本の三大弁才天がすべて水の近くに祀られている理由は、サラスヴァティーが水の神だからである。琵琶を持っているのが弁才天、持っていないのが弁財天と表記されることが多い。 代表的な演奏家にバーラチャンダ (S. Balachander 1927~1989) いる。バーラチャンダは1927年インドのマドラスに生まれる。インドの古典音楽の伝統に根ざした音楽の世界をヴィーナによって創り上げた功績が称えられ、1981年に芸術家としても文化人としても最高の称号と言われるパドマ・ブーシャ (Padma Bhushan) を大統領から与えられる。
文章: シャクンタラー シャクンタラー(, akuntal)は、 インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する女性で、『マハーバーラタ』に登場する主要人物たちの祖先。 天女(アプサラス)のメーナカーと、クシャトリヤ出身の大聖ヴィシュヴァーミトラとの間に生まれたが、メーナカーは幼いシャクンタラーを川岸に捨て、天界に帰ってしまった。捨てられた幼児を鳥たちが囲って守っていたところにカンヴァ仙が来て、彼女を連れ帰り養女とした。彼女は鳥(シャクンタ)に守られて(ラーヤテー)いたので、シャクンタラーと名付けられた。『マハーバーラタ』には、彼女とドゥフシャンタ王との数奇な恋物語が描かれる。 文章: インドラ インドではデーヴァが善でアスラが悪だが、イランではデーヴァに対応するダエーワが悪で、アスラに対応するアフラ・マズダーが善と入れ替わっている。ゆえに、インドのデーヴァと同じ起源の超自然的存在が悪魔として登場しており、インドラも魔王の一人となっている。ゾロアスター教ではインドラは虚偽の悪魔であり、正義と真実の霊アシャ・ワヒシュタと対立する。「ヴェンディダード」の7大魔王その他、アエーシュマ、アカタシュ、ワルニヤを指す。「ブンダヒシュン」ではアフレマンが、を創造したとしている。オフルマズドのアムシャ・スプンタに神性が対応しており敗れることになっている。ここではインドラは、文字通り帝釈天のインドラ、サウルワはルドラ神の異称シャルヴァ、ノーンハスヤはナーサティヤのことである。悪魔アンダルとはインドラの別名である。 文章: 女装 古代に存在した母権制的な宗教においては、男性がみずから去勢し、女装して女神に仕える神官となることがあった。小アジアのフリギアの大女神キュベレーの帰依者(複数形で、galli と呼ぶ)は神官ではなく、みずから去勢している場合も去勢していない場合もあったが、女装して女神に仕えた。ディオニューソスは、葡萄酒の神として知られるが、ギリシア人以前にクレータで崇拝されていた神で、その祝祭においては社会的規範の反転が起こり、少年や男性は女装して、どんちゃん騒ぎで神を祝った。 ユングは、神話学者・ケレーニイとの共著『神話学入門』のなかで、童子神(永遠の少年の原型)について論じ、童子神は神話的な両性具有を有し、古代に造られた彫像・テラコッタ像などで、女装したエロース神の像が存在することを指摘している。 「両性具有」を人間の完全性の象徴とする思想が古代において、そして現代においても存在する。男性であり、同時に女性の本質も備えることは人間において完全性への道であるとの思想がある。古代ローマ帝国の幾人かの皇帝は、両性性、神としての完全性を具現することを示すために、女装したことが知られる(カリグラは神を名乗りユピテルの他ウェヌス女神の扮装をした。ヘリオガバルス帝は両性具有の神と称し、当然女装した)。また近代インドの宗教家であるラーマクリシュナも若き修業時代、女装してマー(大母神)に帰依したことが知られる。 文章: ナヴラトリ 知識を司る女神サラスヴァティーに対する祈りが捧げられる。 この様に、人生におけるあらゆる成功を得るべく、信者達は九日間の夜の祈りを通じて女神達の持つ上記3つの側面での祝福を求める。 南インドではサラスヴァティー・プージャーという儀式が7日目に行われる。ベンガル地方では8日目はドゥルガーシュタミー( ドゥルガーを祝う第8日)とされている。9日目はアーユダ・プージャーが行われ、ヴィシュヴァカルマ神に対する儀式としてペンや本から車や機械類などに至るまで様々な商売道具がきれいに掃除されたり、塗装し直されたり、新たに買い改められたりして、翌日から気分一新して商売初めを迎える準備がなされる。10日目は、善であるラーマ王子が悪に打ち勝った日、ヴィジャヤーダシャミーとして悪神ラーヴァナの人形が燃やされる。南インドではこの日から幼稚園児の授業が始められ、また学生は教師を第3の神(他は父、母、神)として敬い、彼らへの畏敬の念が示される。 文章: ヴァシシュタ ヴァシシュタ(サンスクリット語: Vasiha、後にVaihaとも)は、古代インドのリシ(聖賢)で、『リグ・ヴェーダ』第7巻の作者と伝えられる。サプタ・リシ(七聖仙)のひとりに数えられ、多数の伝説が伝えられている。名前はヴェーダ語で「富んだ」を意味するvasuの最上級に由来する。漢訳仏典では婆藪仙の名で記載される。 文章: ユーノー ユーノー(ラテン語: Juno、古典綴:IVN)は、ローマ神話で女性の結婚生活を守護する女神で、主に結婚、出産を司る。また、女性の守護神であるため月とも関係がある。主神ユーピテルの妻であり、ローマ最大の女神である。神権を象徴する美しい冠をかぶった荘厳な姿で描かれ、孔雀がその聖鳥。女性的気質の神格化である。ギリシア神話のヘーラーと同一視される。 英語ではジューノウ (Juno) 、フランス語ではジュノン (Junon) 。日本語ではユノ、ユノー、ジュノーなどともカナ表記する。 ユーピテル、ミネルウァと共に3柱1組でカピトーリウムの丘の神殿で崇拝されている。 文章: 七福神 七福神(しちふくじん)とは、インド伝来の仁王経の中にある「七難即滅 七福即生」という仏教語に由来する、福徳の神として日本で信仰される七柱の神である。 七柱は一般的には、恵比寿、大黒天、福禄寿、毘沙門天、布袋、寿老人、弁財天とされており、それぞれがヒンドゥー教、仏教、道教、神道など様々な背景を持っている。七福神に一神を加えて八福神としているケースもある。 文章: ヴィヴァスヴァット ヴィヴァスヴァット(Vivasvat)は、インド神話における太陽神の1つ。「遍照者」の意。トヴァシュトリ神の娘サラニユー(あるいはヴィシュヴァカルマンの娘サンジュニャー)を妃としてヴァイヴァスヴァタ・マヌ、ヤマ、ヤミーの兄妹を、また侍女サヴァルナー(あるいはチャーヤー)との間に、サーヴァルナ・マヌ、シャナイシュチャラ(土星シャニ)、娘タパティーをもうけた。さらに牝馬の姿に化けた妃との間にアシュヴィン双神、レーヴァンタをもうけた。 ヴィヴァスヴァットは『アヴェスター』におけるヴィヴァフヴァントに相当し、インド・イラン共同時代に起源する古い神格であると考えられる。『リグ・ヴェーダ』に独立の讃歌はないが、トヴァシュトリ神の娘サラニユーとの間に人類の祖マヌと、ヤマ神、ヤミーの兄妹をもうけたことが述べられ、ヤマ神がヴァイヴァスヴァタ(ヴィヴァスヴァットの子)と呼ばれている。また最初の祭祀者ともされている。 後世の文献ではヴィヴァスヴァットの妃は普通ヴィシュヴァカルマンの娘サンジュニャーとされる。しかし混乱も多く、『ヴィシュヌ・プラーナ』ではサンジュニャーの夫の名は太陽神スーリヤである。これらによれば、ヴィヴァスヴァットは最初サンジュニャーとの間にヴァイヴァスヴァタ・マヌ、ヤマ、ヤミーをもうけたが、妃は夫の光のまぶしさに耐えられなくなったため、侍女チャーヤー(「影」の意)を自分そっくりの姿に変えて身替りにして逃げた。ヴィヴァスヴァットは侍女を妃だと勘違いして、彼女との間にサーヴァルナ・マヌ、シャニ、タパティーをもうけた。しかしチャーヤーがヤマに母親らしからぬ態度をとったことから、彼は彼女が妃でないことに気づき、サンジュニャーを捜しに出かけた。そして森の中に牝馬の姿でいる妃を発見した。そこで自分も牡馬の姿となってサンジュニャーに近づいていき、興奮したヴィヴァスヴァットは精を草の上に漏らした。サンジュニャーはそれを嗅いだ途端に身ごもり、その結果アシュヴィン双神とレーヴァンタを生んだという。 文章: 妖精 狭義ではイングランド、スコットランド、ウェールズ、アイルランド、ノルマンディー等の神話や伝承の精霊や超常的な存在を指し、広義には他の国・地方・民族の同様の存在、例えばゲルマン神話のエルフ、メソポタミア地域のリリス、インド及び東南アジアのナーガ等を含む。日本ではこびと、妖怪、竜(西洋のドラゴンやワーム)、仙女、魔女等も含まれるとされる。 人間に好意的なもの、妻や夫として振る舞うもの、人に悪戯したり騙したり、命を奪おうとするもの、障害として立ちはだかるもの、運命を告げるものなど、様々な伝承がある。コティングリー妖精事件の後は、絵画や文学の作品中で羽をもつ非常に小さな人型の姿で登場することが多い。世界中の様々な神話や伝承に共通する面が見られるのと同様に、同様の妖精が類型として様々な名前や姿形で異なる地方、民族の伝承にあらわれる。 英語のフェアリー(fairy)の語源は古代ローマに遡る。古代ギリシアの教養がローマに浸透しローマ神話が創成された時代に、人の出生に立ち会い運命を定めるモイラの三女神に対応するパルカの三女神が創造された。パルカは詩人などの知識人には受容されたが、民間には運命の定めを表すファートゥム(Fatum)の概念だけが受容された。運命の定めは民間で擬人化され、アウグストゥスの時代に改めてファータ(Fata)の三女神として再創造され、ルーマニアを除いた各地のロマンス族にファータ信仰が広がり、土着の宗教観念や妖怪伝承と混交した。 文章: ガーヤトリー ガーヤトリー(サンスクリット語: , Gyatr)は、ヴェーダの讃歌のひとつ「ガーヤトリー・マントラ」の神格化である。彼女はサーヴィトリーやヴェーダマーター(ヴェーダの母)とも呼ばれる。ガーヤトリーはヴェーダの太陽神サヴィトリとしばしば関連づけられた。『スカンダ・プラーナ(英語版)』のような多くの文献によると、ガーヤトリーはサラスヴァティーあるいはその形態の別名であり、ブラフマーの配偶神である。しかし、シヴァ派の経典では、ガーヤトリーはシヴァの最高形態であり5つの頭と10本の手を持つサダーシヴァ(英語版)の配偶者であるとされている。 文章: ヴィシュヴァカルマン 『マハーバーラタ』においては、ティローッタマーはヴィシュヴァカルマンが創造した特別な天女とされる。 文章: エニューオー 殺戮および戦闘の女神で、エニューアリオス(戦いの神アレースの別名)の女性形である。 ギリシア神話の争いの女神エリスと同一視されている。 またローマ神話のベローナと同一視されている。 エニューオーは「都市の破壊者」の別名によって知られる古代のケールあるいはダイモーンで、ヘーシオドス『ヘーラクレースの盾(英語版)』に描かれたように、しばしば血にまみれ武器を携えた姿で描かれた。 アテーナーと名を並べて語られるほど強く恐ろしい戦女神である。戦争の神アレースの供として戦場に立ち、残忍な「キュドイモス(乱戦)」を従えている、 アレースの母とも娘とも姉妹とも様々に言われてきた。 パウサニアース『ギリシア案内記』1巻8章4節では、アテーナイのケラメイコスにはアレースの神殿があり、祭神アレース像、アプロディーテー像、アテーナー像と並び、プラクシテレースの息子たちが制作したエニューオー像があったとされる。 文章: ヴァーハナ ヴァーハナと対応する神とは必ずしも一貫性を持っていない。たとえばガネーシャは時に孔雀に乗った姿で表現される。孔雀は一般的にはガネーシャの弟であるスカンダのヴァーハナであり、また時にはサラスヴァティのヴァーハナとして描かれることもある。稀ではあるがガネーシャが象に、或いはライオンに、多頭の蛇に乗る描写を見ることもできる。神の副手としてヴァーハナは主人の力を倍化させる機能を果たす。ドゥルガーはヴァーハナであるライオンのマナスサラ(Manashthala)の助力なくしては悪魔を打ち負かすことは出来なかった。幸運の女神ラクシュミーのふくろう、ウルカ(Uluka)は物質的、精神的な富を分け与える。障害を取り除くとされるガネーシャは象のような力強さを持つ一方で時にその大きな体をもてあます。代わりにねずみのヴァーハナが麻姑掻痒の働きをする。 文章: ガンダルヴァ ガンダルヴァは、インド神話においてインドラ(帝釈天)またはソーマに仕える半神半獣の奏楽神団で、大勢の神の居る宮殿の中で美しい音楽を奏でる事に責任を負っている。また、ソーマの守護神であるとも伝えられている。アプサラスの夫だが、女性のガンダルヴァも存在する。ガンダルヴァの演奏は自然界の中のラーガとして見出される。外見は主に頭に八角の角を生やした赤く逞しい男性の上半身と、黄金の鳥の翼と下半身を持った姿で表される。その大半が女好きで肉欲が強いが、処女の守護神でもある。 酒や肉を喰らわず、香りを栄養とする為に訪ね歩くため食香または尋香行とも呼ばれ、自身の体からも香気を発する。香気と音楽は非常にかすかでどこから発しているのかわからないともされる。 その身から冷たくて濃い香気を放つため、サンスクリットでは「変化が目まぐるしい」という意味で魔術師も「ガンダルヴァ」と呼ばれ、蜃気楼の事をガンダルヴァの居城に喩え「乾闥婆城」(gandharva-nagara)と呼ぶ。 かつてはギリシア神話のケンタウロスと同源であると推定されていたが、現在では否定的である。むしろ、パーン (ギリシア神話)に近い。 文章: サラスヴァティー ヒンドゥー教の創造の神ブラフマーの妻(配偶神)である。そもそもはブラフマーが自らの体からサラスヴァティーを造り出したが、そのあまりの美しさのため妻に娶ろうとした。逃れるサラスヴァティーを常に見ようとしたブラフマーは自らの前後左右の四方に顔を作りだした。さらにその上に5つ目の顔(後にシヴァに切り落とされる)ができた時、その求婚から逃れられないと観念したサラスヴァティーは、ブラフマーと結婚し、その間に人類の始祖マヌが誕生した。 また、元々はラクシュミー、ガンガーと共にヴィシュヌの妃であったが、三人の仲が悪く、後にブラフマーの妻になったという異説もある。 その他異説には、ブラフマーとガーヤトリーとの結婚譚が聖典『パドマ・プラーナ(英語版)』に出てきており、サラスヴァティーはプライドが高く、高慢な性格の持ち主だったとされる。ブラフマーが神々を集めて祭儀をプシュカルで行なった際、定刻になってもサラスヴァティーは出席しなかった。ブラフマーは使者を派遣してサラスヴァティーを呼んだが、サラスヴァティーは化粧中なので、「もう少し待って欲しい」と返事した。それに怒ったブラフマーは、神々にもう別の妃と一緒に祭儀を執り行いたいと申し出る。すると神々はブラフマーにグジャール族(英語版)の少女ガーヤトリーを紹介し、ブラフマーはガーヤトリーを妃に迎えて祭儀を執り行った。その後、祭儀の場に到着するサラスヴァティー。サラスヴァティーはこの事態に激怒し「ブラフマーの祭儀は1年に1度しかできない、プシュカルでしかブラフマーは崇拝されない」という呪いをかけたという。