クエリ: フランスの生理学者リシェの造語で、心霊科学で、霊媒の体から出るという正体不明のオーラや物質を何という?
文章: エクトプラズム エクトプラズムとは、シャルル・ロベール・リシェ(1913年にノーベル生理学・医学賞を受賞する)が1893年にギリシア語の「εκτο(エクトス)」(外の)と「πλσμα(プラズマ)」(物質)を組み合わせてつくりだした造語。この造語は心霊主義で用いられるようになり、霊能者などが「霊の姿を物質化、視覚化させたりする際に関与するとされる半物質、または、ある種のエネルギー状態のもの」を指して用いられる。 サイコプラズム、アイドロン、幽物質とも呼ばれる。 第二次世界大戦以降、エクトプラズム現象の報告は減り続け、自然科学者は今日までに報告されている事例の中に本当のエクトプラズム現象が含まれるか疑問を呈しているとされる。 ここで使用されている「半物質」という言葉は、現実の物質と、霊的存在の構成要素の中間というニュアンスに近く、自然科学の用語とは関係ない。また、「エネルギー」も、科学的には解明されていない、未知のものとされている自然科学におけるエネルギーは、ジュールやカロリーなどの単位を持ち、明確に測定可能であるのと対照的に、スピリチュアリティで頻繁に語られる「エネルギー」は、「活力」に近く、自然科学の単位で定量出来ない場合が多い。これらを混同しないように注意が必要である。 死を迎えた者の肉体から、霊体、あるいは、霊魂が抜けた以降には、その死者はこの世に干渉したり、物質に作用を及ぼしたりすることが不可能となる。 そのため、そこに居合わせた霊媒体質の生者のエクトプラズムを利用し、霊体を視覚化するなど物質化現象の媒体とする。また、浮揚現象やポルターガイスト現象(騒霊現象)の様に物体を手を触れずに動かしたり、ラップ現象として誰もいない所から音を鳴らしたりするなど、物理的霊現象を起こす媒体となるといわれる。 エクトプラズムが体外に出る場合、通常は煙のように希薄で、霊能力がないと見えない場合が多いとされている。 高密度で視覚化する際には、白く発光する半透明のペースト状の半物質で、紐状や布状などさまざまな形態を取る。霊能者の身体、特に口や鼻から出て、それをそこにいる霊が利用し物質化したり、様々な現象を起こす。 リシェによれば、エクトプラズムは唾液に似た成分で、白血球、上皮細胞が含まれるといい、シュレンク=ノッチングはエクトプラズムから食塩とリン酸カルシウムを検出したという。 エクトプラズムは万人が有しているが、一部の霊能力を有した者だけが、体外に出すことが可能ともされている。 霊能力を持つ者のうち、意識的にエクトプラズムを体外に出すことが可能なケースでは、その放出の最中に、強い光を当てたり、許可無く手を触れたりすると、エクトプラズムを出している本人の肉体に強烈なダメージを与えるともされている。そのために、かつての心霊実験中には、会場を暗い状態に保ってきたという理由付けがなされてきて、懐疑的な立場の者に対し、トリックや奇術など、さらなる疑いを持たせる結果ともなっている。ただし、ヘレン・ダンカンのように実際に死亡したケースもある。
文章: 心霊科学研究会 海軍機関学校の英語教官をしていた浅野和三郎は、宗教団体の大本に出会い様々な霊現象に出くわし、1916年(大正5年)海軍機関学校を退官して、当時もっとも実践的な心霊研究をしていた大本に入信。教団内で有力な信者となり、論客として活躍していたが、1921年(大正10年)の第一次大本事件による大弾圧を受けて、1922年(大正11年)11月から独自の心霊研究体制を画策する。同年12月5日、「心霊科学研究会」結成のための第一集会が東京神田一ツ橋外の学士会館で行われる。さらに、1923年(大正12年)3月23日同じ学士会館で、「心霊科学研究会」創立大会を約50名の出席者のもと挙行する。そこで本部事務所を東京本郷の中野邸に置き、機関誌『心霊研究』を発刊することなどを決めた。 しかし、1923年(大正12年)9月1日の関東大震災を期に東京を離れ、一時大阪に本部を置き活動する。浅野和三郎は、大本を離れ1925年(大正14年)7月11日に京都綾部を出て神奈川県横浜市鶴見に自宅を構える。最終的にはこの自宅を本部とした。機関誌『心霊研究』は『心霊界』そして『心霊と人生』と改名して発行。浅野和三郎は1929年(昭和4年)、東京での活動のために「東京心霊科学協会」も設立した。 1937年(昭和12年)2月浅野和三郎が急死した後も、その次兄、浅野正恭らによって「心霊科学研究会」及び「東京心霊科学協会」の活動は続けられたが、太平洋戦争の激化で活動を休止。『心霊と人生』誌も1944年(昭和19年)4月に休刊。戦後1946年(昭和21年)12月、弁護士の吉田正一(妻、吉田綾は霊媒として知られる)が中心となり、旧「東京心霊科学協会」のメンバーによって「日本心霊科学協会」が設立され、2箇月後には機関誌『心霊研究』を再び発行した。浅野正恭や脇長生(『心霊と人生』の編集者兼霊能者)もこれに参加していたが、立場の違いから浅野正恭や脇長生は1949年(昭和24年)、「日本心霊科学協会」を脱退し、「心霊科学研究会」を復活させ、同年4月『心霊と人生』を復刊した。「心霊科学研究会」は、1959年(昭和34年)、「日本スピリチュアリスト協会」と改称し、浅野正恭(1954年没)・脇長生(1978年没)両名が亡くなった現在も活動を続けている。 文章: エーテル体 霊眼の開けたミディアム(霊能力者)が人間の身体を観察すると、肉体とエーテル体(霊的身体)とアストラル体(精神的身体)とそれを取り巻くオーラによって創造されていることが再発見された。また、肉体のオーラ及びアストラル体のオーラはキルリアン写真とコンピュータ断層撮影(CTスキャナー)を組み合わせたEMRスキャナーによって観察可能とされる(シルバーバーチのスピリチュアルな法則 宇宙と生命のメカニズム Page.17 20行より)。 文章: オーラ 1800年代中期には、カール・フォン・ライヘンバッハが 電磁界とよく似た特性を示す「オドの力」と呼ばれるフィールドの実験を行った。ライヘンバッハは、オドは磁極のように互いを引きつける力の特性を有しており、また、磁極もオドと関連する極性を有しているとし、オドが人間の身体に水晶の力に似た極性を生み出すことを発見したと主張した。ライヘンバッハの主張によれば、身体の生命力には磁石のような極性があり、身体の左側が負で右側が正である。 1911年、内科医ウォルター・ジョン・キルナーは人間の身体を取り巻く、3つのゾーンからなるエネルギーフィールドの研究を発表した。キルナーはこのフィールドを「オーラ」と呼んだ。キルナーは、オーラには年齢・性別・健康・精神力などによりかなりの個人差が見られるとし、それを基にした診断システムを開発した。キルナーによればオーラの状態と肉体の病気には相関関係がある。 1939年、精神分析家ヴィルヘルム・ライヒは生命エネルギーであるオルゴンの概念を提唱した。これは性エネルギーと関連があるとされ、病気治療に有効であると考えられた。ライヒはオルゴンエネルギーが空間や生物・無生物に脈動していることを確認した。ライヒはジークムント・フロイトの分析法を応用し、肉体の中のオルゴンエネルギーを自然な流れにするための物理療法を開発した。 文章: オーラ 現在のところ、こうした用語の使用方法が科学的方法にかなっているわけでもないので、これをそのまま科学だと信じてしまうと、それは疑似科学ということになる。 NASAの元物理研究員でありヒーリング・スクールの創始者であるバーバラ・ブレナン(英語版)は、通常の知覚の範囲外に波動領域が存在している、というカール・プリブラム(英語版)の考えが、オーラ現象を理解するには最も良いモデルであると考えている。そしてブレナンは「人間の肉体から放出される光は健康と密接に関りあっているので、信頼できる一般的な光測定機器を用いて光放出を計量する方法を見つけることが非常に重要である」と述べている。ブレナンによれば、肉体から放射されたオーラはすでに静電気や磁気、電磁気や音波などの成分として実験室で測定されつつある(→#オーラの科学史)。 南カリフォルニア大学の心臓専門医ブルー・ジョイは、オーラを読み取る能力があると告白している。ジョイやバーバラ・アン・ブレナンによれば、オーラを理解するにはホログラムの概念が有効であるという(なお、ジュラシック・パークやER緊急救命室などの原作者であるマイケル・クライトンは、ジョイのもとでオーラを視る能力を開発したと自伝で述べている)。 文章: シコ・シャヴィエル マンシェーテ誌は続けて、「同紙によると、彼は自分が出版した380冊の本が『ゴーストライター』によるものであることを初めて認めたが、文字通りの意味での『幽霊』である。500人の死者と埋葬された作家や詩人の作品である」と続けた。 この媒体は反応しなかったが、ブラジル心霊主義者連盟は、シコ・シャビエルの作品の大部分を編集した当時の会長ジュバニル・ボルヘス・デ・ソウザを通じて同誌に書簡を送り、著作権の使用と著作権への報酬について通告した。フランシスコ・カンディド・シャビエルの作品を慈善目的で使用することは他の出版社でも同様であり、「心霊主義の本を非常にアクセスしやすくし、したがって心霊主義の教義の普及に貢献することを目的として、著作権は無料で譲渡される」と強調した。 同年10月4日、FEBの同会長は、第1回世界スピリティスト会議の機会に、「霊媒師フランシスコ・カンディド・シャヴィエルへの認識と感謝の動議」を提出し、FEB全国連邦評議会によって承認された。セルジッペ州心霊主義者連盟会長が提出した提案の中で。この文書の中で、ブラジルの心霊術の代表団体は、「心霊術、指導、援助、霊性の研究、普及、実践に焦点を当てた彼の熱心な活動とその模範的な人生に対して」霊媒に感謝と敬意を表している。そして彼らの仲間への物質的な援助も。」と述べた。 文章: ギルバート・ライル 1949年の著書『心の概念』においてライルは西洋哲学の主調をなしてきた心身二元論を誤りであると断じた。心が独立した存在であるとか、心は身体の中にありながら身体を支配しているといった考え方は、生物学の発達以前の直写主義がそのまま持ち越されたものにすぎず、余剰として退けられるべきである。ライルによれば、心身問題を論じる目的はなによりもまず、人間存在のような高度な有機体が、その行動から得られる明証性をもとにしてどのようにして抽象化や仮説形成といった工夫、戦略、手腕を発揮するのかを記述することである。 ライルはデカルトやラ・メトリーといった17・18世紀の思想家を批判し、自然が複雑な機械であり、人間本性が小さな機械だとすれば、人間の特性である知能や自発性が説明がつかないから、この小さな機械の中に幽霊がいるとしなくてはならなくなる、と述べた。ライルの考えでは、「なぜ......なのか」という問いに対して、機械論的見地からのみ答えを探そうとすると、カテゴリー・ミステイク(カテゴリー錯誤、カテゴリー的誤謬などと訳す)に陥る。人間行動の記述・説明にあたっては心理的語彙(ボキャブラリー)が重要な役割を果たすのだから、人間は機械と類比して語れるようなものではないし、心とは外部に現れる技能の「隠れた」原理なのではない。 ライルの考えでは、心の働きは身体の動きと切り離せない。心身は繋がっており、心理的語彙といっても身体行動を記述するのとたいして変わらない。ある人物の動機というものは実際のところその人物がある状況下でどのように行為する「傾向性」があるかということを意味している。虚栄という明白な感情や苦痛があるわけではなく、行動の一般的な趨勢ないし傾向のもとに包摂される一連の行為と感情があり、これが「虚栄」という用語で呼ばれる。 文章: 心霊主義 吉村は、姉妹は現代における精神分析のカウンセラーのような機能を果たしていたと述べている。なお、ハイズヴィル事件においてフォックス姉妹をサポートしたのは、奴隷制廃止運動で活躍している急進派クエーカーの夫婦だった。キリスト教の新興宗派と心霊主義は、千年王国思想、ユートピア思想という思想的共通点によって結びついていたのである。 霊との交信方法も、ラップ音からアルファベットを使用する方法、トランス状態での自動筆記、楽器がなったり机が動いたり、霊そのものが現れ(物質化現象)参加者の髪をひっぱるなど、交霊会での心霊現象もエスカレートしていった。 フォックス姉妹以外の霊媒も登場し、あっという間に全米を心霊ブームが席巻した。心霊主義は難解な教義を持たず、誰にでも参加することができた。霊媒の多くが女性だったため、フェミニズム関係者からの支持もあり、霊媒に美女が多かったことから、男性の支持も得た。1855年にはアメリカだけでおよそ100万人が心霊主義を受け入れており、貴族や企業家などの上・中流階級、作家や科学者などの知識人といった社会的エリートも多く含まれていた。美女霊媒で人気を集めた交霊会は、マジックのような見世物ショーになっていった。 文章: 妖気 妖気(ようき)とは、一般には、何か悪いことが起きそうな怪しい気配のことを指す。しかしながら、小説や漫画などの創作の世界では、妖怪の気配や内在的な気のエネルギーなどを指す。有名どころでは、水木しげるの漫画『ゲゲゲの鬼太郎』の主人公鬼太郎の頭髪の一点が、妖気を感じるとアンテナ状に立ち上がる妖気アンテナや妖気をエネルギーとして使った攻撃の数々、冨樫義博の漫画『幽☆遊☆白書』では、敵の妖怪(後に主人公自身が)が妖気を飛ばして武器とする描写がよくみられた。また、『時空戦士スピルバン』では、妖気から作り出されたヨーキという幹部が登場する。 文章: ハリー・フーディーニ 最愛の母の死去に伴い、当時大流行していた心霊術(スピリチュアリズム、交霊術)信仰へ傾倒する。だが、奇術師としての知識と洞察力からじきにそれらがトリックだと気付き、これを暴くことに熱心に取り組んだ。フーディーニは本物の霊能力者に会うことで死んだ母親と交信をしたかったものの、プロの奇術師であるフーディーニを欺けるような霊媒師など存在するはずがなく、その怒りからサイキックハンターの道を歩んだといわれている。 心霊術を調査するために、アメリカの科学雑誌『サイエンティフィック・アメリカン』が学者らによる調査委員会を発足させたときにも委員として参加し、奇術師としての知識と才能を駆使して、超能力者や心霊能力者のいかさまを見破ることに貢献した。なお、インチキ霊媒師の手口を暴き、その技を改良して自分のパフォーマンスに応用できるという役得もあった。 心霊術の擁護を行なっていたアーサー・コナン・ドイルと一時親交を結んでいたが、フーディーニは手紙の中でドイルを「(高い知性を持つにもかかわらず)非常にだまされやすい人物」と評している。 文章: エヴァ・カリエール エヴァ・カリエールは、霊媒(霊との交信の仲介役となる人物)とされるフランス人女性。一般にはエヴァ・Cの名で知られる。史上最も傑出した霊媒ともいわれる。本名はマルテ・ベロー。アルジェリア出身。 文章: 浅野和三郎 1915年(大正4年)の春、三男の三郎が原因不明の熱病になり、多数の医者に見せても回復せず半年を過ぎていたが、三峰山という女行者の言葉通りに快癒した事から、心霊研究に傾倒し、1916年(大正5年)海軍機関学校を退官し、当時もっとも実践的な心霊研究をしていた大本に入信。教団内で有力な信者となり、出口王仁三郎が提唱した大正維新論を解説するなど論客として活躍するも、1921年(大正10年)の第一次大本事件による大弾圧の後は教団を離れ、1923年(大正12年)3月、「心霊科学研究会」を創設。同時期に大本を離れた人物として生長の家創始者谷口雅春が居る。 1928年(昭和3年)、ロンドンで開かれた第三回国際スピリチュアリスト会議(世界神霊大会)に出席し、グロートリアン・ホールにて「近代日本における神霊主義」の演題を英語で講演する。さらにロンドンで霊媒や降霊会を訪ね、パリ、ボストン等を歴訪し、心霊関連の文献を多数持ち帰る。この実績をもとに、日本国内での心霊主義(スピリチュアリズム)の啓蒙活動によって、1929年(昭和4年)5月に名古屋に「中京心霊協会」が、同年7月に大阪に「大阪心霊科学協会」が、そして12月に東京に「東京心霊科学協会」が相次いで設立されて心霊研究の実行機関が各地に設置された。「東京心霊科学協会」では、翌1930年(昭和5年)1月15日に設立記念の新年総会を開催して、1月17日に新事務所開きを行って、活動を展開し始めた。 妻の多慶子は三郎の病気が治った翌年から、霊的な能力を見せ始め、1929年(昭和4年)、次男の新樹の死をきっかけに霊言(トランス・トーク)を行うようになり、『新樹の通信』、『小桜姫物語』(ともに霊界見聞録等の内容)を収録し出版した。 文章: 地縛霊 restlich はドイツ語で "場所・建物の" という意味、geistは霊や幽霊を指す。1961年には、トーマス・チャールズ・レスブリッジ(en:Thomas Charles Lethbridge)が著書Ghost and Ghoulにおいて、こうした霊現象residual hauntingに言及した。特定の場所で、まるでビデオテープで再現したかのように、特定の人物にまつわる怪音や怪異な現象が繰り返し繰り返し起きる、とされる。 文章: アイリーン・ギャレット アイリーン・ギャレット(Eileen Jeanette Vancho Lyttle Garrett、1893年3月17日 - 1970年9月15日)は、アイルランド人女性の霊媒師。 イギリスの非営利団体British College of Psychic Science(カレッジ・オブ・サイキック・スタディーズ(英語版)の前身)の創設者であるジェームス・ヒューワット・マッケンジー(英語版)のもとで透視能力を開発し、霊媒となったとされる。1920年代中頃には予知能力者として、心霊主義者たちの間で著名な存在となった。1931年には心霊現象研究協会の招待を受けてアメリカにわたり、ニューヨークなど全米各地の大学で心霊パフォーマンスを行なったほか、警察の行方不明者捜索にも協力した。 超常現象関連の書籍や各メディアには、ギャレットの霊媒としての実績について、以下のような記録がある。 文章: 霊界 1857年にはフランス人アラン・カルデックが霊の生まれ変わりや死後の世界について記した『霊の書』(Le Livre des Esprits)を出版した。 1920年代にはイギリスのモーリス・バーバネルが霊媒役となりシルバーバーチの霊訓を伝えはじめた。そこには死後の世界、霊界に関することも多数含まれていた。 日本では、大正~昭和期に宗教大本を立ち上げた出口王仁三郎が、入神状態で多様な霊界の諸層について語り、『霊界物語』(全81巻)としてまとめた。また、その宗教大本から独立した浅野和三郎は、「心霊科学研究会」などの「霊界」を探求・研究する組織を創設し、「日本の心霊主義運動の父」と称されている。この流れから、浅野正恭、新倉イワオ 、中岡俊哉、三浦清宏、つのだじろう など多数の心霊研究家が輩出されている。 文章: スピリチュアリティ スピリチュアリティは、英語:Spiritualityの片仮名表記で、訳語には「霊性」 や「精神性」などがある。ただし、キリスト教などの組織的な伝統宗教からは離れて個々人が霊性に目覚める ような新しい文化運動・宗教現象などについて1990年代以降はカタカナ表記される方が優勢であるが、「霊性」と「スピリチュアリティ」という訳語を同じものとして扱うこともある。 霊性や精神世界やスピリチュアリズム(心霊主義)に関わる意味ではスピリチュアル(霊的)ともよばれる。近年は宗教学以外でも心理学や、ターミナルケア(終末医療)などの医療ケアにおいて、人の幸せや生活の質(クオリティ・オブ・ライフ)と関連して重要な概念とみなされている。