クエリ: マホメットの死後、後継者として全イスラム教徒を統率した、宗教上・政治上の最高指導者を何というでしょう?
文章: カリフ 西暦632年にムハンマドが死去した後、イスラーム共同体の指導者としてアブー・バクルが選出され「神の使徒の代理人」(ハリーファ・ラスール・アッラーフ)を称したことに始まる。2代目のカリフとなったウマルは「信徒たちの長」(アミール・アル=ムウミニーン)という称号を採用し、カリフの称号とともに用いられるようになった。その後、ウスマーン、アリーに受け継がれ、ウマイヤ朝、アッバース朝に世襲されてゆく過程でハワーリジュ派、シーア派などがカリフの権威を否定して分派し、従うのはスンナ派のみになった。その後10世紀にアッバース朝のカリフがアミールに政権を委ねるようになるとカリフは実権を失った。
文章: イラン ヴェラーヤテ・ファギーフ(ペルシア語版、英語版)(法学者の統治)の概念はイランの政治体制を構成する上で重要な概念となっている。憲法の規定によると、最高指導者は「イラン・イスラーム共和国の全般的政策・方針の決定と監督について責任を負う」とされる。単独の最高指導者が不在の場合は複数の宗教指導者によって構成される合議体が最高指導者の職責を担う。最高指導者は行政・司法・立法の三権の上に立ち、最高指導者は軍の最高司令官であり、イスラーム共和国の諜報機関および治安機関を統轄する。宣戦布告の権限は最高指導者のみに与えられる。ほかに最高司法権長、国営ラジオ・テレビ局総裁、イスラーム革命防衛隊(イスラム革命防衛隊、IRGC)総司令官の任免権をもち、監督者評議会を構成する12人の議員のうち6人を指名する権限がある。最高指導者(または最高指導会議)は、その法学上の資格と社会から受ける尊敬の念の度合いによって、専門家会議が選出する。終身制で任期はない。現在の最高指導者はアリー・ハーメネイー。 大統領は最高指導者の専権事項以外で、執行機関たる行政府の長として憲法に従って政策を執行する。法令により大統領選立候補者は選挙運動以前に監督者評議会による審査と承認が必要で、国民による直接普通選挙の結果、絶対多数票を集めた者が大統領に選出される。任期は4年。再選は可能だが連続3選は禁止されている。大統領は就任後閣僚を指名し、閣議を主宰し行政を監督、政策を調整して議会に法案を提出する。大統領および8人の副大統領と21人の閣僚で閣僚評議会(閣議)が形成される。副大統領、大臣は就任に当たって議会の承認が必要である。首相職は1989年の憲法改正により廃止された。またイランの場合、行政府は軍を統括しない。 議会は「マジレセ・ショウラーイェ・エスラーミー Majles-e showr-ye eslm」(イスラーム議会)といい、一院制である。立法府としての権能を持ち、立法のほか、条約の批准、国家予算の認可を行う。議員は任期4年で290人からなり、国民の直接選挙によって選出される。議会への立候補にあたっては監督者評議会による審査が行われ、承認がなければ立候補リストに掲載されない。この審査は“改革派”に特に厳しく、例えば2008年3月の選挙においては7,600人が立候補を届け出たが、事前審査で約2,200人が失格となった。その多くがハータミー元大統領に近い改革派であったことから、議会が本当に民意を反映しているのか疑問視する声もある。また、議会による立法のいずれについても監督者評議会の承認を必要とする。日本語の報道では国会とも表記される。 文章: イスラム教 西暦610年頃に、ムハンマドはメッカ(「マッカ」とも言う)郊外で天使ジブリールより唯一神(アッラーフ)の啓示を受けたと主張し、アラビア半島でイスラーム教を始めた。当時、メッカは人口一万人ほどの街で、そのうちムハンマドの教えを信じた者は男女合わせて200人ほどに過ぎず、他の人々は彼の宗教を冷笑したが、妻のハデージャや親友のアブー・バクル、甥のアリー、遠縁のウスマーン達は彼を支えた。 しかし、メッカでの信者達は主にムハンマドの親族か下層民に限られており、619年に妻と、イスラム教徒にはならなかったが強力な擁護者であった叔父が他界すると、彼はメッカの中で後ろ盾を失い、批判は迫害へと変わった。そのため、彼は622年、成年男子七十名、他に女子供数十名をヤスリブ(のちのマディーナ(メディナ))に先に移住させ、自身も夜陰に紛れメッカを脱出し、拠点を移した。これをヒジュラ(聖遷)と言い、以後、彼らはメッカと対立した。 マディーナでは、ムハンマドはウンマと呼ばれる共同体を作り、これは従来のアラビアの部族共同体とは性格を異にする宗教的繋がりであったが、同時に政治・商業的性格をも持っていた。しかし、全てが順調に進んだわけではなく、やがて現地のユダヤ人と対立し、それは後には戦闘を含む規模にまで激化し、そのためムハンマドは教義を一部変更し、当初はユダヤ教の習慣に倣って、イスラム教徒もエルサレムに向けて礼拝していたところを、対立たけなわの頃からメッカのカーバ神殿へと拝む方角を変えたりした。現在でも、世界中のイスラム教徒がメッカへの方角に拝礼するのは、この時に始まる。また、ハデージャの死後、やもめとなっていたムハンマドは、マディーナでアーイシャという後妻を娶るが、彼女はまだ9歳の少女であった。以後、彼は8人の妻を娶る。アイーシャ以外の妻はハディージャも含めて全て未亡人であった。 文章: イスラームにおけるイーサー キリスト教の教義である三位一体の考えは、同様にイスラームでは拒絶される。こういったイーサーの神性の概念は、神の啓示を人がゆがめた結果生じたものだとムスリムは言う。イスラームの見解では、イーサーは普通の人間であり、神の意志への服従と、神だけへの崇拝が救済をもたらすと説いた人物である。このように、イスラムではイーサーはムスリムであり、すべてのイスラームの預言者と同等とみなされる。 イーサーはムハンマドの先駆者であり、ムハンマドの登場を予告した者であるとムスリムは信じている。クルアーンによれば、イーサーはアハマドという名の伝令の良い知らせを伝えたという。ムスリムはアハマドからムハンマドを連想する。どちらの名前も「」( - M - D)の3子音語根の発音に由来し、賞賛の意味を持つ、つまりアハマドはムハンマドの名の一つなのである。ムスリムはまた、イーサーは新約聖書でパラクレートスに言及しており、この精霊の接近がヨハネによる福音書で予告されていると主張する。イスラームの注釈者は、キリスト教からイスラームに改宗した者を含め、原始ギリシア語「periklutos」が語源だと主張する。periklutosとは「有名な」「傑出した」「称賛に値する」といった意味で、アラビア語に翻訳するとアハマドとなるのである。また彼らは、この語はキリスト教徒によって「parakletos」に置き換えられたとも主張している。久保有政はこの「置き換え」についてムハンマドが不正確な聖書知識のもと誤解した結果としている。 イスラームの禁欲主義あるいは神秘主義的文学、例えばガザーリーの『宗教諸学の再興 (Ihya `ulum ad-Din)』といった文学の中で、イーサーはムスリムに広く崇拝されている。これらの作品は、イーサーの貧困、崇拝への没頭、世俗の人生からの乖離やその奇跡に重きを置いている。こういった叙述にはまた、イーサーが行ったと思われる勧告や説教が含まれている。のちにスーフィズムの注釈書は、キリスト教の福音のうち、自分たちの禁欲的描写に一致するものを翻案している。スーフィーの哲学者イブン・アラビーは、イーサーを「普遍的神聖のしるし」だとし、イーサーの信仰の美質、また「彼はliving breathの鍵を手にしており、また彼は現在in a state of deprivation and journeyingにある」ことをその理由とした。 文章: /hojjat ol-eslm val-moslemn/ (イスラーム)ホッジャトルエスラーム・ヴァル・モスレミーン(アーヤトッラーよりも学識・地位的にワン・ランク下のイスラーム宗教指導者に対する尊称)→ / 文章: イスラーム教徒の後見人(ホメイニーの「法学者の監督論」( )で、社会を監督すべきイスラーム法学者のこと。現在のイスラーム共和国体制では、最高指導者を指す) 文章: インドネシア法 最終審である最高裁判所のもと、通常裁判所・行政裁判所・軍事裁判所・宗教裁判所という4系統の裁判所が置かれている。これら4系統の裁判所は、いずれも一審裁判所と二審裁判所があり、全体として、三審制を採っているといえる。4系統の裁判所は、裁判官の採用・昇進等も互いに独立しており、他系統の裁判所との間で人事的な行き来はないが、最高裁判所の裁判官は、これら4系統の裁判所出身者の混成となっている。 一般の民商事訴訟(取引紛争等)や刑事訴訟は、通常裁判所の管轄下にある。一方、イスラム教徒同士の離婚や相続については、イスラム法(シャリーア)が適用され、宗教裁判所の管轄下にあるが、イスラム教徒でない者の離婚や相続を巡る紛争は、通常裁判所が管轄する。このように宗教裁判所の実態は、「イスラム教徒の家庭裁判所」としての側面が大きいが、2005年の宗教裁判所法改正により、イスラム金融やイスラム保険などもその管轄下とされた。その背景には、イスラムは決して遅れたものではないというイスラム意識の活性化があるとされている。 通常裁判所では、第一審から3名の裁判官により審理・判決がされる。通常裁判所の第一審のうちジャカルタなどの一部の都市圏の裁判所には、知的財産事件及び倒産事件を扱う商事裁判所や、労働事件を扱う労働裁判所などが存在する(ただし、「商事裁判所」などといっても、通常裁判所とは別の機関として存在するわけではなく、あくまで通常裁判所内での観念的な存在である。)。 文章: イラク・ムスリム・ウラマー協会 イラク・ムスリム・ウラマー協会( Haya Ulam al-Muslimn f al-Irq)は、イラクのスンナ派宗教指導者の連合体で、イラク戦争後のイラクにおけるスンナ派の事実上の最高権威機関である。イラク・ムスリム・ウラマー機構とも訳される。 主にウラマーの語をどう訳すかという問題から、Association of Muslim Clerics、Association of Muslim Scholarsなど様々に英訳され、日本語訳もイスラム聖職者協会、イスラム宗教者委員会、イスラム法学者協会などと訳され定訳は存在しない。ただし、イスラム学者によればウラマーは厳密には聖職者ではないと主張されることもあり(実態は聖職者であるためあくまで形式論の話ではあるが)、ウラマーの範疇とイスラム法学者(ファキーフ)の範疇とは完全に一致しないなどの問題がここであげた日本語訳語にはある。 1953年に創設されたもののバアス党体制下ではほとんど勢力を持たなかったが、2003年4月のサッダーム・フセイン政権崩壊後にウラマーが続々と入会した結果、スンナ派の信徒を宗教的に指導する権威機関を目指して再建された。大アーヤトゥッラー・アリー・スィースターニーなどを頂点としてウラマーの組織だった指導、権威機関が確立しているシーア派の躍進に対して危機感をもった多くのスンナ派ウラマーを統合し、ムスリム同胞団やイスラム神秘主義教団を傘下に置くとされ、会員数はイラク全土でおよそ3000人とも6000人にのぼるともいう。 文章: イスマーイール1世 (ナスル朝) また、イスマーイールは著名な詩人であったイブン・アル=ジャイヤーブ(英語版)を王室の書記官に任命し、同様にムハンマド・ブン・アル=マフルーク(英語版)をワキール(英語版)の肩書を持つ財政担当官に任命した。ムハンマド・ブン・アル=マフルークは、イスマーイールの暗殺事件(後述)が起きた時の戦闘による負傷が原因となって死亡したイブン・マスウードの後を受けてムハンマド4世(在位:1325年 - 1333年)の治世下でワズィールとなった。さらに、イスマーイールはカスティーリャ系カタルーニャ人でイスラームへ改宗したアブー・ヌアイム・リドワーン(英語版)を王子のムハンマドの家庭教師に任命した。リドワーンは若いムハンマドがスルターンの地位についた際にもムハンマドに対する影響力を維持し、ハージブ(侍従)に任じられた。 文章: イスラム教 ムスリムは、クルアーンのほかに、預言者ムハンマドの膨大な言行をまとめたハディース(伝承)に、クルアーンに次ぐ指針としての役割を与えている。ムハンマドは神に選ばれた最高の預言者であるから、彼の言行のすべては当然に神の意志にかなっていると考えられるからである。また、ムスリムの実生活上の宗教や日常に関するさまざまな事柄を規定するために、クルアーンやハディースを集成してシャリーア(イスラーム法)がまとめられている。 これらは教典ではないが、教典を補ってムスリムの社会生活を律するものとされており、その範囲は個人の信条や日常生活のみならず、政治のあり方にまで及んでいる。信仰の共同体と政治的な国家が同一であったムハンマドの存命中の時代を理想として構築されたイスラーム社会の国家は、政教一元論に立っており、ヨーロッパのキリスト教社会の経験から導き出された「政教分離」という概念は、そもそもイスラームに適合しないという意見が存在する。 ただし後述する様に、その遵守の度合いは極めて大きな差があり、トルコやインドネシアのような世俗主義国家も存在しているため、一概に政教分離が不可能であると決め付けることは出来ない。イスラムの特異性を過度に強調したステレオタイプ、もしくはキリスト教優越主義や欧州中心主義ではないかという批判もある。 文章: オスマン帝国 中央では、皇帝を頂点とし、大宰相(サドラザム (en) )以下の宰相(ヴェズィール (en) )がこれを補佐し、彼らと軍人法官(カザスケル)、財務長官(デフテルダル(英語版))、国璽尚書(ニシャンジュ)から構成される御前会議(ディーヴァーヌ・ヒュマーユーン)が最高政策決定機関として機能した。17世紀に皇帝が政治の表舞台から退くと、大宰相が皇帝の代理人として全権を掌握するようになり、宮廷内の御前会議から大宰相の公邸である大宰相府(バーブ・アーリー)に政治の中枢は移る。同じ頃、宮廷内の御前会議事務局から発展した官僚機構が大宰相府の所管になり、名誉職化した国璽尚書に代わって実務のトップとなった書記官長(レイスルキュッターブ)、大宰相府の幹部である大宰相用人(サダーレト・ケトヒュダース)などを頂点とする高度な官僚機構が発展した。 中央政府の官僚機構は、軍人官僚(カプクル)と、法官官僚(ウラマー)と、書記官僚(キャーティプ)の3つの柱から成り立つ。軍人官僚のうちエリートは宮廷でスルタンに近侍する小姓や太刀持ちなどの役職を経て、イェニチェリの軍団長や県知事・州知事に採用され、キャリアの頂点に中央政府の宰相、大宰相があった。法官官僚は、メドレセ(宗教学校)でイスラム法を修めた者が担い手であり、郡行政を司り裁判を行うカーディーの他、メドレセ教授やムフティーの公職を与えられた。カーディーの頂点が軍人法官(カザスケル)であり、ムフティーの頂点がイスラムに関する事柄に関する帝国の最高権威たる「イスラムの長老」(シェイヒュルイスラーム)である。書記官僚は、書記局内の徒弟教育によって供給され、始めは数も少なく地位も低かったが、大宰相府のもとで官僚機構の発展した17世紀から18世紀に急速に拡大し、行政の要職に就任し宰相に至る者もあらわれるようになる。この他に、宦官を宮廷使役以外にも重用し、宦官出身の州知事や宰相も少なくない点もオスマン帝国の人的多様性を示す特徴と言える。 これらの制度は、19世紀以降の改革によって次第に西欧を真似た機構に改められていった。例えば、書記官長は外務大臣、大宰相用人は内務大臣に改組され、大宰相は御前会議を改めた閣議の長とされて事実上の内閣を率いる首相となった。 文章: ジハード イスラームとならび「世界宗教」と称される仏教・キリスト教と比較した際の、イスラーム教の極だった特徴としては、政教一体の宗教共同体の存在があげられる。この宗教は、単なる個人的・内面的な信仰体系というにとどまらず、むしろひとつの確固たる共同体そのもの、ないし共同体的生活の全体なのであり、また、それを支える固有の法律、政府、社会制度を内的に規定しているのである。そして、預言者としてムスリムを指導したムハンマドは、ユダヤ教やキリスト教の預言者や宗教指導者にもまして、「神の道」にもとづく理想の国ウンマを建設しようという情熱と意欲に満ちあふれていた。 「ジャーヒリーヤ時代」(無知の時代、無明の時代)すなわちイスラーム成立以前のアラビア半島では、それぞれの部族は、血縁にもとづく連帯意識の強弱が各部族の命運を左右しており、人間の欲望にもとづく闘争(キタール)が繰り広げられていた。しかし、それはきびしい砂漠気候のなかでは自殺行為であった。イスラームは、この連帯意識を血族意識を基本としたものから「アッラーへの絶対帰依」という超血族意識を根幹としたものへと変革させたのであり、その変革の試みが成功したために世界宗教として歴史の表舞台に登場したということができる。血族的でない連帯意識を支えた「信仰生活」そのものは、血族意識にくらべればきわめて曖昧なものであり、それゆえ、唯一神アッラーから「六信五行」というシステムを平等に受け、日月や時間さえも同一にして、見えるかたちでの連帯意識・同胞意識の醸成を毎日はかることとしたのである。ジハードとは、こうして形成された宗教共同体を守ろうとする実践的な営為なのである。 イスラーム共同体の歴史は、それゆえ、ムハンマドの時代から現代にいたるまで、『クルアーン』のジハードに関する教えをその枠組みとして見てゆくことができる。『クルアーン』第49章「部屋の章」15節 には、 文章: ムハンマド3世 (ナスル朝) ムハンマド3世は盲目であったために頻繁に政務から離れ、後にワズィールのイブン・アル=ハキームが絶対的な権力を得るきっかけを与えることになった。イブン・アル=ハキーム以外で指導的な立場にあった公職者には1303年に死去するまで共同でワズィールを務めたアブー・スルターン・アズィーズ・ブン・アル=ムニイム・アッ=ダーニー、アル=グザート・アル=ムジャーヒディーンの長官のハンムー・ブン・アブドゥルハック、そしてマラガにおけるアル=グザート・アル=ムジャーヒディーンの司令官であったウスマーン・ブン・アビー・アル=ウラーなどがいた。義弟であり従叔父でもあるアブー・サイード・ファラジュはマラガの総督を務めた。司法関係では父親の下でカーディー・アル=ジャマー(カーディーの長官)を務めたムハンマド・ブン・ヒシャームが1304年か1305年に死去すると、後任としてイブン・ファルクーンの名でも知られているアブー・ジャアファル・アフマド・アル=クラシーを任命した。二番目に高位の司法職であるカーディー・アル=マナーキフ(婚姻の裁判官)は北アフリカ出身のムハンマド・ブン・ルシャイド(英語版)が務めていたが、同様にグラナダの大モスクのイマーム(礼拝の指導者)とハティーブ(英語版)(説教師)も兼任していた。 ムハンマド3世はナスル朝の王宮と要塞の複合施設であるアルハンブラ宮殿に大モスク(al-masjid al-a'am)の建設を命じた。イスラーム教徒による史料はこのモスクの優雅さについて言及しているが、ナスル朝滅亡後の1576年にスペイン王フェリペ2世(在位:1556年 - 1598年)がモスクをサンタマリア教会に建て替えたために今日では残っていない。ムハンマド3世はこのモスクを円柱や照明器具で装飾し、近くに建設した公衆浴場の使用料を原資とする恒久的な収入源(ワクフ)を与えた。また、パルタル宮(英語版)を含む他のアルハンブラ宮殿内の建築にも携わった。 ムハンマド3世の後継者で異母弟のナスルは、マリーン朝、カスティーリャ、およびアラゴンによる三国同盟に対する戦争を引き継いだ。ナスルはアラゴンに対してはアルメリアで決定的な勝利を収め、カスティーリャに対してはアルヘシラスで退けることに成功した。しかし、他の戦線ではあまり成功を収められなかった。最終的には和平を得るためにセウタをマリーン朝に、ケサーダとベドマルをカスティーリャに返還せざるを得なくなり、ムハンマド3世が獲得した領土のほとんどを手放した。さらにマリーン朝にはアルヘシラスの割譲を強いられ、カスティーリャにはジブラルタルを奪われた。その後ナスルは1314年に甥にあたるイスマーイール1世によって追放された。 文章: 改宗 人が改宗する背景には様々な理由がある。純粋に個人の宗教的な動機から改宗する場合もあるが、時の支配者や政府によって強制改宗させられる場合もある。江戸時代から明治初期の日本においては、人々は強制的に寺の檀家に組み入れられ、キリシタンなど禁制の宗教には激しい弾圧が加えられ、多くの人々が自分の宗教を捨て、仏教へと改宗させられていった。またスペインの歴史においては、それまでのイスラム教徒からキリスト教徒による支配に代わった際に、同国内のイスラム教徒やユダヤ教徒に対し、強制的に改宗を迫るということがあった。 強制でなくとも、時の政策が改宗を後押しする場合もある。イスラム教徒の支配地域では、歴史的にキリスト教徒やユダヤ教徒らに対し、ジズヤという税金を課した上で信教の自由を認めていることも多かったが、税金の負担を嫌い、イスラム教徒に改宗する者が後を絶たなかったという。 また、弾圧などを恐れて改宗したように装いながら、実際はそれまでの信仰を継続する場合もある(例:日本の隠れキリシタンなど)。 文章: ムハンマド・イブン=アブドゥッラーフ ムハンマド・イブン=アブドゥッラーフ(アラビア語: 、アラビア語ラテン翻字: Muammad ibn `Abd Allh, 570年頃 - 632年6月8日)は、アラブの宗教的、社会的、政治的指導者であり、イスラム教の預言者である。 イスラム教の教義によると、彼は預言者であり、アダム、アブラハム、モーセ、イエス、その他の預言者の一神教の教えを説き、確認するために遣わされた。 文章: イランの政治 最高指導者は「イラン・イスラーム共和国の全般的政策・方針の決定と監督について責任を負う」とされる。任期は終身。最高指導者はイラン軍および革命防衛隊の最高司令官であり、イスラーム共和国の諜報機関および治安機関を統轄する。宣戦布告の権限は最高指導者のみに与えられる。ほかに大統領の解任権、最高司法権長(司法権の長)、国営ラジオ・テレビ局総裁、イスラーム革命防衛隊総司令官の任免権をもち、監督者評議会を構成する12人の議員のうち6人を指名する権限がある。最高指導者は、専門家会議が法学上の資格と社会から受ける尊敬の念の度合いに基づいて選出・罷免するが、これまで罷免の例はない。専門家会議は法的義務の施行における最高指導者の監督にあたる。 ホメイニーの「法学者の統治(ヴェラーヤテ・ファギーフ)」の理念に基づくポストであり、必ずイスラム法学者が任命される。