クエリ: フランスの生理学者リシェの造語で、心霊科学で、霊媒の体から出るという正体不明のオーラや物質を何という?
文章: シャルル・ロベール・リシェ 心霊現象の研究でも知られ、1905年には心霊現象研究協会(SPR)の会長もつとめている。1893年には話題になっていたイタリア人霊媒エウサビア・パラディーノを調査する過程で、エーテル体を物質化または視覚化する半物質を発見し、ギリシア語のecto(外の)とplasm(物質)を組み合わせて「エクトプラズム」という新語をつくりだしたことでも知られている。
文章: 心霊主義 カルデックは1856年に交霊会で霊媒から「今、真実であり、偉大で美しく、創造主に相応しい宗教が必要とされている。基礎的な教えは既に与えられている。リヴァイユ、汝に(その宗教を伝える)任務がある。」という啓示を受けた。カルデックは、『新約聖書』では、イエスは別の慰安者である「真理の霊」の出現を約束しており、それがカルデックだとし、イエスの隠されたメッセージを理解するために、心霊主義と科学を取り入れた新しいキリスト教を構築しようとした。従来のキリスト教は不完全だと考え、「人びとが真理を理解することができるレベルに到達したので、キリストの教えを補完するために心霊主義が現れた。」と述べている。 カルデックは、「進化の原理が救済の本当の意味を復権する鍵になる」と考えた。「復活」とは死者が肉体を持って生き返ることだが、科学は物質が再生することが不可能であると証明している。輪廻転生とは、霊が肉体をもつようになることであるであり、「復活」とは輪廻転生であり、イエスの教えを完全なものにするのが輪廻転生の教えだとした。輪廻転生は、罪の償いと進歩のためにある。進化によって霊が最終的に救済されると、「天界あるいは神聖な世界」に到達するとされた。肉体は霊の監獄か檻のようなもので、肉体から解放された霊は本来の自由を獲得できると考えた。カルデシズムの教えでは、霊は進化しても信仰がある限り退化することはなく、現在より劣位の世界に落ちることはないされたため、カトリックの地獄や煉獄への恐怖心から解放されるという利点があった。信者たちは、カルデシズムはキリスト教であり、モーセ、キリストに継ぐ「第三の啓示」だと考えているが、カトリックはカルデックの教えを非難していた。現在のブラジルでも同様の傾向がある。 スピリティズムの聖典『霊の書』(聖霊の書)は 1857 年に著された。これはカルデックの質問に数人の霊が答えるという形式で書かれている。カルデシズムは、過去の数々の教えの集大成で、人間ではなく、天の声を伝える諸霊によって明らかにされたものであり、彼が信頼できると判断した複数の霊媒による交信を比較検討してまとめたものであるという。カルデックの著作は主にラテン諸国で読まれベストセラーとなった。カルデシズムは、とくにブラジルにおいて、カルデシズモの名で広く支持されている。その信望者はブラジルにおいて150万人以上にもなる。 文章: シュリ・プリュドム 1890年代後半は同国の生理学者で1913年にノーベル生理学・医学賞を「アナフィラキシーの研究」で受賞することになるシャルル・ロベール・リシェと知り合い、雑誌『科学雑誌 (フランス)(フランス語版)』にも関心を示し、リシェの寄稿する文章にシュリ・プリュドムが返答する形で同じように文章を寄せていた。 1894年に起きたドレフュス事件に際しては最初にアルフレド・ドレフュスの擁護者になった。 1901年、アカデミー・フランセーズが第一回ノーベル文学賞の受賞者にシュリ・プリュドムを推薦した。1901年当時はロシアの文豪として世界的に有名だったレフ・トルストイが存命中で、誰もが初代ノーベル文学賞の受賞者はトルストイだと思っていたが、スウェーデン・アカデミーは「トルストイの主張する絶対平和主義には無政府主義的な意味合いが強くノーベル文学賞の趣旨に合っていない」や「トルストイがあまりにも偉大だったため、畏れ多くて授与しなかった」という見解を述べ、シュリ・プリュドムが「高尚な理想主義と芸術的完成度の形跡、心情と知性の両方の資質の珍しい組み合わせを与える、詩的な構成物に対して」ノーベル文学賞を受賞することになった。これは同時にシュリ・プリュドムがフランス人として初めて、そして記念すべき初代ノーベル文学賞受賞者となるのだが、この結果に対してスウェーデンでは一部の作家が抗議活動を行うなどの世論の批判が相次ぐことになってしまった。ノーベル文学賞を受賞したシュリ・プリュドムは妻もおらず、生涯を孤独に過ごしたため、莫大な賞金は自分に必要ではないと思い、その大半をフランス詩人の会などの創設に寄付し、20世紀フランス文学の発展に寄与している。 文章: パタフィジック パタフィジック(形而超学、空想科学、フランス語:'Pataphysique, 英語:'Pataphysics, パタフィジックス)とは、フランスの作家アルフレッド・ジャリの造語で、形而上学(フランス語:Mtaphysique)の領域を超えたところにあるものを研究するために使われる哲学のこと。それは現代科学の理論・方法のパロディで、ナンセンス(Nonsense)な言い回しで表されることが多い。パタフィジックを行っている人をパタフィジシャン('pataphysician)またはパタフィジキスト('pataphysicist)という。 文章: マナス (神智学) 神智学の定義によるマナス(英: manas)は、人間の心、知性、自我を司っている不可視の身体である。英語のmindと相応している。 文章: 超心理学 「超心理学」は「心霊研究」(psychical research)として知られていた。 英国では1882年に心霊現象研究協会が設立され、テレパシー、メスメリズム、霊媒、幽霊、幽霊屋敷などの研究が行われた。この英国の協会をモデルとして、アメリカ心霊研究協会(1885年)、デンマークの心霊研究協会(1905年)などをはじめとする組織が各国につくられた。 歴史的にはジェームズ、フロイト、ユング、ウィリアム・マクドゥーガル、アイゼンクといった者たちも超心理学に関わることもあった。 「超心理学」という言葉が造語されたのは1889年のことであり、ドイツの美学者あるいは心理学者マックス・デソワール (Max Dessoir)によるものである。 文章: 地縛霊 restlich はドイツ語で "場所・建物の" という意味、geistは霊や幽霊を指す。1961年には、トーマス・チャールズ・レスブリッジ(en:Thomas Charles Lethbridge)が著書Ghost and Ghoulにおいて、こうした霊現象residual hauntingに言及した。特定の場所で、まるでビデオテープで再現したかのように、特定の人物にまつわる怪音や怪異な現象が繰り返し繰り返し起きる、とされる。 文章: アルフレッド・ラッセル・ウォレス 1861年に義兄に宛てて、人類の多数にとってある種の宗教は必要であると書いた。ウォレスはまた骨相学を強く信じており、若い頃から催眠術にも関心を持っていた。レスターの学校では生徒たちを使って実験を行った。彼はまず催眠術の実験から始めた。これは論争の的であった。ジョン・エリオットストンのような初期の催眠術の実験者は医学界と科学界から厳しく批判された。ウォレスの催眠術に関する経験は後年の心霊主義の調査に引き継がれた。 1865年に姉ファニーと供に心霊主義の調査を始めた。まず文献を調査し、その後交霊会で観察した現象をテストしようと試みた。そしてそれらは自然的な現象であるという信念を受け入れた。残りの人生の間、少なくともいくつかの交霊会での現象は本物だったと確信したままだった。たとえ多くの詐欺の告発が行われても、トリックの証拠が提出されても、彼にとって問題ではなかった。 歴史家と伝記作家はいったい何がウォレスに心霊主義を受け入れさせたかで意見が一致していない。ある伝記作家は婚約者に婚約を破棄された時に受けた衝撃を示唆した。他の研究者はそれに対して、物質界と非物質界、自然界と人間社会のあらゆる現象に対して科学的で合理的な説明を見つけたいというウォレスの願望を強調することを好む。心霊主義は完全に唯物論的で機械論的な科学にさらされており、英国国教会のような伝統的な教義を受け入れがたいと感じていた教養あるビクトリア朝時代の人々の心に響いた。しかしウォレスの視点を深く追求した何人かの研究家は、これはウォレスの科学や哲学の問題ではなく、宗教に関する問題だったと強調した。 文章: エーテル体 エーテル体(エーテルたい、英: etheric body)は、神智学の『シークレット・ドクトリン』では、「魂の体、創造主の息」であり、ソフィア・アカモートが最初に顕在化した形態、7つの粗大順の物質(4つは顕在化し3つは未顕在)のうち最も粗大で塑性の物質であり物質の骨格であるとしている。アストラル光とも。初期の霊的世界において蛇として象徴されたものであり、ギリシア語の「ロゴス」に相当し、厳密にはアイテールとエーテルは異なるが、物質が存在する前は、現在のアカシャやアイテールと同様の「父であり母」であったと説明している。 活力体、生気体 (vital body) とも呼ばれる。人智学で知られるルドルフ・シュタイナーは、生命体 (Lebensleib)、生命力体 (Lebenskraftleib)、形成力体 (Bildekrfteleib) とも呼んだ。 現代物理学では、エーテル という言葉は19世紀の自然科学で提起された光を伝達する仮想上の媒質の名称として記憶されており、現在では不要な概念となっている。一方、シュタイナーは、エーテル体でいうところのエーテルは物理学とは関係のない別の意味の言葉として用いられていることを強調している。 文章: チャクラ チャクラの概念は欧米に紹介された。近代神智学のチャールズ・ウェブスター・レッドビータ(1854年 - 1934年)は、ヨーガの修行でチャクラが覚醒したと主張し、1927年に『THE CHAKRAS』を書いた。加藤有希子によると、レッドビータが初めて虹、つまり太陽のスペクトルの7色と各チャクラのプラーナの色(菫、青、緑、黄、オレンジ、真紅、これらを統合したバラ色とされている)を関連付け、オーラを体系化した。『THE CHAKRAS』では、近代神智学の創始者ヘレナ・P・ブラヴァツキーの『シークレット・ドクトリン』3巻452ページを参照せよとあるが、そこにチャクラと色に関する記述は見られない。彼はチャクラを『ヨーガ・スートラ』と切り離し、虹の信仰を伝統的な「西洋起源の宇宙論的で契約論的な信仰」とも切り離し、西洋神秘主義的な彼以前の近代神智学とも異なる形で、チャクラと虹の7色を結びつけ、システマティックな身体論にまとめた。 レッドビータの虹色チャクラ説は、ニューエイジやオーラソーマなどのカラーセラピーの原点に親和するようなものだった。彼のチャクラ・オーラの概念は西洋オカルティズム、ニューエイジにも導入された。ニューエイジ系の人々のなかにはオーラ(生体が発散するとされる霊的な放射体)はチャクラから生ずると考える人もいる。欧米のヨーガ、レイキなどのエネルギー療法・手当て療法、日本の新宗教(桐山靖雄の阿含宗、オウム真理教、玉光神社の本山博主宰の宗教心理学研究所など)にも取り入れられている。オウム真理教はチャクラの位置の電位を測定するなどしてチャクラの存在を科学的に証明しようとしていた。 チャクラ図や宗教における後光などはあくまで象徴図・レトリックであり、伝統的にそれが物質的に何であるかが論じられることはなかった。初期のオーラ論者たちはオーラと霊的な力に物質的な裏付けを与えようとし、レッドビータはプラーナを虹色であるとし、当時の生理学・物理学を使ってチャクラやオーラ現象を物質世界の現象と結びつけて論じることで、オーラとチャクラの概念を物質化し、スピリチュアルでありかつマテリアルであると考える傾向をもたらした。現在もチャクラを実在すると考え、現実の肉体における内分泌腺などと霊的に直結し、それぞれの宇宙次元にも対応していると考える人もいる。 文章: 未確認飛行物体 「精神投影説」のように、UFOを「心理現象」であると解釈してしまうと、UFOの着陸跡(焦げ跡など)やレーダー上の航跡、アブダクションされた人々の手術痕などの物理的痕跡の説明がつかない。そこで人間の意識が投影された異次元が存在することを想定し、そこからUFOが現れると推測する説が成り立つ。「UFOが地球外の物であることを示す証拠は何もないが、時空を超越した異次元からきている証拠は山ほどある」と研究家であるジャック・ヴァレは指摘しており、ジョーゼフ・アレン・ハイネックは、UFOが突然出現し、忽然と消え去る現象が多数目撃されているため、それらは他の惑星からやって来たものではなく、異次元からやってきたものではないか、とコメントしている。 文章: モーリス・バーバネル 近代心霊主義では、個性を持って独立した死者の霊とコミュニケーション、いわゆる「霊界通信」が可能であると考えられていた。霊媒ウィリアム・ステイントン・モーゼスが霊の「教説」を「自動筆記」でまとめた書籍が『霊訓』であり、心霊主義のバイブルと評された。モーリス・バーバネルが、トランス状態で覚醒時とは別の人格・知性によって口頭で、質疑応答を交えて示された思想(自動筆記ではない)をまとめたものも「霊訓」と呼ばれている。この覚醒時とは別の人格がシルバーバーチ(英: Silver Birch)を名乗る霊であり、三千年前に北米北西部の山脈の中で暮らしていたレッドインディアン(アメリカ・インディアン、アメリカ先住民)であったと誤解されがちだが、シルバーバーチ本人は、インディアンの身体を(霊界側の霊媒として)使用してはいるが、自分はインディアンではないと述べている。その背後には高度に進歩した霊的存在者たちがいて、その教えも説いている、と解釈されている。シルバーバーチは、英語でシラカンバの意味。(以降便宜的に、シルバーバーチを名乗る知性による意見・見解の主語は、シルバーバーチとする。)意識的な人格以外の「知性」が語ったりつづったりするとされる「霊界通信」は、一般的に意識的な人格(霊媒)より筆記や発話の速度や完成度が高いことが特徴であるが、シルバーバーチの場合も同様であったといわれ、速記やテープからおこして、補筆訂正の必要がほとんどなかったという。シルバーバーチは、霊界通信は霊が霊媒の潜在意識を使って送るものであり、理想的な状態なら完全に霊の考えを述べることができるが、ある程度は霊媒の潜在意識によって内容が脚色されることは避けられないと述べている。このような霊と霊媒の間の機構を「潜在意識」の一言で取りまとめる説明は、近代心霊主義においても最も単純な部類である。シルバーバーチは、聖書や神学を引用して聖職者と論争したり、霊媒の潜在意識か独立した知性かという問いに、皮肉交じりに譲歩的な応答をしている。 シルバーバーチのものとされている主な思想を、以下に紹介する。地上人類に必要なのは神学のように遠大なテーマや難解な思想ではなく、初歩的な教えに話を限定するとされており、心霊論を論じた故フレデリック・マイヤーズの霊を名乗る知性による霊界通信とは対照的である。シルバーバーチは質疑応答の形式を取り入れ、親しく身近な人生問題を扱っている。「因果律は魂の進化のためにある」ということが繰り返し説かれ、そのための仕組みとして、正義と進化、償いと成長を可能にする「輪廻」の摂理が説かれる。 シルバーバーチは、人間はスピリチュアルな存在であるという認識やその他様々な真相を伝えるために、霊媒を通して語った霊であるとされる。スピリチュアルな真相を知ることで、人間に充実した人生を送ってもらい、貧困・飢餓の撲滅、動物愛護、肉食しないことなどの実現を目指し、様々な面で人類を導き、人生の処し方を説くのだという。 文章: スピリチュアリティ スピリチュアリティは、英語:Spiritualityの片仮名表記で、訳語には「霊性」 や「精神性」などがある。ただし、キリスト教などの組織的な伝統宗教からは離れて個々人が霊性に目覚める ような新しい文化運動・宗教現象などについて1990年代以降はカタカナ表記される方が優勢であるが、「霊性」と「スピリチュアリティ」という訳語を同じものとして扱うこともある。 霊性や精神世界やスピリチュアリズム(心霊主義)に関わる意味ではスピリチュアル(霊的)ともよばれる。近年は宗教学以外でも心理学や、ターミナルケア(終末医療)などの医療ケアにおいて、人の幸せや生活の質(クオリティ・オブ・ライフ)と関連して重要な概念とみなされている。 文章: 心霊主義 吉村は、姉妹は現代における精神分析のカウンセラーのような機能を果たしていたと述べている。なお、ハイズヴィル事件においてフォックス姉妹をサポートしたのは、奴隷制廃止運動で活躍している急進派クエーカーの夫婦だった。キリスト教の新興宗派と心霊主義は、千年王国思想、ユートピア思想という思想的共通点によって結びついていたのである。 霊との交信方法も、ラップ音からアルファベットを使用する方法、トランス状態での自動筆記、楽器がなったり机が動いたり、霊そのものが現れ(物質化現象)参加者の髪をひっぱるなど、交霊会での心霊現象もエスカレートしていった。 フォックス姉妹以外の霊媒も登場し、あっという間に全米を心霊ブームが席巻した。心霊主義は難解な教義を持たず、誰にでも参加することができた。霊媒の多くが女性だったため、フェミニズム関係者からの支持もあり、霊媒に美女が多かったことから、男性の支持も得た。1855年にはアメリカだけでおよそ100万人が心霊主義を受け入れており、貴族や企業家などの上・中流階級、作家や科学者などの知識人といった社会的エリートも多く含まれていた。美女霊媒で人気を集めた交霊会は、マジックのような見世物ショーになっていった。 文章: ハリー・フーディーニ 最愛の母の死去に伴い、当時大流行していた心霊術(スピリチュアリズム、交霊術)信仰へ傾倒する。だが、奇術師としての知識と洞察力からじきにそれらがトリックだと気付き、これを暴くことに熱心に取り組んだ。フーディーニは本物の霊能力者に会うことで死んだ母親と交信をしたかったものの、プロの奇術師であるフーディーニを欺けるような霊媒師など存在するはずがなく、その怒りからサイキックハンターの道を歩んだといわれている。 心霊術を調査するために、アメリカの科学雑誌『サイエンティフィック・アメリカン』が学者らによる調査委員会を発足させたときにも委員として参加し、奇術師としての知識と才能を駆使して、超能力者や心霊能力者のいかさまを見破ることに貢献した。なお、インチキ霊媒師の手口を暴き、その技を改良して自分のパフォーマンスに応用できるという役得もあった。 心霊術の擁護を行なっていたアーサー・コナン・ドイルと一時親交を結んでいたが、フーディーニは手紙の中でドイルを「(高い知性を持つにもかかわらず)非常にだまされやすい人物」と評している。 文章: エヴァ・カリエール エヴァ・カリエールは、霊媒(霊との交信の仲介役となる人物)とされるフランス人女性。一般にはエヴァ・Cの名で知られる。史上最も傑出した霊媒ともいわれる。本名はマルテ・ベロー。アルジェリア出身。