クエリ: 『悲劇の誕生』や『ツァラトゥストラはかく語りき』などの著書で知られる、19世紀ドイツの哲学者は誰でしょう?
文章: ツァラトゥストラはこう語った 『ツァラトゥストラはこう語った』(ツァラトゥストラはこうかたった、Also sprach Zarathustra)は、1883年から1885年にかけて発表された、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの後期思想を代表する著作。『ツァラトゥストラはかく語りき』、『ツァラトゥストラはかく語れり』、『ツァラトゥストラはこう言った』などとも訳される。全4部構成。
文章: 哲学の慰め カロリング朝の時代から中世の終焉前後にかけて、ヨーロッパの世俗文学の中で本書は最も多く写本が作成された。本書は最も有名かつ影響力の高い哲学書で、哲学者や神学者が読むのと同じだけ政治家、詩人、歴史家も読んだ。古典時代の思想が中世西洋世界で利用可能になったのはボエティウスを通じてのことであった。ボエティウスは、ダンテ曰く「最後のローマ人にして最初のスコラ学者」だと言われる。 本書の哲学的な主張は中世の宗教的に敬虔な慣習によく馴染んだ。読者は世界の金や権力といった物を追い求めないで内的な徳を追い求めるように掻き立てられた。悪には善に転じると助けを提供するという目的があるが、悪に苛まれることは有徳なことだとされた。神は、神への愛や祈りによって宇宙を統治しており、愛が真の幸福へと導いてくれる。中世には、運命論を却下するという生き生きした感覚をもって、ボエティウスの内にキリスト教の聖霊に酷似した生の解釈が見いだされた。『哲学の慰め』は小セネカの異教の哲学と『哲学の慰め』より後の時代のトマス・アクィナスのキリスト教哲学との間で、決定論的な特徴とキリスト教の謙遜という教義から成り立っていた。 本書はプラトンとその対話篇から大きな影響を受けている。 文章: アルトゥル・シュニッツラー Chronik eines Frauenlebens)』(1928年)は一女性の生涯を扱った長編小説であるが、ここでは、生みの母親が嬰児を殺そうとして子供にトラウマを与えるというテーマが展開されている。彼はまたドイツ語文学における偉大な日記作家のひとりでもある。17歳のときから死の2日前まで彼は几帳面に日記を書き続け、それは彼の死後、1981年に出版された。上述のホーフマンスタールは、16歳のときに匿名で書いた詩がウィーン文学界に認められた神童であったが、その頃かれに会ったシュニッツラーは彼が天才であることを鋭敏に感じ取った。シュニッツラーはホーフマンスタールのほぼ12歳年上であったが、2人は出会った瞬間から不思議なほど気が合い、2人で一緒に自転車でイタリアやスイスまで長旅をしたという。ジークムント・フロイトは同じ医学を学んだシュニッツラーの文学作品に親近感をもったといわれている。 文章: ドイツ文学 1687年には既に「ドイツ啓蒙主義の父」と呼ばれるクリスティアン・トマジウスがラテン語ではなくドイツ語で講義をおこなっていた。初期啓蒙主義の時代の有名な哲学者として、クリスティアン・ヴォルフとゴットフリート・ライプニッツがいる。初期啓蒙主義の重要な文学者としては、寓話を著したクリスティアン・フュルヒテゴット・ゲラートがいる。だが最も重要な文学者は、ヨーハン・クリストフ・ゴットシェートであることは確かである。ゴットシェートの文学理論書『批判的詩学の試み』(1730年)は、その後の文学に道を示したが、その一方でかれの実作した文学の方は二流のものにとどまっている。『批判的詩学の試み』は、ラシーヌなどのフランス古典演劇に範をとって詩学の規範を定めており、身分規則や三一致の法則などを固持していた。この規範性に対しては、スイスのヨハン・ヤーコプ・ボードマーやヨーハン・ヤーコプ・ブライティンガーらが異を唱えて論争を展開した。 時代区分はあいまいなもので、初期啓蒙主義の文学者たちは同時に後期バロックにも分類されるが、詩人ヨーハン・クリスティアン・ギュンターやバルトルト・ハインリヒ・ブロッケスなどは、その例といえる。理性を重んずる啓蒙とならんで、感情を前面に押し出す文学的思潮も同時にあり、これらはフリードリヒ・ハーゲドルン、エーヴァルト・クリスティアン・フォン・クライスト、ザロモン・ゲスナーなどのロココ詩人たちによって代表されている。感傷主義に分類されるフリードリヒ・ゴットリープ・クロップシュトックの『救世主』はこの時代を代表する作品であり、その燃えるような感性と精神的態度によって一つの世代全体を代表している。また散文ではクリストフ・マルティン・ヴィーラントがロココ的要素と啓蒙主義の混ざった教養小説の元祖『アーガトン物語』を著した。 ゴットホルト・エフライム・レッシングなしでは後期啓蒙主義を語ることはできない。かれは、理論的な面では古代ギリシアの「高貴な簡潔さと静かな偉大さ」を称揚したヴィンケルマンから影響を受け、美学論文『ラオコーン』において文学の特質を造形芸術との対比を通じて明らかにした。またフリードリヒ・ニコライやモーゼス・メンデルスゾーンらと共に文学批評家として活動したり、一連の重要な戯曲を制作したりした。戯曲『賢者ナータン』は、人間の価値が民族や宗教など環境から偶然に与えられたものによって変わるものではないという啓蒙的な信条を端的に示している。 文章: 視覚と色彩について 『視覚と色彩について』(しかくとしきさいについて、独: ber das Sehen und die Farben)は、1816年に刊行されたドイツの哲学者アルトゥル・ショーペンハウアーの著書。 文章: チャンス (1979年の映画) 『チャンス』は、1979年のアメリカ合衆国のコメディ映画。監督はハル・アシュビー、出演はピーター・セラーズ、シャーリー・マクレーン、メルヴィン・ダグラスなど。ニーチェの『ツァラトゥストラはかく語りき』を下敷きにしたジャージ・コジンスキーの1970年の小説『庭師 ただそこにいるだけの人』をコジンスキー自ら脚色。 愚者が山から下り教師となって、エンディングではツァラトゥストラに則り超人となってしまう。それになぞらえた主人公を取り巻く人々の姿を20世紀後半のワシントンD.C.を舞台に活写した。 文章: 死 古代ギリシアのプラトンは、哲学を「melete thanatou (死の練習)」と見なし、魂の永遠性を信じて平然と死ぬことができるように心の訓練をすることが哲学をすることであるとした(『パイドン』)。 また、同じく古代ギリシアの快楽主義として知られる哲学者エピクロスは、著書メノイケウス宛の手紙にて、死についてこう語っている。 ドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーは主著『存在と時間』において、人の存在様式の哲学的概念として自身の「現存在」という特徴的用語を用いて「死は現存在が自己に先んじてそれにかかわるもの」とし、「現存在」を「死にかかわる存在」と規定する。また、平均的日常性 = 「ひと」の世に頽落している現存在は死に対する非本来的存在様式であるとし、実存の目覚めとしての本来性への立ち返りのために「先回りして死に近づく覚悟性」の必要を説く。ハイデッガーの死についての考察は、デンマークの哲学者セーレン・キルケゴールの実存思想、ロシアの小説家フョードル・ドストエフスキーの作品などに依拠しており、戦後の日本の哲学者にも強い痕跡を残している(実存主義#不安の時代参照)。 文章: フリードリヒ・リュッケルト ヨーハン・ミヒャエル・フリードリヒ・リュッケルト(Johann Michael Friedrich Rckert 1788年5月16日 - 1866年1月31日)は、ドイツの詩人、東洋学者。エルランゲン大学とベルリン大学の東洋学の教授でもあり、ゲーテの『西東詩集』以来ドイツ文学に感じられるようになった東洋的要素をさらに推し進め、マカーマなどの東洋文学をドイツ語に翻訳することで抒情詩のスペシャリストと言われるまでになった。 文章: キリスト教哲学 中世には、中東のイスラム哲学を経由して、アリストテレスの著作・思想が欧州へと再輸入され、スコラ哲学が形成される契機となった。 主なスコラ哲学者は、以下の通り。 近代に入ると、理性に依拠した近代哲学が台頭するが、トマス・ホッブズ、ジョン・ロック、ルネ・デカルト等からヘーゲル等に至るまでの17世紀-19世紀前半の近代哲学者のほとんどは、当時の欧州ではまだキリスト教の社会的影響力が大きかったこともあり、実際にはキリスト教に対して記述の多くを割いているし、哲学とキリスト教が調和できるように務めている。また当然、そのほとんどはキリスト教徒である。したがって、近代哲学者のほとんどは、広い意味でのキリスト教哲学者であるとも言える。 19世紀中盤になると、実存主義の創始者と言われるセーレン・キェルケゴールが死に至る病などのキリスト教哲学を築いた。 19世紀後半には、カール・ヒルティがキリスト教精神に基づいた幸福論を築いた。 また、19世紀末から20世紀にかけてはスコラ学の復興運動である新スコラ学(新トマス主義)が起こった。 文章: ヘルマン・シュミッツ ヘルマン・シュミッツ(ドイツ語: Hermann Schmitz、1928年5月16日 - 2021年5月5日)は、ドイツの哲学者。全5巻10分冊の大著『哲学体系(System der Philosophie)』(1964年 - 1980年)により、〈新しい現象学〉を展開した。身体と感情の現象学で知られるが、その業績は、存在論、認識論、時間論、空間論、宗教論、芸術論、法哲学、自由論、共同体論など、きわめて多岐にわたる。 文章: 美しく青きドナウ ブラームスの他、ワーグナーもこのワルツが大のお気に入りであった。ワーグナーもシュトラウス2世のワルツを好んだ者の一人で、彼が最も好きだったのはこの『美しく青きドナウ』、次いで好きだったのは『酒、女、歌』(作品333)だったと伝わる。また、『高雅で感傷的なワルツ』や『ラ・ヴァルス』などで知られるラヴェルも、このような言葉を残している。 後年には「シュトラウス」といえば『美しく青きドナウ』というほどにワルツ王の代表作として定着していた。シュトラウス2世が死去した1899年6月3日の午後、ウィーンのフォルクスガルテンにおいて野外コンサートが催されていた。シュトラウス2世の訃報が届くと、指揮者エドゥアルト・クレムザー(ドイツ語版)は、大勢の聴衆にこのことを手短に報告した後、静かにこのワルツを演奏し始めた。また、交響詩『ツァラトゥストラはかく語りき』などで知られる同姓の作曲家リヒャルト・シュトラウスは、最晩年にロンドン公演のためにイギリスを訪れた際に「あなたがあの『美しく青きドナウ』の作曲者ですか?」と何度も尋ねられたという。 文章: ユストゥス・メーザー 1774年にこの雑誌のために書いた論文の中から『愛国的ファンタジー』というタイトルで論集をまとめた。 この諸論文は様々な種類のテーマを平易な形で扱うという手本であり、「ハルレキン(アルレッキーノ)、あるいはグロテスク喜劇の擁護」や「ドイツの言語と文学について」のような小論である。重要な歴史的な作品は1768年の『オスナブリュック史』である。歴史家としてメーザーは、有機的な歴史観を代表し、啓蒙主義の傾向、後にはフランス革命と対立した。クラウス・W・エプシュタインは彼を革命前の現状維持保守主義の権化であると特徴づけている。メーザーはドイツナショナリズムの発展に影響を与えた。メーザーは著作の中で国家に同時代人とは違う定義を与えた。その定義とは、次のようなものである。国家とは領域ではなく、ある種の株式社会である。 文章: 高貴な野蛮人 高貴な野蛮人とは、創作物におけるストックキャラクターで、先住民、アウトサイダー、未開人、(哲学的な意味での)他者、といったものの概念を具現化したものである。彼らは文明に汚染されておらず、従って人間の本来の美徳を象徴する。様々なフィクション作品や哲学書に登場することに加えて、そのステレオタイプな偏見は初期の人類学の研究においても多用されていた。 このフレーズは、英語においては17世紀にジョン・ドライデンが執筆した英雄劇『グラナダの征服(en:The Conquest of Granada)』(1672年)で初めて登場した。「Savage(野蛮)」という単語は当時、「野生の獣」と言う意味だけでなく「未開の人間」と言う意味でもあったが、後に18世紀の感情主義の影響もあって「自然の中の紳士」という理想化されたイメージと同一視されるようになった。1851年、イギリスの小説家チャールズ・ディケンズが風刺的なエッセイのタイトルとして「高貴な野蛮人」の語句を皮肉的に使用したことにより、以後このフレーズは撞着語法(矛盾語法、互いに矛盾する2つの語句をくっつけた語法)を用いた修辞的な表現として広く知られるようになった。ディケンズは、18世紀から19世紀初期にかけての浪漫的原始主義において、「女性的」な感傷性と彼が考えたものから縁を切りたいと思っていたのだろう、と言う説がある。 「人間は本質的には善である」と言う考えは、イギリスの立憲君主制の確立期においてホイッグ党の支持者であった第3代シャフツベリ伯爵(アントニー・アシュリー=クーパー)が元祖であるとしばしばみなされている。シャフツベリ伯爵は彼の著書『美徳についての考察』(1699年)において、人間の道徳感は特定の宗教による教化の結果として生じたものではなく、自然発生的で、先天的で、感情に基づいたものであると仮定していた(道徳感覚学派)。シャフツベリーは、トマス・ホッブズがその著書『リヴァイアサン』の第13章において行った絶対中央集権制の正当化(この中でホッブスは、自然状態とは「万人の万人に対する闘争」であり、その状態における人間の生命は「孤独で、貧乏で、不愉快で、下賤で、短い」と語っているのは有名である)に対して反対した。ホッブズはさらに、そのような状態で生活している現代人の例としてアメリカン・インディアンを挙げた。著作家は古来より、その時代の基準で「文明」とみなしうる範囲の枠外の環境において生活している人々を描写してきたが、「自然状態」という用語を発明したのはホッブスであると考えられている。哲学者のロス・ハリソンは「ホッブズがこの便利な用語を発明したようだ」と書いている。 なお「高貴な野蛮人」と言う用語はジャン・ジャック・ルソーが使った(フランス語のbon sauvage)としばしば信じられているが、これは事実に反する。しかし、後に「高貴な野蛮人」と言う用語で表現されるようになる類型的なキャラクターは、少なくとも16世紀のジャック・カルティエ(ケベックを植民地化した人物。イロコイ族について語ったもの)およびミシェル・ド・モンテーニュ(哲学者。トゥピナンバ族について語ったもの)の時点で既にフランス文学に登場している。 文章: あれか、これか 『あれか、これか:ある人生の断片』(デンマーク語:Enten-Eller: Et Livs Fragment)は1843年に哲学者キルケゴールにより発表された哲学書である。本作でキルケゴールはラテン語で「勝利の隠者」を意味する「ヴィクトル・エレミタ」(Victor Eremita)という偽名を用いており、タイトルの後に"udgivet af Victor Eremita"(「ヴィクトル・エレミタ編集による」)と謳っている。 キルケゴールは1813年にデンマークで生まれた哲学者であり、実存主義の思想に寄与したことで知られている。本書『あれか、これか』はキルケゴールが30歳になった時にデンマークの思想界に加わる契機となった著作であった。本書はヴィクトル・エレミタがとある机の引き出しから二つの手記を入手し、それを出版するに至った経緯を述べるところから序文が始まっている。美的な人生を送ったAの手記と倫理的な人生を選んだBの手記にはそれぞれ全く異なる思想が対比的に示されている。 Aの手記で述べられている美的生活は次のような内容を含んでいる。現代の悲劇と古典の悲劇の内容には悲劇における罪の概念の相違があり、ギリシア悲劇は外因的な葛藤による罪であるが、アンティゴネーのような近代における悲劇は内因的な罪の意識であると見なす。人間の悲哀についても芸術では外部に表現できないような反省的悲哀を取り上げている。そして最も不幸な人間について追憶に妨げられるために希望の中に現在を生きることができない人、もしくは希望に妨げられることで追憶の中に現在を生きていると論じる。キルケゴールは娘が初恋の男を捨てて別の男と結婚し、彼こそ本物であると確信する娘の浅はかさを描き、また作物の収穫を増やすために土地を変えながら種をまく農夫を描く。享楽を追求する美的生活は常に刺激を求めることで対象を変化させ、変化がなくなると退屈になる。退屈は空虚感に基づいて発生し、それは人間に「眩暈」を起こすものである。それを避けるために人間は次々と新しい気晴らしを求めて気まぐれに生きる。キルケゴールの見解によるならば、美的生活の行き着く先は絶望に他ならない。 文章: ヘルマン・シュミッツ ヘルマン・シュミッツは、ドイツの哲学者。全5巻10分冊の大著『哲学体系』により、〈新しい現象学〉を展開した。身体と感情の現象学で知られるが、その業績は、存在論、認識論、時間論、空間論、宗教論、芸術論、法哲学、自由論、共同体論など、きわめて多岐にわたる。 文章: フリードリヒ・フォン・シラー そして1794年7月、彼の人生最大の転機が訪れる。イェーナで開催された植物学会でゲーテと直々に話し合う機会が訪れ、原植物論(Urpflanzen)で意気投合する(この二人の出会いのエピソードについては、ゲーテの『詩と真実』が詳しく伝えている)。これを機にゲーテと本格的な親交を結び、手を携えて「ドイツ古典主義(Weimarer Klassik)」と呼ばれる文学様式を確立するに至る。同年6月13日にはシラーはゲーテにみずから主宰する『ホーレン』への寄稿を要請する。シラーはゲーテのいるヴァイマルへ移り、作家として、そうして『ホーレン(Die Horen)』(1795年創刊)や『詩神年鑑(Musenalmanach)』(1796年創刊)などの雑誌編集者としても精力的に活動した。二人の間には千通を越える膨大な数の書簡が交わされている。また、1796年には強烈な文壇風刺詩集『クセーニエン』(Xenien)を共同制作し、二行連詩形式(エピグラム)によって当時の文壇を辛辣に批評した。 1796年から歴史大作『ヴァレンシュタイン三部作(ドイツ語版、英語版)』の執筆に取り掛かる。この作品の製作にシラーは苦心し、そのために病を得る(この病がのちに致命的となる)。同年、次男のエルンスト(Ernst Friedrich Wilhelm Schiller)が誕生。 1797年、気分転換と文学ジャンルへの新たな試みのためにバラーデ作品を作り始め、ゲーテと競演する。『手袋(Der Handschuh)』(1797)、『潜水夫(Der Taucher)』 (1797) 、『イビュクスの鶴(Die Kraniche des Ibykus)』 (1797)、『ポリュクラテスの指輪(Der Ring des Polykrates)』 (1798)、『人質(Die Brgschaft)』 (1798) などのすぐれた作品を次々に発表。