クエリ: 相対主義の立場を取り、「人間は万物の尺度である」という言葉を残した古代ギリシャの哲学者は誰?
文章: 真理 真理の歴史は古代ギリシアに遡る。プロタゴラスは、『真理』と題する書物の中で、「人間は万物の尺度である」とし、ある人には風は温かく感じられ、別の人には冷たく感じられるので、風そのものは温かいのかそれとも冷たいのかという問いには答えがないと述べたと伝えられている。簡単に言えば、判断基準は自分自身という人間である。万物の尺度を科学的で客観性をとる原理や観測ではなく、自分という人間の主観がものさしとなる感想や意見が万物の尺度のひとつであり、絶対的判断基準はなくそれぞれの人間の思いとし、人間には絶対的な共通の認識はないとする。このようにして、まず、真理の相対性が主張された。プラトンは、対話篇『テアイテトス』において、登場人物に、プロタゴラスの真理の相対性の主張を批判させている。本対話篇では、「知識とは何か?
文章: 内丹術 内丹術の思想は、道家の哲学を基盤に、古代の神仙思想を取り込み、禅宗と儒家の思想と実践を融合した世界と人間の本性を究め性命を修める現実重視の哲学体系である。 中心概念の「道」は、宇宙と人生の根源的な不滅の真理を指し、道家と儒家で説かれる概念である。『老子』は第一章と第二十五章で、世界の根源である混沌を「道」と呼び、道は天地万物の一切を生みだす霊妙な働きがあるとする。それは「無為自然」で、おのずからそうなるという自然の働きそのものである。第十四章で、道は姿や形はなく目で視ることも聴くこともできないとされる。第一章で、人は無欲であれば道の霊妙な真実を観ることができるが、欲望に囚われていればその表面的な現象を知るだけにとどまるという。第二十五章は、人間も万物と同じく道である自然の運行に法(のっと)り従うことを説いている。『荘子』は「知北遊篇」の東郭子で、真実在としての「道」はこの眼前の世界を離れて在るのではなく、万物は道を含み「万物は道のあらわれ」であると説き、道はこの現実世界にこそ在ると示す。「齊物論篇」は、人為による二元的判断を捨て去ってありのままの真実を観れば、人間を含む一切の万物は齊(ひと)しく同じであると「万物齊同」を説き、道は通じて一と為すと「万物の一体」を言う。。 もう一つの中心概念である「気」は、儒家、道家および医家などにおける共通の基礎であり、気は「中国思想」の特徴である。『老子』第十章は「気を専らにして柔を致(きわ)めて、能く嬰児たらんか」と気の大切さを説き、『荘子』「知北遊篇」は「人の生は気の聚(あつ)まれるなり。聚まれば則ち生と為り、散ずれば則ち死と為る」と、気の集散による死生観を説く。内丹術の世界観は、全宇宙は「気」によって構成されており、人間もまた同様に気から成るという気一元論の立場である。気は物質を構成するとともに生命活動やこころなどの不可視の働きでもあるとする。『易経』は、宇宙の森羅万象を陰と陽が交互に消長する陰陽の変化の過程として説明する一種の自然哲学である。五行の循環によって万物の変化をとらえる五行説と一体化した陰陽五行思想は、宇宙の運行と変化を理解する「概念」(枠組み)とされ、天地万物の一切である「気」の生成変化の事象を説明することに用いられた。気によって成る人間もまた自然と同じく陰陽五行の運行原理に依っている。 文章: キュニコス派 お前はどこから来たのかと尋ねられた際に、ディオゲネスが「世界の市民(kosmopolits)」と答えたのが発端となっている。理想的なキュニコス派は伝道を施す。人類の番犬として、彼らは人々のやり方の誤ちについて吠えたてることが自分達の義務だと考えた。キュニコス派の生活(およびキュニコス派の噛み付くという風刺の使用)が、日常慣習の根底に潜む偽った主張を掘り起こして暴露することになると考えた。キュニコス派は主に倫理を焦点としていたが、モニモスなど一部のキュニコス派は懐疑論の見解を表明してトゥフォス(τφο)に関する認識論を説いた。キュニコス派哲学はヘレニズムの世界に大きな影響を与え、最終的にはストア派に重大な影響を与えた。ストア派のアポロドロスは紀元前2世紀に「キュニコス派は美徳への近道である」と述べている。 文章: キリスト教における富 初期のキリスト教の時代とは3つの大きな文化、ギリシャ・ローマのもの、ヘブライ人(ユダヤ教)のもの、そしてキリスト教のもの、これらが遭遇し衝突した時代である。まず先立って、ギリシャ・ローマの哲学、ユダヤ教が存在し、これにキリスト教が加わった。これらの文化は金銭や富に関してそれぞれ根本的に異なる価値観を持っていた。ヘブライでは富への欲求を否定しなかったのに対し、ギリシャ・ローマとキリスト教はこれに対するよう説いた。しかしギリシャ・ローマとキリスト教ではその理由となる考え方は大きく異なっていた。 プラトンは私有の富に対して嫌悪感を持っていた。プラトンの考えでは、魂が肉体の上にあり、金銭はその両方の下にある。この見方はキリスト教における道徳的価値観(キリスト教共産主義も参照。)と合致する部分があるとされる。。しかし後世のギリシャの哲学者たちはプラトンの私有財産を拒絶する考え、(彼の民主主義に絶望し共産国家を作り上げようとした思想)極端な立場を採用しなかったとされる。アリストテレスはギリシャの思想家として代表的な人物で最終的に後の思想家に大きく影響を与えた。アリストテレスはプラトンの考え方を否定し、彼の著作「政治学」において、本当に必要な要求のための取財(自然的取材)と、財それ自身のための取財(反自然的取財術)を別物とみなした。古代ギリシャでは政治参加が美徳であり、労働は時間を浪費する行為とみなされていたともされている。。 ローマの哲学者たちはこのギリシャの考え方を採用した。例としてキケロとセネカがあがる。キケロは職人などを低俗なものとして非難した。またキケロは、農業は最も素晴らしく実りある生活で、そして自由人の中で最も価値がある、と評価したとされる。。ギリシャ・ローマでは寛大さ、すなわち与えることも賞賛されてきた。キケロは「富の最大の利点は寛大でいられることである。」と述べているが、「寛大さによって貧困になることはあってはならない」とも言う。 文章: ゴルギアス 君は残りのものはすべて無視することができ、それでも専門家を出し抜くことができる!」。プラトンは遊び戯れる演説と真剣な哲学とを区別する自信があり、『非存在について』が哲学書と呼ばれているにもかかわらず、ゴルギアスは本当の哲学者ではないと主張する。『非存在について』はエレア派の伝統やその創始者パルメニデスの批判であると見なされていて、ゴルギアスは哲学を一種の誘惑として表現しはしたが、完全に哲学を否定しておらず、哲学者に対してもある程度の尊敬を払っている。プラトンがゴルギアスに問いかける方法は、存在は基本的物質であり万物を構成するものの真実であるとするパルメニデスの理想の再主張で、それがレトリックとは異なり、またレトリックより優位に立つ哲学的な思考であると主張する。 文章: エピクテトス エピクテトス(Επκτητο, Epikttos、50年ごろ - 135年ごろ)は、古代ギリシアのストア派の哲学者。その『語録』と『提要』は、すべてのストア哲学のテキストの中でおそらくもっとも広く読まれ、影響力の大きなものであるといわれる。苦難の中にあって平静を保つことや、人類の平等を説いたその教えは、皇帝マルクス・アウレリウスの思想にも引き継がれており、ストア主義の歴史上重要な意味を持つとみなされている。 文章: ティマイオス 『ティマイオス』(希: Τμαιο、羅: Timaeus)は、古代ギリシアの哲学者プラトンの後期対話篇の1つであり、また、そこに登場する人物の名称。副題は「自然について」。アトランティス伝説、デミウルゴスの宇宙創造、宇宙霊魂、リゾーマタ(古典的元素)、医学などについて記されている。自然を論じた書としてはプラトン唯一のもので、神話的な説話を多く含む。後世へ大きな影響を与えた書である。プラトンは、『ティマイオス』と未完の『クリティアス』、未筆の『ヘルモクラテス』を三部作として構想していたと考えられる。 文章: キュレネのヘゲシアス キュレネのヘゲシアス(古希: γησα fl. 紀元前290年)は、古代ギリシア・ヘレニズム期のキュレネ派の哲学者。自殺を推奨する哲学を説き、「死を勧めし人」「死の説得者」(πεισιθνατο ペイシタナトス)と呼ばれた。 文章: 無神論 一般的な語源は古代ギリシャの「atheos」「asebs」「atheots」である。古代ギリシアの民族や国家(ポリス、ギリシアの都市国家)においてその守護神を信じない「ある人々」(例:アテナイで女神アテナを信じない人たち)を示した。キケロがラテン語で翻訳したことから、ラテン語を語源とする説もある。無神論者はラテン語で「atheus」という。 文章: アウグスティヌス 個人の自由意志を積極的に認めたとする後者の立場としてはエラスムス、南原繁がいる。南原繁はアウグスティヌスは「神と人間のあいだの道徳的人格関係」を明らかにしたと述べている。また半沢孝麿によれば、彼は古代以来の「自由」という言葉を「神との関係における人間そのもののあり方に関わる言葉」とした。アウグスティヌスは予定説によって、世界を神による永遠不易の秩序内にあるとしたが、それは人間の自由意志による救いを少しも否定しないというものである。アウグスティヌスは神は人間を本性上自由意志を持つ者として創造したのであるから、人間の救いは自由意志に基づくものでなければならないと考えたとする。 文章: プラトン プラトン(プラトーン、古代ギリシャ語: Πλτων、Pltn、羅: Plato、紀元前427年 - 紀元前347年)は、古代ギリシアの哲学者である。ソクラテスの弟子にして、アリストテレスの師に当たる。 プラトンの思想は西洋哲学の主要な源流であり、哲学者ホワイトヘッドは「西洋哲学の歴史とはプラトンへの膨大な注釈である」という趣旨のことを述べた。『ソクラテスの弁明』や『国家』等の著作で知られる。現存する著作の大半は対話篇という形式を取っており、一部の例外を除けば、プラトンの師であるソクラテスを主要な語り手とする。 青年期はアテナイを代表するレスラーとしても活躍し、イストミア大祭に出場した他、プラトンという名前そのものがレスリングの師から付けられた仇名であると言われている。 文章: アルキメデス アルキメデスは、古代ギリシアの数学者、物理学者、技術者、発明家、天文学者。古典古代における第一級の科学者という評価を得ている。 文章: 世界観 世界観がしばしば擬人化を含んでいることもこのためである。」世界観は個人にとって他者である世界の属性を持っているが、客観的存在としての世界とは異質であり、その意味において個人内に存在している。絶対的他者である世界の側から見れば、個人に従属している観念である。客観的存在である世界は普遍的に存在すると考えられるのに、世界観をめぐって論争や対立がおこるのはこのためである。次に近代哲学史における歴史的な経緯について述べる。18世紀に全盛を迎えた啓蒙主義は理性によって、万人が公平に認める世界の根本的な原理を考えることが可能であるとした。この考え方は、なにか絶対的な真理(たとえば宗教)によりかからずにわれわれ自身が自立して思考することができるということを保証した。 文章: カイム・ペレルマン 今日の国際紛争や社会病理の背景に寛容の精神の不足があると見る。そこで、フレーゲの形式論理学の検討から出発しながらも、それらが既にアリストテレスやキケロに先取りされていると見、唯一の真理を求める哲学に対し、多元的な価値観相互における現実的な調整の方法として、長らく低く評価されてきた古典古代のレトリック(弁論術)の再評価をし、その復権を唱えた。 文章: 人間 関係性を重視して「人‐間(あいだ)」という名称があてられたとされている。旧約聖書の『創世記』において、人間はすべて神にかたどってつくられた(「神の似姿」)、とされ、身分や性別に関係なく、人間であれば誰であっても神性を宿している、とされた。アリストテレスは著書『政治学』において、人間とは、自分自身の自然本性の誠意をめざして努力しつつ、ポリス的共同体(つまり《善く生きること》を目指す人々の共同体)をつくることで完成に至る、という(他の動物とは異なった)独特の自然本性を有する動物である、と説明した。キリスト教では、旧約聖書の創世記で示された「神の似姿」という考え方が継承され、平等が重んじられ、一番大切なのは(自分だけを特別視するような視点ではなく)「神の視点」だとされるようになった。→#人間観の遷移 「人間らしさ」について、説明する方法は幾通りもあるが、「言葉を使うこと」「道具を使うこと」などはしばしば挙げられている。→#性質 文章: プラトニック・ラブ プラトニックとは「プラトン的な」という意味で、古代ギリシアの哲学者プラトンの名が冠されているが、プラトン自身が純潔を説いた訳ではない。プラトンの時代にはパイデラスティアー(paiderastia、少年愛)が一般的に見られ、プラトン自身も男色者として終生「純潔」というわけではなかった。プラトンは『饗宴』の中で、男色者として肉体(外見)に惹かれる愛よりも精神に惹かれる愛の方が優れており、更に優れているのは、特定の1人を愛すること(囚われた愛)よりも、美のイデアを愛することであると説いた。 ルネサンスの時代にフィレンツェの人文主義者、マルシリオ・フィチーノによってプラトンの著作がラテン語に翻訳され、プラトンの思想(実際には独自に解釈されたもの)が大きな影響を持つようになった。フィチーノは『饗宴』の注釈書の中で、アモル・プラトニクス(amor platonicus)という言葉を使った。プロティノスが説くように、人間を含む万物は一者(神)から流出したものであるが、人間はその万物のうちにある美のイデアを愛することによって結果的に一者を愛し、一者の領域に(エクスタシーを経て)近づいてゆくことができると考えられた。そして、この言葉が転用され、男女間の禁欲的・精神的な愛を指すようになっていった。 心理学者の宮城音弥は、人間のすべてがプラトニック・ラブの傾向を持っているが、純粋なプラトニック・ラブは正常者のうちにはほとんど見出すことができず、ある種の性格異常者のうちに存在していると指摘している。例えば、既婚男性であるのにもかかわらず不倫をする場合、このような性格異常に該当する。