クエリ: フランスの生理学者リシェの造語で、心霊科学で、霊媒の体から出るという正体不明のオーラや物質を何という?
文章: エクトプラズム また、「エネルギー」も、科学的には解明されていない、未知のものとされている自然科学におけるエネルギーは、ジュールやカロリーなどの単位を持ち、明確に測定可能であるのと対照的に、スピリチュアリティで頻繁に語られる「エネルギー」は、「活力」に近く、自然科学の単位で定量出来ない場合が多い。これらを混同しないように注意が必要である。死を迎えた者の肉体から、霊体、あるいは、霊魂が抜けた以降には、その死者はこの世に干渉したり、物質に作用を及ぼしたりすることが不可能となる。 そのため、そこに居合わせた霊媒体質の生者のエクトプラズムを利用し、霊体を視覚化するなど物質化現象の媒体とする。また、浮揚現象やポルターガイスト現象(騒霊現象)の様に物体を手を触れずに動かしたり、ラップ現象として誰もいない所から音を鳴らしたりするなど、物理的霊現象を起こす媒体となるといわれる。
文章: マナス (神智学) 神智学の定義によるマナス(英: manas)は、人間の心、知性、自我を司っている不可視の身体である。英語のmindと相応している。 文章: タルパ 彼はさらに、著書『Clairvoyance and Occult Powers』(1916年)の中で、秘教の経験豊富な修行者が、オーラからアストラル投射として機能する思念形態を作り出す方法を詳説した。その思念形態は、それを投射している人のように見えたり見えなかったりするか、「覚醒時のアストラル感覚」を持つ人だけが見れる幻影であるとされる。神智学者のアレクサンドラ・デビッドニール(英語版)は、20世紀のチベットで実際にそれらの神秘主義的実践を見たと主張した。彼女は、著書『チベットの神秘家と呪術師』(1929年)の中で、タルパは「強力な凝念による魔術的形成物」であると説明した。「悟りを得た菩薩は、十種の神変不可思議を生み出す能力がある。 文章: サキュバス ジョリス=カルル・ユイスマンスは新しい小説の創作のため、悪魔について博識と名高い司祭のジョゼフ=アントワーヌ・ブーランにサキュバスの資料を提供するよう求めた。ユイスマンスはジャン・ボダンやシニストラリが書いた文献ではそれについて知るのに不十分と批判していた。ブーランは自分は誰よりもサキュバスについての情報を持っていると自信を示し、ユイスマンスの申し出を承諾した。ブーランによると、悪魔や死者の降霊の際に使用される「流体」という物質が存在し、サキュバスは死者に「流体」で作った体を纏わせ、それを犠牲者の下に届けるという。この場合、死者は地上で土に還った元の体ではなく、「流体」で作られた新しい体で現れる。別の場合だと、サキュバス自身が「汚物」から立ち上る「流体」を用いて人間の体を得る。サキュバスはこのように「流体」で作った人間の体を使って生身の人間と交接する。 文章: 使い魔 シャーマン的職能者などが一般に自在に使役できると信じられている 超自然的存在。憑きもの信仰などの妖術信仰としばしば結びつく。憑きもの信仰 の語は、使役霊に対する崇拝であることもあるが、憑きものが実在すると信ずる慣習を指すことが一般的である。また、使役霊と見なされる動物が、シャーマン的職能者の分身、または変身した姿であると信じられていることもあるなど、錯綜したケースも多い。 文章: シャーマニズム Paulson)は、脱魂と憑依を区別しつつ、脱魂ではシャーマンはトランスの中でみずから行動するのでトランスが解けた後で体験内容を説明することができるのに対して、憑依ではシャーマンに憑依した精霊や死霊が活躍するのでトランスから覚めても本人は何事が生じたのか説明できないとした。佐々木宏幹は、シャーマニズムには次のような3つの要素があるとする。トランスは、ある種の異常心理状態ではあるが、平常の社会人と半ば交流できる状態でもある。また演技的なものもあると考えられている。「脱魂」とは、ある人物の霊魂が身体を離脱することであり、「憑依(憑霊)」とは、神霊・精霊がある人物の身体に憑くことである。脱魂したシャーマンは、その間、超自然的存在と交流していて、その事情を報告する場合もあるが、憑依されたシャーマンは、その間のことを正気に返った時にまるで覚えていない場合が少なくない。 文章: 初期仏教 あるとき、どうしたら身体から霊魂が解脱することができるでしょうか、と問われたゴータマは、解脱についてのその見解を受け入れ、怒りや怨恨を断ち、悪い欲求と貪りとを断ち切って、妄執を根こそぎ抉り出せば、身体から霊魂が解脱することができると答えたとされる。この場合のゴータマの見解では、霊魂と身体から人間存在はできており、解脱には身体から霊魂が脱け出るという面もあったことが記されている。肉体に執着し、多くの煩悩に覆われ、迷妄のうちに沈没している人のことを、「窟のうちにとどまっている」と表現しているが、これは、霊魂またはアートマンが身体の中に入ってとどまっている様を現わしているとされている。この考えはウパニシャドからきており、『アーパスタンバ法典』(第22章4)では、アートマンのことを「窟のうちにとどまる者」と呼んでいる。 文章: 霊媒 サウルは言った。「わたしはとても悩んでいるのです。ペリシテ人がわたしに対していくさを起こし、神はわたしから離れ、預言者も夢もわたしに答を与えてくれないのです。だから、わたしがしなければならないことを知るためにあなたを呼んだのです」 古代イスラエルでは、一般的に言えば口寄せ、霊媒は神に忌み嫌われるものとして禁じられていた(イザヤ書 8:19-20)。そして心霊術への嫌悪感はキリスト教へと引き継がれることになり、そうしてキリスト教では人に憑く霊は専ら悪魔や悪霊だと見なされてきた。 西欧のキリスト教圏において、霊界とのやりとりが表だって蘇ってきたのは、1848年にニューヨークのフォックス姉妹が、彼女らが暮らす家で以前殺害された人の霊と叩音(rapping)によって交信するという事件以降のことである。この家には大勢の人々が訪れ、超自然的な存在の働きを確信したという。この姉妹は霊的能力が認められて、例えば今は亡き親類の霊を呼び出してくれ、といったような依頼に応じることになり、トランス状態に入って霊と交信した。これをきっかけとして人々は心霊実験を熱心に行うようになり、欧米のヴィクトリア朝の各家庭では、table-turning(テーブル・ターニング。コックリさんのようなもの)がきわめてポピュラーに行われるようになり、やがて物体が浮揚するのを見せる者も出てきて、既存宗教の枠組みには入りきらない、超自然的な存在への好奇心が人々の心をとらえるようになったのであり、こうした物理的心霊現象に対する科学的探究心が超心理学へとつながっていくことになった。 文章: ギルバート・ライル 1949年の著書『心の概念』においてライルは西洋哲学の主調をなしてきた心身二元論を誤りであると断じた。心が独立した存在であるとか、心は身体の中にありながら身体を支配しているといった考え方は、生物学の発達以前の直写主義がそのまま持ち越されたものにすぎず、余剰として退けられるべきである。ライルによれば、心身問題を論じる目的はなによりもまず、人間存在のような高度な有機体が、その行動から得られる明証性をもとにしてどのようにして抽象化や仮説形成といった工夫、戦略、手腕を発揮するのかを記述することである。 ライルはデカルトやラ・メトリーといった17・18世紀の思想家を批判し、自然が複雑な機械であり、人間本性が小さな機械だとすれば、人間の特性である知能や自発性が説明がつかないから、この小さな機械の中に幽霊がいるとしなくてはならなくなる、と述べた。ライルの考えでは、「なぜ......なのか」という問いに対して、機械論的見地からのみ答えを探そうとすると、カテゴリー・ミステイク(カテゴリー錯誤、カテゴリー的誤謬などと訳す)に陥る。人間行動の記述・説明にあたっては心理的語彙(ボキャブラリー)が重要な役割を果たすのだから、人間は機械と類比して語れるようなものではないし、心とは外部に現れる技能の「隠れた」原理なのではない。 ライルの考えでは、心の働きは身体の動きと切り離せない。心身は繋がっており、心理的語彙といっても身体行動を記述するのとたいして変わらない。ある人物の動機というものは実際のところその人物がある状況下でどのように行為する「傾向性」があるかということを意味している。虚栄という明白な感情や苦痛があるわけではなく、行動の一般的な趨勢ないし傾向のもとに包摂される一連の行為と感情があり、これが「虚栄」という用語で呼ばれる。 文章: モーリス・バーバネル 近代心霊主義では、個性を持って独立した死者の霊とコミュニケーション、いわゆる「霊界通信」が可能であると考えられていた。霊媒ウィリアム・ステイントン・モーゼスが霊の「教説」を「自動筆記」でまとめた書籍が『霊訓』であり、心霊主義のバイブルと評された。モーリス・バーバネルが、トランス状態で覚醒時とは別の人格・知性によって口頭で、質疑応答を交えて示された思想(自動筆記ではない)をまとめたものも「霊訓」と呼ばれている。この覚醒時とは別の人格がシルバーバーチ(英: Silver Birch)を名乗る霊であり、三千年前に北米北西部の山脈の中で暮らしていたレッドインディアン(アメリカ・インディアン、アメリカ先住民)であったと誤解されがちだが、シルバーバーチ本人は、インディアンの身体を(霊界側の霊媒として)使用してはいるが、自分はインディアンではないと述べている。その背後には高度に進歩した霊的存在者たちがいて、その教えも説いている、と解釈されている。シルバーバーチは、英語でシラカンバの意味。(以降便宜的に、シルバーバーチを名乗る知性による意見・見解の主語は、シルバーバーチとする。)意識的な人格以外の「知性」が語ったりつづったりするとされる「霊界通信」は、一般的に意識的な人格(霊媒)より筆記や発話の速度や完成度が高いことが特徴であるが、シルバーバーチの場合も同様であったといわれ、速記やテープからおこして、補筆訂正の必要がほとんどなかったという。シルバーバーチは、霊界通信は霊が霊媒の潜在意識を使って送るものであり、理想的な状態なら完全に霊の考えを述べることができるが、ある程度は霊媒の潜在意識によって内容が脚色されることは避けられないと述べている。このような霊と霊媒の間の機構を「潜在意識」の一言で取りまとめる説明は、近代心霊主義においても最も単純な部類である。シルバーバーチは、聖書や神学を引用して聖職者と論争したり、霊媒の潜在意識か独立した知性かという問いに、皮肉交じりに譲歩的な応答をしている。 シルバーバーチのものとされている主な思想を、以下に紹介する。地上人類に必要なのは神学のように遠大なテーマや難解な思想ではなく、初歩的な教えに話を限定するとされており、心霊論を論じた故フレデリック・マイヤーズの霊を名乗る知性による霊界通信とは対照的である。シルバーバーチは質疑応答の形式を取り入れ、親しく身近な人生問題を扱っている。「因果律は魂の進化のためにある」ということが繰り返し説かれ、そのための仕組みとして、正義と進化、償いと成長を可能にする「輪廻」の摂理が説かれる。 シルバーバーチは、人間はスピリチュアルな存在であるという認識やその他様々な真相を伝えるために、霊媒を通して語った霊であるとされる。スピリチュアルな真相を知ることで、人間に充実した人生を送ってもらい、貧困・飢餓の撲滅、動物愛護、肉食しないことなどの実現を目指し、様々な面で人類を導き、人生の処し方を説くのだという。 文章: オレアン オレアン(olean)は天然物の一つであり、スピロケタール構造を持つ有機化合物である。 オリーブミバエ(英語版)(Bactrocera oleae L.)の性フェロモン(ドイツ語版)であり、2つのエナンチオマー、(R)-オレアンと(S)-オレアンとして存在する(軸不斉を参照)。オレアンの両鏡像異性体は森謙治らによって1985年に初めて不斉合成され、これらの両エナンチオマーを使って活性が研究された。(R)-体が雄に効果を示すのに対して、鏡像体の (S)-体は効果がない。雌はラセミ体((R)-オレアンと(S)-オレアンの1対1の混合物)を生産する。雌は (S)-体に反応するため、このラセミ混合物は雄と生産者の雌自身を刺激する。 2012年にはキラルなブレンステッド酸を使った不斉合成も報告されている。 文章: 浅野和三郎 1915年(大正4年)の春、三男の三郎が原因不明の熱病になり、多数の医者に見せても回復せず半年を過ぎていたが、三峰山という女行者の言葉通りに快癒した事から、心霊研究に傾倒し、1916年(大正5年)海軍機関学校を退官し、当時もっとも実践的な心霊研究をしていた大本に入信。教団内で有力な信者となり、出口王仁三郎が提唱した大正維新論を解説するなど論客として活躍するも、1921年(大正10年)の第一次大本事件による大弾圧の後は教団を離れ、1923年(大正12年)3月、「心霊科学研究会」を創設。同時期に大本を離れた人物として生長の家創始者谷口雅春が居る。 1928年(昭和3年)、ロンドンで開かれた第三回国際スピリチュアリスト会議(世界神霊大会)に出席し、グロートリアン・ホールにて「近代日本における神霊主義」の演題を英語で講演する。さらにロンドンで霊媒や降霊会を訪ね、パリ、ボストン等を歴訪し、心霊関連の文献を多数持ち帰る。この実績をもとに、日本国内での心霊主義(スピリチュアリズム)の啓蒙活動によって、1929年(昭和4年)5月に名古屋に「中京心霊協会」が、同年7月に大阪に「大阪心霊科学協会」が、そして12月に東京に「東京心霊科学協会」が相次いで設立されて心霊研究の実行機関が各地に設置された。「東京心霊科学協会」では、翌1930年(昭和5年)1月15日に設立記念の新年総会を開催して、1月17日に新事務所開きを行って、活動を展開し始めた。 妻の多慶子は三郎の病気が治った翌年から、霊的な能力を見せ始め、1929年(昭和4年)、次男の新樹の死をきっかけに霊言(トランス・トーク)を行うようになり、『新樹の通信』、『小桜姫物語』(ともに霊界見聞録等の内容)を収録し出版した。 文章: オーラ 1800年代中期には、カール・フォン・ライヘンバッハが 電磁界とよく似た特性を示す「オドの力」と呼ばれるフィールドの実験を行った。ライヘンバッハは、オドは磁極のように互いを引きつける力の特性を有しており、また、磁極もオドと関連する極性を有しているとし、オドが人間の身体に水晶の力に似た極性を生み出すことを発見したと主張した。ライヘンバッハの主張によれば、身体の生命力には磁石のような極性があり、身体の左側が負で右側が正である。 1911年、内科医ウォルター・ジョン・キルナーは人間の身体を取り巻く、3つのゾーンからなるエネルギーフィールドの研究を発表した。キルナーはこのフィールドを「オーラ」と呼んだ。キルナーは、オーラには年齢・性別・健康・精神力などによりかなりの個人差が見られるとし、それを基にした診断システムを開発した。キルナーによればオーラの状態と肉体の病気には相関関係がある。 1939年、精神分析家ヴィルヘルム・ライヒは生命エネルギーであるオルゴンの概念を提唱した。これは性エネルギーと関連があるとされ、病気治療に有効であると考えられた。ライヒはオルゴンエネルギーが空間や生物・無生物に脈動していることを確認した。ライヒはジークムント・フロイトの分析法を応用し、肉体の中のオルゴンエネルギーを自然な流れにするための物理療法を開発した。 文章: シコ・シャヴィエル マンシェーテ誌は続けて、「同紙によると、彼は自分が出版した380冊の本が『ゴーストライター』によるものであることを初めて認めたが、文字通りの意味での『幽霊』である。500人の死者と埋葬された作家や詩人の作品である」と続けた。 この媒体は反応しなかったが、ブラジル心霊主義者連盟は、シコ・シャビエルの作品の大部分を編集した当時の会長ジュバニル・ボルヘス・デ・ソウザを通じて同誌に書簡を送り、著作権の使用と著作権への報酬について通告した。フランシスコ・カンディド・シャビエルの作品を慈善目的で使用することは他の出版社でも同様であり、「心霊主義の本を非常にアクセスしやすくし、したがって心霊主義の教義の普及に貢献することを目的として、著作権は無料で譲渡される」と強調した。 同年10月4日、FEBの同会長は、第1回世界スピリティスト会議の機会に、「霊媒師フランシスコ・カンディド・シャヴィエルへの認識と感謝の動議」を提出し、FEB全国連邦評議会によって承認された。セルジッペ州心霊主義者連盟会長が提出した提案の中で。この文書の中で、ブラジルの心霊術の代表団体は、「心霊術、指導、援助、霊性の研究、普及、実践に焦点を当てた彼の熱心な活動とその模範的な人生に対して」霊媒に感謝と敬意を表している。そして彼らの仲間への物質的な援助も。」と述べた。 文章: 未確認飛行物体 「精神投影説」のように、UFOを「心理現象」であると解釈してしまうと、UFOの着陸跡(焦げ跡など)やレーダー上の航跡、アブダクションされた人々の手術痕などの物理的痕跡の説明がつかない。そこで人間の意識が投影された異次元が存在することを想定し、そこからUFOが現れると推測する説が成り立つ。「UFOが地球外の物であることを示す証拠は何もないが、時空を超越した異次元からきている証拠は山ほどある」と研究家であるジャック・ヴァレは指摘しており、ジョーゼフ・アレン・ハイネックは、UFOが突然出現し、忽然と消え去る現象が多数目撃されているため、それらは他の惑星からやって来たものではなく、異次元からやってきたものではないか、とコメントしている。 文章: チャネリング 19世紀前半の第二次大覚醒の影響を受けたニューヨークのキリスト教新宗派では、神(聖霊)や天使と直接コミュニケーションが可能であると考えられていた。また18・19世紀にヨーロッパ知識人に広く受け入れられた神智学のエソテリックな世界観では、人間は(魂ないし霊的器官である)想像力によって、または霊媒(天使、心霊、悪魔)ないし儀礼を用いて、上部世界ないし下部世界と接触することができると考えられていた。カトリック教会の報告書では、ニューエイジ的思想の基本的な枠組みを見出すことができると指摘している。 19世紀から20世紀に掛けて英米を中心に西洋諸国に普及した心霊主義(スピリチュアリズム)では、未知の上位者との交霊は、英米では当初ウィリアム・ステイントン・モーゼス(1839年 - 1892年)の指導霊インペレーターを除くと、ほとんど見られない発想であった。近代神智学やフランスのアラン・カルデック(1804年 - 1869年)による心霊主義の一派のスピリティズムのように進化論を導入した心霊主義では、輪廻転生を通して自らの霊魂をより高次に進化させることが目指された。心霊主義から派生したヘレナ・P・ブラヴァツキー(1831年 1891年)に始まる近代神智学では、フリーメイソンやイギリス薔薇十字団から、古代から伝えられた霊知を選ばれた人間に伝える「未知の上位者」という発想が借用され、ヒマラヤまたはチベットに住むとされた「マハトマ」(マハートマー;偉大な魂)と呼ばれる大師たちとの文通が可能とされ、時には空中からの「マハトマ書簡」出現という超自然現象が演出された(心霊主義を批判したブラヴァツキーは、モーゼスを例外的に高く評価していた)。近代神智学ではキリストもマハトマのひとりであるとされ、人格神も否定したため、キリスト教に衝撃を与え宣教師の嫌悪の対象となった。マハトマとの交信は霊媒たちによって、ブラヴァツキーらとは別に進められたが、これはのちのチャネリングと共通する発想である。 イギリスではのちに未知の上位者の霊(高次の霊)との交霊が行われるようになり、シルバーバーチという霊と交信したというモーリス・バーバネル(1902年 - 1981年)、ホワイトイーグルという霊と交信したというグレース・クックなどが知られている。心霊主義者とチャネルの世界観はよく似ており、心霊主義における高次の霊と交信をチャネリングに分類する人もいるが、実際の心霊主義者やニューエイジャー間には、アセンション(地球という生命体・意識体の次元上昇、個人の魂の進化を指し、進化しない魂は古い世界に残るとする、千年王国思想の一種)を認めるかどうかなどの思想や立場の違い、派閥のようなものがあり、反発し合っているという。