クエリ: ローマカトリック教会が1966年まで作成を続けていた、カトリックの信仰や道徳に反する内容の書物が掲載されたリストのことを何という?
文章: 禁書目録 禁書目録(きんしょもくろく、ラテン語: Index Librorum Prohibitorum)とは16世紀から20世紀の半ばまでカトリック教会によって作成された書物のリストである。
文章: 復古カトリック教会 復古カトリック教会(ふっこカトリックきょうかい、ドイツ語: Altkatholische Kirche, 英語: Old Catholic Church)は、1870年の第1バチカン公会議で決定された教皇不可謬説などに反対し、ローマ・カトリック教会から分離して成立したキリスト教の教派。おもに1870年代にローマ・カトリック教会から離れた、ドイツ語圏のカトリック教会から構成された。 オランダ・南ドイツ・スイス・オーストリアなど中欧圏を中心に信者がいるほか、アメリカなどにも教会がある。古カトリック教会とも。また同教会の運動・主張を指す場合、復古カトリック主義とも呼称される。初期の著名な指導者にドイツの神学者ヨハン・イグナツ・フォン・デリンガーがいる。 文章: キリスト教 一方、旧約聖書に関しては教派ごとの異同が激しい。プロテスタント(39書)よりもカトリック(46書)の方が多くの文書を含み、カトリックよりも東方正教会(51書)や東方諸教会の方が多くの文書を含む。プロテスタントがカトリックよりも文書数が少ないのは、カトリックが使っていた旧約の文書のうちヘブライ語で書かれたもののみを正典と認めたことによる。こうした理由により、プロテスタントの旧約聖書に含まれている文書はユダヤ教の正典であるタナハに含まれる文書と同じである。 各教派において聖書正典に含まれなかった文書群を第二正典、続編、外典、偽典等と称するが、これらが示す範囲は言葉ごとに異なる。 文章: 復古カトリック教会 「オールド・カトリック(Old Catholic)」の語は、オランダのユトレヒトでローマ司教(教皇)の教導権下に無いカトリック教会(Old Catholic Archbishop of Utrecht) を表すため、1853年最初に使用された。(ユトレヒトでは、18世紀にドミニク・マリー・ヴァルレ(英語版)司教がローマ教皇の承認を受けないまま他の司教を叙階したため、司教らとその支持者はローマ教皇から破門されていた。)その後、ほとんどの学者は1870年からの、復古カトリック教会の運動をこう呼んでいる。 1870年の第1バチカン公会議で宣言された教皇不可謬説を、オーストリア・ドイツ・スイスの多くのカトリックの司教・司祭が拒絶し、ローマ・カトリック教会から離れた。彼らはユトレヒトの独立カトリック教会の支持を得て、後に正式に「ユトレヒト・ユニオン(英語版)」を結んだ。1873年、教皇不可謬・教皇首位を認めないローマ教皇とは独立の教会組織である復古カトリック教会がコンスタンツにおいて形成された。教皇ピウス9世は同年の回勅で同派につき「教会の基礎を破壊する滅びの子たちである」と非難した。 1908年に復古カトリック教会の司教はイングランドに渡った。教皇レオ13世がイングランド国教会の聖職者按手の使徒継承を無効であると宣言したためにイングランド国教会を去った聖公会の司祭が復古カトリック教会に来るだろうと考えたのである。国教会からの集団的な改宗の流れは起きなかったが、様々なカトリック教会が独立する動きを作った。 文章: 大日本仏教全書 『大日本仏教全書』(だいにほんぶっきょうぜんしょ)とは、1912年(明治45年/大正元年)から1922年(大正11年)にかけて刊行された仏教叢書。日本撰述の、既成の叢書や大蔵経には収録されていない希覯本(きこうぼん、希書、珍本)を集大成したもの。全161巻(本編150巻、目録1巻、別巻『十巻抄』(恵什の図像集)10巻)。 文章: コムストック法 避妊や中絶に関する資料、猥褻なものに関する情報が記載された手紙、文章、書籍の郵送を禁じる法律である。この法律の成立により郵便局は郵便物の内容を検査するようになり、実質的に郵政省が検閲機関となった。法律の設立に尽力したアンソニー・コムストック(英語版)の名前に由来する。この法律の成立のためにニューヨーク悪徳弾圧協会が組織的にアンソニー・コムストックを支援していた。1936年に憲法違反となり無効になるまでの40年以上のあいだに3,600人もの逮捕者を出した。違反者には100ドル以上2,000ドル以下の罰金または半年以上5年以下の懲役が課せられた。この法律の対象は現代で言うポルノ雑誌だけでなく医学書や医学生が使う解剖学教科書にまで及び、特に避妊、中絶、性医学を扱うアメリカの産婦人科学会は大きな影響を受けた。ロバート・ラットウ・ディキンソンの著作は全てがコムストック法の規制対象となった。 文章: パーリ聖典協会 パーリ聖典協会(パーリせいてんきょうかい、英: Pali Text Society, 略称:PTS)とは、イギリスの仏教学者であったリス・デービッズによって、1881年にロンドンで設立された、パーリ語文書の研究組織。南伝上座部仏教の経典であるパーリ語経典や、パーリ語辞書の出版などを行い、その世界的な普及の中心的組織となって多大な影響を与えた。日本で戦前に日本語訳された南伝大蔵経(1935年-1941年、全65巻)の底本となったのも、この組織が校訂・出版したテキストである。 文章: Q資料 そこへ終わりの日と裁きに関することばが付け加えられ、最後にイエスの誘惑のことばが付け加えられたという。近代以降、聖書の批判的研究はプロテスタントの研究者たちが中心となって推し進めた。カトリック教会、特に教皇庁は19世紀のヨーロッパで盛んだった反教会主義への反発から、きわめて保守的な反近代主義をとるようになったため、プロテスタントの研究者たちによる近代的研究の成果をもなかなか受け入れなかった。二資料仮説とそこに含まれるQ資料の仮説についても近代主義と同種のものと捉えられていた。この動きは1869年の第1バチカン公会議においてその頂点を迎えた。この流れに沿って1912年に教皇庁立委員会が示したコメント(DS 3568-3578参照)は、二資料仮説とQ資料仮説を排斥している。 文章: 新しいミサ 教皇パウロ6世は1969年4月28日の枢機卿会議(sacrum consistorium)で、ミサの新しい式次第(Novus Ordo Missae)について予告した。同年5月2日に、4月3日付けで使徒憲章『ミッサーレ・ロマーヌム』が発表され、長い総則(Institutio generalis)と共に公にされた。同年9月、オッタヴィアーニ枢機卿とバッチ枢機卿とは「新しいミサの批判的研究」を承認しパウロ6世への手紙にサインした。10月21日、両枢機卿はパウロ6世に新しいミサの批判的研究を提出し、新しいミサの中止を求めて次のような内容の手紙を送った。パウロ6世はこの手紙と研究書を受け取ると、これらを教理聖省長官セペル枢機卿(Cardinal Seper)に送った。教理聖省は“両枢機卿によりなされた批判”の精査を行うようにと依頼した。 文章: クロアチアの歴史 元来、クロアチア人らはカール大帝がダルマチア北部に進出した際にフランク教会を通じてキリスト教を受け入れており、パラトゥムを中心にアクイレイア司教座から派遣された聖職者の活動によりカトリックを信仰していた。また、一時期、ビザンツ帝国の支配が及ぶことにより、正教の影響を受けたが、ヴラニミルがクロアチアを統一すると再び、ローマ教会の元に復帰した。ダルマチアではビザンツ帝国に占領されたがカトリック信仰が続き、司教座も主な都市におかれたままであった。特にドゥブロヴニクでは1022年に大司教座へ拡充されたことにより、ベネディクト会やフランチェスコ会、ドミニコ会が修道院や教会を設置して教育などの分野で活躍、ザダル北方の町ニンを中心にスラブ語典礼が維持された。ただし、928年、カトリック教会によりスラブ語典礼は禁止されることとなるが民間の間では用いられ続け、このことがクロアチア内でのスラヴ語典礼派・ラテン語典礼派との対立を生じ、それは政治の分野まで波及した。これは11世紀末にハンガリー王国が介入したことによりラテン語典礼を用いることが決定されたが、一部ではスラブ語典礼が用いられ続けた。なお、隣国ボスニアではカトリック教会、セルビア正教会が絡み合って複雑な状況であり、それにドゥブロヴニク大司教区が巻き込まれることとなった。ただしカトリックの史料ではボスニア教会を異端としたものが存在するが、ドゥブロヴニクの史料では正統信仰であるとしている。また、クロアチア教会を象徴していたニンとカトリック教会の象徴であるスプリトでは確執が残ることとなる。 文章: 標題紙 標題紙という語は英語の “title page” の訳語であり、あるいはそのままタイトルページともいう。“title page” も「標題紙」も、標題の記された「ページ」のみを指す場合と、その裏のページ (verso of title page) を含む「紙葉」を指す場合とがある。明示的に後者を表す英語として “title leaf” がある。標題紙は洋書を構成する要素のひとつである。本節では、特に断らない限り洋書の標題紙について述べる。現代では扉(とびら)と同一視されるが、本来は別のものである。扉は和装本において見返しの次にあるページで、標題が書かれる点では標題紙と同じだが、古書では扉がないのが普通であった。写本やインキュナブラ(初期の活字本)では、内容的にも物理的にも標題紙に相当するものがなかった。 文章: スペインの宗教 1965年の第2バチカン公会議の宣言が信教の自由を認めると、スペインでは他の宗教にも権利が与えられた。1960年代後半には、バチカンは臨時、若しくは代理の司教を任命しスペインの教会を改革しようと試みて、それによって同国の聖職者に対するフランコによる支配を回避しようとした。多くの若い司祭が外国の影響下に置かれ、労働司祭(英語版)になって反体制運動の扇動に参加した。彼らの多くは左派政治家として人生を終え、何人かは司祭の囚人の為に作られた政教条約刑務所(英語版)に収監された。1966年には、フランコ体制は他の宗教に対する以前の規制を撤廃する法律を可決したが、この法律は同様にカトリック教会の特権を再確認した。1953年のコンコルダート(英語版)を改正する如何なる試みは、フランコの徹底的な抵抗に直面した。 しかし、1976年に国王フアン・カルロス1世が一方的に司教任命権を廃止し、その年の後にマドリードとバチカンは司教任命権を教会に戻す新しい協定に調印し、教会は財政的に教会と国家を段階的に分離することを定めたコンコルダートの改正に同意した。宗教的な目的の為に使われない教会の財産は、その後は課税対象となり、長年に渡って国家の助成金への教会の依存は徐々に減らされることになった。しかし、その縮小は計画通りに進まず、教会は1987年(その年だけで1億1千万ドル)まで公的な助成金を受け取り続けた。 スペイン人に信教の自由を認め、カトリック教会を国教としての指定を解除する作業を始めるには、新しい憲法が必要だった。新憲法を起草した人々は国家による教会への支援に関する論争に対処しようとしたが、彼らは完全に成功した訳ではなかった。新憲法の最初の起草は教会にさえ言及せず、後から思い付いた様に教会の指導力からの激しい圧力の後に起草が含まれた。第16条は公式宗教としてローマ・カトリックを廃止してカトリック教徒でない人々の為の信教の自由が国家によって保護された権利であると定め、これによってカトリック以外の宗教に対する非寛容さに取って代わった。しかし、この条文は更に「公的当局はスペイン社会の宗教的な信条を考慮して、カトリック教会とその他の教派と協調関係を維持する」としている。それに加えて、第27条は私立や教会に支援された学校の為に継続的な政府の補助金を支払い続けると約束したことによって、こちらでも論争が巻き起こった。これらの学校は階級に基付いて分離、不平等な学校制度を作り恒久化したという理由で、スペインの社会主義者によって鋭く批判された。しかしながらこの憲法には、スペイン人の大多数がカトリックであることや国家はカトリシズムの教えを考慮すべしという確認を含まれていない。この憲法はスペインが「非宗教的な」国家であると宣言しているが、フランスやメキシコの様な『ライシテ』国家ではないとしている。 文章: 同性愛とカトリック カランはまた、カトリック教理省 (Congregation for the Doctrine of the Faith) が、教会の立場に批判的な著述活動を行なう者に対し、発言の抑圧を行なっていると指摘している。これはジョン・マクネイル (John J. McNeill) の著作 The Church and the Homosexual について教会が行なっている批判について述べたものである。 また、カトリック司祭であるジェームズ・アリソン (James Alison) は、当時枢機卿であったヨーゼフ・ラッツィンガー(後の265代ローマ教皇ベネディクト16世)が「同性愛者についての司牧における配慮」 (On the Pastoral Care of Homosexual Persons) で示した見解は「福音書と整合していない」もので、端的に言えば「事実上教会の教えになり得ないもの」であるとしている。アリソンは以下のように述べている。 さらに、ドミニコ会司祭ギャレス・ムーア (Gareth Moore) は、A Question of Truth において、教会は性の問題とその道徳的「意味」に過剰な懸念を抱いていると指摘している。ムーアは、実際にはそうした「意味」はそうあれと望む者によって形成されているものとみなし、結論として以下のように述べている。 文章: カトリック教会 カトリック教会自身による「カトリック」の定義は、教会憲章(Lumen Gentium)にみられる「使徒の筆頭者ペトロの後継者(ローマ教皇)と使徒の後継者たち(司教)によって治められる「唯一の、聖なる、公同(カトリック)の、使徒的な教会」(ニケア・コンスタンチノープル信条)という表現に最もよく表されている。1054年の大シスマによる東西教会の分裂以前の教会で、ニカイア信条、ニカイア・コンスタンティノポリス信条およびカルケドン信条を信仰する教会(アリウス派などの異端の対義語という意味。正統教義ともいう)を指してカトリックと呼ぶこともある。 文章: グノーシス文書 しかし、20世紀半ばにおける『ナグ・ハマディ写本』の発見において、写本群中に含まれる一つの文書が、内容から見て、伝承の『トマス福音書』であると比定された。『トマス福音書』は1500年近くにわたって実体が不明なままに、キリスト教の外典として記録に残ってきた。しかし、『ナグ・ハマディ写本』中より発見された比定原典より、これが物語や奇蹟譚を伴わない純粋な「イエス語録集」であることが分かり、また、その内容の研究より明らかにグノーシス主義文書であることが判明した。この文書は、共観福音書中のイエスの言葉と比較することが可能であり、キリスト教新約聖書学にとっても重要な資料である。さらに、『トマス福音書』が「語録集」であったことより、19世紀より新約聖書学で想定されていた「イエス語録」の原資料『Q資料』が存在した可能性が高くなった。 文章: Q資料 ナグ・ハマディ写本の内容が明らかになったことで、Q資料仮説への熱狂が再び高まった。特に大きな役割を果たしたのは聖書学者のジョン・クロペンボルグ(John S. Kloppenborg)であった。クロペンボルグはQ資料が三つの段階を経て成立したという新しい説を示した。彼によれば初めにまとめられたQ資料はイエスの知恵のことばを中心に、貧しさや使徒としての資格についてのことばが含まれていた。そこへ終わりの日と裁きに関することばが付け加えられ、最後にイエスの誘惑のことばが付け加えられたという。 近代以降、聖書の批判的研究はプロテスタントの研究者たちが中心となって推し進めた。カトリック教会、特に教皇庁は19世紀のヨーロッパで盛んだった反教会主義への反発から、きわめて保守的な反近代主義をとるようになったため、プロテスタントの研究者たちによる近代的研究の成果をもなかなか受け入れなかった。二資料仮説とそこに含まれるQ資料の仮説についても近代主義と同種のものと捉えられていた。この動きは1869年の第1バチカン公会議においてその頂点を迎えた。この流れに沿って1912年に教皇庁立委員会が示したコメント(DS 3568-3578参照)は、二資料仮説とQ資料仮説を排斥している。 しかし20世紀に入り、反近代主義の束縛から解き放たれたことで、カトリック教会においてもプロテスタントの研究者による批判的聖書研究の成果の導入と積極的な聖書研究が行われるようになった。1943年に出されたローマ教皇ピウス12世による回勅『ディヴィノ・アフランテ・スピリトゥ』(Divino Afflante Spiritu)では聖書研究に対するカトリック教会の姿勢がはっきりと示され、かつて発表された近代的聖書研究への否定はあくまでも当時の暫定的な意見であったと表明した。第2バチカン公会議文書の一つ、『啓示憲章』(Dei Verbum)でも聖書研究における近代的方法論の活用が推奨されている。