クエリ: ドイツの哲学者ニーチェが著書『道徳の系譜』で定義したとされる、強い者に対する弱い者の憤りや憎悪の感情をフランス語で何という?
文章: ルサンチマン ニーチェによれば、ルサンチマンを持つ人とは「本来の『反動』、すなわち行動によって反応することが禁じられているので、単なる想像上の復讐によってその埋め合わせをつけるような徒輩」である。自己とその自己が住むこの世界を肯定できない人間は、この世界にルサンチマンを抱き、この世界を否定し、別の世界に救いを求める。ルサンチマンを抱く人間の行為は、抑圧や虐げへの反動として受動的であり、抑圧してくる外の世界の否定が先にくる。ニーチェは、ルサンチマンを抱く人間を自発的に行為する力を無くしたという意で、「弱者」、「奴隷」と呼んだ。
文章: エリーザベト・フェルスター=ニーチェ テレーゼ・エリーザベト・アレクサンドラ・フェルスター=ニーチェは、ドイツの代表的な哲学者フリードリヒ・ニーチェの妹。ドイツ民族主義者で反ユダヤ主義者。1894年にニーチェ文庫を設立した。 文章: 道徳感情論 『道徳感情論』(どうとくかんじょうろん、英: The Theory of Moral Sentiments)は、1759年に出版されたイギリスの哲学者・経済学者であるアダム・スミスによる道徳哲学(倫理学)に関する著作。古い翻訳では『道徳情操論』(どうとくじょうそうろん)とも。 社会心理学・道徳心理学の先駆とも言える内容の著作であり、人間が「他者への想像力(imagination)・共感(sympathy)」を出発点として、「適切性(propriety)」「是認(approbation)」「判断力(judgement)」といった感覚を支える「道徳感情(moral sentiments)」を形成していく仕組みや、それに影響を与え得る様々な要素について、総合的に考察されている。 スミスのもう1つの主著『国富論 (諸国民の富)』とも内容的に関連している。 文章: 憎悪 憎悪(ぞうお、英: hatred あるいは hate)や憎しみ(にくしみ)は同義語であり、憎悪は「ひどくにくむこと」で憎しみは「憎く思う気持ち」と辞書には書いてあるが、(「憎しみ」を「憎く思う気持ち」と書くだけでは、そもそも「憎い」ということはどういうことか全く説明されておらず辞書的定義としてもかなり不十分なので十分に定義するために補足すると)、「憎い」とは、(「誰か」や「何か」を)「いやな相手(いやな存在)として、何か悪いことがあればよいと思うほどに嫌っている」や「気に入らない」ということである。 日本語の場合、大和言葉の「にくしみ」や「憎しみ」に比べて、漢字表現の「憎悪」のほうが、同じ憎しみでもより程度が激しいものを指す傾向が(やや)ある、といった程度のことである。。ただし、学術分野の文章などでは、学術的慣習として、ひらがなの大和言葉を避けて漢字表現のほうを選んで使うこと(「くるま」はくだけた日常語として扱い「自動車」をそれに対応する学術的表現として扱うように、「にくしみ」を日常語として扱い「憎悪」はそれに対応する学術的表現として使う、というやり方)も行われているので、いつもその程度(感情の強さ)によって使い分けられているわけでもない。この記事も、見出し語を選択する際には百科事典的に(つまりやや学術的に)、大和言葉的な「憎しみ」という表現を避けて「憎悪」を選択している。だがどちらも同じ感情を指しており、(使い分ける場合でも、せいぜい「程度」の差でしかなく)この記事でまとめて解説する。 文章: 悪 フリードリヒ・ニーチェはユダヤ-キリスト教的道徳を否定し、『善悪の彼岸』・『道徳の系譜』の中で、非-善の本来の機能は弱者の奴隷道徳によって宗教的な悪の概念へと社会的に変容され、主人(強者)に反感を抱く大衆を抑圧した、といったことを主張した。 アイン・ランドは『利己主義という気概---エゴイズムを積極的に肯定する』で、「理性は人間の基本的な生存手段だから、理性的存在が生きるのに適したものが善い物である。逆に理性的存在が生きるのを否定・妨害・破壊するものが悪いものである」と書いている。この考えは『肩をすくめるアトラス』の中でさらに練り上げられており、「考えることは人間の唯一の基本的な美徳である。他の全ての徳は考えることから生まれてくる。そして、人間の持つ基本的な悪徳、つまり全ての悪の根源は人が皆実際にはやっているのにやっているとけっして認めようとしない名もなき行為、つまり自分の意識を故意に停止すること、考えるまでもなく盲目であることは否定するが実際には見ようとしないことだ。つまり、単純に無知なのではなく知ることを拒んでいるのだ。これは自分の心に焦点を当てるのを避け、自分があるものを認識するのを拒んでいる限りそれは存在しないとか、自分が『それは悪い』という評決を下さない限りAはAでないといった暗黙の前提に基づいた判断を避ける心の中の霧を引き起こす行為だ。」とある。 バールーフ・デ・スピノザはこう言った: 文章: 反ユダヤ主義 トライチュケの論文に対するユダヤ人知識人の反応は、ユダヤ人はすでに同化しておりドイツへの愛国心を保有しているというものが多く、同化を拒否するグレーツはヘルツルのシオニズムが登場するまでは例外であった。新カント派のユダヤ系哲学者ヘルマン・コーエンはユダヤ教を信奉しながらも同化を勧め、ユダヤ人は皆ドイツ人の容貌を備えていたらどれほど幸せであっただろうと常常感じていると主張した。ユダヤ人の平等を訴えてきた自由主義者のユダヤ人ベルトルト・アウエルバッハは晩年にキリスト教社会党のシュテッカーやドイツ保守党のハンマーシュテインによるユダヤ人批判に対して「私はドイツ人であり、ドイツ人以外の何ものでもなく、生涯全体を通してもっぱらドイツ人であると感じてきた」「消え失せろ、ユダヤ人、おまえはわれわれとは何の関係もない」と手紙に書いた。 ベルリンでは1880年から1881年にかけて、暴徒がユダヤ人を襲撃したり、ユダヤ人商店やシナゴーグに放火するという暴動が続いた。19世紀末ドイツの反ユダヤ主義を広めたのは学校教員、学生、公務員、事務員、レーベンスレフォルム(Lebensreform 生活改革運動)、菜食主義者、生体解剖反対論者、裸体運動や自然復帰主義のナチュリストなどの都会人であり、田舎の農民や貴族の大地主や聖職者ではなかった。裸体運動では、ゲルマン人種と、ロマンス人種・スラヴ人種・ユダヤ入種との婚姻が禁止された。 反ユダヤ主義が高まるなか哲学者ニーチェはユダヤ人に対して繰り返し称賛と感謝を表明し、反ユダヤ主義者を「絶叫者ども」と批判した。ただし、ニーチェは若い頃には反ユダヤ的な偏見を持っており、ワーグナーへの手紙ではドイツの豊かな世界観が「哲学上の狼藉や押しの強いユダヤ気質」によって消え去ったと嘆いたこともあったし、東欧ユダヤ人のドイツ流入には後年でも反対だった。 文章: マルク・ソーテ 彼はパリ政治学院の哲学者だった。ソーテはもともとはトロツキストだったが、ドイツの哲学者・文献学者のフリードリヒ・ニーチェにかんする2冊の本を編集した。ニーチェは彼の時代の先駆者だったのだということをマルク・ソーテはとりわけ強調した。 ソーテは1990年から1991年ごろにパリのマレ(Le Marais)という中産階級居住区域でビジネスマン相手に哲学相談サービスを行い、講師としての正規のアカデミックな仕事を始めた。彼は「哲学診察室」(cabinet de philosophie)を開業し、相談料は一時間あたりおよそ200フランとした。この額は当時のプロの精神分析医の料金とほぼ同額だった。これはソーテにとってはうまくいった事業ではなかったが、このことは彼が1992年にパリのカフェで一般市民向けに形式ばらずに哲学的に思索する場を立ち上げることへとつながった。彼はこの運動を「ソクラテスのカフェ」(caf for Socrates)と呼んだ。この呼び名は彼の1995年の著書のタイトルとなった。 ソーテは非常に感じのよい人物で、他者にかなりの影響を与えたようである。彼は自分の哲学カフェがあらゆる人たちのためのものとなることを望み、そしてカフェが学歴にかかわりなく表現の自由を奨励することを望んだ。彼は権力、おカネ、ないしは宗教がカフェでの議論に影響を及ぼすことを望まなかった。彼はカフェでの会合でソクラテス式問答法を復活させたいと願った。自分は客が自らの思考を組み立てるのを手伝っているのだ、と彼は述べた。客の疑念を養い、正しい問いを持ち出すためにカフェにいるのであって、答えを与えるためにいるのではない、と彼は言った。 文章: Paradiastole Paradiastoleは、たとえば、誰かを「うぬぼれが強い」と言う代わりに「自信がある」と呼ぶように、否定的な特徴を肯定的なものに見せることができる。さらに誰かを「質素な」と言う代わりに「しみったれ」と言うようにけなす時にも使われる。 文章: ピエール・デプロージュ 是非はともかく、まさに私が感じていることだったので、紙に書いて壁に貼っておこうと思う」と話している。・宗教についても上述の枢機卿宛の公開状に書かれているように、辛辣に批判しているが、「神よ、アインシュタインの霊を休ませ給え・・・、そして私の霊はほっといてくれ」、「神は『隣人を自分のように愛しなさい』と言った。だいたい、神だろうが何だろうが、こういう馴れ馴れしい言い方は大嫌いなんだ」、「神はたぶん永遠だ。ただし、人間のバカさ加減ほどではない」・・・・ナチズムについては、「人間は常に選択を迫られる。 文章: 論語 フランスではヴォルテール、ディドロ、モンテスキュー、ケネーといった思想家に注目され、啓蒙思想の発展に寄与した。ドイツではクリスティアン・ヴォルフが理神論的立場から、キリスト教が無くても道徳が成立し得る実例として孔子を喧伝した。一方で19世紀のヘーゲルは、孔子の教えは哲学ではなく平凡な通俗道徳でしかないと酷評、道徳ならキケロ『義務について(英語版)』の方が優れているとし、イエズス会士の翻訳も原文からかけ離れた意訳であるとした。『論語』の言葉は短く断片的で、読者をしてさまざまな想像を掻き立てるものであり、その解釈は読者の数だけ存在するといえる。たとえば、橋本秀美は、金谷治の『論語』解釈が、無意識のうちに、当時の日本社会であるべきとされた知識人の姿と孔子を重ね合わせる場合があることを指摘する。 文章: フリードリヒ・ニーチェ ニーチェは1881年に『曙光:道徳的先入観についての感想』を、翌1882年には『悦ばしき知識』の第1部を発表した。『力への意志』として知られる著作の構想が芽生えたのもこの時期と言われる(草稿類の残っているのは84年頃から)。またこの年の春、マルヴィーダ・フォン・マイゼンブークとパウル・レーを通じてルー・ザロメと知り合った。 ニーチェは(しばしば付き添いとしてエリーザベトを伴いながら)5月にはスイスのルツェルンで、夏にはテューリンゲン州のタウテンブルクでザロメやレーとともに夏を過ごした。ルツェルンではレーとニーチェが馬車を牽き、ザロメが鞭を振り回すという悪趣味な写真をニーチェの発案で撮影している。ニーチェにとってザロメは対等なパートナーというよりは、自分の思想を語り聞かせ、理解しあえるかもしれない聡明な生徒であった。彼はザロメと恋に落ち、共通の友人であるレーをさしおいてザロメの後を追い回した。そしてついにはザロメに求婚するが、返ってきた返事はつれないものだった。 レーも同じころザロメに結婚を申し入れて同様に振られている。その後も続いたニーチェとレーとザロメの三角関係は1882年から翌年にかけての冬をもって破綻するが、これにはザロメに嫉妬してニーチェ・レー・ザロメの三角関係を不道徳なものとみなしたエリーザベトが、ニーチェとザロメの仲を引き裂くために密かに企てた策略も一役買っている。後年、自分に都合のよい虚偽に満ちたニーチェの伝記を執筆するエリーザベトは、この件に関しても兄の書簡を破棄あるいは偽造したりザロメのことを中傷したりなどして、均衡していた三角関係をかき乱したのである。結果として、ザロメとレーの二人はニーチェを置いてベルリンへ去り、同棲生活を始めることとなった。 文章: 罪悪感 自己意識感情は他人の意見に依存するのが特徴とされる。 罪悪感の本質とは、集団から排除される危険を感じたときに生じる、本能的な生命の危機感の表出である。社会的には罪や不道徳とされる行為でも、その行為が外部の権威や同調者の存在などによって集団内で正当化できる場合には罪悪感が軽減することが、ミルグラム実験などによって明らかとなっている。 文章: 無限革命論 実存主義(じつぞんしゅぎ、フランス語: existentialisme、英語: existentialism)は、人間の実存を哲学の中心におく思想。本質存在(essentia)に対する現実存在(existentia)の優位を説く思想とされている。横濱専門学校(神奈川大学)では京都大学出身の実存主義哲学者(京都学派)の信太正三がフリードリヒ・ニーチェを研究(著書『ニイチェ研究 実存と革命』創文社1956年等)、やはり京都大学で哲学を専攻した草薙正夫は日本で最も早期にカール・ヤスパースの思想を研究し(著書『実存哲学の根本問題 現代におけるヤスパース哲学の意義』創文社1962年等)、1951年2月23日(2月23日はヤスパースの誕生日)武藤光朗、鈴木三郎、金子武蔵と共に「日本ヤスパース協会」を創立し、神奈川大学に教授として在籍した。 永劫回帰(えいごうかいき、ドイツ語: Ewig Wiederkehren)とは、フリードリヒ・ニーチェの思想で、『ツァラトゥストラはこう語った』においてはじめて提唱された。「時間は無限であり、物質は有限である」という前提に立ち、無限の時間の中で有限の物質を組み合わせたものが世界であるならば、現在の世界が過去に存在し、あるいは将来も再度全く同じ組み合わせから構成される可能性について示唆している。 経験が一回限り繰り返されるという世界観ではなく、超人的な意思によってある瞬間とまったく同じ瞬間を次々に、永劫的に繰り返すことを確立するという思想である。ニーチェは『この人を見よ』で、永劫回帰を「およそ到達しうる最高の肯定の形式」と述べている。ニーチェは積極的ニヒリズムを肯定し、永劫回帰の思想の下、自らを創造的に展開していく、鷲の勇気と蛇の知恵を備えた「超人」になることをすすめた。第二次世界大戦後、サルトルらによって世界的に広がった実存主義は、普遍的・必然的な本質存在に相対する、個別的・偶然的な現実存在の優越を主張、もしくは優越となっている現実の世界を肯定してそれとのかかわりについて考察する思想であるとされる(「実存は本質に先立つ」)。がさらに発展して、本質はこうだが現実はこうであり、本質優位を積極的に肯定せずに、現在の現実をもってそれをどう解決していくべきなのかを積極的に考える現実改革の思想へとつながる。 文章: 徳 西洋的徳の目録は少なくとも、知恵、勇気、節制、正義というプラトーンの『国家』(435,また443)のそれにまで遡られる。より包括的な目録はアリストテレースの『ニコマコス倫理学』に見出される。徳の概念は古代の哲学において共通の話題であったし、それらはキケローによって採用されたのでキリスト教哲学者に広く受け容れられ、カトリック神学の要諦となった。なお、この場合の徳とは、virtueの訳語として当てられている。古代ギリシア、ローマでは謙遜という徳は知られていなかった。「新約聖書」の「エペソ書」や聖典外典の「十二使徒の教え」、いわゆるディダケーなどに出てくる、タペイノプロシューネーなる言葉が最初である。直義は乞食の心構え。キリスト教の成立までは徳として謙遜が挙げられることはなかった。西洋古典世界の基本的な (cardinal) 徳( virtts cardinls )は、である。 文章: 悪 そのため、ナチズムやフツのインテラハムウェのイデオロギー的な主導者はジェノサイドの実行を許容(したり、それは道徳的に認められると考えたり)するが、ジェノサイドは「根本的に」あるいは「普遍的に」悪だという信念に基づけばジェノサイドを扇動する人々は本当は悪いということになる。悪事を働くことは常に悪いが悪事を働く者は完全には悪なる存在でも善なる存在でもない、と主張する普遍主義者もいるようだ。例えば棒付き飴を盗んだ人が完全に悪くなるということはむしろ支持できない立場だということになる。しかし、普遍主義者は、人間は明らかに善である人生や明らかに悪である人生を選択することができ、大量虐殺を行うような独裁はもちろん後者であるとも主張している。悪の本性に関する考えは以下の四つの相反する立場のうちの一つに落ち着きがちである:プラトンは、善をなす方法は相対的に少なく、悪を成す方法は限りないと書いている。 文章: 道徳 人は何が良い行い(道徳的)で、何が悪い行い(非道徳的)なのかを判断することができる。道徳心理学者と道徳哲学者の議論の中心の一つは、何が道徳判断を導いているのかであった。ジャン・ピアジェやローレンス・コールバーグは、道徳判断は理性の産物であり、子供は経験と学習によって理性的判断を発達させると考えた。一方ジェローム・ケーガンのような認識直観主義の心理学者は、道徳判断が自動的に、瞬時に行われ、理性よりも直観と感情に密着していると仮定した。 直観主義者は、花を見て「赤い」と感じるのと同じように道徳判断を“感じる”のだと主張した。直観的判断のモデルは、大まかに次のように分類することができる。 道徳判断は、社会的認識、特に心の理論を利用しているようである。いくつかの感情、例えば同情、罪の意識、怒りは、道徳判断の中心をなすが、他の感情も道徳判断に関連している。しかし、明確に道徳判断に関連する脳の部位はないようである。道徳判断は、記憶が脳の様々な部位を利用するように、感情や認識などの細かな領域を利用しているようである。