クエリ: インド神話の女神・サラスヴァティーと同一とされる神様で、七福神の中で唯一、女性の姿であらわされるのはどなたでしょう?
文章: 弁才天 原語の「サラスヴァティー」は、インドで最も古い聖典『リグ・ヴェーダ』に現れる聖なる河とその化身の名である。水の女神であるが、次第に芸術・学問などの知を司る女神と見做されるようになった。ヒンドゥー教の創造の神ブラフマーの妻である(元々はヴィシュヌの妻であったという説もある)。他方で弁才天は、音楽神、福徳神、学芸神の性格に加え、戦勝神の性格も持つものがあり、像容は、2臂像と8臂像の2つに大別される。2臂像は琵琶を抱え、バチを持って奏する音楽神の形をとっている。密教で用いる両界曼荼羅のうちの胎蔵曼荼羅中にその姿が見え、『大日経』では、妙音天、美音天と呼ばれる。元のサラスヴァティーにより近い姿である。ただし、胎蔵曼荼羅中に見える2臂像は、後世日本で広く信仰された天女形ではなく、菩薩形の像である。
文章: ガーヤトリー ガーヤトリーは、ヴェーダの讃歌のひとつ「ガーヤトリー・マントラ」の神格化である。彼女はサーヴィトリーやヴェーダマーター(ヴェーダの母)とも呼ばれる。ガーヤトリーはヴェーダの太陽神サヴィトリとしばしば関連づけられた。『スカンダ・プラーナ』のような多くの文献によると、ガーヤトリーはサラスヴァティーあるいはその形態の別名であり、ブラフマーの配偶神である。しかし、シヴァ派の経典では、ガーヤトリーはシヴァの最高形態であり5つの頭と10本の手を持つサダーシヴァの配偶者であるとされている。 文章: ブリハスパティ ブリハスパティ(サンスクリット語: Bhaspati)は、インド神話の神で、本来は祈祷の神格化されたものであり、また創造神ともされた。後に神々の師とされ、また木星と結びつけられた。 文章: ハス 多神教信仰から女神崇拝が生まれ、そのため、古代インドでは女性に対する4段階の格付けが生まれた。上からパドミニ(蓮女)、チトリニ(彩女、芸女)、シャンキニ(貝女)、ハスティニ(象女)といい、最高位の「蓮女」の象徴としてラクシュミーという女神が、崇拝された(参照:性典『ラティラハスヤ』)。 仏教では阿弥陀経において「池中蓮華 大如車輪」と説かれ、極楽で蓮華が咲き誇る様が語られていることから、仏道および仏の象徴として、如来像の蓮華座、聖観音像の持物、寺院の「常花」、金剛盤の意匠等、多くの仏具に蓮の花をあしらっている。とくに泥水の中から生じ清浄な美しい花を咲かせる姿(「出淤泥而不染」)は「穢れた人道から天道へと至る」輪廻転生のメタファーとして扱われ、正信偈においても「是人名分陀利華」と記述されている。また、蓮の別名「芙蓉」も輪廻転生の別称とされている。 一方で、仏教国チベットでは標高が高く生育しないため、想像でかかれたのかチベット仏教寺院では日本に比べ、かなり変形し、その絵はほんのり赤みがかった白い花として描かれている。 また死後に極楽浄土に往生し、同じ蓮花の上に生まれ変わって身を託すという思想があり、これが「一蓮托生」という言葉の語源になっている。 文章: 宗像三女神 なお、第三の「一書」では、この三女神は先ず筑紫の宇佐嶋の御許山に降臨し宗像の島々に遷座されたとあり、宇佐神宮では本殿二之御殿に祀られ、この日本書紀の記述を神社年表の始まりとしている。八幡神の比売大神である。別称の「道主貴」の「ムチ」は「貴い神」を表す尊称とされ、神名に「ムチ」が附く神は道主貴のほかには大日貴(オオヒルメムチ、天照大神)、大己貴命(オオナムチ、大国主)のわずかしか見られない。 文章: マダ マダの創造は叙事詩『マハーバーラタ』において語られている。あるとき、医療神のアシュヴィン双神は老いたチヤヴァナ仙の若き妻スカニヤーに横恋慕した。双神はスカニヤーの愛を得ようとしてチヤヴァナに若返りの術を施したが、スカニヤーは再びチヤヴァナを選んだ。大喜びしたチヤヴァナは双神にお礼として不死の霊薬ソーマを捧げようとすると、これに猛反対したインドラ神の妨害を受けた。インドラはアシュヴィン双神が人間界に長くとどまり、労働者のように働いているために、ソーマ供儀に相応しくないと主張したのである。そこでチヤヴァナはマダを創造してインドラに対抗した。これに恐れをなしたインドラは双神にソーマを飲む事を許した。その後、チヤヴァナはマダを「博打」、「女(姦淫)」、「狩猟(殺生)」、「酒(酒乱)」の4つの悪徳に分けたとされる。 文章: ヤクシニー (夜叉) ヤクシニー (Yakin) またはヤクシー (Yak)は、インド神話におけるヤクシャの女性の総称である。仏教では男女とも「夜叉」と表記されるが「薬叉女」と言う場合もある。ヤクシニーをクベーラの妻とする場合もある。ヤクシャ同様、ヤクシニーは森などに出現する精であったり財宝の神であったり豊穣の神であったりする。 ヤクシャとヤクシニー、特にヤクシニーはガンダーラ美術の影響もあって「菩薩」化した。このため菩薩か女神のような像になっている。 ジャイナ教ではヤクシニーは基本的には守護神である。 スリランカでヤクシャに相当するのは「ヤカー」と呼ばれる悪霊である。鈴木正崇によれば、ヤカーは元は土地の精霊であり、さらに遡るとサーンチーの仏塔の女夜叉像のような樹木の精霊であったと考えられる。仏教におけるヤクシニーの代表は鬼子母神(ハーリーティー)である。 文章: エポナ エポナ(Epona)は、ケルト神話、ローマ神話における、馬・ロバ・ラバなどの女神。ユウェナリス(『風刺詩集』)やアプレイウス(『転身物語』)、テルトゥリアヌス(『弁明』『異教徒について』)、ミヌキウス・フェリクス(英語版)(『オクタウィウス』)がエポナ信仰に言及している。 その名前は「ウマ科の動物」を指すケルト語 Epu から派生している。馬の守護神であり図象では横に乗った乗馬姿か馬の間で玉座に座った女性の姿で表される。図象にはコルヌコピアや果物の籠を持った姿や子馬を従えた姿もあらわされるため、豊かさや多産といった豊饒の女神の側面も指摘される。エポナは馬や騎手、馬丁のみならず旅人や死後の世界の旅の守護者でもあり、死後の世界との関係も指摘される。 エポナはケルトにおける馬や騎兵の社会的位置から厚く信仰され、ガリアだけでなくイベリア半島やグレートブリテン島、イタリア半島北部、ドナウ川流域などでもその信仰はみられた。 文章: 十羅刹女 石見神楽の演目『十羅』では、仏教に登場する十柱の羅刹女ではなく、スサノオの末娘として神仏習合した形で十羅刹女が登場する。アマテラスとスサノオの誓約で生まれた三女神のうち三女タギツヒメの事とされる。粗筋は「彦羽根という鬼神が対馬に渡ろうとして大時化に遭い、生命からがらたどり着いた。十羅刹女は彦羽根に故国へ帰るよう説得するが、彦羽根は聞き入れず戦いとなる」といった内容である。また、島根県石見地方の伝説では十羅刹女を胸比売命と神仏習合させたものがある。謡曲『大社』でも、神仏習合した十羅刹女が登場して舞を見せる。野上豊一郎/編『解註 謡曲全集 巻一』では「十羅刹女は元来恐るべき十人の鬼女であるが、俗説には素戔嗚尊が龍女と契を結んで生まれた娘であるという。」(405頁)と注釈している。東京都の長崎神社(豊島区長崎1-9-4)は、神仏習合期においては「十羅刹女社」と称されたとされている。 文章: 吉祥天 吉祥とは繁栄・幸運を意味し幸福・美・富を顕す神とされる。また、美女の代名詞として尊敬を集め、金光明経から前科に対する謝罪の念(吉祥悔過・きちじょうけか)や五穀豊穣でも崇拝されている。天河大弁財天社の創建に関わった天武天皇は天河の上空での天女=吉祥天の舞いを吉祥のしるしととらえ、役行者とともに、伊勢神宮内宮に祀られる女神(天照坐皇大御神荒御魂瀬織津姫)を天の安河の日輪弁財天として祀った。この時、吉祥天が五回振袖を振ったのが、五節の舞として、現在にいたるまで、宮中の慶事の度に催されている。日本においては、神社でも信仰の対象としているところもある。また、埼玉県久喜市など、七福神に吉祥天を加え八福神として信仰している地域もある。吉祥院天満宮の吉祥院に菅原清公卿、菅原是善公、伝教大師、孔子と共に祀られる。菅原道真公の幼名の一つは吉祥丸であった。 文章: ラクシュミー 乳海攪拌の際に誕生した。ヒンドゥー教の最高神の1人ヴィシュヌの妻とされており、数多くあるヴィシュヌの化身と共に、ラクシュミーも対応する姿・別名を持っている。幸運を司るため、移り気な性格であるともいわれる。ラクシュミーが誕生した時、アスラたちが彼女を手に入れようとしたが、失敗に終わった。あるアスラはラクシュミーを捕まえることに成功し、頭の上に乗せたが、その途端に逃げられた。かつてはインドラと共にいたこともあったが、インドラでさえラクシュミーを自分の元に留めておくためには、彼女を4つの部分に分けなければならなかったという。 なお、ラクシュミーはアラクシュミーという不幸を司る女神を姉に持つともされ、ヴィシュヌの妻になる際に「私があなたの妻になる条件として姉にも配偶者を付けるように」とヴィシュヌに請願し、ある聖仙(リシ)とアラクシュミーを結婚させ、晴れてヴィシュヌとラクシュミーは一緒になったという神話も一方で残っている。 文章: タラッサ タラッサは、ギリシア神話の女神である。タラッタとも呼ばれる。海を神格化した原初神で、ポントスの女性版である。地中海を擬人化したものと考える著作家もいる。アムピトリーテーやテーテュースのような海の女神と同一視されることもある。 ガイウス・ユリウス・ヒュギーヌスによると、タラッサはアイテールとヘーメラーの娘で、ポントスとの間に魚の一族を産んだ。またタラッサの子供にはテルキーネス一族と、その姉妹であるニュムペーのハーリアー、あるいはブリアレオースがいたともいわれる。ノンノスによれば、タラッサはクロノスが切り取って海に捨てたウーラノスの生殖器のために多産であり、そこからアプロディーテーが生まれたという。 パウサニアスはコリントス、イストモスのポセイドーン神域にはタラッサの像があったと伝えている。神殿前室内にはブロンズ製のポセイドーン像2体、アンピトリーテー像と並んで、タラッサの像があった。また室内にはアテーナイのヘーローデースが奉納した諸像があり、その中の1つであるアンピトリーテーとポセイドーンの像が立つ戦車の台座には、幼いアプロディーテーを抱きかかえるタラッサの姿と、ネーレーイデスが浮彫されていた。またガレーネー(「凪」)とタラッサの像もあった。 海王星の第4衛星タラッサのエポニムである。 文章: エニューオー 殺戮および戦闘の女神で、エニューアリオス(戦いの神アレースの別名)の女性形である。 ギリシア神話の争いの女神エリスと同一視されている。 またローマ神話のベローナと同一視されている。 エニューオーは「都市の破壊者」の別名によって知られる古代のケールあるいはダイモーンで、ヘーシオドス『ヘーラクレースの盾(英語版)』に描かれたように、しばしば血にまみれ武器を携えた姿で描かれた。 アテーナーと名を並べて語られるほど強く恐ろしい戦女神である。戦争の神アレースの供として戦場に立ち、残忍な「キュドイモス(乱戦)」を従えている、 アレースの母とも娘とも姉妹とも様々に言われてきた。 パウサニアース『ギリシア案内記』1巻8章4節では、アテーナイのケラメイコスにはアレースの神殿があり、祭神アレース像、アプロディーテー像、アテーナー像と並び、プラクシテレースの息子たちが制作したエニューオー像があったとされる。 文章: ガンガー ヒマラヤ山脈の山神ヒマヴァットの娘として生まれ天界で育った美しい女神。パールヴァティーの妹であるが、パールヴァティー(ウマー)の姉とする説もある。 神話によると、始めはガンガーはヴィシュヌ神の足の指から流れ出て、天界にあるブラフマーの町の周囲を周っていた。賢者バギーラタは、誤ってカピラ仙の怒りにふれ焼き殺された祖先の霊を浄化するために必要なガンガーの聖水を地上にもたらそうと、ヒマラヤ山中で修業を積んだ。ガンガー女神はその願いを受け入れたが、天界から地上へ落下するガンガーの奔流を受け止められるのはシヴァ神のみであると伝えた。バギーラタはカイラス山に赴きシヴァ神に祈りを捧げ願いを聞き届けられた。シヴァ神は地上に落下するガンガーを豊かな髪で受け止めヒマラヤ山中に注いだ。バギーラタの先祖の遺灰はその水で浄化され、霊は天国へ昇ることができた。それ以来、ガンガーは聖なる川として地上の人々に恵みをもたらし続けているとされる。この神話を受けて、シヴァ神の像の髪の毛の中にガンガーが描出されているものが見られる。 ヴィシュヌあるいはシヴァの妻という説もある。ヴィシュヌははじめサラスヴァティー、ラクシュミー、ガンガーという3人の妻を持っていたが、3人の間で争いが絶えなかったので、やがてやりきれなくなって、サラスヴァティーをブラフマーに、ガンガーをシヴァに与え、ヴィシュヌ自身はラクシュミーを妻にしたという。 文章: 三女神 三女神(さんめがみ、さんじょしん、Triple goddess、Triple Goddess) 文章: シヴァ 例えば恐ろしい姿に描かれたり、慈悲深さを示したりといったシヴァの持つ二面的な性質はギリシャの神、ディオニューソスに通じるものがある。加えて両者には牛、蛇、怒り、勇猛さ、踊り、そして楽観的な性格といった共通点がみられる。アレクサンドロス大王の時代の複数の文献でシヴァを「インドのディオニューソス」と呼び、逆にディオニューソスを「オリエントの神」として言及している様子が確認できる。同様にシヴァに見られるようなファルス(男性器)を象徴として扱う習慣は、ロジャー・ウッドワード(Roger Woodward)によればアイルランド、ノルド、ギリシャ(すなわちディオニューソス)、ローマの神々にも見られ、同様に初期のインド・アーリア人に見られる「天と地を結ぶ柱」という形での象徴も各地に残っている。