クエリ: フランスの生理学者リシェの造語で、心霊科学で、霊媒の体から出るという正体不明のオーラや物質を何という?
文章: エクトプラズム エクトプラズムが体外に出る場合、通常は煙のように希薄で、霊能力がないと見えない場合が多いとされている。 高密度で視覚化する際には、白く発光する半透明のペースト状の半物質で、紐状や布状などさまざまな形態を取る。霊能者の身体、特に口や鼻から出て、それをそこにいる霊が利用し物質化したり、様々な現象を起こす。 リシェによれば、エクトプラズムは唾液に似た成分で、白血球、上皮細胞が含まれるといい、シュレンク=ノッチングはエクトプラズムから食塩とリン酸カルシウムを検出したという。エクトプラズムは万人が有しているが、一部の霊能力を有した者だけが、体外に出すことが可能ともされている。 霊能力を持つ者のうち、意識的にエクトプラズムを体外に出すことが可能なケースでは、その放出の最中に、強い光を当てたり、許可無く手を触れたりすると、エクトプラズムを出している本人の肉体に強烈なダメージを与えるともされている。
文章: ギルバート・ライル 1949年の著書『心の概念』においてライルは西洋哲学の主調をなしてきた心身二元論を誤りであると断じた。心が独立した存在であるとか、心は身体の中にありながら身体を支配しているといった考え方は、生物学の発達以前の直写主義がそのまま持ち越されたものにすぎず、余剰として退けられるべきである。ライルによれば、心身問題を論じる目的はなによりもまず、人間存在のような高度な有機体が、その行動から得られる明証性をもとにしてどのようにして抽象化や仮説形成といった工夫、戦略、手腕を発揮するのかを記述することである。 ライルはデカルトやラ・メトリーといった17・18世紀の思想家を批判し、自然が複雑な機械であり、人間本性が小さな機械だとすれば、人間の特性である知能や自発性が説明がつかないから、この小さな機械の中に幽霊がいるとしなくてはならなくなる、と述べた。ライルの考えでは、「なぜ......なのか」という問いに対して、機械論的見地からのみ答えを探そうとすると、カテゴリー・ミステイク(カテゴリー錯誤、カテゴリー的誤謬などと訳す)に陥る。人間行動の記述・説明にあたっては心理的語彙(ボキャブラリー)が重要な役割を果たすのだから、人間は機械と類比して語れるようなものではないし、心とは外部に現れる技能の「隠れた」原理なのではない。 ライルの考えでは、心の働きは身体の動きと切り離せない。心身は繋がっており、心理的語彙といっても身体行動を記述するのとたいして変わらない。ある人物の動機というものは実際のところその人物がある状況下でどのように行為する「傾向性」があるかということを意味している。虚栄という明白な感情や苦痛があるわけではなく、行動の一般的な趨勢ないし傾向のもとに包摂される一連の行為と感情があり、これが「虚栄」という用語で呼ばれる。 文章: アストラル投射 彼の理論では、エーテルはプラーナとも呼ばれ、物質的形態を変化させるための「生命力」とされる。彼の説明からは、体外離脱中に肉体を見る際、実際には完全にアストラル界にいるのではないかということが推測される。その他の経験者は、既知の物理的環境に対応するものがない領域を述べることがある。それらの領域は、人がいたりいなかったり、人工的または自然的、あるいは抽象的だったり、素晴らしい、恐ろしい、または中立的な経験だったりすることがある。一般的な神智学的信念は、アカシックレコードと呼ばれる超自然的な知識のデータベースにアクセスできるというものである。多くの記述で経験者はアストラル界と夢の世界を関連付けており、一部の人々は、他の夢想者が一緒により広い環境にいるとも知らずに夢の物語を演じているのを見たとさえ報告している。 文章: アロマテラピー ヨーロッパの錬金術では、蒸留により植物から精髄(クィンタ・エッセンチア、第五元素、エーテル)として精油の抽出を目指しており、現在でも精油を植物の力や波動を宿す神聖な医薬品と見なす考え方がある。アロマセラピストには、花の「活気」(バイブレーション、振動という言葉も好まれる)は、化学的な方法では殺されてしまうが、錬金術師が第五元素(エーテル)を抽出するために用いた水蒸気蒸留法で精油を抽出すれば保つことができると信じる人もある。ヴェルナーは、中世ヨーロッパの錬金術への憧れは、近代医学に対する不満とニューエイジの神秘思想からきていると指摘している。 文章: エサレン協会 その後、プライスはジェニー・オコナーというイギリス人霊媒 - 彼女は自分を天界第1位の輝星シリウスを基地にする人間ではない9つの存在の霊媒であると主張していたため、「ナイン」とも呼ばれた - に偏向するようになり、彼女の自動書記をセラピーに活用する実験を続けた。管理者レベルの主要スタッフには、オコナーの活用を懸念する人もいたが、プライスはその2人をクビにし、エサレンには大きな衝撃が広がった。オコナーはエサレンのスタッフになり、エサレンの一部の人々はスピリチュアルなものに過度にオープンになっていた。 また、マーフィーは超能力とスポーツを研究してエサレンの方向性に変化を与え、1971年にソ連を訪問して、転生や超能力の研究など、ヒューマン・ポテンシャル運動とよく似た潮流がおきていることに気付き、これを育ててアメリカの潮流と結びつけようと考え、1979年から本格的にソ連と協力し交流した。マーフィーは、スポーツマンであると同時にゴルフをするヨーガ行者であった。1970年代にはジョギング・ブームがあって健康志向が強まり、「身体の癒し」と「精神世界」が結びつけられて、エスリンにスポーツ・センターが開設された。アメリカではオイゲン・ヘリゲルの『弓と禅』がよく読まれるようになり、ティモシー・ガルウェイ(英語版)は『テニスのインナーゲーム』(The Inner Game of Tennis、精神的ゲームとしてのテニス)『ゴルフのインナーゲーム』(The Inner Game of Golf、精神的ゲームとしてのゴルフ)などを書いたが、このようなスポーツにおけるスピリチュアリティへの関心は、マーフィーによって開発されたものである。 マーフィーとジェームズ・ヒックマンという若者が、心霊治療からマラソンの記録まで人間の心身の超常現象をテーマとする論文のアーカイブを作る「エサレン協会・変容プロジェクト」を始め、1万2千点の論文が集められた。 文章: ハリー・フーディーニ 最愛の母の死去に伴い、当時大流行していた心霊術(スピリチュアリズム、交霊術)信仰へ傾倒する。だが、奇術師としての知識と洞察力からじきにそれらがトリックだと気付き、これを暴くことに熱心に取り組んだ。フーディーニは本物の霊能力者に会うことで死んだ母親と交信をしたかったものの、プロの奇術師であるフーディーニを欺けるような霊媒師など存在するはずがなく、その怒りからサイキックハンターの道を歩んだといわれている。 心霊術を調査するために、アメリカの科学雑誌『サイエンティフィック・アメリカン』が学者らによる調査委員会を発足させたときにも委員として参加し、奇術師としての知識と才能を駆使して、超能力者や心霊能力者のいかさまを見破ることに貢献した。なお、インチキ霊媒師の手口を暴き、その技を改良して自分のパフォーマンスに応用できるという役得もあった。 心霊術の擁護を行なっていたアーサー・コナン・ドイルと一時親交を結んでいたが、フーディーニは手紙の中でドイルを「(高い知性を持つにもかかわらず)非常にだまされやすい人物」と評している。 文章: 霊媒 サウルは言った。「わたしはとても悩んでいるのです。ペリシテ人がわたしに対していくさを起こし、神はわたしから離れ、預言者も夢もわたしに答を与えてくれないのです。だから、わたしがしなければならないことを知るためにあなたを呼んだのです」 古代イスラエルでは、一般的に言えば口寄せ、霊媒は神に忌み嫌われるものとして禁じられていた(イザヤ書 8:19-20)。そして心霊術への嫌悪感はキリスト教へと引き継がれることになり、そうしてキリスト教では人に憑く霊は専ら悪魔や悪霊だと見なされてきた。 西欧のキリスト教圏において、霊界とのやりとりが表だって蘇ってきたのは、1848年にニューヨークのフォックス姉妹が、彼女らが暮らす家で以前殺害された人の霊と叩音(rapping)によって交信するという事件以降のことである。この家には大勢の人々が訪れ、超自然的な存在の働きを確信したという。この姉妹は霊的能力が認められて、例えば今は亡き親類の霊を呼び出してくれ、といったような依頼に応じることになり、トランス状態に入って霊と交信した。これをきっかけとして人々は心霊実験を熱心に行うようになり、欧米のヴィクトリア朝の各家庭では、table-turning(テーブル・ターニング。コックリさんのようなもの)がきわめてポピュラーに行われるようになり、やがて物体が浮揚するのを見せる者も出てきて、既存宗教の枠組みには入りきらない、超自然的な存在への好奇心が人々の心をとらえるようになったのであり、こうした物理的心霊現象に対する科学的探究心が超心理学へとつながっていくことになった。 文章: うしろの百太郎 原作漫画内において、「霊界」「霊の分類」「前世」「心霊写真」「霊能者」などといった概念が紹介され、詳しく解説されたが、これらは日本の心霊研究の祖浅野和三郎の流れを引く日本心霊科学協会などの情報を引用しているが一部に、つのだじろうによる独自の設定・解説もある。 文章: パタフィジック パタフィジック(形而超学、空想科学、フランス語:'Pataphysique, 英語:'Pataphysics, パタフィジックス)とは、フランスの作家アルフレッド・ジャリの造語で、形而上学(フランス語:Mtaphysique)の領域を超えたところにあるものを研究するために使われる哲学のこと。それは現代科学の理論・方法のパロディで、ナンセンス(Nonsense)な言い回しで表されることが多い。パタフィジックを行っている人をパタフィジシャン('pataphysician)またはパタフィジキスト('pataphysicist)という。 文章: 心霊主義 心霊主義(スピリチュアリズム)、心霊ブームは、1848年のフォックス姉妹によるハイズヴィル事件が大きな契機となった。この事件の当事者フォックス姉妹の姉マーガレットは、40年後にこの事件はインチキであり、ラップ音は膝関節を脱臼させて出していたと告白しているが、告白当時マーガレットは金銭的に困窮しており、更にのちにインチキという告白自体を否定している。事件の真実については様々な見解があるが、当時社会的な影響が絶大であったことに疑いはない。知られている事件の内容は次の通りである。ニューヨーク郊外ハイズヴィルに、メソジストの農夫ジョン・フォックス(John Fox)一家が引っ越してきた。間もなくフォックス家の姉妹マーガレット(Margaret、15歳)とケイト(Kate、12歳)は、家で原因不明の不思議な物音(ラップ音、叩音)がするというポルターガイスト現象を体験した。 文章: 超心理学 「超心理学」は「心霊研究」(psychical research)として知られていた。 英国では1882年に心霊現象研究協会が設立され、テレパシー、メスメリズム、霊媒、幽霊、幽霊屋敷などの研究が行われた。この英国の協会をモデルとして、アメリカ心霊研究協会(1885年)、デンマークの心霊研究協会(1905年)などをはじめとする組織が各国につくられた。 歴史的にはジェームズ、フロイト、ユング、ウィリアム・マクドゥーガル、アイゼンクといった者たちも超心理学に関わることもあった。 「超心理学」という言葉が造語されたのは1889年のことであり、ドイツの美学者あるいは心理学者マックス・デソワール (Max Dessoir)によるものである。 文章: アイリーン・ギャレット アイリーン・ギャレット(Eileen Jeanette Vancho Lyttle Garrett、1893年3月17日 - 1970年9月15日)は、アイルランド人女性の霊媒師。 イギリスの非営利団体British College of Psychic Science(カレッジ・オブ・サイキック・スタディーズ(英語版)の前身)の創設者であるジェームス・ヒューワット・マッケンジー(英語版)のもとで透視能力を開発し、霊媒となったとされる。1920年代中頃には予知能力者として、心霊主義者たちの間で著名な存在となった。1931年には心霊現象研究協会の招待を受けてアメリカにわたり、ニューヨークなど全米各地の大学で心霊パフォーマンスを行なったほか、警察の行方不明者捜索にも協力した。 超常現象関連の書籍や各メディアには、ギャレットの霊媒としての実績について、以下のような記録がある。 文章: 使い魔 シャーマン的職能者などが一般に自在に使役できると信じられている 超自然的存在。憑きもの信仰などの妖術信仰としばしば結びつく。憑きもの信仰 の語は、使役霊に対する崇拝であることもあるが、憑きものが実在すると信ずる慣習を指すことが一般的である。また、使役霊と見なされる動物が、シャーマン的職能者の分身、または変身した姿であると信じられていることもあるなど、錯綜したケースも多い。 文章: 霊界 1857年にはフランス人アラン・カルデックが霊の生まれ変わりや死後の世界について記した『霊の書』(Le Livre des Esprits)を出版した。 1920年代にはイギリスのモーリス・バーバネルが霊媒役となりシルバーバーチの霊訓を伝えはじめた。そこには死後の世界、霊界に関することも多数含まれていた。 日本では、大正~昭和期に宗教大本を立ち上げた出口王仁三郎が、入神状態で多様な霊界の諸層について語り、『霊界物語』(全81巻)としてまとめた。また、その宗教大本から独立した浅野和三郎は、「心霊科学研究会」などの「霊界」を探求・研究する組織を創設し、「日本の心霊主義運動の父」と称されている。この流れから、浅野正恭、新倉イワオ 、中岡俊哉、三浦清宏、つのだじろう など多数の心霊研究家が輩出されている。 文章: レオン・リシェ 再結成後、今度はドレームとの間に内部対立が生じた。リシェが女性参政権運動を支持するようになったからである。リシェは会長を辞任し、ドレームが新会長に就任した。1882年、リシェは新組織「フランス女性の権利連盟」を立ち上げた。会長にマリア・ポニヨン(フランス語版)、名誉会長にヴィクトル・ユーゴーが就任した。ユーゴーは「女性の権利宴会」での演説のほか、早くからリシェの女性解放運動を支持していた。ユーゴーがリシェに宛てた1872年の手紙では、民法典において「未成年者」と呼ばれるものを「私は奴隷と呼ぶ」、「法において未成年者であり、現実において奴隷である者、それが女性である」とし、さらに1877年の手紙では、「男性には自分の法がある。男性は自分自身で法を作ったのだ。女性には男性の法以外に法がない。女性は、法的には未成年者で、精神的には奴隷である。この2種類の劣等性が女子教育の弊害となっている。改革が必要だ。文明と真実と理性のための改革が」と語っている。「フランス女性の権利連盟」名誉委員会はユーゴーのほか、廃娼運動(フランス語版)家アドリエンヌ・アヴリル・ド・サント=クロワ(フランス語版)、公教育審議会委員ポーリーヌ・ケルゴマール(フランス語版)、レイモン・ポアンカレ(第10代大統領)、シャルル・ロベール・リシェ(1913年ノーベル生理学・医学賞受賞者)、法学者アンリ・ベルテルミ(フランス語版)、公教育省初等教育局長フェルディナン・ビュイッソンらによって構成された。会長にはポニヨンの後、労働運動家マリー・ボンヌヴィアル(フランス語版)、弁護士マリア・ヴェローヌ、名誉会長には奴隷制廃止法案を通過させたヴィクトル・シュルシェール、ルネ・ヴィヴィアニ(フランス語版)(外務大臣)が就任した。 リシェは執筆活動においても女性の権利擁護『自由な女性』(1877年)、『女性の権利』(1879年) を著し、1879年に『ル・プティ・パリジャン(フランス語版)』紙の政治問題担当シャルル=アンジュ・レザン(フランス語版)の求めに応じて同紙の編集長に就任。ジャン・フロロの筆名で女性問題のコラムを担当し、好評を博した。1883年には、民法典改正のための修正案として著書『女性法典』を発表した。1886年、リシェはフランス女性の権利連盟に加盟している上院・下院議員によって構成される議会外委員会の設置を申し入れ、設置後、委員に就任し、既婚女性を未成年者と同じ扱いとする規定を廃止すること、既婚女性の国籍に関する民法典の規定を改正すること、既婚女性および未婚女性に男性と同等の市民権・家族権を与えることなどを提案。また、ギュスタヴ・リヴェ(フランス語版)議員が提出した父権に関する調査報告書に基づく修正法案を提出した。1889年に再びパリで万国博覧会が開催されることになり、リシェは前回同様に国際会議を企画した。「フランスおよび国際女性の権利会議」として開催されたこの会議は大成功を収め、これを受けて、エルネスト・ルフェーヴル(フランス語版)議員が、商事裁判所における女性商業従事者の投票権に関する法案を提出し、可決された。1890年には「女性の権利要求のための国際連盟」(フランス、ベルギー、イングランド、スコットランド、スウェーデン、スイス、イタリア、ポーランド、ギリシャ、ニューヨーク州から参加)を設立し、会長に就任。翌年、67歳で引退した。リシェは文芸家協会(フランス語版)(1868年に入会)および共和派ジャーナリスト協会(1881年の設立時に入会)の会員を務めた。フランス陸海軍傷病兵救助協会評議会は、普仏戦争時のフランス修道女会共同代表としてのリシェの功績に対して青銅十字章と表彰状を授けた。パリ10区長は、パリ攻囲戦(フランス語版)における彼の愛国的献身に対してメダルを授与した。さらに、フランス女性の権利連盟の代表ルネ・ヴィヴィアニは、彼の貢献に対して銀メダルを授けた。 1911年6月15日にパリにて死去。享年87歳。ペール・ラシェーズ墓地に埋葬された。 文章: マナス (神智学) 神智学の定義によるマナス(英: manas)は、人間の心、知性、自我を司っている不可視の身体である。英語のmindと相応している。