クエリ: 『悲劇の誕生』や『ツァラトゥストラはかく語りき』などの著書で知られる、19世紀ドイツの哲学者は誰でしょう?
文章: 悲劇の誕生 『悲劇の誕生』(ひげきのたんじょう、Die Geburt der Tragdie)は、フリードリヒ・ニーチェによって19世紀(1872年)に書かれた著作。『音楽の精髄からの悲劇の誕生』(Die Geburt der Tragdie aus dem Geiste der Musik)が初版での正式なタイトル。その後の1886年の新版時には『悲劇の誕生、あるいは、ギリシア精神とペシミズム』と改題された。
文章: リヒャルト・アヴェナリウス リヒャルト・ハインリヒ・ルートヴィヒ・アヴェナリウスは、フランス・パリ生まれのドイツ、スイスの哲学者。オーストリア出身の物理学者、科学史家、哲学者のエルンスト・マッハと共に経験批判論の創始者として名高い。 文章: キリスト教哲学 中世には、中東のイスラム哲学を経由して、アリストテレスの著作・思想が欧州へと再輸入され、スコラ哲学が形成される契機となった。 主なスコラ哲学者は、以下の通り。 近代に入ると、理性に依拠した近代哲学が台頭するが、トマス・ホッブズ、ジョン・ロック、ルネ・デカルト等からヘーゲル等に至るまでの17世紀-19世紀前半の近代哲学者のほとんどは、当時の欧州ではまだキリスト教の社会的影響力が大きかったこともあり、実際にはキリスト教に対して記述の多くを割いているし、哲学とキリスト教が調和できるように務めている。また当然、そのほとんどはキリスト教徒である。したがって、近代哲学者のほとんどは、広い意味でのキリスト教哲学者であるとも言える。 19世紀中盤になると、実存主義の創始者と言われるセーレン・キェルケゴールが死に至る病などのキリスト教哲学を築いた。 19世紀後半には、カール・ヒルティがキリスト教精神に基づいた幸福論を築いた。 また、19世紀末から20世紀にかけてはスコラ学の復興運動である新スコラ学(新トマス主義)が起こった。 文章: ドイツ文学 1687年には既に「ドイツ啓蒙主義の父」と呼ばれるクリスティアン・トマジウスがラテン語ではなくドイツ語で講義をおこなっていた。初期啓蒙主義の時代の有名な哲学者として、クリスティアン・ヴォルフとゴットフリート・ライプニッツがいる。初期啓蒙主義の重要な文学者としては、寓話を著したクリスティアン・フュルヒテゴット・ゲラートがいる。だが最も重要な文学者は、ヨーハン・クリストフ・ゴットシェートであることは確かである。ゴットシェートの文学理論書『批判的詩学の試み』(1730年)は、その後の文学に道を示したが、その一方でかれの実作した文学の方は二流のものにとどまっている。『批判的詩学の試み』は、ラシーヌなどのフランス古典演劇に範をとって詩学の規範を定めており、身分規則や三一致の法則などを固持していた。この規範性に対しては、スイスのヨハン・ヤーコプ・ボードマーやヨーハン・ヤーコプ・ブライティンガーらが異を唱えて論争を展開した。 時代区分はあいまいなもので、初期啓蒙主義の文学者たちは同時に後期バロックにも分類されるが、詩人ヨーハン・クリスティアン・ギュンターやバルトルト・ハインリヒ・ブロッケスなどは、その例といえる。理性を重んずる啓蒙とならんで、感情を前面に押し出す文学的思潮も同時にあり、これらはフリードリヒ・ハーゲドルン、エーヴァルト・クリスティアン・フォン・クライスト、ザロモン・ゲスナーなどのロココ詩人たちによって代表されている。感傷主義に分類されるフリードリヒ・ゴットリープ・クロップシュトックの『救世主』はこの時代を代表する作品であり、その燃えるような感性と精神的態度によって一つの世代全体を代表している。また散文ではクリストフ・マルティン・ヴィーラントがロココ的要素と啓蒙主義の混ざった教養小説の元祖『アーガトン物語』を著した。 ゴットホルト・エフライム・レッシングなしでは後期啓蒙主義を語ることはできない。かれは、理論的な面では古代ギリシアの「高貴な簡潔さと静かな偉大さ」を称揚したヴィンケルマンから影響を受け、美学論文『ラオコーン』において文学の特質を造形芸術との対比を通じて明らかにした。またフリードリヒ・ニコライやモーゼス・メンデルスゾーンらと共に文学批評家として活動したり、一連の重要な戯曲を制作したりした。戯曲『賢者ナータン』は、人間の価値が民族や宗教など環境から偶然に与えられたものによって変わるものではないという啓蒙的な信条を端的に示している。 文章: 高貴な野蛮人 高貴な野蛮人とは、創作物におけるストックキャラクターで、先住民、アウトサイダー、未開人、(哲学的な意味での)他者、といったものの概念を具現化したものである。彼らは文明に汚染されておらず、従って人間の本来の美徳を象徴する。様々なフィクション作品や哲学書に登場することに加えて、そのステレオタイプな偏見は初期の人類学の研究においても多用されていた。 このフレーズは、英語においては17世紀にジョン・ドライデンが執筆した英雄劇『グラナダの征服(en:The Conquest of Granada)』(1672年)で初めて登場した。「Savage(野蛮)」という単語は当時、「野生の獣」と言う意味だけでなく「未開の人間」と言う意味でもあったが、後に18世紀の感情主義の影響もあって「自然の中の紳士」という理想化されたイメージと同一視されるようになった。1851年、イギリスの小説家チャールズ・ディケンズが風刺的なエッセイのタイトルとして「高貴な野蛮人」の語句を皮肉的に使用したことにより、以後このフレーズは撞着語法(矛盾語法、互いに矛盾する2つの語句をくっつけた語法)を用いた修辞的な表現として広く知られるようになった。ディケンズは、18世紀から19世紀初期にかけての浪漫的原始主義において、「女性的」な感傷性と彼が考えたものから縁を切りたいと思っていたのだろう、と言う説がある。 「人間は本質的には善である」と言う考えは、イギリスの立憲君主制の確立期においてホイッグ党の支持者であった第3代シャフツベリ伯爵(アントニー・アシュリー=クーパー)が元祖であるとしばしばみなされている。シャフツベリ伯爵は彼の著書『美徳についての考察』(1699年)において、人間の道徳感は特定の宗教による教化の結果として生じたものではなく、自然発生的で、先天的で、感情に基づいたものであると仮定していた(道徳感覚学派)。シャフツベリーは、トマス・ホッブズがその著書『リヴァイアサン』の第13章において行った絶対中央集権制の正当化(この中でホッブスは、自然状態とは「万人の万人に対する闘争」であり、その状態における人間の生命は「孤独で、貧乏で、不愉快で、下賤で、短い」と語っているのは有名である)に対して反対した。ホッブズはさらに、そのような状態で生活している現代人の例としてアメリカン・インディアンを挙げた。著作家は古来より、その時代の基準で「文明」とみなしうる範囲の枠外の環境において生活している人々を描写してきたが、「自然状態」という用語を発明したのはホッブスであると考えられている。哲学者のロス・ハリソンは「ホッブズがこの便利な用語を発明したようだ」と書いている。 なお「高貴な野蛮人」と言う用語はジャン・ジャック・ルソーが使った(フランス語のbon sauvage)としばしば信じられているが、これは事実に反する。しかし、後に「高貴な野蛮人」と言う用語で表現されるようになる類型的なキャラクターは、少なくとも16世紀のジャック・カルティエ(ケベックを植民地化した人物。イロコイ族について語ったもの)およびミシェル・ド・モンテーニュ(哲学者。トゥピナンバ族について語ったもの)の時点で既にフランス文学に登場している。 文章: アルトゥル・シュニッツラー Chronik eines Frauenlebens)』(1928年)は一女性の生涯を扱った長編小説であるが、ここでは、生みの母親が嬰児を殺そうとして子供にトラウマを与えるというテーマが展開されている。彼はまたドイツ語文学における偉大な日記作家のひとりでもある。17歳のときから死の2日前まで彼は几帳面に日記を書き続け、それは彼の死後、1981年に出版された。上述のホーフマンスタールは、16歳のときに匿名で書いた詩がウィーン文学界に認められた神童であったが、その頃かれに会ったシュニッツラーは彼が天才であることを鋭敏に感じ取った。シュニッツラーはホーフマンスタールのほぼ12歳年上であったが、2人は出会った瞬間から不思議なほど気が合い、2人で一緒に自転車でイタリアやスイスまで長旅をしたという。ジークムント・フロイトは同じ医学を学んだシュニッツラーの文学作品に親近感をもったといわれている。 文章: 哲学の慰め カロリング朝の時代から中世の終焉前後にかけて、ヨーロッパの世俗文学の中で本書は最も多く写本が作成された。本書は最も有名かつ影響力の高い哲学書で、哲学者や神学者が読むのと同じだけ政治家、詩人、歴史家も読んだ。古典時代の思想が中世西洋世界で利用可能になったのはボエティウスを通じてのことであった。ボエティウスは、ダンテ曰く「最後のローマ人にして最初のスコラ学者」だと言われる。 本書の哲学的な主張は中世の宗教的に敬虔な慣習によく馴染んだ。読者は世界の金や権力といった物を追い求めないで内的な徳を追い求めるように掻き立てられた。悪には善に転じると助けを提供するという目的があるが、悪に苛まれることは有徳なことだとされた。神は、神への愛や祈りによって宇宙を統治しており、愛が真の幸福へと導いてくれる。中世には、運命論を却下するという生き生きした感覚をもって、ボエティウスの内にキリスト教の聖霊に酷似した生の解釈が見いだされた。『哲学の慰め』は小セネカの異教の哲学と『哲学の慰め』より後の時代のトマス・アクィナスのキリスト教哲学との間で、決定論的な特徴とキリスト教の謙遜という教義から成り立っていた。 本書はプラトンとその対話篇から大きな影響を受けている。 文章: 小林秀雄 (批評家) 19世紀半ば以後、ダーウィン学説と共に西欧を中心とした自由主義的な世俗社会は、原罪論も最後の審判もない楽観主義の哲学を受け入れた。この楽観主義はしかし、20世紀初頭の第一次世界大戦の惨禍()によって打ち砕かれた。(参照:実存主義#不安の時代)第一次世界大戦後の西欧社会の知的潮流は、この言わば新しい神学の崩壊、乃至は解体から始まる。西洋哲学史におけるこの時代のランドマークとなる、ドイツの哲学者ハイデッガーの『存在と時間』、オーストリア出身の哲学者ウィトゲンシュタイン『論理哲学論考』は、いずれも楽観主義の哲学における形而上学の解体を主眼として展開されている。また、大戦以前から進化論哲学を主導して来たベルクソンのような哲学者自身、自ら路線変更を強いられた時代でもあった。 ベルクソンの4冊の主著で、最後に発表された『道徳と宗教の二つの源泉』(1932年)を除いた他の3著は、第一次世界大戦(1914年 - 1918年)以前の1889年から1907年にかけ公刊された。最終の「二源泉」刊行までの間が開いているのは、戦後のベルクソンが賢人会議に参加するなど、思索よりも大戦後の平和活動に熱心だったせいである。また3著がそれぞれ意識現象、生理現象、生物現象を扱った進化論哲学であるのに対し、最終の「二源泉」は、どちらかと言えば社会学的考察である。進化論哲学者としてのベルクソン哲学の要となる部分は、小林が文筆活動を始めた第一次世界大戦前に刊行されていたのである。 ダーウィン学説の普及と共に盛んになった進化論哲学は、科学の発展を大前提とするが故に人間の理性を絶対視する「自然の光」、或いは主知主義の哲学であり、ベルクソンの哲学も例外ではない。ベルクソンをアリストテレスに象徴されるような伝統的な理性の哲学と区別するのは、その直観主義であると言われる。しかしベルクソンは、第一次世界大戦前の1903年(明治36年)に発表した『形而上学入門』で「知的直観」“intuition intellectuelle”と書いた箇所を、大戦後 ―― つまり思想背景としての進化論を抛棄した後と思われる時期に発表した論文集に転載するにあたり「心的直観」“intuition spirituelle”と書き直している。この戦前のベルクソンの直観主義は、我々日本人が禅仏教で歴史的に親しんでいるような宗教的直観主義とは異なるベルクソン哲学の特徴的なものであろう。また、この知的直観主義と対をなしてベルクソン思想を特徴付けるものにイマージュ論がある。ベルクソンにとって、「イマージュ」とは単なる心的表象とは異なる、一種の観念実在論である。このベルクソンのイマージュ論の影響は、小林においてはそのドストエフスキー伝の序文をなす「歴史について」で見られるような、(ややグロテスクな)実在論的な歴史哲学となる。ベルクソンのイマージュ論は、彼が一時期会長を務めた英国心霊現象研究協会が研究対象にしたエクトプラズムを連想させるものがある。また、ベルクソンの宗教観もこれに倣ったものであり、後年、英国国教会が心霊主義を内偵して秘密提出し、暴露されたと言われる報告書における心霊主義の宗教観についての批判は、ベルクソンの宗教思想を非常に連想させる。 文章: ジークムント・フロイト 1881年(25歳)ウィーン大学卒業。1882年(26歳)、後の妻マルタ・ベルナイスと出逢う。彼は知的好奇心が旺盛であり、古典やイギリス哲学を愛し、シェークスピアを愛読した。また非常に筆まめで、友人や婚約者、後には弟子たちとも、親しく手紙を交わした。1884年から2年間をフロイトはコカイン研究に情熱を傾けていた。その結果、目・鼻などの粘膜に対する局所麻酔剤としての使用を着想し、友人の眼科医らとともに眼科領域でコカインを使用した手術に成功した。その後、コカインを臨床研究に使用し始める。しかし1886年になると世界各地からコカインの常習性と中毒性が報告され、危険物質との認識が広まった。そのため、医学界からは不当治療の唱導者と見なされ、追放はされなかったものの、不審の目で見られるようになってしまった。 文章: ルートヴィヒ・クラーゲス フリードリヒ・コンラート・エードゥアルト・ヴィルヘルム・ルートヴィヒ・クラーゲス(ドイツ語:Friedrich Konrad Eduard Wilhelm Ludwig Klages、1872年12月10日 ハノーファー - 1956年7月29日 キルヒベルク)は、ドイツの生の哲学者、心理学者、科学的筆跡学の創始者である。 ルートヴィヒ・クラーゲスは、1913年にカッセルのホーアー・マイスナーで開催された第1回自由ドイツ青年大会で文明批評的な挨拶をしたことで知られている。 文章: 美しく青きドナウ ブラームスの他、ワーグナーもこのワルツが大のお気に入りであった。ワーグナーもシュトラウス2世のワルツを好んだ者の一人で、彼が最も好きだったのはこの『美しく青きドナウ』、次いで好きだったのは『酒、女、歌』(作品333)だったと伝わる。また、『高雅で感傷的なワルツ』や『ラ・ヴァルス』などで知られるラヴェルも、このような言葉を残している。 後年には「シュトラウス」といえば『美しく青きドナウ』というほどにワルツ王の代表作として定着していた。シュトラウス2世が死去した1899年6月3日の午後、ウィーンのフォルクスガルテンにおいて野外コンサートが催されていた。シュトラウス2世の訃報が届くと、指揮者エドゥアルト・クレムザー(ドイツ語版)は、大勢の聴衆にこのことを手短に報告した後、静かにこのワルツを演奏し始めた。また、交響詩『ツァラトゥストラはかく語りき』などで知られる同姓の作曲家リヒャルト・シュトラウスは、最晩年にロンドン公演のためにイギリスを訪れた際に「あなたがあの『美しく青きドナウ』の作曲者ですか?」と何度も尋ねられたという。 文章: ゲーム理論 ゲーム理論が誕生する遥か昔からゲームに関する研究は連綿と行われていた。狩りや耕作の収穫を祈るために、古代社会においてはサイコロやクジを用いた占術が洋の東西を問わず広く行われており、それらに関する逸話は『旧約聖書』や『魏志倭人伝』にも見ることができる。このような、他者の戦略が問題とされないようなゲームは「偶然ゲーム(英: games of chance)」と呼ばれるが、偶然ゲームに関する研究はクラウディウス (BC10 - AD54) の『サイコロで勝つ方法』やスエトニュウス (AD69 - AD141)の『ローマ諸皇帝の生涯』にまで遡ることができる。 ゲームの研究は確率論が誕生した17世紀に大きく進展した。17世紀には、ガリレオ・ガリレイが著書『ダイス・ゲームに関する考察』(1613 - 1623) の中で効用概念について先駆的研究をしている。また、ブレーズ・パスカルはピエール・ド・フェルマーとの往復書簡 (1654年) の中で数学的期待値を最大化する戦略を論じている。これらはいずれも偶然ゲームの研究であり、他者の戦略は問題とされていなかった。17世紀後半になると、微分積分学の創始者としても知られるドイツの哲学者ゴットフリート・ライプニッツによって初めて確率のみに決定されないゲームが研究された。ライプニッツによって分析された、ボードゲームのような相手の戦略が問題となるようなゲームは、偶然ゲームと区別して「技術のゲーム (英: games of skill)」と呼ばれる。確率論が偶然ゲームの考察から誕生したのに対して、ゲーム理論は技術のゲームから誕生したと言える。17世紀から18世紀にかけては、イギリスのJames Waldegrave (1684 - 1741) がフランスのPierre Remond de Montmort (1678 - 1719) への書簡の中で混合戦略とミニマックス原理のアイデアを論じている。 18世紀にはイギリスの哲学者デイヴィッド・ヒュームが著書『人性論』(1739年)において国民が私的な動機にしか反応しない場合に公的資源が過剰に使用されることを示唆している。このヒュームの思想は、1968年にアメリカの生物学者ギャレット・ハーディンが雑誌『サイエンス』上に論文 "The Tragedy of the Commons" を発表したことにより広く認知されるようになり、ヒュームの指摘した現象は現代のゲーム理論では「共有地の悲劇」として定式化されている。また18世紀中葉には、アダム・スミスが著書『道徳情操論』(1759年) の中で人間社会を「偉大なるチェス盤」に喩え、「人間社会のゲーム (英: the game of human society)」が成功するための条件を論じている。 文章: グスタフ・ラートブルフ グスタフ・ラートブルフ(Gustav Radbruch、1878年11月21日 - 1949年11月23日)は、ドイツの法哲学者、刑法学者、刑事政策家。フランツ・フォン・リスト(Franz von Liszt)門下。確信犯の概念を提唱したことで知られる。 文章: ゼノサーガ エピソードIII[ツァラトゥストラはかく語りき] 『ゼノサーガ エピソードIII[ツァラトゥストラはかく語りき]』(ゼノサーガ エピソード スリー ツァラトゥストラはかくかたりき)は、モノリスソフトが制作し、バンダイナムコゲームスが2006年7月6日に発売したPlayStation 2用ロールプレイングゲームである。ゼノサーガシリーズの第3作目にして完結編となる。 最終的にシオンが自立して旅立つまでの過程を描いている。人物の個々の物語の決着を見せることを主軸においた作品であるため、場や組織間の思惑、構想、対立などはほとんど説明されていない。エピソードIIの話の結末からエピソードIIIが始まるわけではなく、間にエピソードIIとエピソードIIIの橋渡し作品『ゼノサーガ エピソードII to III a missing year』が存在しており、エピソードIII内でも断片的にではあるが語られている。 文章: エレウシス デーメーテールの祭儀は、エレウシスの秘儀、または密儀と呼ばれ、古典古代時代最もよく知られた密儀宗教のひとつであり、しばしばたんに「密儀」として言及されることもある。エレウシスの秘儀は紀元前15世紀ミュケナイ期に始まったと言われている。マーティン・P・ニールソン(英語版)は、この密儀が「人を現世を超えて神性へと到らせ、業の贖いを保証し、その人を神と成し、その人の不死を確かなものとなす」ことを意図されていたと述べている。 その内容を語ることは許されなかったため、断片的な情報のみが伝えられている。参加者の出身地を問わないこと(アリストパネスの断片による)、娘ペルセポネーを探すデーメーテールの放浪および、ペルセポネーの黄泉からの帰還の演劇的再現が一連の密儀の中核をなしていたであろうことが推定されている。密儀の参加者には事前に身を浄めることが要求され、その密儀は神の永遠なる浄福を直接見ることであると言われた。 キリスト教が広まり、ローマ皇帝テオドシウス1世により多神教的異教の祭儀が禁止されると、エレウシスの密儀も絶えた。ドイツの哲学者フリードリヒ・シェリングは、その著書の中で、前哲学的思惟の形態としてのエレウシスの密儀についてしばしば論じている。 文章: ヘルマン・ディールス ヘルマン・アレクサンダー・ディールス (Hermann Alexander Diels, 1848年5月18日 - 1922年6月4日) は、ドイツの古典文献学者。「ソクラテス以前の哲学者」の文献資料を参照する際の「DK」(英語: DielsKranz numbering)、すなわちヴァルター・クランツ(ドイツ語版、英語版)と連名の断片集『ソクラテス以前哲学者断片集』の編者として知られる。