クエリ: 相対主義の立場を取り、「人間は万物の尺度である」という言葉を残した古代ギリシャの哲学者は誰?
文章: 内省 人類のステータスについての先史時代の概念は、人間のための古代の言葉の語源によっても推測されるかもしれなく、ラテン語ホモ(PIE *dhhmm )は、おそらく「天の」存在とは反対の「地球の、地球人の」を意味する。ギリシャ語νθρωπο(mycenaean * anthropos)は「目線が低い」を意味し、これもまたおそらく神の見方と対照的である。エジプトの3世紀ごろの王国から、古代エジプト人の魂について永遠の来世への信念が文書化されており、太古の時代から、男はラジカルさと並んで虚弱な人類支配の主張と人間の簡潔なる生活における悲観さ(ヘブライ語聖書、例えば、人間の支配権が約束される創世記 1:28、しかし、の著者伝道者は人間すべての努力の虚栄心を嘆く)を備える。プロタゴラスは、「人はすべてのものの尺度であり、それは何であるかではない、それではない」との有名な主張をした。
文章: アフリカ哲学 北アフリカでは、エジプトとスーダンにおいて発展した古代エジプト哲学(英語版)の中心は、間違いなく「マアト」という概念であった。これは、大ざっぱに訳せば「正義」や「真実」、あるいは単に「正しいこと」となる。政治哲学の最も古い著作のひとつが『プタハホトペの教え(英語版)』で、何世紀にもわたってエジプトの生徒たちに教えられてきたものである。 古代エジプトには、近年学者たちによって研究されるようになった哲学書がいくつかある。2018年のポッドキャスト“Africana Philosophy”では、哲学者のPeter AdamsonとChike Jeffersが最初の8つのエピソードをエジプト哲学にあてている。アメリカ哲学会(英語版)(APA)は、紀元前1200年頃の古典的なテキスト『文人と書物の栄光(英語版)』(「文人であれ」)に関するテキストを発表している。APAのブログでは、紀元前19世紀の『生活に疲れた者の魂との対話』や、凡人への助言が書かれた紀元前13世紀の『アニイの教え(英語版)』、Khetiの『職業戯評(英語版)』、そして「学校を卒業するのは良いことであり、夏の蓮の花の匂いよりも良いことである」と説くDeir el-Medinaのアメンナクト(紀元前1170~1140年に活躍)のテキストも取り上げられている。 古代エジプトの哲学者たちは、ヘレニズム哲学やキリスト教哲学にも重要な貢献をした。プラトンの先輩である古代ギリシャの哲学者イソクラテスの『ブシリス』によれば、「エジプト人が人間の中で最も健康で長寿であることは誰もが認めるところである。そして、エジプト人は、魂のために哲学の訓練を導入した...」という。ヘレニズムの伝統について言えば、有力な哲学の学派である新プラトン主義は、紀元3世紀にエジプトの哲学者プロティノスによって創始された。教父であり哲学者でもあったアウグスティヌス(354年、現在のアルジェリアにあたるThagaste生まれ)の母は、キリスト教徒の聖モニカであるが、彼女がアマジグ人(ベルベル人)であったため、アウグスティヌスは自らをアフリカ人(あるいはフェニキア系のカルタゴ人)と定義した。 文章: キリスト教における富 初期のキリスト教の時代とは3つの大きな文化、ギリシャ・ローマのもの、ヘブライ人(ユダヤ教)のもの、そしてキリスト教のもの、これらが遭遇し衝突した時代である。まず先立って、ギリシャ・ローマの哲学、ユダヤ教が存在し、これにキリスト教が加わった。これらの文化は金銭や富に関してそれぞれ根本的に異なる価値観を持っていた。ヘブライでは富への欲求を否定しなかったのに対し、ギリシャ・ローマとキリスト教はこれに対するよう説いた。しかしギリシャ・ローマとキリスト教ではその理由となる考え方は大きく異なっていた。 プラトンは私有の富に対して嫌悪感を持っていた。プラトンの考えでは、魂が肉体の上にあり、金銭はその両方の下にある。この見方はキリスト教における道徳的価値観(キリスト教共産主義も参照。)と合致する部分があるとされる。。しかし後世のギリシャの哲学者たちはプラトンの私有財産を拒絶する考え、(彼の民主主義に絶望し共産国家を作り上げようとした思想)極端な立場を採用しなかったとされる。アリストテレスはギリシャの思想家として代表的な人物で最終的に後の思想家に大きく影響を与えた。アリストテレスはプラトンの考え方を否定し、彼の著作「政治学」において、本当に必要な要求のための取財(自然的取材)と、財それ自身のための取財(反自然的取財術)を別物とみなした。古代ギリシャでは政治参加が美徳であり、労働は時間を浪費する行為とみなされていたともされている。。 ローマの哲学者たちはこのギリシャの考え方を採用した。例としてキケロとセネカがあがる。キケロは職人などを低俗なものとして非難した。またキケロは、農業は最も素晴らしく実りある生活で、そして自由人の中で最も価値がある、と評価したとされる。。ギリシャ・ローマでは寛大さ、すなわち与えることも賞賛されてきた。キケロは「富の最大の利点は寛大でいられることである。」と述べているが、「寛大さによって貧困になることはあってはならない」とも言う。 文章: キリキアのシンプリキオス キリキアのシンプリキオス(希: Σιμπλκιο Κλιξ、490年 560年)は、古代末期キリキア出身の哲学者。アンモニオス・ヘルメイウとダマスキオスの弟子。古代最後のネオ・プラトニストの一人であり、6世紀初めユスティニアヌスに迫害された非キリスト教哲学者の一人。アリストテレスの著作に関して註釈を行った。彼の著作は独自の作品ではなく、アリストテレスや他の著作家に関しての註釈であり、その知的で莫大な知識は、彼を非キリスト教世界での最後の偉大な古代哲学者としている。彼の著作は、彼がそうしなければ失われていたであろう初期哲学者の多くの情報を保存している。 文章: 自然主義的二元論 自然主義的二元論(しぜんしゅぎてきにげんろん、Naturalistic dualism)とは、心の哲学を専門とする哲学者デイヴィッド・チャルマーズが、意識のハード・プロブレム(物質としての脳からどのようにして現象意識やクオリアなどと呼ばれるものが生まれるのか、という問題)に対して取る自分の立場に対して与えた名前。現象意識やクオリアなどの問題の解決のためには物理学の理論の存在論的拡張が必要だ、という立場のこと。 名称中で使われている二元論という言葉は唯物論(または物理主義)の否定を表す。つまり意識の問題を還元や消去によって解決することは出来ない、という立場である。 そして自然主義という言葉でデカルト的な実体二元論の否定を表す。つまり霊や魂といった超自然(Supernatural)的なものによる説明ではなく、意識の主観的側面に対する自然主義的な(簡単に言えば科学的な)説明を与えるべきだ、という立場を表す。以下詳細を述べる。 文章: 西洋哲学 西洋哲学の特質はギリシャ哲学とヘブライ信仰(キリスト教信仰)をその基調に持つ点である。紀元前6-7世紀に哲学が発生した地域としてギリシャ(ソクラテスら)、北インド(釈迦)、黄河流域(孔子ら)を挙げることができる。世界をひとつの普遍的秩序において捉え、神話に囚われない自由な理性的思考に至った点で、それらの地域は共通する。その上でギリシャに見られた特質とは、哲学的思考がユークリッド幾何学のような論理体系を生み出すほどに鋭い「論理性」を求めたことである。プラトンは「哲学の論理(ディアレクティケ)」と「弁論術(レトリケ)」を区別している。一方、中国では論理性は修辞の中に取り込まれ、インドでは修辞を排した論理性の追求は古代に見られなかったとされる。神話が提起した問題提起を哲学が引き継ぐという現象は、いずれの地域でも見られた。 文章: 無神論の歴史 そのため雷は「雲を割る風」の結果であり、地震は「地球が強く熱されたり冷やされたりしている」ときに起こると説明された。初期の哲学者たちはしばしば伝統的な宗教的観念を批判した。クセノファネス(紀元前6世紀)は、牛や馬に手があれば「馬は馬に似た姿の神を描き、牛は牛に似た姿の神を描いたであろう」といったことで有名である。他の哲学者では、アナクサゴラス(紀元前5世紀)が、太陽は「ペロポネソス半島より大きい火の塊」だと主張しているが、不敬虔だと謗りを受けてアテナイからの亡命を余儀なくされた。完全に唯物論的な哲学を最初に構築したのはレウキッポス、デモクリトス(紀元前5世紀)といった原子論者たちである。彼らは世界の形成や発展を、無限に広がる世界の中での原子の偶然的な運動といった概念で説明しようとした。 文章: 哲学 哲学者の森岡正博は、日本の大学や哲学教室、倫理学教室、学会や懸賞論文は制度化されており、本来答えるべき哲学的課題に向き合えていないと批判している。学会は文献学、特定個人の思想、著名哲学者の思想に偏重しており、直面した根本問題を検討することを「次の機会」に先延ばしすることに特徴があるとしている。哲学の<純粋探求>の凄みと快楽は理解するものの、それは本当に向かい合うべき問いから巧妙に逃げているのではないか、と問題提起する。 抽象的な概念を巡る定義や論争などは、証拠によって決着を着けたり、万人が合意するような立場に辿りつけたりする可能性が低く(あるいはそのような可能性が皆無で)、結論が出ないままに延々と議論だけが続く、(特に実証主義的な観点から)非生産的な学問であるとの見方もある。現に論理実証主義はそのような真偽の検証ができない命題や議論をナンセンスとして斥け、従来の哲学に対して否定的な立場を取った。神の存在証明を巡る中世のスコラ哲学、実存哲学などは、その典型であったといえよう(もっとも、前者は証明方法の洗練によって、論理学の発展にはかなり貢献した)。 古代ギリシャの時代の時代から、フィロソフィアが役に立たないと思う人がいた。アリストテレスはその著『政治学』において 次のような逸話を提示することで、そうではないと示した。 文章: メタ哲学 哲学(Philosophy)という言葉は古代ギリシャ語に由来する。つまり、φιλοσοφα (philosopha)は "知を愛すること"を意味する。しかしながら、この言葉の可能な意味として「知を愛する」を挙げる文献はほとんどなく、他の多くの文献はこの言葉の語源は「助けがあまりない」であるとしている。 「Philosophy」という言葉の意味や用法は歴史を通じて変化してきた。古典古代においてはほとんどあらゆるすべての研究を含んだ。デカルトにとっては学問の女王であり、究極的な正当化を行うものであった。デイヴィッド・ヒュームの時代には「形而上学」と「倫理学」が人間の学問であると解釈された。そして現代では分析哲学が自身を概念の研究であると定義することを好んでいる。 哲学の定義の多くが定義することの難しさを述べることから始まっており、定義することが「悪名が知れ渡るほど難しい」と言ったり、「簡単な定義は存在しない」と言ってみたり、哲学の定義のうち最も興味深いものは物議を醸すと言ったりしている。 しかしながら、一般的な言及がある作品の評論は、哲学は根本的・普遍的なテーマの研究を必然的に伴うということの根拠に関しては広範な同意が得られていることを示唆している。例えば、「思考、行動、実在に関係する最も根源的・普遍的な概念・原理」 、「我々の宇宙やその中で我々が占める場所に関する最も普遍的な問題」、「それが研究する万物の究極的に根本的な理由」あるいは「万物の根本的な理由もしくは原因」 。 オクスフォード哲学辞典 には、それは世界の基礎や前提をむき出しにするために世界のもっとも普遍的・抽象的な点とそれを使って我々が考えるところのカテゴリーを研究することである、とある。 文章: 死 古代ギリシアのプラトンは、哲学を「melete thanatou (死の練習)」と見なし、魂の永遠性を信じて平然と死ぬことができるように心の訓練をすることが哲学をすることであるとした(『パイドン』)。 また、同じく古代ギリシアの快楽主義として知られる哲学者エピクロスは、著書メノイケウス宛の手紙にて、死についてこう語っている。 ドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーは主著『存在と時間』において、人の存在様式の哲学的概念として自身の「現存在」という特徴的用語を用いて「死は現存在が自己に先んじてそれにかかわるもの」とし、「現存在」を「死にかかわる存在」と規定する。また、平均的日常性 = 「ひと」の世に頽落している現存在は死に対する非本来的存在様式であるとし、実存の目覚めとしての本来性への立ち返りのために「先回りして死に近づく覚悟性」の必要を説く。ハイデッガーの死についての考察は、デンマークの哲学者セーレン・キルケゴールの実存思想、ロシアの小説家フョードル・ドストエフスキーの作品などに依拠しており、戦後の日本の哲学者にも強い痕跡を残している(実存主義#不安の時代参照)。 文章: 擬人観 また日本における神道の流れを汲む多神教の概念は中世~近世にかけて一種の寓話として盛り込まれ、子供の躾けなどに用いられた。「~には~の神がいる」という教えなどがその典型であり、そうして子供達に一つずつ道徳を解いていったといわれる(付喪神など)。 古代ローマの宗教ではさまざまな存在や概念に与えられた名詞がそのまま神格となっている例も多い(勝利=勝利の女神=ウィクトリアなど)。 ギリシャの哲学者、クセノファネスは最も偉大な神は形においても、心においても人間に似ることはないとした。多くの古代ギリシャの哲学者が一神教を信じており、ペリパトス派、プラトン主義、ストア派も擬人化された神を認めなかった。 文章: ビザンティン哲学 東ローマ時代中世で最も博識な人物の一人であった。“哲学者達のコンスル”の称号を与えられ、哲学の総ての分野を教えた。彼はアリストテレスのオルガノンを註釈し要約した。彼の生徒によって提起された哲学的問題すなわち同名異義語と同名同義語の区別について、自存する実体の特性について、プラトン的形相について、魂と身体の統一性、悪の問題について、夢について等々多数の論文を書いた。キリスト教徒・非キリスト教徒に依拠して哲学的概念を説明する百科事典『ディダスカリ・パントダペ』を編集した。彼がアリストテレスに注意を払った量は相当だが、それ以上にプラトンとネオ・プラトニストを好んだことは間違いない。彼はしばしば中世を通じてプラトン的遺産の伝承の中心人物と見なされてきた。 文章: アイネシデモス アイネシデモス(古希:Ανησδημο、ラテン語表記例:Ainsidemos、Aenesidemus、生没年不詳)は、古代ギリシアの哲学者。全8巻からなるその著書『ピュロン語録』の中で「判断中止」へと至る「10箇条のトロポイ(様式)」を提案したことで知られる。 クレタ島のクノッソスに生まれ、アレクサンドリアで学問を教えたと伝わる。彼の説いた「10箇条のトロポイ」は我々の感覚や知識は次の諸条件によって異なり、決して唯一絶対ではないとして、 われわれ動物の種類が異なるに従って。 人間の個人個人が異なるに従って 同一の個人においても、感覚器官が異なるに従って これらが同一でも、その時々の身心状態によって。 知覚する者の視角や距離によって。 知覚される物を包んでいる物質や状況によって。 知覚される物の数や量によって。 その物の他との関係によって。 知覚者の習慣によって。 対象の風俗習慣法律によって。 と10箇条からなるトロポイ(様式)を提案したことで知られる。これは後にアグリッパ (哲学者)に影響を与え、彼は10箇条から5箇条に要約している。 文章: プラトニック・ラブ プラトニックとは「プラトン的な」という意味で、古代ギリシアの哲学者プラトンの名が冠されているが、プラトン自身が純潔を説いた訳ではない。プラトンの時代にはパイデラスティアー(paiderastia、少年愛)が一般的に見られ、プラトン自身も男色者として終生「純潔」というわけではなかった。プラトンは『饗宴』の中で、男色者として肉体(外見)に惹かれる愛よりも精神に惹かれる愛の方が優れており、更に優れているのは、特定の1人を愛すること(囚われた愛)よりも、美のイデアを愛することであると説いた。 ルネサンスの時代にフィレンツェの人文主義者、マルシリオ・フィチーノによってプラトンの著作がラテン語に翻訳され、プラトンの思想(実際には独自に解釈されたもの)が大きな影響を持つようになった。フィチーノは『饗宴』の注釈書の中で、アモル・プラトニクス(amor platonicus)という言葉を使った。プロティノスが説くように、人間を含む万物は一者(神)から流出したものであるが、人間はその万物のうちにある美のイデアを愛することによって結果的に一者を愛し、一者の領域に(エクスタシーを経て)近づいてゆくことができると考えられた。そして、この言葉が転用され、男女間の禁欲的・精神的な愛を指すようになっていった。 心理学者の宮城音弥は、人間のすべてがプラトニック・ラブの傾向を持っているが、純粋なプラトニック・ラブは正常者のうちにはほとんど見出すことができず、ある種の性格異常者のうちに存在していると指摘している。例えば、既婚男性であるのにもかかわらず不倫をする場合、このような性格異常に該当する。 文章: 物理学の歴史 物理学を構成する学問分野の研究は、天文学、光学、力学といった分野から始まり、これらは幾何学という方法論を通じて統合された。これらの古代の学問は、バビロニアやヘレニズムの、例えばアルキメデスやプトレマイオスによって創始された。そうして「物理学」と呼ばれる学問は古代哲学に取り入れられた。西洋の哲学はアリストテレスの「4大元素」の考えを元に発展した。一方で、イスラーム哲学や中国哲学、インド哲学など、世界各地の文明でも独自の哲学が発生し、互いに影響を与えた。 自然の論理的な理解への探求は、古代ギリシアで少なくとも紀元前650年頃から480年頃には、ソクラテス以前の哲学者によって始められた。自然現象に対する超自然的、宗教的、神話的説明を受け入れることを拒み、全ての出来事には理由があると主張した哲学者タレス(紀元前7世紀から紀元前6世紀)は「科学の父」と呼ばれている。レウキッポス(紀元前5世紀前半)は、全ての物体は原子と呼ばれる不滅不分割の粒子で構成されているという原子論を発展させた。この考えは、デモクリトスによって大きく発展した。 アリストテレス(紀元前384年-紀元前322年)はプラトンの弟子であり、物理現象の観察は、究極的にそれらを司る自然法則の発見につながるという考えを推し進めた。彼は一連の「物理学」の研究に関する文献『自然学』を初めて著した。紀元前6世紀から紀元前4世紀頃のギリシア古典時代及びヘレニズム時代には、自然哲学は徐々に論争の多い学問分野に発展していった。 文章: 哲学的ゾンビ 哲学的ゾンビとは、心の哲学で使われる言葉である。「物理的化学的電気的反応としては、普通の人間と全く同じであるが、意識(クオリア)を全く持っていない人間」と定義されている。 デイヴィッド・チャーマーズが1990年代にクオリアの説明に用いた思考実験であり心の哲学者たちの間で有名になった。 ホラー映画に出てくるゾンビと区別するために、現象ゾンビとも呼ばれる。おもに性質二元論(または中立一元論)の立場から物理主義(または唯物論)の立場を攻撃する際に用いられる。ゾンビの概念を用いて物理主義を批判するこの論証のことをゾンビ論法、または想像可能性論法と呼ぶ。