クエリ: ヘブライ語の「メギドの丘」という意味の言葉に由来した名を持つ、『ヨハネの黙示録』に描かれている世界の終末に善と悪との最終決戦が行われる場所を何というでしょう?
文章: ハルマゲドン 奥山実はハルとメギドという二つの言葉からできているこの語は「虐殺の丘」を意味し、竜であるサタンと獣である独裁者と偽預言者からの悪霊に集められた者が、主の軍勢と戦い、子羊の軍勢が勝利すると説明する。ウィリアム・ヘンドリクセンは、反キリストのリーダーシップのもとに、汚れた者たちが教会に恐ろしい迫害を加える時がハルマゲドンであると教える。ヘンドリクセンによれば、反キリストは目的をとげられず、邪悪な者たちの軍勢に神の怒りが注がれ、悪魔が「火と硫黄の池に投げ込まれ」るという。ハルマゲドンの後に起こることについては、教派によって解釈が異なる。ハルマゲドンは最後の審判と直接の関係はないが、キリスト教の教理では、最後の審判の後に、キリスト者にとって天国に行く喜びのときだが、不信者は地獄に落ちるとされる。
文章: ヨハネの黙示録 つまり、解釈するためには、実際にこの火と硫黄の燃える池に飛び込むしかない。 『黙示録』は歴史の中で様々に論じられてきた。特に『聖書』の中でもここにしか現れない「千年王国」論の特殊性への賛否やキリストの再臨の解釈をめぐって多くの議論を巻き起こした。しかし、歴史の中で現れた多くの解釈をまとめると預言書、文学、普遍的イメージの三つの見方に集約することが出来るとする立場もある。 この見方は『黙示録』を『ダニエル書』などの流れにある終末預言の一つであるとして、未来の事柄についても語られた終末預言書とみる見方である。 文章: 黙示 イエスに帰せられる概念、「神の国」と「人の子」はともに聖書の預言者と黙示文学の影響下にある。しかし旧約では世界の終わりと結びついていた災いの予言は、ここでは第二イザヤに含まれていた救済の観念、すなわち堕落した被造物への最後の審判とその救いの観念と結びついている。 キリストの十字架上の死は初期キリスト教にとっては最後の審判の翻案であり、その復活は世界の究極の転換による救いへの道を意味していた。これらはキリスト教教義の救済論の中心をなしている。つまり黙示文学は「キリスト教神学の母」(エルンスト・ケーゼマン)となったのである。黙示文学は福音書では後退し、キリストの再臨に付随する出来事として言及される。しかし最後の審判はキリスト再臨においてなされるものとしてすべての福音書で言及される。 新約聖書中、全巻が黙示文学で構成されるものは『ヨハネの黙示録』のみである。初期キリスト教の黙示文学でこれのみが新約聖書正典として残った。このためキリスト教では、この書はたんに「黙示録」としてのみ言及されることが多い。『ヨハネの黙示録』の構想はあきらかにダニエル書の影響のもとにある。天使によって未来の幻がもたらされ、地上の未来から世界の終末にその内容が及ぶ。終末における救い、世界の変転、救済という構想はユダヤ教からキリスト教に受け継がれたものなのである。 文章: ゴルゴタの丘 ゴルゴタの丘(ゴルゴタのおか)は、新約聖書においてイエス・キリストが十字架に磔にされたと記されているエルサレムの丘。されこうべの場所ともいう。 文章: 聖書ゆかりの遺丘群-メギド、ハツォル、ベエル・シェバ イスラエル政府による推薦書が世界遺産センターに提出されたのは2004年1月26日のことで、当初の推薦名は「聖書ゆかりの遺丘群と古代水利施設群 - メギド、ハツォル、ベエル・シェバ」(The Biblical Tels and Ancient Water Systems Megiddo, Hazor, Beer Sheba / Les tells bibliques et les anciens systmes d’adduction d’eau Megiddo, Hazor, Beer-Sheba) だった。イスラエル当局は遺跡丘群と水利施設群でそれぞれ異なる評価基準の適用を求めていたが、世界遺産委員会の諮問機関である国際記念物遺跡会議(ICOMOS) の勧告が出る前に、水利施設に関して申請していた評価基準を取り下げていた。 ICOMOSは取り下げられた水利施設について、それだけを直接的に評価することは行わなかったが、遺丘と水利施設が持つ顕著な普遍的価値を認めて「登録」を勧告した。ただし、登録名については、「古代水利施設群」を外すようにと条件をつけた。2005年の第29回世界遺産委員会では、勧告通り、登録名を修正したうえで登録された。 世界遺産としての正式登録名は、Biblical Tels - Megiddo, Hazor, Beer Sheba (英語)、Tels bibliques Megiddo, Hazor, Beer-Sheba (フランス語)である。その日本語訳は資料によって以下のような違いがある。 文章: 審判 (タロット) この場面は新約聖書の巻末・ヨハネの黙示録に由来するとされ、ラッパを吹く天使は最後の審判に基づき、大天使ガブリエルをモチーフにしたとされる。 マルセイユ版に描かれる「審判」には、雲をまとい空中から現れた巨大な天使が、鋭角的な光を放ち、右手はラッパの吹き口を持ち、左手は十字の紋章の入った旗を指差した姿で描かれ、地上には、向かって右側に老人が一人、左側に女性が一人、中心には棺からよみがえった人物が後ろ向きに立った状態で描かれている。 この天使と人物達の関係は、非常に意識的な接触であると解釈される。つまり「恋人」に登場した天使などのように地上の人物達のあずかり知らぬ所で活動しているのではなく、人物達がその存在を確認し、何らかのコンタクトをとっている様子で描かれている。このことを強く象徴するのが天使の持つラッパとギザギザの光である。ラッパとは即ち「音」であり、この天使による干渉は光と音の両方によるものであると暗示している。旧約聖書、創世記に記される神が最初に行ったとされる創造行為は「光あれ」の通り「光」である。しかし神が発した「言葉」は「音」であり、創造の前に「音」が存在したことになる。「音」は人間(あるいは動物・生物)にとって「光」よりも即物的で直接的であることは、「音」による空気の振動が聴覚だけではなく身体全体を震わせ、超音波がガラスを破壊すること等に例えることが出来る。また、「光」も人間の視覚に大きな影響を与えるものであり、これら「音」と「光」の両方による干渉からは何者も逃れることが出来ないことを暗示している。 文章: ヨハネの黙示録 過去主義者の解釈では『黙示録』が1世紀の終わりに起きた大迫害を預言していたという見方があるが、ヨハネがこの書を書いたのが1世紀の後半だと考える立場からは当然に支持されない。過去主義者の体系的記述はイエズス会修道士アルカザールのもので、宗教改革者がローマ・カトリックを大淫婦バビロンとみなしたため、それを否定するためにあみだされたものであるが、その後に預言を否定するリベラルなウィリアム・ラムゼー、シェイラー・マシューズによって主張されている。ただし、プロテスタントの信仰告白では、ウェストミンスター信仰告白にも、未来に起こることがらである再臨と最後の審判の根拠の聖句としてあげられている。今日でも歴史的なキリスト教終末論の理解からは、使徒ヨハネが神の啓示を受けたと信じられている。 文章: アリエル アリエル(Ariel、ヘブライ語:)は、ヘブライ語である。「神のライオン」あるいは「神殿の炉」という意味である。アッカド語で冥府を意味する「Arallu」と関連する可能性もある。「神のライオン」という意味では、『エズラ記』8:16に出る男の名、あるいは『サムエル記』下23:20、『歴代志』上11:25に登場するモアブ人の名が、その意味だとされる。また、「燔祭で使われる、全焼の供犠を行う炉」という意味では『エゼキエル書』43:15で出る(「炉壇」と訳される)他、『イザヤ書』で、エルサレムを指すこの語が、同書29:2で、住民はその地で全焼の犠牲として焼かれるという皮肉な使われ方をされる。 文章: ヨハネの黙示録 『ヨハネの黙示録』は、『新約聖書』の最後に配された聖典であり、『新約聖書』の中で唯一預言書的性格を持つ書である。 『ヨハネの黙示録』は、単に『黙示録』あるいは『ヨハネによる黙示録』、『神学者聖イオアンの黙示録』(日本ハリストス正教会)、『使徒聖ヨハネ黙示録』(天主公教会)、『ヨハネへの啓示』(新世界訳聖書)ともいわれる。 タイトルの「黙示」とはギリシア語の「アポカリュプシス」の訳であり、καλπτω(覆う)に接頭辞のπ(離れて)が組み合わさったποκαλπτω(明かす、明らかにする)という動詞に、-σιという抽象名詞を作る接尾辞が付いた複合語である。英語では「Revelation」と言い、上記と同義のラテン語であるrevlti(暴露、すっぱ抜き)に由来する。『黙示録』はキリスト教徒の間でも、その解釈と正典への受け入れをめぐって多くの論議を呼びおこしてきた書物である。ヨハネの黙示録は2世紀に書かれたと言われているムラトリ正典目録に含まれており、西暦397年に開催されたカルタゴ会議では、ヨハネの黙示録を含む27文書が正典として認められた。 文章: 終末もの 中世以降も、7世紀の『偽メトディウスの黙示録』(Apocalypse of Pseudo-Methodius)などのような黙示録的文学が書かれ、ユダヤ教やキリスト教の終末論をもとにイスラム教も新たな終末論を構築した。終末までのすべての教皇について書かれているとされる『聖マラキの預言』のようなものも登場しているが、これは中世ではなく16世紀の偽書とみなされている。13世紀には医者・科学者であり哲学者でもあったイブン・アン=ナフィース(Ibn al-Nafis)がアラビア語で小説『Theologus Autodidactus』を著しているが、経験主義的科学を用いてイスラム終末論を説明したこの書が近代科学以前の最初のサイエンス・フィクションであり最初の破滅テーマのフィクションとも考えられている。 また旧約聖書創世記のノアとノアの方舟の物語は、古代世界に広く見られる「大洪水」神話の一つであり、腐敗した文明が大洪水で破滅する様や、新しい文明が破滅後に再建されるという希望を描いている。 文章: ゴグとマゴグ 主なる神は言われる、見よ、これは来る、必ず成就する。これはわたしが言った日である。(口語訳聖書:エゼキエル書39章1-8節) ヨハネの黙示録にもエゼキエル書と似た記述がある。 ヨハネの黙示録では、千年王国が終わると、サタンが底無しの渕から解放され、地上の四方にいる諸国の民「ゴグとマゴグ」を惑わし、地上の広い場所に攻め上るとされる。 文章: 霊界 天国については「永遠の(若さを保つ)少年たちがかれらの間を巡り、(手に手に)高坏や(輝く)水差し、汲立の飲物盃(を捧げる)。かれらは、それで後の障を残さず、泥酔することもない。また果実は、かれらの選ぶに任せ、種々の鳥の肉は、かれらの好みのまま。大きい輝くまなざしの、美しい乙女は、丁度秘蔵の真珠のよう。(これらは)かれらの行いに対する報奨である」、地獄については「(かれらは)焼け焦がすような風と、煮え立つ湯の中、黒煙の影に、涼しくもなく、爽やかでもない(中にいる)。かれらはそれ以前、裕福で(享楽に耽り)。大罪を敢て犯していた」と、ユダヤ教やキリスト教よりも描写は具体的である。「かれらの行いに対する報奨である」、「大罪を敢て犯していた」とあるように、生前の行いが霊界での位置を明確に決定することを説いている。 文章: ギムレー ギムレー(古ノルド語: Giml)は、北欧神話に出てくる広間のことである。その名前は「Gim 火、hl 保護」あるいは「gimill=himill=himin 天」とも考えられる。つまり「火に対して保護された場所」の意味である。ラグナロクの後もギムレーは残り、新しい時代において、善良な人々を受け入れるとされている。『ギュルヴィたぶらかし』には、次のような事が書いてある。『巫女の予言』第64聯には、次のような事が書いてある。 文章: 聖書ゆかりの遺丘群-メギド、ハツォル、ベエル・シェバ 聖書ゆかりの遺丘群-メギド、ハツォル、ベエル・シェバ(せいしょゆかりのいきゅうぐん メギド、ハツォル、ベエル・シェバ)はイスラエルの世界遺産のひとつであり、同国内に200ほど残る遺丘(テル)の中でも特に代表的で、旧約聖書にも登場する3つの丘が対象となっている。これらは単に旧約聖書で言及されていることだけに意義があるのではなく、古代の水利施設の遺構や、近隣諸地域の建築様式の影響が見られる建造物跡など、青銅器時代から鉄器時代にかけての都市や文化交流の様子を伝えていることも重要である。 文章: ヤハウェ なお、同書では「旧約聖書中」とあり、一般にこの固有名詞は新約聖書には登場しない(ただし後述にもあるようにヤハウェの短縮形が「ハレルヤ」の形で新約聖書のヨハネの黙示録19章に出てくる)。(新約聖書における固有名詞の詳しい詳細は以下の、新約聖書とテトラグラマトン(YHWH)を参照) もともとヘブライ語は母音の表記法を持たなかった。語根は子音だけから成り語形変化を母音だけで表すので、語句や文章は子音文字のみで記述され、母音の復元はもっぱら読み手の語彙力によった。この方式をアブジャドといい、現代アラビア語などにもみられる。 やがて聖書ヘブライ語が日常言語としては死語になり、聖四文字を何と読むか、正確な発音は消失した。消失の経緯で後述するように、その発音は人々の口に上らなくなっていたのである。 文章: 見よ、主は輝く雲にうち乗り 聖句はヨハネの黙示録1章7節「視よ、彼は雲の中にありて來りたまふ、諸衆の目、殊に彼を刺したる者これを見ん、かつ地上の諸族みな彼の故に歎かん、然り、アァメン。」