クエリ: マホメットの死後、後継者として全イスラム教徒を統率した、宗教上・政治上の最高指導者を何というでしょう?
文章: カリフ カリフ(英語: Caliph)あるいはハリーファ(アラビア語: khalfa)は、預言者ムハンマド亡き後のイスラーム共同体、イスラーム国家の指導者、最高権威者の称号である。
文章: イスラーム過激派 《占領における武力に反対する抵抗》において幾つものイスラム(原理)主義の(フランス語:islamiste)組織が彼らの活動を形容する。それと同じように、ハマス(Hamas)は《イスラム教の(フランス語:islamique)抵抗の活動》を意味する《harakat al-muqawama al-islamiya》の頭字語である。ヒズボラの旗は《レバノンのためのイスラム教の抵抗》を意味する《al-muqawamah al-islamiyah fi lubnan》のスローガンを入り口に掲げる。イラクにおいては、(宗教上での政治的な影響の)幾つもの組織がアメリカの軍事力に抵抗するゲリラを導く。 ファティ・ヤマ(フランス語:Fatih Yamac)によれば、《イスラムのまたはイスラム教徒の-ユダヤ人の-キリスト教徒の、宗教的なテロリズムにおいて名付けるのを研究者らはためらわなかった》。《イスラム教徒の(フランス語:musulman)テロリズム》という用語はもっと稀である。 《イスラム(原理)主義のテロリズム》のところよりもむしろ《イスラム教のテロリズム》の表現をしばしば何人かの著者は使うにもかかわらず、かなり少数派のこの用法は研究者と知識人の数について投げ出され激しく批評される。それは彼の意味の不正確さを力説し、そしてそのような使用における運の向かないその効果を告発するものである。 文章: フランシスコ (ローマ教皇) また、キリスト教諸国における反ユダヤ主義に対して厳しい目を向けてきた米国最大のユダヤ人組織名誉毀損防止同盟(ADL)では、エイブラハム・フォックスマン会長自ら声明を発表し、「フランシスコ教皇の選出は、カトリック教会の歴史の上で意義ある瞬間」であり、教皇のこれまでの「経歴には未来に関して我々を安堵させるものがある」として、キリスト教とユダヤ教の友好的関係の構築に対する新教皇のこれまでの尽力を称賛した。 ベルゴリオは、アルゼンチンのイスラム教徒と対話をし、イスラム指導者との間に信頼関係を築いてきた。ベネディクト16世がイスラム教を非難する発言をした時には、「教皇の発言には私の意見は反映されていない」と一線を画し、さらに「ヨハネ・パウロ2世が20年かけて築いてきたローマ・カトリック教会とイスラム教徒の信頼関係を、ベネディクト16世は20秒間の発言で破壊した」と強く批判した。 アルゼンチンのブエノスアイレスのイスラム共同体の指導者は、ベルゴリオが「いつもイスラム共同体の友人としての態度を見せ」、「宗教間の対話以上のもの」を有していることを指摘してベルゴリオの教皇選出を歓迎した。ベルゴリオはアルゼンチンのモスクと神学校の両方を訪問し、イスラム布教指導者のシェイク・モフセン・アリー師にカトリック教会とイスラムコミュニティーの関係を強化することを呼びかけた。アルゼンチン共和国イスラムセンター (CIRA) 総長のスメル・ヌフリ師は、これまでのベルゴリオの行動から、イスラムコミュニティーが彼の教皇選出に「宗教間の対話の強化に対する喜びと期待」を持っていると述べた。ヌフリは10年以上にわたる CIRA とベルゴリオとの関係が、キリスト教徒とムスリムの対話構築を寄与してきたと発言した。 文章: 大ムフティー 大ムフティーとはスンナ派のイスラム教国におけるイスラーム法に関わる官吏の最高位者に対する称号である。 イスラム教の宗教指導者となるムフティーの最高位となる立場に当たる。 文章: バハーイー教徒に対する迫害 またバハイ教の初期指導者たちの墓はイランにあり、バハイ教徒の聖地となっているが、それらの施設の破壊なども行われている。 政権系のメディアではバハイ教の初期指導者たちは『シオニスト』で、バハイ教は『イスラム教徒を堕落させるために作り上げられた邪教』という宣伝が盛んに行われている。 エジプトでは1925年にバハイ教はイスラム教から独立した宗教として公認されたが、現在ではイスラム原理主義者の勢力によってコプト教徒に次ぐ攻撃対象とされている。保守的・教条的なイスラム法学者はバハイ教徒を『イスラームからの離脱者であり死刑に処すべき』というファトワーを発することもある。 文章: ムハンマド・アフマド・アル=マフディー アル=マフディーはまた、家系図や法律の本、神学の本を焼き捨てることを認めた。理由はそれらが旧体制に結びついており、信仰の共同体(ウンマ)を犠牲にして部族主義を強調するものであるからというものであった。ハルトゥームの解放後6か月経って、ムハンマド・アフマドはチフスにより亡くなった。彼の遺体はウンム・ドゥルマーンに埋葬された。アル=マフディーは自らに死が訪れる時に備えて、代理となる者を3人、選んでいた。これは神の預言者ムハンマド・アブドゥッラーフの故事にならったものである。ところがそのせいで混乱が長く続くことになった。3人がそれぞれ、出身地域の人々の支持を受けて相争うことになったからである。混乱はアブダッラーヒ・イブン・ムハンマドがアラビア語を話しサヘルに住む人々、バカーラ人の支援を受けて圧倒的に優勢になるまで続いた。 文章: ヤハウェ イスラム教ではヤハウェについてアッラーフ或いはアラー、アッラーのアラビア語呼称を用いる。 以下、 アッラーフ#イスラーム教におけるアッラーより加筆引用。 神がクルアーンを授けたとされるムハンマド・イブン=アブドゥッラーフ(以下「ムハンマド」)は、神より派遣された大天使ガブリエルから神の受託をアラビア語で語った使徒であり、最後にして最大の預言者とされる。ムハンマドは飽くまで神から被造物である人類のために人類のなかから選ばれた存在に過ぎない。そもそも神自体が「生みもせず、生まれもしない」、つまり時間と空間を超越した絶対固有であるため、キリスト教神学におけるイエス・キリスト像のように、ムハンマドを「神の子」と見なすような信仰的・神学的位置付けもされていない。 文章: アブル・マアーリー・ジュワイニー ジュワイニーのクンヤはアブル・マアーリー、イスムとナサブはアブドゥルマリク・ブン・アブドゥッラー・ブン・ユースフ・ブン・ムハンマド・ブン・アブドゥッラーという( )。ディヤーウッディーンのラカブ(尊号)がある。また、イマーム・ハラマイン(イマームル・ハラマイン、イマーム・アル=ハラマイン、イマーム・アルハラマイン、エマーメ・ハラメイン)、シャイフル・イスラームの称号がある。特に「二聖都の先生」を意味するイマーム・ハラマインの名で知られる。 文章: ヤハウェ イスラム教ではヤハウェについてアッラーフ或いはアラー、アッラーのアラビア語呼称を用いる。以下、 アッラーフ#イスラーム教におけるアッラーより加筆引用。アッラーフがクルアーンを授けたとされるムハンマド・イブン=アブドゥッラーフ(以下「ムハンマド」)は、神(アッラーフ)より派遣された大天使ガブリエルから神(アッラーフ)の受託をアラビア語で語った使徒であり、最後にして最大の預言者とされる。ムハンマドは飽くまで神(アッラーフ)から被造物である人類のために人類のなかから選ばれた存在に過ぎない。そもそもアッラーフ(神)自体が「生みもせず、生まれもしない」、つまり時間と空間を超越した絶対固有であるため、キリスト教神学におけるイエス・キリスト像のように、ムハンマドを「神(アッラーフ)の子」と見なすような信仰的・神学的位置付けもされていない。全知全能唯一絶対であり、すべてを超越する。 文章: 政教一致 このようにイランの宗教最高指導者は、司法、軍事、大統領、マスコミなどの上に立ち、それらの権力をすべて掌握していることになり、宗教と政治が一体化している。 文章: マフムト2世 文化の上でも、ムハンマド常勝軍で採用されていた西洋式の制服とトルコ帽が1829年に宗教関係の分野を司ってきたウラマーを除く全ての文官にも採用され、オスマン帝国の服制に洋装が取り入れられた。これらのほかにも、マフムト2世期の重要な改革として、常設大使館の設置、官報の創刊、郵便制度の創設などがあげられる。地域ごとに人口調査も行われ、これを機に地域の区域ごとに正、副の長が任命され(もしくは選ばれ)、納税者の全国調査も行われた。住民登録、通行証明書の発行、税金の割り振りが行われ、1834年に一部地域で資産と収入の調査も行われた。ほかにも土地や家畜に課税されるハラージュの廃止、裁判の控訴制度を導入した。マフムトはイスラム教で忌み嫌われていた飲酒に関しても緩和する勅令を出して、これ以降上流階級では飲酒が平然のように行われるようになった。 文章: イラン 前6世紀のアケメネス朝時代から繁栄し、サーサーン朝時代にはゾロアスター教が国教だったが、642年にアラブ人に滅ぼされ、イスラム教が広まった。16世紀初めに成立したサファビー朝がシーア派十二イマーム派を国教とし、イラン人の国民意識を形成した。18世紀のカージャール朝を経て、1925年からパフラヴィー朝になったが、1979年のルーホッラー・ホメイニーによるイラン革命により王政は廃され、宗教上の最高指導者が国の最高権力を持つイスラム共和制が樹立された。 1979年に制定されたイラン・イスラーム共和国憲法によって規定されており、国の元首である最高指導者の地位は、宗教法学者に賦与されている。憲法第4条では、すべての法律および規制がイスラムの基準に基づくものでなければならないという原則が定められている。憲法では三権分立が規定され、立法権は一院制の国民議会、行政権は大統領にあるが、実質的には最高指導者が三権を掌握しており、大統領の地位はこれに劣る。イラン革命とシーア派に忠実であることが資格として要求される。このような体制から、イラン政府は権威主義的であり、人権と自由に対する重大な制約と侵害をしているとして多くの批判を集めている。ヒューマン・ライツ・ウォッチは政府が抗議者に対して恣意的な逮捕を行い、治安当局や諜報当局による深刻な虐待が行われていることを報告している。エコノミスト誌傘下の研究所エコノミスト・インテリジェンス・ユニットによる民主主義指数は、世界154位と下位で「独裁政治体制」に分類されている(2022年)。国境なき記者団による世界報道自由度ランキングも177位と下位で最も深刻な国の一つに分類されている(2023年)。 一方で教育には注力されており、人間開発指数は0.800で高い分類に入る。科学技術力においても、ナノテクノロジーのような材料工学や幹細胞研究で世界トップクラスの位置にいる。 文章: 仏教と暴力 戦後のスリランカでは、民族的・宗教的少数派はシンハラ仏教のナショナリズムからの脅威に直面し続けている。キリスト教徒が非倫理的な改宗や強制改宗を行っていると主張する仏教過激派による、キリスト教会への散発的な攻撃が続いている。ピュー・リサーチ・センターは、2012年にスリランカを宗教的敵対性が非常に高い国の一つとして挙げているが、これは仏教徒の僧侶がイスラム教徒やキリスト教徒の礼拝所に対して行った暴力によるものである。これらの行為には、モスクを攻撃することや、セブンスデー・アドベンチスト教会を強制的に占拠して仏教寺院に改築することなどが含まれる。 過激派の仏教指導者は、スリランカはシンハラ人仏教徒が仏教を守るための約束の地であると主張することで、少数派の礼拝場所への攻撃を正当化している。2012年に仏教僧によって設立された最近の仏教過激派グループであるボドゥ・バラ・セナ(BBS)(仏教勢力)は、2014年に4人のイスラム教徒が死亡し、80人が負傷した反イスラム暴動を扇動したとして告発されている。BBSのリーダーは、政府がLTTEに軍事的に勝利したことを、古代の仏教王がタミル王エララを征服したことと関連づけて、タミル人は2度教訓を得たと述べ、他のマイノリティがシンハラの仏教文化に挑戦しようとすれば同じ運命をたどると警告した。BBSはタリバンと比較され、過激主義とイスラム教徒に対する共同体的憎悪を広めていると非難され、「民族宗教的ファシスト運動」と表現されている。仏教徒はまた、内戦中の人道的虐待と戦争犯罪の可能性についての調査を求めた国連人権理事会の決議に抗議している。BBSは他の仏教徒の聖職者や政治家からも批判や反対を受けている。2015年から外務大臣を務めているスリランカのセラバダ仏教徒の政治家であるマンガラ・サマラウェラは、BBSが「『タリバン』テロリズムの代表」であり、イスラム教徒に対する過激主義と共同体的憎悪を広めていると非難している。 日本における「仏教徒の暴力」の始まりは、仏教徒同士の長い確執の歴史と関係している。平安時代には「僧兵」が登場した。より直接的な関係としては、一向宗の動きが仏教徒に影響を与えたと考えられる一向一揆がある。一向宗は「仏の慈悲は肉を叩いてでも報いるべし」「師への義務は、骨を砕いてでも償うべきだ」というスローガンを掲げて寺を守った。 文章: モサラベ キリスト教徒は、ムスリムを統率するいかなる地位にも就くことが禁じられるという差別から、キリスト教徒の奴隷は、イスラームへの改宗で自由を取り戻すように奨励された。これはキリスト教徒の地位を脅かすのに充分な効果があり、時に古代から続くローマ系の貴族でさえ、イスラームに改宗した。 反イスラーム主義者で異教徒の征服者に敵意と侮蔑を隠さなかったエウロギウスは、キリスト教徒が受けた迫害と差別についてたびたび触れている。エウロギウスの著作『殉教者擁護の書』は、851年から859年のコルドバの殉教者についての物語を含んでいる。彼らはエウロギウスに激励されてイスラームを冒することでムスリム政権を否定し、殉教を信奉した。しかしその姿勢は、忍耐と相互の寛容をもって異教徒の支配者に臨むべしとした、かつてのコルドバ司教レカレド(Reccared)の公式な教えに反するものであった。殉教者たちの多くは若い男女だった。 キリスト教徒は次第に孤立し、主に行政・軍事・社会上の地位から締め出され、その他にもイスラム法の下で差別・抑圧された。9世紀までに、コルドバの殉教者の逸話が明るみに出ると、法的・経済的に体系化されたイスラームの抑圧や、改宗やアラビア文化への吸収に対して、反発が明らかとなった。当初のムスリム当局による対処は、キリスト教コミュニティの指導者を包囲し、投獄することだった。殉教者運動の時代が終わるまでに、エウロギウスの殉教者列伝は、修道院の閉鎖を記録するようになった。これらはムスリムの目に、キリスト教徒のゆっくりと組織だった排除に対する、目障りな抵抗運動の温床と映ったからである。しかしこの段階でもキリスト教信仰自体は許容されていた。 文章: ムハンマド・ムンタザル ムハンマド・ムンタザル(アラビア語: ; 名をムハンマド・イブン・ハサン・イブン・アリー、868年 または 870年 7月18日 - ??)はシーア派・十二イマーム派において信じられる第12代イマームにしてマフディー、すなわち隠れイマームである。マフディーはシーア派において人類の最終的な救世主として現れるとされる者である。十二イマーム派以外のイマーム継承列を異にする他のシーア派分派や、スンナ派においてはムハンマド・ムンタザルをマフディーとはしない。ムハンマド・ムンタザルは歴史的には存在すら疑われているが、十二イマーム派では生誕年を868年とし、神によって隠され(ガイバ; 幽隠・隠れ・掩蔽)、のちに再び現れその使命を達するものと信じる。ムンタザルは「待望される者」の意。 文章: ミルザ・グラーム・アハマド アハマドは様々な宗教的、神学的、道徳的な主題について90冊以上の本を執筆している。それらの本で彼は合理的な論証を通して他の宗教に対してイスラームの優勢を確立することを望んだ。イスラームが平和的な教えであると主張し、現世では軍事的なジハードは許容されないと強調した。彼が亡くなった1908年までに推定40万人が彼の団体に所属していた。彼の死後、モールウィ・ヌールッディーンがKhalfatulMash(メシアの後継者)の称号を受け、アハマディア団体の活動を続けた。 アハマディア派は、グラーム・アハマドがメシアでありマフディーであると信じるが、ムハンマドが最も偉大な預言者であると信じていることに変わりはない。 イスラーム教内の従属預言者(ウンマ所属)というグラーム・アハマドの主張は、ムハンマドが最終の預言者であると信じる主流のイスラーム教徒との間で論争が続いている。