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The definition of communism has shifted. When, how, and why?
Lucky Black Cat
Joined: 11-02-18
Aug 1 2019 05:46
The original definition of communism is well summed up by the phrase: "From each according to their ability, to each according to their need."
It now seems that most communists take it further. Free access is widely considered a requirement of communism, and if there's not free access, it's not communism.
I, too, have gotten used to thinking of communism this way, to the point that I forgot that this is not the classic definition. I was only reminded recently in a conversation from another thread, where I said that communism necessitates free access, but was then corrected and told that it only necessitates "to each according to their needs."
Kropotkin, perhaps the most famous anarchist-communist in history, describes his vision of communism in his 1892 book Conquest of Bread. He recommends free access for necessities but that people must work extra hours in order to access luxuries.
When did the definition of communism shift from the classic "to each according to their needs", as described by Kropotkin, to what seems to now be the current definition of "free access"? How did this shift occur? And why?
Or am I wrong about there being a shift? Is the classic definition still the current definition? Is free-access just one interpretation of that, and not necessarily the dominant interpretation?
(Edited to make post more concise)
Joined: 3-08-08
The idea predated the Gotha programme;
Letter from Engels to Marx, in Paris, [Barmen, beginning of October 1844]
The Teutons are all still very muddled about the practicability of communism; to dispose of this absurdity I intend to write a short pamphlet showing that communism has already been put into practice and describing in popular terms how this is at present being done in England and America.The thing will take me three days or so, and should prove very enlightening for these fellows. I've already observed this when talking to people here.
And that led to;
Description of Recently Founded Communist Colonies Still in Existence
Written: in mid-October 1844
The sect of the Shakers originated some seventy years ago. Its founders were poor people who united in order to live together in brotherly love and community of goods and to worship their God in their own way. Although their religious views and particularly the prohibition on marriage deterred many, they nevertheless attracted support and now have ten large communities, each of which is between three and eight hundred members strong. Each of these communities is a fine, well laid-out town, with dwelling houses, factories, workshops, assembly buildings and barns; they have flower and vegetable gardens, fruit trees, woods, vineyards, meadows and arable land in abundance; then, livestock of all kinds, horses and beef-cattle, sheep, pigs and poultry, in excess of their needs, and of the very best breeds.
Their granaries are always full of corn, their store-rooms full of clothing materials, so that an English traveller who visited them said he could not understand why these people still worked, when after all they possessed an abundance of everything; unless it was that they worked simply as a pastime, having nothing else to do. Amongst these people no one is obliged to work against his will, and no one seeks work in vain. They have no poor-houses and infirmaries, having not a single person poor and destitute, nor any abandoned widows and orphans; all their needs are met and they need fear no want. In their ten towns there is not a single gendarme or police officer, no judge, lawyer or soldier, no prison or penitentiary; and yet there is proper order in all their affairs.
The laws of the land are not for them and as far as they are concerned could just as well be abolished and nobody would notice any difference for they are the most peaceable citizens and have never yielded a single criminal for the prisons. They enjoy, as we said, the most absolute community of goods and have no trade and no money among themselves.
It is often not appreciated but the communist examples of the Shaker communes was more widely understood and known about in the 19th century, eg?
CHAPTER XVI. SOCIAL ARCHITECTS
The great facts of modern Socialism are these: From 1776—the era of our national Revolution—the Shakers have been established in this country; first at two places in New York; then at four places in Massachusetts; at two in New Hampshire; two in Maine; one in Connecticut; and finally at two in Kentucky, and two in Ohio. In all these places prosperous religious Communism has been modestly and yet loudly preaching to the nation and the world. New England and New York and the great West have had actual Phalanxes before their eyes for nearly a century. And in all this time what has been acted on our American stage, has had England, France and Germany for its audience. The example of the Shakers has demonstrated, not merely that successful Communism is subjectively possible, but that this nation is free enough to let it grow. Who can doubt that this demonstration was known and watched in Germany from the beginning; and that it helped the successive experiments and emigrations of the Rappites, the Zoarites and the Ebenezers?
These experiments, we have seen, were echoes of Shakerism, growing fainter and fainter, as the time-distance increased. Then the Shaker movement with its echoes was sounding also in England, when Robert Owen undertook to convert the world to Communism; and it is evident enough that he was really a far-off follower of the Rappites.
France also had heard of Shakerism, before St. Simon or Fourier began to meditate and write Socialism. These men were nearly contemporaneous with Owen, and all three evidently obeyed a common impulse. That impulse was the sequel and certainly in part the effect of Shakerism. Thus it is no more than bare justice to say, that we are indebted to the Shakers more than to any or all other Social Architects of modern times. Their success has been the solid capital that has upheld all the paper theories, and counteracted the failures, of the French and English schools. It is very doubtful whether Owenism or Fourierism would have ever existed, or if they had, whether they would have ever moved the practical American nation, if the facts of Shakerism had not existed before them, and gone along with them.
But to do complete justice we must go a step further. While we say that the Rappites, the Zoarites, the Ebenezers, the Owenites, and even the Fourierites are all echoes of the Shakers, we must also acknowledge that the Shakers are the far-off echoes of the Primitive Christian Church.
http://www.gutenberg.org/files/35687/35687-h/35687-h.htm#CHAPTER_XLV
And from Lenin, spit, in 1920;
V. I. Lenin, From the Destruction of the Old Social System, To the Creation of the New
Communist labour in the narrower and stricter sense of the term is labour performed gratis for the benefit of society, labour performed not as a definite duty, not for the purpose of obtaining a right to certain products, not according to previously established and legally fixed quotas, but voluntary labour, irrespective of quotas;
it is labour performed without expectation of reward, without reward as a condition, labour performed because it has become a habit to work for the common good, and because of a conscious realisation (that has become a habit) of the necessity of working for the common good—labour as the requirement of a healthy organism.
It must be clear to everybody that we, i.e., our society, our social system, are still a very long way from the application of this form of labour on a broad, really mass scale.
But the very fact that this question has been raised, and raised both by the whole of the advanced proletariat (the Communist Party and the trade unions) and by the state authorities, is a step in this direction.
http://www.marxists.org/archive/lenin/works/1920/apr/11.htm
Free access is sort of what 'from each according to their ability, to each according to their need' means: people contribute what they can and take what they need (within reason).
Take Pankhurst's description of a communist society for example:
Pankhurst wrote:
Under Communism all shall satisfy their material needs without stint or measure from the common storehouse, according to their desires. Everyone will be able to have what he or she desires in food, in clothing, books, music, education and travel facilities. The abundant production now possible, and which invention will constantly facilitate, will remove any need for rationing or limiting of consumption.
I don't think Kropotkin argued 'free access to necessaries, but you must work so and so hours for luxury items'. It requires work to produce most useful things (especially in the 1800s when Kropotkin was writing) regardless of whether it's a necessary or luxury item. I think his vision of a communist society assumed a certain amount of work from everyone, and in return people could take whatever they need (and if there's enough to spare then people who don't contribute could satisfy their needs too):
Kropotkin wrote:
After studying all these facts together, we may arrive, then, at the following conclusion: Imagine a society, comprising a few million inhabitants, engaged in agriculture and a great variety of industries — Paris, for example, with the Department of Seine-et-Oise. Suppose that in this society all children learn to work with their hands as well as with their brains. Admit that all adults, save women, engaged in the education of their children [???], bind themselves to work 5 hours a day from the age of twenty or twenty-two to forty-five or fifty, and that they follow occupations they have chosen in any one branch of human work considered necessary. Such a society could in return guarantee well-being to all its members; that is to say, a more substantial well-being than that enjoyed to-day by the middle classes. And, moreover, each worker belonging to this society would have at his disposal at least 5 hours a day which he could devote to science, art, and individual needs which do not come under the category of necessities, but will probably do so later on, when man's productivity will have augmented, and those objects will no longer appear luxurious or inaccessible.
Take, for example, an association stipulating that each of its members should carry out the following contract: "We undertake to give you the use of our houses, stores, streets, means of transport, schools, museums, etc., on condition that, from twenty to forty-five or fifty years of age, you consecrate four or five hours a day to some work recognized as necessary to existence. Choose yourself the producing groups which you wish to join, or organize a new group, provided that it will undertake to produce necessaries. And as for the remainder of your time, combine together with those you like for recreation, art, or science, according to the bent of your taste.
"Twelve or fifteen hundred hours of work a year, in a group producing food, clothes, or houses, or employed in public health, transport, etc., is all we ask of you. For this work we guarantee to you all that these groups produce or will produce. But if not one, of the thousands of groups of our federation, will receive you, whatever be their motive; if you are absolutely incapable of producing anything useful, or if you refuse to do it, then live like an isolated man or like an invalid. If we are rich enough to give you the necessaries of life we shall be delighted to give them to you. You are a man, and you have the right to live. But as you wish to live under special conditions, and leave the ranks, it is more than probable that you will suffer for it in your daily relations with other citizens. You will be looked upon as a ghost of bourgeois society, unless some friends of yours, discovering you to be a talent, kindly free you from all moral obligation towards society by doing necessary work for you.
"And lastly, if it does not please you, go and look for other conditions else where in the wide world, or else seek adherents and organize with them on novel principles. We prefer our own."
That is what could be done in a communal society in order to turn away sluggards if they became too numerous.
Our productive powers, technology etc. have improved since the 1800s, so it really shouldn't be an issue satisfying everyone's needs within reason today, even if not everyone wants to contribute.
I imagine that such a definition was never that fixed? Perhaps that, as the circle of social relations that people depended on grew larger, the quite uncomplicated notion of "omia sunt communia" and "from each/to each" was deemed not enough of a guarantee, and notions of maintaining commensurability between benefits and efforts crept back in? So I guess as communism went from a peasant communitarian thing to an urban social movement, the simplicity of that principle started to appear as a problem, at least an organizational one.
In smaller-scale communities that entertained notions of communism, that link would likely be kept by the fact that people knew each other, co-produced wealth in more tangible ways etc., so mutual dependence and mutual benefit were joined. Then the later communist aims were projected onto the terrain of large-scale society, so this at least became a question for them in theory if not often in practice. So you get all sorts of solutions to the conundrum in a situation where money is abolished, but some accounting is seen as necessary, e.g. in the form of labour-time accounting that settles accounts between collaborative workplaces that people participate in, or individually, with labour vouchers issued for hours of work done, and so on.
As we - through the world market - currently tend to produce stuff for people we generally don't know, and who in turn produce stuff for others they don't know, the notion of producing everything for everyone beyond all commensurability or measure does lead to those kind of questions.
Personally I used to hate these kind of questions because they're the default trap you end up in when an idiot hears you have anticapitalist ideas, and the discussions had tend to be futile.
darren p
Lucky Black Cat wrote:
There's no conflict between the two definitions. To understand it properly I think you [people in general] need to understand that communism is about freedom, and not equality in the egalitarian sense of the word, and to think about what freedom and needs are.
Watch the videos on this Youtube channel as a starter:
https://www.youtube.com/channel/UCsln1E-ttrNPsMivrnf9V7w
Most likely the most dominant definition of the word 'communism' these days is still probably one that refers to the USSR and such like though.
Words always have shifting and broad meanings..
Mike Harman
The first part of Marx's critique of the gotha programme has elements of both:
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1875/gotha/ch01.htm
Marx wrote:
What we have to deal with here is a communist society, not as it has developed on its own foundations, but, on the contrary, just as it emerges from capitalist society; which is thus in every respect, economically, morally, and intellectually, still stamped with the birthmarks of the old society from whose womb it emerges.
Here, obviously, the same principle prevails as that which regulates the exchange of commodities, as far as this is exchange of equal values. Content and form are changed, because under the altered circumstances no one can give anything except his labor, and because, on the other hand, nothing can pass to the ownership of individuals, except individual means of consumption. But as far as the distribution of the latter among the individual producers is concerned, the same principle prevails as in the exchange of commodity equivalents: a given amount of labor in one form is exchanged for an equal amount of labor in another form.
In a higher phase of communist society, after the enslaving subordination of the individual to the division of labor, and therewith also the antithesis between mental and physical labor, has vanished; after labor has become not only a means of life but life's prime want; after the productive forces have also increased with the all-around development of the individual, and all the springs of co-operative wealth flow more abundantly – only then can the narrow horizon of bourgeois right be crossed in its entirety and society inscribe on its banners: From each according to his ability, to each according to his needs!
So he more or less says that as communism is emerging from capitalism there could be a system of labour vouchers or similar, but that this would be an inherently unfair system because there's no such thing as 'equality' in reality, but then a 'higher phase' of communist society these have been done away with. Some people have interpreted this as a long transitional phase but you could also read it as an insurrectionary/immediate-post-insurrectionary situation vs. as soon as things start to settle down.
Some discussion of this here: https://libcom.org/library/marx%E2%80%99s-critique-socialist-labor-money... and https://libcom.org/forums/theory/dreaded-labour-notes-02042009 and probably other threads and articles.
On Kropotkin:
Choose yourself the producing groups which you wish to join, or organize a new group, provided that it will undertake to produce necessaries. And as for the remainder of your time, combine together with those you like for recreation, art, or science, according to the bent of your taste.
It's not stated explicitly here, maybe elsewhere, but at least implicitly he's arguing that in order to minimise the amount of time any one person spends on producing necessities (however defined), everyone should contribute to doing so. Then once that's done, you could obvious dedicate time to producing non-necessary stuff, or not bother. But Kropotkin isn't advocating for measuring exactly what time people spend on what, just some social pressure if someone is obviously not contributing at all.
Auld-bod
The post of darren p #5, pretty well sums up my opinion on the thread topic.
Just a further comment, as the point has been raised.
Mike Harmon #6
'But Kropotkin isn't advocating for measuring exactly what time people spend on what, just some social pressure if someone is obviously not contributing at all.'
What qualifies as 'obviously not contributing'? We live in a society, past and present, obsessed with 'spongers', and people 'living on benefits'. Is there an expectation that these attitudes and behaviors will be carried into the new society?
Will the future society continue to separate out the deserving and the undeserving? If so, what a poverty of ambition.
It was raised on another thread something about the drudgery of cleaning toilets, well I've worked in places where the toilet cleaners (incidentally all men) took pride in their work to the extent of polishing all the copper pipes on the urinals! Lads working in boiler houses (ex-sailors mostly) took the same housekeeping pride in their work. Importantly their work was recognized and appreciated.
Auld-bod wrote:
Yeah I think Kropotkin was insufficiently optimistic too.
Mike Harman wrote:
but that this would be an inherently unfair system because there's no such thing as 'equality' in reality,
Most likely a slip of the pen, but I don't think 'fairness' is the right way to frame it either. Eg. Communism is not better than capitalism because it is more "fair". Communism is desirable because capitalism places un-necessary restrictions on the development of human potential, on the development of individual and social powers. Communism is more desirable to capitalism because it structures society in such a way that the "free development of each" will be the "free development of all". We are free to the extent that we have the power to develop and nurture our human potential. Once we have achieved subsistence etc, our most radical need is the need to develop that potential. So communism isn't about making sure that everyone has the same amount of stuff, or making everyone the same - it's about structuring society in such a way that everyone can freely develop their potential as much as possible, regardless of what differences they may have. Concepts such as "fairness", "justice" and "equality" collapse into contradiction when sufficiently probed, we should be careful when invoking them.
If anyone wants a better explanation, watch this series of lectures on Marx by Raymond Geuss
https://www.youtube.com/playlist?list=PLfqdvDnX3lbAGzd770mJOFyRI4Khz50Uq
Hey, sorry I haven't replied until now. Thank you to everyone who took the time to write a reply.
It's been a long time since I've read Conquest of Bread, and it seems I got things a bit wrong. But I wasn't too far off.
Kropotkin, Conquest of Bread wrote:
The same will be done as regards all pleasure not comprised in the necessaries of life. He who wishes for a grand piano will enter the association of musical instrument makers. And by giving the association part of his half-days' leisure, he will soon possess the piano of his dreams. If he is passionately fond of astronomical studies he will join the association of astronomers, with it philosophers, its observers, its calculators, with its artists in astronomical instruments, its scientists and amateurs, and he will have the telescope he desires by taking his share of the associated work, for it is especially the rough work that is needed in an astronomical observatory bricklayer's, carpenter's, founder's, mechanic's work, the last touch being given to the instrument of precision by the artist.
In short, the five or seven hours a day which each will have at his disposal, after having consecrated several hours to the production of necessities, will amply suffice to satisfy all longings for luxury however varied.
So he's saying that if you want luxuries, you have to directly participate in the labor it takes to create them. This is different from just putting in extra work hours in general (regardless of what type of work you're doing). But it does demand that you put in extra work.
It seems the consensus view here is that there is not a distinction between free-access and "from each according to their ability, to each according to their need." I agree that there is not necessarily a distinction, but they are not necessarily the same thing, either. It seems to me that free-access is one interpretation of "from each... to each." Another interpretation is free-access for necessities, conditional access to luxuries. (For Kropotkin the condition being that you contribute your labor to creating them, though there could be other conditions, instead, like contributing extra labor, regardless of what type of work it is.)
I'm not trying to argue that one interpretation is better or more valid than the other, I'm just wondering when free-access to both necessities and luxuries became the dominant interpretation.
Darren P - thanks for recommending the youtube channel! Red Plateaus makes good videos.
Regarding equality, I like Marx's point that we should focus on the development of human potential (which is what Red Plateaus explores in their first video), but I don't want to abandon the championing of equality. The notion of "equality" is inspiring to many people, it stirs something deep in their heart, it has great popular appeal. To abandon it seems like a missed opportunity to connect our politics to people's desires.
Yes, if interrogated, equality can be shown to be impossible or even undesirable. But that only happens if people accuse you of seeking equality in all ways for all things. But that's a strawman, and can easily be brushed aside by clarifying what you mean by equality.
Isn't free-access a type of equality? Everyone is equally entitled to the various goods and services.
I guess even this could fall apart if interrogated closely enough. As mentioned in another thread, we wouldn't all be equally entitled to MRI-scans, only those who need them would get them, and it wouldn't be something you could just do on a whim because that's how you like to have fun. But even this is a type of equality: We are all subject to equal standards of whether we qualify for getting an MRI-scan.
In communism, I'd expect that people's material quality of life would be equal. This isn't the same thing as saying our material conditions would be equal, since things like differences in climate, population density, and so on would ensure that's not the case.
As for the development of human potential, doesn't this necessitate something approximating equality in material quality of life? If there were significant disparities in this regard, then some people would have their ability to develop their potential stunted by that disparity.
It's not a perfect equality but it's a rough equality. I'm sure many holes can be poked in it, even insofar as I've described it, it is certainly not philosophically or logically air tight. But I'm still not convinced it should be abandoned, due to its deep popular appeal. Our politics are already so alien to most people. Anything we can do to connect to popular desires, ideals, and values, we should try to do so.
The notion of "equality" is inspiring to many people, it stirs something deep in their heart, it has great popular appeal.
I think there are two main different ways of thinking about equality. There's the egalitarian - distributive justice - way of thinking about it. Then there's the way of thinking about in the sense that everyone is of equal moral worth, deserves equal respect etc. It's possible to be one without being the other I think. So when people talk about equality it is important to think about what they are talking about; equality of what? So yes, you could think of the human capacities way of thinking about it as everyone being equally able to develop themselves..
One thing though - Socialism is often described as being about distributive equality and capitalism about liberty or freedom - It's useful to dissolve this I think..
I have more I could say about this but little time this morning. Marx's concept of freedom came from Fichte, as far as I understand, it would be interesting to find out if Fichte was an influence on Bakunin too. Both were schooled in German philosophy so it's quite likely...
There's a difference between invoking a principle to inspire or motivate people, and that principle being coherent. The Diggers used appeals to God to justify what they were doing - I don't think we should be doing that...
The Geuss lectures are more detailed than the Red Plateaus one - I'd also recommend his book "Philosophy and Real Politics" if you want to look into the questions about "equality" further. Allen. W Wood's "The Free Development of Each" is good too, it's about the concept of freedom in classical german philosophy - Marx included.
It seems to me that free-access is one interpretation of "from each... to each." Another interpretation is free-access for necessities, conditional access to luxuries. (For Kropotkin the condition being that you contribute your labor to creating them, though there could be other conditions, instead, like contributing extra labor, regardless of what type of work it is.)
It's been a while since I've read Kropotkin as well, though I doubt he's saying there that to enjoy a piano (or whatever is considered a luxury) one has to directly participate in its immediate production. For example is growing food in a communist society to feed piano-makers not also essential to piano production? Or how about collecting the raw materials (wood for example) that go into the production of a piano, or making the instruments used in piano-making (hammer I guess), as well as the transportation of these means of production to the site where pianos are made?
darren p wrote:
Yes, when talking about communism/socialism/anarchism, I like to emphasize both freedom and equality. It's very important to highlight the ways capitalism limits our freedom and communism can expand it.
Most of all, though, I think we should emphasize how it expands and enables human wellbeing. (Expanding and enabling the development of human potential is part of that.)
Fair point. So I wouldn't recommend invoking a principle simply because it's popular. It would have to have a genuine connection to communism, and I believe that is the case for equality.
I think any concept, if you interrogate it, can be shown to have problems, at least by extreme interpretations. Like freedom. Freedom taken to the extreme would be anything goes, and allow people to literally get away with murder.
Freedom taken to the extreme would be anything goes, and allow people to literally get away with murder.
Well, only if you took freedom to be "freedom to..."
Agent of the In...
Somewhat related - since when socialism was so simplistically defined as 'workers control the means of production', so as to include co-operative capitalism under the umbrella? It seems to be more prevalent than ever. In the classic literature of Marxism or anarchism, I would assume that the term has a stronger and meaningful definition, so much so that it wouldn't be a problem, since most of the socialist movement derives from those two traditions. Or I am mistaken in this view? Or is it because folks don't even refer to the classic literature anymore - instead relying on other means of picking up ideas?
comradeEmma
I think there has been some kind of "unmerging" between the labor movement and the left which has led some leftists to turn their heads away from the working-class and to co-ops and small scale-production. Groups like the BSA openly support like small business associations as "progressive", along with the general sudden thought of a "youtuber union". It becomes especially clear in what people call "economic democracy", which has at least in the social-democratic worker's movement has just in general meant that workers get "a seat the table" and insight to the firm that they work for. In other words, unions are turned into organs for class collaboration to achieve "peace on the labor market". Now (in internet discourse) it just means co-ops.
Agent of the International wrote:
Somewhat related - since when socialism was so simplistically defined
There's never been a singular definition - look in the back of the Communist Manifesto. The word has been used for a mixed bag of things the whole way through.
As far as Marx and Engels go they apparently switched between "socialism" and "communism" at different times to avoid association with certain people. This 1936 Socialist Standard response to the Daily Worker I think has some informative bits on Marx and Engels' usage, which also chime with Engels' preface to the Manifesto.
Engels wrote:
Yet, when it was written, we could not have called it a socialist manifesto. By Socialists, in 1847, were understood, on the one hand the adherents of the various Utopian systems: Owenites in England, Fourierists in France, [See Robert Owen and François Fourier] [...]
Socialist Standard wrote:
Marx and Engels used the terms Communism and Socialism to mean precisely the same thing. They used "Communism" in the early years up to about 1875, and after that date mainly used the term "Socialism." There was a reason for this. In the early days, about 1847-1850, Marx and Engels chose the name "Communism" in order to distinguish their ideas from Utopian, reactionary or disreputable movements then in existence, which called themselves "Socialist." Later on, when these movements disappeared or went into obscurity, and when, from 1870 onwards, parties were being formed in many countries under the name Social-Democratic Party or Socialist Party, Marx and Engels reverted to the words Socialist and Socialism.
Regarding Lenin's usage of socialism and communism
These terms have had a chequered history, but it can be said with certainty that the Daily Worker's statement about them is wrong. It is not correct that Marxists have always used the term Socialism to mean a "period between the seizure of power by the working-class and the epoch of full Communism." Marx did not, neither did Engels, and Lenin knew this even if the Daily Worker does not know it. Lenin, in The State and Revolution, actually quotes from Marx a passage in which Marx referred to such a period, but did not use the term Socialism to describe it. The passage Lenin quoted from Marx begins with the words: "But these defects are unavoidable in the first phase of Communist society ..." (See The State and Revolution, by N. Lenin. Pub. Allen and Unwin, Ltd. p. 96.) We see then that Marx at that date, did not call this period Socialism but "the first phase of Communism." It is Lenin, not Marx, who then interposed the words "generally called Socialism." (p. 96.)
ajjohnstone
The last few issues of Weekly Worker has articles debating the socialism/communism differentiation.
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Notes for Henry Francis CROSSLEY
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Extracted text: Birth date: 11 Oct 1923 Birth place: Death date: 10 Feb 2010 Death place:
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Page(s): Year: 1940; Census Place: Revere, Suffolk, Massachusetts; Roll: T627_1643; Page: 2B; Enumeration District: 13-72.
Note: http://search.ancestry.co.uk/cgi-bin/sse.dll?db=1940usfedcen&h=96282015&ti=5538&indiv=try&gss=pt
Extracted text: Birth date: abt 1924 Birth place: Massachusetts Residence date: 1 Apr 1940 Residence place: Revere, Suffolk, Massachusetts, United States
Unrecognized GEDCOM tag: 3 _APID 1,2442::96282015 [43255]
Name: Henry Francis /Crossley/
Place: Revere, Suffolk, Massachusetts, United States
Sources for Henry Francis Crossley:
Author: Ancestry.com
Title: Web: Massachusetts, Find A Grave Index, 1620-2011
Publication: Online publication - Provo, UT, USA: Ancestry.com Operations, Inc., 2012.Original data - Find A Grave. Find A Grave. http://www.findagrave.com/cgi-bin/fg.cgi: accessed 6 January 2012.Original data: Find A Grave. Find A Grave. http://www.findagrave.com/cgi-
_APID: 1,70582::0
Repository: Ancestry.co.uk, http://www.Ancestry.co.uk
Title: 1940 United States Federal Census
Publication: Online publication - Provo, UT, USA: Ancestry.com Operations, Inc., 2012.Original data - United States of America, Bureau of the Census. Sixteenth Census of the United States, 1940. Washington, D.C.: National Archives and Records Administration, 1940. T627
_APID: 1,2442::0

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Edipo rey (en griego Oι̉δίπoυς τύραννoς, Oidipous Tyrannos; en latín Oedipus Rex) es una tragedia griega de Sófocles, de fecha desconocida. Algunos indicios dicen que pudo ser escrita en los años posteriores a 430 a. C. y que fue representada por primera vez alrededor del año 429 a. C.

Originalmente, para los griegos de la Antigüedad, el título era simplemente Edipo (), y así se refiere a ella Aristóteles en su Poética. Se cree que fue rebautizada como Edipo tirano para distinguirse la otra obra de Sófocles, Edipo en Colono. En la antigüedad, el término «tirano» se refería a un gobernante sin pretensión legítima al trono, pero no tenía necesariamente una connotación negativa.

De las tres obras tebanas de Sófocles que se han conservado, y que tratan la historia de Edipo, Edipo rey fue la segunda en escribirse. Sin embargo, en términos de cronología interna de los acontecimientos descritos en las obras, sería la primera, seguida por Edipo en Colono y luego Antígona.

Antes del comienzo de Edipo rey, Edipo se ha convertido en rey de Tebas al mismo tiempo que, sin querer, cumplía una profecía de que mataría a su padre, Layo (el rey precedente), y se casaría con su madre, Yocasta (a quien Edipo tomó por reina después de resolver el enigma de la Esfinge). La obra nos presenta a Edipo en su momento de mayor esplendor, como rey de Tebas y esposo de Yocasta. Para salvar a la ciudad de la peste que la asola, comienza a investigar la muerte del rey anterior: Layo. Poco a poco se descubre la verdad: Edipo es el asesino que busca. Layo era su padre. Y su esposa, Yocasta, es al mismo tiempo, su madre. Yocasta se suicida colgándose y Edipo, horrorizado por el parricidio y el incesto, se ciega a sí mismo desesperado; pide a su cuñado Creonte que le deje partir al destierro y se quede con sus dos hijas, ya que sus dos hijos son hombres y sabrán cómo actuar.

Aunque la tetralogía de la que formaba parte (de la que se han perdido las demás obras) solo logró el segundo puesto en el agón dramático, muchos consideran Edipo rey la obra maestra de Sófocles e incluso de la tragedia griega. Entre ellos, Aristóteles, que la analiza en la Poética, mencionándola varias veces para ejemplificar aspectos del género.

Contexto

Muchas partes o elementos del mito de Edipo ocurren antes de la primera escena de la obra, aunque se menciona alguno de ellos en el texto. Edipo es el hijo de Layo y Yocasta, el rey y la reina de Tebas. Las desgracias de su estirpe son el resultado de una maldición que le echaron a su padre por violar las sagradas leyes de la hospitalidad. En su juventud, Layo fue el invitado de Pelops, el rey de Elis, y se convirtió en tutor de Crisipo, el hijo menor del rey, en una carrera de carros. Layo sedujo o raptó y violó a Crisipo, quien según algunas versiones, se suicidó por vergüenza. Esta muerte lanzó una sombra sobre Layo y todos sus descendientes (aunque muchos estudiosos consideran que las transgresiones de Layo contra Crisipo fueron un añadido posterior al mito).

Cuando nace su hijo, el rey consulta un Oráculo para saber su destino. Para horror suyo, el oráculo revela que Layo «está condenado a perecer a manos de su propio hijo». Layo ata juntos los pies del bebé con un broche, y ordena a Yocasta que lo mate. Incapaz de matar a su propio hijo, Yocasta ordena a un criado que mate al niño por ella. El criado entonces expone al bebé en lo alto de una montaña, donde lo encuentra y rescata un pastor (en algunas versiones, el criado entrega al niño al pastor). El pastor llama al niño Edipo, «pies hinchados», pues sus pies habían sido atados fuertemente por Layo. El pastor lleva al niño a Corinto, y se lo entrega al rey Pólibo, que carece de hijos, quien lo cría como si fuera hijo propio.

Conforme crece y madura, Edipo escucha un rumor de que no es verdaderamente el hijo de Pólibo y su esposa, Mérope. Le pide al oráculo de Delfos quienes son sus verdaderos padres. El Oráculo parece ignorar esta pregunta y en lugar de eso le dice que está destinado a «aparearse con [su] propia madre y derramar/con [sus] propias manos la sangre de [su] propio padre». Desesperado por evitar este terrible destino, Edipo, quien aún cree que Pólibo y Mérope son sus verdaderos padres, deja Corinto por la ciudad de Tebas.

En el camino a Tebas, Edipo se encuentra con Layo y su séquito, y los dos disputan sobre qué carro tiene derecho de paso. El rey tebano se mueve para golpear al insolente joven con su cetro, pero Edipo, sin ser consciente de que Layo es su verdadero padre, arroja al viejo de su carro, matándolo. Así, Layo es muerto por su propio hijo, y se cumple la profecía que el rey había intentado eludir exponiendo a Edipo al nacer.

Antes de llegar a Tebas, Edipo se encuentra con la Esfinge, una bestia legendaria con la cabeza y el pecho de una mujer, el cuerpo de una leona, y las alas de un águila. La Esfinge fue enviada a la carretera que se acerca a Tebas como castigo de los dioses, y estrangulará a cualquier viajero que no pueda resolver cierto acertijo. El acertijo preciso que la Esfinge pregunta varía en las tempranas tradiciones, y no se habla de él en Edipo rey, pues es un acontecimiento que ocurre antes de la obra; pero la versión más conocida es «¿qué criatura es la que camina a cuatro patas por la mañana, dos piernas a mediodía y tres por la tarde?». Edipo correctamente adivina que es «el hombre», quien se arrastra a cuatro patas de bebé, camina erguido en la madurez y se apoya en un bastón en la ancianidad. Vencida por el príncipe, la Esfinge se arroja desde un acantilado, poniendo así fin a la maldición. La recompensa de Edipo por liberar a Tebas de la Esfinge es su amistad, y la mano de la reina viuda, Yocasta; ninguno se percata entonces de que Yocasta es la verdadera madre de Edipo. Así, sin saberlo ninguno de los personajes, la profecía se ha cumplido.

Argumento

Peste en Tebas

Edipo, rey de Tebas, se dirige a una muchedumbre encabezada por un sacerdote, que se ha congregado ante el rey para pedir un remedio a la peste que asola la ciudad de Tebas. Para conocer las causas de esta desgracia, el propio Edipo ha mandado a su cuñado Creonte a consultar el oráculo de Delfos. Creonte regresa para contar que la peste es el resultado de una contaminación religiosa, puesto que el asesino del anterior rey, Layo, no ha sido atrapado: su sangre derramada amenaza con dar muerte a todos los habitantes de la ciudad hasta que el asesino sea ejecutado o exiliado.

Edipo jura encontrar al asesino y lo maldice por causar la peste. Pronuncia un bando solemne en el que pide a todo el pueblo tebano que colabore en el esclarecimiento del crimen. Tanto el asesino como el cómplice podrán, si se entregan, conservar la vida, aunque tendrán que partir al exilio; cualquier testigo que haya visto lo sucedido debe decirlo sin temor y Edipo le recompensará. Pero si el culpable no se entrega, a todo el que sea responsable de ello se le prohibirá participar en la vida de la ciudad, por lo que Edipo pide a los dioses que él y los suyos mueran de la peor manera posible.

Predicciones de Tiresias
Por consejo de Creonte, Edipo llama al adivino ciego Tiresias para que ayude a esclarecer lo sucedido. Cuando llega Tiresias, el rey y el coro lo reciben con respeto, pero pronto queda claro que el vidente no quiere colaborar; dice que conoce las respuestas, pero se niega a hablar y en lugar de eso le dice que deje su búsqueda. El diálogo entre Edipo y el adivino degenera por ello en un enfrentamiento (agón), en el que ambos se insultan. Edipo se enfada por el rechazo a hablar de Tiresias, y verbalmente lo acusa de complicidad en el asesinato de Layo. Irritado, Tiresias declara que Edipo es el asesino que está buscando («Tú eres el asesino del hombre acerca del cual están investigando»), e incluso le anuncia (en lenguaje voluntariamente críptico) que vive en incesto con su madre y ha tenido hijos con ella; que aunque se crea extranjero es tebano de nacimiento y que dentro de poco se quedará, como él, ciego. Edipo no se explica cómo va a ser cierto lo que dice Tiresias, así que llega a la conclusión de que el profeta y Creonte se han puesto de acuerdo para acusarle del crimen y desplazarle así del trono. Los dos discuten con vehemencia, pues Edipo se burla de la falta de vista de Tiresias, y Tiresias a su vez le dice a Edipo que él mismo es ciego. Al final, Tiresias se marcha, murmurando oscuramente que cuando se descubra al asesino será un ciudadano nativo de Tebas, hermano y padre de sus propios hijos, e hijo y esposo de su propia madre.

Acusaciones contra Creonte
Entre los ancianos tebanos cunde la duda por las confusas palabras de Tiresias. Creonte aparece indignado ante las acusaciones que ha hecho Edipo de conspiración para usurpar el trono. Él señala que resulta inexplicable que Tiresias, que estaba en la ciudad en el momento del asesinato de Layo, no declarara entonces lo que sabía, y haya esperado hasta ahora para acusarle de aquel crimen. Creonte replica que, como cuñado y amigo de Edipo, ya tiene suficiente poder en Tebas y que nunca desearía las preocupaciones y problemas que debe afrontar un rey. Además, señala a Edipo que no se debe acusar sin pruebas y que si no cree que lo que ha dicho el oráculo de Delfos sea cierto, puede ir él mismo a comprobarlo. También le dice que si Edipo tiene pruebas de que él se ha confabulado con el adivino Tiresias, él mismo se condenará a muerte. El rey exige que Creonte sea ejecutado; sin embargo, el coro le convence de que deje vivir a Creonte.

Revelaciones de Yocasta
Yocasta, esposa primero de Layo y luego de Edipo, ejerce de mediadora en la disputa. Intenta reconfortar a Edipo. Tras conocer los motivos, dice a Edipo que no debe hacer ningún caso de las adivinaciones proféticas y pone como ejemplo un oráculo de Apolo que no se cumplió. La profecía afirmaba que Layo moriría asesinado por su propio hijo. Sin embargo, Layo murió de otra forma, asesinado por unos bandidos en un cruce de tres caminos de camino a Delfos. El único hijo que tuvieron murió poco después de nacer, pues se lo dieron a un criado para que lo matara. Por tanto, señala Yocasta, el oráculo no se cumplió en modo alguno.

La mención de este cruce de caminos hace que Edipo se pare un momento y pida más detalles. Le pregunta a Yocasta qué aspecto tenía Layo, y Edipo de repente empieza a sospechar que sean ciertas las acusaciones de Tiresias. Exige que traigan a su presencia al único testigo del asesinato de los campos donde ahora trabaja de pastor. Hay un gran suspenso porque Yocasta no conoce los motivos de ese miedo de Edipo.

Edipo cuenta su historia
Yocasta, confusa, le pregunta a Edipo qué es lo que ocurre. Edipo relata a Yocasta cómo sus padres fueron Pólibo y Mérope, reyes de Corinto. Hace muchos años, en un banquete en Corinto, un hombre borracho acusó a Edipo de no ser el hijo de su padre. Edipo se fue a consultar el oráculo de Delfos y le preguntó al oráculo sobre su linaje. Apolo no respondió sus dudas y en cambio le dijo que algún día asesinaría a su padre y se acostaría con su madre. Por ello había abandonado Corinto, para tratar de evitar el cumplimiento de esa profecía no regresando jamás. Más tarde, en sus andanzas, había tenido un incidente en el mismo cruce de caminos donde fue muerto Layo, y encontró un carruaje que intentó sacarlo de la carretera. Se desarrolló una discusión y Edipo mató a los viajeros, incluyendo a un hombre cuya descripción casaba con la que Yocasta hizo de Layo. La esperanza que tiene Edipo de no ser el asesino de Layo es que el único testigo había afirmado que Layo fue asesinado por varios ladrones. Si el pastor confirma que Layo fue atacado por varios hombres, entonces Edipo no es el culpable.

Noticias de Corinto

Yocasta manda llamar al testigo y también se presenta como suplicante ante el templo de Apolo para que resuelva sus males.

Mientras, llega un mensajero inesperado que trae noticias de Corinto: Pólibo ha muerto y quieren proclamar a Edipo como rey de Corinto. Yocasta, tras oír las noticias, trata de hacer ver a Edipo que tampoco el oráculo según el cual iba a matar a su padre se había cumplido y por tanto ya no debería de temer el otro oráculo que decía que se casaría con su madre. Edipo, para sorpresa del mensajero, queda feliz por las noticias, porque prueba que la mitad de la profecía era falsa, ahora jamás podrá matar a su padre. Sin embargo, aún teme que pueda de alguna manera cometer incesto con su madre. El mensajero, ansioso de tranquilizar a Edipo, le dice que no se preocupe, porque Mérope no es su verdadera madre.

Surge entonces el hecho de que este mensajero fue anteriormente un pastor en el monte Citerón, y que le entregaron un bebé, que entonces fue adoptado por Pólibo, quien carecía de hijos. El niño, explica, se lo dio otro pastor de la casa de Layo, a quien le habían dicho que se deshiciera del niño. Edipo pregunta al coro si alguien conoce quién era este hombre, o dónde podría estar ahora. Le responden que es el «mismo pastor» que fue testigo del crimen de Layo había entregado a Edipo, cuando este era un bebé, al mensajero, a quien Edipo ya había mandado a buscar.

Resolución de los enigmas
La reina Yocasta, tras oír el relato completo del mensajero, ha comprendido todo el profundo misterio y desesperada, le ruega a Edipo que deje de hacer preguntas. Pero él se niega, y ella corre a meterse en el palacio.

Por fin llega el testigo del crimen. Edipo y el mensajero lo interrogan y al principio se resiste a dar respuestas, pidiendo que le dejen irse sin responder nada. Sin embargo, ante las amenazas de Edipo de torturarlo o ejecutarlo, revela que el niño que le habían entregado para que lo abandonara en el monte Citerón era hijo del rey Layo y la reina Yocasta y que lo habían entregado para que muriera, impidiendo que se cumpliera un oráculo funesto, la profecía que Yocasta dijo que nunca se había hecho verdad: que el niño mataría a su padre. Sin embargo, él lo había entregado al mensajero por piedad.

Edipo comprende que Yocasta y Layo eran sus verdaderos padres y que todas las predicciones de los oráculos se han cumplido. Edipo se maldice a sí mismo y al destino, antes de abandonar el escenario. El coro lamenta cómo incluso un gran hombre puede caer por el destino, y después de esto, un criado sale del palacio para hablar de lo que ha ocurrido dentro. Cuando Yocasta entró en la casa, corrió al dormitorio del palacio y ahí se ahorcó. Poco después, Edipo entró furioso, llamando a sus criados para que le llevaran una espada de manera que pudiera cortar el vientre de su madre. Cuando, furioso, recorre la casa, descubre el cuerpo de Yocasta. Gritando, Edipo la baja y le quita largas agujas de oro que mantenían su vestido, antes de clavárselos en sus propios ojos, desesperado.

Edipo sale del palacio con los ojos ensangrentados y pide ser desterrado, tan pronto como sea posible. Dice que ha preferido cegarse porque no puede permitirse ver, después de sus crímenes, a sus padres en el infierno, a los hijos que ha engendrado, ni al pueblo de Tebas.

Entra Creonte, que asume el poder, pide a los tebanos que se apiaden de Edipo y lo hagan entrar en el palacio. A continuación dice que consultará de nuevo al oráculo para saber lo que tiene que hacer con Edipo. Este dice que no tenga piedad con él, pide ser desterrado. Las dos hijas (y medio hermanas) de Edipo, Antígona e Ismene, son llamadas y Edipo lamenta que hayan nacido en una familia maldita. Le pide a Creonte que cuide de ellas y Creonte se muestra conforme, antes de enviar a Edipo de vuelta al interior del palacio.

En un escenario vacío, los últimos versos del corifeo son una especie de conclusión o máxima griega, de que ningún hombre debe considerarse feliz hasta que está muerto:

El coro

El coro es un personaje colectivo que comenta y juzga lo que ocurre en la tragedia. Representa al ciudadano tebano, que tiene sus esperanzas puestas en Edipo pero confía también en los dioses. Es un personaje conciliador, cuya preocupación es salvar la ciudad. Le desagradan las rencillas de los personajes y la impiedad que manifiesta Yocasta al poner en duda la veracidad de los oráculos de Apolo.

Intervenciones del coro:
 Primera: después del prólogo, para elevar una plegaria a las divinidades de la ciudad con el fin de eliminar la peste.
 Segunda: después de la primera parte que canta su desconcierto y quiere encontrar la causa de la peste por un lado, y por otro siente angustia por las palabras del adivino y por su fidelidad al rey.
 Tercera: medita sobre la profecía que el oráculo hizo a Layo y el destino de este.
 Cuarta: después de la tercera parte, da ánimos a Edipo, sugiriendo que este puede ser en realidad hijo de un dios y una ninfa del monte Citerón.
 Quinta: antes del epílogo en la que canta la desdicha al ver lo que ha sido su rey y en lo que se ha convertido.

Al final de la obra, el coro mantiene su afecto por Edipo, cuya desgracia deplora.

Relación con la tradición mítica
Las dos ciudades de Troya y Tebas fueron el principal foco de la poesía épica griega. Los acontecimientos en torno a la guerra de Troya fueron narrados en el ciclo épico, de lo cual queda mucho, y aquellos que giran en torno a Tebas en el ciclo tebano, que se han perdido. El ciclo tebano relataba la secuencia de tragedias que afectaron a la casa de Layo, de las cuales forma parte la historia de Edipo.

La Odisea de Homero (XI.271ff.) contiene el relato más temprano del mito de Edipo cuando Odiseo se encuentra a Yocasta (llamada Epicasta) en el inframundo. Homero brevemente resume la historia de Edipo, incluyendo el incesto, el parricidio, y el posterior suicidio de Yocasta. Sin embargo, en la versión homérica, Edipo sigue siendo rey de Tebas después de la revelación y ni se ciega a sí mismo, ni lo envían al exilio. En particular, se dice que los dioses hicieron que se conociera el tema de su paternidad, mientras que en Edipo rey, Edipo descubre la verdad, en gran parte, por sí mismo.

En el año 467 a. C., el compañero trágico de Sófocles, Esquilo ganó el primer premio en las Dionisias Urbanas con una trilogía sobre la Casa de Layo, que comprendía Layo, Edipo y Los siete contra Tebas (la única obra que nos ha llegado). Puesto que él no escribió trilogías conectadas como hizo Esquilo, Edipo rey se centra en el personaje titular mientras que al mismo tiempo se refiere solo de manera indirecta al gran mito, que ya era conocido para el público en Atenas en aquella época.

Recepción

La trilogía de la que Edipo rey formaba parte obtuvo el segundo premio en las Dionisias Urbanas en su representación original. El sobrino de Esquilo, Filocles ganó el primer premio en esa competición. Sin embargo, en su Poética, Aristóteles considera a Edipo rey como la tragedia que mejor encajaba con su prescripción de cómo debía hacerse un drama.

Muchos críticos modernos están de acuerdo con Aristóteles sobre la calidad de Edipo rey, incluso aunque no estén de acuerdo en las razones. Por ejemplo, Richard Claverhouse Jebb afirmó que «El Edipo rey es en un sentido la obra maestra de la tragedia ática. Ninguna otra muestra en igual grado el arte en el desarrollo de la trama; y esta excelencia depende de un poderoso y sutil dibujo de los personajes». Cedric Whitman apuntó que «el Edipo rey pasa casi universalmente por ser la más grande de las obras griegas existentes...» El propio Whitman consideró que la obra es «la expresión más plena de esta concepción de la tragedia», que es la concepción de la tragedia como una «revelación del desgraciado destino del hombre», donde un hombre puede tener «todo el equipamiento para la gloria y el honor» pero aun así tiene «el mayor de los esfuerzos por hacer el bien» acaba en «el mal de un yo insoportable para el que uno no es responsable». Edith Hall se refiere a Edipo rey como «esta tragedia definitiva» y sostiene que «la magistral sutileza de la caracterización de Sófocles así da credibilidad a las asombrosas coincidencias», y señala la ironía de que «Edipo solo puede cumplir su excepcional destino ordenado por los dioses porque Edipo es un hombre prominente, capaz e inteligente». H. D. F. Kitto dijo sobre Edipo rey que «es cierto que se puede decir que la perfección de su forma implica un orden del mundo», aunque Kitto advierte que si ese orden del mundo es o no «beneficioso, Sófocles no lo dice».

La revolución científica atribuida a Tales empezó a ganar fuerza política, y esta obra ofrecía una advertencia a los nuevos pensadores. Kitto interpreta la obra como la respuesta de Söfocles a los sofistas, dramatizando una situación en la que los humanos se enfrentan al sufrimiento, no importa que no sea culpa suya, y a pesar de la aparente aleatoriedad de los acontecimientos, el hecho de que han sido profetizados por los dioses implica que los acontecimientos no son realmente aleatorios, a pesar de que las razones quedan más allá de la comprensión humana. A lo largo de la obra, de acuerdo con Kitto, Sófocles declara «que es erróneo, en vista de lo incomprensible y lo inmoral, negar las leyes morales y aceptar el caos. Lo que es correcto es reconocer los hechos y no engañarse a uno mismo. El universo es una unidad; si, a veces, no encontramos ni pies ni cabeza en ello no debemos suponer que es aleatorio. Hay tanto que no podemos saber y no podemos controlar que no deberíamos pensar ni comportarnos como si lo supiéramos y controláramos.

Temática
La obra plantea varios temas y se ha interpretado de formas variadas a lo largo de los siglos.

El destino, el libre albedrío o el error trágico
Uno de los temas que se plantean es la fuerza del destino. Los personajes reciben malos presagios y cuando actúan con el fin de evitar su desgracia, no hacen sino cumplir con la profecía. Se trata de un tema común a la tragedia y a la mitología griega en general. En esta obra de Sófocles, por ejemplo, el personaje Layo recibe el aviso de que su hijo Edipo lo asesinará y decide abandonar al niño en el campo a su suerte. Pero el niño sobrevive y se da una precondición para que se produzca el asesinato: Edipo crece sin saber que Layo es su padre. Años más tarde, el oráculo le dice a Edipo que matará a su padre. Creyendo huir de su destino, huye de Corinto para no matar al que cree su padre, sin saber que precisamente esa acción lo cruzará con su verdadero progenitor en el camino.

El destino es un tema que a menudo aparece en la escritura griega, las tragedias en particular. La idea de que intentar eludir un oráculo es justo lo que hace que se acabe cumpliendo es un motivo común en muchos mitos griegos, y similitudes con Edipo pueden por ejemplo verse en el mito del nacimiento de Perseo.

Dos oráculos en particular dominan el argumento de Edipo rey. En los versos 711 a 714, Yocasta relata la profecía que le contaron a Layo antes del nacimiento de Edipo. Esto es:

(El oráculo) decía
que tendría el destino de morir
a manos del hijo que naciera ´
de mí y de él

El oráculo habló solo a Layo del parricidio; el incesto está ausente. Impulsado por el relato de Yocasta, Edipo revela la profecía que hizo que él abandonara Corinto (791-93):

que estaba fijado que yo tendría que unirme a mi madre,
y que traería al mundo una descendencia insoportable
de ver para los hombres, y que yo sería
el asesino del padre que me había engendrado.

La implicación del oráculo de Layo es ambiguo. Una interpretación considera que la presentación del oráculo de Layo en esta obra difiere de la que se puede encontrar en la trilogía de Edipo de Esquilo producida en el año 467 a. C. Helaine Smith argumenta:

Sófocles tuvo la opción de hacer el oráculo a Layo condicional (si Layo tenía un hijo, ese hijo lo mataría) o incondicional (Layo tendría un hijo que lo mataría). Tanto Esquilo como Eurípides escriben obras en las que que el oráculo es condicional; Sófocles... eligió hacer que el oráculo de Layo fuera incondicional y así elimina la culpabilidad para sus pecados por parte de Edipo, pues él no podía haber hecho nada más que lo que hizo, sin importar qué acción emprendiera.See Dodds 1966; Mastronarde 1994, 19; Gregory 2005, 323.

Esta interpretación es apoyada por la repetición de Yocasta del oráculo en los versos 854–55: «Loxias dijo expresamente que se llevaría a cabo [la muerte de Layo] por obra de un hijo mío». En griego, Yocasta usa el verbo chrênai: «ser el destino, necesario». Esta iteración del oráculo parece sugerir que era incondicional e inevitable. Otros eruditos han argumentado, a pesar de todo, que Sófocles sigue la tradición de hacer el oráculo de Layo condicional, y de esta manera evitable. Señalan la revelación inicial de Yocasta en los versos 711–14. En griego, el oráculo advierte:  Los dos verbos en negrita indican lo que es llamado una condición «futura más vívida»: si nace un hijo de Layo, su destino es ser asesinado por ese niño que lo derrotará.

Sea cual sea el oráculo de Layo, el que fue entregado a Edipo es claramente incondicional. Dada nuestra moderna concepción del destino y el fatalismo, los lectores de la obra tienen una tendencia a ver a Edipo como mera marioneta controlada por fuerzas mayores, un hombre aplastado por los dioses y el destino sin razón aparente. Esto, sin embargo, no es una lectura completamente exacta. Mientras es una perogrullada mitológica que los oráculos existen para ser cumplidos, los oráculos no causan los acontecimientos que llevan al resultado. En su significativo ensayo «Sobre el entendimiento de Edipo rey», E. R. Dodds traza una comparación con la profecía de Jesús en la Última Cena de que Pedro lo negaría tres veces. Jesús sabe que Pedro lo hará, pero los lectores de ninguna manera sugieren que Pedro de ninguna maner sea una marioneta del destino forzándolo a negar a Cristo. El libre albedrío y la predestinación no son en modo alguno excluyentes, y ese es el caso de Edipo.

El oráculo entregado a Edipo que es a menudo llamado una «profecía autorrealizada», en que la propia profecía pone en movimiento los acontecimientos que llevarán a su propio cumplimiento. Esto, sin embargo, no quiere decir que Edipo sea una víctima del destino y que no tenga libre albedrío. El oráculo inspira una serie de elecciones específicas, hechas libremente por Edipo, lo que le llevará a matar a su padre y casarse con su madre. Edipo elige no regresar a Corinto después de oír el oráculo, lo mismo que escoge encaminarse a Tebas, matar a Layo, casarse y tomar a Yocasta específicamente como su novia; en respuesta a la peste de Tebas, él elige enviar a Creonte al Oráculo en busca de consejo y luego seguir ese consejo, iniciando la investigación sobre el asesinato de Layo. Ninguna de estas elecciones están predestinadas.

Otra característica de los oráculos en el mito es que casi siempre son mal comprendidos por quienes los escuchan; de ahí el error de Edipo en lo que se refiere al significado del Oráculo Délfico. Visita Delfos para descubrir quienes son sus auténticos padres y asume que el Oráculo ha rechazado contestarle a esa cuestión, ofreciéndole en cambio una profecía que no tiene relación y que anticipa el parricidio y el incesto. La asunción de Edipo es incorrecta, el Oráculo, de hecho, en cierto sentido, contesta a su pregunta:

«En un análisis más agudo el oráculo contiene información esencial que Edipo parece desdeñar». La forma de expresarse el Oráculo: estaba condenado a ser el asesino del padre que me engendró se refiere al padre real, biológico, de Edipo. De la misma manera la madre con hijos contamnados es definida como la biológica. La forma de expresarse del invitado borracho por otro lado: tú no eres el hijo de tu padre define a Pólibo como solo un padre adoptivo para Edipo. Las dos formas de expresarse se apoyan la una en la otra y apuntan a que las «dos parejas de padres» alternativas. Así surge la cuestión de dos conjuntos de padres, el biológico y el adoptivo. La reacción de Edipo al Oráculo es irracional: afirma que no tuvo ninguna respuesta y huye alejándose de Corinto, mostrando de que firmemente creía en ese momento que Pólibo y Mérope son sus auténticos padres.

«La escena con el invitado borracho constituye el fin de la infancia de Edipo... No puede seguir ignorando un sentimiento de inseguridad respecto a su linaje. Sin embargo, después de consultar al Oráculo esta incertidumbre desaparece, de manera extraña, y es reemplazada por una certidumbre totalmente injustificada de que él es el hijo de Mérope y Pólibo. Hemos dicho que este es u comprtamiento irracional - su hamartia en sentido aristotélico - se debe a la represión de toda una serie de pensamientos en su consciencia, de hecho todo lo que se refiere a sus primeras dudas sobre su ascendencia.

Tabú en las relaciones familiares
Otro tema es el tabú en las relaciones familiares. Edipo mata a quien bajo ninguna circunstancia debería  matar, a quien le diera la vida, y tiene relaciones incestuosas con quien lo engendró, su propia madre. Sin embargo, Edipo realiza estas acciones éticamente reprobables sin ser consciente de ello. El padre del psicoanálisis, Sigmund Freud, retomó esta idea para elaborar el concepto de «complejo de Edipo». Freud argumenta que el primer despertar sexual ocurre durante la niñez y se manifiesta en el deseo sexual hacia el progenitor de sexo opuesto y la hostilidad contra el progenitor del propio sexo. Freud se vale de esta obra (escrita más de dos mil años antes) para ilustrar que los deseos incestuosos son una primitiva herencia humana y que la vigencia de esta obra se debe a la permanencia de tales pulsiones. El rechazo del incesto y el parricidio que ha cometido lleva a Edipo a agredirse a sí mismo, dejándose ciego (lo que algunos discípulos de Freud han interpretado como una metáfora de la castración).

Riesgos del conocimiento
La obra plantea también el problema de la búsqueda de la verdad y los riesgos y perjuicios que entraña alcanzar el conocimiento. Nietzsche habla de este drama en el capítulo nueve del Nacimiento de la tragedia. Presenta a Edipo como un transgresor, un héroe condenado a caer por haber intentado llegar demasiado lejos. Al transgredir la naturaleza y las normas sociales, y querer averiguar aquello que está prohibido, Edipo descubre un mundo cuya visión está vedada al resto de los mortales. Comete una versión masculina, heroica, del pecado original, al elegir comer del árbol del conocimiento que condena a la humanidad a abandonar la inocencia. En este caso es su curiosidad y su entereza lo que le estimula a investigar. Ese abandono de la inocencia, de la cómoda ignorancia, es el destino cruel y heroico de Edipo, y su gesta consiste en su sacrificio. Como Prometeo, él paga por un bien que la humanidad recogerá tras su acción.

Poder de los dioses
Edipo rey es también una afirmación del poder de los dioses. A través de toda la obra queda clara la influencia decisiva que tiene Apolo en los acontecimientos, dando forma al destino de los personajes. Se descubre que la palabra divina es exacta, que debe obedecerse sin titubeos y que hay que respetar a quienes la profieren.

Control del estado

La exploración de este tema en Edipo rey es paralelo al examen del conflicto entre el individuo y el Estado en Antígona. El dilema que Edipo se plantea aquí es similar al del tiránico Creonte: cada uno tiene, como rey, una decisión que sus súbditos cuestionan o desobedecen; cada rey también malinterpreta tanto su propio papel como soberano como el rol del rebelde. Cuando le informa el profeta ciego Tiresias que fuerzas religiosas están contra él, cada rey pretende que el sacerdote ha sido corrompido. Es aquí, sin embargo, en donde acaban los parecidos: mientras Creonte, viendo el revuelo que ha creado, intenta enmendar sus errores, Edipo rechaza escuchar a nadie.

Vista y ceguera
Las referencias, literales y metafóricas, a la vista, aparecen por todo Edipo rey. Una visión clara sirve como una metáfora para la perspicacia y el conocimiento, pero un Edipo de buena visión es ciego a la verdad sobre sus orígenes y crímenes inadvertidos. El profeta Tiresias, por su parte, aunque literalmente ciego, «ve» la verdad y confía en lo que le es revelado. «Aunque el futuro de Edipo es predicho por los dioses, incluso después de haber sido advertido por Tiresias, él no puede ver la verdad o la realidad de antemano porque su excesivo orgullo ha cegado su visión...» Solo después de que Edipo físicamente se haya cegado a sí mismo obtiene una limitada habilidad profética, como se ve en Edipo en Colono. Es deliberadamente irónico que el «vidente» pueda «ver» mejor que Edipo, a pesar de estar ciego. En un verso (Edipo rey, 413), Tiresias dice:

Personajes

Personajes de los hechos anteriores a la tragedia

 Lábdaco: rey de Tebas, padre de Layo. Debido a la gran ofensa que hizo a los dioses, su familia sufrió la furia de las deidades.
 Layo: rey de Tebas, hijo de Lábdaco, padre de Edipo, y esposo de Yocasta. Abandonó a su hijo Edipo por un oráculo que decía que lo mataría y se casaría con su esposa Yocasta.
 Pólibo: rey de Corinto y padre adoptivo de Edipo.
 Mérope: reina de Corinto y madre adoptiva de Edipo.

Personajes de la tragedia
Personajes principales:
 Edipo: rey de Tebas y esposo de Yocasta. Por haber librado a la ciudad de la amenaza de la Esfinge, los tebanos lo habían elegido como rey.
 Creonte: es el hermano de Yocasta, a quien Edipo acusa de querer usurpar su trono (vale aclarar que Creonte no tiene dicha intención). Queda a cargo de las hijas y del trono de Edipo cuando este se va.
 Tiresias:Vidente de la ciudad, anciano ciego, guiado por un lazarillo.
 Yocasta: reina de Tebas, madre de Edipo. Se casó con Edipo tras el asesinato de su anterior esposo, Layo.
 Corifeo: Dirige el coro y es amigo de Edipo.
Personajes secundarios:
 Coro de ancianos tebanos.
 Mensajero: lleva a Yocasta la noticia de la muerte del rey Pólibo.
 Paje: testigo y relator de los últimos sucesos y el desenlace final.
 Sacerdote: ministro del culto religioso de Zeus.
 Pastor o siervo: anciano, antiguo servidor del difunto rey Layo. Y testigo que presenció la muerte de layo y sabe que el asesino es Edipo.

Estructura
Edipo Rey es una obra dramática en un solo acto, pues toda la obra se desarrolla en una unidad de tiempo.

La obra es una tragedia. Como tal, presenta a personajes eminentes, de elevada condición social, utiliza un lenguaje solemne y elevado y concluye con el sacrificio de varios personajes (en este caso, dos: Yocasta y Edipo), que pagan con la muerte (Yocasta) o la ceguera y el exilio (Edipo) sus acciones.

Consta de un prólogo, seguido de ocho episodios (escritos en trímetros yámbicos), entre los cuales se intercalan las intervenciones solistas del coro (párodos, cuatro estásimos) y el diálogo lírico del coro con los demás personajes. Las partes del coro (incluido el diálogo lírico con los demás personajes) se cantaban; el resto se recitaba. En el recitado, además de trímetros yámbicos, hay también algunos pasajes en anapestos y tetrámetro trocaico cataléctico.

1. Prólogo (1-150).
2. Coro: Párodos. (151-215).
3. Primer episodio:
3.1. Monólogo de Edipo (216-299).
3.2. Agón de Edipo y Tiresias (300-461).
4. Coro: primer estásimo (463-511).
5. Segundo episodio:
5.1. Monólogo de Creonte (512-531).
5.2. Agón de Edipo y Creonte (532-649).
6. Primer diálogo lírico: Edipo, Yocasta y el coro (650-696).
7. Tercer episodio: diálogo de Edipo y Yocasta (697-862).
8. Coro: segundo estásimo (863-910).
9. Cuarto episodio:
9.1. Monólogo de Yocasta (911-923).
9.2. Yocasta y el mensajero (924-949).
9.3. Yocasta, el mensajero y Edipo (950-1072).
9.4. Edipo y el mensajero (1073-1085).
10. Coro: tercer estásimo (1086-1109).
11. Quinto episodio: Edipo, el mensajero y el siervo (1110-1185).
12. Coro: cuarto estásimo (1186-1222).
13. Sexto episodio: mensajero de palacio (1223-1296).
14. Diálogo en anaspestos de Edipo y el corifeo (1297-1311).
15. Segundo diálogo lírico: Edipo y el corifeo (1312-1368).
16. Séptimo episodio: Monólogo de Edipo (1369-1421).
17. Octavo episodio: Edipo y Creonte (1422-1514).
18. Diálogo en tetrámetros trocaicos catalécticos de Edipo y Creonte (1515-1523).
19. Despedida, quizá apócrifa, del corifeo (1524-1530).

Sigmund Freud

Sigmund Freud en La interpretación de los sueños escribió un pasaje destacado en relación con el destino de Edipo así como con el complejo de Edipo. Analiza por qué esta obra, Edipo rey, escrita en la Antigua Grecia, sigue siendo efectiva en una audiencia moderna. Freud dice:

Su destino nos conmueve sólo porque podría haber sido el nuestro — porque el oráculo planta la misma maldición sobre nosotros antes de nuestro nacimiento, como a él. Es el destino de todos nosotros, quizás, dirigir nuestro primer impulso sexual hacia nuestra madre y nuestro primero odio asesino contra nuestro padre. Nuestros sueños nos convencen de que es así».

En el mismo libro, Freud indica, sin embargo que las «urgencias y temores primordiales» que le preocupan no se encuentran principalmente en la obra de Sófocles, sino que existen en el mito en el que se basa; se refiere a la obra como una «ulterior modificación de la leyenda», una que se origina en una «revisión secundaria mal concebida del material, que ha buscado explotarlo con propósito teológico».

Adaptaciones

Versiones fílmicas
La obra se ha filmado varias veces, dos en inglés.

En la versión para el cine de 1957, dirigida por Tyrone Guthrie y protagonizada por Douglas Campbell como Edipo, los actores representaron toda la obra enmascarados, como en el antiguo teatro griego.

La segunda versión en inglés, dirigida por Philip Saville y lanzada en 1968, se filmó en Grecia. Esta mostraba la cara de los actores y disfrutaba de un plantel lleno de estrellas, incluyendo a Christopher Plummer como Edipo, Lilli Palmer como Yocasta, Orson Welles como Tiresias, Richard Johnson como Creonte, Roger Livesey hacía de Pastor, y Donald Sutherland del Líder del Coro. La voz de Sutherland, sin embargo, fue doblada por otro actor. La película fue un paso más allá de la obra, sin embargo, mostrando en flashback, el asesinato de Layo (Friedrich Ledebur). También mostró a Edipo y Yocasta juntos en la cama, haciendo el amor. Realizada en 1968, esta película no se vio en Europa ni los EE. UU. hasta la década de los años setenta y ochenta después de que se garantizaran derechos de distribución a vídeo y televisión.

En 1967 Pier Paolo Pasolini dirigió Edipo Re, en españo, Edipo, el hijo de la fortuna (Edipo Rey), una interpretación moderna de la obra. La película de Toshio Matsumoto del año 1969, Bara no Sōretsu, es una adaptación libre de la obra y un importante trabajo de la Nueva ola japonesa. En Colombia, el escritor Gabriel García Márquez adaptó la historia en Edipo alcalde (1996), llevándolo a la realidad de Colombia. Fue dirigida por Jorge Alí Triana y la interpretaron Jorge Perugorría,  Ángela Molina, Francisco Rabal, Jairo Camargo, Jorge Martínez de Hoyos y Miriam Colón.

Versiones teatrales
El compositor Ígor Stravinski escribió la ópera-oratorio Oedipus Rex, que se estrenó en 1927 por el Théâtre Sarah Bernhardt, París. Es una composición para orquesta, narrador, solistas y coro masculino. El libreto, basado en la tragedia de Sófocles, fue escrito por Jean Cocteau en francés y luego traducido por el abbé Jean Daniélou al latín; la narración, sin embargo, se interpreta en el lenguaje de la audiencia. La obra fue escrita a principios del período neoclásico de Stravinski, y está considerada una de las mejores obras de esta fase de su carrera como compositor. Había considerado ponerla en griego antiguo, pero al final decidió usar el latín, en sus propias palabras, «un medio no muerto sino convertido en piedra».

Versiones para radio/televisión
Michael Pennington protagonizó Edipo con Claire Bloom como Yocasta, Sir John Gielgud como Tiresias y John Shrapnel como Creonte en la traducción/adaptación de Don Taylor en 1986 de la obra, que formó parte de la trilogía de la BBC de The Theban Plays.

En 1977, CBS Radio Mystery Theater retransmitió una versión de la historia titulada «So Shall Ye Reap», ambientada en lo que entonces era el territorio estadounidense de Nuevo Méjico en 1851.

Otro Edipo para televisión incluyó a Christopher Plummer (1957), Ian Holm (1972) y Patrick Stewart (1977).

En 2017, BBC Radio 3 retransmitió una producción de la traducción que hizo Anthony Burgess de la obra con Christopher Eccleston como Edipo y Fiona Shaw como Tiresias/Segundo Viejo. John Shrapnel, quien hizo de Creonte en la versión televisiva de 1986 de la BBC, interpretó al Primer Viejo.

Parodias
Peter Schickele parodia tanto la historia de Edipo rey y la música de la ópera-oratorio de Stravinski en Oedipus Tex, un oratorio de temática Western supuestamente escrito por P.D.Q. Bach, lanzado en 1990 en el álbum Oedipus Tex and Other Choral Calamities.

Chrysanthos Mentis Bostantzoglou hace una parodia de esta tragedia en su comedia Medea (1993).

En el episodio 10 de la segunda temporada de 'CNNNN''', un programa de televisión satírico australiano realizado por The Chaser, una animación corta en el estilo de un tráiler de película Disney, completa con música alegre proporcionada por Andrew Hansen, parodia Edipo rey. Aparte de que se anunció como «Diversión para toda la familia», la parodia también es mencionada en otras ocasiones durante el mismo episodio, como en un anuncio satírico en el que a los huérfanos se les ofrece una «urna de cenizas Edipo rey» gratis como una oferta promocional después de perder a un pariente.

 Véase también

 Tragedia griega
 Edipo, sobre el mito de Edipo
 Edipo en Colono, otra tragedia de Sófocles
 Edipo, obra de Séneca en la que se ofrece una versión más oscura y filosófica del mito de Edipo
 Samuel Taylor Coleridge, poeta romántico que dijo del Edipo rey que era una de las tres obras de la literatura universal que tenían un argumento perfecto.
 Complejo de Edipo
 Antígona, otra tragedia de Sófocles
 Áyax, otra tragedia de Sófocles
 Las Traquinias, otra tragedia de Sófocles
 Electra, otra tragedia de Sófocles
 Filoctetes, otra tragedia de Sófocles
 Los rastreadores, drama satírico de Sófocles
 Edipo rey, ópera-oratorio de Ígor Stravinski
 Edipo rey, película de Pasolini
 Edipo y la esfinge, versión teatral de Ricardo López Aranda
 Incesto
 El Estesícoro de Lille, un fragmento de papiro de una versión alternativa por el poeta lírico Estesícoro
 Parricidio

 Referencias

 Bibliografía

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 Enlaces externos

 Texto español en el sitio de la Biblioteca de Clásicos Grecolatinos, y recogido en el sitio del Internet Archive.
 Texto español en el sitio "Sófocles".
 Texto español, recogido también en el Internet Archive.
 Traducción al español de José Velasco García de la francesa de Leconte de Lisle: reproducción en facsímil electrónico, en el sitio del Internet Archive.
 Texto inglés, con índice electrónico, en el Proyecto Perseus: ed. de 1887 de Richard Claverhouse Jebb; Cambridge University Press. En la parte superior derecha se encuentran los rótulos activos "focus" (para cambiar al texto griego) y "load" (para el texto bilingüe).
 La misma edición del texto griego en Wikisource.
 Texto griego en el sitio de Philippe Remacle.
 José Velasco García: catedrático de la Universidad de Valladolid.
 Richard Claverhouse Jebb (1841 – 1905): clasicista británico.
 Philippe Remacle (1944 – 2011): helenista y latinista belga de expresión francesa.

 La composición de Edipo Rey y sus aspectos tradicionales; en el sitio InterClassica, de la Universidad de Murcia.
 JEBB, Richard C.: Comentario del Edipo rey de Sófocles (Commentary on Sophocles: "Oedipus the King").
 Texto inglés, con índice electrónico, en el Proyecto Perseus.

 NAGY, Gregory: Sophocles' Oedipus Tyrannus and heroic pollution (El Edipo rey de Sófocles y la impureza del héroe), en The Ancient Greek Hero in 24 Hours (Las 24 horas del héroe griego antiguo), Harvard University Press, 2013.
 Texto, en inglés, en el sitio del Centro de Estudios Helénicos (CHS o Center for Hellenic Studies), institución de Washington afiliada a la Universidad de Harvard y dirigida por el propio G. Nagy.
 El primer apartado es The meaning of "miasma" (El significado de «miasma»); miasma: μίασμα.
 Para las citas: Nagy, Gregory. 2013. The Ancient Greek Hero in 24 Hours. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2013.

 GARCÍA CALVO, Agustín: El mito de Edipo rey'', fiesta trágica con el texto de Sófocles.
 Representación en el Teatro romano de Mérida emitida por TVE el 28 de marzo de 1983, con música de Cristodoulos Halaris, primer agón, epílogo y dirección de Stavros Doufesis, realización de televisión de Luis Enciso y actuación de la compañía de José Luis Gómez y el Teatro Epitapitos, con J. L. Gómez, Jeannine Mestre, Tony Canal, Fidel Almansa, Joaquín Hinojosa, Juan Meseguer, Abel Vitón, Carles Alfaro, Jorge de Juan, Jesús Ruyman y Antonio Segura, y el cante de Enrique Morente y Natalia Duarte; la función, a partir de los 10 min. y 16 seg.; el acto II, a partir de 1 h, 35 min. y 40 seg.
 Otra copia de la presentación y el acto I.

Obras de Sófocles
Obras de teatro adaptadas al cine
Mitología griega en la literatura antigua
Los siete contra Tebas
Incesto en la ficción

redpajama_set_name: RedPajamaWikipedia


Five-star basketball prospect Jaden McDaniels will be in Lexington this weekend for his official visit to UK, but he won't be the only major UK target on the recruiting trail in the coming weeks.
Vernon Carey is scheduled to take the final major visit of his recruitment to Michigan State, a school he already saw on an official visit earlier this year. Carey has visited UK, Duke, Miami and North Carolina in recent weeks and is expected to choose one of his five finalists sometime before the end of the calendar year.


Published in Carnivore Conservation, edited by John L. Gittleman, Stephan M. Funk, David W. MacDonald, and Robert K. Wayne. Cambridge: Cambridge University Press & The Zoological Society of London, 2001. Pages 372–396.
There is increasing concern about the status and distribution of terrestrial carnivore populations throughout the world (Schaller, 1996). Changes in land-use practices, habitat loss and fragmentation, sanctioned human persecution, declines in natural prey, disease, illegal poaching, and increased competition within carnivore guilds have brought about a general decline in several carnivore populations with some species now occupying a fragment of their former range. The continued loss of suitable habitat due to an ever expanding human population has placed the issue of conservation and protection of some carnivores as a top environmental priority and/or controversy for many agencies and organizations. Paramount to carnivore recovery, reintroduction, or development of management plans and policies, is having reliable and accurate information regarding the status, health, and well-being of the carnivore population of concern. One of the most commonly asked questions when dealing with carnivore conservation is: where are the animals, how many are there, and what is the population trend? These questions often place biologists and managers in the difficult position of determining the status of a carnivore population. Biologists need reliable methods that provide accurate data on the distribution, abundance, and population trend of a species in order to make informed decisions and recommendations to policy makers. Many carnivores are secretive, nocturnal, far-ranging, live in densely vegetated habitats or remote areas, or exist at extremely low densities, making censusing and monitoring a carnivore population very difficult, if not sometimes seemingly impossible.