text:
_Première édition :_
© Éditions de la Table Ronde, Paris, 1996

 _Nouvelle édition au format de poche :_
© Éditions Albin Michel, 2014

ISBN : 978-2-226-33662-0
_Collection « Espaces libres »_
 _dirigée par Jean Mouttapa et Marc de Smedt_
_Lâ ilâha illa-Llâh._

Il n'y a pas de dieu, si ce n'est Dieu.

_« Les serviteurs du Tout miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur la terre et qui disent : "Paix" aux ignorants qui s'adressent à eux. »_

Coran (sourate 25, verset 63).

« En quoi consiste le soufisme ? » Abu Saïd Ibn Abi'l Khair répondit : « Ce que tu as en tête, abandonne-le ; ce que tu as en main, donne-le ; ce qui t'advient, ne l'esquive pas. »
À mes maîtres aimés et vénérés,
À mes frères dans la Voie de Dieu,
Et aux jeunes, notre espoir de demain.
Sommaire

Page de titre

Page de Copyright

Préface - Au service d'un « islam de paix »

Introduction

I - Les années d'apprentissage

Le rôle éducatif de la zaouia

L'école publique

L'enseignement traditionnel

La fuite vers l'Europe

L'entrée dans la vie active

Vie spirituelle et vie matérielle

La force spirituelle

La mort de mon père

Succession et transformation

II - La tradition soufie

Le soufisme et l'islam

L'origine du tasawwuf

Mohammed, prophète envoyé

L'âge d'or

Le serment

L'homme universel

Une voie active

Le jihâd, la grande guerre sainte

Le message coranique

III - Le maître et le disciple

L'héritier d'une tradition

La transmission

La transformation intérieure

Le rôle du maître

L'agir et le non-agir

La révolution intérieure du cheminant

Les différentes écoles

La nature du maître

La rencontre avec le maître

La détermination du disciple

Les qualités du disciple

Une ascèse rigoureuse

IV - Les cinq piliers de l'islam

La profession de foi

Le sens de la prière

Le jeûne

La zakât

Le pèlerinage

V - Les trois niveaux d'évolution

Un nouvelle perception du monde

VI - La discipline spirituelle

Le but de la discipline spirituelle

La purification

Ordonner sa vie

Le travail est prière

Les épreuves

Aimer Dieu

Les Noms divins

La retraite

La danse spirituelle

Les dangers d'une pratique sans maître

Les majdhûb

La fraternité dans la tarîqa

VII - L'homme et la femme

Le couple primordial

La désobéissance

Les étapes de la Création

La vie, don divin

Première initiation

Le rôle de la femme

La gardienne de la tradition

Le alif et le bâ

La voie du juste milieu

L'amour

VIII - Le temps divin

La présence divine

Dieu est Éternité

L'être originel

Le temps matérialisé

Le cercle et le centre

La basmala

La vie intérieure

IX - L'instant de vérité

Le passage

La préparation à la mort

Le voyage ultime

La dernière parole

La mort spirituelle

À Lui seul appartient notre destin

Le barzakh, le paradis et l'enfer

La réincarnation

La peur de la mort

Conclusion

Le Diwan

Les Coupes de l'Amour

Ô toi qui m'interroges

Vous qui résidez en moi

Ô Aspirant au secret, abandonne-toi

L'amour m'a rendu esclave

Le Chant de l'Illumination

Ô mes bien-aimés

Le dhikr est cause de tout bien

Ô Mohammed, le Créateur t'a élu

Mes larmes coulent en abondance

Ces hommes qui ont disparu

Ô Disciple, à toi la victoire !

Les regards furent accablés

Sagesses

Glossaire

Remerciements

Des mêmes auteurs

# Préface

# Au service d'un « islam de paix »

Le monde musulman est en souffrance. Jamais, depuis les débuts de l'islam il y a quatorze siècles, il n'a été traversé par autant de violences et par autant de déchirements que de nos jours. Jamais un fanatisme d'une telle ampleur ne s'est emparé d'un si grand nombre de ses membres.

Certes, les tragédies de l'Afghanistan, du Pakistan, de l'Irak, de la Syrie ou du Mali, pour ne parler que des situations actuelles les plus criantes, ont des causes multiples dont ne sont pas responsables seulement des musulmans. Mais il n'en reste pas moins vrai que toute une pensée musulmane moderne, qu'elle ait des sources wahhabites ou qu'elle soit liée au courant de pensée des Frères musulmans, favorise l'éclosion, la diffusion et la multiplication de pareilles horreurs par les discours et les comportements totalitaires, intolérants et sectaires qu'elle produit. Les talibans d'Afghanistan et du Pakistan, les crimes d'Oussama Ben Laden et de ses disciples, les Groupes islamiques armés algériens, les différentes succursales d'Al-Qaïda agissant en différents lieux du monde, la secte sanglante de Boko Haram au Nigeria sont les enfants monstrueux du wahhabisme saoudien. De même, quand les institutions judiciaires d'États comme le Pakistan ou le Soudan condamnent à mort des personnes accusées de blasphème ou d'apostasie, les savants et les leaders religieux du monde entier (dont, parmi eux, les très influents théoriciens et prédicateurs des Frères musulmans) ne peuvent pas être exonérés de toute responsabilité car ils avalisent généralement l'existence de ces législations et de ces pratiques liberticides. La majorité des musulmans, heureusement, ne retrouve pas « son » islam dans cette actualité terriblement meurtrière qui occupe la scène mondiale sans discontinuité depuis près de quarante ans.

Le décalage est grand entre l'islam de la plupart des fidèles du Coran, et celui qui cherche à s'imposer théologiquement et politiquement depuis quelques décennies, profitant de la manne inestimable que procurent à certains États islamiques (Arabie Saoudite, Qatar...) et à certaines organisations transnationales les royalties du pétrole et du gaz. Mais comment faire entendre cet « autre islam », celui de l'abandon paisible et pacifique en Dieu, celui qui s'émerveille de la beauté de l'univers, qui cultive la conscience de la valeur sacrée de toute vie humaine, et qui conjugue amour du Créateur et amour des hommes ? Comment permettre que s'affirme et que triomphe cet « islam de paix » qui devrait être le seul nom de l'islam ? À ceux qui, de plus en plus nombreux en Occident, en doutent, il convient de faire savoir, en tout cas, que cet islam-là existe, et que c'est à lui qu'il faut faire place. C'est lui qui doit être mis en valeur, promu, encouragé.

Certes, il n'a pas de pétrole ou de gaz à nous vendre. Il ne cherche pas à acheter nos armes, nos silences sur les droits de l'homme et les complaisances de nos hommes politiques. Il ne dispose pas de fonds qui peuvent lui permettre d'acquérir de grandes entreprises plus ou moins en déroute, des parcs immobiliers, des chaînes de télévision ou des clubs de football. Mais il est riche de spiritualité et d'humanité. Il représente un trésor disponible pour tous, une source à laquelle peuvent venir boire, sans devenir musulmans pour autant, tous les êtres humains en quête de vérité et de supplément d'âme. Une religion ne saurait être « bonne » ou « mauvaise » en soi. Ce qui la rend « bonne » ou « mauvaise », c'est ce qu'en font ses adhérents et, en premier lieu, ses cadres. Quand une religion se présente comme ouverte, tolérante, humble servante des hommes, elle contribue au bonheur de toute l'humanité, alors que les religions qui se montrent intransigeantes, totalitaires, conquérantes, font vite le malheur des peuples et des individus. En toute religion, surtout quand se fait entendre la prétention de certains à détenir l'unique Vérité, existent des ferments de violence, et une religion devient vite meurtrière si ses chefs et ses dévots n'ont pas le souci de prévenir toute dérive absolutiste.

L'islam de la spiritualité, celui du cœur et de l'amour ne se limite pas à ce grand trésor musulman que constitue le _tassawuf_ ou soufisme. Mais l'islam de la mystique ainsi désigné, l'islam de la dévotion amoureuse et de la recherche d'union au divin, l'islam des prières enivrantes, des musiques et des danses et des transes qui vous font déjà pénétrer dans l'au-delà du temps et de l'espace présents, cet islam soufi représente bien une alternative salutaire à l'islam ultra à l'œuvre aujourd'hui dans tant de contrées du monde, notre propre société comprise.

Voici plus d'un quart de siècle qu'il m'a été donné de rencontrer le cheikh Khaled Bentounès à Paris, quand celui-ci m'a invité à venir converser avec lui dans une émission de télévision. Depuis qu'il est entré ainsi dans ma vie, le chef spirituel de la confrérie Alawiya n'en est plus sorti. C'est-à-dire qu'il habite régulièrement mes pensées, mes prières, mes engagements. Il est mon ami et je suis son ami. Je me tiens attentif à ce qu'il vit, à ce qu'il impulse, à ce qu'il tente avec plus ou moins de succès. Réciproquement, il se préoccupe de ce que je deviens et de ce que je fais et pense. À plusieurs reprises, il m'a fraternellement associé à ses entreprises. Ainsi ai-je été le témoin et l'un des parrains de la « mise au monde » des Scouts musulmans de France. Ainsi nous sommes-nous engagés ensemble, depuis quelques années, dans un chemin d'approfondissement de la connaissance de la vie et de l'œuvre de ce personnage de dimension vraiment universelle qu'est l'émir Abdelkader, immense figure mystique et humaniste. Ainsi ai-je participé à plusieurs rencontres interreligieuses en France, en Suisse, en Espagne, en Algérie avec « Sidi Cheikh » (comme l'appellent les _fuqarâ_ – disciples – de sa confrérie). Ainsi m'a-t-il été offert, en juillet 2009, de vivre à Mostaganem, lieu de naissance de la _tarîqa_ (« voie ») Alawiya, les cent ans de cette branche moderne du grand arbre multiséculaire du soufisme. Ce rassemblement, pendant une semaine, dans l'Ouest algérien, de quelque deux milles adeptes de l'islam soufi a constitué pour moi un événement inoubliable. Jamais auparavant et nulle part ailleurs je n'avais été plongé dans une telle ambiance de gentillesse et de fraternité. Toutes celles et tous ceux qui étaient là donnaient le témoignage de n'avoir qu'un seul désir : être agréables à Dieu en commençant par se montrer agréables à chaque personne rencontrée.

Depuis que, voici près de quarante ans (en 1975), il a été choisi par les anciens de la _tarîqa_ Alawiya pour assurer la guidance de celle-ci en succédant à son père cheikh Hajj Mahdî décédé prématurément, Sidi Cheikh n'a cessé de se donner entièrement, non seulement au service des membres de sa famille spirituelle, mais également au service de l'humanité dans son ensemble. Témoin de l'islam universel, l'islam dont l'adoration due à Dieu commence par le respect accordé à tout être humain, ce _sherif_ , ce descendant du Prophète Mohammed ne ménage pas ses efforts pour œuvrer à l'entre-connaissance entre les êtres, tout spécialement entre les croyants, et pour promouvoir partout où cela est nécessaire et urgent la concorde entre les hommes. En Algérie et, plus globalement, au Maghreb, il est de ceux qui favorisent l'épanouissement d'un islam spirituel moderne capable de faire contrepoids à l'islam intégriste obscurantiste et liberticide. En France, il incarne un islam qui se marie sans difficulté avec la démocratie républicaine. Sur les deux rives de la Méditerranée, lui-même et ses _fuqarâ_ sont des artisans de la réconciliation et de la fraternité. Ainsi, cheikh Khaled Bentounès est une belle figure de l'islam maghrébin et de l'islam de France qui mérite d'être mieux connue et, surtout, davantage entendue.

Mon lien affectueux et spirituel avec Sidi Cheikh est d'autant plus fort qu'il passe notamment par Tibhirine et par ses moines martyrs. La première édition, en 1996, du présent ouvrage _Le Soufisme cœur de l'islam_ , qui comportait déjà une préface que m'avait demandée le cheikh, a paru peu de temps avant que ne soient enlevés par le G.I.A. les sept moines trappistes qui avaient lié leur sort à celui du peuple algérien, confronté alors à un terrible déchaînement de violences (quelque 200 000 morts en dix ans !). L'un de ceux-ci, le frère Christophe Lebreton qui avait commencé sa vie de moine à Tamié, en Savoie, avait tenu à se procurer le livre. C'est, sans nul doute, un des derniers qu'il a lus avant de mourir. À Tibhirine, les adeptes de la _tarîqa_ Alawiya qui vivaient dans la ville proche de Médéa aimaient monter pour rencontrer les moines, échanger et prier avec eux. Ainsi, pour moi, cheminer avec Sidi Cheikh et les siens, c'est aussi continuer à être fidèle à l'héritage des « sept dormants » de Tibhirine, et c'est poursuivre leur œuvre si vitale pour l'avenir du monde.

Christian Delorme

_Christian Delorme, prêtre du diocèse de Lyon, est impliqué depuis de nombreuses années dans l'amitié avec les musulmans. Il a été, notamment, l'un des initiateurs et organisateurs, en 1983, de la célèbre Marche pour l'égalité et contre le racisme. Avec son ami Rachid Benzine, il a publié aux Éditions Albin Michel_ Nous avons tant de choses à nous dire _(1998)._

# Introduction

À la recherche de son identité, à l'évidence, l'islam est aujourd'hui en crise ! Par ignorance et par peur, il est souvent réduit à une idéologie. Malgré la richesse de son passé, cette culture séculaire n'a peut-être pas toujours su s'adapter aux exigences du monde moderne.

Le cheikh Bentounès a partagé avec nous son inquiétude à ce sujet ; sous le fallacieux prétexte de l'intérêt de l'islam et à des fins politiques, le savoir a été enchaîné et les savants musulmans qui pouvaient amener un renouveau n'ont pas été écoutés. Ceux qui aujourd'hui font passer le message du Prophète Mohammed pour une idéologie se servent de l'islam afin de privilégier leurs intérêts immédiats au détriment de l'intérêt de l'islam lui-même.

Avec l'actualité de l'intégrisme musulman, il existe un « islam » qui occupe le devant de la scène médiatique. Ce phénomène qui se développe dans de nombreux pays ne doit être ni minimisé ni amplifié, mais il ne doit pas devenir l'arbre qui masque la forêt. Il est urgent de clamer qu'il existe un autre aspect, un autre visage de l'islam. Comme l'a si bien résumé Amadou Dramé : « L'islam est une religion qui s'adresse à l'homme dans sa totalité. Elle tient compte de son corps, de son esprit et des lois physiologiques et spirituelles qui le régissent. L'islam est soumission à Dieu (Allah) et voie de réalisation. L'islam prône l'acceptation totale de la vie et de la condition humaine telle qu'elle se présente. En ce sens, c'est une religion du juste milieu qui réconcilie les oppositions extérieur-intérieur, profane-sacré, temporel-spirituel, qui cesse d'opposer, incluant toute chose en elle-même d'une façon harmonieuse. »

Car loin des discrédits, des maladresses et des manipulations, l'islam est par essence un message éternel qui peut être vécu à chaque époque et en chaque lieu avec une dimension nouvelle. Dans la communauté islamique, la diversité des peuples est extraordinaire. Un monde culturel sépare le Mongol, le Turc, l'Indonésien, le Maghrébin, et pourtant ils sont tous concernés par le même message et ils y adhèrent sans cesser d'évoluer dans leur propre milieu socio-culturel.

Cette religion s'inscrit dans une continuité de transmission prophétique qui passe par le judaïsme et le christianisme. Il est d'ailleurs surprenant et douloureux d'observer que ces trois religions, issues d'un même creuset spirituel, aient pu générer, depuis des siècles, autant d'incompréhension et d'intolérance entre elles.

C'est au cœur de cette religion que prend place la tradition millénaire du _tasawwuf_ (soufisme) qui est la mystique musulmane. Elle est gardée vivante et transmise par une chaîne initiatique. Dans le cas de la _tarîqa_ (voie, confrérie) Alawiya, quarante-cinq maîtres spirituels se sont succédé de manière ininterrompue depuis le Prophète Mohammed et son gendre et cousin Ali jusqu'à nos jours, aboutissant au représentant actuel, le cheikh Khaled Bentounès.

Le cheikh Khaled est né en 1949 à Mostaganem, petite ville du littoral algérien, véritable sanctuaire de l'islam, mais aussi célèbre pour avoir été, en 1840, le théâtre de la bataille de Mazagran au cours de laquelle les Français soutinrent un siège contre les guerriers du cheikh Abd el-Kader. Il est issu d'une vieille famille de Mostaganem qui compte parmi elle des hommes de loi et des religieux, dont l'illustre saint musulman le cheikh al-Alawi, son arrière-grand-père maternel.

C'est en avril 1975, lors du décès de son père, qu'il sera désigné _cheikh_ de la _tarîqa_ par l'assemblée des sages. Ce sera pour lui une surprise totale car il s'estime moins qualifié que d'autres pour remplir cette mission. Mais à partir de cette reconnaissance, il vivra une transformation intérieure radicale qui l'amènera à convertir ce refus en acceptation.

Aujourd'hui, malgré ses occupations professionnelles, le cheikh parcourt l'Europe, les pays d'Afrique et le Moyen-Orient, afin de transmettre à son tour l'enseignement traditionnel du _tasawwuf_ , ce ferment de l'islam, cette mystique qui réapprend à « goûter la saveur de Dieu » dans le silence de l'instant.

Le cheikh est un homme discret, voire insaisissable. En sa compagnie, on découvre une qualité de présence et un art de l'effacement qui sont un enseignement sur le fondement de la véritable nature humaine.

Avouons qu'entre le moment où l'idée d'un livre a germé et le premier échange, il s'est écoulé trois ans. Il n'a jamais refusé cette idée mais nous a incités à la patience, permettant ainsi de laisser mûrir le projet. Dans une certaine mesure, il était prêt à faire partager son expérience mais certainement pas à parler de lui-même et encore moins à faire du prosélytisme. Cependant nous sommes particulièrement sensibles au fait qu'il n'ait jamais écrit de livre et que celui-ci soit le premier.

Contrairement à ce que l'on peut lire habituellement sur ce thème, ce livre n'est pas une somme universitaire de connaissances sur le soufisme mais le témoignage et le partage d'une expérience spirituelle vécue. Cet ouvrage rappelle les bases d'un enseignement millénaire et, comme le cheikh le répétera souvent au cours de ces entretiens, sa lecture ne permettra jamais de faire l'économie de la pratique ; et celui qui souhaite un jour emprunter cette voie ne doit pas s'attendre à découvrir un chemin de grande randonnée bordé de roses.

Tous les trois, nous avons souhaité cet ouvrage le plus accessible possible, afin de l'offrir au plus grand nombre, que les lecteurs soient déjà engagés sur ce chemin ou qu'ils souhaitent découvrir les fondements d'une tradition spirituelle très ancienne.

Bruno et Romana Solt

* * *

.

Cf. _La Revue des Amis de l'Islam_ , no 7, p. 17 ; « La perspective de l'islam », in _Aurores_ , no 59, novembre 1986.

# I

# Les années d'apprentissage

## Le rôle éducatif de la zaouia

J'ai vécu une grande partie de ma jeunesse à la _zaouia_ , lieu où la communauté vit, travaille et prie sous la direction d'un maître _(cheikh)_ et j'y ai suivi la formation propre à ce que l'on a coutume d'appeler une « école spirituelle » comprenant un enseignement traditionnel et une initiation. Bien que mon maître spirituel fût mon père, le cheikh Sidi Hajj Madhî Bentounès, quatre autres maîtres l'ont précédé. Dès l'âge de quatre ans, avec les autres enfants de la _zaouia_ , j'ai commencé à apprendre les sourates du Coran par cœur sous la direction d'un maître coranique et ce n'est que plus tard, vers l'âge de quinze ans, que nous avons appris à le commenter. Puis il y eut un maître pour l'apprentissage de la _Sharî'a_ (la loi islamique), le droit islamique, le rituel, le code moral, la philosophie et la grammaire. Et, enfin, deux autres maîtres, l'un pour la poésie et le chant _(samâ')_ comme moyens d'élévation de l'âme, et l'autre pour m'enseigner l'aspect subtil et ésotérique de la vie.

Après cette longue préparation, à la majorité religieuse (âge de la puberté), nous pouvions demander l'initiation qui représentait l'entrée sur la voie pendant laquelle nous recevions le « rattachement » au _cheikh_ – maître spirituel – et à travers lui à cette chaîne initiatique qui remonte jusqu'au Prophète Mohammed (sur Lui le salut et la paix), et ce n'est qu'à cette période que j'ai été réellement présenté à mon père. La relation que j'eus avec lui fut donc davantage fondée sur le modèle d'une relation spirituelle entre un maître et son disciple que sur celui d'une relation filiale entre un père et son fils. Car étant donné ses nombreuses occupations et l'importance de la communauté, je le voyais peu, essentiellement le matin et le soir. En fait, je peux dire que je ressentais surtout sa présence au travers du respect que lui témoignait l'ensemble des personnes vivant à la _zaouia_.

Mon père faisait une entière confiance aux maîtres auxquels il déléguait notre éducation. Ce qui ne l'empêchait pas de me faire appeler parfois pour me poser des questions à partir desquelles s'instaurait un échange. Dans ce cadre, il ne me donnait jamais d'ordre, me laissant toujours libre de décider à partir de ses suggestions. Après le rattachement à la lignée, mon père a pris en charge mon éducation et est devenu plus exigeant sur le plan spirituel.

## L'école publique

En 1963, l'enseignement scolaire était donné par des coopérants français et l'un d'eux était un fervent communiste. Il nous enseignait les auteurs progressistes et socialistes sans oublier la lecture ardue du _Capital_. Étant donné mon jeune âge, je ne sais pas si j'en comprenais le sens. Toujours est-il qu'un jour mon oncle, me trouvant plongé dans l'ouvrage de Karl Marx, m'interrogea à ce propos. Après les quelques explications que je lui donnai, il s'insurgea : « Comment ! mais c'est de l'athéisme ! » À l'heure du repas, exaspéré, il alla se plaindre à mon père. Je me souviens alors du sourire et de la réponse que lui fit ce dernier : « Pour se guérir du mal, il faut l'introduire à petite dose dans le corps de la personne. C'est le principe du vaccin. Ne t'inquiète pas, ils sont en train de les vacciner ! » En fait, mon père ne m'a jamais interdit de lire le _Capital_ ou d'autres ouvrages profanes dans la _zaouia_. Avouez que c'est plutôt paradoxal, le livre le plus antispirituel au cœur d'une confrérie soufie ! Il savait simplement que j'étais capable de lire un ouvrage en apparence négatif et d'en retirer une réflexion profitable. Pour cela, j'eus beaucoup de chance car, contrairement aux autres élèves du collège nourris à une seule source, je bénéficiais de deux enseignements : l'un « progressiste » et l'autre « traditionnel ». Même si à cette époque nous commentions _Le Diable et le BonDieu_ de Jean-Paul Sartre, très tôt le matin et le soir en rentrant de l'école je retrouvais l'école coranique.

L'étude du Coran débuta véritablement vers l'âge de quinze ans et surtout pendant les _ramadân_. Ce fut une période féconde au cours de laquelle, sous la conduite du maître, nous commentions et débattions, parfois jusqu'à l'aube, des aspects historiques, rituels et spirituels du texte coranique. Dans ses commentaires, le maître nous donnait la demi-vérité. L'autre moitié, nous devions la découvrir à partir de notre qualité de réflexion et de notre vécu intérieur. Il ne disait jamais : « Deux et deux font quatre » mais : « Deux et deux ?... À toi de faire l'addition. » La vérité est à l'image du beurre, il faut secouer le lait pour obtenir la crème. Le maître nous donnait le lait et, par nos efforts, nos méditations... nous étions aptes ou non à produire du beurre. Bien sûr, chacun évoluait en fonction de la qualité du travail accompli. Chemin faisant, nous voyions naître des différences entre nous et les maîtres révélaient certaines choses à l'un et pas à l'autre. C'était une question de maturité. Le maître disait toujours : « On ne nourrit pas un nourrisson avec de la viande mais avec du lait. » Ce n'est pas parce que l'on souhaite voir grandir un nouveau-né que l'on va lui donner de la viande. On va le tuer ! Il s'agit de le nourrir par étapes. Selon un _hadîth_ (parole) du Prophète (s.s.p.) : _« Parlez aux gens selon leur entendement. »_

Les _zaouia_ possèdent donc un rôle éducatif et représentent un ancrage culturel. Actuellement, nous vivons la destruction progressive de ces lieux, ou leur marginalisation, amenant en Algérie et dans tous les pays du monde musulman une dépersonnalisation de l'individu. Les générations suivantes, qui n'ont suivi qu'un enseignement classique à l'école, ont perdu leurs repères traditionnels. On leur a dit qu'ils étaient musulmans, mais de quelle façon, s'il n'existe aucun enseignement leur permettant de connaître et de vivre cette islamité en eux ? La situation s'aggrave si la religion elle-même devient un instrument utilisé par le pouvoir. Ainsi, lors de la révolution culturelle algérienne, certains textes du Coran ont été interprétés à contresens afin de justifier des actes politiques. Je me demande toujours quel est le rapport entre l'autogestion et le Coran ? Je ne cache pas que je trouve cela dangereux et nous pouvons voir aujourd'hui les fruits de cette démarche. L'homme a été vidé de ses références intérieures, de sa spiritualité. La religion est devenue une idéologie, un instrument de manipulation des populations.

## L'enseignement traditionnel

L'enseignement spirituel ouvre à la dimension du spontané. Tout ce que je fais, je l'accomplis directement, alors qu'en Occident la réflexion est omniprésente : « Pourquoi je fais ceci ? Pourquoi je fais cela ? » Lorsque nous sommes nourris dès l'âge de quatre ans à la saveur de Dieu, le doute n'existe pas. Prier Dieu, c'est comme respirer ! Cela fait partie intégrante de notre être. Nous avons tous la foi, mais certains sont moins éveillés que d'autres à cette réflexion intérieure permettant de conduire à l'éveil de soi, à la quête de la Vérité.

La Vérité ne s'acquiert que par soi, et c'est une quête permanente car notre perception du Divin est changeante. Selon le Coran : _« Chaque jour, Il est différent »_ (sourate 55, verset 29). Avec le temps, l'époque et le lieu, Il se présente à nous avec de multiples visages. L'enseignement soufi n'est jamais figé, fixé et fermé. De là découlent une grande liberté de pensée et la nécessité d'une quête quotidienne.

Certains musulmans sont donc satisfaits de leur état et n'essayent pas d'aller plus loin. D'autres ont la conviction que l'être naît et vit dans un seul but : la rencontre avec le Divin, avec l'Absolu. Cette éducation les prépare à l'expérience de la rencontre ultime. Il ne s'agit pas d'un enseignement égoïste ou intellectuel pour se faire valoir, être honoré ou préparer un diplôme. Le seul but de cette éducation est de nous conduire vers une vie de plus en plus enrichissante et épanouie favorisant la rencontre avec l'Absolu. C'est le sens même du mot « réalisé ».

Même si l'homme a besoin de manger, de fonder – s'il le souhaite – une famille, d'accomplir ses devoirs envers la société... ces aspects sont secondaires, que ceci soit très clair ! Le rôle de la vie profane n'est pas nié, mais du point de vue de cette éducation traditionnelle, le partage entre les deux est net. La priorité absolue consiste à ancrer dans l'homme cette aspiration qui, toute sa vie durant, lui permettra de cheminer vers Dieu. La notion de l'unicité ne doit jamais être perdue de vue. Cet enseignement vise à la paix, à la certitude et à la non-révolte contre le destin, contre le monde. Nous devons néanmoins préciser que la non-révolte n'est pas l'acceptation de tout, elle n'est pas passive. Le soufi n'est pas un révolutionnaire dans le sens où nous l'entendons aujourd'hui, mais un rénovateur, un revivificateur. Il renouvelle mais jamais il n'emploie des moyens agressifs envers la société. Il utilise des méthodes d'éveil. Il agresse l'ego mais pas la créature, c'est fondamental.

Nous étions ainsi fortifiés dans notre jeunesse, sachant que, durant notre vie d'adulte, nous allions vivre des moments de perturbations, de difficultés, d'épreuves, de joies, de peines et surtout des moments d'oubli. Pour cette raison, l'enseignement devait s'imprimer en nous très jeunes et y créer un centre, une conscience, et après... Dieu seul décide de la réalisation.

Cet enseignement se terminait généralement vers dix-huit ou vingt ans et ensuite venait la pérégrination. Certains partaient et parcouraient le monde toujours tenus par cette quête de savoir et de réalisation. Traditionnellement, ce voyage commençait par le Maroc ou l'Orient. Dans mon cas, le Maroc ne fut qu'une étape puisque je partis tout de suite vers l'Europe.

## La fuite vers l'Europe

Ce sont les circonstances, la main de Dieu, qui m'ont poussé à quitter l'Algérie. Mon père ne m'imposait jamais de choix, il disait simplement : « Il faut donner du fil mais ne jamais le couper, nous devons toujours être tenus à quelque chose. » Il n'a pas contesté mon choix d'aller en Europe mais il m'a fait certaines recommandations. Mon départ coïncida avec le moment où il fut arrêté car l'idéologie socialiste de l'époque allait à l'encontre de l'enseignement proposé à la _zaouia_. Il faut savoir que cet enseignement traditionnel était combattu par certaines autorités gouvernementales et on fomenta même un complot contre mon père jugé trop influent. De mon côté, j'avais créé avec d'autres élèves de la _zaouia_ une association pour faire découvrir cet enseignement aux jeunes. Nous étions très dynamiques et, en quelques années, le mouvement avait pris une proportion considérable à travers le pays. Recherché comme membre très actif de l'association, j'ai échappé de justesse à l'arrestation.

Au soir du 11 février 1970, je dus m'enfuir. Je partis précipitamment vers le Maroc afin de rejoindre des membres de ma famille maternelle, juste avant l'arrestation de mon père. Au terme du voyage, ceux-ci ont pensé que je serais plus en sécurité de l'autre côté de la Méditerranée. Sur leur conseil, je partis vers l'Europe.

## L'entrée dans la vie active

Après un passage à la _zaouia_ d'Ivry, en banlieue parisienne, j'ai pris la direction d'Oxford et de Cambridge afin de préparer une thèse sur l'histoire islamique. Pourtant, malgré l'environnement d'une grande richesse intellectuelle et culturelle, j'ai eu du mal à m'adapter à l'Angleterre. J'ai alors choisi de revenir en France et, très désireux de subvenir à mes besoins, j'ai commencé à m'initier au commerce avec les conseils d'un ami. Nous avons importé du Maroc et d'Afghanistan des objets artisanaux, des vêtements et des meubles, et notre commerce est devenu très vite florissant car nous étions au cœur de la vogue orientale avec l'incontournable pèlerinage à Katmandou. Cette mode s'associait par ailleurs parfaitement à mon éducation puisqu'il s'agissait toujours de bâtir un pont entre l'Orient et l'Occident. Le destin m'a préparé très jeune à engager le dialogue avec les différentes cultures.

Je retiens aussi de cette époque que je n'étais jamais déraciné dans ma quête spirituelle. Je vivais à la _zaouia_ d'Ivry en permanence. Si mon père, en tant que maître, n'était pas présent physiquement, il l'était spirituellement. Et j'ai eu la chance de retrouver à Paris ce que je vivais en Algérie. La _zaouia_ représentait une oasis au cœur de la vie survoltée des affaires. J'y retrouvais mes racines ! À la même époque j'ai rencontré ma femme qui était européenne et ignorait tout de l'islam. Elle était parfaitement à l'aise dans sa culture et sa tradition. Et cette rencontre a été très enrichissante, même si elle n'a pas été exempte de difficultés. Au-delà des idées, elle permettait de voir concrètement si les deux traditions pouvaient cohabiter sans que la personnalité de l'un ou de l'autre soit amputée.

L'enseignement que j'ai reçu à Mostaganem était fondé sur la foi, mais en vérité il me manquait l'expérience. Très vite, la mise en pratique m'a permis de vérifier les fondements et la véracité de l'enseignement. Dans le soufisme, Dieu est présent au cœur des problèmes les plus concrets de l'existence et la pratique sacralise tous les actes de la vie, même les plus humbles. À Paris, dans le milieu des affaires, j'ai découvert un état d'esprit différent, comme s'il s'agissait de l'autre face d'une pièce de monnaie. Cette face était gravée par l'individualisme et « le chacun pour soi » alors que je n'avais appris que le partage. Je découvrais un monde où le plus fort écrase le plus faible alors que j'avais toujours appris à privilégier le pauvre par rapport au riche... Par exemple, pour nous, on ne revient jamais sur une parole donnée. Ainsi dans un échange commercial, lorsque nous fixions un prix, il était établi définitivement. Mais lorsque les choses apparaissaient sur le papier, soudain les paramètres changeaient, et j'étais obligé de tout vérifier jusqu'à la virgule près ! Je peux vous assurer que plus d'une fois j'ai eu des mauvaises surprises par excès de confiance. Une autre croyance importante m'avait été léguée : celle que l'argent est un moyen et non une fin. L'argent est utile pour vivre et nourrir sa famille mais il faut aussi le féconder afin de le donner aux plus nécessiteux. L'argent qui nous est donné n'est pas à nous, nous n'en sommes que le dépositaire. Il constitue en vérité une épreuve nous permettant de voir ce que nous en faisons. Un _hadîth_ dit : _« La générosité accroît la vie. »_ Et bien que l'on dise que les anges fixent la date de notre naissance et de notre mort, comment la vie peut-elle s'accroître ? En intensité ! Les plus généreux vivent plus intensément car plus on donne plus on reçoit. À l'image d'un verre plein, si ce verre ne se vide pas, il ne peut être rempli à nouveau, mais s'il se vide, des bienfaits adviennent. C'est une continuité. Celui qui thésaurise l'argent ne fait de bien ni à lui-même ni aux autres. Celui qui est généreux se fait à lui-même un bien immense, il crée une ambiance de joie autour de lui, et cela accroît sa propre joie de vivre. C'est en ce sens qu'il vit plus intensément. Bien sûr, la générosité n'est pas limitée à l'argent, mais aujourd'hui l'argent est le maître du monde.

Fort de cet enseignement, imaginez ma surprise quand j'ai découvert que tout n'était que profit. Une absurdité totale ! Le profit pour le profit au détriment de l'équilibre de l'individu et de celui de la société. Car le profit de quelques-uns met aujourd'hui en danger l'équilibre mondial. On détruit sa santé, on néglige l'éducation de ses enfants...

## Vie spirituelle et vie matérielle

Si je n'avais utilisé l'enseignement que pour me protéger face aux agressions du monde extérieur, j'aurais été berné toute ma vie. J'aurais vécu en dehors du monde sans l'éprouver dans sa réalité. L'autre face de la médaille représente elle aussi une vérité absolue très puissante, avec ses adeptes et ses maîtres. Je devais impérativement tenir compte de cette réalité qui dirigeait le monde profane. Toutes ces découvertes et ces expériences m'ont permis de vérifier si mes convictions spirituelles étaient suffisamment fortes. Elles ont mis au jour mes capacités et mes limites, elles m'ont permis de mieux me connaître, et de connaître le monde où je vis.

À l'instant où je parle, j'ai la conviction d'être un privilégié ! Ce que j'ai reçu représente une richesse considérable. J'ai côtoyé tant d'hommes auxquels il manque cette dimension ! Aujourd'hui, je sais que je possède un trésor incomparable sur lequel je dois veiller. Il donne un sens à la vie, loin du pouvoir, de l'argent et des honneurs, ces artifices du bonheur si chers au genre humain. Si l'homme, face aux difficultés de l'existence, a les moyens de revenir à son centre, il s'apaise et perçoit l'aspect éphémère de toute chose, heureuse ou malheureuse. Cette prise de conscience, cette relation au centre de son être, amène la détente et le lâcher-prise. Pourquoi souffrir si l'on perd une chose qui ne dure qu'un instant, alors que l'éternité vous anime ? Mais quelqu'un qui n'a jamais été éprouvé, qui n'a pas connu le besoin ou qui n'a jamais été confronté à un environnement hostile ne peut aller chercher cette force, car il est resté blotti dans un cocon. Si j'étais resté à Mostaganem, c'est probablement ce que j'aurais vécu. J'aurais assimilé l'enseignement sans le mettre en application sur le terrain même de la vie d'aujourd'hui. Tout mon séjour en Occident a consisté à le mettre en pratique et à acquérir la force qui en découlait.

## La force spirituelle

La force, c'est comme une boussole. L'aiguille bouge mais elle ne perd jamais le nord, elle revient toujours dans l'axe, dans la bonne direction. Celui qui possède une direction dans sa vie est capable de choisir tel ou tel chemin, afin de se rapprocher du but. Mais il doit commencer par savoir où il veut aller. Je répète que cet enseignement donne une direction bien précise : l'Unicité. On ne s'égare pas dans des chemins de traverse ou, si cela se produit, c'est pour mieux apprendre et progresser. Celui qui ne se trompe pas n'est pas un être humain. Il faut corriger sans cesse, c'est le jeu de la vie !

La force nous ramène toujours à la vraie nature de l'homme. Elle constitue un garde-fou nous aidant à ne pas franchir le seuil entre l'humain et l'animal. Car que savons-nous de ce qui se trouve au plus profond de nous-mêmes, du contenu de notre inconscient ? Des démons sommeillent en notre sein et ils peuvent générer des comportements pires que ceux observés dans le règne animal. Je peux certifier que l'enseignement spirituel que j'ai reçu constitue un rempart contre le crime, la dépravation, la haine... Lorsqu'on a reçu cet enseignement, on ne peut plus se laisser aller à de telles pensées ou à de tels actes. On peut se mettre en colère, mais on ne peut plus haïr un autre être humain. Il existe un rappel de soi qui devient constant.

## La mort de mon père

À cette période de ma vie, une autre épreuve m'a profondément transformé : la mort de mon père. S'il avait été un père plus qu'un maître, j'aurais souffert intensément et longtemps. En fait, à l'annonce de son décès, l'intensité de ma souffrance s'est exprimée dans l'instant. Devant la mort, l'enseignement protège car on sait de manière très intime que le maître ne meurt pas. Nous ne nous attachons pas au corps, qui constitue une illusion. Avant la mort de mon père, cette notion m'était difficilement concevable. Son départ m'a permis d'en faire l'expérience intime. Je lui disais autrefois que l'être le plus cher au monde pour moi était le maître, et il me répondait : « Le maître ? À quoi t'attaches-tu ? Le véritable maître est celui qui détruit l'idole pour Le révéler dans le disciple. » Intellectuellement, c'était tout à fait acceptable mais lorsque cela se produisit véritablement... lorsque j'ai vu le cercueil et touché la dépouille, ce fut un choc terrible, comme si j'étais hors de la réalité ; je fus incapable de suivre le déroulement de la cérémonie.

## Succession et transformation

Dans la tradition soufie, le maître ne désigne jamais son successeur. C'est à la communauté de le faire. Les sages se réunissent en conseil où ils prient, méditent et jeûnent. Durant cette période, chacun d'eux reçoit un signe qui peut se produire soit lors d'un rêve, d'une vision, ou par une intuition, puis ils se concertent. Dans mon cas, cela s'est passé avant même mon arrivée pour la cérémonie de l'enterrement, et ce n'est qu'après l'inhumation que j'ai été appelé au mausolée où se tenait le cercle des sages. Chacun est alors venu à moi en me remettant son chapelet et en me tendant sa main pour renouveler le rattachement. Je leur ai dit qu'ils étaient fous, qu'ils se trompaient, que ce n'était pas parce que j'étais le fils du cheikh que je devais prendre sa place. Mais, par la suite, je dus admettre que je ne pouvais pas lutter contre cette décision. Une part de moi refusait mais, en même temps, je sentais s'opérer une transformation intérieure profonde qui correspondait à l'émergence progressive d'une autre nature.

Ce processus a duré trois mois, et j'avoue que ce fut très intense et difficile à vivre autant sur le plan psychique que physique. La nuit, j'avais des sueurs et des insomnies. Le jour, je vomissais constamment et sentais ma poitrine comme embrasée. Je ne pouvais manger que des choses très pures et en petite quantité. J'avais de l'aversion pour tout ce qui contenait de la vie animale. En même temps, il s'avérait que je pouvais vivre certains aspects de l'enseignement occulte que j'avais reçu et que je n'avais compris, jusqu'alors, que sur le plan intellectuel. Je vivais le dédoublement, et le voyage dans le temps. Je recevais aussi des enseignements sur un autre plan. Dans la tradition, on parle d'entités, d'anges, de démons, de génies, et on se fait des idées à ce sujet. Je fus à ce moment directement confronté à cette réalité.

Cette transformation intérieure s'est réalisée jour après jour, comme si un être était en train de partir et qu'un autre le remplaçait au fur et à mesure. L'Esprit entrait en possession de ce corps qui avait été préparé et devenait apte à le recevoir. La transformation était psychologique et physique. Je vivais ces expériences sans les avoir demandées. J'étais comme transporté dans un autre monde. C'est difficile à expliquer, c'est une expérience radicale.

On peut comparer ce processus à une naissance, à une maturation. À l'image d'un enfant qui sort du ventre de sa mère, il ne peut plus y retourner. Dans le ventre, il était nourri, mais c'était un autre monde, un monde clos. Après la naissance, il a changé d'état, de monde et de nature. C'est en cela que la transformation est radicale. Cette expérience possède un début et une fin sans retour.

Lorsqu'on parle de réalisation, il s'agit de différentes étapes : on découvre des états intérieurs différents. On les vit par le corps, la pensée et l'esprit qui, complètement absorbés dans la contemplation de Dieu, perdent l'illusion du reste et demeurent entièrement en Lui. Lorsqu'on regarde dans n'importe quelle direction, Il est là. Comme ce soufi qui, après avoir fait un long chemin jusqu'à La Mecque, s'endort épuisé les pieds face au sanctuaire de la _Ka'ba_. Un dévot qui passait par là le secoua : « Mais tu n'as pas honte d'étendre tes pieds sales devant la Maison de Dieu ! » et le soufi répondit : « Frère, aide-moi, montre-moi dans quelle direction je peux mettre les pieds, montre-moi un endroit où Il n'est pas ! »

Le réalisé voit Dieu dans tout et partout. Qu'il se trouve en famille ou seul, qu'il dorme, qu'il mange ou qu'il soit occupé à n'importe quelle tâche, la Présence est là, constante. Si Elle disparaissait, il cesserait de vivre. Un atome qui ne tourne plus autour de son noyau est un atome qui s'anéantit. Dès qu'il s'arrête, il s'annihile, il disparaît. La Présence est toujours là et s'exprime par le silence comme par la parole, la musique ou par la récitation. C'est un souvenir constant, parfois intense et brûlant, parfois doux et caressant... C'est une différence d'états, de degrés et non de faits. Nous comprenons que nous ne sommes que l'ombre et que Dieu est la Lumière dont nous tirons notre existence. Prenons un exemple. Qu'est-ce que l'homme ? La conscience, la pensée, l'esprit, le corps. Et si nous commençons à regarder ce corps de près : qu'est-ce que ce corps ? De la chair, du sang, des muscles, des os. Et si nous regardons encore plus près : des cellules... et plus près encore, des molécules... puis des atomes. Donc où se trouve cette réalité de l'homme ? Qui est l'homme ? Les atomes qui tournent autour d'un noyau et qui nous forment sont les mêmes qui composent aussi le mur, la table. Ces atomes sont dans l'air, dans la mer, dans l'arbre. Que sommes-nous donc ? C'est pourquoi nous revenons à ce verset (sourate 24, verset 35) :

 _Dieu est la lumière des cieux et de la terre !_

 _Sa lumière est comparable à une niche_

 _où se trouve une lampe._

 _La lampe est dans un verre ;_

 _le verre est semblable à une étoile brillante._

 _Cette lampe est allumée à un arbre béni :_

 _l'olivier qui ne provient ni de l'Orient ni de l'Occident_

 _et dont l'huile éclaire sans que le feu la touche._

 _Lumière sur lumière !_

 _Dieu guide vers sa lumière qui il veut._

 _Dieu propose aux hommes des paraboles._

 _Dieu connaît toute chose._

C'est Lui, la Lumière, c'est par Elle que nous voyons, c'est par Elle que les univers existent. L'existence est en Dieu. En dehors de Lui, c'est la non-existence.

Chez certains, il y a un désir de Dieu, un désir de l'Absolu qui prend le pas sur tout. C'est un désir immense comparable à un feu qui les habite et les embrase. Ce désir fait que ce qui leur rappelle le Divin, qui les rapproche de Lui, les transforme et les éclaire. Ils commencent à entendre, à voir plus profondément. Par exemple, le bruit du vent devient soudain pour eux un langage : il parle ! Tout parle : les feuilles qui bruissent, l'eau qui coule, l'oiseau qui chante. Une ouverture se crée sur un nouveau monde qui est là, et dont on n'a habituellement pas conscience. On peut aussi percevoir le décalage entre le paraître et l'être des individus.

Cette transformation s'est réalisée sans aucune intervention de ma part. Si, auparavant, la quête de Dieu était ma motivation principale, on peut dire qu'après Il s'imposa à moi. Je devais simplement me soumettre. Il s'agit de la soumission de l'âme à l'Esprit. L'âme n'a pas le choix et, moins elle se soumet, plus elle se sent mal jusqu'à ce qu'elle capitule et se trouve apaisée. C'est comme un marteau qui vous forge. Si le métal est trop dur, on le passe au feu jusqu'à ce qu'il devienne plus malléable. Dieu agit de même. Il vous forge jusqu'à ce qu'Il puisse faire de vous ce qu'Il désire. Je parle ici, bien sûr, de ma propre expérience. Et si ce processus s'est produit en moi, c'est parce qu'il y avait des antécédents. L'être était préparé. Mais je peux dire que cette transformation s'est opérée en dehors de ma volonté. J'en étais en fait le spectateur et le cobaye. Il ne s'agissait plus de connaissances, d'enseignements et de pratiques, mais de vécu.

L'aboutissement de cette transformation est la sensation extraordinaire de se sentir concerné par le Tout. Le _cheikh_ vit alors dans l'esprit de l'être intemporel dont la fonction se situe hors du temps. Il est, à l'image de la mer dans laquelle se déversent les ruisseaux, les rivières et les fleuves, au plus bas niveau. À lui viennent toutes les créatures. Il existe par elles et se voit en chacune d'elles. Il est le secours de tous, bons ou mauvais. Cheikh Buzaydi, le maître du cheikh al-Alawi, partait dans les maisons closes instruire les prostituées qu'il mariait ensuite à des disciples. « Il y a plus de mérite, disait-il, à sortir les créatures de l'enfer qu'à prêcher les hommes de bien. » Et le cheikh 'Adda créa des écoles de métiers pour les délinquants.

Chaque personne trouve ce dont elle a besoin dans les réponses du _cheikh_. Comme si, en une phrase, il répondait à cent questions, chacun peut se dire : « Tiens, le _cheikh_ parle pour moi » ou : « Il répond parfaitement à la question que je n'ai pas posée. » Il peut arriver aussi que des personnes qui ne savent pas qu'elles s'adressent au _cheikh_ viennent spontanément vers lui, et soient apaisées par ses paroles ou se sentent bien en sa compagnie. Une atmosphère de paix et de confiance s'instaure.

Il est probable que la nature a préparé certains êtres à recevoir plus que d'autres. C'est leur destin et ils n'y ont aucun mérite. C'est un choix établi par une Volonté supérieure qui nous dépasse. L'être chemine mais tout cela est déjà préétabli. La voie est déjà tracée et nous ne faisons que la suivre. Nous posons nos pas ici et pas ailleurs. Nous sommes les artisans, c'est nous qui faisons, donnons et parlons. Mais ce n'est qu'après que nous nous apercevons qu'il y avait là un Vouloir et qu'il fallait passer par ce chemin-là et non par un autre. Nous pouvons dire qu'il existe un libre arbitre, mais tellement éphémère ! Lorsque nous faisons le bilan de notre vie, si nous avions véritablement le libre arbitre, nous n'aurions choisi que les choses qui nous sont favorables. Or, combien de fois n'accomplissons-nous pas des actes qui nous nuisent, que nous jurons de ne plus commettre et que nous répétons cependant. Le chercheur spirituel ne doit avoir aucune prétention. Lorsqu'il emprunte la voie, il doit simplement faire ce qu'elle lui demande. Le reste est entre les mains de Dieu mais il faut bien sûr Le désirer. En fait, n'est-ce pas Lui qui nous a désirés avant qu'on Le désire ? Qui a désiré le premier ?

Lors de ma désignation par l'assemblée des sages pour succéder à mon père, j'avais vingt-six ans, et je ne pouvais pas y croire, la fonction m'apparaissant trop importante. En vérité, je pensais qu'il s'agissait d'une tâche provisoire et que le véritable maître surgirait au bout d'un certain temps. Face à cette nouvelle orientation, j'ai pu saisir l'importance capitale de l'expérience de ces cinq années parisiennes. J'ai pu vivre la vie comme tout un chacun, gérer les soucis du quotidien, l'argent, vivre toutes les valeurs. Je pense que le secret résidait là. Le destin m'avait préparé à vivre et à intégrer ces deux expériences, cette bipolarité : celle de la vie spirituelle que j'ai eue par l'enseignement traditionnel, et celle de la vie matérielle avec ses différentes facettes.

Après ma nomination, j'ai découvert que les structures matérielles de la _tarîqa_ étaient profondément ébranlées. Il y avait eu l'emprisonnement de mon père. Tout ce qui avait une valeur temporelle (écoles, terres agricoles, lieux de prière) avait été déstructuré et nationalisé. Ces vicissitudes nous ont ramenés à l'interrogation fondamentale : « Qu'y a-t-il d'essentiel dans cette voie ? » Sans repères matériels, étions-nous capables d'assumer cet héritage spirituel ? Cette épreuve difficile a été salutaire car elle nous a permis de nous détacher des choses superficielles. Les événements ont permis de réorienter chacun de nous vers cette compréhension fondamentale : c'est Dieu qui donne et c'est Lui qui reprend. Ce qu'Il enlève aujourd'hui, demain Il peut le donner différemment. Ce n'est pas là l'essentiel.

Avec ces nouvelles donnes et après de multiples allers et retours, j'ai liquidé mes affaires en France afin de me consacrer entièrement à la _tarîqa_. Cela représentait une charge très lourde et les moyens de subsistance de la _zaouia_ étaient très affaiblis. Il y avait cent trente personnes en permanence dans cette demeure qu'il fallait entretenir. De plus, il existait d'autres _zaouia_ non seulement en Algérie où la situation politique était très délicate, mais aussi au Maroc, au Moyen-Orient, en Afrique noire et en Europe. Je devais donc renouer avec les unes et les autres, rétablir les contacts, trouver des responsables qui puissent prendre en charge l'enseignement. Grâce à Dieu, les personnes qui m'ont désigné m'ont aussi aidé dans tous les domaines : spirituel, psychologique et matériel. Lorsque je faisais appel à quelqu'un, la réponse était immédiate. Chacun faisait son possible pour être totalement disponible. Jamais personne n'essayait de se dérober.

Par ailleurs, lorsque nos opposants ont constaté que le nouveau nommé était un jeune avec les cheveux longs, et vivant à Paris, ils ne m'ont pas trouvé dangereux. La chape de plomb qui pesait sur nous s'est allégée. Cela nous a permis de souffler un peu et, dans la discrétion, de commencer à rassembler lentement les morceaux. Petit à petit, les choses ont retrouvé leur place.

Mes contacts avec l'Europe furent utiles car ce que nous ne pouvions pas entreprendre en Algérie, nous le faisions en Europe, qu'il s'agisse de rencontres entre responsables (jusqu'à trois mille personnes) ou de séminaires qui ont permis que cette flamme subsiste. L'Europe a été une terre d'asile permettant et facilitant cette transition.

* * *

.

Sur Lui le salut et la paix.

# II

# La tradition soufie

La tradition soufie est très peu connue et suscite de nombreuses incompréhensions comme celle, par exemple, du lien entre le soufisme et l'islam. On pense souvent que ce sont deux choses différentes, alors que le soufisme est la voie ésotérique de l'islam. On peut dire que si l'islam est un corps, le soufisme en est le cœur.

## Le soufisme et l'islam

On a fait de l'islam une idéologie, une religion étroite, quelque chose de limité. La plupart des personnes font même la confusion entre islam et arabité pensant qu'il s'agit de la même chose, alors que les deux tiers des musulmans ne sont pas arabes. On ne peut dire que les Européens, les Pakistanais, les Indonésiens, les Turcs, les Iraniens et les musulmans d'Afrique noire soient arabes ! Mais les musulmans ont absorbé des coutumes arabes, berbères, orientales, asiatiques ou africaines qui n'étaient pas à l'origine islamiques. L'islam est très éloigné de tout cela.

Après l'avènement du Prophète (s.s.p.), l'islam s'est répandu dans différents pays où il a été en contact avec les coutumes autochtones. Cette interpénétration a donné lieu avec le temps à un mélange entre le message islamique et les coutumes ancestrales préexistantes. Aujourd'hui encore, par ignorance, on confond ce qui est l'islam avec ce qui est coutume, le cultuel et le culturel, le fond et la forme. La plupart du temps, tout ce qui est décidé et accompli dans les pays de confession musulmane l'est davantage en fonction de la coutume que par rapport aux directives de l'islam proprement dit. La question du voile est très révélatrice de cette dérive. Être musulman ne tient pas à la façon de s'habiller ! Comme l'a si bien résumé le Prophète (s.s.p.) : « _Dieu ne regarde pas votre apparence, ni vos actions, mais Il regarde vos cœurs_ [l'intention]. » L'islam est toujours fondé sur l'intention et la paix du cœur. Le proverbe « L'habit ne fait pas le moine » est aussi vrai pour le musulman et encore plus pour le soufi qui vit non seulement l'islam à la lettre, mais surtout dans l'esprit.

L'islam est une révélation divine, par essence éternelle et sans parti pris, qui incite l'homme à découvrir ses potentialités et toute la richesse qui l'anime. Bien souvent, et avec obstination, l'homme se limite à son environnement extérieur immédiat et ne désire pas entrer en relation avec sa véritable force intérieure. Il ne veut pas voir qu'il ne vit que pour témoigner et transcender ce miracle perpétuel de la vie. Par conséquent, nous pouvons dire que ce message est lumineux, qu'il apaise l'homme, le rend meilleur avec lui-même et ses semblables, et le pousse à agir dans la voie du salut, de la bonté et de la charité. Nous avons mis le Coran dans un programme informatique, ce qui permet de voir qu'il existe de nombreux versets où Dieu parlant du croyant rappelle que l'on ne peut être croyant qu'en réalisant le bien. Si le mal est commis, cela démontre que la foi n'est pas encore présente, ou qu'elle est aveugle ou immature.

Par ailleurs, nous pouvons dire qu'il y a les musulmans et qu'il y a l'islam. Être musulman ne signifie pas être croyant, seulement croire en l'islam. Nous pouvons être musulman par la naissance, parce que nos parents étaient musulmans, et sans nous être véritablement posé la question : « Pourquoi suis-je musulman ? » Or, l'islam demande que chaque être, individuellement et volontairement, adhère à ce message et le mette en pratique. La plupart des personnes ne le vivent pas car, entre la chose que l'on choisit et celle que l'on subit, il y a une différence.

Pour vivre le message divin, l'homme doit comprendre qu'il lui faut faire de nombreux efforts, accomplir certaines choses et en rejeter d'autres. Dans l'islam, l'homme ne peut avoir le droit sans le devoir, car les deux sont indissociables. Mais l'homme d'aujourd'hui n'aime pas les contraintes, ni les responsabilités. Il désire tout sans efforts.

Il est vrai qu'aujourd'hui les musulmans – comme d'autres – traversent une crise d'identité religieuse. Mais quoi que l'on dise au sujet des musulmans, l'islam reste et demeure un message vivifiant et toujours actuel qui relie l'homme à l'Absolu. C'est une religion où l'invocation du Nom suprême et la transmission de maître à disciple sont gardées _vivantes_. Nous ne parlons pas des Connaissants ou des Réalisés à l'imparfait mais au présent, car ils vivent parmi nous et nous montrent l'exemple. Ne faisons donc pas de confusion. Il y a les musulmans, et il y a l'islam. Je suis persuadé que le message islamique originel demeurera toujours vivant, même si les musulmans s'en sont aujourd'hui éloignés. Il est urgent qu'ils y reviennent ! Étant musulman, je le dis en toute connaissance de cause.

## L'origine du tasawwuf

Revenons maintenant au mot _tasawwuf_ qui est le terme arabe exact pour désigner le soufisme. L'origine de cette tradition remonte à l'aube de l'humanité. Quand nous interrogeons les grands maîtres à ce sujet, ils affirment tous que le _tasawwuf_ a commencé avec l'avènement de l'homme. Dès que l'homme est devenu conscient de sa relation avec l'Absolu, il a cherché la Vérité. Avant l'avènement du Prophète Mohammed (s.s.p.), les précurseurs soufis se nommaient _hunafa_ et ils ont même été cités à plusieurs reprises dans le Coran : « _On leur avait seulement ordonné d'adorer Dieu comme de vrais croyants (hunafa) qui lui rendent un culte pur, de s'acquitter de la prière, de faire l'aumône. Telle est la Religion Vraie »_ (sourate 98, verset 5). C'est le cas d'Abraham (s.s.p.) qui est mentionné dans le livre comme un _hanîf_. Nous avons ainsi la preuve que ces personnes existaient avant la révélation islamique.

Plusieurs versions ont cours sur l'origine du _tasawwuf_. Certains n'hésitent pas à affirmer que le soufisme n'a pas de racine dans l'islam. D'autres le rattachent à la civilisation indo-européenne... Il est vrai que l'homme a toujours eu soif de Dieu et on peut penser aisément, à la lecture du Coran, que le soufisme a pu s'exprimer également sous d'autres formes. Mais, avec l'avènement de l'islam, il a épousé la révélation mohammedienne dans son aspect exotérique et ésotérique.

Au début de l'Islam, ce qui a été révélé à Mohammed (s.s.p.) comprenait deux messages. Un premier destiné au commun des mortels, et un autre plus subtil et plus ésotérique conservé pour les intimes. C'est pour cela que le Prophète (s.s.p.), avant de donner cet enseignement ésotérique, demandait à ses compagnons : « _Y a-t-il parmi vous un étranger ?_ »

En réalité, le soufi possède les mêmes devoirs que les autres musulmans. Mais, en plus de ce caractère obligatoire que lui impose sa religion, le soufi est celui qui partira à la découverte de Dieu, car sa soif de Lui est inextinguible ! Il empruntera alors un chemin déjà balisé par l'expérience des maîtres qui ont tracé une voie claire et limpide sur laquelle prennent place l'amour, l'humilité et la fraternité. Le _tasawwuf_ est la perle de l'islam ! Avec le temps, cette voie devient une mémoire, gardée vivante et authentique par les maîtres. Lorsque le monde musulman traverse une crise grave, il finit toujours par faire appel à eux. Leur présence assure un retour aux sources, une stabilité et une ouverture. Quelle que soit l'époque, chaque maître est un revivificateur de l'essentiel du message prophétique. _« Au début de chaque siècle, Dieu envoie un homme qui revivifie votre religion » (hadîth)_.

Sur un plan historique, le _tasawwuf_ n'est devenu une véritable école, avec des maîtres, une discipline et des confréries, qu'au temps de l'islam, après la révélation mohammedienne. Le soufisme remonte aux premiers compagnons du Prophète Mohammed (s.s.p.). Comme l'ont dit certains : « Au début le nom _tasawwuf_ n'existait pas mais presque tous étaient soufis, alors qu'aujourd'hui le nom existe mais il y a très peu de soufis. » Il existe encore, dans la mosquée du Prophète (s.s.p.) à Médine, un emplacement surélevé appelé _ahl as-sufa_ , juste en face de sa tombe. À cet endroit, ses compagnons pratiquaient l'invocation de Dieu _(dhikr)_ et la méditation. Ils étaient les gardiens de la Tradition _(Sunna)_ et du Nom. Et c'est à eux qu'il est fait mention dans la sourate 18, verset 28, du Coran : _« Reste en la compagnie de ceux qui, matin et soir, invoquent leur Seigneur en désirant Sa face. Que tes yeux ne se détachent pas d'eux en convoitant le clinquant de la vie de ce monde. N'obéis pas à celui dont nous avons rendu le cœur insouciant envers notre rappel. À celui qui se laisse conduire par ses passions et qui se montre négligent dans son comportement. »_

D'autres théories douteuses, voire partisanes, affirment que l'origine du soufisme est liée au contact des musulmans avec la péninsule indienne, avec le bouddhisme ou l'hindouisme ou encore la philosophie grecque. Tout cela est erroné. Il s'agit en réalité d'une tradition millénaire qui a été réactivée, ancrée par le message du Prophète Mohammed (s.s.p.). Elle s'est organisée à travers la lignée des maîtres. La source, c'est le Coran et le Prophète Mohammed (s.s.p.), puis vient son gendre Ali. Dans l'un de ses propos _(hadîth)_ , le Prophète (s.s.p.) disait : _« Je suis la Cité de la Science et Ali en est la Porte. »_ Pour l'ésotérisme musulman, c'est la confirmation qu'Ali est le premier maillon de la chaîne ésotérique à laquelle se rattachent tous les autres.

Certains ont ensuite privilégié la descendance du Prophète (s.s.p.) en choisissant Ali et sa descendance comme uniques successeurs temporels et spirituels. Ils ont été nommés les _shiites_. Pour eux, cette transmission ne peut passer que par la lignée directe et consanguine du Prophète (s.s.p.) : son gendre et ses petits-enfants. Par contre, pour les _sunnites_ , qui représentent quatre-vingts pour cent de la communauté musulmane, la filiation au Prophète (s.s.p.) n'est pas un critère absolu pour prétendre à la fonction suprême au sein de la communauté. Selon eux, il n'est pas nécessaire d'être un descendant du Prophète (s.s.p.) pour pouvoir gouverner ou guider la communauté musulmane. À partir de ce postulat, ils déclarent que le successeur temporel du Prophète (s.s.p.) peut être n'importe quel musulman s'il a les aptitudes pour gouverner avec justice et faire l'unité des croyants. Dans l'ensemble de ces qualités, il n'est pas tenu compte de la dimension spirituelle. Il s'agit uniquement de qualités temporelles révélant un homme droit, juste et compétent qui serait désigné pour être le garant de la loi religieuse. Cette divergence n'a jamais cessé d'alimenter les malentendus et l'incompréhension.

Revenons maintenant à cette chaîne initiatique dont la source est le Prophète (s.s.p.) et ce qui lui a été révélé. Ali en est le premier maillon et ensuite ses enfants. Plus tard, cette chaîne s'est élargie du cadre de la famille consanguine du Prophète (s.s.p.) et s'est diversifiée. Il y eut des maîtres arabes, mais aussi berbères et persans... et nous pouvons dire que ces maîtres font partie de la famille spirituelle. On raconte qu'un jour les petits-enfants du Prophète (s.s.p.) se sont précipités vers leur grand-père qui les a couverts de sa cape. À ce moment, il a levé la tête et a vu en face de lui Salman al-Farisi (le Perse) qui était étranger et sans famille. Le Prophète (s.s.p.) dit alors : _« Salman, viens ! »_ et il le couvrit aussi en disant : _« Voilà ma famille. »_ Les soufis disent que le Prophète (s.s.p.) a intégré dans sa famille de chair la notion de famille spirituelle. On peut donc faire partie de cette famille sans être arabe et la notion de famille spirituelle a débuté avec le Prophète (s.s.p.) lui-même. À l'origine, la filiation existe par la chair et l'esprit et, au fil du temps, elle ne s'exprime plus que par ce dernier aspect. Voilà pour les origines du _tasawwuf_.

## Mohammed, prophète envoyé

Il existe deux types de prophètes : le prophète envoyé _(rasûl)_ et le prophète _(nabi)_. L'islam a été révélé par le message reçu par Mohammed (s.s.p.) qui a été le canal du dessein divin. À ce titre on le définit comme un prophète envoyé, car son message spirituel a bouleversé ce qui existait avant lui. Parmi les principaux prophètes envoyés _(rasûl)_ , il y a (en commençant par le plus proche de nous) Mohammed (s.s.p.), puis Jésus (s.s.p.) et Moïse (s.s.p.), etc. Mais, entre eux, il y eut de nombreux prophètes _(nabi)_ qui sont venus rappeler la vérité, la destinée de l'homme et sa relation avec Dieu. Jésus (s.s.p.) est un prophète envoyé, car il a renouvelé le message hébraïque de Moïse (s.s.p.) qui l'avait devancé. On peut remarquer qu'entre Moïse (s.s.p.) et Jésus (s.s.p.) aucun prophète n'a renouvelé le message spirituel : ils ont toujours réactualisé le message de Moïse (s.s.p.). En quelque sorte, l'humanité a évolué au travers des messages de ces envoyés.

L'envoyé déclare que le message précédent n'est plus adapté à l'époque et en apporte une nouvelle forme. Ainsi, un qualificatif différent a été donné à chaque prophète envoyé. Noé (s.s.p.) représente « le Sauveur de l'humanité ». Grâce à l'arche, il a permis de régénérer le genre humain qui était parvenu à un tel niveau de perversion et de déchéance qu'il ne pouvait plus accéder au Divin. Dès lors il y eut une rupture qui nécessita le sacrifice d'une énorme partie de l'humanité pour sauver le genre humain. Noé (s.s.p.) est considéré comme l'artisan symbolique de cette sauvegarde. Dans cette généalogie prophétique, on nomme Abraham (s.s.p.) « l'Ami de Dieu » car il incarne au plus haut degré cette intimité, cette amitié entre l'homme et le Divin si bien révélée dans son message. Le patriarche biblique Moïse (s.s.p.) fut appelé « le Parlant ». C'est celui qui incarne la Parole divine. Pour l'ésotérisme musulman, il est l'homme qui a cherché la Vérité et qui a été éprouvé. Il a obtenu la Connaissance, puisque c'est par la Parole qu'elle s'est révélée. C'est le Connaissant par excellence. Jésus (s.s.p.) quant à lui est appelé « l'Âme de Dieu » car il incarne au plus haut niveau l'Esprit divin. C'est pourquoi Jésus (s.s.p.) n'a pas édicté de lois ni écrit de livres, et n'a transmis son message que par des paraboles. Ce qu'il a dit et accompli a dérouté l'auditoire de son époque, car il était pur esprit alors que les hommes étaient restés à la lettre.

Tous ces prophètes envoyés ont joué un rôle déterminant à des moments précis de l'évolution humaine. Ils apparaissent lorsque l'humanité vit une cassure grave ou si elle est prisonnière d'un message qui ne lui permet plus d'évoluer. À ce moment-là, elle a besoin d'une révélation mieux adaptée à sa nouvelle situation. Ces messages passent par les prophètes envoyés _(rasûl)_ , alors que la mission du prophète _(nabi)_ est simplement de rappeler le contenu du message de celui qui l'a précédé. C'est pour cela que, dans la tradition du _tasawwuf_ , tous ces envoyés ne sont en réalité qu'une succession de cette source de Lumière divine qui, à chaque époque, se révèle par rapport à l'évolution, à la maturité et à l'entendement spirituel de l'humanité. Ils incarnent dans l'ésotérisme musulman le même Esprit, qui revient avec un nouveau visage et de nouveaux attributs, et qui apparaît toujours au moment où l'humanité en a besoin. Il n'existe aucune contradiction entre le premier et le dernier messager, et les révélations successives sont totalement harmonieuses et complémentaires.

En vérité, il n'existe aucune contradiction entre le judaïsme, le christianisme, l'islam, et toutes les religions qui les ont devancés. La tradition islamique dénombre environ cent vingt-quatre mille prophètes dans l'histoire de l'humanité dont trois cent quinze envoyés et nous ne connaissons que très peu d'entre eux. L'humanité est très ancienne, puisque certains messages subsistent pendant plusieurs siècles. On compte toujours le temps de vie du message et pas l'existence terrestre du prophète.

Pour revenir au message islamique, on constate qu'en l'espace d'un siècle il a connu un apogée extraordinaire. Contrairement aux idées reçues, cette expansion fulgurante fut liée davantage à la nouveauté du message qu'au fil de l'épée comme les détracteurs essayent parfois de le faire croire. C'était un message libérateur !

Il révélait le message de l'Unité absolue du culte rendu à Dieu et l'égalité de tous devant Lui puisqu'il n'existe plus d'intermédiaire entre l'homme et Dieu. Il libérait l'homme de l'idolâtrie et lui donnait le sens de l'unité. Les Arabes adoraient trois cent soixante divinités dans la _Ka'ba_. Chaque tribu avait sa divinité. À partir de la Révélation, personne ne peut plus prétendre avoir un dieu personnel. La base est l'Un, le centre du cercle, et l'homme est directement branché sur l'Unité.

La Révélation a ensuite montré cette formidable liberté que possède l'homme à être relié directement à Dieu sans devoir passer par les castes sacerdotales. Plus d'intermédiaires, donc plus d'Église, ni de prêtres, ce qui supprimait tous ceux qui vivaient de la religiosité. Par exemple, chez les Byzantins ou les Égyptiens, la prière n'était pas recevable si elle ne passait pas par un prêtre. Chez les chrétiens, un simple fidèle ne peut célébrer la messe.

Ensuite il n'existait plus de distinctions ni sociale, ni raciale, ni intellectuelle. Lorsque l'on entre dans l'islam, on est l'égal du Prophète (s.s.p.) qui dit : « _Nul n'est supérieur à l'autre_ [...]. _Vous êtes tous égaux comme les dents d'un peigne. »_ Ces notions apparurent véritablement révolutionnaires à cette époque où le monde était divisé en castes sociales et sacerdotales.

Enfin, l'homme s'effaçait devant Dieu. Le message divin se référait désormais à la parole sainte et transcendantale contenue dans un Livre, le Coran, qui a été ordonné et mémorisé du temps du Prophète (s.s.p.). Omar l'a rassemblé et Othman en a fait la première copie qui est la matrice de tous les Coran existants dans le monde. Cette matrice existe encore aujourd'hui au musée Topkapi d'Istanbul.

## L'âge d'or

L'Islam s'est donc répandu très vite mais, comme toute chose temporelle, il a connu une crise _(fitna)_ au niveau politique. Il y a ceux qui ont été pris au piège du pouvoir lié à l'expansion économique et militaire, et les gardiens de la tradition, les éveilleurs de conscience, qui rappelaient sans cesse à la communauté ses obligations, ses devoirs et surtout son rattachement à la source. Au cœur de la confusion, un certain nombre d'écoles sont alors apparues en différents endroits afin de maintenir la tradition vivante. Ainsi en Irak avec notamment Hasan al-Basrî (642-728), Ja'far al-Sâdiq (702-765), Râbi'a (713-801) ou al-Junayd (910), au Maroc avec Abd as-Salam Ibn Mashish (environ 1150), en Turquie avec Rûmî (1207-1273), en Andalousie avec Ibn 'Arabî (1165-1240), etc.

On peut qualifier cette période, avec le XIIe siècle comme pivot, d'âge d'or de l'Islam. Ces gardiens soucieux de la tradition n'avaient qu'un seul but : que l'on transmette de génération en génération le Nom suprême afin que l'homme ne ferme jamais cette porte de la Connaissance, de la Réalisation et de la Miséricorde. Historiquement, cette chaîne ne s'est jamais interrompue, se perpétuant par la transmission de maître à disciples.

Il est important de comprendre que pour atteindre la Connaissance, nous devons impérativement nous rattacher à l'une des chaînes vivantes initiatiques. Pour que le fruit soit bon et de qualité, il faut greffer l'arbre. De même, par le rattachement à une chaîne ésotérique, nous venons nous greffer à la source.

## Le serment

Depuis le Prophète Mohammed (s.s.p.), on devient musulman en prononçant la _shahâda_ (attestation de l'Unité) : « Il n'y a de dieu que Dieu et Mohammed (s.s.p.) est Son Prophète » _(Lâ ilâha illa-Llâh, Mohammadun rasûlu'l-Llâh)_. Toujours d'un point de vue historique, lorsque les premiers disciples ont pris le rattachement, le Prophète (s.s.p.) leur a donné sa main et ils ont mis la leur dans la sienne. _« Ceux qui te prêtent un serment d'allégeance ne font que prêter serment à Dieu. La main de Dieu est posée sur leurs mains. Quiconque est parjure, est parjure à son propre détriment. Dieu apportera bientôt une récompense sans limites à quiconque est fidèle à l'engagement pris envers Lui »_ (sourate 48, verset 10). Ce serment _('ahd)_ de fidélité et de transmission s'est déroulé sous un arbre. Il remonte au temps où le Prophète (s.s.p.), afin de faire le pèlerinage, a voulu conquérir La Mecque dont il avait été chassé. Mais alors qu'il était suffisamment puissant par les armes, il préféra parlementer afin de ne pas faire couler le sang inutilement. Les compagnons du Prophète (s.s.p.) furent alors extrêmement surpris et troublés par la lecture de ces pourparlers. Tout d'abord, il (s.s.p.) y était traité par ses ennemis en simple citoyen, sans lui reconnaître aucune qualification spirituelle. Puis il était dit qu'il (s.s.p.) ne pourrait plus entrer à La Mecque pour effectuer le pèlerinage cette année-là mais seulement l'année suivante. Enfin que, si un habitant de La Mecque fuyait pour aller vers Médine, il devrait être rendu aux Mecquois alors que si un Médinois quittait Médine pour aller à La Mecque, il ne serait pas restitué à la communauté musulmane. Toutes ces mesures furent jugées humiliantes par les compagnons du Prophète (s.s.p.) et certains d'entre eux furent gagnés par le doute. Il y eut un ébranlement au sein de la communauté, un différend entre ceux qui pensaient que le Prophète (s.s.p.) savait ce qu'il faisait et ceux qui décidèrent qu'ils ne pouvaient accepter ce compromis. C'est à ce moment qu'est né le rattachement pour ceux qui lui furent fidèles. Ils ont été élevés plus que les autres car ils n'ont pas douté. Cela signifie qu'ils possédaient une supériorité intérieure. Nous avons la liste de ces compagnons. Toutefois, sur les milliers de personnes présentes, certaines ont joué un rôle très important dans l'islam sans avoir été rattachées au Prophète (s.s.p.) ce jour-là car elles n'étaient pas prêtes.

C'est à partir de ce jour et en ce lieu bien précis et connu des historiens, qu'a commencé le serment de fidélité au Prophète (s.s.p.), serment qui symbolisait le rattachement de l'homme à une autre dimension que la simple appartenance à la communauté. Le rattachement est soumission totale au Prophète (s.s.p.) représentant la main de Dieu. Le Coran dit : _« Ceuxqui se rattachent à toi ne font que le rattachement à Dieu »_ dont le Prophète (s.s.p.) n'est qu'une émanation. Toute personne qui prend le rattachement ne se rattache pas au _cheikh_ mais, à travers lui et à travers le Prophète (s.s.p.), à Dieu. Le rattachement n'existe que chez les maîtres soufis, il n'existe pas dans le restant de la communauté musulmane. Voilà l'histoire très peu connue du rattachement qui se fait jusqu'à nos jours.

## L'homme universel

L'enseignement passe par le maître et le Coran. Son but est tout simplement la réalisation de l'homme universel, c'est-à-dire relier l'homme à Dieu afin qu'il devienne Son serviteur.

L'homme universel représente l'archétype de cet être spirituel parfaitement divin qui est sorti du paradis, une créature adamique devant laquelle se sont prosternés les anges lorsque Dieu a voulu avoir un représentant sur terre. Dans le Coran, il existe un verset dans lequel les anges posent la question à Dieu : _« Lorsque ton Seigneur dit aux anges : "Je vais établir un lieutenant sur la terre", ils dirent : "Vas-tu y établir quelqu'un qui fera le mal et qui répandra le sang tandis que nous célébrons Tes Louanges en Te glorifiant et que nous proclamons Ta Sainteté ?" Le Seigneur dit : "Je sais ce que vous ne savez pas." Il apprit à Adam tous les noms qu'ensuite Il énonça aux anges, leur disant : "Informez-Moi de ces noms pourautant que vous soyez véridiques." Ils dirent : "Gloire à Toi. Nous n'en savons que ce que Tu nous en as appris. Il n'est que Toi de Connaissant, de Sage" »_ (sourate 2, versets 30-32).

On peut penser que Dieu, dans Sa grande sagesse, a voulu créer un être qui se situe entre l'ange et le démon. Un être qui porte en lui la contradiction, un pôle négatif et un pôle positif. Cette expérience adamique est unique puisque auparavant n'existaient que les anges, êtres de lumière qui ne peuvent être portés que vers la contemplation divine et ne peuvent commettre de péchés et, à l'opposé, le démon, toujours animé par un esprit négatif, esclave de la jouissance et vivant dans l'obscurité. En conséquence, avec l'existence de ces deux aspects – positif et négatif, l'univers angélique et celui des ténèbres – le monde est parfaitement équilibré. Mais Dieu a désiré un monde intermédiaire. Il a réuni ces deux mondes, ces deux polarités dans l'homme. Si les deux mondes viennent à s'interpénétrer, il y a automatiquement une réaction, à l'image d'un fil électrique qui peut créer un court-circuit si les deux fils, positif et négatif, se touchent. Chaque monde est parfait en lui-même, c'est la rencontre des deux qui provoque la réaction. Mais cette rencontre est nécessaire dans le cas de l'homme, seul être intermédiaire où la transmutation des deux mondes s'est réalisée. Alors que l'ange est un être de lumière et le démon un être de ténèbre, et qu'ils vivent tous deux en parfaite harmonie, chacun dans leur monde, dans l'homme, tous les contraires existent. Les autres êtres vivant sur cette planète ne possèdent pas cette contradiction, cette bipolarité. Ils ne peuvent pas connaître, comme l'homme, à la fois l'amour et la haine, la joie et la douleur, la certitude et le doute... Chaque créature s'inscrit parfaitement dans son monde, même si le végétal se nourrit du minéral, l'animal du végétal... L'équilibre est parfait ! La seule exception est l'homme, qui incarne à la fois l'équilibre et le déséquilibre. Il peut semer, planter et détruire les récoltes. De toute évidence, il peut donner la vie et la reprendre. C'est son destin ! L'homme doit l'accomplir en essayant d'équilibrer sa nature.

Après avoir compris et éprouvé les deux aspects de sa personne, le négatif et le positif, il peut enfin réaliser cette dimension de l'homme universel qui sommeille en lui. Si cette expérience aboutit, il devient divin, dans le sens où il incarne un monde où l'équilibre et le déséquilibre sont en harmonie. Il devient le représentant de Dieu sur terre. La Vérité lui permet de quitter cette opposition et de devenir, sous l'effet d'une transmutation, un être exceptionnel. Il est alors investi d'un pouvoir extraordinaire que personne d'autre avant lui n'a reçu. Il devient le témoin, le messager, l'avertisseur de la Vérité absolue.

Pour les soufis, le négatif et le positif ne sont ni un mal ni un bien, mais simplement une réalité. Ainsi, beaucoup de choses qui nous semblent négatives comme des actions réalisées consciemment ou même inconsciemment, des péchés qui nous barrent le chemin peuvent, en définitive, nous pousser dans la voie et même nous conduire vers Dieu. Dans cet enseignement, nous devons aussi nous servir des éléments négatifs. Si nous prenons conscience que nous avons commis un acte négatif, c'est positif en soi si nous évitons de le reproduire. Le Coran dit : _« Par une âme ! Comme il l'a bien modelée en lui inspirant son libertinage et sa piété. Heureux celui qui la purifie ! Mais celui qui la corrompt est perdu »_ (sourate 91, versets 7-10). Donc la négativité fait partie de la nature de l'homme ; c'est ce qui fait sa spécificité. Si nous ne possédions pas cette tendance, nous ne serions pas des hommes, nous serions autres. Nous ne pouvons pas nous y soustraire. Mais c'est à nous qu'incombe la recherche de la vérité intérieure. Quelle est la part éternelle, divine et vraie qui existe en moi et quel est l'élément temporel, matériel, handicapant et limité qui entrave l'épanouissement de ma véritable nature ? Qu'est-ce qui représente la vie et qu'est-ce qui représente la mort en moi ? Le but n'est pas d'échapper à cette dimension de l'ombre, mais de trouver la voie du milieu.

## Une voie active

Pour y parvenir, nous avons besoin de l'aide de ceux qui nous ont précédés dans l'expérience. Ils ont balisé la voie, ils sont à même de nous en montrer les dangers, ils peuvent nous conduire vers le but. Le cœur du maître est assez grand pour porter tous les êtres humains avec toutes leurs contradictions et toutes leurs voies, car chacun va vers Dieu selon sa propre mesure, sa propre détermination et sa propre volonté. C'est dans ce cadre que s'inscrit le _tasawwuf_. Cette école, cette voie, n'existe que dans l'optique de cette seconde naissance où l'homme se dissout alors dans le Divin. Afin que cette expérience soit complète, elle doit s'accomplir ici, dans ce monde, avec une enveloppe charnelle comprenant ses contradictions, ses plaisirs, ses désirs, ses responsabilités... avec tout ce qui nous caractérise et fait de nous des êtres d'exception. Soyons très clairs ! Ce corps nous a été donné pour nous servir, mais une majorité d'entre nous passe son temps à le servir. Nous le soignons, l'habillons, le chérissons et il finit par nous asservir. Nous devenons prisonniers de cette enveloppe de chair, alors qu'en vérité, elle ne nous est donnée que pour servir l'esprit ! Hélas ! nous faisons le contraire. Nous imposons à l'esprit la servitude corporelle, alors que la réalisation est la compréhension que le maître est l'esprit et que le corps n'est présent que pour le servir.

La caractéristique de la voie soufie réside dans le fait que tous ses maîtres ont pratiqué à la fois la voie exotérique et ésotérique et qu'ils ont toujours su harmoniser les deux afin que l'une ne déteigne pas sur l'autre. La lettre et l'esprit forment une harmonie. Ne privilégions pas la lettre car elle assèche, et ne privilégions pas l'esprit car nous vivons dans un monde terrestre. Un certain équilibre est nécessaire. Si nous ne privilégions que l'esprit, nous restons dans l'utopie, dans l'idéal. La fonction de l'esprit est de transformer la matière. Nous devons donc avoir les pieds sur terre et la tête levée vers le ciel. Le but d'un homme est de parvenir à l'équilibre entre la verticalité et l'horizontalité. C'est une des caractéristiques du _tasawwuf_.

Nous pouvons dire que c'est une voie active c'est-à-dire que pour être un priant, un méditant, un chercheur de Dieu, nous n'avons pas besoin de nous isoler du monde, si ce n'est temporairement pour effectuer des retraites. Nous avons à remplir notre devoir vis-à-vis de la société. C'est pourquoi le _tasawwuf_ prêche de vivre simplement une expérience d'homme, de se marier, d'avoir des enfants, etc. L'enseignement privilégie ceux qui ne sont pas en retrait et qui « combattent » dans la vie. C'est tout le sens du _jihâd_ , clé de voûte de la tradition islamique qui alimente tant de malentendus.

## Le jihâd, la grande guerre sainte

Un jour, le Prophète (s.s.p.) qui revenait d'un combat a dit : _« Nous sommes revenus du petit combat et nous allons vers le grand combat. »_ On lui a alors demandé : _« Mais quel est ce grand combat ? »_ Et il a répondu : _« C'est le combat du moi. »_ Contrairement aux idées reçues, la grande guerre sainte n'est pas destinée à répandre la foi islamique sur les injonctions d'un tyran. Le _jihâd_ majeur _(al jihâd al-akbar)_ , le _jihâd_ des âmes, remonte aux origines de l'homme. Dès que celui-ci eut pris conscience de ce qu'il avait reçu du Divin, l'intelligence et la connaissance qui l'ont amené à reconnaître sa responsabilité, et son ignorance, vis-à-vis de l'univers auquel il était relié, il réalisa alors qu'il avait le pouvoir de choisir son destin, de choisir entre le bien ou le mal. C'est là que la notion islamique du _jihâd_ prend toute sa dimension et son implication dans la vie de tous les jours.

Cette grande guerre sainte, ce grand combat n'est rien d'autre que le combat de l'homme contre lui-même. Il s'agit de livrer une bataille à l'ego distordu qui est toujours en lutte avec la réalité phénoménale et génère des pensées et des réactions regrettables. Il ne s'agit pas de le tuer mais de le pacifier, de l'apaiser, c'est très différent ! Car un être qui perd son ego est un être diminué, imparfait, handicapé. Seul celui qui parvient à pacifier son moi, c'est-à-dire qui reconnaît l'évidence et la suprématie de la Vérité, et qui en devient le témoin, peut s'affirmer en tant qu'être par excellence.

Pour cette raison, nous pouvons dire que la voie du _tasawwuf_ est une voie active qui s'inscrit parfaitement dans la vie. Il faut travailler, se mesurer aux choses, se heurter aux problèmes, afin de trouver des solutions. Tout cela avec mesure. Bien sûr, cela ne signifie pas qu'il faille se jeter corps et âme dans la vie matérielle et finir par en être submergé. À ce sujet, les soufis disent toujours : « Manipulez la vie matérielle avec vos mains sans jamais la laisser rentrer dans vos cœurs, car les mains se lavent mais pas le cœur. » Ces quelques mots résument bien ce qu'est une voie active.

Le soufi vit donc la vie matérielle et il est aussi un priant, un méditant et un invocateur du Nom suprême. Il prie plus que les autres, il tente d'être plus droit, plus charitable, plus tolérant... Dans tous les domaines, il doit être davantage que les autres.

À notre époque, il est néanmoins très difficile d'intégrer tous ces aspects dans la vie trépidante de notre société où toutes les références sont liées à la matière, à l'argent, à la rentabilité, au profit... Le _jihâd_ est un combat spirituel difficile à mener et sans aucun rapport avec le sens détourné que certains lui donnent aujourd'hui à des fins idéologiques et politiques.

Il se livre dans tous les domaines, contre soi-même mais aussi au travers de la vie matérielle : pour lutter contre la crise économique, contre la pauvreté, contre les nouvelles maladies... La notion de _jihâd_ est là, elle n'est pas dans le combat avec les armes. Un _hadîth_ dit : _« Demandez la science du berceau au tombeau. »_ Je suis persuadé que, dans l'avenir, nous trouverons de plus en plus de soufis parmi les chercheurs et que leurs découvertes éclaireront enfin leur intériorité. La plupart des scientifiques, en effet, n'ont pas eu jusqu'à aujourd'hui ce miroir intérieur pour transcender leurs sciences. Ils sont prisonniers du raisonnement et demeurent dans la réalité.

Donc le disciple ne se contente pas de mener le combat à l'intérieur de lui-même, il doit aussi servir l'humanité, être le témoin de la Vérité. Sa quête doit être menée là où il officie. S'il est éducateur, médecin ou politicien, il doit aller jusqu'au bout de ses capacités et de son savoir. Sa réalisation n'est pas qu'intérieure et religieuse, elle est aussi dans le service, et tous les métiers permettent de servir. Cette notion doit être totalement intégrée dans notre quête et notre recherche intérieure. Il n'y a pas deux mais une seule voie, un seul destin, un seul chemin. Il n'y a pas de dualité, c'est l'unité.

Si le soufi possède cette lumière, cette guidance, il ne va pas troquer l'éternité contre une acquisition temporaire. Le raisonnement devant le choix se trouve totalement modifié. Il n'est pas seul impliqué, c'est l'humanité qui est impliquée à travers son choix. Plus l'homme est haut placé dans la hiérarchie, qu'elle soit politique, financière, militaire, scientifique, technologique, plus il est concerné car il assume la responsabilité de tous ceux qui sont derrière lui, et il peut guider vers le salut ou vers la catastrophe.

Nous devons nous interroger sur notre métier. Qu'apporte-t-il à l'humanité ? Quand nous travaillons pendant trente ou quarante ans de notre vie, à qui donnons-nous toute cette énergie ? Est-ce pour de l'argent ? Une situation ? Ou cette énergie sert-elle au bien-être de l'humanité ? S'il en est ainsi, tout acte devient prière. Tout participe à cet effort : qu'il s'agisse de sourire à quelqu'un, d'apporter une aide, de s'instruire, de partager, etc. On ne peut plus faire l'effort uniquement dans un temple, une mosquée, une église, un ashram ou une cellule de monastère. Non ! le sens de l'effort qui s'exprime dans le mot _jihâd_ doit se réaliser dans le déroulement de la vie tout entière où que nous soyons : dans notre laboratoire, à l'école, dans une usine, etc. Pour cela, nous devons développer la vigilance et la conscience. Jour après jour, l'effort grandira et nous serons les premiers à en récolter les fruits car chaque arbre est contenu dans sa graine. Encore faut-il que l'homme travaille et arrose ce jardin intérieur.

Ce combat se poursuit en réalité face à chaque problème de la vie. L'enseignement fait naître une conscience intérieure qui interpelle en permanence : comment allons-nous agir dans ces circonstances particulières ? Par exemple, en prenant tel chemin nous pouvons gagner plus d'argent, avoir plus d'honneur, plus de puissance mais si c'est au détriment d'autrui nous nous éloignerons de Dieu. Alors qu'en choisissant un autre chemin, nous serons peut-être moins riche, mais apaisé et surtout plus proche de Lui. Bien sûr, je schématise pour montrer que c'est un combat de tous les jours et de tous les instants. Si quelqu'un vous a causé du tort, quel sera votre comportement le jour où vous aurez la possibilité de lui rendre ce qu'il vous a fait ? S'il a été malveillant envers vous, vous pouvez commettre un acte nuisible envers lui, mais cela risque de ne pas vous conduire vers l'Ultime ! Au contraire, si vous choisissez d'adopter une attitude responsable en convertissant votre désir de nuire en bienveillance, vous allez privilégier votre avancement sur la voie. Il doit exister au fond du cœur un rappel constant, face à chaque situation que vous présente la vie. Le rappel de soi, c'est une spécificité de la tradition du _tasawwuf_. C'est un art de vivre ! Si l'on a choisi cette voie, il faut à la fois des qualités de moine et de guerrier. Le soufi est un priant et un entreprenant : un moine-guerrier ! C'est au sein de cette dualité apparente que le disciple avance et se réalise. Donc, à chaque instant existe un combat permanent pour améliorer notre façon de penser, de parler et d'agir.

Dans notre monde contemporain de plus en plus matérialiste, le combat est déloyal car tout concourt à nous éloigner de nous-mêmes et à nous bercer d'un bonheur illusoire. Dans tous les domaines, qu'ils soient scientifiques, économiques ou technologiques, nous tournons le dos à l'unité pour aller vers la multiplicité, la croissance. Laquelle ?

Par ses origines, ses passions et ses désirs, par toutes ses faiblesses, l'homme garde toujours des traces de l'animalité. Et il est erroné de dire qu'il s'agit d'un combat contre sa nature, puisque sa vraie nature est saine. La corruption vient en réalité de l'éducation qui a été donnée et subie. En comprenant sa nature et les entraves au bonheur véritable, stable et indépendant, l'homme peut s'améliorer, poursuivre sa verticalité, retrouver son harmonie et sa place dans la création.

Si nous prenons un enfant et que nous l'éduquons dans cette voie jusqu'à l'âge adulte, sa nature véritable se développera. Afin que le processus de la réalisation ait lieu, il faudra qu'il sente les différents états négatifs car, sans ténèbres, personne ne peut connaître la lumière !

La lutte contre soi-même et l'effort se manifestent également dans la prière par laquelle nous sacralisons le temps, ce qui est particulièrement difficile dans notre société où le temps n'est pas vécu dans sa véritable dimension. Nous arrêtons le temps en lui donnant l'empreinte du Divin. Seules peuvent réussir les personnes véritablement tenaces, courageuses et déterminées. Quelqu'un de lymphatique ne peut choisir cette voie. C'est impossible ! Bien qu'elle ne nécessite pas de compétences intellectuelles, elle demande surtout un travail continu, de tous les jours et de tous les instants.

Ce combat implique aussi l'amour. Je vous assure qu'un maître ne peut accepter un élève chez qui il ne voit pas avant tout l'énergie de l'amour. Sans cette énergie, le véhicule ne peut pas fonctionner. Celui qui cherche la Connaissance sans posséder l'amour n'arrivera jamais au but. Celui qui possède la foi et la dévotion, s'il n'a pas l'amour, n'arrivera pas non plus. La seule énergie qui permette à l'être humain d'accéder à cette voie et de progresser, c'est l'amour. Dieu est Amour. _« Suivez-moi, si vous aimez Dieu. Dieu vous aimera et vous pardonnera vos péchés »_ (sourate 3, verset 31).

Dans cette voie, il existe également ce que l'on appelle l'« excellence » qui consiste à rechercher et à incarner les caractères les plus nobles de l'homme et la noblesse du combat. Un véritable cheminant ne dépose jamais les armes. S'il le faut, il utilise jusqu'à sa dernière étincelle de vie pour mener cette lutte à bien. Il livre ce combat pour lui-même, mais aussi pour l'humanité entière. Car l'expérience transcendante vécue par cet homme permettra aux autres de la vivre un jour pour retrouver l'archétype de cet ancêtre primordial : l'Homme. Ce combat permettra que l'homme universel ne meure jamais, qu'il soit toujours présent. Cela signifie qu'à travers lui la société porte l'espérance, l'amour, l'ouverture et la compassion. C'est un phare qui illumine des milliers et des millions de ses semblables, qui montre aux autres hommes qu'ils peuvent vaincre les difficultés et réaliser l'état le plus parfait, ou le presque parfait.

Tant que l'homme universel sera présent sur terre, ce monde aura un sens. L'humanité n'a été créée et façonnée que pour incarner cette réelle dimension intérieure de l'homme. Ce but est accessible à tous, sans exception, car l'Esprit habite en chacun de nous. Seulement il y a celui qui s'occupe de son jardin et celui qui le laisse en friche. L'un obtiendra des roses ou des fruits succulents, l'autre des ronces.

Je pense que si la volonté divine a souhaité que ce message spirituel soit le dernier révélé aux hommes, c'est parce qu'il est parfaitement adapté à la vie et aux préoccupations de l'homme moderne. Quoi que l'on dise, cette voie exotérique et ésotérique de l'islam reste très actuelle et sera sans aucun doute dans les siècles à venir la voie de l'élite de la communauté.

À ma connaissance, depuis Mohammed (s.s.p.), aucune personne n'a déclaré être un prophète ou un envoyé ayant apporté des révélations sous forme de livre. Il y a eu quelques personnes qui ont interprété des textes déjà existants, mais ce ne furent pas des prophètes dans la mesure où le contenu de leur message ne présentait aucun élément nouveau. Il faut savoir qu'à l'époque de Mohammed (s.s.p.), la Révélation généra une véritable révolution spirituelle mais aussi culturelle car le contenu du Livre couvrait tous les domaines, qu'il s'agisse de science, de philosophie, de droit et même d'architecture. C'est une page nouvelle de l'histoire spirituelle et temporelle qui a été écrite.

Le _jihâd_ a toujours été l'objet de critiques acerbes de la part des détracteurs de l'islam qui n'ont souhaité voir, dans cette formulation spirituelle, que l'expression d'un peuple guerrier avide de conquêtes. Ainsi certains, par manque de réflexion, ne comprennent pas et refusent l'aspect guerrier du Prophète (s.s.p.). Ils tentent de nier que l'homme possède cet aspect en lui. Si le Prophète (s.s.p.) a pris l'épée, ce fut celle de la justice. Cela constitue la spécificité de l'islam qui est une voie active. Jésus (s.s.p.) a dit : _« Si on vous frappe sur la joue droite, tendez la joue gauche. »_ Le Prophète (s.s.p.) a dit : _« Ne fais pas à l'autre ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse. »_ Le message de Jésus, très élevé spirituellement, était réservé à une élite plongée dans la contemplation divine et immergée dans la Lumière – il suffit de relire les mystiques chrétiens. L'islam, voie du juste milieu, accepte la nature animale de l'homme et la parfait. L'homme a besoin de la balance et il a besoin de l'épée. Il a besoin d'être de temps en temps remis dans le droit chemin. Cette épée n'est pas celle de la violence mais celle de la justice qui sépare la vérité de l'erreur. C'est un rappel.

Le Prophète (s.s.p.) a été un messager, un annonciateur et un avertisseur mais aussi celui qui nous montre qu'il existe la vérité d'un côté et l'erreur de l'autre, et nous devons aider celui qui tombe dans l'erreur à en prendre conscience. Le Prophète (s.s.p.) a dit : _« Aide ton frère opprimé ou oppresseur. »_ Les compagnons lui répondirent : _« Nous comprenons qu'il faille aider un opprimé mais comment aider un oppresseur ? »_ Et il a répondu : _« En arrêtant sa main »_ (en l'empêchant de faire le mal).

Nous ne pouvons nier la nature contradictoire de l'homme, cette nature qui contient en elle le démon. Pourquoi avons-nous lutté contre tous les tyrans que l'humanité a connus et lutterons-nous contre ceux à venir ? Pourquoi des millions de personnes sont-elles mortes pendant toutes les guerres jusqu'à aujourd'hui ? Fallait-il tendre la joue gauche à Hitler, le laisser envahir le monde et réduire les deux tiers de l'humanité en esclavage, sous prétexte qu'elle était prétendument composée de sous-hommes ? Faut-il risquer de voir l'humanité aller vers sa destruction ou lutter pour préserver l'homme de l'animalité qui l'habite ? Ceux qui contestent l'épée à l'islam n'ont qu'à regarder toutes les civilisations. Il n'existe aucun peuple qui n'ait pas pris l'épée, soit pour se défendre, soit pour conquérir. L'islam ne conteste pas cette nature animale de l'homme et nous dit qu'il faut l'éduquer, l'éveiller et si, malgré tout cela, l'homme reste insensible, alors pour sauver l'humanité il faut faire appel au remède qui convient.

Telle est la nature de l'homme, et celui qui nie cette réalité est soit un ignorant, soit un aveugle qui ne veut pas voir la vérité en face. La voie de la non-violence n'est pas la voie de la passivité. La non-violence, c'est ne pas être violent. La violence existe en nous et pouvoir la dompter est méritoire. Effectivement, l'islam nous dit : _« La punition d'un mal est un mal identique mais celui qui pardonne et qui s'amende trouvera sa récompense auprès de Dieu »_ (sourate 42, verset 40). On a toujours le choix.

## Le message coranique

Tous les actes, toutes les réflexions et attitudes du soufi sont ancrés directement dans le message coranique, c'est-à-dire qu'il ne fait rien qui ne soit en relation avec le Livre sacré.

Le texte coranique peut être lu différemment suivant la maturité des personnes. On peut le lire textuellement, au premier niveau, ou à un niveau plus profond. Il peut être lu au passé ou au présent. Ali (que Dieu l'agrée) a dit : « J'ai de quoi remplir deux charges de chameau avec les seuls commentaires de la _Fâtiha_. » Et le Prophète (s.s.p.) a dit : _« Le Coran est le jardin des connaissants. »_ Ainsi, des personnes extérieures à l'islam qui lisent le Coran, a fortiori si elles lisent des traductions, peuvent être surprises car elles n'auront souvent accès qu'à ce premier niveau. Par exemple, les paroles qui font allusion à la crainte de Dieu peuvent être mal interprétées, alors que pour le soufi la crainte de Dieu est une crainte révérencielle. Un Dieu que l'on ne craint pas est un Dieu qui n'existe pas. Un peu à l'image d'un enfant qui aime et craint son père, cette crainte n'est pas négative. Pour beaucoup d'êtres, la crainte de Dieu permet simplement de ne pas accomplir certains actes, parce qu'ils sont situés à ce premier niveau. Par exemple, lorsqu'on limite la vitesse à 90 sur les routes, ce n'est pas une contrainte, c'est une loi. Si je suis sensé, je sais bien que c'est pour mon bien-être, celui des miens et celui des autres. Au premier degré de lecture, le Coran peut n'être qu'un code de conduite.

Pour d'autres existe un stade supérieur. Sachant que Dieu est miséricorde et amour, ils ont dépassé le stade où ils ont besoin du bâton pour se tenir droits. À ce sujet, on raconte l'histoire de Râbi'a qui fut dans sa jeunesse une fille de joie et eut ensuite une vie exemplaire. Un jour, cette grande sainte sortit de la ville avec dans une main un seau d'eau et dans l'autre un fagot de bois. Elle rencontra l'un des plus grands maîtres de l'époque qui lui demanda où elle allait. Elle lui répondit : « Avec le seau d'eau, je vais éteindre l'enfer et avec le fagot de bois brûler le paradis, afin que personne sur terre n'adore Dieu par peur de l'enfer ou par désir d'aller au paradis. Afin que tous adorent Dieu uniquement par amour. » Qui peut atteindre cet état de conscience ? C'est pour cette raison que le Coran s'adresse à tous les niveaux.

L'islam prend la nature humaine telle qu'elle est. Le Coran n'est pas élitiste ! Quel que soit le niveau d'éducation, d'éveil ou de conscience, il s'adresse à tous, et chacun perçoit et ressent le message selon son niveau d'évolution. Il s'adresse à ceux qui n'aiment pas la réflexion intellectuelle et souhaitent simplement qu'on leur dise ce qu'ils doivent faire. Il existe des millions d'êtres qui vivent sur ce mode de fonctionnement. Ils ont seulement besoin d'un soutien, de béquilles, d'un code de conduite, sinon ils sont perdus et peuvent se conduire d'une manière dangereuse pour eux-mêmes et pour les autres. Puis il s'adresse aussi à ceux qui ont atteint un degré de réalisation, de civilisation, d'éducation qui les amène à réfléchir avant de faire quelque chose et n'ont pas besoin de lire le Coran pour savoir ce qu'ils ont à faire. Ils ont une conscience élargie et se servent du Livre pour l'alimenter et la développer, pour en extraire la Lumière et se rapprocher de Dieu. _« Être rassasié de Dieu est une limite » (hadîth)_. Agir en fonction du paradis et de l'enfer est une limitation. Ils ne sont qu'une purification, une grande miséricorde. Ce qui n'a pu être purifié sur terre sera purifié en enfer. Mais tout le monde ne le comprend pas.

Pour lire le Coran, nous avons besoin d'un maître. Nous ne pouvons pas faire de l'algèbre ou de la chimie sans avoir été initiés à ces matières. Toute notre vie est jalonnée de maîtres. Il y a ceux qui nous ont appris à parler, à écrire, à chanter... Pourquoi n'aurions-nous pas besoin d'un maître pour nous apprendre à lire le Livre ? Si nous le lisons d'une manière abrupte, sans avoir aucune connaissance de ce message ni des témoignages éclairés des grands maîtres qui l'ont déchiffré et mis en pratique, la compréhension subtile sera difficile. L'aide de quelqu'un qui possède lui-même cette connaissance et qui est assez proche de nous pour nous permettre de dialoguer et de poser les questions les plus contradictoires est nécessaire pour générer un débat d'où jaillira la vérité. À l'image de l'eau boueuse que l'on remue : la vase se décante au fond laissant apparaître l'eau pure, car tout ce qui est lourd descend et ce qui est léger s'élève.

Tous les grands connaissants, les grands maîtres, ont puisé à cette source. Mon grand-père disait : « Dans notre voie, on ne mange jamais du pain rassis. » Le pain est toujours d'aujourd'hui, mais seul celui qui est parvenu à un certain degré de réalisation et de conscience peut comprendre cette parole. Le Coran est le Livre sacré par excellence qui révèle la parole divine, la parole vivante, à tous les hommes qui empruntent cette voie.

Un autre problème de lecture se pose : celui de la langue. Lorsqu'on ne parle pas l'arabe, on ne peut avoir accès qu'à des traductions qui, quelles que soient leurs qualités, restent des traductions. Aucune entreprise humaine ne pourra traduire le Coran tel qu'il a été révélé dans cette langue sacrée qu'est l'arabe. Son contenu n'est pas simplement constitué d'un agencement de phrases et de mots signifiants mais aussi de rythmes, de musique, de vibration et de poésie qui l'équilibrent. C'est la magie de la langue arabe. Nous prenons donc des versets coraniques et nous les commentons. Ce travail de réflexion permet de franchir cette barrière de la langue, d'accéder à un niveau de compréhension allant au-delà de la lettre.

D'autre part, nous avons toujours un effort à fournir dans notre compréhension du Livre. Un effort d'adaptation à notre époque, à la fois intellectuel, rationnel et spirituel, qui nous permet de trouver la solution à la problématique de notre époque. Dans un monde où l'homme se déplace à une vitesse supersonique, où il explore l'univers, où la femme utilise la contraception et devient l'égale de l'homme ou presque et où, grâce aux médias, le monde est devenu un village où tout le monde connaît le monde entier et en même temps s'ignore, dans cette complexité inouïe, nous devons tout de même trouver des réponses aux problèmes qui se posent. Je reste persuadé que ces solutions existent et que nous devons faire l'effort sincère de les rechercher. Non pour en faire une idéologie, un instrument pour s'emparer du pouvoir ou pour soumettre autrui, mais simplement pour Dieu, pour notre propre bien-être et celui de l'humanité.

Pour clore ce chapitre, j'aimerais répondre à cette question que l'on me pose parfois : « Qui peut être accepté dans la _tarîqa_ ? » Tout le monde sans exception. Nous partons du principe que nous sommes tous des êtres humains et que nous avons tous droit à cette connaissance, quels que soient notre nationalité, notre métier... Et le fait qu'il y ait des Occidentaux dans notre confrérie n'est pas un phénomène nouveau et encore moins une mode. Il faut rappeler que la présence de l'islam en Europe ne date pas d'aujourd'hui. L'islam était déjà implanté en Andalousie il y a plusieurs siècles, ainsi que dans le sud de la France. Gourdon, perché au-dessus de Bar-sur-Loup, était une citadelle sarrasine, sans oublier Ramatuelle (Rahmatu'llah) où vivait l'émir. L'Islam et l'Occident sont si proches l'un de l'autre qu'il est impossible qu'ils ne puissent s'ouvrir et se féconder l'un l'autre.

Je dirais même qu'au moyen âge il y eut plus d'échanges qu'aujourd'hui : l'islam a largement contribué à la traduction des grands philosophes grecs (Platon, Aristote) par Averroès et d'autres, à l'algèbre (Al Gibr à Bagdad), à la médecine (Avicenne), etc. L'islam eut aussi des échanges très féconds avec la tradition juive (Maïmonide). Rappelons le mystique Ibn 'Arabî, né en Andalousie et mort à Damas après avoir sillonné le Maghreb, et l'empereur Frédéric II dont le maître en philosophie était le grand soufi Ibn Sab'în de Murcie...

Il ne faut jamais oublier que l'islam est né de la même tradition abrahamique que le christianisme ou le judaïsme, et qu'il considère Abraham (s.s.p.) ou Jésus (s.s.p.) comme faisant partie de la même lignée que Mohammed (s.s.p.). Les textes consacrés à Moïse (s.s.p.) et aux autres prophètes représentent trente ou quarante pour cent du Coran. Que cette idée soit acceptée ou non, de toute évidence le message coranique s'inscrit dans la même perspective que le christianisme ou le judaïsme. Ce sont les mêmes racines qui puisent à la même source, le tronc est également le même. Seules les branches sont différentes ! _« Le Prophète (s.s.p.) a cru à ce qui est descendu sur lui de la part de son Seigneur. Lui et les croyants : tous ont cru en Dieu, en ses anges, en ses Livres et en ses prophètes. Nous ne faisons pas de différence entre ses prophètes. Ils ont dit : "Nous avons entendu et nous avons obéi. Ton pardon, Notre Seigneur ! Vers Toi est le retour final" »_ (sourate 2, verset 285).

* * *

.

Ashram : mot occidentalisé provenant du sanscrit _ashrama_. C'est un lieu de retraite où les maîtres spirituels hindous se retirent avec leurs disciples afin de pratiquer l'ascèse (méditation, yoga...).

# III

# Le maître et le disciple

## L'héritier d'une tradition

Dans la tradition du _tasawwuf_ , le Prophète Mohammed (s.s.p.) et ses compagnons sont les modèles qui président à l'ensemble de la chaîne spirituelle dont le maître est le descendant. Il est l'héritier de la tradition et le dépositaire d'une _baraka_ transmise de génération en génération Cette fonction fait de lui le centre physique à travers son corps, et le centre spirituel par sa Réalisation.

Mon arrière-grand-père, le cheikh Ahmed al-Alawi, disait que le maître est à l'image d'une bougie allumée qui se consume en illuminant les autres jusqu'à ce qu'une autre bougie vienne la remplacer. Le maître est avant tout un serviteur de Dieu et une seule chose le différencie du novice : il a fait l'expérience de la Voie et de l'Unité. C'est pourquoi nous ne devons pas nous en tenir à la personne physique car le maître est au-delà de l'apparence. À certains moments, il est le maître et, à d'autres, il est l'homme. Il n'est ni plus intelligent ni plus fort qu'un autre. Il est même moins que les autres car il a véritablement vu ses faiblesses !

Pour illustrer ce propos, on raconte cette histoire. Lorsque Moïse (s.s.p.) sentit sa fin proche, il demanda à Dieu : _« Puis-je partir maintenant ? Mais qui va me remplacer ? »_ Dieu répondit : « _Pars ! Rassemble toutes les tribus et dis-leur que chacune d'elles doit désigner le meilleur. Une fois que chacune d'elles a choisi, réunis les élus et demande-leur de choisir le meilleur d'entre eux. Une fois qu'il sera désigné, demande-lui d'aller chercher le pire de toutes les tribus réunies. »_ Moïse (s.s.p.) s'exécuta. Le meilleur partit chercher le pire et revint. Moïse lui demanda : _« L'as-tu trouvé ? »_ Et le meilleur répondit : _« J'ai fait le tour de toutes les tribus et j'ai vu que le pire de tous, c'est moi. »_ Finalement, celui qui avait été élu le meilleur de la communauté se considérait comme le dernier du rang !

Dans notre tradition, nous disons que le maître est le serviteur de ses disciples. Un adage soufi dit : « Le _cheikh_ est le _faqîr_ des _fuqarâ_ », et le cheikh 'Adda disait dans une de ses odes en parlant des _fuqarâ_ : « Vous êtes mes obligations rituelles et mes prières surérogatoires, mon verbe et mon action, ma _qibla_ , ô _qibla_ de ma prière lorsque je me lève pour prier ! » Regardez bien, dans un groupe, celui qui sert les autres, c'est le maître et non l'inverse. Ceux qui liront ces lignes vont peut-être croire qu'il s'agit d'un chemin de fou où tout est à l'envers. Et pourtant il en est bien ainsi. Je vous rassure, c'est une folie qui porte ses fruits depuis des siècles !

## La transmission

Même s'il peut le laisser entrevoir à certains avant de mourir, le maître ne désigne jamais son successeur. Comme je l'ai déjà dit, c'est l'assemblée des sages qui le choisit. La nomination est le résultat de méditations, de rêves, de visions ou de ce que le commun des mortels a coutume d'appeler des phénomènes surnaturels (pour nous ils n'ont rien d'exceptionnel). Ce protocole ne dure pas des années, le vide est immédiatement comblé. Cette désignation ne se passe pas toujours sans problème. Parfois certains se sentent plus ou moins investis pour la succession... Les problèmes humains subsistent toujours ! Mais, en général, celui qui est désigné, même s'il est contesté au départ par quelques personnes, finit toujours par être accepté de tous.

Il peut paraître étonnant de voir une personne très âgée rattachée à la confrérie depuis longtemps venir demander le rattachement à quelqu'un de beaucoup plus jeune, de moins expérimenté, mais reconnu comme le plus apte à transmettre. Il va se courber et embrasser la main du maître. Parfois certaines personnes très âgées et malades délèguent quelqu'un pour renouveler le pacte car il est important que, jusqu'à la dernière étincelle de leur vie, ils soient rattachés au dernier maillon de la chaîne. À vrai dire, ils n'en n'ont plus véritablement besoin, puisqu'ils ont parfois connu plusieurs maîtres dans la confrérie. Mais par respect, par discipline et pour garder la tradition vivante, ils prendront à nouveau l'attachement. La signification de ce serment, et ce qu'il implique, assure la pérennité de la chaîne.

## La transformation intérieure

Après cet événement, l'individualité de celui qui devient le maître se transforme. Il finit par se voir dans chaque être qui vient à lui. Il devient un et multiple, et un échange constant s'établit entre les disciples et le maître. Il est nourri par eux et eux par lui. Il veille à ce que le disciple ne s'égare pas. Il reprend celui qui trébuche, écoute celui qui désespère... De ce fait, il est le confident et le médecin des âmes. Imaginez la somme des problèmes qui peuvent se poser eu égard à l'importance de la communauté ! Par l'intervention du maître, et grâce à cette relation de confiance, les troubles s'apaisent. Chacun sait, en son for intérieur, que le maître va trouver la solution.

Pour ma part, j'étais très jeune lorsque j'ai été désigné pour succéder à mon père, et je n'ai tout d'abord pas compris pourquoi m'incombait un tel rôle, une responsabilité aussi écrasante. Soumis à cette décision, les quatre ou cinq années qui suivirent ont été vécues de manière accélérée. La transformation d'un homme ne s'effectue pas d'un coup de baguette magique. Il possède des handicaps, des zones d'ombre qu'il doit voir, éclaircir, sinon il restera toujours dans l'incertitude et il ne pourra pas prendre en charge une telle mission.

## Le rôle du maître

Lorsque le _cheikh_ parle, c'est une parole, il ne revient jamais dessus. Il ne parle pas au gré de ses humeurs, un jour « noir », l'autre jour « blanc ». Ce qu'il dit ne peut être considéré comme la parole de monsieur Tout-le-monde, mais comme celle du maître, le représentant de la chaîne. Avant de prendre certaines décisions, il doit se concentrer, prier et méditer afin d'obtenir le plus d'éclaircissements possibles sur une situation. Sur le plan universel, si l'Unité s'est réalisée et que le processus qui y conduit est achevé (je loue Dieu de pouvoir quitter cette terre en n'emportant avec moi que la Lumière qui me guidera ensuite), sur le plan relatif, il faut bien comprendre qu'il ne possède pas tous les savoirs. Il ne décide pas de telle ou telle orientation ou ne prend pas de décision importante dans des domaines qu'il ne connaît pas sans demander l'avis de personnes plus compétentes que lui, qu'il s'agisse d'architecture ou de science exotérique. Comme il n'est pas seul en cause et qu'il représente une communauté composée de milliers de fidèles, il doit non seulement savoir répondre mais surtout rester humble, car plus on sait, plus on sait qu'on ne sait pas. Et celui qui prétend tout connaître est dans l'erreur. Tout individu est à la fois limité et illimité. Cependant la communauté demande toujours au _cheikh_ de trancher. Si quelqu'un de plus expérimenté, ou plus âgé, que le maître donne son avis, la communauté ne l'acceptera pas s'il ne vient pas du _cheikh_ lui-même. La parole du maître est féconde et procréatrice. Elle contient en elle le germe de la vie et il n'y a rien de surprenant à cela. S'il prononce une parole, les choses prennent alors une autre dimension.

La fonction qu'il occupe n'est pas uniquement spirituelle, elle est aussi temporelle. La communauté possède des biens auxquels il faut veiller. Par exemple, il existe des immeubles vétustes à démolir, des écoles à reconstruire, des gens à former... toute une infrastructure sociale, culturelle à gérer, et le _cheikh_ doit agrandir ce patrimoine, non le diminuer. Il est le gardien de la communauté et il ne peut se soustraire à cette responsabilité en disant : « Je ne m'occupe que de spiritualité, débrouillez-vous ! » Cette attitude n'est pas conforme à celle de la tradition.

## L'agir et le non-agir

À certains moments le _cheikh_ enseigne, à d'autres il observe. Il est à la fois dans l'agir et dans le non-agir. C'est un point très important. Un maître qui agit à la place du disciple ou cherche à contraindre sa nature finira par la briser. Lorsqu'il y a la nécessité d'une réponse ou d'un acte, il est « l'agir », il a une mission bien définie à remplir. Mais bien souvent, il n'est qu'un miroir. S'il voit quelqu'un agir maladroitement, à l'opposé de l'enseignement qu'il a reçu, il peut le laisser faire. Il n'intervient pas systématiquement, car s'il dit : « Non ! Ne faites pas cela », il subsistera toujours un doute dans l'esprit du disciple : « Et si j'avais fait comme ceci ou comme cela... » Alors que s'il revient vers lui, fort de l'expérience des effets qui découlent de l'action choisie, il sera peut-être plus apte à écouter. Les hommes sont comme des enfants auxquels on a beau dire : « Ne touchez pas au feu car vous pouvez vous brûler », l'interdit les excite. Tant qu'ils ne se seront pas brûlés, ils ne comprendront pas le danger. Le mieux sera de les dissuader en leur faisant comprendre qu'ils sont aussi libres. Seule l'expérience peut indiquer ce qui est bon ou pas. Le maître préserve et laisse faire jusqu'au point où il faut rappeler à l'ordre.

Lorsque le _cheikh_ a besoin de plus d'informations, il ne répond jamais par oui ou par non. Il existe toujours plusieurs possibilités. C'est comme lorsque nous arrivons à une intersection, il y a deux chemins possibles mais il peut y avoir plus de risques sur l'un des chemins que sur l'autre. En vérité, il existe toujours une voie, un choix du juste milieu qui ne perturbe pas et qui préserve, un choix qui ne laisse pas de traces pouvant gêner le processus de la réalisation et le déroulement de la vie, car les deux sont intimement liés, c'est un tout. Bien sûr, le _faqîr_ se doit de parler de certaines choses au _cheikh_ , même si quelquefois il le fait indirectement en passant par le _muqaddam_ qui transmet. Poser les bonnes questions fait partie de l'enseignement même de la _tarîqa_ et celui qui pose des questions à tort et à travers prouve qu'il n'a pas encore compris. L'homme doit devenir responsable.

La relation entre le _cheikh_ et le _faqîr_ est une relation de totale confiance. Le _cheikh_ agit comme s'il agissait pour lui-même mais avec détachement. Il voit le problème sans émotions. En fait, le disciple vient vers lui avant tout pour être apaisé et, sur le moment, le _cheikh_ redonne la confiance et la paix intérieure.

Pour mieux illustrer la manière d'agir du maître, on raconte cette histoire : un bandit de grand chemin sévissait dans les montagnes de Kabylie. Les _fuqarâ_ , ayant appris la visite du cheikh Ahmed al-Alawi dans la région, se dirent que le seul moyen de se libérer de ce brigand et de ses méfaits serait de le capturer et de l'amener au cheikh. En secret, ils espéraient qu'avec un peu de chance, après avoir rencontré le maître, le brigand demanderait le rattachement et deviendrait à son tour un _faqîr_. On finit par le capturer et par l'amener au cheikh qui lui demanda alors ce qu'il faisait dans la vie. Avec sincérité le brigand fit l'inventaire de ses méfaits. Le cheikh regarda alors le groupe de ses disciples et dit en s'adressant au brigand : « Dorénavant tu ne voleras personne, sauf tes frères. » Consterné par ce verdict, le voleur réfléchit : « Si je ne peux pas voler les autres, comment pourrais-je voler mes propres frères ? » Cette histoire montre bien que dans cette voie, tout est possible. Nous ne pouvons rien codifier, tout est subtil comme la Vérité. Pour cette raison, nous devons toujours rester humbles et attentifs. Nous demeurons toujours des créatures faibles et combien ignorantes !...

## La révolution intérieure du cheminant

Sur ce chemin spirituel, le disciple doit réaliser un double effort, à l'image de la Terre qui tourne d'abord sur elle-même et qui accomplit aussi sa révolution autour du Soleil avec les autres planètes. Comme elle, nous avons à accomplir un tour sur nous-même qui permet de nous améliorer en découvrant nos forces et nos faiblesses, en faisant la part de la vérité et de l'erreur, et en même temps nous participons à un enseignement universel marqué par la fraternité. À l'image de la Terre comportant une partie dans l'ombre pendant qu'une autre est éclairée par le soleil, en nous, à chaque instant, il existe une partie qui est éclairée et une partie qui se trouve dans les ténèbres. Par exemple, quelquefois tout va bien sur le plan matériel qui est dans la lumière mais pas sur le plan sentimental qui se trouve dans la nuit, et à d'autres moments c'est l'inverse. Il y aura toujours un manque dans l'homme. La Terre ne peut jamais être éclairée pendant vingt-quatre heures et il en est ainsi pour nous-mêmes. Et cela est une miséricorde. Si nous agissons, si nous faisons un effort, il nous est possible d'éclairer alternativement tous les aspects de nous-mêmes mais jamais en même temps. La nuit et le jour resteront présents en permanence. Nous recommandons toujours la patience, cette alternance il nous faut l'accepter. Si certains aspects de nous-mêmes ne sont pas encore mûrs, ils prendront le temps de mûrir. Il y a l'impatience du jeune à être adulte et celle de l'adulte qui veut gérer toute sa sphère, qui veut tout comprendre, tout posséder et avoir un contrôle total. Cela est impossible. Si nous acceptons notre état en nous disant : « Une partie de moi est éclairée en ce moment et une autre ne l'est pas », à un moment donné un changement va pouvoir s'opérer. La partie qui était dans l'ombre hier et qui est aujourd'hui dans la lumière, je vais pouvoir la voir et la comprendre. Et si demain cette partie retourne dans l'ombre, elle me fera moins mal car je l'ai vue, je connais ses besoins, je l'ai identifiée. Je dois donc comprendre ces désirs qui m'agitent, ces regrets, ces faiblesses, ces forces et ces passions. Si ces aspects de nous-mêmes ne peuvent se révéler, nous sommes malheureux. Les problèmes sont engendrés par ces parties qui sont restées dans l'ombre et que nous n'avons pas pu connaître. Si nous sommes dans l'ignorance de quelque chose, cela signifie toujours qu'il y a un doute, un mal-être, car la connaissance est repos et paix. Les parties de moi qui restent dans les ténèbres sont des parties qui ne me laissent pas en paix. Pourquoi suis-je agité ? Et celui qui n'accomplit pas ce tour de soi finit par être malade. Ce sont les maladies de l'âme.

Tourner autour de soi, c'est anoblir son caractère, voir sa partie terre, sa partie eau, sa partie feu et sa partie air. Cela existe en l'homme, donc il doit savoir qui il est, connaître ses qualités et aussi ses défauts qui l'alourdissent et le font trébucher. Plus l'homme se purifie, plus il polit son cœur et plus la lumière pourra s'y réfléchir. Cette connaissance, c'est au disciple de la réaliser. Personne ne pourra faire ce travail à sa place, même pas le _cheikh_. On nomme cela la révolution intérieure et celui qui ne peut pas la réaliser ne pourra pas poursuivre son cheminement.

Il existe donc une double révolution : celle qui consiste à faire le tour de sa planète et, en même temps, la révolution autour du centre de cette source de Lumière pour connaître l'Absolu. Celle-ci est ponctuée par les saisons : un printemps, un été, un automne et un hiver. Elle commence par le printemps, la naissance qui est extraordinaire. Puis il y a l'été : nous sommes éprouvés par la chaleur, l'ardeur du soleil qui est pour certains très violente. Cet amour qui était au début d'une douceur incroyable devient violent. Puis il y a l'automne : les fruits qui ont poussé sous le feu ardent du soleil d'été arrivent à maturité. Enfin l'hiver : les choses s'estompent, s'intériorisent...

Pour ce cheminement, l'ami, le compagnon, le maître est nécessaire. Car si la première étape est un travail de dégrossissement et de polissage qui parfois demande de rencontrer plusieurs maîtres, il est essentiel de comprendre que la seconde phase de la réalisation, qui est la voie par excellence qui mène à l'Unité, ne peut être accomplie qu'avec l'assistance, la _baraka_ , du maître accompli entre les mains duquel le cheminant s'abandonne entièrement.

La révolution autour de soi-même et autour du centre est différente et unique pour chacun d'entre nous. Elle peut se faire très lentement ou plus rapidement, à l'image des planètes.

## Les différentes écoles

Les écoles de pensée qui existent actuellement diffèrent sur ce deuxième point : elles ne proposent qu'un tour complet sur soi-même. Alors que, dans notre tradition, nous tournons sur nous-mêmes tout en continuant à avancer vers l'Absolu pour nous réaliser. Dans ces écoles de pensée, des exercices extraordinaires sont réalisés sur le plan mental et physique, amenant à un contrôle de soi exceptionnel à travers une multitude de méthodes. Mais pourquoi tout cela si je ne chemine pas vers la source de la Lumière ?

Le récit suivant est édifiant à plus d'un titre sur la conception du _cheikh_ quant à la manière de guider dans la Voie : « J'allai trouver, raconte Salah Khelifa, un cheikh à Bougie et je reçus de lui l'initiation après qu'il m'eut prescrit, comme condition, la récitation quotidienne d'un nombre considérable de litanies. J'eus la persévérance de les réciter régulièrement et, après un certain temps, il m'ordonna de jeûner chaque jour en ne mangeant [après le coucher du soleil] que du pain d'orge trempé dans l'eau. J'observai aussi cette règle ; alors il me transmit les sept Noms divins spécialement utilisés pour l'invocation dans cette _tarîqa_... Au bout de quelques jours, il me donna l'ordre de partir pour servir de guide à d'autres. En entendant cela, je fus aussitôt accablé de découragement et de déception ; car je savais que ce n'était pas là ce que j'étais venu chercher. J'avais seulement reçu de lui quelques vagues indications dont je n'avais pas saisi le sens et, lorsque je lui en fis part, il m'interdit sévèrement de renouveler un tel aveu devant lui ou devant mes condisciples, de crainte de susciter en eux des doutes... Je quittai ce cheikh et me mis en quête d'un autre qui fût plus digne d'attachement, jusqu'au jour où, par la grâce de Dieu, j'entrai en contact avec le suprême maître, cheikh Sidi Ahmed al-Alawi, par l'intermédiaire de l'un de ses disciples : ce _muqaddam_ me prépara en me donnant à lire son ouvrage _Al Mynah al-Quddusyah_. Puis, quand le maître lui-même vint en notre province (dans le Constantinois), je renouvelai avec lui mon pacte d'allégeance initiatique ; il me transmit alors l'invocation du Nom telle qu'elle était pratiquée par ses disciples et me dit que je pouvais faire cette invocation partout où cela était possible, dans le secret de la solitude ou bien ouvertement avec d'autres. Il resta treize jours dans notre pays et pendant ce temps près de deux mille personnes, hommes, femmes et adolescents, entrèrent dans la _tarîqa_. Après qu'il fut retourné à Mostaganem, je me rendis auprès de lui et il me mit en _khalwa_ [retraite spirituelle]. J'y restai six jours et j'obtins là tout ce que j'avais antérieurement souhaité. »

L'humanité a réalisé d'énormes progrès dans la connaissance du moi, du surmoi, du conscient, de l'inconscient, du subconscient, etc. Mais ces nouvelles connaissances n'ont pas la dimension de la Révélation. Il leur manque la révolution totale qui est faite de saisons et qui n'advient qu'avec le temps. Il existe un temps pour chaque saison et ceux qui veulent vivre en même temps le printemps, l'été, l'automne et l'hiver n'y parviendront jamais. C'est la sagesse divine qui l'a voulu. Nous pouvons dire que la psychologie est un feu, mais sans flammes. C'est un feu car elle produit de la chaleur, de l'énergie, mais elle n'éclaire pas. La lumière, c'est celle de la Révélation. Nous avons besoin d'Elle pour nous réaliser, pour aimer, pour être. Cette Révélation a accompagné l'humanité depuis les ténèbres des cavernes jusqu'à aujourd'hui. Si nous avons besoin de rester uniquement dans la théorie et dans la spéculation, la psychologie suffit. Toutes ces connaissances sont d'ailleurs utilisées dans plusieurs écoles, en psychologie, en philosophie, etc., et permettent même aux hommes d'affaires d'être plus efficaces. Mais certaines personnes que j'ai rencontrées dans ces écoles sont plongées dans un doute profond causé par le travail mental qu'elles ont réalisé.

Mon grand-père disait : « Il y a des ignorants qui en prenant un oignon enlèvent la première couche en se disant : ça, c'est la peau. Ensuite ils ôtent une deuxième couche et se disent : tiens c'est une deuxième peau, et en retirant couche sur couche pour trouver le cœur, ils se retrouvent sans rien dans les mains, il n'y a plus d'oignon. » Nous sommes faits comme l'oignon. La difficulté, c'est la première peau, celle qui est extérieure, sale et que nous pouvons ôter. Mais gardons le reste qui est un mystère divin, une protection et une miséricorde. Pourquoi nous déshabiller jusqu'à ne plus être (dans le sens où il ne reste plus rien de nous-mêmes) qu'une carcasse pensante ?

Dans notre civilisation, tout contribue à faire de l'homme un robot pensant que l'on peut réparer, stimuler, guérir. Mais cela ne mène nulle part. Quand on a enlevé la première, la deuxième et la vingtième couche, que va-t-il rester ? Un homme sans foi, sans loi, sans amour. Il existe même des personnes qui se posent la question : « Mais qu'est-ce que l'amour ? » Et l'on peut entendre cette réponse : « Un ensemble de neurones, de synapses, de molécules... » On entre alors dans un processus infernal qui équivaut pour moi à la description de l'enfer où tout n'est que processus chimique, électrique, rationnel, logique où les mots servent de tiroirs à classer tous ces processus. Pour moi l'homme est autre chose : c'est celui qui a reçu tous les Noms divins sans exception.

Certaines écoles parviennent aussi à la conclusion que Dieu est en nous. En vérité, Dieu est partout et, bien que Dieu soit aussi en nous, nous ne sommes rien. Dans notre tradition, nous ne sommes que l'ombre de ce que nous croyons être. Ces écoles tombent alors dans la rationalité, elles veulent piéger Dieu et le localiser, et bientôt elles trouveront un médicament qui suscitera des réactions chimiques provoquant une extase pseudo-mystique. Pour nous, toutes ces voies sont des voies détournées, et lorsque l'homme aura fait le tour de ces possibilités, il sera profondément insatisfait... désespéré.

## La nature du maître

Pour tenter de faire comprendre la nature de ce que vit le _cheikh_ , nous pouvons dire que Dieu est toujours présent en lui comme en toute autre créature. Mais à la différence des autres, il est conscient de cette Présence et doit Lui rendre des comptes.

Elle se manifeste en lui spontanément ou parce qu'il La désire. Il doit L'entretenir comme s'il s'agissait d'un feu et être constamment vigilant. C'est en Elle qu'il puise sa force, sa _baraka_. Il ne possède rien par lui-même, il ne peut donner que ce qui lui est donné. À ce sujet, il est dit qu'un jour le Prophète (s.s.p.) n'a plus senti la Présence et il en fut tellement ébranlé qu'il voulut se jeter du haut d'une montagne. C'est à ce moment-là qu'Elle est revenue car Dieu voulait l'éprouver : _« Par la clarté du jour ! Par la nuit quand elle s'étend. Ton Seigneur ne t'a ni abandonné ni haï »_ (sourate 93, versets 1-3).

Il faut bien comprendre que nous nous mettons toujours dans des situations où il y a négligence, oubli et apparition de fausses réalités qui constituent autant de voiles masquant la Présence qui, Elle, est continue jour et nuit. Car même dans le sommeil nous pouvons recevoir un enseignement, une réponse, un échange. Il existe dans notre voie une importante science traditionnelle concernant le rêve.

Dans le rôle qui m'échoit, ma personne en elle-même est secondaire. La voie a besoin d'un représentant, d'un maître qui la perpétue, voilà tout. Le corps physique est un support, mais d'une certaine manière on n'existe plus. Parfois, certains disent : « Mais, Sidi, vous êtes un homme, on exagère... on vous prend trop de temps... vous voyagez trop... » Parfois les médecins conseillent de marquer une pause, de faire un bilan de santé... En vérité la personne n'a plus d'importance. Le jour où ce corps ne remplira plus sa fonction, il disparaîtra et cette _baraka_ ira habiter un autre corps plus apte à Le servir. Comme l'a si bien dit le cheikh al-Buzaydi : « Je ne suis qu'un locataire, à ma mort je rends la clé au Propriétaire qui la donne à qui Il veut. »

## La rencontre avec le maître

La première rencontre avec le _cheikh_ est une question de destin personnel. La filiation parentale joue un rôle non négligeable. Certains ont eu des membres de leur famille rattachés à la _tarîqa_ , et c'est un grand bonheur de voir l'un des siens reprendre le flambeau. Mais ceci n'entraîne aucun favoritisme : c'est un mot qui n'a pas sa place dans la communauté. Il existe un dicton parmi les _fuqarâ : «_ La voie appartient à celui qui a la sincérité et non l'ancienneté. » C'est aussi pour cette raison que le disciple est appelé le pauvre _(faqîr)_. Dans la _tarîqa_ , la réussite sociale ne signifie rien d'important. Lorsque le disciple se retrouve avec ses frères, il doit se mettre dans l'attitude du pauvre en Dieu, de celui qui demande Son aide, car sans elle aucune transformation réelle n'est possible. C'est cela le sens originel du mot _faqîr_. Il s'agit toujours d'un état de soumission et d'aspiration qui permet de ne pas s'enorgueillir, de ne pas se sentir supérieur.

Si la question : « Comment le maître reconnaît le disciple ? » peut se poser, on peut aussi demander : « Est-ce que le disciple reconnaît son maître ? » C'est dans le cœur du disciple que se produit le discernement quant au choix. Pour le maître en vérité toute créature est disciple ! Il ne peut pas faire de distinction et de favoritisme en disant : « Je vais choisir celui-ci plutôt que l'autre. » C'est impossible. Le maître n'étant concerné que par le Tout, celui qui ne sera pas directement son disciple bénéficiera aussi de son influence spirituelle, de cette _baraka_ , qui peut être un simple mot, un sourire..., car chaque être humain possède une part divine. Le maître est le secours, toute personne qui vient à lui est la bienvenue, même si elle ne prend pas le rattachement ou si elle ne le choisit pas comme guide. On va puiser chez lui cette _baraka_ , cette bénédiction ! N'importe qui peut venir le voir, quelle que soit sa religion, qu'il soit athée ou engagé auprès d'un autre maître.

## La détermination du disciple

Si la rencontre entre le maître et le disciple a lieu, ce peut être une bénédiction pour le disciple si le maître l'éprouve et retarde son engagement. Par exemple, des disciples viennent en groupes : le maître en reçoit cinq et demande au sixième d'attendre plus ou moins longtemps... Comme nous le disons dans la _tarîqa_ : « Vous entrez par la porte. On vous chasse... mais si votre désir est assez ardent, vous revenez par la fenêtre. » Cette mise à l'épreuve s'explique par le fait que je n'ai pas le droit de laisser quelqu'un prendre une décision à laquelle il n'est pas encore préparé. Ne pas éprouver cette personne serait une attitude déloyale et je m'en sentirais toujours responsable. Je demande donc au disciple de bien mûrir son choix et son engagement.

L'adhésion à ce chemin doit être volontaire. C'est un choix très important pour lequel le futur disciple doit être parfaitement décidé, etc. C'est un combat intérieur où l'ennemi n'est pas ailleurs qu'en soi ! C'est en voulant vous éloigner de Dieu qu'il vous pousse à cette quête. Mais c'est bien plus tard que l'on découvre que cet ennemi, une fois pacifié, était en fait un allié précieux.

Le maître ou le guide n'est pas un intermédiaire, c'est un compagnon, un garde-fou. Car l'ego est tellement puissant qu'il peut nous égarer à chaque instant et celui qui a la prétention de cheminer seul a toutes les chances de se perdre. Nous pouvons gravir seul la montagne, mais à nos risques et périls ! Être rattaché à la chaîne initiatique donne une assurance et une _baraka..._ un mot presque intraduisible... un fluide qui passe d'un cœur à un autre, transmis de maître en maître, de génération en génération, jusqu'à nos jours. Lorsque cette démarche intérieure est engagée, il est important de se sentir apaisé et de ne plus être troublé. Nous devons nous remettre en question mais cesser d'être submergé par le doute ou l'hésitation. S'il y a un accident, nous savons que nous sommes assurés par le rattachement.

Cette relation entre le maître et le disciple est infiniment subtile. Le maître reconnaît tout de suite le disciple et la question ne se pose même pas. Par contre, c'est au disciple de reconnaître intérieurement s'il s'agit bien de son maître. S'il s'attache aux apparences et s'engage auprès du maître parce que l'endroit est beau, les gens conviviaux, les discussions philosophiques intéressantes... il risque d'être déçu et de se fourvoyer. Attention aux apparences ! C'est comme la neige : lorsqu'elle tombe tout est blanc, mais dès qu'elle fond, ce qui est beau reste beau et ce qui est laid apparaît au grand jour. Certains passeront leur vie à sauter d'un endroit à un autre, à faire de l'« ésotourisme », pour reprendre l'expression de Lama Denys Teundroup. Quand ils auront essayé cent maîtres, ils n'auront toujours pas trouvé celui qu'ils cherchent. Car ils auront fondé leur recherche sur des critères erronés. Ils sont en fait les disciples de leur moi. Ils considèrent la spiritualité comme un buffet ; ils grappillent à droite et à gauche sans vraiment déguster le plat. À notre époque, cette attitude est devenue une mode, une nouvelle élégance mondaine... Avoir un maître tout nu dans l'Himalaya est plus original et exotique qu'une Rolls. On consomme de la spiritualité comme on se sert dans un supermarché. Le disciple doit faire preuve d'un discernement exemplaire. Il doit être centré dans sa recherche !

Il existe bien sûr des affinités qui président au choix du maître. Dans l'absolu, n'importe lequel peut convenir, si le disciple cherche la Vérité. Mais la voie choisie peut être plus ou moins adaptée à la sensibilité du disciple. Quoi qu'il en soit, celui qui s'engage dans une voie doit faire attention où il met les pieds. J'insiste ! Si au départ une voie n'est pas exigeante, il doit se méfier. Je ne peux pas omettre de dire cela car si je trompe un seul homme, tout ce que je représente n'a aucune valeur !

Lorsque le disciple est en présence du maître, il est en face d'un miroir. S'il est sincère dans sa quête, Dieu lui révélera que l'endroit où il se trouve est le bon. S'il cherche un père ou une béquille, le problème est différent, mais s'il cherche Dieu avec sincérité, il ne pourra pas s'égarer. Peut-être même qu'un faux maître lui sera utile à un moment donné, car dans le faux il y a toujours une part de vrai. Contrairement à ce que l'on a coutume de croire, Dieu veille toujours sur ses créatures. Si le chercheur est sincère, et même s'il s'est momentanément fourvoyé, Dieu dans Sa miséricorde finira par lui trouver une issue positive. Cette épreuve n'aura été placée sur son chemin qu'en vue de l'instruire. Un maître disait : « Il y a des aveugles qui écrivent des poèmes et des livres sur la beauté de la nature que des voyants sont incapables de voir. »

Il existe dans la voie deux sortes de disciples : le sympathisant et le cheminant. Le premier aime le maître et participe aux réunions, mais s'avoue incapable de suivre la voie ou de mettre en pratique l'enseignement parce que cela lui demande trop d'efforts. Dès le départ, ses intentions sont claires. Le cheminant, quant à lui, est exigeant et prêt à mettre le prix. Le vrai disciple est un assoiffé et le maître sent tout de suite quel feu anime sa démarche.

## Les qualités du disciple

Dans cette voie, le maître demande au disciple trois qualités. D'abord la sincérité qui est la base. Si le disciple n'est pas sincère avec lui-même, avec son maître ou avec ses semblables, s'il change toujours de visage, d'attitude, alors il s'exclut d'office. Ensuite, le disciple doit porter en lui le germe de l'amour sans lequel aucune progression n'est possible. Enfin, il doit être animé d'un esprit positif.

Car il est tout de suite demandé au disciple de ne pas condamner les choses et de tirer profit de chaque situation, même la plus négative ; ainsi il ne pourra pas se retrouver isolé dans un clan ou dans un parti. Comment pourrait-il accéder à l'universalité en reniant une partie de ce qui la compose ? C'est impossible ! Si vous dites que les choses ne sont pas à leur place, ou que tel ou tel aspect serait à rectifier, c'est normal. Par contre, vous êtes dans l'erreur si vous passez votre temps à les condamner ou à les détruire. Combien de fois un événement négatif peut le lendemain s'avérer positif et nécessaire. Tierno Bokar, le sage malien de Bandiagara, disait à ses disciples que les pensées positives ou négatives sont comme des oiseaux blancs ou noirs. Si vous émettez une idée, une intention ou un acte négatif à l'égard de quelqu'un, c'est comme si vous lâchiez un oiseau noir dans sa direction. Il n'y aura aucun effet à cette pensée si la personne à qui vous l'envoyez ne pense pas elle-même négativement. L'oiseau noir ne peut nicher que dans le nid noir. Il va tourner autour de vous et, s'il ne trouve pas de quoi nicher parce qu'il n'y a pas de négatif en vous, il s'en retournera d'où il est venu, vers son expéditeur. Maintenant si vous lâchez un oiseau blanc, il trouvera toujours à un moment ou à un autre une terre d'accueil.

Cependant je ne nie pas qu'il puisse exister des moments de déception légitimes. Par exemple, comment ne pas s'interroger face à un geste meurtrier ? Dans l'instant, nous portons un jugement négatif sur un tel acte, mais nous pouvons aussi élargir notre vision et essayer de comprendre. Il peut être possible de se libérer d'une condamnation trop hâtive. Devant toutes les manifestations de violence qui existent autour de nous, il faut s'interroger : sommes-nous sûrs de ne pas posséder parfois des traces de cette pulsion négative en nous à l'état latent ? Si ces problèmes existent dans la société, quelle en est la source et où se trouve le remède ? La condamnation ne résout pas le problème. Une société qui néglige de donner une éducation d'éveil à Dieu peut s'attendre fatalement à de tels extrêmes.

Lorsqu'une personne demande à être rattachée à la _tarîqa_ , elle doit connaître et pratiquer les cinq piliers de l'islam qui sont : la _shahâda_ (la profession de foi), la _salât_ (la prière), le _siyâm_ (le jeûne), la _zakât_ (l'aumône), et le _hajj_ (le pèlerinage à La Mecque). Ces pratiques obligatoires ne doivent pas être vécues intellectuellement mais expérimentées et intégrées. Il est logique qu'avant le rattachement le disciple qui n'est pas né dans la tradition musulmane doive effectuer une fois le Ramadan simplement pour savoir s'il est en mesure de l'accomplir chaque année.

## Une ascèse rigoureuse

Prendre le rattachement signifie pour le disciple que non seulement il a reconnu le message de l'islam mais qu'il a pris une voie initiatique. C'est un parcours très exigeant qui réclame beaucoup d'efforts dont le premier est de réciter quotidiennement, soit à haute voix, soit en silence, le _wird_ et les prières qui lui seront données. Puis le disciple doit être prêt à faire des retraites _(khalwa)_ et à suivre une conduite scrupuleusement droite dans sa vie quotidienne. Celui qui est étranger à la communauté musulmane recevra un nouveau prénom qui lui sera donné par le _cheikh_ ou qu'il choisira. Ce prénom détermine l'état constant qui l'anime mais nous ne devons pas y attacher trop d'importance. Ce changement s'inscrit avant tout dans la tradition mais il n'est pas l'essentiel. On peut très bien être sans nom et devenir un véritable disciple. Ensuite la communauté le prendra en charge en lui donnant un chapelet, une _djellaba_ , etc.

Dans ce cadre de la relation maître et disciple, lorsque nous parlons des disciples, il ne s'agit pas des disciples du maître, mais de ceux de la Voie.

Nous pouvons aussi être surpris par le peu de résultats obtenus chez certains individus par rapport à l'énergie déployée par le maître. Ces résultats peuvent s'expliquer par cette parole du cheikh al-Alawi : « Je mets quatorze ans à enseigner à un disciple la voie de Dieu et Satan me le prend en cinq minutes. » Le travail d'ascèse de plusieurs années peut disparaître rapidement s'il n'y a pas de repentir. Le maître est habitué à cette situation bien qu'elle ne soit pas facile à vivre. En vérité, lorsqu'il agit ici-bas, il ne le fait pas en vue d'un résultat quel qu'il soit. L'aboutissement ne lui appartient pas et sa seule fonction consiste à veiller, à entretenir la flamme. S'il agissait pour son propre compte, il serait effectivement déçu car le travail pour lequel il s'est investi n'a pas porté ses fruits. Mais comme il n'existe pas d'identification au résultat, qui peut être déçu ? Ce serait encore une illusion de croire que par son travail il peut améliorer le monde ou qu'un individu peut se transformer intérieurement... La seule chose qui lui est demandée est de servir, c'est tout ! Le _cheikh_ n'est que le serviteur des _fuqarâ_.

Un jour le cheikh al-Alawi rencontre un autre cheikh qui lui dit : « Je vous ai pris un de vos élèves. » Le cheikh al-Alawi lui a alors répondu : « Si tu me l'as pris et rapproché de Dieu, tu me l'as rendu. Mais si tu me l'as pris et ramené à toi-même, alors oui, tu me l'as pris. » Je me souviens que les maîtres nous disaient souvent que le _cheikh_ doit donner le viatique et laisser Dieu faire le reste.

Avant la naissance de Mohammed (s.s.p.), quand les Éthiopiens ont envahi l'Arabie pour détruire la _Ka'ba_ à l'aide du célèbre éléphant Mahmoud, le grand-père du Prophète (s.s.p.) a réuni les notables de La Mecque afin d'aller voir le vassal du Négus, en l'occurrence le roi du Yémen, le chrétien abyssin Abraha. Son armée avait commencé à envahir La Mecque et à voler les cheptels. Lorsque la délégation des Mecquois est arrivée face à lui, le grand-père du Prophète (s.s.p.), en tant que chef de la délégation, a demandé que l'on restitue tous les biens. Très étonné, Abraha s'est exclamé : « Comment ? Je viens détruire votre temple sacré et vous me demandez simplement de vous restituer vos troupeaux ! » Le grand-père du Prophète (s.s.p.) lui a alors répondu : « Écoute ! Les chèvres, les chevaux et les chameaux sont à nous, mais la _Ka'ba_ ne nous appartient pas. C'est à Dieu de la sauvegarder et de la préserver. Arrange-toi avec Lui. »

* * *

.

S. Khelifa, « Un grand soufi moderniste de Mostaganem : le chayh 'Ahmed Al-Alawi (1869-1934) », in _Cahiers du Gremano_ no 7, Laboratoire Tiers Monde, Université Paris VII, Paris, 1990, p. 113.

# IV

# Les cinq piliers de l'islam

Dans le monde musulman, la pratique joue un rôle fondamental. C'est une discipline où se reconnaît le véritable musulman.

Cette pratique se compose de cinq parties que l'on nomme les « cinq piliers de l'islam ». Nous commençons par la profession de foi _(shahâda)_ , qui est la reconnaissance de l'unicité et du message du Prophète Mohammed (s.s.p.), puis il y a les cinq prières _(salât)_ rituelles effectuées au rythme de la course solaire. Ensuite, le jeûne du _ramadân_ , mois lunaire (vingt-neuf ou trente jours), qui se déplace tout au long de l'année et, au bout de vingt-cinq années, fait le tour des quatre saisons. Le quatrième pilier est l'aumône _(zakât)_ et le cinquième _(hajj)_ , le pèlerinage.

## La profession de foi

Le premier pilier est la reconnaissance de l'Unicité. Pour le musulman, tout le rituel repose sur cette doctrine : _« J'atteste qu'il n'y a pas de divinité en dehors de Dieu et que Mohammed (s.s.p.) est Son envoyé. »_ La _shahâda_ scande toute la vie du musulman comme un constant rappel.

## Le sens de la prière

Le deuxième pilier, la prière, est l'axe ou l'élément essentiel autour duquel tourne tout le reste. Dans la _zaouia_ , ce lieu où des hommes et des femmes se rencontrent pour prier Dieu matin et soir, la prière ordonne le programme quotidien. Après la _shahâda_ , la prière est le lien _(silâh)_ privilégié entre Dieu et l'homme, et entre l'homme et Dieu. C'est pour cette raison qu'elle est primordiale. Elle constitue la clé qui ouvre la voie et purifie le cœur afin qu'il puisse réfléchir la Lumière divine. Celui qui ne prie pas ne peut pas rencontrer Dieu.

La prière dans l'islam représente un cycle journalier. On commence la journée par la prière du matin _(subh)_ qui est le symbole du début de la vie. Ensuite, il y a la prière de midi _(duhr)_ , quand le soleil est au zénith, qu'il n'y a plus d'ombre et que l'homme se trouve en quelque sorte à son point culminant, à son apogée, dans toute sa verticalité. Puis vient la prière du milieu d'après-midi _('asr)_ , celle des sages et de la sagesse, et celle du crépuscule _(maghreb)_ au moment où le soleil, en partant, laisse une dernière lumière derrière lui. C'est le moment où la vie de l'homme quitte progressivement cette terre. En pénétrant dans la nuit, nous entrons dans un monde parallèle que nous ne connaissons pas. La cinquième et dernière prière est celle de la nuit _('ichâ)_ qui nous apprend que, dans l'autre monde aussi, la prière existe. Ce cycle est réglé afin que chaque étape de notre vie soit en liaison, en communication constante avec Dieu.

Musulmans et musulmanes sont donc tenus d'effectuer les cinq prières quotidiennes. Étant donné que je reconnais que Dieu est Un et que le message qui a été apporté par le Prophète Mohammed (s.s.p.) est véridique, je fais en sorte que cette Unicité demeure constante et perpétuelle dans ma vie de tous les jours. La prière sera le moyen pour m'aider à atteindre ce but. Elle me permet de communiquer avec cette Unicité et, comme la _shahâda_ , elle en est le rappel constant. Ces cinq prières réparties tout au long de la journée sacralisent le temps et imprègnent toute la vie du musulman. Bien sûr, l'habitude intervient et donne à la prière sa force ou sa faiblesse. En réalité, l'efficacité de la prière dépend de l'attitude intérieure de l'individu. Comment va-t-il prier ? À quel niveau ? Par habitude ? Dans un élan du cœur ? Par intérêt ? etc.

Dans la tradition du _tasawwuf_ , le rôle de la prière est de nous placer chaque fois face à Dieu. Comme l'a dit le Prophète (s.s.p.) : _« Prie Dieu comme si tu Le voyais, car si toi tu ne Le vois pas, sache que Lui te voit. »_ Si nous n'avons pas cette faculté, cette intention, cette force et cette clairvoyance pour pouvoir Le voir, alors ayons la foi et la conscience que Lui est en train de nous voir... et que chacun de nos actes, chacune de nos paroles et de nos pensées s'exprime devant Lui.

Si tel est notre état d'esprit, la prière prend alors une ampleur extraordinaire. Elle nous transporte d'un monde temporel, d'un quotidien souvent difficile à vivre, vers une rencontre sacrée. C'est un moment salutaire pendant lequel l'homme se sent dans la Présence. Car comment pourrions-nous être présents devant Dieu sinon par Lui ? C'est cela qui donne cette importance et cette force considérable à la prière. Comme l'a si bien exprimé le cheikh Hajj 'Adda :

 _La prière, c'est le miroir ineffaçable_

 _où se mire le Dieu suprême._

 _Chacun peut Le voir selon la clarté_

 _de son propre cœur : ainsi, lorsque_

 _la lune apparaît à son premier_

 _jour de ramadan, ceux qui ont_

 _la vue claire la distinguent_

 _nettement tandis que les autres_

 _restent dans le doute._

 _Ah ! La tristesse du doute ; celui_

 _qui n'a pas vu ne peut même pas_

 _dire qu'elle n'existe pas._

Tout le sens de la prière se révèle par ailleurs dans cette parole du Prophète (s.s.p.) : _« Fais la prière_ [de l'adieu] _comme si tu la faisais pour la dernière fois. »_ Cela signifie que nous devons prier de manière aussi consciente que possible, sans habitude. Je prends conscience que je suis en relation, en dialogue avec l'Absolu. Chaque fois que je me présente devant Lui, je me prosterne et je me soumets. C'est un rappel constant.

Entre chaque prière, comment l'homme va-t-il employer son temps ? Que va-t-il faire pour rencontrer Dieu ou s'en éloigner ? Quel rôle aura-t-il joué ? Quel acte aura-t-il commis ? Il devient en effet difficile, entre deux prières, de commettre un acte perturbateur, un acte qui ôte ou diminue cette énergie, la force de ce désir, de cette communion. Chaque prière permet en quelque sorte de faire le bilan de sa conscience, de ses actes, jusqu'au moment où elle devient une nourriture dont nous ne pouvons plus nous passer. Effectivement, lorsque nous y avons pris goût, nous sommes perturbés si nous ne pouvons l'effectuer, cela crée un déséquilibre ; nous ne nous sentons pas bien, notre temps n'est pas réglé. Sacraliser le temps transforme l'homme qui ne vit plus seulement pour travailler, manger... mais aussi pour prier. Cela fait partie intégrante de son temps.

La prière est un moyen pour le pratiquant de s'élever et de progresser, car une discipline basée sur le désir de se prosterner et de communiquer avec Dieu transcende l'homme et le protège des abus et des égarements qui peuvent naître en lui.

La prière est l'outil de la transformation spirituelle qui va s'opérer. Elle est une clé qui permet à l'homme, dès qu'il a atteint une étape, de franchir la suivante, à l'image de celui qui, chaque jour, avec un burin et un marteau, frappe sur une pierre qui, quelle que soit sa dureté, finira par céder. Même s'il ne l'entame que de quelques millimètres, il finira par créer ce passage et par pouvoir aller de l'autre côté. À force de persuasion et de discipline, il obtiendra un résultat, avec cette promesse de vivre un état meilleur que celui dans lequel il se trouve. L'homme n'est pas réduit à l'impuissance, il ne se trouve pas bloqué devant un mur, soumis aux aléas du temps. Par la prière, il est à même de provoquer une dynamique qui le porte et l'éveille chaque jour davantage ! Cette assiduité ne vient qu'avec la maturité. En effet, lorsque l'homme a goûté l'effet bénéfique de la prière, alors elle devient une nécessité. Comme nous prenons le temps de nous arrêter pour manger, il devient aussi indispensable de s'arrêter pour goûter cette délicate nourriture de l'âme.

Elle possède aussi d'autres actions, visibles et invisibles. Elle rejaillit sur l'hygiène car, à chaque prière, nous devons faire des ablutions. Se laver avec de l'eau, c'est aussi, sur un plan symbolique, enlever quelque chose d'impur en nous. Nous ôtons quelque chose de négatif, une impureté, afin de nous présenter devant l'Absolu.

Par ailleurs, elle joue un rôle social important au sein de la communauté. Les riches, les pauvres, les savants, les ignorants se retrouvent sur le même rang. C'est un échange fraternel, puisque les fidèles sont appelés à se rencontrer cinq fois par jour. S'il y a un absent ou un malade, on demande de ses nouvelles. Si quelqu'un a des problèmes, on est informé.

Dans l'islam, elle est un moyen pour la communauté musulmane de vivre un moment sacré qui ramène le monde terrestre à cette ouverture, à cette rencontre avec le monde céleste. C'est comme si vous étiez dans le Sahara et qu'en regardant l'horizon vous remarquiez que la terre et le ciel se touchent. C'est par la prière que nous parvenons peut-être à cette perception de nous et de l'Inconnaissable, de nous et du Divin. Par cet acte, quelque chose se produit que nous ne pouvons nommer mais simplement sentir, vivre. Nous sommes le témoin d'une expérience, pour nous-mêmes et pour les autres.

Le lieu de la pratique importe peu. Puisque le Prophète (s.s.p.) priait aussi bien à cheval qu'à dos de chameau, cela nous laisse la possibilité de l'accomplir à tout moment et dans n'importe quelle circonstance, même en avion, en train, puisque c'est l'intention qui compte. On peut l'effectuer en position assise. Il n'y a pas la nécessité de la gestuelle : elle peut être symbolisée en fermant les yeux, en inclinant un peu la tête. Comme l'a dit le cheikh al-Alawi :

 _Mieux vaut une prière_

 _sans génuflexion,_

 _qu'une génuflexion_

 _sans âme._

 _Le but étant plus loin_

 _que le moyen, pleurons sur ceux qui ne s'arrêtent_

 _qu'à ce dernier._

Les prières commencent toujours par la sourate de la _Fâtiha_ qui est appelée la Mère du Livre. Dans la tradition, on dit que tout l'univers est contenu dans les Livres révélés, que tous les Livres révélés sont contenus dans le Coran, qui est lui-même contenu dans la _Fâtiha_ , qui est elle-même contenue dans la _basmala_ (au nom de Dieu le Clément, le Miséricordieux) qui est contenue dans la lettre _bâ_  , laquelle se trouve dans le point sous le _bâ_. Nous allons de l'universel, de l'infiniment grand à l'infiniment petit, du macrocosme au microcosme – le point – qui est l'origine de toutes choses. C'est lui qui contient tout l'univers.

Donc, chaque prière commence par la première sourate de la _Fâtiha_. Ce qui est dit dans cette sourate est universel et peut être dit dans toutes les religions.

 _1. Au nom de Dieu :_

 _celui qui fait miséricorde,_

 _le Miséricordieux._

 _2. Louange à Dieu,_

 _Seigneur des mondes :_

 _3. celui qui fait miséricorde_

 _Le Miséricordieux,_

 _4. le Roi du Jour du Jugement._

 _5. C'est toi que nous adorons,_

 _c'est toi dont nous implorons le secours._

 _6. Dirige-nous dans le chemin droit :_

 _7. le chemin de ceux que tu as comblé de tes bienfaits ;_

 _non pas le chemin de ceux qui encourent ta colère ni celui des égarés._

Ensuite, nous pouvons choisir une sourate, ou l'un des versets du Coran, en fonction du moment, de notre clairvoyance, de notre état intérieur. Le morceau choisi peut ainsi nous toucher et augmenter notre état de conscience. Ces récitations s'accompagnent de trois positions du corps : la station debout, la génuflexion et la prosternation, qui comprennent chacune leur symbolique. On part de la station debout pour aboutir à la prosternation qui symbolise la soumission à la volonté divine, l'acceptation d'être ce que l'on est. Certains soufis disent aussi qu'au travers de ces attitudes corporelles, tous les règnes sont représentés, l'animal, le végétal et le minéral. Il s'agit du retour vers l'Absolu mais aussi vers l'origine, vers la terre. Ce rituel se termine par la phrase : « Que la paix soit sur vous » _(as-salâmu 'alaykum)_. On se tourne à droite et à gauche, que l'on soit seul ou en groupe. Ce mouvement est accompli pour les anges qui nous accompagnent et qui sont toujours près de nous.

Dans la tradition musulmane, il est dit que chaque personne est accompagnée de deux anges : celui de droite et celui de gauche. Sur un livre seront inscrites par eux les actions bénéfiques et les actes négatifs qui nous accompagneront toute notre vie jusqu'au Jugement dernier. Lorsque nous nous présenterons devant Dieu, nous serons jugés sur les actions accomplies durant toute notre vie. Le livre et les anges sont des symboles qui font prendre conscience que chaque acte compte dans l'existence, qu'il est inscrit et ne sera jamais oublié. Je pense que nous portons ces anges en nous. C'est-à-dire que chaque acte est gravé quelque part en nous, dans notre conscience, dans nos cellules, dans nos gènes. _« Le Jour où leurs langues, leurs mains et leurs pieds témoigneront entre eux sur ce qu'ils ont fait »_ (sourate 24, verset 24). Un acte accompli est éternel, même si nous l'avons oublié ! Chaque fois qu'une action est commise, prenons conscience des conséquences. Sont-elles bénéfiques ? Utiles ? Réellement désintéressées ?...

La prière s'achève. Mais avec les salutations de paix nous pouvons ajouter des éléments de pratique tels le chapelet de quatre-vingt-dix-neuf grains _(tasbîh)_ et la demande à Dieu de nous guider _(du'â)_. Bien sûr, au-delà de ces cinq prières rituelles, il existe toute une gamme de prières (celle du vendredi, celle pour les morts, pour la sécheresse, pour les fêtes...) que nous pouvons adapter aux circonstances... À chaque prière il est permis de faire une demande pour soi et pour les autres. C'est un moyen pour recevoir et pour donner. Nous recevons le Divin puisque nous récitons Sa parole, et nous sommes là pour témoigner de son Unicité et nous soumettre à Sa volonté. Il y a échange constant entre l'être et l'Absolu.

Il existe des différences de degrés entre la prière du commun et celle de l'initié. Sa qualité sera révélatrice de l'état de l'être. Plus le miroir est propre et pur, plus il réfléchit la Lumière divine. La prière faisant partie des obligations de tous les musulmans, le soufi fait donc ces prières en plus de ce qu'il réalise par ailleurs. Il y a beaucoup à dire sur la prière, il faudrait un livre entier qui ne traite que de ce sujet !

## Le jeûne

Le jeûne a un rôle de purification mais c'est aussi une forme de prière. Il ne s'agit pas seulement de s'abstenir de nourriture mais aussi de tout ce qui est superflu dans sa relation entre l'être et le Divin. Il y a le jeûne obligatoire du mois de ramadan, et le jeûne surérogatoire qui existe, par exemple, lors des retraites. Le ramadan est aussi le mois de la sainte Révélation et de la Nuit du destin au cours de laquelle les portes du ciel s'ouvrent davantage à la prière de l'homme.

Sur le plan physique, le jeûne apporte un bien-être considérable. Il purifie le corps de ses excès. S'il est accompagné d'une intention spirituelle, des éléments psychiques s'éliminent également. En général, pendant le jeûne, on prie beaucoup, on lit davantage le Coran et on pratique davantage l'invocation. Cet ensemble est essentiel dans les retraites.

## La zakât

La _zakât_ est une pratique économique. Elle signifie que, si je me considère fortuné ou aisé, un privilège divin m'est accordé pour une période au cours de laquelle Dieu devient en quelque sorte mon associé. La _zakât_ représente la reconnaissance que j'éprouve pour Dieu qui m'a donné la vie, la santé et la possibilité de jouir des bienfaits de la vie. Ce n'est ni de la charité ni un don, mais un devoir, une obligation. Tous les ans, nous faisons le bilan de notre fortune et, lorsque nous remplissons la déclaration fiscale, nous mettons les bénéfices réalisés de côté pour verser 2,5 p. 100 de cette somme. Ce pourcentage peut être chiffré en argent ou parfois en nature (blé, bovins...) pour le cultivateur ou l'éleveur. Il y a également des dispenses. Par exemple, si la femme possède des bijoux, elle ne fait pas la _zakât_ sur ces biens qui sont considérés comme un ornement personnel. Par contre, la _zakât_ est prise sur l'or, les actions et les obligations. Lorsque les institutions islamiques existaient encore, on remettait la dîme au Trésor qui la redistribuait. Aujourd'hui, l'État ne perçoit plus cette dîme : il se contente de prélever l'impôt et nous sommes obligés de donner la dîme nous-mêmes. Nous pouvons la verser intégralement à quelqu'un ou la diviser, mais il faut la donner. Celui qui s'y soustrait omet un des piliers de l'islam. Je pense que la _zakât_ est une des pratiques les plus exigeantes car elle touche un point sensible de l'être humain. L'attitude d'un homme face à l'argent est toujours très révélatrice du degré de sa foi. Elle permet de voir si Dieu est réellement considéré comme un associé et si nous nous plions à Sa volonté.

## Le pèlerinage

Pour des raisons de sécurité, une femme ne peut le réaliser qu'accompagnée d'un proche ou d'un membre de sa famille. Il dure environ une semaine.

Pour comprendre la symbolique du pèlerinage et pour découvrir la force extraordinaire, incomparable qui s'en dégage, il faut le vivre. En l'effectuant moi-même, j'ai ressenti cet éveil à une dimension à laquelle j'avais songé intellectuellement mais que je n'avais jamais réalisée. L'Unité d'être est matérialisée dans ce lieu.

On commence par se retrouver tous à nu car les contraintes imposées sont telles que l'on ne peut se cacher. Le seul habit toléré est composé de deux étoffes qui laissent la tête et le torse nus, malgré la chaleur qui peut atteindre quarante-six degrés. Alors que dans notre société l'habit fait de nous ce que nous croyons être, à La Mecque, nous perdons toute identité, nous sommes semblables à tous les êtres. Nous nous intégrons à quelque chose d'autre et le lien de la communauté ressort de manière extrêmement puissante, puisqu'il est vécu et partagé par des millions de personnes au même moment.

Le pèlerinage commence par les sept tours _(tawâf)_ autour de la _Ka'ba_ qui symbolise la Maison de Dieu. C'est un cube de pierre vide d'environ quinze mètres de haut, treize mètres de long et douze mètres de large, couvert d'une étoffe de velours noir sur laquelle sont écrits en lettres d'or les Noms divins, ainsi que des versets coraniques. Ce cube vide symbolise l'inconnaissable, le mystère absolu, l'insondable.

Pendant cette étape, j'ai vu l'humanité entière devant moi dans ces milliers de fidèles qui tournent tous en même temps vingt-quatre heures sur vingt-quatre en priant et en invoquant Dieu dans différentes langues, créant un bruit de fond inimaginable. Lorsque j'ai vu, senti et entendu cette masse compacte d'êtres humains qui tournent tous sur le même rythme autour de ce cube, comme une nuée d'où je ne pouvais plus distinguer ni les hommes, ni les femmes, ni même les individus, j'ai pensé à une nébuleuse. En ajoutant à cela la chaleur, la sensation d'oppression, le manque d'air et la difficulté de marcher, j'ai senti mon individualité comme broyée au milieu de cette masse. Pendant les sept tours que j'ai accomplis, je me suis senti de plus en plus fatigué au point qu'à chaque fois que je levais la main pour saluer la _Ka'ba_ , je comptais sur mes doigts le nombre de tours accomplis.

Bien sûr, comme tous les pèlerins, j'étais animé par le désir d'approcher la pierre noire. Mais je n'ai vu nulle part autant d'êtres humains s'agglutiner, se presser avec une seule obsession : toucher la pierre. Pour y accéder, les pèlerins feraient n'importe quoi, ils donneraient tout !

Cette pierre noire se trouve dans un des angles de la _Ka'ba_. La légende dit qu'Adam a ramené cette pierre du paradis. Elle symbolise le pacte entre Dieu et l'humanité. _« Quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d'Adam, Il les fit témoigner contre eux-mêmes : ne suis-je pas votre Seigneur ? » Ils dirent : « Oui, nous témoignons »_ (sourate 7, verset 172).

Le pèlerinage nous permet de remonter à la source, à l'origine. Après avoir effectué le _tawâf_ , nous nous dirigeons vers le puits de _Zamzam_ , dont la source a jailli sous le pas d'Ismâ'îl, fils d'Abraham (s.s.p.). C'est à cette source que tant d'hommes sont venus s'abreuver et où tant de cœurs ont été régénérés, tant de soifs étanchées. D'un goût particulier, un peu saumâtre, elle est si légère que l'on peut en boire encore et encore, sans jamais éprouver la moindre lourdeur.

La seconde étape se déroule sur les deux collines nommées _Safi_ et _Marwa_ , qui font aujourd'hui partie du Temple. Nous devons faire sept fois un aller-retour entre ces deux collines en marchant lentement d'abord, puis hâtivement. Ce trajet symbolise les allées et venues d'Agar, la seconde femme d'Abraham (s.s.p.) qui, voyant son bébé mourir de soif, implora du secours en allant et venant d'une colline à l'autre. La femme d'Abraham (s.s.p.) représente ici l'âme qui a soif, soif de vie, de vérité et d'absolu, et qui cherche intensément cette eau miraculeuse qui régénère et nourrit. Pendant ce parcours, le pèlerin implore le secours pour lui-même et pour l'humanité entière. Cette étape est particulièrement longue et éprouvante, car, dans l'état de l' _ihrâm_ (état de sacralisation), nous ne pouvons nous laver correctement, ni nous brosser les dents, ni nous couper les cheveux et les ongles, ni nous raser, et ces conditions pèsent d'autant plus que nous mangeons et dormons peu. Mais une joie immense récompensera ces premières épreuves.

L'épreuve suivante nécessite un déplacement en car à l'extérieur de La Mecque, vers un endroit appelé _'Arafât_. Imaginez des milliers de petits enclos délimités par des tentes immenses, ouvertes les unes sur les autres. Dans chacune de ces cours, un robinet d'eau et trois ou quatre toilettes pour des centaines de personnes. De tous côtés, sur des kilomètres, des tentes blanches à perte de vue et une foule colossale habillée de blanc. Durant cette journée, tout le monde se retrouve debout pour prier. Il n'y a aucune distinction de race, de fortune, ni de savoir. Tout le monde est semblable, seul un signe distinctif existe : la présence de la grâce divine illuminant le visage de certains et les autres dont le visage reste fermé et ténébreux. _'Arafât_ signifie « la rencontre », le lieu où l'on se retrouve. Selon la légende, c'est dans cet endroit qu'Adam et Ève se sont retrouvés alors qu'ils s'étaient perdus de vue après avoir été chassés du paradis. C'est la rencontre entre l'homme et la femme, entre l'esprit et l'âme. Cet espace sacré d' _'Arafât_ a été délimité par le Prophète (s.s.p.) et aujourd'hui il parvient tout juste à contenir les pèlerins. Le pèlerinage n'est valable que si on peut entrer dans cet espace délimité avant le coucher du soleil et en ressortir impérativement avant celui du lendemain.

La prochaine étape a lieu le lendemain. Un jour béni où tous les péchés de l'homme sont effacés s'il a accompli le pèlerinage pour Dieu et uniquement pour Lui. La journée est consacrée à la prière, à la lecture du Coran et à la méditation, entrecoupées par quelques repos. Au coucher du soleil, une clameur s'élève, comme d'un seul homme, quand la foule se met à prier à haute voix avec force et intensité. Chacun donne libre cours à son inspiration pour laisser parler son cœur. Même avec des cris, chacun appelle son Seigneur dans sa langue et selon sa foi.

Le soir même, cette nuée humaine se précipite dans les voitures afin de se rendre à la station de _Mina_ pour l'étape suivante. Ce trajet s'effectue mètre par mètre car le nombre de véhicules est tel qu'on ne peut plus parler de circulation, mais de quatorze kilomètres d'embouteillage inextricable. À mi-chemin, on s'arrête à _Muzdalifa_ pour ramasser les _jamarât_ : un lot de quarante-neuf petits cailloux de la grosseur d'une fève, nécessaires à la lapidation de Satan. Ce rite dure environ trois jours. Il se déroule aux trois endroits où Satan est apparu pour tenter Abraham (s.s.p.) en jetant le doute dans son cœur afin de l'éloigner de son Seigneur et l'empêcher de sacrifier son fils. Après ces trois essais, Satan a abandonné car, face à tant de foi, il savait qu'il était inutile de continuer. Une autre légende raconte que c'est à l'un de ces trois endroits qu'est enterré le guide qui a conduit Abraha pour détruire la _Ka'ba_.

Durant cette étape, c'est un flot d'hommes et de femmes qui, coudes à coudes, sur plusieurs kilomètres de long et plusieurs mètres de large, se dirigent vers le même endroit. Des milliers et des milliers de pierres lancées en direction du « lapidé » cinglent l'air et retombent dans un bruit transperçant. L'un après l'autre, chaque pèlerin jette ses pierres. Sur un plan symbolique, il est bien entendu que nous lançons des pierres sur nos propres démons, sur ces aspects de nous-mêmes qui nous éloignent de la Vérité. Celui qui fait de son pèlerinage une expérience intime et intérieure sait parfaitement à quel aspect de lui-même il lance des pierres. Après ce rituel, nous ressentons le bienfait d'une délivrance.

Puis certaines personnes sont choisies pour réaliser l'offrande, le sacrifice d'un animal. Ce rite se déroule à _Mina_ , après la lapidation, dans un endroit spécial réservé à cet usage. Personnellement, je n'avais pas d'offrandes à faire mais, par curiosité, je suis allé sur les lieux, et je l'ai regretté. Ce que j'ai vu m'a effrayé, pour ne pas dire épouvanté. Tous ces hommes avec chacun un couteau à la main et ces milliers de bêtes bêlantes qui sentent la mort sur ce parterre couvert de sang ! C'est un souvenir qui déchire le cœur. Pourquoi toutes ces bêtes gisantes qui ne serviront qu'à peu de personnes ? J'étais venu voir un sacrifice, j'avais assisté à un carnage. Ce sacrifice, symbole de l'offrande de la créature à son Créateur, a un sens profond et véritable. Mais, à l'heure actuelle, cette offrande ne pourrait-elle servir ceux qui en ont vraiment besoin ? Ne pourrait-on empêcher ce gaspillage de se perpétuer inutilement chaque année ?

Dans l'aire sacrée du pèlerinage, vous payez pour chaque atteinte à la vie si petite soit-elle, animale ou végétale, volontaire ou involontaire. Vous pouvez éliminer un animal dangereux mais vous devez payer, soit en donnant une rétribution à un pauvre, soit en effectuant un sacrifice animal.

Enfin, il y a le retour à La Mecque pour les sept derniers tours de la _Ka'ba_ , et nous reprenons nos habits civils. Heureux, nous pouvons enfin nous laver abondamment, nous raser, nous couper les ongles, nous parfumer et, à partir de ce moment-là, tout est à nouveau permis. Le dernier rituel, c'est le retour à Mina afin de jeter nos dernières pierres.

Après un repos d'un ou deux jours, nous revêtons une dernière fois, et pour quelques heures seulement, le vêtement de l' _ihrâm_ , afin de réaliser la _'umra_ ou le petit pèlerinage, qui se fait de nuit pour éviter la chaleur et la foule autour de la _Ka'ba_. On y effectue les sept tours du _tawâf_ , puis on sort des limites sacrées de La Mecque pour se rendre dans une mosquée et y effectuer une prière de deux prosternations _(rakât)_ , durant laquelle on formule l'intention de la _'umra_. Ensuite on se dirige vers la _Ka'ba_ où l'on effectue les sept tours du _tawâf_ et où l'on prie en face du _Moultazam_. Enfin on descend au puits de _Zamzam_ pour finir par les deux collines _Safi_ et _Marwa_.

Le pèlerinage est une forme d'épreuve de la foi. Jusqu'où le fidèle peut-il aller pour Dieu ? Et je vous assure que si vous êtes capable de vous abandonner pour répondre à Son appel, vous vivrez des instants bénis et inoubliables, très rares dans ce monde matérialiste où la place de l'homme véritable est de plus en plus ténue.

En conclusion : c'est la prière qui détermine le musulman. Si nous sommes malades ou en voyage, le jeûne peut être abrogé, s'effectuer un autre mois ou être compensé en nourrissant les pauvres. L'aumône, elle aussi, n'est donnée que si nous possédons une fortune, du terrain, etc., et le pèlerinage se fait une fois dans la vie sous certaines conditions : être majeur, si nous avons la santé, les moyens financiers, pas de dettes et sans faire d'emprunt. Par contre, la prière peut toujours être effectuée, quels que soient le lieu et l'attitude, que nous soyons alités ou paralysés. Nous ne pouvons pas transiger avec elle puisqu'elle est le moyen par excellence qui ouvre le cœur de l'homme à Dieu.

# V

# Les trois niveaux d'évolution

Les cinq piliers seront pratiqués de manière superficielle ou profonde en fonction du niveau d'évolution des individus. Trois niveaux sont décrits dans l'islam : le premier niveau est celui de la soumission _(islâm)_ , le second, celui de la foi _(îmân)_ et, le dernier, celui de l'excellence _(ihsân)_.

L' _islâm_ est le premier état. Il s'agit de la soumission à Dieu dans ce qu'Il a voulu et désiré pour l'homme. S'Il a ordonné de faire la prière, je la fais. S'Il a décidé la _zakât_ , je la donne sans discuter. Je dois réaliser les cinq piliers dans un état de soumission vécu sur un plan strictement formel.

Mais il existe un autre état, celui de l' _îmân_ (foi) qui exprime que ce que l'on reconnaît par la langue l'est aussi par le cœur. Le premier niveau peut être vécu par tout le monde, mais pas le second. Le fidèle qui vit l'état de l' _îmân_ ne se contente pas d'accomplir les cinq piliers, sa vie intérieure en est le reflet.

Et, enfin, le dernier niveau est celui de l' _ihsân_ (l'excellence). Le Prophète (s.s.p.) l'a décrit de cette manière : _« Prie Dieu comme si tu Le voyais, et situ ne Le vois pas, sache que Lui te voit. »_ Cet état est celui de la certitude et de la vision intérieure. On ne prie pas Dieu parce qu'il le faut mais parce qu'on Le voit. Dans cette ultime étape, il ne suffit pas de savoir mais de voir. Le Prophète (s.s.p.) a dit : _« Adore Dieu comme si tu Le voyais »_ ; l'emplacement du « si » désigne une frontière entre ceux qui Le voient et ceux qui ne Le verront jamais. Ce ne sont alors ni la foi ni l'habitude qui guident la prière mais la certitude, la vision intérieure qui n'est pas le résultat d'une réflexion intellectuelle, et encore moins le fruit de l'imagination.

Voilà les trois étapes de cette pratique spirituelle. Pour résumer cet aspect fondamental, la première étape ne sera jamais comme la seconde qui ne sera jamais comme la troisième. Il y a ceux qui accomplissent la première étape et en restent là, alors que d'autres vont faire l'effort d'aller jusqu'à la seconde. Rares seront ceux qui accéderont à l'étape ultime et qui seront alors des réalisés. Cet état final n'est pas supportable par tous et il faut y avoir été préparé pour le supporter, le vivre et en être le témoin. Car ce rayonnement peut être vu. Au travers des personnes réalisées, nous voyons qu'ils ont vu !

## Un nouvelle perception du monde

Voilà le sens de ce qui est appelé la pratique obligatoire. Elle ne sera pas statique mais toujours fécondée et dynamisée par la réflexion. Il ne suffira pas de faire la prière, il faudra en recueillir les fruits. Et le pratiquant, étant plus ou moins heureux de l'état qui découle de sa pratique, recherchera alors un état de plus en plus fécond et clairvoyant. À partir de ce moment chaque chose est à sa place. Il commence à percevoir que les bruits, les sons et tout ce qui l'entoure ne sont pas le fruit du hasard. Les événements prennent leur place et deviennent des signes. En vérité, quelque chose s'ouvre en l'homme, comme un sixième sens qui lui permet de capturer ces signes. Une prise de conscience s'effectue au niveau sensoriel, corporel. Les sens deviennent plus aigus, plus réceptifs. Ils attendent le signe qui correspond à l'état intérieur, aux besoins. À ce stade, les mots manquent et je ne peux pas expliquer davantage.

En vérité, il ne s'agit que de Dieu et pas d'autre chose. Nous voyons la manifestation divine au travers de Sa création. Cet arbre derrière nous n'est pas inerte, il est animé. Il est vivant comme moi et lui aussi témoigne de cette Vérité, alors que l'homme ordinaire ne peut communiquer avec lui car il n'a pas atteint cet état universel qui permet de s'ouvrir à la plénitude.

Cette ouverture est comparable à une lumière qu'on allume et qui permet d'être spectateur d'une scène nouvelle dont nous connaissions certains détails mais dont nous n'avions pas la vue d'ensemble. En fait, le monde est le même et néanmoins à chaque fois différent.

Ce niveau n'est pas encore celui de la réalisation, c'est un niveau qui s'atteint par la pratique. Je vous décris la manière dont cette pratique peut être vécue pour celui qui la situe au niveau du cœur, sachant qu'elle sera encore différente pour celui qui la vit à un niveau supérieur. Ce que je dis est au-delà d'un effort intellectuel ou rationnel. C'est un vécu qui n'est accessible que par l'expérience. Cette nouvelle perception du monde devient normale. C'est comme si nous nous haussions à un niveau supérieur qui préexistait en nous, un niveau caché auquel nous n'avions plus accès. Par la pratique, par la foi, par le désir intense de se rapprocher de Dieu, notre intelligence, notre réflexion se sont hissées d'un cran et nous permettent de voir et d'entendre, sans comparaison avec ce que nous avions coutume de vivre. Lorsque quelqu'un s'adresse à nous anonymement dans la rue, même s'il nous dit une phrase banale, il l'a dite pour nous et pas pour un autre. Nous sentons cette parole comme nous étant destinée et répondant à l'instant précis à la question que nous nous posions ou au désir présent en nous à ce moment-là. Il y a une corrélation telle que cela ne peut être un hasard, un fait gratuit. Je ne sais pas ce que les scientifiques et les psychologues en pensent, mais dans le soufisme c'est quelque chose qui entre dans le domaine du possible et du quotidien. C'est une expérience qui existe ! Nous pouvons la vivre une fois, dix fois, la centième fois nous sommes convaincus de sa réalité.

La pratique est en vérité un outil de purification, de méditation, d'incitation et de polissage. Elle permet à l'homme de cheminer et de découvrir un champ de conscience qui lui était inconnu ou qu'il avait oublié – puisque la Genèse mentionne déjà cet état. Il s'agit de redécouvrir une partie de nous-mêmes : le Soi et ses immenses possibilités. Si nous pensons avec un mental restreint, limité, nous nous emprisonnons, alors que nous avons la possibilité d'élargir la conscience, de l'agrandir à l'infini. Cette ouverture nous permet de regarder le monde et les êtres différemment. L'ensemble de la création prend une autre dimension, et cela signifie aussi que nous ne réfléchissons plus de la même manière. Ainsi, par exemple, les astronautes qui ont quitté l'attraction terrestre pour aller sur la Lune ont décrit des états de conscience différents. Ils ont changé intérieurement car ils avaient échappé à leurs limites habituelles. Le Prophète (s.s.p.) a dit : _« Dans l'homme il existe une force d'âme qui, si elle aspirait à l'univers, l'univers viendrait à lui. »_ Quand mon maître le cheikh Mahdî nous a enseigné ce _hadîth_ , il a souligné que le Prophète (s.s.p.) s'adresse à l'homme en général et il a précisé : a fortiori pour le croyant et le connaissant.

Par la pratique, l'homme peut atteindre cette limite. C'est-à-dire que nous pouvons échapper à cette attraction de notre milieu, de notre éducation, et nous remettre totalement en question. Nous changeons alors d'échelle, de registre. Nous ne pouvons pas affirmer que nous nous élevons ou que nous nous détachons, mais plutôt que nous changeons de fréquence. En fait, nous voyons les êtres et les choses que nous aimons dans un monde plus vaste, plus universel. Nous ne les percevons plus comme un hasard, une nécessité ou une obligation. Nous ne subissons plus les choses ! Il n'y a plus de contraintes ou bien, si elles existent, elles ont un rôle à jouer.

Habituellement, notre mental est entièrement parasité par des occupations matérielles ou par des émotions diverses : l'amour, la haine, la joie, la douleur, la peur, le doute, le mécontentement. Cela constitue un sac de nœuds qui nous limite dans notre champ d'action. Nous devons subir de nombreuses épreuves pour transformer notre mental et lui permettre de ne plus s'accrocher aux choses avec autant de force et de souffrance.

Peu à peu, la pratique permettra de créer un apaisement. L'homme devient plus calme, plus réfléchi. La pacification du mental lui apporte plus de douceur.

Par exemple, le cheminant sera délivré de la peur de la mort alors qu'elle est une hantise pour celui qui vit dans le mental. Il ne veut surtout pas y songer car il pense qu'il va disparaître corps et âme. Pour le pratiquant, la mort perd cette image d'issue fatale et devient une étape dans le processus de la continuité du cheminement spirituel. Elle est d'ailleurs le but recherché. Le Prophète (s.s.p.) a dit : _« Mourez avant de mourir. »_ Mourir avant la mort signifie que cette hantise de l'ego, cette réflexion limitative qui nous emprisonne, disparaît définitivement. À travers cette mort libératrice, nous pouvons vivre une seconde naissance qui nous ouvre sur l'universel, sur l'éternel. Elle nous permet d'accéder à cette possibilité que nous avons tous de pouvoir sortir du monde limité et fermé de notre rationalité, de notre intellect, pour atteindre l'esprit qui se révèle en toute chose : l'éternel présent, l'éternel vivant. Nous changeons de valeur, de mesure et de poids. Nous percevons les choses à un autre niveau.

Dans ce cas, nous ne devons pas oublier que ce que nous vivons intérieurement ne peut s'abstraire du vécu de nos semblables encore prisonniers de leurs limitations. Par conséquent, nous devons adopter un double langage, une double réflexion. Avec ceux qui ont atteint le même état que nous, nous pouvons dialoguer car ils sont sur la même longueur d'ondes. Mais jamais il ne faut commettre l'erreur de parler ainsi à quelqu'un qui n'a pas atteint cet état intérieur et qui ne possède pas la même réflexion ni la même vision des choses car nous pouvons le perturber et l'affoler.

On raconte une histoire qui illustre bien ceci : « La pluie tomba sur une ville pendant dix-neuf jours. Le roi avait été averti dans un rêve que la pluie allait empoisonner tous les puits et les sources du pays. Il avait donc demandé à ce que les puits de son palais soient couverts afin d'y sauvegarder l'eau potable. Hélas ! il n'avait pas jugé bon de couvrir ceux de la ville et du pays, pensant que cette pollution serait passagère et n'entraînerait pas de graves conséquences pour la santé de la population. La pluie passée, les gens ont bu de cette eau et sont devenus fous. Mais ils venaient toujours voir le roi afin qu'il rende la justice, et ils lui parlaient de leurs problèmes dans un état différent de celui dans lequel ils vivaient auparavant. Le roi, voyant cela, finit par leur demander de lui apporter de l'eau dont ils avaient bu, afin qu'il la goûte. Comme on peut s'y attendre, il devint fou comme eux et il put alors rendre la justice. » Cette anecdote montre que nous ne pouvons communiquer entre nous qu'avec un même langage.

Selon la volonté divine, l'homme demeure soumis à l'expérience de son individualité afin de l'accomplir pleinement, mais il prend conscience aussi qu'il est un élément du Tout. Si l'homme réalisé perdait son individualité, il serait rejeté par ses semblables et aurait alors sa place dans un asile psychiatrique, puisque son raisonnement différerait de celui de la masse.

Cet état existe bel et bien, et je ne pense pas que nous puissions lui trouver une explication sur le plan rationnel puisqu'il correspond à une expérience. C'est comme si nous nous mettions tous au bord de la mer et que l'un d'entre nous regarde l'horizon avec ses yeux, l'autre avec des lunettes et un troisième avec des jumelles. Nous regardons tous dans la même direction, mais l'un voit plus loin que l'autre. Nous avons tous le même regard vers cette réalité qui nous environne, mais celui qui voit avec ses yeux voit la réalité par rapport à ses yeux et celui qui la voit avec un instrument plus perfectionné la voit par rapport à celui-ci. En fait, les trois voient la réalité, les trois ont raison. Toutes les visions sont vraies. C'est une question de perception et de profondeur.

Comment un homme soumis aux nécessités trépidantes de notre société de consommation peut-il découvrir cet état intérieur ? Il travaille huit, neuf heures par jour, et parfois plus. Il court du matin au soir. Il subit les assauts des téléphones, des fax, etc. Pour le commun des mortels, cette vie représente la réalité. Soumis à celle-ci, comment l'homme peut-il comprendre par sa seule raison la réalité du monde sensible ? C'est très difficile ! La seule chose que l'on puisse lui proposer, c'est de prendre son bâton de pèlerin et de faire le voyage, l'expérience... C'est tout ! Nous ne pouvons pas faire le trajet à sa place. Nous ne pouvons que témoigner de ce que nous vivons. Si la personne ne prend pas son bâton de pèlerin, si elle ne s'engage pas dans la pratique avec un sentiment d'urgence, elle vivra sur le plan mental et ce sera totalement illusoire. C'est tout le sens de l'ascèse ! _« Ils sont arrosés avec la même eau mais chacun donne des fruits de goûts différents »_ (sourate 13, verset 4).

# VI

# La discipline spirituelle

Dans le _tasawwuf_ , nous divisons l'ego en trois degrés. Le premier est celui de l'ego _(al-nafi al ammâra)_ le plus difficile à dompter. Cet ego aime les choses obscures et jouit du mal. Le deuxième degré est celui d'un ego tantôt négatif et tantôt positif _(al-nafs al lawwâma)_ , qui fait le mal et ensuite le regrette, le regret venant après l'action. Et le troisième degré constitue l'ego apaisé, pacifié _(al-nafi al mutma 'inna)_. Voilà les trois natures mais l'ego demeure toujours présent. S'il disparaissait totalement, nous n'existerions plus.

Dans la spiritualité, lorsque nous évoquons le but à atteindre en décrivant un état sans ego, il s'agit en fait de quitter cet ego non pacifié, rebelle, qui jouit dans le mal et le regrette après l'avoir commis. Dans la réalisation, il devient un ego éclairé, qui découvre le revers de sa médaille et se soumet. Un ego qui retrouve son origine primordiale. En vérité, elle n'était que voilée. Le Prophète (s.s.p.) a dit : _« Dieu a quatre-vingt-dix mille voiles. »_ La seule possibilité de l'ego, c'est d'être uniquement en Dieu et rien d'autre, le reste n'est qu'illusion.

## Le but de la discipline spirituelle

Le sens de l'ascèse est de permettre à l'homme de voir toutes ses zones d'ombre. Cela lui permettra de pacifier son ego et de redécouvrir cette étincelle d'Esprit qui est d'essence divine. Par un ensemble d'expériences purificatrices et purifiantes, il parviendra à dépoussiérer et polir ce miroir intérieur qui brillera de plus en plus et réfléchira cette lumière divine déjà présente en lui.

Dès qu'un homme peut révéler cette Lumière, elle devient utile aux autres. C'est dans ce sens que nous pouvons dire que l'homme est à l'image de Dieu. Il devient alors le témoin vivant de cette Vérité.

La transformation de l'homme, répétons-le, se réalise à l'image de la Terre qui tourne autour du Soleil en un an et qui tourne aussi sur elle-même en vingt-quatre heures. Il s'agit d'une transformation individuelle et universelle. Chaque jour, il y a une transformation individuelle qui s'opère ; c'est un tour sur soi et en même temps un parcours de toutes les étapes de la vie. Il y a là deux évolutions parallèles qui sont intrinsèquement liées, l'une ne pouvant se faire sans l'autre. Nous devons tout connaître, le froid, le chaud, le moins chaud, le moins froid... tout et à tous les degrés ! C'est cela la réalisation : l'accomplissement du grand tour complet. Ce n'est pas le tour de l'ego limité dans le temps et dans l'espace. Mais un tour transcendantal, horizontal et vertical. Si ce tour complet se réalise sans cette transformation individuelle, il n'aboutira pas, un peu comme une expérience vécue dans le rêve sans réalité temporelle qui la matérialise.

## La purification

Dans notre tradition, lorsque le maître accueille l'élève, il purifie et polit le réceptacle. Il prépare l'être afin qu'il sache d'abord ce qu'il cherche. Il le secoue dans tous les sens afin que le but soit clair. Que cherche-t-il vraiment ? C'est la première étape. S'il n'a pas déjà défini l'objet de sa recherche, ce n'est pas la peine qu'il perde son temps. Il ne sera pas prêt à affronter ce chemin et à le vivre pleinement. Si cet être sait ce qu'il cherche, alors il sera aidé. Mon grand-père, le cheikh 'Adda, a dit à ce sujet : « Lorsque l'élève arrive, il est comme un arbre qui vient d'être coupé dans la forêt. Il est rugueux et, d'étape en étape, de la découpe au polissage, il devient le bâtonnet avec lequel on passe le khôl entre les deux paupières. »

L'élève ne peut pas commencer son cheminement sur la base d'une illusion. Sont donc exclus de ce chemin tous ceux qui cherchent la connaissance pour la connaissance, la réalisation pour la réalisation ou qui cherchent des pouvoirs et des charismes. Même si ces personnes restent, elles n'aboutiront nulle part. Seul celui qui vient en toute sincérité, animé par le désir de Dieu, pourra aboutir dans sa quête. Dès le premier instant, le maître voit l'homme qui cherche la vérité et celui qui est dans la confusion. Souvent, de manière indirecte, le maître montre ses faiblesses et ses illusions au disciple, mais il peut également se montrer plus ferme si cela s'avère nécessaire.

Le maître est comme un miroir qui se place devant le disciple, qui l'interpelle et lui propose de se regarder : « Que cherches-tu vraiment ? Quel visage veux-tu avoir ? Quel est ton désir réel ? Regarde-toi ! Tu ne peux pas demander le plus subtil et le plus précieux des biens dans l'état où tu te trouves. C'est impossible ! »

Il peut arriver également que le maître mette le disciple en attente. Si la quête du disciple est sincère, au bout d'un moment il en aura assez de cette situation et il décidera de s'engager. Par contre, si le disciple n'est pas apte au chemin et s'il se satisfait de ce qu'il a, il attendra, alors que c'est à lui de solliciter le maître.

Lorsque le disciple est déterminé, la purification se poursuit, car nous ne pouvons rencontrer Dieu si nous sommes habités par la haine, la violence, la corruption, l'envie et le mensonge... Si nous n'avons pas extirpé ces défauts de nous-mêmes, nous ne pouvons aller plus loin. Ce sont autant de chaînes que le disciple doit briser pour se délivrer. En vérité, il s'agit d'ôter ce qui fait écran. Nous nous mentons perpétuellement ! Combien de mensonges avec nous-mêmes et avec les autres commettons-nous chaque jour afin de maintenir une belle mais fausse image qui n'a aucune réalité, et nous le savons. La plupart d'entre nous possèdent un double visage : celui qui est tourné vers la société et un autre caché, inavouable mais réel. Il s'agit de cesser ce jeu et de vivre simplement notre nature primordiale et originelle.

Quelquefois, nous sommes étonnés de trouver un berger qui vit si simplement dans la montagne et qui possède une philosophie de vie, une sagesse et une paix, lui qui n'a pourtant jamais rien lu. Pour faire ce voyage qui passe aussi par le désert que représente un chemin spirituel, nous ne pouvons pas nous encombrer de choses inutiles ; nous n'avons besoin que du strict nécessaire pour vivre et parvenir au but. Le poids est l'ennemi.

## Ordonner sa vie

Nous demandons à l'élève de concentrer son énergie, d'ordonner sa vie et de ne pas rester dispersé car Dieu aime l'ordre. Tout est en ordre dans l'univers, seul l'homme est en désordre avec lui-même. Au départ, l'homme est dispersé, divisé entre son intellect, sa conscience, sa sentimentalité, etc. À l'image de cercles concentriques, il doit d'abord savoir quel est son centre, son noyau, car il ne peut aller vers l'Un en étant dans la multiplicité. Il aura à réaliser l'unité en lui, savoir qui il est et ce qu'il veut réellement. C'est indispensable ! Prenez l'exemple des athlètes de haut niveau : toutes leurs forces physiques et mentales sont réunies en vue de la victoire ne serait-ce que pour gagner un dizième de seconde. Dans le domaine spirituel – c'est comparable – nous devons concentrer nos forces, nous détacher de certaines choses qui nous alourdissent et nous maintiennent prisonniers. Être dispersé, c'est s'affaiblir, et je pense que cela n'est pas seulement une vérité propre à ce chemin spirituel, mais à tout.

Nous devons commencer par rassembler notre énergie dans un but bien défini. Pourquoi vouloir cette union avec Dieu ? Il existe des êtres qui n'en ont pas besoin, qui se sentent bien là où ils sont, en harmonie avec eux-mêmes. Sur ce thème, les soufis racontent une anecdote. Un jour, un maître soufi arrive par la mer flottant sur un tapis. Parvenu sur le rivage, il rencontre un pêcheur en train de raccommoder ses filets. En voyant le maître sur son tapis flottant, le pêcheur s'exclame : « C'est extraordinaire ! Vous êtes un saint homme ! Il faut absolument que vous me montriez le chemin. » Face à cette soudaine motivation, le maître l'initie puis il repart comme il était venu. Sans tarder, notre homme commence ses dévotions. Hélas ! au bout d'un certain temps, il les oublie et se met à courir sur la mer pour rattraper le maître : « Maître, j'ai oublié la formule, pourrais-tu me la redonner ? » Le maître répondit : « Mais voyons, tu n'en as plus besoin puisque tu es parvenu à un état supérieur au mien. Tu marches sur l'eau alors que j'ai encore besoin d'un tapis. »

Cette histoire montre à quel point notre intellect, notre mental, complique la spiritualité. C'est vrai qu'il existe des pratiques, mais elles se vivent dans la simplicité. Celui qui est uni avec lui-même et qui possède un mental qui n'est pas encombré ni éparpillé perdra moins de temps que celui qui possède un mental compliqué. D'ailleurs, je reproche à notre époque de nourrir l'homme d'un brouet d'informations superficielles qui ne peuvent que le désorienter et l'éloigner de la simplicité. Comment retrouver cette simplicité ? S'il se retrouve lui-même, l'homme retrouvera son Seigneur. Par contre, si l'homme s'éloigne de lui-même, il s'éloigne de plus en plus de Dieu. La première barrière pour l'homme moderne est constituée par sa rationalité, son manque de simplicité mentale. Il faut toujours qu'il trouve les mots pour expliquer les faits, se justifier, étiqueter... Cela occupe quatre-vingt-dix pour cent de son énergie, et il ne lui en reste plus que dix pour découvrir ce qu'il ne connaît pas. C'est très peu. Pourtant, je vous rassure, j'ai vu des hommes franchir cette étape, mais ils n'ont réussi à franchir la barrière du mental et à avoir accès à cette énergie divine que grâce à l'amour.

Il n'existe pas de véritable différence entre les Orientaux et les Occidentaux, ils ont tous leur chance d'accéder à l'Unité : _« L'Orient et l'Occident appartiennent à Dieu, quel que soit le côté vers lequel vous vous tournez, la face de Dieu est là. Dieu est présent partout et Il sait »_ (sourate 2, verset 115). Pourtant cela est plus difficile à réaliser pour un Occidental à cause de son éducation et de la société désacralisée dans laquelle il vit. Alors que celui qui entend l'appel à la prière cinq fois par jour, ou qui voit les personnes prier et jeûner, est mieux préparé psychologiquement à cet appel qu'il trouve dans son quotidien. Mais, en contrepartie, cet environnement religieux, s'il n'est pas accompagné d'une éducation d'éveil, peut se transformer, comme le disent certains, en « opium du peuple » qui endort l'homme et l'éloigne de la Vérité. À l'inverse, une société désacralisée peut parfois faire naître une soif de sacré, un désir intense de vivre quelque chose d'exceptionnel. Pour toutes ces raisons, je ne peux pas dire que certains individus sont mieux placés que d'autres, c'est une question d'état de conscience. Il existe des êtres qui sont sûrs de ce qu'ils cherchent et d'autres qui tournent en rond toute leur vie. Là réside la différence !

## Le travail est prière

Puis la pratique spirituelle comprendra tous les aspects de la vie. Ainsi l'énergie dépensée dans une activité professionnelle n'est plus dispersée ni perdue pour l'évolution spirituelle si ces deux mondes ne sont pas séparés. Notre malheur réside dans la division permanente des choses. Si je m'investis dans mon travail, il devient un outil d'amélioration aussi nécessaire que l'invocation du Divin. Je ne sépare plus le travail de la prière, il fait partie intégrante de ma vie et participe à mon évolution.

Je dois travailler pour vivre, je dois prier pour avancer sur le chemin, mais tout cela est un. L'activité profane ou l'activité spirituelle sont orientées dans la même direction. C'est beaucoup plus simple et plus efficace. Mon travail devient une forme de prière. Le Prophète (s.s.p.) disait : _« Travaille dans ce monde comme si tu devais vivre éternellement et travaille pour l'autre monde comme si tu devais mourir demain. »_ Je travaille consciemment en sachant que le travail me servira dans l'autre monde. Tout en accomplissant mon devoir et en assumant ma responsabilité au sein de la société, je donne à mon travail une noblesse. Je n'en fais pas une contrainte, comme c'est si souvent le cas aujourd'hui. Je réalise quelque chose de grand, de riche qui me permet de discerner le vrai du faux, d'aider et d'instruire autrui ou de jouer un rôle salutaire et positif au sein de la société. Si chacun de nous fait de son travail une forme de prière, il le fera le mieux possible et il ne trichera pas, puisque c'est pour lui un moyen d'avancer sur la voie, un témoignage et un héritage qu'il léguera à la postérité. Il s'agit d'une transmutation. Mon métier fait partie de ma vie au même titre que mes enfants, ma famille ou la prière.

Un jour, Abu Dharr al-Ghifârî, alors qu'il était perturbé, est allé voir le Prophète (s.s.p.). Celui-ci sentit qu'il était troublé et lui demanda : _« Qu'est-ce qui te préoccupe, ô Abu Dharr ? »_ Il répondit : « Ô Envoyé de Dieu les gens les plus riches ont accaparé les récompenses, ils prient comme nous, jeûnent comme nous, de plus ils font l'aumône avec le surplus de leurs richesses. » Le Prophète (s.s.p.) répondit : _« Comment, Allah ne vous a pas donné de quoi faire l'aumône ? Dire : "Gloire à Dieu", c'est uneaumône ; "Dieu est grand", c'est une aumône aussi et de même : "Louange à Dieu", "Il n'y a d'autre divinité qu'Allah". Chaque fois que vous ordonnez le bien, c'est une aumône, et chaque fois que vous empêchez le mal, c'est une aumône. Chaque fois que vous faites œuvre de chair, vous faites une aumône. »_ Ils s'écrièrent alors : « Comment, chacun de nous satisferait ses appétits charnels et mériterait par là une rétribution ? » Le Prophète (s.s.p.) répondit : _« Voyons, celui qui assouvit ses appétits de façon illicite ne se charge-t-il pas d'un péché ? De même celui qui les satisfait de façon licite obtient une rétribution. »_

Nous faisons souvent l'erreur de désirer Dieu en l'isolant de tout le reste, alors que désirer Dieu ne peut être que désirer que le tout se transforme et s'élève. Dieu est présent dans tous les actes de la vie. Rien ne doit échapper à la conscience, à la Présence. Bien sûr, il y a des désirs qui s'évanouissent et d'autres plus essentiels qui subsistent. Alimentés par une source nouvelle, ils sont régénérés et prennent une dimension plus vaste. Je découvre qu'aimer l'autre, c'est aimer Dieu et c'est également s'aimer soi-même, car beaucoup d'êtres se détestent, n'acceptent pas ce qu'ils sont. En n'acceptant pas leur état, ils n'acceptent pas Dieu, alors que ce qu'Il a fait de moi et ce qu'Il m'a donné est vrai et juste. En tant que créature, je dois en prendre conscience et aimer ce que je suis. Il ne s'agit pas ici de l'amour de l'ego. Notre individualité existe bien, mais en vérité elle s'intègre dans l'Être ultime et s'harmonise dans le tout, comme un grain de sable dans la dune, alors que l'homme vit habituellement dans l'entretien de cet ego individualiste qui ne recherche que son intérêt et ne respire et ne vit que pour satisfaire ses besoins éphémères.

## Les épreuves

Lorsqu'on a acquis la conviction que le disciple sait ce qu'il veut et où il va, alors on lui donnera des instruments qui vont lui permettre de cheminer, de découvrir et de se réaliser.

Lorsque nous arrivons au stade où l'homme est conscient, qu'il sait, et que ce n'est plus le fait du hasard, adviennent ensuite les épreuves qui permettent de savoir si tout ce travail est bien intégré. Nous lui disons alors : « Es-tu capable de traverser le désert ? » Car, pendant un certain temps, il connaîtra les affres du désert. Il vivra une soif intense, la faim, la canicule... Ce ne sera pas un voyage d'agrément, pour la bonne raison qu'en général l'homme n'accorde de l'importance qu'aux choses qu'il paye cher et qu'il désire vraiment.

Souvent on peut lire dans certains ouvrages de nouvelles spiritualités non rattachées à une tradition : « Faites de la relaxation, méditez, cela vous apportera de multiples bienfaits. » Dans la voie soufie, nous ne nous amusons pas à ce genre de choses. Ce serait fourvoyer l'homme dans des voies de garage, comme lorsqu'on donne un jouet à un enfant pour le calmer. Cela ne sera jamais la Réalité transcendantale. Le jouet d'un instant va peut-être le satisfaire pendant un mois, deux mois, dix ans ou peut-être toute sa vie, mais cela ne peut être qu'un artifice pour oublier sa souffrance.

Dans la tradition, nul ne peut improviser ou fabriquer un enseignement qui ne possède ni appui, ni racines, ni la lumière de la Révélation, ni ce flux divin _(baraka)_ transmis de génération en génération, bien que Dieu dans Sa grande Miséricorde puisse parfois donner à n'importe quel être humain la joie et la science de Le connaître et d'en témoigner sans l'intervention de qui que ce soit. Mais c'est une expérience intime et unique qui ne peut être enseignée car elle manque des supports exotérique et ésotérique transmis depuis la nuit des temps.

Si l'homme veut atteindre la réalisation, il faudra qu'il en paye le prix. Il sera éprouvé comme l'ont été tous ses prédécesseurs. Et nous connaissons toutes les épreuves traversées par les sages et les prophètes : celle subie par Jésus (s.s.p.) dans le désert pendant quarante jours, celle de Moïse (s.s.p.) au mont Sinaï, celle de Mohammed (s.s.p.) dans la caverne Hira du Jabal al-Nûr. Pour obtenir la chose la plus chère qui puisse exister, il faut payer de sa personne, et l'épreuve sera en conséquence.

Les tentations et le reste, tout viendra en son heure. Je vous ai parlé d'Abraham (s.s.p.) qui a été tenté à trois reprises par le diable dans le désert. Il n'y aura pas seulement une ou deux tentatives contre cette dynamique d'évolution, elles seront nombreuses. Nos désirs, nos passions, notre ego vont se rebeller, notre environnement ne nous comprendra pas, les difficultés seront nombreuses. Jamais nous ne pourrons obtenir la réalisation comme nous achetons un plat tout préparé ou comme nous obtenons certains états en consommant des drogues, jamais ! Car c'est chacun de nos atomes, chacune de nos cellules, qui doit subir cette transformation. Elle ne se réalise pas seulement au niveau de la conscience, au niveau psychique ou intellectuel ; elle s'opère aussi au niveau de notre corps. C'est tout notre être qui doit subir cette métamorphose. Si tout l'être est concerné, c'est donc une épreuve totale. Sur ce chemin, il faut s'attendre à tout ! Il y aura la peur, le doute et la souffrance jusqu'à ce que, d'étape en étape, les choses se mettent en place.

Puis le disciple aperçoit l'oasis au loin, petit à petit il avance vers elle et elle grandit de plus en plus. Il s'approche enfin de ce havre de paix, jusqu'à ce qu'il arrive à la source et s'y désaltère. Avant de Le voir, de réaliser qu'Il est là, le disciple ne chemine que par la foi dans les guides qui le dirigent sur le chemin. Quand il Le voit, c'est l'état de certitude qui le fait avancer. _« La multiplicité vous distrait jusqu'à ce que vous visitiez les tombes. Non !... Vous saurez bientôt ! Encore une fois : vous saurez bientôt ! Non !... si seulement vous le saviez de science certaine ! Vous verrez sûrement la Fournaise : vous la verrez avec l'œil de la certitude, puis, ce jour-là, vous serez interrogés sur vos plaisirs passés »_ (sourate 102). C'est une traversée du désert. Je ne peux pas décrire ce chemin autrement. Bien sûr, nous pouvons bénéficier de pratiques qui peuvent nous aider et nous permettre de trouver en nous force et énergie.

## Aimer Dieu

Comme je l'ai déjà dit précédemment, aucun maître n'accepte un élève qui n'a pas l'amour, c'est impossible ! C'est l'énergie essentielle qui permet d'avancer lorsque l'homme a épuisé tous les arguments, lorsqu'il est totalement affaibli. L'amour est vécu dans la voie de Dieu, mais il est vécu également en tant qu'homme. Nous le vivons avec nos enfants, nos partenaires. Quand nous aimons quelqu'un, nous acceptons tout de lui. Nous sommes prêts à changer de vie, à tout laisser tomber. Si cet élan peut se produire pour un être de chair et d'os, quelle sera notre attitude à l'égard du Divin ? Cette qualité d'amour sera déterminante dans le cheminement car, dans son parcours, l'homme va tomber, chuter, se relever, glisser à nouveau, mais il se relèvera toujours s'il est habité par l'amour de son Créateur.

Le maître soufi va susciter chez l'élève cet élan d'amour, et toute la pratique du _tasawwuf_ incite l'homme à goûter de plus en plus à cet amour divin, qui devient progressivement une nécessité absolue : aimer Dieu ! Alors que la plupart du temps nous sommes des rebelles contre le Divin car nous ne comprenons pas : « Pourquoi est-ce Dieu qui décide et pas moi ? » Lorsque le destin nous frappe, nous nous rebellons contre Lui et nous Le rejetons. Nous pensons qu'Il n'existe pas car, s'Il existe, pourquoi tant de souffrances, les famines, les guerres, les maladies, les accidents, les suicides ? La première étape consiste à convertir cette rébellion en soumission, la deuxième à transformer cette soumission en amour. On ne se soumet véritablement que par l'amour libérateur. Râbi'a a dit :

 _De deux amours je T'aime :_

 _l'un tout entier d'amour_

 _et l'autre pour ce que Tu es digne d'être aimé._

 _Le premier, c'est le souci de me souvenir de Toi,_

 _de me dépouiller de ce qui est autre que Toi._

 _Le second, c'est l'enlèvement de Tes voiles_

 _afin que je Te voie._

 _Que je ne sois ni de l'un ni de l'autre louée._

 _Mes louanges à Toi pour l'un et pour l'autre._

## Les Noms divins

À ce moment, lorsque l'être est apaisé et qu'il possède un centre animé par cette énergie de l'amour, nous lui disons : « Maintenant à toi de réaliser les Noms divins. » Chaque nom et attribut existe en nous, et dans la création, dans un but spécifique, le tout animé, vivifié dans le Nom suprême qui les contient tous et que nous n'avons pas encore réalisé. Il doit nous être révélé. La révélation, la connaissance de ce Nom permet de mettre toute la lumière sur le reste car chacun d'entre nous possède cette matrice imprimée en lui, dans sa conscience, dans son âme. C'est le but même de la quête. Dieu se manifeste par Ses noms. Par exemple, le Savant _(Al 'Alîm)_ est le nom qui porte en lui tout le savoir des univers et tous les connaissants se nourrissent de ce Nom. Mais pour atteindre l'Unité, la réalisation, il est nécessaire de totaliser tous les noms par le Nom suprême. Si l'on n'en a pas la révélation, tous les autres attributs divins resteront limités.

Nous contenons tous ces Noms sans exception, sans eux nous ne pourrions pas exister, nous serions inopérants. Ils représentent les qualités de Dieu avant d'être celles de l'homme. Tout est en nous ; nous contenons l'être originel, l'archétype adamique qui est scellé, estampillé en chacun de nous. Nous sommes tous complets ; nous avons tous reçu ce sceau du Divin dans la pré-éternité. Nous pouvons redécouvrir cela, ce dépôt qui est en nous de toute éternité.

C'est pour cette raison qu'il y a sur le chemin une partie de nous qui chemine consciemment et une autre inconsciemment. Une partie du chemin est consciente : le désir, le vouloir, c'est ma personne qui veut, désire et cherche. Mais on s'aperçoit ensuite qu'il existe aussi une autre partie, inconsciente celle-ci, qui nous pousse vers la réalisation. Les deux approches se font simultanément sur le chemin, à l'image de nos deux pieds qui alternent en marchant, le pied droit et le pied gauche représentant la partie consciente et la partie inconsciente. Bien sûr l'ego nous piège en désirant évoluer rapidement et nous fait trébucher. Mais dans cette voie, l'important est de savoir que l'on ne sait pas, c'est agir dans le non-agir. Dans l'unité, les contraires se rencontrent, s'harmonisent, puis se neutralisent.

## La retraite

Donc, c'est le maître qui révèle le Nom suprême, et le disciple recevra la technique pour commencer les invocations au cours des retraites. Dès lors, c'est la vacuité et la régénérescence. L'homme perd tout hormis Lui : _« Il est alors le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché, Il connaît parfaitement toute chose »_ (sourate 57, verset 3). Car lorsque l'homme se trouve dans le désert et qu'il a soif, son seul désir est de boire et rien d'autre ne le préoccupe. Savoir, fortune, sagesse, famille, tout disparaît : seule compte pour lui l'eau qui lui redonnera la vie. C'est de cette manière que nous savons si ce désir est réel et si cette soif est véritable. Comme l'exprime si bien une phrase de la _Bhagavad-gîta_ , le célèbre texte sacré hindou : « Sur mille personnes, une me cherche et, sur mille qui me cherchent, une me trouve. »

Nous sommes souvent distraits, voire détournés par des choses secondaires. Par exemple, certaines personnes s'égarent en suivant des voies spirituelles pour acquérir des pouvoirs, connaître l'avenir ou encore pour avoir une supériorité sur les autres ou guérir des malades... C'est peut-être valable mais, dans le soufisme, c'est une perte de temps car ce n'est pas la finalité. Le seul but de cette voie est la réalisation en Dieu, qui nécessite cette énergie qu'est l'amour, et une détermination, une volonté de fer pour pratiquer.

Dans le sens de l'ascèse, cette détermination est aussi éveillée par la retraite _(khalwa)_ qui peut durer traditionnellement de trois à quarante jours ou toute une vie, et il faut faire preuve d'une certaine maturité et d'équilibre pour affronter cette solitude. En s'écartant du bruit, de l'agitation et en se libérant des contraintes quotidiennes, la retraite permet de faire le point, de vivre un face-à-face avec soi-même, de s'intérioriser et de dynamiser l'être. Il est donc souhaitable qu'elle soit effectuée au moins une fois par an. Aussi courte soit-elle, la retraite est une nécessité absolue pour le cheminant afin qu'il renoue avec la tradition primordiale. Tous les Prophètes (s.s.p.), les sages et les saints ont utilisé la retraite comme moyen de détachement du monde et de communication _(munâjât)_ avec l'Absolu.

C'est toujours le maître, ou son représentant, qui décide de sa durée. Elle doit être accomplie sous son autorité et sa bienveillance, afin qu'il puisse veiller attentivement aux réactions de l'individu. En effet certains, en fonction de leurs faiblesses psychologiques, peuvent être plus ou moins perturbés.

## La danse spirituelle

La retraite peut constituer une préparation à l'enseignement et elle peut aussi conduire le disciple à « goûter » davantage la _'imâra_ ou _al hadra_ qui est une forme de _dhikr_ et de danse spirituelle. Dermenghem, dans son livre _Le Culte des saints_ , la décrit parfaitement. « Debout, les yeux clos, se tenant serrés les uns contre les autres, la main droite sur la main gauche du voisin, doigts croisés, les frères forment un cercle fermé au milieu duquel un _qutb_ (pôle) marque la cadence, bat des mains, tourne sur lui-même, surveille chacun et tous, change la place de tel ou tel pour que l'ensemble reste équilibré, arrête quand le désordre menace ou que la fatigue est trop grande. Au centre du cercle se tiennent un ou deux _musammi 'în_ (chanteurs) qui chantent des poèmes mystiques à la gloire de Dieu et à l'éloge du Prophète (s.s.p.). Dans chaque poitrine, le rythme s'accélérant peu à peu, le Nom d'Allah devient _Lah_ , puis _Ha_ , puis _H_ sortant non plus des lèvres mais du gosier. C'est le souffle du cœur même qui s'exhale cependant que les corps fléchissent de haut en bas sans que les pieds se lèvent. Le grand râle unanime ressemble au bruit d'une scie géante. Les yeux sont toujours clos, les figures tendues dans une expression qui participe de la douleur et de la joie. » Il s'agit à terme de présenter une page blanche et de vivre l'intense immersion dans le Nom. Des qualités morales sont réclamées au disciple mais paradoxalement les qualités physiques ne sont pas indispensables. Je connais des personnes robustes qui fuient au moment de la _'imâra_. Elles n'ont jamais osé l'entreprendre car cela leur semble trop difficile, et elles ont peur. Au contraire vous voyez des personnes âgées de soixante-dix ans, qui se soutiennent avec une canne, redevenir des jeunes de vingt ans dès qu'elles pratiquent cette danse. C'est un moyen unique de transcendance qui procure une sensation de légèreté et d'ouverture car nos facultés sensorielles s'affinent. Après, le soleil brille différemment, l'air que l'on respire, les êtres que l'on voit, les paroles que l'on entend, prennent un sens et une dimension nouvelle. _« Louange à Dieu qui nous a guidés vers cela. Certes, nous nous serions égarés s'Il ne nous avait pas dirigés »_ (sourate 7, verset 43). C'est ce moment, après la _'imâra_ , que le maître choisit pour transmettre l'enseignement par les paraboles _(mudhakara)_ qui jaillissent de son cœur vers celui du disciple. Le cheikh Hajj Mahdî disait que : « La _mudhakara_ est l'esprit de la réunion » _(jam')_. Enfin, il se passe quelque chose d'indicible et, d'une certaine manière, c'est trahir un peu cette expérience que d'en parler.

Dans notre voie, nous ne parlons pas de nos expériences spirituelles, quoiqu'elles ne soient pas secrètes. Comme je l'ai dit précédemment, il n'y a pas de secrets dans la confrérie. Tout est secret sans l'être. Ainsi, tout le monde peut dire le Nom divin mais comment le prononcer ? Tout est visible, mais par où commencer ? Par exemple, un enseignement oral est donné par le _cheikh_ , ou le _muqaddam_ , et il arrive que les personnes présentes ne comprennent absolument rien à ce qui est dit. Pourquoi ne comprennent-elles pas alors qu'elles connaissent les mots ? Pour d'autres, le même discours peut être une révélation. Il arrive que des personnes qui ne parlent pas l'arabe sentent l'enseignement du maître et soient rassasiées. Nous pouvons dire qu'il y a là quelque chose d'autre qui intervient. Je peux assurer qu'il n'existe pas une chose plus simple et moins élitiste que cet enseignement spirituel. Dans une voie, si nous commençons à faire des secrets, cela signifie qu'il y a un réel problème, car Dieu est visible comme le soleil qui se lève tous les jours. Son enseignement est clair et simple : seulement il s'applique par degrés.

Dans la voie soufie, la plus grande des folies, c'est l'orgueil, l'orgueil de celui qui découvre la puissance de cette connaissance et s'en sert dans un dessein personnel. C'est un immense danger ! Quiconque acquiert cette capacité est en mesure d'asservir un être et d'en faire ce qu'il veut. L'humilité dans cette voie est une obligation qui devient une nature, car l'ennemi principal de l'homme est son ego. Ce n'est rien d'autre. C'est pour cette raison que les maîtres ne transmettent la totalité de cet enseignement qu'à un petit nombre de disciples choisis pour leur humilité, leur générosité d'âme, leur soumission à Dieu et leur amour de la _tarîqa_.

## Les dangers d'une pratique sans maître

Les soufis disent : « Celui qui n'a pas de maître a pour maître Satan. » Les pratiques utilisées dans la _tarîqa_ sont codifiées et expérimentées depuis des siècles. Lorsque nous guidons quelqu'un, nous ne nous laissons jamais aller au gré de l'inspiration et de l'imagination en lui demandant de réaliser telle ou telle pratique. L'enseignant est relié à une chaîne et le chemin est parfaitement balisé. Logiquement, il y a des choses à faire et d'autres à éviter. Il peut arriver par ignorance que des personnes essaient d'imiter une pratique lue dans un livre ou dont ils ont entendu parler. Par exemple, sans aucun préalable et sans être dirigés, certains font l'invocation. Hélas ! j'en connais beaucoup qui se sont déstructurés psychologiquement. Je dois être très clair ! Ne vous amusez pas avec une dimension qui est d'un autre ordre et à laquelle vous ne pouvez accéder qu'en franchissant le seuil d'un sentier balisé par le guide. Celui-ci, en fonction des capacités du disciple, propose un dosage minutieux.

Bien sûr, il y a des activités que nous faisons en commun, mais il y a aussi des outils propres à l'expérience intime de chacun et qu'on ne peut révéler. Dans ce cadre, je suis tenu de ne pas violer le secret de l'intimité des êtres. Ce qui est bon pour l'un ne l'est pas forcément pour l'autre et inversement. Par exemple, certains sont tentés par l'invocation et sont troublés dès qu'ils l'effectuent. On leur donne alors une autre pratique. Les êtres sont comme du fer, du cuivre ou de l'or. Chaque minerai a un degré de fusion. Même si nous sommes tous composés physiquement des mêmes éléments, nous sommes différents psychologiquement. Cette différence fait partie de l'immense possibilité divine, qui d'ailleurs ne se trouve pas seulement chez l'homme. Il n'existe pas une goutte d'eau, une feuille, un grain de sable qui soit semblable à l'autre. C'est extraordinaire ! Regardez les empreintes digitales. Chacune est différente. Chaque être est exceptionnel, unique, et là réside le danger de l'imitation. Si l'on tente d'imiter un autre, on risque de rater sa vie.

Il serait vain et suicidaire de vouloir accompagner quelqu'un dans les Grandes Jorasses, alors que l'aspirant à l'ascension serait incapable d'effectuer une longue marche d'approche qui réclame du souffle et de l'endurance. Au niveau de son psychisme, l'homme est très délicat et très fragile. Il suffit d'une expérience malheureuse pour se perdre dans un labyrinthe dont on ne sort plus. Il est donc extrêmement dangereux de jouer avec ces pratiques, et c'est pour cette raison qu'elles sont dosées et données sous surveillance, et seulement à certains qui ont déjà réalisé une partie du chemin. L'énergie spirituelle est une lumière, mais c'est aussi un feu qui peut être destructeur s'il n'a pu être géré. Face au maître, le disciple se trahit tout de suite par sa parole et son comportement. Il ne peut pas cacher son état intérieur. C'est impossible. Le rôle du maître est d'être un incitateur mais aussi un frein pour les élans désordonnés. À un certain niveau l'ivresse divine est souhaitable et même souhaitée mais le réceptacle ne doit pas déborder. Par ses recommandations et ses conseils, le maître limite ces états sinon il peut y avoir des dégâts pour soi-même et pour les autres.

## Les majdhûb

Dans le soufisme, il existe des hommes que l'on nomme les _majdhûb_ , les « aspirés en Dieu », êtres hors normes qui vivent en permanence dans l'ivresse divine. Ils ne peuvent absolument pas guider les autres. Interrogé à leur sujet, le cheikh Hajj 'Adda a dit : « Un être boit un verre d'élixir et il se laisse séduire par sa douceur. Il boit un verre et puis un autre. Un autre verre et encore un verre ; plus il boit, plus il veut boire. Mais à un moment il voit que tout ce qui l'entoure commence à tourner et qu'il est bien content ; il s'arrête. Il est le soufi connaissant la griserie sans se rouler à terre. C'est celui qui face à l'écran du cinéma jette un coup d'œil à la lumière. Le _majdhûb_ , lui, boit jusqu'à ce que la terre tourne, il boit encore jusqu'à ce qu'il tourne avec la terre. Il est toujours ivre et il titube dans la rue, il vit saoul. Tout tourne et lui tourne, il se perd dans les mouvements de la terre, du monde et il tourne avec tout et il voit combien il est uni au tout, il se voit dans le tout. Le soufi se met parfois dans ces états et le _majdhûb_ est toujours dans cet état. Un se saoule parfois, l'autre est toujours saoul, toujours tourné vers la lumière : le dos à l'écran, il se brûle à la lumière. »

Certaines de leurs histoires peuvent choquer les esprits non initiés au langage ésotérique. Mais comme le stipule le Coran : _« Dieu ne renonce pas, par pudeur, à proposer en parabole un moucheron ou autre chose de plus infime ; pour les croyants ils savent que c'est la Vérité venant de leur Seigneur. Quant aux infidèles, ils disent : "Que veut dire le Seigneur par cette parabole ?"... »_ (sourate 2, verset 26). C'est une forme d'enseignement mais totalement déroutante. Lorsque ces _majdhûb_ font des révélations, c'est avec une telle force que cela constitue un choc pour le non-connaissant. Ainsi raconte-t-on cette histoire d'un _majdhûb_ qui fut interpellé par quelqu'un qui lui reprocha d'être idolâtre car il embrassait la main de son maître. Loin de s'en offusquer, le _majdhûb_ se montra ravi et étreignit son contradicteur en lui disant : « Que Dieu soit loué. Je ne sais comment te remercier car tu viens de m'élever au rang des anges qui se sont prosternés devant Adam. Quant à toi tu viens de définir ta place [celle de Satan qui a refusé de se prosterner]. » Un autre, à qui l'on demandait pourquoi il était si agité quand on prononçait le nom du maître devant lui, répondit : « Je suis une victime de l'Amour. Dieu m'a chassé comme un gibier. Il a pris un fusil qui s'appelle Mohammed (s.s.p.) et il a mis une balle qui est Cheikh 'Adda. À chaque fois que j'entends son nom, je sens l'impact de cette balle qui a foudroyé mon cœur par l'amour de Dieu. »

Ces personnes n'ont plus aucune attache sur terre, elles n'ont pas de foyer, pas d'enfants, elles sont partout et nulle part et ont, en apparence, des propos étranges. Elles vivent à un autre niveau et, par conséquent, la communication avec elles est difficile. Elles peuvent aussi être des provocateurs en dévoilant en public un secret caché honteusement par quelqu'un qui se retrouve alors muet et déstabilisé. Ceux qui ne les prennent pas au sérieux les appellent les « fous de Dieu ». Ils sont cachés sous un vêtement de folie, mais ils sont parfaitement ancrés dans la Connaissance que l'on appelle l'ivresse divine. Seulement elle déborde, comme le montre cette belle histoire du _majdhûb_ Abdallah Faïd (le serviteur débordant de Dieu) que je vous livre telle qu'il me l'a transmise, avec ses imperfections littérales et orthographiques, et qui nous ramène avec subtilité aux prémices de cet incessant combat entre le bien et le mal : « Lorsque le Chaïtan [Satan] fut déchu à cause d'Adam il se redressa pour se venger et dit à Allah [Dieu] : "Puisque celui-là est cause de ma perte, j'exterminerai sa progéniture. – Soit, répondit Allah, tu ne pourras rien contre mes serviteurs !" Le Chaïtan réussit avec la race de Caïn à produire le déluge et à exterminer tous les êtres sur terre. Un seul était juste, Noé et avec lui sa famille. Aussi Allah, pour empêcher que le Chaïtan corrompe à nouveau la Genèse, créa "les Races". Et ces races formèrent des groupes divers et le Chaïtan se trouva non plus devant la race de Seth, père des serviteurs de Dieu, mais devant des races, des assemblées et des groupes mélangés de serviteurs de Dieu et de ses adeptes à lui [Satan]. Si tant et bien que parfois et très souvent lorsque le Chaïtan croit avoir un ou des adeptes dans un groupe, les serviteurs d'Allah se trouvant dans ce groupe maintiennent par l'amour les adeptes du Chaïtan près d'eux. Car la seule différence entre Mohammed et le Chaïtan, c'est que Sidina Mohammed est Amour et le Chaïtan est Haine. Aussi l'Amour unifie et la Haine divise. Et le Chaïtan, en voyant les nombreux groupements mêlés de bons et de mauvais, prit l'initiative de diviser pour régner. Mais il y avait Sidina Noé, père de toutes les races humaines et maître de toutes les créatures animales et végétales. "Vous avez tout, dit Allah à Noé et ses fils, pour nourriture, animaux et végétaux, mais seulement vous ne mangerez pas le sang avec sa chair car le sang c'est l'âme. Et vous répandrez le sang sur terre, vous ne le mangerez pas avec la chair. Et je redemanderai l'âme de chaque être." Le Chaïtan eut vent de la règle et incita ses adeptes à se nourrir de sang. C'était la différence existant entre les serviteurs de Dieu non sanguinaires, et les serviteurs du Chaïtan, les sanguinaires. C'est alors que vint une arme sanguinaire au profit du Chaïtan, le racisme. "Tu n'es pas du même sang que moi !" Mais cette arme devait vite se retourner contre le Chaïtan. Entre les divisions raciales, il se forma l'amour de la patrie, de la famille et de ses frères. Et même les serviteurs d'Allah mirent au plus haut ce que l'on a appelé "les Patriarches", les _wathniin'_ [terme rarissime dérivé de la racine _wathan_ : patrie, nation]. Ainsi Abraham était un Patriarche, mais de la part de Dieu, non pas seulement du désert, mais universel ! Abraham El Khaledah ! Abraham l'Éternel ! "[Dieu dit] : je suis l'Éternel et toi tu es mon intime ! Tu ne t'appelleras plus Abram, Père désiré ! Mais Abraham, Père universel !" Et le Chaïtan est dérouté par Abraham. "Comment, Abraham est hébreu de la race d'Héber le Sémite, et comment se fait-il qu'il soit universel ?" Et voilà l'islam, direction venant du jugement de l'Éternel, pour tous les humains et leurs subordonnés, animaux et plantes. Enfin [pour] la Création. »

Voici un autre exemple de leur ancrage dans la Connaissance, cette histoire sur les Évangiles : « Hier au moment de la répétition du mot [Nom divin] _Ya Latîf_, j'ai eu nettement la vision d'un pasteur adventiste mort depuis vingt ans. Il me reprocha cette répétition comme se trouvant en rapport avec le _hadîth_ [parole] de Jésus : "N'imitez pas les païens qui prétendent obtenir des divinités le secours par le grand nombre de mots !" Mais, lui répondis-je, en esprit il n'y a qu'un mot : _Yalatîf_. Maintenant il faut que nous nous expliquions sur le pourquoi d'avoir choisi ce mot. Son sens est intraduisible, c'est le Nom divin qui nettoie. Croyez-vous qu'un nettoyeur de vitres ait entre ses deux mains autre chose qu'un seul frottoir ? Et pourtant il peut et fait le nettoyage de milliers de mètres carrés avec un frottoir. Il y a des milliers de mètres carrés dans l'âme et des millions et des milliards, mais il n'y a qu'un seul mot qui nettoie, _Yalatîf_. Quel est donc ce travail qui nettoie les âmes ? Ce travail se nomme _Fourbir_ en sémite, araméen, hébreu ou arabe : _Ingala_ , d'où est venu Évangile, qui veut dire : Fourbir pour voir à travers l'âme. Le Livre qui éclaire. Donc _Yalatîf est_ le frottoir de l'âme qui donne à comprendre, à s'unir à cette parole de Jésus : "Je suis la Lumière du Monde !" Ce qui égale _Ingéle_ , Évangile, "Inspiration lumineuse". Ainsi le visage du pasteur se subtilisa pour se fondre dans le _Ya Latîf_. »

Surprenants êtres que ces _majdhûb_ , hommes libres, vivant par Lui, interrogeant les mortels par la fulgurance de ces étincelles qui déstabilisent notre raison raisonnante. Le cheikh Hajj 'Adda a dit :

 _Chaque fleur a son parfum_

 _et chacun a sa force de sentir._

 _Celui qui nie que la fleur_

 _exhale une odeur serait plus_

 _sage de reconnaître que c'est_

 _lui qui n'a pas d'odorat._

## La fraternité dans la tarîqa

Le maître est toujours là pour tendre la main à l'homme afin de l'aider à se sortir de certaines situations. Encore faut-il qu'il demande l'aide. C'est pour cela qu'existe la _tarîqa_ , car lorsque le _cheikh_ n'est pas là, des responsables _(muqaddam)_ le remplacent. De plus, nous trouvons toujours un frère avec qui nous nous sentons en affinité. Nous ne sommes jamais seuls. Quant à ceux qui sont loin, il faut leur donner selon l'endroit et la situation. Il est vrai que nous devons nous sentir proches du maître, mais il peut suffire de le voir une ou deux fois par an et accomplir sérieusement ce qu'il nous demande.

La présence du maître est nécessaire lorsque nous effectuons notre première retraite. Mais il existe aussi des disciples qui sont aptes à guider les autres jusqu'à un certain seuil, même s'ils ne sont pas parvenus à la réalisation. Heureusement qu'ils peuvent assister le maître car la _tarîqa_ deviendrait très difficile à gérer avec de nombreux disciples. Une journée n'est pas extensible, qu'adviendrait-il alors si toutes ces personnes disaient simplement bonjour au _cheikh_ , sans exclure la possibilité qu'elles puissent lui poser une question personnelle ? Pour permettre cela, il existe des rencontres spéciales où, pendant trois jours, le _cheikh_ reçoit. Ceux qui ont à l'entretenir d'un problème personnel ou d'une question intime peuvent être reçus seuls ou à plusieurs.

Il y a également des séminaires de plusieurs jours sur des thèmes choisis dans le Coran, dans la Tradition ou dans le _tasawwuf_ , ainsi que des congrés annuels _(ihtifâl)_ , des expositions de livres, d'archives, de photos, des publications, des rencontres œcuméniques et les célébrations des grandes fêtes islamiques telles que le _mawlid al-nabbawi_ (la naissance du Prophète), l' _aïd al-fitr_ (rupture du jeûne du Ramadan), l' _aïd al-kabîr_ (fête du mouton célébrant le sacrifice du fils d'Abraham). Enfin nous commémorons les _moussems_ (célébrations) de quelques grands saints tel, par exemple, Moulay Idriss al-Akbar près de Volubilis au Maroc.

* * *

.

Trad. : Ô Subtil, un des quatre-vingt-dix-neuf Noms divins répété des centaines de fois, voire des milliers de fois dans le _dhikr._

# VII

# L'homme et la femme

Pour comprendre la vraie dimension du couple dans la tradition islamique, il est nécessaire de remonter à l'origine de la création telle qu'elle a été décrite dans le Coran.

## Le couple primordial

Lorsque Dieu a créé Adam dans la pré-éternité – monde imaginal non manifesté – et qu'Il déposa en lui Sa science infuse à travers tous Ses noms, Adam était dans l'Unité absolue, immatérielle, vivant par la contemplation de Dieu. La Volonté divine voulait faire de lui Son représentant sur terre _(khalîfa)_. Cet archétype adamique qui portait en lui tous les germes de la future humanité se dédoubla et Dieu fit sortir de sa partie gauche son épouse. Ainsi le processus de la création de l'humanité pouvait commencer. _« Nous avions autrefois confié une mission à Adam, mais il l'oublia, Nous n'avons trouvé en lui aucune résolution. Lorsque Nous avons dit aux Anges :"Prosternez-vous devant Adam", ils se prosternèrent, à l'exception d'Iblis qui refusa. Nous dîmes : "Ô Adam ! Celui-ci est un ennemi pour toi et pour ton épouse, qu'il ne vous fasse pas sortir tous deux du jardin, sinon tu serais malheureux. Tu n'y auras pas faim ; tu n'y seras pas nu ; tu n'y auras pas soif ; tu n'y souffriras pas de la chaleur du soleil." Le démon le tenta en disant : "Ô Adam ! T'indiquerai-je l'Arbre de l'immortalité et d'un royaume impérissable ?" Tous deux en mangèrent ; leur nudité leur apparut, ils disposèrent alors sur eux des feuilles du jardin. Adam désobéit à Son Seigneur, il était dans l'erreur. Son Seigneur l'a ensuite élu ; Il est revenu vers lui et Il l'a dirigé »_ (sourate 20, versets 115-122).

Ce couple primordial vivait au paradis, lieu du bonheur intégral où on ne connaît ni la faim, ni la soif, ni la nudité, et où l'âme jouit d'un bonheur éternel dans la contemplation de l'Absolu. Mais les desseins de Dieu sont impénétrables même pour les anges, êtres de lumière, qui s'interrogeaient au sujet de ce couple unique et différent de tout ce que la création contenait. _« Lorsque ton Seigneur dit aux Anges : "Je vais établir un lieutenant sur la terre", ils dirent : "Vas-tu y établir quelqu'un qui fera le mal et qui répandra le sang, tandis que nous célébrons Tes louanges en Te glorifiant et que nous proclamons Ta sainteté !" Le Seigneur dit : "Je sais ce que vous ne savez pas" »_ (sourate 2, verset 30).

Si les anges avaient pu voir dans cette créature sa partie obscure attachée au mal, l'autre versant leur échappait. Cet aspect de lumière présent dans le couple adamique était connu de Dieu seul par Sa préscience. Voilà un être qui dès sa création suscita déjà la controverse. Si tous les anges se sont prosternés devant Adam, symbolisant ainsi leur soumission à cette Volonté divine qui voulait que cet être unique soit le réceptacle du Mystère divin, un ange, Iblis, refusa de se prosterner, prétextant que sa nature était supérieure à celle d'Adam. Dès cet instant un combat, une inimitié allait accompagner le destin de ces deux entités, Iblis et le couple adamique. Iblis fit le serment de chasser ce couple de la béatitude. Il utilisa contre eux la ruse et la tentation. Adam et Ève vivant au paradis étaient des êtres de pure lumière n'ayant commis aucune faute, ne connaissant pas la désobéissance. Et c'est par là que le tentateur va accomplir son œuvre : _« Le démon le tenta en disant : "Ô Adam ! T'indiquerai-je l'Arbre de l'immortalité et d'un royaume impérissable !" Tous deux en mangèrent : leur nudité leur apparut, ils disposèrent alors sur eux des feuilles du jardin. Adam désobéit à son Seigneur il était dans l'erreur. Son Seigneur l'a ensuite élu ; Il est revenu vers lui et Il l'a dirigé »_ (sourate 20, versets 120-122).

## La désobéissance

Le couple pur va commettre alors le premier acte de désobéissance en oubliant le pacte fait avec son Seigneur. Et en cela sa descendance lui ressemble : elle commet le péché dans l'oubli de la conscience divine par la tentation et l'orgueil de vouloir Lui ressembler en recherchant l'immortalité et le royaume impérissable, choses réservées à Dieu. Iblis n'était donc que le premier voile qui détourna le couple adamique de la lumière qui les dirigeait.

Adam et Ève désemparés constatèrent leur nudité : ils découvrirent leur limite, leur faiblesse et leur précarité. Et ils reconnurent la Miséricorde et la Bienveillance de Dieu sur eux. L'acte de désobéissance commis, Satan avait atteint son but : les faire sortir du paradis. Cette chute les transformera, de l'état de pure lumière qu'ils étaient, en êtres matériels, sur terre, prisonniers d'un corps d'argile qui éprouve la soif, la faim, la douleur, la maladie, le froid, le chaud et le conflit, mais qui se souvient toujours du bonheur paradisiaque et qui le recherche durant toute sa vie. Ainsi la volonté divine qui voulait un _khalîfa_ (lieutenant) sur terre s'était accomplie.

Nous comprenons à travers ce récit symbolique de la Révélation sacrée que les desseins de Dieu sont impénétrables. C'est par la désobéissance et le voile qu'Il accomplit parfois Son décret. Le Prophète (s.s.p.) a dit : _« Moïse argumenta avec Adam (sur Eux le salut et la paix) : "C'est toi par ta faute qui as fait sortir les êtres du paradis et les as rendus malheureux." Alors, Adam (s.s.p.) répliqua : "Moïse (s.s.p.), toi que Dieu a choisi pour Ses messages et Ses paroles, tu me blâmes pour un fait que Dieu m'a destiné avant qu'Il ne me crée." »_

Si nous évoquons le péché d'Adam, nous ne pouvons pas éviter de parler du repentir. Lorsque Adam se voit nu, il cherche en vain à se cacher et demande pardon à Dieu qui, heureusement, le lui accorde.

## Les étapes de la Création

Revenons au problème de la création de l'homme. Si l'on conçoit que l'Adam du paradis était pure lumière, une énigme demeure : celle de savoir quelle est l'origine de l'homme sur terre ? Cette création est double : une partie est supérieure et céleste, l'autre inférieure et terrestre laquelle se rapporte à l'homme connu, l'homme corporel. Quant à la première, c'est l'ignorée en nous que l'on peut appeler l'essence de l'homme.

Il ne fait aucun doute que l'homme corporel a ses origines sur terre : dans le minéral, le végétal et l'animal. Mais il occupe une position, par sa raison et par sa conscience, qui le différencie totalement de ses origines inférieures. Il est en quelque sorte le dernier maillon de la chaîne de la Création ; le plus parfait à tout point de vue, doué de l'intelligence, de la parole, du sentiment et de la volonté, ce qui fait de lui un être supérieur.

Le Coran nous parle de la création de la vie et, à travers elle, de celle de l'homme : _« Et Il vous créa par étapes successives »_ (sourate 71, verset 14). _« Puis Nous le créâmes d'une création nouvelle »_ (sourate 23, verset 14). Dieu parle ici d'étapes successives et de nouvelle création. Ce qui signifie que l'homme tel que nous le connaissons a suivi le processus de la chaîne de l'évolution. Plus explicite encore ce verset 17 du Coran, sourate 71 : « _Dieu vous a fait croîtrede la terre comme les plantes. »_ Cet état végétatif nous permet de nous interroger sur la relation existant entre le monde animal et le monde végétal. Il nous permet de voir qu'il y a là une intégration, par le fait que l'animal n'est qu'un végétal qui a été séparé de la terre, et que le végétal n'est qu'un animal fixé à la terre : _« Dieu a créé tous les êtres vivants à partir de l'eau »_ (sourate 24, verset 45), ou encore : _« Nous créâmes toute chose vivante à partir de l'eau »_ (sourate 21, verset 30). Une des traditions dit que l'habit d'Adam était fait d'écailles. Sortie de l'argile et de l'eau, l'essence de la vie va suivre un processus évolutif voulu, dirigé et couvé par une Volonté supérieure jusqu'à cette phase terminale où la Lumière divine habite la conscience de l'homme et le rattache à l'Esprit, Origine de son origine. Ainsi le cycle de la Création trouve son aboutissement en la personne adamique, à travers l'être universel. La réalisation dont on a souvent parlé n'est en fait que ce processus transcendantal qui nous fait subir cette transformation d'étape en étape jusqu'à l'extinction _(fanâ')_ de la matière dans l'Esprit. Toutes les sagesses, religions et révélations sont venues rappeler à l'homme depuis la nuit des temps cette vérité fondamentale. Notre création parfaite, avec tout ce qu'elle a accumulé depuis l'aube de l'humanité comme expérience dans tous les domaines, fait de l'homme un être unique et complexe. Si toute cette énergie et ces potentiels en nous ne nous servent qu'à vivre comme des animaux (boire, manger et procréer), alors notre vie n'a pas de sens. Seul ce Désir divin qui fait de l'homme Son représentant _(khalîfa)_ l'anoblit et le pousse à faire ce saut vers l'inconnu du Soi, le reliant, puis le rattachant à l'Universel. Ainsi se comprend le symbolisme du croissant dans l'islam dont les pointes tendent à se rejoindre pour former le cercle parfait, symbole de l'être réalisé.

Tous les hommes remontent à Adam, et en cela aucun ne peut se sentir supérieur à un autre. Aucune race, aucun peuple n'est supérieur à un autre quelles que soient les thèses que l'on puisse avancer. L'homme ne peut être supérieur que par l'esprit. C'est lui (l'esprit) qui lui permet de vivre dans l'Unité et dans la crainte permanente de la chute. Tous les hommes et toutes les femmes ont la même chance d'y accéder car ils ont été créés dans l'Unité. Maintenant il existe un désir de Dieu qui permet à certains d'évoluer plus vite que d'autres.

## La vie, don divin

Lorsqu'il est dit : _« Respectez les entrailles qui vous ont portés »_ (sourate 4, verset 1), on comprend qu'il s'agit du respect que l'on doit à ceux qui nous ont donné la vie et qui ont permis à ce processus de se perpétuer. La vie est un don divin qui a été confié au premier couple et nous ne faisons que le transmettre. Adam est en chacun de nous ! Comme lui, nous avons tous séjourné au paradis, qui est ce moment béni de l'enfance où l'enfant vit en toute innocence, insouciance et liberté, où il ne se préoccupe pas de manger, de s'habiller, d'aimer ou de haïr. Il est pris en charge par des êtres qui l'aiment. Lorsque l'enfant vient au monde, il est dans un état paradisiaque : il regarde et contemple. Dès lors, à qui échoit le rôle de lui donner à boire, à manger ? Aux parents.

Mais il faut bien que l'enfant sorte de l'enfance, sinon il ne pourra évoluer. Il est sans doute pur, mais cette pureté est « inconsciente ». C'est seulement à l'âge adulte, par une volonté délibérée, qu'il va préférer la vérité à l'erreur. C'est par un choix responsable, par désir, par amour que l'on retourne vers Dieu. Bien sûr, l'état dans lequel l'enfant vit à la naissance est parfait, angélique et sans souillure. Ses parents sont pour lui la seule réalité et incarnent en quelque sorte son Dieu. Pourtant il est nécessaire qu'il émerge de cet état et, pour que cela s'accomplisse, il doit traverser des épreuves et des doutes. D'ailleurs les premières révoltes de l'enfant sont contre ses parents qui lui disent : « Ne touche pas à ceci ou ne fais pas cela. » Pendant un instant l'enfant hésite, puis il réalise l'acte défendu, comme Adam. C'est par ce processus qu'il va se développer et découvrir le monde.

## Première initiation

Il sera initié au message de l'Unicité à partir de la puberté, au moment où à son tour il pourra procréer. Il en est ainsi dans toutes les religions monothéistes. Le message divin s'adresse à l'homme qui devient peu à peu responsable. Il entre dans un cycle où il doit répondre de ses actes et de ses paroles. À partir de ce moment, tout ce qu'il dit ou fait sera compté. C'est pourquoi ce passage de l'enfance à l'âge adulte est une période de recherche avec ses doutes, ses interrogations intenses et ses révoltes. Hélas ! souvent le monde dans lequel évolue l'adolescent ne lui donne aucune possibilité d'épanouir cette recherche. Il est tout de suite déçu, trompé et sa confiance est ébranlée. Le milieu dans lequel il vit a d'ores et déjà exclu l'Unité. Les sociétés modernes sont trop matérialistes et traumatisantes.

Dans ce contexte, les parents ont deux possibilités dans l'éducation qu'ils offrent à leur enfant. Soit ils le laissent escalader, tout seul, à ses risques et périls. Soit ils l'assurent pour le protéger en cas de chute, en le laissant libre de ses mouvements et en sachant qu'ils ne peuvent pas lui épargner en permanence les difficultés. Au moment des épreuves de la vie, l'homme a besoin de se rattacher à quelque chose de solide. Il faut donc lui donner des notions de l'Unité divine et du sens de son humanité auxquelles il pourra se rattacher au moment des épreuves, sinon à la première tempête il risque d'être déraciné.

Parce qu'ils ont été déçus par l'enseignement religieux, de nombreux parents se sont détournés de la foi et ont ainsi privé leurs enfants d'une éducation religieuse. Même si elle est mal comprise ou enseignée, elle peut donner quelques bases auxquelles l'enfant pourra toujours se rattacher un jour ou l'autre. C'est là que réside la responsabilité des parents. Je ne suis pas d'accord avec ceux qui cherchent à couper l'enfant de sa sensibilité religieuse, du sens du partage, de la tolérance au sacré. À moins que ces parents ne soient eux-mêmes capables de donner un enseignement qui permette à leurs enfants un développement naturel pouvant les conduire vers la recherche de l'Unité.

Lorsque les choses sont désacralisées, l'homme se trouve affligé et confronté à des problèmes intérieurs qu'il projette sur l'extérieur. Le monde dans lequel nous vivons aujourd'hui est le résultat de notre vécu intérieur. Nous vivons de plus en plus dans la multiplicité et la complexité. Nous créons de plus en plus de choses, croyant que nous allons répondre ainsi au besoin humain. Nous sommes menés par les choses au lieu de les mener. C'est une erreur fondamentale ! Ce n'est pas en créant de plus en plus de voitures, d'avions, de réfrigérateurs, de gadgets, que nous répondrons à ce besoin vital de l'homme : l'amour. Ce ne peut être qu'en cherchant l'Unité que nous pourrons retrouver notre équilibre, que l'être adamique retrouvera son origine. L'Unité nous rappelle l'égalité, le partage et elle nous impose un critère de vie simple mais efficace : « Ordonner le bien, dénoncer le mal » en nous et dans la société.

Nous ne pouvons dénoncer le mal, la haine, la violence, les meurtres, les guerres... tous les égoïsmes du monde que lorsque cet égoïsme a d'abord disparu de notre cœur. Avant de parler de paix, nous devons être nous-mêmes en état de paix. N'est-il pas absurde de voir deux peuples se faire la guerre et ensuite aboutir à une négociation, alors qu'ils pourraient éviter les ravages d'un conflit en ne faisant pas la guerre ?

## Le rôle de la femme

Nous avons parlé de la création, du couple originel, de l'enfant et de l'éducation. Ce qui nous amène à parler de la femme : mère de la société. En vérité le problème de la femme n'existe pas seulement dans l'islam mais dans toutes les sociétés. La révélation coranique s'est adressée à l'être, qu'il soit homme ou femme, et ne contient aucune arrière-pensée qui puisse nous laisser croire que la femme est inférieure ou que son âme est diminuée. Devant cette Révélation, les êtres sont égaux car ils sont les créatures de Dieu. Pour l'islam, la femme est l'égale de l'homme aussi bien sur le plan de la création que sur celui de l'être. Métaphysiquement, il n'y a pas de différence. La femme est aussi capable que l'homme d'atteindre les états mystiques les plus élevés, il existe simplement une différence de nature.

En cela l'histoire de Marie dans le Coran est révélatrice de cet état où la femme communique directement avec l'Absolu : _« Mentionne Marie dans le Livre. Elle quitta sa famille et se retira en un lieu vers l'orient. Elle plaça un voile entre elle et les siens. Nous lui avons envoyé notre Esprit, il se présenta devant elle sous la forme d'un homme parfait »_ (sourate 19, versets 16-17). Ainsi que la mère de Moïse à qui Dieu a révélé de mettre Moïse dans un berceau sur le Nil : _« Nous t'avions déjà accordé une faveur une première fois, lorsque nous avons révélé à ta mère ce qui lui fut révélé »_ (sourate 20, versets 37-38).

Dans la nature, il est vrai que chaque élément possède une spécificité. Ils proviennent tous d'une même origine mais le fruit ou la fleur acceptent de jouer leur rôle. C'est à la fleur de s'accepter telle qu'elle est et de remplir son rôle en harmonie avec sa fonction originelle : donner le fruit. Sur le plan de la création, il a été confié à la femme de régénérer la vie qui est là en permanence, car les âmes sont déjà présentes spirituellement. Comme le corps ne descend pas du ciel, il doit se construire au travers de la femme, afin d'accueillir l'âme.

Lors des journées consacrées aux femmes par le Prophète Mohammed (s.s.p.), il leur dit : _« Aucune d'entre vous ne présentera trois enfants sans qu'une barrière soit interposée entre elle et l'enfer. »_ Cela signifie que les péchés de la femme seront pardonnés si elle a donné naissance à la vie, si elle accepte de jouer son rôle au sein de la création. Il existe aussi un _hadîth_ célèbre qui dit : _« Le paradis se trouve sous les talons de la mère »_ (et pas sous ceux du père). On remarque toute l'importance du rôle et du rang de la mère dans la société comme dans le monde céleste.

Nous pouvons bénéficier du paradis au travers de nos mères en éprouvant du respect, de l'amour à leur égard, en ayant leur agrément ou leur bénédiction. Celui qui ne l'a pas n'entrera pas au paradis. Par cet enseignement, le Prophète (s.s.p.) a voulu anoblir la fonction de la mère qui est hautement considérée par Dieu, puisqu'il est dit qu'elle détient le paradis sous ses pieds. C'est en elle que la vie se fait. Sans son précieux intermédiaire, nous serions restés dans la non-existence. Celui qui n'a pas d'amour pour ses parents ne connaîtra pas l'état de paradis, car celui qui ne peut pas aimer ses parents, comment peut-il aimer les autres ? Après l'amour pour nos enfants, il y a celui pour nos parents, avec une préférence pour la mère. Lorsqu'il est dit que : « La mère a le paradis sous ses talons », cela signifie aussi qu'elle souhaite avant tout le bonheur de son enfant. C'est ce qui la rend heureuse. Si elle voit qu'il est triste, elle sera malheureuse. Dans une famille, c'est toujours la mère qui est la plus sensible et la plus touchée... C'est pourquoi le Prophète (s.s.p.) a dit : _« Ne faites pas de mal à vos mères »_ en créant des situations pouvant les attrister.

Pourtant les parents n'ont pas le droit d'entraver le cheminement de leur enfant, quel que soit ce chemin, car ils entravent alors son expérience de la vie. Il est dit dans le Coran : _« Nous avons recommandé à l'homme d'être bon envers son père et sa mère. Mais s'ils te contraignent à m'associer à ce dont tu n'as aucune connaissance, ne leur obéis pas »_ (sourate 29, verset 8).

## La gardienne de la tradition

La femme possède le pouvoir par excellence, c'est elle qui crée les nations. La femme est la gardienne des coutumes, des traditions, et représente l'honneur de la famille. Un poète arabe a dit : « La femme c'est la nation. Si elle est de caractère pervers, elle pervertit sa nation ; si elle est de noble caractère, elle l'élève. »

Je crois que l'Occident pose un regard caricatural sur la femme musulmane car elle ne répond pas à cette appellation de la femme occidentale dite « libérée ». À tort, l'Occidental pense qu'il n'existe qu'un seul modèle de femme qui soit valable et que les autres sont erronés. Nous projetons sur la femme musulmane des idées qui n'apportent aucune solution de remplacement. Nous nous insurgeons qu'elle ne travaille pas et reste chez elle, mais la femme occidentale a-t-elle véritablement trouvé le bonheur et l'équilibre ? Si c'était le cas, nous pourrions dire : « Voilà un modèle social excellent, appliquons-le. »

Reportons-nous à la vie du Prophète (s.s.p.) qui fut sans doute le plus affable, le plus aimant et le plus galant des hommes auprès des femmes. C'est lui qui a dit : _« Il m'a été donné d'aimer trois choses de votre monde : le parfum, les femmes et la prière. »_ Regardez la place qu'il a donnée à la femme... entre la subtilité du parfum et le sublime de l'adoration ! C'est par l'amour qu'elles donnent et qu'elles reçoivent, qu'il nous est possible de découvrir le secret de la vie et la profondeur de cette relation d'amour universel.

Bien avant aujourd'hui, la société traditionnelle islamique avait reconnu des droits à la femme et les avait codifiés. Elle était un être à part entière, égal à tout point de vue à l'homme. Elle représentait même le pilier sur lequel reposait la société, c'est par elle que la transmission se perpétuait dès le plus jeune âge. Elle incarnait l'équilibre familial et apportait le recours dans les moments de détresse. Par sa sensibilité, son adresse et parfois sa malice, les problèmes étaient résolus et les conflits apaisés. Si je parle de la femme traditionnelle c'est parce qu'elle est une réalité dans la _tarîqa_. Ainsi ma grand-mère, née en 1898, était, et demeure encore, la cheville ouvrière de la _zaouia_ de Mostaganem, recevant, organisant, veillant au confort et au bien-être quotidien de plus de cent personnes. Elle partait en voyage à cheval avec son père, le cheikh al-Alawi, qui lui dit avant de mourir : « Khayra, tu ne manqueras de rien. Je te laisse comme un port où les bateaux viennent s'abriter. »

Certes il ne faut pas idéaliser, mais la femme traditionnelle que je décris a bel et bien existé, et existe encore : un être supérieur qui peut donner plus que recevoir. Mais le déséquilibre auquel nous assistons, dans la société islamique et la société en général, concernant la femme, n'a pas fini de faire couler beaucoup d'encre. Si la modernité a libéré la femme, elle n'a pas résolu son problème quant au sens et à sa place réelle dans la société. C'est un débat ouvert qui nous interpelle tous. Est-elle femme-objet des désirs et des fantasmes de l'homme ou terre de stabilité, de fécondité pour la quiétude des âmes ?

Pour moi, les retombées sociales positives de l'évolution de la femme sont une chimère. Nous pouvons simplement dire que cette évolution est positive par rapport à une période de l'histoire où la femme était socialement reléguée et ne possédait pas les mêmes droits que l'homme. Mais, en réalité, lorsque nous évoquons l'évolution de la femme, il s'agit d'un faux problème car nous ne pouvons pas diviser l'évolution de l'être humain. Ou bien tous les êtres progressent ensemble, ou alors nous entrons dans un débat d'idées stériles dans lequel la femme critique l'homme, et inversement. Il vaut mieux prendre conscience que nous sommes Un, et que tous les êtres humains doivent évoluer ensemble vers une meilleure compréhension d'eux-mêmes, vers la liberté et un monde plus harmonieux pour tous.

Dans la tradition islamique, la femme est effectivement prisonnière d'un ordre social, mais les hommes le sont aussi. Nous avons été emprisonnés par des coutumes locales et ancestrales qui vont à l'encontre de ce qui est écrit dans le Coran. Il est important de les dénoncer et de revenir vers ce texte sacré qui est à même de pouvoir nous libérer et nous apporter une joie de vivre réelle, grâce à sa mise en pratique. Car une liberté basée sur des mots, des désirs, des passions, des a priori, ne représente pas la véritable liberté de l'être.

## Le alif et le bâ

Dans l'ésotérisme musulman, on peut comprendre la manifestation divine en évoquant les deux premières lettres de l'alphabet : _alif_  et _bâ_  . La première est l'élément masculin ou l'esprit, la seconde l'élément féminin ou âme créatrice. Le _alif_ possède une position verticale qui est transcendantale, dirigée de bas en haut, et le _bâ_ est une lettre couchée comme si le alif vertical se plaçait dans une position horizontale. Le _alif_ de par sa nature indépendante et transcendantale ne peut être lié à d'autres lettres, alors que le _bâ_ peut l'être.

En se couchant, Adam _(alif)_ a donné naissance à Ève _(bâ)_. Donc Adam contient le _bâ_ (Ève) en lui, sa seconde nature qui est féminine. Seulement l'un est prépondérant par rapport à l'autre. C'est-à-dire que lorsque Dieu a créé la première lettre, le _alif_ Adam contenait déjà en lui le _bâ_. Ce n'est donc pas un changement radical. Il n'y a pas deux éléments. La dualité s'est créée plus tard. En fait, il s'agit simplement d'un changement de position qui a donné naissance à l'élément féminin. En vérité, il n'y a pas de coupure, mais un élément contenu dans l'autre. Il y a un premier et un deuxième. Il y a Adam et Ève, et nous ne pouvons pas les opposer car ce serait abolir le monde et le renier. C'est en acceptant ces positions telles qu'elles se sont manifestées que l'on obtient le fil conducteur d'où part la vie. Et la vie ne peut être créée que dans l'union des deux que représente le couple.

Donc c'est dans le dépassement de ce débat « moi-je », homme ou femme, et dans le retour vers notre unité que se trouve la réponse, lorsque la femme aura renoncé à ne se voir qu'une femme et l'homme qu'un homme et non des êtres complémentaires formant un tout. Ou alors, comme l'a dit un célèbre _majdhûb_ : « J'ai jeté une pierre en l'air, j'ai suivi son trajet. Avant qu'elle ne retombe j'ai constaté que les hommes n'étaient préoccupés que de leur ventre et de ce qui pend avec. »

Dans l'histoire de l'humanité, l'homme et la femme ont toujours recherché cette unité primordiale à travers l'amour. Cette unité où ils étaient contenus l'un dans l'autre, ils la retrouvent dans le couple. On ne peut nier cette attirance naturelle et innée de l'homme vers la femme, et inversement. Elle permet de retrouver, sur le plan corporel, affectif et spirituel, cette unité où les deux entités étaient contenues dans l'Un. Lorsque nous parlons de deux entités différentes par leurs contradictions et que nous les plaçons l'une en face de l'autre comme deux oppositions, nous engendrons la dispersion et nous nous éloignons de l'unité. À l'inverse, lorsque nous tentons d'harmoniser ces deux entités, nous retrouvons l'unité. C'est cette rencontre qui est symbolisée au cours du pèlerinage de La Mecque, lorsque le fidèle célèbre les retrouvailles d'Adam et d'Ève dans l'Unité, le jour d' _'Arafât_.

La fusion du _alif_ et du _bâ_ est la force créatrice de cet enfantement de l'humanité. L'élément masculin et l'élément féminin représentent l'apparence extérieure que possède chaque individu. Le _alif_ comme le _bâ_ sont des lettres autonomes, chacune ayant son rôle propre. Toutes deux contiennent le point : le _alif_ en lui-même et le _bâ_ en dessous de lui. La vérité parle à l'essence, et l'essence c'est le point qui se trouve en nous et toute chose est contenue dans le point : l'univers, la droite, le cercle, etc. Il est l'origine de la manifestation créatrice de l'Absolu. Lorsque nous mourons, notre élément masculin et féminin disparaît, ce qui reste c'est le point.

Le débat autour du message coranique ne se situe pas dans la confrontation du masculin et du féminin mais dans le fait de pouvoir assumer la responsabilité qui nous incombe, en tant qu'homme ou femme, dans un cadre harmonieux qui nous permette d'évoluer vers l'Unité. En jouant le rôle du _alif_ (homme) et du _bâ_ (femme), nous avons en quelque sorte une mission à réaliser, un rôle bien défini à remplir dans la société, et l'un comme l'autre doivent s'accepter en tant que tels. Le plus important pour eux est la quête d'un retour vers l'unité effective et réelle dans chaque domaine de la vie quotidienne. Elle s'effectue dans le cadre de l'harmonie de l'individu, du couple, du groupe, de la nation et de l'humanité tout entière.

À ce sujet, dans la huitième recherche de son livre _Recherches philosophiques_ , le cheikh al-Alawi dit : « À cet égard, les membres et organes du corps sont très instructifs. L'activité de chacun d'eux profite beaucoup plus aux autres parties du corps qu'à lui-même, et tous ensemble s'unissent pour le bienfait du même corps. Par exemple, tandis que les sens participent tous ensemble à l'augmentation de la perception, la raison choisit ce qui est utile au corps. Même la raison n'agit pas pour elle-même mais pour l'ensemble du corps ; aussi, loin de viser un bien égoïste, l'activité des organes des sens et des facultés morales vise le bien de l'ensemble des parties du corps. À partir de là, il est facile de généraliser la thèse. Ce que nous essayons de faire comprendre, c'est que l'individu humain doit être considéré par rapport au corps social comme l'organe par rapport au corps proprement dit. Il doit donc agir plus en vue du bien de la collectivité qu'en vue de son bien propre. Bien entendu il aura la part qui lui revient, car en tant que membre de la collectivité, il est heureux ou malheureux selon qu'elle-même est heureuse ou malheureuse. Si l'ensemble de la collectivité décide de faire respecter cette règle pour chacun de ses membres, nul doute que tôt ou tard elle connaîtra le bonheur et son prestige parmi les nations. Ceci devrait être l'objectif de tout réformateur _(muslih)_. L'une des meilleures références à ce propos est la parole du Prophète (s.s.p.) selon laquelle : « _Les croyants sont semblables à un seul corps. Si l'un de ses organes est malade, tout le corps est atteint par l'insomnie et la fièvre. »_

Un homme (ou une femme) qui ne s'entend pas avec son conjoint, ou qui ne trouve pas de compagne (ou de compagnon) sera certainement perturbé comme un pays qui ne s'entend pas avec un autre. De même lorsqu'il y a une divergence dans un couple, dès que l'harmonie est rompue, il apparaît une réelle perturbation aussi bien chez l'un que chez l'autre, et la famille est déstabilisée.

## La voie du juste milieu

L'islam est la voie du juste milieu car il prend la nature humaine telle qu'elle est. Par exemple, contrairement à certaines religions, le divorce a toujours été admis dans l'islam. Est-ce un bien ? Est-ce un mal ? Le Prophète (s.s.p.) a dit : _« La chose licite la plus détestée chez Dieu c'est le divorce. »_ On peut répondre qu'il est positif dans certains cas et négatif dans d'autres. Dans l'islam, nous préférons toujours vivre les choses au grand jour plutôt que les cacher. Nous privilégions les situations claires. Par exemple, vous avez une femme, vous en désirez une autre, pourquoi pas ? Si ce désir est là et qu'il devient un problème, pourquoi ne pas le résoudre, mais clairement en public et d'abord devant sa propre femme. Pourquoi ? Parce que l'islam déclare que le mariage est un contrat entre deux parties et non un engagement sacré pour la vie, comme dans d'autres religions. Dans ce contrat on peut inscrire ce que l'on veut. Si la femme souhaite rester la seule femme, elle est en droit de ne pas accepter la présence d'une autre femme, et son mari doit respecter son désir. Si elle accepte que, pour telle ou telle raison, il puisse se remarier, il n'y a aucune entrave. Dès le départ, la situation entre les époux est claire et sans ambiguïté. Ce sont les mensonges qui génèrent très souvent une atmosphère malsaine pouvant conduire à des situations graves. Alors pourquoi se cacher et se mentir ?

Avant l'islam, en Orient, les hommes avaient le droit de vivre avec plusieurs femmes. C'est l'islam qui a limité le nombre des épouses à quatre. Et puis, si vous avez plusieurs femmes, il faut leur donner, à chacune, exactement la même chose. Si vous achetez une maison à l'une, vous devez en offrir une à l'autre ; si vous achetez une robe très chère à l'une, vous ne pouvez pas en donner une bon marché à l'autre... et vous devez partager vos nuits, sans qu'aucune ne se sente lésée. Quel est l'homme qui peut vivre ainsi ? C'est se mettre dans une situation difficile ! Le Coran a dit : _« Épousez comme il vous plaira deux, trois, quatre femmes mais si vous craignez de ne pas être équitables, alors prenez une seule »_ (sourate 4, verset 3). Cela se passait ainsi dans les communautés traditionnelles, et si cela paraît a priori difficile à comprendre pour des Occidentaux, ils agissent eux-mêmes pourtant souvent ainsi, mais en secret, par peur de leur renommée et par hypocrisie. Donc ceux qui dénigrent l'islam ne font que se dénigrer eux-mêmes. Souvent la critique est faite à l'islam que l'homme peut épouser quatre femmes alors que la femme ne peut épouser qu'un homme. Ce problème est avant tout pour l'islam un problème de responsabilité et de paternité. Un homme peut la même nuit faire l'amour avec quatre femmes et procréer avec elles quatre enfants. Une femme peut faire l'amour la même nuit avec plusieurs hommes, elle ne pourra procréer qu'un seul enfant. Qui en sera le père juridiquement ? C'est donc un problème de droit qui protège l'individu dans sa personne et dans ses biens.

L'islam dit de lever le voile et de vivre en harmonie avec cet aspect de nous-mêmes. Lorsque nous lisons les ouvrages des grands maîtres sur l'éducation sexuelle, nous sommes étonnés de constater que leurs enseignements étaient transmis devant des milliers de personnes sans aucun tabou ni appréhension. C'est pourquoi je dis que l'islam est une religion qui répond aux problèmes de l'homme actuel. Cependant, je ne nie pas qu'elle a été sclérosée, durant des siècles, par ceux qui ont priviligié la lettre au détriment de l'esprit par un conservatisme aveugle.

## L'amour

L'amour humain peut être également l'occasion d'une révélation : celle de l'amour qui nous transcende. Car l'amour est le moyen le plus dynamique, le plus puissant pour nous ramener vers cette Union. C'est un amour que l'on ne peut pas saisir, ni définir, ni raisonner, que nous possédons tous en puissance, et qui nous dépasse. Le couple est une expérience voulue par Dieu. Bien sûr nous pouvons également ne pas nous marier et vivre dans l'union divine. Néanmoins le partage entre un homme et une femme constitue une aide et un accomplissement ; c'est un acte voulu par Dieu afin que l'humanité se perpétue. Nous avons tous des désirs, des appétits sexuels, et heureusement. Si nous pouvons satisfaire pleinement nos désirs avec un partenaire qui partage les mêmes valeurs, le partage est alors total. Il représente un équilibre et une satisfaction sur le plan corporel et spirituel, et il est un soutien. Le partenaire devient alors aussi un frère ou une sœur sur la voie. Différentes raisons peuvent nous amener à nous marier, mais nous pouvons aussi faire ce choix parce que nous avons la foi. Bien que le chemin spirituel s'accomplisse chacun pour soi, la vie matrimoniale devient alors une aide. Lorsqu'il y a des moments où l'un faiblit, l'autre lui donne de la force. Il suffit de voir le rôle qu'a joué la première femme du Prophète (s.s.p.), Khadija, qui l'a aidé, protégé et confirmé. La femme représente une force considérable pour l'homme et réciproquement. Il y a union si les deux entités s'harmonisent et évoluent intérieurement comme elles le font extérieurement. Trouver l'harmonie en soi, c'est aussi la découvrir en l'autre, dans le couple. Et il ne s'agit pas de distinguer quelle est la part masculine ou féminine en nous, car si nous commençons à nous départager, où allons-nous ? Cette part masculine et féminine nous la contenons en nous, mais nous n'avons pas à la définir ; elle existe, c'est tout. L'être est un. C'est la totalité de l'être qui progresse, et pas l'une ou l'autre partie. C'est cette expérience d'amour vécue sur le plan terrestre qui peut nous ouvrir davantage vers l'universel.

# VIII

# Le temps divin

Nous avons déjà vu que la prière constitue l'un des moyens d'accès à Dieu. Il a choisi le verbe pour s'adresser à nous et pour nous permettre de communiquer. Le verbe n'est que le véhicule de l'idée et c'est l'homme qui va lui donner tout son sens et toute son intensité. Il existe des paroles vides, et d'autres très profondes. Une sentence, qui existe aussi dans le soufisme, dit : « La parole est d'argent et le silence est d'or. » La véritable communication doit s'instaurer dans le silence car tout ce qui naît porte déjà en soi le germe de la mort. C'est également vrai pour le verbe ! Pour exprimer l'amour, la parole n'est pas utile. L'amour s'inscrit dans la non-dualité, l'amant et l'aimé deviennent Un.

## La présence divine

Le _tasawwuf_ est une voie qui conduit l'homme vers l'Unité. Dieu est à la fois le Tout, l'Autre et l'Inconnaissable. C'est l'homme qui crée la dualité en faisant de lui une entité séparée de Dieu. En réalité, Il n'a jamais été séparé de nous. C'est notre ignorance et notre orgueil qui masquent Sa présence. Mais, peu à peu, l'adoration permettra de lever les voiles : _« Il y a des Signes pour ceux qui croient fermement. Et en vous-mêmes ne voyez-vous donc pas ? »_ (sourate 51, versets 20-21), et _« Nous_ [Dieu] _sommes plus proche de lui_ [l'homme] _que sa veine jugulaire »_ (sourate 50, verset 16). En définitive, Dieu a toujours été présent dans le cœur de l'homme. Non seulement Il a toujours été là, mais il n'y a que Lui et rien d'autre que Lui. C'est là que se situent la causalité et la finalité. Le Tout.

## Dieu est Éternité

Mais prenons garde aux pièges de la raison : si nous essayons d'appréhender cette notion intellectuellement, c'est comme si nous voulions contenir le temps dans l'instant. C'est impossible ! La minute ne peut contenir l'heure ! Nous sommes une partie de l'heure, une partie du temps. Si nous voulons contenir le temps, donc l'éternité (car Dieu est Éternité), il faut que les limites de l'individualité disparaissent. Un _hadîth_ dit : _« N'insultez pas le temps, c'est l'éternité, et Dieu est Éternité. »_ Intellectuellement personne n'est en mesure de le faire car nous sommes limités. Mais de tout temps les philosophes et les penseurs se sont ingéniés à comprendre et à spéculer vainement.

Nous ne nions pas l'utilité de l'intellect et nous ne demandons pas à quelqu'un qui possède une pensée élaborée de cesser de raisonner. Par contre, nous lui recommanderons de cesser de se perdre dans un raisonnement spéculatif. Le Divin est ordre et mystère, et le raisonnement stérile et compliqué n'a pas sa place dans ce domaine.

Pour résumer, l'intellect comme le corps ont une importance prépondérante pour l'équilibre de notre personnalité. Ce sont des outils mis à la disposition de l'homme pour l'aider. C'est par l'intellect, par sa lumière que l'homme s'est distingué, mais il demeure néanmoins limité car son champ d'investigation est du domaine du monde sensible et raisonné. Dès qu'il s'agit d'appréhender la vérité universelle, il est inopérant, comme tétanisé par l'infini où il ne trouve aucun repère. Alors les sages parmi nous vont reconnaître leurs limites et les arrogants vont inventer de nouvelles vérités, de nouvelles religions et de nouvelles sectes... où ils s'égarent et perdent ceux qui les suivent. _« N'as-tu pas vu celui qui prend pour Dieu sa passion, Dieu l'a égaré sciemment »_ (sourate 45, verset 23). Vouloir appréhender la vie spirituelle au seul moyen de l'intellect, c'est comme vouloir enduire un mur avec un niveau à bulle. Au départ, vous en avez juste besoin pour vous guider afin de voir si le mur est d'aplomb, ensuite d'autres outils sont nécessaires : une truelle, une taloche... À un moment donné, la recherche devra se situer sur un autre plan, sinon l'intellect deviendra une entrave à la compréhension du Tout, de la multiplicité et de l'unicité.

## L'être originel

Lorsque l'élève choisit cette voie spirituelle, nous lui demandons de retrouver son origine primordiale qui n'était ni intellectuelle, ni rationnelle, ni corporelle mais simplement spirituelle. Celui qui revient à cet état n'essaye plus de savoir s'il est le Un, le Tout...

Tout ce qui est limité dans le temps est illusoire. C'est l'illusion d'un instant, même si cela dure des siècles. Que sont les siècles par rapport à l'éternité ? Même la terre est limitée car elle possède une origine et disparaîtra avec tout ce qui la compose. Lorsque nous observons la vie de la terre à l'échelle du temps, cela ne représente même pas un millième de seconde. Sincèrement, dans notre vie de tous les jours, attachons-nous de l'importance à ce qui dure une seconde ? C'est un « flash » et nous n'en tenons pas compte. Il y a même des réalités que nous pouvons vivre pendant des mois, ou des années, et que nous oublions. Alors peut-être vivons-nous tout simplement un rêve ?

Dans le soufisme, il existe un florilège d'anecdotes et d'histoires à ce sujet, comme celle-ci : « Un maître demanda à son élève, qui venait de passer un certain temps à ses côtés, d'effectuer une pérégrination en se dirigeant vers La Mecque et Médine. Un an après, le disciple revient et frappe à la porte de la demeure du maître. Celui-ci demande : "Qui est-ce ? – C'est moi", dit l'autre. Le maître s'exclame alors : "Ici, il n'y a pas de place pour deux, retourne d'où tu viens." À cette injonction, le disciple repart pour un périple d'un an et se représente. Le maître s'enquiert de savoir qui est le visiteur et le disciple répond : "C'est toi." Alors le maître le fait entrer. »

## Le temps matérialisé

Nous pouvons également découvrir que la Vérité n'appartient pas à un groupe d'hommes, et encore moins à nous-mêmes, mais que c'est nous qui Lui appartenons. Tout le monde a tort et tout le monde a raison. La Vérité est partout, et personne ne peut affirmer : « Moi, je détiens la vérité. » Nous sommes limités par le temps alors que la Vérité est éternelle. Une minute peut contenir les secondes mais une seconde ne peut pas contenir la minute. La minute ne contient qu'un instant de l'heure. Comment ce qui est éternel pourrait-il être contenu dans une dimension limitée ? Nous ne pouvons contenir qu'une infime partie de la Vérité.

Cette prise de conscience nous amène à devenir moins prétentieux. Une personne peut avoir raison à un moment donné, mais si nous percevons cette même vérité à l'échelle du temps, elle devient par là même éphémère, et elle n'apparaît plus certaine. J'ignore si cette réflexion peut toucher un esprit matérialiste car toute sa civilisation repose sur l'idée inverse, celle du temps matérialisé, d'où l'expression « Le temps, c'est de l'argent ». Les matérialistes divinisent le temps et le réduisent à une notion économique, une valeur monétaire, alors que le temps dont nous parlons n'a ni commencement ni fin. Il échappe à cette réduction qui est à l'image de l'homme et non à celle de Dieu. Il suffit de regarder le spectacle que nous offrent les Bourses où la valeur de l'argent monte et descend, avec les dégâts que cela occasionne. On voit les agents de change s'exciter de plus en plus au rythme des cotations. Pourquoi une telle frénésie ? Au regard de l'enseignement que j'ai reçu, il y a là pour moi un grave problème. Vous ne pouvez pas imaginer le dérèglement que génère ce jeu boursier. Toute l'économie mondiale est rythmée par ce jeu spéculatif. Mais peut-être n'ai-je pas trouvé un grand maître de la Bourse pour m'enseigner les arcanes de cette folie !...

Ce phénomène de globalisation de l'économie, de la finance et surtout de l'information inquiète bon nombre de spécialistes et de scientifiques. Dans _Le Monde diplomatique_ du 28 août 1995, M. Paul Virilio écrit : « Pour la première fois, l'histoire va se jouer dans un temps unique : le temps mondial. L'histoire s'est déroulée jusqu'à présent dans des temps locaux, des espaces locaux, des régions, des nations. Or, d'une certaine façon, la mondialisation et la virtualisation instaurent un temps mondial qui préfigure un nouveau type de tyrannie. » Cette inquiétude est d'autant plus fondée que les hommes peuvent être manipulés par l'information et la désinformation qui forgent les opinions et qui légitimisent des comportements au service d'intérêts de groupes puissants qui détiennent l'information et les moyens de la diffuser à l'échelle planétaire. « Il n'y a jamais d'information sans désinformation, poursuit M. Virilio. Et une désinformation de type nouveau apparaît possible désormais, n'ayant rien à voir avec la censure volontaire. Il s'agit d'une sorte d'asphyxie du sens, une perte de contrôle de la raison. Il y a là, provoqué par l'informatique et les multimédia, un autre risque majeur pour l'humanité. C'est d'ailleurs ce qu'Albert Einstein annonçait dès les années 50 quand il parlait de la "deuxième bombe", la bombe informatique, après l'atomique. Une bombe où l'interactivité en temps réel serait à l'information ce que la radioactivité est à l'énergie, la désintégration n'atteignant plus seulement les particules de la matière mais les personnes composant nos sociétés. »

Pour le soufi, Dieu suffit : _« Il est le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché_ » (sourate 57, verset 3), l'Intérieur et l'Extérieur, Il est en moi mais Il est aussi en dehors de moi car je ne suis qu'un instant du temps. Comment un instant peut-il contenir l'éternité ? Ce n'est possible qu'à la seule condition qu'il se dissolve en elle, comme la goutte d'eau qui perd son individualité et retrouve l'immensité de l'océan. Si nous ne pouvons comprendre cette notion, nous ne pouvons ni concevoir ni imaginer la voie et la logique du soufi.

Il y a des êtres vivants qui ne vivent qu'une heure, d'autres, vingt-quatre heures ou dix ans, et l'homme vit entre soixante et cent ans. Mais qu'est-ce que cent ans dans le temps ? Et que représentent des siècles, des milliers ou encore des millions de siècles dans le temps ? Rien ! Si nous revenons à l'Absolu, nous voyons que c'est Lui l'Agissant, l'Omniscient. C'est Lui qui nous inspire, nous donne et nous nourrit. C'est encore Lui qui nous façonne en nous faisant vivre et mourir. Nous venons de Lui et nous retournons à Lui. C'est comme le temps ! Où meurt l'instant ? Dans le temps qui absorbe le tout et qui enfante le miracle perpétuel de la création. _« De même que nous avons procédé à la première création, nous la recommencerons. C'est une promesse qui nous concerne ; oui nous l'accomplirons »_ (sourate 21, verset 104).

Toute civilisation est sortie du temps. Si certains nient Dieu, peuvent-ils nier le temps ? C'est impossible car l'homme l'expérimente tous les jours. Devant son miroir, qui regarde qui ? Que célébrons-nous en fêtant les anniversaires ? « Je fête mes quarante ans ! » Quarante ans de quoi ? du temps qui m'a été alloué. Renier le divin, c'est nier le temps, et personne ne peut le nier car il agit sur nous. Il nous donne l'innocence de l'enfance, la force de l'adulte, l'intelligence de l'homme mûr et réfléchi. Il nous donne la jeunesse, la sagesse et la vieillesse, et par les rides nous le voyons agir sur nous tous les jours. Nous ne pouvons le contester, l'arrêter. Nous ne pouvons pas lutter. Lutter contre quoi ? Contre Dieu ?

Cette tradition spirituelle nous dit : _« Les hommes insultent le temps, or le temps c'est Moi qui tiens en Mon pouvoir la nuit et le jour. »_ Toute expérience n'est qu'un instant du temps à vivre, que nous nous devons de vivre le plus positivement possible. Le temps est à vivre sans orgueil ni prétention, en apaisant l'ego et en serviteur de la voie droite, la voie du bien et du salut pour nous-mêmes et pour les autres.

## Le cercle et le centre

Nous ne sommes pas de purs esprits et l'existence nous demande de répondre à des obligations matérielles, aussi simples soient-elles, que je symbolise par un cercle. Ce cercle représente la vie exotérique, la vie quotidienne, avec ses contradictions, ses problèmes matériels et affectifs. C'est le lieu idéal de la souffrance. Quand nous avons un panaris au doigt, le corps entier souffre et se soucie peu de Dieu. C'est aussi ce cercle qui génère la rébellion et la dualité. La vie quotidienne, c'est le cercle, et nous tournons très souvent en rond, en songeant rarement à revenir vers notre centre. La vérité est que chaque minute qui passe dans l'oubli de Dieu, qui nous éloigne et nous sépare de Lui, augmente notre souffrance qui s'exprime à travers notre corps et notre pensée. Le souvenir de Dieu est le rappel de chaque instant à notre centre immuable et infini à l'image du Créateur. _« Il a créé Adam selon son image » (hadîth)_. Revenir vers le centre par la prière, la réflexion, le _dhikr_ , la contemplation est un retour à soi qui lève le voile sur nos contradictions et nos souffrances qui deviennent alors pour nous des épreuves salutaires et positives, et non plus des chaînes qui nous rendaient prisonniers et vulnérables aux événements de la vie.

## La basmala

Dans la vie quotidienne du musulman, tout acte commence par la _basmala (bismi l-Llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîm)_ qui signifie : « Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux. » Cette formule sanctifie et transcende l'acte. L'acteur devient l'instrument de la Volonté divine. L'ego s'efface et l'Acteur n'est autre que Dieu à travers nous. Boire, manger, planter, etc., tous les actes de la vie sont reliés directement à cette source créative et souveraine. N'est-il pas vrai que les hommes ont emprunté cette formule à Dieu quand ils décrètent des lois et jugent des hommes « au nom du Roi, du Président, du Peuple, de la République » ? Les gens de la voie accomplissent toutes leurs actions « _au nom de Dieu »_. Pour eux, tout ce qui n'est pas accompli en Son Nom est coupé de la source, et l'acte devient alors éphémère, profane et limité, car les lois et les décrets humains finissent toujours par périr.

Cette invocation donne à l'acte sa verticalité, sa relation, son lien entre le monde terrestre et le monde céleste, à l'image du _bâ_ , la première lettre de cette invocation qui, tout en s'allongeant vers le haut, se prolonge à l'horizontale. Dire : _bismi l-Llâhi_ , cela signifie que le moi est annihilé et que tout acte est accompli au nom de Dieu.

Tout acte est ramené à l'Unité, et le _faqîr_ intensifie en lui la résonance du _bismi l-Llâhi_ par la conscience qui devient de plus en plus puissante et vaste. Cette extension de la conscience s'ancre dans le disciple par la foi en Dieu, en l'Unité. Cette foi se transforme petit à petit en certitude.

Toute connaissance, toute vérité est contenue dans la Vérité ultime, qui elle-même est contenue dans la force du _bismi l-Llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîm_. Nous revenons inlassablement à cette Vérité ultime. C'est par Sa volonté et Son pouvoir que nous vivons. Dans le christianisme, nous retrouvons : « Au nom du Père, que Ta volonté soit faite » c'est-à-dire : que Ta volonté divine s'accomplisse et non ma volonté humaine.

## La vie intérieure

La _tarîqa_ nous aide à vivre l'instant en Dieu. Le monde est un reflet de nos états intérieurs. C'est pourquoi lorsque nous vivons des moments de joie, notre environnement nous paraît beau, harmonieux et les difficultés s'estompent. Et lorsque notre monde intérieur est perturbé, la vie nous semble violente, incohérente et contradictoire. En vérité, c'est notre vécu intérieur qui colore le monde extérieur. En transformant notre monde intérieur, nous modifions le monde qui nous entoure. Car la prise de conscience que nous vivons produit un rayonnement autour de nous. Si nous agissons avec clémence, douceur, compassion et joie, nous répandons autour de nous une énergie de bien-être. Évidemment pour ceux et celles qui ne sont pas rattachés à l'Unité, c'est plus difficile à concevoir.

Mais cette réalité n'est jamais acquise. Elle va et vient, ne se laissant jamais emprisonner. C'est une quête permanente. Ainsi Dieu nous éprouve et nous permet de ne pas vivre cet orgueil du moi qui, lorsqu'il sent qu'il a une supériorité, celle d'avoir réalisé cette Unité, se glorifie lui-même. Ces épreuves nous sont envoyées afin de permettre une purification intérieure, une croissance. L'épreuve permet de mûrir, sinon il n'y a plus de travail intérieur. En même temps, la purification est un dévoilement car elle enlève tout ce qui est en trop, toutes les scories qui se trouvent mêlées à ce métal précieux : l'être. En se purifiant, l'homme se voit mieux. Si nous croyons être réalisés et avoir atteint le but, en vérité nous nous arrêtons ; alors que, tant que nous sommes dans le monde, nous devons permettre à cette Présence intérieure de fructifier par un perpétuel va-et-vient à l'image des vagues qui se succèdent, disparaissent et renaissent alors que le volume de la mer n'a pas changé.

Dieu a dit : _« Si Mon serviteur se souvient de Moi en lui-même, Je Me souviendrai de lui en Moi ; s'il sesouvient de Moi dans une assemblée, Je Me souviendrai de lui dans une assemblée meilleure que la sienne ; s'il s'approche de Moi d'un empan, Je M'approcherai de lui d'une coudée ; s'il s'approche de Moi d'une coudée, Je M'approcherai de lui d'une brasse ; s'il s'avance à petits pas vers Moi, J'accourrai vers lui. »_

# IX

# L'instant de vérité

Dès l'origine de l'islam, les textes ont retracé la victoire sur la mort physique. Le turban que portaient les compagnons du Prophète (s.s.p.) leur servait de linceul car ils étaient toujours prêts à partir de l'autre côté.

## Le passage

Aujourd'hui, grâce aux moyens de réanimation de plus en plus performants, nous possédons des témoignages précieux sur le vécu des morts imminentes. Les descriptions des personnes ayant vécu cette expérience ne sont pas éloignées de la description donnée par les textes spirituels de toutes les grandes traditions. Dans la tradition islamique, il est dit que l'être passe dans l'autre monde en franchissant une porte, un passage _(sirât)_ , qui est aussi décrit comme une ligne, aussi large que l'univers et aussi étroite que l'épaisseur d'un cheveu. C'est un passage obligatoire. Pour ceux qui se sont préparés et qui se sont accomplis dans ce monde, ce sera un boulevard qu'ils pourront traverser sans crainte. À l'inverse, ceux qui ne sont pas préparés vont redouter cet instant. Ce sera pour eux comme franchir un précipice sur un cheveu aussi coupant qu'une lame de rasoir. Bien entendu c'est une image symbolique qui exprime que c'est l'ensemble de nos actions qui déterminera notre aisance dans cette épreuve.

Nous pouvons constater que la mort devient en Occident un phénomène inhumain : elle est considérée comme une mauvaise compagne. Au moment de mourir, l'individu est de plus en plus seul, rejeté dans un mouroir aseptisé où personne ne l'écoute et dont on s'éloigne pour ne pas être concerné.

Pour le Prophète Mohammed (s.s.p.), la mort d'un homme est le résultat de toute une vie et il sera envoyé dans l'au-delà en fonction du vécu du dernier instant, de la dernière pensée. C'est donc à ce moment précis que la conscience doit être la plus pure, imprégnée d'amour, de pardon, de détachement et tendue vers l'ultime face-à-face tant attendu. Pour cette raison la mort doit être totalement acceptée !

## La préparation à la mort

En aucun cas, elle ne doit être vécue comme un drame, même s'il y a une déchirure. C'est pour cette raison que nous aidons la personne à vivre ce moment précieux et délicat. Nous la préparons à mourir et nous portons secours aux membres de la famille. Si l'entourage et le mourant acceptent la mort et la perçoivent comme un accomplissement naturel de la vie, le départ sera beaucoup plus aisé. Par contre, si les proches sont tristes ou inquiets, le mourant le ressent comme une entrave et en souffre.

Le corps matériel est un vêtement, et c'est en changeant d'enveloppe que l'âme goûtera la mort, car l'esprit ne meurt pas. Durant notre vie, l'âme reste prisonnière du corps. Dans la Genèse, l'âme étant libre refusa d'entrer dans le corps d'Adam. Alors Dieu appela des anges et leur demanda de charmer l'âme en jouant de la musique. Celle-ci n'accepta d'entrer dans le corps d'Adam que parce qu'elle était ivre de musique. C'est pour cette raison que la musique inspirée a toujours été bénéfique sur nous en rendant à l'âme ce souvenir de l'ivresse vécue dans la pré-éternité.

Pour nous, l'être est sacré ! Par conséquent, qu'il soit membre de la _tarîqa_ ou non, le mourant est assisté et aidé de la même manière, comme le montre cette histoire. De passage dans une grande ville, le cheikh Hajj 'Adda présidait la réunion des frères, quand les gens frappèrent à la porte. Une prostituée venait de mourir au quartier réservé et aucun imam ne voulait s'y rendre. Le cheikh alla aussitôt lever le corps, l'accompagna au cimetière, fit les dernières prières et déclara que Dieu l'avait peut-être fait venir ce jour-là uniquement pour prier sur cette malheureuse.

Lorsqu'un homme meurt, il perd toute identité. Il n'est plus noir ou jaune, juif ou musulman puisqu'il retourne vers son origine et qu'il porte en lui tout l'héritage adamique. Un jour, le Prophète (s.s.p.) étant assis avec un groupe de compagnons, un convoi funéraire vint à passer, et le Prophète (s.s.p.) se leva. Un des compagnons lui dit : « _C'est la dépouille d'un juif ! »_ Il répondit : _« Levez-vous_ [pour honorer le fils d'Adam] _quand vous voyez un convoi funéraire. »_

Au moment de la mort, tout être doit recevoir le secours dont il a besoin, qu'il s'agisse d'un décès naturel ou accidentel. Pour le suicidé, l'acte qu'il a commis est avant tout celui d'un homme diminué et soumis au désespoir. Le soufisme étant une voie de soumission, nous pouvons dire que celui qui se suicide refuse son destin. C'est une forme de rébellion qui consiste à dire intérieurement : « Je mets fin moi-même à cette situation inacceptable. » C'est encore l'ego qui s'exprime ! Ceci nous montre jusqu'où l'ego peut nous mener : à une destruction non seulement spirituelle mais physique. Le soufisme ne juge ni ne condamne le suicide, car Dieu seul sait. Nous n'avons que le pouvoir de prévenir. Aujourd'hui, quand nous voyons de plus en plus de jeunes qui se suicident, nous ne pouvons que nous interroger sur le mode d'éducation qu'ils ont reçu. Quelle a été leur nourriture intérieure ? Comment a-t-on fortifié leur être ? Il faut bien comprendre que notre venue sur terre ne consiste pas uniquement à faire grandir le corps mais aussi l'âme. C'est le but de cette voie spirituelle dont la porte de l'espérance est toujours ouverte. Dans le monde musulman traditionnel, le suicide est rarissime.

Dans la tradition islamique, il est dit : « On donne la main à un mort », comme si nous faisions une partie du chemin avec lui. Nous pouvons lui donner goût à la vie ultime en lui expliquant qu'il ne finit pas, même si le corps, le vêtement, retourne à son origine, et l'esprit à la sienne. Le Prophète (s.s.p.) a dit : « _Vous êtes tous d'Adam et Adam est de terre. »_

Il existe des morts très difficiles et, inversement, d'autres semblent plus aisées, cela peut s'observer sur le corps lui-même et surtout sur le visage. Certains restent crispés car la délivrance a été pénible alors que pour d'autres, il émane du corps une sensation de paix et de lumière. Même après le dernier soupir, le visage est clair et un rayonnement extraordinaire subsiste. On peut penser qu'ils dorment. À Mostaganem, j'ai assisté un grand disciple en train de mourir. Il était aveugle et sourd mais, aux derniers instants, il semblait voir et entendre comme au temps de sa jeunesse. Pour lui, il n'était plus question de la mort mais d'un voyage au cours duquel il allait emmener des nouvelles vers l'au-delà. Il était devenu un lien entre les vivants et les morts. Ainsi la mort peut aussi être révélatrice d'une joie extrême, et j'ai pu voir mourir des êtres dans le bonheur, aussi étonnant que cela puisse paraître.

## Le voyage ultime

Celui qui va mourir est pris en charge par sa famille et, s'il est rattaché à l'une des voies soufies, ce sont ses frères qui se chargent de lui en le veillant.

Dans ce cas, il y a des récitations spéciales pour le mourant et des gestes spécifiques, comme l'imposition des mains à certains endroits du corps permettant d'harmoniser l'énergie et de faciliter le départ de l'âme. Nous appelons le mourant par le nom de sa mère simplement parce que c'est elle qui lui a donné la vie et que, juridiquement, nous sommes sûrs de la mère mais pas du père. La récitation ultime est alors une prière de vie, _lâ ilâha illa-Llâh_ , car c'est la première prière de vie qui a été soufflée à son oreille au moment de sa naissance et c'est la dernière parole qu'il dira ou entendra prononcer au dernier souffle de sa vie. À l'instant précis de la mort, il est nécessaire qu'il existe une union, une harmonie entre l'énergie physique et l'énergie spirituelle.

## La dernière parole

Au cours de l'agonie, l'islam définit plusieurs phases _(sakarât al-mawt)_. Le mourant vivra la colère, le regret... mais aussi le chaud, le froid... Ces sensations sont expliquées par la tradition comme étant liées à la sortie de l'âme du corps. C'est la chaleur qui le quitte d'abord pour faire place au froid. La sensation commence par l'extrémité des pieds et remonte progressivement vers le sommet du crâne jusqu'au dernier souffle... Mais cette description n'est pas propre à la tradition islamique. Elle existe, identique, dans d'autres traditions.

Dès que le disciple entre dans cet état de perte de conscience, dès que son corps commence à s'alourdir, et jusqu'au dernier souffle, nous disons la _shahâda_ avec lui et nous l'interpellons par le nom de sa mère. Même s'il est trop faible, nous nous arrangeons pour qu'il puisse réciter ce code de conscience avec nous. Il partira ainsi avec, sur les lèvres, la parole de l'Unicité facilitant le passage. Tout le résumé de sa vie va se jouer dans cet instant. Le peu de conscience qui subsiste doit être mis dans l'Un. C'est pourquoi il vaut mieux éviter les drogues, les doses massives de somnifères ou d'analgésiques. Bien sûr, dans certains cas de maladies très douloureuses, on peut soulager la souffrance physique à l'aide d'une substance appropriée. Mais j'insiste : le disciple doit rester conscient autant que possible. C'est la préoccupation majeure de cet instant ! Il ne doit pas s'inquiéter mais être très attentif à la préparation de ce passage au cours duquel il oublie qu'il est en train de cesser de vivre, pour partir vers l'au-delà. Ce n'est pas une fin, c'est un départ.

Lorsque la mort d'un disciple approche, il y a des signes annonciateurs qui ne trompent pas mais que sa famille percevra moins que celui qui est expérimenté. Car l'entourage refuse toujours plus ou moins la mort d'un proche. Si le maître est présent, c'est un privilège et une grande chance pour tous les deux, et la délivrance se passe très bien. J'ai vu des gens mourir en buvant un verre d'eau ou de thé, et s'en aller détendus. Avant de parvenir à cette qualité de vécu, il y a eu des échanges et des recommandations. La relation entre le maître et le mourant à ce moment est très intime, c'est un instant où on ne peut tricher. On ne dévoilera pas un secret en vous disant que, lorsqu'un disciple va mourir, le maître et certains _fuqarâ_ le savent parfois à l'avance, grâce à un rêve ou à une intuition, alors qu'aucun signe extérieur ne laissait entrevoir une fin prochaine. Intérieurement le maître n'est jamais surpris, ce qui lui permet d'aider subtilement la personne à vivre au mieux cette situation délicate. À l'inverse du parent qui ne sait pas et sera soumis à l'effet de surprise, le maître sera encore plus disponible à l'instant de la mort car aucune pensée, aucune émotion, ne viendra interférer dans cet échange.

Comprenons bien, ceci n'empêche pas le cœur de s'exprimer. Bien sûr, le départ d'un être cher constitue une souffrance réelle mais elle reste limitée, et ne doit pas devenir une tragédie qui mette des années à se cicatriser. Dans notre tradition, nous savons que c'est un passage obligatoire, parfois doux, parfois violent. Ce n'est pas un instant irréparable puisque ce corps est un vêtement qui s'use, se déchire et se détériore.

Par ailleurs, il est nécessaire de ne pas cacher la vérité à celui qui va mourir afin qu'il quitte ce monde sans surprise et ne soit pas maintenu dans une illusion. La vérité permet également que cette transition soit rapide et non douloureuse. Dans notre tradition, lorsque le processus de la mort survient, nous privilégions ces instants en hissant la personne à un niveau de conscience qui lui permette d'affronter et de ne pas fuir cette épreuve ultime. Qu'elle puisse dire : « Je suis là et prête à partir » plutôt que de refuser et de se cramponner à l'éphémère. Plus l'acceptation est totale, plus la libération est facilitée !

## La mort spirituelle

En réalité, le soufisme juge la mort de l'ego, du « moi-je », bien plus importante que celle du corps qu'il considère dans l'ordre des choses. Encore une fois, nous ne nions pas que la mort physique soit une déchirure, un peu comme si l'on arrachait la peau d'un animal. Mais cette séparation de ceux que nous aimons sera plus ou moins douloureuse en fonction de notre capacité à accepter leur départ. Car pour nous la mort n'est pas une fin mais l'accès, la porte, qui nous permet de continuer dans le monde invisible où nous avons la certitude de retrouver ceux que nous avons aimés. _« Ne dites pas de ceux qui sont tués dans le chemin de Dieu : "Ils sont morts !" Non !... ils sont vivants, mais vous n'en avez pas conscience »_ (sourate 2, verset 154).

Quant à la mort spirituelle de l'ego, elle représente une seconde naissance. On utilise cependant cette terminologie car tous les instincts animaux, les instincts négatifs que l'homme porte en lui doivent être expulsés. L'être humain doit maintenir en lui la quintessence des caractères les plus nobles qui font de lui le représentant de Dieu sur la terre. Le Prophète (s.s.p.) a dit : _« J'ai été envoyé pour parachever les nobles caractères_ [de l'homme]. »

Cette préparation à la mort de l'ego constitue, en réalité, l'événement le plus important pour le cheminant car il s'agit de mourir à soi pour vivre dans l'Absolu et réaliser ainsi l'union divine. Un être qui n'a pas transcendé son égocentrisme durant son existence a spirituellement manqué son but. C'est la seule chose qui compte ! Tout le travail effectué durant la vie d'un disciple consiste à accéder à cette mort de l'ego.

Je pense que si la réalisation est un but poursuivi sérieusement par le disciple et qu'il n'est pas atteint, il mettra toute sa conscience, toute son énergie afin que l'instant du grand départ devienne pour lui l'occasion de déchirer ce voile et d'accéder, à travers sa mort physique, à l'Unité. La mort devient alors le moyen extraordinaire pour Y accéder.

## À Lui seul appartient notre destin

J'ajoute que la main salvatrice de Dieu est auprès de chaque homme, et qu'il n'existe pas de recettes et de prédéterminisme. Nous œuvrons toujours dans l'espoir que Dieu agrée nos actions, mais à Lui seul appartient de décider de notre destin. Il n'y a pas de lois, même si un être accomplit sa vie durant des retraites, des prières... cela n'entrera peut-être pas en ligne de compte pour le salut de son âme, alors que celui qui aura vécu une vie de débauche sera peut-être sauvé au dernier instant.

Dans un _hadîth_ , le Prophète (s.s.p.) raconte : _« Un jour, une personne vit un chien tellement assoiffé qu'il mangeait de la terre humide. Prenant alors sa bottine, cet homme s'en servit pour puiser de l'eau qu'il offrit au chien, et répéta ce manège jusqu'à ce que l'animal se fût désaltéré. Dieu sut gré à cet homme, Il le fit entrer au paradis. »_ Par contre, dans un autre _hadîth_ , l'Envoyé de Dieu (s.s.p.) a dit : _« Une autre avait martyrisé une chatte en l'enfermant et en la laissant mourir de faim. À cause de cela cette personne est allée en enfer. »_ Et il ajouta : « [Dieu], _si je ne me trompe, lui dit : tu ne lui as pas donné à manger, ni à boire quand tu l'as enfermée, et tu ne lui as pas laissé la liberté d'aller chercher, pour se nourrir, des petits animaux sauvages. »_

Le mort est enterré le plus rapidement possible afin que l'apaisement et la Miséricorde _(Rahma)_ descendent sur le cœur de ses proches, et pour signifier à tous qu'il ne fait plus partie de notre monde. Ses proches, à sa mémoire et pour la paix de son âme, célébreront le septième jour de son décès (et pour certains le quarantième jour), par des récitations de sourates coraniques appropriées, des chants funéraires et la distribution d'aumônes.

## Le barzakh, le paradis et l'enfer

Il est dit qu'après la mort l'âme séjournera un certain temps dans le _barzakh_ , le monde intermédiaire. À ce moment, notre âme se libère de tout l'aspect négatif reçu dans cette vie car nous ne pouvons accéder au monde supérieur qu'en tant que conscience pure.

C'est à ce stade qu'interviennent les notions symboliques de paradis et d'enfer qui sont en vérité des étapes pour accéder à la Réalité ultime. Seulement l'une, le paradis, s'accomplit par le haut, c'est-à-dire que les âmes de ceux qui ont eu une vie droite, honorable et vertueuse accompliront dans le paradis la distance qui les sépare de la réalisation totale, celle de contempler Sa face. L'autre, l'enfer, s'accomplit vers le bas, elle concerne les âmes qui en cette vie terrestre auront vécu dans l'oubli de Dieu et dans la jouissance effrénée des sens, au détriment de l'esprit qui les anime. C'est par le feu purificateur que ces âmes réaliseront qu'« _il n'y a de dieu que Dieu »_. Malgré tout, d'après l'expérience et les paroles des grands sages, il est dit que l'enfer est un salut autant que le paradis. Nous retrouvons cette idée dans cette parole du Prophète (s.s.p.) : « _Les gens du paradis se lamentent autant que ceux de l'enfer. »_ Cela semble exprimer que l'âme éprouve autant la souffrance d'être séparée de Lui, qu'elle séjourne au paradis ou en enfer. Cela semble signifier que le paradis reste encore une étape et une limitation si l'âme n'a pas retrouvé le Divin, l'Absolu. Dans l'esprit de nombreuses personnes, l'enfer est terrifiant, mais il n'existe en fait que pour purifier et expurger les pensées négatives qui encombrent l'âme. En réalité, ces deux étapes ne sont qu'une immense miséricorde du Créateur aux créatures.

Si je prends l'exemple d'un fœtus qui vit parfaitement dans son monde et que je lui explique qu'il va en sortir et voir le soleil, la mer, les animaux... il lui est impossible d'appréhender cette dimension. Comment peut-il concevoir le monde dans lequel il va évoluer puisque son univers prénatal est parfait ? À partir de cet exemple, imaginez notre situation avant de mourir. N'est-elle pas identique à celle du fœtus dans le sein de sa mère ? Comment trouver le langage approprié pour décrire, sans le trahir, cet au-delà où nous n'avons pas vécu ? C'est pour cette raison que les traditions spirituelles l'évoquent en s'aidant d'images et de symboles.

Les gens d'ici-bas prient intensément pour le défunt afin de lui envoyer beaucoup d'énergie et de pensées positives. L'apitoiement, la tristesse et toutes formes de pensées parasites sont inutiles et contraires à l'attitude du croyant. Si un membre de la famille est triste, il est important qu'il laisse éclater sa peine afin qu'elle s'évacue et se dissipe. Une fois que le mort est enterré, on cesse de pleurer son absence. Il faut permettre à l'âme de passer dans l'autre monde sans le moindre regret. S'il y a acceptation de la mort par la famille, celle-ci viendra s'ajouter à celle du défunt, facilitant ainsi grandement son voyage. Même le culte du souvenir reste une entrave à tel point que l'on disperse et donne les affaires du mort.

Penser à l'impermanence, à la mort, agit comme un baromètre qui nous indique la précarité de ce que nous croyons être. Nous prenons conscience que nous sommes limités, éphémères, et surtout que le temps est précieux car un jour, un mois, une année passés ne reviennent jamais. C'est une évidence qui peut sembler banale mais si on la médite elle donne le vertige. D'où découlent ces nécessités : celle de voir ce que nous désirons plus que tout, et surtout celle de savoir où nous allons, alors qu'habituellement nous sommes tellement occupés à virevolter dans des préoccupations futiles dont nous sommes esclaves. Que nous soyons riche, pauvre, puissant, faible... quatre-vingt-dix pour cent, pour ne pas dire cent pour cent de notre énergie est consacrée à des choses qui s'anéantiront avec nous, à notre mort. C'est regrettable ! Dans le _tasawwuf_ , le simple rappel de la mort permet de retrouver cet élan qui va stimuler le réel désir de l'Absolu. Une phrase du Prophète (s.s.p.) exprime parfaitement cette prise de conscience de l'impermanence : « _Vis dans cette vie comme si tu vivais éternellement »_ , c'est-à-dire travaille pour cette vie sur terre comme si tu allais vivre éternellement, « _et travaille en même temps pour l'autre vie comme si tu allais mourir demain »_.

L'homme doit ainsi réaliser chacune de ses œuvres comme s'il était éternel. Chaque action doit être accomplie de la manière la plus juste avec la plus grande conscience. Il sera responsable de chaque acte et devra en répondre au moment du Jugement dernier.

## La réincarnation

L'islam laisse la question de la réincarnation (telle qu'en parle l'hindouisme ou le bouddhisme) en suspens. Dans toute la tradition islamique, je n'ai jamais vu traiter la réincarnation, comme je n'ai jamais entendu dire qu'elle n'existe pas. Le débat reste ouvert ! Le Coran indique que nos origines sont matérielles, qu'il s'agisse du minéral, du végétal ou de l'animal. Au moment de la mort, tous les constituants du corps reviennent à leur origine. À partir de là, pourquoi ne pas admettre une éventuelle réincarnation d'une partie de notre corps ? Si l'on se réfère au cycle de la vie : nous enterrons des morts dont la terre se nourrit, qui elle-même nourrit des plantes pour nourrir des animaux afin de nourrir des hommes. Rien ne se perd, rien ne se gagne, tout se transforme. En réalité, ce processus s'attache uniquement à la nature du corps physique car celle de l'esprit est totalement libre. L'esprit habite le corps et le jour où celui-ci ne remplit plus sa fonction, il le quitte et retourne vers son origine. Et Dieu est le plus savant.

## La peur de la mort

Je pense que c'est une bonne chose de connaître la peur de la mort avant de mourir. Sur le chemin que j'évoque, à un moment donné, nous passons obligatoirement par cette épreuve. Pour se débarrasser de quelque chose, il faut le vivre ! Lorsque nous avons vécu les pires expériences, nous en sommes détachés. Personnellement, j'ai vécu cette peur de la mort dans toute sa dimension à deux reprises. Par deux fois, je me suis dit : « Ça y est ! Je vais mourir. » Ceci n'a rien d'extraordinaire, et je suis sûr qu'un grand nombre d'individus, quelle que soit leur croyance, ont pu vivre cette épreuve. Ayant côtoyé la mort physique, celle-ci devient un phénomène naturel. Elle est vue différemment car la racine de la peur a été extirpée et la zone d'ombre s'est effacée.

Pour qu'un être se réalise, il doit passer par tous les états sinon son expérience sur terre demeurera inachevée. Tout doit être éclairci sinon la peur de l'inconnu demeure. Il est clair que nous ne pouvons parler de la souffrance ou de la joie que dans la mesure où nous les avons vécues, le reste n'est que palabres. C'est comme si nous évoquions la saveur d'une orange sans l'avoir goûtée ! L'être est un laboratoire vivant dans lequel il est à la fois le cobaye et l'expérimentateur. C'est au moment de ces peurs intenses que le disciple prend conscience du fondement de la pratique et de ses repères. Car, dans de telles situations, nous pouvons nous demander à quoi conduiraient de telles peurs. Dans ces instants exceptionnels, heureusement qu'il existe cette immense Miséricorde divine à laquelle se rattacher. Le Prophète (s.s.p.) a dit : « _Les gens dorment. Une fois morts, ils s'éveillent. »_

# Conclusion

Nous vivons une période à la fois difficile et salutaire pour l'humanité future car elle est marquée par le changement. Tout y est remis en cause. Aujourd'hui, la seule urgence est que l'homme n'atteigne pas le point du non-retour. Il doit cesser d'abîmer la nature et de se détruire lui-même. Actuellement, l'humanité choisit des voies détournées, mais tôt ou tard elle prendra conscience que son bonheur ne peut être lié qu'à un retour vers l'Absolu, vers l'Éternel Vrai, vers le Miséricordieux. L'humanité est semblable à un être humain qui vit des épreuves pour mûrir et comprendre quel est son rôle. Elle ne cessera jamais de se transformer car tel est aussi le destin de l'homme.

La Genèse raconte qu'Adam et Ève ont été mis à la porte du paradis et, dans notre tradition, les _majdhûb_ disent : « C'est parce que Adam et Ève ont commencé à manger, à déféquer et que cela finissait par sentir si mauvais qu'on les a mis à la porte. » Ils disent qu'aujourd'hui la situation sur terre est analogue : l'air qui empeste, la mer polluée, les déboisements sauvages, les essais nucléaires... si les hommes continuent, ils seront à nouveau mis à la porte. Mais où iront-ils ? Il est urgent d'être raisonnable et de revenir au moins à ce qui fait de nous des êtres normaux, des êtres supérieurs heureux et vraiment responsables. L'homme dit volontiers qu'il est un animal supérieur, mais qu'est-ce qui lui permet d'affirmer cette supériorité ?

Le Coran dit : _« Les plus nobles d'entre vous auprès de Dieu sont les plus vertueux »_ (sourate 49, verset 13). Alors, rapprochons-nous du Centre, de cette parcelle d'Esprit qui se trouve en chacun de nous. Il est urgent que chacun déblaie pour trouver la source. Pour trouver l'eau, il faut creuser un puits en ôtant des pierres et de la terre. Que l'homme cesse peu à peu de vouloir à tout prix profiter, posséder, contrôler... afin de vivre une vie plus simple et raisonnable.

L'être humain n'a que l'illusion d'avoir puisque tout vient de Lui. Quand Adam vivait au paradis, tout venait à lui. Depuis la perte de cet état paradisiaque, il peine pour avoir.

Il y a trop de sang, trop de guerres, trop d'intolérance, d'injustices, d'inégalités, de misère et d'opulence dans notre monde actuel. Si notre société se dit moderne, quel est le sens de cette modernité ? Si elle nous a apporté un progrès scientifique, médical et technologique, elle n'a par contre rien amené et rien changé au problème de l'homme dans ses relations avec lui-même et avec ses semblables. Être civilisé c'est un art de vivre en harmonie avec soi-même et les autres. C'est un noble caractère, une finesse d'esprit, une franchise de tout instant et enfin une lutte contre l'obscurantisme aveugle de l'ego et contre la méconnaissance de cette parcelle d'Esprit en nous. Foi, savoir et connaissance ne sont qu'un seul et même chemin. Pour l'avoir oublié, l'homme souffre, et souffrira.

L'homme ne récolte que ce qu'il sème, et c'est aussi vrai pour les nations et les civilisations. Si elles sèment la colère, la violence et la dépravation, elles récoltent tôt ou tard ce qu'elles ont semé. Comment s'achève la vie des dictateurs ? Bien souvent dans le sang ! Comment s'achève la vie des êtres qui ont prêché le bien et la réconciliation ? Même s'ils ont été assassinés, comme Gandhi ou Luther King, on ne se souvient plus du nom de leur assassin, mais le leur reste gravé dans la mémoire collective pour l'éternité. Aujourd'hui, on parle encore du Bouddha, de Jésus, d'Abraham, de Moïse... (sur Eux le salut et la paix). Leurs messages sont toujours d'actualité car ils ont semé l'amour du prochain. On les fête, alors que nous nous soucions bien peu de fêter Attila ou Hitler.

De nos jours, notre devoir est de répondre humblement aux problèmes de l'humanité. Si j'apporte des réponses du Moyen Âge, elles ne seront pas adaptées à mon époque. C'est à nous de trouver ce qui va permettre à l'homme de vivre en harmonie, et non en contradiction, avec son temps. Il est très facile de rejeter la société et de se replier sur soi, mais je doute que cela puisse être constructif. À quoi bon s'enfermer dans une idéologie, une philosophie, une religion sectaire qui bloquent et figent toute forme d'évolution ? Celui ou celle qui stagne, qui ne suit pas le mouvement de la vie, ne trouve jamais de réponses adaptées au présent. Tous les événements actuels, qu'il s'agisse de l'intégrisme, du terrorisme ou du fanatisme, ne sont que la marque du refus, d'un blocage, d'une stagnation des mentalités, et de la peur de l'homme devant son avenir incertain.

Toutes les cultures ont apporté leur pierre à la construction du bonheur de l'humanité, et notre civilisation moderne a apporté la sienne. Elle représente l'héritage séculaire des civilisations qui l'ont précédée : chinoise, indienne, égyptienne, romaine, grecque ou amérindienne. Quant à la civilisation islamique, elle les contient toutes. En cela, elle n'est ni meilleure ni pire qu'une autre. De ce constat, et pour le bien de l'humanité, sommes-nous capables, par une réflexion sincère, de trouver un terrain d'entente et des réponses adaptées aux maux que nous sécrétons, et qui nous agressent et nous minent ?

Si l'homme ne redresse pas sa démarche à tous les niveaux – scientifique, philosophique, social, militaire, économique – il court à la catastrophe. C'est sa survie qui est en cause car la planète n'a jamais été aussi peuplée et aussi polluée.

La pollution n'est pas seulement écologique. Elle se développe aussi au niveau des cœurs. Nous devons cesser de nourrir l'homme avec l'illusion car nous voyons bien que cela le conduit à l'impasse. Pourtant nous persistons dans l'erreur. Aux individus de plus en plus nombreux qui s'intéressent à la spiritualité, je dirai : « Ne vous intéressez plus à la spiritualité mais à l'humanité ! » Le danger est tel aujourd'hui qu'il faut aller à l'humanité, à l'homme universel. Si la spiritualité nous y aide, tant mieux, mais si elle devient un handicap, une entrave ou un égoïste contentement de soi, abandonnons-la !

Avec l'apparition du sida, l'homme est, pour la première fois dans l'histoire de l'humanité, menacé dans sa reproduction, dans sa survie. L'acte d'amour est devenu un acte de mort. Avant, l'individu pouvait être atteint de la peste, du choléra... sans être handicapé et obligé de prendre des précautions pour engendrer.

Puis il y a le problème entre les riches et les pauvres. Il a toujours existé et il serait utopique de dire que ce problème peut être résolu totalement. Mais nous pouvons considérablement l'atténuer. Comment pouvons-nous dépenser des milliards pour faire la guerre, fabriquer des armes ou nous ruiner dans les jeux, et nous trouver en même temps dans l'incapacité de résoudre des problèmes comme la famine, la misère ou l'exclusion, alors que nos moyens nous le permettent ? Comment se fait-il que des tragédies comme le Rwanda, la Yougoslavie ou le Tibet ne puissent être résolues, alors que la guerre du Golfe a soufflé comme un vent de folie ? On a parlé de troisième guerre mondiale avec une effervescence médiatique incroyable. Pourquoi ? Pour des besoins pétroliers !

Tant que l'on n'aura pas inculqué à nos enfants que la guerre est un fléau, une absurdité et une malédiction pour l'humanité, et que le véritable combattant est le soldat qui incarne et qui défend, par le sacrifice de sa vie, les faibles et les opprimés ainsi que les valeurs humaines et universelles de paix et d'entente – tels les chevaliers, les samouraïs et les _moujahidin_ –, et tant que l'on n'aura pas compris que la production et la vente d'armes terrifiantes et destructrices est un crime, nous ne pourrons pas dire que notre civilisation est moderne et avancée. Elle n'est en fait qu'une civilisation qui s'appuie sur la force au détriment du plus faible, et au détriment de l'humanité. Et sa modernité n'est qu'un leurre technologique qui cache sa véritable nature anarchique, survoltée et dépourvue d'amour pour son prochain.

Je voudrais ajouter que ceux qui contribuent à créer un fossé entre l'Islam et l'Occident font une grave erreur car ils sont en train d'alimenter de part et d'autre la haine, la colère et la vengeance. Nul ne peut nier qu'il y a dans le monde musulman plus d'un milliard d'êtres humains avec leurs problèmes économiques, sociaux, culturels et politiques. Le monde musulman a besoin qu'on l'aide à trouver sa stabilité, son équilibre, sa voie du juste milieu. Le repousser, ou s'en désintéresser, est un non-sens car de sa stabilité et de son épanouissement dépend l'avenir de tous. C'est par le dialogue, l'entraide et la fraternité universelle que l'humanité se fera, ou elle ne se fera pas.

L'islam prend l'homme tel qu'il est, dans sa contradiction. Sans prendre parti, je conçois qu'un homme ou un État défende ses intérêts. Mais, sans vouloir moraliser, je dis simplement : soyons plus humains et apprenons à mieux nous connaître intérieurement, afin de revenir un peu plus vers l'archétype de l'homme universel ! Désormais nos hommes politiques, nos sociologues, nos philosophes... doivent s'inspirer de cette dimension humaine dans le vrai sens du terme et mieux la comprendre pour le bien de tous. Nous devons cesser de jeter de l'huile sur le feu. S'il y a un problème en Algérie, en Yougoslavie, au Tibet ou ailleurs, il nous concerne tous car le malheur des uns ne fait pas le bonheur des autres. Sinon on ne fait que créer un bonheur et une paix artificiels qui ne durent qu'un instant, et ne soyons pas surpris si, tôt ou tard, le malheur des uns resurgit sur les autres. Par exemple, le problème dramatique de la drogue en Occident est un retour de balancier des attitudes colonialistes et guerrières en Chine et dans d'autres pays d'Asie.

Il est urgent d'adopter un comportement humain responsable aussi bien avec nous-mêmes qu'avec nos enfants, nos voisins et nos ennemis. Nous devons essayer d'incarner les valeurs universelles pour les transmettre et les défendre car elles sont très menacées. L'intégrisme n'existe pas seulement dans le monde musulman, mais aussi chez les autres. Il exprime la peur, l'ignorance et la perte du sens. En s'isolant, ces intégrismes espèrent pouvoir survivre et se préserver des maux du monde. Je pense que nous ne pouvons pas nier ce phénomène dans le monde mais, contrairement aux médias soucieux de leur audience, je crois qu'il faut minimiser cet appel à l'enfermement et à l'affrontement en faisant plutôt référence aux valeurs positives de l'homme universel.

Au regard de son développement scientifique, technologique, etc., nous prétendons que notre civilisation moderne est la plus brillante. En quoi l'est-elle, si elle n'est même pas capable de réaliser cette dimension de l'homme universel ? Sera-t-elle plus brillante en niant les véritables problèmes des hommes et en devenant incapable de les nourrir sur tous les plans ? Qu'est-ce qui caractérise une civilisation ? L'avion ? L'ordinateur ?... Une civilisation se doit de pouvoir nourrir l'homme, et de pouvoir répondre à ses besoins matériels et spirituels, à ses interrogations essentielles, afin qu'il puisse donner un sens à sa vie. Si ce n'est pas le cas, alors il est trop tard : c'est le déclin ! Quand l'esprit n'est plus présent dans la cité, bientôt la sagesse s'en va, alors la conscience s'affaiblit et la raison déraisonne.

Même la spiritualité est devenue un commerce avec son marketing, ce livre en est la preuve ! Vous allez dans un grand magasin et vous trouvez toutes les spiritualités en vidéos, en livres, en cassettes... Bien sûr, les livres ont leur rôle à jouer mais il faut laisser les choses à leur place. Un livre n'est ni plus ni moins qu'une carte. Il vous donne des explications mais ensuite il faut pratiquer. La théorie n'est que du vent si elle n'est pas suivie d'une mise en pratique sérieuse et constante. La spiritualité ne se trouvera jamais dans les livres ! Jamais ! C'est un peu comme une personne qui, souhaitant se rendre aux États-Unis, se contente d'acheter et d'étudier la carte du pays. Elle sera capable de situer Washington et de connaître différents itinéraires d'est en ouest, mais elle ne fera jamais la route, parce qu'elle est paresseuse ou effrayée à l'idée d'affronter les vicissitudes inhérentes au voyage. À l'inverse, une autre qui ne sait pas lire une carte va décider de traverser le pays. Laquelle des deux a fait le voyage et peut en parler ? Là réside la différence !

Les personnes qui lisent des livres et apprennent des techniques en pensant un jour découvrir cette demeure intérieure se trompent. Certains se lamentent dans leur souffrance, mais ils n'ont jamais passé une nuit à faire un pas à la recherche de la vérité en dehors d'eux-mêmes et de leur petit monde. Comment la découvrir ? En la vivant partout, alors que nous ne cessons de la renier en agressant, en mentant aux autres et à nous-mêmes.

La vérité consiste d'abord à entrer en harmonie avec toutes nos contradictions et à prendre notre bâton de pèlerin. La spiritualité n'est rien d'autre que l'expression de la simplicité. On la trouve partout : chez un enfant, un vieillard, un ignorant, un savant... Nous ne devons pas croire que la voie du soufisme est une école qui décerne des diplômes d'expert en spiritualité ou en ésotérisme à des cadres bien-pensants. Le _tasawwuf_ consiste simplement à nous transformer intérieurement et à refléter cette transformation.

Le maître n'est heureux que lorsque le disciple le dépasse. Le _tasawwuf_ n'est pas une école où l'on forge le savoir, la foi et l'idéologie des hommes, mais où on les ouvre à l'éveil afin qu'ils comprennent d'eux-mêmes leur vérité. Si cette pensée, cette école, a pu traverser le temps et arriver intacte jusqu'à nous, ce n'est pas faute d'avoir été combattue et dénigrée. Bien au contraire... Et plus d'un soufi a été martyrisé par un pouvoir tyrannique et soupçonneux, par des érudits imbus de leurs connaissances, par des dévots qui pensent le monde à leur image, par des religieux hypocrites qui vendent leur âme au plus offrant et par des ignorants qui prennent des contre-vérités pour argent comptant. À Dieu ne plaise, le _tasawwuf_ n'a besoin ni d'adeptes ni d'être défendu et encore moins glorifié. Il est la voie de « _ceux qui marchent humblement sur la terre et qui répondent "paix" aux ignorants qui les interrogent »_. Il y a ceux qui sont concernés et ceux qui ne le sont pas. Et le Prophète (s.s.p.) a dit : « _C'est être bon musulman que de ne pas s'occuper de ce qui ne vous regarde pas. »_

Dans la société cartésienne, le problème qui se pose est de croire que, puisqu'il s'agit d'une connaissance, elle peut s'acquérir intellectuellement en lisant, en analysant, en emmagasinant le maximun d'informations. Sur cette voie, un tel état d'esprit ne conduit nulle part ! Le retour à la simplicité originelle n'est possible qu'en apprenant à désapprendre. Il s'agit de dépoussiérer et de revivifier les valeurs simples et universelles qui sont les caractéristiques fondamentales du cœur de l'homme.

Ces valeurs sont revivifiées par les traditions et, à un moment donné, il est indispensable d'en choisir une. C'est l'orgueil et l'aveuglement des nations qui les font périr.

C'est toujours la prétention et l'orgueil qui font dire à un individu : « Moi, je suis meilleur que les autres et je possède la vérité... j'ai un meilleur maître, un meilleur prophète, une meilleure religion... » Il n'existe qu'un seul « meilleur » : c'est le Divin, ineffable et inconnaissable. Et c'est vers Lui que nous devons avant tout nous diriger. Si je suis rattaché à une tradition, je dois commencer par aller voir s'il y a encore quelqu'un capable de me l'enseigner. Je peux aussi agir comme l'abeille qui butine et ne fait pas de distinction entre les fleurs, car l'essentiel est de trouver le pollen, le nectar. Cela signifie que l'homme doit se mettre en quête pour trouver sa voie, sans se priver de puiser dans l'héritage spirituel commun de l'humanité.

Lorsque je choisis une voie, je ne dois pas déclarer que c'est l'unique chemin, et qu'en dehors de lui il n'y a point de salut, car la Vérité est partout. Celui qui adopterait une telle attitude se fermerait la porte de la miséricorde divine. Il tournera en rond toute sa vie, prisonnier de ses passions, de ses fantasmes. Seul avance sur la voie celui qui est humble et ne prétend à rien d'autre qu'au désir d'aimer, d'être agréé par Dieu et d'œuvrer toute sa vie à Son service. Que je mange, que je dorme ou que je travaille, j'effectue chaque acte quotidien au nom de Dieu. Chaque geste est révélateur de cette Présence. La réalisation consiste à être de plus en plus éclairé par Lui.

Dans le soufisme, nous faisons appel au Divin afin qu'il habite notre conscience et notre cœur trop encombré par nos passions et nos désirs. Pour qu'Il puisse y résider, la demeure doit être vide, nettoyée de toutes les impuretés liées à ce que l'on croit savoir. Dieu se trouve aux côtés de ceux qui ont besoin de Lui.

Pour nous y aider, la prière est un outil indispensable. Malgré notre différence – qui n'est pas une malédiction comme le croient certains mais une bénédiction –, la prière nous amène à nous retrouver en Dieu et à avoir confiance les uns dans les autres. Car en prenant conscience de l'Unicité, nous prendrons conscience de nous-mêmes et des autres. Je ne crois pas au hasard mais au Vouloir divin. Chacun sa foi, sa croyance. C'est à Lui qu'appartient cette volonté de rencontre entre les différentes religions qui ne sont pas le fait du hasard. Comme l'exprime le Coran : « _Ô vous les hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle. Nous vous avons constitués en peuples et en tribus pour que vous vous connaissiez entre vous. Le plus noble d'entre vous, auprès de Dieu, est le plus vertueux »_ (sourate 49, verset 13). Différents, pas pour nous combattre mais pour nous connaître, afin que nous soyons le reflet les uns des autres et que nous nous enrichissions de nos différences.

L'humanité est arrivée à un seuil. Ou elle prend conscience d'elle-même et choisit de revenir vers l'Unité, ou elle court à sa perte. En tant qu'hommes, si nous changeons intérieurement et si la tolérance inspire notre rencontre avec l'autre, nous pouvons changer le sort critique vers lequel semble se diriger l'humanité. L'Occident comme l'Orient doivent cesser de croire que leurs cultures sont uniques car il existe d'autres modèles qui font partie du patrimoine spirituel et culturel de l'humanité. Si nous condamnons les autres religions, les autres cultures, les autres races au nom d'une sacro-sainte vérité, ce serait une perte et un dommage irréparable pour nous tous. La Vérité n'est le monopole de personne. Elle n'est pas humaine mais divine. Chaque jour, elle doit être recherchée intensément, revivifiée et glorifiée par tous car nous avons besoin d'elle pour nous orienter et nous guider.

J'ai moi-même connu certains aspects de l'islam au travers des autres, en approchant des non-musulmans, à l'image de ce musulman et de ce chrétien qui priaient dans le désert chacun selon sa tradition. L'un et l'autre ont reconnu qu'il n'est de Créateur que Lui, qu'il n'y a de vérité que la Vérité. Alors dans l'immensité silencieuse, une seule exclamation a suffi : _« Dieu est grand ! » (Allâhu Akbar)_. Il est grand au-dessus de nous tous : ouvrier ou président, noir ou blanc, juif ou musulman... Je convie chacun à faire un pas vers l'autre, comme à La Mecque où les pèlerins tournent autour de la _Ka'ba_ , autour de l'Unité, en se prosternant les uns vers les autres.

Si une prière peut être faite, c'est que Dieu guide nos pas et nous rende plus tolérants, qu'Il ôte la haine de nos cœurs et qu'Il la remplace par l'amour. Qu'Il enlève la colère et la remplace par Sa sagesse, afin de nous rendre plus conscients de nous-mêmes et des autres, et de nous permettre de partager ce don que nous avons reçu : celui de la vie.

Pour finir, je dirai que ce que nous avons évoqué ici n'a aucune valeur pour celui qui se contente de le lire. Ce témoignage n'a d'intérêt que s'il permet au lecteur de s'engager sur le chemin de la Vérité. Quelle que soit la tradition choisie, l'important réside dans le fait que la recherche de Dieu, de l'Absolu, se fasse avec une sincérité totale et sans prétention. Sinon elle n'a aucun fondement ni aboutissement, et n'est que mots. Ce texte n'a de valeur que s'il suscite des faits, des actes qui donneront corps et réalité à ce qui n'est, sinon, qu'une théorie. Tout être doit effectuer son propre voyage, car Dieu se révèle différemment à chacun de nous, à l'image des Prophètes (sur Eux le salut et la paix) qui furent chacun le témoin d'une manifestation différente de la Vérité.

Ainsi la voie qui conduit vers le Dieu vrai est une voie d'espérance, de tolérance, qui porte en elle le germe de la vie, d'une humanité renouvelée qui attend le Sauveur, le Messie, le temps où la vérité triomphera de l'erreur, où le bien triomphera du mal, où la générosité triomphera de l'égoïsme, où la sainteté triomphera de la perversion et, enfin, où l'humanité triomphera de l'animalité. Toutes les religions annoncent et attendent ces temps messianiques. Mais qui d'entre nous Le reconnaîtra et Le suivra ? Ce qui faisait dire au cheikh Hajj 'Adda : « Le groupe formé pour recevoir le Messie aura exclu de lui l'idée de son moi ! Il ne pourra donc pas dire ma famille, mon origine, ma religion. Ils seront le groupe des saints, des _mutahharûn_ [purifiés]. »

J'ajoute enfin que nous devons nous méfier des maîtres, en commençant par moi-même. La méfiance doit subsister jusqu'au moment où la relation s'établit dans la franchise, la loyauté, l'amitié, le dévouement et l'amour total. Avant d'avoir atteint ce niveau, nous n'avons pas encore de maître. Le maître n'est qu'un miroir grâce auquel le disciple contemple sa laideur et sa beauté. Et rapprochez-vous des maîtres qui disent : « Je sais que je ne sais pas. » Et Dieu est le plus savant. Et vers Lui est le retour.

 _« La religion, c'est la sincérité »_ , a dit le Prophète (s.s.p.). Ce livre ne veut ni convaincre ni convertir. Il est simplement le témoignage d'un homme que le destin a placé là où il n'a jamais demandé à être, croyant, serviteur et soumis à Sa volonté, sans mérite, ni prétention.

Je demande pardon à Dieu le Miséricordieux des égarements de ma langue imparfaite à décrire Sa sainte voie ; indulgence au lecteur que j'ai pu blesser sans le vouloir, et à mes frères croyants en l'Un pour ma grande ignorance. _Amin_.

# Le Diwan

#  _(EXTRAITS)_

du cheikh Al-Alawi

 _Les poèmes composés à la Gloire de Dieu et du Prophète, chantés avec ou sans accompagnement instrumental, ont permis, tout au long des siècles de la décadence, de sauver l'identité islamique du_ maghreb _comme du_ mashreq.

 _Le cheikh Ahmed ben Mustapha al-Alawi (1869-1934), dont l'œuvre monumentale commence à peine à être connue en Occident, a écrit plus de trois mille vers, illustrant cette quête intérieure où l'ardeur de l'Amour divin et des états mystiques vécus nous appelle à réaliser cet Idéal supérieur_.

 _« Ceux qui ne croient pas à la vie future présentent l'image du mal tandis que les comparaisons les plus élevées s'appliquent à Dieu_.

– _Il est le Puissant, le Sage_ _! »_

 _Quand on connaît le rôle important que jouent ces poèmes dans les séances du_ dhikr _des soufis (séances d'invocation de Dieu) par la force du Verbe incarné dans la langue arabe, les allégories sous-entendues qui pénètrent au profond de l'âme, le rythme, la mesure et_ _la voix avec laquelle ils sont chantés, tout cela ensemble fait naître une harmonie céleste où chaque participant goûte des instants d'Ivresse et de Présence divine dans laquelle tout son être est noyé_.

 _« Successeur du cheikh Buzaydi qui appartenait à la chaîne initiatique Darqâwiya-Shâdhiliya, le cheikh Ahmed ben Mustapha al-Alawi établit une nouvelle branche initiatique qui porte son nom. La sainteté du Maître Alawi fit affluer vers lui des disciples, venus de presque tous les pays de l'Islam, et sa parole eut une portée considérable, tant par de magistrales attaques contre le modernisme que par l'audace fulgurante de traités et poèmes soufis qui provoquèrent l'admiration et la reconnaissance des uns et l'indignation des autres. » (Extrait des_ Études traditionnelles, _43 e année, 1938, p. 292.)_

 _La lecture de ces quelques poèmes, extraits de son_ Diwan, _et de quelques vues de ses_ Sagesses _permettra d'imaginer les diverses réactions auxquelles les écrits du Maître donneront naissance_.

 _Bien qu'aucune traduction ne saurait refléter la beauté des poèmes du cheikh al-Alawi, ceux-ci ont été traduits pour la première fois en français par Les Amis de l'Islam en vue de lui rendre hommage à l'occasion du cinquantenaire de sa mort_.

# Les Coupes de l'Amour

 _Les coupes de l'Amour font le tour des seigneurs_

 _Elles les annihilent état après état._

_Je leur ai dit : ô vous les nobles suis-je agréé ?_

 _Ils m'ont répondu : ô jeune homme la condition_

 _C'est d'être vide !_

_Je vous entends bien, ai-je ajouté_

 _Mais de mon état prenez pitié !_

_En vérité que de douleurs en moi_

 _Et de si peu de poids mes œuvres !_

_Devant vous je ne suis rien_

 _Mais c'est sur vous que mon espoir se fonde._

_Et mentionner vos noms_

 _Ce m'est du vin !_

_J'ai pour vous une passion ardente_

 _Puisse-t-elle durer !_

 _Ô jours perdus dans de vains propos..._

_Si j'avais été de ceux qui n'ont que cette cible_

 _Certes j'eusse délaissé toute autre occupation._

_J'eusse erré en proie à ma folie_

 _Accueilli par le Vrai._

_En votre amour il n'est de blâme_

 _Et du reste tout blâme m'est douceur_

_Si je possède auprès de vous_

 _Cette station sublime._

# Ô toi qui m'interroges

 _Ô toi qui m'interroges, tu seras responsable_

 _De tout dommage que notre réponse peut entraîner !_

_Voici une parole claire qui t'explique en détail_

 _Ce que recouvrent les formules des enivrés._

_Pour toute chose, un accès un moyen._

 _Pour toute essence, un signe une marque._

_Toute vérité appelle une preuve_

 _Toute sincérité contient une ferme constance._

_Pour tout amant, son intime._

 _Pour tout servile, des maîtres._

_Quant à ma condition elle n'a point de semblable_

 _Je constate qu'elle te donne le vertige._

_Ce que tu vois de nous, c'est pure illusion_

 _Car tu ne sais pas mon essence tu en es bien éloigné._

_Pour autant que tu ne fais que me voir parler_

 _De l'un ou l'autre des Attributs d'Allah._

_Toute exaltation de nous reste faible_

 _Et nous égaler à d'autres c'est nous avilir._

_Toute ta science à notre sujet, c'est que je suis beau_

 _Alors que d'al-Alawi l'Essence a pris l'empreinte._

_Entre nous énorme est la distance_

 _Comme d'entre le Vivant et les morts._

_Ma condition pour toi, c'est un mystère encore inaccessible_

 _Mais en penser du bien contient ton salut._

_Toute compréhension de nous reste insuffisante_

 _Que d'embûches pour l'intelligence !_

# Vous qui résidez en moi

 _Vous qui résidez en moi, de grâce point trop de hâte_

 _Ô Généreux, traitez donc votre demeure avec douceur._

_Bienvenue, bienvenue, ô vous en qui s'élancent_

 _Mon cœur et mon intelligence saisis par l'amour._

_Puisse-t-il l'amour ne m'avoir laissé aucune issue_

 _Afin de ne plus voir autre que vous dans le monde_

_Car n'est-il pas en faute celui qui voit autre que vous !_

 _Et certes faire le péché là n'est pas notre affaire_

_Mais ne l'évite en fait que celui qui délaisse le tout_

 _Et qui ne voit pour autre que vous nulle place._

_Cela, compagnon, c'est pour les gens de l'Union_

 _Parce qu'ils sont les exultants et qu'ils ont détruit le monde._

_Ils ont tout abandonné de leur famille et de leurs amis_

 _Dès qu'ils ont pris conscience de ce que cache l'intime des créatures._

_La réalisation leur a fait trouver que toute manifestation est identique à son origine._

 _La vague n'est plus aperçue quand la mer s'étend de toutes parts._

_Quand le soleil se lève toute étoile s'efface_

 _La lune ne se voit que dans l'obscurité._

_Tels sont les connaissants lorsque Layla paraît_

 _Il ne reste pour eux dans les deux mondes aucune illusion._

_Son apparition les oblige à s'isoler et de l'élite et du commun._

_Leur station est au-delà de l'atteinte d'une souillure_

 _Et leur état dispense de tout commentaire._

_Lorsqu'ils prient, le Tout est leur Qibla_

 _Où qu'ils aillent, leur désir s'accomplit._

_C'est en toute clarté qu'ils contemplent le Vrai_

 _Leur Proximité se maintient sans la moindre césure._

_Dans leur breuvage, amertume devient douceur_

 _Leur langage contient une ambroisie et un achèvement parfait._

_Leur puissance fait se plier le Tout_

 _Dans leur présence le Vrai se perpétue._

_Qu'ils se réjouissent, ils ont obtenu la faveur surabondante_

 _Ils vivent dans la joie tirant profit de tout._

_Puisque les a appelés Celui qui n'a pas de semblable_

 _Et qu'ils ont répondu à son appel comme il se doit._

# Ô Aspirant au secret, abandonne-toi

 _Ô Aspirant au secret, abandonne-toi_

 _Ne nous désapprouve pas._

_Ne te fie pas trop à ta compréhension de moi_

 _Et avance-toi pour prendre de nous._

_Si avant de me rencontrer, tu avais su_

 _Tu n'aurais pas eu besoin de nous._

_Par Dieu ! notre science est inestimable_

 _Elle est loin d'être pour nous sans valeur._

_Si tu prétends être un aspirant résolu_

 _Ce que tu cherches est bien en nous._

_Si tu vois chez d'autres que moi ce pouvoir_

 _Adresse-toi à eux cela nous allégera !_

_Mais par Dieu ! Qui a goûté ce secret_

 _Prononcera la sentence en notre faveur._

_Que certes en cela j'ai primauté sur tous_

 _Que la suréminence est nôtre !_

_Je ne divulgue rien et ne tiens rien caché_

 _C'est ainsi entre eux et moi._

_Nous accordons la sagesse et nous ne privons pas_

 _Celui qui a une part en nous._

_Nous espérons par ce cheminement trouver le salut_

 _Et Dieu nous suffit._

_Contre le mal de la nafs_ _comme Il le sait_

 _Afin qu'elle n'ait sur nous nulle emprise._

_Que Ta grâce ô Seigneur et Ta paix_

 _Soient sur l'Esprit de notre Prophète._

_Et sur tout homme vénérable_

 _D'entre les gens de Médine._

# L'amour m'a rendu esclave

 _L'amour m'a rendu esclave_

 _De la beauté de Layla._

_Et le cœur dans la folie d'amour_

 _Avec la belle._

_Et mes larmes qui sans cesse répandues_

 _Ont raviné mon visage._

_Ces traits qui d'elle m'ont blessé_

 _Et m'ont rendu malade._

_Aucun but auquel tendre !_

 _Mais quant à moi je n'incline à nul autre._

_Et dans le monde elle n'a_

 _Nul qui me ressemble._

_Elle m'a dit : ô jeune homme_

 _Doucement ! Viens..._

_Approche-toi de moi avec respect_

 _Et guéris-toi de ton ardente soif !_

_Ces propos ont augmenté_

 _Ma confusion._

_Et n'eût été le verre de vin_

 _Qui permit la jonction..._

_Et j'ai compris ses paroles_

 _J'en ai eu l'intelligence._

_Par une allusion par un sourire_

 _Sans avoir besoin d'une preuve._

_Nous fûmes en plein profit_

 _Et nous sommes restés tous deux_

_Entre la lucidité et l'ivresse_

 _Pendant un long moment_

_J'ai maintenu le voile_

 _Qui cachait mon intime_

_De crainte que l'indigne_

 _Ne s'approche avec son fiel_

_J'ai dit : sur Toi la Paix_

 _Ô Layla_

_Et sur l'assemblée de ces nobles_

 _Qui m'ont permis ce lien._

_Bénis ô Toi qui es la paix_

 _D'une bénédiction de beauté_

_Celui qui est un flambeau dans les ténèbres :_

 _Taha notre garant._

# Le Chant de l'Illumination

 _Les voiles tombèrent_

 _Lorsque mon Bien-Aimé apparut._

 _Ô vous qui En êtes les amoureux,_

 _Ce moment-ci, c'est celui de la Vision_

 _C'est celui de l'Éveil !_

_Quiconque désire prendre part_

 _À notre secret caché_

 _Qu'il s'approche et qu'il apprenne._

 _Des sciences lui apparaîtront,_

 _Quel excellent breuvage !_

 _L'échanson y appelle :_

 _Ô vous qui En êtes les amoureux,_

 _Ce moment-ci, c'est celui de la Vision_

 _C'est celui de l'Éveil !_

_C'est par ce vin_ _subtil que ceux_

 _Doués de discernement prirent conscience,_

 _Cette boisson à laquelle ils ont goûté !_

 _Qui la détient en a rempli les coupes,_

 _De cette boisson antique et savoureuse_

_Qui plonge l'amoureux dans le ravissement._

 _Ô vous qui En êtes les amoureux,_

 _Ce moment-ci, c'est celui de la Vision,_

 _C'est celui de l'Éveil !_

_Le Maître de ce Vin a versé à la ronde_

 _Parmi le Peuple de l'ivresse ;_

 _Et les voiles s'en sont trouvés déchirés._

 _Mais celui qui est voilé_

 _Que pourrait-il en comprendre ?_

 _Le malheureux, que de peines il m'a données_

 _Ce qu'il en est, il ne sait pas !_

 _Ô vous qui En êtes les amoureux,_

 _Ce moment-ci, c'est celui de la Vision_

 _C'est celui de l'Éveil._

# Ô mes bien-aimés

 _Mes bien-aimés, Votre agrément me suffit._

 _Mon amour pour vous s'accroît sans cesse et m'a possédé._

 _Vous êtes mes bien-aimés ; votre esprit m'a enivré._

 _Et mon cœur refuse d'oublier votre rencontre._

 _Vous l'avez pris, mon cœur et c'est là mon offrande._

 _L'insomnie que vous m'avez laissée témoigne de mon amour._

 _Vous êtes mon idéal, mon désir, mon élixir, mon enivrant ;_

 _Vous qui possédez mon amour, qui pourrais-je avoir d'autres que vous ?_

 _Ô vous qui êtes mon soutien, mon refuge, mon but et mon appui ;_

 _Vous, qui êtes dignes d'attachement, soyez heureux ! Soyez heureux !_

 _Combien avez-vous, pendant le dhikr, de lumières qui vous inondent !_

 _Lorsque le mélodieux chante le Nom de votre Maître !_

 _Répondez à ce dhikr ! Que je vous vois enivrés et plongés._

 _Celui qui appelle vous a appelés._

 _Vous aspirez tendrement à la Vérité d'un élan qui vous sied._

 _Vous avez délaissé ce qui périt et tout abandonné._

 _Alors que vous étiez dans le tumulte de la vie, le Seigneur vous a préservés._

 _Dans la Présence Sublime vous avez déployé votre étendard._

 _Rendez grâce sans cesse et que Dieu vous protège._

 _Ô vous qui détenez le Secret mon cœur vous aime !_

 _Durant tout mon cheminement, je n'ai aimé passionnément d'autre que vous,_

 _N'attendant pendant toute mon existence, que spécialement votre agrément._

# Le dhikr est cause de tout bien

 _Le dhikr est cause de tout bien._

 _Ah ! combien ai-je été négligent et perdu de temps !_

 _Et ces jours sont (à jamais) perdus ; que faire maintenant ?_

 _Dès aujourd'hui, je dois mettre mon temps à profit et mentionner Dieu sincèrement ;_

 _Et par mon cœur et par ma conscience être présent._

 _Le dhikr est mieux que la vente et l'achat._

 _Ah ! si je vous disais ce qu'il vaut._

 _Il vaut mieux que la royauté et le vizirat ;_

 _Mais les gens (dans l'ignorance) le négligent._

 _Ce monde-ci tout entier est perte ;_

 _Il a envahi (ensemble) et le juste et l'injuste._

 _Que Dieu nous préserve de son feu._

_Je crains que mon âme ne devienne pour ce (monde) monture,_

 _Et qu'entre ses mains je ne reste captif._

 _Après l'Assistance divine et les bonnes vertus_

 _Le dhikr est cause de tout bien._

 _Mon Dieu ! partout les maux se sont répandus_

 _Et le dhikr est devenu si lourd pour les langues._

 _Les gens se sont adonnés à d'étranges conduites,_

 _Aussi leurs états sont multiples et divers._

 _Le Recherché est immergé dans les recherches,_

 _Car la sincérité est si rare._

 _Les gens ont le cœur dur._

 _Les bons conseils sont vains pour les maîtres du péché ;_

 _Et moi je suis las d'avertir._

 _Que valent mes paroles comparées à celles des prophètes ?_

 _Le dhikr est cause de tout bien._

 _Celui qui dort peut être réveillé._

 _Mais celui qui est mort est insensible ;_

 _À son propos, le discours n'a aucun sens ;_

 _Je suis en train de bâtir sur du sable._

 _Le comportement des gens peut rendre insensé ;_

 _Ils courent à la colère de Dieu ; ils courent à leur faillite._

 _Aussi leur jour sera-t-il un grand jour._

_Le jour du jugement dernier, quelle tragédie !_

 _Ah ! si tu savais ce qui se passera._

 _Si je te le disais, tu fuirais le péché :_

 _Le dhikr est cause de tout bien._

 _Repentons-nous, mes frères !_

 _Et ensemble, mentionnons Dieu !_

 _Dans l'autre monde, c'est tout ce que nous trouverons,_

 _Et le temps est si cher ; ne le gaspillons pas !_

 _Le damné aura Dieu pour juge._

 _Refusant tout conseil, il ne veut obéir._

 _Il désobéit à son Seigneur en commettant de grands péchés._

 _Le rappel est utile et bénéfique pour le croyant._

 _Il fortifie son cœur et sa conscience,_

 _Ainsi il connaîtra l'honneur après avoir connu le péché humiliant._

 _Le dhikr est cause de tout bien._

 _Mon Dieu ! Assiste notre communauté._

 _[Et aide-la] à pratiquer le bien et la vertu !_

 _Abroge les mauvais actes par les bons !_

 _Dispense à Tes serviteurs Ton pardon !_

 _Pour nous et les créatures, Ton pardon_

 _Est nécessaire, car nous sommes tous méchants._

 _Je voudrais me repentir, ô Tout-Puissant !_

_Combien de mauvaises actions ai-je commises en public et en secret !_

 _Et les gens croient que je vais bien._

 _Si Ta grâce ne m'avait envahi et ne s'était manifestée en moi..._

 _Le dhikr est cause de tout bien._

 _Tu as rendu mes paroles vérités ;_

 _Et elles sont transcrites dans des livres._

 _Elles se manifestent aux gens comme un zéphir ;_

 _Elles subjuguent les âmes et les cœurs._

 _L'homme sincère les désire ;_

 _Oh ! mon Dieu, cache nos défauts._

 _Al-Alawi a de l'espoir._

 _Mon Dieu ! Viens à notre secours au moment de la mort,_

 _Par le véridique Annonciateur de la bonne nouvelle ;_

 _Aux miens, à celui des gens présents et de tous les gens bien intentionnés._

 _Le dhikr est cause de tout bien._

# Ô Mohammed, le Créateur t'a élu

 _Mohammed, le Créateur t'a élu._

 _Par le cœur, je te loue_

 _La langue ne pouvant le faire_

 _Décrire le Bien-Aimé est au-dessus de mes moyens._

_J'aimerais te glorifier, ô Taha_

 _Mais les mots ne peuvent te décrire._

 _Certaines louanges n'atteignent en rien ta juste Valeur,_

 _Toute comparaison étant vaine par rapport à ce que tu es._

 _Telles des étoiles dans leur ciel,_

 _Ma vue faible ne peut t'atteindre._

_Et de loin, tu apparais à mes yeux._

_Élevé comme les Pléiades, tu es un astre scintillant._

 _Ô Mohammed, le Créateur t'a élu._

 _Par le cœur, je te loue_

 _La langue ne pouvant le faire_

 _Décrire le Bien-Aimé est au-dessus de mes moyens._

_Si cette communauté te connaissait,_

 _Elle consacrerait sa vie à te mentionner [dhikr] ;_

 _En toi est la richesse sans peine._

 _Égaré, celui qui préfère autre chose à toi._

 _La terre entière et le Ciel,_

 _Le Trône et le Calame_ _sont issus de ta lumière._

_Là, ma raison est impuissante._

_Que puis-je dire de celui qui accomplit l'ascension ?_

 _Ô Mohammed, le Créateur t'a élu._

 _Par le cœur, je te loue_

 _La langue ne pouvant le faire_

 _Décrire le Bien-Aimé est au-dessus de mes moyens._

_La lumière de Dieu est incomparable._

 _L'incapacité à la décrire est une sagesse._

 _Si j'osais le faire, ce serait prétention._

 _Cependant, je peux dire un mot :_

 _Il a surpassé le tout : source et ramifications._

 _Envoyé aux créatures comme Miséricorde,_

 _Je me confie à lui_

_– Et Dieu m'en est témoin –,_

_Humble, soumis et nécessiteux._

 _Ô Mohammed, le Créateur t'a élu._

 _Par le cœur, je te loue_

 _La langue ne pouvant le faire_

 _Décrire le Bien-Aimé est au-dessus de mes moyens._

_Le mensonge n'accroît pas le courage._

 _Sans toi, je n'aurais jamais connu le Tout-Puissant,_

 _Ni religion, ni prière, ni direction._

 _Ta grâce nous a manifestement submergés._

 _Par elle, j'ai acquis puissance et renommée._

 _Sur terre, comme au ciel je m'enorgueillis._

_Épris de toi toute la Vie,_

_Mon cœur palpite, mes larmes abondent._

 _Ô Mohammed, le Créateur t'a élu._

 _Par le cœur, je te loue_

 _La langue ne pouvant le faire_

 _Décrire le Bien-Aimé est au-dessus de mes moyens._

_Le Seigneur de la Création t'a béni,_

 _Ô Maître de tous les maîtres, je te désire avec ferveur._

 _Cet éloge est ma supplication._

 _J'espère l'heureuse issue au jour de ma mort_

 _Et lors de la résurrection ;_

 _Ainsi qu'à ma famille entière et les pauvres en Dieu._

_Les croyants espèrent aussi en ta grâce._

_Mon cœur est si faible et craint la tourmente._

 _Ô Mohammed, le Créateur t'a élu._

 _Par le cœur, je te loue_

 _La langue ne pouvant le faire_

 _Décrire le Bien-Aimé est au-dessus de mes moyens._

_Où sera la demeure ? Comment serai-je reçu ?_

 _Après la séparation, Dieu le sait._

 _Je crains qu'au Jour Terrible,_

 _La confusion me gagne ô Abu 1-Qasim_ _!_

 _Pardon, ô Imam des Envoyés !_

 _Ne plaise à Dieu, tu ne peux abandonner le faible._

_Je suis convaincu que tu comprendras mes excuses._

_La vieillesse m'a touché et l'époque est amère._

 _Ô Mohammed, le Créateur t'a élu._

 _Par le cœur, je te loue_

 _La langue ne pouvant le faire_

 _Décrire le Bien-Aimé est au-dessus de mes moyens._

_J'ai tellement confiance en toi ;_

 _Impossible que tu m'abandonnes !_

 _Cependant le fardeau de mes péchés m'effraye._

 _Oh ! combien j'ai désobéi !_

 _Ô Dieu ! Pour Ben Aliwa_ _prends pitié._

 _Délivre-le des chagrins de ce monde_

_À chaque instant surgit un imprévu._

_Je ne peux me confier à ce cœur versatile._

 _Ô Mohammed, le Créateur t'a élu._

 _Par le cœur, je te loue_

 _La langue ne pouvant le faire_

 _Décrire le Bien-Aimé est au-dessus de mes moyens._

# Mes larmes coulent en abondance

 _Mes larmes coulent en abondance,_

 _Elles épuisent mes yeux._

_Ô souffle léger du soir ! emporte_

 _Avec toi mon salut à Taha..._

_Transmets-lui mon salut, ô brise de l'approche !_

 _Parle-lui du trouble éperdu qu'a causé son amour..._

_De lui tant épris ! ce n'est pas en mon pouvoir_

 _D'endurer l'impossible séparation..._

_Présence de Sa Splendeur !_

_Ô souffle léger du soir ! emporte_

 _Avec toi mon salut à Taha..._

_La Lumière du Bien-Aimé, ô amoureux_

 _T'attire en son sein sans recours !_

_L'homme à l'intelligence fine, La voit-il_

 _Qu'il s'en trouve emporté et ravi,_

_Indescriptible merveille !_

 _Qui s'en approche La connaîtra,_

_Qui parvient à cette union_

 _En saisira le sens !_

_Ô souffle léger du soir ! emporte_

 _Avec toi mon salut à Taha..._

_Suis donc cette Voie, ô toi_

 _Qui désires t'en rapprocher !_

_Suis le Guide qui te fera parvenir_

 _À la présence du Prophète._

_Prends garde à ne pas dévier_

 _Du chemin de l'Amour._

_Tu goûteras un breuvage suave,_

 _Ce vin qui te sera servi !_

_Ô souffle léger du soir ! emporte_

 _Avec toi mon salut à Taha..._

_Celui qui sert le vin dans la Sainte Présence_

 _Et n'est autre que Taha, l'Imam,_

_Te fera oublier jusqu'au vin qu'il te verse !_

 _Ne me blâmez point si je dis_

_Qu'il est la Coupe elle-même !_

 _Lumière de la Beauté recouvrant toutes choses..._

_Ô souffle léger du soir ! emporte_

 _Avec toi mon salut à Taha..._

_Beauté de l'Être, Mohammed al-Hadi,_

 _Lumière des Attributs divins,_

_Mon Trésor, mon appui,_

 _Mon viatique à l'heure de la mort,_

_Au jour où l'on rendra les comptes,_

 _Lui seul l'intercesseur !_

_Ô souffle léger du soir ! emporte_

 _Avec toi mon salut à Taha..._

_Nul doute qu'il intercède_

 _En faveur de quiconque est à moi sur la Voie !_

_C'est là ma conviction._

 _Entière ma confiance_

_En l'Être, qui est ma forteresse_

 _En cette fin ultime,_

_J'espère en la Miséricorde._

_Ô souffle léger du soir ! emporte_

 _Avec toi mon salut à Taha..._

_Je n'ai que Lui ! Au moment de l'épreuve_

 _En Lui seul mon espoir..._

_Quelle position glorieuse que la Sienne !_

 _Mohammed est toute ma richesse préservée !_

_Mon cœur amoureux de Lui_

 _Position de toute une vie !_

_Sa grâce ne cesse_

 _De couvrir tous les hommes._

_Ô souffle léger du soir ! emporte_

 _Avec toi mon salut à Taha..._

# Ces hommes qui ont disparu

 _Ces hommes qui ont disparu dans la Présence divine !_

 _Certes ils ont fondu comme la neige._

_Tu les vois stupéfaits dans leur contemplation de Dieu_

 _Nul doute qu'ils sont dans l'ivresse plongés._

_Tu les vois s'enivrer à la mention d'Allah_

 _Sur eux la Présence divine rayonne._

_Si poussé par la Beauté de Dieu le chanteur se prend aux chansons_

 _Aussitôt ils se lèvent pleins d'un élan pour Dieu._

_Leur respiration est un souffle de la Présence divine_

 _Leur vie subsiste avec la Vie même de Dieu._

_Cœurs tournoyant dans la Miséricorde de Dieu_

 _Vraiment des secrets qui de toutes parts débordent._

_Intelligences saisies par la Domination divine_

 _Âmes qui s'humilient dans la Quête de Dieu._

_Ce sont eux les fortunés en ce qu'ils appartiennent à Dieu_

 _Ceux qui Le craignent le plus en vérité ce sont eux._

_Qui les voit a vu ceux qui n'agissent que par Lui_

 _Ils sont parmi les hommes des sources divines._

_Sur eux la miséricorde et la satisfaction de Dieu_

 _Sur eux une effluve de Sa Présence._

# Ô Disciple, à toi la victoire !

 _Ô Disciple, à toi la victoire !_

 _Hâte-toi et va vers Celui que tu aimes._

_Si tu désires t'anéantir en Lui_

 _N'écoute pas autre que Lui._

_Rends présent ton cœur dans Son Nom_

 _Visualise-le et comprends Son « secret »._

_N'oriente ton visage que vers le Sien_

 _Puis que pour Lui tu frémisses du plus ardent désir._

_Auprès de Lui baisse les yeux_

 _En toi-même regarde et là tu Le verras._

_Où en es-tu toi de Sa Beauté ?_

 _Alors que tu n'es pas autre que Lui !_

_Si on te demande : à qui fais-tu donc allusion ?_

 _Déclare-le ouvertement : à Lui, Allah !_

_Je suis anéanti en Lui et par Lui_

 _Il me voit tout comme je Le vois._

_Nous ne saurions souffrir aucun substitut_

 _Les Gens de l'Amour sont éperdus en Lui._

_Ivres stupéfaits en Lui_

 _Ils Le révèlent et parlent de Lui._

_Je ne tends que vers Lui et n'en fais pas mystère_

 _Jamais mon cœur ne L'oublie._

_Tantôt Il m'éteint en Lui_

 _Et à travers moi Il se manifeste avec toute Sa splendeur._

_Tantôt Il me fait perdurer par Lui_

 _Je m'écrie alors Moi ! et non plus Lui._

_Lui ! Lui ! Mon désir est en Lui_

 _Mon esprit, mon essence L'aiment avec passion._

_Allah ! Allah ! je ne parle que de Lui_

 _Toute ma parole, c'est Sa splendeur._

_Mon Aimé ! Mon Aimé ! Je Le dissimule_

 _Car je crains lorsque je Le rencontre..._

_Il est mon secret ! Je ne Le divulgue pas_

 _Sauf à celui qui connaît ce qu'Il est._

_Lui vers qui seul je tends en Qui je me passe de tout_

 _Qui m'a rendu absent à tout ce qui n'est pas Lui !_

_C'est sur Son ordre que je parle_

 _Quand je parle, c'est par Lui et pour Lui._

_J'adresse une prière qu'Il agrée_

 _Pour celui qu'Il a privilégié et élu._

_Sur sa famille et les gens de son héritage_

 _Sur ceux qui cherchent Son refuge._

_Al-Alawi est anéanti en Lui_

 _Il n'espère rien d'autre que Son agrément._

_Mohammed ! je sais ce qu'il y a en Lui_

 _Il contient toute beauté._

_Ô Seigneur, bénis-le_

 _D'une bénédiction digne de son essence !_

# Les regards furent accablés

 _Les regards furent accablés le jour où Il apparut parfaitement manifeste_

 _L'irrésistible violence du Bien-Aimé me suffit comme excuse._

 _Chose troublante qui éblouit les intelligences !_

 _Je L'ai connu lorsqu'en moi-même Il apparut._

_Louange à Allah pour ce qu'a vu mon œil._

_C'est un secret caché qui a rendu impuissant tout autre que moi._

 _Si nombreux Ses aspects ! qui donc sait_

 _Que certes Il peut se révéler comme l'ardeur de la braise ?_

 _Gloire à Allah ! De moi désormais Il ne se cache plus !_

_Louange à Allah pour ce qu'a vu mon œil._

_Les esprits évoluent dans la Présence Très Sainte_

 _Si tu voyais ô compagnon ce qui est derrière le vêtement_

 _C'est comme un flambeau dans la niche du monde sensible_

 _Son sens intime s'exprime dans toutes les formes._

_Louange à Allah pour ce qu'a vu mon œil._

_J'ai crié haut l'amour je l'ai divulgué parmi les êtres_

 _J'ai dit : ô vous les nobles, le Bien-Aimé je L'ai trouvé !_

 _Et les hommes cependant tous plongés dans le sommeil_

 _En est-il un seul pour dire qu'il L'ait vu ?_

 _Par Dieu je le jure jamais de moi Il n'est caché !_

_Louange à Allah pour ce qu'a vu mon œil._

_Tout ce qui peut se dire en dehors du Bien-Aimé est vanité_

 _Une impossibilité de toute existence dénuée_

 _Tout est illusion que la réalisation annihile_

 _Excepté le Visage d'Allah qui suffit au Voyant._

_Louange à Allah pour ce qu'a vu mon œil._

_Ô Voyant si tu n'es pas trop ébloui_

 _Médite qui donc se manifeste par la Création_

 _Si tu réponds : c'est Allah le Bien-Informé nous te dirons : voile ce secret_

 _Et ce que tu entends venant de moi comprends que c'est d'Allah Lui-même._

_Louange à Allah pour ce qu'a vu mon œil._

_En vérité je suis un sage en ces sciences j'excelle_

 _De toute éternité je suis sans égal parmi les êtres_

 _Peu m'importe le détracteur incapable de rien saisir_

 _Insouciant d'Allah il ignore mon Art._

_Louange à Allah pour ce qu'a vu mon œil._

_S'il pouvait se réveiller de la torpeur du monde sensible_

 _Et jusqu'à la Présence Très Sainte prendre un compagnon_

 _Tel que moi digne de confiance en cette Station de l'Intimité_

 _Et que sincère en Allah il saisisse ce que je laisse entendre._

_Louange à Allah pour ce qu'a vu mon œil._

_Certainement parmi les sciences, il en est qui témoignent_

 _Que je suis unique en cette station sublime_

 _Sache ô aspirant mon nom et parle et guide_

 _Ibn Aliwa a sur toi ascendant._

_Louange à Allah pour ce qu'a vu mon œil._

# Sagesses

 _Celui qui contemple Dieu à travers les créatures les perd de vue en disparaissant en Lui, et ne lui reste que le Divin._

_La connaissance de l'Unité est semblable au feu ; elle enflamme toute chose sur laquelle elle tombe et par là même la purifie._

_N'abandonne pas ton âme_ (nafs) _et ne la prends pas en aversion ; mais plutôt accompagne-la et interroge-la sur ce qui est en elle._

_Il n'y a point un atome dans l'univers qui ne porte en lui un des Noms de l'Adoré._

* * *

.

. « À Dieu l'idéal suprême » (Coran, sourate 16, verset 60).

.

Le moi, l'ego, l'« âme charnelle ».

.

Il s'agit du vin cité dans le Coran (sourate 47, verset 15). Par boisson, breuvage du vin, les soufis entendent l'Amour divin.

.

Taha, Abu 1-Qasim : ce sont deux des noms du Prophète.

.

Calame : la plume.

.

Voir note page 264.

.

Ben Aliwa : nom du cheikh al-Alawi, fondateur de la _tarîqa_ Alawiya, né en 1869 et décédé en 1934 à Mostaganem (Algérie).

# Glossaire

 **Abd as-Salam Ibn Mashish :** Maroc (env. 1150). Grand soufi, maître de Shâdhilî et patron des _djebala_ (paysans des montagnes).

 **Abd el-Kader :** héros algérien, mystique akbarien de la _tarîqa_ Qadiriya, mort à Damas en 1883, auteur du _Kitâb al-Mawâqif (Livre des Haltes)_.

 **Abu Dharr al-Ghifârî :** voir GHIFÂRÎ.

 **Abu Saïd Ibn Abi'l Khair :** Maghreb, mort en 955.

 **'Adda :** Mostaganem (1898-1952). Successeur et gendre d'Ahmed al-Alawi. Poète et grammairien.

 **Agar :** deuxième femme du Prophète Abraham et mère d'Ismâ'îl.

 **Al-Alawi Ahmed :** successeur du cheikh al-Buzaydi de la chaîne Darqâwiya-Shâdhiliya. Il établit une nouvelle branche initiatique qui porte son nom. Il est né à Mostaganem (Tidjdit) en 1869, mort en 1934. Il publia de nombreux écrits dont _Al Minah al-Quddusyah_. Il fut un grand réformateur moderniste et rénovateur, un véritable pont entre le Maghreb et l'Europe.

 **Al Hajj al-Mahdî :** voir MAHDÎ.

 **Alif :** première lettre de l'alphabet arabe.

 **'Arafât :** mont sur lequel, selon la Tradition, Adam et Ève se sont retrouvés après avoir été chassés du paradis. Une des stations du pèlerinage de La Mecque.

**Bâ :** deuxième lettre de l'alphabet arabe.

 **Baraka :** influence bienfaisante produite par un saint, vivant ou mort. Pouvoir spirituel dont un maître est investi et qu'il communique par l'initiation.

 **Barzakh :** barrière, frontière entre deux mondes.

 **Basmala :** nom donné à l'invocation _Bismi l-Llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîm_ , prononcée avant l'action et qui la sanctifie.

 **Basrî (Hasan al-Basrî) :** né en 641, mort en 728. Fils d'Oumm Salama. Il fut élevé dans la maison du Prophète.

 **Bismi l-Llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîm :** au nom de Dieu, le Clément (pour la créature), le Miséricordieux (pour toute la création).

 **Bokar Tierno :** Malien né à Ségou en 1875, au cœur de l'Afrique, dans la région de l'ancien Empire peul du Macina. Surnommé le Sage de Bandiagara, il est mort en pays dogon en 1940.

 **Buzaydi :** Mostaganem. Mort en 1909. Cheikh de la confrérie Darqâwiya initié par le cheikh al-Waqîlî et maître du cheikh al-Alawi.

**Coran :** livre sacré des musulmans révélé par Allah au Prophète Mohammed tel qu'il est conservé au ciel, de toute éternité, sur la Table gardée (sourate 85, verset 22). Il confirme la révélation antérieure contenue dans la Torah et l'Évangile. Il comprend cent quatorze sourates (textes écrits) composées de versets ( _ayat_ : signes, prodiges). Il est le fondement essentiel du dogme et de la foi.

 **Cheikh :** maître spirituel représentant d'une chaîne initiatique soufie.

**Dhikr :** remémoration, prière répétitive des Noms divins.

 **Du'â :** prière facultative d'invocation et de demande particulière qu'on adresse à Dieu.

**Faqîr :** littéralement pauvre. Désigne le disciple dans la voie soufie.

 **Fanâ' :** pratique de l'abnégation de soi jusqu'à l'anéantissement de l'individualité dans la Divinité.

 **Fâtiha :** première sourate du Coran, appelée Mère du livre. Signifie « ouverture ».

 **Fuqarâ :** pluriel de _faqîr_.

**Ghifârî :** un des premiers compagnons du Prophète connu pour son ascétisme et sa rigueur spirituelle.

**Hadîth :** dire, parole du Prophète Mohammed dont la somme constitue la Tradition _(sunna)_.

 **Hadra :** voir 'IMÂRA.

 **Hajj :** pèlerinage à La Mecque, cinquième pilier de l'islam.

 **Hanîf :** croyant en l'Unicité de Dieu.

 **Hasan al-Basrî :** voir BASRÎ.

 **Hunafâ :** pluriel de _hanîf_ , croyant en un seul Dieu.

**Iblis :** ange déchu qui séduisit Adam et Ève pour les faire sortir du paradis.

 **Ibn 'Arabî :** Murcie, 1165-Damas, 1240. Appelé le « cheikh al-Akbar ». Il est l'auteur de nombreux ouvrages dont les plus célèbres sont le _Futûhât al-Makkiya_ (Les Révélations mecquoises) et le _Fuçuç al Hikam_ (La Sagesse des Prophètes).

 **Ibn Sab'în :** célèbre soufi, maître en philosophie platonicienne de Frédéric II. Mort à Ceuta.

 **Ihrâm :** état de sacralisation observé pendant le pèlerinage.

 **Ihsân :** le bel-agir, l'excellence de la foi.

 **Imân :** foi.

 **'Imâra :** littéralement : présence, danse mystique extatique.

 **Ismâ'îl :** prophète, fils du Prophète Abraham et d'Agar.

**Jabal al-Nûr :** mont de la Lumière, proche de La Mecque, dans lequel se trouve la caverne Hira où le Prophète Mohammed reçut la première Révélation divine (sourate 96) par l'intermédiaire de l'Archange Gabriel.

 **Ja'far al-Sâdiq :** voir SÂDIQ.

 **Jamarât :** lot de quarante-neuf cailloux pour la lapidation de Satan, étape du pèlerinage ; effort, combat spirituel, coopération de l'homme à sa sanctification.

**Ka'ba :** cube symbole de la « Maison de Dieu » situé au centre du sanctuaire de La Mecque vers lequel les musulmans du monde entier se tournent pour effectuer la prière.

 **Khalîfa :** lieutenant et représentant (tel Adam) de Dieu sur terre et aussi chef de la communauté des croyants tant sur le plan temporel que spirituel.

 **Khalwa :** retraite spirituelle.

**Lâ ilâha illa-Llâh :** profession de foi attestant l'Unicité : « Il n'y a de dieu que Dieu [Allah]. »

 **Latîf :** un des quatre-vingt-dix-neuf noms d'Allah, signifiant le Subtil.

**Maghreb :** troisième prière canonique.

 **Mahdî :** Mostaganem (1928-1975), fils et successeur du cheikh 'Adda.

 **Majdhûb :** dérivé du verbe _judhiba_ : être ravi ; celui qui est ravi, l'extatique. Nom donné aux fous de Dieu.

 **Mashish :** \+ ou – 1150. Voir ABD AS-SALAM IBN MASHISH.

 **Mohammed :** prophète de l'islam, né à La Mecque vers 570, mort à Médine en 632. Il termine le cycle de la prophétie.

 **Mudhakara :** parabole par laquelle se transmet l'enseignement soufi.

 **Munâjât :** entretien intime avec Dieu.

 **Muqaddam :** préposé, directeur spirituel d'une _zaouia_ , nommé par les _fuqarâ_ et confirmé par le _cheikh_.

 **Musammi' :** celui qui chante les poèmes, donnant le rythme et la mesure dans les séances du _dhikr_ des soufis.

 **Mutahharûn :** les purs, les saints.

 **Muzdalifa :** lieu où Satan a tenté Abraham ; station du pèlerinage.

**Nafs :** _al-nafi al ammâra_ , l'âme instigatrice du mal ; _al-nafs al lawwâma_ , l'âme qui blâme ; _al-nafs al mutma' inna_ , l'âme apaisée.

**Râbi'a :** femme soufie, grande figure mystique de l'islam (713-801).

 **Rahma :** miséricorde.

 **Rakat :** désigne l'ensemble des trois stations du corps lors de la prière : debout, en génuflexion et en prosternation. Chaque prière comporte un certain nombre de _rakat_.

 **Ramadân :** neuvième mois du calendrier lunaire musulman au cours duquel on observe le jeûne, du lever au coucher du soleil, troisième pilier de l'islam.

 **Rûmî Jalâl ud-Dîn :** célèbre maître de Konya (Turquie), fondateur de l'ordre des derviches tourneurs. Poète et conteur, auteur du _Mathnawi_. (1207-1273).

**Sab'în :** Murcie (+ 668). Philosophe soufi auquel furent soumises, pour qu'il y répondît, les « questions siciliennes » de Frédéric II de Hohenstaufen.

 **Sâdiq :** Ja'far al-Sâdiq. Né à Médine en 702, mort en 765.

 **Sakarât al-mawt :** l'instant où l'âme quitte le corps du mourant.

 **Salâm :** _as-salâmu 'alaykum_ , « que la paix soit sur toi », formule de salut.

 **Salât :** dérivé de _wasala_ : unir, lier ; prière canonique.

 **Samâ' :** concert spirituel des réunions soufies.

 **Shahâda :** attestation de foi.

 **Sharî'a :** loi canonique.

 **Shiites :** partisans d'Ali.

 **Silâh :** dérivé du verbe _wasala :_ unir, lier, d'où lien, union.

 **Siyâha :** pérégrination pour rencontrer, prier, échanger avec ses frères dans la voie de Dieu.

 **Siyâm :** jeûne du mois de _ramadân_.

 **Sourate :** voir CORAN.

 **Sufa (ahl as-sufa) :** les gens du banc ; compagnons du Prophète à Médine.

 **Sunna :** traditions et propos du Prophète rapportés par ses compagnons.

 **Sunnites :** ceux qui observent la Tradition _(sunna)_ du Prophète Mohammed et acceptent les quatre califes successeurs du Prophète.

**Tarîqa :** voie ésotérique.

 **Tasawwuf :** mystique musulmane, ésotérisme de l'islam.

 **Tasbîh :** dérivé de _sabbaha_ qui signifie glorifier Dieu ; chapelet musulman composé de quatre-vingt-dix-neuf grains.

 **Tawâf :** dérivé de _tafa_ : tourner, circuit processionnel autour de la _Ka'ba_ dans le sens contraire des aiguilles d'une montre.

 **'Umra :** petit pèlerinage à La Mecque.

**Verset :** voir CORAN.

**Wird (ou dhikr al'am) :** _dhikr_ de la _Silsila_ ou « chaîne initiatique ». Il est transmis depuis l'imâm Shâdhilî (mort en 1258) et sa pratique s'est perpétuée jusqu'à nos jours. Son but est de relier le disciple à cette chaîne des maîtres mystiques. Il est composé de diverses formules à réciter, matin et soir, un nombre défini de fois. Le _dhikr al khass_ , ou _dhikr_ particulier, est un Nom divin que le _cheikh_ donne à réciter à un disciple, en privé, selon ses capacités et son mérite, généralement pour un temps déterminé.

**Zakât :** aumône légale annuelle de purification de la fortune ; quatrième pilier de l'islam.

 **Zamzam :** source sacrée du sanctuaire de la _Ka'ba_ à La Mecque.

 **Zaouia :** mot dont la racine est _angle_ , exprimant la rencontre du temporel et du spirituel ; siège d'une confrérie.

# Remerciements

Nous remercions du fond du cœur toutes celles et tous ceux qui ont œuvré, directement ou indirectement, à ce livre, en donnant un renseignement, en relisant et corrigeant le manuscrit, en nous offrant un verre de thé à la menthe, un sourire...

Et nos parents dont l'aide et la disponibilité furent si précieuses.

Bruno et Romana Solt
Des mêmes auteurs

Aux éditions Albin Michel

Cheikh Khaled Bentounes

 _Thérapie de l'âme,_ 2011 _._

 _La fraternité en héritage : histoire d'une confrérie soufie_ (avec Bruno Solt), 2009.

 _Vivre l'islam : le soufisme aujourd'hui,_ 2006 _._

 _L'homme intérieur à la lumière du Coran,_ 1998 _._

Bruno et Roman Solt

 _Moine zen en Occident_ (avec Roland Rech), 1994 _._

« Espaces libres »
au format de poche

DERNIERS TITRES PARUS

200. _Simon le Mage_ , de J.-Cl. CARRIÈRE.

201. _Œdipe intérieur. La présence du Verbe dans le mythe grec_ , d'A. de SOUZENELLE.

202. _Saint François d'Assise ou la puissance de l'amour_ , de S. ROUGIER.

203. _Dieu versus Darwin_ , de J. ARNOULD.

204. _Sagesses pour aujourd'hui_ , entretiens réalisés par C. MESNAGE.

205. _Jésus, l'homme qui évangélisa Dieu_ , de R. LUNEAU.

206. _Anthologie du chamanisme_ , de J. NARBY et F. HUXLEY.

207. _La Roue de la médecine_ , de SUN BEAR et WABUN.

208. _Moine zen en Occident_ , de R. RECH et B. SOLT.

209. _Enquête sur la réincarnation_ , dir. par. P. VAN EERSEL.

210. _Une femme innombrable, le roman de Marie Madeleine_ , de J.-Y. LELOUP.

211. _Sœur Emmanuelle, la chiffonnière du ciel_ , de Sœur SARA et G. COLLARD.

212. _S'ouvrir à la compassion_ , collectif dir. par L. BASSET.

213. _Le Livre du vide médian_ , de F. CHENG.

214. _Préceptes de vie de l'Abbé Pierre_ , d'A. NOVARINO.

215. _Préceptes de paix des Prix Nobel_ , de B. BAUDOUIN.

216. _Cheminer vers la sagesse_ , de D. CHOPRA.

217. _Le Chant des profondeurs_ , collectif dir. par N. NABERT.

218. _Islam et démocratie_ , de F. MERNISSI.

219. _Le Harem politique_ , de F. MERNISSI.

220. _Contes de la chambre de thé_ , de S. de MEYRAC.

221. _Deux mille dates pour comprendre l'Église_ , de M. HEIM.

222. _La Femme dans l'inconscient musulman_ , de F. AÏT SABBAH.

223. _La Consolation des consolations. L'Abbé Pierre parle de la mort_ , d'A. NOVARINO.

224. _La mort est une question vitale_ , d'E. KÜBLER-ROSS.

225. _Les Araignées sans mémoire_ , d'A. JODOROWSKY.

226. _Une spiritualité d'enfant_ , collectif dir. par Lytta BASSET.

227. _Quel devenir pour le christianisme ?_ , Mgr BARBARIN et L. FERRY.

228. _Thérapie de l'âme_ , de Cheikh K. BENTOUNES.

229. _Cathares, la contre-enquête_ , d'A. BRENON et J.-Ph. de TONNAC.

230. _La Foi des démons ou l'athéisme dépassé_ , de F. HADJADJ.

231. _Rastenberg_ , de Ch. SINGER.

232. _Cabaret mystique_ , d'A. JODOROWSKY.

233. _Le Sens du sacré_ , ouvr. collectif.

234. _À l'écoute du ciel_ , de F. MIDAL.

235. _J'ai mal à mes ancêtres_ , de P. VAN EERSEL et C. MAILLARD.

236. _Jésus rendu aux siens_ , de S. MALKA.

237. _L'Islam sans soumission_ , d'A. BIDAR.

238. _De l'éducation_ , de KRISHNAMURTI.

239. _Dans les pas de Rûmi_ , de N. TAJADOD.

240. _Éloge d'une vieillesse heureuse_ , dir. par COLETTE MESNAGE.

241. _La fragilité, faiblesse ou richesse ?_ , ouvrage collectif.

242. _Transformer sa vie par la méditation_ , de N. FERRON.

243. _La Presqu'île interdite. Initiation au Mont Athos_ , d'A. DUREL.

244. _La Libellule et le Philosophe_ , d'A. CUGNO.

245. _Les Amitiés célestes_ , de J. KELEN.

246. _Universalité de l'islam_ , d'E. de VITRAY-MEYEROVITCH.

247. _Dieu et les religions en 101 questions-réponses,_ d'O. VALLET.

248. _Ceci est ton corps,_ de G. RINGLET.

249. _Le soufisme, cœur de l'islam,_ du Cheikh K. BENTOUNÈS, préface DE C. DELORME.

redpajama_set_name: RedPajamaBook