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_Édition revue et augmentée en langue française :_
© Éditions Albin Michel, 2011

ISBN : 978-2-226-22452-1
_« Spiritualités vivantes »_

_Collection « Spiritualités vivantes »_

 _dirigée par Jean Mouttapa et Marc de Smedt_
_Dédié à M. Manouchehr Farhangi_
_et Mobed Mehraban Zartoshti,_
_les grands bienfaiteurs_
\- Assassiné à Madrid en mars 2008.
Introduction

Les _Gathas_ sont les chants, au nombre de dix-sept, dans lesquels Zarathoustra annonça, près de deux mille ans avant l'ère chrétienne1, les fondements de sa philosophie existentielle. Mais la disparition, à partir du III e siècle avant J.-C., de la langue dans laquelle ils avaient été composés a fait oublier cette doctrine pendant plus de deux millénaires. Ils ont cependant continué d'être transmis oralement, génération après génération, parmi les disciples et les prêtres zoroastriens, appelés les _mobeds_ , qui apprenaient les _Gathas_ par cœur, sans plus en comprendre le sens. Cet apprentissage était facilité par la nature lyrique de ces hymnes, qui comportent mesure, rimes et rythme. De plus, à partir du III e siècle de l'ère chrétienne, les savants et les _mobeds_ de l'époque, afin de préserver la phonétique de cette langue oubliée, ont créé une écriture alphabétique extrêmement sophistiquée pour en transcrire la prononciation exacte et capter toutes ses nuances, accents et sonorités. Ainsi, même si la langue des _Gathas_ ne pouvait pas être comprise, il restait possible d'en vocaliser l'écriture et de les chanter en tant que chants sacrés dans les temples.

Il fallut attendre le XVIII e siècle pour que l'on découvre que la langue de la partie la plus ancienne de la littérature zoroastrienne, les _Gathas_ , ressemblait étrangement à celle du sanskrit du _Rig-Veda_ , que l'Occident venait de découvrir. Au cours des deux derniers siècles, de nombreux linguistes et chercheurs ont intensément travaillé sur les textes des _Gathas_ : chacun de ses mots a fait l'objet de débats passionnés, d'articles innombrables et de livres savants. Pourtant, malgré tous ces efforts, un nombre d'erreurs et d'interprétations erronées persistent toujours. Elles sont surtout dues au manque de sensibilité spirituelle de nombreux traducteurs, tous excellents linguistes, mais trop sûrs de leur savoir et trop préoccupés par une traduction mot à mot. Le mot à mot trahit la langue des _Gathas_ , très différente dans sa syntaxe des langues européennes. Une traduction littérale de sa poésie rythmée s'avère souvent incompréhensible dans la mesure où elle ne prend pas en compte le contexte spirituel et l'intention du message. Cela explique aussi pourquoi les nombreuses traductions des _Gathas_ diffèrent tant les unes des autres.

C'est pour toutes ces raisons que j'ai entrepris cette nouvelle traduction : afin d'apporter plus de cohérence et de précision aux mots-clés et de mieux replacer ces écrits dans le contexte de la pensée de Zarathoustra, mais aussi d'apporter plus de vie et de fraîcheur aux _Gathas_ en évitant les mots vieillis ou étrangers à la pensée zoroastrienne.

Ce travail de cinq années a donné lieu à une publication, d'abord en persan moderne en 2006, puis en anglais en 2007. La présente version française, dont les explications et les commentaires historiques ont été largement remaniés et augmentés, donne ainsi les clés pour une bonne compréhension des _Gathas_ , les idées et la philosophie existentielle de Zarathoustra, les données historiques le concernant ainsi que le destin de ses idées en Europe depuis les philosophes gréco-romains jusqu'à Friedrich Nietzsche. Une analyse et une comparaison entre le Zarathoustra des _Gathas_ et celui de Nietzsche jette une lumière tout à fait nouvelle sur la compréhension de son _Ainsi parlait Zarathoustra_ 2.

1\- Les dates exactes où vécut Zarathoustra sont sujettes à débat ; voir p. 25, 37-38.

2\- On trouvera, en fin de volume, un glossaire des termes gathiques ainsi qu'un glossaire des noms propres.
I.

ÉTUDE HISTORIQUE
1.

Les Aryens avant Zarathoustra

Au tout début du IIe millénaire avant J.-C., une population d'hommes et de femmes appelés les _Aryens_ , c'est-à-dire les « nobles » dans les langues indo-iraniennes, fuirent le froid glacial de la steppe eurasienne, des alentours de la mer Noire et de la Volga où ils vivaient depuis des milliers d'années, pour suivre, avec troupeaux et bagages, le soleil à son zénith à la recherche de terres plus fertiles et d'un climat plus tempéré. Au terme d'un long et pénible parcours nord-sud à travers l'Asie centrale, une partie d'entre eux, peut-être perdue, s'installa, par vagues successives, sur des terres « au climat accueillant et doux, aux pâturages verdoyants » qu'ils appelèrent _Airyana vaejah_ ou « terre des Aryens ». Ces terres, les hauts plateaux entourés par les massifs de l'Hindou Koush, prirent le nom d' _Airya,_ qui donnerait _Airan_ et enfin Iran.

Une deuxième branche, sans doute elle aussi égarée, chemina plus à l'est et aboutit à une immense vallée traversée par un grand fleuve que nous appelons Indus mais qui fut appelé _Hindav_ tant par les nouveaux immigrants de la vallée que par leurs cousins iraniens des hauts plateaux. Ce terme se transformera en _Hindou_ et enfin en _Hind_ (Inde).

Une troisième branche, enfin, prenant la direction du nord et du nord-ouest, devait atteindre les terres qui bien plus tard constitueraient l'Europe. Progressant, elle peupla graduellement presque tout le continent.

Les Aryens, bien que décrits comme des gens de « couleur claire », ne constituaient ni une « race » ni une nation, contrairement à ce que prétendaient au début du siècle dernier les idéologues qui voulaient identifier langue et race. Ils formaient une population de tribus disparates perdues dans un environnement rude et hostile ; les liens qui les unissaient étaient surtout d'ordre linguistique et cosmogonique. Ils parlaient la même langue, aryenne, et partageaient plus ou moins la même mythologie dont Georges Dumézil a dévoilé la tripartition fonctionnelle. Ils ne connaissaient pas l'écriture et leurs traditions se transmettaient par voie orale. Le persan, le sanskrit et les langues indiennes qui en descendent ainsi que la plupart des langues parlées en Europe, appelées « indo-européennes », sont précisément issues de cette langue aryenne.

Sur leurs terres d'accueil, les Aryens apprirent à s'adapter à d'autres conditions d'existence. Surtout, ils découvrirent que ces terres étaient occupées par d'autres peuples installés bien avant eux, et plus avancés dans certains domaines. En Iran se trouvait la civilisation élamite, qui fleurissait dans le sud-ouest du pays depuis au moins le Ve millénaire avant J.-C. Celle-ci possédait déjà un système d'écriture et avait franchi le stade de l'urbanisation, de l'organisation du travail et du commerce. Elle était proche de la civilisation sumérienne du sud de la Mésopotamie et manifestait un sens artistique et mythologique développé. Une partie des Aryens qui avait pris le chemin de l'ouest et du sud-ouest de l'Iran rencontra inévitablement les Élamites, cohabita avec eux et profita naturellement de leur culture avancée, tandis que la branche qui s'était établie au nord-est et à l'est du plateau iranien resta pratiquement étrangère à toute influence extérieure et développa une culture et une vision du monde proprement aryennes.

En Inde, les Aryens, arrivant dans la vallée de l'Indus, rencontrèrent un peuple de « couleur foncée », les Dravidiens, fondateurs d'une civilisation urbaine évoluée, appelée « civilisation de l'Indus », avec des cités étendues, orientées selon des critères astronomiques. Les vestiges de ces villes sont toujours visibles à Mohenjo-Daro et à Harappa. Les migrants aryens livrèrent la guerre aux habitants de ces villes, tombées probablement déjà en décadence, peut-être à cause de phénomènes naturels ; ils détruisirent leurs cités et leur culture et réduisirent graduellement leur population en esclavage ou les poussèrent vers le sud. Une fois installés dans la vallée de l'Indus et au Pendjab, les nouveaux arrivants pénétrèrent progressivement dans la vallée du Gange : les textes les plus anciens, notamment le _Rig-Veda_ , témoignent de ces bouleversements. C'est à cette époque que se constitua l'essentiel de la tradition védique, mise par écrit beaucoup plus tard.

La distance géographique, rendant de plus en plus difficile la communication entre les Aryens de l'Iran, de l'Inde et de l'Europe, permit la naissance de variations régionales de la langue aryenne qui devinrent, avec le temps, des langues différentes. En Inde, le sanskrit du _Rig-Veda_ évolua d'une part vers le sanskrit classique normalisé par le grammairien Panini vers le IVe siècle avant J.-C., d'autre part vers une multitude de langues vernaculaires appelées _prakrits_ , qui sont à l'origine des langues de l'Inde du Nord. En Iran, la langue aryenne se subdivisa à travers les siècles en une branche orientale et une branche occidentale. La première comprend l'avestique et sa version la plus ancienne, le gathique, ainsi que les dialectes des Scythes, des Sarmates, des Alains ou encore des Ossètes ; les divers dialectes pashtouns, parlés aujourd'hui encore en Afghanistan, correspondent à la branche méridionale de cet iranien oriental. La branche occidentale de l'iranien s'est elle aussi subdivisée en iranien du Sud-Ouest, qui compte notamment le mède, le parthe et le kurde, et en iranien du Nord-Ouest, représenté essentiellement par le persan ancien, langue officielle de l'Empire achéménide (de – 550 à – 330), qui donnera naissance au persan moderne. Autrement dit, la langue de Zarathoustra et des _Gathas_ n'est pas l'ancêtre du persan moderne, mais une cousine très éloignée ; en réalité, dans la mesure où elle a été fixée assez tôt après la division des langues indienne et iranienne, elle est beaucoup plus proche du sanskrit védique.

Les Aryens, polythéistes, adoraient les éléments naturels : le soleil, la lune, les étoiles, le ciel, l'eau, le feu, le vent, la lumière..., et croyaient à un vaste système de divinités qui les représentaient. Les phénomènes sociaux tels que la guerre, les conventions ou les contrats entre les individus ou les tribus étaient censés être présidés par les dieux qui les géraient ou les surveillaient. L'art lyrique était très développé : en l'absence d'une écriture propre, c'était en effet au moyen des chants, hymnes et d'une poésie – faciles à mémoriser et à transmettre aux générations suivantes – qu'ils véhiculaient leurs croyances, leurs mythologies et leurs traditions.

La dispersion des Aryens et de leurs descendants entraîna aussi un éloignement de plus en plus marqué de leur vision du monde et de l'existence. Les Aryens de la partie indienne, notamment, virent leurs croyances subir une transformation significative au contact d'une région et d'un climat très différents de leur terre natale et à travers leurs échanges avec les indigènes de la vallée de l'Indus. Ces modifications se repèrent dans les hymnes du _Rig-Veda_. En particulier, les trois _asuras_ , ou dieux _–_ Mitra, dieu des contrats, Varuna, dieu du ciel, et Indra, dieu de la guerre –, qui étaient dans les plus anciens hymnes des divinités vénérées, furent dégradés et même démonisés au profit de dieux moins importants tels que les divinités du climat, devenues plus populaires et plus fonctionnelles, généralement appelées les _devas._ On attendait de ces dieux, invoqués dans leurs nouvelles fonctions, de combattre la chaleur, l'humidité et la famine et de favoriser l'agriculture et l'élevage du bétail. Au fur et à mesure, d'autres divinités telles que Shiva, Vishnou, Parvati, etc., firent leur entrée en scène, élargissant le cercle des dieux indiens et témoignant de l'indianisation des croyances des Aryens d'Inde.

Pendant ce temps, en Iran, la cosmogonie parcourut le chemin inverse. Tandis qu'en Inde les anciennes divinités appelées _asuras_ étaient démonisées, en Iran ces mêmes dieux, appelés _ahuras_ , ou forces bienfaisantes de l'existence, gardaient leur qualité divine ; inversement _,_ les _devas_ divinisés en Inde devinrent en Iran des démons appelés _daevas._

C'est en particulier Mitra (Mithra dans le dialecte avestique), gardien des contrats et des promesses, qui a pris de l'importance dans le panthéon iranien, comme en témoigne le fait que l' _Avesta_ lui consacre tout un long chapitre1. En tant que dieu des contrats, Mithra, dans la mesure où il veillait au strict respect des engagements tribaux, assurait la cohésion des tribus aryennes. Le culte de Mithra impliquait des rituels mal connus mais dont on sait qu'ils étaient accompagnés de sacrifices d'animaux, en particulier bovins. Lors de ces rituels, on consommait une boisson enivrante, appelée _haoma_ (ou _homa_ ) dans l' _Avesta_2, et _saoma_ (ou _soma_ ) dans le _Rig-Veda_. Ce jus sacré était obtenu en pressant la racine d'une plante, l' _Ephedra_ , qui poussait normalement sous les climats chauds et secs de l'Asie centrale. Malgré plusieurs études, la préparation exacte de ce « nectar d'immortalité » et les sensations qu'il produisait demeurent mystérieuses. Si l'on connaît les propriétés stimulantes de l'éphédrine, l'effet hallucinogène ou extatique avancé par certains auteurs ne correspond pas tout à fait aux phénomènes décrits dans les textes les plus anciens.

La société aryenne était gouvernée à la fois par des dirigeants politiques, les _kavis_ , et des dirigeants religieux, les _karpans_. C'est dans le contexte de cette société autoritaire fondée sur le sacrifice animal que se leva un homme, Zarathoustra, de la famille Spitama, qui proposa une vision radicalement nouvelle de la vie et de l'existence. Ses idées, qui allaient provoquer une profonde révolution, feront sentir leurs effets pendant au moins trois mille ans, autant en Asie qu'en Europe. En effet, non seulement elles domineront pendant mille deux cents ans la spiritualité et la religion des trois empires perses (achéménide, parthe et sassanide), mais elles influenceront les philosophes grecs et romains, le judaïsme, le christianisme, le bouddhisme et l'humanisme.

1\- Voir _Avesta_ , _Yasht_ 10.

2\- Pour la description de _haoma_ / _soma_ , voir _Avesta_ , _Yasna_ 9-11, en particulier 9. 1-2 ; 9. 13-17 ; 9. 19 ; 9. 22 ; 9. 26-27 ; 10. 4 ; 10. 8-9 ; voir aussi Marc de Smedt, _Textes sacrés d'Orient_ , Paris, Belfond, 1985.
2.

À la recherche de Zarathoustra :
la redécouverte des _Gathas_

Le temps des mythes et des confusions

Pendant très longtemps, les éléments concernant la vie de Zarathoustra sont restés dispersés et enfouis dans les épaisses brumes de l'histoire tandis qu'abondaient à son sujet mythes, légendes et confusions. Tour à tour, les Perses, les Grecs, les Romains, les Arabes, les Latins du Moyen Âge, les esprits éclairés de la Renaissance en Europe et certains auteurs contemporains, chacun pour des raisons qui lui étaient propres, ont contribué activement à alimenter les feux de la confusion et du mythe. Trois raisons principales expliquent cet état de choses : d'une part, la grande ancienneté de Zarathoustra et surtout l'oubli de sa langue – celle des _Gathas_ – qui laissaient le champ libre à toutes sortes d'inventions et de spéculations ; ensuite, le rayonnement culturel de l'Empire achéménide du VIe au IVe siècle avant J.-C., le premier empire universel de l'histoire ; enfin, il faut bien le dire, l'attitude curieuse et désolante de certains auteurs qui, dès le XIXe siècle, avancèrent, pour des motifs politiques ou pour se distinguer, des hypothèses ou des affirmations fantaisistes à son sujet. Mais revenons à l'époque achéménide.

Les Perses administraient à cette période les affaires du monde. Leur empire s'étendait de la Cyrénaïque et de la Macédoine à la Nubie et au Pendjab. La pensée de Zarathoustra, devenue le ferment spirituel de la culture impériale, fascinait les peuples de l'Empire et particulièrement ceux de l'Inde et de la Grèce1.

En Grèce, où il fut appelé Zoroastre, son nom fut souvent utilisé par les philosophes en tant que garant du vrai savoir. Nombre d'entre eux, pour légitimer et valoriser leurs travaux, se référaient à Zarathoustra2, voire se réclamaient d'une filiation avec lui. Ainsi, Pythagore était réputé avoir été son élève et Aristote déclarait que son maître Platon tirait de lui toutes ses connaissances3. C'est encore Aristote qui, le premier, proposa une date pour la vie de Zoroastre : pour lui, dans la mesure où le monde était censé revenir à son point de départ tous les six mille ans, Platon enseignant ce que Zarathoustra avait énoncé avant lui, cela signifiait que Zoroastre avait vécu six mille ans avant Platon, c'est-à-dire vers 6400 avant J.-C. Son contemporain Eudoxe, élève et ami de Platon, confirma plus ou moins cette date, tout comme Plutarque quelques siècles plus tard, puisqu'il situa la naissance de Zoroastre cinq mille ans avant la guerre de Troie. Ces dates fantaisistes, certaines renvoyant même jusqu'à l'âge de pierre, sont d'autant plus invraisemblables que, comme on l'a dit, Pythagore et bien d'autres philosophes du VIe siècle avant J.-C. étaient censés avoir étudié à l'école de Zoroastre. En réalité, il s'agit d'exagérations destinées à rehausser le prestige de Zoroastre en le situant dans la plus haute Antiquité.

La conquête de l'Empire achéménide par Alexandre le Grand ne réduisit paradoxalement en rien le prestige et les mythes qui entouraient Zarathoustra. Au contraire, pendant la période hellénistique puis romaine, les savants continuèrent de se référer à lui avec encore plus de ferveur. Cette passion devint même si intense qu'ils lui attribuèrent l'origine de presque toutes les sciences, y compris l'alchimie et l'astrologie. Dans son _Histoire naturelle_ , Pline l'Ancien confirme la date de naissance de Zarathoustra donnée par Aristote et écrit en outre que « Zarathoustra est le premier enfant né le sourire aux lèvres » – écho au mythe déjà présent dans l' _Avesta_ , selon lequel « Zarathoustra est né avec le sourire, a vécu avec le sourire et est mort avec le sourire ».

Au commencement du Moyen Âge chrétien, Zarathoustra fut, ainsi que les philosophes grecs, ardemment condamné par l'Église en tant que « dualiste », c'est-à-dire concevant l'existence comme un champ de bataille entre deux principes opposés et égaux, le bien et le mal. Or, on sait aujourd'hui qu'il serait injuste de qualifier Zarathoustra de dualiste, lui qui fut sans doute, au contraire, le premier « apôtre » du monothéisme. Comment expliquer cette méprise ? Les seuls textes prétendument « zoroastriens » accessibles à cette période étaient ceux qui sont rassemblés dans l' _Avesta_ (dont le titre signifie les « connaissances intérieures ») ; or, l' _Avesta_ est un corpus d'écrits disparates qui reprennent des éléments des religions aryennes pré-zoroastriennes, des traditions post-zoroastriennes et des traités rédigés à travers les siècles par des personnes dont nous ne connaissons ni les noms ni les fonctions. L' _Avesta_ présente effectivement une vision dualiste de l'existence, avec un dieu du bien appelé Ahura Mazda et un dieu du mal nommé Angra Mainyu. Pour autant, à part les _Gathas_ qui y sont insérés, l' _Avesta_ ne doit rien à Zarathoustra. Malheureusement, à cette époque, personne ne connaissait ni la langue ni le contenu des _Gathas_ , pas même les prêtres zoroastriens. Ces derniers savaient seulement qu'il s'agissait de textes extrêmement sacrés qu'ils devaient préserver à tout prix, et c'est pourquoi les _Gathas_ avaient été pratiquement « cachés » parmi les textes avestiques. Aujourd'hui, grâce à la découverte de la langue des _Gathas_ , nous découvrons, non sans surprise, les différences radicales qu'il y a entre ces derniers et l' _Avesta_. La première et la plus grande d'entre elles est que, contrairement à l' _Avesta_ , les _Gathas_ expriment un monothéisme clair, proclamant l'existence d'un seul dieu, celui du bien : Ahura Mazda.

En réalité, la compilation qu'on appelle l' _Avesta_ , sur laquelle tant les chrétiens que les Grecs ont fondé leur compréhension erronée de Zoroastre, est largement due à l'influence d'une religion originaire de l'ouest de l'Iran, le zurvanisme. C'est cette dernière, dont le nom vient de Zurvan, le dieu du temps infini, qui a promu l'idée selon laquelle Ahura Mazda et Angra Mainyu auraient été deux jumeaux parfaits issus de leur père Zurvan. À l'époque sassanide (224-651), zurvanites et mazdéens « orthodoxes » se livrèrent une lutte féroce pour le pouvoir religieux, et c'est à travers eux que l'Occident connut Zoroastre.

Les mêmes conceptions erronées, encore bien plus amplifiées, furent reprises par les Arabes islamisés qui, au VIIe siècle, envahirent soudainement la Perse et portèrent un coup presque fatal au zoroastrisme déjà très altéré. Aux yeux des Arabes, les différents courants religieux ou spirituels qui existaient en Perse, tels que le manichéisme (créé au IIIe siècle par Mani), le mazdakisme (le mouvement révolutionnaire communisant créé au Ve siècle par Mazdak), le zurvanisme (religion héritée de l'époque pré-zoroastrienne avec des éléments empruntés au zoroastrisme), ainsi que le bouddhisme (né en Inde au VIe siècle av. J.-C.) furent tous rangés sous le nom générique de « zoroastrisme ». En effet, selon la loi coranique, seules les religions qui se réclamaient d'un Dieu unique, d'un prophète et d'un Livre révélé pouvaient échapper au sort promis aux idolâtres. Les mazdéens, bien que le concept de prophétie et la notion de Livre révélé leur soient étrangers, parvinrent à faire admettre aux musulmans qu'ils adoraient en Ahura Mazda le Dieu unique, qu'ils vénéraient en Zarathoustra un prophète et que l' _Avesta_ était leur texte sacré. Les autres religions présentes en Iran, pour avoir la vie sauve, se firent alors passer pour des variantes de la religion zoroastrienne.

Mais les malheurs des zoroastriens et la déformation de la pensée de Zarathoustra ne s'arrêtèrent pas là. Dans la mesure où l'autel du feu joue un rôle central dans la religion mazdéenne – bien qu'un tel culte ne soit mentionné nulle part, ni dans les _Gathas_ ni même dans le reste de l' _Avesta_ –, les zoroastriens furent systématiquement persécutés comme « adorateurs du feu », et cette idolâtrie fut attribuée à Zarathoustra. Ibn Khaldoun écrit notamment que le deuxième calife, Omar, ordonna qu'on brûle les textes zoroastriens et que la combustion de ces milliers d'écrits permît de chauffer les bains publics de toute la Perse pendant six mois...

L'ampleur de cette destruction connue sous le nom des « deux siècles de silence » (du VIIe au IXe siècle) fut telle qu'il ne restait plus, au final, que deux ou trois copies de l' _Avesta_ – qui incorporait les _Gathas_. Les zoroastriens qui refusèrent de se convertir à l'islam furent forcés de fuir vers l'Inde, emportant avec eux les rares exemplaires épargnés et formant la communauté, aujourd'hui très prospère, des Parsis4. Ils expédièrent en retour certaines des copies de l' _Avesta_ qu'ils avaient effectuées à leurs quelques frères restés en Iran. Pour autant, en Iran même, si le zoroastrisme disparut presque totalement, la figure de Zarathoustra ne s'effaça pas : l'homme et ses idées entrèrent en force dans la littérature persane, particulièrement dans la poésie dont les thèmes principaux, à la tonalité très nostalgique, sont le bonheur, la joie, l'amour, le vin, le chant du rossignol, la danse et la musique. Les philosophes perses se réclamèrent aussi de Zarathoustra, en particulier le soufi et platonicien Sohrawardi (XIIe siècle), dont la « philosophie orientale » réhabilite la sagesse zoroastrienne.

En Europe, Zarathoustra continua d'exercer une influence jusqu'à la Renaissance, malgré la sévérité des attaques de l'Église du Moyen Âge. Georges Pléthon (1355-1454), influent philosophe byzantin initié à la philosophie zoroastrienne par son maître juif Eliaus, tenta de faire revivre une fois de plus Zarathoustra5. En particulier, il essaya de promouvoir une religion universelle, synthèse du zoroastrisme et du platonisme, pour remplacer les trois religions juive, chrétienne et musulmane qu'il disait « engagées dans une guerre sans fin l'une contre l'autre ». Telle était selon lui « la seule solution pour sauver les futures générations sur cette terre ». Ses idées se développèrent au sein de l'académie platonicienne de Florence et jetèrent les fondations de l'humanisme de la Renaissance. Si cette époque vit revivre une fois de plus l'intérêt pour Zarathoustra, tout restait à redécouvrir, en particulier la langue des _Gathas_.

Le temps des passions et du militantisme partisan

La première tentative sérieuse de redécouvrir Zarathoustra eut lieu dès la fin du XVIIe siècle, quand Thomas Hyde, professeur à Oxford, publia une monumentale _Historia religionis veterum Persarum eorumque Magorum_ (Histoire de la religion des anciens Persans et de leurs mages), fondée sur tous les documents disponibles en grec, latin, hébreu, persan et arabe. En fervent chrétien, Hyde interprètait toute l'histoire préchrétienne dans l'optique du salut, ce qui lui fit notamment écrire qu'« en réformant l'ancienne religion persane, Zarathoustra a répété le travail d'Abraham, mettant en évidence la religion d'un seul dieu ». Mais cette présentation monothéiste du zoroastrisme, à rebours de la vision dualiste qui prévalait au Moyen Âge, fut sévèrement attaquée par un certain nombre d'intellectuels chrétiens comme Pierre Bayle dans son _Dictionnaire historique et critique_ (1720, article « Zoroastre ») et l'abbé Foucher dans ses _Mémoires de l'Académie_ (1753) et un _Supplément au traité historique de la religion des Perses_ (1777). Pour Bayle, le monothéisme des zoroastriens était une illusion due au fait que « les zoroastriens, soumis à la sévère répression des musulmans, pour se protéger, ont dû adopter la croyance des religions sémites selon lesquelles Dieu a créé Satan ». L'abbé Foucher, lui, récusait toute mise en question des affirmations des philosophes grecs selon lesquelles Zarathoustra était un dualiste et conseillait à Hyde de « rester dans la ligne de la vraie religion », c'est-à-dire le christianisme.

Dans ce climat de controverse scolastique, on trouva même un certain Humphrey Prideaux, doyen de la cathédrale de Norwich, qui alla jusqu'à affirmer dans son _The Old and New TestamentConnected in the History of the Jews and Neighbouring Nations _(« L'Ancien et le Nouveau Testament dans le contexte de l'histoire des Juifs et des nations environnantes », 1715-1717) que « Zarathoustra est né juif et par conséquent il est monothéiste », fixant même l'époque de Zarathoustra au Ve siècle av. J.-C. et l'identifiant comme l'élève d'Élie, Esdras et Daniel ! On peut comprendre que le climat de cette époque, passionné et teinté d'esprit partisan, n'ait pas permis qu'émerge un progrès significatif du débat entre chercheurs chrétiens, juifs et humanistes.

Il fallut attendre le XVIIIe siècle pour qu'Anquetil-Duperron, après un travail de terrain auprès des Parsis d'Inde, traduise de l'ancien et du moyen persan des textes rassemblés dans l' _Avesta_ et publie en 1771 à Paris ses trois volumes du « _Zend_6 _-Avesta_ », _ouvrage de Zoroastre_ – bien que, comme on l'a dit, la grande majorité des textes de l' _Avesta_ soit étrangère à Zarathoustra, certains lui étant même postérieurs de deux mille ans. Le _Zend-Avesta_ d'Anquetil-Duperron provoqua des discussions extrêmement passionnées parmi les philosophes et les écrivains de toute l'Europe. En France, Voltaire et Diderot s'en mêlèrent, le premier dans son _Dictionnaire philosophique_ , le second dans son _Encyclopédie_ , mais leurs propos démontrent combien les confusions sur Zarathoustra étaient toujours aussi persistantes et profondes. Dans le reste de l'Europe, en revanche, en particulier en Allemagne, les travaux d'Anquetil-Duperron furent bien accueillis et Zarathoustra revint à l'ordre du jour. Jean-Philippe Rameau écrivit même un opéra, _Zoroastre_ , tandis que Mozart, dans sa _Flûte enchantée_ , faisait de lui, sous le nom de Sarastro, le maître des mystères qui initie les deux héros Tamino et Pamina.

Les discussions n'en restaient pas moins passionnelles dans la mesure où certains pensaient trouver dans les textes zoroastriens une arme contre le pouvoir de l'Église : alors que celle-ci prétendait détenir le monopole de la vérité, ces textes étaient susceptibles de montrer que la vérité pouvait aussi se trouver dans une tradition non seulement non chrétienne, mais encore bien plus ancienne que le christianisme. Face à cette menace, certains intellectuels chrétiens, tant en France qu'en Angleterre, se mobilisèrent et contre-attaquèrent. Ils accusèrent Anquetil-Duperron, lui-même fervent chrétien, d'être un faussaire et sa traduction de l' _Avesta_ , un faux. Le plus virulent de ces opposants ne fut autre que William Jones, alors jeune orientaliste qui devait plus tard être fait lord et devenir le directeur de la Société royale asiatique et le fondateur des études linguistiques comparées. Jones pouvait difficilement supporter que quelqu'un d'autre que lui, surtout un Français, fût le découvreur de la langue avestique. Il accusa violement Anquetil-Duperron d'être un charlatan et lui écrivit7 : « Le premier ouvrage que vous nous présentez n'offre qu'une liturgie ennuyeuse (...) de sottises au nom de Zarathoustra... »

Anquetil-Duperron, attaqué de toutes parts, tant par Voltaire que par l'Église qui le menaça d'excommunication, fut désavoué par sa propre famille. Seul son frère aîné, Louis-Pierre, essaya de l'encourager8 : « Il faut comprendre les raisons de ces critiques. L'Europe des Lumières avec toi découvre (...) la religion de Zoroastre comme la première religion monothéiste, bien avant celle de Moïse. Il est normal que certains milieux cléricaux un peu sectaires te le reprochent (...) il faut résister. » Mais Anquetil-Duperron, très découragé, n'en avait plus la force. Face à des ennemis trop nombreux et trop puissants, il se retira de ce champ de bataille, pour se consacrer désormais aux études purement indianistes. Six ans plus tard, cependant, un linguiste allemand, Johann Friedrich Kleuker, publia sa propre traduction de l' _Avesta_ , qui donnait raison à Anquetil-Duperron. La littérature zoroastrienne entrait enfin dans le domaine de la recherche scientifique.

Malgré cette grande victoire, tout n'était pas pour autant résolu. Notamment la partie la plus importante et la plus sacrée de l' _Avesta_ , les _Gathas_ , écrite dans une langue bien plus ancienne que le reste, apparentée au sanskrit, restait toujours dans l'obscurité. Ce n'est que près d'un siècle plus tard, en 1861, que le brillant philologue allemand Martin Haug réussit à isoler les dix-sept hymnes des _Gathas_ du reste de l' _Avesta_ et à les traduire9. Ses _Essays on the Sacred Language, Writings and Religion of the Parsis_ (« Essais sur la langue sacrée, les écrits et la religion des Parsis »), complétant magistralement les travaux d'Anquetil-Duperron, faisaient revivre le véritable Zarathoustra. Nous devons à Haug d'avoir distingué entre la théologie de Zarathoustra, monothéiste, et son éthique, dualiste : dans les _Gathas_ , le dualisme zoroastrien du bien et du mal concerne uniquement la mentalité et la pensée humaines et n'a pas d'objectivité extérieure. Cette découverte fut accueillie très favorablement non seulement par la communauté scientifique, mais aussi par les zoroastriens, en particulier ceux de l'Inde, les Parsis, dans la mesure où elle confirmait Zarathoustra en tant que créateur du monothéisme.

Cette idée rencontra encore des résistances, notamment de la part de l'Allemand Friedrich von Spiegel et du Français James Darmesteter qui, acceptant difficilement que Zarathoustra soit le découvreur du monothéisme plutôt que Moïse, tentèrent de démontrer, pour le premier, que Zarathoustra avait emprunté l'idée du monothéisme aux Hébreux, pour le second, que les _Gathas_ étaient carrément des faux, composés sous influence de Juifs hellénisés ! Bien entendu, ces arguments ne pouvaient pas résister longtemps et ils furent très vite abandonnés par leurs auteurs mêmes, qui admirent leur erreur : les découvertes ultérieures, notamment archéologiques et linguistiques, démontrèrent rapidement que Zarathoustra avait vécu à l'est de l'Iran, où les idées juives n'avaient jamais pénétré à son époque. En outre, comment des Juifs de l'époque hellénistique auraient-ils pu influencer la composition d'un livre écrit dans un dialecte oublié du nord-est de l'Iran et truffé de noms de personnes effacées depuis longtemps des mémoires ? À ce genre d'arguments partisans contre Zarathoustra en répondaient d'autres, tout aussi excessifs, tendant à attribuer à Zarathoustra l'origine de toutes les cultures10. Tel était le curieux climat intellectuel de la première partie du XIXe siècle européen.

Mais les tentatives de dénier à Zarathoustra la primauté du monothéisme ne s'arrêtèrent pas là. Au milieu du XXe siècle, certains auteurs décidèrent de « rajeunir » considérablement Zarathoustra, et avec lui les _Gathas_. Ils se basaient sur un document de la fin de l'époque sassanide, soit du Ve siècle après J.-C., qui place Zarathoustra deux cent cinquante-huit ans avant Alexandre le Grand, soit en 614 avant J.-C. De nombreux spécialistes aujourd'hui soulèvent cependant de sérieuses objections contre cette date. Tout d'abord, il est très surprenant qu'elle se soit conservée avec une telle précision pendant plus de mille ans alors qu'en cette fin d'époque sassanide, on ne se souvenait même pas de la période des Perses achéménides (556-330 av. J.-C.), et qu'on avait seulement une vague idée des Parthes qui, après avoir chassé les Grecs séleucides, avaient régné sur l'Iran pendant cinq siècles. Même le grand Alexandre n'était plus connu que par les romances gréco-syriaques alors en vogue. De plus, si Zarathoustra avait vécu au VIe siècle avant J.-C., il faudrait s'étonner qu'Hérodote, qui vécut un siècle plus tard et qui évoque les « mages », ne mentionne pas le fondateur de leur « nouvelle » religion. C'est pourquoi beaucoup de spécialistes estiment aujourd'hui que cette date de – 614 est une falsification politico-religieuse de la propagande sassanide. Cette dernière n'en était d'ailleurs pas à une falsification près puisqu'elle n'hésita pas à modifier des informations dans l' _Avesta_ même : par exemple, en faisant naître Zarathoustra dans le nord-ouest de l'Iran afin de justifier la répression des troubles qui agitaient alors cette région, tandis que les études linguistiques comparées démontrent clairement que c'est dans le nord-est que Zarathoustra est né, a grandi et est mort.

Pour autant, cette hypothèse minimaliste entretient aujourd'hui encore une grande confusion concernant l'époque de Zarathoustra et par conséquent celle de la création des _Gathas_. Entre la date de – 7000 avancée par les auteurs grecs classiques et celle de – 600 retenue par certains auteurs contemporains, chacun finit par s'arroger le droit de choisir suivant ce qu'il entend démontrer. Nous avons dénombré, dans la littérature consacrée à la question, pas moins de soixante et onze dates différentes !

La véritable datation des _Gathas_

Dater les _Gathas_ est cependant essentiel si nous voulons évaluer dans quelle mesure les idées zoroastriennes ont exercé une influence sur les concepts philosophiques et religieux du monde ancien et actuel, en particulier dans la naissance du monothéisme.

En vérité, seules les analyses linguistiques et archéologiques nous permettent de nous approcher de la vérité que nous recherchons. Bien que les _Gathas_ ne mentionnent aucune date, ils constituent la source d'information sur l'époque de leur composition, Zarathoustra et sa pensée. Comme on l'a vu, l'avestique ancien dans lequel sont composés les _Gathas_ est linguistiquement comparable au sanskrit védique des parties les plus anciennes du _Rig-Veda_. Cela suffirait en soi à placer les _Gathas_ aux environs de 1700 avant J.-C. Le fait que les _Gathas_ mentionnent le bronze et non pas le fer est un autre indice qui confirme l'âge védique des _Gathas_. En outre, les découvertes faites en 2006 par des archéologues russes à Margiana (Merv), au Turkménistan, ont mis en évidence des temples zoroastriens appartenant à la fin du IIe ou au début du IIIe millénaire avant J.-C. Ces dernières découvertes pourraient indiquer que les _Gathas_ sont même plus anciens que les _Vedas_ , ce qui confirmerait les études linguistiques récentes qui tendent à démontrer que la langue et la structure des textes des _Gathas_ sont légèrement plus anciennes que celles des _Vedas_. Il paraît donc raisonnable de retenir la date de 1700 avant J.-C. comme limite basse.

Les travaux du savant iranien contemporain Zabih Behrouz11, fondés sur des indications astronomiques, placent précisément le début de la rédaction des _Gathas_ en – 1738. Dans la mesure où Zarathoustra avait quarante ans lorsqu'il a commencé à composer les _Gathas_ , il serait ainsi né en – 1778. Cette date, qui se rapproche plus ou moins de celles déjà avancées par un grand nombre de chercheurs, est aujourd'hui acceptée par pratiquement tous les zoroastriens, qui font commencer leur calendrier avec le début de la composition des _Gathas_ ; pour eux, nous sommes donc en l'an 3749. Par souci de simplicité, c'est cette datation que nous retiendrons dans cet ouvrage.

Zarathoustra dans les _Gathas_

Zarathoustra – ou plus précisément _Zarathushtra_ , ce qui signifie l'« étoile dorée brillante12 », est mentionné seize fois dans les _Gathas_. Son père s'appelait Pouroushaspa, de la famille Spitama, et sa mère Doghdova. Zarathoustra se maria, peut-être la quarantaine passée, avec Havovi, probablement une de ses disciples. De ce mariage naquirent six enfants : trois filles et trois garçons.

Nous sommes peu renseignés sur ceux qui l'ont instruit, mais nous savons que, très jeune, Zarathoustra commence à douter de la religion transmise par ses parents et de la sagesse de ses maîtres. Ce doute, au fil du temps, lui ouvre la porte d'une autre vérité, qu'il décide de vérifier, de connaître et d'expérimenter. Sur ce long chemin, il découvre le grand principe sur lequel il fondera sa philosophie existentielle : « Le but de notre vie est de mener une vie heureuse et joyeuse sur cette terre et la raison de notre création est de prendre part activement à l'amélioration du monde, afin que tous les êtres vivants, humains, animaux et plantes, vivent en paix et en plénitude. » Ce sont ses découvertes sur le fonctionnement des lois capables de mettre en œuvre ce principe qu'il énonce sous la forme de dix-sept chants, les _Gathas_. Quelques années après la clôture des _Gathas_ , à l'âge de soixante-dix-sept ans, Zarathoustra meurt et « son âme ( _urvan_ ) et sa conscience ( _daena_ ) accèdent pour toujours à la Demeure des Chants ( _Garo Demana_ ) ». Cette dernière désigne dans la pensée zoroastrienne un état de conscience éternel rempli de bonheur radieux ; c'est le paradis d'Ahura Mazda.

Sa tombe n'a pas encore été découverte, mais certains indices laissent à croire qu'elle pourrait se trouver dans la ville de Mazar-e-Sharif, dans le nord de l'Afghanistan.

Structure et forme des _Gathas_

 _Gathas_ , qui signifie les « chants », se réfère exclusivement aux dix-sept chants de Zarathoustra. Composés selon cinq mesures poétiques différentes qui se conforment à l'alternance traditionnelle de voyelles longues et courtes, ils forment un ensemble de deux cent trente-huit strophes et véhiculent, en quelque six mille mots, l'essence de la pensée zoroastrienne. Mais la conquête d'Alexandre le Grand entraîna l'oubli progressif de la langue des _Gathas_ et, si la restauration parthe permit notamment la compilation de l' _Avesta_ en vingt et un livres (dont seul un tiers est parvenu jusqu'à nous), elle ne parvint pas à retrouver la pureté du message originel. L' _Avesta_ intégra ainsi des rituels étranges, des mythes de l'époque aryenne comme de la période post-zoroastrienne et des croyances tout à fait étrangères au message originaire de Zarathoustra.

Sous les Parthes, les textes composant l' _Avesta_ étaient écrits dans l'écriture commune, c'est-à-dire pahlavie. Celle-ci, dérivée de l'alphabet araméen, ne notait que les consonnes et se prêtait mal à la précision phonétique de l'avestique ancien. C'est pourquoi, au IIIe siècle de l'ère chrétienne, sous les Perses sassanides, fut développée, à partir de l'alphabet pahlavi, une écriture extrêmement sophistiquée permettant de transcrire précisément la phonétique et l'accentuation de ces chants sacrés. Cet alphabet comporte quarante-huit signes – quatorze voyelles et trente-quatre consonnes –, qui vont dans certains textes jusqu'à cinquante-trois signes – seize voyelles et trente-sept consonnes. Il s'écrit de droite à gauche et chaque mot est séparé par un point.

Afin de préserver les _Gathas_ , dont ils connaissaient la valeur mais déjà plus la signification, les prêtres zoroastriens firent de ces dix-sept chants dix-sept chapitres, ou _hats_ , de la section de l' _Avesta_ appelée _Yasna_ , qui concerne la liturgie. Le _Yasna_ comporte soixante-douze _hats_ et les _Gathas_ sont en fait les _hats_ 28-34, 43-51 et 53. Les _hats_ 35 à 41 sont eux aussi écrits en gathique, mais il s'agit probablement de textes composés par les élèves de Zarathoustra ou par des disciples proches de son époque.

1\- Mary Boyce, _History of Zoroastrianism_ , Leiden, Brill, 1991, vol. III, p. 491 _sq._

2\- Voir Jacques Duchesne-Guillemin, _The Western Response to Zarathustra_ , Oxford, 1958, p. 70-85 ; ou encore Ruhi M. Afnan, _Zoroaster's Influence on Greek Thought_ , New York, Philosophical Library, 1965.

3\- Werner Jaeger, _Aristotle : Fundamentals of the History of his Development_ , Oxford, 1948, p. 132.

4\- Ils sont environ cent mille de par le monde, dont quelque soixante-dix mille en Inde (principalement autour de Bombay), six mille cinq cents aux États-Unis, quatre mille cinq cents au Canada, quatre mille en Grande-Bretagne et trois mille au Pakistan.

5\- Georges Gemistos Pléthon (1355-1452) a écrit, entre autres, le _Précis des doctrines zoroastrienne et platonique_. Son _opus magnum_ , _Les Lois_ , est placé sous le double patronage de Zoroastre et de Platon. Voir Hans Lewy _, Chaldean Oracles and Theurgy_. _Mysticism, Magic and Platonism_ , Le Caire, 1956, p. 99 _sq._ , ainsi que Georges Gemistos Pléthon, _Oracles chaldaïques. Recension de Georges Gémiste_ , Académie d'Athènes, 1995.

6\- Le _Zend_ désigne en réalité un commentaire de l' _Avesta_ , mais dans la mesure où l'expression _Zend-i-Avesta_ désigne une version commentée de l' _Avesta_ , les premiers chercheurs ont pris l'expression _Zend-Avesta_ pour le nom de l' _Avesta_ lui-même.

7\- Cf. Jacques Anquetil, _Anquetil-Duperron, premier orientaliste français_ , Paris, Presses de la Renaissance, 2005, p. 68.

8\- _Ibid._ , p. 69.

9\- Martin Haug, _Die fünf Gathas, oder Sammlungen von Liedern und Sprüchen Zarathustras_ (« trad. », 1858-1862).

10\- Notamment Johann Gottlieb Rhode dans son _Die Heilige Sage und das Gesammte Religionssystem der Alten Baktrer, Meder und Perser, oder des Zendvolks_ (« Les saints sages et le système religieux unifié des anciens Bactriens, Mèdes et Perses, ou du peuple du _Zend_ », 1820) et Friedrich Creuzer, _Symbolik und Mythologie der Alten Völker : besonders der Griechen_ (« Symbolique et mythologie des peuples anciens, notamment des Grecs », 1836).

11\- Zabih Behrouz, « Zarathoustra et sa date de naissance » (en persan), _Iran Zamin_ , n° 2, Vancouver, The Ancient Iranian Cultural Research and Development Center, 2004, p. 9-50.

12\- La dissection du nom de Zarathoustra est l'un des « sports » préférés de certains auteurs. Nous avons relevé pas moins de quatorze traductions différentes, dont le « chameau jaune » !
3.

Zarathoustra et la naissance
du monothéisme

Qui est cet Ahura Mazda dont le nom est cité près de quatre cents fois dans les _Gathas_ ? D'où vient ce dieu unique qui devait occuper le plus haut rang d'un système révolutionnaire, le monothéisme, que Zarathoustra introduisit pour briser l'ordre existant depuis toujours, le polythéisme ? Savait-il qu'en proposant un dieu si parfaitement abstrait, c'est-à-dire très éloigné des dieux anthropomorphes des Aryens qu'il évinçait complètement, il changerait radicalement la vision que les hommes et les femmes avaient de la vie et de l'existence ? Était-il conscient que ce nouveau concept philosophique et spirituel serait exploité par les humains, pour le meilleur et pour le pire, durant des millénaires ?

Quoi qu'il en soit, on comprend à la lecture des _Gathas_ que la métamorphose subie par Zarathoustra durant les dix années de son séjour dans les montagnes était immense. Pendant ce temps écoulé dans la solitude à penser, à observer et à méditer, un chemin autre de vérité et de sagesse, tout-puissant, s'était tracé en lui. Il revenait maintenant avec de nouveaux mots, de nouvelles paroles et des concepts que personne n'avait jamais entendus auparavant. Sa voix était changée. Sa physionomie, elle aussi, s'était transformée. Il parlait avec plus de conviction, plus de sérénité et plus de chaleur. Il portait aux lèvres un doux sourire qui ne le quittait pas.

Ces paroles si belles, poétiques et profondes qu'il prononçait, il les nommait les _manthras_ , c'est-à-dire les « paroles qui éveillent la pensée », et lui-même s'était surnommé le _Manthran_ ou l'« enseignant des paroles qui éveillent la pensée ». Cette philosophie existentielle, il l'appelait _Daena Vanguhi,_ la « Conscience juste ». Le message de Zarathoustra commençait ainsi :

« Ô chercheurs de connaissance, à présent je vous dis des paroles et vous révèle des enseignements que personne n'a jamais prononcés. Ces paroles sont déplaisantes pour ceux qui enseignent le mensonge et mènent le monde de l'élévation vers la déchéance, mais pour les disciples du chemin de Mazda, elles sont les plus agréables. En raison de l'enseignement du mensonge qui a aveuglé les yeux de la sagesse et dérobé la meilleure voie, moi, l'Enseignant élu par Mazda, je viens vous apprendre à distinguer le juste de l'injuste et vous dire comment vivre en harmonie avec la Justesse » ( _Gatha_ IV, 1-2).

C'est dans les profondeurs de sa pensée, au plus loin de ses limites, que Zarathoustra rencontre et reconnaît une entité abstraite qu'il appelle Ahura Mazda. C'est encore dans sa conscience qu'il lui parle et découvre qu'il est l'origine et la fin de toute création :

« Ô Mazda, au moment où je T'ai reconnu dans mes pensées, j'ai compris que Tu es l'origine et la fin de tout ce qui est et que Tu es la source de la Pensée juste. Et lorsque je T'ai vu avec ma vision intérieure, j'ai su que Tu es le véritable créateur de la Justesse et le juge de toutes actions » ( _Gatha_ IV, 8).

 _Mazda_ signifie la « sagesse infinie », le « sur-intellect » ou encore l'« essence créatrice et intelligente » ; _ahu_ veut dire l'« existence », l'« être », et - _ra_ signifie « qui a ». _Ahura Mazda_ signifie donc l'« existence qui possède la sagesse » ou l'« existence dont le fondement est basé sur la sagesse » ou encore l'« existence intelligente ». Le terme _ahura_ (qui correspond au sanskrit _asura_ ) est un terme aryen antérieur à Zoroastre qui signifie « divinité » ; Zarathoustra innove en ajoutant le terme _mazda._ Ferdowsi, le grand poète persan du Xe siècle, commence son monumental _Livre des Rois_ ou _Shahnameh_ (adapté d'une chronique de l'époque sassanide) par le nom d'Ahura Mazda, qu'il traduit par « dieu de la Vie et de la Sagesse ». Cette dernière traduction peut être retenue comme l'une des meilleures.

Le nom d'Ahura Mazda apparaît dans les _Gathas_ sous quatre formes différentes : Mazda (cent soixante occurrences), Ahura (cent trente occurrences), Mazda Ahura (soixante-quatre occurrences) et Ahura Mazda (huit occurrences) _._ Ces formes sont en fait requises par la métrique des chants. À l'époque achéménide, c'est surtout la forme Ahura Mazda qui fut retenue et utilisée à partir du VIe siècle avant J.-C. sur les bas-reliefs, et c'est cette tradition qui perdure jusqu'à nos jours.

Ahura Mazda, idée abstraite, concept spirituel qui occupe le sommet du système zoroastrien, est le seul et unique dieu, qui crée sans cesse, maintient et fait avancer le monde de façon ordonnée. Il n'a pas de lieu particulier : il est dans tout ce qui existe, car il est l'existence même.

Grammaticalement, ce terme est autant masculin que féminin. _Ahu_ (l'existence) est masculin, - _ra_ (qui a) est neutre et _mazda_ (la sagesse infinie ou la sagesse suprême) est féminin. C'est une construction grammaticale significative : ce dieu, qui possède en même temps les caractéristiques masculines et féminines, représente l'égalité entre l'homme et la femme, l'une des bases du système zoroastrien1. Ahura Mazda n'est plus, comme les dieux précédents, une force puissante, sans pitié et vengeresse qui aurait besoin du sang sacrificiel d'animaux innocents ; il est la Sagesse imprégnée de toutes les qualités telles que la créativité, le progrès et l'amour. Il n'est pas statique et n'a pas créé le monde une fois pour toutes ; c'est un dieu progressif, générant un univers dynamique dans lequel tout se transforme et progresse vers la Perfection ( _Haurvatat_ ).

Partout dans les _Gathas_ , Ahura Mazda s'adresse à toutes les femmes et tous les hommes du monde, qu'ils soient justes ou injustes. Il ne s'adresse jamais à un peuple ou une nation déterminés, ni aux Aryens, ni aux Iraniens, ni à n'importe quelle tribu ou clan. Le message de Zarathoustra est universel car Ahura Mazda est le dieu de toute la création et de tous les êtres vivants, y compris les animaux et les plantes.

Les attributs d'Ahura Mazda et leurs fonctions

Ahura Mazda possède six attributs qui sont de pures abstractions, sans individualité ni mythologie. Ce sont des idéaux spirituels, des entités abstraites avec lesquelles Ahura Mazda communique et dont il reçoit des conseils. Jouant un rôle fondamental dans le système des _Gathas_ , ce sont des énergies et des forces positives qui font progresser, qui font croître (dans le langage de l' _Avesta_ , ils sont appelés _Amesha Spenta_ , les « forces immortelles qui font progresser »). Ces attributs sont liés les uns aux autres comme les anneaux d'une chaîne : si un anneau vient à manquer, les autres perdent leurs fonctions. Si l'on se fie à la fréquence à laquelle ils sont mentionnés dans les _Gathas_ , ils se hiérarchisent ainsi : _Asha_ ou _Arta_ , la « Justesse » (cent soixante-deux occurrences), _Vohu Manah_ , la « Pensée juste » (cent vingt-sept occurrences), _Khashatra_ , la « Maîtrise de soi » (soixante-quatre occurrences), _Armaiti_ , la « Sérénité » (quarante occurrences), _Haurvatat_ , l'« Évolution vers la Perfection » (quatorze occurrences) et enfin _Ameretat_ , l'« Immortalité » (quatorze occurrences).

Les premiers traducteurs des _Gathas_ , de culture chrétienne, traduisirent ces concepts par les notions bibliques, les appelant des « archanges » ou des « saints immortels » et rendant notamment _Khashatra_ par « Royaume de Dieu ». Par souci de fidélité à la pensée zoroastrienne, nous avons conservé des traductions plus proches. Nous écrirons toujours ces termes avec une majuscule pour bien les identifier.

 _Asha_ ou _Arta_ , la « Justesse »

Le premier et le plus important attribut d'Ahura Mazda, _Asha_ ou _Arta_ , est un concept abstrait difficile à traduire. On relève plus de soixante-dix significations différentes qui lui sont attribuées. Nous allons cependant essayer de lui trouver une définition le plus proche possible de l'idée originelle.

Zarathoustra avait observé qu'un mouvement harmonieux, ordonné et gracieux gouverne les lois physiques de la nature. Tout possède un rythme et suit la succession incessante de changements : les saisons, les jours, les nuits, les mouvements des étoiles, du Soleil, de la Terre obéissent à une loi fondamentale qu'il appelle _Asha_ ou _Arta_. Selon cette loi, tout dans ce monde croît et progresse sans cesse conformément à un processus évolutif. En réalité, Zarathoustra, dans les _Gathas_ , emploie plutôt le terme _Asha_ qu' _Arta_ ; ce dernier, équivalent du _ṛta_ du _Rig-Veda_ , sera préféré à l'époque achéménide.

 _Asha_ est le plus haut concept dans la terminologie zoroastrienne après Ahura Mazda ; c'est la loi de l'existence dont tous les éléments constitutifs fonctionnent de manière ordonnée avec justesse et précision. Le moindre dérèglement de ce système perturbe la sérénité, le rythme et l'harmonie du monde tel qu'il a été pensé à l'origine. Cette loi, comme d'ailleurs tous les concepts zoroastriens, peut être également appliquée à la vie de tous les jours de chaque être humain sur cette terre. Nous pensons que la « Justesse » ou la « Rectitude » sont les meilleures traductions de ce concept ; en revanche, la « Vérité », choisie par certains auteurs, est trop mystique et intangible par rapport à la pensée zoroastrienne, concrète et fonctionnelle, telle qu'elle est reflétée dans les _Gathas_ : la vérité est quelque chose qui se cherche et qui – rarement – se trouve, alors qu' _Asha_ se vit. Vivre en dehors d' _Asha_ engendre la crise, la souffrance et le malheur.

La Justesse constitue l'axe autour duquel évoluent toute l'éthique et la philosophie de Zarathoustra. Les pensées, les paroles et les actions qui sont en harmonie avec la Justesse sont qualifiées de « bonnes » car elles aident le monde à progresser vers le bonheur et la perfection. Au contraire, les pensées, les paroles et les actions qui dévient de la Justesse sont qualifiées de « mauvaises » car elles arrêtent la progression et provoquent la stagnation, créant la misère et la souffrance.

Zarathoustra essaie de créer une culture basée sur la Justesse. Mais pour être un bon zoroastrien en harmonie avec les _Gathas_ , il ne suffit pas d'être juste : il faut aussi combattre la tromperie et le mensonge de toutes ses forces. Dans le langage zoroastrien, « les ténèbres ne sont que l'absence de la lumière », de même que « le mensonge n'est que l'absence de la Justesse » : c'est pourquoi Zarathoustra demande, tout au long des _Gathas_ , à la Justesse de l'aider à combattre la tromperie.

« Quand Te verrai-je, ô Justesse ? Moi qui ai intégré la Pensée juste, quand pourrai-je trouver le chemin menant à Ahura, le plus progressif, et entendre la voix-guide de Mazda ? Avec ces pouvoirs édifiants, nous vaincrons la tromperie chez les trompeurs et les convaincrons de choisir la face lumineuse de l'existence » ( _Gatha_ I, 5).

Zarathoustra insiste constamment sur le fait qu'« on ne combat pas le trompeur mais la tromperie en lui, comme on ne combat pas l'ennemi mais l'animosité en lui ».

Zarathoustra est réaliste car il sait que, là où il y a le « juste », existe aussi son contraire, l'« injuste », selon la loi de la dichotomie des forces qu'il a découverte auparavant. Pour que ses adeptes puissent bien les distinguer, il donne une définition courte et précise : toute force qui permet aux êtres vivants (humains, animaux et plantes) de réaliser une vie heureuse et épanouie sur cette terre est juste car elle est dans la ligne de la Justesse ; au contraire, toute force qui empêche la réalisation d'une telle vie est injuste, car elle est en dehors de l'ordre existentiel de la Justesse.

 _Vohu Manah_ , la « Pensée juste »

Ahura Mazda a créé le monde et tout ce que s'y trouve dans sa pensée et par sa pensée. Cette pensée originelle imprégnée de la Justesse qui a dessiné le monde est appelée la « Pensée juste ». Elle émane d'Ahura Mazda et continue à créer, à améliorer et à perfectionner tout ce qui existe ; sa mission est aussi de guider vers la Justesse les pensées vagabondes et errantes circulant dans l'univers. C'est à travers _Vohu Manah_ que Zarathoustra s'efforce d'atteindre Ahura Mazda :

« Ô Mazda Ahura, je viens vers Toi par la Pensée juste pour qu'à la lumière de la Justesse, Tu me révèles la félicité des deux mondes, le matériel et le spirituel, afin que je puisse guider mes compagnons vers le bonheur » ( _Gatha_ I, 2).

L'erreur, qui s'oppose à la Pensée juste, à la parole juste et à l'action juste, n'est pas inhérente à l'homme ; elle se niche dans notre système de pensée. C'est en effet la pensée qui détermine la direction que nous voulons donner à nos paroles et à nos actions, c'est elle aussi qui détermine la manière dont nous regardons la vie et l'existence, c'est elle encore qui informe nos perceptions, nos attitudes mentales et nos croyances, c'est elle, toujours, qui détermine la façon dont nous interprétons les événements de notre vie. Par conséquent, il est extrêmement important que nous sachions, dès le départ, quelle direction donner à notre pensée, et pour cela, il faut tout d'abord connaître l'objectif que nous nous sommes fixé dans la vie. Dans la philosophie zoroastrienne, atteindre cet objectif consiste à mener une vie heureuse et sereine sur cette terre et, si possible, la continuer dans la conscience au-delà du monde physique. Ce bonheur, néanmoins, doit être partagé, non seulement avec les autres êtres humains, mais également avec les animaux et les plantes qui doivent, eux aussi, s'épanouir. Or ce but ne s'atteint que si nous parvenons à nous construire une structure mentale spécifique nous permettant la réalisation d'un tel objectif. Cette attitude particulière de la pensée est « juste » dans le contexte zoroastrien, car elle correspond au but fixé dès le départ. Notre pensée est donc en phase avec la Pensée juste qui émane d'Ahura Mazda.

Par conséquent, la Pensée juste forme, sur le plan personnel, le canal de communication par excellence avec Ahura Mazda. C'est dans cet état d'être spécifique, suite à de longs moments de réflexion, d'observation et de méditation combinées à un amour et à un désir brûlants, que Zarathoustra non seulement rencontre Ahura Mazda, mais se trouve en position de l'interroger :

« Dis-moi, ô Ahura Mazda, comme un ami à son ami : moi qui intègre Tes enseignements et Te questionne avec la Pensée juste, dans le rayonnement de la Justesse, comment pourrai-je atteindre la Perfection dans la vie et jouir du bonheur de l'âme ? » ( _Gatha_ IX, 8).

Zarathoustra appelle Ahura Mazda son « ami » : cette relation d'amitié entre les hommes et les femmes et leur créateur Ahura Mazda est fondamentale dans les _Gathas_.

Ahura Mazda connaît par la Pensée juste l'issue du combat quotidien du bien contre le mal, de la justice contre l'injustice, de la vérité contre le mensonge, de l'amour contre la haine ; cette issue, c'est la victoire du bien sur le mal, comme l'affirme Zarathoustra :

« Peut-être une personne aux pensées malfaisantes peut-elle obtenir la prospérité et la célébrité, mais Toi, ô Ahura Mazda, qui Te souviens de tout, Tu sais bien, par la Pensée juste et à la lumière de Ta gouvernance, qu'à la fin les forces de la Justesse et de la Justice vaincront » ( _Gatha_ V, 6).

Pour accéder à la Pensée juste, il est donc indispensable de franchir cette étape afin d'arriver au domaine de la Maîtrise de soi, le troisième attribut d'Ahura Mazda.

 _Khashatra_ , la « Maîtrise de soi »

Ce troisième attribut, rendu par les traducteurs chrétiens par « Royaume de Dieu », signifie plutôt la « Maîtrise du royaume intérieur » ou simplement la « Maîtrise de soi ». Il représente le pouvoir qui a pour but de maîtriser les émotions négatives et destructrices qui surgissent dans le monde intérieur. Ainsi, les _Gathas_ reconnaissent que le meilleur pouvoir d'un être humain est celui qu'il a sur lui-même. Mais ce pouvoir ne consiste ni en un acte de volonté, ni en l'élimination des désirs, ni en raisonnements intellectuels ; il provient d'un regard spécifique sur la vie construit au fil du temps et à travers lequel nous comprenons et interprétons les événements auxquels nous sommes confrontés. Ce point de vue se construit dans la Pensée juste, qui est en accord avec la Justesse.

Dans les situations où ce point de vue est perdu, les émotions négatives rompent la connexion avec la Pensée juste et empêchent la lumière d'Ahura Mazda d'atteindre le soi. Dans le langage zoroastrien, « être maître de soi » signifie ne pas se laisser pénétrer par les pensées négatives, qui perturbent toutes les cinq autres forces bénéfiques qui émanent d'Ahura Mazda. C'est pour cette raison que Zarathoustra demande constamment à Ahura Mazda de lui accorder la force intérieure de la Maîtrise de soi :

« Ô Ahura Mazda, combien je désire, dans le rayonnement de la Justesse, acquérir la force intérieure de Maîtrise de soi, mais aussi combien je désire que Tu Te révèles à mes compagnons en leur offrant la récompense de la Pensée juste. Ainsi, ils deviendront porteurs du progrès et se réaliseront dans la vie » ( _Gatha_ XIII, 8).

Zarathoustra, dans un instant d'enthousiasme débordant, veut même offrir à Ahura Mazda et à ceux qui ont acquis le pouvoir de Maîtrise de soi des louanges qu'il avait faites à la Justesse et à la Pensée juste :

« Ô Justesse, ô Pensée juste, je vous chanterai des louanges qu'à ce jour personne n'a chantées. Puis je les offrirai à Mazda Ahura et à ceux qui ont atteint le pouvoir de la Maîtrise de soi et franchi le royaume de la Sérénité. Répondez à mon appel ! » ( _Gatha_ I, 3).

La Pensée juste avait préparé le terrain pour la Maîtrise de soi ; à son tour, celle-ci permet de conduire à l'étape suivante, le quatrième attribut d'Ahura Mazda, la Sérénité **.**

 _Armaiti_ , la « Sérénité »

 _Armaiti_ est l'état dans lequel on peut trouver la paix intérieure et le vrai bonheur ou le « bonheur radieux », _ushta_ :

« La personne qui, dans le rayonnement de la Pensée juste, accède à la force de la Maîtrise de soi et rejoint la Sérénité, et qui, par sa pensée, sa parole et son action, propage la doctrine de la Justesse, Ahura Mazda lui offrira la conscience éclairée. Moi aussi, je lui souhaite une vie heureuse » ( _Gatha_ XVI, 21).

La Sérénité est un état spirituel très élevé lié à un sentiment de contentement, de paix intérieure et de bonheur. Elle est caractérisée par un état où l'esprit est calme et imperturbable face aux agitations internes et externes. Zarathoustra veut que la Sérénité se répande partout dans le pays – mais son pays est le monde et son peuple, tous les peuples :

« Ô Mazda, quand le pays deviendra-t-il verdoyant, aux pâturages florissants, aux demeures attrayantes et bien bâties ? Et quand, dans le rayonnement de la Justesse, la Sérénité couvrira-t-elle de son ombre tout le pays ? Et qui parviendra à résister aux tricheries des trompeurs et pourra profiter de la connaissance, de l'inspiration et de la Pensée juste ? » ( _Gatha_ XIII, 11).

 _Haurvatat_ , l'« Évolution et Perfection »

Le monde et la condition humaine n'ont pas été créés de manière parfaite : le monde a besoin d'évoluer jusqu'à la Perfection, qui est le cinquième attribut d'Ahura Mazda. Le processus de la création n'est pas encore terminé, il subsiste encore beaucoup de choses à améliorer dans ce monde : la maladie, les chagrins et la multitude des désirs insatisfaits, la séparation d'avec les êtres aimés que nous avons perdus, l'ignorance, la cruauté et l'avidité, les mensonges et les tromperies...

Perplexe, Zarathoustra demande à Ahura Mazda, « comme un ami à son ami », comment il lui est possible d'arriver à la Perfection afin de pouvoir jouir d'une vie heureuse :

« Dis-moi, ô Ahura Mazda, comme un ami à son ami : moi qui intègre Tes enseignements et Te questionne avec la Pensée juste, dans le rayonnement de la Justesse, comment pourrai-je atteindre la Perfection dans la vie et jouir du bonheur de l'âme » ? ( _Gatha_ IX, 8).

Il constatera bientôt combien les forces créatrices d'Ahura Mazda, appelées _Spenta Mainyu_ , sont sans cesse en train d'améliorer et de corriger les erreurs et les manquements.

 _Haurvatat_ implique que rien n'est statique dans ce monde ; tout est en devenir et tout progresse vers la Perfection. En d'autres termes, l'Évolution signifie le dépassement de toutes formes de stagnation pour créer une nouvelle condition de vie où il n'existe ni souffrance ni chagrin. Par conséquent, le rôle essentiel et primordial confié aux hommes et aux femmes sur cette terre – qui est d'ailleurs le but de leur création – est de collaborer avec Ahura Mazda afin d'améliorer et de faire progresser ce monde vers la Perfection. Ainsi, tous doivent continuellement participer au renouveau et à la transfiguration de ce monde : « Que nous soyons de ceux qui, à chaque instant, renouvellent et embellissent le monde... » ( _Gatha_ III, 9).

L'Évolution vers la Perfection, si elle est réalisée, mènera à l'étape suivante, l'Immortalité.

 _Ameretat_ , l'« Immortalité »

Un monde parfait mène vers un monde immortel ; celui-ci se concrétisera quand l'Évolution atteindra son paroxysme et, par conséquent, lorsque toutes les forces du mal et de la destruction auront été combattues. Le concept zoroastrien d'Éternité ne signifie pas un temps infini, mais un au-delà du temps : la vie continuera dans le monde de la pensée, _Manahya_ , qui se situe en dehors des lois du monde physique et possède ses propres normes.

« À présent, laissez-moi vous parler de Mazda, le plus évolutif, qui m'a révélé le meilleur message pour le peuple. Ceux qui entendent mes enseignements et les apprécient atteignent la Perfection et l'Immortalité, et, avec les actions émanant de la Pensée juste, trouvent le chemin vers Ahura Mazda » ( _Gatha_ X, 5).

1\- Dans la mesure où Ahura Mazda est à la fois masculin et féminin, il faudrait à chaque fois dire « il/elle » ; mais cette formulation étant inélégante, nous en resterons au pronom masculin, tout en gardant à l'esprit qu'Ahura Mazda est tout autant féminin.
4.

La mission de Zarathoustra

Le chant II des _Gathas_ se distingue des autres par son ton, son sujet et son style narratif dramatique proche de la saga. Certains auteurs estiment que ce chant, à l'origine, se trouvait en ouverture des _Gathas_ , et que ce n'est que lors de la composition de l' _Avesta_ qu'il a été placé par erreur en deuxième position.

Il commence par la plainte de l'« âme de la terre1 » ( _geush urvan_ ) :

« L'âme de la terre pleure et se lamente auprès de Toi : "Pourquoi m'as-Tu créée ? Qui m'a façonnée de cette manière ? Je suis opprimée par la colère, la cruauté et l'agression. Nul autre que Toi ne peut me protéger. Guide-moi vers le vrai bonheur !" »

Pour Zarathoustra, sont dotés d'une âme non seulement tous les êtres vivants – humains, animaux et plantes –, mais aussi la terre et tous les minéraux. Tous peuvent souffrir comme ils peuvent être heureux car ils ont tous été créés par une même pensée originelle, celle d'Ahura Mazda ; par conséquent, ils sont reliés les uns aux autres par cette même pensée. C'est pourquoi il faut respecter et aimer tous les éléments de la terre, pour qu'ils nous aiment en retour.

Ici, l'âme de toute la terre est malmenée, des êtres vivants qui y habitent jusqu'au sol nourricier. Ahura Mazda entend sa plainte et s'étonne : comment est-il possible que, parmi ses créations conçues et destinées dès l'origine au bonheur et à une existence heureuse, la terre soit si malheureuse ? Y a-t-il eu une erreur dans la création ? Ahura Mazda demande alors conseil à la Justesse :

« Connais-tu un sauveur capable de mener la terre opprimée vers le bonheur ? Et si cette personne existe, qui est-elle ? Pour que nous puissions la soutenir et lui donner la force de briser le mensonge chez le menteur et l'oppression chez l'oppresseur. »

La Justesse, perplexe, répond que, dans l'état actuel des choses, il n'y a pas beaucoup d'espoir de trouver quelqu'un qui puisse mener la terre vers le bonheur. D'ailleurs, supprimer l'injustice serait très difficile :

« Il n'y a aucune autorité dans le monde qui puisse supprimer l'injuste. Je ne connais, en vérité, personne qui protège le juste contre l'injuste. S'il existait une personne assez puissante, je me dépêcherais de lui venir en aide. Mazda Ahura, Maître de connaissance, connaît bien ce que les disciples des faux dieux nous ont fait dans le passé et feront dans l'avenir. »

La Justesse, toujours désespérée, dit encore à Ahura Mazda :

« L'âme de la terre et moi-même, les mains levées, prions Ahura et interrogeons Mazda : Y aura-t-il un avenir pour les justes qui vivent parmi les malfaisants ? »

Ahura Mazda répond à cette question par une autre question :

« Connais-tu un guide ou un enseignant dont la Sagesse est en harmonie avec la Justesse » ?

Et il lui rappelle :

« N'est-ce pas le but du Créateur de te donner la vie afin que tu sois le protecteur et le gardien de ce monde ? »

Sur ces paroles, Ahura Mazda, en accord avec la Justesse **,** prépare un message ( _manthra_ ) afin de remédier aux lacunes et aux erreurs qui se sont produites lors de la création du monde et de protéger ceux qui en ont besoin. Il prend alors conseil auprès de la Pensée juste et lui demande : « Qui peut aider le peuple » ? Voici sa réponse :

« Je connais seulement une personne qui ait écouté nos enseignements, et c'est Zarathoustra Spitama. Il est prêt à transmettre au peuple Ton sublime message par ses chants, dans le rayonnement de la Justesse. Donne-lui alors, ô Mazda, la grâce et le pouvoir de la parole ! »

Mais l'âme de la terre entend cela et se met à rugir de nouveau ; elle n'est pas contente de cette décision et rejette le choix de Zarathoustra :

« Dois-je accepter l'aide d'un homme faible qui, avec ses paroles vides, veut être mon protecteur ? En vérité, j'ai besoin d'un guide puissant : quand apparaîtra-t-il, et quand me tendra-t-il ses mains puissantes ? »

Ce n'est qu'après avoir été rassurée par des promesses que la terre accepte que la mission soit confiée à Zarathoustra, et encore, à la condition qu'Ahura Mazda, avec la force de la Justesse et de la Pensée juste, lui donne le pouvoir de mener la terre vers la sérénité et l'abondance :

« Ô Mazda, il sera Ta plus grande œuvre. »

La pièce se termine par l'investiture de Zarathoustra et par une prière de la terre :

« Où êtes-vous ? Ô Justesse, ô Pensée juste, ô Maîtrise de soi, quand viendrez-vous vers moi ? Et Toi, ô Mazda, quand guideras-Tu avec Ta Sagesse la grande assemblée des Mages ? Ô Ahura, nous attendons Ton amour et Ton amitié. Viens vers nous ! »

Certains auteurs, y compris beaucoup de zoroastriens, veulent lire ce chant comme une description de la mission _prophétique_ de Zarathoustra. Mais Zarathoustra est-il vraiment un prophète ? Comme l'écrit Paul du Breuil : « Si le prophète est un devin qui annonce des événements dictés par les décrets divins dont rien ne peut modifier le cours, rien n'est plus éloigné du message de Zarathoustra. La seule prophétie que l'auteur des _Gathas_ inaugure, c'est l'avènement de la conscience humaine et sa responsabilité spirituelle2. » Dans les _Gathas_ , Zarathoustra lui-même se fait appeler le _Manthran_ , « celui qui enseigne les paroles éveillant la pensée », les _manthras_. Il est donc l'« Instructeur », le bon enseignant qui suit le chemin de la Justesse et de la Pensée juste pour guider le peuple vers le bonheur, à l'inverse du mauvais enseignant qui conduit le peuple vers la déchéance ( _Gathas_ V et X).

Zarathoustra est à présent investi d'une importante mission ; pour remercier Ahura Mazda de lui avoir confié cette tâche, il lui adresse ses prières les bras levés et avec humilité. Il demande à Ahura Mazda qu'il lui fasse connaître le bonheur et lui révèle la félicité des deux mondes, le matériel et le spirituel, afin qu'il puisse à son tour non seulement satisfaire l'âme de la terre, mais aussi guider ses compagnons vers le bonheur. Il prie pour que toutes ses actions sur ce long chemin spirituel soient en accord avec la Sagesse et la Pensée juste, et en harmonie avec la loi de la Justesse. Dans son exaltation, il compose un _manthra_ à la gloire des entités divines qui devront l'aider dans sa tâche :

« Ô Justesse, ô Pensée juste, je vous chanterai des louanges qu'à ce jour personne n'a chantées. Puis je les offrirai à Mazda Ahura et à ceux qui ont atteint le pouvoir de Maîtrise de soi et franchi le royaume de la Sérénité. Répondez à mon appel ! » ( _Gatha_ I, 3).

Une mer de questions et de doutes

Avant de commencer sa grande mission, Zarathoustra veut comprendre le fonctionnement des éléments de l'existence, qui lui échappe toujours. Il veut connaître les rouages d'une vie heureuse afin de pouvoir rendre les autres heureux, mais il se demande aussi pourquoi il y a la souffrance, la maladie et l'angoisse, pourquoi la mort, la séparation et le chagrin, pourquoi le désir, qui ne peut être satisfait. Ahura Mazda n'est-il pas le dieu seul capable de créer le bonheur, la joie et le progrès vers la Perfection ? Mais alors, qui a créé le côté ténébreux de l'existence ? Qui a créé la souffrance et le chagrin ? Qui a établi cette loi injuste selon laquelle les êtres vivants doivent tuer et manger d'autres êtres vivants pour survivre ? Y a-t-il un autre dieu, un dieu du mal ? Non, impossible !

Zarathoustra cherche des réponses au plus profond de ses pensées ; c'est en ces lieux intimes qu'il se relie avec la source de la sagesse, à savoir Ahura Mazda. Une fois en sa présence, il pose ses questions, près d'une centaine ; le chant IX est presque uniquement constitué de questions qui commencent toujours par la phrase : « Dis-moi, ô Ahura Mazda, afin que je comprenne clairement... » Ces questions portent autant sur des aspects apparemment triviaux du quotidien que sur les grands problèmes cosmiques et existentiels. Il interroge sans relâche, sachant que rien ne doit rester dans l'obscurité : en effet, c'est dans les ténèbres que prospèrent la tromperie et la superstition. Dans presque tous les _Gathas_ , c'est Zarathoustra qui parle ou pose des questions à Ahura Mazda et non le contraire. Ahura Mazda lui indique seulement un chemin pour qu'il puisse, en le parcourant, comprendre par lui-même comment mettre en œuvre une existence heureuse aussi bien matériellement que spirituellement. Zarathoustra ne cherche d'ailleurs pas des réponses directes et immédiates, car il sait que ces réponses ne seront d'aucun secours si elles ne sont pas assimilées, et que cette assimilation ne se réalise qu'en parcourant le chemin qu'Ahura Mazda lui indique, celui de la Justesse. Par conséquent, la raison pour laquelle il pose toutes ces questions est celle-ci :

« Avec ces questions, je tente, ô Mazda, par le rayonnement de la Sagesse, de Te connaître, Toi qui es le créateur de l'existence » ( _Gatha_ IX, 7).

Il s'agit en fait de connaître Ahura Mazda lui-même, lui qui est la source et le détenteur de toutes les réponses ; tel est le but essentiel, la clé de tous les mystères.

Comme tous les êtres humains, Zarathoustra connaît aussi des moments où il est confronté au doute. Il doute de ce qu'il a appris comme de ce qu'il enseigne ; en fait, il doute de tout, même des attributs d'Ahura Mazda :

« Dis-moi, ô Ahura Mazda, afin que je comprenne clairement : est-ce que les paroles que je dis, que j'apprends et que j'enseigne sont vraiment justes ? Est-ce que la Sérénité, dans le rayonnement de la Pensée juste, propage la Justesse dans le monde et élève l'énergie de la Maîtrise de soi parmi le peuple ? Ô Mazda, dis-moi : pour qui as-Tu créé ce monde joyeux et fertile ? » ( _Gatha_ IX, 6).

« Dis-moi, ô Ahura Mazda, afin que je comprenne clairement : de tous ceux avec qui j'avais l'habitude de parler et ceux avec qui je parlerai dans l'avenir, lequel parmi eux est juste et lequel est trompeur ? Et vers qui dois-je me tourner ? Vers celui qui a souffert d'injustice ou celui qui a été injuste ? Et comment puis-je me montrer bienveillant envers le trompeur qui, malgré Ton pardon, continue à me combattre ? » ( _Gatha_ IX, 12).

Grâce à cette démarche interrogative, l'approche des _Gathas_ nous apparaît étonnamment moderne : elle est basée sur l'éveil et la stimulation de la pensée, l'élargissement et le renouvellement du point de vue de chaque personne sur la vie.

1\- Et non pas du « bœuf », comme l'ont fautivement traduit les pionniers des _Gathas_ ; malheureusement, ce genre d'erreurs a tendance à se perpétuer...

2\- Paul du Breuil, _Histoire de la religion et de la philosophie zoroastriennes_ , Monaco, Le Rocher, 1984, p. 25.
5.

Le bien et le mal

La dichotomie des phénomènes et des forces

Poursuivant son chemin avec ses questionnements et ses doutes, se consacrant à de longs moments d'observation, de méditation et de réflexion, Zarathoustra découvre une des lois fondamentales de l'existence : celle de la dichotomie des forces et des phénomènes. Dans ce monde, chaque force ou chaque phénomène s'identifie et prend un sens par la force ou le phénomène qui constitue son opposé. Le bien est identifié comme tel parce que le mal existe, la lumière est connue parce que les ténèbres existent, la vérité est reconnue parce que le mensonge existe – de même pour l'amour et la haine, la sérénité et l'angoisse, la joie et la tristesse, la justice et l'injustice, etc. En outre, chacun des éléments de ces couples représente soit un aspect positif, qui mène les êtres vers le bonheur, soit un aspect négatif, qui les mène vers la souffrance.

Pour autant, cet aspect dualiste des choses n'est opérant que par rapport aux êtres humains et aux êtres vivants en général : sur la lune ou sur les planètes inhabitées, le bien et le mal n'ont aucun sens. Cela revient à dire que tous ces phénomènes sont nés dans la pensée ou sont perçus par la pensée. Par conséquent, le dualisme zoroastrien est un dualisme éthique qui n'a de sens qu'au niveau de la pensée humaine ; il n'est pas cosmique, car il n'y a pas de dualisme dans l'univers non habité. Un dieu du mal, rival d'Ahura Mazda, n'existe pas chez Zarathoustra, contrairement à l'opinion médiévale. Nulle part dans les _Gathas_ il n'y a un dieu du mal qui combattrait un dieu du bien : il n'y a qu'un seul dieu et il s'appelle Ahura Mazda. Certes, les parties tardives de l' _Avesta_ mentionnent soixante-quatre fois une entité autocréée et génératrice du mal du nom d' _Angra Mainyu_ , c'est-à-dire la « Pensée angoissante » ou « colérique » ; celle-ci s'oppose aux forces de la pensée créatrice du bien d'Ahura Mazda, appelées _Spenta Mainyu_. Mais le terme d' _Angra Mainyu_ est totalement ignoré des _Gathas_ , ce qui met clairement en évidence le fossé qui sépare les _Gathas_ de l' _Avesta_ , dont les éléments ultérieurs ont été écrits par des personnes qui ignoraient jusqu'à la langue des _Gathas_. C'est pourtant cet _Avesta_ dualiste qui était interrogé (et qui l'est encore dans une large mesure) lorsqu'on essaie de comprendre le zoroastrisme.

La vie et la non-vie

Ce dualisme éthique, particulièrement prégnant dans les _Gathas_ III et X, est présenté comme la clé de la compréhension de la souffrance et des ténèbres. Zarathoustra le présente aussi bien aux chercheurs de la Sagesse qu'aux sages eux-mêmes :

« À présent, je m'adresse à vous, ô chercheurs de la Sagesse et à vous, ô les sages, pour vous parler des deux principes fondamentaux. (...) Ainsi, avant le Grand Événement du Choix, écoutez les meilleures paroles et tendez l'oreille et regardez avec les yeux de la Sagesse. Et avec discernement, chacun de vous, homme ou femme, choisira l'une des deux voies. De ces deux principes fondamentaux qui ont été conçus comme jumeaux et qui naissent dans la pensée, l'un représente le bien et l'autre le mal. Entre ces deux, le sage choisit le bien et l'ignorant le mal. Et lorsque, dès l'origine, ces deux principes fondamentaux se sont rencontrés, ils ont créé la vie et la non-vie. Ainsi, jusqu'à la fin des temps, les disciples de la Justesse atteindront la meilleure existence, et les disciples du mensonge ne la connaîtront pas » ( _Gatha_ III, 1-4).

On a longtemps débattu sur la notion de « non-vie » présentée ici : est-ce la mort ? Le néant ? Dans l'esprit zoroastrien, la mort n'est pas une chose négative et elle n'est pas opposée à la vie. La mort est un processus normal qui n'est pas la fin mais la prolongation de la vie dans son évolution normale ; elle est pensée et conçue dès l'origine de l'existence. La non-vie n'est donc pas la mort ; en fait, si l'on définit la vie comme un processus évolutif et progressif, analogue à la création, la non-vie est l'absence de la création, l'absence de la force créatrice et progressiste d'Ahura Mazda, _Spenta Mainyu_ , et c'est cette absence qui fait mal et qui fait souffrir. Pour utiliser une comparaison bien zoroastrienne, c'est l'absence de la lumière qui crée les ténèbres, autrement les ténèbres en soi n'ont pas d'existence propre.

La liberté de choix et la signification du bien et du mal

Dans la strophe précédente, Zarathoustra fait entrer dans son système, outre la notion de non-vie, un autre concept fondamental : la liberté de choix. Il insiste pour qu'avant le « Grand Événement du Choix », on utilise toute sa sagesse. Mais comment est-il possible de choisir librement lorsqu'on se trouve, en tant qu'être humain et plus généralement en tant qu'être vivant, dans cette situation si ambiguë et si confuse qu'est l'existence sur terre ? Tout semble nous échapper, tout a été décidé bien avant que nous naissions et nous n'avons pas notre mot à dire. Pire encore : chaque être vivant, pour survivre, doit tuer et manger d'autres êtres vivants, avec toutes les souffrances que cela engendre. Dans ces conditions, comment Zarathoustra peut-il croire à la possibilité du libre choix et remercier Ahura Mazda d'avoir créé la liberté de choisir ?

Pour Zarathoustra, cette liberté de choix entre le bien et le mal se situe clairement au niveau de la pensée ( _mana_ ) et de la conscience ( _daena_ ). En pensée, nous sommes totalement libres d'agir comme nous le voulons, de manière bonne ou mauvaise, juste ou injuste, constructive ou destructrice, évolutive ou stagnante :

« À présent, laissez-moi vous parler de ces deux voies de l'existence : la première vous fait évoluer et la seconde vous fait stagner. La pensée évolutive et radieuse dit à la pensée stagnante et sombre : Entre nous deux, depuis l'origine, ni la manière de vivre, ni la sagesse ou la croyance, ni les discours, ni les actions, ni la conscience, ni l'esprit ne sont en harmonie » ( _Gatha_ X, 2).

L'homme peut donc choisir entre deux formes de pensée qui mènent à deux façons de vivre, le bien ou le mal. Non seulement il le peut, mais il le doit : on ne peut pas avoir un pied dans le bien et un pied dans le mal. Le choix entre la vie et la non-vie est capital. C'est pourquoi il parle du « Grand Événement du Choix » : choisir son mode de vie, ses croyances, ses préférences, etc., est un « grand événement », extrêmement important mais difficile. Or, beaucoup d'êtres humains, sur cette terre, prennent ce choix à la légère, ou bien n'en ont pas conscience. Le pouvoir de choisir, dans les _Gathas_ , est un droit fondamental. Le but de la vie est de réaliser une vie heureuse et sereine sur cette terre et, si c'est possible, de la continuer au-delà de la vie terrestre. Dans ce cas, toutes les actions qui mènent les hommes et les femmes, mais aussi les animaux et les plantes, vers cet objectif sont bonnes, et toutes les forces ou actions qui empêchent les êtres vivants d'atteindre ce but sont mauvaises. Voilà la signification du bien et du mal dans les _Gathas_.

Pour autant, qui détermine ce qui est bien et ce qui est mal ? En réalité, c'est la Sagesse qui nous permet de distinguer entre le bien et le mal – et c'est pour cette raison que le dieu de Zarathoustra s'appelle « dieu de la Sagesse », Ahura Mazda. La Sagesse ( _Khratu_ ) rend les gens capables de choisir entre le bien et le mal, la vérité et le mensonge, la justice et l'injustice, le progrès et la stagnation, la sérénité et l'anxiété, l'amour et la haine, l'amitié et l'inimitié, la joie et la tristesse, la prospérité et la misère. Contrairement aux connaissances que l'on acquiert, la Sagesse est innée et ne demande qu'à être développée. La Sagesse est supérieure à la connaissance car la connaissance, quand elle n'est pas dirigée par la Sagesse, est destructrice, alors qu'elle conduit au bonheur des êtres dans le cas contraire.

Cependant, cette liberté de choisir a également pour conséquence que chacun est responsable de son bonheur ou de son malheur. Cette responsabilité donne un sens à l'existence des êtres humains, qui est de réaliser une vie heureuse, mais elle indique aussi sa direction, qui est d'aider Ahura Mazda à corriger les imperfections de ce monde.
6.

La création

Ce monde continuellement en mouvement, évoluant toujours vers la Perfection, est créé par Ahura Mazda grâce à sa pensée et dans sa pensée. Les forces motrices de la pensée créatrice d'Ahura Mazda s'appellent _Spenta Mainyu_ , littéralement la « pensée qui fait progresser, rénover et renouveler continuellement ce monde ». Cette pensée créatrice intervient activement dans la création du monde en collaboration avec la Pensée juste. Revenant en quinze occurrences dans les _Gathas_ , _Spenta Mainyu_ a été improprement rendu par « Esprit saint » par les premiers traducteurs chrétiens.

Les hommes et les femmes, pour réaliser une vie heureuse et participer à la création d'un monde heureux, doivent harmoniser leurs pensées, leurs paroles et leurs actions avec ces forces. Ils doivent activement prendre part à ce processus créateur et aider Ahura Mazda sur la voie de l'Évolution. En réalité, Ahura Mazda lui-même anime le processus continuel de la création ; c'est lui qui mène les hommes, les femmes et tout ce qui existe vers la Perfection et enfin vers l'Immortalité ( _Gatha_ XII, 1-3). Cette Évolution vers la Perfection, qui est le cinquième attribut d'Ahura Mazda, s'applique aussi à Ahura Mazda lui-même dans la mesure où ce dieu, cet être primordial autocréé, est doté de qualités dynamiques, évolutives et progressives : il évolue continuellement avec toute la création et toutes ses créations.

À l'origine, Ahura Mazda avait créé dans sa pensée un univers parfait où régnait un bonheur absolu. Cependant, lors de la réalisation matérielle de cet univers, des erreurs se sont produites, notamment l'apparition du mensonge et de la tromperie. Par conséquent, l'Évolution vers la Perfection est nécessaire pour parfaire ce monde. Zarathoustra sait que cette Évolution est en marche et que la tromperie et le mensonge seront vaincus par la force de _Spenta Mainyu_ :

« Ta force créatrice et progressiste s'éloignera des trompeurs qui ont refusé la Pensée juste et les laissera dans la souffrance et le regret. Mais elle étreindra, dans le rayonnement de la Sagesse, les justes. Car le juste, même pauvre, est précieux au sein de Ton peuple, et le malfaisant, même riche, est sans valeur. Ainsi, ô Mazda, les malfaisants ne profiteront pas de Ta puissance créatrice et progressiste, mais la victoire et le bonheur appartiendront en définitive aux bienfaisants » ( _Gatha_ XII, 4-5).

Lors de cette Évolution, les éléments de cet univers tels qu'ils avaient été pensés dès l'origine se mettent peu à peu en place. Zarathoustra croit fermement à la loi d'action et de réaction. Pour lui, cette loi éternelle a été créée dès l'origine de la création et fonctionnera jusqu'à la fin du monde :

« Ô Ahura Mazda, je T'ai reconnu porteur de progrès lorsque je T'ai vu à l'origine de la vie, et j'ai compris que Tu as établi pour chaque pensée, chaque parole et chaque action une réaction de retour, néfaste pour le malfaisant et bénéfique pour le bienfaisant. Cette loi, par Ta puissance créatrice et Ta Sagesse infinie, se poursuivra jusqu'à la fin du monde » ( _Gatha_ VIII, 5).

Les deux mondes, physique et spirituel

Zarathoustra parle souvent de deux mondes différents : le monde physique ou matériel, appelé _astvant_ , et le monde intellectuel, appelé _manahya_ , littéralement « de la pensée » ou « du mental ». Il demande à Ahura Mazda de lui faire connaître le bonheur dans ces deux mondes afin qu'il puisse guider à son tour ses compagnons vers le bonheur :

 **«** Ô Mazda Ahura, je viens vers Toi par la Pensée juste pour qu'à la lumière de la Justesse, Tu me révèles la félicité des deux mondes, le matériel et le spirituel, afin que je puisse guider mes compagnons vers le bonheur » ( _Gatha_ I, 2).

Ces deux mondes créés de la matière et de la pensée sont reliés. Les êtres humains vivent dans les deux simultanément. Chaque organe, chaque cellule vit grâce à l'union de ces deux mondes. Aussi longtemps que le corps et l'esprit restent liés, travaillent à l'unisson et en harmonie, les hommes et les femmes peuvent être heureux et mener une vie saine et joyeuse. À l'inverse, la dysharmonie entre ces deux mondes crée la maladie et la souffrance tandis qu'une rupture entre eux provoque la mort physique. Cependant, à la différence du monde physique qui est éphémère et vulnérable, le monde de la pensée, aussi appelé spirituel, est éternel : par conséquent, la fin du corps physique ne signifie pas la fin de la vie, qui continue dans le monde « spirituel », plus précisément dans notre conscience ( _daena_ ). De plus, les lois qui permettent aux gens de mener une vie heureuse dans ces deux mondes s'appliquent essentiellement au monde de la pensée dans la mesure où celui-ci est le lieu où s'exerce véritablement le libre arbitre : c'est dans le monde de la pensée que nous avons la possibilité de choisir à chaque instant entre les forces antagonistes du bien et du mal. Autrement dit, c'est dans ce monde-là que nous pouvons devenir à notre tour créateurs et combler les lacunes de notre monde matériel.

La destinée de l'homme après la mort physique

La conscience tient dans le système de Zarathoustra une place si centrale qu'il nomme toute sa philosophie existentielle _daena vanguhi_ , la « bonne conscience ». Elle est pour lui notre véritable soi, notre miroir intérieur qui reflète la somme de nos pensées, de nos paroles et de nos actions au cours de notre vie. Tout ce que nous pensons, disons et faisons est capté par ce miroir intérieur qui nous montre le rapport entre le bien et le mal qui existe en nous : le bien rend ce miroir radieux, capable de capter d'autres lumières et de continuer notre évolution, alors que le mal le rend poussiéreux, l'empêchant de capter l'énergie lumineuse nécessaire à notre évolution. Toutes nos pensées, paroles et actions sont enregistrées dans notre conscience ( _daena_ ) au cours de notre vie terrestre et seront vécues, après la mort physique, dans cette même conscience qui continuera son existence et son évolution. Après notre mort physique, notre nouveau monde n'est autre que notre conscience telle que nous l'avons conçue durant notre vie dans le monde physique et dans le monde de la pensée. Ainsi, nous retrouvons ceux que nous avons aimés et que nous avons perdus car ils sont propulsés dans notre conscience et nous nous trouvons propulsés dans la leur.

La conscience évolue constamment en subissant des transformations qui sont toujours des moments de crise. Chacune nous ouvre la porte d'un autre monde, d'un autre état de conscience ; en traversant ces états de conscience, on évolue vers la Perfection en épurant la conscience des toxines du mal qui s'y sont introduites. Au bout du chemin de cette Évolution vers la Perfection ( _Haurvatat_ ), où les imperfections inhérentes à l'existence elle-même auront été éliminées, nous réaliserons que nous ne sommes plus les créatures que nous étions sur terre mais des créateurs capables d'autocréer de manière éternelle. Nous accéderons alors à la phase d'Immortalité ( _Ameretat_ ), le sixième attribut d'Ahura Mazda : cet état de conscience, qui n'est autre que l'état d'être le plus élevé, est appelé dans les _Gathas_ la « Demeure des Chants », _Garo Demana_ ; c'est le paradis d'Ahura Mazda. Dans les _Gathas_ , les termes tels que « demeure », « maison » ou « domaine » ( _demana_ ) sont fréquemment employés comme métaphores du domaine de la conscience habité par notre être véritable. Le « chant », quant à lui, évoque la créativité mais aussi l'émotion qui peut être joyeuse ou triste. La « Demeure des Chants » évoque donc l'état de conscience le plus joyeux, le plus sublime, le plus créatif. Dans cet état, le temps est aboli et la conscience se situe au-delà du bien et du mal ; les conflits sont terminés et la sérénité est totale. Cet état est également appelé la « Demeure de la Meilleure Pensée » ( _Vahishtem DemanaManu_) ou la « Demeure de la Pensée juste » ( _Vangheush Demana Manangho_ ).

Par opposition, l'« enfer » est appelé la « Demeure de la Pire Pensée » ( _Akishtem Demana Manangho_ ), la « Pensée trompeuse » ( _Aka Manah_ ) ou encore la « Demeure de la Tromperie » ( _Drujo Demana_ ). Le paradis et l'enfer des _Gathas_ ne sont donc pas des lieux géographiques ou physiques : la récompense, dans le cas du paradis, et la rétribution, dans le cas de l'enfer, se déroulent dans la conscience.

Cet enfer n'est pas éternel puisque, pour Zarathoustra, le mal sera vaincu à la fin par le bien et que, en outre, toute la création évolue sans cesse vers la Perfection : rien ne demeure inchangé, tout se transforme, même le mal, qui ne restera pas pour toujours le mal ; la conscience du malfaisant, elle aussi, évoluera et sera un jour épurée.

Certains auteurs ont voulu voir dans le chant XI (v. 11) une indication de l'éternité de l'enfer :

« Les dirigeants oppresseurs, alliés aux chefs religieux, essaient de dominer le peuple par la ruse et la force en gaspillant leur vie. Mais lorsqu'ils arrivent au Pont de l'Estimation, leur conscience et leur âme rugissent contre eux car ils ont été tout le temps ( _yavoi vispai_ ) dans la Demeure de la Tromperie. »

Mais on comprend bien qu'en réalité ce « tout le temps » ou « longtemps » renvoie à une constante de la conscience des oppresseurs, qui sont continuellement dans le mensonge ; cela ne présage pas d'une éternité. On le comprend mieux si l'on analyse l'autre concept présent dans ce verset, le « Pont de l'Estimation » ( _Shinvato Peretu_ ). Celui-ci désigne un état que l'âme du juste, après avoir complété son évolution, franchit pour passer à l'immortalité, tandis que l'âme du trompeur y stationne plus ou moins longtemps afin de nettoyer sa conscience de ses méfaits. Zarathoustra guidera ceux qui auront parcouru le chemin d'Ahura Mazda à passer le Pont de l'Estimation ( _Gatha_ XI, 10), tandis que ceux qui auront suivi la voie de la tromperie seront empêchés par leur conscience assombrie de le traverser :

« Ainsi, en refusant la doctrine de la Justesse et en s'écartant des lois fondamentales de l'existence, le trompeur assombrit sa conscience. En conséquence, sur le Pont de l'Estimation il sera blâmé par son âme et l'angoisse et la peur s'empareront de lui. Tel sera l'aboutissement de ses paroles et ses actes » ( _Gatha_ XVI, 13).
7.

Zarathoustra face à ses ennemis

Le découragement

À mesure que ses idées se propagent et que le nombre de ses disciples augmente, Zarathoustra commence sérieusement à inquiéter les dirigeants politiques et religieux de la société aryenne de son temps. Les roitelets gouvernant les différentes régions, ou _kavis_ , et les prêtres qui dirigent les cérémonies religieuses, ou _karpans_ , commencent à s'inquiéter. Souverains d'une société oppressive fondée sur l'injustice, la superstition et les sacrifices, ils ne peuvent que s'alarmer de la doctrine de ce Zarathoustra qui défend la vie, toutes les vies, des humains aux animaux et aux plantes, et qui se rebelle contre leurs dieux vengeurs et sanguinaires. Il perturbe l'ordre établi depuis toujours, parle de choses que les gens n'ont jamais entendues : du bonheur, de la réalisation d'une vie heureuse comme but de l'existence, de la justesse dans la pensée, la parole et l'action, de la conscience et de son évolution vers la perfection, de la lutte entre le bien et le mal et, surtout, de la liberté de choix.

Gouvernants et prêtres essaient de dissuader Zarathoustra et de le ramener au respect des traditions de ses ancêtres, mais il refuse :

« Mais vous, ô trompeurs aux pensées insidieuses et ceux qui, par ignorance, vous flattent, vous possédez tous une nature fallacieuse et basse, et vos actions destructrices vous ont rendus infâmes dans les sept pays. Car vous avez mené la pensée des gens à une telle confusion qu'ils se sont écartés de la Pensée juste et se sont distanciés de la Justesse en ruinant leur vie. Ainsi vous, avec vos mensonges, vos ruses et vos promesses fallacieuses, trompez ceux qui ont accepté la suprématie des mensonges en les privant d'une vie heureuse et éternelle » ( _Gatha_ V, 3-5).

Zarathoustra est désormais une personne à neutraliser par tous les moyens. _Kavis_ et _karpans_ déclenchent une guerre de propagande et de harcèlement contre lui, ses amis, ses adeptes et sa famille. Il se retrouve bientôt complètement seul et demande de l'aide à Ahura Mazda :

« Vers quelle terre me tourner ? Et où trouver mon refuge ? Ma famille m'abandonne et mes amis me fuient. Mes collègues aussi me déçoivent, ainsi que les dirigeants de mon pays qui suivent la tromperie. Alors, ô Ahura Mazda, face à toutes ces difficultés, comment puis-je Te contenter ? Ô Mazda, Je suis conscient de mes faiblesses, ma richesse est infime et mes compagnons peu nombreux. Alors j'avance vers Toi : regarde-moi bien et donne-moi l'amour qu'un amoureux, dans le rayonnement de la Justesse, offre à sa bien-aimée et enrichis-moi de la Pensée juste » **(** _Gatha_ XI, 1-2).

Zarathoustra est forcé de tout quitter pour partir sans savoir où aller. C'est précisément dans un tel moment de confusion et de désespoir qu'Ahura Mazda lui envoie la Pensée juste, qui pénètre dans la pensée de Zarathoustra. Une longue conversation se déroule alors entre eux deux et Zarathoustra rapporte le résultat de cette conversation à Ahura Mazda :

« Ô Ahura Mazda, je T'ai reconnu, porteur de progrès lorsque la Pensée juste est venue à moi et m'a demandé : "Qui es-tu et à qui appartiens-tu ? Et face à la confusion de ta vie quotidienne, du monde et de toi-même, quelle solution as-tu trouvée ?" D'abord je lui ai dit : "Je suis Zarathoustra, soutien puissant des disciples de la Justesse et ennemi inconciliable des adeptes de la tromperie, et tant que le monde ne trouvera pas ta lumière, je voudrai de toutes mes forces te louer et t'admirer." Ô Ahura Mazda, je T'ai reconnu comme porteur de progrès lorsque la Pensée juste m'a approché et m'a demandé : "Qui pries-tu ?" Je lui ai dit : "Je prie la Justesse, et tant que j'en aurai la force, je serai à sa recherche" » ( _Gatha_ VIII, 7-9).

Emporté par les doutes, il cherche une raison à sa détresse. Lui qui suit fidèlement la loi de la Justesse, lui qui cherche à atteindre la demeure de la Pensée juste, lui qui veut rendre la terre heureuse, pourquoi a-t-il été abandonné par Ahura Mazda ?

« Ainsi, ô Mazda, guide-moi vers la Justesse qui est ma quête, accompagne-moi de la Sérénité et, sur ce chemin, demande-moi quels sont Tes désirs et mets-moi à l'épreuve, car ce sont Tes interrogations et Ton examen qui m'apporteront la Sagesse et la force » ( _Gatha_ VIII, 10).

Zarathoustra ne sait que faire. Incompris et seul sur cette terre, il marche sans cesse, parcourant déserts, prairies et montagnes. Sur son chemin, passant par des villages et des oasis, il rencontre des gens, des femmes et des hommes, mais comment leur parler des choses qu'il a à dire ? Comment expliquer la Justesse et la Pensée juste ? Comment parler de l'Évolution de la conscience ? L'innocent Zarathoustra découvre alors une réalité douloureuse qui, jusqu'alors, lui était cachée :

« Ô, Mazda, je T'ai reconnu porteur de progrès lorsque la Pensée juste est venue à mon esprit, j'ai appris alors de Tes paroles que la diffusion de Ta doctrine est difficile à transmettre au peuple... » ( _Gatha_ VIII, 11). « Ainsi vous, avec vos mensonges, vos ruses et vos promesses fallacieuses, trompez ceux qui ont accepté la suprématie des mensonges, en les privant d'une vie heureuse et éternelle » ( _Gatha_ V, 5).

C'est à cela que pense Zarathoustra lorsqu'il traverse les villages et rencontre des gens « avec nul sourire et nul chant sur les lèvres **,** nul feu dans les regards et nulle joie dans les cœurs », lorsqu'il voit des animaux malmenés et des arbres desséchés.

La persévérance et les discours autour du feu

Mais la persévérance finit tôt ou tard par ouvrir les cœurs. Si la Justesse est difficile à transmettre au peuple auquel on a donné depuis toujours le mensonge pour la vérité, il faut d'abord sortir du découragement et commencer à instruire, à enseigner et à diffuser son message sans interruption. Zarathoustra décide de retrouver sa vocation première et de redevenir l'Instructeur, le _Manthran_ , l'enseignant des paroles qui éveillent la pensée, les _manthra_ s.

Alors qu'il parcourt les villages et les bourgades du pays des Aryens, de plus en plus de personnes viennent l'écouter, surtout le soir. Ils se rassemblent autour d'un grand feu aux flammes dansantes, sous un ciel étincelant d'étoiles. Et Zarathoustra leur parle ainsi :

« À présent, laissez-moi vous parler, vous qui désirez entendre et qui venez de près et de loin. Écoutez bien et souvenez-vous de toutes les paroles entendues, pour que les mauvais enseignements ne vous mènent pas à gaspiller votre vie et que le trompeur, par ses mensonges, ne tente pas de vous dérouter. À présent, laissez-moi vous parler de ces deux voies de l'existence : la première vous fait évoluer et la seconde vous fait stagner. La pensée évolutive et radieuse dit à la pensée stagnante et sombre : Entre nous deux, depuis l'origine, ni la manière de vivre, ni la sagesse ou la croyance, ni les discours, ni les actions, ni la conscience, ni l'esprit ne sont en harmonie. À présent, laissez-moi vous dire le meilleur chemin de l'existence tel qu'il m'a été inspiré par Ahura Mazda, source de Sagesse. Ceux qui parmi vous ne feront pas bon usage de ce message stimulant la pensée tel que je vous le révèle verront leurs vies traversées par des douleurs et des peines... » ( _Gatha_ X, 1-3).

La victoire

Bientôt, les discours, les paroles et les enseignements de Zarathoustra commencent à captiver et à séduire. Les rassemblements, au début modestes, deviennent de plus en plus importants, faisant participer des centaines, puis des milliers de personnes qui viennent l'écouter et débattre, d'abord par curiosité, ensuite par intérêt, enfin par conviction. La justesse de ses discours et la vérité qui rayonne de son être commencent à agir : Zarathoustra parle avec chaleur, maniant avec perfection ce beau langage poétique oublié des prophètes, ce langage pur, transparent et direct qui, par l'énergie qu'il véhicule, donne l'impression que chaque mot, chaque parole et chaque silence découle de la source même de la création.

Devant la foule, Zarathoustra interroge une fois de plus Ahura Mazda, reposant les dizaines de questions sur la vie et l'existence qu'il a déjà formulées maintes fois dans les profondeurs de sa pensée pendant les dix années vécues dans les montagnes, quand les doutes l'envahissaient. À présent, lui qui a rencontré Ahura Mazda, lui qui connaît bien la loi de la Justesse, la Pensée juste, la Maîtrise de soi et la Sérénité, lui qui sait que dans ce monde rien n'est permanent, que tout est à chaque instant en évolution, lui enfin qui est conscient de sa faiblesse face aux forces du mal, il prie et demande à Mazda quand un libérateur bienfaisant, un _saoshyant_ , viendra à son secours. Les _saoshyants_ , littéralement « personnes bénéfiques », sont ceux qui, par leurs conseils ou par leurs actes, sauvent d'autres personnes de la dérive. Chacun, dans les moments pénibles de sa vie, peut rencontrer quelqu'un qui le sauve d'une mauvaise situation et, à son tour, la personne sauvée peut devenir le _saoshyant_ de quelqu'un d'autre. C'est pourquoi le terme _saoshyant_ est toujours employé au pluriel. Ce n'est que deux mille ans plus tard, dans l' _Avesta_ , que la signification de ce terme changera radicalement pour désigner la figure d'un rédempteur qui provoque la rénovation finale du monde.

Bientôt le souhait de Zarathoustra se réalise et il trouve son _saoshyant_ en la personne de Vishtaspa, roi de Bactriane (aujourd'hui la région de Balkh, dans le nord-ouest de l'Afghanistan). La Bactriane est à l'époque le royaume le plus important de la région. Le bon et juste Vishtaspa est certes un _kavi_ , mais il est tout à fait différent des autres dirigeants que Zarathoustra combat, « répressifs et partisans du mal ». C'est Vishtaspa, aux oreilles de qui la renommée grandissante de Zarathoustra est parvenue, qui demande à le rencontrer. Dans l'histoire, peu de philosophies existentielles ou de religions ont pu prospérer sans un appui politique puissant : dans notre cas aussi, Zarathoustra vient de recevoir l'appui politique indispensable à l'expansion de ses idées. Il l'évoquera à quatre reprises dans les _Gathas_ , l'appelant son « ami sincère ». C'est avec son aide qu'il va fonder son « assemblée des Mages ».

L'assemblée des Mages

C'est ainsi qu'il y a plus de trois mille sept cents ans, Zarathoustra crée avec ses premiers compagnons une confrérie qui se donne pour but de chercher et de comprendre le phénomène de l'existence par la sagesse et le questionnement. Le mot _maga_ signifie « grand, élevé en sagesse » et désigne ceux qui cherchent par la Sagesse ( _Khratu_ ) des réponses aux problèmes de l'existence. Cette assemblée des Mages, dont certains membres – le roi de Bactriane Vishtaspa, Maidhyoi-Maha, Jamaspa Hvogva, Ferashaoshtra ou encore Havovi – sont cités dans les _Gathas_ , discutent de l'existence, de la vie, de la mort, du bonheur, de la sérénité, de l'amour, de la séparation, de la vérité, de la tromperie, de la malveillance, de l'amitié...

Ce n'est qu'un millénaire plus tard, au VIIIe ou au IXe siècle avant J.-C., alors que le prestige et la renommée de Zarathoustra continueront de s'étendre dans des régions de plus en plus reculées, que les prêtres de la religion zurvaniste, dans l'ouest de l'Iran, « adopteront » Zarathoustra comme leur prophète et s'accapareront graduellement ce titre de « mages » qui, dans les _Gathas_ même, ne s'applique qu'aux premiers compagnons de l'assemblée de Zarathoustra. Cette confusion volontaire et pourtant contre nature entre le zurvanisme, religion dualiste et ritualiste, et le zoroastrisme, philosophie existentielle, connaîtra une belle fortune puisque c'est sous ce travestissement que l'Occident, à travers les Grecs, découvrira ces mages, en réalité des prêtres « hérétiques » qui n'ont aucun rapport véritable avec l'assemblée originelle de Zarathoustra.
8.

Le Zarathoustra de Nietzsche
à la lumière des _Gathas_

« Je suis d'hier et je suis d'aujourd'hui mais une partie de moi appartient à demain, à après-demain et à toujours. »

Friedrich Nietzsche,

 _Ainsi parlait Zarathoustra_ , IIe partie,
« Des poètes »

« Que nous soyons de ceux qui, à chaque instant, renouvellent et embellissent le monde. »

 _Gatha_ III, 9

On a souvent prétendu que le Zarathoustra de Nietzsche n'était que le porte-voix du philosophe et que la pensée exprimée dans _Ainsi parlait Zarathoustra_ déformait les propos du Zarathoustra historique. Il y a évidemment un peu de vérité dans cette affirmation, mais – c'est en tout cas notre thèse – un peu seulement. L'esprit des _Gathas_ est partout visible dans l'œuvre de Nietzsche et il serait plus exact, à notre avis, de dire que Nietzsche a transposé, avec génie, dans son époque, le XIXe siècle européen, et dans sa culture la doctrine, le langage poétique et prophétique ainsi que le parcours existentiel des _Gathas_.

Vouloir interpréter Nietzsche sans avoir bien compris les _Gathas_ , c'est spéculer et philosopher dans le vide, parfois même dangereusement : on sait comment les nazis ont tenté de s'approprier les idées exprimées dans _Ainsi parlait Zarathoustra_ alors que ce livre est aux antipodes du nazisme.

Il est à peu près certain que le jeune Friedrich Nietzsche, né en 1844, n'ignorait rien des découvertes des orientalistes qui enthousiasmaient son époque. Il avait dix-sept ans lorsqu'en 1861 Martin Haug, reprenant le flambeau d'Anquetil-Duperron, isola les _Gathas_ et les traduisit. Les études philologiques en général et l'orientalisme en particulier étaient fort en vogue en Allemagne, et c'est dans ce climat que le jeune Nietzsche se choisit la carrière de philologue.

Au cours de ses études de lettres classiques, il se familiarisa inévitablement avec la civilisation perse, pour laquelle il témoignait une grande admiration. Surtout, il était fasciné par la spiritualité qui régnait dans cet immense empire, celle de Zarathoustra ; dans une de ses notes écrite en 18701, il dit, avec un certain regret : « Si Darius avait pu consolider son pouvoir en Grèce, ce pays aurait été zoroastrien. »

C'est dans _Le Gai Savoir_ , publié en 1882, que Nietzsche emploie pour la première fois la graphie « Zarathoustra » au lieu de celle, alors courante, de « Zoroastre » – la graphie « Zarathoustra » étant alors encore confinée aux milieux orientalistes. Ce choix est significatif dans la mesure où il nous indique que Nietzsche veut, par-delà le Zoroastre dépeint par les sources gréco-romaines et chrétiennes, retrouver le Zarathoustra originel, celui que son époque découvre dans les _Gathas_.

Trois mille cinq cents ans avant que Nietzsche annonce la « mort de Dieu », Zarathoustra, dans les _Gathas_ , annonçait la « mort des dieux », de ces dieux imaginaires et vengeurs des Aryens qui étanchaient leur soif de sang par des sacrifices animaux. C'est pour sauver l'« âme de la terre » et la mener vers le bonheur que Zarathoustra se soulève contre ces _daevas_ , ces anciens dieux qui deviendront des démons dans la religion iranienne ultérieure (alors que les _devas_ resteront des dieux dans l'hindouisme), et qu'il vilipende les prêtres, ces menteurs et trompeurs. Pour le Zarathoustra des _Gathas_ , il n'y a d'autre dieu qu'Ahura Mazda, cette force créatrice qui fait évoluer sans cesse le monde vers la Perfection. Le Dieu dont Nietzsche, à son tour, annonce la mort n'est pas celui de Zarathoustra : c'est le Dieu de l'Église, elle qui a séparé Dieu de sa création et qui a inventé le péché afin de contraindre l'humanité à la résignation. C'est ce Dieu-là qui est mort : l'homme est désormais libre du fardeau du péché.

Ainsi s'exprime le philosophe par la bouche de son Zarathoustra2 :

« Blasphémer Dieu était jadis le pire des blasphèmes, mais Dieu est mort et avec lui ces blasphémateurs. Désormais le crime le plus affreux, c'est blasphémer la terre... »

Nietzche rejoint ici le Zarathoustra des _Gathas_ qui, dans le chant II, rapporte la plainte de l'âme de la terre. Le dieu des _Gathas_ ne condamne pas l'homme à la résignation et ne l'écartèle pas entre le ciel et la terre : au contraire, il fait de lui un partenaire dans la création du monde et lui fait devoir de rendre l'âme de la terre heureuse.

L'autre notion fondamentale que Nietzsche place dans la bouche de Zarathoustra3 est celle de « surhumain » :

« Je vous enseigne le surhumain. L'homme n'existe que pour être dépassé. (...) Le surhumain est le sens de la terre. Que votre vouloir dise : Puisse le surhumain devenir le sens de la terre ! Je vous en conjure, ô mes frères, demeurez fidèles à la terre et ne croyez pas ceux qui vous parlent d'espérance supraterrestre. Sciemment ou non, ce sont des empoisonneurs. »

Ce concept rejoint un thème essentiel des _Gathas_ : celui de l'Évolution du monde, et en particulier de la conscience, qui tendent sans cesse vers la Perfection ( _Haurvatat_ ), au terme de laquelle, on l'a vu, nous réaliserons que nous ne sommes plus les créatures que nous étions sur cette terre, mais des créateurs capables d'autocréer de manière éternelle – c'est-à-dire des sur-humains ayant accédé à l'Immortalité ( _Ameretat_ ).

Par conséquent, le surhumain n'est ni le fasciste que certains ont voulu voir ni un _superman_ , mais un homme ou une femme qui a dépassé dans sa conscience la notion de bien et de mal pour devenir un humain créateur et même autocréateur.

L'« éternel retour », concept nietzschéen qui se prête à des interprétations diverses, peut être rapproché de l'idée zoroastrienne selon laquelle la vie après la mort est déterminée par les impressions que la conscience a reçues pendant la vie terrestre du fait de nos pensées, de nos paroles et de nos actions. Ainsi, la vie telle que nous l'avons vécue sera revécue au cours du parcours évolutif de notre conscience jusqu'à l'épuration des éléments du mal qui l'intoxiquent. C'est une philosophie du devenir – un devenir joyeux et plein d'espoir. C'est ce qu'on peut lire dans ce passage d' _Ainsi parlait Zarathoustra_4 :

« Si cette pensée prenait corps en toi, elle te transformerait peut-être, mais peut-être aussi t'anéantirait-elle ; la question "Veux-tu cela encore une fois et une quantité innombrable de fois ?", cette question, en tout et pour tout, pèserait sur toutes tes actions d'un poids formidable. Comme il te faudrait alors aimer la vie, comme il faudrait que tu t'aimes toi-même, pour ne plus désirer autre chose que cette suprême et éternelle confirmation ! »

Mais si Nietzsche reconnaît en Zarathoustra un alter ego, cela ne l'empêche pas de lui reprocher sa « plus fatale des erreurs », à savoir « la création de la morale » ; ainsi qu'il l'écrit dans _Ecce Homo_5 :

« On ne m'a pas demandé, on aurait dû me demander ce que signifie précisément dans ma bouche, celle du premier immoraliste, le nom de Zarathoustra : car ce qui fait la singularité formidable de ce Persan dans l'histoire, c'est justement le contraire. Zarathoustra est le premier à avoir vu dans le combat du Bien et du Mal le vrai rouage moteur des choses – la traduction de la morale en langage métaphysique, comme force, cause, fin en soi, est son œuvre à lui. Mais cette question apporterait au fond déjà la réponse. C'est Zarathoustra qui a créé la plus fatale des erreurs, la morale : par conséquent il doit aussi être le premier à reconnaître cette erreur. Non seulement il a en l'espèce une plus longue et plus grande expérience qu'aucun autre penseur – l'histoire entière est assurément la réfutation expérimentale du principe du prétendu "ordre moral du monde" –, plus important, Zarathoustra est plus véridique qu'aucun autre penseur. Sa doctrine, et elle seule, comporte la véracité comme vertu suprême – c'est-à-dire le contraire de la lâcheté de l'"idéaliste", lequel prend la fuite devant la réalité ; Zarathoustra a plus d'audace innée que tous les penseurs pris ensemble. Dire la vérité et bien décocher ses traits, c'est la vertu persane. – Me comprend-on ?... L'autodépassement de la morale par la véracité, l'autodépassement du moraliste dans son contraire – en moi –, voilà ce que signifie dans ma bouche le nom de Zarathoustra. »

La mission du Zarathoustra de Nietzsche est donc de corriger cette « erreur fatale » commise par le Zarathoustra des _Gathas_. Mais comment évincer la morale sans que la « non-morale » ne devienne à son tour une autre morale ? Le Zarathoustra de Nietzsche veut libérer l'homme de Dieu, mais que fait-il du diable ? Dans la morale du Zarathoustra des _Gathas_ , le bien, au cours de sa trajectoire évolutive, doit nécessairement l'emporter sur le mal. Par contre, dans la non-morale du Zarathoustra de Nietzsche, le bien est tout ce que suscite la volonté de puissance en l'homme et le mal tout ce qui naît de la faiblesse. Encore faut-il savoir ce qu'on entend par « volonté de puissance ». Nous proposons de l'identifier à la Maîtrise de soi ( _Khashatra_ ). Cet attribut d'Ahura Mazda implique le pouvoir mais aussi la volonté d'exercer ce pouvoir : en effet, rien n'est plus difficile et en même temps enrichissant que le pouvoir que l'on exerce sur soi-même. C'est aussi une des qualités fondamentales du surhumain, et, pour le Zarathoustra des _Gathas_ , c'est le seul vrai pouvoir qui existe.

En conclusion, on peut dire que le Zarathoustra des _Gathas_ et celui de Nietzsche peuvent être entendus comme les porte-parole d'une seule et même pensée, mais appliquée à deux époques et à deux cultures différentes : le premier vivait il y a plus de trois mille sept cents ans sur les hauts plateaux de l'Iran, au sein d'une culture proche de la terre mais peuplée de dieux, qu'il devait combattre ; le deuxième vivait il y a plus d'un siècle en Allemagne, au sein d'une culture germanique industrielle où régnait un Dieu bien éloigné de celui que Jésus avait annoncé près de deux mille ans auparavant.

1\- Friedrich Nietzsche, _Sämtliche Werke_ , _Kritische Studienausgabe_ , G. Colli et M. Montinari (éd.), Munich-New York, 1980, vol. VIII, p. 106.

2\- _Ainsi parlait Zarathoustra_ , _op. cit._ , « Prologue », 3.

3\- _Ibid._

4\- Cité dans Lou Andreas-Salomé, _Frédéric Lietzsche_ , Grasset, 1932, p. 256.

5\- _Ecce Homo_ , traduction et présentation par É. Blondel, Flammarion, 1992, IIIe partie, « Pourquoi je suis un destin », p. 153.
9.

L'influence de Zarathoustra

« Quiconque désire comprendre Jésus doit partir de l'univers spirituel de Zoroastre. »

Cardinal Franz König, archevêque de Vienne1

À mesure que se dissipent les confusions et que l'on parvient à mieux connaître la doctrine originelle de Zarathoustra, on en vient à mieux apprécier son importance historique, en particulier son influence sur le judaïsme, le christianisme et la philosophie grecque. Le XXe siècle a vu près de deux cents livres et articles consacrés au sujet, parmi lesquels _Zarathoustra et renouveau chrétien de l'Europe_2, _Our Own Religion in Ancient Persia_ (« Notre propre religion dans la Perse antique »)3, _Mithra, Zoroastre et la préhistoire aryenne du christianisme_4, _Persia and the Bible_5, etc.

En ce qui concerne l'attitude du monde chrétien envers Zarathoustra, l'événement pivot a eu lieu le 24 octobre 1976. Ce jour-là, dans le grand amphithéâtre de l'université de Téhéran, le cardinal Franz König, archevêque de Vienne, donna une conférence intitulée « L'influence de Zoroastre dans le monde ». C'était la première fois qu'une personnalité d'une telle importance dans le monde catholique traitait de ce sujet, et, à la surprise générale, le cardinal se révéla un éminent spécialiste du zoroastrisme qui connaissait en outre la langue des _Gathas_ , qu'il avait étudiée aux universités de Rome et de Vienne. Surtout, il fut pour ainsi dire la première personnalité de l'Église à reconnaître la « dette de la Bible à l'égard de Zarathoustra ». Après avoir montré dans quelle mesure les conceptions zoroastriennes avaient, via le judaïsme, influencé le christianisme, il poursuivit : « Dans la première moitié du XXe siècle, on souligna l'influence zoroastrienne sur les cultures occidentales, et plusieurs érudits parlèrent d'une grande dépendance du christianisme à l'égard des idées zoroastriennes (...) Quiconque désire comprendre Jésus doit partir de l'univers spirituel de Zoroastre. »

Le zoroastrisme, après avoir marqué la pensée grecque à travers, notamment, Pythagore, Platon, Xénophane, Parménide et bien d'autres6, a influencé le christianisme d'abord par le canal du judaïsme, puis directement par la suite.

L'influence du zoroastrisme sur le judaïsme a commencé lorsque, au VIe siècle avant J.-C., Cyrus le Grand, premier roi des Perses, mit à bas l'Empire babylonien, libéra des milliers des Juifs de leur captivité et facilita leur retour en terre d'Israël. Précisément après cette libération, Cyrus édicta son célèbre décret, considéré communément comme la première charte des droits de l'homme de l'histoire. Cette charte, gravée sur un cylindre d'argile découvert au XIXe siècle en Mésopotamie et aujourd'hui conservé au British Museum, accordait à tous les peuples de l'Empire une liberté totale de croyance, de langue et de coutumes : « J'ai accordé à tous les hommes la liberté d'adorer leurs propres dieux et ordonné que personne n'ait le droit de les maltraiter pour cela. J'ai ordonné qu'aucune maison ne soit détruite. J'ai garanti la paix, la tranquillité à tous les hommes. J'ai reconnu le droit de chacun à vivre en paix dans le pays de son choix7... »

Ainsi fut lancée ce qu'on pourrait appeler la première révolution humaniste et libératrice de l'histoire. Cyrus fit son entrée dans la Bible. Jérémie et Isaïe l'avaient annoncé, ce dernier allant même jusqu'à lui donner le titre de « messie » : « Je dis de Cyrus : Il est mon berger, et il accomplira toute ma volonté ; il dira de Jérusalem : Qu'elle soit rebâtie ! Et du Temple : Qu'il soit fondé ! Ainsi parle l'Éternel à son messie, à Cyrus, qu'Il tient par la main, pour terrasser les nations devant lui et pour relâcher la ceinture des rois, pour lui ouvrir les portes afin qu'elles ne soient plus fermées : Je marcherai devant toi, J'aplanirai les chemins montueux, Je romprai les portes d'airain et Je briserai les verrous de fer. Je te donnerai des trésors cachés, des richesses enfouies, afin que tu saches que Je suis l'Éternel qui t'appelle par ton nom, le Dieu d'Israël » (Isaïe 44, 28 ; 45, 1-3 ; traduction L. Segond).

Les livres bibliques d'Ezra et Néhémie fourmillent de renseignements sur les relations entre les Juifs et les rois perses. Le livre d'Ezra commence ainsi : « La première année de Cyrus, roi de Perse, afin que s'accomplît la parole de l'Éternel prononcée par la bouche de Jérémie, l'Éternel réveilla l'esprit de Cyrus, roi de Perse, qui fit faire de vive voix et par écrit cette publication dans tout son royaume : "Ainsi parle Cyrus, roi des Perses : L'Éternel, le Dieu des cieux, m'a donné tous les royaumes de la terre, et Il m'a commandé de Lui bâtir une maison à Jérusalem en Juda. Qui d'entre vous est de son peuple ? Que son dieu soit avec Lui, et qu'il monte à Jérusalem en Juda et bâtisse la maison de l'Éternel, le Dieu d'Israël ! C'est le Dieu qui est à Jérusalem. Dans tout lieu où séjournent des restes du peuple de l'Éternel, les gens du lieu leur donneront de l'argent, de l'or, des effets et du bétail, avec des offrandes volontaires pour la maison de Dieu qui est à Jérusalem. " (...) Le roi Cyrus rendit les ustensiles de la maison de l'Éternel que Nabuchodonosor avait emportés de Jérusalem et placés dans la maison de son dieu. Cyrus, roi de Perse, les fit sortir par Mithredath, le trésorier, qui les remit à Chechbatsar, prince de Juda » (Ezra 1, 1-8 ; trad. L. Segond).

Trois quarts de siècle après l'édit de Cyrus, l'un de ses successeurs, Artaxerxès, mandata Ezra, prêtre et docteur de la loi, pour mener sur le chemin du retour une deuxième vague d'exilés, pour reconstruire le Temple et restaurer la loi biblique. Sa lettre de mission (Ezra 7, 11-26), préservée dans son original araméen (la langue diplomatique de l'époque), mentionne aux côtés du roi ses « sept conseillers » que certains auteurs8 identifient comme l'heptade formée par Ahura Mazda et ses six attributs. Peu de temps après, Néhémie fut nommé par Artaxerxès gouverneur de Jérusalem, avec notamment pour mission d'en rebâtir la muraille. Ensemble, Ezra et Néhémie restaurèrent la religion d'Israël sur ses bases mosaïques. Mais le judaïsme fut néanmoins profondément modifié par son contact avec le zoroastrisme. Déjà, l'expérience de l'exil avait préparé les Juifs à la conception d'un Dieu qui n'est pas attaché à un territoire mais qui est présent dans le monde entier : la rencontre avec le monothéisme iranien leur permit de faire émerger la notion d'un Dieu véritablement universel, qui parle aussi bien aux rois étrangers qu'aux prophètes israélites. L'influence iranienne se fit également sentir dans la pratique rituelle : les règles de pureté, limitées dans la loi mosaïque aux officiants du Temple et à ceux qui avaient à s'y rendre, furent étendues par Ezra à tous les aspects de la vie quotidienne des Juifs, « jusqu'à leur cuisine, leur chambre à coucher et dans les rues9 ».

Enfin, il ne faudrait pas oublier que, à part durant les parenthèses séleucide et romaine, la Babylonie, où vivaient encore de très nombreux Juifs, resta partie intégrante des empires perses jusqu'à l'avènement de l'islam. C'est dans ce contexte iranien, où le zoroastrisme, sous différentes formes, était religion d'État, que fut rédigé le Talmud de Babylone, qui régit jusqu'à aujourd'hui la vie des Juifs religieux. Les travaux pionniers de Yaakov Elman et d'autres démontrent à quel point l'influence iranienne a pénétré le judaïsme talmudique dans ses aspects légaux, rituels et théologiques10.

Le christianisme originel, né du judaïsme post-biblique, a naturellement été influencé par ce dernier, et donc par les éléments zoroastriens que nous avons signalés. Mais, devenu foi indépendante, il a également subi l'influence directe d'une autre religion iranienne, le mithraïsme. Le culte de Mithra, dieu aryen des contrats que nous avons rencontré au chapitre 1, avait été graduellement intégré à la religion zoroastrienne, celle-ci ayant, au cours des siècles, fini par absorber l'ensemble des croyances iraniennes qui l'avaient précédée. Mais à partir du Ier siècle après J.-C., ce culte mithraïste fut adopté par de larges couches de la population de l'Empire romain comme l'une des « religions à mystères » qui attiraient tant d'adeptes à l'époque. Comme l'exprime bien Franz Cumont, dont les ouvrages font encore référence, le mithraïsme était l'« expression romaine du zoroastrisme11 ». Il s'agissait d'une religion à mystères, c'est-à-dire fondée sur l'initiation graduelle au cours de rites secrets, qui comportait sept grades et pour laquelle Mithra était un dieu solaire. Le mithraïsme progressa jusqu'à devenir la religion majoritaire de l'Empire romain et le resta jusqu'à la conversion de Constantin au christianisme, dans la première moitié du IVe siècle. Les fouilles archéologiques ont mis au jour près de six mille temples mithraïstes à travers l'Europe.

Quand le christianisme commença de remplacer graduellement le mithraïsme, la « nouvelle religion » adopta de nombreux rituels et symboles de celle qui l'avait précédée : le 25 décembre, date de naissance de Mithra, qui devint celle du Christ ; le dimanche, jour du soleil pour les mithraïstes, qui devint jour du Seigneur pour les chrétiens ; mais aussi le sapin de Noël, le pain bénit... L'appellation « mon père » pour s'adresser au prêtre chrétien est de même empruntée au titre du grand-maître mithraïste – en directe contradiction avec la parole de l'Évangile : « N'appelez personne sur la terre votre père ; car un seul est votre Père, celui qui est dans les cieux » (Matthieu 23, 9).

Certaines notions plus authentiquement zoroastriennes se sont également frayé un chemin dans les Évangiles, en particulier celles qui relèvent de la gnose12 et de l'eschatologie, relativement nouvelles pour le judaïsme lui-même à l'époque de l'émergence du christianisme. Ainsi, le « Royaume de Dieu » en tant qu'objet suprême des aspirations humaines fait clairement écho à la « Demeure des Chants » d'Ahura Mazda, qui occupe une place centrale dans les _Gathas_13. Les notions de paradis et d'enfer, de sauveur, de résurrection, d'anges et de démons trouvent leur origine dans le zoroastrisme. Surtout, la notion de Dieu unique comme lumière libérée des ténèbres, qui se fait jour chez Jean l'Évangéliste, rejoint celle d'Ahura Mazda comme énergie du bien libérée du mal et s'opposant au mal14. On peut également noter le rejet du culte sacrificiel chez Jésus, comme ce fut le cas avant lui chez Zarathoustra.

On est donc parfaitement fondé à voir dans la parole de Zarathoustra l'une des sources majeures de la religion et de la philosophie monothéistes : il est heureux que ceux qui s'attachent à le reconnaître et à le faire savoir, à l'instar du cardinal Franz König, soient aujourd'hui de plus en plus nombreux.

1\- Franz König, « L'influence de Zoroastre dans le monde », Bruxelles, Centre européen d'études zoroastriennes, 1976.

2\- Démètre Théraios (dir.), _Zarathoustra et renouveau chrétien de l'Europe. Hommage à Paul du Breuil_ , Paris, Guy Trédaniel, 1996.

3\- Laurence Mills, _Our Own Religion in Ancient Persia. Zoroaster (Zarathustra) and the Bible_ , Chicago, Open Court Publishing Co., 1913.

4\- Charles Autran, _Mithra, Zoroastre et la préhistoire aryenne du christianisme_ , Paris, Payot, 1935.

5\- Edwin E. Yamauchi, _Persia and the Bible_ , New York, Baker, 1996.

6\- Voir Ruhi M. Afnan, _Zoroaster's Influence on Greek Thought_ , _op. cit._

7\- Wilhelm Eilers, « Le texte cunéiforme du cylindre de Cyrus », _Acta Iranica_ , t. II, 1974 ; Ismaël Quiles, « Analyse des principes énoncés dans le cylindre de Cyrus », _Acta Iranica_ , t. I, 1973.

8\- Mary Boyce, _History of Zoroastrianism_ , _op. cit._ , vol. II, p. 94.

9\- _Ibid.,_ p. 190.

10\- Voir C. Bakhos et R. Shayegan (éd.), _The Talmud in its Iranian Context_ , Tübingen, Mohr Siebeck, 2010.

11\- Franz Cumont, _Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra_ , Bruxelles, 1896, 2 vol.

12\- Voir Paul du Breuil, _Histoire de la religion et de la philosophie zoroastriennes_ , _op. cit_., p. 128.

13\- Selon James H. Moulton, _Early Zoroastrianism_ , Amsterdam, Philo Press, 1972, cité par _id_., p. 129.

14\- Voir Jean Prieur, _Zarathoustra, homme de lumière_ , Paris, Robert Laffont, 1982.
10.

Le zoroastrisme contemporain
et la redécouverte des _Gathas_

Depuis trente ans, le zoroastrisme connaît une véritable renaissance chez les Iraniens. Année après année, déçus de la révolution islamique, de nombreuses personnes, en particulier des jeunes, rejettent l'islam et retournent aux racines de la culture iranienne. Ne pouvant renier l'islam en Iran sous peine de mort, ils émigrent aux États-Unis et en Europe ou, à défaut, font l'aller-retour en Turquie pour se convertir au zoroastrisme et le pratiquer librement. Si l'on ne dispose évidemment pas de chiffres officiels, certains estiment à près de douze millions d'âmes cette population zoroastrienne qui en est maintenant à sa deuxième génération.

Si les Parsis d'Inde forment depuis leur arrivée dans le sous-continent entre le VIIe et le IXe siècle une communauté fermée autant aux conversions qu'aux remises en question théologiques, les zoroastriens d'Iran et, maintenant, de diaspora ont accueilli avec enthousiasme la révolution de pensée provoquée par la redécouverte des _Gathas_ et du message originel de Zarathoustra. Ce « néo-zoroastrisme », qui entend revenir aux sources du monothéisme, ne conserve de l' _Avesta_ sassanide et parsi que les parties qui s'avèrent conformes à l'esprit des _Gathas_. Il a également profondément réformé ses pratiques rituelles : le feu n'a plus qu'une importance symbolique dans les temples, la liturgie avestique est réduite au minimum et remplacée par des discours, des concerts, des chants... Les deux seuls véritables rituels codifiés sont la conversion et le mariage : en effet, la plupart des convertis qui étaient déjà mariés manifestent le désir de contracter un nouveau mariage, conforme à leur nouvelle foi – le texte des _Gathas_ se clôt notamment sur le mariage de la fille de Zarathoustra.

En principe, dans le zoroastrisme, les fêtes et les états joyeux sont en soi des prières. Ils sont des hommages rendus à Ahura Mazda en tant que principe de l'existence pour avoir créé le bonheur, la joie, la justesse, la liberté de choix, la beauté, l'abondance, etc. C'est pour cette raison que cette philosophie existentielle possède une trentaine de fêtes annuelles accompagnées de danse, de musiques et de chants. Même lors du décès d'un être cher, il faut éviter la tristesse car c'est surtout en ces moments-là que l'être disparu est plus présent que jamais dans le cœur et la pensée de ses proches. De leur tristesse, il sera triste et, de leur joie, il sera heureux.

Parmi les prières, il y en a trois fondamentales, qui ont été composées à l'époque de Zarathoustra en gathique et qui figurent dans l' _Avesta_. Ces prières peuvent être récitées à chaque moment et en tout lieu : face à un sublime coucher de soleil, dans une jolie prairie fleurie, devant un feu, dans différentes occasions telles que le mariage, un anniversaire ou une initiation au zoroastrisme, pour le couronnement d'un succès, etc. Il n'y a aucune règle sur le déroulement ou la durée de ces prières ou hommages. Selon l'humeur de la personne, elles peuvent être dites en silence ou à voix basse, avec ou sans rythme, avec ou sans musique... Elles célèbrent la Justesse, la liberté de choix et la justice et sont entre autres récitées au commencement des rituels dans les temples contemporains.

 _Ashem Vohu_ (hommage à la Justesse)

« Le chemin est un, il est celui de la Justesse.

La Justesse est le bonheur et

le bonheur appartient à celui

qui veut la Justesse uniquement pour la Justesse et non pour une récompense. »

 _Yata Ahu_ (hommage à la liberté de choisir)

« Comme le Créateur de l'existence,

qui a créé le monde sur la base de la Justesse,

doit être choisi et honoré,

de même, un dirigeant qui, par la Justesse,

mène le monde vers le bonheur,

doit être élu et honoré.

Ces deux principes de choix

ont été offerts par la Pensée juste,

pour que les actions dans la vie soient accomplies

au nom d'Ahura Mazda et pour le peuple. »

 _Yengeh Hatam_ (hommage à ceux qui ignorent la tromperie)

« Nous admirons les femmes et les hommes

dont les pensées et les actions ignorent la tromperie.

Car Ahura Mazda connaît toutes les pensées

qu'Il juge avec mesure et justice. »

Pour plus d'informations sur ce renouveau du zoroastrisme originel, on pourra se référer à deux très riches sites : www.gatha.org, du Centre européen d'études zoroastriennes, et <http://www.californiazoroastriancenter.org>, de son homologue outre-Atlantique. Il existe en outre une revue en ligne : www.vohuman.org, ainsi que de très nombreux sites en persan sur le sujet.
II.

LES CHANTS
Chant I

(Yasna, hat 28)

 _Zarathoustra demande à être guidé afin de sauver l'âme de la terre et la conduire au bonheur_1.

1. Les bras levés, ô Mazda,

je prie et Te demande humblement

de m'accorder le bonheur.

Que toutes mes actions

soient en accord avec

la Sagesse et la Pensée juste

et en harmonie avec la loi de la Justesse.

Ainsi, je pourrai Te satisfaire

et satisfaire l'âme de la terre.

2. Ô Mazda Ahura,

je viens vers Toi par la Pensée juste

pour qu'à la lumière de la Justesse,

Tu me révèles la félicité des deux mondes,

le matériel et le spirituel,

afin que je puisse guider

mes compagnons vers le bonheur.

3. Ô Justesse, ô Pensée juste,

je vous chanterai des louanges

qu'à ce jour personne n'a chantées.

Puis je les offrirai à Mazda Ahura

et à ceux qui ont atteint

le pouvoir de Maîtrise de soi

et franchi le royaume de la Sérénité.

Répondez à mon appel !

4. Moi qui ai accordé mon âme

à la Pensée juste,

je sais que les actions accomplies

pour Ahura Mazda

seront récompensées.

Ainsi, aussi longtemps que j'en aurai

la volonté et le pouvoir,

j'enseignerai aux autres à poursuivre

sur le chemin de la Justesse.

5. Quand Te verrai-je, ô Justesse ?

Moi qui ai intégré la Pensée juste,

quand pourrai-je trouver le chemin

menant à Ahura, le plus progressif,

et entendre la voix-guide de Mazda ?

Avec ces pouvoirs édifiants

nous vaincrons la tromperie

chez les trompeurs

et les convaincrons de choisir

la face lumineuse de l'existence.

6. Ô Pensée juste,

viens à moi et donne-moi

une longue vie, empreinte de Justesse.

Ô Mazda Ahura,

donne-moi Tes sublimes paroles,

ainsi qu'à mes compagnons,

afin que

par Ton puissant soutien

je puisse vaincre l'hostilité

chez mes ennemis.

7. Ô Justesse,

accorde-nous cette récompense

qui est la réalisation de la Pensée juste.

Et Toi, ô Sérénité,

accorde à Vishtaspa la réalisation

de ses souhaits et exauce les miens.

Enfin, ô Mazda,

donne-nous le pouvoir d'essaimer

avec félicité Tes messages sublimes

dans le monde.

8. Avec amour, ô Ahura,

ma prière s'élève vers Toi,

Toi qui es le plus excellent

et en harmonie parfaite

avec la meilleure Justesse.

Accorde pour toujours au noble

Ferashaoshtra, à moi-même

et à tous ceux qui la méritent

la meilleure Pensée juste.

9. Ô Ahura,

que ni Toi,

ni la Justesse, ni la Pensée juste

ne soyez déçus par ces dons que

Tu nous as offerts.

Nous sommes unis pour T'offrir

nos louanges

car nous Te considérons

digne de la plus haute invocation.

10. Mazda Ahura,

réalise le désir de ceux

que Tu sais en accord

avec la Justesse et la Pensée juste

et récompense-les selon leurs mérites.

Car je sais que les mots inspirés d'amour

ne resteront pas sans réponse de Ta part.

11. Apprends-moi, ô Mazda Ahura,

à moi qui ai toujours observé

les principes de la Justesse

et de la Pensée juste,

à dire les pensées de Ton esprit

et les mots de Ta bouche

pour exprimer comment réaliser

une vie heureuse.

1\- Les phrases introductives sont du traducteur, selon l'usage établi dans cette tradition.
Chant II

(Yasna, hat 29)

 _Zarathoustra est choisi pour guider le monde vers le bonheur_.

1. L'âme de la terre pleure

et se lamente auprès de Toi :

« Pourquoi m'as-Tu créée ?

Qui m'a façonnée de cette manière ?

Je suis opprimée par la colère

la cruauté et l'agression.

Nul autre que Toi ne peut me protéger.

Guide-moi vers le vrai bonheur ! »

2. Ahura

demande conseil à la Justesse :

« Connais-tu un sauveur

capable de mener la terre opprimée

vers le bonheur ?

Et si cette personne existe,

qui est-elle ?

Pour que nous puissions

la soutenir et lui donner la force

de briser le mensonge chez le menteur

et l'oppression chez l'oppresseur. »

3. La Justesse répond :

« Il n'y a aucune autorité

dans le monde qui puisse

supprimer l'injuste.

Je ne connais, en vérité, personne

qui protège le juste contre l'injuste.

S'il existait une personne assez puissante,

je me dépêcherais de lui venir en aide.

4. Mazda Ahura,

Maître de la connaissance,

connaît bien ce que

les disciples des faux dieux

nous ont fait dans le passé

et feront dans l'avenir.

Seul Ahura Mazda décide.

Que Ses désirs soient les nôtres.

5 Ainsi, l'âme de la terre et moi-même,

les mains levées,

prions Ahura et interrogeons Mazda :

Y aura-t-il un avenir pour les justes

qui vivent parmi les malfaisants ? »

6. Et Ahura Mazda

répond à cette question

par une autre question :

« Connais-tu un guide

ou un enseignant dont

la Sagesse est en harmonie

avec la Justesse ?

N'est-ce pas le but du Créateur

de te donner la vie

afin que tu sois le protecteur

et le gardien de ce monde ? »

7. Pour cette raison

Ahura Mazda,

en harmonie avec la Justesse,

prépare un message éclairant la pensée

pour le progrès du monde,

ainsi que pour ceux

qui ont la charge de la protection

de ceux qui ont besoin d'être protégés

en demandant conseil à la Pensée juste :

« Qui peut aider le peuple ? »

8. « Je connais seulement une personne

qui ait écouté nos enseignements,

et c'est Zarathoustra Spitama.

Il est prêt à transmettre au peuple

Ton sublime message par ses chants,

dans le rayonnement de la Justesse.

Donne-lui alors, ô Mazda,

la grâce et le pouvoir de la parole ! »

9. L'âme de la terre rugit encore et dit :

« Dois-je accepter l'aide d'un homme faible

qui, avec ses paroles vides, veut être mon protecteur ?

En vérité, j'ai besoin d'un guide puissant :

quand apparaîtra-t-il

et quand me tendra-t-il ses mains puissantes ?

10. Moi, la terre nourricière,

je Te prie, ô Ahura,

pour qu'avec la force de la Justesse et

de la Pensée juste, Tu lui donnes le pouvoir

afin qu'il puisse me mener

vers la Sérénité et l'abondance.

Et lui, ô Mazda,

il sera Ta plus grande œuvre. »

11. Où êtes-vous ?

Ô Justesse, ô Pensée juste,

ô Maîtrise de soi,

quand viendrez-vous vers moi ?

Et Toi, ô Mazda,

quand guideras-Tu avec Ta Sagesse

la grande assemblée des Mages ?

Ô Ahura, nous attendons

Ton amour et Ton amitié.

Viens vers nous !
Chant III

(Yasna, hat 30)

 _Le bien, le mal et la liberté de choix._

1. À présent je m'adresse à vous,

ô chercheurs de la Sagesse,

et à vous, ô les sages,

pour vous parler des deux principes fondamentaux.

Que mon admiration s'adresse à

Ahura et à la Pensée juste

ainsi qu'à la Sagesse et à la Justesse

pour que vous rencontriez la lumière

et atteigniez la joie et le bonheur.

2. Ainsi,

Avant le Grand Événement du Choix,

écoutez les meilleures paroles et tendez l'oreille

et regardez avec les yeux de la Sagesse.

Et avec discernement, chacun de vous,

homme ou femme, choisira l'une des deux voies.

3. De ces deux principes fondamentaux

qui ont été conçus comme jumeaux

et qui naissent dans la pensée,

l'un représente le bien et l'autre le mal.

Entre ces deux, le sage choisit le bien

et l'ignorant le mal.

4. Et lorsque, dès l'origine,

ces deux principes fondamentaux

se sont rencontrés,

ils ont créé la vie et la non-vie.

Ainsi, jusqu'à la fin des temps,

les disciples de la Justesse atteindront

la meilleure existence

et les disciples du mensonge

ne la connaîtront pas.

5. De ces deux principes opposés,

le disciple du mensonge

choisira les pires actions,

alors que celui qui va

vers les meilleures pensées

satisfait Ahura Mazda

en choisissant la Justesse

et en persévérant pour l'atteindre.

6. De ces deux principes fondamentaux,

les disciples du mensonge

ne choisiront pas la Justesse

car, durant le choix, le doute dominera

et les dirigera vers les pires pensées

en ouvrant les portes de la colère

qui détruira leur existence.

7. Et à celui qui choisit la voie juste,

la force de la Justesse et la Pensée juste

en harmonie avec le pouvoir

de la Maîtrise de soi

viendront vers lui,

ouvrant le passage à la Sérénité

qui éclairera son monde intérieur.

Une telle personne

est le disciple de Ton chemin

car il est sorti victorieux

de l'expérience du choix.

8. Et lorsque les mal-pensants

seront punis par leurs actions,

à ce moment, ô Mazda,

Ta lumière les éclairera

par la Pensée juste,

elle leur apprendra

à se libérer du mensonge

et à se diriger vers la Justesse.

9. Que nous soyons de ceux

qui, à chaque instant,

renouvellent et embellissent le monde.

Toi, ô créateur de la justice

et de la Sagesse qui

dans le rayonnement de la Justesse

nous a offert le bonheur,

fais que nous développions

notre vision du monde

et nos croyances

dans la lumière de la Sagesse

et de la juste connaissance.

10. Car c'est avec de telles connaissances

que nous vaincrons les forces de la tromperie

et avec la persévérance et la renommée

que nous prendrons place dans la Demeure

de la Pensée juste et de la Justesse,

devenant un avec Mazda.

11. Au moment où vous comprendrez

l'application de ces deux principes

du bien et du mal

qui ont été établis

selon la volonté de Mazda,

vous verrez que le bonheur éternel

sera pour le juste

alors qu'une longue peine

sera pour le trompeur.
Chant IV

(Yasna, hat 31)

 _La liberté de choix._

1. Ô chercheurs de connaissance,

à présent je vous dis des paroles

et vous révèle des enseignements

que personne n'a jamais prononcés.

Ces paroles sont déplaisantes

pour ceux qui enseignent le mensonge

et mènent le monde de l'élévation

vers la déchéance,

mais pour les disciples

du chemin de Mazda,

elles sont les plus agréables.

2. En raison

de l'enseignement du mensonge

qui a aveuglé les yeux de la Sagesse

et dérobé la meilleure voie,

moi, l'Enseignant élu par Mazda,

je viens vous apprendre à distinguer

le juste de l'injuste

et vous dire comment vivre en harmonie

avec la Justesse.

3. Ô Mazda

Ce bonheur radieux que Tu as promis

dans le rayonnement de la Justesse

aux deux groupes

et cette doctrine que Tu as conçue

pour les instruits,

révèle-les par Tes paroles

aux disciples de Ton chemin

pour que je puisse appeler

les hommes et les femmes

à cette voie.

4. Ô Mazda, ô Justesse, ô Sérénité,

nous qui sommes

les disciples de votre chemin

avec votre justice et vos récompenses,

rendez-nous puissants

par la Maîtrise de soi

afin qu'en diffusant votre doctrine

nous puissions vaincre

le mensonge et la tromperie.

5. Ô Mazda Ahura,

dis-moi quel est le meilleur chemin

pour que je puisse,

dans le rayonnement de la Justesse

et de la Pensée juste,

choisir la doctrine me guidant

vers la sagesse et le bonheur le plus élevé,

et que ce chemin

grâce à une vision profonde et vaste

me permette de comprendre

les mystères et les événements

qui surviennent dans la vie.

6. Le plus grand bonheur

appartient à ceux qui enseignent aux autres

les secrets d'une vie heureuse

pour que les hommes et les femmes

puissent trouver la voie

de la Perfection et de l'Immortalité.

Ahura Mazda,

en harmonie avec la Pensée juste,

accroîtra le pouvoir d'une telle personne.

7. Il est celui qui, dès l'origine,

avec ses pensées a conçu

la joie et la Sérénité

à partir de la non-existence.

Avec Sa Sagesse, il a conçu le monde

sur la base de la Justesse

afin de préserver la Pensée juste.

Ô Ahura,

avec Ta Sagesse infinie

anime nos facultés affaiblies

de penser et de créer

pour éclairer nos voies

et épanouir nos vies.

8. Ô Mazda,

au moment où je T'ai reconnu

dans mes pensées,

j'ai compris que Tu es l'origine et la fin

de tout ce qui est

et que Tu es la source de la Pensée juste.

Et lorsque je T'ai vu

avec ma vision intérieure,

j'ai su que Tu es

le véritable créateur de la Justesse

et le juge de toutes actions.

9. Ô Ahura Mazda,

j'ai su que le bonheur

et la Sérénité viennent de Toi,

que la Sagesse créatrice vient de Toi.

Tu as offert aux hommes et aux femmes

la liberté de choisir

pour qu'ils puissent distinguer

les enseignants justes des corrompus.

10. Entre

les faux et les vrais dirigeants,

seuls les justes s'efforcent

de fertiliser et de répandre la Pensée juste.

Ainsi, ô Mazda,

un dirigeant trompeur et destructeur

prétendant être juste

ne peut jamais devenir

porteur de Ton message.

11. Ô Mazda,

dès l'instant où, à l'origine,

dans Tes pensées Tu as créé

le corps, la sagesse, la conscience

et insufflé la vie en nous

et que Tu nous as dotés de paroles et d'actions,

Tu as voulu que nous choisissions

notre doctrine et notre manière de vivre

telles que nous l'entendons.

12. À ce Grand Événement du Choix,

lorsque les hommes et les femmes,

justes ou injustes,

éclairés ou ignorants,

accèdent à l'intérieur d'eux-mêmes

pour mettre en mots leurs souhaits,

toi, ô Sérénité,

éclaire-les de ton énergie

pour qu'ils puissent surmonter leurs doutes

et choisir le chemin qu'ils désirent.

13. Ô Mazda,

Tu es le seul qui, dans Ta Sagesse infinie,

voit, protège et mesure tout

d'après la loi de l'existence

et c'est Toi qui sais pourquoi

une erreur minime

entraîne parfois une peine démesurée.

14. Dis-moi, ô Ahura Mazda :

au cours de l'existence d'une personne

dans son passé ou dans son avenir,

quelle sera la récompense

du disciple de la Justesse

et quelle sera la punition du menteur ?

15. Dis-moi encore, ô Ahura :

quelle sera la peine réservée

à celui qui soutient le trompeur

et quelle punition pour celui

qui manipule et tente d'écarter

les disciples du dirigeant juste ?

16. Ô Mazda Ahura,

dis-moi : quand et comment

peut Te rejoindre

la femme ou l'homme

qui, avec le savoir et la Pensée juste,

s'efforce de faire

progresser et d'améliorer

sa maison, sa ville, son pays

et de diffuser la doctrine de la Justesse ?

17. Parmi le juste ou le trompeur,

lequel a choisi la bonne voie ?

En vérité, c'est le juste éclairé

qui informe le peuple

pour que le trompeur ne le déroute pas

et ne nuise pas par ses mensonges.

Alors, ô Ahura Mazda,

révèle en nous la Pensée juste.

18. Ainsi,

n'écoutez jamais le malfaisant

car sans doute le menteur tente de ruiner

la maison, le village, la ville et le pays.

Alors

il faut affronter le malfaisant et le combattre.

19. Ô Mazda,

que le peuple écoute la parole du sage

qui améliore leur vie,

celui dont la pensée, la parole et l'action

sont justes, claires et franches

et qui, dans le rayonnement de la Sagesse,

juge avec mesure et justice.

20. Car

la place de celui qui va vers la Justesse

sera dans Ta Demeure lumineuse.

Et celui qui choisit le mensonge

mènera pendant longtemps

une vie de ténèbres

d'aveuglement et de regrets.

Tel sera le résultat de son action.

21. Ahura Mazda

offrira la puissance de la Justesse,

l'aide de la Pensée juste, la Perfection

et l'Immortalité

à celui qui choisira Son chemin

par sa pensée et son action.

22. Et il offre cette doctrine à celui qui

dans sa pensée, sa parole et son action

développe et soutient la Justesse.

Ô Mazda Ahura,

une telle personne auprès de toi

est le meilleur appui

et guide du peuple.
Chant V

(Yasna, hat 32)

 _Enseignement trompeur et enseignant malfaisant._

1. Pour réaliser une vie heureuse,

parents, familles et peuple du pays

Te rendent hommage

et le trompeur malfaisant, tôt ou tard,

viendra vers Toi.

Que nous soyons de ceux, ô Ahura Mazda,

qui, en transmettant ton message

aux malfaisants,

parviendront à éteindre leur animosité

à l'égard de ceux qui sont sur Ta voie.

2. Ahura Mazda, par la Pensée juste,

transmet ce message à Ses disciples :

« Nous apprécions la Sérénité progressive

née de la Maîtrise de soi et qui s'accorde

avec la Justesse radieuse.

Nous la choisirons pour vous car elle vous soutiendra avec force sur ce chemin. »

3. Mais vous,

ô trompeurs aux pensées insidieuses

et ceux qui, par ignorance, vous flattent,

vous possédez tous une nature fallacieuse

et basse, et vos actions destructrices

vous ont rendus infâmes dans les sept pays.

4. Car vous avez mené la pensée des gens

à une telle confusion qu'ils se sont écartés

de la Pensée juste

et se sont distanciés de la Justesse

en ruinant leur vie.

5. Ainsi vous,

avec vos mensonges, vos ruses

et vos promesses fallacieuses,

trompez ceux qui ont accepté la suprématie des mensonges

en les privant d'une vie heureuse et éternelle.

6. Peut-être une personne

aux pensées malfaisantes

peut-elle obtenir

la prospérité et la célébrité,

mais Toi, ô Ahura Mazda,

qui Te souviens de tout,

Tu sais bien, par la Pensée juste

et à la lumière de Ta gouvernance,

qu'à la fin les forces de la Justesse

et de la Justice vaincront.

7. Comme la prospérité

ne peut pas se réaliser

avec l'application de la force,

de la même manière torturer les gens

par le métal en fusion

ne peut s'appeler la victoire.

Ô Ahura Mazda, Tu connais mieux

le résultat d'un tel jugement.

8. Parmi ceux qui étaient accusés

de malfaisance

se trouvait Jamshid Vivanghan

qui était accusé d'avoir utilisé

le cannibalisme pour impressionner

les gens et fut convoqué pour être jugé.

Ô Mazda,

j'accepte seulement Tes jugements.

9. Le mauvais enseignant

retourne la vérité

et ses paroles sèment la confusion

dans la Sagesse et la Pensée juste,

détruisant le chemin qui mène

à la bonne vie.

Alors, ô Mazda, ô Justesse,

moi, avec des mots qui viennent du cœur,

je me lève contre de tels enseignements.

10. Car ce genre d'enseignants,

en inversant les mots justes,

assombrissent les pensées radieuses

et conduisent les gens à la confusion.

Ils considèrent comme la pire infamie

de regarder la terre et le soleil

avec les yeux ouverts.

Ainsi, ils détruisent

les terres prospères

et s'allient aux trompeurs

en combattant les bienfaisants.

11. De tels enseignants mal pensants,

destructeurs de la vie et égocentriques

prétendent aux bonnes actions

mais s'emparent des biens du peuple.

Ce sont eux, ô Mazda,

qui gardent les bienfaisants éloignés

des pensées les plus élevées.

12. Ces personnes

aux enseignements mensongers

empêchent le peuple

de réaliser les meilleures actions

et gâchent la vie des autres

par des paroles trompeuses.

Ils choisissent les dirigeants

religieux corrompus

et les politiciens aventureux

qui, en manipulant la force de mensonge,

empêchent la Justesse de progresser.

13. Ainsi

le disciple de la tromperie

qui se place au plus bas niveau de la pensée

aspire aux pouvoirs destructeurs,

mais à la fin

ses actions l'anéantiront

en le conduisant à une vie gâchée.

C'est à ce moment, ô Ahura Mazda,

qu'il Te demandera,

en larmes et en pleurs, Ton message :

le message qui rend la Justesse victorieuse

sur la tromperie.

14. Le groupe d'ennemis

aidé de dirigeants maléfiques

a consacré son pouvoir et ses pensées

à empêcher la propagation de Ton message.

Par la boisson enivrante, la _haoma_ ,

ils sollicitent l'aide des malfaisants

pour conduire le monde

vers la destruction.

15. Mais

les dirigeants religieux menteurs

et les politiciens arrogants

qui n'ont jamais offert

de vie libre et joyeuse au peuple

seront combattus par ces mêmes personnes

qui, à la fin, trouveront

dans la Demeure de la Pensée juste

leur voie vers la Perfection et l'Immortalité.

16. En vérité,

l'enseignement juste et sage

d'un instructeur informé

est le meilleur présent.

Ô Ahura Mazda,

Toi, Tu peux me libérer

de l'hostilité de mes ennemis

de la même manière

que j'essaye de préserver

Tes disciples des adeptes

du mensonge et de la tromperie.
Chant VI

(Yasna, hat 33)

 _Ô Ahura Mazda, révèle-Toi à moi._

1. Un dirigeant doit juger

sur la base de la Justesse

qui est le fondement de l'existence

ceux qui sont trompeurs ou justes

ou issus d'un mélange

de bien et de mal

avec la plus grande précision.

2. Et la personne qui, par la pensée,

la parole et l'action,

s'oppose au corrompu et lui enseigne,

ainsi qu'à ses adeptes, le bon chemin

satisfait la volonté de Mazda.

3. Ô Ahura,

celui qui a la meilleure relation

avec le juste, qu'il soit de la famille,

collègue ou compagnon,

et celui qui s'efforce d'inspirer le monde

seront placés dans la Demeure

de la Justesse et de la Pensée juste.

4. Par conséquent, ô Mazda,

en tant que Ton éternel admirateur

je garderai loin de Toi

les mauvaises pensées

et les mauvaises conduites.

Tout au long de ce chemin

je garderai mes proches

loin des faux principes,

mes collègues loin de la jalousie et de l'envie,

les citadins loin de la déchéance,

et je préserverai le monde

de l'animosité et du mensonge.

5. Ainsi,

pour réaliser le but ultime d'une longue vie

en harmonie avec la Pensée juste,

je ferai appel à ma voix intérieure, la _seraosha_ ,

qui est la meilleure

de toutes les voix,

et je marcherai fermement

sur le chemin de la Justesse pour atteindre

Ta sublime Demeure, ô Ahura Mazda.

6. Car je suis cet adorateur persévérant

lié à la Justesse

avec les meilleures pensées

et un amour infini pour Toi.

Je m'efforcerai, en suivant Ton désir,

de guider et d'améliorer

la condition des hommes et des femmes.

Ô Ahura Mazda,

je voudrais Te voir et devenir

Ton confident et Ton interlocuteur.

7. Ô Mazda, le sublime,

viens vers moi et laisse-moi Te voir

pour que, dans le rayonnement de la Justesse

et de la Pensée juste,

je puisse prononcer mes paroles

aux oreilles des autres

en dehors de l'assemblée des Mages.

Révèle-nous donc notre devoir

et l'hommage que nous devons Te rendre.

8. Ô Mazda,

fais-moi connaître le but

qu'il me faut atteindre

pour que, dans le rayonnement

de la Pensée juste,

je puisse y accéder,

Te rendre hommage

et avancer avec persévérance

sur le chemin de la Justesse.

Ô Mazda, accorde-moi la Perfection

et l'Immortalité.

9. Ô Mazda,

je sais qu'avec la Pensée juste,

la puissance spirituelle de la Sagesse

et la lumière intérieure qui émanent de Toi,

nous arriverons aux deux états progressifs

de la Perfection et de l'Immortalité

en jouissant de leurs énergies infinies.

10. Ô Mazda,

toutes les bontés de la vie,

tous les bonheurs et toutes les joies

qui étaient, qui sont et qui seront,

Tu en es la source.

Ainsi, avec Ton amour infini,

dans le rayonnement

de la Pensée juste, de la Justesse

et du pouvoir de la Maîtrise de soi,

fais-nous bénéficier de tous ces dons.

11. Ahura Mazda,

Toi qui es le plus puissant,

et vous,

ô Sérénité, ô Justesse, ô Pensée juste,

ô pouvoir de la Maîtrise de soi,

écoutez mes prières

et, à l'heure de la récompense,

remplissez-moi de votre amour.

12. Ô Mazda,

révèle-toi à moi

et, par le pouvoir de la Justesse,

fais-moi confiance pour que

dans le rayonnement de la Pensée juste

j'atteigne la Sagesse la plus élevée et

par la force de la Maîtrise de soi

j'accède au domaine de la Sérénité.

Qu'une vie joyeuse soit ma récompense.

13. Ô Ahura,

Toi qui vois tout,

Aide-moi par Ton amour infini

qui vient de la Pensée juste

pour que le bonheur et la joie

viennent à moi.

Et toi, ô Sérénité,

dans le rayonnement de la Justesse,

illumine mon monde intérieur.

14. À présent,

Zarathoustra fait don à Mazda

de son corps, de son énergie vitale

et de l'essence de sa vision

qui proviennent de la Pensée juste.

Et en même temps, il offre

sa pensée, sa parole, son action

et toute son énergie intérieure

à la Justesse.
Chant VII

(Yasna, hat 34)

 _Agissez par la Pensée juste et préservez la Justesse qui est la base de la Sérénité._

1. Ô Ahura Mazda,

les pensées, les paroles et les actions

qui brillent avec Justesse et mènent le peuple

à l'Évolution, à la Perfection et enfin à l'Immortalité,

je les offre, dès le début, à Toi,

à tous les hommes et à toutes les femmes.

2. La personne qui pense et agit

uniquement en accord avec Tes enseignements

marchera toujours

avec la Justesse progressive

qui la porte en avant.

Ô Mazda, avec mes prières,

mène-moi plus près de Toi.

3. Ô Ahura Mazda,

sur le chemin de la Justesse

je Te loue et je T'offre

ce qui est à la mesure de Ta grandeur.

Que toutes les femmes et tous les hommes

dans le rayonnement de la Pensée juste

et avec la force de la Maîtrise de soi

rejoignent la Perfection.

Ô Mazda,

Ta force atteint celui

qui met à profit la sagesse que Tu lui as offerte.

4. Ainsi,

dans le rayonnement de la Justesse,

nous cherchons Ton intense lumière,

celle qui guide éternellement Tes disciples.

C'est elle qui

avec force et inspiration profonde

nous protège du mal,

des aléas et des cruautés du malfaisant.

5. Ô Mazda,

quand viendra le jour

où je pourrai assister et aider

avec la Justesse et la Pensée juste

ceux qui voyagent sur Ton chemin ?

Et quand mes efforts et dévouements

me permettront-ils de Te joindre ?

Moi qui Te considère

plus grand que tout, j'évite les faux dieux

et ceux qu'ils ont trompés.

6. Ô Mazda, ô Justesse, ô Pensée juste,

si vraiment je vous ai compris

tels que vous êtes,

alors guidez-moi à travers les joies

et les tristesses de la vie

afin que je vienne à vous

rempli d'admiration et de louange.

7. Ô Mazda,

où sont-ils, Tes amoureux persévérants,

ceux qui, par la Pensée juste,

connaissent la valeur

de Ta sublime doctrine et l'appliquent

tant dans les moments de bonheur

que dans la souffrance ?

Ô Ahura Mazda,

Tu es mon confident :

sois aussi

dans le rayonnement de la Justesse

mon compagnon et mon ami.

8. Ô Mazda,

les trompeurs qui nuisent par le mal

savent qu'ils pourraient aussi se nuire

par ce même mal.

Ils n'ont rien d'autre pour le peuple

que la destruction et le gâchis.

C'est pour cette raison

qu'ils fuient la Pensée juste

et rejettent avec hostilité Ta doctrine.

9. Ô Mazda,

ceux qui, par des actions malfaisantes,

évitent la Pensée juste

perdent le pouvoir généré par la Sérénité.

Ils sont aussi loin de la Justesse

que les gens perdus dans la confusion

restent séparés de nous.

10. La personne sage dit :

« Agissez par la Pensée juste

et préservez la Justesse

qui est la base de la Sérénité

et sachez que

là où la lumière d'Ahura Mazda brille

la Sagesse aussi apparaît. »

11. Ô Mazda,

les deux attributs rayonnants

— la Perfection et l'Immortalité –

que Tu as donnés aux gens

guideront Tes disciples vers la lumière.

Et sur ce chemin,

la Pensée juste, la Justesse et la Sérénité

leur offriront stabilité et persévérance

alors que l'énergie de la Maîtrise de soi

leur apportera la puissance.

Avec de telles forces émanant de Toi,

nous serons victorieux sur nos ennemis.

12. Ô Mazda,

quel est Ton désir ?

Quelle admiration,

quelles louanges mérites-Tu ?

Éclaire-nous pour que nous comprenions

les bienfaits de Ton message

et que, dans le rayonnement de la Justesse,

nous apprenions à nous connaître

et à agir avec bienveillance.

13. Ô Ahura Mazda,

le chemin que Tu m'as révélé

est celui de la Pensée juste

et des enseignements des s _aoshyants,_

ces libérateurs bienfaisants.

Par ceux-ci, toute action basée sur le bien

dans le rayonnement de la Justesse

mène au bonheur.

C'est Toi qui as offert cette récompense

aux disciples de la Sagesse.

14. Ô Ahura,

incontestablement

seuls ceux qui, dans cette vie,

feront l'effort pour le développement,

le progrès et la fécondité de la terre,

en harmonie avec la Pensée juste et la Sagesse,

et qui, dans le rayonnement de la Justesse,

propageront Ta bonne doctrine

seront récompensés.

15. Ô Ahura Mazda,

avec l'aide de la Pensée juste

et de la Justesse

Je Te reconnaîtrai enfin

et apprendrai de Toi les plus belles paroles

et les meilleures actions.

Et sur ce chemin, avec l'aide de la Sagesse

et dans le rayonnement de la Justesse,

je renouvellerai mon regard sur la vie.
Chant VIII

(Yasna, hat 43)

 _Le bonheur appartient à celui qui rend les autres heureux._

1. Ahura Mazda

a établi la loi de l'existence

de manière à ce que le bonheur

appartienne à celui

qui rend les autres heureux.

Ainsi, ô Justesse,

pour la diffusion de cette loi éternelle,

donne-moi la force du corps et de l'âme

pour que, soutenu par la sérénité,

je réalise une vie heureuse.

2. Car la meilleure vie

appartient à celui qui va vers la lumière

et qui la partage avec les autres.

Ainsi, ô Ahura Mazda,

avec Ton infinie Sagesse

et dans le rayonnement de la Justesse,

montre-nous la connaissance

qui émane de la Pensée juste

pour que notre vie soit longue

et qu'elle soit chaque jour

remplie de joie et de plaisir.

3. Précisément

le plus grand bonheur atteindra celui qui

dans sa vie matérielle et spirituelle

montre aux autres

le chemin lumineux du bonheur

qui mène à la Demeure d'Ahura Mazda.

Car c'est sur cette voie d'autocréation

qu'il deviendra comme Toi, ô Mazda,

libre, sage et porteur de progrès.

4. Ô Mazda,

je T'ai reconnu sage et porteur de progrès

lorsque j'ai compris

que Tu es toujours avec nous,

Tu es notre ami, notre support,

et avec Ta lumière qui émane de la Justesse

Tu donnes à nos cœurs la chaleur

et la puissance de la Pensée juste.

J'ai compris alors que c'est Toi qui,

selon leurs actions,

décernes une récompense ou une peine

aux disciples de la tromperie

ou à ceux de la Justesse.

5. Ô Ahura Mazda,

je T'ai reconnu porteur de progrès

lorsque je T'ai vu à l'origine de la vie,

et j'ai compris que Tu as établi

pour chaque pensée, chaque parole

et chaque action une réaction de retour,

néfaste pour le malfaisant

et bénéfique pour le bienfaisant.

Cette loi, par Ta puissance créatrice

et Ta Sagesse infinie,

se poursuivra jusqu'à la fin du monde.

6. Ô Mazda,

là où Ta sagesse

porteuse de progrès s'établit,

les forces de la Maîtrise de soi

et de la Sérénité guideront le monde

vers la Justesse.

Et la Pensée juste apprendra au monde

la loi de la Sagesse, que le mensonge

et la tromperie ne peuvent pénétrer.

7. Ô Ahura Mazda,

je T'ai reconnu porteur de progrès

lorsque la Pensée juste est venue à moi

et m'a demandé :

« Qui es-tu et à qui appartiens-tu ?

Et face à la confusion de ta vie quotidienne

du monde et de toi-même,

quelle solution as-tu trouvée ? »

8. D'abord, je lui ai dit :

« Je suis Zarathoustra,

soutien puissant des disciples

de la Justesse

et ennemi inconciliable

des adeptes de la tromperie,

et tant que le monde ne trouvera pas

ta lumière,

je voudrai de toutes mes forces

te louer et t'admirer. »

9. Ô Ahura Mazda,

je T'ai reconnu porteur de progrès

lorsque la Pensée juste m'a approché

et m'a demandé :

« Qui pries-tu ? »

Je lui ai dit :

« Je prie la Justesse

et tant que j'en aurai la force,

je serai à sa recherche. »

10. Ainsi, ô Mazda,

guide-moi vers la Justesse

qui est ma quête,

accompagne-moi de la Sérénité

et, sur ce chemin,

demande-moi quels sont Tes désirs

et mets-moi à l'épreuve,

car ce sont Tes interrogations

et Ton examen qui m'apporteront

la Sagesse et la force.

11 Ô, Mazda,

je T'ai reconnu porteur de progrès

lorsque la Pensée juste

est venue à mon esprit,

j'ai appris alors de Tes paroles

que la diffusion de Ta doctrine

est difficile à transmettre au peuple.

Mais moi, je ferai mon possible

pour Te satisfaire au mieux.

12. Ensuite Tu m'as dit

de continuer à enseigner la loi de la Justesse,

de ne pas me laisser décourager par ceux qui me sont opposés

et d'écouter Ta voix-guide ( _seraosha_ ) en moi

afin que je comprenne par Ta lumière

que les deux groupes,

les adeptes du bien et ceux du mal,

seront récompensés ou pénalisés

selon leurs actions.

13. Ô Mazda,

je T'ai reconnu porteur de progrès

lorsque la Pensée juste est venue à moi

et m'a demandé :

« Quel est Ton désir ? »

Je lui ai dit :

« Je désire une longue vie

pour avoir le temps nécessaire

de combattre le mensonge chez les menteurs. »

14. Ô Mazda,

de la même manière qu'un ami

donne la joie à son ami,

Toi aussi, avec Ta sagesse infinie

et dans le rayonnement de la Justesse,

Tu donnes la joie à mes compagnons.

C'est alors que, fort d'un tel amour,

je m'élèverai pour soutenir ceux qui diffusent Tes paroles.

15. Ô Ahura Mazda,

je T'ai reconnu porteur de progrès

lorsque la Pensée juste est venue à moi

et m'a appris que la meilleure façon d'avancer

est de méditer dans la Sérénité.

J'ai appris aussi

qu'il ne faut jamais flatter les menteurs

car ils considèrent comme ennemis

les disciples de la Justesse.

16. Ô Ahura,

Zarathoustra suit le chemin de Ta pensée

la plus évolutive et productive pour le monde.

Que par le rayonnement de la Justesse

et l'action qui émane de la Pensée juste

notre vie matérielle et spirituelle prenne force

et que la Sérénité illumine

notre monde intérieur

et nous mène vers une fin heureuse.
Chant IX

(Yasna, hat 44)

 _Réponds à mes questions et dis-moi pourquoi et comment._

1. Dis-moi, ô Ahura Mazda,

afin que je comprenne clairement :

comment ceux qui voyagent sur Ton chemin

Te reconnaîtront-ils ?

Et quand donneras-Tu Ton enseignement

à un ami comme moi ?

Et je Te demande encore :

quand viendras-Tu à mon secours

pour que, dans le rayonnement de la Justesse,

je coexiste toujours avec la Pensée juste ?

2. Dis-moi, ô Ahura Mazda,

afin que je comprenne clairement :

où est la source d'une existence heureuse ?

Et quelle sera la récompense

pour celui qui la cherche ?

Et comment la personne élue par tous

dans le rayonnement de la Justesse

soulagera-t-elle les difficultés des gens

et deviendra-t-elle le gardien des pensées progressives ?

3. Dis-moi, ô Ahura Mazda,

afin que je comprenne clairement :

qui a conçu et créé la Justesse ?

Et qui a placé le soleil et les étoiles

sur la voûte céleste ?

Et qui a appris à la lune

à croître et à décroître ?

Ô Mazda,

j'aspire à une plus vaste connaissance.

4. Dis-moi, ô Ahura Mazda.

afin que je comprenne clairement :

qui a mis la terre en bas et le ciel illimité

par-dessus ?

Et qui a créé l'eau et la nature verdoyante ?

Et qui a appris au vent et aux sombres nuages

à se déplacer aussi rapidement ?

Et qui a révélé la Pensée juste ?

5. Dis-moi, ô Ahura Mazda.

afin que je comprenne clairement :

quel artiste a créé la lumière et l'obscurité

et nous a appris l'éveil et le sommeil ?

Et qui a mené le matin, le midi et la nuit

du néant vers l'existence afin d'inciter

dans le rayonnement de la Sagesse

les êtres à l'effort ?

6. Dis-moi, ô Ahura Mazda,

afin que je comprenne clairement :

est-ce que les paroles que je dis,

que j'apprends et que j'enseigne

sont vraiment justes ?

Est-ce que la Sérénité,

dans le rayonnement de la Pensée juste,

propage la Justesse dans le monde

et élève l'énergie de la Maîtrise de soi

parmi le peuple ?

Ô Mazda, dis-moi :

pour qui as-Tu créé ce monde

joyeux et fertile ?

7. Dis-moi, ô Ahura Mazda,

afin que je comprenne clairement :

qui a créé l'énergie de la Maîtrise de soi

et celle de la Sérénité ?

Et qui, par la Sagesse,

a généré la relation d'amour

entre parents et enfants ?

Avec ces questions, je tente, ô Mazda,

par le rayonnement de la Sagesse,

de Te connaître,

Toi qui es

le créateur de l'existence.

8. Dis-moi, ô Ahura Mazda,

comme un ami à son ami :

moi qui intègre Tes enseignements

et Te questionne avec la Pensée juste,

dans le rayonnement de la Justesse,

comment pourrai-je atteindre

la Perfection dans la vie

et jouir du bonheur de l'âme ?

9. Dis-moi, ô Ahura Mazda,

afin que je comprenne clairement :

comment puis-je éclairer la profondeur

de mon être avec la Sérénité radieuse ?

Et avec quelle connaissance

puis-je trouver

le chemin de Ta Demeure

avec l'énergie de la Maîtrise de soi

en harmonie avec la Justesse

et la Pensée juste ?

10. Dis-moi, ô Ahura Mazda,

afin que je comprenne clairement :

quelle est la meilleure doctrine

pour les habitants de cette terre ?

Celle qui mène le monde

en harmonie avec la Justesse

vers le progrès

et par son rayonnement

conduit notre vie vers la Sérénité.

11. Dis-moi, ô Ahura Mazda,

afin que je comprenne clairement :

comment ceux qui ont intégré Ta doctrine

accéderont-ils à la Sérénité ?

C'est en atteignant cet idéal

que je Te reconnais comme le plus élevé

et que je renonce aux faux dieux.

12. Dis-moi, ô Ahura Mazda,

afin que je comprenne clairement :

de tous ceux avec qui j'avais l'habitude de parler

et ceux avec qui je parlerai dans l'avenir,

lequel parmi eux est juste

et lequel est trompeur ?

Et vers qui dois-je me tourner ?

Vers celui qui a souffert d'injustice

ou celui qui a été injuste ?

Et comment puis-je me montrer

bienveillant envers le trompeur

qui, malgré Ton pardon,

continue à me combattre ?

13. Dis-moi, ô Ahura Mazda,

afin que je comprenne clairement :

comment puis-je m'éloigner du mensonge ?

Et comment puis-je m'écarter

de ceux qui choisissent la tromperie,

renoncent à la Justesse

et rejettent la Pensée juste ?

14. Dis-moi, ô Ahura Mazda,

afin que je comprenne clairement :

est-il possible de rapprocher la Justesse

de la tromperie pour que celle-ci se purifie ?

Et par l'enseignement de Tes _manthras_ ,

peut-on combattre

la tromperie dans le trompeur

afin de préserver le monde de tout mal ?

15. Dis-moi, ô Ahura Mazda,

afin que je comprenne clairement :

Toi qui, dans le rayonnement de la Justesse,

es un refuge pour le juste,

lorsque les armées du bien et du mal s'affrontent

selon Ta doctrine,

à laquelle des deux accorderas-Tu la victoire ?

Et où se situera-t-elle ?

16. Dis-moi, ô Ahura Mazda,

afin que je comprenne clairement :

qui, dans le rayonnement

de Tes enseignements,

atteindra la victoire et

deviendra un refuge pour le peuple ?

Montre-moi ce dirigeant décisif,

insuffle-lui Tes désirs,

offre-lui la Pensée juste et

la voix intérieure, la _seraosha_.

17. Dis-moi, ô Ahura Mazda,

afin que je comprenne clairement :

comment sous Ta guidance

atteindre mon but qui est de Te rejoindre ?

Et comment pourrai-je

introduire mes paroles et mon message,

nés de la Justesse, au cœur du peuple

pour le mener vers la Perfection et l'Immortalité ?

18. Dis-moi, ô Ahura Mazda,

afin que je comprenne clairement :

comment, dans le rayonnement

de la Justesse,

mes dix forces intérieures et extérieures

se fortifient-elles et irradient-elles ?

Grâce à elles, je voudrais atteindre

la Perfection et l'Immortalité

pour les offrir aux hommes et aux femmes.

19. Dis-moi, ô Ahura Mazda,

et aide-moi à comprendre :

lorsqu'une personne pauvre mais juste

approche une personne riche

qui, au lieu de l'aider, lui répond avec indifférence,

quelle sera la punition pour une telle attitude ?

Je connais la finalité de cette action.

20. Ô Mazda, dis-moi aussi :

comment les trompeurs

peuvent-ils devenir de bons dirigeants ?

Ceux qui, avec l'aide des dirigeants religieux

et leurs faux dieux, entraînent le monde

vers l'injustice, la douleur et la souffrance

ou ceux qui n'ont jamais essayé

dans le rayonnement de la Justesse

d'améliorer les conditions de vie

et de conduire le monde vers l'abondance ?
Chant X

(Yasna, hat 45)

 _Les deux voies de la pensée et de la vie._

1. À présent,

laissez-moi vous parler,

vous qui désirez entendre

et qui venez de près et de loin.

Écoutez bien et souvenez-vous

de toutes les paroles entendues,

pour que les mauvais enseignements

ne vous mènent pas à gaspiller votre vie

et que le trompeur, par ses mensonges,

ne tente pas de vous dérouter.

2. À présent, laissez-moi vous parler

de ces deux voies de l'existence :

la première vous fait évoluer

et la seconde vous fait stagner.

La pensée évolutive et radieuse

dit à la pensée stagnante et sombre :

Entre nous deux, depuis l'origine,

ni la manière de vivre,

ni la sagesse ou la croyance,

ni les discours, ni les actions,

ni la conscience, ni l'esprit

ne sont en harmonie.

3. À présent, laissez-moi vous dire

le meilleur chemin de l'existence

tel qu'il m'a été inspiré par Ahura Mazda,

source de Sagesse, au moyen de la Pensée.

Ceux qui parmi vous ne feront pas bon usage

de ce message stimulant la pensée

tel que je vous le révèle

verront leurs vies traversées

par des douleurs et des peines.

4. À présent, laissez-moi parler

de la meilleure façon de vivre

telle que Mazda l'a offerte au peuple

et telle que je l'ai comprise

dans le rayonnement de la Justesse.

Mazda qui est la source de la Pensée juste

et qui l'a créée pour le travail et l'effort.

Mazda qui est la source de la Sérénité

et qui l'a créée pour les bonnes actions.

Mazda qui connaît tout

et ne peut pas être trompé.

5. À présent, laissez-moi vous parler

de Mazda, le plus évolutif,

qui m'a révélé le meilleur message

pour le peuple.

Ceux qui entendent mes enseignements

et les apprécient atteignent la Perfection et l'Immortalité et,

avec les actions émanant

de la Pensée juste,

trouvent le chemin vers Ahura Mazda.

6. À présent, laissez-moi parler

de Celui qui est le plus grand et le meilleur,

Celui vers qui je prie dans le rayonnement

de la Justesse,

Celui qui aime les êtres.

Qu'Ahura Mazda

par sa Sagesse éclairante et progressive

écoute les louanges que nous offrons

par la Pensée juste,

qu'avec Sa sagesse

Il nous enseigne ce qui est le meilleur.

7. Ahura Mazda

est le créateur par lequel

le peuple qui était, qui est

et qui sera trouvera le succès.

Et vous devez savoir que l'âme du juste

sera toujours victorieuse et forte

et que l'âme du trompeur

vivra toujours dans la douleur.

Telle est la doctrine que Mazda Ahura

a instaurée comme fondement de l'existence.

8. Avec mes louanges et mes vœux,

je regarde Ahura Mazda

avec les yeux du cœur

et Le reconnais avec

la pensée, la parole et les actes,

dans le rayonnement de la Justesse,

comme créateur et source de Sagesse.

Je lui dédie,

ainsi qu'à Sa Demeure des Chants,

mes prières.

9. Ô Ahura Mazda,

je Te prie avec la Pensée juste,

Toi qui par Tes désirs as donné aux êtres

la capacité d'être heureux ou malheureux.

Pourrais-Tu, ô Ahura Mazda,

dans Ton amour infini

nous donner aussi le pouvoir

pour que, dans le rayonnement

de la Pensée juste et de la Justesse,

nous rendions ce monde vivant,

les hommes, les animaux et les plantes

heureux et épanouis ?

10. Ô Ahura Mazda,

nous Te prions

dans notre sérénité intérieure,

Toi qui, dans le rayonnement

de la Justesse et de la Pensée juste,

en Ton Domaine,

promets au peuple

la Perfection et l'Immortalité

en lui transmettant la santé et la force.

11. Mazda Ahura

a séparé les chemins de ceux

qui combattent les menteurs malfaisants

de ceux qui s'opposent à Sa doctrine.

Celui qui parle de Mazda Ahura

avec la Pensée juste chérit les _saoshyants_ ,

les libérateurs, les bienfaiteurs

et disciples de Sa doctrine.

Il sera reçu comme un ami

ou le familier le plus proche.
Chant XI

(Yasna, hat 46)

 _Découragement, persévérance et victoire._

1. Vers quelle terre me tourner ?

Et où trouver mon refuge ?

Ma famille m'abandonne

et mes amis me fuient.

Mes collègues aussi me déçoivent,

ainsi que les dirigeants de mon pays

qui suivent la tromperie.

Alors, ô Ahura Mazda,

face à toutes ces difficultés,

comment puis-je Te contenter ?

2. Ô Mazda,

je suis conscient de mes faiblesses,

ma richesse est infime

et mes compagnons peu nombreux.

Alors j'avance vers Toi :

regarde-moi bien et donne-moi

l'amour qu'un amoureux,

dans le rayonnement de la Justesse,

offre à sa bien-aimée

et enrichis-moi de la Pensée juste.

3. Ô Mazda,

quand adviendra-t-elle,

l'aurore du bonheur,

le jour où la Justesse brillera

dans le monde ?

Et quand les libérateurs bienfaisants,

les _saoshyants_ , par leur sage guidance

porteuse du progrès, viendront-ils ?

Et vers qui tend la Pensée juste ?

Ô Ahura,

moi, je choisirai uniquement

Ton enseignement et Ta doctrine.

4. Les disciples de la tromperie

s'efforcent à chaque instant

d'empêcher les justes de réaliser le progrès

et le développement du pays.

Nous les combattons

de toutes nos forces et de tout notre esprit

car nous savons, ô Mazda,

qu'avec ces actions

nous avançons sur le chemin

de Ta doctrine.

5. Ô Ahura Mazda,

le juste, selon la doctrine de la Justesse,

devra soutenir et porter assistance

au malfaisant qui lui demande de l'aide

afin de le sauver de la perte

et de le mener à la connaissance de soi.

C'est aussi une obligation du juste

d'avertir ses compagnons et amis

pour qu'ils le protègent

contre les nuisances des malfaisants.

6. Mais si la personne juste

refuse d'apporter de l'aide,

celle-ci tombera

dans le piège des trompeurs

et ceux-ci deviendront victorieux.

Ainsi,

sur la base de la doctrine qui nous guide,

celui qui mène le trompeur à la victoire

devient lui-même un trompeur

et celui qui le guide vers la Justesse

rejoindra les justes.

7. Ô Mazda,

quand un malfaisant s'efforce de me tromper,

à part mon feu intérieur qui tend vers Toi

et ma pensée qui s'élève vers Toi,

qui d'autre sera mon ami

et mon compagnon ?

Ô Ahura,

c'est en connaissant la doctrine

de la Justesse

que nous pouvons jouir

du rayonnement de Ta sagesse

et accéder à la force.

8. Ô Mazda,

les actions néfastes d'un malfaisant

qui veut opprimer le peuple

n'atteindront pas leur cible

car celles-ci se retourneront contre lui

et l'éloigneront d'une vie heureuse

en le conduisant à la déchéance.

9. Quel sage m'enseignera,

dans le rayonnement de la Pensée juste,

comment T'offrir les meilleures louanges

et bénédictions dignes de Toi ?

Et Toi, ô Maître et Juge

des actions du peuple,

dis-moi : comment puis-je apprendre

Ta doctrine de la Justesse

et tout ce que Tu as dit à son propos ?

10. Ô Ahura Mazda,

quiconque, homme ou femme,

considère meilleur

ce que Tu considères meilleur,

donne-lui la force de la Pensée juste

et la récompense de la Justesse.

Je les guiderai vers Toi

et les aiderai à traverser

le Pont de l'Estimation.

11. Les dirigeants oppresseurs,

alliés aux chefs religieux,

essaient de dominer le peuple

par la ruse et la force

en gaspillant leur vie.

Mais lorsqu'ils arrivent

au Pont de l'Estimation,

leur conscience et leur âme rugissent

contre eux

car ils ont été tout le temps

dans la Demeure de la Tromperie.

12. Lorsque les enfants et petits-enfants

de la riche élite touranienne1

ont rejoint la Justesse

et, avec la Sérénité, se sont efforcés

de mener le monde

au progrès et à la prospérité,

dès ce moment, Ahura Mazda,

dans le rayonnement de la Pensée juste,

les a unifiés et leur a révélé une vie heureuse.

13. Celui qui aide Zarathoustra Spitama

à réaliser son but sera reconnu de tous

comme un homme ou une femme

honnête et juste.

Ainsi, Ahura Mazda

offrira à cette personne la meilleure vie

dans le rayonnement de la Pensée juste

et de la Justesse

qui sont les fondements

de la doctrine d'Ahura

et lui donnera Son amour.

14. Ô Zarathoustra,

qui est ton ami sincère ?

Et qui souhaite que l'assemblée des Mages

accède à la reconnaissance et à l'estime ?

Cette personne est en vérité

le courageux _kavi_ Vishtaspa.

Ô Mazda,

j'appellerai le peuple

avec des paroles qui jaillissent

de la Pensée juste

pour qu'il rejoigne Ton paradis.

15. Ô enfants de Haeshtaspa Spitama,

à présent, je vais vous enseigner

ce qu'il y a de meilleur pour vous.

Pour distinguer le bien du mal

il n'y a qu'une seule voie,

c'est celle de l'harmonie

avec la doctrine de la Justesse

parce que cette doctrine éternelle

conduit le peuple vers Ahura.

16. Ô Ferashaoshtra Hvogva,

emmène tes compagnons

là où tous deux voulons qu'ils soient,

vers ce lieu

où le rayonnement du bonheur éclaire,

où la Sérénité accompagne la Justesse,

où la Pensée juste gouverne,

et là où

la grandeur d'Ahura Mazda transparaît.

17. Ô sage Jamaspa Hvogva,

à présent je t'enseigne

avec la langue de la poésie

et non pas en prose,

ainsi tu les intégreras dans ton cœur

et tu les loueras.

Quiconque reconnaît le bien du mal,

Ahura Mazda, dans le rayonnement

de la Justesse, deviendra

son puissant protecteur.

18. Celui qui me rejoint,

je lui donnerai mon amitié chaleureuse

et dans le rayonnement de la Pensée juste

je lui promets le meilleur.

Mais celui qui me combat,

je le combattrai aussi.

Ô Mazda,

dans le rayonnement de la Justesse

j'accomplirai Ta volonté

car c'est le chemin choisi

par ma sagesse et ma pensée.

19. Le désir de Zarathoustra

est de construire

un monde nouveau et régénéré

qui puisse offrir

sans défaillance la vie éternelle.

Il veut réaliser ses objectifs

dans les deux mondes,

matériel et spirituel.

Ô Mazda,

c'est Toi qui m'as appris

et révélé tout cela.

1\- Le royaume de Touran, dont on ignore la localisation précise, était l'un des royaumes iraniens d'Asie centrale.
Chant XII

(Yasna, hat 47)

 _Ahura Mazda, la force qui crée et fait progresser._

1. Ahura Mazda,

avec Sa force créatrice et progressive,

conduit la personne à la Perfection

et finalement à l'Immortalité

lorsque ses actes et ses paroles

en harmonie avec la Pensée juste

sont basées sur la Justesse.

2. Une telle personne,

ô Mazda Ahura,

atteindra la meilleure vie

par Ta puissance créatrice et progressive

car dans le rayonnement de la Sagesse,

de la Justesse et de la Sérénité,

ses paroles et ses actes

sont en harmonie avec la Pensée juste.

3. Ainsi, ô Mazda,

cette force créatrice et progressive

a amené ce monde joyeux

de l'inexistence à l'existence

et pourra lui offrir

la sérénité et le calme.

4. Ta force créatrice et progressive

s'éloignera des trompeurs

qui ont refusé la Pensée juste

et les laissera dans la souffrance

et le regret.

Mais elle étreindra

dans le rayonnement de la Sagesse

les justes.

Car le juste, même pauvre,

est précieux au sein de Ton peuple

et le malfaisant, même riche,

est sans valeur.

5. Ainsi, ô Mazda,

les malfaisants ne profiteront pas

de Ta puissance créatrice et progressive,

mais la victoire et le bonheur

appartiendront en définitive

aux bienfaisants.

6. Ô Mazda Ahura,

dans la lumière incandescente

de Ta puissance créatrice et progressive,

le destin de ceux qui sont justes

et de ceux qui sont injustes sera reconnu,

alors avec la croissance de la Justesse

et la propagation de la Sérénité,

beaucoup de chercheurs choisiront Ta voie.
Chant XIII

(Yasna, hat 48)

 _Le meilleur refuge est une terre gouvernée par la Sérénité._

1. La Justesse vaincra le mensonge

lorsque le voile de la tromperie

se soulèvera des malfaiteurs.

Dès ce moment, ô Ahura Mazda,

l'amour et l'admiration pour Toi s'amplifieront

et les chercheurs de la Justesse

se tourneront vers Toi.

2. Ô Ahura Mazda,

avant que le doute ne s'empare de moi,

fais-moi savoir tout ce qu'il me faut connaître :

est-ce que le juste vaincra le menteur ?

Et l'aboutissement d'une telle victoire

sera-t-elle une vie heureuse ?

3. C'est Toi, ô Ahura Mazda,

qui es source des meilleurs enseignements,

enseignements que, dans le rayonnement

de la Justesse, Tu offres au peuple.

4. Ô Mazda,

celui qui jouit de la Pensée juste

aura ses actions et ses paroles justes

et sa conscience sera lumineuse.

Au moyen de la Sagesse

que Tu lui as offerte,

il pourra, à la fin,

discerner le bien du mal.

5. Ô Sérénité,

ne laisse pas les gouverneurs,

les oppresseurs et les malfaisants

nous dominer

car nous avons besoin de dirigeants

qui, avec la sagesse, la connaissance

et l'action justes, guideront le peuple.

Le rayonnement du peuple et la fertilité

de la terre sont essentiels,

ainsi il faut développer la terre

et mener le peuple vers la lumière.

6. En vérité, le meilleur refuge

est une terre où règne la Sérénité,

une terre qu'Ahura Mazda,

dès l'origine de la création,

dans le rayonnement de la Justesse

a rendue verdoyante et fertile

et aux habitants de laquelle il a offert

les deux cadeaux de la Pensée juste

et le pouvoir de la Maîtrise de soi.

7. Vous qui avez offert votre cœur

à la Pensée juste, rejeté la colère

et résisté à l'injustice,

sur ce chemin propagez

la doctrine de la Justesse

et rejoignez les forces des compagnons

de la justice

pour pouvoir entrer

dans la Demeure d'Ahura Mazda.

8. Ô Ahura Mazda,

combien je désire,

dans le rayonnement de la Justesse,

acquérir la force intérieure

de la Maîtrise de soi,

mais aussi combien je désire

que Tu Te révèles à mes compagnons

en leur offrant la récompense

de la Pensée juste.

Ainsi, ils deviendront porteurs du progrès

et se réaliseront dans la vie.

9. Ô Mazda,

comment pourrai-je savoir

que Tu gouvernes

dans le rayonnement de la Justesse

sur tout ce qui est, y compris

sur ceux qui me veulent du mal ?

Ainsi, apprends-moi

comment agit la Pensée juste

pour que les libérateurs, les _saoshyants_ ,

sachent qu'eux aussi

recevront cette récompense.

10. Ô Mazda,

quand viendra le jour

où le peuple comprendra Ta doctrine

et quand la perfidie, la tromperie et l'avidité

seront-elles déracinées du monde ?

Car c'est par ces instruments

que les chefs religieux corrompus

trompent le peuple

et soutiennent les gouverneurs

oppresseurs et mal pensants.

11. Ô Mazda,

quand le pays deviendra-t-il

verdoyant, aux pâturages florissants,

aux demeures attrayantes et bien bâties ?

Et quand,

dans le rayonnement de la Justesse,

la Sérénité couvrira-t-elle de son ombre

tout le pays ?

Et qui parviendra à résister

aux tricheries des trompeurs

et pourra profiter de la connaissance,

de l'inspiration et de la Pensée juste ?

12. Ô Mazda,

les libérateurs du pays, les _saoshyants_ ,

seront ceux qui,

dans le rayonnement de la Justesse

en harmonie avec la Pensée juste

et Tes enseignements, deviendront capables

de réaliser les objectifs demandés

et parviendront à éradiquer

la colère et l'injustice.
Chant XIV

(Yasna, hat 49)

 _Résistance contre les dirigeants oppresseurs._

1. Il y a longtemps

que mon ennemi Bandav

se montre hostile envers moi

et m'empêche d'enseigner

à ceux qu'il a trompés.

Alors Toi, ô Mazda,

viens vers moi et donne-moi la force

pour que, par la Pensée juste,

je puisse le sauver ainsi que ceux

qu'il a plongés dans la confusion.

2. Ô Mazda,

les mauvaises actions de Bandav

m'ont rendu anxieux

car sa foi repose sur le mensonge,

la tromperie et le déni de la Justesse.

Ni la Sérénité progressive n'est en lui

ni la Pensée juste n'est son chemin.

3. Ô Mazda, Tu as établi

Ta doctrine et Ton enseignement

pour les femmes et les hommes

afin que la Justesse leur soit bénéfique

et la tromperie néfaste.

Voilà pourquoi

je désire rejoindre la Pensée juste

et rompre mes liens avec le trompeur.

4. Ceux qui répandent

la colère et l'oppression

par des paroles et des actions fausses

et qui empêchent

les créateurs et les bâtisseurs

d'avancer dans leurs tâches

en se plaçant du côté de l'oppression

sont des corrompus

qui mènent l'âme et la conscience

du peuple vers la malfaisance.

5. Mais celui qui a accordé

son cœur, son âme et sa conscience

avec la Pensée juste,

avançant sur le chemin

de la Justesse et de la Sérénité,

à la fin, ô Mazda,

rejoindra Ta Demeure éternelle.

6. Ô Ahura Mazda,

fais-moi connaître le contenu

de Ta Sagesse et Ta pensée

pour que

dans le rayonnement de la Justesse

je comprenne Ta doctrine

et puisse l'enseigner aux autres.

7. Ô Ahura Mazda,

que par la Pensée juste et la Justesse

le peuple entende mon message.

Ainsi Tu seras le témoin de ceux

qui, parmi les amis et compagnons,

vivent en accord avec Ta doctrine.

8. Ô Mazda Ahura,

je Te demande d'offrir à Ferashaoshtra

dans le rayonnement de la Justesse

le plus grand bonheur

et de donner également à mes compagnons

cette même récompense.

Que nous restions toujours

les disciples de Ton chemin.

9. Ô sage Jamaspa,

mon vaillant compagnon

qui as été créé pour aider le peuple

à se libérer,

écoute ces enseignements :

que le juste ne conçoive jamais d'utiliser

le mensonge, même en pensée ;

ceux qui possèdent la conscience lumineuse

gagneront la meilleure récompense

en rejoignant la Justesse.

10. Ô Mazda,

dans le rayonnement de la Pensée juste

je Te confie le corps,

l'âme et la vie des justes

pour que Tu les protèges.

Je loue la Sérénité évolutive

et je Te loue,

Toi qui es tout-puissant

et qui es la force éternelle.

11. Et je sais aussi

que l'âme des gouvernants oppresseurs,

les malfaisants au cœur sombre

et mal pensants seront

dans la Demeure du Mensonge.

12. Ô Ahura Mazda,

Tes admirateurs

qui se sont accordés avec la Justesse,

quelle sorte de récompense

recevront-ils ?

Et Zarathoustra

qui, dans le rayonnement de la Pensée juste,

Te loue par ses chants,

sera-t-il aussi récompensé ?
Chant XV

(Yasna, hat 50)

 _Ô Mazda, je Te loue avec les_ Gathas _qui éveillent la pensée._

1. Ô Mazda Ahura,

qui soutiendra mon âme ?

Et qui, en dehors de la Justesse

et de la Pensée juste,

pourra résoudre les difficultés de ma vie

et celles de mes compagnons ?

2. Ô Mazda,

celui qui est toujours à la recherche

de son propre profit,

comment pourra-t-il apporter renouveau

et joie en ce monde

et contribuer à son développement ?

Et comment ceux qui vivent en harmonie

avec la Justesse

s'épanouiront-ils dans la demeure des sages

éclairée de Ta lumière ardente ?

3. Ô Mazda,

la Justesse se tourne vers celui

dont la vie est guidée

par la Pensée juste et la Maîtrise de soi.

C'est dans le rayonnement de ces forces

qu'il pourra reconstruire ce monde opprimé

en le rendant fertile.

4. Ô Mazda Ahura,

je Te loue

et je loue la Justesse, la Pensée juste

et la force de la Maîtrise de soi,

et j'essaye d'être un disciple de Ton chemin

pour que dans la Demeure des Chants

j'entende les paroles de Tes admirateurs.

5. Ô Mazda Ahura, et toi, ô Justesse,

tournez-vous vers le créateur des _Gathas_

et soyez aimants envers lui

pour qu'avec votre aide et votre soutien

il guide le peuple vers la lumière.

6. Ô Mazda,

moi, Zarathoustra, ami de la Justesse,

je Te loue à voix haute avec les _Gathas_

qui éveillent la pensée.

Que toujours mes paroles

soient ornées de la Sagesse

afin que,

dans le rayonnement de la Pensée juste,

Ta doctrine me soit révélée.

7. Ô Mazda,

je Te loue avec les _Gathas_

qui éveillent la pensée

et avec les paroles les plus élevées

je suis Ton chemin pour que,

dans le rayonnement de la Justesse

et de la Pensée juste,

Tu sois le guide qui me mène à la victoire.

8. Ô Mazda,

avec les _Gathas_ qui éveillent la pensée

et les mains levées vers Toi,

telle une personne libérée,

je Te loue dans le rayonnement de la Justesse

et en harmonie avec la Pensée juste

pour me rapprocher de Toi.

9. Ô Mazda,

avec les _Gathas_ qui éveillent la pensée

et dans le rayonnement de la Justesse

ainsi que par les actions jaillies

de la Pensée juste,

j'avance vers Toi,

et tant que je ne découvre pas

les plus profonds mystères de l'existence

je serai assidu et désireux

de comprendre Ta grande connaissance.

10. Ô Ahura Mazda,

les actions que j'ai réalisées dans le passé

ou celles que je réaliserai dans l'avenir

venaient et viendront toutes

de la Pensée juste

car ces actions, comme la lumière du soleil

et la clarté de l'aurore, étaient et seront toutes

vouées à honorer Ta doctrine.

11. Ô Mazda,

tant que j'ai la force et l'énergie

je ferai, dans le rayonnement de la Justesse,

Tes louanges.

Toi, ô créateur de l'existence,

dans la lumière de la Pensée juste

réalise le plus grand désir de Tes disciples

qui est la rénovation

et le renouveau du monde.
Chant XVI

(Yasna, hat 51)

 _Union dans la pensée, la parole et l'action justes._

1. La force de la Maîtrise de soi

émanant de la Justesse

est un don précieux qui éclaire

le cœur des admirateurs de Mazda

et les guide vers les meilleures actions.

Ô Mazda, donne-moi cette force.

2. Ô Ahura Mazda,

j'offre mes actions d'abord à Toi,

ensuite à la Justesse et enfin à la Sérénité.

Et Toi, dis-moi quels sont Tes plus chers désirs et comment mener

Ton disciple à la victoire ?

3. Ô Mazda,

ceux qui sont unis

par la pensée, la parole et l'action justes

et qui viennent vers Toi

pour apprendre

sont les admirateurs de Ton chemin,

car Tu es le premier

et le plus grand enseignant.

4. Ô Mazda,

quand Tes admirateurs seront-ils

emplis par Ton amour ?

Et quand seront-ils comblés

par Tes récompenses ?

Comment pourront-ils

s'accorder à la Justesse ?

Et quand atteindront-ils la Sérénité ?

Où trouveront-ils la Pensée juste ?

Et comment pourront-ils faire régner

en eux-mêmes la force de la Maîtrise de soi ?

5. Ô Mazda,

je T'ai posé toutes ces questions

pour savoir comment une personne humble

aux actions justes, ayant atteint

la Sagesse créatrice

et qui pour le peuple

est un dirigeant reconnu,

mènera ce monde

dans le rayonnement de la Justesse

vers le progrès et la fécondité.

6. Ahura Mazda

par Sa souveraineté

offrira à celui qui avance

sur le chemin d'une vie constructive

la meilleure récompense.

Mais celui qui est destructeur

et ne travaille pas à la prospérité du monde

aura une fin accablante.

7. Ô Mazda,

Toi qui par Ta sagesse éclairante

as créé une terre féconde,

la vie, l'eau et les plantes,

offre-moi la Perfection et l'Immortalité,

et dans le rayonnement de la Pensée juste

donne-moi un corps sain, un esprit puissant

et la persévérance pour une vie renouvelée.

8. Ô Mazda,

je passerai Ton message

aux chercheurs de la connaissance

et je leur dirai que la destinée du trompeur

est la souffrance

et que celle du juste

est le bonheur.

Sans aucun doute, le bonheur viendra

à celui qui transmet aux chercheurs

le message qui éveille la pensée.

9. Ô Mazda,

Tu évalues les deux groupes,

celui des disciples de la Justesse

et celui des adeptes du mensonge,

par l'épreuve du feu ardent

et Tu récompenses chacun de ces groupes

selon leurs actions.

Ainsi Tu démontres clairement

cette philosophie de vie

selon laquelle la peine affligera le trompeur

et le bonheur viendra au juste.

10. Celui qui s'efforce de détruire le monde

est un disciple et une créature

de la malfaisance

et de la tromperie.

Alors j'appellerai la Justesse

pour mes compagnons et moi-même

pour qu'elle vienne vers nous

et nous conduise à la victoire.

11. Ô Mazda,

quel est l'ami sincère

qui aidera Zarathoustra Spitama ?

Qui d'autre, en dehors de celui

qui s'est accordé à la Justesse

et qui avance avec la Sérénité ?

Cette personne est sans nul doute

le disciple de la Justesse

et de la Pensée juste

qui mérite en vérité

d'appartenir à l'assemblée des Mages.

12. Ô Mazda,

les disciples d'un faux dirigeant

qui ont été déroutés par les mensonges

ne peuvent pas atteindre le bonheur

promis par Zarathoustra Spitama,

car ils cherchent le succès pour leur propre profit

et non pour le bonheur du peuple.

13. Ainsi,

en refusant la doctrine de la Justesse

et en s'écartant des lois fondamentales

de l'existence,

le trompeur assombrit sa conscience.

En conséquence,

sur le Pont de l'Estimation

il sera blâmé par son âme

et l'angoisse et la peur s'empareront de lui.

Tel sera l'aboutissement

de ses paroles et ses actes.

14. De la même manière,

les chefs religieux trompeurs

qui ont détourné le visage de la justice,

de la doctrine de la vie et de la création

et qui avec leurs enseignements mensongers

ont détourné le peuple,

entraînant le monde à la destruction,

se retrouveront à la fin

dans la Demeure de la Tromperie.

15. La récompense promise

par Zarathoustra

à l'assemblée des Mages

est la Demeure des Chants

qui dès l'origine

est le lieu qui mène à Ahura Mazda.

Je vous donne cette bonne nouvelle

qui se réalise par la Justesse

et la Pensée juste.

16. Ainsi, Vishtaspa,

éclairé par l'assemblée des Mages

et les chants

qui s'élèvent de la Pensée juste,

accède à la récompense

de la connaissance intérieure,

connaissance par laquelle Ahura Mazda

nous mène au bonheur.

17. Ferashaoshtra Hvogva

a dédié passionnément sa vie

au progrès de cette doctrine sacrée.

Qu'Ahura Mazda l'aide à accomplir

son désir d'atteindre la Justesse.

18. Jamaspa Hvogva,

pour accéder à la lumière intérieure,

a choisi la doctrine de la Justesse

qu'il a acquise par la Pensée juste.

Ô Ahura Mazda,

offre cette connaissance

à tous ceux qui suivent Ton chemin.

19. Ô Mazda,

Maidhyoi-Maha Spitama,

qui a consacré sa vie à connaître

Ta doctrine et a contribué à son expansion,

a compris que seul

un travail dur et persévérant

peut mener à la compréhension

de sa force intérieure afin de l'utiliser

pour une vie meilleure.

20. Ainsi, ô Amesha Spenta,

vous qui êtes de la même pensée

et de la même volonté,

vous qui savez que

nous vous avons toujours louées,

apprenez-nous la doctrine de la Justesse

et de la Pensée juste

pour que nous atteignions la Sérénité.

Dans cette voie, nous prions

Ahura Mazda et cherchons Son aide.

21. La personne qui,

dans le rayonnement de la Pensée juste,

accède à la force de la Maîtrise de soi

et rejoint la Sérénité,

et qui, par sa pensée, sa parole et son action,

propage la doctrine de la Justesse,

Ahura Mazda lui offrira

la conscience éclairée.

Moi aussi, je lui souhaite une vie heureuse.

22. Ahura Mazda

connaît ceux qui se tournent vers Lui

dans le rayonnement de la Justesse,

qu'ils viennent du passé ou du présent.

Je les admire aussi et j'honore leur nom

en leur offrant mes meilleurs éloges.
Chant XVII

(Yasna, hat 53)

 _D'abord consulte ta sagesse, et ensuite choisis._

1. À présent, moi, Zarathoustra Spitama,

ai accompli mes aspirations les plus élevées.

Car Ahura Mazda,

sur la base de ma pensée juste,

de ma parole juste et de mon action juste

et en harmonie avec la Justesse,

m'a offert pour l'éternité

une bonne et joyeuse vie.

Le peuple et tous ceux qui

ressentaient de l'animosité envers moi

ont accepté Sa doctrine immortelle et sacrée

et l'ont adoptée dans leur vie.

2. Ainsi vous aussi,

avec la pensée, la parole et l'action justes,

allez vers Mazda

et ouvrez-Lui votre cœur

et votre pensée.

Vishtaspa, soutien de Zarathoustra,

et le sage Ferashaoshtra

ont choisi une doctrine qu'Ahura

a révélée aux guides libérateurs,

les _saoshyants_.

3. Et toi,

ô Pouroushista Spitama Haeshtaspa,

ma plus jeune fille,

choisis comme époux

celui qui est lié à la doctrine

de la Pensée juste et de la Justesse.

Ainsi, au nom de Mazda,

consulte d'abord ta sagesse

et ensuite, dans la connaissance

et la Sérénité, fais ton choix.

4. « Moi, Pouroushista,

choisirai avec fierté un disciple

du chemin de Mazda

et l'aimerai pour toujours.

Que je sois face

aux citoyens, collègues et famille. »

5. Ainsi, moi, Zarathoustra,

je vous dis, à présent, les paroles suivantes :

ô femmes et hommes qui allez vous unir,

écoutez mon conseil avec sagesse

et souvenez-vous-en

et intégrez-le avec conscience

et réalisez-le,

vivez toujours avec la Pensée juste

et surpassez l'autre dans la Justesse

afin de jouir d'une vie joyeuse et heureuse.

6. Ô hommes et femmes,

sachez que dans ce monde

le mensonge est le destructeur de la vie,

en conséquence

éloignez-vous de celui-ci et ne le diffusez pas.

Sachez que le plaisir

qui est obtenu en trompant les autres

est source de peines et de souffrances.

Car les trompeurs

qui combattent la Justesse

détruisent le bonheur dans leur vie.

7. Et la récompense

de l'assemblée des Mages

sera pour vous

tant que vous respectez vos promesses

malgré les hauts et les bas de la vie.

Mais si la pensée mensongère

vous domine et brise votre promesse,

vous tournerez le dos à l'assemblée des Mages

et vous ne trouverez dans la vie

que le regret et la peine.

8. Ainsi, le regret et la peine

appartiendront finalement

à ceux qui sont trompés

et ont rejoint les disciples des malfaisants.

Que dans le rayonnement de la juste gouvernance

les mensonges destructeurs soient anéantis

et que les femmes et les hommes

dans les demeures et les villes

vivent avec sérénité,

éclairés par la lumière de Mazda.

9. Les mal-pensants corrompus

qui combattent la Justesse

et méprisent les disciples de la Sagesse

sont aussi en combat contre eux-mêmes.

Où est le dirigeant juste

qui s'élève face à eux

en détruisant la malfaisance ?

Ô Mazda,

seule Ta sublime gouvernance

peut doter les justes de la meilleure vie.
Glossaire des termes gathiques

 _Ahura Mazda :_ l'essence créatrice de l'existence intelligente ; le principe d'existence qui offre la Sagesse ; dieu de la Vie et de la Sagesse.

_Aka Manah :_ la Pensée trompeuse.

_Akishtem Demana Manangho :_ la Demeure de la Pire Pensée.

_Ameretat :_ l'Immortalité.

_Amesha Spenta :_ les forces créatrices immortelles (mot non gathique mais que nous employons exceptionnellement dans notre traduction en XVI, 20).

_Armaiti :_ la Sérénité.

_Asha (ou Arta) :_ la Justesse.

_Asho (ou ashavan) :_ juste.

_Astvant :_ le monde physique et matériel.

_Daena :_ la conscience.

_Daena Vanguhi :_ la Bonne Conscience (nom de la philosophie de Zarathoustra).

_Demana :_ la demeure, le domaine.

_Dregvant :_ trompeur, menteur.

_Druj :_ la tromperie, le mensonge.

_Drujo Demana :_ la Demeure de la Tromperie.

_Gaetha :_ le monde vivant.

_Garo Demana :_ la Demeure des Chants.

_Gaya :_ la vie.

_Geush Urvan :_ l'âme de la terre.

_Hat :_ chapitre du _Yasna._

_Haurvatat :_ l'Évolution vers la Perfection.

_Khashatra :_ la Maîtrise de soi.

_Khratu :_ la Sagesse.

_Maga (_ pl _magi) :_ grand, chercheur de la Sagesse.

_Mainyu :_ le mental, la manière de penser.

_Manahya :_ le monde spirituel ou de la pensée.

_Manthra :_ mot qui éveille la pensée.

_Manthran :_ enseignant de _manthras_ (le titre de Zarathoustra).

_Mazda:_ la Sagesse suprême.

_Saoshyant :_ bienfaisant, sauveur, libérateur.

_Seraosha :_ la voix intérieure, l'inspiration.

_Shinvato Peretu :_ le Pont de l'Évaluation.

_Spenta :_ progressive, qui fait progresser.

_Spenta Mainyu :_ la mentalité qui fait progresser.

_Urvan :_ l'âme.

_Ushta :_ le bonheur, le bonheur radieux.

_Vahishtem Demana Manu :_ la Demeure de la Meilleure Pensée.

_Vangheush Demana Manangho :_ la Demeure de la Pensée juste.

_Vohu Manah :_ la Pensée juste, la Bonne Pensée.

_Yasna :_ la vénération.
Glossaire des noms propres

 _Bandav :_ un ennemi de Zarathoustra.

_Doghdova :_ la mère de Zarathoustra.

_Ferashaoshtra Hvogva :_ un disciple de Zarathoustra.

_Haeshtaspa Spitama :_ l'ancêtre de la famille de Zarathoustra.

_Havovi :_ femme de Zarathoustra et l'une de ses disciples.

_Jamaspa Hvogva :_ un disciple de Zarathoustra, frère de Ferashaoshtra et mari de Pouroushista, fille de Zarathoustra.

_Jamshid (Yama) Vivanghan :_ premier roi légendaire des aryens qui migrent des steppes eurasiennes sur les hauts plateaux iraniens.

_Maidhyoi-Maha Spitama :_ un cousin de Zarathoustra.

_Pouroushaspa :_ père de Zarathoustra.

_Pouroushista Spitama Haeshtaspa :_ la plus jeune fille de Zarathoustra (Haeshtaspa est le nom de l'ancêtre de la famille, qui est ajouté au nom de famille dans les adresses solennelles : ici, lors du mariage de la fille).

_Vishtaspa :_ roi de Bactriane qui se fit le premier protecteur de Zarathoustra.
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Remerciements

La traduction d'un livre aussi complexe, profond et poétique que les _Gathas_ de Zarathoustra a impliqué une collaboration étroite entre Sophie Buyse, écrivain de grande sensibilité littéraire dont l'aide m'a été inestimable, et moi-même afin que chaque mot, chaque phrase puisse trouver son équivalent en français tout en gardant ses qualités de clarté, de limpidité et de poésie. C'est pourquoi je tiens à la remercier très chaleureusement.

Je tiens également à remercier grandement Marion Baptiste, Lionelle Houtekins, Daniel Moreels, Nathalie Noël et Marie-France Willaumez pour leurs relectures patientes et les améliorations qu'ils ont apportées au texte français.

Je tiens à remercier Azad Aghvami et Arta Pakdel pour leur collaboration technique.

Je remercie enfin tous ceux qui, lors de mes conférences, m'ont encouragé à produire cette version française des _Gathas_.
DU MÊME AUTEUR

_Les Voyageurs d'Arta._

_Voyage dans les profondeurs de la philosophie_

_existentielle zoroastrienne,_

Bruxelles, Marche du Temps,

1990

_Le Livre de l'Existence._

_Un saut dans les profondeurs de la philosophie_

_existentielle de Zarathoustra_

(en persan), Paris, Spenta,

1989

_De Sumer à Babylone,_

préface de Pierre Amiet, conservateur en chef

du musée du Louvre,

Centre européen d'études zoroastriennes, Bruxelles,

1983

_Naissance et évolution de l'écriture,_

préface de Pierre Amiet,

Centre européen d'études zoroastriennes, Bruxelles,

1985

EXTRAITS DU CATALOGUE

Spiritualités vivantes

32. _La Voie de la perfection. L'enseignement du maître persan Nur Ali Elâhi_ , Bahrâm Elâhi.

52. _Le Chemin de la Lumière. La Voie de Nur Ali Elâhi_ , Bahrâm Elâhi.

70. _Le Mesnevi. 150 contes soufis_ , Djâlal-al-Dîn Rûmî.

92. _Le Jardin de roses_ , Saadi.

111. _Rubâi'yat_ , Djalâl-od-Dîn Rûmî, traduit et présenté par Eva de Vitray-Meyerovitch et Djamchid Mortazavi.

137. _Le Langage des oiseaux_ , Farîd-Ud-Dîn'Attar

179. _Dictionnaire des symboles musulmans. Rites, mystique et civilisation_ , Malek Chebel.

235. _Les Porteurs de lumière_ , Nahal Tajadod.

241. _L'Âme de l'Iran_ , sous la direction de René Grousset, préface de Daryush Shayegan.

Espaces libres

185. _Les Nouveaux Penseurs de l'islam_ , Rachid Benzine

187. _Schizophrénie culturelle : les sociétés islamiques face à la modernité_ , Daryush Shayegan.

193. _La Conférence des oiseaux_ , Jean-Claude Carrière.

Albin Michel Spiritualités / Grand format

_Le Piège de Salomon. La Pensée de l'art dans le Coran_ , Valérie Gonzalez.

_Penser l'art islamique. Une esthétique de l'ornement_ , Oleg Grabar.

_Mort et résurrection en islam. L'au-delà selon Mullâ Sadrâ_ , Christian Jambet.

_Approche de la mystique dans les religions occidentales et orientales_ , Carl-A. Keller.

_Histoire du Moyen-Orient_ , Bernard Lewis.

_L'Exil occidental_ , Abdelwahab Meddeb.

_L'Incendie de l'âme. L'aventure spirituelle de Rûmî_ , Annemarie Schimmel.

_Henry Corbin, penseur de l'islam spirituel_ , Daryush Shayegan.

_Hindouisme et soufisme. Une lecture du « Confluent des Deux Océans » de Dârâ Shokûh_ , Daryush Shayegan.

_Dans les pas de Rûmî_ , Nahal Tajadod et Federica Matta.

_Les Penseurs libres dans l'islam classique_ , Dominique Urvoy.

Carnets du calligraphe

_Les Quatrain_ s de Rûmî, calligraphies de Hassan Massoudy.

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