text:
Tomb - Memory - Space

Copyright © 2018. De Gruyter. All rights reserved. May not be reproduced in any form without permission from the publisher, except fair uses permitted under U.S. or applicable copyright law.

EBSCO Publishing : eBook Collection (EBSCOhost) - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV
AN: 1800868 ; Giese, Francine, Thome, Markus, Pawlak, Anna.; Tomb – Memory – Space : Concepts of Representation in Premodern Christian and Islamic Art
Account: s1226075

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Work of the authors is supported by the Institutional Strategy of the University of Tubingen (Deutsche Forschungsgemeinschaft, ZUK 63).

ISBN 978-3-11-051589-3

e-ISBN (PDF) 978-3-11-051734-7

e-ISBN (EPUB) 978-3-11-051610-4

Library of Congress Control Number: 2018934819

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie;

detaillierte bibliografische Daten sind im Internet uber <http://dnb.dnb.de> abrufbar.

(C) 2018 Walter de Gruyter GmbH, Berlin/Boston

Cover illustration: Cecilio Pizarro y Librado, Tomb of Don Álvaro de Luna in Toledo cathedral, 1840-1847, gouache, brown ink, pencil, 211×308 mm, Madrid, Museo del Prado, Inv.-Nr. Do6404/005
Frontispiece: Theodor Zeerleder, The mosque of Sultan Qaytbay in Cairo, 1848, pencil, watercolour, 387×247 mm, Bern, Burgerbibliothek

www.degruyter.com

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>

# ACKNOWLEDGEMENTS

Our work on this book started with the international conference "Medieval Tombs and their Spatial Contexts. Strategies of Commemoration in Christianity and Islam" in February 2016, organised by the Institutes of Art History at the Universities of Zurich and Tubingen in cooperation with the DFG-Research Training Group 1662 "Religious Knowledge in Premodern Europe 800-1800". This initial meeting held at Tubingen University was generously sponsored by the German Research Foundation (DFG), the Swiss National Science Foundation (SNF), the Universitatsbund Tubingen e.V., and the Tubinger Kunstgeschichtliche Gesellschaft (TKG). We would like to thank all institutions for their support, and all participants for their impressive lectures as well as the fruitful discussions.

Neither the conference organisation nor the publication could have been realised without the gracious support of our colleagues and students. We are deeply grateful for their manifold advice and encouragement. Special thanks go to the authors participating in this volume for their inspiring contributions. This book has been a great learning experience for all of us.

Last but not least, our deep appreciation goes to the De Gruyter publishing house, especially Verena Bestle-Hofmann and Anja Weisenseel, for their dedication to our project.

Francine Giese, Anna Pawlak and Markus Thome

Zurich and Tubingen, February 2018

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>

# CONTENTS

Acknowledgements

Markus Thome, Anna Pawlak and Francine Giese

Memorial Space Configurations

An Introduction

TOPOGRAPHY AND REPRESENTATION | TOPOGRAPHIE UND REPRÄSENTATION

Richard Piran McClary

On a Holy Mountain?

Remote and Elevated Funerary Monuments in Medieval Islam

Patricia Blessing

Urban Space Beyond the Walls

Siting Islamic Funerary Complexes in Konya

Markus Horsch

Die Entstehung der Hohenzollern-Grablegeim Raumgefuge der Zisterzienserabteikirche Heilsbronn

Christina Vossler-Wolf

Von Stiftern und Monchen

Grablegen als Erinnerungsorte im Kontext monastischer Raumkonzepte

POWER AND IDENTITY | MACHT UND IDENTITÄT

Susanna Blaser-Meier

Saint-Denis und die Grablegen der Koniginnen bis ins 15. Jahrhundert

Programm oder Zufall?

Doris Behrens-Abouseif

The Funerary Complex of Sultan Qalawun (1284-1285)

Between Text and Architecture

Sami de Giosa

The Crosses of the Sultan

Sultan Qaytbay and the Mystery of the Two Crosses in his Funerary Complex at Cairo's Northern Cemetery (1472-1474)

Francine Giese

The Capilla Real in Cordoba

Transcultural Exchange in Medieval Iberia

Claudia Jentzsch

Sepoltura al solito?

Die Grablegen in Santo Spirito im Kontext von Regulierungen der Florentiner Begrabniskultur und vormodernen Raumordnungen

Anna Pawlak

The Stadtholder's Two Bodies and the Visibility of Power

The Tomb of William of Orange in the Nieuwe Kerk in Delft

RITE AND MEMORY | RITUS UND GEDÄCHTNIS

Barbara Franze

Die großen Kreuze in X-Form im mittelalterlichen Bodenmosaik

Ausdruck graflicher Autoritat zur Zeit der gregorianischen Reform

Markus Thome

Das Bischofsgrabmal und die Visualisierung liturgischer Gemeinschaft

Die Mainzer Kathedrale als Gedachtnisraum

Stefan Burger

Die Grablege Bischof Thilo von Trothas im Merseburger Dom

Von einem bautechnischen Kunststuck, in einer historischen Spannungssituation mit sakralisierenden, genealogischen und anderen memorialen Mitteln einen Ort machtvoll zu inszenieren und die Raumbedeutungen im Bau- und Ausstattungsprozess zu steigern

Antje Fehrmann

Das Grabmal "als Prozess"

Form, Raum, Liturgie und Rezeption am englischen Konigs- und Koniginnengrabmal und an den koniglichen Chantry Chapels

Sara Mondini

A Widespread 'Taste for the Macabre', Apotropaic or Political Marks?

Urbanism, Landscapes and Funerary Architecture in the Indian Sultanates

Ariane Koller

Die letzte Feier der Monarchia Universalis

Abdankung, Tod und Begrabnis Kaiser Karls V.

Picture Credits | Bildnachweise

Plates | Tafeln

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Markus Thome, Anna Pawlak and Francine Giese

# MEMORIAL SPACE CONFIGURATIONS

An Introduction

A kneeling figure seen from behind provides the viewer with an aid to identification and gives access to a largely undefined image space (Fig. 1). Together with its equal counterpart, the figure not only acts as a stabilising element of the composition, but on several levels also defines an aesthetic boundary. The bodies, wrapped in wide cloaks, visually support a tomb of which the spectator can only perceive its front face and the apparently free-floating cover plate with a gisant on top. To the right of the worshipper, the tomb's entire cubature is merely alluded to by fine lines in perspectival foreshortening. Together with the drawing's non finito this geometrically precise arrangement of contours stimulates viewers to complete both the object and its surrounding space in their imagination. With this unusual work from around 1845, the Spanish artist Cecilio Pizarro y Librado (1818-1886) focuses on a complex dialectic between presenting and referencing inherent in the concept of the depicted monument: the tomb of Don Álvaro de Luna (1388/90-1453), the Grand Master of the Order of Santiago, which was commissioned in 1489 (Fig. 2). With their imaginary vividness, the life-size knights of the Order, kneeling on stone cushions, involve visitors of the Cathedral of Toledo in a ritual act that transforms the tomb, the architecture of the Capilla de Santiago with its furnishings and the liturgical acts carried out therein into one single semantic unit.

  1 Cecilio Pizarro y Librado, Tomb of Don Álvaro de Luna in Toledo cathedral, 1840-1847, gouache, brown ink, pencil, 211×308 mm, Madrid, Museo del Prado.

The aesthetic homogeneity of the ensemble, which has remained mostly unchanged to this day, is quite surprising in view of the violent political conflicts that led to a prolonged period of its creation. Álvaro de Luna, the influential Constable of Castile and favourite of King Juan II (r. 1406-1454), built this monumental chapel in the 1430s. It is connected to the ambulatory and possesses a central star vault constructed over an octagonal tambour. However, a first tomb with a bronze statue had been destroyed before Luna's prosecution for high treason and subsequent execution in Valladolid in 1453. The family's intensive efforts to restore the nobleman's public image - his corpse was transferred to Toledo as early as the 1460s - culminated after the death of his widow Juana Pimentel y Enriquez (c. 1404-1488) in November 1488. Occasionally modifying the original plans, just a few weeks later the couple's daughter, Maria de Luna y Pimentel (c. 1432-1502) commissioned both a multi-panelled altar screen and elaborate tombs for her parents. Given the background of these historical events, the monuments not only represent the conceptual core of the spatial structure, but also serve as aesthetic substitutes for the funeral ceremonies that had not been carried out properly after Luna's execution.

  2 Toledo cathedral, Capilla de Santiago, tombs of Álvaro de Luna and Juana Pimentel.

The accentuated performativity of mourning rites evoked through the art works corresponds programmatically to the representation of the Lamentation of Christ above the altar mensa. To the left and right of the Passion scene with the central motif of the Pieta, Álvaro de Luna and Juana Pimentel are depicted in eternal adoration. To some extent, they act as the living counterparts of their gisants forming the centrepieces of the chapel. The complexity of this interplay between different media not only is evident in the sculptured and painted figures of the deceased, but also in the interactions between other elements of the memorial space. This includes, for example, the numerous repetitions of the family's coat of arms on the tombs, the retable, as well as on the walls, the vault, and within the tracery. The unusual postures of the angels on the front face of both tombs, whose elbows seem to be pushing the cover plates upwards, turn them into physical carriers and metaphorical supports of microarchitecture, thereby consciously duplicating the formal language of the constructed space. This complex reference system, which reaches down even to the smallest details of the furnishings, causes an interlocking of temporal and spatial levels. The actions recorded in stone give the fictitious exequia a haptic and visual permanence that underlines the eschatological dimension of the artwork. The gestures of the corner figures, which alternate between the actions of laying the tombs down and lifting them up, transform the sculptures into mourners, tomb guards and eyewitnesses of the coming resurrection of the dead all in one. The figures hence demonstrate clearly the compression of transitory moments in the service of memoria. In the 19th-century drawing by Pizarro y Librado, not only the selection of the motive and perspective, but also its non-finite reproduction mode, highlight and intensify this semantic quality of the statues.

A watercolour by Swiss painter and architect Theodor Zeerleder (1820-1868) from the same era testifies to the intense artistic and cultural interest of European travellers and artists, who discovered the rich Islamic heritage dedicated to the commemoration of holy sites, important religious and political figures, as well as private founders (Fig. 3). Zeerleder's 1848 painting shows the ostentatious funerary complex of Mamluk Sultan al-Ashraf Qaytbay (r. 1468-1496), which was built between 1472 and 1474 in the Northern Cemetery of Cairo. With its imposing dome, the tall minaret and the bichromatic ashlar walls, it stands out of the urban fabric as a landmark that attests the long tradition of monumental funerary architecture in Egypt. Likewise, it is an instructive document of the outstanding significance of tombs and holy shrines in the Islamic world. The building can be regarded a paradigm of one of the most important and widespread types of Islamic architecture. Although numerous hadiths voice a general aversion towards the construction of commemorative mausoleums, the 9th-century Abbasid Qubbat al-Sulaibiya in Samarra stands at the beginning of a process that goes far beyond art historiography: here, local traditions, religious beliefs and practices, as well as socio-political considerations were implicitly connected to the construction of tombs and shrines. As either freestanding centralised structures, detached towers or multi-functional funerary complexes located in urban and sub-urban centres or in isolated landscapes, tombs represent important contributions to the architectural heritage, the religious and spiritual life within the Dar al-Islam. Likewise, they are documents of a receptiveness for non-Islamic traditions and visual languages that unfolded a strong architectural, stylistic and functional impact on funerary architecture, as some of the subsequently discussed examples demonstrate.

  3 Theodor Zeerleder, The mosque of Sultan Qaytbay in Cairo, 1848, pencil, watercolour, 387×247 mm, Bern, Burgerbibliothek.

Using illustrative case studies, the present volume focuses on aesthetic strategies and forms of representation in Christian and Islamic art during premodern times from an intercultural perspective. The starting point are current research approaches that transcend traditional notions of the formation and genealogy of funerary monuments by also taking into account aspects of the specific localisation and concrete spatial situation on site. This research focus is immediately linked to the historic phenomenon that funerary monuments were always embedded in ritual and ceremonial practices, so that artworks became active players within architectural structures, rural or urban areas. A subject, that has been researched intensively in recent years. Not least, the numerous studies published since the 1980s on the relationship between memoria and representation did provide a decisive basis for the new perspective of the topic envisaged here. Starting from an understanding of tombs as interfaces between eschatological, political and artistic discourses, the contributions analyse the complexities of 'memorial space configurations' from the 10th to the 17th century. With this operative term, we want to address spatial and intermedial reference systems, from individual gravestones to whole buildings that have their own epistemological orders within certain topographical networks.

Within the complex of topics outlined here, the gathered articles can be categorised according to three subject areas: Topography and Representation, Power and Identity, and Rite and Memory. The authors of the first section examine the complex interrelations between burial sites and representation of power. Richard Piran McClary's study of the specific location of five Persianate funerary monuments built between the tenth and thirteenth centuries in a territory spanning from Central Asia to Anatolia not only demonstrates the perpetuation of Zoroastrian traditions in this region, but also helps to understand the wider geomorphological context of the buildings. Tombs and their potential for stimulating urban expansion beyond pre-existing city limits are the subject of Patricia Blessing's article. Examining three funerary complexes from Konya built extra muros in the second half of the 13th century, she stresses their importance for the development of liminal zones between urban and rural spaces. Subsequently, Markus Horsch and Christina Vossler-Wolf analyse two Cistercian monasteries and show how their function as burial places changed over centuries. Using the example of Heilsbronn, Horsch demonstrates how the integration and gradual relocation of the tombs of the Hohenzollern family and their subsequent furnishing with images led to a re-coding of the sacral space. At the centre of Vossler-Wolf 's contribution, on the other hand, stands the tension between the standardisation efforts of the Ciserians and historic funeral practices, with a special regard to spatial negotiations of social distinctions.

The second section deals with the representation of power and formations of identity based on programmatic foundations, as well as practices of spatial, architectural, and formal appropriation. As Susanna Blaser-Meier's study on the tombs of French queens shows, their incorporation into the newly established burial site in St. Denis under Louis IX signified a decisive step towards the creation of a dynastic necropolis. Doris Behrens-Abouseif draws our attention to the funerary complex of Mamluk Sultan al-Mansur Qalawun (r. 1279-1290), completed in August 1285 after a construction time of only thirteen months. Similar to previously discussed examples, the monument was not only built to commemorate its founder, but also as a visualisation of Mamluk identity by means of its location and the specifics of its architectural and formal organisation, including the appropriation of Christian floorplans, such as the basilica, and of artistic techniques such as glass mosaics and opus sectile. A display of secular and religious power was similarly predominant in Sultan al-Ashraf Qaytbay's funerary complex mentioned further above, which is the subject of Sami de Giosa's contribution. Built some two hundred years after Qalawun's epochal complex, Qaytbay's mausoleum tells us a similar story, although in this case the ties to the Christian world were even stronger. The two crosses engraved on a stone-slab found in the open-air passage between the madrasa and the founder's tomb clearly highlight the intensity of this transcultural relationship. Practices of spatial and formal appropriation can also be found at the far western end of the Islamic world, in alAndalus, where the remarkable absence of Islamic funerary architecture is balanced by the great amount of Christian burial chapels in monasteries and cathedrals. As Francine Giese exemplifies in her contribution, in many cases Islamic artisans were involved in the execution of these funerary monuments. Combining an architectural layout following Christian funeral traditions with a decorative and epigraphic program strongly influenced by contemporary Islamic vocabulary, the Royal Chapel of the Mosque-Cathedral of Cordoba, installed by Castilian king Enrique II of Trastamara (r. 1369-1379) and completed in 1371, accounts for a striking example of the transcultural reality of medieval Iberia and its entangled identity. Claudia Jentzsch's article deals with a specific form of self-regulation in the Florentine funeral culture of the 15th century and the associated spatial planning. The use of round floor slabs with the coats of arms of noble families (chiusini) in Santo Spirito illustrates the aspiration to an aesthetic standardisation that reflected the political system and thus allowed simple burial sites to become constitutive elements of church buildings, which could be understood as symbols of the Republic's common good. Starting with the theory of the Two Bodies based on Ernst Kantorowicz's detailed studies, Anna Pawlak's contribution analyses the significant double presentation of William of Orange (1533-1584) in his mausoleum at the choir of the Nieuwe Kerk in Delft. The differentiated modes of representation, the varying materiality and the programmatic positioning of the two commemorative figures explicitly refer to the political role of the Prince of Orange as the Dutch Republic's pater patriae, which at that time was undergoing a process of consolidation.

Finally, the third section is devoted to the functions of objects in the context of differentiated performative acts. It hence focuses on forms of ritual-ceremonial visualisation in the service of a continuously changing individual and collective remembrance. As Barbara Franze shows, the dominant X-shape of the fragmented floor mosaic in the sanctuary of the abbey church of St. Bertin in Saint-Omer symbolises the alphabet rite of church consecration and thus identifies the aristocrat buried underneath his own image as a symbolic 'pillar' that connects both the earthly and the immaterial ecclesia. Markus Thome stresses a similar interweaving of spatial and temporal levels in church spaces, with a focus on the semantic shifts within the ensemble of wall-mounted monuments for the archbishops of Mainz from the 14th to the 16th century. Thanks to a complex system of references in the cathedral's central nave, the commemorated individuals become an integral part of a community that connects the individual hope for salvation with the public collective memory, a link that becomes especially significant through the liturgy. Stefan Burger's article on the funeral of Bishop Thilo von Trotha (1466-1514) in Merseburg Cathedral concentrates on the interplay of various media as well. As a central memorial site, the northern transept received a key position within a concept of remembrance including the extension of the nave to a voluminous church hall. With regard to questions of memoria, Burger furthermore shows that the builders resorted to older traditions and how the coexistence of episcopate and worldly power was expressed through the architecture. In her contribution, Antje Fehrmann specifically investigates those practices that make a tomb part of a semiotic reference system of interacting persons and objects. Discussing the monuments for the medieval English kings and queens as examples, she focuses on the processes that turn tombs and their spatial references into carriers and objects of symbolic communication. With her analysis of funerary architecture on the Indian Subcontinent, Sara Mondini takes us back to the Islamic world. During the 14th and 15th centuries, an unparalleled spread of mausoleums took place, which was most likely motivated by a consolidated Sufi presence within the region. The examples taken from the Delhi (1206-1526), Bahmani (1347-1527) and Deccan (1527-1686) Sultanates highlight the multiple meanings and major significance of funerary complexes and dargahs dedicated to Sufi saints for the political, religious and spiritual life of these realms. The monuments furthermore had a crucial impact on the development of the urban landscapes of various Indo-Islamic capitals between the second half of the 14th and the first half of the 16th century. Finally, Ariane Koller's article discusses the complex representational strategies that served for readjusting and stabilising Habsburg rule after the unexpected abdication (1555/56) and death of Emperor Charles V (1558). The pompa funebris in Brussels for the monarch, who was buried in Spain, combined innumerable objects of applied arts and living bodies as dignitaries with given architectural spaces on several levels in order to express the dignitas with all sensory dimensions, that is, in terms of acoustic, visual and haptic experiences. This last celebration of the monarchia universalis necessitated the temporary transformation of Brussels into a living topography of mourning. Once again, here the relevance, but also the complexity of memorial space configurations becomes very tangible - a problem that not only questions canonical boundaries of genre, but also the traditional notion of Christian and Islamic cultural areas as hermetically sealed entities.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>

# TOPOGRAPHY AND REPRESENTATION

# TOPOGRAPHIE UND REPRÄSENTATION

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Richard Piran McClary

# ON A HOLY MOUNTAIN?

Remote and Elevated Funerary Monuments in Medieval Islam

The vast majority of scholarly literature on the surviving funerary monuments of the wider Iranian world focuses, understandably, on the specifics of the decoration and form of the buildings. In contrast, the aim here is to examine the wider context of the specific location in the landscape of a significant number of examples of Persianate funerary architecture, datable to the pre-Mongol period. By its very nature such an enquiry will provide more questions than answers, but it is, nonetheless, a topic worthy of some consideration.

While published accounts of buildings can provide significant amounts of useful data, it is only by visiting a large number of sites in person that a true understanding of the wider geomorphological context of the buildings is possible. Over the course of many years, while conducting research across Central Asia, from central Kazakhstan to eastern Turkmenistan, and across Uzbekistan and Kyrgyzstan, certain patterns of location have emerged. Extensive fieldwork in central and eastern Anatolia, as well as in Nakhchivan, the autonomous region of Azerbaijan sandwiched between Iran and Armenia, has provided further evidence for the true scope of such patterns. Additional evidence can also be gleaned from the study of the locations of the Bavandid tomb towers in the Alborz Mountains of northern Iran.

Across both time and space, from the tenth century CE onwards, there has been consistent construction of Islamic funerary monuments in remote and often elevated locations, far from the medieval urban centres. These locations tend to be in the foothills of larger mountain ranges, or, in less mountainous regions, on the highest point rising from the surrounding terrain. In addition, in many cases the proximity to a river may also be noted. This is a trend which transcends the binary division of Islamic funerary architecture of the wider Iranian world into tomb towers and square domed mausolea.

The focus here is primarily on five structures, spread across a large area of Eurasia, and dating from the tenth to the thirteenth centuries, while making reference to several other buildings, in order to provide a wider evidentiary base for a series of observations and hypotheses. Although some of the subject buildings have been relatively well published, and others have not, or at least not outside obscure Soviet-era journals, little has been said about the wider implications of the chosen geomorphology of the sites, or what the possible motivations and established indigenous regional traditions which led to building in such locations might have been. The primary aim of this paper is to highlight the physical location of the subject structures, rather than the, admittedly fascinating, details of the buildings themselves, which could be, and in some cases already have been, the subject of numerous other papers.

There was a long tradition of building Zoroastrian fire temples in remote locations in the foothills of mountains in the pre-Islamic period, with surviving example in the Yazd region of Iran including the Pir-i Naraki and Chak Chak, but while previous scholars have suggested connections between the funerary architecture of the pre-Islamic and Islamic eras, any such connections have never been precisely defined or explained. It may well be the case that a precise understanding of such complex and overlapping connections is not possible, but the examination of the evidence which follows can at least give a clear sense of what the most plausible connections might have been, in the context of the wider Iranian world in the period of study.

It has previously been suggested that the remote hilltop locations of many early Islamic mausolea in Iran, including the brick-built Samran Mausoleum, may be interpreted as references to the Zoroastrian dakhma. If indeed this is the case, then it may be assumed that vestiges of Zoroastrian funerary practices possibly informed the choice of out of the way locations in the foothills of mountain ranges for many of the surviving monuments over a far larger area, extending north into Kazakhstan and west into Anatolia, as well as in the Alborz Mountains of northern Iran.

The earliest, and perhaps the best known of the buildings to be discussed here, is the Arab Ata Tomb in Tim (Fig. 1), located in the foothills of the Zerafshan Mountains, half way between Samarkand and Bukhara in Uzbekistan. Approaching the site from any urban centre, it is only after a long journey across the vast flat plain that the mountains finally loom into view. The tomb can be found located in what is now a large graveyard, elevated above the plain, and facing the larger peaks to the north.

  1 Tim, Uzbekistan, Arab Ata Tomb (L) and view north from the tomb portal (R).

This illustration gives a sense of just where in the landscape the building is placed, with the large range of mountains rising up out of the plains and the building located in the foothills.

Built in 977, and well published in a concise but detailed monograph by Pugachenkova in 1963, the building, known as the tomb of Arab Ata, meaning 'Father of the Arabs', is a domed square with the addition of the earliest dated pishtaq, a monumental arched portal, in the canon of Islamic architecture, attached to the north side. The interior also features the earliest known dated muqarnas cells. The portal, which features Kufic inscriptions faces towards the higher peaks of the mountain range, giving the building a specific orientation. Moving east, to the northeastern end of the Farghana Valley, near the foothills of the Tianshan Mountains, and located one hundred kilometres northwest of Andijan, is the tomb of Shah Fazl in the village of Safid Buland in Kyrgyzstan (Figs. 2 and ). Located atop a hill to the south of the village, with a river running on the east side and the larger mountains beyond, the location of this tomb fits into the same category as the other ones being examined in this paper. Constructed between 1055 and 1060 for the Qarakhanid ruler Muhammad ibn Nasr by his son Mucizz al-Dawla cAbbas, this is one of the earliest surviving Qarakhanid tombs, or indeed Qarakhanid building of any typology for that matter. The rather austere and unornamented exterior gives way to a richly decorated interior, with bands of carved stucco epigraphy, including the earliest surviving example of Persian on Islamic architecture, alongside extensive Arabic passages. All the inscriptions are executed in different variants of Kufic script.

  2 Safid Buland, Kyrgyzstan, Shah Fazl Tomb (L), and view north (R).

The exterior appearance of the main tomb (Fig. 2), is somewhat reminiscent of a Buddhist stupa, which, given the long tradition of Buddhism in the region, is not entirely surprising. The problem with reading too much into such observations is the lack of specific surviving Buddhist monuments in the region. This is perhaps an example of one step forward and two steps back for research; the general similarities emerge, but the specific evidence recedes, as it is unclear if any such structures existed in the region at the time of the construction of the tomb, which could have acted as a source of inspiration to the builders.

The site around the Shah Fazl Tomb has long associated with a female figure named Bulan, from the early period of Islamic conquest, who washed the bodies of the Muslim soldiers which had died in a battle at the site. Such local associations of a site with a female saint in the Ferghana Valley in particular, can be seen as the Islamization of pre-Islamic associations with the Zoroastrian goddess Anahita, the goddess of agriculture, harvest, and humans, with all living creatures being dependent on her powers. In addition, the wider cult of death which had developed in Zoroastrianism during the Sassanian period appears to have continued under the guise of Islam, with claims being made that the holiness of the Zoroastrian dakhma was transferred from the hill called Bibi-cUbayda to the nearby site of the Shah Fazl Tomb complex. If such interpretations are correct, then the reasons for the siting of at least some of the tombs in the remote mountain top locations make a great deal of sense, and demonstrates the polyvalent semiotic qualities with which the sites were, and on some level still are, imbued.

  3 Safid Buland, Kyrgyzstan, Shah Fazl Tomb interior (L), and gravestone (R).

Fig. 3 shows a cross section elevation drawing of the interior of the tomb as it was in 1923, before the installation of the large steel reinforcing frame that now supports the structure. Arranged around the main sarcophagus inside the Shah Fazl Tomb are a number of small Islamic gravestones dated to the twelfth and thirteenth centuries CE. These small, rounded, polished black rocks have inscriptions in Arabic script, and follow on from the local pre-Islamic Christian burial traditions of the region.

One particular example, shown in Fig. 3, is dated AH 594 and has a very interesting variant of the Eastern Kufic script, one that is very similar to that found in contemporaneous Qur'ans as well as on some Qarakhanid coins. Although this gravestone was created over one hundred years after the tomb was built, the presence of a large number of the stones in the building in the early twentieth century CE, indicates that they have been in the tomb for some considerable time, and quite possibly from when they were first carved.

There is an example of a very similar Christian gravestone, which in this case is also decorated with a cross, and featuring a Syriac inscription, now in the Kyrgyzstan National Museum in Bishkek. This represents but one example of the evidence for the continuity of funeral practices, from a variety of different religions, from the pre-Islamic period into the period of domination of, what was for Central Asia, a new religion. It is small objects such as this which have to be assembled together in order to try and understand the emergence of a particularly Islamic form of Central Asian funerary practice in the medieval period. It can then be established to have been one which consisted of synthesis and modifications of the various indigenous practices of the region. These included a wide range of traditions, including Buddhist, Zoroastrian and Nestorian Christian, as well as established funerary elements introduced by the early Muslims from the Arab lands to the west.

Right on the northern edge of the dar al-Islam is another brick-built domed tomb, located in a similar geomorphological context as the other examples under discussion. The Alasha Khan Tomb, located sixty kilometres north of the copper mining town of Zhezkazgan in central Kazakhstan is built on a rise, in the foothills of the Uly Tau Mountains, and overlooks the seemingly endless, featureless steppe. The main building, consisting of a square planned domed space with an ambulatory on the upper floor, has a large projecting pishtaq portal, giving the whole structure a rectangular plan. The exterior features decorative brick bonds which appear to imitate textiles, with two bands of glazed tile around the top (Fig. 4). The building appears to date from around the thirteenth century, but there is a wide range of dates offered by different Soviet and Kazakh scholars, with Yelena Khorosh, a local Kazakh historian, recently having argued for a date as late as the sixteenth century CE. The portal features a number of distinctively Qarakhanid decorative motifs, such as the form of the column bases and the fictive two-brick height X-shaped plug on the octagonal columns flanking the entrance. However, given the distance north of the area understood to have been under Qarakhanid rule, a date sometime after that dynasty seems likely, but it seems unlikely to have been built much beyond the mid to late thirteenth century CE, based on the style, scale and techniques of construction.

The building is surrounded by a cluster of largely mud brick tombs of indeterminate age, but presumed to be significantly later than the main tomb (Fig. 4). The site, while clearly marked with a structure, is so remote that it is reminiscent of the burial practice known to have been used by the Mongols, where the body of a deceased ruler was taken far out into the steppe and buried, with the people involved being killed to ensure no one knew where the body was laid to rest. It seems that elements of nomadic steppe practice were modified in order to fit with the construction of permanent brick funerary structures, a tradition that had developed in Islamic Central Asia by the early tenth century CE. This can be seen both in the urban context, in the Samanid mausoleum in Bukhara, built in the 930s CE, as well as the aforementioned Arab Ata Tomb built in the remote village of Tim about fifty years later.

  4 Alasha Khan Tomb (L) and surrounding area (R), near Zhezkazgan, Kazakhstan.

Many of the medieval tombs in Central Asia, and for that matter in other regions of the Islamic world, have subsequently become centres of veneration, especially those which have come to be associated with holy figures, such a site generally being referred to as a mazar. Moving the focus south to the, largely rebuilt, tomb of Ayisha Bibi near Taraz in southern Kazakhstan, it is possible to observe that, after a long hiatus during the period of Soviet rule, it is now circumambulated by pilgrims who run their hands along the wall, and is considered an essential stopping point for newlyweds in the region. The building, datable to the twelfth century CE, was originally a domed square tomb, but is it only the western wall which is original, with the rest of the current structure being of late-twentieth century CE vintage. As a result of the extensive collapse of much of the building, a number of its constituent parts are currently on display in the Taraz museum, including an unglazed baked brick star tile from the exterior of the building (Fig. 5). It features an inscription, running along the top eight facets of the tile, in such a place that no one could see it once it was installed, set with mortar into the fabric of the building. Such a technique brings to mind the Buddhist practice of including prayers within the fabric of buildings and objects. The inscription is unclear, and may well be Qur'anic, with one word possibly being mulk, referring to power and dominion, presumably of God. The length of the inscription makes an alternative interpretation, such as a production mark for example, extremely unlikely.

  5 Taraz, Kazakhstan, Aisha Bibi Tomb (L), and inscribed tile from the exterior (R).

Despite the depredations of the centuries, both natural and man-made, numerous remote medieval funerary structures survive across Central Asia, confirming the wider overarching trend to build funerary monuments in the foothills of mountains, away from major urban centres. This pattern is one which transcended the multiplicity of dynastic rulers, styles and specific areas across the wider region under discussion. However, it is important to note at this juncture that the construction of funerary architecture in remote and elevated locations is not a purely Central Asian phenomenon. Examples can be seen in other regions under the rule of Muslim dynasties with a broadly Turkic or Iranian background, including across Northern Iran and into Anatolia.

There are numerous tomb towers in the Alborz Mountains of northern Iran, such as those at Lajin, built in AH 413 (AD 1022-1023) and Mil-i Radkan (AD 1016-1021). These two, along with the slightly later tower at Resget, datable to the twelfth century CE were all built by the Bavandids, who had ruled Tabaristan since the late Sassanian period. The Mil-i Radkan is built on a low hill, overlooking a valley and is far from any know trading routes of the period, while the tower at Lajin is in an extremely remote area of the central Alborz Mountains, at the top of a mountain which is surrounded by deep ravines. The connections to the pre-Islamic period are clearest at the Mil-i Radkan, as the inscription is in both Arabic and Pahlavi, and all three of these buildings may be considered part of a long arc of structures in similar settings. Similarly located examples can also be found further to the west, in the mountains north of the Araxes River in Nakhchivan, and even as far west as central Anatolia, to the east of Kayseri in Turkey.

One of the two examples from the western portion of the wider Iranian world to be examined here is the largely destroyed Gilan tomb (Fig. 6, Plate I). It is located between Julfa and Ordubad in Nakhchivan, on a mountain top overlooking the Araxes River. The building appears to date from the late twelfth century CE, during the period of Ildeguzid rule, although none of the foundation inscription, if indeed there ever was one, survives. It was a square-planned structure over an octagonal crypt, and had some glazed tile accents in turquoise, fragments of which are now on display in the Ordubad museum. Like almost all the other buildings under discussion, it is in a very inaccessible location, far from any sign of settlements, high in the mountains and overlooking a river. As nothing is known about the patron, the specific reasons for the choice of site for the tomb can never be known, but a wide-ranging study such as this shows that it clearly fits into a tradition which extends across a vast area of Eurasia, across several centuries of the period of Islamic rule.

Another example of a remote and elevated tomb can be found located even further west, in central Anatolia. The Melik Gazi Tomb is located on a mountaintop near Pinarbaşı, about sixty kilometres east of Kayseri in Turkey. The building is elevated significantly above the plain below, and like many of the subject structures, it also dates from the twelfth century CE, during the rule of the Rūm Seljuks. It is a square plan building with an internal dome, but the outer, and much repaired, roof now consists of eight facets sitting on the octagonal zone of transition. The interior and exterior feature a greater degree of plain brick bond decoration than is commonly seen in the Rūm Seljuk architecture of the region but again, uncertainty swirls around its origins, as there is a void where an inscription plaque once was.

  6 Pinarbaşı, Turkey, Melik Gazi Tomb.

The elevated and remote locations of this structurally diverse corpus of buildings, erected across such a vast area of Eurasia, suggest some sort of connection with the earlier tradition of building Zoroastrian towers of silence, but clearly modified to fit the needs of Muslim burial practices. It is worth noting that even in the pre-Islamic period there are examples of Zoroastrian kings wanting their body preserved for posterity, so the process can be seen as part of a longer continuum. There is considerable evidence, most recently demonstrated by Canepa, that not only Sassanian, but also Middle Iranian dynastic sanctuaries, which draw on still earlier Iranian religious practices, show an understanding of the sacred nature of mountain tops. Elevated sites are intrinsically holy in Iranian culture, with Arsacid old Nisa in southern Turkmenistan, near the current capital of Ashgabat, being but one example.

Although Sassanian Iran was the centre of Zoroastrianism, there is some evidence for its presence in Anatolia well into the period of Islamic rule of the region. The waqfiyya of Shams al-Din Altun Aba of 1202, refers to majus, a term commonly understood to mean Zoroastrians. It is also well known that alongside Buddhists and Christians, there were extensive numbers of Zoroastrians in Central Asia during the period in which Islam was introduced to the region, who thrived until at least the tenth century CE. There are clear similarities between structures such as the Samanid mausoleum in Bukhara and the earlier square plan domed Zoroastrian naus and Sassanian fire temples, so it was clearly not just pre-existing funerary architecture which appears to have been the source of the Muslim tombs erected in the tenth and eleventh centuries in Central Asia, but also other religious and cult structures.

It is worth noting that although Zoroastrianism had been usurped as the state religion, not only did a significant amount of the population still follow it, but the written accounts contemporary to the erection of many of these buildings are quite favourable to the religion and its practices. The best-known text of the period is the Shahname of Ferdowsi, in which the poet, while accommodating Islamic sensibilities, still presents the religion, and Zoroaster himself, in a favourable light and notes the common beliefs between Islam and Zoroastrianism. This suggests that at the time the tombs were built, there was not such a binary understanding as might be assumed today, and indicates a period in which the pre-existing traditions of the region still had a powerful impact on both the actions and the mind-set of the Muslim elite in society.

The fundamental problem when it comes to the thorny issues concerning why such buildings were erected where they were, given the lack of written records, and the passing of so many centuries, is in trying to quantify the specific nature of any such connections to pre-existing funerary practices. As a result, there is a need for a certain degree of caution in order to avoid forcing the limited, and in many cases circumstantial, evidence to support many concrete answers to the broad questions around why these buildings were built in such geomorphologically similar locations in the landscape, across time and space.

From its very beginning Islam was, and is still, primarily an urban religion, yet it has been seen that a significant number of solitary tombs, built far from urban centres and on raised ground, can be found across Central Asia and parts of northern Iran and Anatolia. As with many things associated with the medieval world, there are very few clear-cut or absolute answers to the question as to why these buildings were built where they were, taxonomically pleasing as they may be to the modern researcher. Both practical concerns and the sheer diversity of human needs suggests a multiplicity of, often overlapping, reasons. With the limited visibility to any significant portion of the subject population, it is safe to assume that for the most part, with the exception of the Shah Fazl Tomb, these remote buildings were not generally the tombs of the great sultans and viziers. Their tombs are the ones that tended to be built in the imperial centres, in urban settings. What emerges, when looking beyond the incredible diversity of forms and decoration employed in funerary architecture of the period across such a vast region, is that the desire for remote mountainous locations reoccurs as a theme. It may be the case that there was an underlying unity of purpose, hiding behind aesthetic and structural diversity. What is clear is that the desire to dwell in perpetuity outside of the urban centres, and to be elevated above the surrounding plains, towards the lofty heights of the nearby mountains, and thus perhaps closer to God, appears to have been a significant factor in the minds of the patrons of the various structures, only a small fraction of which survived into the modern age, and a selection of which have been examined here.

While much of the original impetus for both the style and the location of the buildings was drawn from the funerary practices of the pre-existing religions across the region, these connections are likely to have been lost over time. While the origins may not have been in the minds of the patrons, builders or the wider community, the idea of separation from the world of man indicates a distinctively Islamic expression of the desire to seek a physical closeness with God in perpetuity, alongside the hope for spiritual oneness as the soul entered firdaws.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Patricia Blessing

# URBAN SPACE BEYOND THE WALLS

Siting Islamic Funerary Complexes in Konya

Funerary architecture is a central feature of the built environment in the Islamic world, beginning with the earliest extant structures, such as the so-called Samanid Mausoleum in Bukhara, built in the first half of the tenth century. In Anatolia, Islamic funerary monuments exist in diverse forms, and date from the mid-twelfth century onwards. While very little architecture has been preserved for the period immediately following the Seljuk conquest of Anatolia in the years after the battle of Manzikert (today's Malazgirt) in 1071 - an event that opened the floodgates of Byzantine defeat in the eastern and central parts of the region - funerary structures are among the earliest extant monuments built in the second half of the twelfth century.

These early examples are, for the most part, freestanding conical structures, such as the Mama Hatun Mausoleum in Tercan or mausolea in Divriği and Erzurum. Freestanding structures such as these continued to be built in later centuries, including the period that is of interest in this chapter: the second half of the thirteenth century. Late examples include, for instance, the Doner Kumbet in Kayseri (c. 1270). At the same time as freestanding mausolea were still being built, multifunctional complexes that included mosques, madrasas, hospitals, khānqāhs and bath houses (in various combinations) together with funerary structures, began to be developed. One of the earliest extant examples of this type in Anatolia is the dynastic mausoleum of the Seljuk sultans, built in the courtyard of the Alaedddin Mosque in Konya in the 1190s. In this case, the mausoleum is freestanding in the courtyard of the mosque, rather than structurally connected to other parts of the larger monument. Further and more intricate architectural complexes were built in Anatolia in the following decades, perhaps due to influences from Ayyubid Syria, a region to which the Seljuks had close connections, including dynastic marriages. One of the first examples with more than two functions is the Çifte Medrese in Kayseri built in 1205, a complex that includes the mausoleum of Jawhar Nasība, a sister of sultan Ghiyāth al-Dīn Kaykāwūs I (r. 1192-1196 and 1202-1211), a madrasa and a hospital. The Şifaiye Medrese in Sivas, built in 1216-1217, includes the mausoleum of sultan cIzz al-Dīn Kaykāwūs I within a madrasa; an attached hospital is no longer extant. These two examples, along with others, are placed in central locations of the city and close to the citadel, within the outer courses of walls that each city - Sivas and Kayseri - also had.

Other funerary complexes, however, were built extra muros, in areas that were located between urban and rural spaces, at the liminal zone between two worlds that are often viewed as separate, yet were, in fact, closely connected. Focusing on three such structures in Konya, I argue that medieval Islamic funerary complexes in Anatolia had the potential to be centers of urban expansion beyond the existing core of a city. This discussion will provide further tools for a better understanding of city and urban space within medieval Anatolia. It poses the fundamental question of how a city is delineated, and how the relationship between a city and its hinterland functioned, hinging on suburban spaces. Moreover, it involves the question of what counts as a rural site, i.e. whether the examples discussed in this article would have been considered rural or suburban.

Thus, this chapter shows how the mausolea of Sufis, scholars, and notables - along with adjacent buildings - could be the driving force behind urban development. The discussion evolves around three funerary complexes in Konya, built in the second half of the thirteenth century. They are the Sahib Ata Complex (1258-1285), the mosque and mausoleum of S adr al-Dīn Qūnawī (dated 1274), and the Mevlana Complex (begun c. 1220, with additions into the 19th century). These monuments were developed in the period after the well-known urban formation of Konya as the Rūm Seljuk capital under sultan cAlā al-Dīn Kayqubād I (r. 1220-1237). Ever since the intervention during cAlā al-Dīn Kayqubād I's reign, the citadel mound with the Alaeddin Mosque formed the center, a role it retained after the Mongol conquest of Anatolia in 1243 (Fig. 1). In the second half of the thirteenth century, the funerary complexes discussed in this article were built at a distance from the citadel mound, thus establishing new urban nodes. In this respect, these monuments were "little cities of God," to use the term Lisa Golombek coined in a study of fourteenth-century shrine complexes in Iran as nearly self-sufficient structures. The patrons of the three shrine complexes in Konya were notables who had established connections with the Mongol overlords while still serving the Seljuk sultans, and the beneficiaries were generally Sufi communities.

  1 Konya, schematic map with major medieval monuments and reconstruction of city walls.

## Anatolia after the Mongol Conquest

At the time of the Mongol conquest of Anatolia in 1243, one and a half centuries had passed since the initial Muslim conquest of the region began during the reign of Great Seljuk sultan Alp Arslān (r. 1063-1073). When Alp Arslān's forces entered Anatolia, the Byzantine emperors had been struggling to hold the eastern parts of the region for a century. With the defeat of Byzantine emperor Romanos IV Diogenes (r. 1068-1071) at Manzikert in 1071, Anatolia opened up to further advances of the Seljuks and their affiliates. Eventually, Manuel I Komnenos (r. 1143-1180) had to relinquish eastern and central Anatolia following his defeat at the battle of Myriokephalon in 1176.

Over the following decades, military leaders who had initially come to the region with the Great Seljuk armies progressively established their own proto-states in parts of central and eastern Anatolia. Once the Seljuks had removed most of their rivals and investments could be made in relative security, patronage was expanded: a dense network of caravanserais along trade routes was established, mosques and madrasas were either rebuilt or newly founded. Over the first quarter of the thirteenth century, a style connected to Seljuk patronage slowly emerged, even though imperial architecture was never fully realised. Nevertheless, the rule of cAlā al-Dīn Kayqubād I (r. 1219-1237) is generally considered the apogee of Seljuk rule in Anatolia, particularly with regard to the consolidation of Konya as a capital under the sultan's patronage.

The Mongol conquest of Anatolia in 1243, followed by the progressive integration of Anatolia into the Mongol realm, broke off this development of a Seljuk royal style. At this point, the dynamics of rule and patronage changed in favour of the notables of the court, including S āh ib cAt ā Fakhr al-Dīn cAlī. Royal patronage disappeared, and the tendency towards a unified, Seljuk style did not take shape further. Patronage was transferred to the notables of the court, while the sultans disappeared from the domain of public architecture in keeping with their loss of authority, except for foundation inscriptions that continued to name them.

The arrangement between Seljuk elites and Mongol overlords involved power-games between various officials and the pretender of their choice to dynastic succession. The Seljuk sultanate was largely symbolic at this point, and the Mongol rulers in Iran were the overlords to be pacified with tributes and gifts. Along with Mucīn al-Dīn Sulaymān (d. 1277; known by his administrative title as pervāne), S āh ib cAt ā Fakhr al-Dīn cAlī (d. 1285) was the main political figure from the 1250s to 1280s. Both of them rose to power after the death of Jalāl al-Dīn Qarāt āy (d. 1254) who had held a similarly important role before and after the Mongol conquest.

Both Mucīn al-Dīn Sulaymān and S āh ib cAt ā Fakhr al-Dīn cAlī remained in power for years to come. The foundation inscription of the Sahib Ata Mosque in Konya, dated H 656 (1258), clearly mentions the name of cIzz al-Dīn Kaykāwūs II, on whose side S āh ib cAt ā Fakhr al-Dīn cAlī was at the time of construction. Meanwhile, Mucīn al-Dīn Sulaymān supported Rukn al-Dīn Qilij Arslān IV (r. 1248-1265), a second pretender to the Seljuk sultanate. After Mucīn al-Dīn Sulaymān convinced S āh ib cAt ā Fakhr al-Dīn cAlī to switch allegiances, cIzz al-Dīn Kaykāwūs II was forced to flee to Constantinople in 1262 and continued to live in exile. Following the death of Rukn al-Dīn Qilij Arslān IV in 1265, Mucīn al-Dīn Sulaymān became regent for sultan Ghiyāth al-Dīn Kaykhusraw III (r. 1266-1283).

Soon, a new crisis began when the armies of Mamluk sultan Baybars I (r. 1260-1277) invaded Anatolia in 1277 as part of this ruler's conflict with the Ilkhanids, de iure the overlords of the Seljuk lands. Even though the Mamluks retreated to Syria after six months when the onset of winter made it impossible to ensure sufficient provisions for soldiers and horses, the invasion had profound effects on Mongol rule in Anatolia. Mucīn al-Dīn Sulaymān, suspected of collaborating with the Mamluks, was executed at the order of the Ilkhanid ruler Abaqa, and direct rule was imposed with the appointment of governors from Iran. S āh ib cAt ā Fakhr al-Dīn cAlī, however, remained in power for nearly a decade, until his (presumably natural) death in 1285. Both figures were important patrons, and play a vital role in the context of the suburban sites of Konya that I will now discuss.

## Funerary Monuments and Urban Expansion - Case Studies

Three case studies are the central material for this discussion in this article; all were built in the second half of the thirteenth century and are located extra muros in the city of Konya (Fig. 1). The Sahib Ata Complex is located south of the citadel (Fig. 2). Consisting of a mosque, khānqāh, the mausoleum of its patron, and a bathhouse, the complex forms the center of an area just outside the city walls, expanding Konya towards the direction of Larende (today's Karaman). Similarly, the burial complex of Mawlānā Jalāl al-Dīn Rūmī (d. 1273) is located on the eastern side of the city (Fig. 3). Significantly expanded beginning in the 1270s, this shrine complex formed the center of a new neighborhood. To the west of the citadel, the burial complex dedicated to S adr al-Dīn Qūnawī (d. 1274), a local disciple of Ibn cArabī, took on a similar role of providing new urban infrastructure (Figs. 5 and ). Focusing on these sites, I argue that with the establishment of funerary complexes and the endowments (waqfs) connected to them, the spatial setting of Konya shifted, and new neighborhoods emerged. I will discuss these cases in chronological order, beginning with the Sahib Ata Complex, which is also the best-preserved structure.

  2 Konya, Sahib Ata Complex, Portal of mosque with dome of khānqāh visible at the back, photograph taken around 1885.

The combination of several functions, as the case studies from Anatolia below will show, had the double purpose of commemoration and charity, while also potentially providing financial security to the patron's descendants. Thus, the memorial function cannot be untied from the broader economic, social, and urban properties of these monuments. It is also important to note that much research remains to be done on the archaeological aspects of funerary architecture, and particularly on the graves within them. Understandable reluctance to disturb tombs, particularly those within functioning monuments, plays a central role in this dynamic.

  3 Konya, historical view of Mevlana Complex, photograph by Garabet K. Solakian, Pierre de Gigord Album, c. 1890, Getty Research Library, 96.R.14 (A19), fol. 2r.

## Sahib Ata Complex

In the Sahib Ata Complex, the monumental façade of the mosque built in 1258 is a front to a multi-functional combination of monuments (Fig. 2). Mosque, mausoleum, and khānqāh are connected. The mausoleum, richly decorated with tiles, is not accessible from the mosque, conforming to prohibitions against placing burials within a mosque proper. Multiple burials appear here, each marked by its own tiled cenotaph. The bodies were not contained in these, but rather placed in wooden coffins located in the crypt below the accessible level of the mausoleum. A separate entrance leads to the interior of the khānqāh, which provides access to the mausoleum and whose resident Sufi community would have taken care of the necessary prayers for the deceased. It is noteworthy that, in both Konya and Sivas, S āh ib cAt ā Fakhr al-Dīn cAlī chose to commission monuments in locations that were not in the established city center, opening up new sections in both cities to construction and settlement by providing infrastructure through his foundations. In Sivas, where the same patron commissioned the Gok Medrese in 1271-1272, the monument is located at a considerable distance from the central citadel. As Ethel Sara Wolper notes, a structure designated for Sufis was possibly located near the Gok Medrese, although it has not been preserved. This observation may further support an argument in favor of the role of architecture connected to Sufi communities - who could provide the stable presence necessary for new suburban cores - with regard to expansion beyond the walls.

Construction began with the mosque in AH 656 (AD 1258), as noted in the foundation inscription placed above its portal. It is unclear whether the complex's large scale and multifunctional use were planned from the beginning. As noted above, in the context of Anatolia after the Mongol conquest, S āh ib cAt ā Fakhr al-Dīn cAlī was one of several officials of the Seljuk court who managed to align themselves with the new overlords, and effectively rule Anatolia. One of the central features of the complex is its emphasis on the small mausoleum, toward which the foundation is directed, and on the richly decorated cenotaphs. The decoration in the tomb chamber, with its numerous inscriptions and panels of tile mosaic, enhances the importance of this small space. Though the section containing the burials of the founder and his relatives is much smaller than the domed courtyard of the adjacent khānqāh, it is decorated much more extensively, with tiles on all of its walls and on the cenotaphs. The emphasis in the colour scheme of turquoise and blue (in addition to small elements in black and white) perhaps suggests an allusion to paradise - an observation corroborated by the mention of paradise in the restoration inscription. The presence of a fountain on the portal of providing water for residents of nearby streets, may also point to this paradisiacal reference. The Qur'anic inscriptions that adorn the frames around the fountain, referring to water and springs, only reinforce this impression.

The addition of the khānqāh to a family tomb seems to have been both a spiritual and political move on the part of S āh ib cAt ā Fakhr al-Dīn cAlī, enhancing the commemorative aspect of the foundation and the family's prestige in a context where, de facto, they had surpassed the Seljuk sultans. A parallel to the dynastic mausoleum of the Seljuk sultans at the Alaeddin Mosque may indeed have been intended, or at least implied. As such, dynastic mausolea are not common in medieval Anatolia; that of Mawlānā Jalāl al-Dīn Rūmī (d. 1273) is the third extant example, and will be discussed next. Overall, the observation that all three examples of dynastic mausolea are located in Konya supports the suggestion that, first, dynastic succession was an issue that spread from the Seljuk sultans to the notables of the realm and Sufi 'clans', and that second, dynastic monuments implied a claim on the urban fabric. As Redford and Yalman have shown, this is very clear in the case of the Seljuk sultans and their patronage of the Alaeddin Mosque, the mausolea within, the citadel and city wall. Yet, even the cases just noted include hints at such aspirations on the part of the patron - in the case of the Sahib Ata Complex, incidentally, the same person for whom the mausoleum was intended. (As I shall discuss below, in the case of the Mevlana Complex, a further complication in terms of patronage and intent is that the structure was commissioned for, not by, Jalāl al-Dīn Rūmī and his descendants).

At the Sahib Ata Complex, the founder's cenotaph, covered with tiles and inscriptions, evokes S āh ib cAt ā Fakhr al-Dīn cAlī's memory, and mentions the exact date of his death: "The great lord, Fakhr al-Dīn cAlī b. al-H usayn, may God illuminate his place of rest, passed from the abode of destruction to the abode of eternity on the first of Shawwal 683 (30 November 1285)." Thus, the patron takes a central place in the architectural complex dedicated to his memory. Even though S āh ib cAt ā Fakhr al-Dīn cAlī did not become the subject of saintly veneration, the monument he founded nevertheless ties into the shrinescape of thirteenth-century Konya. As noted in the inscription on the portal of the khānqāh, a Sufi community was present on site, responsible for the commemoration of the founder and his family:

God is Sufficient. [It] built and constructed this blessed khānqāh as an abode of the pious servants of God, and as living place for the God-fearing companions of the bench during the days of the rule of the great sultan, the shadow of God on earth, Ghiyāth al-Dunyā wa-l-Dīn, the Father of Conquest, Kaykhusraw son of Qilij Arslān, the proof of the prince of believers, may God prolong his reign and extend his rule, the weak slave who begs of the grace of his kind Lord, cAlī son of al-H usayn son of the pilgrim Abū Bakr, may God accept [this] from him, during the months of the year AH 678 (AD 1279).

While we do not know what community was here referred to as "cabbād allāh l-s ālih īn" and "as h āb l-s affa l-muttaqīn", the founder's intent in this addition is clearly one skewed towards the preservation of his memory, the presence of a community on site, and the fruitful use of the space provided - and hence, together with the access to water in the fountain referred to on the façade of the mosque - the addition of infrastructure to this new section of suburban Konya.

## The Mevlana Complex

The mausoleum of Mawlānā Jalāl al-Dīn Rūmī (Figs. 3 and ), today located at the heart of a large shrine complex, has a long and complex construction history. Very little of the thirteenth-century structure has been preserved, although the original burials are still present under the famous tiled dome. The first mausoleum was probably built during the reign of cAlā al-Din Kayqubād, after the death of Bahā' al-Dīn Muhammad Walad ibn al-H usayn al-Balkhī, Jalāl al-Dīn Rūmī's father, in 1231, although it is unknown whether the sultan was involved in the construction project. This structure does not survive. One of the major sources on the thirteenth-century Mevlevi community is the Manāqib al-cĀrifīn by Shams al-Dīn Ah mad Aflākī, written in the 1330s. The author wrote the work for Jalāl al-Dīn al-cĀrifī, his teacher and a grandson of Jalāl al-Dīn Rūmī. Since the author focused on the biographies of religious figures rather than the historical narrative, it is often difficult to establish his chronology without prior knowledge of events.

The second phase of construction, following the death of Jalāl al-Dīn Rūmī, is documented in inscriptions carved on several wooden cenotaphs within the mausoleum. Today, they are covered with embroidered Ottoman textiles and hidden from view (Fig. 4, Plate II). Patronage of this phase of construction is uncertain. While Gūrjī Khātūn, the widow of a Seljuk sultan and wife of Mucin al-Dīn Sulaymān was closely involved with the Mawlawī community, it is not clear whether she contributed to or commissioned the construction of the mausoleum.

The carved inscriptions on Jalāl al-Dīn Rūmī's cenotaph record several details of the object's creation, including the names of cAbd al-Wah īd ibn Salīm, who is designated as an architect and Humān al-Dīn Muhammad ibn Kunāk al-Qunawī, who is named as the one who carved the cenotaph. In the inscription on the short face front face of the cenotaph, prominence is given to Jalāl al-Dīn Rūmī, and a patron is not mentioned:

  4 Konya, view of the tombs in the Mevlana Complex.

Blessed is he who visits this tomb; it is the resting place of our master, the sultan of scholars of East and West, the most brilliant light of God in the darkness, the imām, son of the imām, son of the imām, the column of Islam, the guide of mankind into the presence of the glory of the brilliant and most noble, the commentator of the signs of knowledge after the destruction of their marks, the one who enlightens the sentinels of certainty after erasing their signals, the key of the treasures of the throne through his position, the one who makes the treasures of the earth appear through his speech, the one who sprinkles the orchards of creatures' thoughts by means of the flowers of certitude, the light of the eye of perfection, the soul of the essence of beauty, the eyeball of the stages of lovers [of God], the one who adorns the necks of those contemplating the horizons with the necklaces of affection towards the Creator, the one who encircles the secrets of religious certainty, the axis of spiritual knowledge, the pole of the worlds, the one who resurrects the the souls of the wise, Jalāl al-H aqq wa-l-Milla wa-l-Dīn, the inheritor of prophets and messengers [of God] the seal of the friends of God (awliyā'), the theologians, the man of the noble ranks, of the elevated stations, and of the superior qualities and splendors, Muh ammad ibn Muh ammad ibn al-H usayn al-Balkhī, may the salutations and grace of the Beneficent be upon him, and he passed away - may God sanctify his soul and the spirit of his corpse - on Jumādha l-Ākhar 5, 672 (17 December 1273). This tomb is the work of cAbd al-Wāh id ibn Salīm, the architect, may God indulge him.

In this inscription, the deceased takes center stage and is praised for his wisdom and, above all, for his role as a spiritual leader of both those engaged in the search of the knowledge of God through the spiritual stages of Sufism and through the intellectual endeavors of scholars. The inscription is extremely elaborate, confirming Jalāl al-Dīn Rūmī's high status and his role in the Mawlawī community of Konya, but also beyond it, as a scholar of Islamic law and theology. Like the architecture of the period, this text blurs the boundaries between Sufis and ulema.

The central mausoleum was restored and enlarged soon after Jalāl al-Dīn Rūmī's death in 1273, but before Mu cīn al-Dīn Sulaymān's execution in 1277. This phase of construction may have resulted in a first version of the green dome, and it certainly determined the current shape of the central burial chamber to a large extent. The dome's fluted shape may also date to this mid-thirteenth century phase of construction according to Meinecke, who compares it to a series of similar (albeit more angular) domes on the Şifaiye Medrese in Sivas and Gok Medrese Mosque in Amasya (where the dome is an undated element, probably added in the early fourteenth century). An addition to the central burial chamber was probably built soon after the initial construction, between 1277 and 1284.

In the late fourteenth century, when Konya was under Karamanid rule, new side chambers were added. Further additions were built in the late fifteenth to mid-sixteenth century, during Ottoman rule. The current tiles on the exterior of the mausoleum are the result of several later restorations that took place between the early nineteenth century and 1949. These projects, completed over the course of several centuries, point to the continued importance of and Mevlevi community and the tomb of Jalāl al-Dīn Rūmī.

While the reason for the suburban location of the complex built for Jalāl al-Dīn Rūmī is not known, this placement was beneficial to the later development just outlined. Thus, the expansion of the complex and of the surrounding cemeteries would not have been possible in a more central location at the core of the city. As noted earlier, the fact that the complex was commissioned for the benefit of Jalāl al-Dīn Rūmī and his community, not by himself but by members of the Seljuk-Mongol elite, points to the fact that urban projects were not abandoned with the end of Seljuk rule. Even though the main effort in terms of urban expansion has to be credited to cAlā al-Dīn Kayqubād in the 1220s and 1230s, later patrons clearly had not given up on Konya as a major urban center, and on the possibilities of expanding it beyond the walls, strengthening connections to the hinterland.

## The S. adr al-Dīn Qūnawī Mausoleum

A similar dynamic is at stake in the mausoleum complex of S adr al-Dīn Qūnawī. As noted above, Sufis, including Jalāl al-Dīn Rūmī, were part of the intellectual and political elite. In his correspondence with members of the political elite, Jalāl al-Dīn Rūmī requested financial support and strove for integration into the larger networks of patronage for scholars, Sufis, and literati. Certainly, Jalāl al-Dīn Rūmī is only one example of a Sufi leader who was clearly interested in political activity and sought to make connections with the ruling elite--although he refrained from directly contacting the Mongol overlords, whom he despised, preferring instead to establish ties with figures such as Mucīn al-Dīn Sulaymān pervāne. The fact that the latter provided patronage to Jalāl al-Dīn Rūmī poses the question of who supported S adr al-Dīn Qūnawī, another important religious figure in Konya and Rūmī's contemporary, during his lifetime.

S adr al-Dīn Qūnawī was the son of Majd al-Dīn Ish āq, a notable at the court of cIzz al-Dīn Kaykāwūs I (r. 1211-1220), who met the great Sufi master Muh yī al-Dīn ibn cArabī while on pilgrimage to Mecca. Majd al-Dīn Ish āq was able to return to Anatolia after several years in exile and Ibn 'Arabī followed him to Konya, where he is documented in 1205. Although the sources are not entirely clear on the matter, it appears that after Majd al-Dīn Ish āq's death (sometime after 1214) Ibn cArabī married his widow and became S adr al-Dīn Qūnawī's teacher. The latter would become the most important representative of this line of Sufism in Anatolia after his return there following extensive travels with his master and stepfather, who settled in Damascus in 1218 and died there in 1240. Little is known about the life of S adr al-Dīn Qūnawī. Yet, it is clear that he became an important figure in Konya until his death in 1274 considering that his shrine complex was established soon afterwards. Unfortunately, very little remains of the thirteenth-century structure, the Sadreddin Konevi Mosque located southwest of the citadel mound. In current shape, the monument (Figs. 5 and ) is the result of an extensive restoration campaign in 1899. The tomb garden behind it is hard to date, but the ironwork above the simple grave of S adr al-Dīn Qūnawī suggests that is it of a similar date as the mosque. The only fragments of the thirteenth-century structure it the foundation inscription (Fig. 7) now integrated into the more recent mosque structure, and the tiled mih rāb. Strikingly, the text does not mention the name of a patron of the building:

  5 Konya, Historical view of Sadr al-Din Qūnawī Shrine, photograph by Garabet K. Solakian, Pierre de Gigord Album, c. 1890, Getty Research Library, 96.R.14(A19), fol. 12v.

This blessed structure was built with the tomb in which is the sheikh, the true imam, the divine scholar S adr al-Dīn Muhammad bin Ish āq bin Muhammad, may God be pleased with him, and the library which is also in it, with the books that were endowed to it, just as this is mentioned and established as a condition and explained in the waqfīya for the benefit of the pious poor among His companions, facing God the All-High with their hearts and souls in the months of the year AH 673 (AD 1274-1275).

The inscription, thus, is very specific in several aspects, including in its reference to the tomb of S adr al-Dīn Qūnawī that forms the center and raison d'etre of the complex. Early photographs, as in the case of the Mevlana Complex, also show a vast cemetery near the mosque complex (Figs 5 and ), further affirming the role of the S adr al-Dīn Qūnawī tomb as a center for the surrounding area, and for the burial ad sanctum. Further specifics in the foundation inscription point to the waqfīya (endowment deed) of the funerary complex, with the provisions for a library, and for the support of impoverished scholars. The full document has not been preserved.

  6 Konya, View of Sadr al-Din Qūnawī Shrine, photograph probably taken in the 1940s.

With this stipulation, the foundation inscription is a rare example within the context of medieval Anatolia that makes reference to the waqfīya. In the Buruciye Medrese in Sivas (AH 670 /AD 1271-1272), an inscription separate from the foundation inscription makes mention of the waqf, pointing to the presence of a library on site. A more elaborate inscription in the Yakutiye Medrese in Erzurum (AH 710/AD 1310) lists properties endowed to the monument, and mentions the way in which the endowment was recorded and legally confirmed. Only one later example, in western Anatolia, in Seyitgazi near Eskişehir, the addition of property to the waqf of Sayyid Battal Gazi by Kurd Abdal is recorded in a late fourteenth-century inscription, referring to the son of Germiyanid ruler Suleyman Şah b. Mehmed (r. 1363-1378) in inscription is written in Turkish. The practice was more common in Ayyubid Syria where extracts from waqfīyas frequently appeared as part of foundation inscriptions (rather than as individual texts). Thus, the inscription in the S adr al-Dīn Qūnawī Complex is somewhat unusual; at the same time, and given the hazards of preservation, it may also hark back to the strong connections between the Seljuk court of Konya and the Ayyubid courts of Aleppo and Damascus in the first half of the thirteenth century. From this point of view, the inscription serves as a reminder of the larger regional setting of thirteenth-century Konya.

  7 Konya, Sadr al-Din Qūnawī Shrine, Foundation inscription.

The inscription also includes a short passage referring to benefits provided for impoverished scholars (al-fuqarā' min as h ābi l-mutawajjihīn).

Thus, the inscription points to the importance of seeing across the perceived divide between Sufis and ulema in the context of thirteenth- and fourteenth-century Konya. As I have observed elsewhere, the relationship between these two groups in that context is exceedingly complex and should not be viewed as one of complete opposites. Much rather, members of both groups were likely to know each other and interacted on many occasions. The reference to scholars in the foundation inscription of the burial complex of a Sufi sheikh is, thus, a further pointer in the same direction. Moreover, the fact that three major sub-urban complexes were built within a short time of each other, and all endowed for the purpose of furthering the work of Sufis and scholars, suggests the overwhelming importance of these groups in the intellectual and social life of thirteenth-century Konya. Before moving to conclusions regarding the relationship of these building complexes to the urban fabric of the city, it will be useful to consider the relationship between city, suburbs, and rural hinterland in thirteenth-century Anatolia.

## Rural Sites in Anatolia

While a large part of the literature on medieval Islamic architecture in Anatolia concerns urban monuments, rural sites also exist and have been examined in those terms in recent studies. Moreover, the growth of cities across central Turkey in the 1960s and 1970s means that many sites that would have been rural or suburban (and are sometimes seen as such in early photographs) are now engulfed by roads and urban construction. (This is, in fact, the case for the three sites in Konya discussed above).

In Zeynep Yurekli's study of the shrines of Hacı Bektaş Veli in Hacıbektaş and Seyyid Battal Gazi in Seyitgazi, two major Sufi sites with roots in the thirteenth century that expanded in the fifteenth and sixteenth centuries, it becomes clear that these are not urban, but rural monuments. Both sites were not located near major urban centers, but rather part of a sacred landscape of medieval Anatolia that is still being explored. In her recent study of the patronage of Mahperi Khātūn, a wife of sultan cAlā al-Dīn Kayqubād, Yalman has noted that both rural and urban sites were part of this thirteenth-century female elite patron's projects. A rural shrine that Mahperi Khatun sponsored was the so-called Sheikh Turasan Zāviye in Cappadocia, a structure Yalman convincingly places at the intersection of the patron's Muslim and Christian identities, suggesting a particular role of this structure within the frontier context of medieval Anatolia and its slow conversion from Christianity to Islam. In the present context, the issue of such a funerary site in a rural region is important, and ties back to the larger sites at Hacıbektaş and Seyitgazi sites of extensive patronage by subsequent dynasties, from the Seljuks to the Ottomans.

These observations suggest that Sufi sites, far from being closely tied to urban settlement, could also exist in rural settings and operate in self-sufficient ways. From this point of view, the suburban sites of Konya are perhaps an in-between, in that they were located extra muros, allowing for further expansion of the sites and particularly the cemeteries, but also relatively close to the urban core. They were also centers of new neighborhoods in their own right, and thus important aspects in the social, as well as economic points of view.

In his study of food cultures in medieval Anatolia, Nicolas Trepanier examines precisely this relationship between rural and urban spaces and their inhabitants. More with regard to elite culture rather than questions of rural and urban lives, Scott Redford has examined the rural and suburban palatial structures and hunting preserves of the Seljuk sultan, suggesting a long-standing engagement with spaces outside the walls that went beyond the simple exploitation for tax purposes. In this regard, Trepanier argues for a close relationship between those who worked the land in rural zones, and certain urban figures such as landowners, merchants, and tax collectors who would appear in the rural spaces in the context of commercial and political transactions that often involved grain, produce, or livestock. Thus, Trepanier suggests that "recognizable characters" were operating as representatives of the state within these rural spaces, and provided the link between two worlds that, at times, are viewed too much in separate terms. From this point of view, the ties between urban and rural spaces need to be rethought, and the suburban sites examined above are crucial elements in such a discussion.

## Conclusion

The discussion above suggests that the three sites in Konya studied here were part of an effort of patrons in late thirteenth-century Anatolia to expand urban settlement by establishing new suburban centers. The monuments - drawing activities with their mosques, shrines, and charitable function - were at the core of this expansion and provided infrastructure such as places of worship, public water supply, and bath houses. Even though the residential areas of medieval Konya have not been preserved, a study of there new urban cores leads me to suggest that such monuments were, indeed, crucial factors in the prosperity and expansion of cities.

That such expansions happened in the 1250s to 1280s is not necessarily surprising. While in the first decades of the thirteenth century, particularly under the patronage of cAlā al-Dīn Kayqubād I, cities were consolidated and fortified, new possibilities arose after the Mongol conquest of Anatolia in 1243. As studies of this period have increasingly shown, construction did not stop and unlike in Iran, where the Mongol conquest in the 1220s was destructive, this was not so much the case in Anatolia. Thus, the new patrons such as S āh ib cAt ā Fakhr al-Dīn cAlī and Mu cīn al-Dīn Sulaymān were able to engage in new projects altogether, rather than in reconstruction efforts. This is very clear in the extensive and well-documented patronage of S āh ib cAt ā Fakhr al-Dīn cAlī, one of the major patrons of late thirteenth-century Anatolia. Thus, it is not surprising that his funerary complex in Konya, like his madrasa in Sivas, was a major push for urban expansion.

In the case of the Mevlana Complex and the S adr al-Dīn Qūnawī Complex, the absence of clear sources about the patrons does not allow for further discussion of the motives behind these projects, yet they fit clearly within the premises of urban expansion, but also support that the political elites showed for Sufi communities and ulema. Whether rivalry between patrons was a stake in the construction of these complexes is unclear, yet certainly a possibility considering the close ties between Gūrjī Khātūn and the Mevlevi community. The rivalry between Mu cīn al-Dīn Sulaymān and S āh ib cAt ā Fakhr al-Dīn cAlī is well known, and even though the latter notable survived for longer due to this rival's unfortunate end after the Mamluk invasion in 1277, the impact on patronage may have been considerable. (Extensive damnatio memoriae after Mu cīn al-Dīn Sulaymān's death has left us with few built traces of his patronage, mostly in Sinop and Merzifon.)

The suburban location of these sites, outside the city walls consolidated by cAlā al-Dīn Kayqubād I, points to the importance of understanding the relationship between city and countryside in medieval Anatolia more broadly. As noted above, recent studies have begun to engage this question from a variety of angles, including the history or agriculture and food consumption, and the architecture of suburban and rural sites, many of them connected to Sufi groups. Further research will doubtlessly broaden this understanding, and provide an image of medieval Anatolia that includes urban and rural sites, rather than focusing exclusively on cities and their monuments.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Markus Horsch

# DIE ENTSTEHUNG DER HOHENZOLLERN-GRABLEGE IM RAUMGEFÜGE DER ZISTERZIENSERABTEIKIRCHE HEILSBRONN

Die Kirche der ehemaligen Zisterzienserabtei Heilsbronn erweckt bis heute den Eindruck, als habe sich in ihr die Ausstattung einer Ordenskirche des spaten Mittelalters in seltener Geschlossenheit erhalten. Nun ist dieser Eindruck gewiss nicht falsch, verglichen mit den meisten anderen Abteikirchen des Ordens, deren Ausstattungen in ungleich hoherem Maße dezimiert und zu einem großen Teil sogar vollstandig vernichtet wurden. Doch zeigt sich bei genauerem Hinsehen auch in Heilsbronn, dass die Ausstattung in ihrem heutigen Zustand alles andere als vollstandig und zudem so durcheinander gewirbelt ist, dass kein authentisches Bild von den verschiedenartigen Funktionen, die den Raumen dieser bedeutsamen mittelfrankischen Zisterze im Laufe ihres Bestehens als Grablege der Hohenzollern und anderer bedeutender Familien zuwuchsen, mehr entstehen will.

Dass die Ausstattung der Abteikirche einst viel reicher gewesen ist, belegt die Lekture der Werke der beiden verdienstvollen Historiker des Klosters, Rudolph Stillfrieds und Georg Mucks, die vor allem die Rechnungsbucher ausgewertet und selbst noch andere Zustande der Abteikirche gekannt haben. Im 18. Jahrhundert war namlich im Bereich der Vierung ein barocker evangelischer Predigtraum ausgeschieden worden, wahrend das Langhaus als Mausoleum der frankischen Hohenzollern diente (Abb. 1 und ). Ebendiese Rolle der Kirche ließ im 19. Jahrhundert das Interesse dieses Hauses an dem Baudenkmal der "Vorzeit" noch stark anwachsen und fuhrte - in der Konkurrenz mit den Konigen von Bayern, auf deren Territorium Heilsbronn seit dem Ende des Alten Reichs lag - zu 1866 abgeschlossenen Renovierungsmaßnahmen nach Planen des Munchner Architekten Friedrich von Gartner (1792-1847), die stark in die Substanz des Kirchenbaus eingriffen, auch wenn die von diesem ursprunglich geplante Entfernung der meisten gotischen Teile gluck-licherweise vermieden werden konnte. Bei einer erneuten Restaurierung unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg, die 1950 abgeschlossen wurde, wurde die klassizistisch gepragte Stuckfassung des Raumes zu Gunsten einer als authentischer empfundenen unmittelbaren Wirksamkeit der Baumaterialien weitgehend entfernt. Diese Maßnahme ist aus heutiger Sicht genauso problematisch wie die knapp 100 Jahre fruher durchgefuhrte Erneuerung, die unter anderem zu neuen Obergadenfenstern, insgesamt einer Erhohung des Obergadens um drei Steinlagen, zu einer Neuschopfung der West- und Nordfassade und zur Entfernung der Reste des Kreuzgangs am nordlichen Seitenschiff gefuhrt hatte. Aber die Kirche ist nun wie sie ist - und es ist schon einiges erreicht, wenn die kostbaren Zeugnisse einer reicheren Vergangenheit bewahrt und nicht den jeweiligen Geschmackern der Zeiten unterworfen wurden.

  1 Heilsbronn, ehem. Zisterzienserabteikirche St. Maria und Jakobus, Grundriss vor den Restaurierungen des 19./20. Jahrhunderts.   2 Heilsbronn, ehem. Zisterzienserabteikirche, Inneres des Langhauses nach Osten, mit einer vor dem einstigen Monchschor eingezogenen Zwischenwand, die den evangelischen Predigtraum im Bereich des Querhauses von der Hohenzollern-Grablege im Langhaus absonderte.

Es muss heute also versucht werden, auf der Basis von Schriftquellen der ursprunglichen Ausstattung nachzuspuren. Im Großen und Ganzen ist zwar das Schema der Abteikirche eines Zisterziensermannerklosters bekannt: So gut wie immer uber kreuzformigem Grundriss errichtet, schloss sich westlich an den Altarraum (Sanctuarium oder Presbyterium) mit seinen Einrichtungsgegenstanden fur den zelebrierenden Priester und seine Gehilfen das Chorgestuhl der Monche an, manchmal bereits im Bereich der Vierung beginnenden, meist jedoch deutlich in das Langhaus hinein verlangert. Hier schottete - je nach Lange der Kirche - nach ein, zwei oder mehr Jochen der Lettner den Bereich der Priestermonche von der Kirche der Laienmonche (Konversen) ab. In Heilsbronn ist dies ganz klar ablesbar, da die Wande des Monchschors ohne Arkaden durchgezogen wurden; der Lettner stand am westlichen Ende dieses Monchschors, wo die Arkaden dann einsetzen. Der Hauptaltar der Konversenkirche, der Kreuzaltar, stand wie stets westlich an oder vor dieser Schranke. Auch die Konversen, deren Zahl freilich im Lauf des spateren Mittelalters stark abnahm, besaßen ihr eigenes Gestuhl. Als dritter, wiederum abgetrennter Bereich war in den meisten Kirchen ein Gastechor vorhanden, sei es in einem der Querhauser, sei es in einem der Seitenschiffe.

Seit den fruhesten Zeiten wurden in den Zisterzienserkirchen auch Nebenkapellen mit den Altaren fur die von privaten Stiftern eingerichteten Seelenmessen errichtet. Heilsbronn folgte hier einem von seinem Stifter, Bischof Otto I. von Bamberg (* um 1060, † 30.6.1139; heiliggesprochen 1189), ofters seinen zahlreichen Fundationen zu Grunde gelegten, und fur die Zwecke der Zisterzienser modifizierten Schema, das auch sonst bei fruhen Zisterzienserkirchen Deutschlands zu finden ist (Abb. 1 und ). Die Kirche besitzt einen Staffelchor mit einer Haupt- und zwei Nebenapsiden, die sich an das Querhaus anschließen. Ungewohnlich ist in Heilsbronn, dass das Querhaus in der Art desjenigen des Wurzburger Domes durchlauft, also keine auch nach Norden und Suden durch Bogen ausgeschiedene Vierung besitzt, und dass die Seitenchore mit Tonnengewolben versehen wurden. Ähnlich wie z. B. bei dem fruhen Zisterzienserbau in Volkenroda (Thuringen) beschrankte man sich auch in Heilsbronn auf nur je eine Nebenapsis auf jeder Seite.

An das flach gedeckte Langhaus mit wuchtigen Saulen und Wurfelkapitellen, wie sie fur die fruhen deutschen Zisterzienserkirchen keineswegs ungewohnlich sind (ahnlich sahen z.B. auch die Kirchen in Ebrach oder Georgenthal aus), schloss sich gewiss schon immer eine Vorhalle an, die heute durch einen hohen, gotischen, sich ganz zum Schiff offnenden Raum ersetzt ist. Dieser Neubau des 14. Jahrhunderts wurde wegen der zahlreichen Begrabnisse in den Seiten- und Vorraumen der Kirche notwendig, die einst auch den leider im 18. Jahrhundert zerstorten Kreuzgang belegten. In den ersten Jahrzehnten des 15. Jahrhunderts erzwang der Platzmangel zudem die Erweiterung des sudlichen Seitenschiffs des Langhauses. Wegen der geringen Zahl von vornherein angelegter Seitenkapellen sollte die Zahl der Altarstellen erhoht werden, wie die bis heute in der Sudwand des Raumes eingebauten Piszinen belegen. Zugleich befanden sich hier, wie die erhaltenen Grabmaler und Epitaphien beweisen, vermutlich in Zuordnung zu diesen Altaren zahlreiche adelige Grabstatten, wie auch der Name des als "Mortuarium" (Totenhalle) treffend bezeichneten Raumes belegt.

Über die Hauptstifterfamilien hinaus waren Abteikirche und Klaustrum von Heilsbronn langst einer der beliebtesten Begrabnis- und Gedachtnisplatze des frankischen Adels geworden. Die bis heute so kaum irgendwo mehr erhaltenene Fulle der Grabplatten, Totenschilde, der Altar- und Bilderstiftungen belegt dies deutlich, noch umfangreicher ist die Zahl der Nachrichten uber Verlorenes. Die Kirche glich am Ende der Klosterzeit einem uberfullten Mausoleum, von dessen Reichtum heute nur ein Abglanz geblieben ist.

Dies konnte zu der Annahme verfuhren, wir wussten uber deren ursprunglichen Zustand, z.B. uber die Verteilung der Grabstatten, Memorien oder Retabel, besonders gut Bescheid. Das Gegenteil ist der Fall. Die Forschungslage ist verwirrend, zumal bei den Restaurierungen der vergangenen 200 Jahre die erhaltenen Stucke immer wieder neu gehangt und aufgestellt wurden. Obwohl man angesichts dieser Tatsachen den Mut verlieren konnte, soll hier zumindest fur die wichtigsten Bereiche der Heilsbronner Abteikirche der Versuch gewagt werden, die vielfach verderbte Überlieferungssituation einer Begrabniskultur, die ja zugleich auch ihre liturgische Seite hatte, praziser zu fassen.

## Die Abenberger und ihr Verhaltnis zur Abtei Heilsbronn

Die Zisterzienser lehnten Grablegen von fremden Laien in ihren Klostern Anfangs strikt ab. Die Stifter allerdings hat dies von Beginn an nicht betroffen, sie waren ja, wie Stefan Gerlach in einer Studie zum Stifterbegrabnis in Bebenhausen differenzierend aufgezeigt hat, die Voraussetzung fur das klosterlich-reine Leben, das die Zisterzienser anstrebten, mussten also, ob man wollte oder nicht, in die Memoria einbezogen werden. Allerdings wurde das anfangs Selbstverstandliche durch immer prazisere Vorschriften eingehegt, was zumindest in den ersten 200 Jahren des Ordens einen gewissen Willen der Generalkapitel erkennbar werden lasst, Regelverstoße klarer zu definieren, aber auch das Vordringen der Stifter-Memoria und damit auch -Reprasentation in "Grauzonen" zu begrenzen. Zunachst sollten im Normalfall bei den Zisterziensern zentrale Bereiche der Kirche und der Kapitelsaal von derartigen Grabanlagen freigehalten werden, zumindest sollten sie die Ausnahme bleiben. Es lasst sich feststellen, dass Grablegen, selbst die der Stifter, in Randbereiche abgedrangt wurden. Die Vorhallen der Kirchen waren ein beliebter Begrabnisort, boten sie doch zugleich eine gewisse Publikumsnahe. Dabei schien es sinnvoll, gewisse liturgische Dienste auch an diesem exponierten Ort zu ermoglichen, weshalb sich haufig Altare in der Vorhalle nachweisen lassen.

Eine Konigin-Witwe wie Berengaria von Navarra († 1230), Witwe Richard Lowenherz' wurde allerdings selbstverstandlich im Kapitelsaal der von ihr gegrundeten Abtei beigesetzt, wo sich ihr hochinteressanter Grabstein heute wieder befindet. Aber auch weltlichen Stiftern, die nicht allerhochsten Ranges waren, raumten die Abteien ehrenvolle Begrabnisplatze ein. In Bebenhausen erfullte man dem Stifter, Pfalzgraf Rudolf I. von Tubingen (* um 1160, † 17. 3.1219), seinen Wunsch, im Kapitelsaal seiner neuen Abtei beigesetzt zu werden. Dies geschah, an der Seite seiner Frau Mechthild, an prominentester Stelle, direkt am Eingang zu der kleinen Johanneskapelle. Allerdings erhielt Rudolfs Grab nur einen Rundstab als Zier. Dennoch, so die altere Forschung, sei der Abt fur diese Bevorzugung gerugt worden, und die Grabplatte des Pfalzgrafen wie die Inschriftenplatte seiner Gemahlin hatten aufgrund dieser Auseinandersetzungen umgedreht werden mussen. Gerlach geht nun davon aus, dass diese Ruge weniger das Begrabnis selbst betraf als juristische Umstande der Klosterstiftung, insbesondere nicht abgegoltene Rechte des zustandigen Pfarrherrn.

Die einzelnen Kloster hatten somit Spielraume bei der Anlage ihrer Stiftergrablegen. Andernorts wurde z.B. die Errichtung eigenstandiger Stifterkapellen bevorzugt - erhalten ist aus dem 12. Jahrhundert freilich nur eine einzige, namlich die so genannte Heidecker-Kapelle am Sudquerhaus der Kirche von Heilsbronn (Abb. 3). Es handelt sich um einen, wohl von Beginn an dem hl. Michael geweihten, einfachen Saalbau, der im Ostteil eine Krypta enthielt, was das hoch liegende Chorlein und der Ansatz eines Tonnengewolbes belegen.

  3 Heilsbronn, ehem. Zisterzienserabteikirche, Stifter- und spatere Heidecker-Kapelle an der Sudseite des Querhauses.

Wegen dieser Krypta und durch Vergleiche mit ahnlichen Bauten wollten Heinrich Magirius und Manfred Fischer hier einen Karner identifizieren, da gerade Ende des 12. und Anfang des 13. Jahrhunderts solche Beinhauser ofter bei Pfarr- und Klosterkirchen errichtet worden seien. Doch welche Funktion hatte ein solcher Karner bei einem erst vor wenigen Jahrzehnten gegrundeten Kloster, dessen Friedhofs-Kapazitaten vermutlich noch lange ausreichen wurden, haben sollen? Das Michaelspatrozinium, also des "praepositus paradisi", bezieht sich auf Friedhof und Totenkult. Mehrfach bilden solche Michaelskapellen einen baulich eigenstandigen Übergang vom Querhaus zum Friedhof (so auch in Altzelle und Waldsassen) oder das Patrozinium wurde der an den Friedhof grenzenden Querhauskapelle zugeteilt (so in Bildhausen). Freilich gibt es eine Vielzahl von Losungen: Eine an das Querhaus anschließende Kapelle musste nicht Michael geweiht sein (so in Clairvaux, Heiligenkreuz, Lilienfeld, Bebenhausen, Pforta, Doberlug, Hauterive, Heinrichau und Himmelpfort); es finden sich frei stehende "Sepulturen" (in Ebrach) und Friedhofskapellen (z. B. Langheim, hier St. Michael geweiht), spater auch solche mit Karnern (so in Doberan, Hardehausen und das besonders aufwandige Beispiel in Sedletz). Selbst der Übergang vom Karner zur Totenleuchte ist fließend (vgl. Neubourg/Elsass, Doberan, Pforta).

Das alteste erhaltene Beispiel eines an das Querhaus angelehnten, mit diesem verbundenen und doch baulich eigenstandigen Kapellenbaus in Heilsbronn hat, auch hinsichtlich des Patroziniums, eine direkte Parallele in der Michaelskapelle des Mutterklosters Ebrach, die ebenfalls auf der dem Klaustrum gegenuber liegenden Seite (hier ist es der Norden) an das Querhaus angefugt ist und sogar den Auftakt zu dem Neubau der Klosterkirche im Jahre 1200 bildete. Diese Kapelle steht in der Tradition des Kirchenbaus Citeaux II und war mit Sicherheit als Grabkapelle der Ebracher Stifter gedacht, jedenfalls eines von ihnen, wie das erhaltene Grab im Chorraum belegt. Interessanterweise stellt daneben ein Loch eine Verbindung in die Krypta darunter her - eine bis heute ungedeutete Situation, da die Bestimmung der Krypta nicht geklart werden konnte. Fur die Bedeutung des Bauwerks sprechen neben der reichen architektonischen Ausstattung auch die ornamentalen, mathematisch prazis konstruierten Deckenmalereien der Krypta. Allerdings ist zu beachten, dass es in Ebrach zu einem nicht unbetrachtlichen Planwechsel kam, denn ursprunglich war die kreuzformige Ostpartie mit mehreren Altarstellen im hochgelegenen Bereich uber der Krypta nicht vorgesehen. Vielleicht sollte diese Erweiterung erst das erstaunlicherweise in der Mitte der Oberkirche gelegene Grab besonders heraus heben, vielleicht wurde sie uberhaupt erst notig, als man das Grab hierher zu verlegen beschloss. Offenkundig ist eines: Um 1200 durften die adeligen Stifter ganz den Vorschriften entsprechend noch nicht im Zentrum der Kirche vor dem Hochaltar begraben werden, erhielten vielmehr eine zwar herausgehobene, zugleich jedoch abgeschiedene Statte des Gedenkens. Dass die Ebracher Michaelskapelle freilich nicht einem einzigen Gedenken dienen sollte, darauf deutet die Tatsache, dass bereits im 13. Jahrhundert ein Lettner vorhanden war, vor dem ein weiterer Altar stand, dessen Piszina teilweise erhalten blieb. Dieser Bereich war von Westen und vom Querhaus her zu betreten, so dass eine Verbindung durch den Lettner hindurch nicht notig erscheint. Im westlichen Abschnitt sind zumindest heute Wappengrabplatten der Adelsfamilie Fuchs und anderer erhalten.

Auch wenn also mit diversen und sich zudem andernden Funktionen zu rechnen ist - das Ebracher Beispiel lasst auch fur die Heilsbronner Michaelskapelle eine Nutzung als Stiftergrablege als ursprunglich erscheinen, auch wenn wir von ihrer Erstausstattung keine Vorstellung haben konnen und (wie ubrigens auch in Ebrach) eine spatere Nutzung der Krypta als Karner nachweisbar ist.

Dies gilt umso mehr, als es aus heutiger Sicht mehr als fraglich ist, dass in Heilsbronn tatsachlich noch eine zweite Stifterkapelle existiert hat, namlich eine der Grafen von Abenberg, welche, so besagt dies eine Inschrift des 19. Jahrhunderts am heutigen Chor, in der Achse oder wenigstens Nahe des romanischen Hauptchores gestanden haben soll.

Dies geht auf Vermutungen Stillfrieds zuruck, der eine 1853 ergrabene, in Ost-West-Richtung verlaufende Mauer auf der Nordseite des heutigen gotischen Chores als Überrest eines sakralen Vorgangerbaus deutete. Über Große und Funktion dieses Gebaudes war seinerzeit nichts herauszufinden, zumal der Verlauf der Mauer uber den heutigen Chor hinaus nicht verfolgt wurde. Fragwurdig ist vor allem, ob die 41 Gerippe, die hier funffach geschichtet und angeblich auf einen Altar außerhalb des heutigen Chores ausgerichtet gefunden wurden, eine Adelsgrablege darstellten; ja es ist eigentlich ausgeschlossen. Vielmehr handelt es sich hochstwahrscheinlich - letzte Sicherheit konnte eine erneute Grabung vor allem in dem offenbar noch unberuhrten Bereich ostlich der Abteikirche bringen - um einen nichtklosterlichen Vergangerbau, namlich die Eigenkirche im Gut Haholdes-/Halesbrunnen, die von einem Friedhof umgeben war und neben der durch den Klostergrunder Otto von Bamberg die Abteikirche errichtet wurde. Bezeichnend sind einige Beobachtungen Stillfrieds: Er berichtet, die unterste und am schlechtesten erhaltene der funf Lagen von Bestatteten, die hier in sehr kurzer Zeit im September 1853 aufgedeckt und umgebettet wurden, sei anders als die oberen, namlich sudostlicher ausgerichtet gewesen; des weiteren seien die Bestattungen uber den gotischen Chor, der in sie eingegriffen habe, noch hinausgegangen; schließlich seien bei einer Bestattung in der vierten Lage die Leichen vierer Manner "facherformig" mit den Fußen konvergierend beigesetzt worden. Derartige Gewohnheiten sind kaum mit einer hochmittelalterlichen Adelsgrablege in Verbindung zu bringen, sondern nur mit einem langere Zeit genutzten alteren Friedhof, der außerhalb eines Gotteshauses angelegt worden war. Zugleich ist auszuschließen, dass es sich um den in Heilsbronn sudlich der Kirche angesiedelten Monchsfriedhof gehandelt hat. Die Prufung der historischen Überlieferung genugt, um Stillfrieds Annahme einer quasi-furstlichen Grablege als Wunschtraum zu entlarven, gepragt von dem Willen, die Große des Hohenzollernhauses auch auf deren Vorganger auszudehnen. Keinesfalls konnen 41 Mitglieder der Grafenfamilie von Abenberg(-Frensdorf) in Heilsbronn beigesetzt worden sein - so viele gab es nicht, abgesehen davon, dass sich mittelalterliche Stifter selten mit einer so großen Zahl von Verwandten beisetzen ließen, die das intensive individuelle Gedachtnis fur einen Stifter oder Stifterpaar einschranken mochten. Zudem war die Verbindung der Abenberger zu der neu gegrundeten Abtei anfangs noch gar nicht so eng, an der Grundung selbst waren sie allem Anschein nach nur indirekt beteiligt. Denn Bischof Otto I. der Heilige von Bamberg handelte hochstwahrscheinlich vor allem im Sinne seines Bistums, als er in der Nahe der umstrittenen Sudgrenze seiner Diozese zur Nachbarin Eichstatt auf deren Gebiet ein bischofliches Eigenkloster errichtete. Diesem sicherte er einerseits Vogtfreiheit zu, andererseits bestimmte er den damaligen Bamberger Hochstiftsvogt zum defensor. So konnte ein Einfluss des Eichstatter Diozesans ausgeschlossen werden.

Die Abenberger waren zwar die bedeutendste Familie der Region, doch hatten sie zunachst auf Einflussnahme weitgehend verzichtet, indem Konrad (II.) und seine drei Schwestern das Gut Halesprunnen, das ihrem Bruder, Graf Adalbert III., gehort hatte und an dessen Stelle ab 1132 die neue Abtei errichtet wurde, dem Petrusaltar des Bamberger Domes geschenkt hatten. Erst Jahre spater, als sich die neue Zisterze zu etablieren, ja zu bluhen begann, anderte sich die Lage. Nun ist doch die Rede davon, dass Graf Rapoto (II.) von Abenberg die Klostervogtei innehabe, und zwar just in einer Urkunde, in der er dem Kloster am Tage der Kirchweihe eine großere Stiftung zukommen ließ. Dabei handelte es sich um die Besitzungen eines Benediktinerklosters, das die Abenberger (unklar ist, welcher) an der Pfarrkirche St. Jakob ihres namengebenden Herrschaftsmittelpunkts gegrundet hatten. Nun hatten die Bischofe von Wurzburg und Bamberg den Grafen Rapoto II. um 1149/50 dazu gebracht, den Besitz dieser Abtei der neugegrundeten Zisterze zu uberlassen. Am Tag der Heilsbronner Kirchweihe 1150 ubergab er dies dos dem ersten Abt, der ebenfalls Rapoto hieß. So wurde zunachst der neuen Zisterze eine noch bessere wirtschaftliche Basis geschaffen, des weiteren erhielt Rapoto II., der ja zugleich Bamberger Hochstiftsvogt war, kraft dieses Amtes die Klostervogtei uber Heilsbronn und schließlich konnten sich die Abenberger nun als Zustifter dauerhaften Einfluss sichern. Auch wenn Heidacher eine solche direkte Einflussnahme fur die Zeit unmittelbar nach 1150 noch ausschließt, da die Grundungskonstellation der Zisterze Heilsbronn keine rechtliche Handhabe geboten habe und zudem ein gewisser koniglicher Einfluss festzustellen sei, der sich freilich nicht in einem koniglichen Schutzbrief manifestierte - es ist kaum zu bestreiten, dass es die Abenberger auf die Dauer schafften, ihre Rolle als wichtigste Zustifter auszubauen: Schon in der papstlichen Bestatigungsurkunde von 1152 wird die Stiftung Rapotos (II.) von 1150 als Seelgeratstiftung charakterisiert ("pro anime sue redemtione") und 1182 erfolgte eine weitere großere Stiftung. In der Klosterhistoriografie wurde spater die Sage kolportiert, Graf Rapoto "I." selbst habe nach einem Jagdunfall die Klostergrundung gelobt. Und das bei einer Restaurierung des 19. Jahrhunderts vollig erneuerte Wandbild der Stifter im alten Presbyterium der Abteikirche, dessen Original um 1427 entstand, zeigt diesen auch fast gleichberechtigt neben Bischof Otto von Bamberg sowie vor dem Grafen Konrad, zudem die beiden graflichen Gemahlinnen, Mechthild (von Wettin) und Sophia. Freilich ist dieses Gemalde als Quelle fur die Verhaltnisse zur Grundungszeit nur unter Vorbehalten heranzuziehen, da es eher die Interessen der Abtei in der ersten Halfte des 15. Jahrhunderts spiegelt, als dem bischoflichen Grunder Otto offenkundig eine annahernd gleichberechtigte (und hinsichtlich der Zahl gar uberlegene) adelige Stifterschaft gegenubergestellt werden sollte.

Wenngleich also die Abenberger von Beginn an mit der Heilsbronner Klostergrundung in Verbindung standen, so ist ihr Auftreten als Zustifter erst Jahre spater festzustellen. Erst seit diesem Zeitpunkt - 1150 - wurde die Anlage einer Grablege denkbar. Die Errichtung einer eigenen Stifterkapelle zum baulichen Ausdruck dieses Einflusses scheint sich sogar noch langer hingezogert zu haben: Es spricht nach den bisherigen Ausfuhrungen nichts dagegen, diese eben in der Heilsbronner Michaelskapelle zu erkennen, deren im 18. und 19. Jahrhundert stark veranderte Kernsubstanz wohl von 1180, jedenfalls aus den Jahren vor 1191 stammt. Welche Mitglieder des Abenberger Grafenhauses in der Krypta der Michaelskapelle begraben wurden, bleibt unklar, hochstwahrscheinlich zumindest Rapoto II. Lange ist diese Abenberger-Grablege nicht genutzt worden, denn die Familie starb bereits kurz nach ihrer Errichtung um 1200 aus. Ihre Erben im Gebiet um Abenberg und Cadolzburg wurden die Burggrafen von Nurnberg.

## Die Michaelskapelle als Heidecker-Kapelle

Heute wird die Michaelskapelle als "Heidecker-Kapelle" bezeichnet. Eine Anfang des 16. Jahrhunderts angebrachte Bronzetafel erinnert an die Verdienste der Familie von Heideck und die Funktion der Kapelle:

Das ist ein sunderliche Capel der Edeln und wolgeboren Herrn zu Heideck, dy in der ersten Stifftung und Erhebung dits Closters loblich Mitwurcker und Woltetter gewest, der auch viel allhie begraben ligen. Gott woll jne und iren nachkumen genedig und barmherzig seyn.

Es wird also eine Mitwirkung der Familie an der Entwicklung des Klosters schon in dessen Grundungsphase konstatiert, was jedoch nach den bisherigen Ausfuhrungen offenkundig eine nachtragliche Weiterung ihrer Rolle und Bedeutung ist. Denn erst gegen Ende des 13. und Anfang des 14. Jahrhunderts treten die von Heideck verstarkt als Stifter und Wohltater der Abtei auf, zu einem Zeitpunkt, als Gottfried von Heideck den Besitz der Familie in Mittelfranken durch den Erwerb der Herrschaften Lichtenau und Vestenberg stark vermehrte. Dietrich Deeg bemerkte 1968, dieser habe die Sepultur in Heilsbronn erwerben konnen. Stillfried berichtete im 19. Jahrhundert von Glasfenstern Gottfrieds von Heideck († um 1330) und seiner Frau, die sich in der Heidecker-Kapelle befunden hatten. Und entsprechend nannte Annegret Laabs den heute in der Heidecker-Kapelle bewahrten Gisant eines adeligen Herrn (Abb. 4) "Gottfried von Heideck", was mangels Inschrift als unbewiesen gelten muss.

  4 Heilsbronn, furstlicher Grabstein, wohl derjenige des Burggrafen Friedrichs III., heute aufgestellt in der Heidecker-Kapelle.

Dass dies Familienbegrabnis in der Michaelskapelle moglich wurde, ist durch Gottfrieds verwandtschaftliche Beziehungen zu den Burggrafen von Nurnberg, den Rechtsnachfolgern der Abenberger, zu erklaren - er war mutterlicherseits Neffe der Burggrafen Friedrich und Konrad. Wie eng das Verhaltnis zu den Burggrafen-Brudern war, zeigt die Tatsache, dass Gottfried von Heideck fur seine Sohne die Namen Konrad und Friedrich, die zuvor in dieser Familie nicht ublich gewesen waren, wahlte.

  5 Heilsbronn, ehem. Zisterzienserabteikirche, Tumba des Grafen Johann von Heideck († 1357).

Burggraf Friedrich III. aber strebte bereits Ende des 13. Jahrhunderts eine Grablege in der Abteikirche an und ließ sich im mittleren Fenster des gotischen Chorneubaus als Stifter verewigen. Daher konnten sie der Familie des Neffen die alte Michaelskapelle zur Verfugung stellen. Deren raumliche Enge spricht nicht gegen eine zweite Grablege. So wurden, wie erwahnt, auch in der Ebracher Michaelskapelle spater Mitglieder anderer Adelsfamilien beigesetzt. Sie waren hier auf den erwahnten Lettneraltar bezogen. Genauso wie die Ebracher Michaelskapelle besaß die Heilsbronner Kapelle ursprunglich zwei Altare und eine Trennwand: Der "Altare Servatii" stand an der Nordwand der Heidecker-Kapelle. So kann zumindest vermutet werden, dass die Heidecker im westlichen Bereich ihre Grablege hatten. Allerdings war der Platz fur Hochgraber sehr beschrankt; und die figurlich geschmuckte, von drei Seiten umgehbare Tumba des Grafen Johann von Heideck († 1357) stand wahrscheinlich von jeher unter der ersten Arkade von Osten im Langhaus der Abteikirche (Abb. 5). Das Ende der Heideck'schen Begrabnisse in Heilsbronn kam wohl mit Friedrich von Heideck, der nach seinem Tod am 9. Mai 1423 in der Heidecker Frauenkapelle beigesetzt wurde.

## Die Chorerweiterung und die Hohenzollern

Wie oben ausgefuhrt, nahm die altere Forschung an, eine mutmaßliche Abenberger-Kapelle sei zwischen 1263 und 1284 durch die bestehende Chorerweiterung ersetzt worden. Nachdem die geringe Wahrscheinlichkeit dieser Hypothese eines solchen memorialen Vorgangerbaus aufgezeigt wurde, kann zunachst einmal das Vollendungsdatum des Chors (Abb. 6) als gesichert gelten: Er wurde am 30. Marz 1284 und an den darauffolgenden drei Tagen durch Bischof Reinboto von Eichstatt geweiht. Unsicher bleibt der Baubeginn: Er wird mit dem Amtsantritt des Abtes Rudolf (reg. 1263-82) in Verbindung gebracht, da die Klostertradition diesen als Erbauer des Chores nennt.

Doch ist der Neubau wohl ebenso mit den neuen Schutzvogten des Klosters in Verbindung zu bringen, die hier als donatores auftraten, namlich den Burggrafen von Nurnberg und spateren Markgrafen von Brandenburg-Ansbach. Dies manifestiert sich bis heute in drei im 19. Jahrhundert erganzend kopierten Scheiben im Ostfenster. Ihr Erhaltungszustand wurde im fruhen 19. Jahrhundert bildlich dokumentiert (Abb. 7), und auf diese Überlieferung muss sich heute jede Interpretation stutzen, da die historistischen Kopien den ursprunglichen Zustand nur in groben Zugen aufnahmen und zudem erganzten. Offenkundig waren bereits zuBeginn des 19. Jahrhunderts starke Beschadigungen durch Einflickung anderer ornamentierter Scheibenfragmente ausgeglichen worden, doch lasst sich festhalten, dass es sich großtenteils noch um zisterziensischen Gepflogenheiten folgende Ornamentscheiben handelte, deren Stil und Motivik sehr genau zur Kirchweihe im Jahre 1284 passt. Die seitlichen Lanzetten des dreibahnigen Fensters enthielten hauptsachlich kleine rautenformige Felder mit eingeschriebenen Vierpassen, wahrend die zentrale Lanzette ein aufsteigendes grunes Band zeigte, dem an alternierenden Knotenpunkten seitliche Triebe mit Weinlaub entwuchsen. Da sich je zwei Blatter einander zuwandten, entstanden symmetrische, geometrisierte Felder von je vier Blattern, und jede zweite dieser Gruppen war von einem farbig hervorgehobenen Palmettenrahmen eingefasst. So wurden aus Querovalen zusammengesetzte Vierpasse gebildet, die das Ornament rhythmisierten. Der grune, blattbesetzte Stab war - mehr als ein halbes Jahrhundert vor der monumentalen skulpturalen Ausformung des Themas uber dem Kreuzaltar der Zisterzienserkirche von Doberan! - als Lebensbaum (lignum vitae) zu verstehen, denn er endete im Kreuz Christi, das die Lanzette oben abschloss. Hervorgehoben wurde das Kruzifix durch einen oben und unten in Vierpassen endenden Langpass, der wie die Passformen darunter mit einem Palmettenfries besetzt war. Dieser offenbar damals noch recht gut erhaltenen mittleren Lanzette waren in den seitlichen Bahnen entsprechend zwei weitere langliche Passe zugeordnet. Der heraldisch linke (!) enthielt (und enthalt auch in der Kopie) die Darstellung des knienden, inschriftlich bezeichneten Burggrafen "FRIDERICVS", d. h. Friedrichs III. (* um 1220, † 14.8.1297). Der rechte, seinerzeit schon stark fragmentierte Pass zeigte "DVE . DOMINE . PVR(GRAVIAE)", das heißt die Gemahlinnen Friedrichs, Elisabeth von Andechs-Meranien († 1272) und Helena von Sachsen († 1309).

  6 Heilsbronn, ehem. Zisterzienserabteikirche, Chorneubau des spaten 13. Jahrhunderts.

Auf jeden Fall ist festzuhalten, dass Friedrich und seine Gemahlinnen den zentralen, hochstrangigen Platz erhielten, den der neu erbaute Chor zu vergeben hatte. Die heraldische Ausschmuckung blieb offenkundig bescheiden - vorhanden waren Anfang des 19. Jahrhunders nur zwei einander zugeneigte Schilde mit dem schwarz-weiß gevierten Hohenzollern-Wappen, jedoch nicht das burggrafliche Wappen.

  7 Heilsbronn, ehem. Zisterzienserabteikirche, Dokumentation der Glasmalereifragmente im Mittelfenster des gotischen Chors.

Das ganze Arrangement wirkt trotz seines bereits partiell fragmentierten Zustands so einheitlich und im Ganzen so zisterziensisch-bescheiden, dass man nicht davon ausgehen sollte, dass hier ursprunglich noch weitere Stifterdarstellungen vorhanden waren. Das Mittelfenster dokumentiert die Intention jener Stifter, die am Chorneubau zumindest mitbeteiligt waren. Nebenbei bemerkt belegt diese kostbare Dokumentation einmal mehr, wie zerstorerisch das 19. Jahrhundert gerade in der besten romantischen Konservierungsabsicht sein konnte.

In der Loeser'schen Handschrift, die die Inschriften des Heilsbronner Munsters und Kreuzgangs dokumentiert, sind fur den Chor aber noch weitere Glasmalerei-Fragmente dokumentiert:

[...] Im Chor zu der rechten seiten deselben die bildnuß Bischoffs Ottonis zu Bamberge geborene herzogen von Andex und Meran und den RAPATHONIS und CONRADEN beder graven zu Abenberg sampt derer gemahlin so alle des Closters erste Stifter und Donatores gewesen.

Leider wurden sie nicht ebenso sorgsam dokumentiert wie die Scheiben des Mittelfensters. Somit ist unklar, wann sie entstanden - und welche Motivation ihnen zugrunde lag. Ein Zusammenhang mit dem Mittelfenster ist aber nicht a priori anzunehmen.

Es scheint somit, als sei mit der Erweiterung des Presbyteriums eine Art Stifterchor initiiert worden, fur den im engen alten Presbyterium kein Platz war. Pfarrer Hocker berichtet namlich:

Friedricus III. liegt hinter dem hohen Altar unter einem rohen und unbeschrifteten Stein, ist aber nebst zweyen Gemalinnen Elisabetha, Grafin von Meran, von welcher Bayreuth, Cadolzburg, Langenzenn und anderer Orte herererbt worden, und Helena, Chur=Fursten Alberti I. von Sachsen Tochter, oben ins Fenster eingemahlet worden [...].

Dies klingt - zumal im Rahmen einer Zisterzienserabtei - ungewohnlich, ware aber die Erklarung fur die in sehr modernen Formen ausgefuhrte, anspruchsvolle Architektur, deren Errichtung in einer von Stillfried und Muck zitierten Ablassurkunde des Regensburger Bischofs Heinrich II. von Rotteneck (amt. 1277-96) vom 30. Marz 1284 mit dem Anwachsen des Konvents begrundet wird. Die raumlich nicht allzu umfangreiche, namlich nur zwei Joche und das Chorpolygon umfassende Erweiterung verlangerte den Monchschor und gab ihm einen lichteren Charakter. Allerdings kann er selbst nicht dem großeren Konvent gedient haben. Die Chorerweiterung ersetzte die romanische Apsis, schuf Platz fur einen neuen, zeitgemaßen Hochaltar, der nun auch von mehr Licht umflutet war. Mehr Raum fur ein großeres Chorgestuhl war hier jedoch nicht, zumal im alten Presbyterium noch die Mensen zweier Nebenaltare erhalten blieben. So ist es unwahrscheinlich, dass man auch den ganzen Monchschor so weit nach Osten verlegte. Allerdings ware nun, hatte man das Chorgestuhl allein im ostlichen Teil des Langhauses bestehen lassen, ein allzu großer Abstand zwischen Chorgestuhl und Hochaltar entstanden. So wurde ersteres nun naher an das alte Presbyterium herangeruckt und wahrscheinlich auch durch ein neues Gestuhl ersetzt - wovon wir leider gar nichts wissen, da es offenbar vollkommen zerstort wurde, als man den protestantischen Predigtsaal im Vierungsbereich einrichtete. Ein Beleg fur diese These sind die beiden Spitzbogenoffnungen, die, wie ihre stilistische Stellung nahe legt, im Zusammenhang mit dem Chorneubau in die Wande des alten Presbyteriums eingehauen wurden. Sie ermoglichten den seitlichen Durchgang zu den Nebenchoren, wo zuvor ein "Nord-Sud-Verkehr" in der Vierung moglich gewesen war, der nun entfiel. Er war aber auch notig, um eine praktische "Bedienung" der beiden Seitenaltare im alten Presbyterium zu ermoglichen.

Die Architektur der Chorerweiterung ist fein, wenn auch nicht immer logisch ausgefuhrt - so brechen die Kampfergesimse, deren Weiterfuhrung ursprunglich offenkundig geplant war, ab und die dennoch eingefuhrten Horizontalgesimse verlaufen in anderer Hohe. Das Blattwerk ist fur die zweite Halfte des 13. Jahrhunderts typisch, noch dem naturalistischen Laub der Jahrhundertmitte nahe stehend, doch erstarrt. Die Profile sind allenthalben bereichert. Der Gegensatz zur Architektur der ersten Halfte des 13. Jahrhunderts, wie sie im Heilsbronner Refektorium oder im Bamberger Dom vertreten ist, konnte nicht deutlicher sein: Überall ist eine scharfkantige Verfeinerung sichtbar, die das plastische Element der alteren Architektur verdrangt hat. Beim Gurtbogen zum Chorpolygon fallt die Kapitell- und Kampferzone weg, die Profile laufen vom Boden bis zum Gewolbe durch - ein spaterhin (z.B. bei der Nurnberger Frauenkirche) gern und konsequent genutztes Ingredienz spatgotischer Architektur. Dabei wird zugleich noch Wert gelegt auf die zisterziensischen Bescheidenheits-Topoi wie das Abkragen der Vorlagen.

Nun ware es ja gerade im Sinne einer neuen furstlichen Grablege eine besonders praktische und ansprechende Losung, den Platz dafur vor dem Hochaltar zu schaffen, zwischen dem fur die Stifter betenden Konvent und dem Allerheiligsten - wie es in anderen Klostern haufig anzutreffen ist. Doch in einem Zisterzienserkloster tat man sich bei nicht-koniglichen und nicht-bischoflichen Stiftern immer noch schwer, auch wenn sie gegebenenfalls einen neuen Chor stifteten. Das von Hocker uberlieferte Furstengrab im Chor wurde durch die von Stillfried uberlieferten Grabungen bestatigt, denn er berichtet, man habe dort ein einzelnes mannliches Skelett gefunden, und zwar hinter dem Hochaltar. Das bedeutet, dass man in der polygonalen Apsis eine eigene Kapelle fur den Stifter eingerichtet hatte, und tatsachlich existierte hier ein weiterer Nebenaltar, der dem hl. Bernhard von Clairvaux geweiht war. Er verschwand bereits 1824; und als nach den besagten Grabungen im 19. Jahrhundert der heutige Plattenbelag verlegt wurde, der die auch in einer Zisterzienserkirche vorhandenen hierarchischen Stufungen des Bodens weitgehend nivellierte, wurde die machtige Mensa des Hochaltars nach Osten verschoben. Das bis ins 18. Jahrhundert darauf stehende Hochaltarretabel aus der Zeit um 1521/22 wurde in Einzelteile zerlegt, in der Kirche verteilt und teils auch verkauft. Dieses monumentale, gewolbehohe Retabel hatte den Raum ostlich des Hochaltars noch eindeutiger abgetrennt, als es ursprunglich wohl der Fall gewesen war.

"Unter einem rohen und unbeschrifteten Stein" - diese Formulierung Hockers meint aus der Sicht eines Ästheten des 18. Jahrhunderts keineswegs einen naturlich belassenen oder nur grob behauenen Block, sondern ein "rohes" Bildwerk. Dies macht es sehr wahrscheinlich, dass der bereits erwahnte, heute in der Michaelskapelle befindliche Gisant die Grabfigur des Burggrafen Friedrich von Nurnberg gewesen ist (Abb. 4). Niemand anderem hatte zuerst die Ehre zugestanden, in einer Zisterzienserabtei ein figurliches Grabmal zu erhalten. Dass er heute in der Michaelskapelle steht, sagt nichts aus, denn hier wurden ganz verschiedene Stucke zusammengefuhrt, deren Provenienz im Kloster keineswegs als gesichert gelten kann. Der stark beschadigte Stein zeigt einen adeligen Herrn barhauptig, im knochellangen Rock mit Schlupfarmeln und mit herrschaftlichem, nach unten gerichtetem Schwert, das er mit beiden Handen halt. Der Verstorbene ruht auf einem großen, voluminosen Kissen: Die Platte gehorte also zu einer Tumba. Die halblange Frisur und eckige Stilisierung der Bewegungen, dabei aber die Plastizitat der Skulptur lassen gerade auf eine Entstehung Ende des 13. Jahrhunderts schließen.

Man kann also relativ sicher sagen, dass der Leichnam hinter dem Hochaltar derjenige Friedrichs III. war. Eine adelige Begrabnistradition hat hier zuvor aber nicht bestanden, auch wenn nicht eindeutig belegt ist, wo die Burggrafenfamilie vor Friedrich III. ihre Mitglieder beisetzte. Gute Grunde sprechen fur das Nurnberger iroschottische Benediktinerkloster St. Egidien, wo wohl schon die alteren Burggrafen aus dem niederosterreichischen Haus derer von Retz/Raabs ihr Begrabnis hatten. Doch ruckte mit der Verlagerung der burggraflichen Macht in das Gebiet des Rangaus das Nurnberger Kloster aus dem Mittelpunkt des sich entwickelnden territorialen Einflussbereichs der Zollern. Zudem wurde, seit die Stadt Nurnberg 1273 die Aufsicht uber die Kaiserburg ubernommen hatte, die Lage der Burggrafenburg inmitten der Reichsstadt beengt. Und so entbehrt es nicht der Logik, dass der Ausbau der Heilsbronner Abteikirche genau in diesen Zeitraum fallt. Eine nicht geklarte Rolle spielt dabei allerdings die Begrundung in einer 1269 getatigten Jahrtagsstiftung zum Seelenheil der Mutter Friedrichs III., seiner Schwester Alheid, seiner Frau Elisabeth und seiner selbst, er stifte den Hof in Oberndorf zur Suhne vergangener Beschwerungen und Schaden, die der Abtei durch ihn entstanden seien ("super gravaminibus multiplicibus et dampnis ecclesiae Halsbrunnensi ab ipso illatis salubriter compunctus"). Trotz dieser Wiedergutmachung im Heilsbronner Falle scheint Friedrich auch spater gegenuber Klostern keine besonders demutige Haltung eingenommen zu haben und war am Ende seines Lebens wegen der Bedruckung der Benediktinerabtei Munchsteinach mit dem Bann belegt.

Wahrscheinlich handelte er mit dem Kloster Heilsbronn fur seine Schenkungen, die zudem alte Schaden auszugleichen halfen, ein einmaliges Begrabnisrecht in dem neu erbauten Chor aus. Dies kann zu dieser Zeit bei Zisterziensern noch keineswegs als ublich angesehen werden. In der etwa gleichzeitig fertig gestellten Kirche der von den Landesfursten von Mecklenburg sehr unterstutzten Abtei Doberan durfte es im Chorbereich um 1300 nur das Grabmal der Konigin Margarethe gegeben haben, wahrend die Fursten noch in einem Kapellenbereich des nordlichen Querhausarms beigesetzt wurden. Erst nach Mitte des 14. Jahrhunderts gelang es ihnen, wiederum im Bereich hinter dem Hochaltar, einen oktogonalen kleinen Kapellenbau in dessen Achse zu errichten, uber einer Grablege und mit einem kleinen Dreikonigs-Altar. Parallelen zu der Losung in Heilsbronn sind deutlich.

Deswegen hat sich nach dem Tode Friedrichs III., auch im Interesse der Memoria fur diesen vermutlichen Hauptstifter, zumindest an dieser herausgehobenen Stelle keine weitere Begrabnistradition ergeben. Die Gemahlinnen Friedrichs III. wurden nicht in Heilsbronn beigesetzt - so Helena († 12.6.1309) im Nurnberger Barfußerkloster. Vielmehr ist gegen die altere Ansicht, im Chor seien weitere Mitglieder der Hohenzollern-Familie bestattet, davon auszugehen, dass fur die folgenden Burggrafen der im Rang zunachst geringer einzustufende Platz vor dem Lettner vorgesehen war (Abb. 2). In dem Wunsch, den Hohenzollern generell den ehrenvollsten Platz zuzuweisen, haben die Historiker, vor allem Preußens Stillfried, nicht in letzter Konsequenz durchdacht, dass es eine eigenartige Ruckstufung fur die Nachgeborenen bedeutet hatte, wenn diese sich posthum, aus Platzmangel, ins Langhaus hatten "zuruckziehen" mussen. Ware wirklich schon im 13. Jahrhundert der Familie das Recht einer Begrabnistradition beim Hochaltar zugestanden worden, hatte man spaterhin sicher auf andere Losungen gesonnen, diesen prominenten Platz auch fur die folgenden Generationen beizubehalten, z. B. "der Herrschaft Grab" eben dort zu errichten. Dafur sprechen aber weder Überlieferung noch Befunde.

## Das neue Zentrum hohenzollerischer Memoria im Langhaus

An Burggraf Friedrich IV. († 1332), der ein enges Verhaltnis zu Kaiser Ludwig pflegte und diesem in der Schlacht von Muhldorf zum Sieg verholfen hatte, erinnert nur ein - zudem erneuerter - Totenschild; er war aber in Heilsbronn begraben, auch wenn die Grabstatte heute unbekannt ist; eine Jahrtagstiftung mit Ewiglicht uber dem Grab ist fur den 19. Okto-ber 1327 belegt. Von seinen funf Sohnen starb Konrad III. in jungen Jahren, Friedrich wurde Bischof von Regensburg († 1363), Berthold Bischof von Eichstatt, zugleich Kanzler Kaiser Karls IV. († 16. 9.1365). Johann II. († 1357) und Albrecht der Schone († 1361) amtierten als Burggrafen. Moglicherweise erhielt Bischof Berthold (dem dieses Recht kraft Amtes bei den Zisterziensern von Alters her zukam) ein Begrabnis im Chor. Die Aussage seines Epitaphs, er sei "hic sepult(us) cu(m) p(ro)genitorib(us) suis", sagt freilich nichts uber die genaue Lage der einzelnen Bestattungsorte dieser Familiengrablege aus.

Fur die Interpretation dieser wohl nicht mehr vollstandig zu klarenden Fragen von hoher Bedeutung ist nun die unmittelbar westlich des Monchschores und des Kreuzaltars im Mittelschiff des Langhauses eingerichtete spatere Hauptgrablege der Hohenzollern, "der Herrschaft Grab" genannt. Initiator war Friedrich V. (* um 1333, † 21.1.1398), der Sohn Johanns II., ein großer Gonner des Klosters. Er ubergab laut Urkunde vom 18. Februar 1366 dem Kloster 800 "pfunt guter gezalter haller der selgeret wegen graven Johans selgen sins vaters und graven Albrecht sins vettern und aller siner vordern"; dies beinhaltete eine tagliche Messe am Dreikonigsaltar, "der an dem sarcke stet, da di selb herschaft inne begrawen lit, die beide, altar und sarcke, der vorgeschriben herre grave Friderich gestiftet und gemachet hat" sowie ein Ewiglicht am besagten Altar. Dieser wurde spater auch "der Herrschaft Altar" genannt. Der Abt von Heilsbronn war Taufpate seiner Sohne Johann III. (* 1371) und Friedrich VI. (* 1374).

Heute steht an dieser Stelle das Hochgrab Georg Friedrichs d. Ä. von Ansbach (* 5.4.1539, † 5.5.1603), entworfen durch Lukas Grunenberg aus Nurnberg in den Jahren 1568-73 (Abb. 8). Unter diesem Monument liegt die ostliche Gruft der Hohenzollern. Darin befindet sich neben dem Sarkophag Georg Friedrichs ein 1853 umgesetzter und "neu hergerichteter" Steinsarg, der Überreste verschiedenster Individuen, auch aus anderen Grabstatten der Kirche, aufnahm. Darunter waren die zuvor in der "nordwestlichen Ecke dieser Gruft [...] aufgethurmten Gebeine" von, wie man damals feststellte, 6 Mannern und einer Frau. Es war dies hochstwahrscheinlich die Folge einer Plunderung durch "rohe Kriegsknechte" im Jahre 1631. Auch wenn man ohne weitere Untersuchungen (z.B. DNA-Analysen) der jetzt noch erhaltenen menschlichen Überreste hier keine Klarheit wird schaffen konnen - offenkundig wollte Georg Friedrich wieder an der zentralen Stelle im Langhaus bestattet werden und vor allem, anders als sein Vater Georg, dort auch ein reprasentatives dynastisches Gedachtnismal erhalten. Dafur waren einige Vorfahren zu verdrangen, auf jeden Fall die Bruder Johann II. (* vor 1320, † 1357) und Albrecht der Schone (* 1319, † 4.4.1361), deren Grabmal Friedrich V. errichtet hatte. Das neue Grabmal nahm aber diese Tradition auf, indem bewusst historisierende Skulpturen angebracht wurden, die - zumindest in einer Auswahl - auf eben diese Vorfahren verwiesen. Georg Friedrich ruhte schließlich in einem ganz konkreten Sinn inmitten der hier versammelten Gebeine.

  8 Heilsbronn, ehem. Zisterzienserabteikirche, "der Herrschaft Grab" - Tumba des Markgrafen Georg Friedrich d. Ä. von Ansbach († 1603) mit vereinheitlichender Darstellung der alteren Grabmaler in der Heilsbronner Abteikirche; Entwurf Lukas Gruneberg (Nurnberg), Ausfuhrung wohl Endres Dietrich Seidensticker, Fassung Philipp Mauler.

Anders als in Stuttgart, wo in der Stiftskirche die Grafen und dann Herzoge von Wurttemberg als monumentale Standbilder jeweils im historischen Gewand aufgereiht wurden, anders auch als auf dem Petersberg bei Halle, wo die historisierenden Grabfiguren auf einer uberhohen Tumba liegen, wurde mit den pleurant-artig kleinen Figuren an den Ecken und Seitenwanden des Hochgrabs Georg Friedrichs in Heilsbronn offenkundig keine vollstandige Reihe aller hier begrabenen Ahnen und Verwandten angestrebt. Wer ist uberhaupt dargestellt? Eindeutig ist es bei den beiden Bischofen an den westlichen Ecken: An der nordlichen steht Bischof Friedrich von Regensburg († 1353), an der sudlichen sein Bruder, Bischof Berthold von Eichstatt († 1365). Nach Osten folgen zwei Burggrafen in der Mode der 2. Halfte des 14. Jahrhunderts, den typischen Leder-Schecken mit dem Dumpsing, zudem Beinschienen und Stechhelm mit der Bracken-Helmzier der Zollern. Eindeutig als Individuen benennbar sind beide nicht. Und dies gilt auch fur die beiden Burggrafen an den ostlichen Ecken, die wie ihre westlich angeordneten Verwandten auf Lowen stehen und sehr ahnlich gekleidet sind. Die beiden jeweils zwischen den Burggrafen stehenden Damen sind hingegen wieder durch ihre Wappen identifizierbar: Im Norden ist es mit dem bohmischen silbernen Lowen auf rotem Grund Margaretha von Luxemburg (* 29.9.1373, † 4.6.1410), Tochter Kaiser Karls IV. und Gemahlin Burggraf Johanns III. Der Stil ihrer Gewandung erinnert an einen sich bereits verhartenden Schonen Stil, was fur eine Entstehung um 1410 wohl zu fruh ware; andererseits ist der Kruseler fur das beginnende 15. Jahrhundert sehr altmodisch. Hier scheinen also Entwerfer und Bildhauer verschiedene "altertumliche" Stile gemischt zu haben. Auf der Sudseite ist Beatrix von Österreich (* 1360/65, † 10.6.1414) dargestellt, Tochter des Burggrafen Friedrich V. und zweite Frau Herzog Albrechts III. von Österreich, daher mit dem Bindenschild. Ihre in Heilsbronn an so prominenter Stelle nicht leicht erklarliche Darstellung deutet darauf hin, dass sie hier begraben wurde - ein anderer Begrabnisort ist nicht bekannt. Es liegt somit nicht fern, in den vier Burggrafen Johann II. und Albrecht den Schonen zu erkennen, des Weiteren Margarethas Gatten, Burggraf Johann III. (* um 1369, † 11.6.1420), sowie Friedrich V. Und man gewinnt den Eindruck, dass hier nur solche Personlichkeiten dargestellt wurden, deren figurlich geschmuckte Grabmaler man bei Errichtung des Hochgrabs ersetzte. Dafur spricht jedenfalls der offenkundige Unterschied zwischen der Kleidung der Burggrafen und der Damen an den Langsseiten, die die - in Teilen, z.B. dem Kruseler der Damen, nicht mehr vollstandig verstandene - Mode des 14. Jahrhunderts tragen, wahrend die beiden Bischofsgestalten an den Ecken den Stil des 15. Jahrhunderts mit seinen hart brechenden Falten ubernehmen. Diese offensichtliche Rezeption unterschiedlicher Stilstufen kann eigentlich nur mit der Kopie alterer Vorbilder erklart werden.

Ziemlich sicher hat es ein Doppelgrab Johanns II. und Albrechts des Schonen gegeben; ob Friedrich V. ein eigenes Grab erhielt oder zu ihnen gebettet wurde, bleibt unklar. Die altere Forschung nahm eine Art Einheitsgrab auch schon fur das 14. Jahrhundert an. Überreste seien die Wappensteine, die heute in der Außenwand des Nordseitenschiffs eingemauert sind. Mir erscheint dies unwahrscheinlich; die Wappensteine durften zu dem genannten Doppelgrab gehort haben. Friedrich V. schuf hier im Langhaus, insbesondere auch durch die Grundung des herrscherlichen Dreikonigsaltars, einen neuen, hochrangigen Raum, der ein Gegengewicht zu der Chorerweiterung des 13. Jahrhunderts bildete.

Dass individuelles Gedenken auch nachtraglich bildlichen Ausdruck finden konnte, zeigen die beiden Bischofsfiguren, aus deren Formen man erschließen kann, dass im 15. Jahrhundert fur die beiden bedeutenden Bischofe des Hauses Hohenzollern figurliche Gedachtnismale errichtet wurden.

In welchem Ausmaß eine solche "Grabmallandschaft" im Langhaus mit den Konversen harmonierte oder kollidierte, die ja im Westteil der Kirche den Gottesdienst feierte, ist schwer zu sagen. Bekanntlich nahm aber ihre Zahl im spaten Mittelalter stark ab. Zudem ist zu bedenken, dass um die zentrale Hohenzollern-Grablege auch noch zahllose weitere Begrabnisse stattfanden und entsprechende Monumente errichtet wurden. Erhalten blieb das wohl stets seitlich unter der ersten sudlichen Arkade stehende Grabmal des 1355 verstorbenen Schwiegersohns Friedrichs III., Emichos I. von Nassau († 7.6.1334), Vetters Konig Adolfs von Nassau, der wohl 1295 Anna, Burggrafin von Nurnberg geheiratet hatte. Es ist mit Blendarkaden und einem Wappenschild an der Schmalseite geziert; ein Gisant fehlt. Offenbar sollte noch ein Rangabstand zum Schwiegervater im Chorneubau gewahrt werden, sowohl raumlich wie hinsichtlich der Ausgestaltung. Das gegenuber, auf der anderen Seite des Kreuzaltars gelegene, zuvor erwahnte Grabmal des Grafen Johann von Heideck(† 1357) erhielt dann einen Gisant und figurlichen Schmuck an den Tumbenwanden (Abb. 5). Wenn dieses formal aufwandige Grabmal in zeitlicher Nahe zum Tod des Grafen (oder gar noch zu dessen Lebzeiten) entstand, dann ist festzustellen, dass der Zoller Friedrich V. 1366 reagierte, nicht die Entwicklung bestimmte, als er fur seine beiden Verwandten das Doppelgrab und den Dreikonigsaltar stiftete.

Zwei 1711 auf Blech gemalte Kopien alter Wandbilder (Abb. 9) geben zudem einen Abglanz von der malerischen Ausstattung dieses Bereichs der Heilsbronner Kirche: Die Bilder befanden sich, wie die angedeuteten Arkadenbogen, die Ausrichtung der Personen und die Inhalte der Schriftbander nahelegen, welche sich an Maria und Jesus wenden, uber zwei Langhaussaulen auf der Nordseite, so dass sich die Dargestellten zum Dreikonigsaltar Friedrichs V. ausrichteten. Verewigt ist eben dessen Familie, dessen Tochter Elisabeth (d. J.) mit Konig Ruprecht von der Pfalz verheiratet war und durch eine Krone als Konigin gekennzeichnet ist, weshalb das Original nicht vor 1400 entstanden sein kann. Zum andern ist aber der eine Sohn, Friedrich VI. (I.), noch nicht als Markgraf von Brandenburg ausgezeichnet, so dass die Darstellung zwar einige Jahre nach dem Tod des Vaters 1397, aber noch deutlich vor der Verleihung der Kurwurde 1415 entstanden sein muss. Im großen Ganzen passen dazu auch die Modedetails, nur die geschlitzten Puffarmel einer der Tochter deuten auf eine spatere Überarbeitung, eher noch auf einen falsch historisierenden Eingriff beim Kopiervorgang hin.

Es entwickelte sich somit westlich des Kreuzaltars eine umfangreiche Grablege, der dann im 15. und 16. Jahrhundert noch zahlreiche weitere Altare und Memorialbereiche folgten, nicht zuletzt das eingangs erwahnte Mortuarium auf der Sudseite. An seiner Ostwand prangt bis heute ein Adler, der wohl darauf hinweist, dass hier wiederum Mitglieder des Hauses Hohenzollern begraben wurden, und zwar zunachst der erste brandenburgische Kurfurst, Friedrich I. (* um 1371, † 20.9.1440), der in seinen frankischen Besitzungen auf der Cadolzburg verstarb. Eine Woche zuvor hatte er in seinem Testament angeordnet: "Wir haben unser Begrabnus erwahlt in dem Kloster zu Heilsbrunn und daß unser Begrabnus in schlechter, demutiger Form geschehen soll, in leinenem Tuch, ohne große hoffartige Pompey, die nicht zu gottlichen Ehren dient". Ludwig von Eyb berichtet uber den Leichenzug, dem die Banner Brandenburgs, der Burggrafschaft, der Hohenzollern, die rote Blutfahne, Lanze, Schwert und Schild vorausgetragen wurden.

Es ist auffallig, dass Kurfurst Friedrich I. wiederum in einem eigenen, neu erbauten Anraum der Abteikirche, dem Mortuarium (Abb. 10), und zwar im ostlichsten Joch vor dem Peter-Paul-Altar, beigesetzt wurde. Seine Gemahlin, Elisabeth von Bayern-Landshut († 1442), wurde an der Seite ihres Mannes begraben. Wahrscheinlich waren - entspre-chend den Darstellungen Friedrichs V. - Bildnisse der Stifter vorhanden: Muck erwahnt jedenfalls ein von Heilsbronn nach Berlin uberstelltes Portrat, "ein hochst ruinoses Brustbild" des Kurfursten Friedrich I. Die bis ins 19. Jahrhundert erhaltenen Wandmalereien an der Ostwand hingegen sind von einem geistlichen Stifter in Auftrag gegeben worden, vielleicht von Abt Ulrich Kotzler (amt. 1433-62) nach Fertigstellung des Mortuariums. Von einer kurfurstlichen Tumba ist, erstaunlich genug angesichts der bisher skizzierten Entwicklung, nichts uberliefert oder gar erhalten - in diesem Fall scheint also die Schlichtheit der Memoria verwirklicht worden zu sein. Dies entsprach aber wohl eher der Geisteshaltung des Verstorbenen als den strengen Anforderungen einer Zisterzienserabtei.

  9 Heilsbronn, ehem. Zisterzienserabteikirche, Kopien der einstigen Arkadenmalereien, 1711.   10 Heilsbronn, ehem. Zisterzienserabteikirche, Mortuarium, Blick nach Osten, wo vor dem Peter-Paul-Altar wohl der erste hohenzollerische Kurfurst von Brandenburg, Friedrich I., mit seiner Gemahlin begraben war.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Christina Vossler-Wolf

# VON STIFTERN UND MÖNCHEN

Grablegen als Erinnerungsorte im Kontext monastischer Raumkonzepte

Nur ein dusteres Halblicht sendet der Tag durch die schmalen Fenster herein und streift dort ein vergessenes Grab. Rudolf dem Stifter, und ihr, Mechtildis, der frommen, vergonnte dankbar das Kloster, im Port seiner Geweihten zu ruhn.

## Einleitung

Mit diesen Worten beschreibt Eduard Morike 1863 die Stiftergrablege im ehemalige Zisterzienserkloster Bebenhausen und lasst erkennen, wie auch Jahrhunderte nach ihrer Anlage diese Graber noch immer als Erinnerungsorte wahrgenommen wurden. Denn einerseits handelt es sich um ein "vergessenes" Grab, dessen ursprungliche Bedeutung keine Rolle mehr zu spielen scheint, da der Konvent aufgelost ist. Morike scheint fasziniert von diesem Ort und seiner historischen Authentizitat. Allerdings schwingt auch die Problematik dieses Erinnerungskultes mit, wenn Morike auf die Dankbarkeit des Klosters, das seinem Stifter die Grablege "vergonnt", verweist. Ungeachtet seiner vom romantischen Historismus gepragten Betrachtung tritt die ambivalente Beziehung zwischen Stiftergrab und Konvent - zwischen Stiftern und Monchen - hervor. Denn das Bestatten von Laien in Klostern war im 12./13. Jahrhundert keineswegs selbstverstandlich und doch oftmals praktiziert, kam doch gerade den Klostergrundern eine besonders wichtige Rolle fur die Existenz des Klosters zu. Zahlreiche zeitgenossische monastische Normtexte beschaftigen sich mit der Frage nach der rechtmaßigen Bestattungspraxis und ihrer raumlichen Verortung. Der folgende Beitrag widmet sich dieser Ambivalenz und stellt sie am Beispiel des ehemaligen Zisterzienserklosters Bebenhausen in den Kontext monastischer Raumkonzepte und Erinnerungskultur.

## Grablegen als Erinnerungsorte

Grablegen in Klostern bildeten einen besonderen Ort der Erinnerung, angelegt in der Hoffnung auf eine fur lange Zeit gewahrleistete Memoria und eingebunden in ein spezifisches Raumsystem. Otto Gerhard Oexle beschreibt mit Ruckbezug auf Augustins Confessiones Memoria als "erinnerndes Handeln von Menschen ...], das sich vor allem auf die Toten bezieht." Im monastischen Totengedenken verbinden sich dabei soziale und liturgische Memoria. Deutlich wird dies in zahlreichen Grundungsurkunden, in denen die Stifter ausdrucklich den Zweck ihrer Stiftung in der Gebetsleistung der Konvente fur ihr Seelenheil, pro salute anime, formulieren. Nur selten wird dabei der Wunsch nach einer Grablege im Kloster unmittelbar ausgedruckt, vielmehr soll beispielsweise in regelmaßigen Anniversarfeiern der Verstorbenen gedacht werden. Dass sich daraus dennoch die Praxis der Stiftergraber in Klostern entwickelte, belegen zahlreiche urkundlich und/oder noch heute vor Ort uberlieferte Grablegen von Klostergrundern wie etwa in Lorch 1139, Kaisheim 1143, Salem 1193 oder Bebenhausen 1219 ([Abb. 1). Wahrend in der Fruhzeit der Kloster diese Bestattungspraxis vor allem fur die Stifter (fundatores) und ihre Familien galt, mehren sich bereits ab Ende des 12. Jahrhunderts auch die Grablegen anderer, meist weltlicher Wohltater (benefactores) wie in Schonau, Kaisheim, Ebrach oder Bebenhausen.

  1 Bebenhausen, ehem. Zisterzienserkloster, oben: Grabplatte des Stifters Rudolf von Tubingen († 1219), unten: Grabplatte seiner Frau Mechthild († 1206).

Fur Zisterzienserkloster lasst sich nachweisen, dass Grablegen im Kloster bereits um 1160 weit verbreitet waren, was zu einer - sowohl zeitgenossisch als auch forschungsgeschichtlich - ausfuhrlichen Debatte uber Recht und Anspruch dieser Bestattungspraxis fuhrte. Problematisch an der Bewertung der fruhen Stiftergraber ist die Tatsache, dass nur sehr wenige im ursprunglichen Kontext erhalten sind. Viele Grablegen wurden spater transloziert, stark verandert, oder erst viele Jahrzehnte spater als Gedenksteine errichtet. Daher ist fur den Einzelfall immer der Entstehungskontext genau zu prufen. Fur die Frage nach der Bedeutung als Erinnerungsort sind monastische Grablegen dennoch - oder gerade dann - aussagekraftig, denn insbesondere die Translozierung oder spatere Aufstellung eines Gedenksteins macht die Relevanz der Bestattung als Erinnerungsort deutlich. Mit den Bestattungen von Stiftern waren die Kloster eine Verpflichtung eingegangen, die ihnen (zunachst) ihre okonomische Existenz sicherte und ihr spirituelles Leben pragte. Die Grablegen bilden als materielle Trager der Erinnerung Generationen uberdauernde Orte, die durch Rituale Erinnerung schaffen und soziale Beziehungen konfigurieren, die den Konvent einerseits nach außen mit den Stiftern verbinden, andererseits intern fur die Konvente identitatsstiftend wirkten. Erinnerung entsteht durch aktives Handeln, das in den Klostern durch beispielsweise die Anniversarfeiern fest in den monastischen Alltag integriert wurde und durch den periodischen Rhythmus einen Erinnerungsbezug herstellte. Die Grablegen zeigen einen Raum- und Zeitbezug auf, verorten also Erinnerung im Raum und bilden damit uber viele Jahrhunderte ein kulturelles Gedachtnis aus. Raumliche Veranderungen der Grablegen konnen daher zugleich auch veranderte Bedeutungszuschreibungen in Raumkonzepten widerspiegeln.

Um nun im Folgenden zu erfassen, in welcher Weise diese Grablegen sich als Erinnerungsorte manifestierten und gepflegt wurden, ist zunachst nach monastischen Raumkonzepten an sich zu fragen, um daran anschließend zu untersuchen, inwiefern Stiftergrablegen und andere Bestattungen in Klostern Ruckschlusse auf deren Raumkonzept erkennen lassen, es widerspiegeln oder es beeinflussten. Daruber hinaus ist unter historischer Perspektive nach Veranderungen der Konzepte wie der Erinnerungsorte zu fragen.

Es erscheinen besonders zwei Parameter geeignet, um die formulierten Fragestellungen zu bearbeiten. Dies ist zum einen die raumliche Dimension, bei der die Positionierung der Bestattungen im Raum selbst zu betrachten ist. Monastische Raumkonzepte unterliegen sehr stark den Vorgaben normativer Schriften der jeweiligen Gemeinschaft, indem jedem Raum der Klosteranlage eine spezifische praktische und spirituelle Funktion zugewiesen wird. Bestattungen spielen hier insofern eine besondere Rolle, da sie nicht uberall im Kloster und zu jeder Zeit gleichermaßen erlaubt waren. Indem Klosterraume zu unterschiedlichen Zeiten und fur unterschiedliche Personen als Begrabnisort gewahlt wurden, stellt der Raum selbst einen wesentlichen Parameter dar.

Zum anderen ist die soziale Dimension zu untersuchen, denn in der sehr stark hierarchisch gepragten mittelalterlichen Gesellschaft war der soziale Status einer Person sowohl zu Lebzeiten als auch im Tod von besonderer Relevanz. Im Kontext von Klostern sind Bestattungen von Geistlichen (Äbte/Monche) und Weltlichen (Klosterstifter/Wohltater) zu unterscheiden. Es stellt sich die Frage, wie sich dabei sozialer und religioser Status im Kontext der Bestattung unterscheiden und welche Rolle monastisches Regelwerk und soziale Aushandlungsprozesse dabei spielten, dass genau diese Personen an bestimmten Orten ihre letzte Ruhe fanden. Des Weiteren ist zu untersuchen, ob sich hierfur Unterschiede zwischen Mittelalter und Neuzeit feststellen lassen.

Es ist daher nach den spezifischen Orten der klosterinternen Bestattung zu fragen und insbesondere danach, wer im Kloster in welchen Raumen seine Grablege erhalten durfte - und sie realiter erhielt! Im Ruckbezug auf den sozial-gesellschaftlichen Kontext ermoglichen es die Grablegen zu beurteilen, welchen Raumen im Kontext mit Bestattungen eine besondere Bedeutung zugeschrieben wurde. Die Betrachtung kann hier noch weiter ins Detail gehen, indem innerhalb der Raume ebenfalls eine spezifische Verortung festzustellen ist.

Fur die Untersuchung dieser Fragen stehen im monastischen Kontext diverse Quellen zur Verfugung. So sind es einerseits die Schriftquellen, die uns uber die spirituellen und praktischen Bedeutsamkeiten von Raumen und Ritualen Auskunft geben. Andererseits sind es die materiellen Hinterlassenschaften der Graber, also Grabplatten und die Bestatteten selbst, die den raumlichen Bezug ganz unmittelbar deutlich machen. Dabei ist zu unterscheiden zwischen den Grabplatten, die die Grabstelle markieren, und den Epitaphien, die als Gedachtnismale an eine bestattete Person erinnern, aber nicht unmittelbar im Kontext mit deren Grablege angebracht worden sein mussen.

## Grablegen und monastische Raumkonzepte: Das Fallbeispiel Bebenhausen

Die Quellen

Das um 1184 gegrundete Kloster in Bebenhausen (Stadt Tubingen) eignet sich fur diese Untersuchung in besonderem Maße, da noch heute knapp 80 Grabdenkmale der Zeit ab etwa 1200 bis ins 18. Jahrhundert erhalten sind (Abb. 2). Über Schriftquellen sind weitere zehn Grabdenkmale bekannt, die im Laufe der Jahrhunderte verloren gingen. Bereits im 16. Jahrhundert erfolgten erste Inventarisationen der Grabdenkmale. Bis ins 19. Jahrhundert wurde der Bestand immer wieder schriftlich und bildlich dokumentiert, so dass die Quellenlage als uberaus gut zu bezeichnen ist. Durch archaologische Ausgrabungen seit den 1980er Jahren sind an verschiedenen Stellen im Klosterareal weitere Graber bekannt geworden, die jedoch alle ohne Grabdenkmal uberliefert sind.

  2 Bebenhausen, ehem. Zisterzienserkloster, Luftbild 2009, Blick von Suden.

Von den rund 80 Grabdenkmalen stammen 31 aus der Zeit bis zur Auflosung des Klosters 1535 (Abb. 3, Taf. III). Dabei handelt es sich zum einen um Grabplatten unterschiedlichster Gestaltung, die fast alle noch im Fußboden uber den Grabern eingelassen sind und sich an verschiedenen Orten im Kloster befinden. Ihre Lage ist aber gleichwohl nicht unbedingt als in situ zu bezeichnen, da vermutlich alle Graber im Laufe der Zeit, zuletzt im 19. Jahrhundert, geoffnet wurden. Wahrend einige eine Inschrift tragen, zeigen andere Wappen, Symbole oder figurlich Darstellungen, mehrere Platten sind ganz ohne Text oder Bild. Zum anderen haben sich an den Außenwanden der Kirche in das Mauerwerk eingeritzte Gedenkinschriften erhalten, von denen nicht klar ist, ob sie ursprunglich auch in unmittelbarem Kontext zu einer Grablege angebracht waren. Und schließlich sind holzerne Epitaphien uberliefert, auf denen entweder einer einzelnen Person oder den Angehorigen einer ganzen Familie gedacht wird. Daruber hinaus wurden 2008 bei archaologischen Ausgrabungen in der Kirche Hinweise auf zwei weitere Graber entdeckt, die vermutlich ebenfalls ins Mittelalter datieren. Schon bei Grabungen in den 1980er Jahren konnten noch etwa 20 weitere Graber freigelegt werden, die bis dahin unbekannt waren. Zudem legte Friedrich Tscherning 1881 einen Kapellenanbau ans nordliche Kirchenquerschiff frei, in dem sich noch drei Bestattungen fanden. Den Anbau, der bereits im 16. Jahrhundert wieder abgetragen wurde, identifizierte er als die auch in der Überlieferung detailliert beschriebene Grabkapelle Abt Konrads aus der Zeit um 1350.

  3 Bebenhausen, ehem. Zisterzienserkloster, Grundriss mit Markierung aller erfassten Grabstellen und Grabdenkmale.

Die ubrigen Grabdenkmale stammen aus dem 16. bis 18. Jahrhundert und spiegeln fast ganzlich die Zeit der evangelischen Klosterschule wider, die 1556 unter Herzog Christoph eingerichtet und 1806 geschlossen wurde. Auch hier handelt es sich einerseits um Grabplatten unterschiedlicher gestalterischer Ausfuhrung, andererseits zunehmend um holzerne Epitaphien. Wahrend des 30jahrigen Krieges befand sich zwischen 1630 und 1648 in Folge des Restitutionsedikts wieder ein katholischer Konvent in Bebenhausen. Aus dieser Zeit sind vier Grabplatten uberliefert. Eine weitere, bislang nicht bekannte Bestattung derselben Zeitstellung konnte 2008 in der Kirche archaologisch freigelegt und untersucht werden.

Dieses reichhaltige Quellenmaterial soll im Folgenden hinsichtlich seines raumlichen, sozialen und zeitlichen Kontextes untersucht werden, wobei der Fokus vorwiegend auf den Grablegen des Mittelalters liegt.

## Der raumliche und soziale Kontext

Fur die Erfassung der raumlichen und sozialen Dimension der Grablegen ist differenziert zu betrachten, wo sich die bisher summarisch vorgestellten Grabdenkmale - und die dazugehorigen Grablegen - konkret befinden und wer darin bestattet wurde. Viele der heute im Kloster erhaltenen Grabdenkmale, besonders die der Neuzeit, sind nicht mehr an ihrer originalen Stelle, wie Vergleiche mit den historisch uberlieferten Inventaren zeigen. Vor allem bei den Restaurierungsmaßnahmen in der 2. Halfte des 19. Jahrhunderts wurden etliche der noch im Boden eingelassenen Grabplatten gehoben und senkrecht aufgestellt, wo sie sich, teilweise in veranderter Position, heute noch befinden. Die Grabstellen wurden mit neuen, nicht verzierten Platten markiert. Dieser erhebliche Eingriff in die Substanz der Graber wurde nur außerst knapp dokumentiert, so dass nicht mehr fur alle Grabdenkmale ihre ursprungliche raumliche Disposition zu erschließen ist.

Dennoch sind klare raumliche Bezuge fur die Bestattungen selbst im Kloster festzustellen, es muss aber deutlich unterschieden werden zwischen der Position der Grabdenkmale und den Grabern. So finden sich Grabstellen in der Kirche, in der ehemaligen Sakristei, im Kapitelsaal, im Kreuzgang und außerhalb der Konventsgebaude, zudem sind einige Grabplatten und Inschriften in die Außenwande eingelassen.

Betrachtet man den chronologischen Kontext, so ergeben sich klare raumbezogene Strukturen, die Raumkonzepte im Kontext der Grablegen erkennen lassen. Das monastische Raumkonzept sah eine starke Restriktion der Bestattungen vor mit einer klaren Eingrenzung der Raume, in denen diese uberhaupt moglich sein sollten. Unter diachroner Betrachtung zeigen sich Veranderungen dieses Raumkonzepts. So liegen die altesten nachweisbaren Bestattungen zu Beginn des 13. Jahrhunderts außerhalb der Klausur und im Kapitelsaal. Wahrend auf dem altesten Teil des Friedhofs ostlich des Kapitelsaals, der archaologisch untersucht werden konnte, die Monche bestattet wurden, finden sich im Kapitelsaal die Graber der Stifterfamilie sowie mehrerer Äbte. Ab der Zeit um 1300 lassen sich Grablegen im ostlichen Kreuzgang, erst ab 1427 im nordlichen Kreuzgang nachweisen, in denen bis zur Reformation ausschließlich weltliche Wohltater, darunter auch Frauen, beigesetzt wurden. Wahrend im Ostflugel die Belegung mit der Reformation endet, wird im nordlichen Kreuzgang auch danach noch bestattet.

In der ehemaligen Sakristei ist die Grabplatte eines Geistlichen des 14. Jahrhunderts erhalten, von weiteren Geistlichen und Äbten ist anzunehmen oder uberliefert, dass sie zu dieser Zeit ostlich der Kirche auf dem Friedhof bestattet wurden. Mehrere Inschriften an der Außenwand deuten darauf hin, lassen aber die genaue Position der Graber ungewiss. In der Kirche selbst wurde, folgt man den erhaltenen Grabplatten, wohl erst im 16. Jahrhundert bestattet. Das alteste Kirchengrab ware demnach das des Abtes Johannes von Fridingen, des letzten Abtes vor der Reformation, der im Dezember 1534 starb und wohl vor dem Hochaltar sein Grab fand (Abb. 4). Moglicherweise wurde es bei archaologischen Untersuchungen in der Kirche 2008 erfasst, als im Bereich des Triumphbogens zwei sich uberlagernde spatmittelalterliche Graber angeschnitten, jedoch nicht freigelegt werden konnten. Damit hatte er einen sehr exklusiven Bestattungsplatz erhalten, der aufgrund der unmittelbar nach seinem Tod erfolgten Auflosung des Klosters auf besondere Weise als Erinnerungsort inszeniert wurde. Das ursprunglich als Bodenplatte konzipierte, qualitatvoll gearbeitete Grabmal des Abtes wurde vermutlich erst einige Jahre nach seinem Tod, um 1552 nachtraglich angefertigt. Zu dieser Zeit befand sich wieder ein katholischer Konvent in Bebenhausen, der offensichtlich ein erhebliches Interesse daran hatte, mit der Grabplatte den letzten katholischen Abt zu wurdigen und prasent zu halten, wohl um die eigene Legitimitat zu festigen. Mit der endgultigen Etablierung der Klosterschule 1560 endete jedoch diese kurze Konventszeit und die Grabplatte hatte ihren Status wieder verloren. Daher wurde sie vermutlich schon kurze Zeit spater in unmittelbarer Nahe des archao-logisch nachgewiesenen Grabes in die Chornordwand eingearbeitet, wo sie sich heute noch befindet. Dieses Beispiel zeigt besonders deutlich, wie Grablegen als Erinnerungsorte im Rahmen monastischer Raumkonzepte instrumentalisiert werden konnten, was oftmals mit einem erheblichen Aufwand verbunden war. Es wird hieran aber auch deutlich, dass die Intention einer Legitimierung nach außen nur in sehr begrenzter Weise funktionierte. Ungleich hoher ist jedoch der Wert einer solchen Grabinszenierung nach innen, fur den Konvent selbst, einzuschatzen. Das Grab des letzten katholischen Abtes war in seiner Position unmittelbar vor dem Hochaltar zentral in der Liturgie der Monche prasent und stiftete im Sinne einer Traditionskonstruktion Identitat fur die neue Gemeinschaft. In Folge der Auflosung des Konvents 1560 verlor sich schließlich zwar das Wissen um die Verortung des Grabes und seine identiatsstiftende Funktion. Über die eingemauerte Grabplatte blieb aber dennoch eine dauerhafte Erinnerung an den Abt erhalten. Es lassen sich hier zwei Ebenen der Erinnerungskultur aufzeigen. Zum einen geht es um die durch zeitgenossische Akteure intendierte Erinnerung, die in ihrem eigenen sozialen Kontext einen spezifischen Wert hatte. Zum anderen fungieren die materiellen Objekte und ihre Verortung im Raum als Trager und Speicher der Memoria. Beide Ebenen sind sehr eng miteinander verbunden, jedoch keinesfalls identisch.

  4 Bebenhausen, ehem. Zisterzienserkloster, Grabplatte des Abtes Johannes von Fridingen († 1534).

In der Neuzeit ließen sich die Leiter der evangelischen Klosterschule, die sich nach wie vor als Abt bezeichneten und die mittelalterliche Zahlung fortfuhrten, samt zahlreicher Angehoriger regelhaft bis 1749 in der Kirche bestatten. Durch die Maßnahmen des 19. Jahrhunderts sind gerade fur diese Graber die meisten Positionen nicht bekannt. Lediglich funf Grabstellen im nordlichen Querhaus sind auch heute noch markiert, wie im ostlichen Kreuzgang wurden auch hier um 1880 die alten Grabplatten entfernt und durch schmucklose Bodenplatten erneuert. In der Kirche ist außerdem aus der katholischen Interimszeit das bereits erwahnte Grab bekannt, das archaologisch erfasst und vollstandig freigelegt werden konnte. Da keine Grabplatte dazu uberliefert ist, war das Grab bis ins Jahr 2008 unbekannt. Es liegt unmittelbar vor dem einzig noch erhaltenen spatmittelalterlichen Altar im sudlichen Querschiff und nimmt damit eine hervorgehobene Positionierung im Kirchenraum ein. Über die Beigaben eines Rosenkranzes und eines Buches sowie die anthropologische Bestimmung des Skeletts konnte der Tote als ehemaliger Prior Georg Beckelhaub identifiziert werden, der im September 1635 in Bebenhausen starb und hier bestattet wurde. Als Prior kam ihm in mittelalterlicher Tradition, wie schon fur Abt Johannes von Fridingen, eine besondere Wurde des Bestattungsplatzes vor dem Seitenaltar zu.

Der Überblick uber die gesamten im Klosterareal erhaltenen Grablegen lasst deutliche soziale Unterschiede bei der raumlichen Kontextualisierung erkennen. Nur bestimmten Personengruppen war es vorbehalten, im Kloster selbst bestattet zu werden. Dies gilt sowohl fur das Mittelalter als auch die Neuzeit. In Bebenhausen waren dies im Mittelalter zum einen Personen des Adels oder gehobenen Burgertums der naheren Umgebung, die sich durch Schenkungen an das Kloster das Recht auf eine Grablege erwarben. Innerhalb dieser Gruppe lassen sich weiterhin Differenzierungen feststellen, indem es, zumindest im 13. Jahrhundert, lediglich der Stifterfamilie ermoglicht wurde, im Kapitelsaal eine Grablege zu erhalten. Zum anderen finden sich auch Bestattungen von Geistlichen im Kloster, wobei nur einige der Äbte, vermutlich aufgrund besonderer Verdienste, ebenfalls im Kapitelsaal begraben wurden. Fur mehrere Äbte ist eine Grablege unmittelbar ostlich der Kirche zu vermuten, was zumindest auf dem Friedhof durch die Nahe zum Hochaltar ebenfalls eine exponierte Positionierung darstellte. Die meisten Mitglieder des Konvents wurden jedoch auf dem Friedhof an unbekannter Stelle bestattet. Lediglich die fruhesten Graber der Monche lassen sich durch die Ausgrabungen verorten. Sie liegen noch nicht ostlich oder nordlich der Kirche, sondern ostlich des Kapitelsaals.

Auch fur die Neuzeit lassen sich klare Raumbezuge herausstellen. Fast alle wichtigen Personlichkeiten der Schulleitung werden in dieser Zeit in der Kirche bestattet, dagegen finden sich keine externen Personen, die im Inneren des Klosters ihre Grablege erhielten. Auch hier wird eine deutliche Exklusivitat der Grablegen erkennbar. Alle anderen Angehorigen der Klosterschule wurden vermutlich auf dem Friedhof bestattet.

Diese Verlagerung der Begrabnisorte lasst Veranderungen in der Bestattungspraxis erkennen und deutet auf einen Wandel der Erinnerungsorte innerhalb des Klosters hin. Zudem ist festzustellen, dass es Raume gibt, die frei von Grablegen bleiben, es offensichtlich eine Differenzierung in der Bedeutungszuschreibung im Kontext von Bestattungen gibt. Andererseits kann das Fehlen von Grabern nicht unbedingt als weniger bedeutsam interpretiert werden, wie das Ringen um Grablegen in Kirchen zeigt. Vielmehr sind hier vielschichtige Aushandlungsprozesse in ihrem materiellen Niederschlag greifbar, die deutlich machen, wie sehr Erinnerungsorte Teil aktiver Handlungen im klosterlichen Alltag waren und dass die Befunde keineswegs einen uber die Zeiten hinweg statischen Zustand abbilden.

Um der Frage nach den Grablegen als Erinnerungsorte konkret nachzugehen, sollen im Folgenden einige der Graber in ihrem sozialen und raumlichen Kontext naher betrachtet werden.

## Inszenierte Erinnerungsorte: Die Grablegen der Stifterfamilie

Wie fast alle Kloster des hohen Mittelalters wurde wohl auch Bebenhausen mit der Absicht einer Familiengrablege durch die Pfalzgrafen von Tubingen gestiftet. Die zunachst hier angesiedelten Pramonstratenser wurden schon nach wenigen Jahren 1191 von Monchen des Zisterzienserordens abgelost. So ist die Stiftung also zunachst kein zisterziensisches Thema, da fur die Memoria der Verstorbenen ursprunglich regulierte Chorherren zustandig sein sollten. Wo die Grabstatte des Pfalzgrafen Rudolf ursprunglich geplant war, ist nicht uberliefert. Aufgrund des allgemeinen Bestattungsverbotes in Kirchen ist auch fur die Pramonstratenser davon auszugehen, dass der Stifter wohl eher nicht in der Kirche bestattet werden sollte. Tatsachlich verstarb der Pfalzgraf erst 1219, als das Kloster langst den Zisterziensern ubertragen war, und wurde im Kapitelsaal unmittelbar vor der Johanneskapelle neben seiner bereits 1206 verstorbenen Frau Mechthild bestattet (Abb. 5). Seine Grabplatte ist schmucklos und liegt moglicherweise mit der Unterseite nach oben, wohingegen die Platte von Mechthild eine Inschrift tragt. Dieser raumliche Kontext der Grablege wurde hinsichtlich seiner Rechtmaßigkeit in der Forschung immer wieder intensiv diskutiert. Vor allem die Beschlusse des Generalkapitels setzen sich schon seit dem 12. Jahrhundert - also nahezu von Anfang an - immer wieder mit der Frage nach der richtigen Verortung von Grabern allgemein und nach den Grabern fur Laien im Besonderen auseinander. Sie erlauben uns also einen Blick auf die Frage der Raumkonzepte im Kontext der Bestattungen.

  5 Bebenhausen, ehem. Zisterzienserkloster, Blick von Westen in den Kapitelsaal mit den Grabern des Pfalzgrafenpaares (1 und 2) vor der Johanneskapelle.

Erste Regelungen zum Personenkreis, der in den Klostern bestattet werden darf, finden sich in den Statuten ab 1147. Dort heißt es u.a.: "Zum Begrabnis sind aber lediglich zwei Freunde oder Familienmitglieder unserer Wahl mit ihren Frauen zugelassen." Die Passage macht deutlich, dass es spatestens ab diesem Zeitpunkt ausdrucklich erlaubt war, Laien im Kloster zu bestatten, lediglich ihre Zahl wird begrenzt. Angesichts der großen Anzahl an Klosterstiftungen mit dem Ziel einer Familiengrablege, war eine solche Regelung auch dringend erforderlich. Über den Ort der Begrabnisse erfahrt man noch nichts. Zwischen 1157 und 1179 wird ausdrucklich festgelegt, dass nur die Grunder im Kloster bestattet werden sollen. Wo die Stiftergraber liegen sollen, dazu finden sich zunachst keine Bestimmungen. 1180 schließlich wird auf dem Generalkapitel festgelegt, dass in der Kirche nur Konige und Koniginnen, Erzbischofe und Bischofe bestattet werden durfen. Der Blick auf die gangige Praxis zeigt, dass Stifter entweder, wie beispielsweise in Heilsbronn, in einer eigenen Kapelle bestattet wurden, oder im Kapitelsaal. Letzteres ist fur die Jahre 1197 und 1198 fur Clermont, Vauluisant und Himmerod belegt, da die Äbte dafur bestraft wurden. Es war also offensichtlich Ende des 12. Jahrhunderts noch nicht geklart, welcher Begrabnisort fur die Stifter angemessen war. Fur die Äbte wird 1180 der Kapitelsaal als moglicher Bestattungsort genannt.

Erst 1219 wird in den Statuten die Begrabnisfrage der Stifter erneut thematisiert, nun bezuglich Bebenhausen:

Der Abt von Bebenhausen, der den Pfalzgrafen in seinem Kapitelsaal beigesetzt hat, welcher viele Schulden nicht angemessen ausgeglichen, und eine andere Adelige in der Kapelle, die er gebaut, bestattet hat, was dem Pfarrpriester abzubezahlen war, wodurch in jenem Land ein großes Ärgernis anfing, sei sechs Tage in leichter Schuld, drei davon bei Wasser und Brot, und halte sich vierzig Tage vom Abtsstuhl fern.

Diese Ruge wurde lange Zeit dahingehend interpretiert, dass sie sich vor allem auf den Ort der Bestattung, den Kapitelsaal, beziehe. Stefan Gerlach hat vor wenigen Jahren versucht aufzuzeigen, dass sich die Ruge vielmehr auf die nicht beglichenen Schulden bezog, nicht auf den Ort der Bestattung. Denn nach einem Beschluss des IV. Laterankonzils 1215 sollte jeder an seiner Pfarrkirche bestattet werden, wofur der Geistliche eine Gebuhr erhielt. Wenn dies nicht erfolgte, sollte der Geistliche "fur den Ausfall der gewohnlichen Gaben einigermaßen schadlos gehalten werden." Dies hatte der Pfalzgraf bzw. seine Familie moglicherweise nicht getan - und der Abt hatte nicht auf die Einhaltung bestanden, weshalb er gerugt wurde. Da auch sonst keine weiteren Rugen fur andere Kloster mehr ausgesprochen wurden, scheint es zu Beginn des 13. Jahrhunderts eine Akzeptanz fur die Graber der Stifter im Kapitelsaal gegeben zu haben. Dies kann auch in gewisser Weise als Kompromiss verstanden werden, da der begehrteste Ort fur die Grablege die Kirche war, die ja tatsachlich, trotz des Verbots und entsprechender Kritik, von manchen Laien als Bestattungsort durchgesetzt werden konnte wie etwa in Salem 1193 und 1205, Valroi 1213 oder Schonau 1217.

Ein bisher kaum beachtetes anderes Bild im Umgang mit den Normtexten zeigen Stiftergraber in Frauenklostern der Zisterzienser. Fur mehrere dieser Kloster sind fur die Zeit um 1230 aufwendige Stiftergrablegen in den Kirchen uberliefert wie beispielsweise in Frauenroth oder Baindt. In beiden Fallen lassen sich fur die Adligen zwar Bezuge zum Konigshof herstellen, dennoch wird die 1180 formulierte Regelung offensichtlich ignoriert - und nicht, wie die genannten Kirchengraber nur wenige Jahre fruher, vom Generalkapitel gerugt. Eine unabhangig von der Frage einer Inkorporation in den Orden andere Rechtstellung der Frauenkloster ermoglichte es den Nonnen, hinsichtlich Grablegen und Memoria freier zu agieren. Dies lasst interessante Ruckschlusse auf die Bedeutung und Bewertung der Grablegen zu: Denn wahrend die Anerkennung seitens des Ordens schwankte und damit ihre religios-spirituelle Bedeutung ein Stuck weit in Frage gestellt erschien, war dies fur die Stifter kein Hinderungsgrund, diese Kloster zu grunden und sich in ihnen uber ihre Grab-male zu inszenieren. Vielmehr konnte gerade die Moglichkeit einer imposanten Inszenierung einer der Grunde fur die zahlreichen Grundungen weiblicher Konvente gewesen sein.

In Mannerklostern dagegen scheinen die Kirchen lange Zeit frei von Grablegen zu bleiben. Auch fur andere Wohltater wird mehrfach der Kapitelsaal als Bestattungsort gewahlt, der in der Hierarchie der Raume als der zweitwichtigste anzusprechen ist. Seine Wertschatzung erklart Helinand von Froidmont zu Beginn des 13. Jahrhunderts: "Denn im ganzen Kloster, ausgenommen jenes Ortes, wo der Altar steht, ist kein Ort heiliger als der Kapitelsaal, keiner ist wurdiger zu verehren, keiner ist entfernter vom Teufel und keiner ist Gott naher." Hier versammelte sich der Konvent taglich zur Lesung und Auslegung eines Kapitels der Benediktsregel, zur Lesung aus dem Martyrologium, zur Bekanntgabe der Wochendienste, zur Verlesung der Namen der jungst Verstorbenen und zum Totengedachtnis aller Bruder und Vertrauten ("Commemoratio omnium fratrum et familiarium defunctorum ordinis nostri") sowie zum Schuldkapitel. Außerdem wurden hier Novizen in die Gemeinschaft aufgenommen und nach dem Tod eines Monchs wurde durch eine einmalige Namensnennung seiner gedacht. Symbolhaft begann und endete hier also das Monchsleben. Dem Kapitelsaal kommt somit eine Vielzahl an Bedeutungen zu, die die tagliche spirituelle Besinnung ebenso umfasst wie das Totengedenken. Vor allem konnte man sich hier fur seine Grablege einer großen raumlichen wie spirituellen Nahe zum Gebet der Monche sicher sein. Inwiefern die Graber im Kapitelsaal die in den Ecclesiastica Officia festgelegten Ablaufe beeinflussten, indem etwa in den Laufwegen oder Verbeugungsritualen Bezug genommen wurde auf die Graber, geht aus den Quellen nicht hervor.

Die bauliche Situation in Bebenhausen deutet darauf hin, dass moglicherweise fur die Grablege des Pfalzgrafen zunachst doch ein anderer Ort vorgesehen war. Da das Kloster ursprunglich als Pramonstratenserkloster gebaut wurde, ist die raumliche Situation zunachst eine andere. Schon lange stellte sich die Frage, wie weit der Klosterbau der Pramonstratenser bis zu ihrem Fortgang um 1189 in den wenigen Jahren seit 1184 wohl fortgeschritten war. Ausgrabungen im Ostflugel der Anlage und neuere bauhistorische Untersuchungen geben nun darauf Hinweise. Die Fundamente zeigen fur den Osttrakt der Klausur sowie fur die am Kapitelsaal befindliche Johanneskapelle eine einheitliche Machart, die sich durch große, unbearbeitete Bruchsteine deutlich von allen anderen freigeleg-ten Fundamenten unterscheidet. Daran wird deutlich, dass die Planung fur diesen Teil, bis etwa auf Hohe des Parlatoriums, auch die Kapelle von Anfang an einbezog (Abb. 6). Dies ist insofern relevant, da die Bauforschung bisher nicht sicher klaren konnte, ob die Kapelle bauzeitlich ist oder erst nachtraglich an den Kapitelsaal angebaut wurde. Aber wurde die Kapelle auch noch zu Zeiten der Pramonstratenser ausgefuhrt? Betrachtet man die architektonischen Details des Osttraktes, so fallt auf, dass Kirche und Kapelle die gleiche Wandgliederung mit Rundbogen und Lisenen besitzen. Da das Sudquerhaus ein Dendrodatum von 1191 aufweist, ist davon auszugehen, dass erhebliche Teile der Kirche noch unter den Pramonstratensern fertiggestellt werden konnten, vermutlich aufgrund der Bauparallelen auch die Kapelle.

  6 Bebenhausen, ehem. Zisterzienserkloster, Blick von Osten auf Johanneskapelle und Kapitelsaal. Markiert ein Lisenenansatz, auf der Flache davor befand sich der alteste Monchsfriedhof, hier: das dreifach belegte Grab.

Denn im an die Kapelle anschließenden Bauteil des Osttraktes lassen sich am Aufgehenden Veranderungen in der Wandgliederung erkennen, die auf eine Plananderung hindeuten. Es gibt keinen Rundbogenfries mehr, die Lisenenansatze sind zwar in den Sockelzonen noch vorhanden, die Ausfuhrung erfolgte jedoch nicht mehr. Diese Indizien sprechen dafur, dass wir hier die Plananderung im Kontext des Ordenswechsels fassen konnen.

Fur die Frage der Stifterbestattung ist die Datierung der Kapelle nicht unerheblich, denn sie konnte als ursprunglicher Ort fur die Grablege vorgesehen gewesen sein. Moglicherweise auch als Alternative zur Kirche, denn zu Beginn des Klosterbaus war nicht absehbar, ob der Stifter die Fertigstellung des Baus erleben wurde. Daher musste ein Interesse daran bestehen, moglichst schnell einen sakralen Raum fur eine Bestattung zu schaffen, der mit einer Kapelle deutlich rascher zu erreichen war als mit einer großen Klosterkirche, zumal die Bestattung in der Kirche selbst als problematisch einzustufen war. Interessant ist zudem die Bemerkung in der erwahnten Ruge 1219, in der das Grab einer Adligen in einer Kapelle erwahnt wird. Rudolfs Frau Mechthild starb bereits 1206, ihre Grabplatte befindet sich heute wie die des Pfalzgrafen im Kapitelsaal vor der Johanneskapelle. Allerdings liegen beide Graber nicht direkt nebeneinander, dazwischen befindet sich ein Grab unklarer Zuweisung. Diese raumliche Distanz konnte bisher nicht schlussig erklart werden. Die historischen Berichte uber die Freilegung der Graber beschreiben gemauerte Grufte unter den Grabplatten, weshalb immer davon ausgegangen wurde, dass diese Positionierung die ursprungliche Lage der Grablegen wiedergibt. Der Grabeinbau konnte jedoch auch erst mit der Verlegung der Toten in den Kapitelsaal entstanden sein. Vor dem Hintergrund dieser bauhistorischen Befunde und der Nachricht von 1219, die im Gegensatz zu den Freilegungen eine zeitgenossische Quelle darstellt, erscheint es zumindest denkbar, dass sich die Grablege von Mechthild zunachst in der Kapelle befand und erst spater eine Verlegung in den Kapitelsaal erfolgte.

Die besondere Bedeutung der Stiftergrablegen als Erinnerungsort zeigt sich daran, wie fruh ein Interesse an diesen Grabern fassbar wird. Bereits fur die Zeit "nach 1360" uberliefert der Historiograph Martin Crusius in seinen Annalen 1596 einen Brief, in dem Mitglieder der Pfalzgrafenfamilie sich nach den Grabern der Stifter erkundigen. Doch auch nach der Reformation, mit welcher die bisherigen liturgischen Vorstellungen der Totenmemoria als unwesentlich erklart wurden, bestand ein reges Interesse an den Stiftergrablegen. Offensichtlich nicht mehr familiar oder religios, sondern eher historisch motiviert, sind bereits fur das 16. Jahrhundert erste Ausgrabungen auf der Suche nach den Stiftergrabern uberliefert. Bemerkenswert ist hierbei, dass die Lage der Graber offensichtlich nicht mehr eindeutig bekannt war. Der Weggang der Monche scheint zu einem Bruch der Erinnerungskultur gefuhrt zu haben. Die dem Konvent auferlegte Sorge um das Seelenheil konnte uber Gebetsbucher an andere Orte verlegt werden, der raumliche Bezug zur Grablege selbst ging jedoch verloren und wurde durch den neuen Glauben hinsichtlich der Memoria auch nicht weiter tradiert. Der Übergang zur evangelischen Klosterschule bedeutet keinen volligen Verlust des Erinnerungsortes, vielmehr vollzieht sich ein Wandel im kulturellen Gedachtnis. Die neuzeitliche Suche nach den Grabern bringt zum Ausdruck, dass diese weiterhin als Erinnerungsort wahrgenommen werden. Es wird aber nicht mehr der Verstorbenen und ihrem Seelenheil gedacht, vielmehr erhalt der Ort selbst eine symbolhafte Aufladung. Die alten Grablegen verleihen durch ihre Authentizitat und Kontinuitat der Klosterschule eine historische Tiefe, die den herzoglich veranlassten Umbruch legitimiert und fur die neue Gemeinschaft identitatsstiftend wirkt.

## Memoriale Sonderlosung: Der Monchsfriedhof ostlich des Kapitelsaals

Bei archaologischen Ausgrabungen 1988 konnten ostlich des Kapitelsaals uber 20 bis dahin unbekannte Grabstellen freigelegt und das Skelettmaterial geborgen werden. Die Graber liegen moglichst eng an der Johanneskapelle, haben jedoch etwas Abstand zum Kapitelsaal. Das Areal ist dicht belegt, teilweise uberschneiden sich die Graber, das nordlichste wurde dreifach belegt (Abb. 6). Es haben sich keine Grabplatten oder sonstige Grabmarkierungen erhalten oder nachweisen lassen.

In den vergangenen Jahren konnte das Skelettmaterial umfassend anthropologisch untersucht werden, neun Bestattungen wurden 14C datiert. Acht der Graber sind zwischen den Jahren 1214 und 1280 eingebracht worden und da es sich dabei ausnahmslos um Manner handelt, durfte es sich hier um den altesten Monchsfriedhof des Klosters handeln.Offensichtlich noch Ende des 13. Jahrhunderts wurde der Friedhof dann weiter nach Norden verlegt, wo sich noch heute der Gemeindefriedhof befindet, weshalb archaologische Untersuchungen hier nicht moglich sind. Die Lage des Friedhofs nordlich der Kirche entspricht deutlich besser der ublichen Verortung und spiegelt die in den Ecclesiastica Officia detailliert vorgegebenen Rituale im Kontext der Bestattungen wider. Gemaß diesen wird nach der Messe der Tote durch die hier ursprunglich im nordlichen Querhaus liegende Totenpforte auf den Friedhof geleitet. Der erste Monchsfriedhof mit seiner bisher andernorts kaum nachweisbaren Lage konnte einen Hinweis auf die besondere Bedeutung der Johanneskapelle aufzeigen, die zu Beginn der zisterziensischen Klosterzeit, im Gegensatz zur im Bau befindlichen Kirche, bereits als liturgischer Ort zur Verfugung stand. Gleichzeitig stellt die Lage im Zwickel von Kapelle und Kapitelsaal einen Bezug zu den Stiftergrabern und den ersten Abtsgrabern her und lasst in der Kumulation der Graber einen gemeinsamen Erinnerungsort entstehen. So scheinen verschiedene soziale Gruppen innerhalb des Klosters in der Memoria durch ihre raumliche Verortung und ihren gemeinsamen Bezug zur Kapelle verbunden. Es wird deutlich, dass auch hinsichtlich der Grablegen die in der Forschung als normativ verstandenen Statuten und Gebrauche in den einzelnen Klostern durchaus individuell ausgelegt werden konnten und Sonderlosungen moglich waren.

Dieser Monchsfriedhof zeigt einerseits den starken Kontrast auf, der sich im raumlichen und sozialen Kontext von Grablegen in Klostern feststellen lasst. Die nicht gekennzeichneten Grabstellen sind Teil des Konzepts einer starker kollektiven Memoria und fuhren zur Ausbildung eines Erinnerungsortes, der vor allem durch seine stetige Nutzung und Neubelegung als solcher erkennbar bleiben sollte. Doch auch fur diese Graber war es andererseits keinesfalls gleichgultig, wo sie angelegt wurden. Insofern sind auch sie als Teil eines raumlichen Konzeptes monastischer Memoria anzusprechen. Denn auch hier war die Nahe zu einem Altar - in der Johanneskapelle - sowie dem Kapitelsaal als zentralem Versammlungsort der klosterlichen Gemeinschaft und den dort vollzogenen Ritualen bedeutsam, worauf etwa die Dreifachbelegung eines Grabes verweist. Der gegenuber dem Kapitelsaal noch starkere Bezug zur Johanneskapelle wird gerade durch dieses Grab betont, das sich unmittelbar vor der Sudwand der Kapelle befindet. Dagegen halten alle Bestattungen einen deutlichen Abstand von mindestens einem Meter zur Wand des Kapitelsaals ein.

## Zusammenfassung

Am Beispiel des ehemaligen Zisterzienserklosters Bebenhausen konnte aufgezeigt werden, wie viele verschiedene Grablegen und Erinnerungsorte den Baukomplex eines Klosters pragen konnen und welche Bedeutung deren raumlichem Verhaltnis im Sinne einer Topographie der Erinnerung zukam.

Wahrend die Stifterfamilie prominent im Kapitelsaal des Klosters bestattet wurde, liegen nur wenige Meter entfernt, auf der anderen Seite der Mauer, die zeitgleich bestatteten Monche des Konvents. Hier wird ganz offensichtlich, wie der soziale Status den Ort der Grablege bestimmte und welche heilsgeschichtliche und historische Konsequenz dies nach sich zog. Die Grabplatten der Pfalzgrafenfamilie sind zwar im Vergleich mit anderen adeligen Stiftergrabern in ihrer Ausfuhrung eher schlicht, doch ist dies neben den entsprechenden Geboten der Zisterzienser nicht zuletzt auf den besonderen raumlichen Kontext zuruckzufuhren. Durch die Positionierung im Kapitelsaal unmittelbar vor der Johanneskapelle waren die Verstorbenen bei den taglichen Versammlungen und dem Totengedenken des Konvents stets prasent. Die Monche im Außenbereich dagegen hatten keine dauerhafte Grabkennzeichnung, die Erinnerung an sie als individuelle Person in Verbindung mit einem konkreten Ort ging dadurch im Laufe der Zeit verloren. In der Betrachtung des gesamten raumlichen Kontextes zeigt sich jedoch, dass diese Bestattungen ebenfalls auf die Johanneskapelle ausgerichtet und somit wie die Stifter und Äbte in diesen liturgischen Bereich einbezogen waren. Trotz sozialer Hierarchien, die durch innen und außen nach wie vor fassbar sind, deutet sich in dieser raumlichen Nahe eine Erinnerungsgemeinschaft an, die im Sinne der Memoria soziale Schranken auch uberwinden konnte. Die sehr spezifische Verortung der Monchsgraber ostlich der Klausur sowie die Positionierung der Stiftergraber lasst daruber hinaus erkennen, dass die als Normtexte verstandenen Ecclesiastica Officia oder auch die Statuten in der konkreten religiosen Praxis der Kloster durchaus Handlungsspielraume ermoglichten und in Aushandlungsprozessen immer wieder neu definiert und konkret umgesetzt wurden.

Nur fur bestimmte Personen war durch eine besonders geschutzte, da markiert und raumlich besonders verortete, Grablege die Entwicklung eines individuellen Erinnerungsortes vorgesehen. Fur andere musste und konnte offenbar das raumliche Bezugssystem als wirksamer Ersatz fungieren, das damit in der Vorstellungswelt der damaligen Akteure mindestens ebenso wichtig war wie die Kennzeichnung. Die individuellen Grablegen bringen nicht nur einen besonderen sozialen Status zum Ausdruck, der gesellschaftliches und politisches Prestige vermitteln sollte, sondern hatten unzweifelhaft Auswirkungen auf die Rezeption in der nachmittelalterlichen Zeit. Die Tatsache, dass die Graber der einfachen Monche oder diejenigen im Kreuzgang als Erinnerungsort spatestens nach der Reformation verblassten, die Grablegen der Stifterfamilie im Kapitelsaal aber in der Neuzeit mehrfach gesucht und geoffnet wurden, ist jedoch gleichermaßen eine Folge selektiver Interessen einer Historiographie und der sich etablierenden Geschichts- und Altertumswissenschaften. Wahrend sich die Motive fur den Erinnerungsort der Stiftergrablege wandelten, bleiben die Grabdenkmale selbst nach wie vor Trager der Erinnerungskultur.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>

# POWER AND IDENTITY

# MACHT UND IDENTITÄT

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Susanna Blaser-Meier

# SAINT-DENIS UND DIE GRABLEGEN DER KÖNIGINNEN BIS INS 15. JAHRHUNDERT

Programm oder Zufall?

Im folgenden Beitrag geht es um die Grabmaler der franzosischen Koniginnen in und ausserhalb der dynastischen Nekropole in Saint-Denis. Mich interessiert dabei die Frage, unter welchen historischen, herrschaftspolitischen und individuellen Voraussetzungen die Bestattungen der Koniginnen in der Abtei verhindert bzw. ermoglicht wurden und wie die Integration der Koniginnengrabmaler in die Binnentopographie der Kirche vollzogen wurde.

Die Funktion von Saint-Denis als kanonische Grablege der franzosischen Konige hatte sich seit Beginn der Kapetingerherrschaft etabliert. Dass die Abtei das alleinige Recht auf die Konigsbestattung fur sich in Anspruch nahm, wurde erstmals von Suger explizit formuliert. In seiner Vita Ludovici ausserte er die Ansicht, Philipp I. habe 1108 mit seiner Bestattung in Saint-Benoit-sur-Loire dieses naturliche Vorrecht verletzt. Sugers Propagierung zeigte auffallend schnell Wirkung: Die Konigsbestattungen in Saint-Denis nahmen rapide zu, und die Abtei behauptete fortan ihre Monopolstellung als Grablege der franzosischen Konige bis zur franzosischen Revolution. Nur gerade zwei Konige - Ludwig VII. und Ludwig XI. - blieben seit 1108 der Abtei im Tode fern. Ganz anders sah die Situation der Koniginnen aus. Zwar wurden in merowingischer und karolingischer Zeit immer wieder vereinzelt Koniginnen in Saint-Denis bestattet, die Konige blieben jedoch stets in der Überzahl; und obwohl der Ausschluss der Koniginnen von Saint-Denis weder bei Suger noch zu einem spateren Zeitpunkt ausdrucklich festgehalten wurde, fand zwischen der Mitte des 11. Jahrhunderts und 1271 mit Konstanze von Kastilien nur eine einzige von insgesamt elf Koniginnen ihre letzte Ruhestatte in der koniglichen Abtei. Erst mit der Durchsetzung des salischen Erbfolgerechts, also dem Ausschluss der weiblichen Thronfolge, und dem darausfolgenden Dynastiewechsel im Jahr 1328 folgte ein sprunghafter Anstieg an Koniginnenbestattungen in Saint-Denis.

Durch diese beiden zeitlichen Zasuren wird das Verhaltnis der Koniginnen zur dynastischen Nekropole in Saint-Denis in drei Abschnitte gegliedert, die schlagwortartig mit den Begriffen Zufall, Ausschluss und Integration betitelt werden konnen.

## Zufall

In der ersten Phase bis 1108 war Saint-Denis sowohl fur die Bestattung der Konige wie der Koniginnen eine Option unter vielen anderen. Eine kontinuierliche Tradition der Konigsgrablegen in einer einzigen Abtei bildete sich in diesem Zeitabschnitt noch in keiner Weise heraus. Weder Dagobert noch Karl der Kahle, die beide mit ihren Gattinnen in Saint-Denis ruhen, konnten durch ihr Beispiel eine Tradition etablieren. Der Entscheid fur oder gegen eine Bestattung in Saint-Denis erfolgte individuell und in der Regel paarweise. Mit Ausnahme von Arnegunde, deren Grab nur archaologisch fassbar ist, entschieden sich in merowingischer und karolingischer Zeit sowie unter den ersten Kapetingern nur diejenigen Koniginnen fur Saint-Denis, deren Gatten ebenfalls in der Abtei bestattet wurden. Dies gilt fur Dagobert (†639) und Nanthilde (†642), Pippin den Jungeren (†768) und Bertrada (†783), Karl den Kahlen (†877) und Irmentrud (†869) sowie fur Robert den Frommen (†1031) und Konstanze von Arles (†1032). Auch die erste Ehefrau Heinrichs I., Mathilde von Friesland, die 1044 kurz nach der Geburt eines Kindes verstorben war, wurde wie spater ihr Mann in Saint-Denis bestattet. Die gemeinsame Bestattung von Konigin und Konig war auch in der merowingischen Grablebe in Saint-Germain-des-Pres die Regel. Von den allermeisten Koniginnen bis zur Mitte des 11. Jahrhunderts ist der Bestattungsort jedoch unbekannt.

  1 Paris, Saint-Pierre de Montmartre, Grabplatte der Adelheid von Savoyen, um 1155.

## Ausschluss

Die folgende Phase des Ausschlusses von Saint-Denis eroffnete den Koniginnen nicht nur die Freiheit der Ortswahl, sondern auch die Freiheit der Gestaltung ihrer Grabmonumente. Wahrend Saint-Denis den seit Mitte des 12. Jahrhunderts aufkommenden Trend zum figurlichen Grabmal vorerst 'verschlief ', nutzten die Koniginnen schon fruh die Moglichkeit, mit einem Figurengrabmal ein starkes visuelles Zeichen zu setzen. Die erste, die nachweislich davon Gebrauch machte, war die 1154 verstorbene Adelheid von Savoyen. Im Jahr 1133 hatte Adelheid zusammen mit ihrem Mann Ludwig VI. die Benediktinerinnenabtei Saint-Pierre de Montmartre gegrundet. Kurz vor ihrem Tod hatte sie sich in ihre Abtei zuruckgezogen, wo sie schliesslich auch bestattet wurde. Ihr Grabmal, eine nur fragmentarisch erhaltene Kalksteinplatte (Abb. 1), zeigt die eingemeisselte Figur einer Konigin, die ursprunglich vermutlich mit Metall und Buntmarmoren eingelegt war, in ahnlicher Weise wie die etwa zeitgleiche Grabplatte fur die merowingische Konigin Fredegunde aus Saint-Germain-des-Pres. Ob Adelheid, wie Kathleen Nolan vermutet, die Gestaltung ihres Grabmals selber bestimmte, kann nicht belegt werden. Grundlegende Darstellungskonventionen wie Krone und Zepter, die fur alle figurlichen Koniginnengrabmaler in der Folge wirksam werden sollten, sind hier bereits angelegt.

Dass Saint-Denis nach wie vor fur die Bestattung der Konigin in Erwagung gezogen werden konnte, belegt der Fall der Ingeborg von Danemark. Die Tochter Waldemars des Grossen von Danemark wurde 1193 die zweite Ehefrau von Philipp II. August, von diesem jedoch bereits am Tag nach der Hochzeit verstossen. Obwohl der Papst die Auflosung dieser Ehe stets verweigerte, heiratete Philipp erneut. Fur die verstossene Ingeborg war es eine grosse Genugtuung, dass sie 1213 zumindest nominell als Konigin rehabilitiert wurde. Der in ihrem Testament von 1218 geausserte Wunsch, in Saint-Denis bestattet zu werden, ist in diesem Zusammenhang zu sehen. In ihrem sehr kurz gehaltenen Testament vom September 1218 ordnete die Konigin neben einer jahrlich zu lesenden Anniversarfeier in der Abtei von Saint-Denis, wo sie bestattet zu werden wunschte, je eine ebenfalls jahrliche Seelmesse in den Kathedralen von Chartres und Paris an. Was auf den ersten Blick als Anmassung wirkt, kommt einer rhetorischen Geste gleich, mit der Ingeborg ihre Rechte als Konigin betonte. Als Zeugen fur die Ausstellung des Testaments werden der Bischof von Senlis, der konigliche Kammerer Barthelemy de Roye, der ehemalige Abt von Saint-Vincent in Senlis, die Priore von Saint-Denis, Saint-Victor und Saint-Pierre in Pontoise, sowie Dionysius, der personliche Beichtvater der Konigin genannt; als Testamentvollstrecker werden im selben Testament der Bischof von Senlis, der Abt von Morigny und Bruder Hemardus oder Aymardus, Schatzmeister des Templerordens und wichtiger Berater des Konigs, eingesetzt. Beim Bischof von Senlis handelt es sich um Bruder Guerin, einen Hospitalermonch, der als koniglicher Kanzler vom Papst mit der Versohnung Ingeborgs und Philipps beauftragt und fur den erfolgreichen Abschluss dieser Mission 1213 mit dem Bischofssitz von Senlis betraut worden war. Die Wichtigkeit dieses Personenkreises wird umso deutlicher, wenn man sich vor Augen fuhrt, dass im zweiten Testament Philipps II. August vom September 1222 als Testamentvollstrecker neben Barthelemy de Roye ebenfalls der Bischof von Senlis und Bruder Hemardus eingesetzt wurden.

Die Anordnung, in Saint-Denis bestattet zu werden, ist zum Zeitpunkt der Ausstellung des Testaments also durchaus ernst zu nehmen. Der Prior von Saint-Denis hatte diesem Wunsch wohl kaum zugestimmt, ware es von vornherein klar gewesen, dass es unmoglich sein wurde, als Konigin in Saint-Denis bestattet zu werden. Zwei Moglichkeiten mussen in Betracht gezogen werden, weshalb Ingeborg schliesslich doch nicht in Saint-Denis ihre letzte Ruhestatte fand. Zum einen ist es denkbar, dass sie selber ihren Wunsch in einem spateren, nicht erhaltenen Testament revidierte; zum anderen hat sich der involvierte Personenkreis zum Zeitpunkt ihres Todes 1237/1238 grundlegend verandert. Philipp II. August starb bereits 1223, sein Sohn und Nachfolger Ludwig VIII. 1226 und bereits ein Jahr spater verschied auch Bruder Guerin. Seit 1228 stand in Saint-Denis Eudes Clement der Abtei vor, in dessen Amtszeit die erste Phase der Neugestaltung der Abteikirche fallt. Ob allerdings bereits zu diesem Zeitpunkt eine Neugestaltung der Konigsgrablege geplant war, lasst sich aufgrund der Quellenlage nicht feststellen. Wahrend der Amtszeit von Ludwig IX. wurde in Saint-Denis mit Philippe Hurepel (†1234), dem Sohn Philipps II. August, nur ein einziges kapetingisches Familienmitglied bestattet. Dass Ludwig IX. jedoch gezielt eine Politik verfolgte, die Saint-Denis einzig den Konigen vorbehielt, ist nicht gesichert, auch wenn ihm in Zusammenhang mit dem Tod seines Sohnes Johann Tristan im Jahr 1270 eine entsprechende Äusserung nachgesagt wird. Nach ihrem Tod 1237 oder 1238 wurde Ingeborg schliesslich in der Johanniterkommende Saint-Jean-en-l'Isle in Corbeil bestattet. Die fur eine Konigin eher ungewohnliche Wahl, ihre sterblichen Überreste einem Ritterorden zu ubergeben, begrundet Nolan mit der Nahe Ingeborgs zum bereits erwahnten Bruder Guerin, der selber Mitglied des Johanniterordens war.

  2 Corbeil, Saint-Jean-en-l'Isle, Grabmal der Ingeborg von Danemark, um 1240; aquarellierte Zeichnung, Ende 17. Jh., Paris, BnF, Est., Collection Gaignieres, Res. Pe 1 a, fol. 22.

Ob Ingeborg ihr Grabmonument selbst in Auftrag gab, ist nicht bekannt. Genausowenig ist der Zeitpunkt der Aufstellung gesichert. Auch ihr Todeszeitpunkt ist umstritten. Das auf der Grabplatte erwahnte Jahr 1236 ist nachweislich falsch, datiert doch die letzte bekannte Urkunde der Konigin vom Februar 1237. Das Aussehen des nicht erhaltenen Grabmals der Ingeborg von Danemark ist in einer Zeichnung der Sammlung Gaignieres uberliefert (Abb. 2). Es handelte sich dabei um eine gravierte Kupfergrabplatte, worauf Ingeborg in koniglichem Ornat, in einen mit Feh gefutterten Mantel gekleidet und gekront, zu sehen ist. Sie halt in der Rechten ein Zepter und greift mit der Linken in die Tasselschnur. Mit diesem kostbaren und reprasentativen Grabmal manifestierte Ingeborg ihren Anspruch, als einzig legitime Konigin wahrgenommen zu werden. Die Materialwahl, die hofische Bildsprache, die Darstellung der Insignien und der kostbaren Kleidung und nicht zuletzt die Tatsache, dass ihr als einer der wenigen Koniginnen nachweislich eine Krone ins Grab gelegt wurde, sprechen jedenfalls eine deutliche Sprache. Eine ausfuhrliche Grabinschrift zieht sich um die Kanten der Platte und endet auf dem Bogen oberhalb der Figur Ingeborgs mit der Kunstlersignatur "Hugo de Plagliaco me fecit". Eine fast gleichlautende Inschrift findet sich auf der Grabplatte des koniglichen Kammerers Barthelemy de Roye in der von ihm selbst gegrundeten Abtei Joyenval. Barthelemy de Roye konnte den bereits verstorbenen Guarinus als Testamentvollstrecker ersetzt haben und in dieser Funktion als moglicher Auftraggeber fur das Grabmal in Frage kommen. Die beiden Grabplatten gleichen sich in ihrer Gestaltung auffallig. So tragt auch Roye einen fehgefutterten Tasselmantel, dessen Schnur er mit der rechten Hand festhalt, ein gegurtetes Gewand mit Almosenbeutel, sowie eine grosse Furspan am Halsausschnitt. Er steht auf einem Podest, auf dem sich die Kunstlerinschrift befindet. Gerahmt wird er von einem Dreipassbogen, in dessen Zwickeln wie auf der Ingeborg-Graplatte Engel erscheinen, die je ein Rauchfass schwingen. Die Inschrift, die sich ebenfalls um den Rand der Platte zieht, enthalt weder Todesdatum noch -jahr, woraus sich schliessen lasst, dass die Platte moglicherweise noch zu Lebzeiten Royes angefertigt wurde, als er in seiner Funktion als Testamentvollstrecker Ingeborgs deren Grabplatte bestellte.

Das Korpergrabmal der Nachfolgerin Ingeborgs, der 1252 verstorbenen Blanca von Kastilien, in der Abtei von Maubuisson bestand ebenfalls aus massivem Kupfer. Auch dieses Monument wurde bedauerlicherweise in der franzosischen Revolution eingeschmolzen und ist nur aus Beschreibungen bekannt. Demnach gehorten zum Grabmal die plastische Liegefigur der Konigin in schlichter Gewandung, Weihrauchengel und betende Nonnen. Zweifellos kannte Blanca von Kastilien das Grabmal ihrer Stiefschwiegermutter Ingeborg in Corbeil, denn auf ihren Reisen hatte Blanca die seit 1248 zu ihrem Witwengut gehorende Johanniterkommende mehrfach besucht. Obwohl sich die beiden Grabmaler in technischer Hinsicht unterschieden, war moglicherweise die Materialwahl bei Blanca vom alteren Grabmal beeinflusst. Mit Ausnahme des schon Ende des 12. Jahrhunderts fur Ludwig VII. in Barbeau errichteten Figurengrabmals hatten also die Koniginnen zu diesem Zeitpunkt den Konigen etwas voraus: ihre Bestattungen wurden mit figurlichen Monumenten gekennzeichnet, was damals in Saint-Denis noch nicht ublich war.

Erst der Neubau des Querhauses, der 1231 unter Abt Eudes Clement begonnen wurde, schuf in Saint-Denis einen architektonischen Rahmen, der fur die Aufstellung von figurlichen Grabmonumenten genutzt werden konnte. Das erste postume Grabmal wurde fur den ranghochsten in der Abtei Bestatteten errichtet: ein kostbares Bronzegrabmal mit Liegefigur fur Kaiser Karl den Kahlen, das im Monchschor auf der Mittelachse westlich des Trinitatsaltars aufgestellt wurde. In die genealogische Grabmalsreihe, die 1264 unter Abt Matthieu de Vendome wohl unter Mitwirkung Konig Ludwigs IX. initiiert wurde, wurden auch vier der bis dahin in Saint-Denis bestatteten Koniginnen aufgenommen. Die konsequent aufgebaute Anlage in der Vierung prasentierte sich nach ihrer Weihe im Jahr 1267 wie folgt: auf der Sudseite befanden sich die karolingischen Herrscher, darunter zwei Koniginnen, Bertrada die Jungere, als Mutter Karls des Grossen von grosser dynastischer Bedeutung, und Irmentrud, eine weitere Konigsmutter und Gemahlin eines Kaiser; auf der Nordseite folgten die Kapetinger, darunter die beiden Koniginnen Konstanze von Arles und Konstanze von Kastilien. Es fehlten die merowingischen Koniginnen Arnegunde und Nanthilde sowie Mathilde von Friesland, die erste Gattin Heinrichs I. Von einer bewussten Auslassung dieser Koniginnen gehe ich nicht aus, vielmehr durfte wohl die Erinnerung an Arnegunde und Mathilde im 13. Jahrhundert nicht mehr lebendig gewesen sein. Nanthilde erhielt zwar ebenfalls kein eigenes Monument, erscheint aber zusammen mit ihrem Sohn Chlodwig II. als Gewandefigur am Grabmal Konig Dagoberts, welches dadurch zu einem eigentlichen Familienmonument wird.

Die dynastischen Doppeltumben bilden die rahmende Inszenierung fur die in der Mitte der Vierung hinter dem Trinitatsaltar aufgestellten vergoldeten Silbermonumente fur Philipp II. August und seinen Sohn Ludwig VIII., an deren Seite auch bereits ein Platz fur ein Grabmal fur den amtierenden Konig Ludwig IX. vorgesehen war. Die planvolle Symmetrie dieser Anlage konnte jedoch nicht von langer Dauer sein. Die retrospektiv angelegte Ordnung rechnete nicht mit den zukunftigen Toten, die schon bald unterzubringen waren. Dass mit Isabella von Aragon bereits 1271 die erste Konigin seit uber hundert Jahren in Saint-Denis beigesetzt wurde, mag mit der Haltung Philipps III. zusammenhangen, die Abteikirche - in Opposition zu moglichen Anweisungen seines Vaters - als Grabinstitution einem weiteren Personenkreis zu offnen als nur den Konigen. Es war denn vermutlich auch Philipp selbst, der fur seine jung verstorbene Gattin zwei Monumente in Auftrag gab, eines fur ihre Eingeweide an ihrem Sterbeort Cosenza und eines fur die Knochen in Saint-Denis. In der Materialwahl, einem glanzend polierten, hellen gelblichen Marmor, hebt sich das Grabmal Isabellas deutlich von den Doppeltumben in der Vierung ab. Die Kombination von schwarzer Marmortumba und weisser Liegefigur, die von einer ebenfalls weissen Baldachinarchitektur gerahmt wird, wurde hier erstmals verwendet. Die Ästhetik von zwei kontrastierenden Steinfarben hatte durchschlagenden Erfolg. Mit einer einzigen Ausnahme wurden alle nachfolgenden Koniginnen- und Konigsgrabmaler in dieser Kombination hergestellt, und zwar nicht nur diejenigen in Saint-Denis, sondern auch zahlreiche Koniginnengrabmaler in anderen Klostern. So beschrieb Gilles Corrozet beispielsweise die Grabmaler in der 1508 bei einem Brand vollstandig zerstorten Pariser Franziskanerkirche, darunter funf Koniginnengrabmaler, pauschal als "sepultures de marbre noir et effigies de marbre blanc". Die materialspezifischen, gestalterischen und asthetischen Prinzipien bewirken, dass die koniglichen Grabmaler uber die dynastische Grablege in Saint-Denis hinaus, als Einheit wahrgenommen werden konnten.

## Integration

Die einzige Ausnahme bezuglich Material war in der Folge die Grabplatte fur Margarete von Provence (Abb. 3). Meines Erachtens machen drei Tatsachen dieses Grabmal zu einem aussergewohnlichen Monument: erstens die Bestattung in Saint-Denis selbst, zweitens die Platzierung in der Kirche au milieu du choeur und drittens die Materialwahl. Die Bestattung der Konigin in Saint-Denis war zu diesem Zeitpunkt, am Ende des 13. Jahrhunderts, nach wie vor nicht die Regel und wurde es auch noch ein halbes Jahrhundert nicht werden. Durch die Platzierung mitten in der Vierung erhielt Margarete eine prominente Position innerhalb der Binnentopographie der Kirche. Zum Zeitpunkt ihres Todes im Jahr 1295 war die Situation der Grabmaler in Monchschor und Vierung die Folgende: in der Mittelachse folgten von Westen her zuerst das Grabmal Karls des Kahlen, der Trinitatsaltar und dahinter die Gruppe vergoldeter Silbergrabmaler fur Philipp II. August, Ludwig VIII. und Ludwig IX. (Abb. 4). An einem nicht ganz sicher identifizierbaren Ort war bereits das Grabmal Isabellas von Aragon aufgestellt, wahrend die Bestattung ihres Mannes vorerst noch ohne Monument blieb. In diese Achse wird Margaretes Platte zu einem nicht genau bekannten Zeitpunkt um 1300 integriert. Bereits ein Jahr nach seiner Heiligsprechung 1298 wurden Ludwigs Gebeine zwar in einen kostbaren Metallschrein hinter dem Hauptaltar erho-ben.  Seine dadurch leer gewordene Tumba blieb aber weiterhin an ihrem angestammten Platz stehen. Die Platzierung der Grabplatte Margaretes genau zwischen die beiden Monumente fur ihren Gatten verdeutlicht ihren Status sowohl als Konigin wie auch als Gattin des Heiligen. Noch deutlicher wird die bewusste Einbettung der Platte in ein Gesamtprogramm, wenn man sich das Material vor Augen fuhrt. Das Aussehen der nicht erhaltenen Platte ist in zwei Zeichnungen uberliefert, wovon die lavierte Gaignieres-Zeichnung das Material in einem gelblichen Farbton wiedergibt. In der Forschung wurde das Material bislang teils als Kupfer, vergoldetes Kupfer oder auch als Bronze bezeichnet. Die erklarende Beischrift auf der Gaignieres-Zeichnung spricht von cuivre jaune, eine Bezeichnung fur Messing mit einem hohen Zinkanteil, wodurch der Farbton goldahnlich wird. Die Wahl des goldschimmernden Materials Messing fur die Grabplatte Margaretes band sie programmatisch in das bereits bestehende Ensemble der drei vergoldeten Konigsgrabmaler ein und verwies auch auf den Schrein des Heiligen Ludwig hinter dem Hochaltar. Daruber hinaus wurde uber das Material auch an die Grabmaler ihrer beiden unmittelbaren Vorgangerinnen Ingeborg von Danemark und Blanca von Kastilien angeknupft. Genauso wie die Konige erhielten damit drei Generationen von franzosischen Koniginnen kostbare Monumente aus goldglanzendem Metall, die sich von den weitaus haufigeren Marmorund Steintumben abhoben. Margaretes Grabplatte ist das einzige franzosische Konigsmonument, das als geritzte Messinggrabplatte ausgefuhrt wurde. Es zeigt sie gekront, in strenger Witwenkleidung, in der rechten Hand ein Zepter haltend, wahrend die Linke an die Tasselschnur greift. Auffallig ist, dass der Hintergrund der Platte mit einem heraldischen Muster verziert ist, das abwechselnd die franzosische Lilie und die Langsbalken der Grafschaft Provence zeigt. Diese heraldische Gestaltung der Platte mit Herkunfts- und Allianzwappen ist im Kontext des franzosischen Konigshauses einzigartig, hat aber im Korpergrabmal fur die englische Konigin Eleonore von Kastilien in Westminster Abbey einen Vorlaufer. Die Oberflache des vergoldeten Bronzegrabmals ist dort ebenfalls abwechselnd mit dem Herkunfts- und dem Allianzwappen der Bestatteten dekoriert. Ob dieses Grabmal den Auftraggebern des Margareten-Grabmals bekannt war, wissen wir nicht, denn es haben sich keinerlei Dokumente zu dessen Auftrag erhalten. Dass auf ihrer Grabplatte das provenzalische Wappen derart prominent inszeniert wurde, mag ein letztes Echo ihrer Anspruche auf das vaterliche Erbe sein, fur das sie zu Lebzeiten vehement gekampft hatte. Das Gesamtkonzept, die Inszenierung im Kirchenraum und die Wahl des goldglanzenden Materials zeugen von hochsten Anspruchen, die wohl Magaretes Enkel, Philipp IV., zum wahrscheinlichsten Auftraggeber machen. Dass Philipp IV. bestrebt war, die Koniginnen in Saint-Denis zu bestatten, zeigt die Tatsache, dass er auch fur seine Gattin Johanna von Navarra ein Grab in Saint-Denis vorsah. Gegen seinen ausdrucklichen Willen bestimmte Johanna jedoch die Pariser Franziskanerkirche zu ihrer letzten Ruhestatte. Dieses selbstbewusste Manifest der Konigin widerspiegelte die bislang ubliche Praxis, dass die Koniginnen ihren Grabort autonom bestimmten. Ausschlaggebend fur die Wahl der Grablegeinstitution waren in der Regel wohl der personliche Bezug bzw. bereits dort bestattete Familienmitglieder oder Vorfahren. Besonderen Erfolg hatte die von Blanca von Kastilien gegrundete Abtei Maubuisson. Mehrere Mitglieder des franzosischen Konigshauses liessen sich hier bestatten, so auch die verstossene Gattin von Karl VI., Blanca von Burgund (†1326), die sich nach der Auflosung ihrer Ehe in die Abtei zuruckgezogen hatte, Bonne von Luxemburg (†1349), die noch vor der Kronung ihres Mannes Johann II. an der Pest verstorben war, sowie Johanna von Evreux (†1371), die hier ihre Eingeweide zusammen mit denjenigen ihres Gatten Karl IV. (†1328) bestatten liess. Außer den bereits erwahnten Franziskanern zogen in Paris auch die Dominikaner an der Rue des Jacobins zahlreiche Bestattungen aus dem Umfeld des Hofes an. Neben der Korperbestattung der Klementia von Ungarn (†1328) befanden sich hier die Herzbestattungen von Maria von Brabant (†1322) und Johanna II. von Navarra (†1349) zusammen mit derjenigen ihres Mannes Philipp III. von Navarra.

  3 Saint-Denis, Abteikirche, Grabplatte der Margarete von Provence, vor 1297; aquarellierte Zeichnung, Oxford, Bodleian Library, MS Gough Drawings Gaignieres 2, Roll 185A (2), fol. 24.   4 Saint-Denis, Abteikirche, Vierung, Veranderungen der Anordnung der Grabmaler bis um 1300, auf der Grundlage des Plans aus Michel Felibien, Histoire de l'abbaye royale de Saint-Denys en France, Paris 1706 (bearbeitet durch die Autorin). AA | Karl der Kahle
---|---
A | Dagobert
B | Pippin/Bertrada
C | Ludwig III./Karlmann
D | Chlodwig II./Karl Martell
H | Odo/Hugo Capet
I | Robert II./Konstanze von Arles
K | Heinrich I./Ludwig VI.
L | Philipp/Konstanze von Kastilien
M | Karlmann/Irmentrud
Z | Hugo der Grosse
I | Philipp II. August
II | Ludwig VIII.

nach 1270 hinzugekommene Bestattungen

E | Isabella von Aragon
---|---
F | Philipp III., Tumba erst 1307
III | Ludwig IX.
Y | Margarete von Provence

Mehr als 300 Jahre lang hatte die Tatsache, dass immer ein mannlicher Thronfolger zur Verfugung stand, eine eindeutige Thronfolgeregelung uberflussig gemacht. Mit der Durchsetzung der Lex Salica 1317 wurde die weibliche Sukzession definitiv ausgeschlossen. So erbte nicht die einzige Tochter Ludwigs X. die Krone, sondern sein jungerer Bruder, der als Philipp V. den Thron bestieg. Bereits hier lasst sich feststellen, dass Saint-Denis als Grablege fur die Koniginnen wieder in den Fokus gerat, nachdem mehrere Generationen in der Nachfolge der Margarete von Provence anderen Abteien den Vorzug gegeben hatten. Johanna von Burgund († 1329) , die Gattin Philipps V., wahlte zwar fur ihre Bestattung das Pariser Franziskanerkloster, liess aber ihr Herz in Saint-Denis bei ihrem Gatten beisetzen.

Eine definitive Veranderung in der Grablegepraxis der Koniginnen zeichnet sich schliesslich mit dem Dynastiewechsel von 1328 ab. Ab diesem Zeitpunkt wurden die Koniginnen immer mit ihren Mannern in Saint-Denis bestattet. Bereits seit Anfang des 14. Jahrhunderts waren Mehrfachbestattungen am franzosischen Hof Usus geworden, und zwar trotz des seit 1299 herrschenden papstlichen Verbots, das durch die Einholung von entsprechenden Dispensen umgangen werden konnte. Den Koniginnen, die ursprunglich nicht an die Konigsnekropole in Saint-Denis gebunden waren, ermoglichte diese Praxis, gleich zwei frei bestimmte Abteien als ihre Grabstatten zu wahlen. So gab beispielsweise Klementia von Ungarn (†1328) in ihrem Testament detaillierte Anweisungen zur Aufteilung ihres Korpers gemass dem papstlichen Privileg, das ihr zu diesem Zweck ausgestellt worden war. Sollte sie fern der Provence sterben, sollte ihr Korper in der Dominikanerkirche in Paris verbleiben, ihr Herz jedoch in die Heimat ihrer Vorfahren gebracht werden und daselbst im Dominikanerinnenkloster Notre-Dame-de-Nazareth in Aix-en-Provence beigesetzt werden. Klementia ist die letzte gekronte Konigin, die kein Grabmal in Saint-Denis erhielt. Ihre Nachfolgerinnen nutzten die Praxis der Mehrfachbestattung, um neben der nun zur Norm werdenden Bestattung mit dem Konig in Saint-Denis weiterhin ihre eigene Wahl treffen zu konnen. Johanna von Burgund (†1349), Johanna von Evreux (†1371) und Johanna von Bourbon (†1377) liessen ihre Korper sogar dreiteilen, wobei sich jeweils das Korpergrabmal in Saint-Denis befand.

Die Öffnung der Nekropole fur immer mehr Personenkreise bedingte mehr Raum fur die Aufstellung von Grabmalern. Die Aufnahme der Koniginnen in Saint-Denis musste deshalb notgedrungen zu einer massiven Veranderung der Grabmalstopographie in der Kirche fuhren. Die Situation in Vierung und Sanktuarium liess kaum mehr Spielraum fur das Aufstellen von weiteren reprasentativen Grabmalern zu. Aus diesem Grund wahlte Karl V. fur seine eigene Bestattung die von nun an Johannes dem Taufer geweihte Kapelle, die sich ostlich an den sudlichen Querhausarm anschliesst. Hier liess er das erste Ehepaargrabmal in Saint-Denis fur sich selbst und seine Frau Johanna von Bourbon aufstellen (Abb. 5, A). Anweisungen fur die Bestattung seiner Gattin in Saint-Denis hatte er in seinem Testament von 1374 gegeben. Die Formulierung "s'il lui plait" legt nahe, dass die endgultige Entscheidung bei der Konigin selbst gelegen hatte. Wie schon die letzte kapetingische Konigin, Johanna von Evreux, die 1370 nach langer Witwenschaft verstorben war, liess Johanna von Bourbon ihre sterblichen Überreste an drei verschiedenen Orten zur Ruhe betten. Durch die Bestattung ihres Korpers in Saint-Denis erfullte sie den Wunsch ihres Gatten, bedachte aber gleichzeitig zwei weitere Konvente ihrer Wahl: ihr Herz wurde in der Pariser Franziskanerkirche beigesetzt, die Eingeweide in der von ihrem Mann gestifteten Coelestinerkirche. Dass die Nahe zur Bestattung des Gatten dabei eine Rolle spielte, geht aus dem Testament Blancas hervor. Als zweite Ehefrau Philipps VI. hatte sie jedoch das Nachsehen. An seiner Seite im Sanktuarium war bereits seine erste Ehefrau Johanna von Burgund (†1349) begraben worden, und Blanca war sich bewusst, dass an dieser Stelle kein Platz fur ein weiteres Begrabnis vorhanden war. Aus diesem Grund bestimmte sie die von ihr gestiftete Hippolyt-Kapelle im norwestlichen Querhaus von Saint-Denis zu ihrem Bestattungsort, denn hier war 1371 bereits ihre jung verstorbene Tochter Johanna beigesetzt worden. Von dem moglicherweise von ihr selbst in Auftrag gegebenen Doppelgrabmal fur sich und ihre Tochter haben sich nur die beiden Liegefiguren erhalten. Formal und materialasthetisch unterschied sich ihr Grabmal nicht von demjenigen fur Karl V. und Johanna von Bourbon in der Johannes-Kapelle: eine architekturgegliederte Platte mit zwei Liegefiguren lag auf einer Tumba auf, die uber ein aufwendiges Programm von in Arkaden eingestellten Figuren verfugte, die ursprunglich anhand von Inschriften identifizierbar waren und die verwandtschaftlichen Beziehungen der Verstorbenen reprasentierten. Wahrend ihrer kurzen Ehe mit Philipp VI. war Blanca nie offiziell zur Konigin gekront worden. Dass ihre Bestattung in Saint-Denis aufgrund dieser Tatsache nicht diskussionslos vonstatten ging und ihr uber 150 Jahre nach Ingeborg von Danemark trotz ihrer testamentarisch festgehaltenen Verfugung eine Bestattung in Saint-Denis verwehrt werden konnte, mag sie angesichts der mittlerweile erfolgten Öffnung von Saint-Denis fur weitere Personenkreise nicht geahnt haben. Zu ihren Gunsten mussten allein ihr vorbildlicher Lebenswandel und die Qualitat ihrer Stiftungen sprechen. Die Untersuchungen von Eva Leistenschneider haben gezeigt, dass die Hippolyt-Kapelle bezuglich Ausstattung zu den reichsten in Saint-Denis gehorte. Obwohl fur Blanca dieser Bestattungsort sichtlich zweite Wahl war, verstand sie es durch die qualitatvolle Ausstattung einen wurdigen Rahmen fur ihr Grabmonument zu schaffen.

  5 Saint-Denis, Abteikirche, Grundriss der Johanneskapelle, Stich aus Michel Felibien, Histoire de l'abbaye royale de Saint-Denys en France, Paris 1706.

Wie schon Blanca von Evreux-Navarra betonte auch Isabeau von Bayern in ihrem eigenen Testament vom 2. September 1431, dass ihr Korper ungeteilt bestattet werden sollte. Als Bestattungsort bestimmte sie die Abteikirche von Saint-Denis und schloss sich damit dem bereits fruher geausserten Wunsch ihres Gatten Karl VI. an. Das Paar wurde gemeinsam unter einer reich mit Figuren geschmuckten Doppeltumba bestattet, fur deren Aufstellung die Kapelle Johannes des Taufers auf der Sudseite erweitert wurde (Abb. 5, B). In derselben Kapelle wurde schliesslich auch das Doppelgrabmal fur den letzten Valois-Konig Karl VII. (†1461) und seine Gattin Marie von Anjou (†1463) aufgestellt (Abb. 5, C). Die drei koniglichen Doppeltumben bildeten optisch sowohl bezuglich der ikonographischen Gestaltung als auch bezuglich des Materials ein einheitliches Ensemble.

## Fazit

Zusammenfassend lasst sich Folgendes festhalten. Auf eine erste Phase, wahrend der Saint-Denis sowohl fur Koniginnen wie fur Konige eine Option unter vielen war, folgte unter den Kapetingern eine mehr als 200 Jahre dauernde Phase des Ausschlusses der Koniginnen. Die wenigen Koniginnen, die in dieser Zeit trotzdem in der Abtei bestattet wurden, sind als aussergewohnliche Einzelfalle zu werten. Die Grabmaler fur Isabella von Aragon und Margarete von Provence konnten in die bestehende Konigsnekropole integriert werden, ohne deren raumliche Disposition grundlegend zu verandern. Dennoch ist bei beiden Monumenten erkennbar, dass sie nicht Teil des ursprunglichen Gesamtkonzepts waren. Das Grabmal Isabellas unterscheidet sich in Bezug auf Material und Plastizitat auffallig von den alteren Tumben und unterbricht dadurch nicht nur deren einheitliches Erscheinungsbild, sondern stort aufgrund der Platzierung auch die Symmetrie der Anlage. Die priviliegierte Aufstellung des Grabmals Margaretes auf der Mittelachse nimmt hingegen eindeutig Bezug auf die Konigsgrabmaler sowie auf den Reliquienschrein Ludwigs des Heiligen. Die optische Angleichung an diese Monumente bleibt dabei auf den Goldglanz des Materials beschrankt, wahrend moglicherweise aufgrund der exponierten Lage auf eine plastische Liegefigur verzichtet wurde. Erst unter den Valois wurden die Koniginnen grundsatzlich in Saint-Denis bestattet. Die freie Wahl der Koniginnen wich damit zunehmend der dynastischen Pflicht. Ob die Koniginnen selbst diese Tatsache als Gewinn einer Vorzugsstellung oder als Verlust von Autonomie verstanden, konnen wir nicht mit Sicherheit feststellen. Mit der Aufteilung ihrer Korper auf mehrere Abteien verstanden sie es, die Situation vorerst zu ihrem Vorteil zu nutzen: wahrend ihr Korper in Saint-Denis bestattet wurde, gingen das Herz und/oder die Eingeweide an eine Institution ihrer Wahl. Erst Blanca von Evreux-Navarra und ihre Nachfolgerin Isabeau von Bayern hatten sich in ihren Testamenten gegen eine Aufteilung ihrer Korper geaussert. Die vollstandige Integration der Koniginnen in die konigliche Nekropole war damit vollzogen, das Konigspaargrabmal wurde zur programmatischen Norm und zur reprasentativen Ausdrucksform, welche die Konigin ausschliesslich an die Person des Konigs band. Das kompakte Raumkonzept des Konigsfriedhofs in der Vierung konnte jedoch aufgrund der bedrangten Platzverhaltnisse nicht aufrecht erhalten werden. Die Ausbreitung der Bestattungen in die Seitenkapellen wurde unumganglich. In der Johannes-Kapelle entstand unter Karl V. ein zweiter Bestattungsort, der raumlich und konzeptionell nicht mehr mit den Monumenten in der Vierung in Verbindung stand. Die gemeinsame Bestattung von Konig und Konigin fuhrte damit zu einer Ausweitung der Nekropole in den erweiterten Kirchenraum.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Doris Behrens-Abouseif

# THE FUNERARY COMPLEX OF SULTAN QALAWUN (1284-1285)

Between Text and Architecture

The funerary complex of Sultan al-Mansur Qalawun is one of the most remarkable and innovative monuments of medieval Egypt on account of both its architecture and the meanings with which it is associated. This paper looks at the monument in the context of the funerary architectural history of Mamluk Cairo, with particular reference to the discrepancy between art historical readings of its architecture and its perceptions of by contemporary witnesses.

The funerary complex (Fig. 1) was built in 1284-1285 in the early period of the Mamluk sultanate, which ruled in Egypt and Syria from 1250 to 1517. The term mamluk, which literally means 'owned' or 'possessed', refers to the origin and the essence of this sultanate. The Mamluks were soldiers, mostly of Kipchak Turkic origin, who were recruited at a very young age in the northern regions of the Black Sea by purchase on the slave market. After a rigorous selection process, they acquired military training, were converted to Islam and manumitted to serve in the army. It was this army that constituted the ruling aristocracy and who selected the sultan from amongst their own ranks. The military recruitment by purchase of mamluks already had a long-established tradition in the Muslim world before the Mamluk sultanate of Egypt and Syria. However, the first recruitment of mamluks in Egypt to form a military elite corps was undertaken by the Sultan al-Salih Najm al-Din Ayyub (r. 1240-1249), a descendant of Salah al-Din and the last ruler of the Ayyubid dynasty in Egypt. This initiative, taken during the war against the Crusaders, proved to be rewarding: thanks to the Mamluk corps, the Crusade led by the French king Louis IX against the Egyptian city of Damietta was repelled and the king himself taken prisoner to be freed against a ransom. It was also the Mamluks who a few years later, in 1258, succeeded in preventing the advance of the Mongols on Syria. Following the death of their patron al-Salih, his Mamluk officers seized power, perpetuating the same recruiting system under their own rule.

Qalawun was the eighth Mamluk sultan, and the second major sultan after al-Zahir Baybars (r. 1266-1277), who is considered to be the founder of the Mamluk state. Qalawun ruled for a decade from 1279 to 1290, having begun his career during the reign of Baybars. After his master's death and the two subsequent years under the rule of Baybars' two sons, Baraka and Salamish, Qalawun ascended the throne. During the first half of his rule he had to consolidate his power and address the external threat of the Ilkhanid Mongol advance in Syria, where he achieved a victory in 1281. The final elimination of the Ilkhanid advance, however, would only occur under the leadership of his son, al-Nasir Muhammad.

  1 Cairo, the funerary complex of Sultan Qalawun, view from south.

While busy fighting the Mongols, Qalawun kept his back free by concluding several treaties with the Crusader states. However, he eventually terminated these with his offensive in 1285 against the Hospitalers in Marqab, followed by a series of conquests that occupied his reign until his death in 1290. These paved the way for the final eviction of the Crusaders with the fall of Acre in the following year, 1291, to be celebrated by his son and successor al-Ashraf Khalil (r. 1290-1293).

One of the greatest achievements of Qalawun during the decade of his reign was the foundation of his funerary complex in Cairo, which consisted of a major hospital, a madrasa (college), and a domed mausoleum. At that time, funerary architecture had an established tradition in the Muslim world. Mausoleums had been built for holy persons in cemeteries or in areas that later developed into cemeteries around the tombs and shrines of saints, who are believed to bestow blessing on those buried in their vicinity. Gradually, rulers began to build mausoleums for themselves, which they attached to their religious foundations. The attachment of a self-sponsored ruler's mausoleum to a religious building was practiced by the Seljuks and in Syria under Zangid and Ayyubid rule before it was adopted in Egypt. Eventually, under Mamluk patronage in Egypt and Syria, the founder's mausoleum became a characteristic feature of religious architecture to such an extent that it may not be an exaggeration to say that the commemorative purpose was as significant as the pious intent. The significance of the princely mausoleum in Mamluk courtly culture can be explained as a means for the ruling establishment to cope with the short memory of a non-dynastic system. A mausoleum attached to an endowed charity kept the founder's name alive along with his pious deeds. According to a Hadith, i.e., a saying attributed to the Prophet Muhammad, often cited in the foundation deeds of religious buildings, a human being's memory can be perpetuated beyond death in three ways: a lasting charity, the dissemination of useful knowledge, or a virtuous offspring who would pray for his parent. A sultan's pious foundation was a lasting charity which at the same time transmitted knowledge, thus fulfilling two of the three requirements for perpetual remembrance. By securing the perpetuity of the charity, the Islamic system of pious endowment (waqf) immortalized at the same time the founder's name. In theory, a pious waqf was supposed to be exempt from taxes and safe from arbitrary political interference and confiscations, which were not uncommon at that time.

The complex of Qalawun includes the first mausoleum attached to a pious foundation ever built by a sultan for himself in the urban centre of Cairo. Unlike most subsequent sultans, Qalawun did not build his monument immediately after his accession to the throne, but half a decade later, after having consolidated his rule and beaten the Mongols in Syria. Shortly prior to this foundation, he had built a madrasa with a mausoleum for his deceased wife. Al-Nuwayri writes that the sultan decided to erect a mausoleum for himself after he saw the one he had built for his wife. However, considering the architectural and symbolic significance of Qalawun's complex, it is rather doubtful that a project of this magnitude would have emerged as an afterthought. More likely, the idea of a major hospital with a mausoleum was inspired by the foundation of Nur al-Din Zanki in Damascus, as also suggested by other authors. Nur al-Din (r. 1149-1174) was the first great hero in the fight against the Crusaders and a highly esteemed reformer and founder of hospitals and madrasas; he was a source of inspiration for his successors and also a model for Salah al-Din, who likewise founded madrasas and hospitals. In this period of warfare the foundation of hospitals was a highly gratifying cause, as was also the case in Europe during the Crusades.

## The Location

As indicated by textual sources and physical evidence, the choice of the location of Qalawun's complex was highly significant and was far from being a random choice. Qalawun's explicit wish was that his mausoleum should face that of his master al-Salih (Figs. 2 and ).

This vicinity somehow echoes the Muslim tradition which favours burial next to a saint's tomb, following the belief that the sacred vicinity brings the deceased closer to Paradise. For this reason, many cemeteries have grown around the tombs of venerated persons. In Qalawun's case, the religious sacredness has been extended to political devotion, as a gesture of allegiance to a venerated patron. He was not the first to do so; already his predecessor Baybars had built his madrasa adjoining the mausoleum of al-Salih. The proximity to al-Salih's mausoleum and at the same time to Baybars's madrasa bestowed political lineage to Qalawun and his pious foundation. This lineage is also expressed in the titles of the Mamluk emirs who served al-Salih, amongst whom were the first Mamluk sultans, including Qalawun as the latest of them; they bore the title al-Salihi as part of their name as a reference to their master.

  2 Cairo, the complex of Sultan Qalawun in its urban context.

The location reveals the patron's clear intention to convey a specific message in the Mamluk capital. To acquire the land and achieve the project, Qalawun was ready to use illicit means with which he provoked the outrage and blame of the religious establishment. The complex is located where once the western wing of the Fatimid palace complex stood. The palace had been dismantled by Salah al-Din in the course of his overthrowing the Shici Ismacili caliphate of the Fatimids. It was to be replaced by Sunni religious institutions and residences for the new ruling establishment, thus converting the heart of the Fatimid city to orthodoxy. One of these foundations, and the most significant, was built by Qalawun's master al-Salih Najm al-Din Ayyub in 1244. It was the first madrasa in Egypt and the second in the Muslim world, after the one built in 1227 by the Abbasid caliph al-Mustansir in Baghdad, with a curriculum encompassing all four schools of Islamic law, thus assuming a universal orthodox authority.

  3 Cairo, the complex of Sultan Qalawun in its urban context.

After al-Salih's death in 1249, the Mamluk corps together with his widow Shajar al-Durr celebrated his funeral with a grand solemn ceremony that accompanied his remains to a domed mausoleum built by his widow on part of the madrasa's premises. The mausoleum was dedicated to host major regal ceremonies. Due to the absence of his only son Turanshah at the time of al-Salih's death, the Mamluk high officers appointed his powerful widow, Shajar al-Durr as his successor on the throne. This odd decision combined a demonstration of continuity while giving the Mamluks time to prepare themselves for the seizure of power. During her short reign of six months Shajar al-Durr built her own madrasa with a mausoleum for herself. With this foundation, she introduced the concept of self-commemorating funerary foundations in Mamluk history. While al-Salih's madrasa and his mausoleum stood in the political and commercial centre of the capital, hers was erected in the cemetery near the tombs of female saints, sharing the sanctity of the site.

The two mausoleums of al-Salih and his widow were built three decades prior to Qalawun's rule. We have no record of another funerary-pious foundation erected in the meantime in Cairo. Qalawun's immediate predecessor, al-Zahir Baybars, did not build a mausoleum for himself, reportedly according to his own explicit wish. This suggests that at that time the concept of a self-sponsored mausoleum was not yet a matter of course or even fully accepted. It was Baybars's son Baraka who dedicated a madrasa with a mausoleum to his father in Damascus. Qalawun contributed to the completion of this building.

## The Construction Project

According to all accounts and epigraphic evidence, Qalawun's complex was erected within only thirteen months between 1284 and August 1285, which even by Mamluk standards was a miraculous record for a monument of such dimensions and accomplishment. The chronicles agree that the merit for the speedy completion was due to the supervisor of the construction works, the emir and vizier Sanjar al-Shujaci, who assumed full responsibility of the project. However, Sanjar received not only praise for the speedy completion of the project; he was a controversial figure who ended up assassinated and had his head paraded in the streets, notably in the quarter of the Christian secretaries. Sanjar was blamed for the measures he had to take to cope with the financial difficulties that Qalawun's foundation faced from the outset. Additional endowments were subsequently added by members of Qalawun's family.

Accusations about illicit methods used for the achievement of the monument have tainted the charitable foundation with long-lasting negative associations. More than a century later, in his history of Cairo and its monuments, Maqrizi accompanied his description of Qalawun's complex with a long passage about the offences committed in connection its construction. Builders in Cairo were forced to abandon all other work and dedicate themselves exclusively to Qalawun's building, enduring the utmost brutal means used to extract maximum labour from them. Even the passers-by who happened to be near the building site were forced to contribute their share of labour, so that people avoided the street altogether. Mongol prisoners of war are reported to have been forced to undertake heavy work while enduring brutal abuse. Controversial practices were not confined to forced labour but also included illegal acquisition of properties and eviction of inhabitants from their residences to make room for the complex. The reverence exhibited by Qalawun for his master al-Salih did not prevent Sanjar from carrying away columns and precious marbles from al-Salih's palace and citadel on the island of Rawda, which Baybars had recently restored, to be used in Qalawun's complex, which must have saved considerable time and costs.

Some religious scholars were so outraged that they admonished people to boycott pious foundations established by such means. Others argued, however, that if such criteria were to be applied there would be no place left for prayer. One of the scholars contrasted Qalawun with his Syrian predecessor, Nur al-Din, by pointing out that he had financed his hospital in Damascus honourably with the ransom of a Frankish king he had captured. After Qalawun's death and following the fall of Acre in 1291, his son and successor al-Ashraf Khalil, expressed his will to share the booty of his victory with his deceased father by endowing his mausoleum with land in the areas of Acre and Tyre he had liberated by his sword. This addition seems an attempt to launder his father's foundation from the stigma of illicit funding with funds honourably earned in the holy war, as Mahmud al-Zanki's had done earlier with the funding of his hospital.

## The Architecture

The complex of Sultan Qalawun has a street-aligned facade, which is one of the characteristic features of Mamluk architecture. The alignment of a mosque's façade to the street is a Cairene tradition that goes back to the Aqmar mosque, built in the early 12th century, adjoining the great Fatimid palace along the immense ceremonial square in the heart of the city. The alignment of the façade to the street concealed the discrepancy between the orientation of the mosque towards Mecca and that of the pre-existing street by absorbing the angle between the two axes in the thickness of the façade wall. Since the construction of the Aqmar mosque there has been a Cairene consensus not to let the Mecca orientation of a mosque disturb the pre-existing street alignment. This device had also been applied at the madrasa and the mausoleum of al-Salih and at the nearby vanished madrasa of Baybars.

In addition to the adjustment of Qalawun's complex to the street alignment, the location of the minaret at the northern corner of the complex, the projection of the madrasa onto the street, and the slight angle between the portal and the rest of the façade all follow urban considerations to achieve optimal visibility from the street perspective.

The façade of Qalawun's complex was unprecedented in terms of its verticality, measuring ca. 20 metres in height by 35,1 metres. Seen from the street, the domed mausoleum flanked by the minaret was obviously designed to be the main eye-catching element of the complex, emphasizing its commemorative intent, whereas the hospital, which fulfilled the most public function, was not visible from the street as it was located at the rear and accessed from the street through a long passage between the madrasa and the mausoleum. Moreover, it is the mausoleum and not the madrasa to which the minaret has been attached. The positioning of the minaret next to the mausoleum shows the earliest example of the artful juxtaposition of tower and dome, which henceforth came to characterize Mamluk funerary architecture and Cairo's medieval skyline. The minaret was the first to be built in stone after the minarets of al-Hakim, completed nearly three centuries earlier in 1003. It is a monumental three-storied square tower, with a total height of 56.2 metres from ground level.

The supremacy of the mausoleum is further expressed in its dimensions of 21 × 23 metres, which surpass those of the madrasa, which measures 17,5× 15,5 metres. It is also the most lavishly decorated part of the complex, setting the example for many later funerary monuments. Its decoration includes painted and carved wood, carved marble and stucco and the earliest known occurrence of polychrome marble mosaics in the opus sectile technique, which will be discussed below. The mihrab of the mausoleum is the tallest and most decorated of the Mamluk period (Figs. 4 and , Plates IV and V).

The architectural supremacy of the mausoleum reflected its outstanding function, which went beyond that of a mere burial place. The domed chamber was reached through a hall that was paved and panelled with marble and centred around a decorative fountain. This hall was dedicated to the use of the sultan's highly regarded eunuchs, who guarded the mausoleum, worshipped there and cultivated the same regal ceremonial rituals practiced in their master's lifetime. In addition, the mausoleum was an oratory which provided a teaching curriculum and a Sufi service, and included also a substantial library.

To further enhance the status of his mausoleum, Qalawun took the liberty to violate the prestige of his master al-Salih's mausoleum by transferring a major Mamluk ceremony that was held in its premises to his own mausoleum. This was the solemn investiture of the governors of Syria, on which occasion the newly appointed emir would ride to the mausoleum in ceremonial pomp, prior to his departure, to give his oath of allegiance before the great chamberlain. His procession would then cross the city, celebrated with festivities and accompanied by music. Sultan al-Ashraf Khalil honoured his father's vision of his mausoleum when on the eve of his departure to fight the Crusaders in Acre, he rode there accompanied by officials and religious dignitaries to attend a religious service and make donations.

  4 Cairo, the mausoleum of Sultan Qalawun, interior view.   5 Cairo, the mihrab of the mausoleum of Sultan Qalawun.

Qalawun's hospital was a major charitable foundation. It included a teaching curriculum of medicine and generous and unconditioned medical treatment for Muslim men and women, without distinction of origin, rank or gender. Its foundation deed describes the luxury of its decoration with polychrome marble fountains and pools designed to lift the patient's spirits. The hospital attracted donations and endowments over the centuries enabling it to continue operating until the 19th century, when the building was demolished.

As for the madrasa, it includes a prayer and gathering hall built on a basilical plan (Fig. 3) with a mihrab decorated with glass mosaics. Although glass mosaics have been used earlier in Cairo at the mausoleums of al-Salih and his window Shajar al-Durr, the combination with the basilical plan is reminiscent of Christian art.

Following the example of the madrasa of al-Salih, Qalawun's madrasa taught the four legal rites (madhhab) of Islamic law, and was the first Mamluk madrasa to do so. Not all Mamluk madrasas followed this example, they were usually dedicated to one or two rites, with the Shafi'i prevalent in Egypt and the Hanafi favoured by the Mamluk establishment. With this universal curriculum, the madrasa of Qalawun was intended to address scholars and students from the entire Muslim world and not merely regional ones.

The Mamluk historian Shafic reports that the sultan had initially ordered only the hospital and the mausoleum, without the madrasa, which was added on the initiative of the emir Sanjar al-Shujaci. According to him, when the sultan went to visit the hospital for the first time, he was angry and almost refused to enter the madrasa. According to another source, Qaratay, Qalawun was disappointed that his mausoleum, being too far south, did not exactly face that of his master al-Salih, as he had wished.

However, if Qalawun's mausoleum did not face that of al-Salih, the madrasa further south did, which might be the reason why the sultan was eventually content with the building. One may speculate that the projection of the madrasa onto the street beyond the mausoleum's façade, may have been intended to bring it closer to al-Salih's tomb. In any case, even if the madrasa was not part of Qalawun's initial project, the decision to include it must have taken place before the design of the complex was finalized because the actual layout of the three structures, with the hospital in the rear, is inconceivable without the madrasa being along the street on the side of the mausoleum.

The less elaborate decoration of the madrasa's facade is probably best explained by the fact that by the time it was completed as the last part of the complex, the financial constrains had become more pressing.

## Foreign Influences

Although the chroniclers inform us about the choice and meaning of the site and the impact of the foundation on the society of that time, as a great charitable deed established at high material and human costs, they are silent about the architectural configuration of the complex and its evident connections to Christian art. As is normally the case and as to be expected, no architect's name is mentioned. The merit of the architectural achievement is attributed to Qalawun and Sanjar. The unknown architect or team of architects working on this building were highly skilled in dealing not only with Cairo's urban aesthetics but also in integrating novel and foreign elements in the design. Novelty was a major concept in the design of the complex. The similarity noted by Creswell and other scholars between the plan of the mausoleum and that of the Dome of the Rock, both sharing the configuration of a dome supported by an octagonal canopy of alternating piers and columns, is a further indication that Qalawun or Sanjar were looking outside Cairo for new ideas.

  6 Cairo, Detail of the façade of the complex of Sultan Qalawun.

Christian influences are not only in the combination of the basilical plan of the madrasa's main hall with the glass mosaics of the mihrab, but also and most strikingly in the design of the building's façade. Unlike traditional Cairene façades at that time, this one is panelled with pointed-arched recesses that include triple windows composed of a doublearch and an oculus (Fig. 6).

  7 Damascus, the mausoleum of al-Zahir Baybars, the spandrel of the mihrab.

Creswell has pointed out the Western origin of the triple window on Qalawun's façade; in search of a European precedent of this pattern, he found it in the tower of the cathedral of Monreale in Sicily, built in the late 12th century during the Norman period. Creswell also detected Frankish craftsmanship in the wrought iron grill of the window above the entrance.

The triple-light is not the only Norman Sicilian feature in Qalawun's complex; the entire facade design with its double-framed and pointed recessed arches recalls the facade of the cathedral of Palermo as it was depicted before the restoration of the 18th century. Also the extensive use of columns and colonettes as façade decoration was unprecedented in Cairo, but common in Norman architecture.

At the cathedral of Amiens (1220-1270) a relief in the portal depicts a monument with a facade treated with pointed recesses and triple bays similar to those of Qalawun's mosque. The triple composition of a double arch surmounted by an oculus also appears at a Crusader fort, the Krak des Chevaliers in Syria, however it already bears the features of Gothic network decoration.

Another striking connection between Qalawun's complex and Norman Sicily is the marble decoration in the opus sectile style, for which we have no prior evidence in Islamic Egypt or Syria. The spandrels of the mihrab of Baybars's mausoleum in Damascus, which are decorated in this same technique, should be attributed to Qalawun, who completed the works on the building (Fig. 7).

  8, 9 Cairo, marble panel with opus sectile in the mausoleum of Sultan Qalawun.   10, 11 Cairo, marble panel with opus sectile in the mausoleum of Sultan Qalawun.

The mosaic work in the mausoleum of Qalawun can be seen on multiple wall panels and delete in the ruins of the hospital (Figs. 8-, Plates VI and VII). M. Meinecke, who, like Creswell, also noted that the marble decoration of Qalawun's mausoleum was unprecedented in Cairo, attributed its foreign origin to Byzantium; however the parallels he presented refer to carved marble not to the marble mosaics.

This was the period when the opus sectile mosaic technique, used in Roman and Byzantine decoration, was revived in Italy by the Cosmati family workshop. The Italian design of the mosaics was based on a framework of interlacing circles and rectangles, filled with geometrically cut elements of colored stone and other materials. It is in Norman Sicily, however, that the technique was combined with Islamic interlaced geometrical star patterns instead of the late classical circle-work. The craftsmanship of the opus sectile in Qalawun's complex is of very high quality, far from being experimental, and must therefore be attributed to foreign craftsmanship; the combination of the technique with Islamic patterns points also in this case to Norman Sicily (Figs. 13-, Plate VIII).

  12 Cairo, marble basin with opus sectile in the hospital of Sultan Qalawun.   13 Palermo, opus sectile pavement at the Cappella Palatina.

Although the arts of the Normans in Sicily, as is well known, have been influenced by Islamic and, in particular, Fatimid art, in the case of Qalawun's complex, artistic influences seem to point to the reversed direction. There is nothing in the preceding architecture of Cairo that could be stylistically connected to the facade of Qalawun's complex or to its marble decoration. A problem posed by the Norman parallel may be the fact that Qalawun's façade dates to more than a century later than the stylistically related Norman monuments in Sicily. With the beginning of the 13th century, under the rule of the Hohenstaufen, a fully articulated Gothic style was introduced to the island, as demonstrated by the church of St Francis of Assisi built in 1260. It has been argued, however, that the building traditions of the Norman craftsmen did not fully vanish. Rather what has been described as the "Norman myth" is the continuity of Norman art due to the permanent works at the cathedral of Palermo through the following centuries.

  14, 15 Monreale, opus sectile panels at the Cathedral.

Diplomatic exchanges between Palermo and Mamluk Cairo may also have offered opportunities of artistic interaction. Decades after the well-documented remarkable relationship between the Ayyubid sultan al-Malik al-Kamil and Frederick II of Hohenstaufen, the German emperor and king of Sicily, the latter's son Manfred cultivated friendly relations with the Mamluk sultan Baybars. As recently documented, these contacts, and in particular the visit of Ibn Wasil (d. 1298), the Mamluk historian and Baybars's envoy to Sicily, entailed intellectual interaction between Cairo and Palermo, which had an impact on some aspects of Mamluk historiography of the period. In the course of these contacts the circulation of artistic and architectural knowledge that influenced the buildings of Qalawun is not unlikely. The designers might have been either Mamluks who came in touch with Norman architecture, or Sicilians, either Christians or Muslims, recruited in the course of these contacts to work for the sultan. The kind of architectural influence on the madrasa plan or the configuration of the façade would not require manual involvement, rather the concept of the design could have been transmitted in a more indirect way. In fact, a century later, when Sultan al-Zahir Barquq built his own complex on the same street, he also used the basilical plan for the madrasa without foreign influence being involved. Qalawun, who belonged to Baybars's establishment, or his vizier Sanjar, must have been familiar with Ibn Wasil and the environment of the Sicilian connection.

If Palermo was not the source of the Christian influences on the architecture of Qalawun's complex, Norman architectural influence may have come from elsewhere in the Levante of the Crusaders. The Normans ruled the city of Antioch from 1098 until its conquest by al-Zahir Baybars in 1268 less than two decades prior to Qalawun's foundation. No Norman monument survives in Antioch today and nothing is known about Crusader architecture there. However, there is evidence from the foundation deed of the mosque of Sultan Hasan dated AH 760 (AD 1359) that Christian monuments were still standing there eight decades after the conquest of the city by the Mamluks in 1268. These monuments may have impressed the Mamluk conquerors and inspired the design of Qalawun's complex.

The Mamluks valued European architecture; under Qalawun's successor al-Nasir Muhammad, there was a "Frankish" community, of prisoners of war in Cairo, which also included Armenians, kept to serve the sultan's ambitious architectural vision. They enjoyed a privileged status, with their own church and taverns. However, nothing is known about their work. The use of prisoners in building projects was already well established at that time; already Salah al-Din had used Christian prisoners for the building of his Citadel and his successors continued the practice. The citadel of al-Salih Najm al-Din on the island of Rawda included a Gothic portal depicted in the Description de l'Egypte and published by Creswell, who identified it as the product of European craftsmanship executed on the spot.

Although the question whether foreign or Mamluk builders were the ones responsible for the importation of Norman patterns in the complex of Qalawun, has to remain open, the origin of the marble decoration is a different issue; the foreign influence on the architecture of Qalawun is not necessarily connected with the foreign origin of the marble work. These were different specializations, which involved distinct groups of craftsmen, who might have been recruited from separate sources. The accomplished quality of the craftsmanship of the opus sectile mosaics in Qalawun's complex, which have no precedent in Egypt, strongly suggests that a foreign and experienced hand was at work here. This style of decoration was still widespread in Italy at the time; the market would have provided the Mamluk patron with ample recruiting opportunities for European craftsmen in the changing environment of the Levante during the last Crusader decades.

Whereas Mamluk sources make no reference to a European contribution to Qalawun's complex, one of the contemporaneous historians, Qaratay, reports that it was erected "on the shoulders'' of Mongol prisoners of war. According to his account, so far not confirmed by other sources, the Mongol prisoners were forced by the vizier Sanjar al-Shujac i to work at the construction site under most difficult conditions, laying the foundations and carrying building materials up and down and being brutally abused if they failed to perform as expected. On one occasion Sanjar shot a Mongol with an arrow in the eye. The author explains Sanjar's harsh treatment of the prisoners as in accordance with the Sultan's extreme hostility towards the Mongols. He even associates the very foundation of Qalawun's complex with the Mongol attack on Syria, which allegedly led him to vow that in case of a victory against them he would express his gratitude to God by building a hospital, a madrasa, a fountain and a mausoleum and do the utmost in his power to combat sin. The emir Sanjar eventually moved by the prisoners' suffering and supplications, interceded to the sultan to show some magnanimity towards them. The sultan, after arguing about the evil inflicted by the Mongols and the threat they represented to his kingdom, finally agreed to pardon the prisoners and he eventually recruited them to be garrisoned in Upper Egypt. Beside the Turks, Mongols were favoured for Mamluk military recruitment and many also belonged to the ruling aristocracy. Islamic law has explicit and far-reaching rules that are well documented, regarding the duty to treat prisoners of war with equity and magnanimity, and these include the prohibition to submit them to forced labor.

To the art historian, it is obvious that the presence of Mongol labour had no impact on the architectural design of the monument. These were soldiers who were forced to do heavy mean work, not skilled artisans. The association of this foundation with the victory against the Mongols, whether or not it is the full story, and the absence at the same time of any reference to the Crusaders in this context, suggest that the Christian influences on the architecture had no political or symbolical significance. Mamluk sources otherwise report of spolia when they were utilized as signs of victory, such as the wood and marble taken from a Crusader fortress with which Baybars built the dome of his mosque, or the Gothic portal removed from a church during the decisive battle of Acre to be displayed in a Cairene madrasa in the heart of the city. In fact, it is very likely that it was Sanjar himself, while organizing the recruitment of the labour for Qalawun's complex, who took the decisions regarding design and style. As an expert in the building craft, as attested in his biography, at a time when Crusader cities were falling one after the other into Mamluk hands, it would not have been difficult for him to recruit Crusaders. Their contribution to the monument of Qalawun, being about design and know-how, was not meant to be advertised.

Neither Mamluk narrative sources nor the epigraphy normally name architects or craftsmen, referring only to the supervisors of the construction works who belonged to the Mamluk establishment, as is the case with Sanjar. It was ultimately the Mamluk patrons who earned the credit for the achievement and the aesthetic merits of a princely monument. The foreign features in the architecture and decoration of Qalawun's complex, which may not have necessarily been identifiable as such by the people on the street, were not meant to be seen as trophies but rather as innovation and hence symbols of power and status.

In her biography of Qalawun, L. Northrup has argued that although Qalawun's reign was to some extent a continuation of Baybars', it introduced new concepts of the sultanate and its institutions which emphasized the supremacy and all-mightiness of the sultan, and the triumph of autocracy versus oligarchy. This seems to be endorsed from the perspective of material culture, which has not been considered so far. Qaratay mentions that one of the sultan's first initiatives was to design a special ceremonial setting for his gatherings with his emirs with the purpose of "enhancing the status of the sultan and his deputies" (taczim al-mamlaka wa 'l-niyaba). This reform conforms with Maqrizi's description of other substantial reforms he introduced to the military uniform and the equestrian outfit of the mamluks, abolishing the fashion for long braided hair, caps and coats with narrow sleeves and cotton belts and the gaiters over the shoes they used to wear since the beginning of the Mamluk era. The new outfit introduced finer brocaded and embroidered textiles, turbans and silver belts made to show hierarchical distinctions. Qalawun also dedicated special attention to the manufacture of ceremonial textiles, the dar al-tiraz, which produced gowns embroidered with titular inscriptions for ceremonial and diplomatic purposes. His concern with ceremonial titles is further documented in the case of a mosque he sponsored in the city of Sarai on the Black Sea ruled by the Golden Horde, for which he sent craftsmen from Cairo with their tools and paint to inscribe his name and titles on its walls. During his reign the decorative arts developed what became the characteristic Mamluk epigraphic style, where the major decoration consisted of inscriptions containing honorific princely titles. This style was elaborated under his son and successor al-Nasir Muhammad and maintained through the whole century of Qalawunid rule. Furthermore, Qalawun introduced new criteria for the selection of diplomatic gifts to fellow monarchs, which emphasized ceremonial and emblematic items rather than the heterogeneous combination of his predecessor Baybars. These reforms, aimed at creating a new image of Qalawun and his court, were at the same time used to shape a legacy for posterity, which is evident in his decision to appoint his favourite son al-Salih as his deputy during his absence and as the heir to the throne.

Facing the monuments of his predecessors and masters across the street with an unparalleled hospital, a madrasa with an unusual shape and a universal curriculum, an unprecedented mausoleum, clad in architecture that was novel in almost all respects, Qalawun's funerary complex made the statement that rather than being confined to memory, it was designed to herald the rising Mamluk sultanate.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Sami de Giosa

# THE CROSSES OF THE SULTAN

Sultan Qaytbay and the Mystery of the Two Crosses
in his Funerary Complex at Cairo's Northern Cemetery (1472-1474)

Sultan al-Ashraf Qaytbay (r. 1468-96) was one of the great patrons of art and architecture of the Mamluk period; monuments built during his reign in Cairo and in the Mamluk provinces, define the late Mamluk architectural style. This paper will focus on a hitherto unexplored decorative element in Qaytbay's mosque-mausoleum built in Cairo: two crosses in the corridor in front of the mausoleum's entrance (Fig. 1). Qaytbay's monument was built as part of his quarter within the Northern Cemetery in Cairo; with the spectacular decoration of the dome, the sultan intended to proclaim his architectural primacy in the Mamluk capital (Fig. 2, Plate IX).

In a spatial context, the monument also paid homage to the pious patronage of its founder, as it included two footprints of the Prophet Muhammad within its mausoleum (Fig. 3, Plate X).

An investigation into Qaytbay's family roots is needed to obtain answers to the significant presence of the crosses in his religious complex. Not only were the sultan's brother and nephews living in Cyprus as Christians but episodes from Qaytbay's life also confirm his sympathetic stance towards Christian causes; they also reveal the syncretism present in his social attitudes and explain decisions in favour of Christians in public matters during his tenure as a Sultan.

The starting point of the present study is the Mamluk cemetery of Cairo, where in 1472-1474 Qaytbay built his madrasa-mausoleum. The intentions behind Qaytbay building of the complex were two-pronged with a mix of secular and religious display of power. The Sultan wanted his rule to be remembered in Cairo and patronage of religious monuments was surely one way of achieving the aim against the backdrop of the pious masses of the Mamluk capital. To re-affirm the piety involved in the construction project Qaytbay, following historical accounts from contemporary chronicles, inserted two qadams or footprints believed to be of the Prophet Muhammad in his mausoleum.

The Sultan was said to have bought two footprints from the Hijaz so that he could benefit from baraka or blessings. These desired blessings were beneficial to Qaytbay in two ways: first, the presence of the footprints made the monument a place of ziyara or visitation by pious Muslims, and on a more personal level the Sultan was seeking the Prophet's intercession to God through the presence of the footprints. So far, this search of holiness was befitting a Sultan mentioned by the sources and on inscriptions as the Guardian of the Faith.

  1 Cairo, Ground plan of the complex of Qaytbay with the arrow indicating where the two slabs with the crosses are found.   2 Cairo, The mosque of Qaytbay in all its splendour in a 19th-century print by Prisse d'Avennes.   3 One of the two footprints said to have been acquired by Sultan Qaytbay in the Hijaz.

## The Crosses

Within the complex, on a stone-slab found in the open-air passage going from the madrasa to the mausoleum, there is a peculiar decorative ornament which leaves the viewer puzzled. Here some of the "Qaytbay decorative motifs" are present but they are mixed for the very first time with elements which recall Christian symbols, specifically two crosses (Fig. 4, Plate XI).

Evelyn-White in his book on Wadi Natrun (Egypt) describes a panel (Fig. 5) similar to the one found in the complex of Qaytbay which was once part of a Christian altar and the same type of cross can be found on a marble frieze inside the Dome of the Rock.

Within the ornaments surrounding the crosses in Cairo, a combination of curled arabesque and lotus flowers, coupled in the case of the cross on the left with tree branches and foliage give life to an unsuspicious cross. On the internal parts of the crosses, arabesques fill in the space between the main composition and two arches, at their end stand two low relief columns. As in the case of the panel in the complex of Qaytbay, Evelyn-White shows in his book that the panel in Wadi Natrun was probably part of a double composition and part of an altar. However, his theory of the Qaytbay panel being a re-carving of a Christian one would seem farfetched simply because the decoration on the panel and the availability and skills of stonemasons during the late 15th century did not warrant a re-carving of an existing panel.

  4 The two crosses (a) on a stone slab and comparisons with other decorations found on the minaret base at al-Azhar erected by Qaytbay in 1468 (b).

However, the question remains as why a Sultan known as a conservative pious Muslim, would allow the presence of two crosses in the most personal of all the monuments he built. This issue can be only speculated upon. To give reasonable grounding for any possibly theory one needs to know more about the relationship between the Sultan and his Christian subjects.

  5 Wadi Natrun, Marble Panel in the Church of Abu Makar with the cross as shown in Evelyn-White's book.

## The City of Jerusalem

It is perhaps in the city of Jerusalem, a place which better exemplifies the fact that the Mamluks presided over an empire which stretched over multiple cosmopolitan territories, where it be discerned that Qaytbay's behaviour was quite favourable towards Christians.

To begin with, in many cases Christians were aided by Qaytbay in the restoration as well as in other ancillary works connected to their monuments. In the chronicles of the Custody of the Holy Land, we often read of the restorations of the Basilica of the Holy Sepulchre and of the Basilica of the Nativity in Bethlehem carried out by the Franciscans. One of their main works was carried out in Bethlehem at the time of Father Giovanni Tomacelli da Napoli in the year 1479 for the restoration of the wooden roof of the Basilica of the Nativity.  The permission was given by Sultan Qaytbay, who also decreed that the keys of the church of the Tomb of the Madonna in Jerusalem belonged to the Franciscans and that they had the right to restore it. Hence, following Qaytbay's approval, the Franciscans restored the oratory connected to the same church. Also during his reign, Sultan Qaytbay returned the Chapel of David in Jerusalem to the Franciscans because of the graves of the friars, which were located on the site.

There are also some instances, where events are narrated in Christian sources, in which Qaytbay is said to have taken part, that are either given another version in Muslim accounts or not mentioned altogether. Amongst them, an emblematic event is told through the Franciscans and more precisely from their archives during the guardianship of Friar Francis Rosso of Piacenza (1466-1472). It is said that two amirs, al-Ashraf Qaytbay and Yashbak, were exiled to Jerusalem and were not allowed to leave the city, ride horses, nor befriend Muslims during their stay in Jerusalem, in Mamluk terms they were battals a term used in Mamluk sources for exiles, with one of the preferred locations for battals indeed being Jerusalem. The Franciscan friars gave them shelter, fed them and also lent them pocket money, in particular it was said that the pair was fond of the vegetarian delicacies prepared by the clergymen.

Apparently following the sources, Qaytbay was cleared for wrongdoings which are unexplained in the chronicles, and went back to Cairo where he became sultan in 1468, with his loyal Yashbak as his dawadar or Grand Vizier. Since then, the Franciscan Guardian of Mt. Zion was received in Cairo more than once and the friars in Jerusalem were granted many favours. There is even an incident when Suriano narrates that the Governor of Jerusalem who had wronged the Franciscans was brought in chains to Cairo, beaten and made to pay the bribes he had extorted from the Christians. Though that might seem like an exaggeration on the Christian side, al-cUlaymi, by far the most influential Arabic historian in Jerusalem during the late 15th century, in his major oeuvre Al- Uns al-Jalil does mention of one of the main qadis or judges who was brought in chains to Cairo and beaten in front of the public by Qaytbay's order. In his version though, the culprit had to pay for a wrongdoing allegedly committed against the Jewish population of Jerusalem, not against the Christians.

Referring to the late Mamluk period in particular under the reign of Qaytbay, on the basis of the Chronicles found in the Al- Uns al-Jalil in Jerusalem, Donald Little wrote:

[...] the Mamluks and the Muslim bureaucracy gave Christian institutions, residents, and pilgrims' considerable latitude to conduct their affairs as they saw fit, as long as they acted in accordance with law and custom so that religious, social and political equilibrium could be maintained in the city.

Al-cUlaymi (d. 1522), the leading chronicler of Qaytbay's period in Jerusalem, also narrates a quite peculiar incident, which happened following the order of demolition of a dome built by the Christians over the Tomb of David in Jerusalem. According to al-cUlaymi, the Christians had agreed with its demolition and were preparing to do it themselves on a Sunday. However, one of the sheikhs in Jerusalem had heard that on that very day Sultan Qaytbay was coming to Jerusalem hence he rushed to exhort all the Muslims to demolish the dome quickly "fearing the occurrence of an untoward event" meaning obviously Qaytbay ruling in favour of the Christians. Qaytbay's coming to Jerusalem was unfounded but the Muslims took the arrival of the Sultan as a sign from Allah who wanted the immediate demolition of the dome. For the reader of the chronicles this becomes very interesting as a corroboration of the Christian claims, Muslims too seemed to have been aware of Qaytbay's sympathies towards Christians and must have been troubled by them.

## The Cairo Christian-Mamluk Affair as Narrated by Felix Fabri

It is also quite significant to discuss the episode narrated by Felix Fabri: his encounter with a Hungarian Mamluk who had never converted to Islam, which if confirmed, would be the first known case of a man who was allowed to be at least semi-officially a non-Muslim and Mamluk at the same time. The story goes that this Hungarian was involved in battles between Hungarians and Turks when Bayazid II invaded Hungary. He killed many Turks as he was of incredible power and of beast-like proportions. When captured by the Ottomans he was not killed but rather presented to Bayazid who upon realising the potential of the man requested him to convert to Islam, to get circumcised and to serve him as a member of the Ottoman army. After numerous requests and threats, the Hungarian would not budge, so Bayazid rather than having him killed or turn him back to the Hungarians decided to send him to Qaytbay in Cairo as a gift to the Mamluk Sultan. When in Cairo, Qaytbay realizing the potential of this man as Bayazid had done before him, asked for the same things: for him to get circumcised, to convert to Islam and to serve him as a great amir. The Hungarian rejected all proposals but one, i.e. to serve the Sultan. And if this was confirmed, it would be a first: this Hungarian was allowed to become a Mamluk without converting to Islam. Felix Fabri met him in Cairo during his travels in the Middle East and mentioned that he was quite happy in Cairo dressing as a Mamluk and behaved as one without having to convert to Islam.

## Conclusion

After reading of all these anecdotes which demonstrate, by conservative estimates, at least some respect from Qaytbay towards Christians, the presence of the crosses does not seem surprising any more.

As far as I am concerned, a plausible theory could be one where the crosses might conceal the burial place of the twins who were Qaytbay's nephews from Cyprus. Qaytbay was sold during his youth to become a Mamluk in Cairo. His family in Circassia must have been Christian as by that time the region of Southern Russia was of the Eastern Christian denomination; multiple studies confirm that, including a recent monograph by Julien Loiseau on the Mamluks.  In general, the majority of Circassian people converted to Islam during the 17th century hence a long time after the events narrated in this paper and had Qaytbay been born Muslim, he could not have been made a Mamluk.

Records also inform us that Qaytbay had a brother living in Cyprus as a Christian. Advanced in age, the sultan paid for his sibling to come and establish himself in Cairo with his two sons. Qaytbay made the move as he had been looking for an heir since his son was deemed unfit for succession. The twins were brought to Cairo and lived there until their violent death during the chaos which ensued after the enthronement of their cousin al-Nasir Muhammad son of Qaytbay. The presence of crosses on their burial slab could be interpreted as a memento of their Christian Cypriot roots. If this was proven to be correct, the crosses might have been inserted after the death of Qaytbay when the nephews were killed. It might have been the case that the crosses were prepared during his lifetime and then inserted in the mausoleum after the two men died.

In conclusion, I believe that the sudden demise of the two Christian nephews, before they could receive a full Mamluk-Islamic training and become contenders to the Mamluk throne, explains the crosses outside the Mausoleum, just as the Christian side of the family clarifies the sultan's favorable attitude towards Christians in his sultanate.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Francine Giese

# THE CAPILLA REAL IN CÓRDOBA

Transcultural Exchange in Medieval Iberia

Introduction

This essay presents preliminary results of the research project "Mudejarismo and Moorish Revival in Europe", funded by the Swiss National Science Foundation and based at the University of Zurich. By analyzing the complex and multi-faceted phenomena of crosscultural appropriation and hybridization during the Iberian Middle Ages and the global 19th century, the project contributes to the current debates on artistic transfer, inclusion or exclusion of diverse cultural legacies, and identity building in multi-ethnical and multireligious societies. At the same time, art historical concepts such as Mudejar Art or the problematic demarcation between Islamic, Christian, and Jewish cultural spheres in the Iberian Peninsula are questioned. Within this context, the royal burial chapel in the mosque-cathedral of Cordoba is a major reference to show how complex art historical documentation and systematization can be rendered in contact zones. In this specific case, it is the cultural entanglement between al-Andalus on the one side and the Crown of Castile and Leon on the other, which complicates the analysis of transcultural phenomena in the Iberian Peninsula. While the Capilla Real in Cordoba follows the tradition of Castile and Leon's royal burial chapels, regarding its location and layout, the interior decoration points into a completely different direction and attests artistic exchanges between the Christian and Islamic courts of Seville and Granada.

## The Iberian Peninsula - a Permeable World

Even though the artistic exchange between al-Andalus and the Christian territories of the North has been in the center of medieval studies in Spain since the 19th century, it only quite recently entered the limelight of global (art) history, which focuses especially on zones of contact and the problems caused by their cultural and artistic entanglement. The cultural interaction witnessed within the Iberian Peninsula has been defined by Thomas Glick and Oriol Pi-Sunyer in their much-noticed contribution of 1969 as a process of acculturation which is founded on the "permeability" of cultures. Further on, the mentioned authors identified the exposure to different cultural spheres as the "prerequisite for borrowing".

Taking into consideration the multiple cultural ties of medieval Iberia, the underlying exchange processes, closely studied by Gerogiorgakis, Scheel and Schorkowitz in their 2011 publication, resulted in a multi-directional flow of knowledge, language, and artistic forms. As has been argued by Andreas Speer in his introduction to the 2006 publication Wissen uber Grenzen. Arabisches Wissen und lateinisches Mittelalter, knowledge - unlike information - does not only consist of a mere accumulation of data, but also of their correlation and attribution. This observation is also true in the field of artistic production, where the borrowed forms must be understood in their original context, in order to successfully integrate and re-contextualise them in their new surroundings. The comprehensive medieval attitude, which finds itself reflected in Wolfgang Welsch's concept of transculturality, sharply differs from the appropriation process witnessed in the 19th century, where the Islamic heritage of al-Andalus has been detached from its original meaning. What Peter Burke described in his 2009 publication Cultural Hybridity as "the fashion for the foreign" was the response of the Castilian Crown to the imports from Nasrid Granada, as will be shown in the following pages.

## Reading the Entangled History of Cordoba's Royal Chapel

One of the most interesting monuments for illustrating the cultural entanglement between al-Andalus and the Crown of Castile and Leon is the former Umayyad Mosque of Cordoba, built between AH 169-170/AD 785-787 by cAbd ar-Rah mān I (r. AH 138-172/AD 756-788), and gradually enlarged to become one of the biggest mosques of the medieval Islamic world.

After the reconquest of the city by Fernando III (r. 1217-1252) in 1236, the Cordobese mosque was converted into a Christian cathedral, causing a series of modifications, including the construction of a royal burial chapel known as Capilla de San Clemente - built by Alfonso X (r. 1252-1284) between 1258 and 1260 in the eastward extension of the prayer hall dating to AH 377/AD 987-988. Spanning four naves in breadth and four bays in depth, Alfonso's burial site would remain the biggest of all chapels founded in the Cordobese cathedral. The Castilian-Leonese king originally planned to be buried here, but changed many times his mind until his death in 1284, when he finally found eternal rest in the cathedral of Seville. His Cordobese burial chapel was therefore conveyed to Don Gonzalo Ivañez Dovinal de Aguilar on 4 April 1262 by Alfonso's personal behest.

The second extension of the Cordoba prayer hall, executed between AH 351-360/361/AD 962-971 under Umayyad caliph al-H akam II (r. AH 350-366/AD 961-976), became the liturgical centerstage of the newly sanctified cathedral (Figs. 1 and ). Even though the Christian presbytery and nave were not located in the middle of the former Islamic prayer hall, but in its Southwest corner, this part of the mosque was and still is the most important and resplendent. It is here that the prayer niche is situated, adorned by a rich mosaic decor and flanked by two similarly designed façades, all three being located within the so-called maqsura. This enclosed compartment in front of the prayer niche and pulpit, distinguished by three star-shaped rib vaults, is the culmination point of the broader and higher middle nave. A fourth rib vault together with a transversal arcade, was constructed in front of the existing three to demarcate this newly built area from the two precedent phases.

  1 Cordoba, Mosque-Cathedral, floorplan with indication of 13th-century presbytery and nave (1) and the monumental 16th-century presbytery and choir (2).

This first compartment in the middle nave of al-H akam's prayer hall extension was known by the 17th century as Capilla de Nuestra Señora de Villaviciosa. After 1236, it was turned into a presbytery, converting the adjacent bays towards the Puerta del Espiritu Santo in the West into the nave of the Cordobese cathedral, where the holy mass was celebrated until the consecration of the second and much more monumental nave in 1607 (Figs. 1 and ).

A second royal burial chapel neighbors the Capilla de Villaviciosa to the East. Originally, it was connected to the presbytery by two narrow passageways. This younger Capilla Real also known as Capilla de San Fernando, on which I will subsequently elaborate more in depth, is the cause of much controversy until the present day - especially concerning its origin, architectural structure and dating of its sumptuous decor.

  2 Cordoba, Mosque-Cathedral, Capilla Real, exterior view by Christian Friedrich von Leins, 1853/1854.

Built as a two-storey complex (Fig. 2), the floor of the lower vaulted chamber or crypt stands below the level of the surrounding mosque groundfloor, while the upper chamber, is instead situated two meters above floor level and with a total height of 17 m on a base of 8.92 × 5.59 m nearly twice as high than long. Two deep polylobed arches starting from lion consoles at the chapel's Northern and Southern side mark the transition from the rectangular floor plan to the nearly quadratic vault base (Fig. 3, Plate XII). Above this line rises a dome of 4,35 m in height, externally covered by a four-sided pavilion roof, which exceeds the height of the Capilla de Villaviciosa located to the West. Surprisingly, the dome of the Christian chapel emulates the very design of the Islamic rib vault of the adjacent Capilla de Villaviciosa, dating from the second half of the 10th century (Figs. 4 and ). Here just like there, eight intersecting stone ribs start directly from the stone cornice, combining the different rib layouts of the three maqsura domes. Just like in the Capilla de Villaviciosa, the lighting of the chapel is effected by means of four polylobed window openings on each side, which originally were closed by stucco latticework. The difference in the respective effect of the neighbouring vaults is foremost caused by their diverging designs. The massive ribs of the Capilla de Villaviciosa are visible and the severies in between hollowed out by means of small-scale rib or melon domes, as well as scattered patterns. In contrast, the Capilla Real's semi-circular ribs and severies are overlaid with a continuous stucco decor, which used to be gilded and forms a polylobed arch contour as well as minute muqarnas surfaces.

  3 Cordoba, Mosque-Cathedral, Capilla Real, interior view of Southern façade.

Just like the dome, the wall zone below is coated in its upper section by a continuous originally polychromatic stucco decoration, characterized by a combination of floral ornamentation (ataurique), Arab inscriptions and coat of arms referring to the Crown of Castile and Leon, while the lower wall section or dado shows geometric tile mosaic (alicatado). Both, the stucco and tile work follow an Islamic vocabulary known from Nasrid architecture and thus dating to the 14th century.

  4 Cordoba, Mosque-Cathedral, Capilla de Villaviciosa, interior view of the Umayyad rib vault.   5 Cordoba, Mosque-Cathedral, Capilla Real, interior view of the Christian rib vault.

The overlapping of different artistic traditions is especially apparent in these lower wall areas. While the narrow sides of the Capilla Real open towards the adjacent prayer hall in polylobed arches (Figs. 2 and ), the central part of the Eastern wall is occupied by an elaborate muqarnas niche sheltering an 18th-century sculpture of Fernando III (Fig. 6, Plate XIII), whereas the Western wall shows a dedicatory inscription preserved in situ, originally surrounded by a wall painting of a king - probably the donor - kneeling in front of Mary, which survives only by mention in a source dated 1617 (Fig. 7, Plate XIV).

  6 Cordoba, Mosque-Cathedral, Capilla Real, interior view of Eastern façade.

The inscription in gothic letters gives us important indications regarding the commissioner of the royal chapel, the king buried within, as well as its dating:

Este es el muy alto rey don Enrique por honra del cuerpo del rey su padre esta capiella mando fazer: Acabose en la era de M e CCCCIX ans.

The inscription speaks of Castilian king Enrique II of Trastamara (r. 1369-1379), which translocated the remains of his father Alfonso XI (r. 1312-1350) from the cathedral of Seville to Cordoba in 1371, to inter him next to his father and Enrique's grandfather Fernando IV (r. 1295-1312), resting in Cordoba since 1312. This was the express wish of Alfonso. Having died of the plague in Gibraltar 1350, Enrique's father was first placed in the royal burial chapel of the nearer cathedral of Seville against his last will. The mortal remains of both kings were relocated on 8 August 1736 by Felipe V to the Cordobese collegiate church of San Hipolito (Real Colegiata de San Hipolito), where the furnishings of the royal endowment reached as well.

  7 Cordoba, Mosque-Cathedral, Capilla Real, interior view of Western façade.

At this point you might ask - what is there to discuss? A Castilian king honored the last will of his deceased father burying him in the cathedral of Cordoba. But it is not that simple. The cathedral of Cordoba used to be a mosque. And the royal burial chapel with its plentiful borrowings of Islamic architectural and decorative forms could as well be a structure dating from the time before Cordoba's reconquest, and therefore just reused by Enrique II, as argued by Juan Carlos Ruiz Souza in his 2001 article La fachada luminosa de Al-Hakam II en la mezquita de Cordoba. Picking up a 19th-century hypothesis, Ruiz Souza pleads for a caliphal origin of the chapel by presenting the reconstruction of three dome compartments at the entrance to al-H akam's prayer hall extension - a hypothesis that is however far from convincing. Neither was Dionisio Ortiz Juarez able to present a conclusive argument for his theory of an Almohad origin, based on the stylistic analysis of the Capilla Real's muqarnas vault. While Ruiz Souza likened the three dome construction to Ottonian westworks, Ortiz Juarez interpreted the raised structure as a dikka, a tribune from which the Koran is recited and prayers are intoned.

## Burial Traditions in Christian Iberia

Two questions closely linked to Christian burial traditions in the Iberia Peninsula are crucial for understanding the Capilla Real of Cordoba. Firstly, why was the royal burial chapel conceived as a two-storied construction, and secondly, why was it placed right next to the Capilla de Villaviciosa?

As Isidro Bango Torviso has demonstrated in his seminal article from 1992, medieval burial traditions in Christian Spain witnessed a radical change in the 12th century. While sepulture within churches had formerly been prohibited by the council of Braga of 561, a gradual conquest of the church's interior now took place, whereby the presbytery was attributed particular importance. This trend goes hand in hand with a general tendency to separate and mark privileged burial chapels within the church, as witnessed from the 13th century onwards in the cathedrals of Seville, Toledo, and Cordoba, where the royal chapels were constructed ex novo in privileged locations, in immediate proximity to the presbytery.

The earliest of these constructions was built under Alfonso X (r. 1252-1284), who commissioned a royal burial chapel for his father Fernando III (r. 1217-1252) - deceased in 1252 - and his mother Beatriz de Suabia - who died already in 1235 - in the cathedral of Seville (former Almohad mosque). According to Ruiz Souza, this was the first privatization of an area in a cathedral through the construction of a burial chapel in its most important sector. At the same time, Alfonso's commission established a new tradition, in which the royal funerals would not take place in monasteries like Santa Maria la Real de las Huelgas in Burgos any more, but in areas within cathedrals, built especially for this purpose.

Regrettably, Fernando's Sevilian burial chapel, with its major importance for typology and formal evolution, was destroyed during the gothic reconstruction of the cathedral started in 1401. Written sources, nevertheless, help clarify at least some aspects of its location and general layout. According to a description by Espinosa de los Monteros from 1635, the chapel was located in the Eastern part of the cathedral, close to the former minaret and thus right next to the presbytery. And just as the Cordobese example, this royal chapel was erected over a vaulted substructure, resulting in a two-storied layout.

These two aspects - proximity to the presbytery and two-storied construction of the chapel - became mandatory for the kings of Castile and Leon until the beginning of the 15th century, together with the relocation of the royal burial grounds from the monastery to newly built chapels in the cathedral - as testified by the royal burial chapels of Sancho IV (r. 1284-1295) in Toledo and Pedro I (r. 1350-1369) in Seville (since destroyed), as well as the chapels built under Enrique II in Cordoba and Toledo.

Closest to the Cordobese solution is the royal burial chapel in Toledo's cathedral built under Sancho IV in the late 13th century. In this burial chapel recorded as Capilla de Santa Cruz, Sancho IV was himself interred with the highly revered Alfonso VII (r. 1126-1157), already buried in the Toledan cathedral. For this endeavor he 'privatized' the Eastern part of the presbytery, similar to the case of Cordoba with its royal burial chapel having been built eastward from the Capilla de Villaviciosa, which was being used as presbytery.

The fact that neither Sancho IV nor Enrique II were buried in Seville like their predecessors Fernando III and Alfonso X must be more than a mere coincidence. Both were rather controversial and had to legitimize their rule: Sancho IV against Alfonso de la Cerda, the son and designated successor of his deceased brother Fernando, and Enrique II because of murdering his half-brother Pedro I. This seems to be a plausible reason for their distancing themselves from Seville. At the same time, however, both kings were very concerned about marking themselves out by commissions, especially burial chapels to famous ancestors. Gutierrez Baños has demonstrated this fact for Sancho IV, based on his commissions in the cathedrals of Seville and Toledo, as well as the monasteries of Oña and Sahagun, and Ruiz Souza for Enrique II in reference to his commission in Cordoba. If we therefore assume, that Enrique II tried to legitimize his contested rule by a propagandistic building program, why then should he have chosen an Islamic vocabulary for his newly constructed burial chapels in Cordoba and Toledo instead of a gothic one?

## The Iberian Court Architecture of the 14th century - a Common Artistic Legacy

To understand this apparently paradox fact, we must refer to the contemporary court architecture in Christian Castile and Nasrid Granada. Having a look at the palace complexes in Tordesillas (todays Royal Convent of Santa Clara) and Seville remodelled and/or enlarged by Pedro I in the 1360s, we take note of exactly this same aesthetic. Both buildings are prominent examples of the so-called Mudejar style, which had become fashionable among royal patrons, despite or perhaps precisely because of its combination of Christian and Islamic architectural and decorative forms. This entanglement complicates the attribution of Mudejar architecture and similar cultural phenomena. In the case of the Capilla Real of Cordoba, the complex and multi-layered history of the building makes it even more difficult. In the very place of one of the most important mosques of the Islamic Middle Ages - which has been reused as a cathedral since 1236 - Enrique II commissioned a royal burial chapel, which follows the Christian type of sepulchral monument introduced in Seville one century earlier, overlaid with an interior decor that shows strong Islamic influence. This fusion of diverse artistic traditions leads to the question on whether we are dealing here with three distinguishable architectural repertories - the Hispano-Islamic, the Gothic and the Mudejar - or rather a common artistic language, as argued by Francisco Enriquez y Ferrer in his 1859 inaugural lecture at the Academia de Bellas Artes de San Fernando. According to Enriquez y Ferrer, the 'infiltration' of Islamic culture in the reconquered territories, resulted in a strong influence on Christian customs, science and arts, as can be observed not only in the Cordobese chapel, but also at the so-called vestibule in Tordesillas (Fig. 8, Plate XV) and the Ambassador's Hall of the Alcazar in Seville. Through the juxtaposition of Christian wall painting and Islamic stucco decoration they anticipate the aesthetic program of the Capilla Real. The close relation between Enrique's burial chapel and the Iberian court architecture of the 14th century is further strengthened, if we take into consideration the Arab inscriptions documented in the Seville Alcazar and Cordoba's royal chapel. As Julie Marquer has shown in her contributions from 2012 and 2013, the epigraphic program of Pedro's palace has been elaborated to support the visualisation of royal power, which Antonio Almagro and Juan Carlos Ruiz Souza could also detect in the overall architectural concept of the building. In both cases, the main point of reference was Nasrid Granada, which not only provided many of the architectural and decorative models, but was also relevant for the Arab inscriptions, as Pedro even recurred to the sultanic titulature cizz li-mawlānā l-sult ān (glory to our Lord the Sultan), used by Yūsuf I (r. AH 733-755/AD 1333-1354) and Muhammad V (r. AH 755-760/763-793/AD 1354-1359/1360-1362) in the Alhambra palaces. Surprisingly, the Cordobese royal chapel being situated within a Christian cathedral, shows Islamic epigraphy too. Currently studied by Rouhollah Amanimehr within the research project mentioned at the beginning, we see a similar program - though on a much lower technical level - with the recurrent motives of al-yumn (good fortune), al-baraka (blessing) and lā ġālib illāllāh (there is no victor but God), known from the Alhambra, as well as Pedro's palace in Seville. Thus, the deliberate use of Arab inscriptions by Pedro I and Enrique de Trastamara shows on the one hand, that Nasrid Granada and the Crown of Castile and Leon had a common court culture, "una cultura cortesana comun",while on the other hand, its appropriation must be seen as a strategy of political and cultural domination.

  8 Tordesilla, Royal Convent of Santa Clara (former palace), interior view of vestibule.

## A Codified Language of Signs and Symbols

The Capilla Real of Cordoba discussed in these lines, bears witness of a transcultural reality, which influenced not only Iberian palace architecture, but also penetrated in the religious realm through royal commissions within cathedrals. As has been shown by comparing the royal burial chapel of Cordoba with related examples from Seville and Toledo, the architectural layout follows the Christian tradition, while the decorative and epigraphic program is strongly influenced by contemporary Iberian court architecture, which can be characterized as an amalgam of diverse artistic languages. Thus, the entangled history of medieval Iberia leads to what we may call an entangled architecture. By using a codified language of signs and symbols, based on visual codes, which point to the crown of Castile and Leon (castles and lions) and Nasrid Granada (vegetal and geometric ornamentation, epigraphy, muqarnas), the royal chapel of Cordoba stands for a common artistic legacy - charged with new meaning.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Claudia Jentzsch

# SEPOLTURA AL SOLITO?

Die Grablegen in Santo Spirito im Kontext von Regulierungen der Florentiner Begrabniskultur und vormodernen Raumordnungen

Bezuglich der Grabkultur stellte die zwischen ca. 1434 und 1481 erbaute Florentiner Bettelordenskirche der Augustinereremiten Santo Spirito einen asthetischen Konterpart zu den Graberteppichen in den Kirchen der Florentiner Dominikaner und Franziskaner, Santa Maria Novella und Santa Croce, dar. Zwar war sie die großte Bestattungskirche und der Fokus der stadtischen Gemeinschaft sudlich des Flusses, im Stadtgebiet des Oltrarno, doch fehlten im Kirchenraum Grabmonumente. Sie befanden sich im Kreuzgang beziehungsweise jene der Kapellenbesitzer - nicht sichtbar - unter der Altarstufe. So waren die Autoren der Sepoltuari des Seicento im Rahmen ihrer Inventarisierungen der Grabmonumente in den großen Florentiner Kirchen in S. Spirito vor eine uberschaubare Aufgabe gestellt. Entsprechend außert sich Stefano Rosselli 1657: "[...] Spedito che io mi saro dalla descrizione delle Cappelle della chiesa, nella quale per decreto pubblico non sono sepolture, eccetto alcune poche, che sono nelle Cappelle, e perlo piu vengono coperte dalle predelle degli altari, [...]."

Rosselli betont das Grabmalverbot als kommunale Gesetzgebung beziehungsweise als auf offentliche Verordnung zuruckgehend. Moglich wurde die konsequente Umsetzung einer solchen restriktiven Grabmalpolitik allerdings gewiss nicht nur durch die Entscheidung fur einen Kirchenneubau, sondern aufgrund der Tatsache, dass bei einem Brand im Altbau 1471 nahezu alle Grabmonumente zerstort wurden: "Non ne resta memoria alcuna" uberliefert Rosselli. Quellen belegen zumindest die Zerstorung der Strozzi-Graber sowie des Grabes und jeglicher memorialer Zeichen und Objekte des Seligen Barduccio Barducci (gest. 1331): "[...] quando l'anno 1470 ec. abbrucio la chiesa e convento antico di S. Spirito di Firenze resto incinerito il sepolcro, l'altare, i voti e tutte l'altre memorie sacre del detto Beato Barduccio[...]". Das Feuer schloss den potenziellen Transfer von Altarbildern und Grabmonumenten und somit Zusammenfuhrungen oder Überlagerungen von Altem und Neuem von vorn herein aus.

## Raumordnungen und -hierarchien in Florentiner Bettelordenskirchen des Spatmittelalters und der Renaissance

Im Gegensatz zu den spatmittelalterlichen Kirchenraumen der Florentiner Mendikanten mit ihrer enormen Dichte an Grabplatten in der ecclesia fratrum, der Zone des Transepts und um den Monchschor herum bis auf Hohe des ehemaligen Lettners (Abb. 1), aber auch in den Seitenschiffen, im Mittelgang, an den Mittelschiffspfeilern und im Eingangsbereich des Laienraums, belegt eine Giovanni Antonio Dosio zugeschriebene Zeichnung vom Ende des Cinquecento fur S. Spirito nicht nur fehlende Grabmale, sondern eine grundsatzliche Öffnung und Entleerung des Sakralraums (Abb. 2). Um die Tragweite der neuen Raumasthetik zu verdeutlichen, sei der spezifische Kosmos aus Stiftungen und Grabmonumenten in den spatmittelalterlichen Bettelordenskirchen kurz zusammengefasst.

  1 Florenz, S. Maria Novella, Bodenbelegungsplan der Grabplatten im ehemaligen Chor- und Querhausbereich; Libro delle Cappelle e Sepulture, S. Maria Novella.

## Die Grabermeere des Tre- und Quattrocento in S. Maria Novella und S. Croce

Bereits diese Raumordnungen waren stark durch Regulierungen gepragt und durch soziale Hierarchien strukturiert. Entsprechend ihrem Status waren den verschiedenen Gruppen von Stiftern unterschiedliche Grabmale nach Lage und Typus zugeordnet und diese zudem durch Aufwand und Material differenziert. Raumlich hierarchisiert wurde nach Ort innerhalb des Konvents - wie Friedhof, Kirchplatz, Kirchenaußenmauer und -fassade - und im Kircheninnenraum noch einmal in verschiedene Raumzonen und Kernbereiche der Liturgie - wie vor oder in den Haupt-, Nebenchor- und Querhauskapellen, der Lettnerzone und dem Chorbezirk (Abb. 1). Dem Typus nach facherte sich dies im Bereich der Wandgrabmale zunachst in ein Spektrum von monumentalen Konsolgrabmalen in den Nebenchoren, die Bischofen vorbehalten waren, uber in die Außenfassade integrierte Wandnischengrabmale fur die alte Aristokratie in S. Maria Novella, den sogenannten Avelli, oder einzelne solcher Arkosolia im linken Nebenchor und im Querhaus von S. Croce fur besonders herausstehende Geschlechter auf. Die uberwaltigende Mehrheit der Florentiner Burger war allerdings standesgemaß an den Typus des Flachgrabs, sogenannte lastre sepolcrali oder auch lastroni, gebunden. Die Mehrzahl der, fur die folgende Argumentation relevanten Bodengrabmale machten wiederum schlichte Familiengraber ohne Grabbild aus. Der jungste Katalog zu den Bodenplatten von S. Croce nimmt 116 Monumente im Zeitraum von ca. 1350 bis 1500 auf, wovon nur 25 mit dem Bildnis des Verstorbenen im Flachrelief und 91 mit Einlegearbeiten in diversen Marmorsorten und Bronze ausgestattet sind (Abb. 3-). Die Grabplatten mit Gisant konzentrierten sich in S. Croce mehrheitlich im Quer-haus zu beiden Seiten nordlich und sudlich des Chorbezirks. Darunter waren fast keine Ordensangehorige, sondern nur Personen aus dem Laienstand, die diese Raumzone offenkundig als Reprasentationsraum der politischen Elite nutzten. Ein etwas anderes Bild ergibt sich fur S. Maria Novella. Frithjof Schwartz weist figurliche Grabplatten ab 1300 nach; darunter nur wenige fur Laien und die meisten davon aus dem Ritterstand, einzelne fur Gelehrte, ansonsten vor allem fur Ordensinterne - letztere stark nach Raumzonen reglementiert nur im Querhaus und in den Lettnerkapellen bei den weltlichen Grablegen ihrer Familien. Anzumerken ist, dass die Grabplatten aus S. Maria Novella weder quantitativ noch qualitativ entsprechend jenen in S. Croce erforscht wurden, da sie nicht erhalten sind. Da die Dominikaner generell eine restriktivere Grabmalpolitik betrieben was bestimmte Grabmaltypen im Kircheninnenraum betraf und die Kirche nicht vergleichbar mit der der Franziskaner war - die bereits seit dem Trecento als eine Art offentliches Pantheon genutzt wurde -, bleibt zu vermuten, dass hier tendenziell weniger Platten das Grabbild trugen.

  2 Giovanni Antonio Dosio, Kirchenraum von Santo Spirito, Florenz, vor Abriss des Quattrocento-Monchschors; 370×455 cm, Feder, braunes Aquarell, Spuren von schwarzem und weißem Bleistift auf hellbraunem Papier; letztes Viertel 16. Jahrhundert, Florenz, Gabinetto Disegni e Stampe degli Uffizi.   3 Florenz, S. Croce, Grabplatte des Ludovico degli Obizi, weiße, rote und gelbe Marmorsorten und verde di Prato, 3,08×1,40 m, nach 1424.   4 Florenz, S. Croce, Grabplatten von Familiengrablegen, 1. Halfte 15. Jahrhundert.   5 Florenz, S. Croce, Bodenplatten von Familiengrabern aus dem Zeitraum ca. 1400-1490.

## Bodengrabmale als Familiengrablegen

Die letzte Ruhestatte des Großteils der Florentiner Familien der Oberschicht markierten jedoch schlichte, teilweise auffallig bescheiden gestaltete Bodengrabmale ohne Grabfigur.

Die Wertigkeit der erhaltenen Platten aus dem Zeitraum vom Ende des Trecento bis ca. 1500 setzte sich vornehmlich aus drei unterschiedlich aufwendig gestalteten Elementen zusammen: Dem zentralen Wappenschild in der Mitte, der umlaufenden Inschrift sowie der ornamentalen Rahmenleiste. Daruber hinaus trugen die verwendeten Steinsorten zu Pracht oder Schlichtheit bei.

Im Wesentlichen fanden zwei Varianten zeitlich parallel Anwendung: Zum einen ein elaborierter Grabmaltypus (Abb. 4), ausgefuhrt in einer breiten Vielfalt an Steinsorten mit aufwendig ornamentiertem Wappen und - teilweise mehreren, unterschiedlich gestalteten - Außenrahmen sowie ausfuhrlicher Inschrift mit Raum fur Ehrentitel, Wurdeformeln oder Angaben zu personlichen Verdiensten, der bis in die 1480er Jahre fur Familiengrablegen verwendet wurde. Daneben koexistierte ein zweiter, besonders schlicht gestalteter Typus fur Familien, der auf Basis des erhaltenen Bestandes in S. Croce quantitativ haufiger zum Einsatz kam und der Unterscheidung wegen provisorisch als Doppeltondo-Typus (Abb. 5) bezeichnet werden soll. Ihn rezipierten die im Fortgang zu beleuchtenden kreisrunden Grabsteine in Seitenkapellen von Renaissancekirchen. Die Mitte zierten zwei eingelegte, schmucklose Marmorscheiben. Der außere Ring barg die aufs Minimum reduzierte Inschrift allein mit dem Namen des Verstorbenen und dem knappen Zusatz, dass das Grab auch fur die Nachfahren bestimmt war. Die innere Scheibe zierte das Wappen. Die einzigen Moglichkeiten zur Distinktion gewahrten die verwendeten Marmorsorten, z. B. durch die partielle Verwendung von Bronze im Wappen, sowie der Rahmen, der entweder allein in grunem Serpentinit ausgefuhrt war oder in den Vierpassformen aus weißem Marmor eingelegt sein konnten.

Bei beiden Typen bestand die Platte aus weißem Marmor, die umlaufende Rahmenleiste wie auch die, das Wappenschild rahmende Ornamentik und die intarsierten Inschriften aber aus grunem Serpentinit. Diese, alle Platten dominierende bichrome Ästhetik aus weißem und grunem Stein wurde wahlweise durch weitere Marmorsorten (meist roter und gelber Marmor) sowie Bronzeanteile veredelt. Der erstgenannte, prachtvollere Monumententyp wies tendenziell mehr Marmorsorten und großere Abmessungen auf.

## Entleerung, Öffnung und Graberregulierung in S. Spirito

Im Unterschied zu dem hier skizzierten Graberkosmos zeigt die Zeichnung Dosios (Abb. 2) von jeglichen Stiftungen befreite Schiffe ohne Altarstellen und Grabmale. Dosio bezeugt zudem, dass der Renaissanceneubau ohne Lettner konzipiert war und mithin ohne "zweite Fassade", um die sich in S. Maria Novella und S. Croce Lettnerkapellen und -Altare konzentrierten und eine besonders hohe Dichte spatmittelalterlicher Grabplatten nachweisbar ist. Dosio illustriert einen Einheitsraum, indem durchlassige, einsehbare Chorschranken keine Raumzasur mehr darstellten und weniger Grenze als Öffnung waren. Man erspaht an den Schranken aufgestellte Banke, auf denen Kirchenbesucher sitzen und dahinter die Kopfe der Frati im Chor anskizziert. Wahrend die Lettnerzone bei den Franziskanern und Dominikanern im Laienraum visueller Fokus war und den wichtigsten Ort der Heiligenverehrung sowie ein Zentrum der Totenliturgie darstellte. Diese veranderte Raumordnung und Struktur der Sakraltopographie generierte im Neubau der Augustinereremiten neue Raumzonen und -hiercharchien. Durch den Verzicht auf die architektonische Trennung waren private Messfeiern nun ausschließlich auf die flankierenden, umlaufenden Seitenkapellen ausgerichtet und antizipierten Raumordnungen und liturgische Konzepte der Gegenreformation.

## Gleiche unter Gleichen, aber distinkt zum Rest

Die Zeichnung dokumentiert zudem einen nuchternen Kirchenraum mit der strikten Bindung jeglicher privater Stiftungen an die 40 halbkreisformigen Nischen des Umgangs und damit die konsequente Regulierung der Memoria. Nachdem seit dem Ende des 13. Jahrhunderts einer breiten Masse von Florentiner Burgern aus unterschiedlichen Schichten die Bestattung in den Sakralraumen der Bettelorden gewahrt worden war und die Sepulkralkultur das Erscheinungsbild dieser Kirchen entscheidend gepragt hatte, fand nun eine Neuordnung des Raumes statt, die eines der konstitutiven Momente der Mendikantenarchitektur - das Grabmal - versteckte. Nach Michael Borgolte verliert dort, wo das Grabmal fehlt, auch das Grab selbst scheinbar [sic!] seine historische Bedeutung: "[...] unbezeichnet wird die Ruhestatte einzelner oder mehrerer Personen schnell vergessen, [...]". Dies brachte nicht nur eine neue Raumasthetik hervor, sondern hatte auch weitgreifende soziale Folgen: Zwar ist die Zahl von 40, die innere Kirchenmauer umlaufenden Kapellen hoch. Die Gesamtzahl von maximal 40 potenziellen Platzen fur Begrabnisse und Altarstiftungen in einer Hauptkirche des Stadtquartiers war jedoch gering, bedenkt man die geschilderten Varianten von Stiftungen an den Wanden und in den Boden sowie im Außenraum der Trecentokirchen. Ein solch breites Spektrum, das dort auch die Mittelschicht mit einem wesentlich großeren Typenrepertoire uber Altar- und Grabmalstiftungen einbezog, war hier - losgelost von einer Kapellengrundung - nicht mehr moglich.

Im Neubau von S. Spirito war die, in den spatmittelalterlichen Bettelordenskirchen noch breit aufgefacherte Grablegetopographie und Aufteilung von Raum nur noch grob in zwei Kategorien hierarchisiert: Eine, auf die großen Familien des Quartiers beschrankte Elite hatte Zugang zum Innenraum und reprasentierte sich in uniform gestalteten Kapellen mit einheitlichem Ausstattungsprogramm und unter Verzicht auf sichtbare Grabmale als homogene Gruppe. Alle anderen Familien fanden außerhalb der Kirchenmauern auf dem Friedhof des angrenzenden Kreuzgangs ihre letzte Ruhe. Der Kapellenkranz monumentalisiert die erste soziale Gruppe. Er versinnbildlicht einerseits ihre Abgrenzung nach Außen zum Rest der Gemeinde, andererseits ihre Identitat und Gruppenzugehorigkeit nach Innen. Als Bild fur die Distinktion und Integration der Elite des Stadtquartiers wird er zu einer politischen Reprasentation von hochstem Rang. Die Abgrenzung und Monumentalisierung der Wenigen profitierte dabei wesentlich von der Leerraumung der Kirchenschiffe, d. h. von der Verdrangung der anderen, deren Bodenmosaike aus Grabplatten zuletzt die Kirchenboden gestaltet hatten.

## Sepoltura al solito? Die chiusini in S. Spirito

Doch zuruck zu jenen Grablegen unter der Altarstufe der Kapellen, von denen Rosselli und della Foresta berichten. Analog beschreibt es auch ein fruheres Sepoltuario der Augustinerbruder selbst von 1608: "sepoltura sotte la predella dell'Altare". Zudem liefert letzteres eine weitere wesentliche Information. Die unter den Altarstufen versteckten Bodengraber mussen verhaltnismaßig einheitlich angelegt und gestaltet gewesen sein, was dem Autor des Sepoltuario monoton erschienen sein mag. Denn mit Fortgang seiner Tour durch die Kirche vermerkt er zuweilen nur noch schematisch "sepoltura [et arme] al solito" (Grabmal [und Wappen] wie gewohnt). Die Spezifik des Kirchenraums von S. Spirito mit einem normativen, vereinheitlichten Kapellenprogramm, dessen schlichte, standardisierte und damit repetitive Ästhetik die einzelnen Kapellenarchitekturen und ihre Altarbildausstattungen einander angleicht, transportiert auch der Graberchronist anschaulich durch sein Vorgehen. Nicht nur die Altartafeln unterliegen einem homogenen Gesamtprogramm, auch fur die - nicht sichtbaren Grabmale - nimmt man eine Normierung in der Art und Weise, wie man sich reprasentiert und damit eine Angleichung der einzelnen Monumente vor.

Von diesen hat sich aufgrund der Erneuerung des Kirchenbodens keines erhalten. Dokumentiert ist allerdings die Anlieferung von drei "chiusini" im Rechnungsbuch der Bauhutte von S. Spirito zwischen 1484 - kurz nach der Kirchweihe (1481) als man mit der Ausstattung begann - und Januar 1486. Der Terminus chiusino selbst ist mithin ein zeitgenossischer. Ursprunglich waren die chiusini - als Teil der großen Grabplatten - den rechteckigen lastroni von Familiengrabern meist am Fuß\- oder Kopfende beigegeben. Sie dienten als Verschluss, durch den die Korper der Toten hinabgelassen wurden, weshalb sie an kleinen Metallbugeln herausnehmbar sind. Sie waren gewohnlich mit dem Wappen und manchmal mit einer knappen Inschrift, wie "Sepulchrum" plus Familienname, versehen.

Die Graber in S. Spirito wurden zwar nicht zusammen mit den Kapellen als Raster vorangelegt, sondern nach Bedarf eingerichtet, jedoch achtete die Baukommission darauf, dass sie einheitlich gestaltet wurden. Im Falle der Velluti-Kapelle macht sie 1487 zur Bedingung, dass das Bodengrabmal "entsprechend jenen in den anderen Kapellen anzulegen" sei. Eine Eintragung im Rechnungsbuch von Juli 1492 belegt, dass die Opera auch fur die verborgene Lage verantwortlich war. Das Grabmal der Biliotti soll so wenig sichtbar wie moglich platziert werden: "[...], dass ein chiusino vor der Kapelle im Kirchenfußboden oder in den Kapellenstufen oder im Kapellenboden errichtet werden kann."

Genau zu rekonstruieren ist die Lage der chiusini bei ihrer Einrichtung folglich nicht mehr, wichtig aber die Betonung einer moglichst verborgenen Position. Wobei in der Mehrzahl der Falle von der bescheidensten Losung unter der Altarstufe innerhalb der Kapellen schon seit den 1480er Jahren auszugehen ist.

Grabmale vom gleichen Typus - wenn auch weniger verborgen inszeniert - sind in den etwa zeitgleich entstandenen und etwas spater, zwischen 1496 und 1530, mit Grabplatzen ausgestatteten Seitenkapellen der im Viertel S. Croce befindlichen Zisterzienserkirche S. Maria Maddalena dei Pazzi (Cestello) und San Salvatore e San Francesco al Monte, einem vor der Stadtmauer liegenden Konvent der Franziskanerobservanten erhalten.

  6 Florenz, S. Maria Maddalena dei Pazzi (Cestello), Seitenkapelle, Pepi-Grabmal, Tondo aus verde di Prato und weißem Marmor, ca. 1510.

## Das Pepi-Grabmal in Cestello

Ein Grabstein von ca. 1510 markiert das Familiengrab der Pepi (Abb. 6) vor dem Altar im Boden ihrer verhaltnismaßig großen Kapelle auf rechteckigem Grundriss in Cestello. Geht man davon aus, dass er dem originalen entspricht, so ist er ohne Wappenschild im Mittelfeld besonders schlicht gehalten: Er besteht nur aus schwarzem und weißem Marmor (Verde di Prato) sowie der Inschrift, die jedoch aufgrund des knappen Verweises auf den Stand Pepis als Rechtsgelehrter unter den sonstigen (bekannten) chiusini-Inschriften hervorsticht. In Anbetracht seiner beruflichen und politischen Karriere - immerhin schaffte er es 1501 bis in das hochste florentinische Amt - scheint die Grabkennzeichnung auffallend bescheiden. Verwiesen wird zwar namentlich auf den Kapellengrunder und pater familias, jedoch wird auf das Todesdatum und -jahr evtl. aufgrund der Tatsache, dass es sich um ein Gemeinschaftsgrab handelte und der Grabstein wahrscheinlich bereits vor Francescos eigenem Tod gesetzt wurde - vor ihm verstarb sein Sohn Buonaccorso 1510 -, verzichtet. Die Inschrift betont, dass das Grab fur Pepis Kernfamilie - fur ihn, seine Ehefrau und seine Kinder - vorgesehen war. In seinem Testament von 1512 setzt er fest, dass die Grabkammer nach seinem eigenen Ableben zunachst zu verschließen sei und erst fur seine Frau Piera und - vorausgesetzt sie mochte hier bestattet werden - seine Tochter Guiditta noch einmal zu offnen sei. Zu betonen ist, dass Kapellenform und -tiefe eine großere Grabplatte - wie etwa die in S. Croce im Tre- und Quattrocento ublichen (Abb. 4 und ) - durchaus erlaubt hatten und ferner, dass die Grablege innerhalb der Kapelle und nicht im Kirchenboden davor durch eine unter ihr befindliche Grabkammer hier eindeutig zu belegen ist.

  7 Florenz, San Salvatore e Francesco al Monte, Seitenkapellen und Chornebenkapelle, Grabmonumente der Capponi-Quaratesi (1506, links); Bernardi (1530, Mitte) und Nerli (1496, rechts), verschiedene Marmorsorten.

## Die Bodenplatten in San Salvatore al Monte

In San Salvatore e Francesco al Monte sind dagegen noch funf solcher chiusini an ihrem ursprunglichen Ort in den Kapellen Francesco Capponis, Giovanni Bernardis, Filippo del Cavalieres und Tanai de' Nerlis erhalten (Abb. 7).

  8 Florenz, S. Trinita, zweite Chornebenkapelle rechts, Sassetti-Grabmal, Marmor, ca. 1486/88.

Mit Ausnahme des Capponi-Monuments, dass fur dessen Gattin, Camilla Quaratesi, bestimmt war, wurden den Inschriften zufolge alle funf Graber als Familiengrabmalen angelegt; im Falle Nerlis ausschließlich fur dessen Nachkommenschaft. Ein Vergleichsbeispiel fur die Trennung des eigenen Monuments von dem der Nachkommen innerhalb eines Grabraumes ist der chiusino, den Francesco Sassetti seinen Nachkommen in zentraler Position vorn an den Stufen innerhalb seiner exzeptionellen Chornebenkapelle in S. Trinita errichten ließ (Abb. 8).

## Die chiusini als Typus fur Seitenkapellen von Renaissance-Kirchenraumen

Da verallgemeinernde Schlussfolgerungen aufgrund des begrenzten Monumentenbestandes heikel waren, sei zunachst nur zusammengefuhrt, was anhand der gezeigten Beispiele ableitbar sowie den Quellen zu S. Spirito zu entnehmen ist: Bei den vorgestellten chiusini handelt es sich um schlichte kreisformige Bodenplatten aus Marmor, die in ihrer Große erheblich variierten. Die erhaltenen Objekte des spaten Quattro- und fruhen Cinquecento umfassen eine Flache von zwischen ca. 80 und 140 cm im Durchmesser. Die unter den Altarstufen befindlichen chiusini in S. Spirito konnen hochstens einen Durchmesser von 80 cm besessen haben, tendenziell waren sie eher kleiner.

Die erhaltenen chiusini sind auf die Mindestanforderung an ein Grabmonument reduziert: das Markieren der Grablege durch das Monument selbst, das nicht viel großer war, als es die Graboffnung fur die toten Korper erforderte, die Kennzeichnung des Geschlechts durch das Wappen, eine knappe Inschrift mit der Angabe des Grunders mit - in einigen Fallen allerdings auch ohne - Todesjahr beziehungsweise Jahr der Grabmalsetzung sowie einem kurzen Verweis darauf, dass es sich um eine Familiengrablege handelt (wie "et suorum"), wobei diese bei den betrachteten Monumenten unterschiedliche soziale Konstellationen kommentieren. Auf weitere biografische Daten zu Stand, Ämtern oder Wurden wurde - mit Ausnahme des Pepi-Grabmals, das seinen Stifter als Rechtskundigen ("iureconsultus") ausweist - verzichtet.

Die gezeigten Monumente werden allein durch den Wechsel von weißem Marmor und grunem Serpentinit gestaltet. Nur das Wappenschild des Nerli-Tondos ist durch eine weitere Sorte roten Marmors hervorgehoben.

Der Sassetti-chiusino (1486/88) (Abb. 8) scheint formal Anklange an den anhand der Bodenplatten von S. Croce beschriebenen Doppeltondo-Typus (Abb. 5) zu evozieren, jedoch ohne Wappenschild im mittleren Feld. Er besteht aus weißem Marmor mit Inschrift im mittleren und eingelegtem Kreuz- und Vierpassmuster im außeren Ring und kommt ohne Rahmung in Serpentinit aus. Mit Doppeltondo, inne liegendem Inschriftenring und zentralem Wappenschild in rotem Marmor sowie umlaufender Rahmung aus Verde di Prato vereint der Nerli-Tondo (1496) (Abb. 7), in reduzierter Variation und in das kleinere Kreisformat ubertragen, noch starker die wesentlichen Merkmale der rechteckigen Bodenplatten aus S. Croce (Abb. 5). Der dort verwendete umlaufende Rahmentyp, wird hier in seiner schlichtesten Form - aus bloßem Serpentinit ohne Intarsienmuster - angewendet. Das Grabmal der Pepi (um 1510) (Abb. 6) verwendet ebenfalls den Inschriftenring auf weißem Marmor und eine Außenrahmung aus grunem Stein. Mit seiner Fullung ohne Wappenschild, die aufgrund von Rossellis Beschreibung original sein konnte, ist es eine noch viel schlichtere Variante der formal und gestalterisch ohnehin sehr reduzierten Grabmale. Dagegen nutzt der Bernardi-Tondo (1530) (Abb. 7) die Rahmengestaltung der großen Grabplatten mit in Verde di Prato eingelegten Vierpasselementen aus weißem Marmor (Abb. 5) in Kombination mit einem besonders fein ausgearbeiteten Wappenschild. Ansonsten bleibt seine Originalitat mit der externen Inschriftenplakette unsicher. Beim Capponi-Quaratesi-Denkmal (1506) (Abb. 7) sind Rahmen und Inschriftenring vertauscht - eventuell fehlt heute eine weitere, ehemalige Außenrahmung aus grunem Serpentinit. Die Originalitat der heutigen Gesamtkomposition, vor allem der mittleren Scheibe mit Jahreszahl, die Rosselli nicht zitiert, ist in hohem Maße fraglich.

Zusammenfassend ist festzuhalten, dass die kleinen, runden Grabsteine wie die Reduktion auf die wesentlichen Gestaltungselemente der großen rechteckigen Marmorplatten vom schlichten Doppeltondo-Typus (Abb. 5) in Kombination mit der Funktion der ehemals nur beigegebenen, externen Verschlusse erscheinen.

Wahrend bei Neusetzungen in den gotischen Kirchen im 15. Jahrhundert wie auch in den Schiffen von Florentiner Renaissancekirchen wie San Salvatore al Monte die großen Marmorplatten weiter Verwendung fanden, wurde der chiusino in den neu entstehenden Anbauten von Seitenkapellen entlang der Langhauser dieser Kirchen zu einer neuen, eigenen Monumentenform. Folglich dienten die, unabhangig von Kapellenstiftungen gesetzten großen Platten in den Schiffen weiter als Zeichen der Raumbesetzung und der sozialen Ordnung. Dagegen verloren die Grabmale dort an Prominenz, wo Kapellenbauten ihre Funktion der Kennzeichnung ubernahmen, die Architektur selbst zum Zeichen wurde.

## S. Spirito: Grabplatten als Gleichmacher im Tod?

Ob die hier zusammengefuhrten Eigenschaften der chiusini auch fur jene Grablegen in den Kapellenboden von S. Spirito galten, bleibt hypothetisch. Weder das von den Augustinereremiten selbst erstellte Sepoltuario noch della Foresta oder Rosselli gehen mit einer kurzen Beschreibung auf Bestandteile und Gestaltung der Grabmonumente ein - wie letzterer es beispielsweise in den anderen, analysierten Kirchen tut. Verwunderlich ist zudem, dass der Graberchronist von 1608 zwar akribisch die Wappenschilder in der Kapelle in und uber dem Fenster auffuhrt ("Arme sopra la finestra et nell'invetriata"), jedoch fur keine Kapelle ein weiteres am Grabmal beschreibt. Außer dem einstimmigen Wissen der Seicentoautoren uber ihre Lage und den oben zitierten Quattrocento-Quellen, die von chiusini sprechen sowie dem Negativbefund von Grabmalen im Kirchenraum anhand Dosios Zeichnung und dem Fakt, dass nur Grabmale von der Große kleinerer chiusini uberhaupt im Kapellenboden unter den Altarstufen Platz finden konnten, bleiben Form und Gestaltung der Graber von S. Spirito mithin ein Phantom. In Anbetracht dieses Stillschweigens der Graberchronisten stellt sich die Frage, ob Familienwappen und Inschriften bei allen chiusini-Monumenten in S. Spirito uberhaupt Teil der Grabmale waren. Da Rosselli bei den Tondi aus Cestello und San Salvatore sehr genau vorging und vorhandene Inschriften und Wappen erwahnt respektive bei jenen Objekten auslasst, die diese Elemente auch heute noch vermissen lassen, erhartet sich der Verdacht, dass die Grabmale in S. Spirito wie jene der Pepi, Capponi und Sassetti (Abb. 6-) keine Wappen trugen.

Inschriften notieren nur Rosselli - wenn auch nur einige wenige, die er aus einem alteren Verzeichnis ubernommen haben mag - und jenes undatierte Inventar aus dem Seicento, das auch die Grabmale im Altbau auflistet und mithin zwingend auf eine altere Quelle Zugriff gehabt haben muss. Letzteres listet - ebenfalls ohne weitere Beschreibung der Monumente - die Patronatsfamilien der Kapellen und fugt bei 21 (von insgesamt 40) unkommentiert Grabinschriften hinzu. Alle dort dokumentierten Inschriften, die nicht nur ein Individuum nennen (entspricht funf Grabern), lassen auf Familiengrabmale schließen; hier ist mit einer Ausnahme die Formel "et suorum" hinzugefugt (15 Graber). Im Unterschied zu den oben besprochenen, erhaltenen chiusini-Monumenten oder zu den Trecento-Platten, wo in der Regel zwischen "et descendentium", "et filiorum", "et heredum" etc. unterschieden wird, gibt es mithin keine Varianz. Jahreszahlen fehlen bei allen Inschriften. Die Grabkennzeichnungen mussten mithin in hochstem Maße standardisiert und vereinheitlicht gewesen sein.

## Reprasentation als Familie - Monumentalisierung einer politischen Elite im Bau

Dass die unter der Altarstufe versteckten Grabsteine in S. Spirito explizit auf Nichtsichtbarkeit angelegt waren, steigert den Demutsgestus, der dem Bodengrabmal per se eigen ist. Der verborgene Standort verstarkte die Schlichtheit von gewahltem Typus und Gestaltung. Durch die, zu einem großen Teil auf die Nennung der Patronatsfamilie oder des Patrons reduzierten Grabinschriften mit dem Zusatz "et suorum" und die allein durch die Heraldik markierten Kapellenraume erfolgte eine Fokussierung auf den ubergeordneten Familienverband oder dessen Reprasentanten, den pater familias. Alle zukunftig am Ort zu Bestattenden wurden unter dem Wappen des Geschlechts subsumiert. Die Sichtbarmachung weiterer Angehoriger als Teile der Glaubensgemeinschaft der Kirche erfolgte ausschließlich akustisch uber die Liturgie - die Messfeiern, die Namensnennung bei Anniversarfeiern, das Gebet am Grab -, was die Relevanz des Performativen fur das individuelle Totengedachtnis und die Reprasentation der Verstorbenen im Raum unterstreicht.

Dies ist im politischen System der Florentiner Republik begrundet, dessen Ämterrotation der Prioren und Amtszeiten von nur zwei Monaten nicht einzelne politische Karrieren, also das Individuum, beforderte wie in einem zentral gelenkten System mit langjahrigen Amtsinhabern, sondern die politischen Reprasentanten in erster Linie nach der Logik des Geschlechts auswahlte. Zur politischen Legitimation als Zugang zu Ämtern und offentlicher Verantwortung dienten weniger ruhmende Inschriften mit Verweisen auf Status und politische Verdienste der Ahnen, als vielmehr der im Bau uber die Kapellenstiftung und Heraldik monumentalisierte Familienname.

Dafur war ein Generationenwechsel ausschlaggebend. Der Brand im Altbau, der die alten Grabmale zerstorte, hatte vor der Folie gesellschaftlicher Umbruche einer neuen politischen Elite die Moglichkeit verschafft, sich von der Erinnerung an die alten Grabmalbesitzer und deren einstigem Fuhrungsanspruch zu emanzipieren und auf diese Weise sozial, politisch und asthetisch (neu) zu gestalten.

Das Monument dieser Familien war nicht mehr die im Grabmal der Vorfahren memorierte Herkunft, Familientradition und -kontinuitat, sondern die Architektur selbst sowie die Partizipation am Neubauprozess der von Filippo Brunelleschi entworfenen Quartierskirche, den sie als eine Art Grundergemeinschaft teils uber mehrere Generationen begleitet und mitbestimmt hatten und der ihre politische Bedeutung im Viertel markierte. Ihren derart gesetzten Machtanspruch innerhalb einer republikanisch organisierten stadtischen Gemeinschaft, in der die Egalitatsnorm ein Leitwert war, kompensierten die Stiftung zum Gemeinwohl sowie der Demutsgestus einer ostentativ bescheidenen Grablege.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Anna Pawlak

# THE STADTHOLDER'S TWO BODIES
AND THE VISIBILITY OF POWER

The Tomb of William of Orange in the Nieuwe Kerk in Delft

"Wherever the circumstances were not to the contrary, the effigies were henceforth used at the burials of royalty: enclosed of wood, there rested the corpse of the king, his mortal and normally visible - though now invisible - body natural; whereas his normally invisible body politic was on this occasion visibly displayed by the effigy in its pompous regalia: a persona ficta - the effigy - impersonating a persona ficta - the Dignitas."

In the seventh chapter of The King's Two Bodies: A Study in Mediaeval Theology, Ernst H. Kantorowicz investigates the practice common to courtly funeral ceremonies beginning in the fourteenth century of enthroning artificial bodies in the form of effigies in response to a royal death. As "one of the most startling features of royal duplication," this practice supports Kantorowicz's central argument that the individual and the official body of the king form a semantic unit during his reign only to split upon his death into a mortal body natural and a supernatural body politic beyond mortality. Historical sources reveal that the visual confrontations of the corpse in a closed coffin with the funeral effigy usually on the coffin itself or in its vicinity were an ephemeral presentation of the "discrepancy between the transience of the flesh and the immortal splendor of a Dignity which that flesh was supposed to represent." During the interregnum, the effigy provided a substitute for the king's decaying body, materializing the crisis of the loss of the king at the same time that it embodied the royal governance that was bound to him and that guaranteed social order.

The ceremonial display, during the burial ritual, of an apparently living reproduction and the simultaneous concealment of the dead original not only provided, as Kantorowicz aptly indicates, a temporary symbolization of royal dignity as an abstraction through a constructed fiction. It also temporarily placed the ceremonial focus on the body double, which for the duration of the interment filled the power vacuum that had threatened since the king's death. This is therefore the moment when the presence of the new king united the political and the natural body once again, making the effigy of the predecessor obsolete or even inappropriate. For this reason, the death of the ruler always constitutes a problem of representation, of the visibility and perception of power. This is revealed not only by funeral ceremonies, where the stately artificial body was to have a central ritual function, but above all by burial monuments, for which Erwin Panofsky in his major 1964 study on tomb sculpture proposed the term "double-decker tomb." Since their appearance at the beginning of the fifteenth century, these artworks have problematized the temporality of all rule on two complimentary levels by presenting two diametrically opposed modes of body representation. The upper tier, in keeping with the doctrine Tenens dignitatem est corruptibilis, Dignitas tamen semper est, non moritur, displays the intact body of the sovereign with his insignias, while the lower tier, with a naked and often already decomposed corpse, forms a macabre pendant. Thus the visual effect of doubling, the division into a symbol of permanence and one of decay, actually operates through a concept of three bodies, because the transi represents a symbolic reflection of the buried natural body. The transi is the "double mort," as Peter-Andre Alt formulated with reference to Gaston Bachelard, an aesthetically sublimated figure of human impermanence that contrasts in the double-decker tombs with the inviolable dignity illustrated by the gisant. Such artworks, through the apparent paradoxality of the disintegration of a body into a representative image and also an image of plain physiological reality, provided clear evidence in support of Kantorowicz's succinct thesis of the side-by-side display of the triumph of death and the triumph over death.

The subject of the discussion at hand - the tomb in honor of William of Orange in the Delft Nieuwe Kerk, erected between 1614 and 1623 - is an innovative artistic example of this historical phenomenon as analyzed by Kantorowicz. The two figures of the stadtholder serve as the visible expression of a connection between legal models of office and sovereignty and the memorial function of the sepulchral monument. They also highlight the significance of the two-bodies doctrine of the sixteenth and seventeenth centuries on the one hand, while on the other they suggest a semantic shift in the genealogy of visualized power through their modes of representation, their materiality, and their placement inside the mausoleum. In its conception as a symbol of revolt, of sacrifice, and of liberation from Habsburg rule, the monument combines the vision of the stadtholder as pater patriae and political martyr with one of the claim to power of the individual - in this case, the Prince of Orange. It is through this prominent case of sepulchral art of the early seventeenth century that Kantorowicz's central theses will be exemplified and put to critical reflection. I wish to demonstrate that both historical bodies of William the First not only decidedly take up the metaphorical complexity of the double-decker tombs in terms of a connection between constructs of image and time but also that the significant compositional emphasis placed on one of the figures is reminiscent of the ceremonial use of effigies. Against the backdrop of the political-religious conflict with Spain, the artistic amalgamation of two heterogeneous complexes in the Delft Mausoleum - the immortal presence of the state servant and the presentation of the mortality of William of Orange - made a significant contribution to the iconographic construction and tradition of Dutch independence. Celebrated across different media, the tomb of the stadtholder in the interior of the Nieuwe Kerk offered the young republic an effective device for the construction of identity, quickly becoming the symbol of the Dutch state body and its sovereignty.

## The Stadtholder

On May 10, 1932, "Het Wilhelmus," a poem glorifying William I, was named the official national hymn of the Netherlands by royal decree. The fifteen verses of the piece, whose initial letters spell out the acrostic WILLEM VAN NASSOV, celebrate the Prince of Orange as a patriotic hero who pledges loyalty unto death to his country and wants to liberate it from tyranny with God's help. Through "Wilhelmus," which originated between 1568 and 1572 in Germany and which was already sung at significant national events during William's life, the Dutch commemorate up to this day a historical personality that is uniquely connected with the seminal myth of the republic of the Seven United Provinces. The term myth is appropriate in this context insofar as the Dutch culture of remembrance and commemoration has reshaped the complex historical process of forming a new political system as a monocausal salvation of the fatherland - both represented through the figure of the Prince of Orange.

William I, later called William the Silent, was born the oldest son of the Duke William, Count of Nassau (1487-1559) and his wife, Juliana of Stolberg (1506-1580), on April 24, 1533, in Dillenburg, where he was raised Lutheran until he turned eleven. In 1544 he moved to Breda after inheriting North Brabant estates in the Netherlands near the principality of Orange in southern France. William then was sent to the Catholic court of Brussels for further education, where he began his political career under Holy Roman Emperor Charles V, among whose closest confidantes he would later number. Following Charles's abdication in 1555, his son, Philip II, King of Spain, inducted William of Orange into the Order of the Golden Fleece and made him a member of the state council. In 1559 he conferred upon William the office of royal stadtholder [Stadhouder] of the provinces of Holland, Zeeland, and Utrecht. This quick ascent under the Habsburgs stagnated as William, who had been in his second marriage with the Lutheran Anna of Saxony since 1561, increasingly criticized Spanish policies in the Netherlands, especially the "heretic decree" against the Calvinists and Anabaptists, and opposed in the state council Philip II's call for support against the French Huguenots. After unsuccessfully calling for state reform and denominational coexistence in a public address on New Year's Eve of 1564, he refused in 1566 a new pledge of loyalty to the monarch in light of the tense state of internal politics, which resulted - above all else - from Calvinist iconoclasm. When Philip II dispatched an army to the Netherlands to suppress the resistance and appointed Fernando Álvarez de Toledo, Third Duke of Alba, general stadtholder, William fled to Dillenburg and attempted from there to gain German princes as allies for the rebellion. Facing the repressive policies that Alba imposed with military force, the Dutch opposition consolidated under the leadership of William of Orange, who organized the resistance with the help of his family's fortune. In July 1572 William was named "Chief and Protector of the Entire Netherlands" [hooft en beschermer der Nederlanden], and in 1573 he publicly converted to Calvinism. A complicated legal construction illustrated the idea that would guide the Staten as well as William in the coming years: it wasn't the "foreign tyrant" Alba who was the one legitimate representative of the king but the Prince of Orange, who had been appointed stadtholder by Philip II already in 1559. The Staten van Holland also justified themselves through this bold argument for legitimacy, and with William's self-selected vocation they laid a foundation for the provincial estate-dominated political system of the later republic. If the Dutch opposition to the high nobility possessed a corporate character in its beginning, this was lost at the latest with William's appointment as stadtholder. The singular political position resulted in a reduction of the anti-Spanish movement to the person of William of Orange and formed the basis for his increasing stylization as the cult figure of the struggle for independence.

Following continuous acts of war and the failure of the 1576 Pacification of Ghent, an agreement of the Dutch provinces that had proclaimed universal freedom of religion and amnesty and ordered the withdrawal of Spanish troops, the country split in 1579 under the Union of Arras into a Catholic south and a Calvinist north, governed by Arras and Utrecht respectively. In March of 1580, William of Orange, who had sought to prevent the politico-religious division of the Netherlands, was charged by Philip II with high treason as instigator of the rebellion and was declared an outlaw in the royal Eighth Decree. Not only was a reward of 25,000 crowns pledged for the assassination or delivery of the prince, but the elevation of the assassin to noble rank was promised as well. For William of Orange, the Eighth Decree represented a final break with the monarch, whom he sharply criticized in 1581 for Spanish atrocities like the so-called Spaanse Furie, the November 1576 massacre of Antwerp civilians, in his "Apologie, ofte verantwoordinghe des [...] Heeren Wilhelms van Godes ghenade den prince van Orangien," addressed to the Staten-Generaal. The text, which included the famous "Je Maintiendrai" that remains the formative slogan of the Netherlands today, became the manifesto for the right to resist the tyrants their sovereigns had become. The audience of the "Apologie" and its contents leave no doubt that it was an injunction to depose Philip II as sovereign and to choose a new lord. As Olaf Morke convincingly demonstrates, it was clear to William that a republican form of government was not the alternative to the Spanish king. On July 26, 1581, in the Plakkaat van Verlatinge [Declaration of Independence], the Staten-Generaal deposed Philip II and, after long negotiations, named Francis, Duke of Anjou and Alençon, Prince et Seigneur of the Netherlands. The prince was reliant on the consent of the States General in making all significant political decisions. The serious problem of the design, structure, and exercise of the highest state authority thus remained unresolved and were contentiously negotiated even beyond Anjou's death in 1584.

During this politically tense struggle over the form of the Dutch state, William became for the first time the victim of an assassination attempt. On March 18, 1582, Jean Jaureguy, an accomplice of the Spanish businessman Gaspar d'Añastro, snuck into the Antwerp residence and fired one pistol shot. William of Orange survived because the bullet penetrated the palate of the mouth and exited through the left cheek, but Philip II's Eighth Decree had proven its effectiveness. After the failed attack of 1582 another three assassination schemes were uncovered; however, none of these were carried out. The new Spanish stadtholder himself, Alessandro Farnese, participated in the next murder plot, meeting early in 1584 with Balthasar Gerard, a twenty-seven-year-old fanatical Catholic to discuss the attack. Gerard travelled to Delft in May, and there he won the trust of the court of William of Orange by posing as the son of one of the Huguenot martyrs burned at the stake. He played this role so convincingly that only two months later he was commissioned by William to deliver messages to the Dutch provincial-estate representatives staying in France. On July 10, the issuance of a passport for the task presented the opportunity to carry out the long-planned deed. As William left a midday meal in the dining room on the ground floor, Gerard approached him and fired off three pistol shots from close range. Hit in the breast, William of Orange died within minutes, after voicing in his last words his concern for the people of the Netherlands: "Mon Dieu, Mon Dieu, ayez pitie de moi et de ton pauvre peuple." His sentiments were conveyed by letter nationally and internationally on the same day. In the end, whether or not this sentence was actually spoken in this way must remain open; regardless, it perfectly fit the image of William as a devoted Vader des Vaderlands that had been ceaselessly propagated across different media since 1571. Dutch propaganda drew a significant impetus from the assassination and the fact that the family of the murderer, who was executed four days later, was promoted to noble rank by Philip the II and presented with the estates of the House of Orange in the Franche-Comte. As a result of the tragic death, William obtained the aura of a blood sacrifice for freedom and became a figure of collective identification, the powerful effectiveness of which would benefit his successors as well as the Staten-Generaal. The revolt against the Spanish king did not break down in 1584 as Philip II had hoped. It continued, and with the appointment in 1585 of William's son Maurice as stadtholder of Holland and Seeland, it received a new leader. After 1590 Maurice managed to push the Spanish troops out of the northeast and parts of Brabants, and in 1609 a twelve-year ceasefire was signed between the United Provinces and Spain. Soon after the assassination, the Staten-Generaal abandoned the attempt to find a suitable ruler, not least because of the incompatibility of its own political authorizations with the claims to power of the potential candidates. Contrary to his political goals, William of Orange was styled after his death as a martyr of the republican community, the most esteemed representatives of which regarded the posthumous staging of the prince as an affair of the state.

## The Tomb

In their apparently paradoxical character, the funeral ceremonies for the murdered stadtholder are crucial to understanding Dutch history around 1600. Written sources and engravings, by Frans Hogenberg and Hendrick Goltzius, for example, show that on August 3, 1584, almost a month after the attack, a long funeral procession headed toward the Delft Nieuwe Kerk, which had been designated the burial place for William of Orange. In front of the bier with the embalmed corpse, carried by twelve gentilshommes, were the Delft marksmen's guild and court attendants in mourning clothes, as well as many riderless horses decorated in the coats of arms of William of Orange's estates. A bearer of the complete coat of arms, two sword bearers, one bearer of the funeral helmet, one of the tabard, and bearers of the crown of Orange followed. Maurice of Orange walked behind the coffin, accompanied by high-ranking nobility, and was thereby presented as the one legitimate successor. His political aspirations were underscored by the members of the Staten-Generaal, the functionaries of the Staten van Holland, and the Delft magistrate who followed him. At the back of the funeral procession were clergy, officers, and soldiers who had served under William of Orange. The ceremonial proceedings were obviously modeled on the 1558 Belgian exequies for Holy Roman Emperor Charles V, where Philip II participated as royal son and heir. The Burgundian-Habsburgian tradition that was consciously drawn on illustrates that in Delft it was not so much one of the officials elected by the Staten as, much more, the governing ruler who was being laid to rest. However, in 1572 at the latest, the noble sovereign was de facto a primus inter pares, a servant of the country, whose royal pompa funebris and burial the state treasury financed. The apparent contradictions of William's funeral ceremony, with its elaborate and memorable proceedings, can be interpreted as an attempt to inscribe the patriotic hero into the republic's presentation of itself. The lasting connection of William's two roles - as Prince of Orange and father of the people - in the view of the Dutch public provided the Staten the possibility of using the royalpatriarchal double image for their own purposes of representation: "William himself became a central component of the seminal myth of the republic, and his successors became its keeper." The effectiveness for the public of the symbiosis of the House of Orange and the republic is revealed not only by William's son Frederik Hendrik's selfstyling as father of his country on his death bed in 1647 ("Ik ben der Heeren Staten dienaer") but also by the royal burial ceremonies of his successors as stadtholder. The tomb of the stadtholder in the Nieuwe Kerk holds a prominent position in the visual genealogy of this phenomenon.

The decision to inter William in the Delft church was the product of crisis, as the family and the States General were confronted with the unanticipated death of the prince. Because Breda had been occupied by Spanish troops since 1581, the burial of the stadtholder in the burial chapel of the House of Orange-Nassau, then the Onze-Lieve-Vrouwekerk (Grote Kerk), was out of the question. This concrete historical circumstance was very likely responsible for the fact that between 1584 and 1614 the Nieuwe Kerk represented a makeshift final resting place for the stadtholder. The title page of Hendrick Goltzius's Haec Pompa funebris spectata fuit Batavorum Delphis conveys an impression of the original arrangement of the tomb as principally using textiles and consisting of a castrum doloris, a catafalque, and a plate to which the insignia of Orange were affixed. The question of whether the provisional character of the tomb was due to the difficult military and financial situation around 1590 or to the consideration that William's corpse might be transferred in the case of Breda's liberation is difficult to answer. However, contemporary reports imply that the final resting place was perceived as everything but worthy of the patriotic martyr.

After the signing of a ceasefire in 1609, the Staten-Generaal agreed to erect a mausoleum in William's honor, and planning likely commenced at the end of 1612. On November 14, 1613, they passed a resolution to execute the monument after existing models; this indicates that its commission must have been made sometime prior, but the exact date cannot be reconstructed due to missing sources. Notably, a committee supervised by the States General was responsible for the conception of the iconographic program and submitted a draft in the same year. "An organ of the provincial estates became an agent of Orange self-representation. This speaks to the common basis shared by the estates and the House of Orange with regard to political principles, as both wanted to focus remembrance on William." Just how intensively the political alliance between the States General and the House of Orange was maintained as regards the realization of the project is evidenced in the visit of two envoys of the Staten to Prince Maurice early in 1614. The envoys were to present the stadtholder with the building plans for the tomb and to gather his opinion on them. On February 8, 1614, Hendrick de Keyser, the well-known sculptor, architect, and master builder was commissioned to complete the work at the request of William's widow, Louise de Coligny, and he worked on the mausoleum up to his death in 1621. Under constant supervision of the Staten-Generaal and following long delays and continuous conflicts over financing, the tomb was completed in 1623 by de Keyser's son Pieter for the immense amount of 34,000 gulden.

The site of de Keyser's work (Fig. 1) in the choir of the Nieuwe Kerk was semantically charged in a double sense and provides telling support for the assertion that the location of the royal tomb was an instrument of social distinction. The monument was erected on the site where the murdered prince was presented to the people in 1584. Through its placement, the grave of the "Calvinist martyr" superseded what in the Catholic liturgy had been the most important altar in the Delft church, which had been used as a reformed place of worship since 1572. The symbolic dimension of the positioning of the tomb was not restricted to the interior of the Nieuwe Kerk; rather, it also concerned the overall topography of the construction, which stood in the vicinity of the Prinsenhof and across from the town hall. With a central location illustrative of the dichotomous power structure of the new state system, the church was almost predestined to be the burial place of William of Orange.

The tomb resembles a temple construction with four corner risalits and corresponds to the character of a petit mausolee. Borne by twenty-two marble columns, its vault, executed with reference to the castrum doloris, is decorated with the Orange coat of arms and is crowned by four obelisks. Two William of Orange figures, one reclining (representacion de la mort) and one seated (representacion au vif), are situated in the camera funebre (Fig. 2) beneath the vault. The gisant (Fig. 3), made of white Carrara marble, rests on a rolled straw mat, which was traditionally used as a support for the corpse in royal funeral ceremonies in order to collect escaping body fluids. The prince is represented as a private man wearing a prinsen rock, a waistcoat, a ruff, a hat, and house slippers. He seems to have just fallen asleep: his eyes are slightly open, and his body exhibits no sign of rigor mortis. William's head is placed on two pillows decorated with tassels, while his feet rest on the back of a dog, the symbol of loyalty and alertness. The only partially buttoned waistcoat, the puffy prinsen rock, the pleats of which conceal the left hand partially, and the open ruff produce the impression of fleeting presence. Especially the eleven open buttons of the waistcoat, which have been interpreted on the one hand as a reference to the escape of the soul from the dying body and on the other hand as a mimetic concretization of the fatal wound of July 10, 1584, make it clear that the gisant is conceived as a faithful illustration of the stadtholder's real body on display - or at least it announces itself as such. The skillful portrayal of William, which shows the memorialized subject at the age of his death and is based on the one painting of him on his deathbed, demonstrates vividly the conception of the reclining figure as a veristic body double. According to two pamphlets composed on the occasion of the death of William's wife, Louise de Coligny, in 1620 and of his son Frederik Hendrik in 1647, the gisant of the Delft mausoleum was presented "na't leven" (true-to-life), wearing "daghelijcksche" (common/everyday) clothing.

  1 Hendrik de Keyser, The Tomb of William of Orange, 1614-1623, Delft, Nieuwe Kerk.   2 Hendrik de Keyser, The Tomb of William of Orange, detail, 1614-1623, Delft, Nieuwe Kerk.   3 Hendrik de Keyser, The Tomb of William of Orange, detail, 1614-1623, Delft, Nieuwe Kerk.

Although the classical orientation of the sculpture to the east is indebted to a traditional eschatological notion, the posture of the body - above all else, the arms outstretched to the side - displays an innovative handling of classical iconography. The forgoing of the motif of crossed hands or the conventional gesture of prayer is remarkable in that they belonged to an established mode of representation used with gisants as long as these weren't given en transi.

The ambivalence of the gisant between death and life, in obvious departure from an established vocabulary, testifies to a problem of content and form: In the midst of such ideological excess, could one possibly represent a national hero, which William by that time undoubtedly already was, as deceased?

A transi of William was out of the question for the Delft mausoleum for two principal reasons: not only was such a postmortem visual presentation associated with Catholic commissioners but also the reproduction of the prince as a decayed corpse would be unthinkable as regards the ethos of the national hero. To a much greater extent, the reclining figure channels the imagery of death (Thanatos) as the brother of sleep (Hypnos) and symbolizes, next to the hope of resurrection, a transitory moment of the passage between life and death, which almost typologically references the murder and the display of the stadtholder immediately after the assassination. For that reason, the gisant oscillates through its visual conception between the concrete historical event and the universal dimension of the expectation of salvation.

While a condensation or amalgamation of multiple layers of time is inherent to the reclining figure of William, its alter idem, sitting under the triumphal arch, appears to be detached from any theologically conceived temporality (Fig. 4). The enthroned form of the stadtholder in bronze, placed before the gisant and facing the west, is composed in pronouncedly dynamic ways: if the posture of upper body evokes a majestic steadfastness, the position of the legs, especially the left foot that appears to glide down a step, conveys the impression that William of Orange will rise from his seat to descend the steps at any minute. He wears ceremonial armor, a sash, a ruff, and boots with spurs, and he carries a general's staff that references his role as commander-in-chief of the Dutch military forces. He holds the staff in his right hand, propping it on his thigh, while his left elbow appears to rest on the pommel of his rapier. Moreover, on the second step of the stairs is a helmet decorated with feathers, its visor open, which is probably a late addition to the project from de Keyser's son Pieter. The figure's pugnacity is additionally emphasized through the unusual positioning of the weapon. The handle of the rapier does not face forward as would be expected; rather, with its tip facing the viewer, it protrudes into the space of the church. Even if the stadtholder is here defined above all else through his role as a military leader, the positioning of the tomb in the choir of the Nieuwe Kerk simultaneously permits an interpretation of the figure as a Christian fighter. The topos of William of Orange as miles christianus was an integral component of the visual image politics of the revolt. In a Marcus Gheeraerts engraving inspired by the dragon slayer Saint George, William is portrayed in this manner as a Calvinist holy knight who "triumphs over barbaric tyranny with God's help, freeing the fatherland and cleansing the Christian religion of superstition" and who returns to the Netherlands "freedom, rights, privileges, and rightful peace."

  4 Hendrik de Keyser, The Tomb of William of Orange, detail, 1614-1623, Delft, Nieuwe Kerk.

As Gheeraerts's engraving shows, the stylization of William of Orange as miles christianus in coeval art allowed the military and religious components of the revolt to be subsumed under a bodily symbol, which was of relevance for Dutch propaganda as the prince's actual successes on the battlefields of the war for liberation were extremely modest. Key to this concept was a notion of William as exemplum virtutis, which was visualized at the Delft mausoleum through the four personifications encircling the tomb. Two of these represent the virtues of the deceased, justice (justitia) and strength (fortitudo), while Golden Liberty (aurea libertas) and true religion (religio) signify the foundation pillars of the Dutch Republic. Jimkes-Verkade relates the personifications of the tomb to the traditional triad of justitia-religio-fortitudo, which already in antiquity formed the main pillars of the state through its association with the virtues of the ruler and his role as high judge, pontifex maximus, and military commander. The trichotomic imagery of the state structure, which is symbolized through the architecture of the Delft mausoleum, was expanded to include liberty, which, though not in the classical cannon of virtues, takes a prominent position to the right of the throne of William of Orange where she represents the fourth unconditional requirement for a functional state system. By suggesting the "central collective interpretation of the transpersonal representative state system," the personification of freedom reveals a new dimension of state sovereignty beyond the individual virtue of the person being memorialized.

  5 Hendrick Hondius (I), after Hans Jordaens (I), Nvtv Dei, 1603, engraving, 448×564 mm, Rijksmuseum Amsterdam, Inv.-Nr. RP-P-OB-80.744A.

Pamphlets and legal documents contain repeated references to these foundations of the state, which Hendrick Hondius portrays in Nvtv Dei, his 1603 allegory inspired by Hans Jordaens I (Fig. 5). While the print shows religio, justitia, and politia as personifications standing on columns, freedom is associated with the representatives of the House of Orange. The banners of the stadtholder Maurice in the foreground and his half brother, Frederik Hendrik, bear the inscriptions LIBERTAS CONSCIENTIAE and LIBERTAS PATRIAE. The two Orange princes are thus stylized as guardians and guarantors of freedom, and their genealogy becomes, as it were, the living symbol of Dutch sovereignty. This metaphorical conflation occurred already with the figure of William of Orange, as demonstrated in Crispijn van de Passe's 1609 allegory, Victoriae Praemium (Fig. 6), which presents William and Maurice as the power center of the provinces. The columns of libertas are situated on a shield that is held by both father and son, who wear identical armors and carry general's staffs. It is certainly no coincidence that the sitting statue of the Delft mausoleum wears the same armor and is equipped with exactly the same attributes (sash, general's staff, rapier). Rather, it is a conscious recourse to the image of the freedom fighter already passed along in other media. As is illustrated by the shield of libertas held by father and son in the de Passe print, which functions at the same time as a symbol of the transfer of power, freedom is a legacy that upon William's death is passed on to his successor. Already in 1608, Maurice himself had expressed what the tomb's four personifications would visualize only a few years later: "Mijn vader heft fundamenten van onser vrijen geleyt."

  6 Crispijn van de Passe (I), Victoriae Praemium, engraving, 346×465 mm, Rijksmuseum Amsterdam, Inv.-Nr. RP-P-2002-119.

The mausoleum's program is complimented by a Fama figure that seems to float at the foot of the gisant, proclaiming with her trumpets the fame of the Vader des Vaderlands from above William's enthroned form (Fig. 4), and by four white marble emblems that contain the mottos of the House of Orange: JE MAINTIENDREY/SAEVIS TRANQUILLUS IN UNDIS/TE VINDICE TUTA LIBERTAS/JE MAINTIENDRAY PIETE ET JUSTICE. One inscription plate held by two putti on the roof of the monument completes the ensemble:

D.O.M.
ET AETERNAE MEMORIAE

Gulielmi Nassovi, Supremi Arausionensium Principis Patris
Patriae, qui Belgii fortunis suas post habuit & suorum : Validissimos
exercitus aere plurimum privato bis conscripit, bis
induxit ordinum auspiciis ; Hispaniae Tyrannidem propulit :
verae Religionis cultum, avitas Patriae leges revocavit, restitituit
: ipsam denique libertatem tantum non assertam
Mauritio Principi Paternae virtutis heredi filio stabiliendam
reliquit ; Herois vere pii, prudentis, invicti : quem
Philippus secundus Hispan. Rex ille Europae timor
timuit non domuit, non terruit, sed empto percussore
fraude nefanda sustilit, foederat.
Belg. Provinc. perenni meritor.
Monum, P. C. C.

With regard to the conception of the tomb as a work of politics, it is significant that three suggestions for the inscription, which not only glorify the national hero but also praise his successor, came from the States General. Ultimately, Constantijn Huygens, the distinguished statesmen, poet, and later secretary of the stadtholder Frederik Hendrik successfully put across his version of the epitaph against versions presented by Hugo Grotius and Daniel Heinsius, among others. His text exhibits not only an emotive rhetoric that connects different temporal levels; it also simultaneously works with genuine topoi of the Dutch Republic like unity and freedom, the antithesis of which is the tyranny of the Spanish, embodied by Philip II. In a repeated reference to the pillars of the state, which have already taken visible form in the personifications of religio and justitia, the inscription designates William the father of the fatherland, who reinstated both true worship as well as the old laws. The text concludes with a veritable apotheosis of the freedom fighter as a truly pious, prudent, and invincible hero who could not be defeated or intimidated but was, however, brought down through deceitful treason at the hands of a contract killer. The United Dutch Provinces had the monument erected to eternally commemorate his accomplishments. But through its structure, the inscription not only serves the memory of William, it also comments decidedly on the political events of the day, siding with Maurice of Orange in two respects. Although the tomb was planned and erected in a time of peace following the ratification of a ceasefire with Spain in 1609, the pronounced emphasis on Maurice in the text from 1618/19 points, on the one hand, to an internal conflict in the House of Orange: Following the murder of William, Maurice was named stadtholder in 1585, but the title Prince of Orange was transferred to his older half brother Philip William, who had been abducted and taken to Spain in 1568 and could return to the Netherlands only in 1596. Thus the dynastic prerogatives connected with the title continued to elude Maurice, which generated protracted inheritance disputes that stood in the way of his political aspirations. Only after the death of the childless Philip William in 1618 were the former prince's title and his possessions transferred to Maurice, who was accordingly described in Huygens's inscription as the legal successor and inheritor of this pater patriae. On the other hand, after the signing of the ceasefire, which Maurice vehemently opposed, a theological fight flared up over the Calvinist teaching of double predestination, bringing the country to the brink of a civil war.

The conflict reached its climax shortly before the Synod of Dordrecht of 1618/19, where the stadtholder - indifferent, like his father, to denominational controversy - was able after a long power struggle to dispose of his opponents, including above all Johan van Oldenbarnevelt. While Maurice sought to consolidate and legitimize his position throughout the dispute, the State Council endeavored to preserve its control over the office of the stadtholder. Because Maurice's authority as stadtholder and commander-in-chief of army and naval forces of the Dutch provinces [Kapitein- en Admiraal-Generaal] depended primarily on his military successes, it's hardly surprising that in 1621 he effectively campaigned against a possible extension of the ceasefire. The glorification of Maurice as a virtuous hero in the inscription not only provided for the recognition of his considerable successes on the battlefield in service to the republic; it also legitimized his claim to power in the face of the renewed threat of war with Spain. The mausoleum, the basic plan for which was completed in 1621, was therefore an extremely important project for the Staten-Generaal and for Maurice, with both sides expecting political advantages through the prestigious memorialization of William of Orange in the choir of the Nieuwe Kerk. For the States General, it represented a memorial that would become a symbol of the republican constitution through its recognition of the first state servant and martyr; for Prince Maurice, the tomb created an enduring dynastic bond between the office of the stadtholder and the House of Orange.

The political meaning that the monument would attain in this context is already demonstrated by Maurice's death. Following his death on April 23, 1625, in The Hague, the Counsel of the Provinces resolved to embalm his corpse and display it publicly, like his father before him, because of his service to the country. Maurice's interment in the crypt under the Delft mausoleum first took place five months later. This undoubtedly reflects the considerations of the council, which perceived a royal burial place in the Nieuwe Kerk as a potential threat to the political balance between the States General and the stadtholder from the House of Orange. Although by 2004 forty-six members of the House of Orange had been buried in the crypt under the mausoleum, well into the nineteenth century only the tomb for William stood in the church, representing his successors. The paradox of establishing a ruling dynasty within the republican state system had consistently resulted in a lavish pompa funebris for the deceased members of the House of Orange but not in any royal necropolis in the classic sense. The monument for the princes is therefore, through the aesthetic division of William of Orange into two bodies that are also differentiated by genre, an artistically ambitious attempt to visually process a power dichotomy that was unprecedented in the early modern period.

## The Footnote

For reasons which may turn out to be utterly silly and which I therefore, should like to hide from you for the time being, I am interested in the translation of Philip the Good's body from the Netherlands to Champmol in 1473. I know only that it took place with great solemnity but I am unable to find a contemporary source describing the details.

On September 12, 1950, Erwin Panofsky wrote these lines to Ernst H. Kantorowicz in pursuit of details about what was likely the most spectacular funeral cortege of the fifteenth century. The letter initiated a scholarly exchange that engendered an intense friendship lasting more than a decade. Panofsky's 1964 book on tomb sculpture makes repeated reference to Kantorowicz's The King's Two Bodies, while its interpretation explicitly takes up the historian's central thesis.

Panofsky's book on tomb sculpture, the last to be published in his lifetime, became in its own way an epitaph for his friend. In no other work does the art historian cite so often and intensively the author of the The King's Two Bodies, without which his own lucid pages on the 'double-decker tomb,' for two centuries the preferred sepulchral form of the greats of France and England, would hardly have been thinkable.

As Horst Bredekamp states, the lasting scholarly success of Kantorowicz's work can be traced to the elaboration of his core thinking out of an analysis of artworks where sepulchral art especially was granted conclusive significance for the development of his theses. That the medievalist integrated profound knowledge of his friend's visual evidence into his own considerations is also demonstrated in the acknowledgments of his book, where he thanks Panofsky for art-historical advice and for helping in his pursuit of relevant objects of study: "Professor Erwin Panofsky, upon whom the author could always rely when questions of art history arose and who would be untiring once the hunt was on."

In this context it seems plausible that the reference to the tombstone of William of Orange in the seventh chapter of The King's Two Bodies resulted from the input of the art historian, who only a few years later was himself to discuss the mausoleum in three passages of his already mentioned book. The first mention of the Orange tomb can be found in the chapter "The Activation of the Tomb Statue: The Kneeling Figure, the 'statue accoudee,' the Equestrian Portrait, the Image of 'Majestas.'" Here, in a footnote Panofsky writes in the context of the construction of transi figures in the sixteenth century:

For a somewhat late transi (which, however, was made in Holland and not in France, and which, as Lessing would say, is quite 'unhorrible' in that the deceased is represented as he appeared immediately after the death and wears a kind of dressing gown with an attached ruff as well as a night cap), see Hendrik de Keyser's tomb for William the Silent in the Delft Nieuwe Kerk (constructed between 1614 and 1623, fig. 413).

While only the reclining figure of the sarcophagus is under discussion here, six pages later the art historian characterizes the monument as an exceptional case in the artistic tradition and explains this unique position through its memorial function as a tribute to the pater patriae. It is only in the last mention of de Keyser's work that Panofsky takes up the question of the double representation of the deceased and briefly outlines the iconographic program:

An especially interesting example is the already mentioned tomb of William the Silent by Hendrik de Keyser (figs. 413-416). Here the great liberator - represented, as you will remember, en transi and on the throne, although both statues are located on the same level - protected by obelisks (symbols of the gloria dei principi), glorified by Fama, and celebrated in four personifications, which are taken from Cesare Ripa's Iconologia with minimal changes: Justitia, Fortitudo (who also stands for Patientia here, as she bears a thorn in the right hand), Religio (with book and model church), and Libertas (Aurea Libertas), which besides a scepter holds a hat, because the Roman rite of the manumissio (the freeing of a slave) included the ceremonial donning of a felt cap (pileus).

Panofsky's discussions of the Delft mausoleum are remarkable insofar as he initially incorporates only the reclining figure of William of Orange into his argument, not mentioning the seated figure at all. He then points out the work's unique position within art and its political dimension and describes only in his final step the basic conception of the tomb with the two bodies of the stadtholder. However, a detailed explanation of this double representation is not provided; rather, attention is placed on the iconographic-iconological significance of the personifications. The attempt to interpret the tomb first through its marble sculpture, which Panofsky consistently characterizes as transi, although it belongs in its ambivalence more to the tradition of the gisants, is based - according to the operating thesis - on the significant dependence of the contents of his investigation on Kantorowicz's analysis of effigies in the chapter "The King Never Dies." There the historian mentions the Delft Mausoleum for the stadtholder of the Netherlands in the context of the "double-decker tombs"; he incisively summarizes the historical development of the genre and concludes with a footnote reference (386) to the two bodies of William of Orange in the Nieuwe Kerk: "For the kneeling figure atop the reclining dead, see above, n. 381; a seated statue of William the Silent in addition to the reclining sarcophagus figure (made between 1614 and 1621) is found in the Nieuwe Kerk at Delft." This reference was not accompanied by any further discussion of the Delft mausoleum or of the person it honored; aside from Panofsky's Tomb Sculpture, it went largely unremarked in art historical literature up to the present. An application of the mediaevalist's central thesis to the Delft tomb will be necessary to clarify the issue of why he would "only" mention in a footnote about the ceremonial handling of royal seeming-bodies an artwork that at first glance appears, in its basic conception, to provide basically unmatched support for his main idea of the two bodies.

According to Kantorowicz's fundamental thesis, the gisant of the deceased, showing him as a sleeping private citizen, was a visual metaphor for the transient body of the individual, while the general on the throne in full armor represented the inviolable body of his office. However, this aesthetic juxtaposition of the ephemeral nature of the mortal ruler with the immortal royal dignity distinguishes itself from other visual representations, above all the countless tombs that Kantorowicz uses in his argument. In the case of the Delft monument, the division of the two bodies according to the proven template immediately turns out to be difficult. The reclining figure of the national hero did not represent the private citizen alone, just as the enthroned bronze did not stand exclusively for the office of the stadtholder, which William enduringly shaped through his role as primus inter pares. This is revealed already through the fact that the mortal reclining body of the prince is not explicitly shown as a corpse and that the royal dignity of stadtholder, embodied from a seated position, was anything but immortal from the perspective of the republican constitution. The office was neither inheritable nor was its political form guaranteed over a long timeframe, as is evidenced by the periods of Dutch history without stadtholders (1650-1672 and 1702-1747). It may seem paradoxical, but the clearer the visual splitting of William of Orange into two bodies becomes, the more blurred the borders become between the political and memorial connotations implicit to him. The imagery of the mythical corpus of a patriotic martyr inheres in both and is conveyed not least through the positioning of the tomb in place of a main altar in a reformed church. In this context, William's gisant on the sarcophagus reframes the construct of image and time inherent to the "double-decker tombs." Ostensibly, it is not the division of the real body of the sovereign into the inviolable one of the royal dignity and one of organic decay that is problematized here - instead, it is their natural unity. The reclining figure aesthetically conserves the moment of death, and in capturing that moment, in contrast to classical transi depictions, expresses the persistence of the individual without making the sculpture into a symbol of immortal dignity. This makes plain above all else the perception of the gisant without any powerattesting insignia as a deceased private citizen, standing in stark contrast to his bronze pendant and its fictional liveliness.

In the sepulchral art of the sixteenth century, visual confrontations of the transis in different stages of bodily decay with their "living" pendant are no rarity, as the royal tombs in the abbey church of St. Denis readily evidence. The petits mausolees for Louis XII and Anne de Bretagne (1516-1531), Francis I and Claude de France (1547), and Henry II and Catherine de' Medici (1563-1571) present the royal couples on the roof of the monument as images of the state in the form of idealized figures kneeling to pray.Situated opposite these priants in the mausoleum's interior are their "counterparts" - royal transis in the state of rigor mortis and displayed almost naked after the opening of their bodies for organ removal and embalming. Characteristic for the conception of the tombs of Louis XII and Henry II are moreover the large-scale personifications of the cardinal virtues, which in each case encircle the temple-like architecture and which were obviously influential for the Delft mausoleum. This choice of material also confirms Hendrik de Keyser's engagement with French models; for example, the priants of Henry II and his wife, just like the virtues flanking the monument, were cast in bronze, while the royal transis were made of white marble. Formative for the tomb in the Nieuwe Kerk was therefore not only the dual presentation of the memorialized as living, praying person and embalmed corpse but also and especially the materials used in the monument for Henry II, which established a visual connection between the "living" rulers and the personifications. That the Delft work also exhibits a corresponding constellation of figures and analogous materials is hardly surprising given the political and personal connection of William of Orange to France. Not only did he maintain the alliance with the Huguenots, he was in a third marriage with Charlotte de Bourbon and in a fourth with Louise de Coligny, who had significant involvement in the planning of the tomb and was herself buried in 1621 in the vault beneath the mausoleum. The explicit reception of French models points again to the conflict of content and form inherent in the work, because here formal and iconographic references are made to a sepulchral tradition that was decidedly reserved for a ruling royal family. For this reason, the transfer of this symbol-rich model to the final resting place of the stadtholder contained immense potential for political conflict, which the young republic met with an aesthetic conception of the tomb that suggested a semantic shift in the genealogy of visualized power. Like the tombs in St. Denis, the white Carrara marble gisant conforms to classical sepulchral sculpture, but its bronze pendant takes up the tradition of memorials and horseman monuments through its materiality. Further, the divergent positioning of the figures, which do not stand one above the other but are rather, as Panofsky already established, mounted beside each other at the same height, creates, in comparison to the French models, an innovative setting for participation.

The visitor to the church experiences the work step-by-step in its varying layers of meaning, first from a distance and then from close up. While the seated stadtholder is omnipresent from basically every position in the room as soon as one enters the church from the west, the figure on the sarcophagus consistently evades visibility because the bronze figure placed at the front of the mausoleum prevents perception of the gisant from pretty much every available perspective (Fig. 7). The reclining figure of William is itself obscured from view at close proximity, either partially, by other figures and architectural elements of the mausoleum, or else it remains hidden behind the pillars of the ambulatory. The private citizen in eternal repose can thus first be registered en detail at immediate proximity through the performative act of walking around the tomb, whereby the ideal viewing position in the east behind the mausoleum that would permit a full view of the sculpture proves problematic as the gisant is concealed by the Fama figure from this perspective. The enthroned form, the four personifications, and the personification of fame thus form a semantic unity emphasized through materiality and positioning that seems equally to encase and to hide the reclining marble figure.

Against the backdrop of the complex political structure of the republic, the two foundations of which were formed by the States General and Maurice at the time of the tomb's construction, it is significant that it is not William of Orange as a mortal individual who ostensibly stands in the center of the viewer's attention in the Delft church. Rather, it is the "father of the people" and above all the office of the stadtholder that is first and foremost represented through the symbol of the bronze general. This distinctive feature can most likely be explained through the fact that the Staten-Generaal undertook responsibility for the conception and financing of the work. The erection of the monument could thus visually signal the sovereign political power of the provincial estates, which were positioned to elect and depose the stadtholder. Although the work gave expression to the connection of the Dutch to the "liberator of the fatherland from Spanish tyranny" and so to the House of Orange, any symbolization of dynastic claims, which formed the main idea behind the traditional conception of royal tombs, was to be avoided.

  7 Hendrik de Keyser, The Tomb of William of Orange, detail, 1614-1623, Delft, Nieuwe Kerk.

The identity-shaping function inherent in the work already shortly after its execution is evidenced by the historical circumstance that the tomb quickly became a site of patriotic pilgrimage for the Dutch population, whose upper class proudly posed for portraits expressing their loyalty to Orange in numerous paintings with the mausoleum as backdrop. Alongside the interior of the Delft church, the two historical bodies of the prince always feature in the center of these compositions as a symbol of the political and religious sovereignty of the country. Still, one characteristic of the reception is especially striking and points again to the problem of perception already outlined: Of the approximately thirty extant paintings, many depict the tomb from a northwest point of view; as a result, the enthroned stadtholder or the allegorical presentation of the golden freedom is in the foreground, and the gisant remains hidden. Other points of view are painted from the northeast and southeast perspective, where the reclining and the seated figure, though cropped, are both present in the image. However, as far as I know there is only one composition that focuses exclusively on the depiction of the prince in eternal repose. Because in the Nieuwe Kerk there is no view of the tomb where the figure on the sarcophagus can be seen together with the virtues, the painter Dirck van Delen transferred the monument in 1645 into an illusionistic space that has nothing in common with the topography of the Delft church. Unfortunately the identity of the commissioner who proudly presents himself in the painting is unknown; however, one could still conjecture, given the mode of representation, that he was a passionate supporter of the Orangists. Van Delen's painting plays subversively with the political conditioning of the contemporary view of the enthroned stadtholder, which over centuries and across different media placed the "official body" of the prince at the center of attention and of iconographic reproduction. The persistent association of the bronze general with the freedom of the country, which the majority of the paintings take up, and with the office of the stadtholder is proven not least by sources from the seventeenth and eighteenth century that report of visitors to the church mistaking the seated figure for Prince Maurice. This was a product not only of the inscription, which ennobled Maurice as his father's legitimate and virtuous heir, but also and especially of the innovative double presentation of William of Orange. Despite the two-bodies doctrine's steady loss of relevance over the course of the seventeenth century, the publicly effective alliance between the States General and the House of Orange, which had been visually maintained since William's appointment to the office of stadtholder in 1572 and which reached its aesthetic pinnacle with the Delft mausoleum, could be conserved for centuries to come precisely because of the consciously created ambivalence exhibited by the two bodies in the Nieuwe Kerk. The stylization of William of Orange as pater patriae and martyr of the republic, which was accomplished with the erection of the monument, turned William into the symbol of the Dutch state body that could exist under different political forms of government without losing anything of its validity. Possibly the most pronounced proof of this thesis is the shift of emphasis in the perception of the tomb for the first state servant: primarily erected as a symbol of the republican constitution, it became, after 1815, a symbol of the Dutch monarchy that celebrated the founders of the royal dynasty.

As has been shown, Kantorowicz's description of the bronze general, written from the point of view of a historian dedicated to a study of the political theology of the middle ages, as a "supplement to the reclining form of the sarcophagus" corresponds only little with its contemporary reception. Instead, the bronze figure stood in the foreground and was reminiscent in its omnipresence and liveliness, which denied the view of the gisant, of the ceremonial use of effigies to fill the power vacuum created by the death of the sovereign as his real dead body was divested of visibility. The artistic challenge presented to de Keyser was to erect for William of Orange a prestigious tomb that would selectively take up traditional modes of representing royal governance without making this concept understood in its original monarchical-dynastic semantic. The footnote mention of the mausoleum in The King's Two Bodies is due to the fact that, as the resting place of the republican stadtholder's royal lineage, it was not especially relevant to a study of the ideal conditions of kingship according to mediaeval theology of rule - particularly because the author, as Blandine Kriegel claims, was in his works a representative of the imperial, anti-republican idea of the state. Next to that, Kantorowicz was certainly aware that against the concrete historic backdrop of the creation of the Dutch Republic around 1600, the division of the stadtholder into two bodies was invested with a meaning that newly interpreted the idea of the political and individual body of the ruler by divine right that he had ascribed to. Due to two aspects - equal in measure - the Delft mausoleum was mentioned in the most important book on political theology in the Middle Ages despite the difficulties noted here: one, the scholarly attention and intuition of its author and two, the particular position of the tomb in European sepulchral art of the early modern period.

Erwin Panofsky, who very likely made Kantorowicz aware of the mausoleum, added four illustrations of the work to his book on tomb sculpture, one of which paradigmatically reflects the analyzed phenomenon of the selective steering of the view. While current art historical research postulates the presence of at least three bodies of the king in critically confronting Kantorowicz's thesis, the art historian has created a clear distinction between the forms of William of Orange through the chosen mode of reproduction and in this separation has reduced each of them to one. The single full-page illustration, number 416, shows the enthroned figure of the Vader des Vaderlandes from a slight view from below (Fig. 8). The figure's enduring presence, reinforced through the perspective, is, however, not alone in blocking the view of the gisant situated at its back. Behind the seated William, a white cloth hangs as well, basically negating the existence of the marble pendant; according to the terse attempts at explanation in some art historical publications on the art of tomb sculpture informed by Panofsky's book, this cloth should serve to emphasize the bronze form. But the textile not only reframes the tomb as a memorial by cloaking the reclining figure; it resolves at the same time the semantically loaded tension caused by the immediate visual confrontation of both historical bodies of William of Orange. In the photograph, therefore, a significant Leerstelle (empty space) goes missing, which itself has been identified as the object of the viewer's reflection on the concept of the two bodies of the stadtholder in the Delft Nieuwe Kerk and of their visibility, which functions at the same time as a visibility of power.

  8 Hendrik de Keyser, The Tomb of William of Orange, detail, 1614-1623, Delft, Nieuwe Kerk.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>

# RITE AND MEMORY

# RITUS UND GEDÄCHTNIS

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Barbara Franze

# DIE GROSSEN KREUZE IN X-FORM
IM MITTELALTERLICHEN BODENMOSAIK

Ausdruck graflicher Autoritat zur Zeit der gregorianischen Reform

Im Hochmittelalter war das Gewolbe uber dem Chor einiger Kirchen mit einem großen x-formigen Kreuz versehen. Dasselbe Motiv erscheint auch auf dem Boden der Kirchen. Obwohl es dort in der Regel integraler Bestandteil eines großen Mosaiks ist, kann davon ausgegangen werden, dass das Motiv nicht nur als schmuckendes Element gedacht war. Wir glauben vielmehr, dass es sich um das zeichenhafte Abbild einer gottlichen Weltordnung im Kontext einer ins Auge springenden Strategie handelte, die letztlich auf eine Legitimation furstlicher Macht zielte. Im Rahmen dieser Studie wollen wir unsere Überlegungen auf einen besonderen, aber dennoch vorbildlichen Fall konzentrieren, der daruber hinaus eine Verbindung mit einem herrschaftlichen Grab- und Gedachtnisort herstellt, namlich das Fußbodenmosaik in der Kirche von Saint-Bertin in Saint-Omer (Nord-Pas-de-Calais).

## Das Mosaik in der Abteikirche von Saint-Bertin

Die Abtei von Saint-Bertin gehorte zu den reichsten Klostern im mittelalterlichen Flandern. Leider ist die Abteikirche gegen Ende der franzosischen Revolution fast vollstandig zerstort worden. Heute existieren nur noch der westliche Turm und ein Teil der Mauern des Kirchenschiffs. Der Bau dieser dritten und letzten Kirche, der unter der Fuhrung des Abtes Gilbert (1246-1264) begonnen und im Jahre 1520 zu ihrer Einweihung beendet wurde, steht an der Stelle von zwei fruheren Gebauden, von deren Existenz die Chronisten der Abtei Zeugnis ablegen, namlich Folquin, der Mitte des 11. Jahrhunderts schrieb, und Simon, der seine Chronik zwischen dem Ende des 11. und der Mitte des 12. Jahrhunderts verfasste.

  1 St-Omer, Abteikirche St-Bertin, Grundriss mit Rekonstruktion der Vorgangerbauten, Pierre Heliot 1936-1937.

Aus den Texten erfahren wir, dass die erste, dem hl. Bertin geweihte Kirche zu Beginn des 8. Jahrhunderts errichtet wurde. Sie war nach einer Feuersbrunst in den Jahren 1030-1033 vollstandig zerstort und wurde Mitte des 11. Jahrhunderts von Abt Bovon (1042-1065) wieder aufgebaut. Dieser zweite Bau war gewiss beendet, als Abt Lambertus im Jahre 1105 die Weihe vornahm.

Die Ergebnisse der archaologischen Ausgrabungen, die Emmanuel Wallet und Henri de Laplane in den Jahren 1830-1840 auf dem Gelande der Abtei vorgenommen hatten, sind gewiss als sehr summarisch zu bewerten, bestatigen aber die Existenz von drei aufeinander folgenden Kirchen (Abb. 1). Nur der ostliche Teil der romanischen Kirche, die uns hier interessiert, ist archaologisch untersucht worden. Sie bestand aus einem dreischiffigen Langhaus, einem weitlaufigen Querschiff, dessen Mittelschiff ebenfalls mit Seitenschiffen versehen war, und einem sich offenbar uber funf Gewolbejoche erstreckenden Chor. Dieser mundete im Osten in eine kleine, außen achteckige Kapelle, die uber einen schmalen Gang mit dem Hauptraum in Verbindung stand. Der Chor lag uber einer Krypta, in welcher der Leichnam des hl. Bertin bestattet war. Die Krypta wurde anscheinend bereits bald nach ihrer Errichtung nicht mehr benutzt. Fest steht jedenfalls, dass an ihrer Stelle ab 1109 eine privilegierte Grabstatte eingerichtet wurde. Das Datum von 1109 steht auf einer Bleiplatte, die unter dem Schadel des Verstorbenen gefunden wurde: "Im Jahre der Menschwerdung des Herrn 1109 starb Wilhelm, Sohn des Robert (= Robert II. von Flandern) und der Grafin Clemence, im Alter von ungefahr 14 Jahren, am dritten Tag im Februar".

  2 St-Omer, Abteikirche St-Bertin, Fußbodenmosaik im Chor, schematische Rekonstruktion mit Eintragung der 1831 aufgefundenen Fragmente, E.H. J. Wallet 1843.

In der senkrechten Achse der Grabplatte in der Krypta war der Verstorbene im Chor inmitten eines großen Mosaiks dargestellt (Abb. 2). Heute sind nur noch Bruchstucke davon vorhanden, aber es wurde in den Jahren 1830 von Emmanuel Wallet gezeichnet und von Alexandre Hermand sofort nach der Entdeckung beschrieben. Die umlaufende Inschrift ermoglichte es, den dargestellten Toten zu identifizieren (Abb. 3, Taf. XVI). Sie scheint der auf der Bleiplatte wiedergegebenen entsprochen zu haben, die bei dem Toten in der Krypta lag: das Wort "comitisse" und das Todesjahr, 1109, sind noch lesbar. Das Mosaik, dessen zentrales Feld ein Quadrat von je 6,28 m bildet, befand sich laut den Schriftzeugnissen vor dem Hauptaltar in der Abteikirche, oberhalb der ehemaligen Krypta.

  3 St-Omer, Abteikirche St-Bertin, Fragment des Fußbodenmosaiks aus dem Chor, Saint-Omer, Musee de l'hotel Sandelin.

Die großflachige Anordnung war von Darstellungen der Tierkreiszeichen auf zwolf rechteckigen, durch Maander voneinander abgegrenzten Tafeln umgeben. Innerhalb dieses Rahmens waren zwischen den Balken eines Kreuzes in X-Form Figuren dargestellt: Im Westen sehen wir das Gesicht des Toten mit geschlossenen Augen in Richtung Hauptaltar ausgerichtet; im Osten ist Konig David dargestellt, erkennbar an seiner Lyra. Im Norden sehen wir eine Gestalt mit einer Krone: laut der Inschrift ein "Konig". Der sudliche Teil war bereits bei der Entdeckung im 19. Jahrhundert beschadigt. An dieser Stelle befand sich zweifellos die Figur des "bewaffneten Kriegers" (armatus miles) so wie sie der von 1376 bis 1383 amtierende Abt Jean Le Long (Yperius)  in der zweiten Halfte des 14. Jahrhunderts beschrieben hat: "[...] Willermus junior... sepultus est ante locum ubi tunc erat majus altare, cujus sepultura, artifice composita ex lapillis minutissimis diversorum colorum opere musiaco quasi depicta foret, armato milite fuit decorata".

Außerhalb des Rahmens mit den Tierkreiszeichen erkannte Alexandre Hermand im Norden zwei Chimaren, die Rucken an Rucken ihre Schwanze ineinander verflochten, sowie einen Hirsch, der von einem Hund gebissen wird. Dies erkennen wir in der Zeichnung von Edouard Wallet. Jeder Balken des großen Kreuzes endete in einem Medaillon: Im Sud-Westen ist eine sich windende Form dargestellt wie eine Schlange, im Nord-Osten ein Lowe im Profil mit nach hinten gedrehtem Kopf und dem Schwanz zwischen den Hinterbeinen. Alexandre Hermand sah darin das Wappen der Grafen von Flandern, das Robert le Frison (Robert I., von 1071 bis 1093 regierend) angenommen hatte, und nach ihm sein Sohn Robert II. (1088-1111), der Vater von Wilhelm, dessen Name im Mosaik verzeichnet ist.

Abgesehen von Wilhelm fanden funf weitere Grafen von Flandern in der Kirche ihre letzte Ruhestatte: Balduinus I., der Grunder der Dynastie († 879), Adalolfus († 933), Balduinus III. († 962), Balduinus VII. († 1119) und Wilhelm Cliton († 1128). Nach Folquin lag Balduinus I. "auf der linken Seite des Sankt-Martin Altars" begraben, wahrend sich das Grab Balduinus III. in der Mitte der Kirche befand. Ebenfalls in der Mitte der Kirche (nach Lambertus von Saint-Omer), genauer gesagt "vor dem Altar des Heiligen Kreuzes" (laut Gautier von Therouanne, Anfang des 12. Jahrhunderts) ist Balduinus VII., Sohn von Robert II. und Bruder von Wilhelm begraben worden. Es steht zu vermuten, dass seine Grabstatte im Kreuzpunkt des Querschiffs vor dem Heilig-Kreuz-Altar und damit zugleich vor der großen Triumphkreuzgruppe am Eingang des Altarraums lag, und Wilhelm Cliton mit der Platzierung seines Grabmals diesem Beispiel folgte.

Die funf Begrabnisse flandrischer Grafen (und des Sohnes eines Grafen) in Saint-Bertin sind uber zweieinhalb Jahrhunderte verteilt, so dass man wegen der zeitlichen Unterbrechungen nicht von einer dynastischen Nekropole sprechen kann. Wir konnen jedoch feststellen, dass Saint-Bertin zu Beginn des 12. Jahrhunderts fur die flamischen Grafen erneut an Attraktivitat als potentieller Begrabnisort gewann: Nach Wilhelm, dem graflichen Erben, wurden Balduinus VII. und Wilhelm Cliton in der Abteikirche bestattet. Wie bereits von Georges Duby aufgezeigt, drucken die Grafen von Flandern mit den drei Bestattungen in St-Bertin aus, dass sie sich mit ihrem entfernten Ahnen verbunden fuhlten: das Begrabnis Balduinus I., des Grunders der Dynastie, diente als unmittelbarer Bezugspunkt fur die Ortswahl.

## Saint-Bertin und die Grafen von Flandern

Die Abtei genoss einerseits seit der Lehnsubertragung an Balduinus II. im Jahre 900 den Schutz und die Unterstutzung der Grafen. Doch werden diese privilegierten Beziehungen im Laufe der Jahre schwacher. Bereits ab dem 10. Jahrhundert verdrangt Saint-Pierre de Gand die Abtei Saint-Bertin als dynastische Nekropole; die Grafen von Flandern richten fortan ihr Interesse im Allgemeinen auf die Stiftskirchen. In der Mitte des 11. Jahrhunderts geriet die Abtei von Saint-Bertin, bedingt durch die Vernachlassigung seitens der Grafen, in tiefen Verfall. Vier Äbte sollten dann Saint-Bertin zu einem neuen moralischen und wirtschaftlichen Aufschwung verhelfen: Bovon (1042-1065), Heribertus (1065-1082), Johannes (1082-1095) und Lambertus (1095-1125). In den Jahren 1070 bis 1071 unterstutzt der Abt Heribertus auf kluge Weise Robert I. im Krieg um die dynastische Nachfolge gegen Arnulfus III., den Sohn von Balduinus VI. und legitimen Anwarter auf den graflichen Titel. Der Sieg von Robert I., dem Grunder einer neuen Dynastie, ist ein Markstein in den engen Beziehungen zwischen der graflichen Herrschaft und Saint-Bertin. Gegen Ende des 11. Jahrhunderts fand sich diese Allianz noch verstarkt durch das gemeinsame Ziel, namlich die klosterliche Reform.

Um die Disziplin in der Abtei von Saint-Bertin wiederaufzurichten, beschließt Abt Lambertus diese dem Kloster Cluny unterzuordnen. Um sein Ziel zu erreichen, erbittet und erhalt der Abt die Unterstutzung des Grafen Robert II. und dessen Gemahlin Clemence de Bourgogne. Wahrend der Teilnahme ihres Gemahls am Kreuzzug ubernimmt Clemence die Macht. Nachdem sie die Rechte der Grafen uber Saint-Bertin an Cluny ubergeben hatte, trat sie in Kontakt mit Papst Urban II. und Hugo von Cluny. Nach der Ruckkehr von Robert II. aus dem Kreuzzug im Jahre 1101 bestatigt dieser die Übergabe seiner Gemahlin und zwingt den storrischen Monchen die Reform auf. Von Saint-Bertin ausgehend verbreitete sich der Gedanke der kirchlichen Erneuerung dann in der ganzen Gegend.

Im Gegensatz zu anderen Regionen, wo die gregorianische Reform bei den Laien Misstrauen und Widerstand hervorgerufen hatte, erhielt sie in Flandern die uneingeschrankte Unterstutzung des Adels und der Grafen Robert II. sowie Balduinus VII., der das Werk seines Vaters fortsetzte. Der Wohlstand von Saint-Bertin ab dem dritten Viertel des 11. Jahrhunderts ruhrt im Wesentlichen von seinem Bundnis mit den Mitgliedern der Dynastie aus der Linie von Robert dem Friesen. Die engen Beziehungen zwischen den Grafen und Saint-Bertin entwickelten sich im Einklang mit einem strategischen Anknupfen der neuen Machthaber an den Grunder der Dynastie der Grafen von Flandern, Balduinus I., der in der Abteikirche begraben lag und stehen im Kontext von Bemuhungen einer Herrschaftslegitimation.

Das Mosaik von Saint-Bertin, das zu Ehren des graflichen Erben entworfen und ausgefuhrt wurde, und sich im Chor der Kirche, dem heiligsten Ort des Gebaudes befindet, ist das sichtbare Zeichen des Bandes, das die reformatorische Kirche mit den Grafen von Flandern verbindet.

Nach Xavier Barral i Altet, waren die großen Kreuze in X-Form die Wiedergabe eines "Gewolbes auf dem Boden". Diese Interpretation ist zweifellos exakt. Wir glauben jedoch, dass die großen Kreuze auf dem Boden auch eine wichtige symbolische Bedeutung haben. Dies weist auf eine Beziehung zwischen der Zeremonie der Einweihung der Kirchen und dem Ritual der alphabetischen Inschrift hin.

## Die x-formigen Kreuze und der Alphabetritus
im Kontext der Kirchweihzeremonie

Das Schreiben des Alphabets auf den Kirchenboden in Gestalt eines x-formigen Kreuzes erscheint bereits im 8. Jahrhundert als besonderes Ritual im Kontext der Kirchweihe in zwei Sakramentarien in Nordfrankreich. Die Übernahme dieser Zeremonie in das romisch-germanische Pontifikal in der Mitte des 10. Jahrhunderts bildete die Grundlage fur eine anschließende Verbreitung und Durchsetzung, die zwischen dem 12. und 13. Jahrhundert alle westlichen Lander erfasste. Nachdem die Reliquien in die Kirche gebracht wurden und der Bischof den Altar besprengt hat, muss er laut dem romisch-germanischen Pontifikal mit seinem Krummstab die Buchstaben des griechischen Alphabets in die Asche auf dem Boden der Kirche schreiben und zwar uber eine Diagonale, die vom Nordosten zum Sudwesten des Gebaudes lauft, sowie die Buchstaben des lateinischen Alphabets in der Diagonale von Sudost nach Nordwest. Ein irisches Manuskript aus dem 10. Jahrhun-dert bestatigt und veranschaulicht diesen traditionellen Ritus in einer mit erlauterndem Text gefullten schematischen Darstellung (Angers, Bibliotheque Municipale, Ms 477, fol. 9r, Abb. 4).

  4 Angers, Bibliotheque Municipale, Ms 477, fol. 9r, schematische Darstellung des Weiheritus mit x-formigem Kreuz.

Sobald das Ritual in den Texten erschien, wurde es Gegenstand zahlreicher Kommentare, sowohl im Rahmen der liturgischen Exegese als auch anlasslich der Predigten bei den Feierlichkeiten zur Weihe der Kirche. In der Deutung des Pseudo-Remigius von Auxerre, dem Autor des altesten bekannten Kommentars zur Kirchweihzeremonie (Mitte des 9. Jahrhunderts) stellen die vier Ecken der Kirche, in welchen die beiden Alphabete beginnen und enden, die vier Himmelsrichtungen dar und zeigen eine universelle Verbreitung der christlichen Lehre an. In der Folgezeit wird diese Auslegung in allen Kommentaren des Mittelalters aufgenommen.

Die Kirche von Saint-Bertin wurde im Jahre 1105 von Abt Lambertus in Gegenwart des Klerus und der Mitglieder der Aristokratie geweiht, wozu auch der Graf und die Grafin gehorten. Es ist davon auszugehen, dass der Alphabetritus im Verlauf der Zeremonie stattgefunden hat: Der Ritualkommentar von Abt Lambertus, den ein Text aus dem fruhen 12. Jahrhundert uberliefert, legt dies zumindest nahe. Der Kreis mit den Tierkreiszeichen rund um das große Kreuz bestatigt den kosmischen Charakter des Mosaiks und ubertragt bildlich die Interpretation des rituellen Einschreibens des Alphabets in ein x-formiges Kreuz (Abb. 2), namlich die Verbreitung der Lehre der Kirche in alle Himmelsrichtungen.

## Das Kreuz und das Motiv des Quincunx

Fur das Motiv des Quincunx, das die Marmorfußboden mehrerer Kirchen aus dem fruhen 12. Jahrhundert ziert, ist ebenfalls eine Verbindung mit dem Kirchweihritual zu vermuten. Eine formale und inhaltliche Beziehung zwischen Kreuz und Quincunx hat Dorothy Glass in ihrer Studie uber die Mosaikboden hervorgehoben. Die Quincunxe aus Marmor in den romischen Kirchen, die wahrend der Regierungszeit von Papst Paschalis II. entweder neu erbaut oder umgebaut wurden, bestehen aus einem Kreisfeld umgeben von vier anderen Rundscheiben, welche es ermoglichten, die verganglichen Diagonalen, die bei der Weihezeremonie auf den Boden der Kirche gezeichnet wurden, in materialisierter Form zu verewigen (Abb. 5).

  5 Rom, S. Maria in Cosmedin, Langhaus, Cosmaten-Fußboden mit Quincunx-Motiv.

In San Michele Maggiore in Pavia, der Hauptstadt des Konigreichs Italien, spielte ein durch das Motiv der funf Kreise markierter Ort im Kontext der Kronung der Konige eine besondere Rolle. Die Zeremonie sah vor, dass der kunftige Herrscher beim Eintritt in die Kirche durch das nordliche Transept auf die mittels Quincunx hervorgehobene Stelle in der Mitte des Kirchenschiffs zuschritt, um dort die eiserne Krone der Konige Italiens zu empfangen. Obwohl von den Restauratoren des 19. Jahrhunderts durch eine Kopie ersetzt, findet sich die Markierung noch heute an derselben Stelle im Boden des Langhausmittelschiffs. Ein in Pavia entstandener Text des fruhen 11. Jahrhunderts bezeugt nicht nur, dass die Kronung auf dem Quincunx stattgefunden hat, sondern betont zugleich die Übereinstimmung des Rituals und seiner raumlichen Situierung mit dem der Kaiserkronung in Rom.

Im Petersdom fand dieser Teil der Zeremonie dann statt, wenn der Kaiser auf einer großen Porphyrplatte in der Mitte des Kirchenschiffs stehen blieb. An dieser Stelle richtete der Bischof von Porto an Gott, den Schopfer des Universums (Deus inenarrabilis auctor mundi) ein Gebet mit der Bitte, dem kunftigen Kaiser den Segen und die Weisheit zu gewahren, die David, Salomon und ihre Sohne genossen hatten. Am Schluss bat der Bischof Gott, dem Konig die Tugenden der Nachstenliebe (caritatem), der Gerechtigkeit (iustitiam) und der Wahrheit zu verleihen, die fur eine Regierung in Frieden notwendig sind. In der Basilika San Michele Maggiore in Pavia greift die Bauskulptur dieses Moment auf. Denn vor dem auf der zentralen Platte des Quincunx stehenden Konig visualisiert ein Kapitell mit einer Justitia, die den Armen empfangt und den Reichen zuruckstoßt, die Tugenden der Gerechtigkeit und der Nachstenliebe, welche den idealen Herrscher auszeichnen.

Das Gebet An Gott, den Schopfer, ist frankischen Ursprungs und bereits ein Teil der Kronungszeremonie, so wie sie am Ende des 10. Jahrhunderts in der Abtei von Saint-Vaast von Arras in Flandern schriftlich fixiert wurde. Aus diesem, dem Abt Fulrad zugeschriebenen Ordo entwickelte sich die Grundlage der franzosischen Kronungszeremonie, wie man sie zur Kronung von Ludwig VI. im Jahre 1108 vollzog. Zwei weitere gleichartige Ordines wurden in Flandern, in Arras, gegen das Jahr 1000 und sodann auch in der Abtei Saint-Bertin gegen Ende des 12. Jahrhunderts kopiert. Richard Jackson unterstreicht, dass die außergewohnlich große Zahl von flamischen Kopien zwischen der Karolingerzeit und den ersten Kapetingern das große Interesse der Gegend fur das Kronungsritual belegt. Dieses Interesse entstand zweifellos aus dem Wunsch, das konigliche Ansehen zu erhohen. Die Mosaiken von Saint-Bertin verfolgen dasselbe Ziel, namlich die Machtbezeugung und die Legitimierung der Herrschereinsetzung.

## Das Mosaik von Saint-Bertin: visuelle Legitimitation der Dynastie

In Saint-Bertin sind die Hauptmotive des Mosaiks um ein großes x-formiges Kreuz gruppiert und im Innern eines Tierkreises angeordnet, was der Komposition eine kosmische Bedeutung gibt (Abb. 2). Zwischen den Balken des Kreuzes sehen wir den Verstorbenen, den Sohn des Grafen Robert, zur Rechten eines Waffen tragenden Mannes (letzterer ist verschwunden, aber in Beschreibungen uberliefert). Der Hinweis auf Wilhelm und die Prasenz des Lowen, dem Wappenbild der Dynastie, lasst vermuten, dass es sich hier um ein weiteres Mitglied der graflichen Familie handelt. Gegenuber dem Verstorbenen befindet sich Konig David und zu seiner Linken ein anderer Konig, dessen Identitat nicht vermerkt ist. Es steht zu vermuten, dass es fur den Gestalter des Mosaiks in erster Linie galt, die furstliche Herrschaft hervorzuheben und in eine biblische Traditionslinie zu stellen.

Die kapetingischen Konige betrachteten sich als die legitimen Nachfolger der Karolinger; sie suchten an das Beispiel Konig Davids anzuknupfen und sahen sich zugleich als Verteidiger des Volkes und Diener der Kirche. Ab dem dritten Viertel des 11. Jahrhunderts greifen Papst Gregor VII. und seine nachsten Berater die Analogien zu Konig David bewusst auf und fugen die Bereitwilligkeit des Herrschers hinzu, sich fur den heiligen Krieg gegen die Heiden einzusetzen und so Davids siegreichem Kampf gegen die Philister nachzueifern.

In diesem Sinne hat auch Robert II. durch seine Taten seine Fahigkeit als Herrscher bewiesen: Indem er sich bemuht, die Abteien zu reformieren, gewahrt er der Kirche seine Unterstutzung. Er nimmt am Kreuzzug teil, kommt siegreich zuruck und sichert damit die Verteidigung der Christenheit. Dieser Beweis furstlicher Fahigkeiten erscheint fur ihn umso notwendiger zu sein, als die Grafen in dieser Zeit des dynastischen Übergangs ihre Legitimitat sichtbar zum Ausdruck zu bringen suchten.

Zwischen dem Ende des 11. und der ersten Halfte des 12. Jahrhunderts ist Saint-Bertin eng mit der flamischen Dynastie verbunden. Die Grablegen der Grafen befinden sich in der Kirche im Transept und im Chor. In dem Mosaik sehen wir Wilhelm und einen Mann in Waffen, wahrscheinlich ein weiterer Graf von Flandern. Indem sie in den dargestellten Kosmos eingefugt sind, dessen Dimensionen dem Ausmaß der christianisierten Welt entsprechen, burgen die Grafen zusammen mit den biblischen Konigen, die an ihrer Seite stehen, fur Ordnung und Stabilitat.

## Die Kreuze auf dem Boden der Kirchen

Wie in Saint-Bertin finden wir x-formige Kreuze auch in zwei Kirchen in der Provence, namlich in Saint-Andre-de-Rosans (Hautes Alpes) und Notre Dame de Ganagobie (Alpes de Haute-Provence). Beide wurden im 10. Jahrhundert gegrundet und unterstanden Cluny. Der Stil, die Wahl der Motive und die angewandte Technik in den Mosaiken der beiden Kirchen lassen darauf schließen, dass es sich hier wohl um die Arbeit eines einzigen Ateliers handelt oder um zwei eng zusammenarbeitende Werkstatten. Anhand der Weiheinschrift in der Mittelapsis der Kirche von Ganagobie konnen wir die Entstehungszeit der beiden Werke eingrenzen: Bertram, Abt zwischen 1122 und 1129 wird an dieser Stelle als Auftraggeber bezeichnet.

In Saint-Andre-de-Rosans reicht der Schmuckfußboden leicht uber die drei ostlichen Kapellen der Kirche hinaus (Abb. 6). Das große Kreuz inmitten von Rankenornamenten befindet sich allerdings dem Bereich der mittleren Apsis zugeordnet und damit vor dem Hauptaltar, der im Mosaik von Lowen und einem Elefanten umgeben ist. In Ganagobie erstreckt sich das dekorative Pflaster von der zentralen Apsis ausgehend uber einen großen Teil der ostlichen Joche des zweischiffig ausgebildeten Querhauses (Abb. 7). Das große Kreuz befindet sich auf der Schwelle der kleinen Sud-Apsis zusammen mit dem hl. Georg im Kampf mit dem Drachen.

Die Entscheidung, das Kreuz- Motiv im Gegensatz zu Saint-Andre-de-Rosans, wo es vor dem Hauptaltar liegt, aus der Mittelachse zu verschieben, ist unserer Meinung nach durch eine im Westen davor gelegene Grabkapelle aus vorromanischer Zeit bedingt. Zusammen mit der im Osten gelegenen Kapelle mit der kleinen Apsis grenzte dieser Bau ursprunglich außen an die sudliche Mauer des Chorhaupts einer Vorgangerkirche aus dem Jahre 1000. Bei dem Wiederaufbau der Kirche zu Beginn des 12. Jahrhunderts hat man dieses Gebaude getreu erhalten, beziehungsweise in das neue Gebaude eingegliedert, dessen Umriss es bestimmt. Ein besonderes Grab bestehend aus einem mit einem flachen Relief dekorierten Sarkophag in einer Mauernische wurde von Archaologen am Sudrand der Kapelle gefunden. Dieser Bereich diente offenbar schon zur vorromanischen Zeit als Begrabnisstatte und wurde auch in spateren Jahrhunderten als solche genutzt. Hochstwahrscheinlich bestand also eine mit der Situation in Saint-Bertin vergleichbare Verbindung zwischen dem Motiv des x-formigen Kreuzes im Mosaik und einem wichtigen Ort des Totengedenkens.

  6 Saint-Andre-de-Rosans, Fußbodenmosaik im Chor, schematische Rekonstruktion mit Eintragung der erhaltenen Fragmente.

Sowohl durch seinen Stil als auch durch die Motivik erscheint das Mosaik orientalisch inspiriert. Diese Inspiration ist nach unserer Meinung weniger auf eine Verbindung nach Italien zuruckzufuhren als auf die Tatsache, dass Wilhelm, der erste der Grafen von Forcalquier, die im 12. Jahrhundert die großten Wohltater von Ganagobie waren, die Heiden im Heiligen Land bekampft hatte. Er hatte an der Eroberung von Antiochien im Jahre 1098 und von Jerusalem im Jahre 1099 teilgenommen. Im Jahre 1110 kehrte er in seine Grafschaft zuruck und starb dort 1129. Die Verehrung der Kreuzritter fur den heiligen Georg, der ihnen vor Antiochien erschien und ihren Sieg herbeifuhrte, gibt uns die Erklarung fur dieses Motiv im Mosaik neben dem großen Kreuz.

Die großen Mosaikteppiche, in denen die großen Kreuze zusammen mit anderen Motiven dargestellt und zu einer schematischen Visualisierung des Universums erweitert waren, tragen dazu bei, die furstliche Autoritat als Teil einer gottlichen Weltordnung sichtbar zu machen und zu legitimieren. In seiner Analyse kommt Manuel Castiñeiras zu dem Schluss, dass die Urheber des beruhmten "Teppichs der Schopfung" eine ahnliche visuelle Strategie verfolgten. Seiner Ansicht nach wurde die beruhmte Stickerei an gewissen Feiertagen im Chor der Kathedrale von Gerona auf dem Boden ausgelegt. Der Darstellung der Schopfung sind in der Mitte des Teppichs die Gestalten von Herkules und Samson hinzugefugt, die hier als ideale Vorbilder insbesondere der Fursten und Grafen von Barcelona erscheinen. Der Teppich wurde moglicherweise beim Konzil von 1097 benutzt, welches einberufen wurde, um dem jungen Grafen Raimundus-Berengar III. (1097-1131) die Unterstutzung der Kirche von Rom zu sichern. Castiñeiras schreibt den Entwurf und die Herstellung des Teppichs der Mutter von Raimundus-Berengar III., der Grafin Mahaut zu. Sie war eine Tochter von Robert Guiscard, Herzog von Puglia und zudem die Schwester von Roger Borsa. Dieser wiederum ist als Gemahl von Adele von Flandern zugleich der Schwager von Robert II., Graf von Flandern, dem Auftraggeber des Mosaiks von Saint-Bertin, gewesen. Hinzu kommt schließlich, dass Raimundus-Berengar III. der Onkel von Wilhelm de Forcalquier, dem Auftraggeber der Mosaiken von Ganagobie, war. Diese Beziehungen beleuchten und erklaren die Verbreitung von ikonografischen Motiven und deren symboltrachtigen Einsatz im Kontext visueller Strategien der Herrschaftslegitimation dank einem weitverzweigten Netzwerk von familiaren Beziehungen ausgehend von Flandern uber die Provence bis Katalonien.

  7 Ganagobie, Plan des Fußbodenmosaiks im Bereich von Querhaus und Apsiden.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Markus Thome

# DAS BISCHOFSGRABMAL UND DIE VISUALISIERUNG
LITURGISCHER GEMEINSCHAFT

Die Mainzer Kathedrale als Gedachtnisraum

Dass Bischofe auch im Tod ihrer ecclesia cathedralis verbunden blieben und sie als Begrabnisort wahlten, ist erst seit dem Hochmittelalter allgemein ublich, wenn auch keineswegs zur verbindlichen Regel geworden. Angehorigen des Episkopats standen immer auch andere Moglichkeiten offen. Die Entscheidung den toten Korper und das eigene Seelenheil nicht dem Kathedralklerus, sondern einer eigenstandigen geistlichen Gemeinschaft anzuvertrauen zeugt neben personlichen Vorlieben und Netzwerken vor allem von der Sorge um ein auf Dauerhaftigkeit angelegtes Gedenken und Gebetsfursorge. Mit der Grundung oder Forderung von Klostern und Stiften ging zudem vielfach der Wunsch nach einer starker individuellen Memoria an einem besonders exklusiven Bestattungsplatz einher. Wie allgemein ublich bildeten in beiden Fallen Altare, Chorgestuhle, Heiligengraber oder Prozessionswege entscheidende raumliche Bezugspunkte. Die Ausbildung individueller oder kollektiver Gedachtnisorte, die auf unterschiedliche Weise raumwirksam wurden, oder eine bewusste Abgrenzung von diesen, fuhrte in vielen Kathedralen zu einer breiten Streuung der mittelalterlichen Bischofsgrablegen, wie sie sich etwa fur Bamberg, Konstanz und Wurzburg oder verschiedene franzosische Beispiele erschließen lasst. Die komplexen raumlichen Konfigurationen des Totengedenkens sind das Resultat wechselnder Strategien einer imitatio und aemulatio, mit welchen die geistlichen Wurdentrager, ihre Nachfolger oder andere, als Auftraggeber fungierende Personen und Institutionen auf eine im Laufe der Zeit zunehmende Besetzung von Orten, sich uberlagernde Funktionsebenen und raumliche Bezugssysteme reagierten.

Über die Ausbildung einzelner Zentren hinaus lassen sich heute allerdings nur in wenigen Fallen Konzepte greifen, welche große Teile der Kathedrale in visuell nachvollziehbarer Form als einheitlichen Gedachtnisraum ausweisen. Ein besonders eindrucksvolles Beispiel bietet der Mainzer Dom mit seiner beeindruckenden Reihe von Grabmonumenten fur die Erzbischofe, die als Reichserzkanzler bis zum Ende des Heiligen Romischen Reichs Deutscher Nation ein politisch bedeutsames Amt inne hatten. Trotz intensiver kunsthistorischer Erforschung, steht eine Analyse der Grab- und Wanddenkmale als raumlich gedachtes Ensemble bislang noch immer aus. Von der Frage nach der Genese einer weitgehend einheitlich wirkenden Reihe im 14. und 15. Jahrhundert sowie den inhaltlichen Grunden fur die Wahl des Langhausmittelschiffs als Begrabnisort ausgehend, versucht der Beitrag eine neue Perspektive auf die mit der besonderen Form einer gemeinschaftlichen Visualisierung der Toten im Sakralraum verbundenen Reprasentationskonzepte zu eroffnen.

Wie zu zeigen sein wird, standen die plastischen Bildnisse der Erzbischofe in einem dialektischen Verhaltnis zu den im Langhausmittelschiff zu rekonstruierenden heilswirksamen Orten und Handlungen. Über eine reine Amtsgenealogie und politische Anspruche hinaus visualisieren die Memorialbilder in erster Linie eine liturgische Gemeinschaft. Sie sorgen stellvertretend fur eine Prasenz und Teilhabe der Oberhirten an den sich im Kirchenraum immer wieder neu vollziehenden Ritualen und unterstreichen damit zugleich die Funktion des Bischofs im sakramentalen Vollzug. Das Konzept von Standbildern, die einen eigenen Gedachtnisraum konstituieren, gleichzeitig zur semantischen Aufladung des Kirchenbaus beitragen und im Verbund mit diesem sinnbildlich die ecclesia Moguntina verkorpern, entstand als Ergebnis sukzessiver Erweiterungen, die individuelle Reprasentationsstrategien uberlagern und mit Bezug auf das Kollektiv der Amtstrager transformieren.

## Memorialtopographie

Die Mainzer Erzbischofe wahlten zunachst ganz unterschiedliche Bereiche ihrer Kathedrale als Begrabnisort. Auf der zentralen Achse hatten im 11. Jahrhundert nur Aribo (gest. 1031) in der westlichen Vierung, flankiert durch das Hauptchorgestuhl des Doms, sowie Bardo (gest. 1051) im Langhausmittelschiff ihre letzte Ruhestatte gefunden. Die herausgehobene Platzierung kam ihnen als Wiederhersteller und Vollender des unter Erzbischof Willigis (975-1011) begonnenen und 1009 kurz vor der Vollendung abgebrannten Domneubaus zu. Wobei Bardos Grab "in medio ecclesiae ante sanctam crucem" auf den Kreuzaltar und das offenbar nur temporar daruber aufgestellte sog. Benna-Kreuz vor dem abgeschrankten Ostchor ausgerichtet war. In der zweiten Halfte des 13. Jahrhunderts avancierte dann dieser mit einem zweiten Chorgestuhl ausgestattete und analog zum Westlettner wohl vor 1249 mit einer neuen Abschrankung versehene Raum selbst mit mindestens drei Bestattungen zu einem bevorzugten Begrabnisplatz. Der 1320 verstorbene Peter von Aspelt ließ sich hingegen in der am Ostende des Sudseitenschiffs angefugten Allerheiligenkapelle bestatten und suchte damit die Nahe zu einem von ihm gestifteten Altar (Abb. 1, Nr. 12).

Nachdem eine Reihe von Amtsnachfolgern ein Begrabnis außerhalb des Doms und ihrer Bischofsstadt vorgezogen hatte, traf Adolf I. von Nassau (1381-1390) die Entscheidung fur eine Ruckkehr in das Langhausmittelschiff. Zwischen dem dritten Freipfeilerpaar von Osten ist das ursprunglich mit einer Tumba uberbaute Grab kaum ohne Bezugspunkt frei im Raum vorstellbar (Abb. 1, D). Wie dieser Bereich in seinem Todesjahr 1390 ausgestattet war, lasst sich allerdings nur annaherungsweise erschließen: Das Grab des zumindest zeitweilig als selig verehrten Erzbischofs Bardo war im 13. Jahrhundert mit einem Altar der Heiligen Viktor, Georg und Ulrich verbunden. Seine letztmalige Nennung 1257 lasst jedoch auf eine Transferierung in die 1279 errichtete Viktorskapelle am Ostende des nordlichen Seitenschiffs schließen (Abb. 1, Nr. 19). Ein unmittelbarer Zusammenhang mit dem Kreuzaltar bestand damals offenbar ebenfalls nicht mehr. Dieser stand entweder in die erneuerte Schranke des Ostchors einbezogen oder, wie zu Beginn des 16. Jahrhunderts, dahinter, innerhalb des aufgrund des Abschlusses durch ein Eisengitter auch als "chorus ferreus" bezeichneten Bereichs. Geht man mit Kotzur und Ecker davon aus, das Bardograb habe sich bis zur Errichtung von Martinschorlein und zugehoriger Unterkapelle an deren Stelle befunden, so erscheint die Distanz, beziehungsweise ein sukzessives Abrucken der ursprunglich im Umfeld situierten Altare zumindest bemerkenswert. Gleichzeitig fehlen Anhaltspunkte, die eine inhaltliche Begrundung fur die Ausrichtung von Adolfs Tumba auf das isolierte Grabmal seines uber 200 Jahre zuvor verstorbenen Amtsvorgangers erklaren konnten. Überzeugender erscheint jedenfalls die direkte Bezugnahme auf einen Altar, wie sie zumindest fur Peter von Aspelt (1306-1320) und Konrad II. von Weinsberg (1390-1396, Abb. 1, E) zu erschließen ist, sehr wahrscheinlich aber die bislang spater datierte Doppelkapelle.

  1 Mainz, Dom, Grundriss mit Altaren und Grabmalern, um 1740.
C - nachtraglich aufgerichtete Tumbenplatte vom Grabmal Adolfs I. von Nassau, D - Grab Adolfs
I. und Johanns II. von Nassau, E - Wandgrabmal Konrads von Weinsberg, F - Wandgrabmal Johanns II. von Nassau, G - Grab Konrads von Dhaun, H - Wandgrabmal Diethers von Isenburg,
I - Wandgrabmal Adalberts von Sachsen, K/K* - Wandgrabmal/Grab Bertholds von Henneberg,
L/L* - Wandgrabmal/Grab Jakobs von Liebenstein, M - Epitaph Uriels von Gemmingen,
N - Wandgrabmal Albrechts von Brandenburg.   2 Mainz, Dom, sog. Nassauerkapelle, als kryptenartiges Untergeschoss des im 17. Jahrhundert niedergelegten Martinschorleins entstanden, Langsschnitt und Grundriss.

## Orientierungspunkte. Die Vergegenwartigung von Tod und Auferstehung Christi

Die als "Martinschorlein" oder "Nassauerkapelle" bekannte Anlage, von der sich nur das kryptenartige Untergeschoss erhalten hat (Abb. 1 und ), ist seit langem bekannt, doch trotz der bereits von Hans-Jurgen Imiela dargestellten Zusammenhange erst in jungerer Zeit deutlicher in ihrer Funktion als zentraler Ort des liturgischen Nachvollzugs von Tod und Auferstehung Christi ins Bewusstsein geruckt. Wahrend der ehemals von einer baldachinartigen Struktur mit der bekronenden Figur des Heiligen Martin umgebene obere Altar von Karfreitag bis zum Ostermorgen in Form des eucharistischen Leibes symbolisch den Gekreuzigten barg, versinnbildlichte der untere Raum das leere Grab, in das die drei Frauen im liturgischen Spiel hinabstiegen um von einem Engel die Auferstehungsbotschaft zu empfangen. Mit seinem durch flache Rechtecknischen erweiterten Umgang und dem von zehn Pfeilern eingefassten Mittelraum kopiert er die Jerusalemer Anastasis-Rotunde. Die aufwendige Kapellenanlage gilt traditionell als erst unter dem Bruder und Nachfolger Adolfs, Erzbischof Johann II. von Nassau (1397-1419), errichteter Einbau. Die Urkunde mit der dieser im Marz 1418 zwei Vikarien an den Altaren im Ober- und Untergeschoss stiftete, nennt sie "de brevi ac de novo erecto, constructo et defunditus edificato". Allerdings haben Hans-Jurgen Kotzur und Diana Ecker bereits die chronikalisch uberlieferte Nutzung der unteren Kapelle als Gedachtnisort fur die im Jahre 1413 verstorbenen Mitglieder des Domkapitels sowie die offenbar außen am sogenannten Martinschorlein angebrachten Wappen der Stiftsherren zu Recht als Hinweis auf den eigentlichen Auftraggeber des Bauwerks gedeutet. Folglich erweiterte Johann II. mit seiner Vikarienstiftung, die ausdrucklich im Einvernehmen mit den Funktionstragern des Kathedralklerus erfolgte, ein bereits einige Jahre zuvor in Funktion gesetztes, jedoch noch relativ neues liturgisches Zentrum des Kirchenraums, dessen Kern eine begehbare Heilig-Grab-Anlage bildete. Dabei stellte bereits das Aufgreifen des Martinspatroziniums am Altar der Oberkapelle und die namengebende Figur des reitenden Heiligen als Bekronung einen raumlichen Bezug zum Hauptaltar im Westchor des Doms her. Da alle bislang angefuhrten Indizien und Argumente fur eine Datierung der Doppelkapelle nur das Jahr 1414 als terminus ante quem erweisen, spricht nichts dagegen, die Konzeption und den Beginn der Ausfuhrung bereits um 1390 zu datieren.

Das sehr viel altere Konzept, im Tod die Nahe Christi in Form eines Nachbaus des sepulchrum domini zu suchen, hat sehr wahrscheinlich bereits die Wahl des Begrabnisortes Adolfs I. bestimmt. Fur diese These spricht nicht zuletzt ein Blick uber Mainz hinaus. So ließ sich der Straßburger Bischof Berthold von Buchegg (1328-1353) in der von ihm gestifteten Katharinenkapelle, die im Winkel zwischen Sudquerhausarm und Langhaus der Kathedrale angefugt wurde, vor einer heute nur fragmentarisch uberlieferten Heilig-Grab-Nachbildung bestatten. Ihr aufwendiger Baldachin greift den Typus alterer Bischofsgraber auf, wahrend der Leichnam Bertholds wohl in unmittelbarer Nahe unter einer deutlich bescheideneren Grabplatte ruhte. Es steht zu vermuten, dass der seit 1346/53 als Erzbischof von Mainz amtierende Gerlach von Nassau (gest. 1371) - ubrigens der Onkel der bereits genannten Adolf und Johann - die Memorialanlage seines Suffragans am Oberrhein kannte. Er wahlte wohl nicht zuletzt deshalb die Zisterzienserklosterkirche Eberbach als Bestattungsort, da er dort an besonders prominenter Stelle, direkt nordlich der Hochaltarmensa, eines der aufwendigsten mittelalterlichen Bischofsgrabmaler im deutschsprachigen Raum erlangen konnte.

Das in wesentlichen Teilen erhaltene Monument (Abb. 3) ist auf der Grundlage einer Zeichnung des 17. Jahrhunderts gut rekonstruierbar. Es bestand ursprunglich aus einer Tumba mit zweijochigem Maßwerkbaldachin und reichem Figurenschmuck, deren Ruckseite in eine flache Nische an der Nordwand des Sanktuariums eingebunden war. Die unteren Reliefs zeigen den aus dem Sarg auferstehenden Christus sowie dessen Erscheinung vor Maria Magdalena und stellen damit eine inhaltliche Verknupfung mit dem biblischen Bericht von Grablegung und Auferstehung des Gottessohnes her. An der Ruckwand standen auf Konsolen oberhalb der flachen Liegefigur des Verstorbenen die Statuen von vier weiblichen Heiligen (Barbara, Agnes, Katharina und Maria Magdalena). Erganzt durch die an der seitlichen Begrenzung der Nische platzierte Figur eines inzensierenden Engels oder Diakons traten die Furbitterinnen an die Stelle der trauernden Frauen in den monumentalen Heilig-Grab-Anlagen, die seit dem zweiten Viertel des 14. Jahrhunderts wohl in der Nachfolge des Buchegg-Grabes in Straßburg vor allem am Oberrhein und in Schwaben Verbreitung fanden. Unabhangig von der Frage nach einem denkbaren Einbezug in die liturgischen Handlungen der Kar- und Ostertage zielt das kunstlerische Konzept im Sinne einer Überblendung unzweifelhaft auf die anschauliche Vergegenwartigung des Zusammenhangs zwischen individuellem Grabmal und sepulchrum domini.

  3 Eberbach, Zisterzienserklosterkirche, Grabmal fur den Mainzer Erzbischof Gerlach von Nassau an der Nordwand des Presbyteriums, lavierte Federzeichnung von Henrich Dors von Altweilnau, 1632.

Bestimmten imitatio und aemulatio bereits das in der Nachfolge des Straßburger Beispiels entstandene Monument fur Gerlach von Nassau in Eberbach, so erlaubte es die architektonische Neuinszenierung und Monumentalisierung des Grabes Christi in Form der freistehenden Doppelkapelle im Langhaus der Mainzer Kathedrale seinem Neffen Adolf I. unmittelbar an die in der Zisterzienserkirche realisierte Losung anzuschließen und diese nochmals zu ubertreffen. Dabei ist die Errichtung einer Tumba vor dem als Heilig-Grab-Kapelle genutzten Martinschorlein, welche die Binnentopographie des Sakralraums nachhaltig verandert, eigentlich nur im Einvernehmen zwischen Bischof und Domkapitel denkbar.

Der Erzbischof ruckt im Tode nicht nur raumlich an das sepulchrum domini heran oder lasst wie in Eberbach gestalterisch eine gedankliche Identitat seines Grabes mit dem heilswirksamen Ort ausdrucken, sondern wird hier vor allem zum Zeugen des liturgischen Nachvollzugs der Passion und der Auferstehungsbotschaft. Analog zu den von Werner Jacobsen am Beispiel von Gernrode aufgezeigten Wirkungsspharen, die dort aus der Anordnung von Heilig-Grab-Nachbau und den Äbtissinnengrabern im Langhausmittelschiff sowie der raumlichen Entfaltung der liturgischen Handlungen von Kar- und Ostertagen resultieren, wird in Mainz am Ende des 14. Jahrhunderts ein Konzept entwickelt, das die Teilhabe des Verstorbenen Erzbischofs an den fur die christliche Gemeinschaft zentralen Feiern in den Mittelpunkt ruckt und diese durch die Position der Doppelkapelle im Langhausmittelschiff sowie die zu vermutenden gestalterischen Analogien zwischen deren Architektur und dem Grabmal auf Dauer sichtbar macht. Soweit sich dies heute nachvollziehen lasst, unterscheidet sich die Anlage gerade in diesem Punkt von den vereinzelt greifbaren alteren Bischofsgrablegen, etwa in Straßburg oder Wurzburg, die ein raumlicher Bezug zu temporaren, fur die Osterliturgie errichteten Heilig-Grab-Anlagen kennzeichnete.

## Familienbande. Die raumliche Öffnung und inhaltliche Erweiterung des Memorialkonzepts durch das Wandgrabmal fur Johann II. von Nassau

Unabhangig von der Frage nach der Entstehungszeit der Doppelkapelle steht jedenfalls fest, dass Adolfs Bruder und Amtsnachfolger Johann II. von Nassau schließlich dessen Begrabnisplatz okkupierte (Abb. 1, D). Indem er anstelle der Tumba eine flache Platte mit Ritzzeichnungen und Inschrift in den Boden einfugen und deren Deckel als Pendant zu seinem neu geschaffenen Wandgrabmal am dritten sudlichen Arkadenpfeiler von Osten aufstellen ließ, transformierte er die Memorialanlage in mehrfacher Hinsicht. Zum einen resultiert aus der Entfernung des Grabaufbaus und der seitlichen Positionierung der Figuren (Abb. 1, C und F) eine raumliche Öffnung nach Westen, die nicht nur eine bessere Zuganglichkeit und liturgische Nutzung der Oberkapelle ermoglichte, sondern gleichzeitig eine verstarkte Visualisierung bedeutungskonstituierender Zusammenhange und Sichtachsen mittels ikonographischer und kompositorischer Bezuge erforderlich machte.

Gerade ein mit der Gegenuberstellung im Raum implizierter Vergleich von ehemaliger Tumbenplatte und Wandgrabmal offenbart die mit der Übernahme des Grundtypus einhergehende Neukodierung von Figur und Rahmen (Abb. 4). Mit dem Kopfkissen verschwinden die inzensierenden Engel, welche die irdische Liturgie als Vergegenwartigung der himmlischen ausweisen und im Falle Adolfs I. die Ambiguitat der stehenden Liegefigur unterstreichen, in der vergangener und zukunftiger Korper quasi zusammenfallen. Johann II. tritt dem Betrachter hingegen eindeutig hoch aufgerichtet gegenuber. Die starre Frontalitat der alteren Figur, durch die parallelen Vertikalen des Bischofsstabes und der mittig vor der Brust zum Gebet gefalteten Hande betont, ist einem energischen Griff nach Pedum und Buch gewichen. Dem leicht zur linken Schulter gewandten Kopf entspricht eine mittels plastisch artikulierter Gewandfalten und dem geschwungen daruber fallenden Pallium angedeutete Wendung des gesamten Korpers, die der breit ausladenden Gestalt mit den abwehenden Saumen von Kasel, Manipel und Pannisellus zusatzlich Dynamik verleiht. Der Baldachin und die gestaffelten Rahmenprofile erscheinen eng an die voluminose Figur des Erzbischofs herangeruckt und betonen durch ihre kontrastierende Linearitat deren Lebendigkeit. Im Zusammenspiel entsteht ein schmaler, portalartiger Bildraum, aus dem der Verstorbene herauszutreten scheint. Nur die beiden Lowen zu seinen Fußen und die seitlichen, mit Wappen versehenen Inschriftenbander gemahnen unmittelbar an die Darstellungstradition der alteren Grabplatten.

  4 Mainz, Dom, Wandgrabmal fur Erzbischof Johann II. von Nassau (1397-1419).

Die Seitenstreifen mit den ubereinander angeordneten Heiligenfiguren greifen auf einen in Mainz bereits im 14. Jahrhundert etablierten Rahmentypus zuruck, rufen in ihrer Plastizitat und spezifischen Auspragung hier jedoch deutlicher reich instrumentierte Figurenportale als eine weitere Inspirationsquelle des Kunstlers in Erinnerung. Die formalen Analogien, die sich insbesondere zwischen der Gestalt Johanns II. und der Bischofsreihe zu seiner Rechten ergeben, setzen dessen Streben nach einer am Vorbild der Heiligen orientierten Lebens- und Amtsfuhrung ins Bild und verweisen gleichzeitig auf die Ambiguitat, die der im Zentrum stehenden Figur trotz der Prasenzeffekte weiterhin anhaftet. Ikonographisch sind nur die heiligen Katharina, Barbara und Dorothea sowie der heilige Martin oben links eindeutig zu identifizieren. Es spricht jedoch nichts gegen die Annahme, die flankierenden Statuen als sichtbaren Verweis auf die 1418 beurkundete Vikarienstiftung Johanns II. von Nassau an den Altaren von Martinschorlein und darunterliegender Krypta zu deuten, und in ihnen die in dem Schriftstuck ausdrucklich genannten Mitpatrone der beiden Altare (neben Katharina, Barbara und Dorothea waren dies die heiligen Bischofe Martin, Liborius und Valentin) zu erkennen.

Die sinnfallige Ausrichtung der Bischofsgestalt auf die freistehende Doppelkapelle als Ort liturgischer Handlungen fand ihren Niederschlag in Charakterisierungen des Motivs als "ewige Anbetung" sowie der Interpretation der beiden sich nun gegenuber stehenden Figuren der Bruder als Wachter am Heiligen Grab. Zweifelsohne zielt das Bildnis Johanns auf die Prasenz des Toten im Moment des wiederkehrenden liturgischen Vollzugs, sei es die Messfeier oder die szenische Inszenierung von Grablegung, Totenruhe und Auferstehung Christi. Der Bestattungsplatz direkt vor dem Zugang zur oberen Kapelle, der insbesondere bei den im Liber Ordinarius beschriebenen Prozessionswegen mit dem Altarsakrament, beziehungsweise dem symbolischen Sudarium zwischen Karfreitag und dem Ostermorgen zu einem mehrfachen um- oder uberschreiten fuhrte, ermoglichte eine stellvertretende Teilnahme und Teilhabe. Die Standfigur fuhrt die Wirkmacht der liturgischen Handlungen fur das Seelenheil des Verstorbenen vor Augen und zeigt den Erzbischof in erster Linie als Mitglied und ehemaligen Leiter einer auf den liturgischen Vollzug ausgerichteten und sich darin konkretisierenden Gemeinschaft.

Bislang weniger beachtete ikonographische Details unterstreichen die Ausrichtung auf die Eucharistie und thematisieren eine als Voraussetzung fur die von Gott ausgehende Wirkmacht erforderliche Haltung sowie das Verhaltnis zwischen Bildern und sakramentalen Handlungen als außerlichen Zeichen einer letztlich unbegreiflichen Wahrheit. Bereits die Verkundigungsdarstellung auf der Mitra weist mit der Inkarnation des Logos sowohl auf den Beginn der Heilsgeschichte als auch die Offenbarung Gottes im Bild der menschlichen Gestalt, welche die gesamte Eucharistiefeier und die Wandlung als deren Hohepunkt in anderer Form wiederholt. In Anbetracht der seit dem 9. Jahrhundert gelaufigen Auslegung des Messritus und seiner Handlungsablaufe als Nachvollzug des Lebens Christi, ist es kaum verwunderlich, dass das Thema sowohl auf Paramenten als auch an Grabmalen und Epitaphien mit raumlichem Bezug auf einen Altar zum Standartrepertoire gehorte.

So kennzeichnet etwa die Reihe der in der ersten Halfte des 15. Jahrhunderts entstandenen Bischofsgrabmaler im Wurzburger Dom eine vergleichbare Verknupfung von Hirtenamt und visueller Vergegenwartigung des Gottlichen in der Messfeier. Vier der funf Monumente, die vor den beruhmten Werken Tilman Riemenschneiders fur Rudolf von Scherenberg (gest. 1495) und Lorenz von Bibra (gest. 1519) entstanden sind, zeigen die stehende Figur des Amtstragers mit der Verkundigung auf der Mitra und sind in ihrer Positionierung unmittelbar auf einen Altar bezogen. Im Falle des Denkmals fur Johann I. von Egloffstein (gest. 1411) erschien die Szene sogar in erweiterter Form nochmals an der Außenseite des machtigen Baldachinabschlusses, der die Standfigur in der Art eines Turmhelmes bekronte. Die Mitra, die Gottfried IV. Schenk von Limburg (gest. 1455) auf seinem Memorialbild tragt, ziert hingegen die Darstellung einer von zwei knienden Engeln getragenen Monstranz. Da gerade sein Begrabnisort im Langhausmittelschiff des Wurzburger Doms und das am dahinter aufragenden zweiten Freipfeiler der sudlichen Arkadenreihe angebrachte Wandgrabmal nicht unmittelbar auf eine Altarmensa ausgerichtet waren, ist dem direkteren Verweis auf das eucharistische Sakrament an dieser Stelle die Funktion eines Substituts fur die fehlende direkte Verknupfung im Bezugssystem des Kirchenraums zuzusprechen. Eine Variante zeigt das dem Wurzburger Typus folgende Wandgrabmal fur den Mainzer Erzbischof Konrad II. von Weinsberg (1390-1396), das sich noch heute an der Westwand des Sudquerhauses befindet und auf den Dreikonigsaltar ausgerichtet war (Abb. 1, E und Nr. 3). Wahrend Engel mit Weihrauchfassern seine Mitra zieren, erscheint direkt daruber das ebenfalls von Engeln gehaltene Tuch mit der vera icon.

Am Mainzer Memorialbild fur Johann II. von Nassau wird dieser Zusammenhang durch die in der Krumme des Bischofsstabs wiedergegebene Szene konkretisiert, bei der es sich entgegen der alteren Deutungen jedoch nicht um die Messe oder Vision des Heiligen Gregor handeln kann (Abb. 5). Das kleinformatige Relief zeigt trotz Beschadigungen deutlich erkennbar einen Altar mit Kruzifix vor dem ein Priester steht, der sowohl den Blick als auch die Hande emporgehoben halt. Ohne die fur den Bildtypus der Gregorsmesse zentrale imago pietatis handelt es um eine Darstellung der Elevation im Zuge des eucharistischen Hochgebets. Die Gegenuberstellung der erhobenen Hostie mit dem Gekreuzigten verweist in Analogie zu Missale-Handschriften, deren Te igitur-Initalen auf die Kreuzigungsszene als Kanonbild bezogen sind, oder der Illustration der Wandlung im Kontext eines zu Beginn des 14. Jahrhunderts im anglo-normannischen Bereich entstandenen Messtraktates auf die anzustrebende innere Schau des Priesters und der Glaubigen. Das hauptsachlich aus illustrierten Messtexten bekannte Motiv ist hier hochstwahrscheinlich auf eine Episode in der Vita des Heiligen Martin zu beziehen.

Die Legende von der Messe des heiligen Martin basiert auf dem Bericht seines Biografen Sulpicius Severus von der Erscheinung einer Feuerkugel uber dem Haupt des Bischofs wahrend der Eucharistiefeier. Die vorangehende Kleiderspende diente als Ausgangspunkt fur die Erweiterung der Erzahlung um das Bedecken seiner aufgrund des zu kurzen neuen Hemdes bei der Elevatio teilweise nackten Arme durch Engel, wie sie etwa die Legenda aurea uberliefert. Losgelost von der Lebensgeschichte des Heiligen erscheint die Szene vereinzelt im Kontext von Altarbildern oder aber Epitaphien von Geistlichen und dient dort der Veranschaulichung der Wirkmacht Gottes in der Transsubstantiation sowie eines regelkonformen Vollzugs und glaubiger Mitfeier der sakramentalen Handlungen als Voraussetzung fur eine Teilhabe an der Schau Gottes und dem damit bewirkten Heil. Ein fruhes und besonders anschauliches Beispiel bietet das große Altarretabel aus dem Kolner Klarissenkloster, dessen zentrale Sakramentsnische eine Tur mit der Martinsmesse verschließt (Abb. 6). Die in der Erstfassung vor 1350 zu datierende Malerei zeigt die Erscheinung des Feuerballs, dessen Lichtstrahl die im Moment der Elevation emporgehobenen Handgelenke des Bischofs trifft. Sie verbindet den dahinter verborgenen Leib Christi in Gestalt des gewandelten Brots nicht nur mit dem performativen Akt der Eucharistiefeier, sondern appelliert an die Verantwortung des Priesters und der Glaubigen in den sichtbaren Zeichen das Wirken und die Anwesenheit Gottes zu schauen und dieses Geheimnis zu verinnerlichen.

  5 Mainz, Dom, Wandgrabmal fur Erzbischof Johann II. von Nassau (1397-1419), Krumme des Bischofsstabs mit Darstellung der Messe des Heiligen Martin.   6 Koln, Dom, Klarenaltar, Tabernakeltur mit Darstellung der Martinsmesse, um 1350 (Zweitfassung nach 1400).

Mit der Integration des Sanktissimum und der eucharistischen Fokussierung des Bildprogramms nimmt das Retabel offenbar nicht nur auf die Frommigkeit der Ordensgrunderin, sondern auch auf besondere Bedurfnisse von Stifterinnen und Klarissenkonvent Bezug, fur die der Altar moglicherweise kompensatorische Funktionen ubernahm, in dem er die fehlende Sichtbarkeit des Herrenleibs wahrend der außerhalb des geschlossenen Nonnenchors vollzogenen Messfeier ausglich. Die im Altarschrein und seinem doppelten Flugelpaar ausgebreitete Bildwelt, die Malerei und Reliquienbusten kombiniert, lasst sich von dem mit der Darstellung der Martinsmesse verschlossenen Tabernakel ausgehend als Veranschaulichung verschiedener Moglichkeiten und Stufen einer visio dei deuten. So wendeten sich die in zwei Registern angeordneten Heiligenfiguren der Alltagsseite den Darstellungen der Kreuzigung, welche die Martinsmesse verdeckte, sowie des daruber erscheinenden Schmerzensmanns zu. Auffallig ist dabei die in der Ordenszugehorigkeit grundende Anordnung von Klara und Franziskus an prominenter Stelle links von der Mitte. Sie fuhrt zu einer Gegenuberstellung des Leichnams Jesu am Kreuz mit der von Klara demonstrativ prasentierten Monstranz, deren Hostie sich vor dunklem Grund deutlich sichtbar abhebt und bereits auf die darunterliegende, bei der ersten Wandlung zum Vorschein tretende Elevation am Altar vorausweist, sowie des Gepeinigten mit der durch das Stigma gekennzeichneten linken Hand des Franziskus. Bei Öffnung der außeren Flugel offenbart das Bild der Martinsmesse die Eucharistie als liturgischer Nachvollzug und Äquivalent sowohl der Kreuzigung außen, als auch der nun parallel sichtbaren Inkarnation und der die Gottessohnschaft bezeugenden Ereignisse, welche die im unteren Register ausgebreitete Lebensgeschichte Jesu von der Verkundigung bis zum Auftreten des Zwolfjahrigen im Tempel pragen. An deren Stelle tritt schließlich der Ausblick auf die ecclesia caelestis in Gestalt der von plastischen Kirchenbauformen gerahmten Reliquienbusten und Apostelfiguren auf der Hochfestseite. Es ist dieses Ziel, auf das eine durch die optische Wahrnehmung und ein verinnerlichtes Begreifen der unterschiedlichen Signa und Exempel stimulierte Nachfolge Christi vorbereitet und das die Wandlung von Brot und Wein bereits ein Stuck weit vorwegnimmt.

Am Bischofsstab der Figur Johanns II. von Nassau lassen bereits die fehlenden Arme, zwei Locher und Unregelmaßigkeiten, die sowohl am Reliefgrund als auch an dessen beidseitig abgeschragter Rahmung erkennbar sind, auf Verluste und nachtragliche Glattungen oder altere Erganzungsversuche schließen (Abb. 5). So ware es denkbar, dass ursprunglich eine Assistenzfigur mit der Mitra des Zelebranten die freie Flache hinter ihm fullte. Doch mussen solche Überlegungen, genauso wie die Frage, ob und auf welche Weise der fur eine eindeutige Identifizierung entscheidende Feuerball dargestellt war, aufgrund fehlender Befunduntersuchungen der Sandsteinoberflache Spekulation bleiben. Der Ruckgriff auf eine Szene aus der Vita des Hauptpatrons der Metropolitankirche, der gleichzeitig Mitpatron des Altars in der Oberkapelle im Langhausmittelschiff war und aufgrund der sie bekronenden Figur des Heiligen zu Pferde daruber hinaus namensgebend wirkte, erscheint jedenfalls im Kontext der Memorialanlage und ihrer Bildbezuge naheliegend. Als Pendant erganzt und erweitert die Darstellung die des mantelteilenden Bischofs in der Krumme des alteren, gegenuber aufgestellten Grabmals des Bruders. Sie ermoglichte das Anknupfen an lokale Traditionen und die Veranschaulichung eines raumlichen Bezugssystems mit einer Fokussierung auf die liturgischen Akte zu verknupfen und diese daruber hinaus als Annaherung an die visio dei zu kennzeichnen, ohne einen Verweis auf die weit verbreitete Vorstellung von der konkreten Bedeutung des eucharistischen Vollzugs fur die Erlosung der im Purgatorium ausharrenden Seelen auszuschließen.

Der von Johann II. demonstrativ im linken Arm gehaltene Codex mit edelsteinbesetztem Buchdeckel ruft in diesem Kontext bildlich die Texte auf, die in Form der biblischen Überlieferung und des canon missae das Ritual begrunden sowie in Verbindung mit dessen regelkonformen Vollzug seine Wirkmacht garantieren. Ganz im Gegensatz zu seinem schlechten Leumund, den der von zeitgenossischen Chronisten als Machtpolitiker charakterisierte Erzbischof sich vor allem durch Auseinandersetzungen mit dem Domkapitel zuzog, zeigt ihn die in den Raum ausgreifende Reprasentation im Grabmonument ganz auf seine Funktion als Liturge ausgerichtet und gleichzeitig in eine Gemeinschaft integriert, die zeitliche Dimensionen uberschreitend am kirchlich sanktionierten Heilsplan mitwirkt.

## Transformation. Das Langhausmittelschiff als Gedachtnisraum
und Abbild der ecclesia Moguntina

Der 1434 verstorbene Konrad III. von Dhaun knupfte an das Memorialkonzept seines Amtsvorgangers an und suchte im Tod ebenfalls die Nahe zum symbolischen Heilig-Grab-Komplex. Er erweiterte in seinem Testament die Stiftungen Johanns II. um eine tagliche Messe am Altar des Martinschorleins und eine aus acht Priestern bestehende Wache bei dem dort von Karfreitag bis zum Ostermorgen installierten Grab Christi. Fur sein westlich der beiden Nassauer gelegenes Grab (Abb. 1, G) gab er einen Sarg in Auftrag, dessen Deckplatte mit der Relieffigur des Erzbischofs nach Auskunft des Testaments in die Erde eingetieft und von einem Deckel geschutzt nur zu den ublichen Anniversarfeiern sichtbar sein sollte. Sie zeigt Konrad III. analog zu dem Bild Johanns II. im Prinzip stehend, von inzensierenden Engeln begleitet. Das ausdrucksvolle Gesicht mit den weit geoffneten Augen scheint den Moment der Auferstehung und der endzeitlichen Gottesschau zu antizipieren, der die trotz ihrer liegenden Position bewegte Figur entgegenschreitet. Insofern knupfte er raumlich und inhaltlich an das Konzept seiner Vorganger an, ohne visuell in den Gedachtnisraum einzugreifen, den die Grabmale der beiden Bruder als flankierende Rahmung der Kapellenanlage konstituierten. Der Verzicht auf eine dauerhafte Prasenz in effigie reduziert seine Teilhabe an den im Langhausmittelschiff vollzogenen heilswirksamen Ritualen auf die offensichtlich als entscheidend empfundene Anwesenheit im Grabe und das an den Gedenktagen mit Kerzen wirkungsvoll inszenierte Bild des Verstorbenen greift das Thema der visio dei mit eschatologischer Fokussierung auf.

Die in der Reihe der Erzbischofe folgenden Amtsinhaber, Dietrich Schenk von Erbach (1434-1459) und Adolf II. von Nassau (1461-1475) ließen sich in Aschaffenburg, beziehungsweise erneut in Kloster Eberbach jeweils vor den Stufen zum Hochaltar begraben. Interessanterweise kann in beiden Fallen zumindest indirekt eine Verbindung mit Heilig-Grab-Anlagen erschlossen werden. Bei Adolf II., der analog zu Konrad III. von Dhaun eine unterhalb des Bodenniveaus liegende Grabplatte erhielt, durch deren Lage vor dem Grab Gerlachs von Nassau. Bei Dietrich durch sein Wappen auf Grunewalds beruhmter Aschaffenburger Beweinung, die der Mainzer Erzbischof und Kardinal Albrecht von Brandenburg vermutlich im Zuge einer Neuausstattung der alteren Heilig-Grab-Kapelle im Sudturm der Aschaffenburger Stiftskirche in Auftrag gegeben hat.

Der Blick auf die Zwischenschritte macht deutlich, dass es letztlich bis zur Mitte des 15. Jahrhunderts in Mainz keinen verbindlichen Typus des Erzbischofsgrabmals gab und die Wahl des Begrabnisortes lange Zeit in erster Linie individuellen Motiven folgte, die zur Ausbildung verschiedener Zentren des Totengedenkens innerhalb der Kathedrale gefuhrt haben. Erst als Diether von Isenburg (1460/75-1481) sich etwa 60 Jahre nach Johann II. von Nassau fur eine Bestattung im Langhausmittelschiff entschied und gleichzeitig auf das Konzept eines an den Arkadenpfeilern aufgerichteten Denkmals mit davor angeordnetem Bodengrab zuruckgriff (Abb. 1, H und Abb. 7) markiert dies den offenbar bewusst gesetzten Auftakt zu einer einheitlichen Serie. Entscheidend fur die weitere Entwicklung einer raumlichen Konfiguration der erzbischoflichen Memoria ist vor allem die damit verbundene Transformation und Neukodierung des gestalterisch in sich geschlossenen, auf die Doppelkapelle mit bekronender Martinsfigur ausgerichteten Gedachtnisraums der Nassauer. Die frappierende Übereinstimmung in Aufbau und Ikonographie der an den Langhauspfeilern aufgerichteten Monumente ist genauso wie die Positionierung des Isenburg-Grabmals programmatisch zu deuten. Sie fuhrt zu einer Erweiterung und Öffnung der ursprunglich allein auf die beiden Bruder ausgerichteten Grablege.

Abgesehen von einer Reduzierung der seitlichen Heiligenfiguren und dem Verzicht auf die Lowen, kehren alle Elemente des Wandgrabmals Johanns II. am Monument fur Diether von Isenburg wieder. Die deutlichste Veranderung erfahrt die Erzbischofsfigur durch den nun mit beiden Handen aufgeschlagen vor der Brust gehaltenen Codex und den leicht zur rechten Seite geneigten Kopf. Mit dem auf die Buchseiten gerichteten Blick und dem gegen die Brust gelehnten Bischofsstab korrespondiert der Eindruck eines ruhigeren Stehens auf der nun deutlich ins Bild geruckten Konsole, deren vorkragende Deckplatte eine sichere Standflache bietet. Obwohl Diether 1477 die erste Mainzer Universitat gegrundet hat und die Inschrift am Wandgrabmal dies betont, weist ihn der Blick in das Buch auf seinem Grabmonument nicht allein als Intellektuellen und gelehrten Forderer der Wissenschaften aus. In Anbetracht der zahlreichen Analogien, die von der Rahmenarchitektur uber die Platzierung der Inschrift bis hin zu den Heiligendarstellungen reichen, wird das Motiv als inhaltliche Weiterentwicklung der Vorlage verstandlich. Trotz einer auf das freistehende Altargehause und damit die im Langhausmittelschiff vollzogene Liturgie ausgerichteten Korperhaltung ist sein Blick auf die Buchseite gerichtet. Was er dabei liest oder betrachtet bleibt verborgen. Sowohl begleitendes Mitbeten, kontrollierendes Nachlesen als auch durch kommentierende Bilder und Texte angeregte Meditation erscheinen denkbar. Übersetzt in einen Handlungsmoment greift die Skulptur die im Falle Johanns II. mittels der demonstrativen Zusammenstellung von Codex, Bildern und Blick auf den Altar visualisierte Vorbildfunktion des Bischofs fur einen wirkungsvollen Nachvollzug der zentralen Heilsereignisse in der Eucharistie auf.

  7 Mainz, Dom, Wandgrabmal fur Erzbischof Diether von Isenburg (1460/75-1481).

Wahrend die Gestaltung des Monuments nicht zuletzt darauf angelegt war, die raumliche Distanz zum Sepulchrum domini zu uberbrucken, ist gleichzeitig davon auszugehen, dass diese mit der Wahl des Anbringungsortes bewusst in Kauf genommen wurde. In der Entscheidung nicht den nachsten, aber mit einer Halbsaulenvorlage besetzten Pfeiler zu wahlen, verbindet sich der Respekt vor der romanischen Architektur mit einer engeren Verzahnung zwischen Memorialbild und Kirchenbau. Der abgeschragte Profilrahmen erinnert nicht nur an die alteren Tumbendeckplatten, sondern bindet das rechteckige Wandgrabmal unmittelbar an die Stirnflache des Mittelschiffspfeilers zuruck, deren Abmessungen die Breite der Sandsteinplatte wie bereits beim Denkmal fur Johann II. von Nassau entspricht. Gemeinsam mit der plastisch hervortretenden Bischofsfigur wird das Monument zu einem Bestandteil der tragenden Architektur. Auf beiden Seiten von den Halbsaulenvorlagen an den Grenzen der Doppeljoche flankiert, gemahnt die Stellung der Figuren an die Metapher der Apostel als Saulen des Kirchenbaus.

Die fur Diethers Grabmal gefundene Losung war offenbar so uberzeugend, dass die drei weiteren, in den Jahrzehnten bis 1510 in rascher Folge entstandenen Wanddenkmaler diesem Beispiel unmittelbar folgten. Sie besetzen fast alle Arkadenpfeiler, die mit ihren glatten Stirnseiten die Mitte der aus dem gebundenen System resultierenden Doppeljoche markieren, bis zum Lettner des Westchores in der Vierung und verwirklichen damit erst das mit dem Isenburg-Grabmal angelegte Konzept eines einheitlichen Gedenkraums, dem eine Bischofe und Kirchenbau visuell und symbolisch verklammernde Reprasentationsstrategie zugrunde liegt. Welche Bedeutung die Verantwortlichen nun der Etablierung einer Serie von Erzbischofsgrabmalen im westlichen Teil des Langhausmittelschiffs beimaßen, verdeutlichen sowohl der Einbezug des bereits im Alter von 15 Jahren in das Amt gelangte Adalbert von Sachsen (1481-1484), der bereits zwei Jahre spater, noch vor seiner Bischofsweihe verstarb, als auch die mit dessen Nachfolger einsetzende Trennung zwischen Denkmal und eigentlichem Begrabnisort. Die Leichname Bertholds von Henneberg (1481-1504) und Jakobs von Liebenstein (1504-1508) ruhen hinter dem Martinschorlein, wobei die Ausrichtung auf den Altar des Heiligen Christophorus zumindest bei letzterem mit einer Position im Umkreis der Heilig-Grab-Kapelle zusammenfallt. Die erhaltene Grabplatte Bertholds stellt auch bildlich einen Bezug zum Wandgrabmal her, denn sie ubersetzt das Standbild des Epitaphs in ein flaches Relief, das im Ausdruck an das Grabmal Konrads von Dhaun und die dort aufscheinende Verschrankung der sehenden Teilhabe an der Eucharistiefeier und der erhofften visio beatifica erinnert.

Wahrend der nur als Administrator amtierende Adalbert von Sachsen einer Sonderbehandlung bedurfte, ubernehmen die Figuren der Erzbischofe Berthold von Henneberg und Jakob von Liebenstein, die ihre Epitaphien bestimmen, die Haltung Diethers (Abb. 8 und ). Sie kombinieren das aufgeschlagene Buch mit einem ausschweifenden Blick, der sich im Kontext der Reihe sowohl als wahrnehmende Teilhabe an der Liturgie als auch im Sinne einer Schau nach innen deuten lasst. Das Motiv der Verkundigung auf der Mitra Bertholds von Henneberg und damit dem ersten Beispiel des erweiterten Konzepts an der sudlichen Arkadenreihe stellt sogar einen unmittelbaren Bezug zum Wandgrabmal Johanns II. von Nassau her, das diagonal auf der gegenuberliegenden Seite positioniert am Beginn der Abfolge steht. Eine mit der wachsenden Hohe der Denkmaler einhergehende, in westlicher Richtung fortschreitende Monumentalisierung von Figuren und Rahmung verstarkt den Eindruck, es handle sich um einen Teil des Kirchenbaus.

Auffallig ist zudem, dass nicht nur das Motiv des mit Figurennischen besetzten Portalgewandes, sondern auch dessen Kombination mit umlaufenden Rahmenprofilierungen beibehalten wird. In besonders ausgepragter Form dient dieses Relikt der alteren Tumbengraber am Denkmal fur Adalbert von Sachsen dazu, eine raumhaltige, die Tiefendimension einer Turoffnung evozierende Nische zur Einbindung der streng frontal ausgerichteten und durch das weit herabfallende Pluviale besonders massiv und plastisch wirkenden Figur des Administrators herzustellen. Zunachst noch als Wappen- und Inschriftentrager dienend, tritt diese Funktion immer starker hinter die eines kompositorischen Elements zuruck, das die Darstellung des Verstorbenen und deren portalartige Rahmung als bildhafte Erscheinung ausweist und diese zugleich optisch als Teil des Kirchenbaus definiert. Eine am Henneberg-Monument bewusst vor Augen gefuhrte Überlagerung verschiedener Rahmenebenen lasst sich als bildimmanenter Verweis auf die Ambiguitat des Visualisierten und Indikator seines metaphorischen Charakters deuten. Die uber außerst dunnen Rundstaben ansetzenden Seitenfiguren scheinen hier genauso wie der filigrane, durch verschlungene Kielbogen und spiralformig gedrehte Astwerkfialen gekennzeichnete Baldachin, in einer breiten Kehle des Rahmens, beziehungsweise vor der davon begrenzten Flache zu schweben.

  8 Mainz, Dom, Wandgrabmal fur Erzbischof Berthold von Henneberg (1481-1504).   9 Mainz, Dom, Wandgrabmal fur Erzbischof Jakob von Liebenstein (1504-1508).

Die mittels der Verbindung von Profilrahmen, seitlichen Nischenfiguren und Baldachin betonte Bildhaftigkeit des Portalmotivs findet vor Ort eine direkte Entsprechung in dem meist Madern Gerthener und dessen Umkreis zugeordneten, um 1410/20 entstandenen Memorienportal. Die Neugestaltung der Turoffnung, die das Sudseitenschiff des Langhauses mit dem ehemaligen Versammlungs-, zum damaligen Zeitpunkt aber bereits allein als Begrabnis- und Gedachtnisort des Domkapitels genutzten Raum verbindet, zeigt auf der Innenseite eine breite, mit flachem Rundbogen abschließende Öffnung, deren gerade einschneidendes Gewande von dunnen Strebepfeilern mit seitlichen Figuren und einem der Wandflache aufgelegten Kielbogen gerahmt ist. Dessen frei hangender Maßwerkschleier breitet sich zwar flach in der Ebene aus, doch stellt der im oberen Bereich ebenfalls von einer gerahmten Rechteckflache hinterfangene Gewandedekor des Mauereinschnitts in seiner Gesamtheit gleichwohl eine in seiner Raumhaltigkeit invertierte Version der die Grabmaler pragenden Architekturelemente dar.

Die Analogie unterstreicht eine bereits fur das Wandgrabmal Johanns II. von Nassau konstatierte Bedeutung der Rahmengestaltung fur das Erscheinen des Verstorbenen in effigie. Denn sie markiert dort, an dem ungefahr zeitgleich oder kurz nach dem Memorienportal entstandenen Monument, in fur den alteren Typus neuer Deutlichkeit eine Turdurchgangen vergleichbare Übergangssituation. Das Motiv der Schwelle aber wird in der mit Diether von Isenburg einsetzenden gestalterischen Nachfolge zu einem pragenden Element der Erzbischofsmonumente. Es betont die Ambivalenz und Mehrdeutigkeit der figurlichen Reprasentationen, welche die Verstorbenen sowohl als Teil einer Reihe von Amtstragern und damit Verkorperung einer kirchlichen Institution in ihrer historischen Dimension, als auch und in erster Linie als standige Teilnehmer am liturgischen Nachvollzug von Christi Leben, Tod und Auferstehung vor Augen fuhren und zugleich die Hoffnung der Individuen auf den Eingang in das Paradies und die endzeitliche Gottesschau versinnbildlichen. In monumentalisierter, den Rechteckrahmen fast zum Verschwinden bringender Form bestimmt es das Wandgrabmal fur den 1508 verstorbenen Jakob von Liebenstein. Dass man zu diesem Zeitpunkt mit der Anordnung der seitlichen Figuren und den flachen Ansatzen des zentralen Kielbogens mit eingehangten Mehrpassbogen sogar zitathaft Motive des etwa 100 Jahre fruher entstandenen Memorienportals aufgegriffen hat, zeugt nicht zuletzt von dem Interesse, das man an einem wahrnehmenden Nachvollzug der formalen Übereinstimmung und der damit verknupften Bedeutungsebenen hatte.

Selbst das Epitaph fur Uriel von Gemmingen (1508-1514), das den Endpunkt der Reihe im Langhausmittelschiff markiert und auf den ersten Blick mit den alteren Konzepten zu brechen scheint, knupft auf formaler und inhaltlicher Ebene an diese an (Abb. 10). Das nach Ausweis der Inschrift auf Veranlassung Albrechts von Brandenburg (1514-1545) fur seinen Amtsvorganger errichtete Denkmal ubertragt die portalartige Rahmenarchitektur zwar in eine antikisierende Formensprache, behalt in ihrer Struktur bis hin zu dem obligatorischen Profil, das eine rechteckige Grundflache markiert, jedoch alle bereits bekannten Elemente bei. Der in den Rundbogen eingehangte Maßwerkbaldachin inszeniert mit seinen dynamisch bewegt erscheinenden Kielbogen geradezu den stilistischen Gegensatz, der seine Funktion als direktes Zitat unterstreicht. Mit der auf eigenen Wunsch erfolgten Beisetzung in der Memorie stellte Uriel daruber hinaus eine weitere Verbindung zwischen dem zum erzbischoflichen Gedenkraum gewordenen Langhausmittelschiff und dem sich parallel dazu etablierenden, eigenstandigen Begrabnisort des Domkapitels her.

  10 Mainz, Dom, Epitaph fur Erzbischof Uriel von Gemmingen (1508-1514).

Mit dem neuen Bildkonzept verschwindet zwar die zentrale Bischofsgestalt, doch kehrt das Thema der visio dei in der moderneren Form des fur Epitaphien ublichen Anbetungsmotivs wieder. Das Relief verschrankt die vorher getrennten und zum Teil nicht explizit dargestellten Ebenen und uberfuhrt damit ein inneres in ein außeres Bild. Es imaginiert den knienden Verstorbenen als unmittelbaren Zeugen der Kreuzigung. Die teilweise abgelegten Pontifikalien ruhen auf dem Golgotha-Hugel, vom Schadel Adams uberragt. Wahrend die Bischofsfigur in etwa die in spatmittelalterlichen Darstellungen traditionelle Position Maria Magdalenas einnimmt, erscheinen anstelle von Maria und Johannes die Bischofspatrone Martin und Bonifatius, die hier als schutzende Begleiter Uriels aus der seitlichen Rahmenarchitektur herausgetreten sind. Die das Blut Christi in Kelchen auffangenden Putti verweisen unmittelbar auf das Altarsakrament.

Mit dieser Klammer, die eine Verbindung zur Szene der Elevatio am Grabmal Johanns II. herstellt, schließt sich der Kreis. Am Anfang und Ende der Reihe von Wanddenkmalen stehend, bestatigen die Bilder die Orientierung der ubrigen Erzbischofsfiguren auf die im Langhausmittelschiff immer wieder aufs Neue vollzogenen liturgischen Handlungen.

## Raumliche Konfigurationen der Memoria

Die Entstehung der exzeptionellen Reihe von Grabdenkmalern in der Mainzer Kathedrale und des damit verbundenen Reprasentationskonzepts hangt ursachlich mit der als Heilig-Grab-Anlage fungierenden Doppelkapelle im Langhausmittelschiff und deren anhaltender Wirksamkeit zusammen. Als Bezugspunkt bildet sie die inhaltliche Klammer der Monumente und ihrer bildlichen Darstellungen, deren verschiedene Dimensionen sich erst erschließen, wenn man die im Wechselspiel zwischen Altaren, liturgischen Handlungen und Bildwerken konstituierten Wirkungsspharen im Sinne einer raumlichen Konfiguration der Memoria ernst nimmt.

Die in Mainz nachvollziehbare Transformation eines zunachst isolierten Gedachtnisorts fur zwei als Erzbischofe amtierende Bruder im ostlichen Teil des Langhausmittelschiffs zu einem den gesamten Raum einbeziehenden Konzept, erscheint beim derzeitigen Forschungsstand als in seiner Konsequenz genauso singulares Phanomen wie die frei stehende Kapellenanlage, die offenbar uber langere Zeit einen fur die Osterliturgie der Kathedrale zentralen Ort bildete. Vergleichbare Tendenzen zeichnen sich lediglich in Wurzburg ab, wo sich zwar der Bestattungsplatz vor dem Ostchor und dem Zugang zur Krypta, die auch als Ort fur das Heilige Grab wahrend der Kartage fungierte, nicht gegen andere Zentren durchsetzen konnte, aber die mit dem Denkmal fur Rudolf von Scherenberg (gest. 1495) einsetzende kontinuierliche Reihe von Bischofsepitaphien an den Stirnseiten der Langhauspfeiler moglicherweise uber formale Gemeinsamkeiten hinaus einer mit den Mainzer Erzbischofsgrabmalern vergleichbaren inhaltlichen Ausrichtung folgen.

Die Erweiterung, die mit dem Monument fur Diether von Isenburg einsetzt, fuhrt in Mainz jedoch nicht allein zu einer Betonung der Kontinuitat im Sinne der Amtsmemoria, sondern liefert mit der Neusemantisierung des romanischen Baus die Grundlage fur ein erweitertes Reprasentationskonzept, das auf das Bild einer uberzeitlichen, in erster Linie durch den liturgischen Vollzug in der apostolischen Nachfolge geeinten ecclesia Moguntina zielt. Die bildliche Prasenz der einzelnen Erzbischofe sichert ihnen mehr als die fortwahrende Anteilhabe an den Heilswirkungen der Messfeier zu. Als vorbildliche Hirten legen sie zugleich Zeugnis ab von ihrem personlichen Glauben, indem die Darstellungen auf unterschiedliche Weise eine innere Schau thematisieren, die das vorwegnimmt, was sich erst nach dem Tod in der erhofften visio beatifica konkretisieren kann.

Als Kardinal Albrecht von Brandenburg entgegen anderer, durch die Reformation vereitelter Plane, schließlich selbst im Tode in die Mainzer Kathedrale zuruckkehren musste, waren die Platze fur ein Wandgrabmal im Langhausmittelschiff bereits alle vergeben. Er wahlte zwar mit dem Westchor einen besonders prominenten Begrabnisort, das am nordostlichen Vierungspfeiler angebrachte, auf das Nordseitenschiff ausgerichtete Monument greift jedoch in allen wesentlichen Punkten auf den sogenannten Mainzer Typus zuruck. Dass Erzbischof Albrecht daruber hinaus testamentarisch eine erhebliche Erweiterung der von seinem Amtsvorganger Konrad von Dhaun initiierten Wache am Heiligen Grab verfugte, legt unabhangig von der Frage nach Zeitpunkt und Urhebern des Epitaphs eine von ihm selbst gewunschte Bezugnahme auf memoriale Strategien seiner Vorganger nahe und weist nochmals schlaglichtartig auf die bleibende Bedeutung der im 18. Jahrhundert niedergelegten Doppelkappelle als zentralem Bezugspunkt fur die Kathedrale als Gedachtnisraum hin.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Stefan Burger

# DIE GRABLEGE BISCHOF THILO VON TROTHAS
IM MERSEBURGER DOM

Von einem bautechnischen Kunststuck, in einer historischen Spannungssituation mit sakralisierenden, genealogischen und anderen memorialen Mitteln einen Ort machtvoll zu inszenieren und die Raumbedeutungen im Bau- und Ausstattungsprozess zu steigern

## Einleitung: Thietmars Chronik und der ottonische Dom von Merseburg als heilsgeschichtliche Anker in Zeiten politischer Bedrangnis

Das ottonische Engagement in Merseburg nahm im fruhen 10. Jahrhundert seinen Anfang. Konig Heinrich I. konnte durch Heirat die Stadt Merseburg und große Gebiete im Umland erwerben und ließ eine Pfalz samt erster Johanniskirche errichten. Diese dynastisch-territoriale Verankerung war bedeutsam, ebenso die ostliche Grenzsituation und die Rolle des Ortes bei der Ungarnabwehr. In Merseburg wurde im Jahre 933 ein bedeutender Sieg errungen bevor am 10. August 955 Kaiser Otto der Große auf dem Lechfeld die entscheidende Schlacht gewinnen konnte. Otto, der gelobt hatte, er wurde bei seinem Sieg ein Bistum grunden, loste im Jahre 968 das Versprechen ein, erhob Merseburg zum Bistum, die Johanniskirche zur Kathedrale und den Hl. Laurentius, jenen Heiligen des siegreichen Tages, zum zweiten Bistumspatron. In der Folge kam es unter den Ottonen zu einer deutlichen Verschiebung von der Italienpolitik der Vorganger (Renovatio imperii Romanorum) hin zu einer ausgepragten Ostpolitik (Renovatio regni Francorum). Dies bewirkte nicht nur einen Bedeutungszuwachs des jungen, im selben Jahr errichteten Erzbistums Magdeburg.

Unter Kaiser Heinrich II. genoss vor allem dessen Suffragan Merseburg besondere Zuwendung, denn Heinrich hatte das Bistum, nachdem es 981 bereits wieder aufgehoben worden war, neu gegrundet: Merseburg wurde erste Pfalz im Reich, war beliebter Aufenthalts- und Versammlungsort und ein zentraler Ort der kaiserlichen Herrschaftsausubung, wodurch das Bistum an politischem Gewicht hinzugewann. An dieser Politik war Bischof Thietmar unmittelbar beteiligt.

Die Neugrundung des Bistums im Jahre 1004 erfolgte kurz bevor Thietmar 1009 die Wurde des Bischofsamtes ubernahm. In dieser jungen und noch fragilen Situation des Bistums war Thietmars Position unmittelbar von der Politik Heinrichs abhangig. Insofern wundert es nicht, dass Thietmar, zweifellos vor dem Hintergrund einer eigenen lokalen Interessenlage, dafur aber auf der Reichsebene agierend, als Befurworter und Anwalt der Herrschaft Heinrichs II. auftrat und dessen Taten und insbesondere Heinrichs Rolle als Grundervater des Bistums mit hohem Lob versah.

Ein wichtiger Aspekt der beruhmten Thietmar-Chronik ist eben dieses Kaiserlob. Damit sollte die Merseburger Bistumsgrundung, vor Bamberg und Bobbio, innerhalb einer von Gott begunstigten Herrschaftszeit als Ausdruck eines frommen Lebenswerkes dargestellt werden. Thietmar verstand seine Aufgaben als Bischof und ebenso als Chronist im Dienste dieses Reichs- und Heilsgedankens, aber auch als gottgefalliges Werk im Sinne seiner eigenen Memoria. Seine Chronik wertet die Lebensleistungen der ottonischen Herrscher maßgeblich in ihrem Verhaltnis zur Grundungsgeschichte des Merseburger Bistums und dem damit verbundenen Heilsplan. Und so, wie er diesen Heilsweg fur die Fruhzeit des Bistums chronikalisch festhielt und wurdigte, forderte er auch von seinen Nachfolgern die Betatigung als Chronisten, um die lokale Geschichte als Teil der Reichs- und Heilsgeschichte zu dokumentieren.

Inwiefern das Verfassen einer Chronik als Geschichts- und Memorialdokument die juristische Verfassung eines Bistums unterstutzen konnte, sei dahingestellt. In Hinblick auf ein solches Ziel war es jedoch zweifellos gunstig und medial wirkungsvoll, der Kathedrale als episkopales Monument und Herrschaftsinstrument eine neue architektonische Fassung zu verleihen. Aus diesem Grund wundert es nicht, dass unter Bischof Thietmar der Grundstein fur einen Neubau des Merseburger Domes gelegt wurde. Dies geschah im Jahre 1015, im Jahr nach der Kaiserkronung Heinrichs in Rom. Die ersten Teile des Domes konnten bereits am 18. Mai 1021 nach nur sechs Jahren Bauzeit geweiht werden. Die Anwesenheit Kaiser Heinrichs II. bei der Weihe unterstreicht einmal mehr die enge Bindung von Kaiser und Bischof, von Reich und Bistum. Auch wenn Einsturze den wiederholten Aufbau der Ostteile erforderten, ist der im Jahre 1042 vollendete fruhromanische Dom der Konzeption nach als Grundungsbau Thietmars anzusehen. Von diesem unter Bischof Hunold maßgeblich vorangetriebenen Bau zeugen noch heute die Ostteile, die Krypta, der Chor und die beiden Chorflankenturme (Abb. 1).

  1 Merseburg, Dom, von links: romanische Ostturme und Nordquerhaus mit spatgotischem Portal, hinter diesem Portal: Blickachse auf Thilos Grablege, rechts: spatgotisches Langhaus mit Schmuckgiebeln und Stifterreliefs im zweiten Joch.

Bedeutsam ist, dass die fruhen Bischofe, die einstmals in der Stiftskirche St. Johannis beigesetzt worden waren, nach der Fertigstellung des Dombaus in die Kathedrale umgebettet wurden. Dies weist auf ein verandertes Selbstverstandnis der Bischofe fur das Bistum und die Rolle der Kathedrale hin. Und diese Rolle wurde keineswegs schwacher, denn mit der nachtraglichen Anfertigung von Grabplatten und Bildwerken erfuhren die einstigen Bischofe eine historisch aktualisierte und im sakralen Kontext eine zugleich heilsgeschichtliche Wurdigung.

In diesem Zusammenhang ist auch nach der Rolle der Merseburger Bischofschronik zu fragen. Funf Schreiber legten die Geschichte des Bistums nieder. Dabei hinterließen sie keine Bistumschronik in Form von Annalen, sondern ein schriftliches Monument, aufgebaut gemaß der Amtsfolge und den Leistungen der Bischofe. Dadurch ahnelt das Werk konzeptionell einer Genealogie, um die Bischofe in das historische Fundament des Bistums einzubauen, um so auch mit der Kontinuitat ihres Wirkens, die Rechtmaßigkeit des Bistums zu legitimieren. Die Chronik ist deshalb auch als genealogische Konstruktion sinnvoll, weil sich so das Bistum Merseburg als quasi reichsfreies, furstliches Bistum und Lehen darstellen ließ. Nicht zuletzt in diesem besonderen Verstandnis des territorialherrschaftlichen Rechtsverhaltnisses rissen nach dem Tod Kaiser Heinrichs II. im Jahre 1024 die Verbindungen des Merseburger Bistums zu den deutschen Kaisern nicht ab.

Eine besondere Situation trat ein, nachdem der Gegenkonig Rudolf von Schwaben in der Schlacht von Hohenmolsen, die zwischen den Anhangern Rudolfs und Heinrich IV. ausgetragen wurde, todlich getroffen worden war. Rudolf wurde im Chor des Merseburger Domes aufgebahrt und beigesetzt. Durch die Grablege stieg Merseburg quasi in die Riege der Kaiserdome auf, und das Grab wurde wie die Tumba eines Heiligen mit einer kunstvollen, einst vergoldeten, glas- und halbedelsteinbesetzten Grabplatte versehen und als memorialer Heilsort inszeniert. In vergleichbarem Sinne forderlich waren zweifellos auch die Heiligsprechung des als zweitem Grunder und Forderer mit Merseburg verbundenen Kaiser Heinrichs II. im Jahre 1146 und die seiner Frau Kunigunde im Jahre 1200.

## Thilos Grab, Bau- und Ausstattungsaktivitaten vor dem Hintergrund personlicher Motivationen und politischer Notwendigkeiten

Etliche Bischofsgenerationen spater ubernahm Thilo von Trotha das Amt des Merseburger Bischofs. Seine ungewohnlich lange Amtszeit von 1466 bis 1514 bot, ohne dies vorher wissen zu konnen, die Moglichkeit fur rege Stiftungs- und Bautatigkeiten. Ein signifikantes Merkmal der nun einsetzenden Bau- und Ausstattungsphasen ist die wiederkehrende Kaiserikonografie. Thilo hatte Heinrich II. zum Schutzheiligen des Bistums erhoben, eine Tradition, die seine Nachfolger fortfuhrten. Die baulich aufwendigste Maßnahme war zweifellos der Neubau des dreischiffigen Hallenlanghauses ab 1510. Die Halle zeigt am deutlichsten mit welchen Mitteln Bischof Thilo aktuelle Bedurfnisse an historischen Grundungsumstanden verankerte. Der Erhalt der Ostteile mit den Bischofsgrablegen wahrte die materielle und immaterielle Kontinuitat am Ort. So blieben das Gehause der geschichtstrachtigen Kaiser- und Bischofsgrablegen und ebenso die Turme als außeres Zeichen reichskirchlicher Dignitat unangetastet.

  2 Merseburg, Dom, Grablege des Bischofs Thilo von Trotha, Tumba vor Schauwand mit Bischofsgenealogie.

Doch um die besondere Sinnhaftigkeit der architektonischen Konzeption des Langhauses zu verstehen ist es notwendig, die vorherigen Maßnahmen zu beschreiben und zu bewerten, denn vom Bedeutungsgehalt der Grabanlage und der diesbezuglichen Ausstattung des Nordquerhauses war auch das spater angefugte Langhaus unmittelbar abhangig. Und um die Besonderheiten und innere - uber Jahrzehnte gewachsene - Logik der Merseburger Konzeption zu erkennen, genugt zunachst ein schlichter Vergleich mit anderen Kathedralen: Denn in Merseburg wurde Bischof Thilos Grab nicht wie sonst ublich in eine historisch gewachsene, episkopale Grablegesituation eingebettet. Und Thilos Grab wirkt im Raum des Nordquerarms nicht nur als Tumba besonders herausgehoben (Abb. 2). Thilo steht zwar in der historischen Abfolge aller bisherigen Bischofe, doch war seine Rolle eine ganzlich andere, als die seiner Vorganger. Und diese, selbst auferlegte bzw. sich selbst zugeschriebene Sonderrolle lasst sich nicht nur unmittelbar in der Umgebung seiner Grablege nachvollziehen, sondern auch in der Art und Weise erkennen, wie sein Rollenverstandnis zu Lebzeiten und sein Selbstverstandnis uber den Tod hinaus ins Jenseitige weitergedacht wurde. Das diesbezugliche Rollenspiel und die Dramaturgie wirkten - wie zu zeigen sein wird - weitreichend in die raumliche Disposition und sogar bautechnischen Konstruktionen des Bauwerkes hinein. Dabei ist zu berucksichtigen, dass durch die lange Lebens- und Amtsdauer Thilo genugend Zeit hatte, uber diese Wirkungsabsichten und Gestaltungsmoglichkeiten immer wieder neu nachzudenken. Er eroffnete neue Gestaltungsraume, nahm konzeptionelle Verbesserungen vor und ließ diese in entsprechenden Bau- und Ausstattungsprozessen umsetzen.

Der Überlegung, seine Grablege im Nordquerhaus angemessen zu inszenieren, ging zweifellos eine bewusste Suche und Auswahl hinsichtlich eines geeigneten Ortes voraus. Die Lage musste diverse Aspekte berucksichtigen. Der alte romanische Dom gliederte sich in Chorraum, Vierung, Querarme und Langhaus und die Klausur. Die Klausur oder eine nachtraglich angelagerte Sepultur kam als Grabort nicht in Frage, weil wohl die Entfernung zum Sanktuarium der Kathedrale, auch die Enge und Abgeschiedenheit des abgeschlossenen Areals eine angemessene Inszenierung gegenuber einer großeren, auch weltlichen Öffentlichkeit eher ausschloss: Ein entsprechender großer Umbau ware in jedem Fall notwendig geworden. Diesbezuglich setzte Thilo mit Sicherheit andere Prioritaten. Der in die Vierung reichende Chorraum und damit der wichtigste Bereich in unmittelbarer Nahe zum sakralen Zentrum des Doms (und des gesamten Bistums) konnte ebenfalls nicht fur eine Grablege in Anspruch genommen werden, weil hier bereits das Grab des Kaisers Rudolf von Schwaben (1080) Platz gefunden hatte. Der Merseburger Dom musste, um weiterhin diese Kaiserwurde und damit die Reichsunmittelbarkeit des Bistums herauszuheben, als "Kaiserdom" wirken, somit das Kaisergrab und dessen Umgebung unangetastet lassen.

Somit verblieben als mogliche Graborte das Langhaus oder die Querarme des alten Domes. Es ware in jedem Fall eine Option gewesen, das neue Bischofsgrab im Langhaus auf der Mittelachse der Hauptaltare einzurichten, so wie spater Erzbischof Ernst II. von Magdeburg im Westchor zwischen den Turmen des Magdeburger Domes seine Grabkapelle einrichten ließ. Oder es ware in der Nachfolge furstlicher Grabkapellen auch moglich gewesen, dem alten Langhaus einen Kapellenbau oder Westchor anzufugen, so wie beispielsweise spater der meißnische Bischof Johann von Saalhausen am Dom in Wurzen eine Westchoranlage als Grabort realisierte.

Drei Überlegungen konnten der Grund dafur gewesen sein, dass Thilo in Merseburg anders vorging: 1. Thilo konnte schon vor 1500 den Entschluss gefasst haben, Stiftungsvermogen anzusparen, um das alte Langhaus abreißen zu lassen und durch einen Neubau zu ersetzen. Diesbezuglich ware dann die Grablege im Weg gewesen bzw. hatte man fur lange Zeit hinsichtlich der medialen Wirkung des Ortes mit erheblichen Einschrankungen rechnen mussen. 2. Es ware auch denkbar, dass unabhangig davon die Entscheidung fur den Querhausnordarm eine sehr gute Wahl darstellte. Hatte sich beispielsweise Thilo im Sudarm beisetzen lassen, ware die Wirkung des Grabes als Gedachtnisort im Wesentlichen auf jenen Betrachterkreis eingeschrankt, der die Kathedrale von Suden her betrat: in diesem Fall vornehmlich das Domkapitel. Die memoriale Konzeption aber auf die Domkleriker als Bezugsgruppe einzuschranken, hatte von vornherein die mediale Wirkung eingeschrankt, denn die Wirkungsabsichten der Grabanlage zielte - wie zu zeigen sein wird - auf eine viel großere Öffentlichkeit und auf viel weiter gedachte Bedeutungsebenen, die so an diesem Ort unmoglich zur Entfaltung gekommen waren. Und 3. besaß die Anlage des Grabes im Nordquerarm große Vorteile, denn der Ort bildete ein Scharnier zwischen dem Chorraum, dem Langhaus und dem nordlich gelegenen Areal, dass sich fur eine Neuinszenierung des Zugangs in jedweder Art anbot. Hier war eine Baufreiheit gegeben, die es erlaubte, vollig unabhangig raumlicher Einschrankungen oder etwa auch durch Anspruche des Domkapitels verursachte Hemmnisse uber die Inszenierung des Kathedralzugangs und der Wirkung der Grablege nachzudenken. Insofern war das Nordquerhaus mit Sicherheit die beste Losung und auf der Nordseite gelegen auch baulich fur jedwede gedanklichen und baulichraumlichen Erweiterungen anschlussfahig.

## Die Grablege im Nordquerhaus

Man muss sich wohl diese gedankliche und davon ausgehend auch die raumliche Strategie wie folgt vorstellen: Der alte Chor des "Thietmar-Domes" blieb wie erwahnt unangetastet. Auch die Kaisergrabsituation blieb vollkommen unberuhrt und bildete im Chor gelegen zusammen mit dem angeschlossenen Querhaus ein historisch gewachsenes, reichsrechtlich fest verankertes Zentrum der Kathedrale und des ganzen Bistums. Die neue Grablege Thilos wurde in diesen alten Bereich integriert, nahm auf die alten Dispositionen direkt Bezug, starkte auch sichtbar die historischen Bindungen, um die aus der Geschichte erwachsenen rechtlichen Legitimationen zu starken und entsprechend sichtbar zu machen. Aus diesem Grund ließ Bischof Thilo sein eigenes Grab nicht bloß auf die Nordquerhausapsis und die dortige Altardisposition ausrichten, so wie dies die Graber seiner umgebetteten Vorganger zeigen. Im Unterschied dazu ruckte er seine Grabtumba unmittelbar an die Vierung und damit so dicht als moglich an den Chorraum des Domes heran, was zudem die einmalige Moglichkeit bot, die Schauseite der Chorschranken fur die Inszenierung des eigenen Grabes zu nutzen. In die Bildfelder der vielteiligen Bogenstellungen der nordlichen Chorschranke ließ Thilo die gesamte Reihenfolge der Merseburger Bischofe abbilden und mit ihnen die Wappen, soweit bekannt, ihrer adligen Herkunft (vgl. Abb. 2). Das Bildprogramm erfullte zwei Aufgaben: Zum einen stellte diese geschlossene Bischofsreihe eine Art "Stammbaum" dar. Die ungebrochene Genealogie signalisierte jedem Betrachter den ungebrochenen und damit unantastbaren Anspruch der Merseburger Bischofe an diesem Ort und damit auf das gesamte Bistum. Und zum anderen wirkte die Schauwand der Chorschranke wie ein Altarretabel uber dem Grabmal, so dass die Bischofe - wie Heilige oder Apostel in vielfigurigen Altarretabeln - als heilsgeschichtliche Zeugen auftraten und sich als heilswirksame Furbitter gegenuber dem Bestatteten und den Betrachtern der Grablege zu erkennen gaben.

Moglicherweise um diesen altarhaften Eindruck der Grabsituation zu verstarken wurde das Grab als Tumba uberirdisch angelegt. Doch wurde anders als bei anderen Tumbengrabern nur wenig Wert auf Plastizitat der architektonischen und bildkunstlerischen Ausfuhrung gelegt, vielleicht mit dem Ziel, den Eindruck des Grabmals als Altartisch besonders herauszustreichen. Das Bronzerelief aus der Nurnberger Vischerwerkstatt mit einer Liegefigur des Bischofs bildet die Tisch- bzw. Grabplatte der "Mensa". Und auch die Seiten der in den 70er Jahren des 15. Jahrhunderts gefertigten Tumba wurden mit flachen Bronzeplatten der Vischerwerkstatt verkleidet: Allein diese Materialitat, die Herkunft und Ausfuhrung signalisierten jedem Betrachter hochsten bildkunstlerischen Anspruch.

Es wurde bereits angedeutet, dass mit der Chorschrankengestaltung dem Bischofsgrab eine bildhafte und auch raumliche Erweiterung beigegeben wurde. Bei dieser Inszenierung beließ es Thilo aber nicht: Zur Grablege gehorte ab 1513/16 ein feuervergoldetes Epitaph, dass ausgestattet mit einer umlaufenden, kaffgesimsartigen Rahmung fest und sichtbar mit dem Bauwerk verbunden wurde (Abb. 3). Es zeigt Bischof Thilo als Furbitter vor dem gnadigen Gottvater, der seinen gekreuzigten Sohn prasentiert. Die anschaulich gemachte enge Verbindung von Bild- und Bauwerk war zweifellos gewunscht, da Bischof Thilo sein eigenes Grab eben nicht bloß als eine ins Jenseitige ausgerichtete Ausstattung des Dombaus verstanden wissen wollte, sondern als festgefugte, als manifeste und integrale Institution auch mit weitreichender Bedeutung fur die Gegenwart. Diese Institutionalisierung der Gegenwart war wiederum auf Dauerhaftigkeit und Verewigung angelegt, denn mit jedem Betrachtungsvorgang erfuhr die Konzeption eine erneute Aktualisierung: Auf dem Epitaph kniet Bischof Thilo im rechten Bildfeld vor einem Altar links mit der Heiligen Dreifaltigkeit. Die Darstellung sollte nicht nur zeigen, dass der in goldenen Glanz erstrahlende Thilo als Empfangender nicht nur unmittelbaren Zugang zum Heil und Aufnahme in den Himmel gefunden hatte, sondern sie sollte zugleich vor Augen fuhren, dass der gleichsam von gottlichem Licht durchdrungene Thilo vor dem Tisch des Herrn als Akteur auftreten wurde, er selbst wie ein Heiliger in der Lage sei, fur sich und vor allem auch fur Andere Furbitte zu halten. Die frontal auf den Betrachter hin orientierte Konzeption ist in hohem Maße auf diese unmittelbare, uber die Person Thilos hinausreichende Heilswirksamkeit angelegt. In gleichem Maße ist auch die besondere Inszenierung und heilsperspektivische Konzeption der Grablege Thilos, die Herausgehobenheit des Grabes und die Frontalitat der umgebenden Schauarchitektur, Heiligengrabern sehr viel naher, als "gewohnlichen" bischoflichen Grablegen.

  3 Merseburg, Dom, Nordquerhaus, Ostwand, Stifterepitaph des Bischofs Thilo von Trotha als Teil der Grablege im Nordquerhaus.   4 Merseburg, Dom, Portal des Nordquerhauses als Zugang zur Grablege und Eingang in den Dom.

Doch bei dieser Dimension des Grabes als Heilsort beließ es Thilo nicht. Die raumliche Wirkung und Inszenierung der Grablege setzte schon viel fruher an: So wird der Betrachter bereits von Norden kommend mit dem Nordportal des Querhauses auf das Innere vorbereitet: Über dem Portal befindet sich eine Darstellung von Jakobs Traum von der Himmelsleiter (Abb. 4). Die visionare Öffnung des Himmels wurde hier bereits fur Jedermann angekundigt. "Jedermann" meint in diesem Falle jene wohl vorzugsweise furstlichen Gaste und moglicherweise auch weiteres Hof- und Standespersonal des Bischofs, denen gegebenenfalls vom Schlosshof her durch dieses "Himmelsportal" der Zugang zum Dom gewahrt wurde. Bischof Thilo hatte bereits ab 1480 den Neubau der Bischofsresidenz in die Wege geleitet. Schlossbau und Einrichtung der Grablege erfolgten daher parallel und das 1504/05 gefertigte Nordquerhausportal stellte die Verbindung beider Teile her. Das fur ein Portal der Zeit eigentumliche Bildprogramm wird gleichermaßen eigenwillig durch rahmende Architekturen eingefasst. Im unteren Bereich findet sich ein Portal mit reich profilierter und vielfach durchstabter Gewandegestaltung. Die Kontur des Portals mit einer Kombination aus Schulter- und Vorhangbogen verweist auf einen hofischen Kontext: in schlichter oder komplexer Form finden sich solche Portale auf der Burg Kriebstein, in der landesherrlichen Kirche St. Marien in Freiberg, in der ehemaligen benediktinischen Reichsabtei in Chemnitz oder auch in der Moritzburg in Halle. Ziborien- bzw. baldachinartig wurde der Portalaufbau mit einer eigentumlichen Rahmung versehen, die erste Anklange einer Formensprache im Stil der Fruhrenaissance erkennen lasst. Die Wappenschilde unterstreichen den wurdevollen, außerst hofischen Auftritt des Portals. Dass die Formensprache dieses "Furstenportals" als hofisch-herrschaftliche Wurdeform zu lesen ist, verdeutlicht der Umstand, dass die den weiten Hof umgebende Schlossanlage mit weiteren, durchaus ahnlichen Portalen ausgestattet wurde.

Diese Beobachtung, dass sich die Portalkonzeption des Nordquerhauses mit anderen Schlossportalen zu einer Einheit zu verbunden scheint, ist nicht marginal: Denn die Außengestaltung der Kathedrale wurde absichtsvoll darauf hin umgestaltet, so dass jedem Betrachter vor Augen stand, dass fortan Schloss und Kathedrale eine unzertrennbare Einheit bildeten, die Kathedrale gewissermaßen als Teil der Schlossanlage und somit als Hofkirche erschien. Auf den ersten Blick mag dies den Eindruck erwecken, als hatte der Bischof die Kathedrale seinen privaten Interessen unterordnet und seinen eigenen territorialherrschaftlichen (vom Domkapitel unabhangigen) Bestrebungen einverleibt. Dass dies so nicht gemeint war, soll sich im Folgenden erweisen.

Denn mit der Konzeption des Grabes wurde eine weithin gesteigerte Idee verfolgt, die sich auf nahezu alle denkbaren Raum- und Zeitdimension ausdehnen sollte. Bisher wurde gezeigt, in welcher Weise sich die Grablege auf den Ort, die Gegenwart und den Bestatteten bezog und wie sie sich davon ausgehend der memoriale Grabort auf Zukunftiges und Dauerhaftigkeit ausgerichtet war, mit dem Ziel, ins Jenseitige und Ewige hineinzuwirken. Dabei bezog die Anlage mit "Retabel" und Epitaph im Nordquerhaus den Betrachter in diese raumlichen und zeitlichen Dispositionen ein, bewirkte dadurch eine permanente Vergegenwartigung und besaß - wie die Bischofschronik - durch die genealogische Abfolge der Bischofe auch eine heilsgeschichtliche Verankerung in der Vergangenheit. Wichtig fur das weitere Verstandnis ist nun, dass diese Verankerungen und Ausrichtungen in die verschiedenen Zeitebenen raumlich auf sehr unterschiedliche Weise organisiert wurden: Dies geschah mit memorialen, mit landesherrlichen, mit macht- und kirchenpolitischen, mit sakralisierenden und heilsperspektivischen Mitteln und bewirkte in der Überblendung solcher Aspekte diverse neue Lesarten und auch bedeutungssteigernde Interferenzen.

## Der Langhausneubau und dessen Bruche als Anzeichen
fur sich wandelnde Motivationen und politische Verhaltnisse

Schon in der Zwischenzeit, d. h. zeitlich zwischen der Fertigstellung von Tumba und Epitaph als Hauptstucke der Grablege, wurde der Neubau des Kathedrallanghauses geplant und begonnen. Bei dem Hallenkirchenneubau handelt es sich keineswegs nur um eine raumliche Erweiterung, eine Erneuerung und damit verbunden eine architektonische Aktualisierung und bloße Vergroßerung des kathedralen Versammlungsraums. Der Neubau des Langhauses unterlag einem gewichtigen Bauprogramm, dass unmittelbar an die sinnstiftenden Inhalte der Grablege Thilos anknupfte. In der Verbindung von Chor und Langhaus und dabei der Scharnierfunktion der Grablege im Nordquerhaus treten die Rolle, die beabsichtigten Wirkungen und Bedeutungen der Grablege am starksten hervor. Aus diesem Grund waren die Gestaltungen, bzw. die Lesbarkeit und Bedeutungen dieser Gestaltungen zunachst nach innen gerichtet.

Im Jahre 1510 beauftragte der Bischof das Domkapitel mit der Verwaltung des dafur bereitgestellten Stiftungsvermogens. Als verantwortlicher Prokurator fungierte Domdekan Vincenz von Schleinitz, der die testamentarische Übertragung und projektgebundene Verwendung der Geldmittel entsprechend beurkundete:

Wir Vincentius von Sleinitz Thumtechandt, Johannes allenstein doctor, vnd gantz Capittel des thumstiffts Zu merßeburg Bekennen offentlich. Nach dem der Erwirdig Jngot Vater vnd herr herr Thilo bischoff Zu merßburg vnser gnediger lieber herr, auß bsunderer andacht vnd Zu neygung die sein gnad zu der loblichen Thumkirchen vnd den heiligen patron, Sant Johanns vnd sant lorentz tragt, drey tawsent gulden bey vns als dem Capittel deponirt die wir so bar vber gezcalet von seyner gnad entpfangen der zu gebruchen vnd vßzugeben wie hernach volget. - Zum erstens, als zwuschen seinen gnaden vnd dem Capittel eyn beredung vnd vorwilligung bescheen, das sein gnad alle Jar zweyhundert gulden zu dem gebawe vnserm procurator vbergeben, des gleich das Capittel auch thun solle. Sulchs sal hinfurder vnuorruckt gehalten werden. Vnd dem nach sal des Capittels procurator von gemelten drey tawsent gulden sulche IIC gulden von seiner gnade wegen Jerlich nehmen vnd ab nue bey seiner gnaden zceit das kirchen gebaw nicht vorbracht, So sal das Capittel das hinderstellig gelt von den dreytawsent gulden dar zu gebruchen vnd das gebawde erlich vorbringen. - Vnd ab man der drey tusent fl. nicht aller bedorffen wurd, so sollen die Sanctuaria domit gebessert werden, sunderlich vnser liben frawen bilde naw gemacht, auch sancti laurencij vnd zu ander gezcyrde vßgegeben werden.

Der Neubau des Langhauses verfolgte wohl zwei Absichten: 1. erhielt das Langhaus eine neue Fassung, um beispielsweise Nebenaltare angemessener zu inszenieren, auch mit dem Effekt, die Einsehbarkeit des Nordquerhauses vom Kirchenschiff her zu verbessern. Mit den Freipfeilern wurden die Fundamente und Mensen der kunftigen Altare mit gegrundet. Und die lichten Seitenschiffe sorgten ebenso fur eine angemessene Beleuchtung und Sichtbarkeit dieser Nebenaltare. Und 2. zielte der Neubau auf die Bedeutung des Bischofs. Es ist fraglich, ob das alte Domlanghaus zu klein, zu schlecht oder zu dunkel gewesen war. In jedem Fall wirkte die Erneuerung des Langhauses unmittelbar auf den Stifter zuruck. Der Stifter Bischof Thilo, der das Bauprojekt im Wesentlichen aus Eigenmitteln finanzieren ließ, galt fortan wie einstmals auch Thietmar als Neugrunder des Kathedralbaus. Dieses Rollenverstandnis - Thilo als fundator secundus - zielte darauf, den kaiserlichen Grundungsgedanken und das Bauprogramm Thietmars zu Beginn des 16. Jahrhunderts zu erneuern. Dieser Erneuerungsgedanken war weniger darauf angelegt, sich als Gemeinschaft seiner eigenen Wurzeln zu vergewissern. Diese Maßnahme war vor dem Hintergrund einer akuten Bedrohung in gewisser Weise erzwungen worden. Denn seit dem spaten 14. Jahrhundert musste sich das Bistum Merseburg auf die Schutzherrschaft der Markgrafen von Meißen stutzen, um der aggressiven Bistumspolitik Karls IV. und seines Sohnes Wenzel etwas entgegenzusetzen, die danach strebten, moglichst viele Bistumer des Reiches mit eigenen Kandidaten zu besetzen. Die Meißner Markgrafen nahmen so auch das Bistum Merseburg unter ihren Schutz, da sich ihnen mit dem wachsenden Einfluss in Merseburg die Moglichkeit bot, auf kirchenpolitischem Wege beispielsweise auch politischen und wirtschaftlichen Einfluss auf die konkurrierende Stadt Halle nehmen zu konnen, die territorialherrschaftlich dem Magdeburger Erzbischof als Landesherrn unterstand. Das Bistum Merseburg drohte im 15. Jahrhundert zwischen diesen machtpolitischen Interessen zerrieben zu werden. Es stand um 1500 zu befurchten, dass nach dem Tod Thilos moglicherweise auf Betreiben des ehrgeizigen Erzbischofs Ernst II. von Wettin und/oder des wettinischen Kurfursten von Sachsen, die Eigenstandigkeit des Bistums stark beschnitten werden konnte. Um diese Übergriffe von vornherein abzuwehren, war es notwendig, den ursprunglichen Rechtscharakter des Bistums neu herauszustellen. Es ging darum, die Rolle und Unabhangigkeit und damit auch jene Unantastbarkeit des Bistums Merseburg als kaiserliche Grundung deutlich zu machen und durchzusetzen.

Fur jedermann sollte diese historische Stiftungsdimension bereits am Westportal (1515) sichtbar werden (Abb. 5). Dort ist im Tympanon bzw. im Zwickel des Portalwimpergs die Halbfigur Kaiser Heinrichs II. zu sehen, der als Heiliger, als Grundervater und Stifter anstelle des Reichsapfels den Kathedralbau prasentiert. Doch es genugte wohl nicht, bloß mit einem solchen plakativen "Kaiserportal" auf den historischen Grundungsumstand zuruckzuverweisen. Dessen Aktualitat und Gultigkeit mussten in der Gegenwart plausibel gemacht werden, um den Rechtsstatus zu legitimieren und zu verstetigen. Auch die ungebrochene genealogische Abfolge von Bischofen war zwar als historische Kontinuitat eindrucksvoll, jedoch vor dem Hintergrund rechtlicher Aspekte vergleichsweise unbedeutend. Wichtiger war es, den ungebrochenen reichsunmittelbaren Status herauszuheben. Insofern war es notwendig, dass sich das Stiftungswerk Thilos als unmittelbarer, wiederholt kaiserlicher Grundungsakt darstellte. Aus diesem Grund wurde nicht nur an etlichen Stellen der Ausstattung eine nahezu uberbordende Kaiserikonographie entfaltet: schon am Chorgestuhl (1446), mit einer Wappentafel (um 1470), am Westportal (1515), im Mittelschiffgewolbe (1517), an einem weiteren Gestuhl (1519), an einem Funfsitz (1. Halfte 16. Jahrhundert), spater auf dem Heinrichsaltar (1537) und auf weiteren Epitaphien, Bildwerken und Schlusssteinen vornehmlich im Langhaus und in der Westvorhalle.

  5 Merseburg, Dom, Westportal, Tympanon mit Buste Kaiser Heinrich II., seitlich: die Bistumspatrone Hl. Johannes und Hl. Laurentius.

Im Zusammenhang mit dem Langhausbau ist die Abfolge von Schlusssteinen im Mittelschiff von großter Bedeutung, denn hier tritt die Stiftungsidee Thilos als fundator secundus am deutlichsten zu Tage. Auch wenn Bischof Thilo bereits im Jahre 1514 verstarb und das Langhaus samt Gewolbe erst 1517 vollendet werden konnte, durfte es doch dessen Stiftungsgedanken am ehesten widerspiegeln, bzw. zeigt an, dass genau diese testamentarisch verfugte Stiftungsidee von seinen Nachfolgern auch weitergetragen wurde. Im ostlichen Langhausjoch, nahe der Vierung, beginnt die dichte Abfolge von Schlusssteinen. Durch das engmaschige Sternnetzgewolbe im Mittelschiff wurde mehr als nur ein Schlussstein benotigt, um die Figuration entlang der Scheitellinie zu vervollstandigen. So hielt das Rippenwerk des Ostjoches allein vier Positionen bereit (Abb. 6): Von Osten beginnend wurden die kirchlichen Hauptpatrone der Kirche, die Hll. Johannes und Laurentius verewigt. An dritter Stelle folgte wie zu erwarten der Hl. Kaiser Heinrich II. als Grunder und dritter Schutzpatron des Bistums. Und in der vierten Position wurde das Wappen Thilos verewigt, der sich mit seiner heraldischen Signatur als fundator secundus in die Nachfolge der heiligen Patrone stellte und zugleich mit dieser sakral-transzendierenden Position seines Wappens die unmittelbare Rechtsnachfolge der Neustiftung plausibel machte. Es ist wichtig zu betonen, dass Thilo dies nicht mit einem Bildnis seiner Person, wie beispielsweise auf dem Epitaph, erreicht hatte, da er dann als Nicht-Heiliger in einer Betrachterposition gegenuber den vorangegangen Heiligen erschienen ware und nicht als gleichberechtigter (Rechts-) Nachfolger auf reichsrechtlicher Ebene. Naturlich zielte diese Strategie der vier aufeinanderfolgenden Schlusssteine in diesem "Stifterjoch" durchaus darauf, den Bischof als vermeintlichen Teil einer heiligen Sphare erschienen zu lassen. Wie auf Bildwerken stand allerdings zu befurchten, dass der Stifter dann doch nur als stiftende, als privat handelnde Person wahrgenommen wurde, die sich dadurch fur das eigene Seelenheil Vorteile versprach. Um dieser Lesart entgegenzuwirken, wurde Thilos Heraldik allerdings verdoppelt: Denn sein Familienwappen (und auch das seines den Bau fortfuhrenden Nachfolgers Bischof Adolf von Anhalt-Zerbst) und sein Amtswappen als Merseburger Bischof findet sich zusatzlich auf der Astwerkumrahmung des Hl. Johannes. Diese kleineren applizierten und hier nun tatsachlich privatrechtlichen Signaturen sollen zeigen, dass die Auftraggeber personlich durch das gute Werk und ihre Stiftungstat auf gottliches Heil hoffen durften. Das andere, ebenfalls mit Astwerk umgebene Wappen Thilos erhielt dagegen als in das Bildprogramm integriertes Amtswappen eine korperschaftliche, reichsrechtliche Dimension, so wie bei Heinrich II. weniger auf dessen Bedeutung als Heiliger und Bistumspatron, sondern durch die Beischrift explizit Wert auf seine Funktionen als Romanorum Imperator und durch den attributiven Kirchenbau in seinen Handen als Merseburger Kathedralgrunder hingewiesen wurde. Die ungebrochene Kontinuitat und Sichtbarkeit dieser kaiserlichen Grundung in den Ost- und Westteilen des vierturmigen Domes war dabei zweifellos Teil dieser Legitimationsstrategie, weshalb es auch nicht zu einem Abriss und Neubau der Westturmgruppe kam, sondern zu einem erweiternden Westbau, der dem Sakralraum und seinem Zugang von Westen her eine neue bauliche Fassung verlieh.

  6 Merseburg, Dom, Schlusssteine im Ostjoch des Mittelschiffs mit Bildfolge: Hl. Johannes mit Stifterwappen, Hl. Laurentius, Kaiser Heinrich II., Bischofswappen Thilos von Trotha.

Dass mit dem Neubau des Domlanghauses nicht das Ziel im Vordergrund stand, das alte Langhaus abzureißen, bloß um Neuartigem Platz zu machen, zeigt sich am ehesten daran, dass am Außenbau mit dem Maßhalten der Traufhohen und der Schlichtheit der Fassaden unmittelbar an die Gestaltung des Querhauses angeschlossen wurde. Aufgrund dieser Vorgaben entstand ein vergleichsweise breitgelagerter Hallenraum von maßiger Hohe. Dabei sollte berucksichtigt werden, dass diese Schlichtheit zweifellos auch im Interesse des Stifters war, denn der wohl deshalb in Bruchstein ausgefuhrte Bau musste zugig erfolgen und fertiggestellt werden, um schnellstmoglich die beabsichtigte Rechtsverbindlichkeit des Unternehmens zu erreichen. Da die Signatur in den Schlusssteinen, die als abschließende rechtssetzende "Siegelung" und "Beurkundung" des fortan rechtsbekraftigenden Raumes zu verstehen ist, erst am Schluss im Zuge der Einwolbung im letzten Bauabschnitt erfolgen konnte, wurde noch bevor das Dach aufgesetzt wurde der Außenbau, konkret die nach Norden ausgerichtete Fassade und damit das gesamte Bauwerk gesiegelt. Auf der Nordseite integrierte man hochst anspruchsvoll zwei Reliefplatten mit architektonischen Einfassungen in die Fassade (Abb. 7). Die Tafeln zeigen das Familien- und Amtswappen Bischof Thilos: Das Amtswappen und damit das gesamte Bistum Merseburg wird vom Kaiser Heinrich II. (dieses Mal mit Zepter und Reichsapfel) als Schilderhalter und Stifter des Bistums prasentiert. Das Familienwappen Thilos mit dem Ring haltenden Raben tragt als Pendant ein Engel. Es ist davon auszugehen, dass im Norden, am Querhaus anschließend, mit dem Bauprojekt begonnen wurde.

Doch die Stellung des Bistums wurde nicht nur auf reichspolitischer Ebene neu begrundet, sondern auch mit territorialpolitischen Mitteln. Thilo ist als jener Merseburger Bischof bekannt, der die Durchdringung von Landesherrschaft und Bistum in besonderer Weise beforderte. Nicht nur, dass Thilo versuchte, die weltlichen und geistlichen Amtsgewalten starker miteinander zu verflechten und uber die Sicherheit der einen Seite die andere zu stabilisieren und umgekehrt. Es ging auch nicht bloß darum, die inneren Widerspruche und Kompetenzunscharfen zwischen Hochstiftsgebiet und Landesherrschaft aufzulosen, sondern es ging eben in besonderem Maße um die Absicherung kirchenpolitischer und territorialherrschaftlicher Macht gegenuber außeren Zugriffen.

  7 Merseburg, Dom, Langhaus, Nordfassade, Stifterreliefs des Bischofs Thilo von Trotha.

Problem war, dass zwar das Bistum eine etablierte Reichsgrundung war und damit der Bischof auch als Kirchen- und Reichsfurst galt, aber das landesherrschaftliche Gebiet des Bischofs war kein Herzogtum oder in anderer Weise gefursteter Rechtskreis. Nur uber die enge Verflechtung von Bistum und Landesherrschaft konnte versucht werden, das Bistum in den vermeintlichen Stand eines "Furstbistums" zu versetzen. Dies ließ sich rechtlich zweifellos nicht durchsetzen, aber doch zumindest auf medialer Ebene zum Ausdruck bringen. Insofern wundert es nicht, dass sich der Bischof als "Furstbischof " gerierte, und um diesem Status als selbstandiger, potenter Reichsfurst auch territorialraumlich und uberzeitlich Geltung zu verschaffen, das Schloss als Bild des Fursten entsprechend am Ort inszeniert wurde.

Insofern darf die nordlich gelegene Schlossanlage bei der Bewertung der Grablege eben nicht unbeachtet bleiben. Denn die Grabanlage war jenes Zentrum, dass alle Teile miteinander verbinden sollte. Das Vorhaben, Schloss und Kathedrale auf das Engste miteinander zu verbinden, hatte auch Auswirkungen auf den Innenraum. Weniger deutlich ist dies in dem zur bischoflichen Grabkapelle umfunktionierten Nordquerhausarm selbst. Immerhin verweisen hier die bischoflichen Wappen und eine Bemalung im Tympanonfeld oberhalb des Portals, dass das Nordquerhausportal eben nicht bloß als Eingang in den Dom konzipiert war, sondern auch als reprasentatives Portal aus der Kathedrale heraus in das Schlossareal (Abb. 8). In ungewohnlicher Weise belegen jedoch gerade die eigentumlich unregelmaßigen Gewolbe in den Seitenschiffen eine raumliche Amalgamierung von Dom und Schloss. Sie erweisen sich als bautechnische Kompensationsleistung, um den neuen medialen Zielen und sakralraumlichen Absichten Genuge zu tun. Es ist davon auszugehen, dass zunachst ein dreischiffiges, dreijochiges Langhaus mit zwei Paar Freipfeilern im Innenraum geplant gewesen war. Dieses Langhaus ware dann mit einem großen Satteldach abgeschlossen worden. Dabei ist zu sehen, dass jungere technologische Neuerungen in der regionalen Baukultur die Moglichkeit boten, die Dachkonstruktionen im Wesentlichen auf den Umfassungsmauern der Hallen abzusetzen, was dazu fuhrte, dass die wenigen Stutzen im Innenraum lediglich das Gewolbe zu tragen hatten, nicht aber die Dachlasten. Dadurch ließen sich die Stutzen schlanker und ihre Abstande großer anlegen, was zu weiten, lichten Raumeindrucken fuhrte.

  8 Merseburg, Dom, Portal des Nordquerhauses als Ausgang zum Schloss bzw. Eingang in das Schlossareal.

Im Zuge des schrittweisen Schlossausbaus wuchs in Merseburg anscheinend der Wunsch, Schloss und Kathedrale zu einer Vierflugelanlage zu vereinheitlichen, bzw. wurde aktenkundig, dass der Kirchenbau zunachst verbessert werden sollte, damit er qualitativ dem neuen Schloss in Nichts nachstand. Diesbezuglich teilt die Bischofschronik Folgendes mit:

Darauf gab sich der gute Hirte [Bischof Thilo], damit sein Wohnhaus nicht prachtiger aussahe als seine Kirche und damit niemand behaupte, er neige, wie es menschlichem Denken entspricht, mehr den weltlichen als den geistlichen Dingen zu, große Muhe, die Kirche weit und breit glanzender, passender und schmuckreicher zu machen [...] Und so legte er in Gegenwart des Grafen von Barby im bischoflichen Ornat die Fundamente der neuen Kirche, hieb den ersten Stein passend, legte ihn nieder und setzte ihn ein. Auch versprach er, Jahr fur Jahr 200 Gulden zum Aufbau zu geben, und er gab sie.

Doch erst im Bauprozess wurden anscheinend die gestalterischen Moglichkeiten der Dachlandschaft erkannt bzw. genutzt, um eine starkere architektonische Angleichung von Dom und Schloss zu erreichen. Man entschied sich nachtraglich auf den Langhauswanden große Schmuckgiebel aufzusetzen, die mit den Zwerchgiebeln des Schlossbaus korrespondieren sollten. Die Backsteingiebel erhielten grafische Geflechte aus vertikalen Profilen und eingespannten maßwerkartig bewegten Figurationen (vgl. Abb. 1). Als aber auf den Traufen der Seitenschiffwande die hoch aufragenden Giebel massiv aufgemauert wurden, bestand keine Moglichkeit mehr, auch das große Hallendach samt notwendiger Entwasserung auf die Umfassungsmauern zu beziehen. Es war nun notwendig, die drei Schiffe separat einzudecken: Das Langhaus erhielt abweichend von den spatgotischen Hallenkirchen der obersachsischen Region ein longitudinales Satteldach auf dem Mittelschiff und eine Abfolge von Querdachern hinter den Giebeln uber den Seitenschiffen. Dies bedeutete im Unterschied zum ursprunglichen Plan, dass nun doch ein erheblicher Teil der Dachlasten auf den Freipfeilern auflasten musste. Wahrscheinlich aus diesem Grund wurde im Inneren ein zusatzliches Paar oktogonaler Freipfeiler notwendig, wodurch sich nicht nur die Spannweite der Scheidarkaden ungunstig verringerte, sondern auch der Jochtakt des Mittelschiffes gegenuber den Strebepfeilerdispositionen der Außenwande verschob. Die unregelmaßigen Gewolbe in den Seitenschiffen sind daher als das baukonstruktive Ergebnis einer hochst aufschlussreichen - doppelt anspruchsvollen - Umplanung anzusehen (Abb. 9). Und dieser Planwechsel muss noch zu Zeiten Bischof Thilos erfolgt sein, denn das dendrochronologische Falldatum des Dachwerkholzes datiert in die Jahre 1511/12 und passt zur Datierung der Aufrichtung des Daches im Jahre 1512.

  9 Merseburg, Dom, Gewolbe im Sudseitenschiff des Langhauses mit unregelmaßiger Figuration.

Fur die Bewertung der Seitenschiffgewolbe ergibt sich daher eine ungewohnlich widerspruchliche Situation: Hinsichtlich ihrer asthetischen und stilistischen Erscheinung wirken die verwirbelten Gewolbe ungelenk und wenig kunstvoll. Sie werden von der Forschung, die viel lieber das Schone und Kunstvolle hervorhebt, nur selten wahrgenommen. Die "unschonen" Merseburger Rippenfigurationen widersprechen jeglicher Norm und scheinen sich daher einer gewinnbringenden Beschreibung und Bewertung von vornherein zu entziehen. Allenfalls wurde der wenig uberzeugende Versuch unternommen, diese Losung als gewollt manierierte Formen in eine normative Auffassung zu uberfuhren, in dem man die Unregelmaßigkeit nicht auf das Unvermogen des Werkmeisters, sondern umgekehrt auf dessen vermeintliches Bestreben zuruckfuhrte, den Raum im Ausklang der Spatgotik bzw. schon im Übergang zur Renaissance lebendiger, bewegter und reicher erscheinen zu lassen. Allerdings sahen absichtsvoll gestaltete Lebendigkeit, Bewegtheit und Reichtum in der Baukunst nach 1500 anders aus: Rippen konnten kurvig geschwungen werden, Figurationen wiesen kleinteilige Musterungen auf, Jochgrenzen ließen sich kunstvoll uberspielen, artifizielle Bauformen und programmatische Bildwerke wurden in vielfaltiger Form in die Wandaufrisse und Gewolbezonen integriert. Die Ablehnung dieses Urteils heißt aber nicht, dass der Werkmeister unvermogend war. Die Unregelmaßigkeit entsprang auch keiner bildhaften Absicht, Unregelmaßigkeit als chaotisch-urtumliche Form mit der Regelmaßigkeit eines ideal geformten Mittelschiffes kontrastieren zu lassen. Stattdessen ist zu sehen, dass die Unregelmaßigkeit der Seitenschiffgewolbe, die als tragfahige Konstruktionen in ungleichformigen, zum Teil dreieckigen Jochen viel schwieriger zu realisieren war, bewusst in Kauf genommen wurde, um die bildhafte und sinntragende Vereinheitlichung von Dom und Schloss konsequent voranzutreiben. Die ungelenk wirkenden Seitenschiffgewolbe sind im Endeffekt nur ein unumgangliches Resultat und dadurch der sichtbarste Ausdruck dafur, wie im Entwurfs- und Bauprozess um die mediale Kraft der Architekturkonzeption gerungen wurde und zu welchen baukonstruktiven Maßnahmen der Bedeutungsumschwung bzw. der gewunschte Bedeutungszuwachs am Ende zwang.

## Schluss

Die Idee, den Merseburger Dom von diesen Seitenschiffgewolbe ausgehend neu in den Blick zu nehmen, wurde erstmals auf einem Workshop im Jahre 2010 vorgestellt. Die Untersuchungen erfolgten im Rahmen des Teilprojektes "Die Kirche als Baustelle" im SFB 804 "Transzendenz und Gemeinsinn". Dieser Hinweis ist insofern wichtig, als die Forschungen dabei von der Annahme ausgingen, das Kirchenbauwerke als Baustellen durchaus auf Dauer unterhalten wurden, um in Bau- und Ausgestaltungskampagnen immer wieder neue Ideen, Wunsche und Motivationen nachfolgender Stifter und Auftraggebergenerationen integrieren zu konnen. Denn jedem Akteur bzw. jeder Gemeinschaft mussen vor dem Hintergrund eigener Lebensumstande und aktueller Krafte- und Spannungsverhaltnisse eigene Bedurfnisse unterstellt werden, um einen Kirchenraum als sakrales und soziales Medium in Anspruch zu nehmen. Und Fehler und Umbruche in den jeweiligen architektonischen Formen sind die sichtbarsten Anzeichen dafur, dass unmittelbar und absichtsvoll in die Bauprozesse eingegriffen wurde. Dabei ist bei solchen oftmals hochst aussagekraftigen Bruchen nicht zwingend von einem Meisterwechsel auszugehen, der naturlich auch Bruche verursachen konnte. Im Falle des Merseburger Domlanghauses ist ein Konzeptwandel durch Meisterwechsel auszuschließen, da der Wunsch, dem Langhaus Zwerchgiebel aufzusetzen, ohne Wohlwollen des Schlossherrn, dem diese Giebel permanent vor Augen standen, nicht durchzusetzen gewesen ware. In der Art und Weise wie Dom und Schloss gestaltet wurden, auch wie die hofseitigen Fassaden und Portale von Schloss und Kirche zusammenspielen, ist von einem Bauherrenwunsch auszugehen, zumal gerade die Zwangssituation im Innern, die jene unregelmaßigen Seitenschifffigurationen zur Folge hatten, von keinem Werkmeister bewusst forciert worden waren, waren doch gerade die Gewolbe zumeist jene Raumkunstwerke, an denen die Meister ihr baukunstlerisches Vermogen am ehesten zu zeigen vermochten.

In der Umkehrung bedeutet dies, dass sich durch die Beschreibung und Analyse der Seitenschiffgewolbe vergleichsweise gut nachvollziehbar auf die Motivationen schließen lasst, die einst eine Umplanung verursacht haben mogen. Und dass diese Umplanungen dabei die Verbindung von Schloss und Dom und damit in besonderem Maße die Scharnierfunktion der Grablege Thilos im Nordquerhaus betrafen, sollte deutlich geworden sein.

Da Thilo im Jahre 1514 verstarb, erlebte er die Vollendung des Langhausbaus im Jahre 1517 nicht mehr. Sein begonnenes Vorhaben wurde aber vom Domkapitel und seinen Nachfolgern fortgefuhrt. Dabei veranderten sie womoglich die Raumaussage etwas und integrierten das zunachst eigensinnige, d.h. auf die Person Thilos hin zugeschnittene Memorialkonzept in eine erweiterte Aussage, die der Gemeinschaft besser gerecht wurde. So wurden entlang der Gewolbe zahlreiche Wappenschlusssteine weiterer Forderer und Domkapitulare angebracht. Unbekannt ist, inwieweit sie dadurch von den Wunschen Thilos abwichen. Deutlich ist jedoch, dass sie das von Thilo angestoßene Werk im Sinne einer historisch verankerten Herkunft und zukunftsorientierten Heiligung des uberzeitlichen und damit dauerhaft stabilisierenden Grunder- und Stifterkollegiums fortfuhrten, sicher auch um den Personen, vor allem aber der Legitimation Merseburgs als Bistum und Landesherrschaft ein neues Fundament und weitreichende Rechtskraft zu verleihen.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Antje Fehrmann

# DAS GRABMAL "ALS PROZESS"

Form, Raum, Liturgie und Rezeption am englischen Konigs- und Koniginnengrabmal und an den koniglichen Chantry Chapels

Wahrend Grabmaler in Hinblick auf Form und raumlichen Kontext schon ofter Thema mediavistischer Studien waren, sind ihre liturgische Einbindung an einem Ort wie auch der Zeitpunkt und Zusammenhang ihrer Errichtung hochstens konstatiert, aber selten als Teil kommunikativer Prozesse und Entscheidungen analysiert worden. Deren Ziel war nicht nur die Reprasentation der Verstorbenen als politische Handlungstrager und das vielschichtige Gedenken an dieselben, sondern auch die Visualisierung politischer Entscheidungsprozesse, verwandtschaftlicher Zugehorigkeiten und somit eines bestimmten kulturellen und sozialen Selbstbewusstseins an sich. Allerdings fehlen uns meist die eindeutigen zeitgenossischen Textquellen, die solche Prozesse und Reprasentationen fassbar machen konnten. Der folgende Text ist als Spurensuche zu verstehen, die insbesondere die Praktiken um das Grabmal ergrunden soll, die als Teil eines semiotischen Referenzsystems interagierender Personen und zur Interaktion motivierender Objekte und ihrer raumlichen Beziehungen aufzufassen sind. Der Titel lehnt sich an Ottokar Uhls Diktum von "Bauen als Prozess" bzw. objektbezogen "Kirchenbau als Prozess" an, wobei Uhl den Kirchenbau als ein Gebrauchsgut versteht, das vor seiner Errichtung konzipiert und entworfen, dann produziert und errichtet, gebraucht und interessanterweise auch eliminiert werden kann. Als handelnder Architekt denkt und beschreibt er diese Prozesse und die Akteure fur moderne Bauten, nicht aber das Geflecht der Beziehungen kommunikativer und nicht kommunikativer Art.

In den letzten Jahren hat die Forschung zum spatmittelalterlichen und fruhneuzeitlichen Hof Orte und Medien von Kommunikation und Interaktion theoretisch zu analysieren begonnen. Kommunikation ist dabei nicht nur Informationsaustausch, sondern "als Stabilisierung von sozialem Sinn unter der Bedingung doppelter Kontingenz" zu verstehen. Kommunikation ist in diesem Sinne nach Rudolf Schlogl an Beobachtung gebunden, an der das Bewusstsein beteiligt ist, das diese aber nicht unbedingt steuert. Die Kommunikation findet in einem realen Raum statt in Bezug zu anderen Gegenstanden und Korpern, die mit allen Sinnen erfahren werden: Die Ordnung von Objekten wie in unserem Fall nach Hierarchien, formalisierten Ritualen oder einer zeitlichen Abfolge im Raum oder nach asthetischen Bewertungen ist gleichfalls in dem komplexen System als Kommunikation aufzufassen und fordert wiederum zu Reaktionen auf. Zeit- und raumubergreifende Kommunikation ist auf Erinnerung angewiesen.

Die Forschung zu Grabmalern hat diese Anregungen bisher nur vereinzelt aufgegriffen: Otto Gerhard Oexle benannte Memoria als modernes Konzept zur Differenzierung der zentralen Prozesse historiographischer, sozialer oder biographischer Erinnerung an die Verstorbenen, die um das Grabmal und dessen liturgische Einbindung kreisen. Oexles Analysen zum memorialen Aspekt des Grabmals sind rezipiert und weiterentwickelt worden; sein Memoria-Verstandnis umfasst die Reprasentation der Verstorbenen in deren Stellvertretung. Jungere Arbeiten greifen Oexles Konzepte von Memoria und Reprasentation auf, legen aber den Schwerpunkt daruber hinaus eher auf die Objekte, Akteure und Hierarchien im Amt und weniger auf die sozialen Beziehungen und kulturellen Interaktionen in den Netzwerken.

Mit Ausnahme dieser Fragen nach Memoria und Reprasentation der Verstorbenen ist die Begriffsgeschichte um Grabmal und (Grab-)Kapelle bisher selten nach Prozessen, Interaktionen oder Projektionen befragt worden. Dokumentieren doch auch die zeitgenossischen Chronisten, so scheint es, zumeist statische Kategorien wie den Aufstellungsort, die Kosten des Materials, das Vorhandensein einer bronzenen Liegefigur (Gisant) oder die Anzahl der gestifteten Messen und Kerzen. Doch sind bereits in den zeitgenossischen Begriffen "sepultura" und "cantaria" die Objekte und die Aktionen stark verschrankt: Sepultura beschreibt die Grabstatte und zugleich das Begrabnis. Cantaria, Meßgesang, bedeutete ursprunglich "jede von privaten Kaplanen gehaltene Messe", spater ebenfalls die tagliche oder wochentliche Privatmesse, die in der Regel dem Seelenheil der Toten dienen sollte. Die Worte "capella cantaria", "cantaria" und das englische "chantry" oder "chantry chapel" bezeichnen jedoch vergleichbar der "capella" gleichermaßen den Raum, die Organisationsform und die liturgische Handlung. Ihre synonyme Verwendung schon in den zeitgenossischen Dokumenten ist ahnlich unprazise und zweideutig wie die Verwendung des Wortes "tumba" fur das Grab wie fur das Objekt Grabmal, das jedoch keine Handlung einschließt.

In den Textquellen, so sie denn vorhanden sind, wird etwa die Anfertigung (aus Bronze), das Anordnen (einer Helmzier unter dem Gisant), das Anbringen der Inschrift und deren Lesbarkeit und Sichtbarkeit fur die Betrachter sehr genau expliziert.

Wahrend allerdings samtliche Handlungen um die Kronung im Kronungsordo erlautert sind, finden sich keine entsprechenden normativen Texte zum Begrabnis eines Konigs oder einer Konigin und schon gar nicht zur Errichtung eines Grabmals, weil es dabei offenbar keine ahnlich komplexen Verhaltensregeln wie die anlasslich einer Kronung gab. In den Testamenten hingegen nennen die Autoren die Orte ihrer Grabmaler sowie stellenweise, wenngleich nach heutigem Verstandnis recht einsilbig, auch die Prozesse, die zu deren Errichtung und liturgischer Einbindung fuhren. Erst gegen Ende des 14. Jahrhunderts verdichtet sich die Beschreibung von Entscheidungsprozessen, Verflechtungsfaktoren, raumlichen Strukturen und Ablaufen im Raum, Abhangigkeiten und agierenden Personen.

Im Folgenden soll die objekt- und textbasierte Suche nach Prozessen um das Grabmal im Vordergrund stehen. Dennoch sind Prozesse nicht nur in dezidierten Beschreibungen wie im Testament oder in Berichten von Chronisten immanent, geht es doch immer auch um Entscheidungen, selbst wenn diese oft nicht dokumentiert sind. Strategische Verfugungen sind diachron, wenn sie in zeitlicher Abfolge erfolgen. So interessieren im Folgenden Ortswahl, Auftrag, Zeitpunkt der Anfertigung, das Fertigen einzelner Teile oder deren Restaurierung. Die wiederum erganzen das physische, synchrone oder diachrone Erfahren von wiederkehrenden Prozessen im Raum um ein oder mehrere Grabmaler beziehungsweise die tatsachliche oder imaginierte Rezeption in der Beschreibung der eigenen asthetischen Überwaltigung des Chronisten (leider nie der Chronistin). Kerzen gehen gemeinhin mit ihrem Anzunden und ihrer Beleuchtungsleistung einher, Tucher mit der Aktion des Bedeckens und Luftens. Die Denkmaler werden nicht nur als statische Objekte wahrgenommen, auch nicht ausschließlich als Motoren der historiographischen oder sozialen Memoria in Oexles Sinne oder der Reprasentation oder Stellvertretung der Toten. Vielmehr ist auch die Visualisierung politischer Entscheidungsprozesse, verwandtschaftlicher Beziehungen, Aktionen um das Grabmal und somit eines bestimmten kulturellen und sozialen Selbstbewusstseins dem Objekt inharent.

## Die Kommunikation des Grabortes

Auffallig ist, dass viele der Entscheidungen zum Nachleben eines Herrschers von ihm selber zu Lebzeiten gefallt wurden. Das kann den Ort des Grabes betreffen, aber auch eine mogliche Leichenteilung des eigenen Korpers und das Gedenken fur Korper und Seele. Zu den ublichen Vorgaben gehorte zunachst die Wahl des Orts der Bestattung, die der Konig seinen Vertrauten mundlich mitgeteilt oder schriftlich im Testament festgehalten hatte.

Neben dem Wunsch nach Bestattung in der eigenen Grundung im fruhen Mittelalter war der Grabort zunachst bestimmt von der Technik der Leichenkonservierung: Man konnte einen Leichnam nicht lange unversehrt aufbahren oder gar weit transportieren. So wurde Heinrich II. (†1189) nahe seinem Sterbeort in der von ihm unterstutzten Abteikirche von Fontevrault beerdigt. Der tatsachliche Grabort muss also von den Hinterbliebenen mitbestimmt worden sein, in diesem Fall sicherlich von Heinrichs Witwe. Den Chronisten mag dies als Entscheidung des Konigs selbst kommuniziert worden sein, die im fruhen Mittelalter nur im Angesicht des Todes gefallt werden konnte.

Das erste Testament, das einen Grabort nennt, ist Konig Johann "Ohneland" (†1216) zuzuordnen, der seine aktuelle und veranderte Entscheidung fur die Kathedrale von Worcester festhielt. In der Regel wird zu Beginn, nach der Empfehlung der Seele an Gott und die Heiligen, auf vertragliche Abmachungen zum Totengedachtnis hingewiesen. So wird in fast allen Fallen die Kirche genannt, in der das Grabmal errichtet werden sollte, oft wird die bereits festgelegte Position des Grabmals erwahnt. Liturgische Abmachungen werden erwahnt oder prazisiert, außerdem die Aufgaben der ausfuhrenden Personen, in der Regel der Testamentsvollstrecker, benannt.

Die verbesserte Technik der Leichenkonservierung, der Wunsch nach einer Grablege am Palast Westminster nahe der Hauptstadt London und die dynastische Verzahnung zuruck zu Eduard dem Bekenner verschaffte der Benediktinerabtei Westminster einen Sonderstatus, den Heinrich III. (†1272) durch die Finanzierung des prachtvollen Neubaus und des Schreins inklusive der Translatio der Überreste Eduards untermauerte. Waren nach dem Tod eines Konigs weite Wege zu uberbrucken, musste man die Knochen ablosen, wie das 1422 mit großem Aufwand bei Heinrich V. geschah, der die Bestattung seines Leichnams in Westminster Abbey verfugt hatte. Entscheidungen gegen die Grablege Westminster durch den jeweils ersten Lancaster- und York-Konig sind mit dem Wunsch nach einem dynastischem Ablosungsprozess zu erklaren, Entscheidungen dafur mit dem erneuten Aufgreifen verwandtschaftlicher Zugehorigkeit und dem Streben nach Legitimation.

## Das potenzierte Grab (diachron)

Aus organisatorischen Grunden konnte und musste ein Leichnam nacheinander mehrmals begraben werden. Das Grabmal war im Regelfall an den letzten Bestattungsort gebunden. Der Chronist Asser unterscheidet zwischen dem ehrenvollen Begrabnis Konig Alfreds des Großen in der Kathedrale von Winchester 899 und seiner Umbettung vier Jahre darauf in den danebenliegenden Bau New Minster, Alfreds eigener Grundung. Nicht sicher ist, ob der vermutlich wiederverwendete Porphyrsarkophag Alfreds, der Teil des wie auch immer gearteten als "Mausoleum" bezeichneten Grabmals war, auch schon in der Kathedrale aufgestellt oder erst im New Minster errichtet worden ist. Der vom Konig selbst, zuerst von Richard II. (†1400), zu Lebzeiten erteilte Auftrag fur ein Grabmal war demnach an den avisierten und nicht an den tatsachlichen Bestattungsort gebunden (Abb. 1 und ). Weil Richard II. 1399 zum Abdanken gezwungen worden war, bestattete ihn sein Nachfolger, der Usurpator Heinrich IV., nicht unter Richards Doppelgrabmal in der koniglichen Grablege Westminster Abbey, sondern an einem anderen Ort in King's Langley. Richards Umbettung in sein selbst konzipiertes Grab in Westminster Abbey 14 Jahre spater ist als politische Aussage einer als legitim dargestellten Nachfolge seines Großneffen Heinrich V. aufwendig inszeniert worden, der sich selbst ebenfalls in Westminster Abbey begraben ließ. Die Umbettung in die konigliche Grablege und das damit verbundene erneute Begrabnis wie das Gedenken an Richard und seine erste Frau Anna von Bohmen sind Prozesse politischer Legitimation und Wiedergutmachung Heinrichs V.

  1 London, Westminster Abbey, Grundriss des Binnenchors um 1445.

## Der geteilte Leichnam und seine multiplen Gedenkorte (synchron)

Das Wissen um den Tod und der Wunsch, die Bestattungen zu steuern, ließ die Konige ihre eigene Leichenteilung und auch deren Handlungstrager antizipieren. Verbunden mit der Leichenteilung und damit der Vervielfaltigung der Leiche war die Multiplikation der Grabstatte und der Grabmaler. Richard I. "Lowenherz" (†1199) hatte nach Angabe des Chronisten Roger Wendover verfugt, seine Eingeweide in Chaluz, sein Herz in Rouen und seinen ubrigen Leichnam in Fontevrault bei seinen Vorgangern bestatten zu lassen. Johann "Ohneland" soll 1216 in Todesahnung seinem Arzt, dem Abt von Croxton, seinen Beschluss bestatigt haben, in der Kathedrale von Worcester begraben zu werden; sein Herz aber sollte der Abt nach Croxton mitnehmen. Als Johann kurz darauf starb, war es dieser Arzt und Abt, der ihn, wie vom Konig zuvor bestimmt, ausweidete. Der Entschluss Konig Johanns gegen seine eigene Grundung Beaulieu mag mit dem herausragenden Neubau des Ostarms in Worcester zu begrunden sein und mit der Grabstatte zwischen den Heiligen Oswald und Wulfstan, aber weder informieren uns das Testament oder der Chronist uber den Grund dieser Entscheidung noch uber weitere Handlungen oder gar deren Grunde. Heinrich III. ließ sein Herz in Fontevrault bestatten; das seiner Schwiegertochter Eleonore von Kastilien (†1290) kam in die Londoner Dominikanerkirche. Eleonores Leichnam wurde zerteilt und ihre drei Grabstatten gleichzeitig vorbereitet. Zwei ihrer Gisants goss man nach der selben oder gleichen Form zusammen mit dem Gisant Heinrichs III. (Abb. 3 und ). Eduard I. bestimmte seinen eigenen Leichnam zur Begleitung des Feldzugs in Schottland bis hin zum Sieg, eine Anordnung, der sich sein Sohn und Nachfolger widersetzte.

  2 London, Westminster Abbey, Grab maler Eduards III. sowie Richards II. und Annas von Bohmen aus der Kapelle Heinrichs V.   3 London, Westminster Abbey, Grabmaler Eduards I. und Heinrichs III.   4 London, Westminster Abbey, Bronzegisant Eleonores von Kastilien aus dem Chorumgang.

Der letzte konigliche Leichnam, der offiziell zerteilt wurde, war der Eduards II., dessen Herz 1327 in London, Newgate, bei seiner Gattin Isabella von Frankreich begraben wurde; mit Sicherheit auf Verfugung derselben, der Zeitgenossen Eduards Sturz, wenn nicht sogar den Mord an ihm zur Last gelegt haben. Seine Grabmaler in Gloucester und London mussen daher auf Isabellas Auftrag zuruckgehen, deren Materialwahl Alabaster diese Vermutung untermauert. Spatere Eingeweidebegrabnisse sind den Problemen der Konservierung geschuldet.

Memoria und Totengedachtnis mit architektonisch-skulpturalen Mitteln waren in Frankreich wie in England mit den Orten des Transports des toten Leichnams zum Grab verbunden - in Frankreich zum Gedenken an Ludwig IX., in England zwar initiiert durch einen Konig, aber zum Gedenken an eine Konigin: Eduard I. ließ an den wichtigsten Orten, an denen der Leichenzug seiner Gattin Eleonore 1290 anhielt, sogenannte Eleonorekreuze errichten, die mit der Multiplikation der Koniginnenskulpturen einhergingen. Eleonore wurde somit Ludwig IX. gleichgestellt, dem heiliggesprochenen Konig Frankreichs, mit dessen Gedenken Eduard wetteiferte, insbesondere beim Grabmal fur seinen eigenen Vater Heinrich III. Dessen herausragende Tumba, deren Form mit Öffnungen (fenestellae) und gedrehten Saulchen den Typus des italienischen Heiligengrabmals kopiert, propagierte gleichfalls die Heiligsprechung Heinrichs, die jedoch nie stattfinden sollte (Abb. 3, , Taf. XVII).

  5 London, Westminster Abbey, nordlicher Chorumgang mit Grabmal Heinrichs III. und Kapelle Heinrichs V., Farbaquatinta nach einer Vorlage von F. Mackenzie.

Wahrend Eduard I. mit den Eleonorekreuzen bleibende Denkmaler an den Wegkreuzungen von Lincoln nach Westminster aufstellen ließ, die den Bezug zum Halt des Leichnams seiner Gattin verkorperten, war das Gedenken an ihn und seine Nachfolger nicht mit einer dauerhaften topographischen Erinnerung verbunden. Den Leichnam Heinrichs V. im Sarg begleitete eine Funeraleffigies, die auf dem Sarg ausgestellt war als die einzige visuelle Rezeptionsfigur oder tauschend echte Stellvertretung des toten Konigs, dessen erst kurz zuvor geborener Sohn noch lange nicht regierungsfahig war. Heinrichs Sarkophag wurde auf dem Weg von Vincennes nach Westminster an vielen Orten wirkmachtig aufgestellt und prasentiert, um, wie ein Chronist uberliefert, das Gedenken fur den englischen Konig und franzosischen Thronfolger zu erhohen. Solche Stellvertreterfiguren wurden bereits bei fruheren Begrabnissen englischer Konige, mindestens seit Eduard II., verwendet. Ihr Ziel war vielschichtig, machten sie doch die Unversehrtheit des Leichnams anschaulich und somit - wichtig fur die Legitimation des Nachfolgers - den naturlichen Tod des Herrschers. Zugleich erlaubten sie Frommigkeitsleistungen wie Gebete fur den toten Konig oder die Konigin, die nach Auffassung der Chronisten mit der diachronen Prasentation einer Effigies einhergingen. Dennoch waren diese Leistungen an den realen Leichnam mit der Effigies gebunden, die anders als die Eleonorekreuze weder die Person des Konigs visuell vervielfaltigten noch ihre dauerhafte Prasenz moglich machten.

Die Transportwege des Leichnams wurden in Frankreich wie in England begleitet durch Spalier stehende Untertanen des einstigen Konigs, die offenbar schnellstmoglich informiert worden waren. Leichnam wie Stellvertreter zogen zusammen nach Westminster weiter, wo die Funeraleffigies mit dem unsichtbaren Leichnam in einem Katafalk aufgebahrt und nach dem Begrabnis des Toten "weiterlebte", aufbewahrt und spater sogar Reisenden als Kuriositat vorgezeigt wurde. Ähnlich wie die in den Grandes Chroniques de France dargestellten Adligen, deren Funktion als Unterstutzer Karls V. sicherlich deswegen so herausgestellt wurde, um sie auch fur den jungen Sohn und Nachfolger zu dokumentieren, diente diese Inszenierung des Sarges mit der Stellvertreterfigur Heinrichs V. der Mobilisierung der Untertanen zur Unterstutzung des noch kindlichen Erben. Die Funeraleffigies ist damit Ausloser einer Vielzahl von weiteren Prozessen, die der Chronist benennt.

## Stil-Entwicklung oder simulierte Asynchronie?

Zeitnah verantworteten die Testamentsvollstrecker oder Hinterbliebenen den Bau der Grabmaler und gegebenenfalls der Grabkapellen. Ein unterschiedlicher Stil gleichzeitig gefertigter Objekte kann im Entwurfsprozess begrundet sein oder in der Entscheidung, eine Ungleichzeitigkeit oder Retrospektivitat zu simulieren. Erst nach Eleonores Tod 1290 waren die aufwendigen drei Gisants fur die Tumben Heinrichs III. und Eleonores in Westminster Abbey sowie fur Eleonores Eingeweidegrab in der Kathedrale von Lincoln, ihrem Sterbeort, gegossen worden (Abb. 3-, Taf. XVII). Wahrend diese drei stilistisch ahnlich erscheinen, datiert Anne McGee Morganstern die beiden Gisants fur den Kronprinzen Eduard, genannt "der Schwarze Prinz" (†1376), und seinen Vater Eduard III. (†1377) unterschiedlich, entsprechend den stilistischen Merkmalen, welche die Figur des Vaters alter erscheinen lassen (Abb. 2). Doch konnten sie durchaus gleichzeitig in den 1380er-Jahren gefertigt worden sein. Die Verschiedenheit ließe sich dadurch begrunden, dass die Bildhauer im Fall Eduards III. seine Funeraleffigies als Modell oder Vorbild benutzt haben konnten. Es konnte auch eine Strategie der Werkstatt gewesen sein, bewusst zwei unterschiedliche Stilstufen gleichzeitig zu verwenden, um das Alter der Verstorbenen zu vergegenwartigen oder um zu verschleiern, dass der Kronprinz vor dem Konig gestorben und darum der junge Enkel Richard als Nachfolger umstritten war. Diese war auch an der koniglichen Tumba abzulesen, der kleine bronzene Statuetten der Kinder Eduards und Philippas von Hennegau eingestellt waren. Philippa selbst ließ an ihrem Grabmal Statuetten ihrer Verwandten anbringen. Die hier ausgestellten verwandtschaftlichen Beziehungen bezeugen keinen Istzustand, sondern einen Idealzustand in der dynastischen Unterstutzung ihres Gatten Eduard III. im Anspruch auf die Erbfolge nicht auf den englischen, sondern vor allem auf den franzosischen Thron.

  6 London, Westminster Abbey, Grabmal Eleonores sowie Treppenturm, Tumba und Beutestock der Kapelle Heinrichs V., rechts der Eduardsschrein.

## Das provisorische Begrabnis und der umbaute Raum

Bestimmt die Architektur das Grabmal oder das Grabmal die Architektur? Sind Grabzusagen von Konigen dank ihrer Verbindung mit hohen Stiftungen Ausloser von Bauprozessen oder nicht vielmehr die Bauprozesse der Grund fur die kreative Geldbeschaffung durch den Bau eines aufwendigen Grabmals? Warum soll sich Konig Johann direkt vor seinem Tod doch noch fur Worcester entschieden haben? Dort wurde er erst 1232 in die Grabstatte transloziert, fur die ab 1224 der neue Ostarm der Kathedrale errichtet worden war. Seine Entscheidung implizierte das provisorische Begrabnis. Ist es der fortwahrenden Werbung der Monche von Westminster zu verdanken, dass Heinrich III. sich nicht in der Londoner Temple Church, sondern in Westminster Abbey bei dem heftig propagierten Konigsheiligen und Vorfahren Eduard begraben ließ? Dort begunstigte die franzosische Form des Umgangschors gewiss nicht zufallig die optimale Einfassung des Konigsgrabmals, das im Norden des Schreins zwischen die Saulen gestellt und mit einem flachen Baldachin uberdeckt wurde und in der Folge die Keimzelle einer neuen Grablege der Plantagenets bildete (Abb. 1, ). Auch Heinrich III. wurde 1272 provisorisch begraben: Sein Leichnam lag zunachst 18 Jahre im Grab Eduards des Bekenners, obwohl seine Tumba 1280 fertig war. Eleonores Leichnam wurde ebenfalls vorubergehend im Eduardsgrab beigesetzt, um von dessen Heilkraft zu profitieren.

Der Schrein, der im neuen Binnenchor aufgestellt worden war, sollte dem Grabmal Heinrichs III. als formaler und sakraler Bezugspunkt dienen. Damit wurde die Abteikirche am Konigspalast zu einem der wichtigsten Zentren religioser und politischer Demonstration ausgebaut - als Kronungsstatte, Tagungsort der Parlamente (im Kapitelhaus) und bald Grablege der Herrscherfamilie, spater auch englischer Konige und Koniginnen aus anderen Dynastien.

Dass Eduard II. nicht in Westminster Abbey begraben wurde, ist zwar mit der Usurpation der Herrschaft durch Isabella hinlanglich zu begrunden; dennoch spielte sicher eine Rolle, dass in Gloucester soeben das neue sudliche Querhaus beendet worden war. Griff Heinrich V. mit dem Konzept seiner Kapelle (einer sogenannten chantry chapel) im Chorscheitel bereits massiv in die Architektur der Abteikirche Westminster ein, wo seine Kapelle als Kulminationspunkt selbst durch die Öffnung des Lettners hindurch zu erfahren ist, ließ Heinrich VII. dann seine grandiose Kapelle anstelle der alten Lady Chapel als von außen sichtbare Verlangerung des Kirchenbaus errichten (Abb. 1, , , Taf. XVII).

  7 Worcester, Kathedrale, Grabplatte Konig Johanns.

## Die Auswahl des Materials

Die Materialwahl war in den meisten Fallen Teil des Entwurfsprozesses und ist unter den Aspekten von Ästhetik und Wert zu diskutieren. Dass Alfred der Große (†899) einen vermutlich wiederverwendeten Sarkophag aus dem seltenen Porphyr bekam, zeugt von seiner immensen Bedeutung fur das Konigreich, in der er Karl dem Großen zu vergleichen ist. Danach sind keine wiederverwendeten Sarkophage oder Tumben mehr uberliefert. Fur die Grabmaler in Caen ist Goldschmiedearbeit mit Edelsteinen bezeugt, die den Grabmalern die Anmutung von Schreinen gegeben haben mussen. In Fontevrault fertigte man die ersten erhaltenen vollplastischen Gisants aus Stein, der wahrscheinlich farbig gefasst wurde. Bei der Grabplatte Konig Johanns in Worcester aus sogenanntem Purbeck-Marmor, einem dunkelgrauen harten Kalkstein, ließ man Aussparungen fur die Edelsteine der Krone (Abb. 7). Porphyr und Jaspis zierten auch die Tumba Konig Heinrichs III. (Abb. 3, , Taf. XVII). Das kostbare Material und die Werkmeister zumindest fur das Paviment kamen aus Italien, von wo sie der Abt von Westminster im koniglichen Auftrag von seiner Antrittsreise zum Papst mitgebracht hatte. Ohne Erlaubnis des Papstes zur Leihe von 1000 Mark Sterling ware das transkulturelle Geschaft jedoch nie zustande gekommen. Vermutlich war, wie chemische Analysen des Glases annehmen lassen, eine englische Werkstatt fur die Dekoration von Schreinbasis und Schreinpaviment, das Westminster-Retabel und das Grabmal Heinrichs III. zustandig, das in England keinen Vergleich kennt.

Die Grabmaler aus Alabaster wiederum haben ihre Vorbilder in Frankreich, Belgien oder Spanien. Isabella von Frankreich bestellte verschiedene Alabaster-Grabmaler, vermutlich auch das ihres Gatten. Philippa von Hennegau beauftragte ihren Landsmann Jean de Liege, schon zu ihren Lebzeiten ihr Grabmal aus Alabaster zu errichten. Johanna von Navarra war vermutlich die Initiatorin des Doppelgrabmals fur Heinrich IV. und sie selbst in der Kathedrale von Canterbury. Das Material fur Alabastergisants stammte aus konkret benannten Steinbruchen, im gut dokumentierten Fall des Herzogs John of Gaunt von dessen eigenen Besitzungen in Staffordshire. Die Anweisung ging an den Verwalter dieses Gebiets, der dabei uberraschend ausfuhrliche Informationen zum Verwendungszweck des Alabasters erhielt. Von der Materialbearbeitung erfahren wir hingegen wenig. Das undekorierte Grabmal Eduards I. aus Purbeck-Marmor war "gut poliert". Bronze- oder Silbergisants waren nach ihrem Guss zu vergolden; die Alabastergisants Heinrichs IV. und Johannas von Navarra waren teilgefasst.

## Das multiple Ereignis im liturgischen Raum

Eine Veranderung in der Beziehung zwischen Liturgie und Grabmal lasst sich zuerst in Worcester belegen. Johanns Grabmal ist das erste in England, in dessen Zusammenhang eine liturgische Änderung uberliefert ist: Johanns Sohn Konig Heinrich III. ließ einige Monate nach der Umbettung, zu Weihnachten 1232, die Litanei Laudes Regiae in die Liturgie aufnehmen. Heinrich war zudem sowohl bei der Translation als auch beim Weihnachtsfest personlich anwesend.

Johanns Grabplatte zeigt den bartigen Konig mit Krone und blankem Schwert zwischen zwei bartigen Bischofen, die jeweils ein Weihrauchfass halten (Abb. 7). Dies erinnert an einen Passus im Vertrag mit Heinrich III., demzufolge die Benediktinermonche von Worcester das Grabmal Konig Johanns an dessen Anniversartag zu aspergieren, also zu beweihrauchern hatten. Der Bischof von Worcester stiftete 1236, vier Jahre nach der Umbettung, Kerzen und Almosen.

Das Material der Platte - gefasster Purbeck-Marmor - und die Position im Osten des Hochaltars zwischen den Grabern der beiden heiligen Bischofe Oswald und Wulfstan waren der Person des koniglichen Stifters angemessen und inszenieren ihn in prominentester Position, die Fundatoren und wichtigen Stiftern vorbehalten war. Die Ikonografie der Grabplatte alludiert an die Kronung, insbesondere durch das Attribut des Schwerts, das, wenn auch spater, als Teil des Kronungszeremoniells uberliefert ist. Dass hier die beiden heiligen Bischofe aus Worcester dargestellt sind, erscheint daher wenig wahrschein-lich; moglich ist aber ein Hinweis darauf, dass Johanns Grabmal unter dem Schutz des Bischofs steht.

Textile Abdeckung und Kerzenstiftungen am Grabmal sind wiederum nicht nur als Maßnahme zu seiner Inszenierung (Hervorhebung oder Verdeckung), sondern moglicherweise auch als Ausdruck personlicher (?) oder politischer Bevorzugung zu werten: Eduard I. ließ 1307 an Pfingsten 48 Kerzen am Grabmal seiner Gattin Eleonore, 24 an dem seines Vaters Heinrichs III. und nur zwolf am Schrein Eduards des Bekenners platzieren; vielleicht standen dort aber schon Kerzen. Wahrscheinlich gingen die Flammen jedoch im Lichtermeer unter, denn Eduard ließ zwischen die Marmorsaulen der Schreinkapelle Balken spannen, auf denen weitere Kerzen standen; auch die Monche, Kleriker und Laien, die an der Messe teilnahmen, mussten Lichter halten. Das blockhafte Grabmal Eduards II. ohne Gisant ist undekoriert, war aber zu besonderen Feiern offenbar mit einem Grabtuch bedeckt; von Reliquienaussetzungen oder anderen performativen Einbindungen ist allerdings nichts bekannt.

Die Position im Norden, also auf der Evangelienseite des Altars, war fur Grabmaler eine Auszeichnung, zumal sie dort dank den Fenstern des sudlichen Obergadens besser beleuchtet wurden. Das Licht ist also ebenso wie das Glanzen des Goldes Teil eines progressiven Anschauungsprozesses.

Das Oratorium, das Christopher Wilson im sudlichen Querhaus von Westminster Abbey vermutet, war wahrscheinlich direkt mit dem Westminster-Palast verbunden. Dank diesem Zugang konnte Heinrich III. wohl von oben in den Neubau blicken: Der Weg des Konigs und seiner Nachfolger und der inszenierte und gerahmte Blick von oben in die Kirche - hier zuvorderst auf den Hochaltar, dahinter den goldglanzenden Schrein mit den Gebeinen des Heiligen Eduard, der 20 Jahre spater wieder erneuert wurde, die Heiligblutreliquie und spater auf die Grabmaler - ist Teil der durch die Objekte, die Architektur und die Liturgie gesteuerten Rezeption von Grabmalern.

## Die multiple Kennzeichnung der Grabstatte

Die Kennzeichnung am Grabmal in einer Inschrift an ihm selbst war offenbar nicht ausreichend und zumindest weniger raumgreifend als ein Epitaph oder eine Wappentafel am Grab. Über dem Grabmal Johanns hing von Beginn an oder mindestens seit 1236 ein Epitaph, welches das Begrabnis der "imago regis" nennt, nicht aber Konig Johann selbst. Der zeitgenossische Chronist Roger Wendover benennt sehr genau die Anbringung der Inschrift und ihre Abfassung:

Epitaphium vero et sepulturae ejus superscriptionem

quidam composuit in haec verba:

Hoc in sarcophago sepelitur regis imago,

Qui moriens multum sedavit in orbe tumultum.

Hunc mala post mortem timor est ne fata sequantur.

Qui legis haec, metuens dum cernis te moriturum,

Disute quid rerum pariat tibi meta dierum.

An den Saulen, die das Doppelgrabmal John of Gaunts und seiner Gattin Blanche begrenzten, befestigte man Schild und Speer. Über dem Gisant Edwards, des Schwarzen Prinzen, hing ein flacher Baldachin mit seinem Beutestock, an der angrenzenden Saule eine Wappentafel.

## Sakrale und virtuelle Topographie des Grabmals

Über die Topologie der Grabmaler haben wir kaum Nachrichten. Prozessionen in der Abteikirche Westminster konnen nur vermutet werden, ist doch der Ordo nicht erhalten. Wie lasst sich eine Ansammlung hierarchisch gleichartiger Objekte, genauer von Objekten hierarchisch gleichartiger Stifter in die Liturgie der Kirche einordnen? Gibt nicht vielmehr das Objekt die Liturgie und die Erschließung vor? Genau dies lasst sich an der Kapelle Heinrichs V. im Chorscheitel ablesen: Sie gibt Prozessualitaten des Gehens, Stehens und Wahrnehmens vor, die mit dem komplexen Skulpturenprogramm an der Kapelle und der Ausstattung in der Abteikirche Westminster verzahnt sind (Abb. 1, , , Taf. XVII). In seinem Testament schreibt Heinrich explizit zwei Treppenturme neben seiner Tumba vor, die einerseits den Aufgang zur Kapelle und andererseits den Abgang auf die Ebene des Binnenchors und seinem Grabmal erlauben sollten. Die Wendeltreppen dieser Turme waren, wie es die Stufen dokumentieren, im Uhrzeigersinn zu ersteigen und hinabzugehen, geben den Nutzern also die Laufrichtung und damit den Blick nach außen vor. Außerdem wird das Empor- und Hinuntersteigen visuell zelebriert, weil das Maßwerk ahnlich offen ist wie bei der Grande Vis des Louvre oder den Turmen der Reliquientribune der Pariser Sainte-Chapelle; auch diese waren im Uhrzeigersinn zu begehen.

Zwischen den Binnenchorpfeilern des Chorscheitels stand der Trinitatsaltar mit Reliquien, an dessen Stelle nun das Grabmal zu bauen war. Altar und Reliquien sollten laut dem Testament in die Kapelle uber das Grabmal transloziert werden, zu einem Allerheiligenaltar umgewidmet. Die Zelebranten der drei Messen, die taglich stattzufinden hatten, mussten fur das Volk in der Abteikirche sichtbar sein, auch das ist explizit im Testament formuliert. Die Sichtbarkeit der Messen hatte wiederum dauerhafte Auswirkungen auf Aktionen der Glaubigen: Diese sollten umso mehr zu Gott beten. Im Chorumgang unterliefen die Pilger und Prozessionen die Kapelle wie einen Schrein, aus dem das Heil von oben herabfließt.

Heinrichs Kapelle wurde nicht nur von den Monchen betreten, sondern auch von seinem Sohn und Nachfolger Heinrich VI., was dem Chronisten eine Erwahnung wert schien im Kampf um den Grabort Heinrichs VI., den Westminster Abbey und Windsor fur sich reklamierten.

Aus den Ordines der anderen Benediktinerabteikirchen mit Chorumgang konnen wir auf folgenden Prozessionsweg schließen: Die Pilger, welche die Abtei durch das nordliche Querhaus betraten, durchschritten den Chorumgang im Uhrzeigersinn, bis zu einer Schranke am Grabmal Richards II. und Annas von Bohmen, von dort wieder zuruck. Die Prozessionen an Festtagen gingen vermutlich andere Wege - erst in den Binnenchor, vermutlich zum Altar in der chantry chapel uber dem Grabmal Heinrichs V., dann im Uhrzeigersinn durch den Chorumgang mit Abstecher unter die Kapelle Heinrichs V. in die Kapelle Heinrichs VII., bis zum sudlichen Querhaus, schließlich wieder zuruck in den Chor. Ob es uberhaupt ein Interesse der mittelalterlichen Monche gewesen sein kann, nur ein einziges Mal an jedem Grabmal vorbeizugehen, wie es wesentlich spater Leonhard Euler fur die Begehung der Brucken von St. Petersburg vorrechnete, ist nicht bekannt.

Den Kulminationspunkt der Abteikirche Westminster sowohl in raumlicher als auch in liturgischer und asthetischer Sicht bilden Grabmal und Kapelle Heinrichs V. im Chorscheitel uber dem Chorumgang - nicht nur in der Blickachse von weither sichtbar, in Prozessionen begehbar sondern durch die in der Kapelle zelebrierten Messen, wie ebenfalls im Testament gefordert, auch horbar. Diese Ausrichtung auf die Distanz ist eine echte Innovation mit der Nebenwirkung, dass die Tumba selbst den anderen Grabmalern visuell deutlich unterlegen ist, steht sie doch in einem dunkleren ursprunglich zum Chorumgang vergitterten Gewolbe unter der eigenen Grabkapelle. Auffallig ist, dass der Hochaltar spatestens jetzt vom Schreinaltar getrennt wurde, akzentuiert von der gleichzeitig errichteten Chorschranke und dem alteren Triumphkreuz uber dem Hochaltar. Eine weitere Steigerung bietet die Kapelle Heinrichs VII., der die Dynastien Plantagenet und Lancaster vereinte, als neue Chorscheitelkapelle.

Insbesondere Westminster Abbey zeigt wie kaum ein anderer Ort den Zusammenhang zwischen Grabmalern, deren Raumen und solchen zeitgenossischen, schwer zu fassenden Entscheidungen, die viel zu einem neuen politischen Verstandnis von Grabmalern beitragen konnen. Wichtige Entscheidungstrager dieses Reprasentationskonzepts waren nicht nur die Konige, sondern auch die Koniginnen. Beginnend mit dem Grabmal Heinrichs III., das sein Nachfolger im Norden des unter Heinrich neu errichteten Binnenchors bauen und entsprechend dem Ansinnen der Heiligsprechung in der Form als Heiligengrabmal anlegen ließ, sollten die Grabmaler von englischen Konigen und Koniginnen auf ihren Ort, den Charakter der Reprasentation und die kommunikativen Prozesse in Anhangigkeit der Zeit hinterfragt werden. Nur selten wurden Form, Ort und ortsspezifische Rezeption von den Auftraggebern formuliert, wie es von Richard II. und Heinrich V. uberliefert ist.

## Das Grabmal im Prozess

Die Bestattungen in den Kirchen und ihre Hervorhebungen durch Grabmaler dienen der Erinnerung an die Toten. Die Konzepte sind jedoch wesentlich vielschichtiger und nicht allein unter dem Memoria-Begriff zu subsummieren. Sie umfassen nicht nur die Personen, sondern auch die Objekte, den Raum und die verschiedenartigen sich uberlagernden Beziehungen und Handlungen, die den Objekten eingeschrieben sind. Das Vorhandensein des Leichnams und die ihn markierenden, hervorhebenden und stellvertretenden Objekte greifen durch ihre physische Evidenz in das raumliche, sensuelle und intellektuelle Gefuge der Kirchen ein. Der liturgische Ablauf muss dem Leichnam, aber auch den Objekten angepasst werden, die zugleich Wege verstellen und Raume formen. Schranken, Gitter, Turen, Öffnungen oder Stufen schaffen Grenzen und Hierarchien innerhalb des Kirchenraums oder zerstoren sie. Permanenz wird durch Verhullungen ephemer oder dauerhaft gebrochen. Beziehungen aller Art werden visuell erfahrbar gemacht und durch Öffnungen, Rahmungen oder Licht erwirkt. Wappen, Abzeichen, Statuetten oder Inschriften machen Dynastien und Verwandtschaftsbeziehungen intellektuell erfahrbar und stabiliesieren sie bewusst oder unbewusst. Objekte und ihre Nutzung wie auch die damit verbundenen Handlungen verandern und demonstrieren Hierarchien im Raum. Der Einbau von spitzen Metallstiften in der Kapelle Heinrichs V. ermoglicht beispielsweise das Aufstellen von Kerzen, die wiederum angezundet werden mussen; sie beleuchten die Verkundigung uber dem Kapellenaltar, die so vom Langhaus der Abteikirche aus oberhalb des Hochaltars sichtbar wird und so auf dem hochsten Rang (oben vor unten) erscheint.

Abschließend seien die unterschiedlichen Prozesse, die um das Grab, das Grabmal und die Kapelle (chantry chapel) als Orte der Kommunikation und Interaktion kreisen und nur teilweise diachron abfolgen, ohne Anspruch auf Vollstandigkeit folgendermaßen subsummiert:

Die Bestattung umfasst die Auswahl des Grabortes durch die Konige selbst, das Ausheben des Grabes, Totenmesse (mit Katafalk), das Begrabnis und gegebenenfalls die Translatio. Der Gestaltung des Grabmals und seiner Umgebung gehoren Prozesse der Produktion, wie das Konzept und die Materialauswahl/-beschaffung, die Fertigung (Modellieren und Skulptieren, Gießen, Fassen, Vergolden) und die Aufstellung an; gegebenenfalls aber auch die Abnahme von Tumba, Gisant und Statuetten, wie es vertraglich zwischen Auftraggeber und Auftragnehmer vereinbart ist (Richard II.). Allein hier ließen sich unzahlige Beziehungen und Aktionen aufzeigen. Das Verfassen von Inschriften fur Grabmal und/oder Epitaph sind wiederum anderen Autoren- und Kunstlerkreisen zuzuordnen; das Anfertigen einer Tafel und ihre Aufhangung sind ebenso wie die Fertigung und Anbringung des Beutestockes oder der flachen bemalten Baldachine Ergebnisse weiterer kunstlerischer Interaktionskreise. Die Begrenzung und der Schutz des Grabmals durch ein Gitter (Eleonore, Heinrich V.) oder die Bautatigkeit in Verbindung mit dem Grabmal sind oftmals dem Grabmal zuzuordnen, dennoch als eigenstandige Objekte architektonischer Großform wahrnehmbar (Errichtung des neuen Ostarms fur Johann, des Binnenchors fur Heinrich III., der Kapellen fur Heinrich V., Heinrich VII. und Eduard IV.). Die Stiftung eines Altars samt Ausstattung bedarf der klerikalen Erlaubnis; hier sind zumeist drei Messen am Tag und die Messe am Todestag genau definiert und gestiftet, die nicht nur in der wiederkehrenden Liturgie den Raum um den Altar und das Grabmal bespielen, sondern auch durch eigens bestellte und auf dem Gelande unterzubringende und zu kleidende Priester auszufuhren sind, eine Vorschrift, die wiederum eine Reihe von Interaktionen von Klerikern unterschiedlicher Hierarchien bis hin zum Bischof, aber auch Schneidern und Bauleuten einbezieht. Den Aktionen um das Grabmal sind ebenfalls die Stiftung und die Beschaffung von Wachs und Weihrauch zuzuordnen, ublicherweise durch den Klerus, das Anzunden der Kerzen und die Beweihraucherung, aber auch die Almosenstiftung, die mit dem Besuch des Grabmals einhergehen muss. Die rezeptionsasthetischen Prozesse um die Objekte, die bewusst oder unbewusst ablaufen, lenken die Wahrnehmung ihrer Ästhetik und Atmosphare im Raum und verleiten dazu, bestimmte Teile zu beruhren, Gebete fur die Verstorbenen auszufuhren und die verwandtschaftlichen Beziehungen und ihre dynastische Legitimation intellektuell nachzuvollziehen und zu bekraftigen.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Sara Mondini

# A WIDESPREAD 'TASTE FOR THE MACABRE',
APOTROPAIC OR POLITICAL MARKS?

Urbanism, Landscapes and Funerary Architecture in the Indian Sultanates

The present contribution offers a reflection on the systematic patronage of funerary monuments dedicated both to religious and political figures, on their role and multiple meanings, and on the way in which the erection of mausoleums conditioned the urban development of some Muslim capitals of the Indian Subcontinent from the second half of the 14th to the first half of the 16th centuries.

The architectural remains ascribable to the various Indian sultanates, together with the historical events connected to the architectural patronage, seem to clearly testify to the strong impact that the many independent dynasties that ruled the various sultanates just before - or during - the formation of the Mughal Empire (1526-1857) had on the Muslim capitals, despite a sometimes unstable political situation. Among the many aspects that still need further in-depth analysis, the affirmation and development of funerary architecture - a phenomenon common to these regional productions - seems to be still far from having been completely explained, from both an architectural and a religious point of view. In the 14th and 15th centuries, one witnesses a remarkable spread of mausoleums in different districts of various Indo-Islamic regional capitals, often in the form of monumental complexes. If one considers their presence and development in the context of the sultanates despite the general aversion to funerary architecture - expressed not by the Qur'an, but rather by the hadiths and by some strenuous champions of Muslim orthodoxy - their number appears disproportionate and quite striking, compared to the number of other monuments erected. This incredible spread of funerary buildings appears to have been noticed by various art historians. Percy Brown, for example, when analyzing the Lodi (1451-1526) architectural production in Delhi, observed how "they excelled in memorials to the dead". At the same time, he remarked how "in the sphere of architecture it was the period of the macabre".

## Lodi Delhi (1451-1526), "The Period of the Macabre"?

While these observations seem to have remained limited to the Lodi production, to this day, art historians have simply explained this substantial change in the architectural landscape of the Lodi Delhi by invoking the Afghan origins of the rulers and their attempt to organize power on a tribal basis. From the studies carried out so far, however, the theory that sees the Lodi sovereigns as primi inter pares would in itself not appear to be sufficient to account for the increased number of funerary monuments in Delhi and their unique features. As I have explained in a previous article concerning the state of the art in the study of Lodi funerary architecture, Bahlol (r. 1451-1489), the founder of the Lodi dynasty, was not the first sultan to sit among his 'highest grandees': historical sources such as the Tarikh-i Firuz Shahi and the Tarikh-i Mubarak Shahi would appear to confirm that this custom had been already adopted in earlier times by Firuz Shah Tughlaq (r. 1351-1388). The attitude toward funerary architecture of the previous sovereigns of the Delhi Sultanate and its consequences in terms of architectural production in the capital and its surroundings seem to have been quite different; still, a survey of the previous examples of mausoleums reveals that their spread was considerable enough. From the very foundation of the Delhi Sultanate, sultans concentrated their efforts mainly in the founding of new royal cities and representative monuments. Obviously, most rulers commissioned mausoleums either for themselves or for their closest relatives. These monuments were carefully planned and executed in order to preserve the memory and grandeur of the deceased beyond death. However, apart from this practice and a few examples of mausoleums attributed to religious figures that had already been built in Delhi within the context of dargahs - funerary complexes dedicated to Sufi saints - the concept of funerary complex and necropolis on a large scale does not seem to have emerged before the Lodis (Fig. 1, Plate XVIII). All these elements, combined with the lack of clarity or contradictions in our sources, might cast some doubts about the hypothesis endorsed up until now: the idea of a monarch primus inter pares does not seem to explain the extraordinary development of funerary architecture and the reasons behind it.

  1 Delhi, Lodi Garden (Lodi funerary complex), late 15th-early 16th centuries.

In order to better define the phenomenon, I would start by considering the few publications that until now have tried to map the funerary architecture of Delhi as the capital of the sultanate. These works have been successful in mapping the major monuments commissioned by the various dynasties that rose to the power and in emphasizing the disproportion between the funerary structures and other types of buildings. I would refer to the data reported by Ara as being particularly emblematic: the study of the building work undertook during the different phases of the Delhi Sultanate clearly shows the attention paid to funerary architecture and the increasing number of mausoleums erected during the Lodi period.

Tomb buildings apparently belonging to Period I (Slave and Khalji dynasties, early 13th-early 14th cent.) | 5
---|---
Tomb buildings apparently belonging to Period II (Tughlaq dynasty, 14th-early 15th cent.) | 42
Tomb buildings apparently belonging to Period II-III | 8
Tomb buildings apparently belonging to Period III (Sayyid and Lodi dynasties, first half 15th-first half 16th cent.) | 87

As stated by Ara,

When we compare the periods of rule of the five dynasties of the Delhi Sultanate with the number of tombs built in the three periods of the sultanate, we come across an interesting phenomenon, namely that the number of tomb-buildings attributed to the early and mid-sultanate periods extending over 210 years is much less than that of the tombs surmised to have been built in the later sultanate period, which is but half of the length of the former two periods.

Despite the difficulties in dating and attributing the numerous structures surveyed within the capital - that in the absence of primary sources or epigraphic evidence can only be dated on the basis of visual and formal elements - Ara's estimates would appear to be correct and meaningful in the light of the evidence coming from my own field research.

A further substantial element reported by Ara in the above-mentioned work is the emergence of a consolidated Sufi presence in the area, which would appear to be confirmed by the hypothetic attribution of some 'anomalous' multi-pillared funerary structures to members of Sufi brotherhoods.

## Funerary Structures and the 'New Role' of Sufi Brotherhoods

Although in the light of our present knowledge of the phenomenon some art historians are reluctant to unreservedly accept the idea of a connection between the growing presence of funerary structures and a more substantial role of the Sufi brotherhoods in the religious and political life of Delhi, the case of the Chishti Sufi order is perhaps a model worth considering in order to better outline this connection.

As reported in my article Political Power, Role of Sufism and the Fabric of Society through the Eyes of Architectural Patronage in Deccan, the Chishti Order was - and still is - possibly the most popular and influential order of mystical Muslims in central and southern India. Despite existing doubts concerning the spiritual lineage of its great saints, during the first phase of the order's history in the Indian Subcontinent, the members of the Chishtiyya seem to have carefully avoided giving the impression of being an expanding centre of power: they never - or rarely - took up political offices and would not perpetuate the line within their own families, in the belief that knowledge was an essential qualification for spiritual action. The tariqa nonetheless already possessed a highly organized central structure. It was probably the policies adopted by Muhammad b. Tughlaq (r. 1325-1351) that undermined this centralized structure by forcing Chishti saints to move when the capital was transferred from Delhi to Daulatabad, in modern Maharashtra, around 1329. The organization later managed to gain some independence from central authority, and started expanding across various Indian provinces. In many regions, however, this coincided with the rise of provincial dynasties, which apparently led Chishtis to associate with local kings and dignitaries, and thus to abandon the political line they had previously been following. As stated by Ernst and Lawrence, "despite the desire to remain outside the royal control, the significant resources at the disposal of medieval rulers created a constant pressure to accept patronage" and many Chishti sheikhs became the preceptors of heirs to the throne and started accepting gifts from the state in exchange for their blessing or spiritual support.

This salient changes in the Indian brotherhood's attitude toward political power, deeply analyzed and exhaustively explained by various scholars working on the religious context of the period, are unquestionably reflected by the architectural production. Judging from the architectural evidence, these changes were not limited to the Chishtiyya either.

Leaving aside for the moment the historical and textual evidence collected, it is possible to argue that the constructed landscape effectively expresses the essential connection between religious and temporal authorities, and paints a dynamic picture of the relations just described. The Deccani region, in this sense, offers some of the most compelling examples we have. Here the new and deeper mutual dependence between the two forms of power becomes visible by analyzing the changes in architectural trends that occurred with the founding of khanqahs or dargahs.

## The Case of the Deccan and the Versatility of the Research-Model

When in 1329 Sultan Muhammad b. Thuglaq (r. 1325-1351) made the recently established Daulatabad joint capital along with Delhi, he not only obliged the Muslim elite to move there but also a conspicuous number of eminent Sufi saints - traditionally estimated at 1400. The Sufis at that time settled in Khuldabad, a village nine kilometers to the northwest of the new citadel in Daulatabad. The remarkable distance separating the early Sufi centers from the capitals they stand in relation to - that we could interpret as a kind of visual symbol of the Sufis' reluctance to accept and comply with the Sultans' programs and orders - was apparently eliminated in the Deccani area in 1347 with the founding of the Bahmani dynasty (1347-1527), when the region declared its independence from the Delhi central power. By this time not only would the relation between political power and the established brotherhoods appear to have been well consolidated, but the surveys carried out on the first Bahmani capitals, Gulbarga (today's Kalaburagi) and Bidar, both in the modern state of Karnataka, reveal that from this moment onwards khanqahs and dargahs where erected within the capital cities, at a close distance from the citadel area or the symbols of temporal power, and that even the Bahmanis "excelled in memorials to the dead". It is from this moment onwards that in the Deccani area the Chishtiyya and other brotherhoods became the strongest allies of local dynasties, by openly legitimizing and promoting them. They acquired a crucial position in religious and political life, apparently taking up the role that used to be of the ulemas. This new vital agreement and the reciprocal recognition that allowed various Sufi figures to bring about the fortune or the decline of the dynasty, appear to have taken place in the Bahmani capitals through a renewed patronage of funerary architecture and particularly through the systematic erection of royal mausoleums - the commemorative monuments par excellence - and dargah, which were spatially and often stylistically close. The studies carried out on Gulbarga and Bidar until now have revealed how from this moment onwards the development of Sufism and the primary role that Sufi figures played in court-life through their close connection to royal power deeply conditioned and influenced the development of funerary architecture, the choice of the decorative schemes and elements in mausoleum, and their location within the urban perimeter, thus influencing the very layout of cities.

Tomb buildings apparently commissioned by the Bahmanis in the Gulbarga district | 49
---|---
Mosques commissioned by the Bahmanis in the Gulbarga district | 6

By establishing its capitals, the Deccani dynasty appears to have sought to symbolically and allegorically express not only its identity, but also its power and the balances within the court. In Gulbarga, the first capital (ca. 1347-1432), the dynasty seems to have intended to visually express the relation and balance between religious and political power through the arrangement of the funerary buildings. In the original nucleus of the city, the recognizable proximity between the Fort and Sirajuddin Junaydi's dargah appears to have lent spatial expression to the two forms of power, the temporal and the religious. The Junaydis would appear to have been the first Sufi order to settle in the new capital, and to have supported the Bahmanis by declaring their independence from the Delhi Sultanate. According to the sources, the coronation of Alauddin Hasan Bahman Shah (r. 1347-1358), the ruler considered to be the founder of the Bahmani dynasty, took place in the jami masjid of Daulatabad and his investiture was performed by the Sheikh Sirajuddin Junaydi. The latter's dargah is located in the proximity of the Gulbarga Shah Bazar Masjid, the congregational mosque of the city, while just to the south of this building the mausoleums were erected of the three Bahmani rulers whose reigns were legitimized and supported by the Junaydis - Alauddin Hasan Bahman Shah (r. 1347-1358), Muhammad Shah I (r. 1358-1375), and Muhammad Shah II (r. 1378-1397). In such a way, these sovereigns sought to seal - and extend beyond death - their formal relation with the brotherhood, inscribing it within the city's urban layout. This spatial connection seems to testify to the legitimacy accorded to the rulers' authority by the Junaydis. From this moment onwards, different treatments were accorded to religious figures, and new important ones emerged who not only influenced the rulers, but are also likely to have indirectly contributed to altering the arrangement of the city' buildings.

A further emblematic example, in this respect, is the case of Gisudaraz's dargah and of its spatial relocation, which is described in the sources and would seem to reflect the esteem lost by Tajuddin Firuz Shah Bahmani (r. 1397-1422), eighth sovereign of the dynasty. Sayyid Muhammad Gisudaraz (d. 1422), the famous exponent of the Chishtiyya order, first reached Gulbarga in the early years of Firuz Shah's reign. Warmly welcomed by the sovereign, he immediately acquired a leading role, but soon the deterioration of the relations between Gisudaraz and Firuz Shah led the latter to ask the sheikh of the Chishtiyya brotherhood to leave his khanqah - which according to the sources of the period was situated in the immediate environs of the palace. Again according to the sources, Gisudaraz complied with the ruler's request, moving his khanqah away from the fort, to the place where it is still believed to stand. While the original location of the khanqah remains unknown, what is certain is that in the area of the city where Gisudaraz is said to have moved, east of the fort, very close to the site where his dargah still stands today, the second Bahmani funerary complex was erected, the Haft Gumbad, where some of the later Bahmani sultans were buried. The studies carried out on Bahmani architectural production in recent years have allowed me to realize what a decisive role Central Asia played as a source of inspiration and models. But what is also evident is the effort to aesthetically shape buildings by taking account of their mutual relations, that is to say by using the same decorative schemes and elements in the sovereign's mausoleum and in that of 'his Sufi legitimator'. We might think here of the striking case of the mausoleum of Tajuddin Firuz Shah Bahmani (r. 1397-1422) and the one of Gisudaraz (d. 1422), with a similar interior epigraphical program - with inscriptions adorning the dome - whose scheme on concentric bands seems to have been evoked even inside the later mausoleum attributed to Ahmad Shah Bahmani (r. 1422-1436) in Ashtur, Bidar. Or again we might mention the mausoleum attributed to Alauddin Ahmad Shah Bahmani II (r. 1436-1458) and that of Khalilullah Kirmani (d. 1455) - a member of the Nicmatullahiyya Sufi order who settled in Bidar after having been invited from Iran. Probably designed by the same architect, the two structures are unique in the Deccan: they feature the same kind of tile panels, originally used to decorate the exterior walls, and the same kind of stone decorative bands, used to complete and contain the tile scheme (Figs. 2 and , Plate XIX).

  2 Ashtur, Bidar, Bahmani Royal Necropolis, the mausoleum attributed to Alauddin Ahmad Shah Bahmani II (r. 1436-1458).   3 Ashtur, Bidar, the mausoleum attributed to Khalilullah Kirmani (d. 1455), dargah of Khalilullah Kirmani.

The development of Gulbarga may therefore be taken as an almost perfect embodiment of those modes of interaction and power balances I have described, and as an exhaustive example of how these were expressed through the patronage of funerary buildings. The Bahmani capitals seem to prove that from an architectural point of view the establishment of dargahs was certainly closely linked to the development of funerary architecture, to the way in which this was conceived and to the functions attributed to it. The desire to be buried near a given saint was felt by the rulers under his protection, as if physical proximity could ensure the endurance of the saint's grace and of the harmony between spiritual and temporal power, even beyond death. This would appear to be the reason for the frequent connection and proximity of dargahs to royal funerary complexes in spatial as well as in artistic and architectural terms, based on stylistic affinities.

## Functions and Powers: Overlap and Interchangeability of Roles

These forms of proximity in various cases seem to 'evolve', reflecting the overlap and interchangeability of roles between Sufis and sovereigns. They were architecturally transposed through the application of the conventional norms that modelled dargahs to royal funerary complexes, or through the erection of 'hybrid' complexes whose original concept and function is difficult to ascertain, or even through a real overlap of functions, powers and perception (Fig. 4), whereby a ruler's mausoleum acts on a local level as a dargah.

  4 Ahmedabad, Sarkhej Roza, Mausoleum attributed to Sultan Mahmud Begara (r. 1458-1511), inside the dargah dedicated to Sheikh Ahmed Khattu Ganj Bakhsh.

In the light of the healing and protective powers attributed to saints, of the importance of their blessings, and of the interchangeability of roles between them and sovereigns, it is thus reasonable to suggest that these funerary structures may be regarded as providing a form of protection: they exercised a protective and in a way spiritual function, acting as a guarantee for both city and kingdom by providing everlasting legitimation and ensuring the transmission of baraka beyond death.

Philon, who was the first to record and map the Bahmani monuments of Gulbarga, suggests that precisely on account of these protective functions funerary monuments here were arranged along concentric rings around the earliest nucleus of the city, the area of the fort. Nevertheless, in the light of the results of my surveys of Gulbarga - which owe much to Philon's work - I am sceptical about the hypothesis of arrangement along regular rings. These doubts become even more consistent when the Gulbarga results are compared with the patterns emerging from preliminary surveys carried out on the arrangement of funerary buildings and complexes in other Muslim capitals of the Subcontinent characterized by the same phenomena.

While the Delhi case appears to be more difficult to analyze due to the overlap of later urban settlements and the major changes that have repeatedly altered the city's layout throughout the centuries, the initial evidence and data collected in Mandu (Madhya Pradesh) and Ahmedabad (Gujarat), similarly to what we have observed in Gulbarga, seem rather suggest that the distribution of funerary structures is lighter in urban settlements, while growing denser along certain important routes. It is nonetheless difficult to draw any definite conclusions at this initial stage of the investigation, not least given the modern transformation of the cites, but further analysis and an in-depth examination of the evidence might perhaps clarify some of these doubts.

Based on these considerations, and in the light of what we know about the development of Sufi orders in the Indian Subcontinent, I am now in the process of applying the research model used for Gulbarga in an attempt to solve those doubts that still surround dynastic building projects in other geographical and historical contexts: from Delhi during the Sayyid and Lodi period (ca. 1414-1526), to Mandu, in the modern state of Madhya Pradesh, under the Ghurid and Khalji dominion (ca. 1401-1531) and Ahmedabad as the capital of the independent Sultanate of Gujarat (ca. 1408-1573). In relation to these three capitals - which I have selected as case studies - we notice an extraordinary spread of funerary monuments, similarly to what is observed in the Bahmani capitals.

## Drawing Conclusions: Preliminary Results

The results of preliminary field surveys carried out on various Indo-Islamic capitals during the period under examination have confirmed that these centers underwent a substantial change. Their skylines and the way in which the urban space was conceived seem to have been deeply conditioned by a radical transformation in the kind of buildings commissioned. In its peculiarity, Gulbarga may thus fruitfully be examined in the light of other contemporary Indo-Islamic cities. In the Bahmani capital there was no longer a need, it would seem, to establish new mosques in order to affirm and display the presence and spread of Islam. This function of political and religious representation would instead appear to have been taken up by dargahs and - more indirectly - by the presence of royal funerary structures. In late fourteenth and early fifteenth century India, the unequal balance between the number of mosques on the one hand and that of dargahs and funerary complexes on the other changed the face of the Islamic city, which elsewhere is generally believed to have been characterized by the presence of mosque minarets. While visually changing the essence of urban Islamic spaces, by replacing minarets and mosques with the domes of mausoleums, this trend seems to suggest that the ulema probably played a lesser role compared to Sufis, who wielded an extraordinary influence. Along with a desire to lend legitimacy to temporal power, the above data would also point to the perfect matching of the architecture of the capitals to their particular social milieu, whose needs were apparently met by the presence of dargahs - and thus of funerary complexes.

While these cities all experienced the same rise in funerary structures, apparently in response to similar political and religious dynamics, they reflect different ways of conceiving funerary structures. This varying conception and composition of funerary complexes awaits to be investigated in greater detail, along with the variety of architectural styles, based on shared models yet featuring specific regional elements.

The funerary complexes and dargahs analyzed in the Deccan and dated to this period include an increasing number of mausoleums that may be attributed to relatives and descendants of the rulers in the case of royal necropolis, or to saints' disciples or members of the brotherhoods in the case of dargahs. They also feature funerary mosques - generally of a modest size - and, in the case of dargahs, structures for the housing of pilgrims. A further remarkable feature is the frequently linear arrangement of funerary buildings along the same axis (Fig. 5). This - and possibly their orientation within the urban context - would appear to have been intended to meet ritual requirements and to make it easier for people to visit the sites and seek a blessing from their protector saint. This hypothesis derives not merely from a comparison between these and Central Asian complexes, which have much the same linear disposition, but also from the study of the sources describing pilgrimage processions that involved the whole community and of court rituals or parades arguably showing that the connection between royal palaces and sacred complexes within the perimeter of the city reflected the ruler's need for visibility.

  5 Gulbarga, Bahmani Royal Necropolis, Haft Gumbad (developed from ca. 1378 to 1422).

While Lodi Delhi seems to be marked by the same Deccani tendency to align mausoleums along the same axes and to collect them into complexes, Mandu and Ahmedabad offer a completely different picture. Ahmedabad reveals an apparently different conception of funerary complexes, with funerary structures generally organized into smaller complexes, with one or two mausoleums flanked by a funerary mosque and possibly some minor graves. The case of Mandu is, at the present moment, the most difficult one to examine, particularly due to the state of disrepair and abandonment of the majority of buildings (Figs. 6 and , Plate XX). Here the widespread presence of mausoleums has sparked the imagination and stimulated the devotion of the local inhabitants, who in various cases seem willing to frequent these structures even if their attribution is unknown. The scattering of funerary structures throughout the countryside, apparently along the main road leading to the fortified area, has led locals to venture theories concerning the use of these monuments for communication purposes or as lookout towers.

  6 Mandu, Mausoleums close to the main road to the city.

An investigation like the one carried out on the Gulbarga production, allowing us to identify the various stylistic components of Bahmani art and architecture, and of the models it assimilated, would help us understand and trace out the formation of the regional styles which these capitals are symbols of. Moreover, an artistic and historical contextualization of the funerary complexes would help define and explain the tendency to express a different conception of the funerary complex which is visible in Ahmedabad. We should bear in mind that this same tendency to reduce the funerary complex to a major mausoleum accompanied by minor graves and a mosque, emphasizing the role of the celebrated deceased, spread throughout the Deccan in a later phase - we might think here of the architectural production of Bijapur under the cAdil Shahi dynasty (1490-1686) - and became common in mature Mughal architecture.

  7 Mandu, Mausoleum.

Last but not least, a study of structures from a visual point of view, of their peculiar location within the urban perimeters, and of the different conceptions of funerary complexes still need to be conducted within the context of the wider Islamic world. The study and the correct interpretation of funerary architecture are certainly essential to any attempt to define the ritual function of a building, as well as to identify the kind of people it attracted and the feelings of devotion it elicited. But the assessment of the original purpose and later evolution of mausoleums also sheds light on their role in ancient and modern times, on their patrons and on the aesthetic and style that dominated the various regions at the time of the erection of these buildings. Moreover, from a historical and social perspective, this architecture points to modes of interaction, and to the complex issue of the way in which funerary spaces were - and are - understood. Some evidence of the important role played by these monuments may also be found in other political and social contexts within the Islamic world. The role of dargahs in the Deccan brings Anatolia to mind, where from the Seljuk age onwards the presence of Sufis shaped politics and commerce, and served as a reference point for the local population. On the other hand, the relation between dargah and politics may be envisaged in terms of the instrumental use made by the ruling powers of the zawiya, which in some cases - such as in North Africa - served as an intermediary between the authorities and local social groups. In this regard, the study of the systematic erection and particular location of funerary sites, charged with complex symbolic juxtapositions, around many of the Muslim cities of the Subcontinent could shed further light on the possibly apotropaic function of these monuments and on the objectives pursued through their commissioning. Their function would appear to have been that of celebrating power, as a visual hagiography, strongly conditioning the perception of the urban space and the rituals performed there, while at the same time serving as an expression of political and religious relations and as the key centre of a complex and wide-ranging sacred geography, one that today is almost unknown to - or ignored by - urban and architectural historians.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Ariane Koller

# DIE LETZTE FEIER DER MONARCHIA UNIVERSALIS

Abdankung, Tod und Begrabnis Kaiser Karls V.

Entsprechend den politischen, theologischen und juristischen Herrschaftsvorstellungen der Vormoderne fuhrte der Tod des regierenden Fursten zu einem krisenhaften Moment dynastischer Instabilitat, einem Machtvakuum, welches bis zur rechtmassigen Einsetzung des Thronfolgers andauerte. Die Bewaltigung dieses prekaren Zustandes der Liminalitat erforderte nicht nur ein streng geregeltes, zunehmend schriftlich fixiertes System zeremonieller und ritueller Handlungen. Sie bedurfte zugleich einer komplexen kunstlerischen Inszenierung, die konkrete architektonische Raume und ganze Stadttopographien, unzahlige Objekte angewandter Kunst sowie nicht zuletzt lebendige Korper als Wurde- und Bildtrager zu einer semantischen Einheit formte, in der sich die dignitas des verstorbenen wie des zukunftigen Souverans in allen Dimensionen ihrer akustischen, optischen und haptischen Erfahrbarkeit entfalten konnte. Der Tod des Herrschers bedeutete daher stets einen Problemfall der Reprasentation - der Vorstellung, Darstellung, Vergegenwartigung und Stellvertretung von Macht. Die in mittelalterlichen und fruhneuzeitlichen Quellen nachweisbare, explizite Verwendung des Begriffes representacion/in representationem in Bezug auf konkrete Kunstwerke und performative Akte der Trauerfeierlichkeiten belegt, dass deren aufwendige asthetische Gestaltung weniger einer eindimensional verstandenen ,Prachtentfaltung', als vielmehr der epistemischen Konfiguration einer temporaren Herrschaftsmatrix diente, welche wahrend des Übergangs die gesellschaftliche Ordnung gleichermassen widerspiegeln wie garantieren sollte. Hier sind vor allem jene historischen Ereignisse von besonderer Relevanz, die aufgrund ihres gesteigerten Krisenpotenzials die tradierten Genealogien der Machtinszenierung zwangslaufig durchbrechen mussten: Die Ermordung eines Herrschers, die Schandung eines furstlichen Leichnams und nicht zuletzt der Tod eines abgesetzten respektive abgedankten Souverans waren Ausloser fur eine Modifikation etablierter Ordnungen, die sich sowohl in den Vorbereitungen fur das Begrabnis und der Feierlichkeit selbst als auch in deren medialer Verbreitung, etwa in Kupferstichfolgen und Festberichten, niederschlug.

In diesem Kontext geht der Beitrag den komplexen Reprasentationsstrategien nach, die der Neujustierung sowie Stabilisierung habsburgischer Herrschaft nach den 1555/56 vollzogenen Abdankungen und dem 1558 in Spanien erfolgten Tod Kaiser Karls V. dienten. Bereits seine Brusseler Abdikation, die im ersten Teil im Zentrum der Ausfuhrungen steht, wurde programmatisch als ein zeremonieller Sterbeakt durchgefuhrt, der erst drei Jahre spater mit dem tatsachlichen Tod des Kaisers vollstandig abgeschlossen werden konnte. Um den prazedenzlosen Herrschaftsverzicht des Habsburgers dynastisch und politisch dauerhaft zu bewaltigen, wurde in den Trauerhandlungen, die sein Sohn Philipp II. 1558 anordnete, paradoxerweise gerade jene monarchia universalis medienubergreifend gefeiert, die de facto seit 1555 keinen Bestand mehr hatte. Ausgehend von dieser These soll die Analyse der pompa funebris fur Karl V. im zweiten Teil des Beitrags verdeutlichen, dass fruhneuzeitliche Funeralien weniger als ein sich linear entwickelnder Kanon von rituellen und zeremoniellen Normen zu begreifen sind, sondern vielmehr als ein von Diskontinuitaten und Bruchen gepragtes kulturelles Dispositiv, das der dynamischen Aushandlung aktueller historischer Prozesse diente und stets im dezidierten Bezug auf diese konfiguriert wurde.

## Die zeremoniellen Tode des Kaisers

Nachdem er von Brussel aus sieben Tage lang ununterbrochen gereist war, erreichte der kaiserliche Sekretar Paul Pfintzing am 25. September 1555 gegen ein Uhr mittags Augsburg und forderte, unverzuglich zu Ferdinand I. von Habsburg vorgelassen zu werden. Dieser, seit 1531 romisch-deutscher Konig, rang dort auf dem Reichstag in Vertretung Kaiser Karls V. seit acht Monaten mit den deutschen Landesfursten um den Religionsfrieden und damit um die politische Stabilitat im Reich. Das unerwartete Erscheinen des kaiserlichen Boten war insofern geradezu spektakular, als Ferdinand I. in einer Stunde die unter schwierigsten Bedingungen ausgehandelten Beschlusse des Reichstages unterzeichnen sollte.

Was Pfintzing auf ausdruckliche Anordnung des Kaisers ausschließlich mundlich und unter vier Augen zu ubermitteln hatte, gefahrdete nun nicht nur den erreichten konfessionellen Kompromiss, sondern auch die zu diesem Zeitpunkt unangefochtene Suprematie der Habsburger im europaischen Machtgefuge: Karl V. traf die gleichermaßen schwerwiegende wie prazedenzlose Entscheidung, die Kaiserkrone und alle seine weiteren Wurden niederzulegen. Die historische Brisanz und das politische Konfliktpotenzial dieser Nachricht anscheinend sofort erkennend, unterschrieb Ferdinand entgegen dem Willen Karls den Reichsabschied in dessen Namen, ohne den ihm ubermittelten Abdankungsentschluss in irgendeiner Form auch nur anzudeuten. Ferdinands offenkundige Missachtung der kaiserlichen Forderung kann dabei nicht nur als ein uberlegter Akt staatsmannischer Diplomatie gedeutet werden, sondern auch als eine Reaktion auf die zeitgenossisch schier unbegreifliche Vorstellung, der Kaiser von Gottes Gnaden trete freiwillig von dem geheiligten Amt zuruck, das als hochste Form sakrosankter Autoritat und heilsgeschichtlicher Legitimation monarchistischer Herrschaft in Europa galt.

Die geplante Abdikation Karls V. bedeutete zudem die unabwendbare Spaltung seines Reiches, das durch die geschickte Heiratspolitik der Habsburger neben deren osterreichischen Erblanden, der deutschen Krone und der Kaiserwurde, ebenfalls das Konigreich Spanien mit den dazugehorigen Kolonien in Amerika, sowie die Konigreiche Navarra, Neapel, Sizilien, Sardinien und das Herzogtum Burgund umschloss. Zwischen 1506 und 1530 war Karl die Herrschaft uber diese Gebiete in aufwendigen Kronungen und Huldigungen auf Lebenszeit ubertragen worden, weshalb sich nun die entscheidende politische, theologische und juristische Frage stellte, wie angesichts der geltenden Zwei-Korper-Lehre die wahrend der Inthronisation gebildete Einheit von body politic und body natural ohne den Tod des Souverans wieder aufgelost werden konnte.

  1 Franz Hogenberg: Karl V. ubergibt seine Herrschaft uber die Niederlande an Philipp II., 1558, Kupferstich, 200×277 mm, Privatbesitz.

Das "zeremonielle Sterben" des Kaisers begann am 25. Oktober 1555, als sich in dem heute nicht mehr existierenden Residenzschloss auf dem Coudenberg zu Brussel ein beispielloses Machtspektakel abspielte, dessen Ablauf von mehreren Augenzeugen beschrieben und von einigen Kunstlern, unter ihnen Franz Hogenberg, dargestellt wurde (Abb. 1 und ). Schauplatz des Ereignisses war die von Philipp dem Guten, Herzog von Burgund und Vorfahre Karls V., erbaute aula magna, in der zu diesem Anlass nicht, wie von Hogenberg imaginiert, Jagd- und Einhorn-Teppiche, sondern die kostbaren, heute nicht mehr erhaltenen Gideon-Tapisserien hingen, die zwischen 1449 und 1453 fur das Kapitel des Ordens vom Goldenen Vlies angefertigt worden waren. Zunachst versammelte sich in diesem Saal der hochste burgundische Adel, allen voran die einzelnen Vertreter der Generalstaaten, die mit Blick auf einen Thronbaldachin, der mit dem Wappen Burgunds versehen war, ihrem jeweiligen Rang entsprechend auf ungepolsterten Banken Platz nahmen. Anschliessend betrat der Kaiser durch einen von Bogenschutzen und Hellebardentragern bewachten Zugang den Saal, gefolgt von seinem Sohn Philipp II., seiner Schwester Maria, der Statthalterin der Niederlande, ihrem Amtsnachfolger Herzog Emanuel Philibert von Savoyen sowie den Rittern des Ordens vom Goldenen Vlies, den Mitgliedern des Regierungsrates und Offizieren. Philipp II. nahm zur Rechten seines Vaters Platz und bezeugte damit seine herausragende Stellung als legitimer Nachfolger, die durch die raumkonstituierenden Gideon-Teppiche zusatzlich untermauert wurde: Da die Tapisserien, von Philipp dem Guten als erstem Großmeister des 1430 von ihm gegrundeten Ordens vom Goldenen Vlies in Auftrag gegeben, visuell auf die unauflosbare Verbindung zwischen der Wurde des Herzogs von Burgund und derjenigen des Großmeisters des Ritterordens verwiesen und Karl V. drei Tage zuvor, am 22. Oktober 1555, in einer feierlichen Zeremonie im Chor der Brusseler Stiftskirche St. Gudula auf die Souveranitat uber den Orden zugunsten seines Sohnes verzichtet hatte, wurde dem elitaren Kreis bereits beim Betreten der aula magna unmissverstandlich kommuniziert, dass dem neuen Großmeister des Ordens im folgenden Staatsakt die Herrschaft uber die Niederlande ubertragen wird.

  2 Franz Hogenberg: Karl V. verlasst die Aula magna, 1558, Kupferstich, 204×273 mm, Privatbesitz.

Der Kaiser, der wohl nicht nur wegen des Todes seiner Mutter am 12. April desselben Jahres Trauerkleidung angelegt hatte, schritt den Berichten nach gestutzt von Wilhelm von Oranien zum Thron und ließ, dort angekommen, zunachst von Herzog Philibert de Bruxelles, Mitglied des Staatsrats, seine Verzichtserklarung verlesen, um anschließend selbst auf Franzosisch das Wort zu ergreifen:

Einige von Euch werden sich erinnern, dass am letztvergangenen funften Januar vierzig Jahre seit dem Tage vergangen waren, wo ich hier in demselben Raume, funfzehn Jahre alt, von meinem Grossvater vaterlicher Seite, dem Kaiser Maximilian, die Obergewalt uber die belgischen Provinzen empfing. Der bald nachher erfolgte Tod meines Grossvaters mutterlicher Seite, Konigs Ferdinand des Katholischen, ubertrug mir die Obhut uber ein Erbe, zu dessen Verwaltung der Gesundheitszustand meiner Mutter zu schwach war. Siebenzehn Jahre alt ging ich daher uber's Meer, um von dem Konigreiche Spanien Besitz zu nehmen. In meinem neunzehnten Jahre wagte ich es, beim Tode des Kaisers um die kaiserliche Krone mich zu bewerben, nicht um meine Besitzungen auszudehnen, sondern um nachdrucklicher fur das Wohl Deutschlands und meiner anderen Konigreiche, namentlich der belgischen Provinzen wirksam sein zu konnen und in der Hoffnung, unter den christlichen Volkern den Frieden zu erhalten und ihre Streitkrafte zu vereinigen zur Vertheidigung des katholischen Glaubens gegen den Turken.

Ich bin theils durch den Ausbruch der deutschen Ketzerei, theils durch die Eifersucht nebenbuhlerischer Machte behindert worden, das Ziel dieser Bestrebungen vollstandig zu erreichen; aber ich habe mit Gottes Hilfe nie aufgehort, meinen Feinden zu widerstehen und mich zu bemuhen, die mir gewordene Sendung zu erfullen. Auf den Feldzugen, die ich unternommen habe, theils um Krieg zu beginnen, theils um Frieden zu stiften, bin ich neunmal nach Deutschland, sechsmal nach Spanien, siebenmal nach Italien, viermal nach Frankreich, zweimal nach England und zweimal nach Afrika gekommen und habe damit vierzig grosse Reisen gemacht, die weniger wichtigen Besuche, die ich im Laufe der Zeit meinen verschiedenen Staaten abgestattet habe, nicht mit eingerechnet. Ich habe achtmal das mittellandische Meer, zweimal die spanische See durchschifft; der Reise, die ich von Spanien aus nach den Niederlanden, wie Ihr wisst, aus sehr ernsten Grunden unternahm, will ich jetzt nicht gedenken. Meine haufige Abwesenheit von diesen Provinzen nothigte mich, die Verwaltung derselben meiner Schwester Maria zu ubergeben, die hier anwesend ist. Die Generalstaaten wissen es so gut wie ich, wie treu sie ihren Pflichten nachgekommen ist. Obgleich ich in viele Kriege verwickelt gewesen bin, so habe ich doch keinen derselben gern unternommen und indem ich von Euch Abschied nehme, ist nichts schmerzlicher fur mich, als dass ich nicht im Stande gewesen bin, Euch einen festen und gesicherten Frieden zu hinterlassen. Schon vor meinem letzten Feldzuge nach Deutschland war ich in Folge meines beklagenswerthen Gesundheitszustandes mit dem Gedanken umgegangen, mich der Burde der Staatsgeschafte zu entledigen, aber die Wirren, welche das Christenthum beunruhigten, veranlassten mich, meinen Plan wieder aufzugeben, in der Hoffnung, den Frieden wieder herzustellen; und weil ich mich damals noch nicht so schwach fuhlte, wie jetzt, so hielt ich es fur meine Pflicht, der Wohlfahrt meines Volkes zu opfern, was mir an Kraft und Leben noch ubrig geblieben war. Ich hatte fast das Ziel meiner Bemuhungen erreicht, als mich der plotzliche Angriff des franzosischen Konigs und einiger deutschen Fursten auf 's neue zu den Waffen riefen. Ich habe gegen meine Feinde gethan, was ich vermochte, aber der Erfolg eines Krieges liegt in der Hand Gottes, der Siege gibt oder hinwegnimmt, wie es ihm beliebt. Danken wir der Fursehung, dass wir keinen jener grossen Wechsel der Dinge zu beklagen haben, die unverloschliche Spuren zurucklassen, sondern im Gegentheil manche Siege gewonnen haben, deren Angedenkens unsere Kinder sich freuen mogen. Mich zuruckziehend, bitte ich Euch instandig, Euerem Fursten getreu zu sein und unter Euch selber auf gutes Einverstandniss zu halten. Vor allem hutet Euch vor jenen neuen Sekten, von welchen die angranzenden Lander heimgesucht sind, und wenn die Ketzerei auch uber Euere Granzen eindringen sollte, dann zogert nicht, sie zu vertilgen, oder es wird Euch ubel ergehen. Ich fur meinen Theil muss bekennen, dass ich mich zu mannigfachen Irrthumern habe verleiten lassen, sei es durch jugendliche Unerfahrenheit, oder durch den Stolz des reiferen Alters, oder durch eine andere Schwache der menschlichen Natur; aber ich erklare, dass ich niemals wissentlich und freiwillig Unrecht oder Gewalt geubt oder andere dazu veranlasst oder ermachtigt habe. Wenn trotzdem Handlungen dieser Art mit Recht mir zur Last zu legen sein mogen, so gebe ich Euch die feierliche Versicherung, dass ich sie meiner selbst unbewusst und gegen meine Absicht begangen habe, und ich bitte diejenigen, welchen ich in dieser Weise zu nahe getreten bin, diejenigen, die heute hier anwesend, sowie diejenigen, die abwesend sind, mir zu vergeben.

An dieser Stelle machte der Kaiser eine Pause, um sich anschließend auf Spanisch direkt an seinen Sohn Philipp zu wenden:

Warest Du durch meinen Tod in den Besitz dieser Provinzen gelangt, so wurde eine so schone Erbschaft mir wohl einen gerechten Anspruch auf Deine Dankbarkeit gesichert haben. Jetzt aber, wo ich sie Dir freiwillig ubergebe, zu Deinem Vortheil gleichsam vor der Zeit sterbe, erwarte ich, dass mich die Liebe und Sorge, die Du Deinem Volke widmest, in solchem Masse belohnen werde, wie ich es um einer solchen Gabe willen verdiene. Andere Konige schatzen sich glucklich, wenn sie in ihrer Todesstunde ihre Kronen ihren Kindern auf 's Haupt setzen konnen; ich will dieses Gluckes im Leben mich freuen und Dich regieren sehen. Meine Handlungsweise wird wenig Nachahmer finden, wie sie wenige Beispiele hat, aber sie wird gepriesen werden, wenn Du mein Vertrauen rechtfertigst, wenn Du in der Weisheit beharrst, welche Du seither bekundet hast, und wenn Du fortfahrst, der eifrige Vertheidiger des katholischen Glaubens und des Gesetzes und der Gerechtigkeit zu sein, welche die Kraft und das Bollwerk der Herrschaft sind. Mag auch Dir ein Sohn beschieden sein, dem Du in gleicher Weise Deine Macht ubertragen kannst.

Die Abdankungsrede macht deutlich, dass sich Karl V. der Singularitat seines Entschlusses und den damit einhergehenden rituellen und zeremoniellen Herausforderungen vollends bewusst war. Sowohl seine Ansprache als auch die darauffolgenden performativen Handlungen, welche die Legitimitat der Machtubergabe an seinen Sohn Philipp visualisieren und bestatigen sollten, enthalten deshalb mehrere Elemente, die nach dem Tod eines Herrschers ergriffen wurden, um die Thronfolge zu regeln. Bereits die ausgesuchte Öffentlichkeit, bestehend aus Hof, Standevertretern und Familie, vor der die Abdankung Karls V. vollzogen wurde, wies starke Parallelen zu dem bei monarchischen Testamentseroffnungen gegenwartigen Personenkreis auf. Daruber hinaus sind es gleichermaßen die selbstreflexiven Passagen uber seine Herrschaftszeit, der Dank an seine Untertanen und die fur das Seelenheil relevante Bitte um Vergebung sowie insbesondere die offizielle Übertragung der Regentschaft auf den Sohn und die an ihn gerichteten herrschaftsethischen Ermahnungen, welche auch die Rhetorik furstlicher Testamente bestimmen. Von entscheidender Relevanz fur die gesamte Abdankungszeremonie sind letztlich die an Philipp II. gerichteten Worte "Jetzt aber, wo ich zu Deinem Vorteil gleichsam vor der Zeit sterbe", da sie als performativer Sprechakt den symbolischen Tod Karls V. herbeifuhren, um damit die sofortige Machtubernahme durch Philipp zu ermoglichen und eine luckenlose Kontinuitat der habsburgischen Herrschaft zu garantieren.

Die beiden Kupferstiche von Franz Hogenberg veranschaulichen und deuten die weiteren zeremoniellen Akte, die nach dem durch die Rede bewirkten, juristischen Ableben Karls vollzogen wurden: Das erste Blatt zeigt, wie Karl V., unter einem gewaltigen Baldachin thronend, dem vor ihm knienden Philipp die Macht uber die Niederlande ubertragt (Abb. 1). Der liminale Zustand, in dem sich sowohl der Abdankende und sein Thronfolger als auch die gesamten Niederlande in jenem Augenblick befinden, wird von Hogenberg eindrucklich durch die Szene am linken Bildrand versinnbildlicht. Eine zuruckgeschlagene Tapisserie gewahrt dem Betrachter den Blick auf eine Figur, die hochstwahrscheinlich eine der fur Philipp bestimmten Machtinsignien in die aula magna tragt. Die gezielte Positionierung der Figur an einem Übergang verdeutlicht sowohl auf einer raumlichen wie metaphorischen Ebene die im Kupferstich festgehaltene Schwellensituation. Mit dem Passieren des Rundbogens, so evoziert es die Darstellung, wird gleichsam der fragile Übergangszustand behoben und der Vollzug des politischen rite de passage manifest.

Die Konzentration auf den Augenblick der Machtubertragung weicht auf dem zweiten Stich einer sequentiellen Schilderung der im Anschluss vollzogenen zeremoniellen Handlungen, die sich ebenfalls in einer programmatischen Modifizierung des Raumes widerspiegelt, dessen hermetische Geschlossenheit des ersten Stichs durch einen Perspektivwechsel und eine architektonische Öffnung geradezu aufgebrochen wird (Abb. 2): Von einem seitlichen Standpunkt aus verfolgt der Betrachter das weitere Geschehen, bei dem zunachst von links die bereits erwahnten Insignien zum Thron gebracht werden, auf dem Philipp nach Aufforderung seines Vaters als neuer Souveran Platz nimmt. Im Anschluss daran dankt Karl V. seiner Schwester Maria fur die Jahre ihrer Regentschaft als Statthalterin der Niederlande. Der Rechtsgelehrte und Sprecher der Stande Jacobus Masius bezeugt sowohl die Abdankung selbst als auch die Übertragung der Herrschaft an Philipp und zerbricht im Anschluss die Siegel und Petschaften des Kaisers, wahrend an dem im Vordergrund befindlichen Tisch die neuen Amtszeichen Philipps bereits gegossen wurden. Abschließend verlasst Karl V. durch einen am rechten Rand des Stiches dargestellten Ausgang zugigen Schrittes den Saal - eine aufgrund seiner schweren Gichterkrankung stark idealisierte Vorstellung, denn den uberlieferten Quellen ist zu entnehmen, dass der Kaiser bereits seit Jahren nicht mehr in der Lage war, sich ohne fremde Hilfe frei zu bewegen. Gerade der von Hogenberg so dynamisch inszenierte Abgang reflektiert deshalb angesichts der historischen Realitat gleichsam das Grundsatzproblem des als "Inversion der Kronungszeremonie" inszenierten Ereignisses. Die Gefahr einer durch die Anwesenheit zweier identischer Amtskorper generierten Machtkollision, wie sie etwa im franzosischen Begrabniszeremoniell bei der Verwendung einer Effigie stets vermieden wurde, bannte man bildlich mit der Darstellung eines unverzuglich den Raum verlassenden Kaisers. Das Ende seiner somatischen Prasenz in der aula magna sollte den Schlusspunkt der als zeremonielles Sterben inszenierten Abdankung markieren und damit die endgultige Reduzierung der beiden Korper des Monarchen auf einen, den body natural vollenden.

Die Übernahme einiger Elemente des Zeremoniells, die ublicherweise beim Herrschertod Anwendung fanden, wie etwa das Zerbrechen der Siegel, sicherte zwar fur den Moment der Abdankung die angestrebte Übertragung der dignitas auf den Nachfolger, konnte aber die vollstandige Entmachtung Karls V., wie sie im Fall seines naturlichen Todes eingetreten ware, nicht gewahrleisten. Denn entgegen der im Epigramm des Stiches von Hogenberg festgehaltenen Ankundigung, die weltlichen Sorgen nun hinter sich zu lassen und sich den Belangen des ewigen Reiches zu widmen, war es Karl, der nicht nur seinen Titel formell behielt, sondern auch nach seiner Ankunft in Spanien im September 1556 die dortige Regentin, seine Tochter Johanna, empfing und ihr Audienz gewahrte, obwohl er noch in Brussel in einem zweiten entsprechenden Staatsakt am 16. Januar 1556 Philipp die spanische Krone uberlassen hatte. Und selbst nach seinem Ruckzug ins Hieronymiten-Kloster von Yuste zeigte er nicht nur ein andauerndes Interesse an den politischen Entwicklungen der Zeit, sondern versuchte punktuell weiterhin, seinen herrschaftlichen Einfluss gelten zu machen. Erst mit dem Verzicht auf die Kaiserwurde im Februar 1558 konnte das sukzessive juristische Sterben des Kaisers endgultig beendet werden. Den in Frankfurt versammelten deutschen Fursten verlas der Reichsvizekanzler Georg Sigmund Seld in Abwesenheit Karls den Abdankungsbeschluss, der eine bereits in Brussel erprobte Rhetorik aufwies. Der Kaiser habe es fur angebracht erachtet, seinem Bruder, dem romisch-deutschen Konig Ferdinand das Kaisertum, "frey, wissentlich, gantzlich und unvollkommenlich auch ewiglich unnd unwiderrufflich abzutretten, zu ubergeben, auffzutragen, zuzustellen und zu resignieren." Ferdinand I. solle ab sofort das Amt fuhren, als ware er "allein am Leben und Regiment unnd wir allbereit mit Tode abgegangen." Die mit dem Brusseler Akt begonnene Abdikation und die damit einhergehende kontinuierliche Spaltung der habsburgischen monarchia universalis dauerten beinahe drei Jahre - eine uberaus lange Zeitspanne, die ersichtlich machte, dass die ideale, realpolitisch jedoch kaum umsetzbare Vorstellung einer die heterogenen politischen Systeme ubergreifenden Monarchie erstaunlich wirkungsmachtig und zugleich unabdingbar an den Souveranskorper Karls V. gebunden war; einen Korper, der mit seiner faktischen Lebendigkeit den zeremoniellen Tod und die auf dieser Basis vollzogene Machtaufteilung kontinuierlich infrage stellte.

## Abwesenheit des Korpers - Prasenz der Macht

Sieben Monate nach dem zeremoniellen Schlusspunkt in Frankfurt verstirbt Karl V. am 21. September 1558 im Beisein des Erzbischofs von Toledo Bartolome de Carranza und einiger Ordensbruder des Hieronymus-Klosters in seinem spanischen Refugium an Malaria. Noch am Todestag wurde der in ein Totenhemd gehullte Leichnam Karls V. aufgebahrt, seine Brust bedeckte ein schwarzer Seidenstoff, ein Kruzifix, das bereits seine Frau Isabella in ihrer Todesstunde gehalten hatte und das sich zu einer Art Sterbereliquie der Habsburger entwickelte, ruhte auf seinem Herz. Am darauffolgenden Tag wurde sein bereits gesalbter und einbalsamierter Korper von den Monchen in einen Bleisarg gelegt, der anschließend von einem zweiten, holzernen Sarg umschlossen wurde, und in die mit schwarzen Stoffbahnen behangte Kirche des Klosters gebracht, wo ein Katafalk aufgebaut worden war. Nach dreitagigen Obsequien unter der Leitung des Erzbischofs erfolgte ohne die Anwesenheit weiterer hoher geistlicher und weltlicher Wurdentrager entsprechend dem personlichen Wunsch des Verstorbenen die Beisetzung in der Krypta unter dem Hauptaltar. Philipp II. erfuhr erst am 1. November vom Tod seines Vaters und ließ durch den Hofmeister Graf Olivares, den Wappenkonig des Ordens vom Goldenen Vlies Claude Marion sowie den Finanzmeister Jean de Vandenesse umgehend Vorbereitungen fur die feierlichen Exequien treffen, die am 29. und 30. Dezember 1558 in Brussel stattfanden und die gesamte Stadt in eine gleichsam lebendige Trauertopographie verwandelten.

  3 Franz Hogenberg: Der Trauerzug fur Karl V. am 29. Dezember 1558 in Brussel, Kupferstich, 201×283 mm, Privatbesitz.

Die Brusseler pompa funebris fur Kaiser Karl V., die ebenfalls von Frans Hogenberg dargestellt wurde (Abb. 3), ist zweifelsohne die am umfangreichsten dokumentierte Trauerfeier des 16. Jahrhunderts. Sie bestand im Wesentlichen aus einem Trauerzug, einer Vigilfeier am Abend des gleichen Tages und dem am nachsten Tag abgehaltenen Totenamt. Unter den zahlreichen schriftlichen Beschreibungen der Ereignisse ist es insbesondere der Brief des Augenzeugen Richard Clough, eines englischen Handelsagenten, an Sir Thomas Gresham, der einen detaillierten Einblick in die Konzeption und den Verlauf der Exequien gewahrt. Die Zeremonie begann, und dies uberrascht angesichts der historischen Relevanz des Ortes nicht, in der aula magna des Coudenbergpalasts, die genauso wie das Hoftor des Schlosses mit schwarzem Samt als Zeichen der Trauer behangt war. Die Kathedrale St. Michael und St. Gudula, Endpunkt der Prozession, war ebenfalls innen und außen mit schwarzem Seidensamt behangt und bildete damit architektonisch wie visuell das sakrale Pendant zum Palast. Der gesamte Weg von der Residenz zum Markt und von dort aus zu der Kirche war zu beiden Seiten der Straße mit holzernen Barrikaden versehen, gleichermaßen mit schwarzem Tuch verkleidet. Entlang des Konduktweges standen Burger der Stadt in Trauergewandung, die etwa 3000 brennende Kerzen hielten, auf welchen das kaiserliche Wappen abgebildet war.  Durch diese aufwendige und außerst kostspielige Stadtkulisse, auf deren Darstellung Hogenberg weitgehend verzichtete, zog in der anbrechenden Dammerung der nicht weniger spektakulare, mehrere hundert Teilnehmer umfassende Trauerzug, der sich in folgende Hauptabschnitte unterteilen lasst: Die Hofwache, bestehend aus acht Gardisten, fuhrte eine Gruppe in weiß gekleideter Schuler mit ihrem Schulmeister an, der zahlreiche Geistliche folgten - von den Monchen der vier großen Orden (Dominikaner, Franziskaner, Karmeliter und Augustiner) uber den Klerus von Brussel, ausgewahlten spanischen Priestern und Äbten bis hin zu den Bischofen von Arras und Luttich (oder Lucca), die alle in feierlichen Messgewandern auftraten. Das Bindeglied zu der zweiten Gruppe, den weltlichen Wurdentragern, bildeten 200 Bedurftige, die mit gleichen schwarzen Umhangen gekleidet waren und ebenfalls brennende Kerzen mit dem Wappen des Kaisers in den Handen hielten. Ihnen folgten etwa 210 Reprasentanten des Brusseler Magistrats und der Legislative, die Bediensteten des herrschaftlichen Hofes sowie 40 Herren des herzoglichen Hofes von Savoyen. Die nachste großere zusammenhangende Gruppe bildeten die Vertreter der Ritterorden, unter ihnen Trager des Santiago-Ordens, des altehrwurdigen Calatrava-Ordens und nicht zuletzt die Ritter vom Heiligen Grab. Den weiteren Aufbau des Trauerkonduktes, der insbesondere fur das politische Verstandnis der Feierlichkeit von entscheidender Bedeutung war, uberliefert neben dem Stich Hogenbergs und mehreren Schriftquellen die detaillierte Kupferstichfolge "La magnifique et sumptueuse pompe funebre faite au obseques et funerailles du tresgrand et tresvictorieus empereur Charles Cinquieme, celebrees en la vile de Bruxelles le XXIX iour du mois de decembre MDL VIII par Philippes Roy Catholiques d'Espaigne son fils" von 1559, die von Johannes und Lukas van Doetecum nach Vorlagen von Hieronymus Cock gestochen wurde. Aufgrund eines an Karls Tochter, die niederlandische Statthalterin Margarethe von Parma, adressierten Dokuments von 1560 gilt in der Forschung als erwiesen, dass der habsburgische Hof unmittelbar an der Herausgabe der Publikation beteiligt war, die im Antwerpener Verlag Christoph Plantins in funf Sprachen - auf Deutsch, Niederlandisch, Franzosisch, Italienisch und Spanisch - erschien. Sowohl die Mehrsprachigkeit der Kupferstichfolge, welche ihr eine fur alle Herrschaftsgebiete Karls V. geltende Valenz verlieh, als auch ihre Wiederauflage im Jahr 1619 durch Hendrik Hondius in Den Haag unterstreichen die historische Relevanz, die den Brusseler Exequien europaweit als Staatsakt zuerkannt wurde. Die Druckgraphiken, die aneinandergereiht einen ca. 12 Meter langen Fries ergeben, setzen an der Stelle ein, wo sich die kaiserliche Kapelle, bestehend aus 16 Musikern mit Pauken und Trompeten, formiert, um den zeremoniell wichtigsten Teil der Prozession akustisch anzukundigen. Diesen eroffneten der oberste Herold des Reiches, der Wappenkonig des Kaisers, flankiert von den Herolden der Grafschaften Hennegau und Artois. Trager zweier Standarten, eines Helms und eines Schildes, die bildlich Burgunds Emblem (Andreaskreuz) mit Karls personlicher Imprese plus ultra verbinden, folgten den Herolden und leiteten zu dem visuell anspruchsvollsten Element des Trauerzuges uber, dem etwa 10 Meter langen allegorischen Triumphschiff mit dem Namen Victoria (Abb. 4, Taf. XXI). Dessen symbolische Aussage wurde auf drei Ebenen konstituiert, die der horizontalen Gliederung des Schiffes in Rumpf, Deck und Aufbau entsprechen: Der Rumpf war mit den Darstellungen der erfolgreichen Kriegsunternehmungen Karls V. geschmuckt, wobei seine Siege uber die Osmanen, wie der Tunisfeldzug von 1535, besonders hervorgehoben wurden und den toten Kaiser als miles christianus und defensor fidei uberhohten. Auf dem Schiff selbst befanden sich die drei als lebendige Bilder agierenden christlichen Tugenden - Spes am Bug, Fides in der Mitte des Decks und Caritas am Steuerrad - sowie ein leerer Kaiserthron, der als profanisierte Anspielung auf die Hetoimasia eine durch den Tod des Kaisers entstandene Leerstelle der Macht markierte. Das mehrfache Auftauchen der Bezeichnung res publica christiana an unterschiedlichen Stellen des Schiffes, etwa am Hecksegel, machte zudem den allgemeingultigen Anspruch des Kaisers auf die uneingeschrankte Fuhrung der gesamten Christenheit deutlich. Die komplementare Erganzung des Ensembles durch die zwei Herkulessaulen unmittelbar hinter dem Schiff versinnbildlichte in diesem Kontext die weit uber die Grenzen Europas hinausgehende Herrschaft des Habsburgers - seine kontinentumfassende monarchia universalis, die hier in der Abwesenheit seines in Spanien bestatteten Korpers gefeiert wurde. Dieser in Schiffsform gefassten Apotheose der universalen, vom wahren Glauben geleiteten Regentschaft, welche topographisch und metaphorisch die beiden Herkulessaulen von Gibraltar passierend in See sticht, folgten anschliessend die Reprasentanten der insgesamt 21 Herzogtumer und Konigreiche, uber die Karl V. als Souveran herrschte, darunter etwa Brabant, Burgund, Kastilien oder Sizilien (Abb. 5). Die in Schwarz gekleideten Adligen trugen jeweils eine farbige, aus Taft und Satin gefertigte Standarte mit dem Wappen des entsprechenden Gebietes und hatten ein mit Wappenschabracke geschmucktes, reiterloses Pferd bei sich, welches von zwei Edelleuten eskortiert wurde. Die Sinnbilder des gesamten Reiches in Gestalt mehrerer Banner und zweier in goldene Wappenschabracken gehullter Pferde, die auf die Person und die Kaiserwurde Karls V. verwiesen, bildeten den Abschluss der Gruppe. Im Sinne einer Ahnenprobe wurden nachkommend die Wappen von Karls Vorfahren sichtbar, denen die Trager eines kaiserlichen Helms, der Krone, des Schwertes, des goldenen Wappenrocks und zweier Zepter folgten. Eingeleitet von drei weiteren Reichsherolden und einem in schwarz gehullten Klageross, wurden schließlich Karls Insignien, die Collane des Ordens vom Goldenen Vlies, sein Zepter und Schwert sowie der Reichsapfel und seine Kaiserkrone vorgefuhrt (Abb. 6). Der wichtigste Teil des Trauerzugs wurde von dem dahinter zusammen mit den Rittern des Ordens vom Goldenen Vlies schreitenden Philipp II. abgeschlossen, der, in den Trauerornat des Ordens gekleidet, sich als einzig legitimer Erbe seines Vaters und seines im Kondukt gleichermaßen nachdrucklich wie umfassend visualisierten Universalreiches prasentierte (Abb. 7). Nach etwa drei Stunden erreichte der Trauerzug St. Michael und St. Gudula, wo an einem aufwendig gestalteten castrum doloris die mitgefuhrten Insignien wahrend der Vigilfeier niedergelegt wurden. Am nachsten Tag, nach der offiziellen Totenmesse am gleichen Ort, schritt Wilhelm, Prinz von Oranien, vor die capella ardens, legte seine rechte Hand auf die Brust und verkundete feierlich: "Er ist tot - er bleibt tot. Er ist tot und ein anderer hat seinen Platz eingenommen, der großer ist als er es jemals war." Der trauernde Sohn Philipp wurde in diesem Augenblick zum rechtmaßigen Nachfolger ausgerufen und legte daraufhin seinen Mantel ab, um sich den Untertanen als neuer Herrscher zu prasentieren. Der paradox anmutende Charakter dieser performativen Handlung ist bemerkenswert, hat doch der Kaiser bereits zu seinen Lebzeiten die Herrschaft auf Philipp ubertragen, indem er seinen juristischen Tod mehr als nur einmal verkunden ließ.

  4 Das Triumphschiff "Victoria", aus: La magnifique et sumptueuse pompe funebre faite aus obseques et funerailles du tresgrand et tresvictorieus empereur Charles Cinquieme [...], Entwurf: Hieronymus Cock, Ausfuhrung: Lukas und Johannes Doetecum, Verlag: Christoph Plantin, Antwerpen 1559, Amsterdam, Rijksmuseum.   5 Reprasentation der Herzogtumer und Konigreiche Karls V., aus: La magnifique et sumptueuse pompe funebre faite aus obseques et funerailles du tresgrand et tresvictorieus empereur Charles Cinquieme [...], Entwurf: Hieronymus Cock, Ausfuhrung: Lukas und Johannes Doetecum, Verlag: Christoph Plantin, Antwerpen 1559, Amsterdam, Rijksmuseum.   6 Reprasentation des Heiligen Romischen Reiches, aus: La magnifique et sumptueuse pompe funebre faite aus obseques et funerailles du tresgrand et tresvictorieus empereur Charles Cinquieme [...], Entwurf: Hieronymus Cock, Ausfuhrung: Lukas und Johannes Doetecum, Verlag: Christoph Plantin, Antwerpen 1559, Amsterdam, Rijksmuseum.

Die Brusseler Exequien erscheinen demnach als eine programmatische Folge von rituellen und zeremoniellen Handlungen, die den Thronverzicht Karls V. und die damit unmittelbar verbundene Spaltung der habsburgischen Herrschaft dadurch bewaltigen sollten, dass sie beides in keiner expliziten Form problematisierten und exakt so abliefen als hatte der verstorbene Kaiser nie abgedankt. Die Beschworung einer imperialen Macht, die in ihrer alten Form nicht mehr bestand, war dabei nicht nur eine ehrenvolle Huldigung des verstorbenen Kaisers, dessen korperliche Abwesenheit dezidiert markiert wurde, sondern eine klare politische Botschaft Philipps II., die mit den Druckgraphiken europaweit visuell verbreitet wurde. Dieser musste zwar akzeptieren, dass die Kaiserkrone an seinen Onkel Ferdinand uberging, doch der Plan, den sein Vater bereits vor der Abdankung entworfen hatte und der vorsah, dass Ferdinand I. die kaiserliche Wurde nicht seinem Sohn Maximilian, sondern dem Neffen Philipp uberlassen sollte, besaß fur den Sohn Karls nach wie vor Gultigkeit. Und in der Tat war Philipp durch seine 1554 erfolgte Heirat mit der englischen Konigin Maria Tudor bei der Abdankung seines Vaters geradezu pradestiniert, dessen Reich, wie Wilhelm von Oranien es wahrend der Exequien verkundete, um neue Besitztumer zu erweitern. Eingeholt von der politischen Realitat, gab Philipp II. seinen dynastischen Anspruch auf die Kaiserkrone offiziell erst 1562 auf, als Maximilian II. in Frankfurt am Main zum romisch-deutschen Konig gewahlt wurde. Die damit endgultig vollzogene Spaltung der Habsburger-Dynastie in eine osterreichische und eine spanische Linie spiegelt sich zugleich im Umgang mit dem Leichnam des verstorbenen Kaisers wider, dessen sterbliche Überreste Philipp II. 1574 von Yuste in das Mausoleum seiner noch im Bau befindlichen Klosterresidenz San Lorenzo de El Escorial uberfuhren ließ. Dieser memoriale Akt verdeutlicht vielleicht am starksten den politischen Wandel im europaischen Machtgefuge Europas nach dem Tod Karls V.: Der einstige Herrscher einer Universalmonarchie wurde und wird bis heute in Spanien vor allem als erster Konig des vereinigten Konigreiches Spanien Carlos I gefeiert, an dessen Seite im Pantheon des Escorial im Laufe der Jahrhunderte fast alle legitimen Herrscher Spaniens, unabhangig der Dynastie, der sie entstammten, beigesetzt wurden.

  7 Philipp II. und die Ritter des Ordens vom Goldenen Vlies, aus: La magnifique et sumptueuse pompe funebre faite aus obseques et funerailles du tresgrand et tresvictorieus empereur Charles Cinquieme [...], Entwurf: Hieronymus Cock, Ausfuhrung: Lukas und Johannes Doetecum, Verlag: Christoph Plantin, Antwerpen 1559, Amsterdam, Rijksmuseum.

Die historisch-symbolische Bedeutung der Person Karls V. und seiner Abdankung nicht nur als Referenzpunkt monarchischer Autoritat, sondern zugleich als Projektionsbzw. Identifikationsflache fur die sich konsolidierenden Nationalstaaten offenbarte sich nachdrucklich im 19. Jahrhundert, nachdem die Revolutionen die Machtanspruche europaischer Herrscherhauser radikal infrage gestellt hatten. Fast 300 Jahre nach dem Brusseler Akt feierte etwa der junge Belgische Staat seine 1830 erlangte Unabhangigkeit mit einem Monumentalgemalde "Die Abdankung Kaiser Karls V." von Louis Gallait, das einerseits an die "nationale Geburtsstunde" und den niederlandischen Freiheitskampf erinnern sollte und andererseits als bildliche Allusion auf die zahlreichen Restaurationen und Abdankungen der eigenen Zeit verstanden werden kann. Und selbst in der jungeren Gegenwart hat die 1555 relevant gewordene Frage nach den komplexen Strategien der Bewaltigung eines Amtsverzichts als krisenhaftem Moment der Instabilitat nachdrucklich ihre Dringlichkeit bewiesen. Es ist nicht nur die Abdikation Beatrix', Konigin der Niederlande, am 30. April 2013 und Konig Alberts II. von Belgien am 21. Juli 2013, sondern allen voran der unerwartete Amtsverzicht Papst Benedikts XVI. am 28. Februar desselben Jahres, der unweigerlich zu einer offentlichen Auseinandersetzung mit den politischen, theologischen und juristischen Folgen einer Abdankung und ihrer medialen (Re-)Prasentation fuhrte. Hat der Historiker Norbert Conrads noch 2003 die Modernitat Karls V. gewurdigt und mit Seitenblick auf Rom etwas ironisch konstatiert, dass "das Papsttum bis heute den Eindruck vermittelt, als sei das Amt des Heiligen Vaters ein unaufkundbares, das nur vom Tod beendet werden konnte", wurde nun auch dieser Paradigmenwechsel vollzogen.

Vor allem jedoch fur das spanische Konigshaus wurde, wie die Abdikation Konig Juan Carlos' am 18. Juni 2014 belegt, die vom Thronverzicht Karls V. ausgeloste Krise und der zeremonielle Umgang mit ihr gleichsam selbst zum erfolgreichen Modell einer Krisenbewaltigung innerhalb der von Skandalen erschutterten spanischen Monarchie. Der Rucktritt des Konigs fand vor 160 ausgewahlten Gasten im sogenannten Salon de las Columnas des Koniglichen Palastes in Madrid statt. Der Raum, der insofern fur die moderne Geschichte des Landes bedeutend ist als hier 1985 der Beitritt Spaniens zur Europaischen Gemeinschaft unterzeichnet wurde, spielt mit seinem Namen und der Architektur symbolisch auf die Imprese Karls V. plus ultra an und war anlasslich der Abdankung mit flamischen Tapisserien des 16. Jahrhunderts aus dem habsburgischen Besitz ausgestattet. Auf die Person des Kaisers und seine Abdikation wurde dabei explizit durch die Sitzordnung der koniglichen Familie Bezug genommen, da sie unterhalb eines Bronzeabgusses jener beruhmten Plastik von Leone Leoni Platz nahm, die Karl V. als tugendhaften Bandiger des Furor zeigt. Aber nicht nur die kunstlerische Gestaltung und Ausstattung des Raumes wirkten wie eine ferne Reminiszenz des feierlichen Aktes im Coudenbergpalast, sondern auch der zeremonielle Verlauf des Ereignisses ließ starke Parallelen zum Brusseler Geschehen von 1555 erkennen. So unterschrieb Juan Carlos nach dem Verlesen der Abdankungserklarung den Beschluss, umarmte seinen Sohn, tauschte mit ihm die Platze und verließ nach diesem symbolischen Akt den Raum. Bei der Proklamation Felipes VI zum Konig von Spanien am folgenden Tag war der zuruckgetretene Herrscher, um einen monarcho-auratischen Kollaps im Sinne Ernst Kantorowicz' zu vermeiden, signifikanterweise nicht mehr anwesend.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>

# PICTURE CREDITS | BILDNACHWEISE

Thome, Pawlak, Giese

Fig. 1 (C) Madrid, Museo del Prado; Fig. 2 Matilde Miguel Juan and Olga Perez Mouzon, Entre imagineria,

brocados, colores, pinceles y el arte nuevo. Patronato artistico femenino de Maria de Luna y la memoria paterna,

in: e-Spania. Revue interdisciplinaire d'etudes hispaniques medievales et modernes 2016

(URL: <http://e-spania.revues.org/25527>, 23.02.2017), Fig. 2; Fig. 3 (C) Bern, Burgerbibliothek.

McClary

Figs. 1-6 and Plate I The copyright for all images is held by the author.

Blessing

Fig. 1 (C) Patricia Blessing and Deniz Coşkun; Fig. 2 John Henry Haynes Archive, courtesy of Fine Arts Library,

Harvard University; Figs. 3, 5 Getty Research Library - open access; Fig. 4 and Plate II Wikimedia Commons;

Figs. 6, 7 Ali Saim Ülgen Archive, SALT Galata, Istanbul - open access.

Horsch

Abb. 1 Nurnberg, Staatsarchiv, aus: Gąsior 2012, 92, Abb. 78; Abb. 2 aus: Fischer 1992, S. 172; Abb. 3-6, 9a-b, 10:

Fotos: Markus Horsch, Bamberg; Abb. 7 aus: Scholz 2002, S. 194; Abb. 8 Foto: Markus Hilbich, Berlin.

Vossler-Wolf

Abb. 1 (C) J. Feist, Pliezhausen; Abb. 2 (C) Staatliche Schlosser und Garten Baden-Wurttemberg; Abb. 3 und Taf. III Vorlage Hans Gerhard Brand u.a. (Bearb.), Die Grabdenkmale im Kloster Bebenhausen, Tubingen 1989, S. 140f., Bearbeitung durch die Autorin; Abb. 4 (C) M. Wolf, Tubingen; Abb. 5 Archiv der Autorin; Abb. 6 Archiv der Autorin, Grab: Landesamt fur Denkmalpflege, Tubingen.

Blaser-Meier

Abb. 1 Archiv der Autorin ; Abb. 2 (C) Paris, Bibliotheque nationale de France; Abb. 3 Oxford, Bodleian Library;

Abb. 4, 5 (C) Zentralbibliothek Zurich (Abb. 5 bearbeitet durch die Autorin).

Abouseif

Figs. 1, 4, 5, 12 and Plates IV, V photo B. O'Kane; Figs. 2, 3 drawing N. Warner; Figs. 6-11, 13-15 and Plates VI-VIII Archive of the Author.

De Giosa

Fig. 1 Comite bulletins / Comite t-de Conservation des Monuments de l'Art Arabe; by Mis r Lagnat H ifz al-aar al-cArabiya al-Qadima; Thesaurus t-Islamicus Foundation; Mis r Lagnat H ifz al-aar al-cArabiya al-Qadima al-Qism at-Takniki, 1897, fig. 1 (plan); Fig. 2 and Plate IX The Miriam and Ira D. Wallach Division of Art, Prints and Photographs: Art & Architecture Collection, The New York Public Library. "Mosquee sepulcrale de Qaytbay (XVe. siecle)" The New York Public Library Digital Collections. 1877. <http://digitalcollections.nypl.org/items/510d47d9-65f8-a3d9-e040-e00a18064a99>; Figs. 3, 4 and plates X, XI Archive of the Author; fig. 5 Hugh G. Evelyn-White, The Monasteries of Wadi Natrun, Part III, New York: Metropolitan Museum of art, 1933, pl. XVb. Giese

Fig. 1 Georges Marçais, L'architecture musulmane d'occident, Paris 1954, fig. 86; Fig. 2 Stuttgart, Universitatsbibliothek, Lein 059; Figs. 3, 5-8 and Plates XII-XV(C) Bildarchiv Foto Marburg / Scheidt, Stein; Fig. 4 Archive of the Author.

Jentzsch

Abb. 1 Frithjof Schwartz, Il bel cimitero. Santa Maria Novella in Florenz 1279-1348. Grabmaler, Architektur und Gesellschaft, Munchen und Berlin: Deutscher Kunstverlag, 2009, S. 419, Plan 17, ASF, Manoscritti, 812, Libro delle Cappelle e Sepulture, S. Maria Novella; Abb. 2 Gabinetto Disegni e Stampe degli Uffizi, Inventar Nr. 6746 A; Abb. 3 Paolo Piazzesi (Hrsg.), Le lapidi terragne di Santa Croce, 3 Bde., Florenz: Polistampa 2012, hier Bd. 2, Kat.-Nr. 62, S. 292f.; Abb. 4 Paolo Piazzesi (Hrsg.), Le lapidi terragne di Santa Croce, 3 Bde., Florenz: Polistampa 2012, hier Bd. 1 und 2, Kat.-Nr. 29, S. 144f.; Kat.-Nr. 73, S. 320f.; Kat.-Nr. 84, S. 34f.; Abb. 5 Paolo Piazzesi (Hrsg.), Le lapidi terragne di Santa Croce, 3 Bde., Florence 2012; hier: Bd. 1 und 2, Kat-Nr. 24, S. 128f.; Kat-Nr. 77, S. 332f., Kat.-Nr. 112, S. 420f.; Abb. 6-8 Archiv der Autorin.

Pawlak

Fig. 1, 2, 4, 7, Archive of the Author; Fig. 3 Nicole Ex and Frits Scholten, De Prins en de Keyser, Bussum 2001, S. 10-11; Fig. 8 Erwin Panofsky, Grabplastik, Koln 1964, fig. 416.

Franze

Abb. 1 aus Pierre Heliot, Eglises et chapelles de l'abbaye de Saint-Bertin anterieures au XIIIe siecle, in: Bulletin archeologique du Comite des travaux historiques et scientifiques (1936-1937), S. 601-630; Abb. 2 Plan nach E. H. J. Wallet, Description d'une crypte et d'un pave mosaique de l'ancienne eglise de Saint-Bertin a Saint-Omer, St-Omer 1843; Abb. 3 und Taf. XVI Saint-Omer, Musee de l'hotel Sandelin inv. 1624.1. (C)Ph. Beurtheret; Abb. 4 Archiv der Autorin ; Abb. 5 Wikimedia Commons, Dnalor 01 ; Abb. 6, 7 Xavier Barral i Altet, Le decor du pavement au Moyen Âge. Les mosaiques de France et d'Italie, Rom: École française de Rome, 2010.

Thome

Abb. 1 Valentin Ferdinand Gudenus, Codex diplomaticus anecdotorum res Moguntinas, Trevirenses, Franconicas, Palatinas, finitmarumque regionum nec non jus germanicum et S. R. I. historiam vel maxime illustratium, Bd. 2, Frankfurt und Leipzig 1747, S. 729, Ausschnitt ; Abb. 2 Rudolf Kautzsch und Ernst Neeb, Der Dom zu Mainz, Darmstadt Hess. Staatsverlag, 1919 (Die Kunstdenkmaler im Freistaat Hessen. Die Kunstdenkmaler der Stadt und des Kreises Mainz. Band II. Die kirchlichen Kunstdenkmaler der Stadt Mainz 1), Abb. 78; Abb. 3 Hanno Hahn, Das "Hochgrab" und die Gruft Erzbischof Gerlachs von Nassau (gest. 1371) in der Klosterkirche Eberbach i. Rhg., in: Nassauische Annalen 65 (1954), S. 237-242, Tafel; Abb. 4 Bildarchiv Foto Marburg, Helga Schmidt-Glassner; Abb. 5 Bildarchiv Foto Marburg, um 1920 (?); Abb. 6 Christa Schulze-Senger und Wilfried Hansmann, Der Clarenalter im Kolner Dom. Dokumentation der Untersuchung, Konservierung und Restaurierung, Worms: Wernersche, 2005 (Arbeitsheft der rheinischen Denkmalpflege 64), Abb. 114; Abb. 7 Bildarchiv Foto Marburg, Walter Hege, vor 1933; Abb. 8-10 Bildarchiv Foto Marburg, Helga Schmidt-Glassner, vor 1961.

Burger

Alle Abbildungen Archiv des Autors.

Fehrmann

Abb. 1 Archiv der Autorin; Abb. 2, 4 Bildarchiv Foto Marburg; Abb. 7 Conway Library, The Courtauld Institute of

Art, London; Abb. 3, 6 English Heritage /NMR; Abb. 5 und Taf. XVII William Combe, The History of the Abbey

Church of St. Peter's Westminster, its Antiquities and Monuments, Bd. 2, London 1812, Tafel bei Seite 196.

Mondini

Figs. 1-7 and Plates XVIII-XX The copyright for all images is held by the author.

Koller

Abb. 1-3 Privatbesitz, Archiv der Autorin; Abb. 4-7 La magnifique et sumptueuse pompe funebre faite aus obseques et funerailles du tresgrand et tresvictorieus empereur Charles Cinquieme [...], Entwurf: Hieronymus Cock, Ausfuhrung: Lukas und Johannes Doetecum, Verlag: Christoph Plantin, Antwerpen 1559, Amsterdam, Rijksmuseum.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>

# PLATES

# TAFELN

  I Pinarbaşı, Turkey, Melik Gazi Tomb.   II Konya, view of the tombs in the Mevlana Complex.   III Bebenhausen, ehem. Zisterzienserkloster, Grundriss mit Markierung aller erfassten Grabstellen und Grabdenkmale.   IV Cairo, the mausoleum of Sultan Qalawun, interior view.   V Cairo, the mihrab of the mausoleum of Sultan Qalawun.   VI Cairo, marble panel with opus sectile in the mausoleum of Sultan Qalawun.   VII Cairo, marble panel with opus sectile in the mausoleum of Sultan Qalawun.   VIII Monreale, opus sectile panels at the Cathedral.   IX Cairo, the mosque of Qaytbay in all its splendour in a 19th-century print by Prisse d'Avennes.   X One of the two footprints said to have been acquired by Sultan Qaytbay in Arabia.   XI The two crosses (a) on a stone slab and comparisons with other decorations found on the minaret base at al-Azhar erected by Qaytbay in 1468 (b).   XII Cordoba, Mosque-Cathedral, Capilla Real, interior view of Sothern façade.   XIII Cordoba, Mosque-Cathedral, Capilla Real, interior view of Eastern façade.   XIV Cordoba, Mosque-Cathedral, Capilla Real, interior view of Western façade.   XV Tordesilla, Royal Convent of Santa Clara (former palace), interior view of vestibule.   XVI St-Omer, Abteikirche St-Bertin, Fragment des Fußbodenmosaiks aus dem Chor, Saint-Omer, Musee de l'hotel Sandelin.   XVII London, Westminster Abbey, nordlicher Chorumgang mit Grabmal Heinrichs III. und Kapelle Heinrichs V., Farbaquatinta nach einer Vorlage von F. Mackenzie.   XVIII Delhi, Lodi Garden (Lodi funerary complex).   XIX Ashtur, Bidar, Bahmani Royal Necropolis, the mausoleum attributed to Alauddin Ahmad Shah Bahmani II (r. 1436-1458).   XX Mandu, Mausoleums close to the main road to the city.   XXI Das Triumphschiff "Victoria", aus: La magnifique et sumptueuse pompe funebre faite aus obseques et funerailles du tresgrand et tresvictorieus empereur Charles Cinquieme [...], Entwurf: Hieronymus Cock, Ausfuhrung: Lukas und Johannes Doetecum, Verlag: Christoph Plantin, Antwerpen 1559, Amsterdam, Rijksmuseum.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
Endnotes

 Bernardino de Pantorba, Historia y critica de las Exposiciones Nacionales de Bellas Artes celebradas en España [1948], Madrid: Jesus Ramon Garcia-Rama, 1980, p. 460; Manuel Ossorio y Bernard, Galeria biografica de artistas españoles del siglo XIX [1883-1884], Madrid: Giner, 1975, pp. 537f.

 For the tomb of Álvaro de Luna, see Pedro Maria Barrera, Sepulcro de Don Alvaro de Luna, Madrid: Imprenta de Alfredo Alonso 1882; Juan Carrete y Parrondo, Sebstian de Toledo y el sepulcro de Don Alvaro de Luna, in: Revista de Ideas Esteticas 33 (1975), pp. 231-237; Patrick Lenaghan, Commemorating a real bastard. The chapel of Alvaro de Luna, in: Elizabeth Valdez del Alamo and Carol Stamatis Pendergast (eds.), Memory and the Medieval Tomb, Farnham: Ashgate 2000, pp. 129-153; Nicole Hegener, 'Muerto per los moros enemygos...'. Grabmaler spanischer Santiago-Ritter in Kastilien, in: Barbara Borngasser et al. (eds.), Grabkunst und Sepulkralkultur in Spanien und Portugal. Arte funerario y cultura sepulcral en España y Portugal, Frankfurt/Main and Madrid: Vervuert and Iberoamaricana 2006, pp. 225-254, 238f.; Judith Ostermann, Aufstieg, Fall und politisches Erbe Alvaro de Lunas im Spiegel seines Grabmals, in: Arne Karsten (ed.), Das Grabmal des Gunstlings. Studien zur Memorialkultur fruhneuzeitlicher Favoriten, Berlin: Gebr. Mann 2011, pp. 253-279; Matilde Miquel Juan and Olga Perez Monzon, Entre imagineria, brocados, colores, pinceles y el arte nuevo. Patronato artistico femenino de Maria de Luna y la memoria paterna, in: e-Spania. Revue interdisciplinaire d'etudes hispaniques medievales et modernes 2016 (URL: <http://e-spania.revues.org/25527>, 23/02/2017).

 Lenaghan 2000 (see note 1), pp. 135-139; Ostermann 2011 (see note 1), pp. 253-279; Miquel Juan and Perez Monzon 2016 (see note 1).

 Candido Ángel Gonzalez Palencia, La capilla de Don Alvaro de Luna en la catedral de Toledo, in: Archivo Español de Arte y Arqueologia 13 (1929), pp. 109-122; Fernando Villaseñor Sebastian, 'Nuevamente fazer una capilla para su enterramiento'. Juan II, Álvaro de Luna y Juan de Cerezuela en la capilla de Santiago en la catedral de Toledo, in: Maria Dolores Teijeira et al. (eds.), Reyes y prelados. La creacion artistica en los reinos de Leon y Castilla (1050-1500), Madrid: Silex, 2014, pp. 389-402, 395-402.

 Beatrice Gilman Proske, Castilian Sculpture. Gothic to Renaissance, New York: Hispanic Society of America 1951, p. 181; Lenaghan 2000 (see note 1), note 2 and 21.

 Pedro de Gumiel, Sancho de Zamora and Juan de Segovia executed the retable, the tomb is the work of Sebastian de Almonacid (de Toledo). See Juan Carrete y Parrondo (see note 1), pp. 231-237; Miquel Juan and Perez Monzon 2016 (see note 1).

 On Zeerleder's journey to the East, see Mathias Babler and Marie Therese Batschmann, Mit Zirkel und Palette. Theodor Zeerleder (1820-1868). Berner Architekt, Zeichner, Orientreisender, Bern: Schriften der Burgerbibliothek Bern, 2006, pp. 57-89; Francine Giese et al., Mythos Orient. Ein Berner Architekt in Kairo, Oberhofen: Stiftung Schloss Oberhofen, 2015, pp. 25-29.

 See the contribution by Sami de Giosa in the present volume.

 Christopher S. Taylor, Reevaluating the Shi͑i Role in the Development of Monumental Islamic Funerary Architecture: The Case of Egypt, in: Muqarnas 9 (1992), pp. 1-10. Hani Hamza, The Northern Cemetery of Cairo, Costa Mesa, Calif: Mazda Publishers, 2001. Galila El Kadi and Alain Bonnamy, Architecture for the dead. Cairo's medieval necropolis, Cairo: The American Univ. in Cairo Press, 2007.

 For an introduction to the terminology and regional evolution of Islamic tombs and shrines, see Oleg Grabar, The Earliest Islamic Commemorative Structures, Notes and Documents, in: Ars Orientalis 6 (1966), pp. 7-46; Robert Hillenbrand, Islamic Architecture. Form, function and meaning, New York: Columbia University Press, 1994, pp. 253-330.

 These aspects have been extensively treated in recent contributions, see for instance Robert Gleave, The ritual life of the shrines, in: Sheila R. Canby (ed.), Shah ͑Abbas. The remaking of Iran, London: British Museum, 2009, pp. 88-97; Zeynep Yurekli, Architecture and hagiography in the Ottoman Empire. The politics of Bektashi shrines in the classical age, Burlington: Ashgate, 2012; Leor Halevi, Muhammad's Grave. Death Rites and the Making of Islamic Society, New York: Columbia University Press, 2007; Jo-Ann Gross, Muslim shrines and spiritual culture in the Perso-Islamic World. Urban and rural shrines in Tajikistan, London: Tauris, 2014; Stephennie Mulder, The Shrines of the ͑Alids in Medieval Syria. Sunnis, Shi'is and the Architecture of Coexistence, Edinburgh: Edinburgh University Press, 2014; Amen Jaffer, Inhabiting the power of the sacred. Legitimacy and affect in Punjabi shrines, Ann Arbour: ProQuest Dissertations Publishing, 2015.

 See especially Erwin Panofsky, Tomb sculpture. Four lectures on its changing aspects from ancient Egypt to Bernini, London: Thames and Hudson, 1964; Kathleen Rogers Cohen, Metamorphosis of a death symbol. The transi tomb in the late Middle Ages and the Renaissance, Berkeley et al.: University of California Press, 1973 (California studies in the history of art, 15); Kurt Bauch, Das mittelalterliche Grabbild. Figurliche Grabmaler des 11. bis 15. Jahrhunderts in Europa, Berlin and New York: Walter de Gruyter, 1976; Gerhard Schmidt, Typen und Bildmotive des spatmittelalterlichen Monumentalgrabes, in: Jorg Garms and Angiola Maria Romanini (eds.), Skulptur und Grabmal des Spatmittelalters in Rom und Italien, Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1990, pp. 13-82; Julian Gardner, The Tomb and the Tiara. Curial Tomb Sculpture in Rome and Avignon in the Later Middle Ages, Oxford: Clarendon, 1992; Hans Korner, Grabmonumente des Mittelalters, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1997.

 See for example Elizabeth Valdez del Alamo and Carol Stamatis Pendergast (eds.), Memory and the Medieval Tomb, Farnham: Ashgate, 2000; Stefan Heinz et al., Die Grabdenkmaler der Erzbischofe von Trier, Koln und Mainz, Trier: Kliomedia, 2004; Frithjof Schwartz, Il bel cimitero. Santa Maria Novella in Florenz 1279-1348. Grabmaler, Architektur und Gesellschaft, Berlin and Munich, 2009 (I Mandroli 8); Oliver Meys, Memoria und Bekenntnis. Die Grabdenkmaler evangelischer Landesherren im Heiligen Romischen Reich Deutscher Nation im Zeitalter der Konfessionalisierung, Regensburg: Schnell & Steiner, 2009, pp. 19-81; Yvonne Northemann, Zwischen Vergessen und Erinnern. Die Nurnberger Kloster im medialen Geflecht, Petersberg: Imhof, 2011.

 See for example the essays collected in Karl Schmid and Joachim Wollasch (eds.), Memoria. Der geschichtliche Zeugniswert des liturgischen Gedenkens im Mittelalter, Munich: Fink, 1984 (Munstersche Mittelalterschriften 48); Nicolas Bock et al. (eds.), Kunst und Liturgie im Mittelalter. Akten des internationalen Kongresses der Bibliotheca Hertziana und des Nederlands Instituut te Rome, Rom, 28.-30. September 1997, Munich: Hirmer, 2001 (Romisches Jahrbuch der Bibliotheca Hertziana, Beiheft 33); Wilhelm Maier et al. (eds.), Grabmaler. Tendenzen der Forschung an Beispielen aus Mittelalter und fruher Neuzeit, Berlin: Gebr. Mann, 2000; Nicolas Bock et al. (eds.), L'eveque, l'image et la mort. Identite et memoire au Moyen Âge, Rome: Viella, 2014 (Études lausannoises d'histoire de l'art 16). See also Werner Jacobsen, Die Stiftskirche von Gernrode und ihre liturgische Ausstattung, in: Jan Gerchow and Thomas Schilp (eds.), Essen und die sachsischen Frauenstifte im Fruhmittelalter, Essen: Klartext, 2003 (Essener Forschungen zum Frauenstift 2), pp. 219-246; Antje Fehrmann, Grab und Krone. Konigsgrabmaler in mittelalterlichen England und die posthume Selbstdarstellung der Lancaster, Munich and Berlin, 2008 (Kunstwissenschaftliche Studien 140); Inga Brinkmann, Grabdenkmaler, Grablegen und Begrabniswesen des lutherischen Adels. Adelige Funeralreprasentation im Spannungsfeld von Kontinuitat und Wandel im 16. und beginnenden 17. Jahrhundert, Berlin and Munich, 2010 (Kunstwissenschaftliche Studien 163).

 Ingo Herklotz, 'Sepulcra' e 'Monumenta' del Medioevo. Studi sull'arte sepolcrale in Italia, Neapel: Liguori, 1985; Lorenz Enderlein, Die Grablegen des Hauses Anjou in Unteritalien. Totenkult und Monumente 1266-1343, Worms: Wernersche Verlagsgesellschaft, 1997 (Romische Studien der Bibliotheca Hertziana 12); Tanja Michalsky, Memoria und Reprasentation. Die Grabmaler des Konigshauses Anjou in Italien, Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2000 (Veroffentlichungen des Max-Planck-Instituts fur Geschichte 157); Anne McGee Morganstern, Gothic Tombs of Kinship in France, the Low Countries, and England, University Park: The Pennsylvania State University Press, 2000; Arne Karsten and Philipp Zitzlsperger (eds.), Tod und Verklarung. Grabmalskultur in der Fruhen Neuzeit, Cologne et al.: Bohlau, 2004; Mark Hengerer (ed.), Macht und Memoria. Begrabniskultur europaischer Oberschichten in der Fruhen Neuzeit, Cologne et al.: Bohlau, 2005; Carolin Behrmann et al. (eds.), Grab - Kult - Memoria. Studien zur gesellschaftlichen Funktion von Erinnerung, Cologne et al.: Bohlau, 2007; Andrea Baresel-Brand, Grabdenkmaler nordeuropaischer Furstenhauser im Zeitalter der Renaissance 1550-1650, Kiel: Ludwig, 2007 (Kunst + Bau 9); Eva Leistenschneider, Die franzosische Konigsgrablege Saint-Denis. Strategien monarchischer Reprasentation 1223-1461, Weimar: VDG, 2008; Julian Blunk, Das Taktieren mit den Toten. Die franzosischen Konigsgrabmaler in der Fruhen Neuzeit, Cologne et al.: Bohlau, 2011; Michael Penman (ed.), Monuments and Monumentality across Medieval and Early Modern Europe. Proceedings of the 2011Stirling Conference, Donington: Shaun Tyas, 2013; Benjamin Paul (ed.), The tombs of the Doges of Venice from the beginning of the Serenissima to 1907, Rome: Viella, 2016 (Venetiana 18).

 This paper was written as part of a wider research project funded by the Leverhulme Trust and the University of Edinburgh.

 Structures across Eurasia, including the Shah Fazl, the Samran, the Gilan and the Melik Gazi Tombs are all located close to rivers. These structures are examined in detail below.

 See Robert Hillenbrand, Islamic Architecture. Form, Function and Meaning, Edinburgh: Edinburgh University Press, 1994, pp. 280-294 for a study of the defining characteristics of the two tomb typologies.

 For a bibliography of material relating to the medieval funerary monuments of Central Asia, the vast majority of which is in Russian, see Yuri Bregel, Bibliography of Islamic Central Asia, Part III, Bloomington, IN: Indiana University Research Institute for Inner Asian Studies, 1995, especially pp. 1683-1698.

 See Melanie Michailidis, Landmarks of the Persian Renaissance. Monumental Funerary Architecture in Iran and Central Asia in the Tenth and Eleventh Centuries, unpublished PhD thesis, Massachusetts Institute of Technology, 2007, p. 16.

 See Hillenbrand 1994 (see note 3), pp. 275-276; 276, Fig. 190 for an image of the wider context of the Samran mausoleum, on the top of a hill overlooking a river, with larger peaks rising up behind.

 Galina A. Pugachenkova, Mavzoleĭ Arab-ata. Iz istorii arkhitekturnye Maverannakhra IX-X vv., Tashkent: Akademiia nauk Uzbekskoĭ SSR, 1963.

 See Sheila S. Blair, The Monumental Inscriptions from Early Islamic Iran and Transoxiana, Leiden: Brill, 1992, p. 47 for the transcription and translation of the text on the portal.

 Blair 1992 (see note 8), p. 129.

 Bernard O'Kane, The Appearance of Persian on Islamic Art, New York: Persian Heritage Foundation, 2009, p. 17.

 See Ernst Cohn-Wiener, A Turanic Monument of the Twelfth Century A.D., in Ars Islamica 6, No. 1 (1939), pp. 88-91 for a good overview of the building, and images prior to much of the more recent damage.

 It is thought that up to 2,700 soldiers, as well as their leader, Muhammed ibn Jarir, died at the Safid Buland site in the early ninth century CE. Edgar Knobloch, Beyond the Oxus. Archaeology, Art and Architecture of Central Asia, London: Ernest Benn Ltd, 1972, p. 203.

 Nadirbek Abdulahatov, Women's Mazars in the Ferghana Valley, in: Shimen Yasushi et al. (eds.), Muslim Saints and Mausoleums in Central Asia and Xinjiang, Paris: Libraire D'Amerique et D'Orient Jean Maisonneuve Successeur, 2013, pp. 157-173, 171. The ancient Zoroastrian cult of Anahita arguably continues into the Islamic beliefs of the region today, as pilgrimages are still made to sites associated with female saints in the wider region. Another example is the newly revived tradition of couples going to the Aisha Bibi Tomb in Taraz in southern Kazakhstan following their marriage, in order to increase their chances of having a child.

 Ashirbek Muminov, Sacred Places in Central Asia. Attempts at Their Historical and Theological Interpretations, in: Shimen Yasushi et al. (eds.), Muslim Saints and Mausoleums in Central Asia and Xinjiang, Paris: Libraire D'Amerique et D'Orient Jean Maisonneuve Successeur, 2013, pp. 27-36, 31.

 Transcriptions and Russian translations of the text on five of the gravestones can be found in Erkin Begimkulov, Sheihityer Mekeni (Safid-Bulan, Shah-Fazil baani), Bishkek, 2009, pp. 16-25.

 A coin in the author's collection, minted in Isbijab in AH 400 for Ahmad ibn cAli, features the same distinctive delineation of lā as is seen on the gravestone dated AH 594 in Safid Buland.

 A number of the gravestones can be seen at the bottom of the left-hand image in Fig. 3.

 See Christopher Baumer, The History of Central Asia. The Age of Islam and the Mongols, London and New York: I.B. Tauris, 2016, p. 148, Fig. 97 for an image of another example, dated 1262 and now in the Historical Museum of Uzbekistan in Tashkent.

 Yelena Khorosh, Mavzoleĭ Alasha-Khan, in Rol Nomadov v Formirovanii Kulturnogo Naslediya Kazakhstana, Almaty, 2010, pp. 359-378, 376. The article has the best overview of the literature on this little known but fascinating building.

 For the most current series of maps showing the extent of the lands under Qarakhanid control see Yuri Bregel, An Historical Atlas of Central Asia, Leiden and Boston: Brill, 2003, pp. 11-16.

 Paul Ratchnevsky, Genghis Khan. His Life and Legacy, Oxford: Blackwell, 1991, p. 142 states that all living beings who encountered the funeral cortege of Genghis Khan were killed.

 For a detailed study of the building see Mitkhat Bulatov, Mavzoleĭ Samanidov. Zhemchuzhina arkhitektury Sredneĭ Azii, Tashkent: Izd. literatury i iskusstva, 1976.

 Monique Kervran, Un monument baroque dans le steppes du Kazakhstan. Le tombeau d'Örqina Khatun, princesse Chagatay?, in: Arts asiatiques 57 (2002), pp. 5-32. On p. 7 she suggests a slightly later date, in the thirteenth or fourteenth century CE, during the Mongol Chagatay period, based, in part, on the "Chinese" elements in the tomb's decorative programme.

 At the Leifeng Pagoda, built in Hangzhou in 876, rolled copies of the Dhāran ī of the Seal on the Casket were inserted into individual bricks. See Eugene Y. Wang, Tope and Topos. The Leifeng Pagoda and the Discourse of the Demonic, in: Judith T. Zeitlin et al. (eds.), Writing and Materiality in China. Essays in Honor of Patrick Hanan, Cambridge, MA: Harvard University Asia Center, 2003, p. 491.

 There are a number of dots, including three below one word, which may be nuktas, which would make it a Persian inscription, but the random nature of their placement makes a coherent reading of the inscription very difficult.

 Michailidis 2007 (see note 4), p. 272 states that there are seven towers in or close to the Alborz Mountains.

 Melanie Michailidis, The Lofty Castle of Qābus b. Voshmgir, in: Edmund Herzig and Sarah Stewart (eds.), Early Islamic Iran. The Idea of Iran, vol. 5, London and New York: I.B. Tauris, 2012, pp. 120-138, especially 128-131.

 For the most detailed study and images of the Gilan tomb see Turgay Yazar, Nahcivan'da Turk Mimarisi, Ankara: Turk Tarih Kurumu, 2007, pp. 105-108, 453-471.

 Another Anatolian example of the same period is the Mengucek Gazi Tomb in Kemah, which, while nearer a settlement, is located atop a cliff overlooking a river below. For a detailed study of the building see Richard P. McClary, From Nakhchivan to Kemah. The western extent of brick Persianate funerary architecture in the sixth/twelfth century, in: Iran. Journal of the British Institute of Persian Studies, LIII (2015), pp. 119-142, especially 128-136.

 For details, images and plans of the building see Richard P. McClary, The Rūm Saljūq Architecture of Anatolia 1170-1220, unpublished PhD Thesis, The University of Edinburgh, 2015, pp. 114-116.

 Matthew P. Canepa, Dynastic Sanctuaries and the Transformation of Iranian Kingship between Alexander and Islam, in: Sussan Babaie and Talinn Grigor (eds.), Persian Kingship and Architecture. Strategies of Power in Iran from the Achaemenids to the Pahlavis, London and New York: I.B. Tauris, 2015, pp. 65-118, especially 97-98; p. 65, table 2.25 shows that of the nine major Middle Iranian dynastic sanctuaries, located across a similarly large area as the structure examined here, all but two were in mountainous locations, and one exception to this was by a river, and in addition, was built up on an artificial platform to compensate for the lack of nearby mountains.

 I am indebted to Dr Andrew Peacock of St Andrews University in Scotland for bringing this to my attention.

 See Jenny Rose, Zoroastrianism. An Introduction, London and New York: I. B. Tauris, 2011, pp. 137-140 for details of Central Asia dakhma, especially one in Karakalpakstan in western Uzbekistan that was in use until the tenth century CE.

 Kolsoum Ghazanfari, Ferdowsi's Presentation of Zoroastrianism in an Islamic Light, in: Journal of Persianate Studies 8 (2015), pp. 23-41, especially 26-28, 30.

 For comments and suggestions for this article, I thank Lorenz Enderlein, Francine Giese, Ömur Harmanşah, Lorenz Korn, Richard P. McClary, Sato Moughalian, and Markus Thome. For and overview of this issue, see Mohammad Gharipour and Patricia Blessing, Mausoleums of the Islamic World, in: Helaine Selin (ed.): Encyclopaedia of the History of Science, Technology, and Medicine in Non-Western Cultures, 3rd edition, Berlin and New York: Springer, 2015, doi: 10.1007/978-94-007-39345_10227-1; about the earliest Islamic funerary monuments, see Oleg Grabar, The Earliest Islamic Commemorative Structures. Notes and Documents, in: Ars Orientalis 6 (1966), pp. 7-46.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 For surveys of Islamic funerary architecture in Anatolia, see Ülku Bates, The Anatolian Mausoleum of the Twelfth, Thirteenth, and Fourteenth Centuries, unpublished PhD dissertation, University of Michigan, 1970; Hakkı Önkal, Anadolu Selçuklu Turbeleri, Ankara: Ataturk Kultur Merkezi, 1996. For the early period of Seljuk architecture in Anatolia, see Richard McClary, Rum Seljuq Architecture 1170-1220. The Patronage of Sultans, Edinburgh: Edinburgh University Press, 2016.

 Bates 1970 (see note 2), pp. 146-151.

 M. Zeki Oral, Konya'da Ala ud-Din Camii ve Turbeleri Tarihi, in: Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakultesi Dergisi V, no. 1-4 (1956), pp. 144-164.

 Suzan Yalman, cAla al-Din Kayqubad Illuminated. A Rum Seljuq Sultan as Cosmic Ruler, in: Muqarnas 29 (2012), pp. 151-186; Suzan Yalman, Building the Sultanate of Rum. Religion, Urbanism and Mysticism in the Architectural Patronage of cAla al-Din Kayqubad (r. 1220-1237), unpublished PhD dissertation, Harvard University, 2011; Scott Redford, Paper, Stone, Scissors. cAlā al-Dīn Kayqubād, cIs mat al-Dunyā wa 'l-Dīn and the Writing of Seljuk History, in: Andrew C. S. Peacock and Sara Nur Yıldız (eds.), The Seljuks of Anatolia. Court and Society in the Medieval Middle East, London: I.B. Tauris, 2013, pp. 151-170.

 Aptullah Kuran, Anadolu Medreseleri, Ankara: Middle East Technical University, 1969, pp. 65-67.

 Metin Sozen, Anadolu Medreseleri. Selçuklu ve Beylikler Devri, 9 vols., Istanbul: İstanbul Teknik Üniversitesi. Mimarlık Tarihi ve Rolove Kursusu, 1970, vol. 1, pp. 90-101; Sedat Çetintaş, Sivas Daruşşifası, Istanbul: İbrahim Horoz Basımevi, 1953; Sedat Çetintaş, Turk Tarih Kurumu Tarafından Sivas Şifaiyeside Yaptırılan Mimari Hafriyatı, in: Belleten III (1939), pp. 61-67.

 Lisa Golombek, The Cult of Saints and Shrine Architecture in the Fourteenth Century, in: Dickran K. Kouymjian (ed.), Near Eastern Numismatics, Iconography, Epigraphy and History. Studies in Honor of George C. Miles, Beirut: American University of Beirut, 1974, pp. 419-430.

 The standard historical survey of the period in English remains Claude Cahen, The Formation of Turkey. The Seljukid Sultanate of Rūm. Eleventh to Fourteenth Century, translated by P. M. Holt, Harlow: Longman, 2001.

 Andrew C. S. Peacock, Early Seljūq History. A New Interpretation, London and New York: Routledge, 2010, p. 5.

 Peacock 2010 (see note 10), pp. 4, 72-98.

 Scott Redford, The Alaeddin Mosque in Konya Reconsidered, in: Artibus Asiae 51.1/2 (1991), pp. 54-74; Yalman 2012 (see note 5); Yalman 2011 (see note 5), pp. 229-321.

 On this period: J. Michael Rogers, Patronage in Seljuk Anatolia, 1200-1300, unpublished PhD dissertation, The University of Oxford, 1971; Howard G. Crane, Notes on Saljūq Architectural Patronage in 13th-century Anatolia, in: Journal of the Economic and Social History of the Orient 36.1 (1993), pp. 1-57; Patricia Blessing, Rebuilding Anatolia after the Mongol Conquest. Islamic Architecture in the Lands of Rūm 1240-1330, Farnham and Burlington: Ashgate, 2014.

 On Jalāl al-Dīn Qarāt āy, see the detailed study in Osman Turan, Selçuklu devri vakfiyeleri III. Celaleddin Karatay vakıfları ve vakfiyeleri, in: Belleten XII (1948), pp. 17-170.

 For the inscription, see Blessing 2014 (see note 13), p. 55.

 Cahen 2001 (see note 9), pp. 190-191.

 Cahen 2001 (see note 9), p. 191; For a detailed study of cIzz al-Dīn Kaykāwūs II's exile in Constantinople, see Rustam Shukurov, Sultan cIzz al-Din Kaykavus v Vyzantii (1262-1264/1265 gg.), in: Vyzantijskij Vremennik (Byzantina Xronika) 71, 96 (2012), pp. 7-26.

 Cahen 2001 (see note 9), p. 195.

 Cahen 2001 (see note 9), pp. 195, 205-206; Reuven Amitai, Mongols and Mamluks. The Mamluk-Ilkhanid War 1260-81, Cambridge: Cambridge University Press, 1995, pp.168-177.

 Andrew Petersen, The Archaeology of Death and Burial in the Islamic World, in: Liv Nilsson Stutz and Sarah Tarlow (eds.), The Oxford Handbook of the Archaeology of Death and Burial, Oxford: Oxford University Press, 2013, pp. 242-258.

 Detailed discussion in Patricia Blessing, Buildings of Commemoration in Medieval Anatolia. The Funerary Complexes of S āh ib cAt ā Fakhr al-Dīn cAlī and Māhperī Khātūn, in: al-Masāq. Journal of the Medieval Mediterranean 27,3 (December 2015), pp. 225-252.

 On the Gok Medrese, see Blessing 2014 (see note 13), pp. 104-115.

 Ethel Sara Wolper, Cities and Saints. The Transformation of Urban Space in Medieval Anatolia, University Park: The Pennsylvania State University Press, 2003, p. 61.

 Etienne Combe et al. (eds.), Repertoire chronologique d'epigraphie arabe (RCEA), Cairo: Imprimerie de l'Institut Français d'Archeologie Orientale, 1931-1996, no. 4429.

 For a plan of the monument, see Blessing 2014 (see note 13), p. 54.

 Relevant Qur'an passages are discussed in: "Djanna", P. Bearman et al. (eds.), Encyclopaedia of Islam, 2nd edition, <http://referenceworks.brillonline.com/entries/encyclopaedia-of-islam-2/djanna-COM_0183>.

 Thesaurus d'epigraphie islamique, no. 31374. The passages in question are Qur'ān XXV: 48-51; LXXVIII: 14-16; XXXIX: 21-22; LXXVI: 5-6, 10, 17. On the association between water and paradise, see Carole Hillenbrand, Gardens Beneath which Rivers Flow. The Significance of Water in Classical Islamic Culture, in: Sheila Blair and Jonathan Bloom (eds.), Rivers of Paradise. Water in Islamic Art and Culture, New Haven: Yale University Press, 2009, pp. 27-58.

 Redford 1991 (see note 12); Yalman 2011 (see note 5); Yalman 2012 (see note 5).

 "(1) intaqala min dār l-fanā' ilā dār l-baqā' l-s āh ib l-mucaz z am (2) Fakhr al-Dīn cAlī b. al-H usayn nawwara allāh mathwāhu (3) fī awwal min shawwāl sanat arbac wa-thamānīn wa-sittamā'ia," RCEA (see note 24), no. 4863; Thesaurus d'epigraphie islamique, no. 3563, 2b.

 Short for h asb allāhu wa-nicam l-wakīl (Qur'an III:173), 'God is sufficient and He is the best trustee'.

 "(1) h asb-llāhu (2) banā wa-ansha'a hādhihi l-khānqāh (3) l-mubāraka manzilan li-cabbād allāh (4) l-s ālih īn wa-maskanan li-as h āb l-s affa l-muttaqīn fī ayyām dawlat (5) l-sult ān l-mucaz z am z ill allāh fī l-cālam Ghiyāth al-Dunyā wa-l-Dīn Abī (6) l-Fath Kaykhusraw bin Qilij Arslān burhān amīr l-mu'minīn khallada allāh (7) mulkahū wa-cabbada dawlatahū l-cabd l-d acīf l-rājī rah mat rabbihi (8) l-lat īf cAlī b. al-H usayn b. al-h āj Abī Bakr (9) taqabbala allāh minhu fī shuhūr sanat thamān wa-sabacīn wa-sittamā'ia," RCEA (see note 24), no. 4770.

 Shams al-Dīn Ah mad Aflākī, Ariflerin Menkibleri, translated by Tahsin Yazıcı, 2nd edition, Istanbul: Kabalcı, 2006; Shams al-Dīn Ah mad Aflākī, The Feats of the Knowers of God. Manāqeb al-cārefīn, translated by John O'Kane, Leiden: Brill, 2002.

 F. Meier, Aflākī, Shams al-Dīn Ah mad, in: P. Bearman et al. (eds.), Encyclopaedia of Islam, 2nd edition, <http://referenceworks.brillonline.com/entries/encyclopaedia-of-islam-2/aflaki-SIM_0341>.

 Aflākī, Ibn Bībī, and Aqsarāyī are examined in detail as sources on the relations between Christians and Muslims, nomads and sedentary populations in Şevket Kuçukhuseyin, Selbst- und Fremdwahrnehmung im Prozess kultureller Transformation. Anatolische Quellen uber Muslime, Christen und Turken (13.-15. Jahrhundert), Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2011.

 Şahabettin Uzluk, Mevlananın Turbesi, Konya: Yeni Kitap Basımevi, 1946, pp. 43-72; Michael Meinecke, Fayencedekorationen Seldschukischer Sakralbauten in Kleinasien, 2 vols., Istanbuler Mitteilungen 13, Tubingen: Wasmuth, 1976, vol. 2, pp. 341-342.

 Meinecke 1976 (see note 35), vol. 2, p. 345.

 RCEA (see note 24), no. 4681; for images of the cenotaph, see Uzluk 1946 (see note 35), pp. 51, 54, 57.

 Meinecke 1976 (see note 35), vol. 2, pp. 343-344.

 Meinecke 1976 (see note 35), vol. 2, pp. 344-346.

 Andrew C. S. Peacock, Sufis and the Seljuk Court in Mongol Anatolia. Politics and Patronage in the Works of Jalāl al-Dīn Rūmī and Sult ān Walad, in: Andrew C.S. Peacock and Sara Nur Yıldız (eds.), The Seljuks of Anatolia. Court and Society in the Medieval Middle East, London and New York: I.B. Tauris, 2013, pp. 206-226; Jalāl al-Dīn Rūmī, Mevlana Celaleddin. Mektuplar, translated by Abdulbaki Golpınarlı, Istanbul: İnkilap ve Aka Kirabevleri, 1963, nos. II, XXVI, XXXI, XXXVI-XXXVII, XLII, LVIII, LXVI, LXVIII, LXXVIII.

 Peacock 2013 (see note 40), pp. 210-216.

 Claude Addas, Ibn cArabī ou la quete du soufre rouge, Paris: Gallimard, 1989, pp. 267-269; Sara Nur Yıldız, and Haşim Şahin, In the Proximity of Sultans. Majd al-Dīn Ish āq, Ibn cArabī and the Seljuk Court, in: Andrew C. S. Peacock and Sara Nur Yıldız (eds.), The Seljuks of Anatolia - Court and Society in the Medieval Middle East, London and New York: I.B. Tauris, 2013, pp. 173-205, especially 184-186.

 Addas 1989 (see note 42), pp. 269-271.

 W. C. Chittick, S adr al-Dīn Muhammad b. Ish āk b. Muhammad b. Yūnus al-K ūnawī, in: P. Bearman et al. (eds.), Encyclopaedia of Islam, 2nd edition, http://referenceworks.brillonline.com/entries/encyclopaediaof-islam-2/sadr-al-din-muhammad-b-ishak-b-muhammad-b-yunus-al-kunawi-SIM_6431.

 Meinecke 1976 (see note 35), vol. 2, p. 353.

 Meinecke 1976 (see note 35), vol. 2, pp. 352-354 and vol. 1, plate 36.4.

 "(1) unshā' hādhihi l-cimāra l-mubāraka maca l-turba l-latī fīhā lil-shaykh l-imām l-muh aqqaq l-cālim l-rabbānī S adr al-Dīn Muhammad bin Ish āq bin Muhammad rad iya llāh 'anhu (2) wa- dār l-kutub l-latī fīhā lahu ayd an maca kutubihi mawqūfa calayhā kamān dhukira dhālika wa-shurit a wa buyyina fīl-waqfīya (3) bi-rasam l-fuqarā' l-s ālih īn min as h ābihi l-mutawajjihīn bi-qulūbihim wa-qālibihim ilā ̔llāh tacālā fī shuhūr sana thalath wa-sabacīn wa-sittamā'ia." Arabic text after Thesaurus d'epigraphie islamique, no. 0673; see also: RCEA (as fn. 24), no. 4694; French text cited in Meinecke 1976 (see note 35), vol. 2, p. 353.

 Patricia Blessing, Allegiance, Praise, and Space. Monumental Inscriptions in Thirteenth-century Anatolia as Architectural Guides, in: Mohammad Gharipour and İrvin Cemil Schick (eds.), Calligraphy and Architecture in the Muslim World, Edinburgh: Edinburgh University Press, 2013, pp. 431-446, especially 436-437; Blessing 2014 (see note 13), pp. 91-92.

 Blessing 2013 (see note 48), pp. 439-441; Blessing 2014 (see note 13), pp. 153-158.

 Zeynep Yurekli, Legend and Architecture in the Ottoman Empire, unpublished PhD dissertation, Harvard University, 2005, pp. 111-112.

 See, for instance, the waqf inscription from the portal of the Madrasa Shāmīya intra muros in Damascus, built in H 628 (1231), RCEA (see note 24), no. 4025. The ruined monument was razed in 1925. The inscription states that the madrasa was dedicated to the Shaficī madhhab, and lists villages and agricultural lands endowed for its upkeep. On the monument, see Lorenz Korn, Ayyubidische Architektur in Ägypten und Syrien. Bautatigkeit im Kontext von Politik und Gesellschaft 564-658/1169-1260, 2 vols., Heidelberg: Heidelberger Orientverlag, 2004, vol. 2, cat. 108, p. 130.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 See note 5 above.

 RCEA (see note 24), no. 4694.

 Blessing 2014 (see note 13), pp. 30-35.

 Zeynep Yurekli, Architecture and Hagiography in the Ottoman Empire. The Politics of Bektashi Shrines in the Classical Age, Farnham, Surrey and Burlington: Ashgate, 2012.

 Suzan Yalman, The 'Dual Identity' of Mahperi Khatun. Piety, Patronage and Marriage across Frontiers in Seljuk Anatolia, in: Patricia Blessing and Rachel Goshgarian (eds.), Architecture and Landscape in Medieval Anatolia 1100-1500, Edinburgh: Edinburgh University Press, 2017, pp. 224-252.

 Yalman 2017 (see note 56), pp. 241-243.

 Nicolas Trepanier, Foodways & Daily Life in Medieval Anatolia, Austin: University of Texas Press, 2014.

 Scott Redford, Landscape and the State in Medieval Anatolia. Seljuk Gardens and Pavilions of Alanya, Turkey, Oxford: Archaeopress, 2000.

 Trepanier 2014 (see note 58), pp. 22-26, 31-35, 46-64.

 Trepanier 2014 (see note 58), p. 55.

 Blessing 2014 (see note 13), pp. 62-63.

 Rudolph Maria Bernhard von Stillfried-Alcantara, Kloster Heilsbronn. Ein Beitrag zu den Hohenzollerischen Forschungen, Berlin: Heymann, 1877.

 Georg Muck, Geschichte von Kloster Heilsbronn von der Urzeit bis zur Neuzeit, 3 Bde., Nordlingen: C. H. Beck, 1879/1880; Zu Georg Muck siehe Friedrich Bock, Georg Muck. Evangelischer Pfarrer und Geschichtsschreiber (1795-1879), in: Sigmund von Polnitz (Hrsg.), Lebenslaufe aus Franken, Wurzburg: Schoeningh, 1980, Bd. 6, S. 436-440.

 Zu den Planen Gartners im Überblick Manfred F. Fischer, Die Restaurierungsplane Friedrich von Gartners fur die ehemalige Klosterkirche Heilsbronn bei Ansbach, in: Deutsche Kunst und Denkmalpflege 24 (1966), S. 63-73.

 Manfred F. Fischer, "Missgestaltet zur Nachwelt reden?" Die Entrestaurierung der ehemaligen Klosterkirche Heilsbronn bei Ansbach, in: Susanne Boning-Weis u.a. (Hrsg.), Monumental. Festschrift fur Michael Petzet zum 65. Geburtstag am 12. April 1998, Munchen: Lipp, 1998 (Arbeitshefte des Bayerischen Landesamtes fur Denkmalpflege 100), S. 207-214, hier S. 207-209, 211.

 Fischer 1998 (wie Anm. 4), S. 211.

 Alexandra Fink, Romanische Klosterkirchen des Heiligen Bischof Otto von Bamberg (1102-1139), Petersberg: Imhof, 2001.

 Der dort stehende Marienaltar erhielt 1356 einen Ornat gestiftet. Nurnberg, Staatsarchiv, Libri computationum 1356; Stillfried-Acantara 1877 (wie Anm. 1), S. 71.

 Stefan Gerlach, Scandalum magnum! Zur 'Rechtmaßigkeit' des Stiftergrabs im Kapitelsaal des Klosters Bebenhausen, in: Zeitschrift fur Wurttembergische Landesgeschichte 69 (2010), S. 171-184.

 Gregor Muller, Cistercienser Kloster als Begrabnisstatten, in: Cistercienser Chronik 34 (1922), S. 97-100, 116-118, 154-156. Ausfuhrlich zu den Begrabnisgeboten Matthias Untermann, Forma ordinis. Die mittelalterliche Baukunst der Zisterzienser, Munchen und Berlin: Deutscher Kunstverlag, 2001 (Kunstwissenschaftliche Studien 89), S. 72-93; Jackie Hall, The legislative background to the burial of laity and other patrons in Cistercian abbeys, in: Jackie Hall und Christine Kratzke (Hrsg.), Sepulturae cistercienses. Sepulture, memoire et patronage dans les monasteres cisterciens au Moyen Âge, Forges-Chimay: Citeaux, 2005 (Citeaux. Commentarii Cistercienses, 56), S. 363-372; Gerlach 2010 (wie Anm. 8), S. 177-180, zeichnet (mit den entsprechenden Nachweisen, auf die hier verwiesen sei) die schrittweise sich vollziehende Prazisierung nach, die zweifelsohne stets auf Entwicklungen reagiert: 1135 bereits wird festgelegt, dass nur (noch) zwei "Freunde oder Familienmitglieder unserer Wahl" nebst ihren Frauen beigesetzt werden durfen; 1152 wird festgelegt, dass in den Kirchen (nur) Konige und Koniginnen, Erzbischofe und Bischofe beigesetzt werden durfen. 1157 wird festgelegt, dass "nur" (noch) die Grunder zum Begrabnis aufgenommen werden durften. 1180 wird die Einschrankung fur die Kirchenraume wiederholt (offenbar war dies notig), erganzt um die Bemerkung, dass in den Kapitelsalen die Äbte begraben werden sollten.

 Gegen/um 1230. Konigin Berengere rang nach Konig Richards Tod lange mit Johann Ohneland um ihre Witwenapanage. Nach dem Tode der Konigsmutter Eleonore von Aquitanien 1204 sollte sie deren Wittum erhalten. Philipp II. August von Frankreich ubergab ihr Le Mans, wo sie sich bis zu ihrem Tode aufhielt, zuletzt anscheinend in L'Épau. Dessen verhaltnismaßig spate Grundung 1229 mag auch mit diesem Geldproblem zu tun haben: Erst seit 1217 zahlte die englische Regierung regelmaßig die ihr zustehende Rente. Es scheint keineswegs ausgeschlossen, dass sie den Kirchen- und Klosterbau schon vor der regularen Klostergrundung vorantrieb und auch das Grabmal in eigener Regie in Auftrag gab, da nicht gesichert schien, dass sie ein solches von anderen erhalten wurde. Der Typus geht zweifellos auf die Grabmaler von Fontvrault zuruck, v. a. das ihrer Schwiegermutter Alienor d'Aquitaine († 1204). Der Unterbau des heutigen Hochgrabs ist neu. Die Stifterin lag im sudostlichen Joch des Kapitelsaals begraben, wo Pierre Terouanne ein weibliches Skelett ergraben hat. Christiane Schmuckle-Mollard, Sarthe. Decouvertes a l'abbaye de l'Épau, in: Bulletin monumental 149 (1991), S. 230-233, hier S. 230. Heute befindet sich das Grabmal im sudwestlichen Joch, nachdem es 1672 in den Chor der Abteikirche (Jules Breau, L'abbaye de l'Epau, Rennes: Editions Ouest-France, 1991, S. 13), 1821 in die Kathedrale von Le Mans gebracht worden war.

 Hans Gerhard Brand u.a., Die Grabdenkmale im Kloster Bebenhausen, Stuttgart: Theiss, 1989 (Beitrage zur Tubinger Geschichte 2), Nr. 1 und 2.

 Jurgen Sydow, Die Zisterzienserabtei Bebenhausen, Berlin: de Gruyter, 1984 (Germania Sacra N. F. 16), S. 34.

 Brand u.a. 1989 (wie Anm. 11), S. 25, 27. Insgesamt finden sich vier Grabstatten der Tubinger Pfalzgrafen im Kapitelsaal. Dann wurden erst wieder um 1350 Werner von Bernhausen und seine Gemahlin Berth von Justingen durch ein Begrabnis im Kapitelsaal geehrt, wobei davon auszugehen ist, dass ihnen diese Ehre als Zustifter fur das Kloster zukam, da Berth 1349 nach dem Tod ihres Mannes diesem 400 Pfund Heller vermachte. Ebd. S. 12, 38f., Nr. 16 (Wappengrabstein).

 Gerlach 2010 (wie Anm. 8), S. 180-183. An der Tatsache einer Umwendung der Grabplatten ist wohl nicht zu rutteln; freilich wird der Zusammenhang mit der Ruge des Generalkapitels aus heutiger Sicht fragwurdig. Selbstverstandlich konnen auch spatere Vorgange dazu gefuhrt haben. Hier ist dies nicht zu entscheiden. Vgl. auch den Beitrag von Christina Vossler-Wolf in diesem Band.

 Manfred F. Fischer, Das ehemalige Zisterzienserkloster Heilsbronn bei Ansbach, in: Jahrbuch fur frankische Landesforschung 24 (1964), S. 21-109, hier S. 43-53. Zum Namen im Folgenden.

 Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 45, 59; Muck 1879/1880 (wie Anm. 2), Bd. 3, S. 250, Nr. 17.

 Die Krypta, damals als Beinhaus genutzt, wurde wegen starker Schaden 1694 zunachst durch Abtragung des daraufstehenden Altars erleichtert und 1775 beseitigt. Fischer 1964 (wie Anm. 15), S. 47.

 Heinrich Magirius, Die Baugeschichte des Klosters Altzella, Berlin: Akademie-Verlag, 1962 (Abhandlungen der Sachsischen Akademie der Wissenschaften zu Leipzig, Philologisch-historische Klasse 53/2), S. 37. Neben dem 1880 abgerissenen Karner St. Michael des Emmeramsklosters in Regensburg, der 1189 geweiht wurde, und dem Karner von Chammunster nannte Fischer zahlreiche andere Kapellenbauten mit Chorlein, deren Funktionen jedoch vielfach nicht nachgewiesen werden konnen bzw. einer eingehenderen Untersuchung bedurften. Dies gilt nach wie vor auch fur die auch hier nur zu streifende Problematik der zahlreichen Kapellenbauten auf zisterziensischen Friedhofen und Klostergelanden, deren Funktionen selten vollig klar zu definieren sind. Fischer 1964 (wie Anm. 15), S. 51f.

 Maximilian Fastlinger, Die Klosterpatrozinien des hl. Michael und des hl. Stephanus in Altbaiern und ihre kulturhistorische Bedeutung, in: Monatsschrift des Historischen Vereins von Oberbayern 4, 4 (1895), S. 46; Magirius 1962 (wie Anm. 18), S. 37. Zum Patrozinium des hl. Michael allgemein Andrea Schaller, Der Erzengel Michael im fruhen Mittelalter. Ikonographie und Verehrung eines Heiligen ohne Vita, Bern u.a.: Lang, 2006.

 Franz Gaumanmuller, Die mittelalterliche Klosteranlage der Zisterzienserabtei Heiligenkreuz, in: Festschrift zum 800-Jahrgedachtnis des Todes Bernhards von Clairvaux. Österreichische Beitrage zur Geschichte des Cistercienserordens, Wien: Herold, 1953, S. 167-210, hier S. 205.

 Karl Oettinger, Die Entstehung des Stiftes. Kirche und Stift Lilienfeld, in: Martin Matschik u.a. (Hrsg.), Stift Lilienfeld 1202-1952, Wien: Herold, 1952, S. 11-39, hier S. 20f.

 Wolfgang Wiemer, Die Baugeschichte und Bauhutte der Ebracher Abteikirche 1200-1285, Kallmunz: Lassleben, 1958 (Jahrbuch fur frankische Landesforschung 17), S. 31f.

 Wilhelm Schlink, Zur liturgischen Bestimmung der Michaelskapelle im Kloster Ebrach, in: Architectura 1 (1971), S. 116-122. Überliefert ist als Stifter der Ministeriale Berno; beteiligt war wohl auch sein Bruder Riwin, eher legendar scheint die spater genannte Schwester Bertrade. Vgl. hierzu und zur Stifterdarstellung am Portal des Sudquerhauses der Ebracher Abteikirche Markus Horsch, Die mittelalterlichen Bildwerke in der Abtei Ebrach und ihre Bedeutungen. Interessen und Hierarchien in einer Grabeskirche, in: Achim Hubel (Hrsg.), Neue Forschungen zur mittelalterlichen Bau- und Kunstgeschichte in Franken. Vortrage der Ringvorlesung des Zentrums fur Mittelalterstudien der Otto-Friedrich-Universitat Bamberg im Sommersemester 2010, Bamberg 2012 (Bamberger interdisziplinare Mittelalterstudien. Vortrage und Vorlesungen 2), S. 77-112.

 Dokumentiert und interpretiert bei Wolfgang Wiemer, Die Michaelskapelle und ihre mittelalterliche Wandmalerei, in: Wolfgang Wiemer und Gerd Zimmermann (Hrsg.), Festschrift 700 Jahre Abteikirche Ebrach 1285-1985, Ebrach 1985, S. 11-58.

 Wiemer 1958 (wie Anm. 22), S. 31f.

 Fischer 1964 (wie Anm. 15), S. 47.

 Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 60. So noch Gunther Schuhmann, Die Hohenzollern-Grablegen in Heilsbronn und Ansbach, Munchen/Zurich: Schnell & Steiner, 1989 (Großer Kunstfuhrer), S. 5; Markus Thome, Renovatio als Strategie der Traditionssicherung. Die Sanktuariumsneubauten in Heilsbronn, Heiligenkreuz und Amelungsborn, in: Altenberger Dom-Verein und Norbert Nussbaum (Hrsg.), 1259. Altenberg und die Baukultur im 13. Jahrhundert, Regensburg: Schnell & Steiner, 2010, S. 257-280, hier S. 265f.

 Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 105f.

 Franz Machilek, Die Grafen von Abenberg-Frensdorf, in: Ferdinand Kramer und Wilhelm Stormer (Hrsg.), Hochmittelalterliche Adelsfamilien in Altbayern, Franken und Schwaben, Munchen: 2005 (Studien zur bayerischen Verfassungs- und Sozialgeschichte 20), S. 213-240, mit einem Forschungsuberblick und der alteren Literatur. Hier auch ein altere Annahmen korrigierender Stammbaum der Familie, auf dessen Zahlung ich mich hier im Wesentlichen berufe. Eine andere Zahlung bevorzugt Miriam Montag-Erlwein, Heilsbronn von der Grundung 1132 bis 1321. Das Beziehungsgeflecht eines Zisterzienserklosters im Spiegel seiner Quellenuberlieferung, Berlin u.a.: de Gruyter, 2011 (Studien zur Germania Sacra N. F. 1), S. 266-284, in ihrer eingehenden Behandlung der graflichen Familie. Dies kann und muss hier nicht diskutiert werden, freilich ist ihre Argumentation bezuglich des lange Zeit als eine Person betrachteten Grafen "Rapoto I." (so noch bei Machilek 2005 (wie Anm. 29)), der nun wegen der sonst fast uberlangen Lebenszeit in zwei Personen, Vater und Sohn, getrennt wird, plausibel. Vgl. Montag-Erlwein 2011, S. 267.

 Es ist leider sehr selten moglich, die konkrete Ausgestaltung und Abfolge großerer Begrabnisstatten in oder bei Kirchen zu rekonstruieren. Zumeist fehlen (z.B. in Doberan, wo sich das Mecklenburgische Haus uber Jahrhunderte begraben ließ, aber auch in Heilsbronn, wo dies spater die Zollern taten) Plane oder klare Beschreibungen, die den zumeist im 19. Jahrhundert zerstorten, zuvor uber Jahrhunderte gewachsenen Bestand dokumentieren. Dokumentierende fruhneuzeitliche Schriftquellen verzeichnen gut philologisch lediglich Inschriften; ihr - gerade fur Heilsbronn - bedeutender Wert kann hier nicht diskutiert oder gar ausgeschopft werden.

 Alfred Heidacher, Die Enstehungs- und Wirtschaftsgeschichte des Klosters Heilsbronn bis zum Ende des 15. Jahrhunderts. Grundung, Grunder, Wirtschafts- und Verfassungsgeschichte, Bonn: Rohrscheid, 1955, S. 9, 12; Fischer 1964 (wie Anm. 15), S. 28.

 Fischer 1964 (wie Anm. 15), S. 28. Zum Vorgehen Ottos I. bei seinen Klostergrundungen vgl. Heidacher 1955 (wie Anm. 31), S. 8f.

 Staatsarchiv Nurnberg (StAN); Brandenburg-Ansbach, U 1/2; Gunther Schuhmann und Gerhard Hirschmann, Urkundenregesten des Zisterzienserklosters Heilsbronn, Bd. 1: 1131-1321, Wurzburg: Schoeningh, 1957 (Veroffentlichungen der Gesellschaft fur frankische Geschichte, Reihe 3, Frankische Urkundenbucher und Regestenwerke 3/1), S. 1, Nr. 1; Fischer 1964 (wie Anm. 15), S. 27f.

 Vogt des Klosters sollte stets der Vogt des Petersaltars des Bamberger Doms sein. Schuhmann und Hirschmann 1957 (wie Anm. 33), S. 1, Nr. 1; Fischer 1964 (wie Anm. 15), S. 30.

 Franz Heidingsfelder, Die Regesten der Bischofe von Eichstatt. Bis zum Ende der Regierung des Bischofs Marquard von Hagel 1324, Innsbruck: Wagner; Erlangen: Palm und Enke, 1915-1938 (verschiedene Lieferungen; VGFG VI/1), Nr. 392, und Heidacher 1955 (wie Anm. 31), S. 9, ging davon aus, dass es Rapotos Großvater Wolfram I. gewesen war, wahrend Machilek 2005 (wie Anm. 29), S. 228, die These von Heinrich Schlupfinger, Die Spalter Klosterguter an der Bibert und im Dorf Wolfmuntingas = Mungenau. Ein Beitrag zur Siedlungsgeschichte des Abenberg-Spalter Landes, in: Aus der Spalter Heimat 20 (1981), S. 2-43, hier S. 17, unterstutzend, von einer Grundung Rapotos I. selbst ausgeht.

 Aussteller der Urkunde war Bischof Burchard von Eichstatt (1149-53): StAN, Brandenburg-Ansbach, U 9; Johann Ludwig Hocker, Hailsbronnischer Antiquitaeten-Schatz: enthaltend Derer uralten Burggrafen von Nuernberg [...] Herren Chur-Fuersten und Marggrafen von Brandenburg, auch einiger Graeflich- und Adelichen Familien [...] Grab-Staette, Wappen und Gedaechtnus-Schrifften [...]; nebst [...] Namen und Geschichten, Und einem Anhang merckwuerdiger Documenten/[...], Ansbach 1731, Nachdruck Neustadt an der Aisch: Verlag fur Kunstreproduktion, 2004, S. 71; Theodor Lauter, Zur Urgeschichte des Kloster Heilsbronn, in: Jahresbericht des Historischen Vereins fur Mittelfranken 48 (1901), S. 42-118, hier S. 42f.; Schuhmann und Hirschmann 1957 (wie Anm. 33), S. 5f., Nr. 9; Fischer 1964 (wie Anm. 15), S. 29; Machilek 2005 (wie Anm. 29), S. 229.

 Bestatigung durch Papst Eugen III. durch eine Bulle vom 16. Mai 1152. StAN, Brandenburg-Ansbach, U 10; Schuhmann und Hirschmann 1957 (wie Anm. 33), S. 6, Nr. 10; Machilek 2005 (wie Anm. 29), S. 229, geht davon aus, dass dieser Rapoto der Sohn des Grafen Rapoto I. gewesen sei. Positive Belege fur die Abstammung des Abtes aus der Familie der Abenberger gibt es freilich nicht. Fur eine Erwahnung eines "Rapoto comes monachus Halsbrunnen" im Nekrolog des Bamberger Klosters Michelsberg ist die Identifizierung mit dem Abt Rapoto nach Montag-Erlwein 2011 (wie Anm. 29), S. 281-283, auszuschließen, vielmehr identifiziert sie den "monachus" mit dem Fundator Rapoto (II.) von Abenberg, der nach dem Tode seiner Gemahlin Mathilde/Mechthild von Wettin ins Kloster eingetreten sei. Dass es sich bei dem Michelsberger Eintrag nicht um einen Irrtum handelt, belegen ahnliche Erwahnungen in den Nekrologien von Admont und Pegau, letzteres bekanntlich Grundung des Wiprecht von Groitzsch, des Großvaters mutterlicherseits der Mathilde. Montag-Erlwein 2011 (wie Anm. 29), S. 283. Es ist dennoch keineswegs ausgeschlossen, dass der Heilsbronner Abt Rapoto ein Mitglied der Abenberger-Familie war; nur ist seine genealogische Stellung unbestimmt.

 Heidacher 1955 (wie Anm. 31), S. 11.

 Montag-Erlwein 2011 (wie Anm. 29), S. 268, tendiert eher dazu, eine Rolle der Abenberger schon bei der Grundung Heilsbronns anzunehmen; doch kronket belegbar ist sie, wie aus den bisherigen Ausfuhrungen hervorgeht, nicht.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 StAN, Brandenburg-Ansbach, U 10; Schuhmann und Hirschmann 1957 (wie Anm. 33), S. 6, Nr. 10; Montag-Erlwein 2011 (wie Anm. 29), S. 272f.

 Heidacher 1955 (wie Anm. 31), S. 14.

 Machilek 2005 (wie Anm. 29), S. 229.

 Montag-Erlwein 2011 (wie Anm. 29), S. 279, weist darauf hin, dass Rapoto bereits im 13. Jahrhundert als fundator verehrt wurde; darauf weist auch ein Heilsbronner Nekrologfragment.

 Fischer 1964 (wie Anm. 15), S. 49f.

 Untermann 2001 (wie Anm. 9), S. 280.

 Heidingsfelder 1915-1938 (wie Anm. 35), S. 160ff., Nr. 80, nennt die Weihe einer "capella in Hahelsbrunne" unter Bischof Otto von Eichstatt (1182-96).

 Machilek 2005 (wie Anm. 29), S. 231f.

 Ein Siegel des Burggrafen Friedrich von 1246 tragt die Bezeichnung "de Nurenberc et de Abinberc"; am 7. 3.1296 verkaufte der jungere Burggraf Konrad die Burg Abenberg an Bischof Reinboto von Eichstatt. Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 16.

 Die Familie, anfangs von Erlingshofen oder von Arnsberg genannt, tritt seit 1197 unter dem Namen von Heideck auf. Heidacher 1955 (wie Anm. 31), S. 16f.; Fischer 1964 (wie Anm. 15), S. 47; Dietrich Deeg, Die Herrschaft der Herren von Heideck. Eine Studie zu hochadligen Familien- und Besitzgeschichte, Neustadt an der Aisch: Degener, 1968 (Freie Schriftenfolge der Gesellschaft fur Familienforschung in Franken 18).

 Deeg 1968 (wie Anm. 49), S. 34.

 Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 60.

 Annegret Laabs, Malerei und Plastik im Zisterzienserorden. Zum Bildgebrauch zwischen sakralem Zeremoniell und Stiftermemoria 1250-1430, Petersberg: Imhof, 2000 (Studien zur internationalen Architektur- und Kunstgeschichte 8), S. 227. Sie geht damit sogar uber die Deutung Stillfried-Alcantaras 1877 (wie Anm. 1), Abb. bei S. 58, hinaus, der hier nur einen Herrn von Heideck erkennen wollte.

 Deeg 1968 (wie Anm. 49), S. 35.

 Muck 1879/1880 (wie Anm. 2), Bd. 3, S. 250, Nr. 16.

 Laabs 2000 (wie Anm. 52), S. 227, Kat.-Nr. Heilsbronn 9.

 Deeg 1968 (wie Anm. 49), S. 37.

 Vgl. die von Fischer 1964 (wie Anm. 15), S. 81f. zusammengestellten Nachweise. Zurecht lehnt er eine Spatdatierung des Chores auf Anfang des 14. Jahrhunderts ab, da fur eine rechteckige Zwischenlosung, wie sie zuvor von manchen Autoren angenommen worden war, keinerlei Nachweise existieren. Soweit auf alten Ansichten zu ersehen, waren alle Maßwerke des Chors in der Barockzeit entfernt worden und wurden erst bei spateren Restaurierungen wieder rekonstruiert. Vgl. z. B. die zuerst bei Stillfried vorkommende Ansicht von 1838 wieder bei Fischer 1964 (wie Anm. 15), Abb. 2.

 Fischer 1964 (wie Anm. 15), S. 81f.

 Hartmut Scholz (Bearb.), Die mittelalterlichen Glasmalereien in Mittelfranken und Nurnberg extra muros, Berlin: Deutscher Verlag fur Kunstwissenschaft, 2002 (Corpus Vitrearum Medii Aevi - Deutschland X, 1), S. 198.

 Scholz 2002 (wie Anm. 59), Abb. S. 193.

 Johannes Loeser, Monumenta antiquitatis, quae in templo monasterii Heilsbrunne[n]sis passim obvia cernuntur. Johann[es] Loeserus, Onoldinus, scholae illustris ibid[em] alumnus quondam decennalis. Monasterium hoc Cisterciensis ordinis A[nno] 1132 fundatum, A[nno] 1582 in Gymnasium conversum est a Georgio Frid[erico] March[ioni]. Msc., vor 1593 (Muck 1879/80, wie Anm. 2, Bd. 3, S. 38), spater vom Schreiber erganzt, Munchen, Bayerische Staatsbibliothek, cgm. 998.

 Hier zitiert nach Scholz 2002 (wie Anm. 59), S. 194.

 Hocker 1731 (wie Anm. 36), S. 3, F. II, neben p. 3.

 Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 60f.; Muck 1879/1880 (wie Anm. 2), Bd. 1, S. 99; Fischer 1964 (wie Anm. 15), S. 81.

 Dies hangt mit einer wahrend des Bauens steiler ausgefuhrten Bogenlinie der Arkaden zusammen, vgl. Fischer 1964 (wie Anm. 15), S. 87.

 Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 98.

 Muck 1879/1880 (wie Anm. 2), Bd. 3, S. 251, Nr. 20. Der Bernhardsaltar wird erstmals unter Abt Johannes Gammesfelder (reg. 1328-46) erwahnt, als 1336 am Tag des hl. Desiderius eine große Überschwemmung das Kloster verwustete. Vgl. schon Thome 2010 (wie Anm. 27), S. 265.

 Muck 1879/1880 (wie Anm. 2), Bd. 3, S. 251, berichtet, man habe die Mensa "1824 bei Errichtung des Steffaneo-Denkmals abgetragen".

 Veit Stoß in Nurnberg. Werke des Meister und seiner Schule in Nurnberg und Umgebung, Ausst.-Kat. Nurnberg 1983, Munchen: Deutscher Kunstverlag, 1983, S. 176-181, Kat.-Nr. 14 (Rainer Brandl), mit alterer Literatur.

 Schuhmann 1989 (wie Anm. 27), S. 8.

 Rudolph Graf Stillfried und Traugott Maercker (Hrsg.), Monumenta Zollerana. Urkundenbuch der Geschichte des Hauses Hohenzollern, 8 Bde., Berlin: Ernst & Korn, 1852-1890, Bd. 2, Nr. 118; Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 100; Schuhmann und Hirschmann 1957 (wie Anm. 33), S. 67f., Nr. 126.

 Stillfried und Maercker 1852-1890 (wie Anm. 71), Bd. 2, Nr. 332; Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 101.

 Anstelle des von Hocker 1731 (wie Anm. 36) erwahnten Grabsteins hat Franz-Maria Freiherr von Carnea-Steffaneo 1824 das seinerseits politisch gedachte Gedachtnismonument fur die Freundschaft zwischen Friedrich III., Rudolf von Habsburg und Ludwig dem Strengen von Bayern errichten lassen. Schuhmann 1989 (wie Anm. 27), S. 9.

 Samuel Wilhelm Oetter, Versuch einer Geschichte der Burggrafen zu Nurnberg und nachmaligen Markgrafen zu Brandenburg in Franken, 3 Bde., Ansbach 1875 (Originalausgabe Frankfurt, M./Leipzig 1751-1753), Bd. 3, S. 196; Rudolph Maria Freiherr von Stillfried-Rattonitz, Genealogische Geschichte der Burggrafen von Nurnberg. Ein gedrucktes Manuscript, Gorlitz: Heinze, 1844, S. 101; Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 99.

 Er kaufte 1331 Ansbach von den Grafen von Oettingen. Schuhmann 1989 (wie Anm. 27), S. 9f.

 Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 109f., 352, 356; Montag-Erlwein 2011 (wie Anm. 29), S. 311. Die Gemahlin, Margarethe von Karnten, wurde in der Zisterzienserinnenkirche Birkenfeld bei Neustadt an der Aisch bestattet.

 Das erklart auch die Darstellung des Mariengnadenbildes von Raudnitz (Roudnice nad Labem). Das ursprungliche Bild von etwa 1365 wurde 1497, wohl durch Hans Traut, nach dem alten Vorbild neu gemalt. Ob der alte Bildtrager wiederverwendet wurde, ist nicht geklart. Der blaue Grund wurde 1846/50 von Sixtus Jarwart erneuert. Muck 1879/1880 (wie Anm. 2), Bd. 3, S. 259, berichtet, das Bild habe "vormals an einer der runden Saulen" gehangen, was sich auf das Langhaus beziehen muss. Dass dies nicht der ursprungliche Bestimmungsort gewesen sein muss, versteht sich von selbst.

 Schuhmann 1989 (wie Anm. 27), S. 10.

 Schuhmann 1989 (wie Anm. 27), S. 10.

 Stillfried und Maercker 1852-1890 (wie Anm. 71), Bd. 4, Nr. 77; Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 112f.

 Nach Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 68, wurde der Dreikonigsaltar "gegen 1365" errichtet. Allerdings setzen Anschaffungen fur diesen in den Rechnungsbuchern erst 1367 ein. Fur diesen Altar wurde Anfang des 16. Jahrhunderts das schone Retabel das Hans Traut gestiftet, das seit 1865 den jetzigen Hochaltar anstelle des fruheren St.-Bernhards-Altars schmuckt. Umfassend Agnieszka Gąsior, Eine Jagiellonin als Reichsfurstin in Franken. Zu den Stiftungen des Markgrafen Friedrichs d. Ä. von Hohenzollern und der Sophie von Polen, Ostfildern: Thorbecke, 2012 (Studia Jagellonica Lipsiensia 10), S. 93-149.

 Schuhmann 1989 (wie Anm. 27), S. 10.

 Ausgefuhrt wohl von seinem "Gevatter" Endres Dietrich Seidensticker, gefasst von Philipp Mauler. Die fruhere Ansicht (Kurt Martin, Die Nurnberger Steinplastik im XIV. Jahrhundert, Berlin: Cassirer, 1927, S. 138; Schuhmann 1989 (wie Anm. 27), S. 29), es seien altere Statuetten wiederverwendet, kann aus stilkritischen Grunden ausgeschlossen werden.

 Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 176.

 Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 172, 177.

 Georg der Fromme (* 4. 3.1484, † 27.12.1543) wurde mit einem qualitatvollen Wandgrab des Eichstatter Bildhauers Loy Hering aus Jurakalk verewigt.

 Claudia Wagner, Die Grablege der Wettiner auf dem Petersberg bei Halle 1567-1857. Ein Beitrag zur Erforschung des Ahnenkultes im 16. Jahrhundert, in: Mitteldeutsches Jahrbuch fur Kultur und Geschichte 5 (1998), S. 65-79; Harald Schukraft, Die Stiftskirche in Stuttgart als Grablege des Hauses Wurttemberg, Lindenberg im Allgau: Fink, 2013.

 Wappen mit Schragbalken auf rot.

 Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 167; Schuhmann 1989 (wie Anm. 27), S. 29.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 167. Beatrix erscheint herausgehoben auch wieder auf einer der beiden Wandmalerei-Kopien, die zu Beginn des 18. Jahrhunderts angefertigt wurden (Abb. 9), vgl. im Folgenden.

 Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), S. 177, mutmaßte, vor Errichtung der Gruft Markgraf Georg Friedrichs im 16. Jahrhundert sei "wenigstens im Jahre 1543 [...] noch [...] die jedesmalige Leiche in den Familien-Sarkophag gelegt (worden) [...] und (behielt) diesen Ehrenplatz bis zur Ankunft einer neuen [...]." Mir scheint das nicht so recht zu der Sorge um das individuelle Seelenheil zu passen, die sich in den Grablegen des spateren Mittelalters eigentlich immer ausdruckt, insbesondere durch immer wieder neue Altarstiftungen.

 Schuhmann 1989 (wie Anm. 27), S. 10.

 Schuhmann 1989 (wie Anm. 27), S. 9. Emicho I. erhielt von Konig Adolf großen Grundbesitz sudlich Nurnbergs verpfandet, u. a. Kornburg, Kammerstein und Schwabach; letzteres befestigte er und erhob es 1303 zum Markt.

 Schuhmann 1989 (wie Anm. 27), S. 10, spricht irrig von Bildern in der "Form von Predellen".

 Auffallig bleiben die Widerspruche dennoch: Die langst erwachsenen Sohne waren nur in untergeordneter Stellung dargestellt, die jungeren Tochter sind gar noch als Kinder dargestellt. So konnte man auch an eine Erstfassung aus den 70er Jahren des 14. Jahrhunderts denken, vielleicht kurz nach dem 1375 erfolgten Tod der Burggrafin, worauf die weißen Bluten in ihrem Rucken verweisen mogen. Diese Erstfassung ware dann Anfang des 15. Jahrhunderts durch Hinzufugung z. B. der Krone aktualisiert worden. Dies alles muss jedoch im Bereich des Spekulativen bleiben, da die Kopien einheitlich wirken.

 Schuhmann 1989 (wie Anm. 27), S. 12.

 Schuhmann 1989 (wie Anm. 27), S. 12.

 Schuhmann 1989 (wie Anm. 27), S. 12.

 Schuhmann 1989 (wie Anm. 27), S. 12.

 Muck 1879/1880 (wie Anm. 2), Bd. 3, S. 256.

 Stillfried-Alcantara 1877 (wie Anm. 1), Taf. vor S. 55, zeichnet die Umrisse des Wandbildes ein, von dem vier durch einen breiten Rahmenstreifen getrennte Einzelfelder erhalten waren. Den unteren Abschluss bildete ein medaillonbesetzter Rahmen. 1. Figur (oben links): Hl. Davinus (sic) mit dem Kreuz; daneben Margaretha. Unten: Christus als Schmerzensmann und hl. Gudula mit der Laterne (!). Vor ihr ein kniender Monch, wohl der Donator.

 Eduard Morike, Bilder aus Bebenhausen, hrsg. von Alfred Kelletat, 2. Aufl., Tubingen: Buske, 1961, S. 10.

 Besonders intensiv aufgearbeitet wurde dies fur den Zisterzienserorden vgl. Matthias Untermann, Forma ordinis. Die mittelalterliche Baukunst der Zisterzienser, Munchen und Berlin: Deutscher Kunstverlag, 2001, S. 72-93; Jackie Hall und Christine Kratzke (Hrsg.), Sepulturae cistercienses. Sepulture, memoire et patronage dans les monasteres cisterciens au Moyen Âge, Forges-Chimay: Citeaux, 2005 (Citeaux. Commentarii Cistercienses 56).

 Der Begriff der Grablege wird im Folgenden allgemein fur tatsachlich genutzte Grabstellen verwendet; sie sind nicht zwingend durch ein aufwendiges Grabmal gekennzeichnet.

 Otto Gerhard Oexle, Die Gegenwart der Lebenden und Toten. Gedanken uber Memoria, in: Karl Schmid (Hrsg.), Gedachtnis, das Gemeinschaft stiftet, Munchen und Zurich: Schnell & Steiner, 1985, S. 74-107, hier S. 78. Zum Memorialwesen immer noch wesentlich Karl Schmid und Joachim Wollasch (Hrsg.), Memoria. Der geschichtliche Zeugniswert des liturgischen Gedenkens im Mittelalter, Munchen: Fink, 1984; einen aktuellen Stand der Literatur gibt Annekatrin Miegel, Kooperation, Vernetzung, Erneuerung. Das benediktinische Verbruderungs- und Memorialwesen vom 12. bis 15. Jahrhundert, Ostfildern: Thorbecke, 2014.

 So etwa bei der Grundung des Zisterzienserklosters Salem 1142 (Friedrich Hausmann (Hrsg.), Die Urkunden Konrads III. und seines Sohnes Heinrich, Wien u.a.: Bohlau, 1969 (Monumenta Germaniae Historica. Diplomata regum et imperatorum Germaniae 9 (MGH DD)), Nr. 72, 127-129), dem Benediktinerkloster Allerheiligen/Schaffhausen 1192 (Wurttembergisches Urkundenbuch, hrsg. von dem koniglichen Staatsarchiv, 11 Bde., Stuttgart: Kohler, Aue, 1849-1913, hier Bd. 1 (WUB I), Nr. 241) und dem Augustiner-Chorherrenstift (spater Benediktinerkloster) Neresheim 1095 (WUB I, Nr. 246); weitere Beispiele mit ahnlichen Formulierungen bei Maria Ruckert, Bestattungsverbot versus Stiftergrab. Sudwestdeutsche Zisterzienserkloster als Begrabnisstatten, in: Studien und Mitteilungen zur Geschichte des Benediktinerordens und seiner Zweige 116 (2005), S. 89-105, hier S. 92f.

 Nachweisbar etwa fur Wiblingen 1098 (WUB I, Nr. 250) und Kaisheim 1135 (Ruckert 2005 (wie Anm. 5), S. 93). Hierin wird deutlich, dass das seit dem 9. Jahrhundert allgemein gultige Bestattungsverbot in Kirchen im 11./12. Jahrhundert zunachst noch formal berucksichtigt wurde. Vgl. hierzu Wilfried Hartmann, Bestattungen und Bestattungsrituale nach dem kirchlichen und weltlichen Recht des fruhen Mittelalters, in: Jorg Jarnut und Matthias Wemhoff (Hrsg.), Erinnerungskultur im Bestattungsritual. Archaologisch-historisches Forum, Munchen: Fink, 2003, S. 127-144.

 So in Bebenhausen: "...in nostri memoriam parentumque nostrorum semper ibidem celebretur." WUB II, Nr. 466.

 Zu diesen und weiteren Beispielen vgl. Ruckert 2005 (wie Anm. 5), S. 93-99; Bernd Ulrich Hucker, Stauferzeitliche Zisterziensergrundungen und Stiftergraber, in: Ulrich Knefelkamp (Hrsg.), Zisterzienser. Norm, Kultur, Reform - 900 Jahre Zisterzienser, Berlin/Heidelberg: Springer, 2001, S. 287-309.

 Mit den Begriffen Stiftern und Wohltatern wird unterschieden zwischen dem Klostergrunder (fundator) und anderen Personen (benefactores), die dem bestehenden Kloster etwas stifteten. Zu den Begrifflichkeiten und ihren unterschiedlichen Rechtsanspruchen vgl. Christine Sauer, Fundatio und Memoria. Stifter und Klostergrunder im Bild 1100 bis 1350, Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1993, S. 26-32.

 Harald Dros und Joachim Wahl, Zu den Bestattungen im Bereich des nordlichen Querhauses der Klosterkirche Schonau. Ergebnisse epigraphischer und osteologischer Untersuchungen, in: Fundberichte aus Baden-Wurttemberg (1999), S. 629-661.

 Ruckert 2005 (wie Anm. 5), S. 100.

 Ruckert 2005 (wie Anm. 5), S. 101.

 Hans Gerhard Brand u.a., Die Grabdenkmale im Kloster Bebenhausen, Stuttgart: Theis, 1989. Dass es sich dabei um ein uberregionales Phanomen handelt, zeigt David Postles, Monastic Burials of Non-Patronal Lay Benefactors, in: Journal of Ecclesiastical History 47, 4 (1999), S. 620-637.

 Die alteste Quellenubersicht hierzu bei Gregor Muller, Cistercienser Kloster als Begrabnisstatten, in: Cistercienser-Chronik 34 (1922), S. 97-100, 116-118, 154-156; zur Forschungsgeschichte vgl. Untermann 2001 (wie Anm. 2). Hier auch zum Folgenden.

 Sie spiegeln damit alle Bedeutungsebenen eines "lieu de memoire" im Konzept der Erinnerungsorte von Pierre Nora wider, vgl. Etienne François, Pierre Nora und die "lieux de memoire", in: Pierre Nora (Hrsg.), Erinnerungsorte Frankreichs, Munchen: Beck, 2005, S. 7-14, hier S. 9.

 Zur Herausbildung solch kollektiver Formen von Gedachtnis vgl. Jan Assmann, Das kulturelle Gedachtnis. Schrift, Erinnerung und politische Identitat in fruhen Hochkulturen, 2. Aufl., Munchen: Beck, 1999, besonders S. 38f.

 Beitrage zu Raumkonzepten aller wichtiger Orden und Kongregationen in Jorg Sonntag (Hrsg.), Geist und Gestalt. Monastische Raumkonzepte als Ausdrucksformen religioser Leitideen im Mittelalter, Berlin: LIT, 2016.

 Als Oberbegriff fur beides wird im Folgenden der Begriff des Grabdenkmals verwendet.

 Eine ausfuhrliche Darstellung der Grabdenkmale sowie ihrer Erforschung bei Brand u.a. 1989 (wie Anm. 13). Hier auch zum Folgenden.

 Einen Überblick zur Geschichte des Klosters gibt Wilfried Setzler, Die Geschichte des Klosters Bebenhausen von den Anfangen bis zur Aufhebung, in: Ursula Schwitalla und Wilfried Setzler (Hrsg.), Die Zisterzienser in Bebenhausen, Tubingen 1998, S. 9-30. Ausfuhrliche Darstellung bei Jurgen Sydow, Die Zisterzienserabtei Bebenhausen, Berlin: de Gruyter, 1984 (Germania Sacra N. F. 16). Die Nummern zu den Grablegen in Abb. 3, Taf. III folgen bis Nr. 90 denen bei Brand u.a. 1989 (wie Anm. 13) und sind chronologisch geordnet, ab Nr. 91 erganzt von Verfasserin.

 Zum raumlichen Kontext im Detail siehe folgenden Abschnitt.

 1864 und 1880 wurden Graber im Kapitelsaal geoffnet und dokumentiert, 1880 Graber im Kreuzgang und vermutlich in der Kirche, vgl. Brand u.a. 1989 (wie Anm. 13), S. 14, 23, 127 sowie bei der Beschreibung der einzelnen Grabplatten.

 Ausfuhrliche Beschreibung bei Friedrich Tscherning, Zur Geschichte und Beschreibung des Klosters Bebenhausen, Stuttgart: Stuttgarter Buchdruckerei Gesellschaft, 1881 (Sonderdruck aus Literarische Beilage des Staats-Anzeigers fur Wurttemberg 1881, S. 241-263), S. 11-16.

 Christina Vossler-Wolf, Leben und Sterben im Kloster. Ergebnisse der archaologischen Ausgrabungen in Kirche und Klausur, in: Klaus Gereon Beuckers und Patricia Peschel (Hrsg.), Kloster Bebenhausen. Neue Forschungsergebnisse, Bruchsal: Staatliche Schlosser und Garten Baden-Wurttemberg, 2011, S. 17-28, hier S. 22f.

 Barbara Scholkmann und Jochem Pfrommer, Kloster und Archaologie. Ausgrabungen in der Zisterzienserabtei Bebenhausen, in: Schwitalla und Setzler 1998 (wie Anm. 20), S. 35-64, hier S. 50f. Weitere Ausfuhrungen unten im Abschnitt zum Monchsfriedhof.

 Tscherning 1881 (wie Anm. 23), S. 1-6. Zur Diskussion um die Graber vgl. Barbara Scholkmann, Archaologische Forschungen im ehemaligen Zisterzienserkloster Bebenhausen, in: Wilfried Setzler und Franz Quarthal (Hrsg.), Das Zisterzienserkloster Bebenhausen. Beitrage zur Archaologie, Geschichte und Architektur, Stuttgart: Theiss, 1995, S. 42-79, hier S. 48.

 Vom Mannskloster zur Knabenschule. 250 Jahre Klosterschule Bebenhausen 1556-1806, hrsg. von Staatliche Schlosser und Garten Baden-Wurttemberg, Ausst.-Kat., Bebenhausen 2006, Stuttgart und Tubingen 2006.

 Alle bekannten Epitaphien der Neuzeit befinden sich nach wie vor in der Klosterkirche Bebenhausen. Allerdings wurde ihre Position verandert, wie der Vergleich mit einer Fotographie des 19. Jahrhunderts, abgebildet bei Brand u.a. 1989 (wie Anm. 13), S. 18, zeigt.

 Sydow 1984 (wie Anm. 20), S. 69-78.

 Brand u.a. 1989 (wie Anm. 13), S. 94-98. Alle vier Graber liegen im nordlichen Kreuzgang.

 Vossler-Wolf 2011 (wie Anm. 24), S. 23-27.

 Brand u.a. 1989 (wie Anm. 13).

 Notizen zu den Baumaßnahmen finden sich bei Eduard Paulus (Hrsg.), Die Cisterzienser-Abtei Bebenhausen, Stuttgart: Neff, 1886 und Friedrich Tscherning, Kollektaneen zur Geschichte des Klosters Bebenhausen, Bd. 2 (unpubl. Handschrift), Tubingen, Universitatsbibliothek.

 Vgl. Abb. 3, Taf. III, Grab Nr. 91.

 Es handelt sich um mehrere Angehorige weniger adliger Familien, teilweise wurden die Graber mehrfach belegt. Ausfuhrlich dazu Brand u.a. 1989 (wie Anm. 13), S. 43f., 49-58 (nordlicher Kreuzgang) sowie 127-134 (ostlicher Kreuzgang).

 Vgl. Brand u.a. 1989 (wie Anm. 13), S. 33, 36-40, 43.

 So Sydow 1984 (wie Anm. 20), S. 246, jedoch ohne klare Quellenangabe.

 Vgl. Abb. 3, Taf. III, Grab Nr. 93; ausfuhrlich zum Befund Vossler-Wolf 2011 (wie Anm. 24), S. 22f. Weshalb eine prazise zeitliche Einordnung nicht erfolgen konnte.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 Julia Sukiennik, Vir magne prudentiae et maturiatis. Die Grabplatte fur Abt Johannes von Fridingen im Zisterzienserkloster Bebenhausen, in: Beuckers und Peschel 2011 (wie Anm. 24), S. 161-172, hier S. 171f.

 Vgl. Brand u.a. 1989 (wie Anm. 13), S. 97f.

 Vgl. Abb. 3, Taf. III, Grab Nr. 94; ausfuhrlich dazu Vossler-Wolf 2011 (wie Anm. 24), S. 23-27. Die Beigaben datieren das Grab aufgrund ihrer Machart in die Zeit um 1630, die anthropologische Bestimmung ergab ein Sterbealter von etwa 35 Jahren. Der Abgleich mit den uberlieferten Monchslisten der Interimszeit fuhrt einzig zu Beckelhaub.

 Vgl. Hartmann 2003 (wie Anm. 6) und die folgenden Ausfuhrungen.

 Auch wenn dies in den altesten Urkunden zu Bebenhausen offenbar umschrieben wird, indem lediglich der Hoffnung auf Anniversarfeiern zum Wohl des Stifters Ausdruck verliehen wird, vgl. Anm. 6. Siehe auch den Beitrag von Markus Horsch in diesem Band.

 Vgl. Brand u.a. 1989 (wie Anm. 13), S. 25-27. Doch auch die andere Seite der Platte Rudolfs wird im 19. Jahrhundert als schmucklos mit zwei Vertiefungen fur Heberinge beschrieben. Siehe Abb. 1.

 Zuletzt mit ausfuhrlichem Überblick Stefan Gerlach, Scandalum magnum! Zur 'Rechtmaßigkeit' des Stiftergrabs im Kapitelsaal des Klosters Bebenhausen, in: Zeitschrift fur Wurttembergische Landesgeschichte 69 (2010), S. 171-184.

 Die Angaben folgen der Neuedition von Chrysogonus Waddell, der gegenuber der alteren Edition von Joseph Maria Canivez (ab 1933) zu einer jeweils etwas spateren Datierung der Statuten gelangt. Vgl. Chrysogonus Waddel (Hrsg.), Twelfth-Century Statutes from the Cistercian General Chapter, Brecht: Citeaux, 2002 (Citeaux. Studia et Documenta, 12). Ich danke Markus Thome fur diesen Hinweis sowie fur wertvolle Anregungen zum hier vorgestellten Raumkonzept der Erinnerungsorte. Eine gute Zusammenstellung und Auswertung der Bestimmungen zu Grablegen in Zisterzienserklostern bietet Jackie Hall, The legislative background to the burial of laity and other patrons in Cistercian abbeys, in: Jackie Hall und Christine Kratzke (Hrsg.), Sepulturae cistercienses. Sepulture, memoire et patronage dans les monasteres cisterciens au Moyen Âge, Forges-Chimay: Citeaux, 2005 (Citeaux. Commentarii Cistercienses 56), S. 363-372. Eine tabellarische Auflistung der Statuten im Kontext von Grablegen bei Hall und Kratzke, Table of Legislation concerning the burial of laity and other patrons in Cistercian Abbeys, in: ebd., S. 373-416.

 "Ad sepulturam autem duos tantummodo quos voluerimus de amicis vel familiaribus nostris cum uxoribus suis." Hall und Kratzke 2005 (wie Anm. 46), S. 376.

 "Ad sepeliendum, nonnisi fundatores recipiantur." Hall und Kratzke 2005 (wie Anm. 46), S. 378.

 "Nullus preter regem sive reginam sive archiepiscopos et episcopos in nostris sepeliantur ecclesiis." Hall und Kratzke 2005 (wie Anm. 46), S. 378.

 Vgl. den Beitrag von Markus Horsch in diesem Band.

 Vgl. Untermann 2001 (wie Anm. 2), S. 75.

 "[...] in capitulis abbates." Hall und Kratzke 2005 (wie Anm. 46), S. 378.

 Joseph Maria Canivez (Hrsg.), Statuta capitulorum generalium Ordinis Cisterciensis ab anno 1116 ad annum 1786, 7 Bde., Louvain 1933-1936 (Revue d'histoire ecclesiastique. Bibliotheque de la Revue d'histoire ecclesiastique 9-14), Bd. 1, S. 507 (= 1219, Nr. 19). Übersetzung Gerlach 2010 (wie Anm. 45), S. 180.

 Gerlach 2010 (wie Anm. 45), S. 182-184. Bei Hall und Kratzke 2005 (wie Anm. 46), S. 395, wird diese Stelle jedoch anders ubersetzt: "[...] was dem Gemeindepriester zustand, den er bezahlt hatte [...]." So dass letztlich die Frage der Ruge unklar bleibt.

 Rudolf von Scherer, Handbuch des Kirchenrechts, Bd. 2, Graz: Moser, 1898, S. 612, 614.

 Untermann 2001 (wie Anm. 2), S. 75, mit weiteren Beispielen.

 Diese und weitere Beispiele bei Hucker 2001 (wie Anm. 8), S. 305-308; Claudia Mohn, Mittelalterliche Klosteranlagen der Zisterzienserinnen. Architektur der Frauenkloster im mitteldeutschen Raum, Petersberg: Imhof, 2006 (Berliner Beitrage zur Bauforschung und Denkmalpflege, 4), S. 50-52.

 Zitiert nach Jens Ruffer, Die Zisterzienser und ihre Kloster. Leben und Bauen fur Gott, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2007, S. 51.

 Funktion und Nutzung der Raume werden im Gebrauchebuch der Zisterzienser, den Ecclesiastica Officia (EO) aus dem 12. Jahrhundert, dargestellt. Zum Kapitelsaal vgl. Hermann Herzog und Johannes Muller (Hrsg.): Ecclesiastica Officia. Gebrauchebuch der Zisterzienser aus dem 12. Jahrhundert, Langwaden: Bernardus, 2003, S. 257-271 (Kap. 70), Zitat S. 259.

 Die folgenden Ergebnisse sind Teil meiner Dissertation "Archaologie im Zisterzienserkloster Bebenhausen. Siedlungskontinuitat, Baugeschichte und Lebenswelt" (Druck in Vorbereitung).

 Zuletzt ausfuhrlich Matthias Kohler, Die Bau- und Kunstgeschichte des ehemaligen Zisterzienserklosters Bebenhausen bei Tubingen, Stuttgart: Kohlhammer, 1995.

 Seit 2007 fanden an mehreren Gebaudeteilen der Klausur bauhistorische Untersuchungen durch die Firma strebewerk, Stuttgart, statt. Der Ostflugel ist noch nicht vollstandig erfasst. Ich danke Tilman Riegler und Timm Radt fur intensive Diskussionen und zahlreiche Anregungen.

 Zuletzt hierzu Tilmann Marstaller, Die Krone Bebenhausens. Dachwerk und Vierungsturm der Klosterkirche im Wandel der Zeit, in: Jochem Pfrommer und Rainer Schreg (Hrsg.), Zwischen den Zeiten. Archaologische Beitrage zur Geschichte des Mittelalters in Mitteleuropa, Rahden, Westf.: Leidorf, 2001, S. 215-232.

 Zur Reduzierung der Wandgestaltung als Ausdruck gesteigerter Askese unter den Zisterziensern vgl. Matthias Untermann, Ratio fecit diversum? Aspekte zisterziensischer Architektur, in: Barbara Scholkmann und Sonke Lorenz (Hrsg.), Von Citeaux nach Bebenhausen. Welt und Wirken der Zisterzienser, Tubingen: Attempto, 2000, S. 61-85.

 Wie aufwendig sich die Vorbereitung des Baugrundes vor Ort darstellte, zeigen etwa die Auf- und Abplanierungen, die an mehreren Stellen im Klosterareal durch archaologische Aufschlusse erfasst werden konnten. Vgl. Christina Vossler-Wolf, Vom Bau eines Klosters. Sondagegrabungen im Westflugel des ehemaligen Zisterzienserklosters Bebenhausen, in: Archaologische Ausgrabungen in Baden-Wurttemberg 2007 (2008), S. 249-252; vgl. auch Matthias Untermann, Planen - Bauen - Aufgeben? Mittelalterliche Klosterbaukonzepte als Quelle fur den Umgang mit Ressourcen, in: Christina Vossler-Wolf u.a. (Hrsg.), Kloster und ihre Ressourcen. Raume und Reformen monastischer Gemeinschaften im Mittelalter, Tubingen 2018 (Druck in Vorbereitung).

 Vgl. Brand u.a. 1989 (wie Anm. 13), S. 27f.

 Martin Crusius, Annales Suevici siue Chronica rerum gestarum antiquissimae et inclytae Svevicae gentis, Frankfurt: ex officina typographica Nicolai Bassaei, 1596, 3. Teil, 1. Buch, 2. Kap., S. 8. Digitalisat: <http://idb.ub.uni-tuebingen.de/diglit/LI24_fol-3/0024>.

 Oexle 1985 (wie Anm. 4), S. 88.

 Interessant ware zu untersuchen, inwiefern Monche, die ihre Kloster verlassen mussten und nicht zum neuen Glauben ubertraten, es als Problem wahrnahmen, dass das Kloster als Ort der Erinnerung verloren ging. Dabei geht es letztlich um die Frage, ob Memoria auch ohne den raumlichen Bezug zur Grablege dieselbe Funktion erfullen konnte oder ob die Erinnerung so stark raumlich gebunden war, dass es an einem anderen Ort ganz selbstverstandlich keine gleichbedeutende Memoria geben konnte. Denn schließlich war gerade der raumliche Kontext fur die Anlage der Stiftergraber ein ganz entscheidendes Kriterium gewesen. Und schließlich ließe sich nach einer veranderten Bedeutungszuschreibung der Erinnerung fragen, die sich durch die Trennung von Monch und Kloster ergab, da das mittelalterliche monastische Raumkonzept getragen wurde von gerade deren spezifischer raumlicher Beziehung zueinander.

 Scholkmann 1998 (wie Anm. 25), S. 50f.

 Vgl. Vossler-Wolf (wie Anm. 60). Darin ein Beitrag von Constanze Arndt zu den anthropologischen Untersuchungen.

 Lediglich ein Skelett kann als weiblich angesprochen werden, im archaologischen Befund ist es das jungste Grab und die 14C-Datierung zeigt, dass es deutlich spater, namlich erst Ende des 14. Jahrhunderts, eingebracht wurde und deshalb fur den hier diskutierten Kontext nicht relevant ist.

 EO (wie Anm. 59), Kap. 94-98, 101.

 Graber ostlich der Klausur konnten archaologisch auch in Chorin nachgewiesen werden. Vgl. Blandine Wittkopp, Erhaltenes und Verlorenes. Zehn Jahre Bodendenkmalpflege im Kloster Chorin (Brandenburg), in: Rolf Barenfanger (Hrsg.), Zisterzienser im Norden. Neue Forschungen zur Klosterarchaologie, Rahden, Westf.: Leidorf 2007, S. 135-146.

 Dieser Unterschied kann auch auf praktische, heute nicht mehr verifizierbare Grunde zuruckzufuhren sein.

 Dies gilt in gleicher Weise auch fur die Grablegen der Äbte.

 Nur die Grabplatten in diesem Raum sind auch heute noch im Boden belassen, alle anderen wurden spatestens im 19. Jahrhundert verandert.

 "[...] sepultura patrum suorum regum, que in ecclesia beati Dionysii quasi jure naturali habetur [...]". Suger, Vie de Louis le Gros suivie de l'Histoire du roi Louis VII, hrsg. von Auguste Molinier, Paris: Picard, 1887, S. 39. In ahnlicher Weise soll sich gemass Petrus de Condeto auch Ludwig IX. geaussert haben: "Elegerat autem dominus Rex sepultura suam apud sanctum Dionysium, & sepulturam filii sui [...] in Ecclesia regalis-montis [...]". Luc D'Achery, Spiciliegium sive collectio veterum aliquot scriptorum qui in Galliae Bibliothecis delituerant, Bd. 3, Paris: Montalant, 1723, S. 667.

 Zu den Bestattungen der franzosischen Konige und Koniginnen Alain Erlande-Brandenburg, Le roi est mort. Étude sur les funerailles, les sepultures et les tombeaux des rois de France jusqu'a la fin du XIIIe siecle, Genf: Droz, 1975 (Bibliotheque de la societe française d'archeologie 7); Eva Leistenschneider, Die franzosische Konigsgrablege Saint-Denis. Strategien monarchischer Reprasentation 1223-1461, Weimar: VDG, 2008; Julian Blunk, Das Taktieren mit den Toten. Die franzosischen Konigsgrabmaler in der Fruhen Neuzeit, Koln u.a.: Bohlau, 2011 (Studien zur Kunst 22).

 Die durch schriftliche Quellen nicht zu belegende Bestattung der Arnegunde, Ehefrau Chlothars I. und Mutter Chilperichs I., wurde 1959 bei Grabungen in der Basilika von Saint-Denis entdeckt. Die Zuschreibung erfolgte aufgrund eines Siegelrings mit Namensinschrift, der im Sarkophag aufgefunden wurde. Ihr Gatte Chlothar I. wurde in der Abtei Saint-Medard in Soissons bestattet; zur Bestattung der Arnegunde Albert France-Lanord und Michel Fleury, Das Grab der Arnegundis in Saint-Denis, in: Germania 40 (1962), S. 341-359; Patrick Perin, Pour une revision de la datation de la tombe d'Aregonde, epouse de Clotaire Ier, decouverte en 1959 dans la basilique de Saint-Denis, in: Archeologie medievale 21 (1991), S. 21-50; Veronique Gallien u.a., La tombe d'Aregonde a Saint-Denis. Bilan des recherches menees sur les restes organiques humains, animaux et vegetaux retrouves en 2003, in: Armelle Alduc-Le Bagousse (Hrsg.), Inhumations de prestige ou prestige de l'inhumation? Expressions du pouvoir dans l'au-dela (IVe-XVe siecle), Caen: Publications du CRAHM, 2009, S. 203-226.

 Erlande-Brandenburg 1975 (wie Anm. 2), S. 142-144, 149f. und 153.

 "Quo siquidem anno, Mahildis regina Parisiis obiit, quam ex Caesarum progenie matrimonio sibi asciverat praefatus rex; susceptaque regia ex ea prole, hominem decessit, monasterio Sancti Dionysii tradita sepulturae." Eugene de Certain (Hrsg.), Miracula sancti Benedicti. Les miracles de Saint Benoit; ecrits par Adrevald, Aimoin, Andre Raoul Tortaire et Hugues de Sainte-Marie, moines de Fleury, Paris: Renouard, 1858 (Publications de la Societe de l'Histoire de France 96), S. 252.

 Koniginnen der Merowinger. Adelsgraber aus den Kirchen von Koln, Saint-Denis, Chelles und Frankfurt am Main, hrsg. von Egon Wamers, Ausst.-Kat. Frankfurt am Main und Koln 2012-2013, Regensburg: Schnell & Steiner, 2012; Patrick Perin, Saint-Germain-des-Pres, premiere necropole des rois de France, in: Medievales 31 (1996), S. 29-36.

 Ausfuhrlich zur Rolle Adelheids bei der Grundung der Abtei siehe Kathleen Nolan, Queens in stone and silver. The creation of a visual imagery of queenship in Capetian France, New York: Palgrave Macmillan, 2009 (The new Middle Ages), S. 50-54.

 Neben Nolan 2009 (wie Anm. 7), S. 54, nimmt auch William W. Clark, Context, Continuity, and the Creation of National Memory in Paris, 1130-1160. A Critical Commentary, in: Gesta 45 (2006), S. 161-175, hier S. 172, an, dass die Konigin selber fur die Gestaltung ihres Grabmals verantwortlich zeichnete.

 Ingeborg war sich der Symbolkraft einer Bestattung in der koniglichen Nekropole sehr wohl bewusst. Die Abfassung des Testaments erfolgte noch zu Lebzeiten ihres Gatten und ermoglichte ihr, auf geschickte Weise auf ihre legitime Stellung als rechtmassige Konigin hinzuweisen, eine Position, die sie vor dem Tod Philipps II. August nicht anderweitig ausdrucken konnte. Laut George Conklin, Ingeborg of Denkmark, Queen of France, 1193-1223, in: Anne J. Duggan (Hrsg.), Queens and queenship in medieval Europe. Proceedings of a conference held at King's College London, April 1995, Woodbridge: The Boydell Press, 1997, S. 39-52, hatte Ingeborg namlich erst nach dem Tod Philipps II. August die Freiheit gehabt, Urkunden auszustellen, die von ihrem eigenstandigen Handeln als Konigin(-witwe) zeugen.

 "[...] pro solempniter faciendo singulis annis anniversario nostro in ecclesia Sancti Dionisii, ubi nostram elegimus sepulturam, et in ecclesia Beate Marie Carnotensis et in ecclesia Beate Marie Parisiensis." Leopold Delisle, Catalogue des actes de Philippe-Auguste. Avec une introduction sur les sources, les caracteres et l'importance historiques de ces documents, Paris: Durand, 1856, S. 520.

 Nolan 2009 (wie Anm. 7), S. 117.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 Nolan 2009 (wie Anm. 7), S. 117; Conklin 1997 (wie Anm. 9), S. 50; John Wesley Baldwin, The government of Philip Augustus. Foundations of French Royal Power in the Middle Ages, Berkeley: University of California Press, 1986, S. 115-125; Robert Davidsohn, Philipp II. August von Frankreich und Ingeborg, Stuttgart: Korner, 1888, S. 256-258; zu Guarinus und Hemardus siehe auch Marie Luise Bulst-Thiele, Templer in koniglichen und papstlichen Diensten, in: Peter Classen (Hrsg.): Festschrift Percy Ernst Schramm zu seinem siebzigsten Geburtstag, Bd. 1, Wiesbaden: Steiner, 1964, S. 289-308, hier S. 294f.

 Alterum Philippi Augusti testamentum, in: Alexandre Teulet, Layettes du tresor des chartes, tome premier, Paris: Plon, 1863 (Inventaires et documents), S. 549.

 Leistenschneider 2008 (wie Anm. 2), S. 33-38 mit weiterfuhrender Literatur.

 Siehe oben Anm. 1.

 Nolan 2009 (wie Anm. 7), S. 116f.; von den franzosischen Koniginnen ist Ingeborg tatsachlich die einzige, die in der Abtei eines Ritterordens beigesetzt wurde. Vergleichbare Beispiele sind die aragonesische Konigin Sancha von Kastilien (†1202 oder 1208), die in einem schmucklosen Giebeldachsarkophag in ihrer Eigenstiftung, der Johanniterabtei Santa Maria de Sigena, bestattet wurde, Beatrice von Provence (†1267), Konigin von Neapel-Sizilien, die auf ihren eigenen Wunsch in ihre Heimat uberfuhrt wurde, wo sie in der Familiengrablege Saint-Jean-de Malte in Aix-en-Provence ihre letzte Ruhestatte fand, sowie ihre Nachfol-gerin Margarete von Burgund (†1308), die in ihrer Eigenstiftung, dem Hospital Notre-Dame des Fontenilles in Tonnerre, bestattet wurde. Bei den genannten Beispielen ist jeweils die personliche Verbindung zum Johanniterorden ausschlaggebend fur die Wahl. Vgl. hierzu Susanna Blaser-Meier, Hic iacet regina. Form und Funktion figurlicher Koniginnengrabmaler von 1200 bis 1450, Petersberg: Imhof, 2018 (im Druck).

 Davidsohn 1888 (wie Anm. 12), S. 282-284, gemass Davidsohn konnte sie auch erst im Jahr 1238 gestorben sein, da das zisterziensische Generalkapitel im September 1238 ihr Jahresgedachtnis zusammen mit demjenigen ihres Gatten bestatigt hatte. Auf der Grabplatte ist der Tag des Heiligen Felix als ihr Todestag erwahnt, was gemass Davidsohn der 29. Juli ware, ein Datum, das auch in den Nekrologen von Notre-Dame und Saint Victor in Paris steht; in den Nekrologen der Kathedrale von Orleans und der Abtei Cour-Dieu wird hingegen der 30. Juli genannt.

 Bei Gaignieres wird das Monument als "tombeau en pierre" aufgefuhrt. Vgl. Jean Adhemar, Les tombeaux de la collection Gaignieres. Dessins d'archeologie du XVIIe siecle, Tome 1, in: Gazette des beaux-arts 84 (1974), S. 3-192, hier S. 38, No. 166. Moglicherweise lag die Kupferplatte auf einem Steinsockel auf. Das Material der Platte lasst sich indirekt daraus erschliessen, dass sie zu den Metallobjekten gehorte, die 1794 nach Paris gebracht und eingeschmolzen wurden; T. Pinard, Ancienne commanderie de Malte de Corbeil (Seine-et-Oise), in: Revue archeologique 9 (1852/1853), S. 565-575, hier S. 574f.; Erlande-Brandenburg 1975 (wie Anm. 2), S. 163, Anm. 2, erwahnt, dass Lenoir die Einschmelzung in einer handschriftlichen Notiz in einem der Kataloge des Musee des monuments français vermerkt habe.

 Neben einer Krone aus vergoldetem Kupfer wurde bei der Öffnung des Grabes 1793 auch eine Spindel aufgefunden. Beide Beigaben sind verschollen. Erwahnt werden sie von Alexandre Lenoir, der bei der Graboffnung anwesend war; Alexandre Lenoir, Ingelburge, in: William Alexander Duckett (Hrsg.), Dictionnaire de la conversation et de la lecture, Bd. 11, Paris: Didot, 1856, S. 392.

 Bibliotheque Nationale de France (BnF), Est., Res. Pe 5, fol. 27. Die Kunstlerinschrift ist hier unterhalb der Figur des Verstorbenen angebracht und lautet: "Hugo de Plalili me fecit." Adhemar 1974 (wie Anm. 18), S. 36, No. 155.

 Die vollstandige Inschrift lautet: "Hujus basilice fondator Bartholomeus de Roya jacet hic, cui pius esto Deus! Regis consilium, regni Camerarius, inter Regni majores, maximus iste fuit. Ut tantus fieret, meruit discretio, sensus, mores, vita, manus larga, probata fides." Zitiert nach Henri Lemoine, Barthelemy de Roye. Chambrier de France, fondateur de l'Abbaye de Joyenval (1165?-1238), in: Revue de l'histoire de Versailles et de Seine-et-Oise 39 (1937), S. 105-111, hier S. 110. Lemoine erwahnt auch, dass die Platte aus Kupfer bestand; die Beischrift der Gaignieres-Zeichnung enthalt hingegen keine Angaben zum Material.

 "Au milieu du choeur se voyait la sepulture de la Reine Blanche, l'illustre fondatrice de la Maison. C'etait un tombeau de cuivre eleve de deux pieds et demi ou environ, representant l'effigie de la Reine en ronde bosse, 'en habit et manteau de religieuse', avec une couronne sur la tete, soutenue par un ange de chaque cote; deux anges au-dessus et une religieuse de chaque cote, en manteau et tenant un livre a la main; le tout parfaitement bien travaille, aussi bien que tous les cotes de ce tombeau." Adolphe Dutilleux und Joseph Depoin, L'Abbaye de Maubuisson (Notre-Dame-La-Royale). Histoire et cartulaire, Pontoise: Amedee, 1882 (Documents edites par la societe historique du Vexin), S. 106.

 Vgl. Gerard Sivery, Blanche de Castille. Une reine au temps des cathedrales, Paris: Fayard, 1990, S. 144 und 226.

 Leistenschneider 2008 (wie Anm. 2), S. 39-43, bezuglich Datierung "terminus ante 1264"; Georgia Sommers Wright, A Royal Tomb Program in the Reign of St. Louis, in: Art Bulletin 56 (1974), S. 224-243, hier S. 235, datiert nicht vor 1240; Elizabeth A.R. Brown, Saint-Denis. La basilique, Saint-Leger-Vauban: Zodiaque, 2001 (Le ciel et la pierre 6), datiert vor 1245; Erlande-Brandenburg 1975 (wie Anm. 2), S. 152, interpretiert die Quelle des Richer de Senones dahingehend, dass das Monument zum Zeitpunkt der Bestattung Philipps II. August im Jahr 1223 bereits aufgestellt gewesen sei.

 Zur Materialitat des Grabmals Michael Grandmontagne, In glanzender Erinnerung. Überlegungen zum Grabmal der Isabella von Aragon in Saint-Denis, in: Michael Grandmontagne und Tobias Kunz (Hrsg.), Skulptur um 1300 zwischen Paris und Koln, Petersberg: Imhof, 2016, S. 72-97.

 Gilles Corrozet, Les antiquitez chroniques de Paris, augmente par Nicolas Bonfons, Paris 1577, fol. 85; im Couvent des Cordeliers ruhten Johanna von Navarra (†1305), die Korper von Maria von Brabant (†1322) und Johanna von Burgund (†1329) sowie die Herzen von Johanna von Evreux (†1371) und Johanna von Bourbon (†1377); siehe Blaser-Meier 2018 (wie Anm. 16), Kat.-Nr. 24, 25(1), 28(1), 33(3) und 34(3).

 Vgl. dazu den Plan des Chores mit den eingezeichneten Tumben fur Karl den Kahlen und Margarete von Provence bei Felibien. Die Situation des Grabmals der Margarete von Provence wird nicht ganz korrekt wiedergegeben, war doch die Grabplatte Margaretes seit den Veranderungen im Chorbereich, die in Zusammenhang mit der Kronung der Maria von Medici 1610 ausgefuhrt wurden, teilweise von Stufen verdeckt. Michel Felibien, Histoire de l'abbaye royale de Saint-Denys en France contenant la vie des abbez qui l'ont gouvernee depuis onze cens ans [...] le tout justifie par des titres authentiques & enrichi de plans, de figures & d'une carte topographique, Paris: Leonard, 1706, Grundrissplan nach S. 551; zu den Veranderungen von 1610 vgl. Werner Jacobsen, Liturgische Kollisionen im Kirchenraum. Sugers Neubau von Saint-Denis. Vorausetzungen und Folgen, in: Nicolas Bock (Hrsg.), Art, ceremonial et liturgie au moyen age. Actes du colloque de 3e Cycle Romand des Lettres Lausanne-Fribourg, 24-25 mars, 14-15 avril, 12-13 mai 2000, Rom: Viella, 2002 (Études lausannoises d'histoire de l'art 1), S. 191-221, hier S. 197f.; einzig der Plan von Claude Inselin gibt zusatzlich die Lage der drei Konigsgrabmaler wieder. Vgl. dazu Leistenschneider 2008 (wie Anm. 2), S. 60 und Abb. 1. Auf den Rekonstruktionszeichnungen mit der Lage der Grabmaler im Chorbereich, die Jacobsen 2002, Abb. 5-7, fur verschiedene Zeitschnitte wiedergibt, fehlt das Grabmal fur Margarete von Provence durchwegs.

 Vgl. dazu Leistenschneider 2008 (wie Anm. 2), S. 80f.

 Leistenschneider 2008 (wie Anm. 2), S. 111.

 Vgl. dazu Blaser-Meier 2018 (wie Anm. 16).

 Sivery 1990 (wie Anm. 23), S. 233-242.

 Vgl. dazu Elizabeth A.R. Brown, Death and the Human Body in the later Middle Ages. The Legislation of Boniface VIII on the Division of the Corpse, in: Viator 12 (1981), S. 221-270, hier S. 255; Leistenschneider 2008 (wie Anm. 2), S. 102; Blaser-Meier 2018 (wie Anm. 16), Kat.-No. 24; das Testament Johannas von Navarra vom Marz 1304 ist ediert in Historia universitatis Parisiensis, hrsg. von Cesar Egasse du Boulay, Paris: Minerva, 1665-1673, Bd. IV, S. 74-81.

 Zur Ortswahl der Koniginnen fur ihre Grablegen Blaser-Meier 2018 (wie Anm 16).

 Vgl. dazu Fanny Cosandey, De lance en quenouille. La place de la reine dans l'État moderne (XIVe-XVIIe siecles), in: Annales. Histoire, Sciences Sociales 52 (1997), S. 799-820.

 Von der Existenz eines Herzgrabmals fur Johanna von Burgund in Saint-Denis berichtet Jaques Doublet, Histoire de l'abbaye de S. Denys en France, Paris: Buon, 1625, S. 1296, mit folgenden Worten: »Au pied d'iceluy tombeau se veoit un monument de marbre noir qui est le lieu ou le coeur de Jehanne de Bourgogne, espouse d'iceluy Roy, est enterre, & sur iceluy est l'Effigie d'une Reyne gravee tenant en sa main un coeur.« Dieses Monument war offenbar 1793 nicht mehr vorhanden, denn Alexandre Lenoir, Musee des monuments français, ou Description historique et chronologique des statues en marbre et en bronze, basreliefs et tombeaux des hommes et des femmes celebres, pour servir a l'histoire de France et a celle de l'art, 8 Bde., Paris: Guilleminet, 1800-1821, Bd. 2, S. 131, erwahnt im Exhumierungsbericht der Bestattung Philipps V. nur das aufgefundene Behaltnis mit dem Herz der Konigin: "Au pied de son cercueil, etait un petit caveau qui contenait le coeur de Jeanne de Bourgogne, femme de Philippe de Valois, enferme dans une cassette de bois presque pourri; l'inscription dont elle etait recouverte etait gravee sur cuivre".

 Papst Bonifatius VIII. hatte die Praparierung von Leichnamen, die Entnahme von Organen und deren separate Bestattung 1299 in seiner Bulle Detestande feritatis unter Androhung der Exkommunikation verboten. Vgl. dazu Brown 1981 (wie Anm. 32), S. 221-225. Ausfuhrlich zu den Mehrfachbestattungen der franzosischen Koniginnen siehe Blaser-Meier 2018 (wie Anm. 16).

 Testament de Clemence de Hongrie Reyne de France, seconde femme de Louis Hutin, in: Jean Pierre Moret de Bourchenu, Histoire de Dauphine et des princes qui ont porte le nom de Dauphins [...], Genf: Fabri et Barrillot, 1722, S. 217.

 Blaser-Meier 2018 (wie Anm. 16).

 Testament Karls V. vom Oktober 1374 (AN, J 404 B, no. 37), in: Chronique des regnes de Jean II et Charles V., hrsg. von Roland Delachenal, Paris: Renouard, 1910/1920, Bd. 3, S. 183-199, hier S. 186; mit der gleichen Formulierung uberlasst auch Karl VI. in seinem Testament letztlich seiner Gattin die Ortswahl fur die Bestattung; Testament du Roy Charles VI., in: Guillaume Besse, Recueil de diverses pieces servant a l'histoire du Roy Charles VI., Paris: Sommaville, 1660, S. 343-360, hier S. 346.

 Dany Sandron, Le roi et les eglises, in: Frederic Pleybert (Hrsg.), Paris et Charles V. Arts et architecture, Paris: Action Artistique de la Ville de Paris, 2001 (Collection Paris et son patrimoine), S. 91-104, hier S. 96; Alexandre Bande, Le coeur du roi. Les Capetiens et les sepultures multiples, XIIIe-XVe siecle, Paris: Tallandier, 2009, S. 143.

 "[...] nostre corps ne puet estre bonnement miz ne enterre de les nostre tres cier seigneur et espoux le roy Phelippe, que Diex absoille, ou il n'a pas place pour ce faire [...]"; Leopold Delisle, Testament de Blanche de Navarre reine de France, in: Memoires de la Societe de l'histoire de Paris et de l'Ile-de-France 12 (1885), S. 1-64, hier S. 5f.

 Das Figurenprogramm war schon Ende 16. Jahrhunderts nicht mehr integral vorhanden. Anhand der Beschreibungen von Corrozet, 1577 (wie Anm. 26), fol. 33 und Jacques Doublet, Histoire de l'abbaye de S. Denys en France, Paris: Buon 1625, S. 1333-1335, kann es zumindest teilweise rekonstruiert werden; vgl. dazu auch die ausfuhrliche Analyse von Leistenschneider 2008 (wie Anm. 2), S. 175-178.

 Zur Gesamtausstattung der Hippolyt-Kapelle mit liturgischem Gerat, Skulptur und Malerei und zur Kontroverse um ihre Bestattung in Saint-Denis Leistenschneider 2008 (wie Anm. 2), S. 170-186.

 Siehe oben Anm. 37; zum Testament Blancas von Evreux-Navarra siehe Delisle 1885 (wie Anm. 41), S. 5f.; zum Testament Isabeaus von Bayern siehe Testament de la Reyne Isabeau de Baviere, in: Besse 1660 (wie Anm. 39), S. 361-381, hier S. 364.

 Leistenschneider 2008 (wie Anm. 2), S. 234f.

 Leistenschneider 2008 (wie Anm. 2), S. 246-249; Blaser-Meier 2018 (wie Anm. 16), Kat.-Nr. 37.

 For Qalawun's reign and the relevant Arabic sources on the period, see Linda Northrup, From Slave to Sultan the Career of Sultan al-Mansur Qalawun and the Consolidation of Mamluk Rule in Egypt and Syria (678-689/1279-1290), Stuttgart: Steiner Verlag, 1998, pp. 119-124; Linda Northrup, Qalawun's Patronage in the Medical Sciences in Thirteenth Century Egypt, in: Mamluk Studies Review 5 (2001), pp. 119-140, n. 8; Michael Meinecke, Mamlukische Architektur in Ägypten und Syrien, 2 vols., Gluckstadt: Verlag J. J. Augustin GmbH, 1993, vol. 2, pp. 57-69.

 Northrup 1998 (see note 1), pp. 100-103.

 Although Qalawun was succeeded by his descendants who ruled until 1382, this de facto dynastic arrangement was nevertheless based on formal electoral consensus by the court officials rather than a de jure rule. Many sultans in the following period made attempts to secure their sons as successors.

 Muhammad Muhammad Amīn, al-Awqāf wa l-h ayāt al-ijtimāciyya fī mis r (AH 648-923/AD 1250-1517), Cairo: Dār al-Nahd a 'l-cArabiyya, 1980.

 Waqf deed, Ministry of Waqf 1010; the waqf description of the madrasa published in Muhammad Abū 'l-Futūh Sayf al-Nas r, Madrasat al-sult ān al-mans ūr Qalāwūn bi'l-nah h āsīn bi'l-qāhira, in: Majallat Kuliyyat al-Ādāb Jāmicat S ancā', 1984, pp. 77-129; Taqiyy al-Dīn Ah mad al-Maqrīzī, Kitāb al-mawāciz wa 'l-Ictibār bi dhikr al-khit at wa 'l-āthār, ed. by Ayman Fū'ād Sayyid, 4 vols., London: Al-Furqān Foundation for Islamic Heritage, 2003, vol. 4, pp. 513-524, 692-702; Shihāb al-Dīn Ah mad al-Nuwayrī, Nihāyat al-arab fī funūn al-carab, 31 vols. , ed. by al-Bāz al-cArīnī, Cairo: al-Hay'a al-Mis riyya al-cĀmma li 'l-Kitāb, 1992, vol. 31, pp. 105-113; Max Herz, Die Baugruppe des Sultāns Qalāwūn in Kairo, Hamburg: L. Friederichsen, 1910 (Abhandlungen des Hamburgischen Kolonialinstituts 42, Reihe B. Volkerkunde, Kulturgeschichte und Sprachen, 22).; K.A.C. Creswell, Muslim Architecture of Egypt, 2 vols., Oxford, 1952-1959 (reprint New York: Hacker Art Books 1978), vol. 2, pp. 191-212; Michael Meinecke, Das Mausoleum des Qalā͗ūn in Kairo. Untersuchungen zur Genese der mamlukischen Architekturdekoration, in: Mitteilungen des Deutschen Archaologischen Instituts, Abteilung Kairo, 27,1 (1971), pp. 47-80; Meinecke 1993 (see note 1), vol. 2, p. 61; Northrup 1998 (see note 1), pp. 119-24; Doris Behrens-Abouseif, Cairo of the Mamluks, London: I. B. Tauris, 2007, pp. 129-142; Doris Behrens-Abouseif, The Minarets of Cairo, London: I. B. Tauris, 2010, pp. 138-140; Doris Behrens-Abouseif, Sicily. The Missing Link in the Evolution of Cairene Architecture, in: U. Vermeulen and D. De Smet (eds.), Egypt and Syria in the Fatimid, Ayyubid and Mamluk Eras, Leuven: Peeters, 1995, pp. 275-301.

 Creswell 1978 (see note 5), vol. 2, p. 184; Meinecke 1993 (see note 1), vol. 2, pp. 59-60.

 Nuwayrī 1992 (see note 5), p. 105.

 Maqrīzī 2003 (see note 5), vol. 4, p. 694.

 Yehoshua Frenkel, Political and Social Aspects of Islamic Religious Endowments (awqāf). Saladin in Cairo (1169-1173) and Jerusalem (1187-1193), in: Bulletin of the School of Oriental and African Studies 62,1 (1999), pp. 1-20.

 Creswell 1978 (see note 5), vol. 2, pp.142-151.

 Howyda al-Harithy, The Concept of Space in Mamluk Architecture, in: Muqarnas 18 (2001), pp. 73-93.

 Northrup 1998 (see note 1), pp. 119-125.

 Creswell 1978 (see note 5), vol. 2, pp. 102-103.

 Maqrīzī 2003 (see note 5), vol. 4, pp. 492-494.

 Gotz Schregle, Die Sultanin von Ägypten, Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 1961.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 Creswell 1978 (see note 5), vol. 2, pp. 135-141; Doris Behrens-Abouseif, The Lost Minaret of Shajarat ad-Durr at her Complex in the Cemetery of Sayyida Nafisa, in: Mitteilungen des Deutschen Archaologischen Instituts, Abteilung Kairo 39 (1983), pp. 1-16; Behrens-Abouseif 2007 (see note 5), pp. 114-116; D. Fairchild Ruggles, Visible and Invisible Bodies. The Architectural Patronage of Shajar al-Durr, in: Muqarnas 32 (2015), pp. 63-78.

 al-Maqrīzī 2003 (see note 5), vol. 4, p. 190.

 Meinecke 1975 (see note 5), p. 64; Meinecke 1993 (see note 1), vol. 2, pp. 57-58.

 Ibn Aybak al S afadī, al-Wāfī bi'l-wafayāt, vol. 15, ed. by Bernd Radtke, Wiesbaden: Deutsche Morgenlandischen Gesellschaft, Franz Steiner Verlag 1979, pp. 475-478; Ibn Taghrībirdī, al-Manhal al-s āfī wa 'l-mustawfā bacd al-wāfī, vol. 6, ed. by Muhammad Amīn, Cairo: al-Hay'a al-Mis riyya al-cĀmma li 'l-Kitāb, 1956-2005, pp. 80-83.

 al-Maqrīzī 2003 (see note 5), vol. 4, pp. 698-700.

 al-Maqrīzī 2003 (see note 5), vol. 4, p. 698.

 al-Maqrīzī 2003 (see note 5), vol. 4, p. 700.

 Ibn cAbd al-Z āhir, al-Alt āf al-khafiyya min al-sīra al-sharīfa al-sult āniyya al-ashrafiyya, ms. Bayerische Staatsbibliothek Munich, Cod. Ar. 405, fols. 97-116; Axel Moberg, Zwei agyptische Waqf-Urkunden aus dem Jahre 691/1292, in: Le Monde Oriental 12 (1918), pp. 1-64.

 Christel Kessler, Funerary Architecture within the City, in: Colloque International sur l'Histoire du Caire, Grafenhainichen, DDR: Ministry of Culture of the Arab Republic of Egypt, 1972, pp. 257-267.

 Creswell 1978 (see note 5), vol. 1, pp. 241-242, Fig. 141.

 Creswell 1978 (see note 5), vol. 2, Fig. 46; see a reconstruction of the plan of the madrasa of al-Zahir in Meinecke 1993 (see note 1), vol. 1, p. 27, Fig. 4.

 Following the earthquake of 1303 the original upper structure was replaced by the present one, except for the upper cap which is an even later inclusion. It is not known whether the original was made of stone or brick.

 M. Chapoutot-Remadi, Symbolisme et formalisme de l'elite mamluke. La ceremonie de l'accession a l'emirat, in: H. Bresc (ed.), Genese de l'etat moderne en Mediterranee: approche anthropologique de pratiques et de representations, Rom: Ecole Française de Rome, 1993, pp. 61-79.

 al-Nuwayrī 1992 (see note 5), p. 197.

 Waqf description of the hospital published by Muhammad Muh . Amīn, in the Wathā'iq waqf al-sult ān Qalāwūn calā 'l-bīmāristān al-mans ūrī, appendix in: Abū 'l-H asan Ibn H abīb, Tadhkirat al-nabīh, vol. 1, Cairo: al-Hay'a al-cMis riyya al-cĀmma li 'l-Kitāb, 1976, pp. 329-396. See Northrup 2001 (see note 1), pp. 295-296.

 Meinecke 1975 (see note 5), pp. 56, 62.

 Shafic Ibn cAlī, Šāfic Ibn cAlī, Biography of the Mamluk Sultan Qalāwūn, ed. by Paulina B. Lewicka, Warsaw: Academic Publishing House DIALOG, 2000, p. 408.

 Shahāb al-Dīn Qarat āy al-cIzzī al-Khazindārī, Tārīkh majmūc al-nawādir mimmā jarā li 'l-awā'il wa 'l-awākhir, ed. by Horst Hain and Muhammad al-h ujayrī, Beirut: Klaus Schwarz Verlag, 2005. See p. 193 for Qarat āy's passage regarding the explanation given by Sanjar, when he was confronted by the sultan about the position of the mausoleum, is not clear and may be corrupt.

 Doris Behrens-Abouseif, Muhandis, Shād, Mucallim. Note on the Building Craft in the Mamluk Period, in: Der Islam 72,2 (1995), pp. 293-309.

 Behrens-Abouseif 1995 (see note 33), p. 205.

 Creswell 1978 (see note 5), vol. 2, p. 191.

 Creswell 1978 (see note 5), vol.2, p. 201.

 Giuseppe Bellafiore, Architettura in Sicilia nell' eta islamica e normanna (827/1194), Milan: Arnaldo Lombardi Editore, 1990, Fig. 80.

 Behrens-Abouseif 2007 (see note 5), Fig. 80.

 Meinecke 1975 (see note 5), vol. 2, pp. 59-60.

 Meinecke 1975 (see note 5), pl. XI.

 See the study on this subject by Paloma Pajares-Ayuela, Cosmatesque Ornament, London: Thames and Hudson, 2002, esp. pp. 42ff.

 Ruggero Longo, Le decorazioni in opus sectile della Cappella Palatina di Palermo, Nuovi materiali per nuove ricerche, in: Thomas Dittelbach (ed.), La Cappella Palatina a Palermo. Storia, arte, funzione, Kunzelsau: Swiridoff 2011, pp. 344-351.

 Mario Rosario Nobile, Aux origines du mythe normand dans l'architecture sicilienne du XIVe au XVIe siecle, in: Antonino Buttitta and Jean-Yves Martin (eds.), Les Normands en Sicile, XIe-XXIe siecles. Histoires et legendes, (exhibition catalogue), Caen: Cinq Continents, 2006, pp. 53-58.

 Hiroshi Takayama, Frederick II's Crusade. An Example of Christian-Muslim Diplomacy, in: Mediterranean Historical Review 25,2 (2010), pp. 169-185.

 Mohammad El Merheb, Louis IX in Medieval Arabic Sources. The Saint, the King, and the Sicilian Connection, in: al-Masāq, Journal of the Mediaeval Mediterranean, 28,3 (2016), pp. 282-301, <http://dx.doi.org/10.1080/09503110.2016.1243780>.

 Doris Behrens-Abouseif, 2007 (see note 5), pp. 225-230.

 Howyda al-Harithy (ed.), The Waqf Document of Sultan al-Nasir Hasan b. Muhammad b. Qalawun, Beirut: Al-Sharika al-Muttah ida, 2001, pp. 93-115.

 Doris Behrens-Abouseif, European Arts and Crafts at the Mamluk Court, in: Muqarnas 21 (2004), pp. 45-54, see p. 48; al-Maqrīzī, Kiāb al-sulūk li-macrifat duwal al-Mulūk, ed. by S. A. cĀshshūr, Cairo: National Library Press, 1970-1973, pp. 640-641; Maqrīzī 2003 (see note 5), vol. 2, p. 400 and vol. 3, p. 599.

 Nasser Rabbat, The Citadel of Cairo, Leiden and New York: E. J. Brill, 1996, pp. 81-82.

 Creswell 1978 (see note 5), vol. 2, pp. 86-87, Fig. 39.

 Qarat āy 2005 (see note 33) pp. 191-192.

 Qarat āy 2005 (see note 33) p. 191.

 Maqrīzī 2003 (see note 5), vol. 4, p. 192.

 Northrup 1998 (see note 1), p. 302.

 Qarat āy 2005 (see note 34), p. 185.

 Maqrīzī 2003 (see note 5), vol. 3, pp. 327, 329; L.A. Mayer, Mamluk Costume, Geneva: Albert Kundig, 1952, pp. 21-22.

 Shafic Ibn 'Ali 2000 (see note 33), p. 365.

 Northrup 1998 (see note 1), p. 176.

 Although surprisingly no items with Qalawun's name are known, numerous examples of metalwork and other objects bearing names of emirs from this period point to the development of this style in the last decades of the 13th century.

 D. Behrens-Abouseif, Practising Diplomacy in the Medieval World. Diplomatic Gifts in the World of the Mamluk Sultanate, 2nd revis. edition, London: I. B. Tauris, 2016, p. 174.

 Al-Salih died before his father, and al-Ashraf Khalil succeeded Qalawun instead.

 Ah mad Taymur, al-Athar al-Nabawiyya, Cairo: Matabi' Dar al-Kitab al-cArabi, 1951, p. 53.

 See discussions in Iman R. Abdulfattah, Relics of the Prophet and Practices of His Veneration in Medieval Cairo, in: Journal of Islamic Archaeology (JIA) 1.1, 2014, pp. 75-104, 95.

 The slab is seen by people going through the main entrance of the madrasa when they want to go to the mausoleum, and it is found next to the small cemetery hosting the graves of the family of Qaytbay. Technically, the crosses would not be blasphemous for Muslims as they are not within the madrasa nor the mausoleum, i.e. they do not form an integral part of the main religious (the madrasa) or the main Islamic commemorative (the mausoleum) portions of the complex.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 Hugh G. Evelyn-White, The Monasteries of Wadi Natrun, Part 3, New York: Metropolitan Museum of Art, 1933, pp. 88-89, plate XVb.

 Evelyn-White 1933 (see note 3), p. 89.

 Norberto Risciani, Documenti e firmani, Jerusalem: Press of the Franciscan Fathers, 1936, pp. 348-352.

 Risciani 1936 (see note 6), pp. 348-352. These are all confirmed in the Mamluk decrees found at the Franciscan Monastery, some of them are found online but they remain largely unpublished as of today.

 There is no single Muslim source confirming these events to my knowledge.

 Francesco Suriano and Girolamo Golubovich (ed.), Trattato della Terra Santa, Milan: Artigianelli, 1900, pp. 113-116. The following is a translation of the passage on Qaytbay and Yashbak: "At the time of the guardian was confined like a rebel in Jerusalem an Amir of thousand called Qaytbay the one who then became sultan for 38 years and also Mir Yashbak. As exiles, these Amirs cannot have their families with them, cannot go out of the cities (location of their exile) for more than a mile, cannot befriend a Muslim if not for a penalty of death, so they used go to mount Zion. The used eat, drink, and were given pocket money by the friars. In particular they liked omelettes and vegetables prepared by the friars. The Mamluks used to come from far and wide to Mount Zion just to savour the omelettes and the famed vegetables of the gardens in Mount Zion. They also sent their women for a day to learn the art of cooking omelettes, but alas, they were not as good as those made by the friars. After five years then Qaytbay became sultan and made Yashbak his Grand Vizier. The guardian went to visit them in Cairo, Yashbak then told him that he (the Guardian) was under his protection and nobody could do anything to him nor the friars in Mount Zion.'' Also in Anne Wolff, How many miles to Babylon? Travels and adventures to Egypt and beyond, 1300 to 1640, Liverpool: University of Liverpool Press, 2003, pp. 32-33, the author reports all the chronicles which mention this, including those of friar Felix Fabri, Santo Brasca, a nobleman from Milan and of Francesco Suriano, Franciscan friar of Mt Zion in Jerusalem.

 Wolff 2003 (see note 9), p. 114. The following is the translation of the narration of the incident concerning the Governor of Jerusalem: "The naib (Governor) of Jerusalem put them (the friars of Mount Zion) in jail with false accusations and Yashbak deposed him from his role, beat him and remanded him in jail where he remained for 5 years''.

 Mujr al-Din A. Al-cUlaymi, Al-Uns al-Jalil bi-tarikh al-Quds wa-al-Khalil, 2 vols., Amman: Maktabat al-Muht asib, 1973, vol. 2, p. 309.

 Donald P. Little, Christians in Mamluk Jerusalem, in: Yvonne Yazbeck Haddad and Wadi Z. Haddad (eds.), Christian-Muslim Encounters, Gainesville: University Press of Florida, 1995, p. 210.

 Al-cUlaymi 1973 (see note 10), vol. 2, pp. 351-352.

 Donald P. Little, Communal Strife in Late Mamluk Jerusalem, in: Islamic Law and Society 6,1 (1999), p. 94.

 Jacques Masson (ed.), Voyage en Égypte de Felix Fabri, 1483, 3 vols., Cairo: Institut francais d'archeologie orientale, 1975, vol. 2, pp. 431-433.

 Fabri also confirms of this practice for other Hungarians who refused to serve under the Ottoman sultans, justifying it by saying that if the Sultan handed them back to the Hungarians the same men would still fight against the Ottomans.

 This idea is fruit of a private conversation the author had with Doris Behrens-Abouseif in 2013

 Julien Loiseau, Les Mamelouks, Xiiie-XVIe siecle, Paris: Editions Seuil, 2014, pp. 202-203, but also Vladimir Kouznetsov and Iaroslav Lebedynsky, Les Chretiens disparus du Caucase. Histoire et archeologie du christianisme au Caucase du Nord et en Crimee, Paris: Editions Errance, 2009, pp. 18-23.

 David Ayalon, The Circassians in the Mamluk Kingdom, in: Journal of the American Oriental Society 69,3 (July-Sept. 1949) pp. 67-73.

 Ibn al-Himsi, Hawadit al-zaman wa-wafayat al-shuyukh wa-l'aqran, ed. by Abd al-Aziz Fayyad Harfush, Beirut: al-Maktaba Dar al-Nafais, 2000, p. 273; also found in Ibn Iyas, Bada'i al-zuhur fi waqa'i al-duhur, ed. by M. Mustafa, 4 vols., Wiesbaden: Franz Steiner, 1960, vol. 3, pp. 308, 346, 361-362, 378, 378, 387-389, 403-405. The whole anecdote about the family of Qaytbay's brother is found in Doris Behrens-Abouseif, Mamluk relations with Latin Europe, in: Albrecht Fuess, Bernard Heyberger (eds.), La frontiere mediterraneenne du XVe au XVIIe siecle. Echanges, circulations et affrontements, Turnhout: Brepols, 2014, pp. 351-374, 366-367.

 Behrens-Abouseif 2014 (see note 18), p. 367.

 Professor Behrens-Abouseif has also advanced the same hypothesis during a conversation on 20 December 2016 at her home in London.

 My thanks go to Christian Schweizer and Ariane Varela Braga for the translation and proofreading of the text.

 For an overview on the mentioned project and its various sub-projects, see Francine Giese and Ariane Varela Braga (eds.), Resplendence of al-Andalus. Exchange and Transfer Processes in Mudejar and Neo-Moorish Architecture, in: Asiatische Studien 70.4 (2016), pp. 1307-1353.

 Jocelyn Nigel Hillgarth, Spanish Historiography and Iberian Reality, in: History and Theory 24,1 (1985), pp. 23-43; Maya Soifer, Beyond convivencia. Critical reflections on the historiography of interfaith relations in Christian Spain, in: Journal of Medieval Iberian Studies 1,1 (2009), pp. 19-35. For further reading, see El Legado de Al-Andalus. El arte andalusi en los reinos de Leon y Castilia durante la Edad Media. Simposio Internacional, Valladolid: Fundacion del Patrimonio Historico de Castilla y Leon, 2007; Jerrilynn D. Dodds et al., The Arts of Intimacy. Christians, Jews, and Muslims in the Making of Castilian Culture, New Haven and London: Yale University Press, 2008.

 See for instance Avinoam Shalem, Dangerous Claims. On the 'Othering' of Islamic Art History and How It Operates within Global Art History, in: Kritische Berichte. Zeitschrift fur Kunst- und Kulturwissenschaften 40,2 (2012), pp. 69-86.

 Thomas F. Glick/Oriol Pi-Sunyer, Acculturation as an Explanatory Concept in Spanish History, in: Comparative Studies in Society and History 11,2 (1969), esp. pp. 138-140.

 Stamatios Georgiorakis et al., Kulturtransfer vergleichend betrachtet, in: Michael Borgolte et al. (eds.), Integration und Desintegration der Kulturen im europaischen Mittelalter, Berlin: Akademie Verlag, 2011, esp. pp. 403-404.

 Andreas Speer, Wissen uber Grenzen. Arabisches Wissen und lateinisches Mittelalter, in: Andreas Speer and Lydia Wegener (eds.), Wissen uber Grenzen. Arabisches Wissen und lateinisches Mittelalter, Berlin: de Gruyter, 2006, p. XV.

 Wolfgang Welsch, Transculturality. The Puzzling Form of Cultures Today, in: Mike Featherstone and Scott Lash (eds.), Spaces of Culture. City, Nation, World, London: Sage Publishing, 1999, pp. 194-213.

 Peter Burke, Cultural Hybridity, Cambridge: Polity Press, 2009, pp. 79-82. In the same context, Burke emphasises, that "cultural 'harmony', or at any rate appropriation, was apparently combined with social disharmony", as was the case in medieval Iberia with its religious and ethnically motivated purges, see Raimund Allebrand (ed.), Terror oder Toleranz? Spanien und der Islam, Bad Honnef: Horlemann, 2004.

 Manuel Nieto Cumplido, La Catedral de Cordoba, 2nd edition, Cordoba: Obra Social y Cultural Caja Sur, 2007, pp. 57-62.

 Nieto Cumplido 2007 (see note 9), pp. 366-367, 379-381.

 Nieto Cumplido 2007 (see note 9), pp. 366-367, 379-381. Fernando Gutierrez Baños, Las empresas artisticas de Sancho IV el Bravo, Burgos: Junta de Castilla y Leon, 1997, pp. 150-151.

 Nieto Cumplido 2007 (see note 9), pp. 181-275.

 Heather Ecker, The Great Mosque of Cordoba in the twelfth and thirteenth centuries, in: Muqarnas 20 (2003), p. 120.

 For further reading, see Francine Giese, Bauen und Erhalten in al-Andalus. Bau- und Erhaltungsgeschichte der Moschee-Kathedrale von Cordoba, Bern: Peter Lang, 2016, pp. 21-184.

 Nieto Cumplido 2007 (see note 9), pp. 449-457.

 Nieto Cumplido 2007 (see note 9), pp. 499-565.

 Alicia Carillo Calderero, La Capilla Real de la catedral de Cordoba. Un origen califal? Reflexiones y defensa de su origen cristiano, in: Proceedings of the XI Simposio Internacional de Mudejarismo from September 18-20 2008, Teruel: Instituto de Estudios Turolenses, Centro de Estudios Mudejares, 2009, pp. 451-463. For an overview on the 19th-century debate, see Rodrigo Amador de los Rios, La Capilla de Villaviciosa en la Mezquita- Catedral de Cordoba, in: Revista de España 87 (1882), pp. 489-498.

 The measurements given in this paragraph follow the specifications by Dionisio Ortiz Juarez, La cupula de la Capilla Real de la cathedral the Cordoba: posible obra almohade, in: Boletin de la Asociacion española de orientalistas 18 (1982), p. 198.

 Internal dimension of vault: 5,85 m (N-S) on 5,54 m (E-W), Ortiz Juarez 1982 (see note 18), p. 199.

 On the stucco decoration and its controversially discussed date and attribution, see Maria Angeles Jordano Barbudo, La Sinagoga de Cordoba y las yeserias mudejares en la Baja Edad Media, Cordoba: Servicio de Publicaciones de la Universidad de Cordoba, 2011, pp. 139-161.

 Nieto Cumplido 2007 (see note 9), p. 463.

 "This is the very high king don Enrique, [who] for the memory of the body of the king, his father, had let build this chapel: It was finished in the era of M and CCCCIX (1409) years." (English translation Christian Schweizer). The mentioned date corresponds to the year 1371 AD, due to the so-called Aera Hispanica, the Spanish Era, commencing 38 BC.

 Nieto Cumplido 2007 (see note 9), p. 466 (relocated accoutrements include chalices, phials, a cross made from jasper, wooden lecterns, missals).

 Juan Carlos Ruiz Souza, La fachada luminosa de Al-Hakam II en la Mezquita de Cordoba. Hipotesis para el debate, in: Madrider Mitteilungen 42 (2001), pp. 432-445. The hypothesis of three domed compartments at the entrance to al-H akam's prayer hall extension has already been contested by Amador de los Rios 1882 (see note 17), pp. 498, 511, 517-518, where he interprets the Capilla de Villaviciosa as a gothic chapel, while talking of an entirely Mudejar work in the case of the adjacent Capilla Real, "la otra capilla es mudejar toda ella", p. 519.

 Ortiz Juarez 1982 (see note 18).

 Isidoro G. Bango Torviso, El espacio para enterramientos privilegiados en la arquitectura medieval española, in: Anuario del Departamento de Historia y Teoria del Arte 4 (1992), pp. 106, 117-119.

 Juan Carlos Ruiz Souza, Capillas Reales funerarias catedralicias de Castilla y Leon. Nuevas hipotesis interpretativas de las catedrales de Sevilla, Cordoba y Toledo, in: Anuario de Departamento de Historia y Teoria del Arte (U.A.M.) 18 (2006), pp. 9-29.

 Ruiz Souza 2006 (see note 27), p. 10.

 On the function of Las Huelgas as royal pantheon of the Crown of Castile and Leon, see Rocio Sanchez Ameijeiras, El "çementerio real" de Alfonso VIII en Las Huelgas de Burgos, in: SEMATA. Ciencias Sociales e Humanidades 10 (1998), pp. 77-109.

 Ruiz Souza 2006 (see note 27), p. 12.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 Teresa Laguna Paul, La capilla de los Reyes de la primitiva Catedral Santa Maria de Sevilla y las relaciones de la Corona castellana con el cabildo hispalense en su etapa fundacional (1248-1285), in: Isidro G. Bango Torviso (ed.), Maravillas de la España medieval. Tesoro sagrado y monarquia, 2 vols., Valladolid: Junta de Castilla y Leon, 2001, vol. 1, p. 244.

 Ruiz Souza 2006 (see note 27), p. 15.

 Fernando Gutierrez Baños, Las empresas artisticas de Sancho IV el Bravo, Burgos: Junta de Castilla y Leon, 1997. Ruiz Souza 2006 (see note 27), pp. 15-18, 24.

 For various years Juan Carlos Ruiz Souza has been working intensively on the artistic exchange between the Crown of Castile and Leon and al-Andalus, see, for instance, Juan Carlos Ruiz Souza, Estudios y reflexiones sobre la arquitectura de la Corona de Castilla y Reino de Granada en el siglo XIV creatividad y/o crisis, PhD thesis, Universidad Autonoma de Madrid, 2000; Juan Carlos Ruiz Souza, Castilla y Al-Andalus. Arquitecturas aljamiadas y otros grados de asimilacion, in: Anuario del Departamento de Historia y Teoria del Arte 16 (2004), pp. 17-43; Juan Carlos Ruiz Souza, Castilla y la libertad de las artes en el siglo XV. La aceptacion de la herencia de Al-Andalus. De la realidad material a los fundamentos teoricos, in: Anales de historia del arte, Extra 1 (2012), pp. 123-161; Juan Carlos Ruiz Souza, Antiguedad e historicismos en la España medieval. El Real Alcazar de Sevilla y la Alhambra de Granada, in: Sandro de Maria and Manuel Parada Lopez de Corselas (eds.), El Imperio y las Hispanias de Trajano a Carlos V. Clasicismo y poder en el arte español, Bologna: Bononia University Press, 2014, pp. 439-454.

 On Pedro's building activities in Tordesillas and Seville, see Juan Carlos Ruiz Souza, Santa Clara de Tordesillas. Nuevos datos para su cronologia y estudio. Relacion entre Muhammad V y Pedro I, in: Reales Sitios. Revista del Patrimonio Nacional 130 (1996), pp. 32-40; Juan Carlos Ruiz Souza, Santa Clara de Tordesillas. Restos de dos palacios medievales contrapuestos (siglos XIII-XIV), in: Proceedings of the V Congreso de Arqueologia Medieval Española from March 22 to 27 1999, 2 vols., Valladolid: Junta de Castilla y Leon, Consejeria de Educacion y Cultura, 2001, vol. 2, pp. 851-860; Juan Carlos Ruiz Souza, Santa Clara de Tordesillas, in: Los Reales Sitios 6 (2005), pp. 19-27; Antonio Almagro, El Palacio de Pedro I en Tordesillas: realidad e hipotesis, in: Reales Sitios. Revista del Patrimonio Nacional 163 (2005), pp. 2-13; Juan Carlos Ruiz Souza, Al-Andalus y Cultura Visual. Santa Maria la Real de las Huelgas y Santa Clara de Tordesillas. Dos hitos en la asimilacion de al-Andalus en la reinteriorizacion de la Corona de Castilla, in: Manuel Valdes Fernandez (ed.), El legado de Al-Andalus. El arte andalusi en los reinos de Leon y Castilla durante la Edad Media. Proceedings of the XI Simposio El Legado de al-Andalus from November 29 to December 1 2006, Valladolid: Fundacion del Patrimonio Historico de Castilla y Leon, 2007, pp. 205-242; Rafael Comez, El alcazar del rey don Pedro, 2nd edition, Seville: Diputacion Provincial de Sevilla, 2006; Rafael Comez Ramos, El Alcazar del rey Pedro I de Castilla en Sevilla como espacio intercultural en el contexto de la arquitectura mudejar de su tiempo, in: Mitteilungen der Carl Justi-Vereinigung 20 (2008), pp. 48-64; Concepcion Rodriguez Moreno, El palacio de Pedro I en los Reales Alcazares de Sevilla. Estudio y analisis, PhD thesis, Universidad de Granada, 2012.

 The much-debated term mudejar was introduced into art historiography in 1859 by the Spanish historian and archaeologist Jose Amador de los Rios (1818-1878) in his inaugural lecture at the Academia de Bellas Artes de San Fernando, see Jose Amador de los Rios, El estilo mudejar en arquitectura, Madrid: Real Academia de Nobles Artes de San Fernando, 1859. Unlike other art historical terms, Mudejar was first used in relation to historic sciences, denoting a group of population, the so-called mudejares (Muslims living in Christian Iberia). Thus, the term does not essentially come from the architecture, but from the craftsmen, who have constructed the buildings. In the face of Spain's multi-confessional and multi-ethnical heterogeneity, the term Mudejar is stretched to its limits. In most cases, Islamic craftsmen can be attested, but their colleagues were Christians, which can easily be traced in stylistic overlapping of Christian and Islamic decorative forms. For a general introduction to Mudejar architecture, see Gonzalo Borras Gualis, El arte Mudejar, Teruel: Instituto de Estudios Turolenses, 1990; Rafael Lopez Guzman, Arquitectura Mudejar, 3rd edition, Madrid: Catedra, 2016. On the mentioned controversy, see for instance Cynthia Robinson and Leyla Rouhi (eds.), Under the influence. Questioning the Comparative in Medieval Castile, Leiden and Boston: Brill, 2005; Silvia Garcia Alcazar, Mudejarismos y romanticismo. Origenes del concepto de arte mudejar, in: XI Simposio Internacional de Mudejarismo. Teruel, 18-20 de septiembre de 2008, Teruel: Centro de Estudios Mudejares, 2009, pp. 439-450.

 Francisco Enriquez y Ferrer, Originalidad de la arquitectura arabe, Madrid: Real Academia de Nobles Artes de San Fernando, 1859, pp. 205-207. See also Nieves Panadero Peropadre, Los estilos medievales en la arquitectura madrileña del siglo XIX (1780-1868), PhD thesis, Universidad Complutense de Madrid, 2002, pp. 445-446.

 Further wall paintings within the Capilla de Villaviciosa have been recognized by Teresa Laguna Paul, who interprets them as an ancestral portrait gallery comparable to the one preserved within the Ambassador's Hall in the Alcazar of Seville, see Teresa Laguna Paul, Dos fragmentos en busca de autor y una fecha equivoca. Alonso Martinez, pintor en Cordoba a mediados del siglo XIV, y las pinturas de la capilla de Villaviciosa, in: Laboratorio de Arte. Revista del Departamento de Historia del Arte 18 (2005), pp. 73-88. I would like to thank Carmen Rallo Gruss for pointing this out to me.

 Julie Marquer, Epigrafia y poder. El uso de las inscripciones arabes en el proyecto propagandistico de Pedro I de Castilla (1350-1369), in: e-Spania (13 June 2012). https://e-spania.revues.org/21058(28.01.2017); Julie Marquer, El poder escrito. Problematicas y significacion de las inscripciones arabes de los palacios de Pedro I de Castilla (1350-1369), in: Anales de Historia del Arte 23 (2013), pp. 499-508.

 Antonio Almagro Gorbea, Los palacios de Pedro I. La arquitectura al servicio del poder, in: Anales de historia del arte Extra 2 (2013), pp. 25-49. Juan Carlos Ruiz Souza, Los espacios palatinos del rey en las cortes de Castilla y Granada. Los mensajes mas alla de las formas, in: Anales de Historia del Arte 23 (2013), pp. 305-331; Juan Carlos Ruiz Souza, «Oh lugar en que se manifiesta el rey heroico». Castilla, Granada y la cultura visual del poder en la Genesis del Estado Moderno, in: Victor Minguez Cornelles (ed.), Las artes y la arquitectura del poder, Castello de la Plana: Universitat Jaume I, Servicio de Publicaciones, 2013, pp. 775-794; Juan Carlos Ruiz Souza, El rey y sus espacios en palacio en la Corona de Castilla y Leon en la Baja Edad Media, in: Begoña Alonso Ruiz and Fernando Villaseñor Sebastian (eds.), Arquitectura tardogotica en la Corona de Castilla: trayectorias e intercambios, Santander and Seville: Universidad de Cantabria, Universidad de Sevilla, 2014, pp. 35-53.

 Marquer 2013 (see note 39), p. 506. For the mentioned Nasrid inscriptions, see Jose Miguel Puertas Vilchez, Leer la Alhambra. Guia visual del monumento a traves de sus inscripciones, Granada: Patronato de la Alhambra y Generalife, 2010, pp. 57, 127.

 I would like to thank Rouhollah Amanimehr for sharing his preliminary results with me, as well as Johannes Thomann for his revision of the transcription.

 Marquer 2013 (see note 39), p. 506.

 Robert Davidsohn, Geschichte von Florenz, Bd. 4. Die Fruhzeit der Florentiner Kultur. 3. Kirchliches und geistiges Leben, Kunst, Öffentliches und Hausliches Dasein, Berlin: E. S. Mittler und Sohn, 1927, S. 375, fasst auf Basis von Rosselli zusammen: "Ein fleißiger Antiquar verzeichnete 1655 elfhundert solcher in und um Santa Croce, viele mit Wappen geschmuckt, die er sorgsam abbildete, sowie 764 in Santa Maria Novella, 248 in der Santissima Annunziata nebst ihren Hofen, 388 in Santo Spirito [davon der Großteil im Kreuzgang und einem anliegenden Flur, Anm. d. Verf.], 360 in Carmine und viele in andern Kirchen, zusammen fast viertausend". Zu Rosselli siehe im Fortgang.

 "Schnell fertig sein werde ich mit der Beschreibung der Kapellen der Kirche, in denen (Boden-)Grabmale durch ein offentliches Dekret verboten sind, mit Ausnahme einiger weniger, die sich in den Kapellen befinden und wovon die meisten durch die Altarstufen verdeckt sind." Vgl. Sepoltuario Fiorentino di Stefano Rosselli (1657): Sepoltuario Fiorentino ovvero Descrizione delle Chiese Cappelle e Sepolture, loro armi et inscrizioni della Citta di Firenze e suoi contorni, Quartiere di Santo Spirito (Original-Manuskript, Privatbibliothek des Marchese Niccolo Rosselli del Turco), S. 6. Veroffentlicht als Digitalisat in Michelina di Stasi u.a. (Hrsg.), Stefano di Francesco Rosselli. Antiquario fiorentino del XVII sec. e il suo sepoltuario, Florenz: Polistampa, 2014. Rosselli beschreibt dieselbe Situation wie schon knapp 50 Jahre zuvor das Sepoltuario della Foresta (1609): "I monumenti della presente Chiesa di Santo Spirito di Firenze sono nel Chiostro, eccettuate le Cappelle di Chiesa, le quali anno i loro monumenti come di sopra ho scritto sotto la predella del Altare, [...]". Vgl. Sepoltuario della Foresta: Archivio di Stato di Firenze (ASF), Manoscritti, 628, Sepoltuario, Santo Spirito (1609), S. 180-303, hier S. 202. - Der Begriff "predella" wurde sowohl fur die Altarpredella als auch fur die Altarstufe ohne Unterscheidung verwendet, vgl. Christoph Merzenich, Vom Schreinerwerk zum Gemalde. Florentiner Altarwerke der ersten Halfte des Quattrocento. Eine Untersuchung zu Konstruktion, Material und Rahmenform, Berlin: Gebr. Mann, 2001, S. 153 und Anm. 1270. "Sepoltura" bezeichnet i.d.R. Bodengrabmale wie auch "monumento", wahrend mit "sepolcro" Wandgrabmale angesprochen sind, vgl. Anne Leader, The Badia of Florence. Art and Observance in a Renaissance Monastery, Bloomington: Indiana University Press, 2012, S. 60; Frithjof Schwartz, Il bel cimitero. Santa Maria Novella in Florenz 1279-1348. Grabmaler, Architektur und Gesellschaft, Munchen und Florenz: Deutscher Kunstverlag, 2009, S. 165f. und Glossar.

 Rosselli 1657 (wie Anm. 2), S. 3. Es sei den Brudern gelungen, nur wenige Chorbucher in Sicherheit zu bringen, wahrend alle Altare, Altarbilder und Kruzifixe verbrannten, vgl. ASF, Conventi soppressi 122, Fa. 67, c. 280; Vgl. zum Feuer Carlo Botto, L'edificazione della Chiesa di Santo Spirito in Firenze, in: Rivista d'arte 13 (1931), S. 477-511, hier S. 483.

 Vgl. Grazia Agostini, La Chiesa di Santo Spirito a Firenze dalle Origini a tutto il Quattrocento. Tesi di Laurea, Anno Academico 1976/1977, Bd.1, S. 54, Anm. 117. Zu den Strozzi-Grabern: "Due Sepolture erono nella Chiesa di Spirito di fenze della famiglia degli Strozzi che andarono male quando la d.a Chiesa abruccio che una era di Gio.i di Luigi Strozzi e nel altra non era lettere", Carte Strozziane, III, 194, 17v. Hier zitiert nach Hauke Gert Hansen, Die Graber der Strozzi. Familienkontinuitat, Selbstdarstellung und Elitenkonkurrenz im Grabmal, Diss. Universitat Leipzig 2009, S. 49, Anm. 157.

 Zu den einstigen Mosaikteppichen aus spater verlorenen oder verlegten Flachgrabern bei den Franziskanern und Dominikanern vgl. Schwartz 2009 (wie Anm. 2), Kapitel IV.4 und vergleichend zu Abb. 1 in diesem Beitrag die Bodenbelegungsplane mit Grabplatten im ehemaligen Laienteil der Kirche S. 421f., Plane 19 und 20, sowie fur S. Croce ihre rekonstruierte Lage bei Marcia Hall, Renovation and Counter-Reformation. Vasari and Duke Cosimo in Sta Maria Novella and Sta Croce. 1565-1577, Oxford: Clarendon Press, 1979, Anhang, Dok. 2 sowie den Plan von 1907, der die originale Lage, Große und Proportionen der Bodenplatten wiedergibt bei Doralynn Schlossmann Pines, The tomb Slabs of S. Croce. A new sepoltuario, Diss. Columbia University, New York 1985, S. 669f., Abb. 16 und 17.

 Die Zeichnung Dosios entstand zwischen 1574/1577 und 1599, im Zeitraum zwischen der Aufstellung der Allori-Tafeln in den Chorkapellen im mittigen Bildhintergrund und dem Beginn der ersten Modernisierungskampagne der Kirche, in deren Zentrum Arbeiten am Hochaltar unter Giovan Battista Caccini standen und mit denen 1602 der Abriss des Quattrocento-Monchchors verbunden war. 370 × 455 cm, Feder, braunes Aquarell, Spuren von schwarzem und weißem Bleistift auf hellbraunem Papier; Gabinetto Disegni e Stampe degli Uffizi, Inventar Nr. 6746 A.

 Andrew Butterfield, Monument and Memory in Early Renaissance Florence, in: Giovanni Ciapelli (Hrsg.), Art, Memory, and Family in Renaissance Florence, Cambridge: Cambridge University Press, 2000, S. 135-157, hier S. 148, der fur die Florentiner Grabmalkultur eine erste, grobe, aber wertvolle Typologie nach sozialem Stand vorgenommen hat, nimmt eine Differenzierung nach drei grundlegenden Elementen vor: 1. Standort im Boden oder an der Wand, 2. Inklusion des Portratbildnisses, 3. Nobilitierung durch einen Baldachin uber dem Sarkophag.

 Die Forschungsgeschichte zur italienischen Skulptur hat mit ihrer Konzentration auf die elaborierten Wandgrabmale des Trecento und die prominenten Denkmale der Renaissance - allen voran die sogenannten "Ehrengrabmale" von S. Croce oder die Medici-Grablegen in S. Lorenzo - lange den Blick auf das quantitativ in der Florentiner Grabmalkultur am haufigsten vertretene Bodengrabmal verstellt.

 Paolo Piazzesi (Hrsg.), Le lapidi terragne di Santa Croce, 3 Bde., Florenz: Polistampa 2012, hier Bd. 1, 2, passim. Bei jenen mit der Figur des Toten handelt es sich haufiger um Einzelgrabmale, seltener um Familiengrablegen. Butterfield 2000 (wie Anm. 7), S. 145, 152, verweist auf vier Gruppen von Stiftern, die Grabplatten mit Bildnis erhielten: 1. Mitglieder von Ritterorden und Aristokraten, 2. Doktoren, Juristen, Mediziner, 3. Personen aus dem hoheren Klerus unterhalb des Erzbischofsrangs und 4. einige wenige, aufgrund ihrer Verdienste fur die stadtische Gemeinschaft offentlich und auf Kosten der Kommune geehrte Burger. - Die heutigen 116 Bodenplatten im Querhaus von S. Croce stellen nur einen Bruchteil des originalen Bestandes von mehr als 1000 Platten dar, vgl. Maria Grazia Ciardi Dupre dal Pogetto u.a., Un corpus delle lastre tombali della basilica di Santa Croce a Firenze, in: Jorg Garms u.a. (Hrsg.), Skulptur und Grabmal des Spatmittelalters in Rom und Italien, Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1990, S. 331-344, hier 334.

 Piazzesi 2012 (wie Anm. 9), passim. Eine Haufung von Monumenten, die im Zeitraum von ca. 1365/1370 bis 1427 auf offentliche Kosten von der Kommune beauftragt wurden - und sicher als fruhe Ehrenmonumente fur besondere militarische und politische Verdienste zu verstehen sind - befindet sich in der Zone zwischen rechtem Seitenschiff an der Kreuzung zum Querhaus und dem rechten Querhaus, vgl. Kat.-Nr. 62, 63, 64, 74. In dieser Zone sowie im linken Querhaus konzentrieren sich zudem Einzelgraber von Laien (ca. 1370-1445), denen aufgrund ihrer politischen Ämter oder ihrem Stand als Juristen, Notare oder Gelehrte ein so ehrenvolles Grabmal gebuhrte.

 Schwartz 2009 (wie Anm. 2), S. 214-219.

 In S. Maria Novella wurden die Bodengraber einschneidenden Veranderungen geopfert. Giorgio Vasaris Umbau der Kirche nach den liturgischen Anforderungen der Gegenreformation 1565/1566 hatte zunachst durch den Abriss von Lettner und Monchschor und der Versetzung des Chorgestuhls in die Hauptchorkapelle nur alte Bezugssysteme ausgeloscht, die Grabplatten aber weitestgehend am Ort belassen. Vernichtend war die Erneuerung des Kirchenfußbodens 1859-1862. Die heutigen Bodenplatten sind ein Rekonstruktionsversuch des 19. Jahrhunderts; die veranderte Lage und vereinheitlichte Gestaltung stimmen nicht mit dem ursprunglichen Bestand uberein, vgl. Schwartz 2009 (wie Anm. 2), S. 174ff., 179f.

 Schwartz 2009 (wie Anm. 2), Kapitel III.7.2.1, insbes. S. 129-131 und Kapitel IV, passim.

 Vorsicht ist aufgrund der begrenzten Anzahl erhaltener Platten geboten, die keine reprasentative Studie erlauben. Grundsatzlich steht fur alle Objekte die Frage im Raum, inwieweit die Monumente original respektive Stuckwerke spaterer Restaurierungskampagnen sind.

 Prateser Serpentinit, Verde di Prato, kennzeichnet eine sehr dunkelgrune Farbe, weshalb er auch als Marmo nero bezeichnet wird. Der Stein ist von maßigem Glanz und war leicht in feine Teile fur Ornamente zu schneiden, weshalb er in der Toskana bis mindestens Anfang des Seicento fur die eingelegten Inschriften und Rahmen der Grabplatten breite Verwendung fand; weniger fur letztere selbst, die aus dem resistenteren weißen Marmor bestanden. Beide Steinsorten wurden fur die charakteristischen Inkrustationensfassaden und Kircheninnenraumen in Florenz und der Toskana verwendet, vgl. "Figline, Figline di Prato - Monte Ferrato, Monteferrato - Cave di Marmi", in: Datenbank des Dizionario Geografico, Fisico e Storico della Toscana (<http://193.205.4.99/repetti/tester.php?idx=1929>; Zugriff 20.7.2017).

 Durchschnittlich erst 2,8×1,3 m, spater 3×1,50 m, wahrend der Doppeltondo-Typus nur ca. 2,70×1,20 m maß.

 Eine ahnliche Wirkung hatten naturlich bereits die an den Langhauswanden aufgestellten Seitenaltare, was auch die Ausrichtung der Grabplatten in diesen Bereichen belegt, vgl. die Bodenbelegungsplane zitiert in Anm. 5. - Zu den fast ein Jahrhundert spater (ab 1565) im Auftrag von Herzog Cosimos I. durch Vasari vorgenommenen, nachtridentinischen Umbauten, Entleerungen und Neuordnungen von S. Croce und S. Maria Novella, vgl. Hall 1979 (wie Anm. 5). Vasari ließ die Lettner beider Kirchen abreißen und gestaltete die Seitenaltare nach einem Gesamtprogramm vollig neu.

 Michael Borgolte, Die Dauer von Grab und Grabmal als Problem der Geschichte, in: Michael Borgolte, Stiftung und Memoria, hrsg. von Tillmann Lohse, Berlin: de Gruyter, 2012 (Stiftungsgeschichten, 10), S. 269.

 Wie dargestellt, gab es von aufwendigen Wandgrabmalen im Innen- und Außenbereich uber Grabplatten ohne und mit Effigie bis hin zu kleinen quadratischen Gedenkplatten fur Handwerker ("marker") "tausende Monumente fur nahezu jede Schicht", Butterfield 2000 (wie Anm. 7), S. 138; Schwartz 2009 (wie Anm. 2), S. 173.

 Innerhalb dieser beiden Kategorien gab es eine feinere soziale Differenzierung. Wahrend die erwahnte Gruppe von Familien, die man als Kirchengrundergemeinschaft bezeichnen muss, und die im Verlauf des Trecento teilweise bereits im Altbau Kapellen und Grabmale gestiftet hatte und im Neubau nun die Zone um Monchschor und Hochaltar besetzte, stifteten neuere Familien Langhauskapellen. Vgl. zu diesem Personal Jill Burke, Changing Patrons. Social Identity and the Visual Arts in Renaissance Florence, Pennsylvania: Pennsylvania State University Press, 2004, S. 116-131; Claudia Jentzsch, Partizipation am Bau der Augustinerkirche Santo Spirito in Florenz, in: Katja Schrock u.a. (Hrsg.), Die Kirche als Baustelle. Große Sakralbauten des Mittelalters, Koln u.a.: Bohlau, 2013, S. 116-131; Claudia Jentzsch, Florentiner Quartieri und Gonfaloni im Quattrocento. Das Viertel Santo Spirito und seine Hauptkirche, in: Grit Heidemann und Tanja Michalsky (Hrsg.), Ordnung des sozialen Raumes. Die Quartieri, sestieri, seggi in den fruhneuzeitlichen Stadten Italiens, Berlin: Reimer, 2012, S. 69-91.

 Vgl. zur sozialen und politischen Integration in fruhneuzeitlichen burgerlichen Gemeinwesen die Einleitung und einzelne Beitrage bei Mark Hengerer (Hrsg.), Macht und Memoria. Begrabniskultur europaischer Oberschichten in der Fruhen Neuzeit, Koln u.a.: Bohlau, 2005, und Patrick Schmidt u.a. (Hrsg.), Stadtgemeinde und Standegesellschaft. Formen der Integration und Distinktion in der fruhneuzeitlichen Stadt, Berlin: Lit, 2007. Zur Notwendigkeit einer symbolischen Distinktion der politischen Elite von der ubrigen Burgerschaft zum Zwecke ihrer Konstituierung als legitime politische Reprasentanten der Stadt vgl. Stefanie Ruther, Soziale Distinktion und stadtischer Konsens. Reprasentationsformen burgerlicher Herrschaft in Lubeck, in: Marian Fussel und Thomas Weller (Hrsg.), Ordnung und Distinktion. Praktiken sozialer Reprasentation in der standischen Gesellschaft, Munster: Rhema, 2005, S. 103-135. Zur Relevanz der Hauptkirche des Quartiers als Reprasentationsort der politischen Elite und zur Bedeutung der Nachbarschaft eines Stadtviertels als politische Basis der Patrizier: Jentzsch 2012 und Jentzsch 2013 (wie Anm. 20).

 ASF, Conv. Soppr. 122, Fa. 38.

 ASF, Conv. Soppr. 122, Fa. 128, Libro Debitori e Creditori, 1477/1496, c. 72v. "Martedi adi 24 febraio (1484, 1483 stil. fio.) Nicodemo di Fruosino Bozolini mando nell-Opera un chiusino da sepoltura"; c. 73v. "Venerdi a di 23 d-aprile (1484) Nicodemo di Frussino mando nell-Opera uno chiusino di sepoltura"; c. 85v. "a di 26 di - gennaio 1485 (1486 d.c.) Nichodemo di Frussino lastraiolo mando nell-Opera uno chiusino per la sepoltura di Gino Capponi", zit. nach Agostini 1976/1977 (wie Anm. 4), Bd. 2, S. 204f. Vgl. Agostini 1976/1977 (wie Anm. 4), Bd. 1, S. 255f. Dass generell nur so wenige chiusini erhalten sind, liegt sicherlich an ihrer schlichten Natur, die es Bodenerneuerungen spaterer Jahrhunderte erleichterte, sich ihrer zu entledigen.

 Alle Sepoltuari aus dem Seicento benutzen ihn, ebenso bereits die hier zitierten Quellen aus dem Quattrocento. Dass ein unabhangig von einer Grabplatte gesetzter chiusino als eigenstandiger Monumententyp verstanden wurde, zeigt insbesondere Rosselli, der den Begriff wechselweise mit "monumento" (Grabmonument) - was fur alle Grabmaltypen steht - und "sepoltura" (Bodengrabmal) benutzt, vgl. Anm. 2 und 40.

 In S. Croce wurde die Mehrzahl Anfang des 20. Jahrhunderts entfernt, vgl. Pines 1985 (wie Anm. 5), S. 22; Schwartz 2009 (wie Anm. 2), S. 25, 173; Leader 2012 (wie Anm. 2), S. 60.

 "per loro partito vinsono che nella chapella de Velluti si facci la sepoltura chome nel altre chapelle", ASF, Conv. Soppr. 122, Fa. 128, 77r, 94r, zit. nach Burke 2004 (wie Anm. 20), S. 238, Anm. 69.

 "[...] Biliotti per vedere se la loro sepoltura si potesse fare in fuori della chapella facendo al chiusino fuori del pavimento della chiesa o negli iscaglioni o fatto in predella in modo che non si vedesse nel pavimento [...]", ASF, Conv. Soppr. 122, Fa. 128, Libro debitori e creditori, 1477-1496, c. 128v., 13. Juli 1492, zit. nach Agostini 1976/1977 (wie Anm. 4), Bd. 1, S. 372.

 5. Seitenkapelle rechts, gegrundet im Marz 1500 (stil. fior.); Fur folgende Informationen zum Grabmal vgl. die Datenbank des Ufficio Catalogo e Centro di Documentazione, Florenz, Stichwort "Chiesa di S. Maria Maddalena de' Pazzi, lastra tombale": Tondo aus schwarzem und weißem Marmor, 1 m Durchmesser. Die Inschrift (Abb. 6) wird in der Datenbank des Ufficio Catalogo wie folgt aufgelost: "FRANCISCUS PEPIUS IURECONSULTUS HOC SACELLUM ET SEPULCRUM SIBI UXORI LIBERISQUE POSUIT" (Francesco Pepi, Jurist, hat hier Kapelle und Grabmal fur sich, seine Gattin und seine Kinder errichtet). Wappen befanden sich im Kapellengewolbe und -eingangsbogen sowie im Buntglasfenster, vgl. Rosselli 1657 (wie Anm 2), S. 559 und Alison Luchs, Cestello. A Cistercian Church of the Florentine Renaissance, New York und London: Garland, 1977, S. 43f., 45, 69, 99f. Die Angabe "schwarzer Marmor" ware zu verifizieren, eher handelt es sich um Prateser Serpentinit, vgl. Anm. 15.

 Vgl. Anm. 40.

 Pepi lehrte Zivilrecht in Pisa in den 1480ern und 90ern, 1494-1512 fungierte er als Florentinischer Botschafter und 1499 als Gonfaloniere di Giustizia, das hochste Amt im Stadtstaat. Er wirkte zudem als Jurist des Konvents, vgl. Luchs 1977 (wie Anm. 28), S. 51f., 57.

 Eine 1510/12 unter der Kapelle angelegte Grabkammer wurde nach dem Hochwasser von 1966 geoffnet, vgl. Luchs 1977 (wie Anm. 28), S. 45-47, 51, 160f., Anm. 17 und 18.

 Fur alle folgenden Informationen siehe Datenbank des Ufficio Catalogo: Capponi-Quaratesi-Grabmal: San Salvatore al Monte, 3. Kapelle linkes Seitenschiff, 1506, weißer Marmor und gruner Serpentinit, 107 cm Durchmesser, S DNE CAMILLE ANDRE FRANCISCI QUARATEN FILIE ET UXORIS FRANCISCI CAPPONII und Mitte: MDVI. Laut Inschrift wurde das Grabmal 1506 gesetzt und ist die ausschließliche Grablege der Camilla: "Grabmal der Camilla di Andrea, Tochter des Francesco Quaratesi und Gattin Francesco Capponis". Camilla entschied sich damit fur eine Grablege in der prestigereichsten Stiftung der Familie Quaratesi im Quattrocento, dem Neubau der Kirche S. Salvatore, in der ihr Mann eine Seitenkapelle dotiert hatte. Offen bleibt, wo er selbst bestattet wurde, vgl. Rosselli 1657 (wie Anm. 2), S. 259f.; Alexander Markschies, Gebaute Armut. San Salvatore e San Francesco al Monte in Florenz (1418-1504), Munchen und Berlin: Deutscher Kunstverlag, 2001 (Aachener Bibliothek, 2), S. 58f. und passim. - Bernardi-chiusino: 3. Kapelle rechts, 1530, weißer Marmor und gruner Serpentinit, 82 cm Durchmesser, GIOVANNI DI SER NICCOLO DI PIERO BERNARDI ET SUORUM MDXXX. Vgl. Rosselli 1657 (wie Anm. 2), S. 258. - Chavaliere-Grabmal: Ein weiteres, weniger gut erhaltenes Grabmal diesen Typs entstand fur Filippo di Domenico del Cavaliere; linke Kapelle im linken Querhaus, Anfang 15. Jahrhundert, weißer Marmor und gruner Serpentinit, 83 cm Durchmesser; FILIPPO DI DOMENICHO DEL CHAVALIERE E SUOR.

 Nerli-Grabplatten: 1. ostlich an den Chor angrenzende Kapelle, 1497, marmo bianco, marmo nero antico, Pietra Serena, ca. 135 cm, S. DESCENT. TANAIS. FRAN. PHI. DENERLIS. MCCCCVCII sowie 2. ein weiteres Grabmal in der gegenuberliegenden, durch Flur und Seitenportal abgetrennten, doppeljochigen Kapelle am Ende des rechten Seitenschiffs: 1496, marmo bianco, marmo rosso antico, marmo nero antico, 138 cm, S. DESCEN. TANAIS. FRAN. PHI. DE NERLIS MCCCCVCI, vgl. Della Foresta 1609 (wie Anm. 2), S. 865f., 875; Rosselli 1657 (wie Anm. 2), S. 257, 265. Laut Inschriften hatte Tanai fur beide Kapellen je ein Grabmal fur seine Nachkommen gesetzt, datiert mit 1496 und 1497. Da es sich hier um Gemeinschaftsgraber handelt und er selbst erst 1498 starb, ist Markschies 2001 (wie Anm. 32), S. 33, Anm. 122, S. 152-157, zu folgen, der aus der Inschrift der Grabplatte die Fertigstellung der Kapelle, nicht Todesdaten, ableitet. Unklar bleibt der Verbleib von Tanais eigenem Grabmal. Ein solches uberliefern die Graberverzeichnisse nicht.

 Sassetti-Bodenplatte in der Datenbank des Ufficio Catalogo: 1486/88, Marmor, 120 cm Durchmesser, mit der Inschrift "FRANCISCUS. SAXETTVS. POSTERIS SVIS. POSVIT". Er selbst und seine Frau ruhen dagegen in, in die Wandnischen der unteren Seitenwande eingestellten antikisierenden Sarkophagen aus einem besonders wertvollen, glanzenden schwarzen Marmor mit weißer Äderung (pietra di paragone), 1490/1500, Giuliano da Sangallo zugeschr., vgl. Rosselli 1657 (wie Anm. 2), S. 1074f. Steffi Rottgen, Wandmalerei der Fruhrenaissance in Italien, 2 Bde., Munchen: Hirmer, 1996/1997, Bd. 2, S. 146.

 Vgl. Anm. 28, 32-34, zu den jeweiligen Inschriften, die Varianten von einem Einzelgrabmal fur eine Ehefrau (Capponi), eine Grablege fur den Stifter, seine Gattin und die direkten Nachfahren bzw. Kinder (Pepi), uber eine breite Öffnung fur die ganze Familie mit "et suorum" sowie Monumenten, die ausschließlich fur die Nachkommen konzipiert waren (Nerli "Sepulcrum descendentium" und Sassetti "posteris suis") anzeigen.

 Vgl. Anm. 40.

 Vgl. Anm. 40.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 Denn Rosselli belegt fur S. Salvatore im Unterschied zu S. Spirito große, rechteckige Bodenplatten (lastroni) vor der Hauptchorkapelle, vor der Sakristei, im Mittelgang und in der Nahe des Haupt- und Seitenportals; offenbar in einer Kampagne nach Fertigstellung des Neubaus, denn alle wurden in den ersten drei Dekaden des 16. Jahrhunderts gesetzt, vgl. Rosselli 1657 (wie Anm. 2), S. 260-264; Della Foresta 1609 (wie Anm. 2), S. 870-875. Fur den Kirchenraum von S. Salvatore lag somit kein Grabmalverbot vor.

 Della Foresta und Rosselli erwahnen - abgesehen von den vorn zitierten, summarischen Angaben uber ihre Position in ihren Einleitungen zu S. Spirito - keine einzelnen Grabmale in den Kapellen. Sie notieren nur die Patronatsfamilie und fugen die Wappenzeichnung bei. Rosselli vermerkt in einigen wenigen Fallen noch eine Art Inschrift, siehe unten.

 Dagegen Rosselli 1657 (wie Anm. 2), S. 257, zum Nerli-Grabmal in S. Salvatore al Monte: "[...] cappella della medesima famiglia de' Nerli con Arme loro, e sepoltura dentrovi cioe chiusino tondo di marmo con Arme e inscrizione [...]". Hieraus wird deutlich, dass Rosselli die Begriffe chiusino und sepoltura tatsachlich synonym verwendet und explizit macht, wenn das Grabmal Wappen und Inschrift aufweist. Entsprechend erwahnt Rosselli 1657 (wie Anm. 2), S. 258, im Falle der Bernardi-Kapelle in derselben Kirche das Wappen als Teil des chiusino wie auch die Inschrift: "Cappella della famiglia de Bernardi con Arme loro nella tavola, e nella sepoltura, nel chiusino della questa si legge questa inscrizione: [...]". An anderer Stelle zitiert er jedoch die Inschrift und nennt kein Wappen, wo auch keines erhalten ist oder jemals vorhanden war, so im Falle des Quaratesi-Capponi-chiusinos: "[...]A pie dell' Altare chiusino tondo di marmo entrovi scolpite le seguenti parole [...]", vgl. Rosselli 1657 (wie Anm. 2), S. 259f. und adaquat beim Pepi-Tondo in Cestello: "[...] con la sepoltura a pie dell'Altare con l'inscrizione seguente [...]", wo er zudem sepoltura mit chiusino gleichsetzt und den Typus hier nicht genauer spezifiziert, Rosselli 1657 (wie Anm. 2), S. 559; ebenso im Falle der Sassetti in S. Trinita: "Appie dell' Altare e la sepoltura [di] quella famiglia con questa inscrizione: [...]", Rosselli 1657 (wie Anm. 2), S. 1075. Zu den Inschriften Anm. 28, 32-34.

 Rosselli 1657 (wie Anm. 2), S. 9-13.

 ASF, Manoscritti, 622 Sepoltuario, c. 1r -2v. Die Inschriftennennung folgt nach dem Schema: "Napoleone Cambi et suorum", "Niccolo del Grasso Capponi et suorum", "Neri di Gino Capponi et suorum", "Reccho Capponi et suorum", "Luca Pitti et suorum", "Gio. Bardi et suorum" usf.

 Vgl. zum Demutsaspekt des Bodengrabmals Hans Korner, Grabmonumente des Mittelalters, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1997, S. 183-189; Ingo Herklotz, Grabmalstiftungen und stadtische Öffentlichkeit im spatmittelalterlichen Italien, in: Gerhard Jaritz (Hrsg.), Materielle Kultur und religiose Stiftung im Spatmittelalter, Wien: Österreichische Akademie der Wissenschaften, 1990, S. 233-271.

 Zur politischen Legitimation von Oberschichten, die durch verschiedene Formen der Reprasentation, z. B. ihre Besetzung von Sakralraumen und ihre Stiftungspraxis erst generiert wurde - also dem Verstandnis, dass die Reprasentation die politische Legitimation erst begrundete, vgl. Ruther 2005 (wie Anm. 21), passim sowie grundlegend zur Begriffsklarung der "Reprasentation", allerdings fur Grabmale eines Konigshauses Michalsky, Tanja: Memoria und Reprasentation. Die Grabmaler des Konigshauses Anjou in Italien. Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2000, S. 17f., 26-31.

 Zur Bedeutung von Partizipation und gesellschaftlichem Konsens Klaus Schreiner und Ulrich Meier (Hrsg.), Stadtregiment und Burgerfreiheit. Handlungsspielraume in deutschen und italienischen Stadten des Spaten Mittelalters und der Fruhen Neuzeit. Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1994 (Burgertum, 7). Vgl. Anm. 21 und 44.

 This article is based on my talk "Die zwei Korper des Statthalters. Das Grabmal Wilhelms von Oranien in der Nieuwe Kerk zu Delft" at the conference "Reprasentation. Kantorowicz und die Folgen," 4. Berliner Kolloquium Junge Religionsphilosophie, February 2011. My sincere thanks to Stefan Grohe and Ariane Koller for our stimulating and intensive discussions.

 Ernst H. Kantorowicz, The King's Two Bodies: A Study in Mediaeval Political Theology, Princeton: Princeton University Press, 1957/1997, p. 421.

 On the effigies, see Julius von Schlosser, Tote Blicke. Geschichte der Portratbildnerei in Wachs. Ein Versuch, Berlin: Akademie-Verlag, 1993; Wolfgang Bruckner, Bildnis und Brauch. Studien zur Bildfunktion der Effigies, Berlin: Schmidt, 1966; Kristin Marek, Die Korper des Konigs. Effigies, Bildpolitik und Heiligkeit, Munich: Fink, 2009; Gudrun Gersmann, Le Roi est mort, vive la Revolution, vive Marat. Anmerkungen zum Gebrauch der Effigies in Frankreich von der Fruhen Neuzeit bis zur Franzosischen Revolution, in: Christine Roll et. al. (eds.), Grenzen und Grenzuberschreitungen. Bilanz und Perspektiven der Fruhneuzeitforschung, Cologne et. al: Bohlau, 2010, pp. 313-332.

 Kantorowicz 1957/1997 (see note 2), pp. 419f.

 Kantorowicz 1957/1997 (see note 2), p. 436.

 Marek 2009 (see note 3), pp. 196f.; Giorgio Agamben, Homo sacer. Il potere sovrano e la nuda vita, Turin: Einaudi 1995, pp. 102-107.

 This was insistently demonstrated in 1547 at the veneration of the effigy of Francis I of France. Even before the burial of the king, the effigy was used in a courtly ceremony. Dressed in the king's garments, the body double was treated by members of the court like the living king during, for example, the inscription ceremony. Kantorowicz 1957/1997 (see note 2), pp. 424-429; Marek 2009 (see note 3), p. 29; Julian Blunk, Das Taktieren mit den Toten. Die franzosischen Konigsgrabmaler in der Fruhen Neuzeit, Cologne et. al.: Bohlau, 2011, pp. 53-55.

 On the relationship between the king and his effigy, see Ralph E. Giesey, The Royal Funeral Ceremony in Renaissance France, Geneva: Droz, 1960, pp. 79-104, 145-176.

 Erwin Panofsky, Grabplastik. Vier Vorlesungen uber ihren Bedeutungswandel von Alt-Ägypten bis Bernini, Cologne: DuMont Schauberg, 1964, p. 71. On the art historical genesis, reception, and difficulties of the term, cf. Andrea Baresel-Brand, Grabdenkmaler nordeuropaischer Furstenhauser im Zeitalter der Renaissance 1550-1650, Kiel: Ludwig, 2007, pp. 46f.; Blunk 2011 (see note 7), pp. 57-61.

 Horst Bredekamp, Politische Zeit. Die zwei Korper von Thomas Hobbes' 'Leviathan', in: Wolfgang Ernst and Cornelia Vismann (eds.), Geschichtskorper. Zur Aktualitat von Ernst H. Kantorowicz, Munich: Fink, 1998, pp. 105-118, here pp. 105-107.

 "Der Inhaber der Dignitat mag verwesen, die Dignitat selbst ist ewig, stirbt nicht." Cf., among others, the tomb of John Fitzalan, Earl of Arundel, c. 1435, Fitzalan Chapel, Arundel Castle, and the tomb of William II, Landgrave of Hesse, 1509, Marburg, Elisabethkirche. Panofsky 1964 (see note 9), p. 71, fig. 262; Bredekamp 1998 (see note 10), p. 106, fig. 1.

 Peter-Andre Alt, Der Tod der Konigin. Frauenopfer und politische Souveranitat im Trauerspiel des 17. Jahrhunderts, Berlin: De Gruyter, 2004, p. 95.

 Kantorowicz 1957/1997 (see note 2), p. 425. Horst Bredekamp, Thomas Hobbes visuelle Strategien. Der Leviathan: Das Urbild des modernen Staates, Berlin: Akademie-Verlag, 1999, p. 100.

 Bredekamp 1999 (see note 13), p. 97.

 The first and sixth stanzas, which were traditionally sung at official occasions, read in the original German version: "Wilhelmus von Nassawe,/bin ich von teutschem blut,/dem vaterland getrawe bleib ich bis in den todt;/ein printze von Uranien/bin ich frey unerfehrt,/den konig von Hispanien/hab ich allzeit geehrt. [...] Mein schild und mein vertrawen/bistu, o Gott mein herr,/auff dich so will ich bawen,/verlas mich nimmer mehr;/das ich doch from mag bleiben,/dir dienen zu aller stund,/die tyranney vertreiben/die mir mein hertz durchwund." On "Wilhelmus" cf. Eberhard Nehlsen, Wilhelmus von Nassauen. Studien zur Rezeption eines niederlandischen Liedes im deutschsprachigen Raum vom 16. zum 20. Jahrhundert, Munster et. al.: Lit-Verlag, 1993.

 Olaf Morke, Wilhelm von Oranien (1533-1584). Furst und "Vater" der Republik, Stuttgart: Kohlhammer, 2007, pp. 9-11.

 Frank Deisel, Wilhelm von Oranien, der Vater des Vaterlandes, in: Onder den Oranje boom. Niederlandische Kunst und Kultur im 17. und 18. Jahrhundert an deutschen Furstenhofen, exhib. cat. Krefeld et. al. 1999-2000, Munich: Hirmer, 1999, pp. 31-33, here p. 31.

 On William of Orange, cf. H. L. T. de Beaufort, Wilhelm von Oranien (1533-1584), Munich: Beck, 1956; Arie van Deursen, Willem van Oranje. Een biografisch portret, Amsterdam: Bakker, 1995; Deisel 1999 (see note 17); Morke 2007 (see note 16).

 The central sentence of the address can be translated as: "And as much as I also ascribe to the Catholic faith, I cannot endorse that princes want to rule the conscience of their subjects, taking from them the freedom of faith and of worship." From Deisel 1999 (see note 17), p. 31.

 Morke 2007 (see note 16), pp. 122-134.

 Deisel 1999 (see note 17), p. 31.

 On the Staten van Holland, see J. W. Koopmans, De Staten van Holland en de Opstand. De ontwikkeling van hun functies en organisatie in de periode 1544-1588, 's-Gravenhage: Stichting Hollands Historische Reeks, 1990.

 Morke 2007 (see note 16), p. 150.

 Morke 2007 (see note 16), p. 160.

 Deisel 1999 (see note 17), p. 32; Morke 2007 (see note 16), pp. 205-236.

 The text, published in 1580 in 's-Hertogenbosch, is entitled Ban, ende edict by vorme Van proscriptie, vuytgegaen ende ghedecreteert by [...] de Coninck, tegens Wilhelm van Nassau, Prince van Oraignyen, als hooft, beruerder ende bederuer van tgheheel Christenrijck, ende namentlijck van dese Nederlanden: Waer by een yeghelijck gheauctoriseert wordt van hem te beschadigen, offenderen ende vuyter weerelt helpen, mit loon ende prijs voor den ghenen die des doen, oft daer toe assisteren sulle.

 Deisel 1999 (see note 17), p. 41.

 Published in Leiden 1581. Cf. Albert Alberts and J. E. Verlaan (eds.), Apologie of Verantwoording van de prins van Oranje 1581, gevolgd door een Plakkaat van Verlating 1581 met enige begeleidende correspondentie, Nieuwkoop: Heureka, 1980; Bettina Noak, Politische Auffassungen im niederlandischen Drama des 17. Jahrhunderts, Munster et. al.: Waxmann, 2002, pp. 31f.

 Baresel-Brand 2007 (see note 9), p. 254.

 Morke 2007 (see note 16), pp. 232-236.

 Morke 2007 (see note 16), p. 239.

 Morke 2007 (see note 16), pp. 246f.

 Morke 2007 (see note 16), pp. 246f.

 Morke 2007 (see note 16), p. 247.

 William was called pater patriae for the first time in 1571 by the humanist scholar Hendrik Geldorp in a pamphlet that appeared in print three years later. Morke 2007 (see note 16), p. 163.

 Deisel 1999 (see note 17), p. 32.

 Cf. Martina Dlugaiczyk, Der Waffenstillstand (1609-1621) als Medienereignis. Politische Bildpropaganda in den Niederlanden, Munster et. al.: Waxmann, 2005.

 Morke 2007 (see note 16), pp. 235-236.

 Frans Hogenberg, Pompa Funebris Auriaci Princeps Delphis Batavorum Spectata, no. 74, 1584-1586, engraving, 210 × 280 mm; Hendrick Goltzius, Haec Pompa funebris spectata fuit Batavorum Delphis, tertio die Augusti; Ao. 1584, 1584, engraving, 17 × 223 cm. See Frederik Muller, De Nederlandsche geschiedenis in platen: beredeneerde beschrijving van Nederlandsche historieplaten, zinneprenten en historische kaarten, 4 vols., Amsterdam: Muller, 1863-1882, vol. I, p. 51, no. 413/252; Hollstein Dutch 265-2(4); The Illustrated Bartsch 301-1-2(4).

 Morke 2007 (see note 16), pp. 253-255.

 The essential difference was that the corpse of Charles V was not part of the procession because it was in Spain, where the emperor died on September 21, 1558. On the exequies for Charles V, cf. Achim Aurnhammer and Friedrich Dauble, Die Exequien fur Kaiser Karl V. in Augsburg, Brussel und Bologna, in: Paul Richard Blum (ed.), Studien zur Thematik des Todes im 16. Jahrhundert, Wolfenbuttel 1938, pp. 141-191. See also Morke 2007 (see note 16), pp. 253-255.

 Morke 2007 (see note 16), p. 254.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 Morke 2007 (see note 16), p. 256.

 Morke 2007 (see note 16), p. 255.

 Not only William's ancestors were buried in the chapel but also his first wife, Anna van Buren, and their daughter, Maria, as well as his brother. On the burial chapel in Breda, cf. Gerard W. C. van Wezel, De Onze-Lieve-Vrouwekerk en de grafkapel voor Oranje-Nassau te Breda, Zwolle: Waanders, 2003.

 Hollstein Dutch 265; The Illustrated Bartsch 301-1-1(4).

 An English visitor to the Nieuwe Kerk in 1592 described the burial place of William of Orange as "the poorest that ever I saw for such a person, being only of rough stones and morter with postes of wood, coloured over with black, and very little erected from the ground." Quoted from Geoffrey Parker, The Dutch Revolt, London: Penguin Books, 1977, p. 251. Cf. also Dlugaiczyk 2005 (see note 37), p. 243.

 Dlugaiczyk 2005 (see note 37), p. 243.

 Nicole Ex and Frits Scholten, De Prins en de Keyser. Restauratie en Geschiedenis van het Grafmonument voor Willem van Oranje, Bussum: Thot, 2001, p. 24.

 Els Jimkes-Verkade, De Ikonologie van het Grafmonument van Wilhelm I., Prins van Oranje, in: De Stad Delft. Cultur en Maatschappij. Periode 1572 tot 1667, Delft 1981, pp. 214-227, here p. 214.

 Morke 2007 (see note 16), p. 255.

 "Omme gehoort hebbende de meenige van zijn Extie [Maurits] voor hem te bescheyden, die meesters die soude aennemen te maecken de Sepulture ofte tombe van Zijn Extie [Wilhelm] hoochloffelycker Memorien, achtervolgende het Patroon ofte model daervan getoont ende met advies van verstandigen mette selve aff te handelen." Cited from: Rene F. P. de Beaufort, Het Mausoleum der Oranjes te Delft, Delft: J. Waltman, 1931, p. 14.

 Deisel 1999 (see note 17), p. 43.

 On the history of the construction of the mausoleum, cf. Nina S. Lindau, Bartholomaus van Bassen bis Emanuel de Witte. Das Grabmal Wilhelms von Oranien und seine bildliche Inszenierung, PhD thesis, Rheinisch-Westfalische Technische Hochschule Aachen 2010, pp. 50-68, <http://darwin.bth.rwth-aachen.de/opus3/volltexte/2010/3170/pdf/Lindau_Nina.pdf> (last accessed 09/17/2012).

 Andreas Beyer et. al. (eds.), Bildnis, Furst und Territorium, Munich and Berlin: Deutscher Kunstverlag, 2000 (Rudolstadter Forschungen zur Residenzkultur 2) pp. 7-9.

 Baresel-Brand 2007 (see note 37), p. 250; Lindau 2010 (see note 54), pp. 57f.

 Ex and Scholten 2001 (see note 49), p. 26.

 On the terms representacion de la mort and representacion au vif, see Panofsky 1964 (see note 9), p. 70.

 Baresel-Brand 2007 (see note 37), p. 251; Lindau 2010 (see note 54), p. 60.

 Baresel-Brand 2007 (see note 37), pp. 250f.

 Baresel-Brand 2007 (see note 37), p. 251.

 Frits Scholten, Sumptuous Memories. Studies in seventeenth-century Dutch tomb sculpture, Zwolle: Waanders, 2003, p. 80; Lindau 2010 (see note 54), p. 59.

 Christiaen Jansz van Bieselingen, Wilhelm von Oranien auf dem Totenbett, 1584, oil on wood, 35×43.5 cm, Delft Museum Het Prinsenhof. Dlugaiczyk 2005 (see note 37), p. 246.

 Baresel-Brand 2007 (see note 9), p. 251.

 "Op de Tombe op eenen sarck van schoonen Toetsteen leyt seer constich na't leven gehouwen den gemelden Heere Prince in zijnen tabbaert ende daghelijcksche maniere van cleedinge van witten Marber." Cited from Ex and Scholten 2001 (see note 49), p. 30. The text in Korte cronijck: ofte de geboorte, afkomst, het leven, treffelijcke daden, doot ende begraeffenisse van Fredick Hendrick Prince van Orangien (Amsterdam 1647, p. 15) varies only slightly in its wording.

 Baresel-Brand 2007 (see note 9), p. 251.

 Baresel-Brand 2007 (see note 9), p. 253.

 Baresel-Brand 2007 (see note 9), p. 253.

 Ovid, Amores II, ix,17: "Stulte, quid est somnus, gelidae nisi mortis imago?"; Cicero, Tusculanae disputationes I,92: "Somnus imago mortis."

 Lindau 2010 (see note 54), p. 64.

 Cited from Christine Gottler, Die Kunst des Fegefeuers nach der Reformation. Kirchliche Schenkungen, Ablaß und Almosen in Antwerpen und Bologna um 1600, Mainz: von Zabern 1996, p. 149. Gottler interprets the engraving from around 1577/78 as follows: "In the accompanying legend, the armor of the saints as well as the individual parts of the horse and the dragon are associated with the virtues and vices. William of Orange is accordingly also a 'Christian knight' (miles christianus), who leads the war of faith equipped with the spiritual weapon described by Paulus (Eph. 6:10-20). At the same time, in the Gheeraerts engraving the allegorical scheme of the knight's armor as put forth in the letter to the Ephesians has been changed so that the horse stands for the concord of the states of Holland and Seeland, the dragon for the 'barbaric tyranny,' the king's daughter for the Netherlands, and the lamb for the Christian church."

 Morke 2007 (see note 16), p. 256.

 Justitia is represented with a scale, Libertas bears a golden scepter in the right hand and holds the hat of freedom aloft with her right. Fortitudo, whose head is sheathed in that of a lion in a reference to Hercules, holds a rod of thorns in her right hand, while Religio is shown with an open bible and the model of a church building.

 Morke 2007 (see note 16), p. 255.

 Jimkes-Verkade 1981 (see note 50), pp. 223-225; Lindau 2010 (see note 54), p. 70.

 Dietmar Peil, Untersuchungen zur Staats- und Herrschaftsmetaphorik in literarischen Zeugnissen von der Antike bis zur Gegenwart, Munich: Fink 1983, pp. 596-598; Lindau 2010 (see note 54), p. 70.

 Olaf Morke, "Stadtholder" oder "Staetholder"? Die Funktion des Hauses Oranien und seines Hofes in der politischen Kultur der Republik der Vereinigten Niederlande im 17. Jahrhundert, Munster et. al.: Lit-Verlag, 1997, p. 285. Cf. also Lindau 2010 (see note 54), p. 83.

 Dlugaiczyk 2005 (see note 37), p. 247: "Erst das Zusammenspiel von Gerechtigkeit, Starke, Standfestigkeit in Religionsfragen und Freiheitsliebe hat es den Nordlichen Provinzen ermoglicht, sich von Philipp II. und seinen Nachfolgern zu befreien."

 In 1618 an anonymous author wrote in a pamphlet: "Het is een bekende sake/dat het welvaren van ons Vaderlandt/rust op dese vier fundamenten. 1. De Christelijcke Ghereformeerde Religie. 2. De wettelickke Regieringe. 3. Bedieninghe van Iustitie: ende ten 4. Krijghs Regiment." Cited from: Jimkes-Verkade 1981 (see note 50), p. 223.

 Dlugaiczyk 2005 (see note 37), p. 105, p. 344, cat. no. 33.

 Dlugaiczyk 2005 (see note 37), cat. no. 33.

 Lindau 2010 (see note 54), p. 72.

 Cited from Jimkes-Verkade 1981 (see note 50), p. 226. Lindau 2010 (see note 54), p. 72.

 Dlugaiczyk 2005 (see note 37), p. 245.

 Cited from Marinus Gout, Wilhelmus van Nassouwe. The Mausoleum of Prince Willem of Orange in the New Church in Delft, Rijswijk: Quantes, 2002, p. 5.

 Dlugaiczyk 2005 (see note 37), p. 246.

 Dlugaiczyk 2005 (see note 37), pp. 246f.

 The monument was interpreted by Martina Dlugaiczyk as "sign of the victory and triumph of the rebels" in connection to the ceasefire: "That means that a double memoria thought was manifested here, for the deceased as well as for the conclusion of the ceasefire." Dlugaiczyk 2005 (see note 37), p. 244.

 Morke 2007 (see note 16), p. 137.

 Baresel-Brand 2007 (see note 9), p. 255.

 Johannes Pieter van Dooren, Dordrechter Synode, in: Theologische Realenzyklopadie, vol. 9, Berlin and New York: De Gruyter, 1982, pp. 140-147.

 Jan den Tex, Oldenbarnevelt, Cambridge 1973; Ben Knapen, De man en zijn staat, Johan van Oldenbarnevelt 1547-1619, Amsterdam: Bakker, 2005.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 See Onder den Oranje Boom 1999 (see note 17), cat. no. 85. Cf. also Baresel-Brand 2007 (see note 9), p. 256.

 The initial plan to bury Maurice in Breda had to be given up due to the continuing occupation of the city by Spanish troops. Ex and Scholten 2001 (see note 49), p. 134.

 Cited from Ulrich Raulff, Das Lacheln am Fuße der Seite. Noten zu einer Gelehrtenfreundschaft: Ernst Kantorowicz und Erwin Panofsky, in: Philine Helas et. al. (eds.), Bild/Geschichte. Festschrift fur Horst Bredekamp, Berlin: Akademie-Verlag, 2007, pp. 183-193, here p. 184.

 Raulff 2007 (see note 95), pp. 183-193.

 Raulff 2007 (see note 95), p. 192.

 Bredekamp 1998 (see note 10), p. 105.

 Kantorowicz 1957/1997 (see note 2), p. XXII.

 Panofsky 1964 (see note 9), p. 89, fn. 1.

 "Except in such exceptional cases as Hendrik de Keyser's tomb of William the Silent (fig. 14), which was to honor a pater patriae." Panofsky 1964 (see note 9), p. 95.

 Panofsky 1964 (see note 9), p. 97.

 Kantorowicz 1957/1997 (see note 2), p. 432.

 The single exception is the investigation of Jimkes-Verkade 1981 (see note 50), p. 227.

 Kantorowicz 1957/1997 (see note 2), Chapter VII.

 Morke 1997 (see note 77), pp. 11, 134, 416.

 Bredekamp 1998 (see note 10), pp. 105f.

 Baresel-Brand 2007 (see note 9), p. 47.

 Ex and Scholten 2001 (see note 49), pp. 32, 34, 122.

 Panofsky 1964 (see note 9), p. 97.

 The tomb was a preferred subject for the painters Bartholomeus van Bassen, Dirck van Delen, Cornelis de Man, Emanuel de Witte, Gerard Houckgeest, and Hendrick van Vliet. Deisel (see note 17) 1999, p. 43; Lindau 2010 (see note 54).

 Bartholomaus van Bassen, Church Interior with the Tomb of William of Orange, 1620, oil on canvas, 112×151 cm, Budapest, Szepmuveszeti Muzeum.

 Gerard Houckgeest, The Tomb of William I in the Nieuwe Kerk, 1650, oil on wood, 51 × 42 cm, formerly Crews collection, currently private collection; Emanuel de Witte, View of the Tomb of William the Silent in the Nieuwe Kerk, 1656, oil on canvas, 97 × 85 cm, Musee des Beaux-Arts, Lille.

 Lindau 2010 (see note 54), p. 95.

 Lindau 2010 (see note 54), figs. 108-110.

 Ex and Scholten 2001 (see note 49), p. 28.

 Ex and Scholten 2001 (see note 49), p. 28. It is worth noting that there are clear parallels between the armor of the bronze general and the suits of armor in which Maurice had his portraits made during the construction of the tomb. Michiel Jansz. van Mierevelt, Portrat von Maurits, Prinz von Oranien, 1613, Amsterdam, Rijksmuseum.

 Bredekamp 1999 (see note 13), p. 105.

 Blandine Kriegel, Kantorowicz und die Entstehung des modernen Staates, in: Ernst and Vismann 1998 (see note 10), pp. 117-127, here p. 127.

 Marek 2009 (see note 3).

 Dlugaiczyk 2005 (see note 37), p. 246, fn. 891.

 Die Kirche und die Klostergebaude wurden nach ihrem Verkauf als Staatseigentum im Jahre 1792 in der ersten Halfte des 19. Jh. nach und nach abgebaut. Pierre Heliot, Abbaye de Saint-Bertin, in: Congres archeologique de France 99 (1936-1937), S. 517-540, hier S. 525-526.

 Fur eine Beschreibung der drei Kirchen siehe Heliot 1936-1937 (wie Anm. 1), S. 527-540. Folquin tritt im Jahre 1096 in Saint-Bertin ein und stirbt dort 1148. Pierre Heliot, Eglises et chapelles de l'abbaye de Saint-Bertin anterieures au XIIIe siecle, in: Bulletin archeologique du Comite des travaux historiques et scientifiques (1936-1937), S. 601-630, hier S. 620, Anm. 4.

 Fur die Chronologie der Bauten Heliot 1936-1937 (wie Anm. 2), S. 601-611.

 Heliot 1936-1937 (wie Anm. 2), S. 623.

 "Anno Dominice incarnationis, millesimo centesimo non, obiit Guillelmus filius Roberti, et Clementie comitisse, circiter annos quatuor decim tertio Februarii", Alexandre Hermand, Essai sur la mosaique de St.-Bertin, in: Memoires de la Societe des Antiquaires de la Morinie 1 (1834), S. 151-166, hier S. 155.

 Hermand 1834 (wie Anm. 5), S. 155. Zur weiteren Erforschung des Mosaiks siehe Xavier Barral i Altet, Le decor du pavement au Moyen Âge. Les mosaiques de France et d'Italie, Roma: École française de Rome, 2010. Der Autor stelle den "Konig" mit Salomon gleich: Barral i Altet (2010), S. 89-91; das gesamte Pflaster wurde durch das Grabmal von Wilhelm bestimmt: Barral i Altet (2010), S. 182. Merkblatt zu Saint-Bertin: Barral i Altet (2010), S. 216-218; Xavier Barral i Altet, Les tombes en mosaique au Moyen Âge, in: Hortus artium medievalium 10 (2004), S. 165-168; Erwin Panofsky, Tomb Sculpture. Its Changing Aspects from Ancient Egypt to Bernini, London: Thames & Hudson, 1964, S. 51-60. Die noch erhaltenen Fragmente des Mosaiks sind nun im Musee Sandelin von Saint-Omer verwahrt. Abbildungen sind auf der Internet-Seite zu finden: http://www.patrimoines-saint-omer.fr/Les-musees-et-oeuvres/Musee-de-l-hotel-Sandelin/Parcours-Histoire/L-abbay-de-Saint-Bertin/Mosaiques-de-pavement-vers-1109 (12.10.2016).

 "Les auteurs (Iperius, Meyer, Locrius Bresinius etc) [...] disent que Guillaume fils du comte de Flandre Robert-le-Jeune, mourut a Aire en 1109, qu'il fut enterre a St-Bertin, vis-a-vis du maitre-autel (autel de l'eglise incendiee en 1152), et que son tombeau fut decore d'une mosaique representant un guerrier arme.", nach Hermand 1834 (wie Anm. 5), S. 152.

 Tatsachlich kommt nur diese Stelle als Ort fur das außergewohnliche Mosaik in Frage. Aus den Texten des 19. Jh. konnen wir zudem entnehmen, dass der sudliche Teil des Mosaiks durch die Pfeiler aus dem 14.-15. Jh. beschadigt worden war.

 Barral i Altet 2010 (wie Anm. 6), S. 89-91, identifiziert den "Konig" mit Salomon.

 Martin Bouquet (Hrsg.), Recueil des historiens des Gaules et de la France, 11. Bd., Paris : Palme 1876, S. XCIII-XCIV.

 Edmond Martene und Ursin Durand (Hrsg.), Jean Le Long, Chronicon S. Bertini, in: Thesaurus novus anecdotorum, 3. Bd., Paris: Delaulne u.a. 1717, Kol. 606.

 Georges Declercq, Entre memoire dynastique et representation politique. Les sepultures des comtes et comtesses de Flandre (879-1128), in: Michel Margue (Hrsg.), Sepulture, mort et representation du pouvoir au Moyen Âge, Luxembourg: Linden 2008 (Journees lotharingiennes 11, Publications du CLUDEM 18), S. 323-372.

 Es handelt sich hier um eine Gruppe von bemalten Holzstatuen, welche die Kreuzigung, die Jungfrau Maria, den hl. Johannes und Cherubine darstellen, die der Abt Simon II. am Eingang des Heiligtums aufstellen ließ (1176-1186) und die, nach Heliot 1936-1937 (wie Anm. 2), S. 623, eine identische Gruppe aus der Zeit von Abt Jean I. (1083-1096) ersetzen sollte, welche zweifellos bei der Feuersbrunst im Jahre 1152 zerstort wurde.

 Nach Declercq 2008 (wie Anm. 12) hatte vielmehr die Abtei von Saint-Pierre de Gant diese Funktion, zumindest zwischen dem 10. und 11. Jahrhundert.

 Georges Duby, Le lignage (Xe-XIIIe s.), in: Pierre Nora (Hrsg.), Les lieux de memoire, 2. Bd., Paris: Gallimard, 1984, S. 31-56, hier S. 47.

 Steven Vanderputten, Reform, Conflict and the Shaping of Corporate Identities. Collected Studies on Benedictin Monasticism 1050-1150, Berlin u.a.: Lit, 2013, S. 34-50.

 Diese Annaherung zeigt sich vor allem in der Tatsache, dass die erste Charta von Robert I., Graf von Flandern, in Saint-Bertin im Jahre 1072 unterzeichnet wurde. Vgl. Vanderputten 2013 (wie Anm. 16), S. 34-50.

 Die Überfuhrung der Reliquien des hl. Folcuin in Gegenwart von Clemence de Bourgogne ist ein Ritual von hohem symbolischen Wert und dient, nach Vanderputten 2013 (wie Anm. 16), S. 38-50, zur Legitimierung der Dynastie der neuen Grafen.

 Barral i Altet 2010 (wie Anm. 6), S. 89.

 Cecile Treffort, Une consecration "a la lettre". Place, role et autorite des textes inscrits dans la sacralisation de l'eglise, in: Didier Mehu (Hrsg.), Mises en scene et memoires de la consecration d'eglises au Moyen Âge, Turnhout: Brepols, 2008, S. 219-251; Cecile Treffort, Opus litterarum. L'inscription alphabetique et le rite de consecration de l'eglise (IXe-XIIe siecle), in: Cahiers de civilisation medievale 53 (2010), S. 153-180, hier insbesondere S. 157; Michel Lauwers, Des lieux sacres aux territoires dans la France du Midi. Quelques remarques preliminaires sur une dynamique sociale, in: Lieux sacres et espace ecclesial (IXe-XVe siecles). Toulouse: Privat 2011 (Cahiers de Fanjeaux 46), S. 13-34, hier vor allem S. 19-20; Didier Mehu, Historiae et imagines de la consecration de l'eglise au Moyen Âge, in: Didier Mehu (Hrsg.), Mises en scene et memoires de la consecration de l'eglise dans l'Occident medieval, Turnhout: Brepols, 2007, S. 15-48.

 Cyrille Vogel (Hrsg.), Le pontifical romano-germanique du dixieme siecle, Bd. 1, Citta del Vaticano: Biblioteca Apostolica Vaticana, 1963 (Studi e testi 226), S. 135-136. Fur das 12. Jahrhundert Michel Andrieu (Hrsg.), Le pontifical romain au Moyen-Âge, Bd. 1., Le Pontifical romain au XIIe siecle, Citta del Vaticano: Biblioteca Apostolica Vaticana, 1938 (Studi e testi 86), S. 180. Im 13. Jahrhundert ubernimmt das Pontifikal von Guillaume Durand lediglich die bereits fruher festgelegten Brauche. Vgl. Treffort 2010 (wie Anm. 20), S. 158.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 Treffort 2010 (wie Anm. 20), S. 159.

 Vogel 1963 (wie Anm. 21), S. 97-99; Treffort 2010 (wie Anm. 20), S. 159.

 Siehe z.B. die Predigt von Ademar de Chabannes: "Episcopi scribunt pavimentum ecclesiae ab angulo ad angulum; per quatuor quippe angulos respersa favilla formatur un modum litterae, quae prima nomen Christi format. In quo angulato caractere imprimunt episcopi omnes litteras, quia christianitas in Christo per Christum dilatata est per quat(t)uor partes orbis [...]". Victor Mortet und Paul Deschamps (Hrsg.), Recueil de textes relatifs a l'histoire de l'architecture et a la condition des architectes en France au Moyen Âge, Bd. 1, XIe-XIIe siecles, Paris: A. Picard, 1911 (Collection de textes pour servir a l'etude et a l'enseignement de l'histoire 44), Nr. 21, S. 82.

 Tractatus de moribus Lamberti abbatis S. Bertini. Continuatio, in: Monumenta Germaniae Historica, Scriptores (MGH SS), Bd. 15, 2, Hannover: Hahn 1888, S. 946-953, hier S. 953.

 Dorothy Glass, Papal Patronage in the Early Twelfth Century. Notes on the Iconography of Cosmatesque Pavements, in: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 32 (1969), S. 386-390.

 Bezuglich der Prozession von Friedrich I. in der Kirche und der Beziehung zwischen den Stationen und der Ikonographie siehe Gillian Elliott, Representing Royal Authority at San Michele Maggiore in Pavia, in: Zeitschrift fur Kunstgeschichte 77 (2014), S. 145-174.

 "So wie Rom den Kaiser durch seinen Papst in Sankt Peter kront, so kront Pavia den Konig mit seinem Bischof in der Kirche von San Michele Maggiore, wo sich ein runder Stein umgeben von vier anderen runden Steinen befindet", Carlrichard Bruhl und Cinzio Violante (Hrsg.), Die Honorantie civitatis Papie, Koln und Wien: Bohlau, 1983, S. 16, Zeile 10-11.

 So heißt es im Ordo Censius I, Rom, um 1100: "Deus inenarrabilis auctor mundi, conditor generis humani, gubernator imperii, confirmator regni, qui ex utero fidelis amici tui patriarche nostri Abrahe preelegisti regem seculis profuturum, tu presentem regem hunc cum exercitu suo per intercessionem omnium sanctorum uberi benedictione locupleta et in solium regni firma stabilitate conecte. Visita eum sicut Moysen in rubo, Iesum Nave in prelio, Gedeo in agro, Samuelem in templo, et illa eum benedictione siderea ac sapientie tue rore perfunde, quam beatus David in psalterio, Salomon filius eius te remunerante percepit e celo. Sis ei contra acies inimicorum lorica, in adversis galea, in prosperis patientia, in protectione clipeus sempiternus, et presta, ut gentes illi teneant fidem, proceres sui habeant pacem, diligant caritatem, abstineant se a cupiditate, loquantur iustitiam, custodiant veritatem. Et ita populus iste pullulet coalitus benedictione eternitatis, ut semper maneant tripudiantes in pace victores. Quod ipse prestare dignetur." Reinhard Elze (Hrsg.), Die Ordines fur die Weihe und Kronung des Kaisers und der Kaiserin, Hannover: Hahn, 1960, S. 24 (Monumenta Germaniae Historia, Leges, Fontes iuris 9). Der Ordo von Saint-Bertin (ca. 1150-1200) weicht vom kaiserlichen Ordo leicht ab: "Deus inenarrabilis auctor mundi, conditor generis humani, gubernator imperii, confirmator regni, qui ex utero fidelis amici tui patriarche nostri Abrahe preeligisti regem seculis profuturum, tu presentem regem hunc cum exercitu suo, per intercessionem omnium sanctorum, ubere benedictione locupleta, ac sapientie tue rore perfunde, quam beatus David in psalterio, Salomon filius eius te remunerante, suscepit e in adversis galea, in prosperis patientia, in protectione clipeus sempiternus. Et presta, ut gentes illi teneant fidem, proceres sui habeant pacem, diligant caritatem, abstineant se a cupiditate, loquantur iusticiam, custodiant veritatem. Et ita populus iste pullulet coalitus benedictione eternitatis, ut semper maneant tripudiantes in pace victores. Per." Richard A. Jackson (Hrsg.), Ordines coronationis Franciae, Texts and Ordines for the Coronation of Frankish and French Kings and Queens in the Middle Ages, Bd. 1, Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1995, S. 243f.

 Robert Folz, Sur un texte controverse. Le rituel du sacre imperial dit Cencius II, in: Cahiers de civilisation medievale 3 (1960), S. 289.

 Richard A. Jackson, Les ordines des couronnements royaux au Moyen Âge, in: Le sacre des rois. Actes du colloque international d'histoire sur les sacres et les couronnements royaux. Reims 1975, Paris: Les Belles Lettres 1985, S. 63-74.

 Jackson 1995 (wie Anm. 29), S. 168-200 (Ordo von Arras), insbesondere S. 180-181 (Gebet an Gott den Schopfer), sowie S. 240-247 (Ordo von Saint-Bertin), insbesondere S. 243f. (Gebet an Gott den Schopfer).

 Jackson 1985 (wie Anm. 31).

 Aryeh Grabois, Un mythe fondamental de l'histoire de France au Moyen Âge. Le roi "David" precurseur du "roi tres chretien", in: Revue historique 287 (1992), S. 11-31. Dominique Alibert, Naissance des ideologies medievales dans les images politiques carolingiennes, in: Emmanuelle Santinelli (Hrsg.), La puissance royale. Image et pouvoir de l'Antiquite au Moyen Âge, Rennes: Presses Universitaires de Rennes, 2012, S. 85-97.

 "Me prior et fieri Bertranne jubes et haberi et Petrus urgebat Trutberti Meq. Regebat", Übersetzung: Abt Bertrannus, du hast meinen Bau beauftragt; Pierre Trutbert hat ihn ausgefuhrt. Guy Barruol u.a. (Hrsg.), Ganagobie, mille ans d'un monastere en Provence, Mane: Alpes de Lumiere, 1996, S. 21-27. Der Name von Pierre Trutbert erscheint im Sterbeverzeichnis von Boson, Abt von Suse, signiert von Jean Dufur, von 1129-1130. Bertrannus leitete das Priorat zur Zeit von Peter dem Ehrwurdigen (Petrus Venerabilis, Abt von Cluny) (1122-1156); danach konnen wir die Dauer seiner Prioratswurde und also die Ausfuhrung des Mosaiks zeitlich bestimmen zwischen 1122 und 1129. Barruol u. a. 1996, S. 220. Barral i Altet 2010 (wie Anm. 6), S. 298, datiert jedoch die Mosaiken auf die Mitte des zweiten Viertels oder die Mitte des XII. Jh.

 Barruol u.a. 1996 (wie Anm. 35), S. 120-122.

 Barruol u.a. 1996 (wie Anm. 35), S. 129-131.

 Anscheinend hatte sich Wilhelm nach dem Durchzug von Urban II. in Forcalquier im Jahre 1096 entschlossen ins Heilige Land zu ziehen. Mariacristina Varano, Espace religieux et espace politique en pays provençal au Moyen Âge (IXe-XIIIe siecles). L'exemple de Forcalquier et de sa region, Bd. 2., Aix-Marseille: Universite de Provence, 2011, S. 449-454; Eliana Magnani Soares-Christen, Monasteres et aristocratie en Provence, milieu Xe-debut XIIe siecle, Munster: Lit, 1999 (Vita regularis 10).

 Manuel Castiñeiras, Le "Tapis de la Creation" de Gerone. Une oeuvre liee a la reforme gregorienne en Catalogne, in: Barbara Franze (Hrsg.), Art et reforme gregorienne en France et dans la peninsule Iberique, Paris: Picard, 2015, S. 149-175.

 Rudolf Schieffer, Das Grab des Bischofs in der Kathedrale, Munchen: Beck, 2001 (Bayerische Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Klasse. Sitzungsberichte 2001, Heft 4); Stefan Heinz u.a., Die Grabdenkmaler der Erzbischofe von Trier, Koln und Mainz, Trier: Kliomedia, 2004, S. 12-15; Bernd Paffgen, Die Speyerer Bischofsgraber und ihre vergleichende Einordnung. Eine archaologische Studie zu Bischofsgrabern in Deutschland von den fruhchristlichen Anfangen bis zum Ende des Ancien Regime, Friedberg: Likias, 2010, S. 150-162 (Studia archaologiae medii aevi 1); Jean-Pierre Caillet, Lieux et mises en scene de la sepulture episcopale dans le royaume de France (XIIIe-XVe siecles), in: Nicolas Bock u.a. (Hrsg.), L'eveque, l'image et la mort. Identite et memoire au Moyen Âge, Rom: Viella, 2014 (Études lausannoises d'histoire de l'art 16), S. 103-121, hier S. 103-105.

 Vgl. zu Bamberg etwa die Angaben bei Erich von Guttenberg, Das Bistum Bamberg. Erster Teil, Berlin und Leipzig: de Gruyter, 1937 (Germania Sacra 2,1), S. 193-280. Zu Konstanz Heribert Reiners, Das Munster unserer Lieben Frau zu Konstanz, Konstanz 1955 (Die Kunstdenkmaler Sudbadens 1), S. 435-438. Zu Wurzburg Helmut Schulze, Der Wurzburger Dom und sein Bereich als Grablege, in: Wurzburger Diozesangeschichtsblatter 40 (1978), S. 5-42, Abb. 1 (Faltplan). Einen Überblick zur Situierung von Bischofsgrablegen des Hoch- und Spatmittelalters in Frankreich bietet Caillet 2014 (wie Anm. 1), S. 105-109.

 Die bisherigen Forschungen zu Bildtraditionen, Typenbildung, Neukodierungen und deren Bedeutungsebenen klammern raumliche Bezuge weitgehend aus oder betrachten diese als von der kunstlerischen Umsetzung und Bildprogrammen getrennte Ebene. Vgl. zu den hier im Fokus stehenden Monumenten des Mittelalters und der fruhen Neuzeit etwa Gisela Kniffler, Die Grabdenkmaler der Mainzer Erzbischofe vom 13. bis zum fruhen 16. Jahrhundert. Untersuchungen zur Geschichte, zur Plastik und zur Ornamentik, Koln und Wien: Bohlau, 1978 (Dissertationen zur Kunstgeschichte 7); Verena Kessel, Memorialfunktionen Mainzer Erzbischofsgrabmaler von 1249 bis 1434, in: Kunst in Hessen und am Mittelrhein 34 (1994), S. 13-39; Verena Kessel, Sepulkralpolitik. Die Kronungsgrabsteine im Mainzer Dom und die Auseinandersetzung um die Fuhrungsposition im Reich, in: Peter Claus Hartmann (Hrsg.), Der Mainzer Kurfurst als Reichserzkanzler. Funktionen, Aktivitaten, Anspruche und Bedeutung des zweiten Mannes im alten Reich, Stuttgart: Steiner, 1997 (Geschichtliche Landeskunde 45), S. 9-34; Kathryn Brush, The Tomb Slab of Archbishop Siegfried III von Eppstein in Mainz Cathedral. A Thirteenth-Century Image and its Interpretative Contexts, in: Wilhelm Maier u.a. (Hrsg.), Grabmaler. Tendenzen der Forschung an Beispielen aus Mittelalter und fruher Neuzeit, Berlin: Gebr. Mann, 2000, S. 33-50; Wolfgang Schmid, Zwischen Amtsmemoria und Landesherrschaft. Die Grabdenkmaler der Mainzer Erzbischofe in der zweiten Halfte des 15. Jahrhunderts, in: Gutenberg. Aventur und Kunst. Vom Geheimunternehmen zur ersten Medienrevolution, hrsg. von der Stadt Mainz, Ausst.-Kat. Mainz 2000, S. 466-473; Heinz u.a. 2004 (wie Anm. 1), S. 153-206; Ron Baxter, The Tombs of the Archbishops of Mainz, in: Ute Engel und Alexandra Gajewski (Hrsg.), Mainz and the Middle Rhine Valley. Medieval Art, Architecture and Archaeology, Leeds: Maney, 2007 (The British Archaeological Association Conference Transactions 30), S. 68-79; Ursula B. Thiel, Figurliche Epitaphien des Adels und der Geistlichkeit. Wege in die fruhe Neuzeit, in: Christine Magin u.a. (Hrsg.), Traditionen, Zasuren, Umbruche. Inschriften des spaten Mittelalters und der fruhen Neuzeit im historischen Kontext, Wiesbaden: Reichert 2008, S. 231-261; Verena Kessel, Zur Memorialfunktion der erzbischoflichen Grabdenkmaler im Dom zu Mainz, in: Felicitas Janson und Barbara Nichtweiß (Hrsg.), Basilica Nova Moguntina. 1000 Jahre Willigis-Dom St. Martin in Mainz. Beitrage zum Domjubilaum 2009, Mainz 2010, S. 231-244.

 Eine Rekonstruktion der Grabmaltopographie im Mainzer Dom haben Heinz u.a. 2004 (wie Anm. 1), S. 193-195, vorgelegt. Den Blick auf weiterfuhrende Bezugssysteme eroffneten Beitrage zur liturgischen Nutzung des Kirchenraums. Vgl. Franz-Rudolf Weinert, Mainzer Domliturgie zu Beginn des 16. Jahrhunderts. Der Liber Ordinarius der Mainzer Domkirche, Tubingen und Basel: Francke, 2008 (Pietas Liturgica. Studia); Wilhelm Maier, Grab beim Grabe Christi. Die Memoria des Mainzer Erzbischofs Johann von Nassau, in: ders. u. a. (Hrsg.), Grabmaler. Tendenzen der Forschung an Beispielen aus Mittelalter und fruher Neuzeit, Berlin: Gebr. Mann, 2000, S. 231-258; Hans-Jurgen Kotzur und Diana Ecker, Das verschwundene Martins-Chorlein. Auf den Spuren eines architektonischen Kleinods, in: Der verschwundene Dom. Wahrnehmung und Wandel der Mainzer Kathedrale im Lauf der Jahrhunderte, hrsg. von Hans-Jurgen Kotzur, Ausst.-Kat. Mainz 2011, S. 239-261.

 Schieffer 2001 (wie Anm. 1), S. 23f.; Clemens Kosch, Die romanischen Dome von Mainz, Worms und Speyer. Architektur und Liturgie im Hochmittelalter, Regensburg: Schnell & Steiner, 2011, S. 28.

 Allerdings bleibt die genaue Verortung im Bereich vor dem ostlichen Chorraum ungewiss. Vgl. Hans-Jurgen Kotzur, Der Innenraum im Wandel. Gestaltung und Ausstattung des Mainzer Domes, in: Der verschwundene Dom. Wahrnehmung und Wandel der Mainzer Kathedrale im Lauf der Jahrhunderte, hrsg. von Hans-Jurgen Kotzur, Ausst.-Kat. Mainz 2011, S. 99-153, hier S. 100, 107; Kosch 2011 (wie Anm. 5), S. 32-34 und Abb. S. 12 mit abweichender raumlicher Disposition der Altare.

 Heinz u.a. 2004 (wie Anm. 1), S. 193-194; Susanne Kern (Bearb.), Die Inschriften des Mainzer Doms und des Dom- und Diozesanmuseums von 800 bis 1350, Wiesbaden: Reichert, 2010 (Mainzer Inschriften, Heft 1), S. 33; Hans-Jurgen Kotzur, Bemerkungen zur Ostchorschranke des 13. Jahrhunderts, in: Der verschwundene Dom. Wahrnehmung und Wandel der Mainzer Kathedrale im Lauf der Jahrhunderte, hrsg. von Hans-Jurgen Kotzur, Ausst.-Kat. Mainz 2011, S. 157-167.

 Fritz Viktor Arens (Bearb.), Die Inschriften der Stadt Mainz von fruhmittelalterlicher Zeit bis 1650, Stuttgart: Druckenmuller,1958 (Die Deutschen Inschriften 2), S. 36f.; Kern 2010 (wie Anm. 7), S. 39, 45.

 Fritz Arens, Die Raumaufteilung des Mainzer Domes und seiner Stiftsgebaude bis zum 13. Jahrhundert, in: Anton Ph. Bruck (Hrsg.), Willigis und sein Dom. Festschrift zur Jahrtausendfeier des Mainzer Domes 975-1975, Mainz 1975 (Quellen und Abhandlungen zur mittelrheinischen Kirchengeschichte 24), S. 185-249, hier S. 220-223, 229; Kotzur 2011 (wie Anm. 6), S. 107.

 Weinert 2008 (wie Anm. 4), S. 16.

 Kotzur und Ecker 2011 (wie Anm. 4), S. 253-259. Folgt man der Grundrissrekonstruktion von Kosch 2011 (wie Anm. 5), S. 12, so vermutet dieser wiederum den ursprunglichen Standort des Kreuzaltars im Bereich des spateren Martinschorleins, so dass das Grab Adolfs von Nassau genau an der Stelle des davorliegenden Bardograbes errichtet worden ware.

 Kern 2010 (wie Anm. 7), S. 39, 45; Susanne Kern (Bearb.), Die Inschriften des Mainzer Doms und des Dom- und Diozesanmuseums von der Mitte des 14. Jahrhunderts bis 1434, Wiesbaden: Reichert, 2016 (Mainzer Inschriften, Heft 2), S. 64.

 Rudolf Kautzsch und Ernst Neeb: Der Dom zu Mainz, Darmstadt: Hess. Staatsverlag, 1919 (Die Kunstdenkmaler im Freistaat Hessen. Die Kunstdenkmaler der Stadt und des Kreises Mainz.Band II. Die kirchlichen Kunstdenkmaler der Stadt Mainz 1), S. 161-163; Hans-Jurgen Imiela, Martinschorlein und Nassauer Unterkapelle im Mainzer Dom, in: Mainzer Zeitschrift 70 (1975), S. 101-105; Maier 2000 (wie Anm. 4), S. 231-258; Kotzur und Ecker 2011 (wie Anm. 4), S. 244-248.

 Franz-Rudolf Weinert, Die Liturgie des Heiligen Grabes in der Nassauer Kapelle um das Jahr 1500 und heute, in: Domblatter 3 (2001), S. 25-28; Weinert 2008 (wie Anm. 4), S. 58-64.

 Bjorn Spiekermann (Transkription und Übersetzung), Erzbischof Johann II. von Nassau stiftet zwei ewige Vikarien an die Altare des Martinschorleins (Staatsarchiv Wurzburg, Mainzer Domkapitel Urkunden K25/26x), in: Der verschwundene Dom. Wahrnehmung und Wandel der Mainzer Kathedrale im Lauf der Jahrhunderte, hrsg. von Hans-Jurgen Kotzur, Ausst.-Kat. Mainz 2011, S. 564-567, Zitat S. 564.

 Kotzur und Ecker 2011 (wie Anm. 4), S. 240, 244.

 Arens 1975 (wie Anm. 9), S. 223f., hat bereits auf die Verdoppelung des Martinspatroziniums aufmerksam gemacht.

 Leider uberliefert Valentin Ferdinand von Gudenus im zweiten Band seines Codex Diplomaticus nur allgemein, dass die Wappen der Mitglieder des Domkapitels die Oberkapelle zierten und bislang lasst sich durch einen Vermerk an anderer Stelle nur der 1414 verstorbene Breder von Hohenstein als dort verewigt namhaft machen. Kotzur und Ecker 2011 (wie Anm. 4), S. 240.

 Als fruhes Beispiel einer Bischofsgrablege sei exemplarisch auf die Mauritiusrotunde verwiesen, die Bischof Konrad (934-975) im Osten des Konstanzer Munsters als Kopie der Anastasis-Rotunde mit einer Heilig-Grab-Anlage im Mittelpunkt errichten ließ. Sein Grab lag auf dem umgebenden Friedhof, wobei der Sarkophag in die Außenwand des Baukorpers eingriff. Dazu Peter Jetzler, Gab es in Konstanz ein ottonisches Osterspiel? Die Mauritius-Rotunde und ihre kultische Funktion als Sepulchrum Domini, in: Adolf Reinle u. a. (Hrsg.), Variorum muera florum. Latinitat als pragende Kraft mittelalterlicher Kultur. Festschrift fur Hans F. Haefele zu seinem sechzigsten Geburtstag, Sigmaringen: Thorbecke, 1985, S. 91-128, hier S. 92-103; Xenia Stolzenburg, Bestattungen ad sanctissimum. Die Heiligen Graber von Konstanz und Bologna im Zusammenhang mit Bischofsgrabern, in: Jorg Jarnut u.a. (Hrsg.), Bischofliches Bauen im 11. Jahrhundert (MittelalterStudien des Instituts zur Interdisziplinaren Erforschung des Mittelalters und seines Nachwirkens, Paderborn 18), Paderborn und Munchen: Fink, 2009, S. 89-107. Strategien und Potentiale einer Einbindung von Heiligem Grab und Grablegen in ein breiteres raumliches Bezugssystem und die sich darin entfaltenden liturgischen Handlungen hat Werner Jacobsen, Die Stiftskirche von Gernrode und ihre liturgische Ausstattung, in: Jan Gerchow und Thomas Schilp (Hrsg.), Essen und die sachsischen Frauenstifte im Fruhmittelalter, Essen: Klartext, 2003 (Essener Forschungen zum Frauenstift 2), S. 219-246, exemplarisch aufgezeigt.

 Sylvie Aballea, Les saints sepulcres monumentaux du Rhin superieur et de la Souabe (1340-1400), Strasbourg: Presses Univ. de Strasbourg, 2003 (Sciences de l'histoire), S. 29-73. Dass eine Kombination von Grablege und monumentaler Heilig-Grab- oder Grablegungsgruppe kein Einzelfall blieb ist ebenfalls seit langem bekannt. Vgl. etwa Annemarie Schwarzweber, Das heilige Grab in der deutschen Bildhauerei des Mittelalters, Freiburg: Albert, 1940 (Forschungen zur Geschichte der Kunst am Oberrhein 2), S. 57f.; Peter Kurmann, Die Gruppe der Grablegung Christi, ein Werk von europaischer Bedeutung, in: ders. (Hrsg.), Die Kathedrale St. Nikolaus in Freiburg. Brennspiegel der europaischen Gotik, Lausanne: Bibl. des Arts, 2007, S. 139-156.

 Hanno Hahn, Das "Hochgrab" und die Gruft Erzbischof Gerlachs von Nassau (gest. 1371) in der Klosterkirche Eberbach i. Rhg., in: Nassauische Annalen 65 (1954), S. 237-242; Yvonne Monsees, Bemerkungen zum Grabmal des Mainzer Erzbischofs Gerlach von Nassau, in: Rheingau Forum 3,4 (1994), S. 64-79, hier S. 65-68; Yvonne Monsees (Bearb.), Die Inschriften des Rheingau-Taunus-Kreises, Wiesbaden: Reichert, 1997 (Die Deutschen Inschriften 43), S. 95-97.

 Die von Aballea 2003 (wie Anm. 20), S. 307-310, favorisierte Chronologie sieht das Buchegg-Grabmal als Ausgangspunkt, unterstreicht jedoch letztlich nur eine kaum zu leugnende Wechselwirkung zwischen Baldachingrabmalen und der Gestaltung dauerhafter Heilig-Grab-Anlagen wie sie bereits Gerhard Schmidt, Typen und Bildmotive des spatmittelalterlichen Monumentalgrabes, in: Jorg Garms und Angiola Maria Romanini (Hrsg.), Skulptur und Grabmal des Spatmittelalters in Rom und Latium, Wien: Österreichische Akad. der Wissenschaften, 1990, S. 13-80, hier S. 52-54, und andere konstatiert haben. Mit konkretem Bezug auf das Eberbacher Monument Lilli Fischel, Mittelrheinische Plastik des 14. Jahrhunderts, Munchen: Recht und Noether, 1923 (Kompendium zur deutschen Kunst 1), S. 98; Monsees 1994 (wie Anm. 21), S. 72.

 Sowohl das ungewohnliche Programm als auch die seit langem gesehenen stilistischen Zusammenhange der Skulpturen mit der 1363 fertig gestellten Tumba des Heiligen Severus in Erfurt, legen daruber hinaus eine Beteiligung Gerlachs an der Konzeption seines Grabmals nahe. Vgl. etwa Kessel 1994 (wie Anm. 3), S. 22; Jiři Fajt, Nurnberg-Magdeburg-Erfurt. Zum Itinerar wandernder Bildhauer im mittleren 14. Jahrhundert, in: Wolfgang Schenkluhn (Hrsg.), Der Magdeburger Dom im europaischen Kontext, Regensburg: Schnell & Steiner, 2012, S. 253-264, hier S. 261-264.

 Es ist durchaus denkbar, dass das Domkapitel erst nach dem Tod Adolfs I. von Nassau im Jahre 1390 fur die Ausfuhrung von Grabmal und Doppelkapelle sorgte. Das insgesamt schlechte Verhaltnis zwischen Johann II. von Nassau und dem Kathedralklerus zieht Maier 2000 (wie Anm. 4), S. 239f., als Erklarung fur das besonders aufwendige Memorialkonzept des Erzbischofs mit Neuerrichtung einer Heilig-Grab-Kopie in Betracht, wahrend Kotzur u. Ecker 2011 (wie Anm. 4), S. 243f., sicher zu Recht dieselben Argumente gegen ihn als Auftraggeber des Martinschorleins ins Feld fuhren. Gerhard Ringshausen, Madern Gerthener. Frankfurts großer Architekt und Bildhauer der Spatgotik, Frankfurt am Main: Henrich, 2015 (Studien zur Frankfurter Geschichte 62), S. 393-411, schreibt wiederum mit ahnlicher Begrundung die Veranderungen des Memorialbereichs im Langhausmittelschiff allein Erzbischof Johann II. zu und sieht diesen, um die vollig hypothetisch bleibende Zuschreibung der Doppelkapelle und des Memorienportals an Madern Gerthener zu stutzen, als Initiator einer mit der Neuausstattung des Doms einhergehenden kunstlerischen Erneuerung. Eine Neubewertung der Baugeschichte des Domkreuzgangs, der traditionell ebenfalls mit Johann II. von Nassau in Verbindung gebracht wurde, dessen Errichtung aber sehr wahrscheinlich bereits fruher, in der Amtszeit Adolfs I. von Nassau, begann, stutzt demgegenuber die These einer durchgreifenden Umgestaltung des Kathedralbereichs, die vor 1390 im Einvernehmen zwischen Bischof und Domkapitel erfolgte oder zumindest einsetzte und zu der wohl auch die Doppelkapelle im Langhausmittelschiff gehorte. Vgl. Kern 2016 (wie Anm. 12), S. 91f.

 Jacobsen 2003 (wie Anm. 19), S. 232-246.

 In Straßburg sind trotz wechselnder Orte des Heiligen Grabes vor allem die Bischofsgraber in der Andreaskapelle anzufuhren: Aballea 2003 (wie Anm. 20), S. 68-71; Sabine Bengel, Das Straßburger Munster. Seine Ostteile und die Sudquerhauswerkstatt, Petersberg: Imhof, 2011 (Studien zur internationalen Architektur- und Kunstgeschichte 84), S. 167. Im Wurzburger Dom ist fur die Bestattungsplatze der in der zweiten Halfte des 13. und zu Beginn des 14. Jahrhunderts verstorbenen Bischofe vor dem Zugang zu Hochchor und Krypta ein Bezug auf das in der Krypta eingerichtete sepulchrum domini anzunehmen: Wurzburg, Universitatsbibliothek, M.p.th.f.168, Liber Ordinarius ecclesiae cathedralis Herbipolensis, fol. 71r; Schulze 1978 (wie Anm. 2), S. 29-32, Abb. 1 (Faltplan).

 Fritz Arens, Beigaben in Bischofgrabern. Der Ring aus dem Grabe des Erzbischofs Adolf I. von Nassau im Mainzer Dom, in: Mainzer Zeitschrift 60/61 (1965/1966), S. 118-124, hier S. 121f; Kern 2016 (wie Anm. 12), S. 103f.

 Kessel 2010 (wie Anm. 3), S. 234f.

 Spiekermann 2011 (wie Anm. 15), S. 566. Diese Deutung bereits bei Kotzur und Ecker 2011 (wie Anm. 4), S. 243; wahrend Kern 2016 (wie Anm. 12), S. 106, an der alteren Meinung festhalt, es handle sich um die fur Bistum und Dom zentralen und deshalb in Mainz haufig dargestellten Bischofe Martin, Bonifatius und Willigis.

 Max Denzler, Ewige Anbetung, in: Reallexikon zur Deutschen Kunstgeschichte VI (1970), Sp. 572-600; Fritz Arens, Gotische Grabmaler mit der Darstellung der "ewigen Anbetung" in Deutschland, in: Das Munster 25 (1972), S. 333-340; Imiela 1975 (wie Anm. 13), S. 104; Thiel 2008 (wie Anm. 3), S. 245.

 Weinert 2008 (wie Anm. 4), S. 56-66.

 Susanne Wittekind, Memoriale Messdeutung in hochmittelalterlichen Bildwerken, in: Ulrike Surmann und Johannes Schroer (Hrsg.), Trotz Natur und Augenschein. Eucharistie - Wandlung und Weltsicht, Koln: Greven, 2013, S. 33-39, hier S. 35f.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 Begrabnisort und Wandgrabmal des Bischofs Gerhard von Schwarzenburg (1372-1400) befanden sich im Nordquerhaus auf den Liebfrauenaltar ausgerichtet, wahrend sie bei Johann I. von Egloffstein (1400-1411), Johann II. von Brunn (1411-1440) und Johann III. von Grumbach (1455-1466) jeweils in einer Arkadenoffnung des Langhauses lagen und als westliches Pendant mit dem Altar auf der Ostseite eine enge raumliche Einheit bildeten. Alfred Wendehorst, Das Bistum Wurzburg. Teil 2. Die Bischofsreihe von 1254 bis 1455, Berlin: de Gruyter, 1969 (Germania Sacra N. F. 4), S. 126, 141, 163; Helmut Schulze, Die Graber des Domes in Wurzburg, in: Wurzburger Diozesangeschichtsblatter 37/38 (1975), S. 523-539, hier S. 539. Vgl. den Kirchengrundriss mit Eintragung der archaologisch nachgewiesenen Graber bei Schulze 1978 (wie Anm. 2), Abb. 1.

 Zu Lage und Aufstellung von Bestattungsort und Wandgrabmal Schulze 1978 (wie Anm. 2), S. 29 und Abb. 1 (Grab 68).

 Kniffler 1978 (wie Anm. 3), S. 38-42; Thiel 2008 (wie Anm. 3), S. 240-241.

 Kniffler 1978 (wie Anm. 3), S. 44; Thiel 2008 (wie Anm. 3), S. 244, Anm. 59.

 Vgl. Esther Meier, Die Gregorsmesse. Funktionen eines spatmittelalterlichen Bildtypus, Koln u.a.: Bohlau, 2006, S. 26-54.

 Rudolf Suntrup, Te igitur-Initialen und Kanonbilder in mittelalterlichen Sakramentarhandschriften, in: Christel Maier und Uwe Ruberg (Hrsg.), Text und Bild. Aspekte des Zusammenwirkens zweier Kunste in Mittelalter und fruher Neuzeit, Wiesbaden: Reichert, 1980, S. 278-382; Beatrice Kitzinger, Illuminierte Wandlung. Te igitur-Initialen und Kanonbilder, in: Ulrike Surmann und Johannes Schroer (Hrsg.), Trotz Natur und Augenschein. Eucharistie - Wandlung und Weltsicht, Koln: Greven, 2013, S. 117-123; vgl. Abb. S. 68f. im selben Band (Paris, Bibliotheque nationale de France, Ms. Fr. 13342, fol. 46v-47r).

 Diese Deutungsoption zieht auch Kern 2016 (wie Anm. 12), S. 106, in Betracht. Der Vorschlag dort offenbar erstmals in gedruckter Form.

 Demnach soll Martin wahrend der Vorbereitungen fur eine Messfeier sein Hemd einem unbekleideten Bettler geschenkt haben. Da das fur ihn rasch neu erworbene Gewand zu klein war und seine wahrend der Eucharistiefeier emporgehobenen Arme nicht vollstandig bedeckten, brachten Engel zum Ausgleich goldene Armreifen. Vgl. Jacobus de Voragine, Legenda Aurea. Goldene Legende, Einleitung, Edition, Übersetzung und Kommentar von Bruno W. Hauptli (Fontes Christiani), Freiburg u.a.: Herder, 2014, 2. Bd., S. 2154-2157.

 Christoph Bellot, Klarissenkloster St. Kara, in: Colonia Romanica. Jahrbuch des Fordervereins Romanische Kirchen Koln e. V. 10 (1995), S. 206-240, hier S. 216; Michael Rainer, Die wunderbare Messe des Heiligen Martin. Ein Denkmal der 'Seelsorge' des Johannes Keckmann, in: Bernd Euler-Rolle (Hrsg.), Das Keckmann-Epitaph in Stein und Gips. Original und Kopie, Horn: Berger, 2011 (Fokus Denkmal 2), S. 67-73. Vgl. etwa die Altargemalde von Johann Bockhorst (Munster, St. Martin) und Eustache Le Sueur (Paris, Louvre), dazu Helmut Lahrkamp, Die "Martinsmesse" des Malers Johann Bockhorst und seine Verbindung zu Munster, in: Werner Hulsbusch (Hrsg.), 800 Jahre St. Martini Munster, Munster: Regensberg, 1980, S. 161-169.

 Bellot 1995 (wie Anm. 41), S. 211-221; Norbert Wolf, Deutsche Schnitzretabel des 14. Jahrhunderts, Berlin: Deutscher Verein fur Kunstwissenschaft 2002 (Denkmaler Deutscher Kunst), S. 84-94.

 Zum Befund der Malschichten und der Datierung Christa Schulze-Senger und Wilfried Hansmann, Der Clarenalter im Kolner Dom. Dokumentation der Untersuchung, Konservierung und Restaurierung, Worms: Wernersche, 2005 (Arbeitsheft der rheinischen Denkmalpflege 64), S. 71, 107-110.

 Die Analyse von Renate Schumacher-Wolfgarten, Von Frauen fur Frauen. Spurensuche am Kolner Klaren-Altar, in: Hans-Rudolf Meier u.a. (Hrsg.), Fur irdischen Ruhm und himmlischen Lohn. Stifter und Auftraggeber in der mittelalterlichen Kunst, Berlin: Reimer, 1995, S. 264-279, dient Carola Jaggi, Frauenkloster im Spatmittelalter. Die Kirchen der Klarissen und Dominikanerinnen im 13. und 14. Jahrhundert, Petersberg: Imhof, 2006 (Studien zur internationalen Architektur- und Kunstgeschichte 34), S. 287-290, als Grundlage ihrer These einer Aufstellung im Nonnenchor.

 Die Darstellung nimmt auf die in Klaras Vita uberlieferte Abwehr der San Damiano bedrohenden Sarazenen durch den von der Heiligen selbst prasentierten Leib Christi Bezug. Vgl. Schumacher-Wolfgarten 1995 (wie Anm. 44), S. 266.

 Mit anderer Akzentuierung Schumacher-Wolfgarten 1995 (wie Anm. 44), S. 269-273; Bellot 1995 (wie Anm. 41), S. 214-216; Wolf 2002 (wie Anm. 42), S. 91-94.

 In diesem Sinne ergibt sich eine Analogie zu den von Meier 2006 (wie Anm. 37), S. 86-106, herausgearbeiteten Funktionen von Bildern der Gregorsmesse. Vgl. auch die in dieser Hinsicht expliziten Darstellungen der im dritten Viertel des 14. Jahrhunderts entstandenen Eucharistiefenster in der Florentiuskirche von Niederhaslach und der Jakobskirche in Rotenburg ob der Tauber. Dazu Detlef Knipping, Eucharistie- und Blutreliquienverehrung. Das Eucharistiefenster der Jakobskirche in Rothenburg ob der Tauber, in: Zeitschrift fur Kunstgeschichte 56 (1993), S. 79-101.

 Maier 2000 (wie Anm. 4), S. 239f.; Kotzur und Ecker 2011 (wie Anm. 4), S. 243f.

 Maier 2000 (wie Anm. 4), S. 251f.

 Kessel 1994 (wie Anm. 3), S. 31f.; Kern 2016 (wie Anm. 12), S. 117-121.

 Unabhangig von der Frage, ob die Deutung der in den Boden eingetieften Reliefplatte als Demutsgestus oder besonders effektvolle Inszenierung im zeitgenossischen Verstandnis uberhaupt als Gegensatz wahrgenommen wurde, wie es bei Kern 2016 (wie Anm. 12), S. 121, anklingt, bleibt festzuhalten, dass die Darstellung Konrads III. letztlich auf die Haltung des aktiv an der Liturgie teilnehmenden Johann II. zuruckgreift, diese aber mit dem Ausdruck einer Auferstehungshoffnung, wie sie der Gebetsgestus Adolfs I. von Nassau anzeigt, verknupft.

 Heinrich Dors, Genealogia oder Stammregister der durchlauchtigsten hoch- und wohlgeborenen Fursten, Grafen und Herren des (...) Hauses Nassau samt etlichen konterfeilichen Epitaphien, hrsg. von der Kommission fur Saarlandische Landesgeschichte und Volksforschung, Saarbrucken: Minerva, 1983 (Veroffentlichungen der Kommission fur Saarlandische Landesgeschichte und Volksforschung 9), S. 136, beschreibt den Bestattungsplatz als "im Chor vor dem hohen Altar" befindlich. Vgl. Monsees 1997 (wie Anm. 21), S. 208f.

 Hanns Hubach, "...scrinium super sepulchrum aperiuntur". Die Heilig-Grab-Kapelle der Aschaffenburger Stiftskirche und Matthias Grunewalds 'Beweinung Christi', in: Andreas Tacke (Hrsg.), Ich armer sundiger mensch. Heiligen- und Reliquienkult am Übergang zum konfessionellen Zeitalter (Schriftenreihe der Stiftung Moritzburg 2), Gottingen: Wallstein, 2006, S. 415-498; Hanns Hubach, Mein hend, die mus ich winden. Grundewalds Aschaffenburger "Beweinung Christi", in: Cranach im Exil. Aschaffenburg um 1540. Zuflucht, Schatzkammer, Residenz, hrsg. von Gerhard Ermischer und Andreas Tacke, Ausst.-Kat. Aschaffenburg 2007, Regensburg: Schnell & Steiner, 2007, S. 137-155.

 Schmid 2000 (wie Anm. 3), S. 471f., stellt einen Zusammenhang zwischen dem Ausgang der Mainzer Stiftsfehde 1461/1462 zugunsten der Erzbischofe, die sich die Stadtherrschaft sichern konnten, und der zeitgleich einsetzenden Inszenierung einer Bischofsreihe mittels der Grabdenkmaler im Dom her. Vgl. Heinz u.a. 2004 (wie Anm. 1), S. 161-163.

 Arens 1958 (wie Anm. 8), S. 110f.; Thiel 2008 (wie Anm. 3), S. 246f.; Kessel 2010 (wie Anm. 3), S. 240f.

 Vgl. dazu grundlegend Bruno Reudenbach, Saule und Apostel. Überlegungen zum Verhaltnis von Architektur und architekturexegetischer Literatur im Mittelalter, in: Fruhmittelalterliche Studien 14 (1980), S. 310-351. Der Hinweis auf eine Analogie zwischen Apostel- und Erzbischofsfiguren bereits bei Thiel 2008 (wie Anm. 3), S. 251, die gleichwohl mit Bezug auf Imiela 1975 (wie Anm. 13) die Bedeutung der Amtsgenealogie ("ideelle Ahnenreihe der vornehmsten deutschen Kirchenfursten") betont. Die mit einer Vielzahl von Standfiguren, darunter einer ganzen Reihe von Bischofen, besetzte Westfassade der Kathedrale von Wells, verbildlicht in allgemeinerem Sinne das Haus aus lebendigen Steinen (1. Petr 2,5), und lasst sich zugleich auf die Hoffnung der dargestellten gesellschaftlichen Elite auf eine Wohnung im Haus des Herrn (Joh 14,2) und deren Tragerfunktion beziehen. Vgl. Catherine Walden, The Bishop, the Image and Salvation. English Episcopal Effigies in the Twelfth and Thirteenth Centuries, in: Nicolas Bock u.a. (Hrsg.), L'eveque, l'image et la mort. Identite et memoire au Moyen Âge, Rom: Viella, 2014 (Études lausannoises d'histoire de l'art 16), S. 193-216, hier S. 202f.

 Schmid 2000 (wie Anm. 3), S. 466-468.

 Die auffallige Aussparung des mittleren Langhauspfeilers auf der Sudseite, ist wohl damit zu erklaren, dass sich dort bereits die Kanzel befand, deren Errichtung allgemein um 1500 datiert wird. Kotzur 2011 (wie Anm. 6), S. 112. Zumindest deren Aufstellungsort musste dann bereits zum Zeitpunkt der Bestattung Adalberts III. von Sachsen (gest. 1484) festgestanden haben.

 Arens 1958 (wie Anm. 8), S. 145-147, 153.

 Arens 1958 (wie Anm. 8), S. 110f., 116f., 152f.; Heinz u. a. 2004 (wie Anm. 1), S. 163-165.

 Gleichwohl erscheint auch die Deutung des geschlossenen Buchs bei Adalbert von Sachsen als Ruckgriff auf einen starker reprasentativen Typus bei Kessel 2010 (wie Anm. 3), S. 241, unter Berucksichtigung des hier aufgezeigten Gesamtkontextes nicht zwingend.

 Johann Josef Boker u. a., Architektur der Gotik. Rheinlande, Salzburg und Wien: Mury Salzmann, 2013, S. 277-280; Ringshausen 2015 (wie Anm. 24), S. 400-411; Juliane von Fircks, Madern Gerthener als Bild-hauer?, in: Madern Gerthener und der Pfarrturm von St. Bartholomaus. 600 Jahre Frankfurter Domturm, hrsg. von Bettina Schmitt, Ulrike Schubert, Ausst.-Kat. Frankfurt 2015-2016, Regensburg: Schnell & Steiner, 2015, S. 30-33.

 Juliane Schwoch, Locus Memoriae. Zum Kapitelsaal des Mainzer Domes, in: Gabriel Dette u.a. (Hrsg.), Magister Operis. Beitrage zur mittelalterlichen Architektur Europas. Festgabe fur Dethard von Winterfeld, Regensburg: Schnell & Steiner, 2008, S. 79-100.

 Vgl. allgemein Tina Bawden, Die Schwelle im Mittelalter. Bildmotiv und Bildort, Koln u.a.: Bohlau, 2014 (Sensus. Studien zur mittelalterlichen Kunst 4).

 Arens 1958 (wie Anm. 8), S. 161; Heinz u.a. 2004 (wie Anm. 1), S. 166-168; Thiel 2008 (wie Anm. 3), S. 252f.

 Die Inschrift bei Arens 1958 (wie Anm. 8), S. 162. In wieweit sich im raumlichen Vollzug von Totengedachtnis oder anderen liturgischen Feiern daruber hinaus Verbindungen der beiden zentralen Memorialorte ergaben, ware zu uberprufen. Der Annahme, dass der im Liber Ordinarius geschilderte Nachvollzug der Auferstehung Christi am Ostermorgen den Begrabnisort des Domkapitels unmittelbar mit einbezog und sozusagen mit der Verkundigung der Osterbotschaft an die Toten endete, wie sie Weinert 2008 (wie Anm. 4), S. 64, vertritt, sind Kotzur und Ecker 2011 (wie Anm. 4), S. 248, entgegengetreten. In ihrer Lesart lasst die Formulierung "in uno latere descendendo" nur den Schluss zu, die zwei genannten Geistlichen seien durch zwei Portale hinabgestiegen. Sie gehen deshalb von einem Ruckweg zur Krypta des Martinschorleins aus, womit aus der gesprochenen Passage "Surrexit Dominus vere" zugleich eine uberprufende Bestatigung des leeren Grabes wird, der die oben, unter den Augen der Erzbischofsfiguren versammelte Gemeinde mit "Et apparuit Simoni Petro" antwortete. Zitate nach Weinert 2008 (wie Anm. 4), S. 129.

 Schulze 1978 (wie Anm. 2), S. 29-32, Abb. 1.

 Vgl. zur Wurzburger Reihe aus kunsthistorischer Sicht noch immer Leo Bruhns, Die Bischofsgrabmaler im Wurzburger Dom, Wien: Holzel, 1922; sowie Stephan Kummer, Architektur und bildende Kunst von den Anfangen bis zum Ausgang des Mittelalters, in: Ulrich Wagner (Hrsg.), Geschichte der Stadt Wurzburg. Band I. Von den Anfangen bis zum Ausbruch des Bauernkriegs, Stuttgart: Theiss, 2001, S. 410-449, hier S. 440-448. Zur Lage der Graber Schulze 1975 (wie Anm. 33); Schulze 1978 (wie Anm. 2).

 Kerstin Merkel, Jenseits-Sicherung. Kardinal Albrecht von Brandenburg und seine Grabdenkmaler, Regensburg: Schnell & Steiner, 2004, S. 173-199; Ursula B. Thiel, Der Bildhauer und Medaillenschneider Dietrich Schro und seine Werkstatt in Mainz (1542/44-1572/73). Grabdenkmaler, Portratmedaillen, Alabasterskulptur und Wappentafeln, Mainz 2014 (Quellen und Abhandlungen zur mittelrheinischen Kirchengeschichte 134), S. 123-173.

 Maier 2000 (wie Anm. 4), S. 254-256; Hubach 2006 (wie Anm. 53), S. 471-477.

 Zur historischen und bauhistorischen Entwicklung von Bistum und Dombau Otto Rademacher, Der Dom zu Merseburg. Nach geschichtlichen Quellen bearbeitet, Merseburg: Stollberg 1909; Friedrich Haesler, Der Merseburger Dom des Jahres 1015, Halle: Gebauer-Schwetschke, 1932 (Studien zur Thuringisch-Sachsischen Kunstgeschichte 3); Peter Ramm, Der Merseburger Dom. Seine Baugeschichte nach den Quellen, Weimar: Bohlau, 1977; Wolfgang Wolters und Achim Hubel (Hrsg.), Forschungen zum Merseburger Dom. Ergebnisse eines Arbeitsprojektes im Rahmen des Graduiertenkollegs Kunstwissenschaft-Bauforschung-Denkmalpflege. Halle 2000; Peter Ramm, Merseburg in romanischer Zeit. Konigspfalz - Bischofssitz - Stadt, Ausst.-Kat. Merseburg 2003 (Merseburger Land. Neue Reihe 1).

 Helmut Lippelt, Thietmar von Merseburg, hrsg. von Reinhold Olesch u.a., Koln und Wien: Bohlau, 1973 (Mitteldeutsche Forschungen 72), S. 166.

 Lippelt 1973 (wie Anm. 2), S. 167, 168; zu Thietmar Ulrike Siewert, Thietmar (Dietmar, Dithmar) von Walbeck, in: Sachsische Biografie, hrsg. vom Institut fur Sachsische Geschichte und Volkskunde e.V., bearb. von Martina Schattkowsky, 2011, Online-Ausgabe: <http://www.isgv.de/saebi/> (17.10.2016).

 Lippelt 1973 (wie Anm. 2), S. 200.

 Zur Bedeutung dieser Grundsteinlegung ausfuhrlich Enno Bunz, "Ich selbst legte am 18. Mai ... die Grundsteine". Bischof Thietmar und der Merseburger Dom vor 1000 Jahren, in: 1000 Jahre Kaiserdom Merseburg, hrsg. von Markus Cottin, Ausst.-Kat. Merseburg 2015, Petersberg: Imhof, 2015 (Schriftenreihe der Vereinigten Domstifter zu Merseburg, Naumburg und des Kollegiatstifts Zeitz 9), S. 27-39.

 Zuletzt monographisch mit weiterfuhrender Literatur Peter Ramm, Der Dom zu Merseburg, 4. neu bearbeitete Auflage, Doßel: Stekovics, 2012.

 Vgl. zur Lage der Grablegen in den Ostteilen des Merseburger Domes Elisabeth Handle und Clemens Kosch, Standortbestimmungen. Überlegungen zur Grablege Rudolfs von Rheinfelden im Merseburger Dom, in: Canossa 1077. Erschutterung der Welt, hrsg. von Christoph Stiegemann und Matthias Wemhoff. Ausst.-Kat. Paderborn 2006, Munchen: Hirmer, 2006, Bd. 1, S. 529-541, hier S. 532.

 Die Merseburger Bischofschronik, ubersetzt und kommentiert durch Otto Rademacher, Merseburg 1903-1908; Robert Holtzmann (Hrsg.), Die Chronik des Bischofs Thietmar von Merseburg und ihre Korveier Überarbeitung. Thietmari Merseburgensis episcopi chronicon, Berlin: Weidmann, 1935 (Monumenta Germaniae Historica. Scriptores 6, Scriptores rerum Germanicarum, Nova Series, 9). Online-Digitalisat: <http://www.dmgh.de/de/fs1/object/display/bsb00000689_00001.html> (17.10.2016).

 Vgl. dazu zuletzt Handle und Kosch 2006 (wie Anm. 7).

 Zu Heinrich und Kunigunde Gekront auf Erden und im Himmel. Das heilige Kaiserpaar Heinrich II. und Kunigunde, hrsg. von Norbert Jung und Holger Kempkens, Ausst.-Kat. Bamberg 2014, Munsterschwarzach: Vier Turme, 2014 (Veroffentlichungen des Diozesanmuseums Bamberg 26).

 Thilo von Trotha. Merseburgs legendarer Kirchenfurst, hrsg. von Markus Cottin u.a., Ausst.-Kat. Merseburg 2014, Petersberg: Imhof 2014.

 Fur den Merseburger Dom und die folgenden Ausfuhrungen maßgeblich Ramm 1977 (wie Anm. 1); Markus Cottin (Hrsg.), Der Merseburger Dom und seine Schatze. Zeugnisse einer tausendjahrigen Geschichte. Petersberg: Imhof, 2008 (Kleine Schriften der Vereinigten Domstifter zu Merseburg und Naumburg und des Kollegiatstifts Zeitz 6).

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 Zum Magdeburger Westchor (sog. Kleiner Chor) Markus Leo Mock, Kunst unter Erzbischof Ernst von Magdeburg, Berlin: Lukas, 2007, S. 93-164; zum Magdeburger Dom umfassend Heiko Brandl und Christian Forster, Der Dom zu Magdeburg, hrsg. vom Landesamt fur Denkmalpflege und Archaologie Sachsen-Anhalt, 2 Bde., Regensburg: Schnell und Steiner, 2011.

 Zum Wurzener Dom Andrea Sander, Dom St. Marien zu Wurzen, Beucha und Markkleeberg: Sax, 2014; Der Dom St. Marien zu Wurzen. 900 Jahre Bau- und Kunstgeschichte der Kollegiatstiftskirche St. Marien zu Wurzen, Dresden 2015 (Arbeitshefte des Landesamts fur Denkmalpflege Sachsen 23).

 Dies nach dem Vorbild der Bronzegrabmaler der Furstenkapelle Meißen und Grabmalern im Magdeburger Dom. Der erzbischofliche Hof und die albertinischen Wettiner waren von maßgeblicher Vorbildwirkung; vgl. dazu Markus Horsch: Zur Rolle der Bildkunste am Hofe der Bischofe von Merseburg vom 13. Jahrhundert bis zur Reformation, in: Cottin 2008 (wie Anm. 12), S. 67-76.

 Fur das Episkopat Bischof Thilos existiert eine sehr gute Quellenlage. Vgl. Cottin 2008 (wie Anm. 12), S. 23f.

 Zur Bauabfolge und weiteren Maßnahmen wie dem Umbau des Kapitelhauses samt Ausmalung bis 1509 Markus Cottin, Eine neu aufgefundene Merseburger Dombaurechnung von 1512/13, in: Zeitschrift des Vereins fur Thuringische Geschichte 57 (2003), S. 235-250, hier S. 241.

 Bauphase VII nach Reinhard Schmitt, Zur Baugeschichte des Merseburger Doms vom 10. bis zum 20. Jahrhundert, in: Cottin 2008 (wie Anm. 12), S. 49-66.

 Vgl. Ramm 1977 (wie Anm. 1); Stefan Burger, Figurierte Gewolbe zwischen Saale und Neiße. Spatgotische Wolbkunst von 1400 bis 1600, 3 Bde., Weimar: VDG 2007, Bd. 1, S. 392.

 Cottin 2008 (wie Anm. 12), S. 24.

 Cottin 2008 (wie Anm. 12), S. 24.

 Fur den Merseburger Dom und diesen Beitrag maßgeblich Ramm 1977 (wie Anm. 1); Cottin 2008 (wie Anm. 12).

 Darauf konnte auch der Hohenversatz des Sockelprofils im Ostteil der Nordfassade hinweisen.

 Cottin 2008 (wie Anm. 12), S. 26.

 Vgl. Horsch 2008 (wie Anm. 15), S. 67-76, besonders S. 71.

 Markus Leo Mock, Aneignung oder Abgrenzung? Die kunstlerischen Beziehungen Thilos von Trotha zum erzbischoflich-magdeburgischen Hof, in: Thilo von Trotha 2014 (wie Anm. 11), S. 75-83, hier S. 80; Matthias Muller, Das Schloß als Bild des Fursten. Herrschaftliche Metaphorik in der Residenzarchitektur des Alten Reichs (1470-1618), Gottingen: Vandenhoek und Ruprecht, 2004.

 Dazu Stefan Burger, Technologie und Form. Monumentalisierung und Perfektion der sachsischen Baukunst unter Konrad Pfluger (1482 bis 1507), in: Stefan Burger und Bruno Klein (Hrsg.), Werkmeister der Spatgotik. Personen, Amt und Image, Darmstadt: WBG, 2010, S. 193-215.

 Roger Wilmans (Hrsg.), Chronica episcoporum ecclesiae Merseburgensis, Hannover: Hahn, 1852 (Monumenta Germaniae Historica, Scriptores X), S. 210; ubersetzte Ausgabe der Chronik Otto Rademacher (Bearb.), Die Merseburger Bischofschronik. Teil IV (1431-1514), Merseburg: Stollberg, 1908.

 Ein solcher Vorgang lasst sich bereits ab 1471 fur den Bau der Albrechtsburg in unmittelbarer Verbindung zum Meißner Dom beobachten. In Meißen sind allerdings die Lukarnen des Schlosses, nicht aber die Zwerchgiebel und -hauser der Seitenschiffdacher erhalten.

 Cottin 2003 (wie Anm. 17), S. 245.

 Cottin 2003 (wie Anm. 17), S. 243; Ramm 1977 (wie Anm. 1), S. 163.

 Vgl. Burger 2007 (wie Anm. 19), Bd. 3, S. 805, Kat.-Nr. 495.

 Ernst Schubert, Der Dom zu Merseburg, Regensburg: Schnell und Steiner, 1997, S. 10.

 Beobachtungen zu Gewolbeinszenierungen beruhen auf Burger 2007 (wie Anm. 19).

 Stefan Burger, Unregelmaßigkeit als Anreiz zur Ordnung oder Impuls zum Chaos. Die virtuose Steinmetzkunst der Pirnaer Marienkirche, in: Zeitschrift fur Kunstgeschichte 74 (2011), S. 123-132.

 Merseburg: "Das spatgotische Langhaus und das Gewolbeproblem des Merseburger Domes", Kolloquium "Ensemble Merseburger Dom", Europaisches Romanik Zentrum Merseburg (26.06.2010).

 Katja Schrock u.a. (Hrsg.), Kirche als Baustelle. Große Sakralbauten im Mittelalter, Koln u.a.: Bohlau, 2013.

 Ottokar Uhl, Kirchenbau als Prozess, in: Gunter Rombold (Hrsg.), Kirchen fur die Zukunft bauen, Wien: Herder, 1969, Wiederabdruck in Ottokar Uhl, Gegen-Satze. Architektur als Dialog. Ausgewahlte Texte aus vier Jahrzehnten, Wien: Picus, 2003, S. 51-74.

 Rudolf Schlogl, Kommunikation und Vergesellschaftung unter Anwesenden. Formen des Sozialen und ihre Transformation in der Fruhen Neuzeit, in: Geschichte und Gesellschaft 34 (2008), S. 155-224, hier S. 159. Vgl. auch Andreas Bihrer, Curia non sufficit. Vergangene, aktuelle und zukunftige Wege der Erforschung von Hofen im Mittelalter und in der Fruhen Neuzeit, in: Zeitschrift fur historische Forschung 35 (2008), S. 235-271, bes. S. 248-250.

 Zuerst Otto Gerhard Oexle, Liturgische Memoria und historische Erinnerung. Zur Frage nach dem Gruppenbewußtsein und dem Wissen der eigenen Geschichte in den mittelalterlichen Gilden, in: Norbert Kamp und Joachim Wollasch (Hrsg.), Tradition als historische Kraft, Berlin und New York: de Gruyter, 1982, S. 323-340. Siehe auch Ingo Herklotz, Grabmalstiftungen und stadtische Öffentlichkeit im spatmittelalterlichen Italien, in: Harry Kuhnel (Hrsg.), Materielle Kultur und religiose Stiftung im Spatmittelalter, Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1990, S. 233-241, hier S. 237 (Veroffentlichungen des Instituts fur Mittelalterliche Realienkunde Österreichs 12); Lorenz Enderlein, Die Grablegen des Hauses Anjou in Unteritalien. Totenkult und Monumente 1266-1343, Worms: Wernersche, 1997 (Romische Studien der Bibliotheca Hertziana 12); Tanja Michalsky, Memoria und Reprasentation. Die Grabmaler des Konigshauses Anjou in Italien, Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2000, S. 18-22 (Veroffentlichungen des Max-Planck-Instituts fur Geschichte 157); Ingo Herklotz, 'Sepulcra' e 'Monumenta' del Medioevo. Studi sull'arte sepolcrale in Italia, Neapel: Liguori, 32001 [11985], S. 2-5; Tanja Michalsky, Schichten der Erinnerung. Tradition. Innovation und "Aemulatio" in der neapolitanischen Sepulkralplastik, in: Michael Borgolte u.a. (Hrsg.), Memoria. Ricordare e dimenticare nella cultura del medioevo/Memoria. Erinnern und Vergessen in der Kultur des Mittelalters, Bologna: Duncker & Humblot, 2005, S. 99-131; Antje Fehrmann, Grab und Krone. Konigsgrabmaler im mittelalterlichen England und die posthume Selbstdarstellung der Lancaster, Munchen und Berlin: Deutscher Kunstverlag, 2008, S. 15f.

 Fehrmann 2008 (wie Anm. 3), S. 21.

 Kathleen Louise Wood-Legh, Perpetual Chantries in Britain, Cambridge: Cambridge University Press, 1965, S. 1f.

 Fehrmann 2008 (wie Anm. 3), S. 22f.

 Hier am Beispiel des Schwarzen Prinzen, Fehrmann 2008 (wie Anm. 3), S. 72f.

 Eine Ausnahme ist ein Passus im Liber Regie Capelle aus dem 15. Jahrhundert, der Große und Material des Katafalks angibt: Walter Ullman (Hrsg.), Liber Regie Capelle, London: Henry Bradshaw Society, 1967, S. 112.

 Rudolf J. Meyer, Konigs- und Kaiserbegrabnisse im Spatmittelalter. Von Rudolf von Habsburg bis zu Friedrich III., Koln u.a.: Bohlau, 2000, S. 202-206, passim.

 John G. Nichols (Hrsg.), A Collection of All the Wills, Now Known to be Extant, of the Kings and Queens of England, Princes and Princesses of Wales,... from the Reign of William the Conqueror, to that of Henry the Seventh excl., London: 1780, S. 13f.; Fehrmann 2008 (wie Anm. 3), S. 28.

 "Corpusque suum laceratum fuit et particularizatum, ac partes in magna patella cum aqua bullite. Exinde dicti cadaveris partes et ossa in scrinio plumbeo cum aromatum quantitate magna incluse. Aqua autem, in qua dicti corporis partes bullierant, in cymiterio quodam fuit posita", L. Bellaguet (Hrsg.), Chronique du religieux de Saint Denys, contenant le regne de Charles VI, de 1380 a 1422, Paris: Crapelet, 1839-1852, Bd. 6, S. 482.

 "Qui apud Wintoniam civitatem regalem decenter et regali honore est sepultus in ecclesia Sancti Petri, Apostolorum principis. Mausoleum quoque ipsius constat factum de marmore porfirio pretiosissimo", William Henry Stevenson (Hrsg.), Asser's Life of King Alfred, Oxford: Oxford University Press, 1959, S. 143.

 Henry G. Hewlett (Hrsg.), Roger of Wendover. Liber qui dicitur Flores Historiarum ab anno 1054 annoque Henrici Anglorum regis secundi primo, 3 Bde., London: H. M. Stationary Office, 1886-1889, Bd. I, S. 282-284 (RS 84). Zum Begrabnis von Korpern, Innereien und Herzen in England und Frankreich Elizabeth A. R. Brown, Death and the Human Body in the Later Middle Ages: The Legislation of Boniface VIII on the Division of the Corpse, in: Viator 12 (1981), S. 221-270; Elizabeth M. Hallam, Royal Burial and the Cult of Kingship in France and England 1060-1330, in: Journal of Medieval History 8 (1982), S. 359-380, hier S. 364f. Zu Rouen Stephan Albrecht, Das Grabmal als Politikum. Die mittelalterlichen Herrschergraber in der Kathedrale von Rouen, in: Marburger Jahrbuch fur Kunstwissenschaft 31 (2004), S. 83-103, hier S. 84-86.

 Hewlett (wie Anm. 13), Bd. 2, S. 197; Peter Draper, King John and St. Wulfstan, in: Journal of Medieval History 10 (1984), S. 41-50, hier S. 49.

 Fehrmann 2008 (wie Anm. 3), S. 48-56.

 Carsten Dilba, Memoria Reginae. Das Memorialprogramm fur Eleonore von Kastilien, Hildesheim u.a.: G. Olms, 2009, S. 157-250.

 Paul Binski, Westminster Abbey and the Plantagenets. Kingship and the Representation of Power 1200-1400, New Haven und London: Yale University Press, 1995, S. 44-101.

 Phillip Lindley, Ritual, Regicide and Representation. The Murder of Edward II and the Origin of the Royal Funerary Effigy in England, in: Phillip Lindley (Hrsg.), Gothic to Renaissance. Essays on Sculpture in England, Stamford: P. Watkins, 1995, S. 97-112. Zu Heinrich V. vgl. Fehrmann 2008 (wie Anm. 3), S.130.

 Anne McGee Morganstern, Gothic Tombs of Kinship in France, the Low Countries, and England, Pennsylvania: Pennsylvania State University Press, 2000, S. 122; Fehrmann 2008 (wie Anm. 3), S. 75f. mit Abb.

 Zu den Statuetten McGee Morganstern 2000 (wie Anm. 19), S. 96-101; Fehrmann 2008 (wie Anm. 3), S. 64-66.

 Fehrmann 2008 (wie Anm. 3), S. 29.

 Lindy Grant und Richard Mortimer (Hrsg.), Westminster Abbey. The Cosmati Pavements, Aldershot: Ashgate Publishing Limited, 2002 (Courtauld Research Papers 3).

 Sydney Armitage-Smith (Hrsg.), John of Gaunt's Register, 1371-1375. London: Royal Historical Society, 1911 (Camden Society, 3. Ser., 20, 21), Nr. 1394 (18. Juni 1374).

 Ute Engel, Die Kathedrale von Worcester. Munchen: Deutscher Kunstverlag, 2000 (engl. Ausgabe Chichester: Phillimore, 2007), S. 116.

 Engel 2000 (wie Anm. 24), S. 163-165, 212-216.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 Christopher Wilson, Calling the Tune? The Involvement of King Henry III in the Design of the Abbey Church at Westminster, in: Journal of the British Archaeological Association 161 (2008), S. 59-93.

 Hewlett (wie Anm. 13), Bd. 2, S. 197.

 Patrick Strong und Felicity Strong, The Last Will and Codicils of Henry V, in: English Historical Review 96 (1981), S. 79-102.

 Vgl. Wolfram Pichler, Topologische Konfigurationen des Denkens und der Kunst, in: Wolfram Pichler und Friedrich Teja Bach (Hrsg.), Öffnungen. Zur Theorie und Geschichte der Zeichnung, Munchen: Wilhelm Fink, 2009, S. 13-66, 17.

 The contribution intends to summarize and to present some of the directions of the research the author has embarked on.

 We could remember Ibn Taymiyya (1263-1328) among the prominent figures who inveighed against the erection of mausoleums, but for a reflection on the prohibition against the erection of mausoleums see Thomas Leisten, Between Orthodoxy and Exegesis. Some Aspects of Attitudes in the Sharica toward Funerary Architecture, in: Muqarnas 7 (1990), pp. 12-22.

 Percy Brown, Indian Architecture, Islamic Period, Bombay: D. B. Taraporevala Sons & CO., 1975, p. 26.

 The results of preliminary surveys carried out by the author in the city of Delhi were presented on the occasion of the 20th EASAA Conference in Vienna, 2010 http://www.easaa.org/conference%202010/posterproceedings/mondini-sara (accessed December 29, 2016), and then published in Sara Mondini, Gardens of Death in Lodi's Delhi, in: Nirmal Kumar (ed.), Essays in Medieval Delhi, New Delhi: Research India Press, 2015, pp. 196-217.

 Iqtidar Husain Siddiqi, Some aspects of Afghan Despotism in India, Aligarh: Three Men Publication, 1969, pp. 15-18; Mondini 2015 (see note 4), pp. 198-199.

 A clarification concerning the use of certain terms is in order: by the term khanqah I refer to a residential Sufi convent. Even though this frequently has a funerary function even in other regions of the Islamic world, in the Indian Subcontinent a Sufi convent with attached funerary monuments is generally referred to as a dargah. Hence, unless otherwise noted, in the text I tend to use the word dargah to refer to a Sufi convent with a funerary function and khanqah to refer to a Sufi convent without such function - even though in contemporary India this distinction is not always taken into account.

 Matsuo Ara, The Lodi Rulers and the Construction of Tomb-Buildings in Delhi, in: Acta Asiatica 43 (1982), pp. 61-80; Tatsuro Yamamoto et al., Delhi. Architectural Remains of the Delhi Sultanate Period. Detailed Report Carried Out by the Mission for Indian History and Archeology of the University of Tokyo, 3 vols., Tokyo: University of Tokyo, Institute of Oriental Culture, 1967; Ratish Nanda et al. (eds.), Delhi, The Built Heritage. A Listing, 2 vols., New Delhi: INTACH Delhi Chapter, 1999.

 Periodization and data are from Ara 1982 (see note 6), pp. 62-63, and have been verified during the preliminary campaigns carried out by the author in Delhi.

 Ara 1982 (see note 6), pp. 67-68.

 Ara 1982 (see note 6), pp. 68-69; a deeper analysis of the attribution proposed by Ara could be crucial in order to confirm the connection between the diffusion of Sufism and the spread of some funerary architectures in Delhi, as well as in the Deccan. Regarding this suggestion, see also Matsuo Ara, Indoshi ni okeru Isuramu seibyō-Shūkyōken'i to shihai kenryoku ('Dargahs in Medieval India. A Historical Study on the Shrines of Sufi Saints in Delhi with Reference to the Relationship between the Religious Authority and the Ruling Power'), 3 vols., Tokyo: University of Tokyo, Institute of Oriental Culture, 1977.

 Sara Mondini, Political Power, The Role of Sufism and the Fabric of Society through the Eyes of Architectural Patronage in the Deccan, in: Vincent Lefevre et al. (eds.), South Asian Archeology and Art 2012, 2 vols., Turnhout: Brepols Publishers, 2017, vol. 2, pp. 589-600.

 Saiyid Athar Abbas Rizvi, A History of Sufism in India, 2 vols., New Delhi: Munshiram Manoharlal, 2003, vol.1, pp. 114-189.

 Carl W. Ernst, Eternal Garden. Mysticism, History, and Politics at a South Asian Sufi Center, New Delhi: Oxford University Press 2004, pp. 97-117.

 Carl W. Ernst and Bruce Lawrence, Sufi Martyrs of Love. The Chishti Order in South Asia and Beyond, New York: Palgrave Macmillan, 2002, p. 21.

 With regard to this issue see also Muhammad Suleman Siddiqi, Sufi-State Relationship under the Bahmanids (1348-1538), in: Rivista degli Studi Orientali, 64,1-2 (1991), pp. 71-96.

 See, among others, Ernst 2004 (see note 13); Ernst and Lawrence 2002 (see note 14); Rizvi 2003 (see note 12); and Muhammad Suleman Siddiqi, The Bahmani Sufis, Delhi: Idarah-i Adabiyat-i Delli, 1989.

 Carl W. Ernst, Khuldabad. Dargahs of Shaykh Burhanuddin Gharib and Shaykh Zaynuddin Shirazi, in: George Michell (ed.), Dargahs. Abodes of the Saints, Mumbai: Marg, 2004, p. 106; Ernst 2004 (see note 13), pp. 97-117.

 Khuldabad and its historical and religious context have been analyzed in depth by Ernst 2004 (see note 13). The stie - where the khanqahs dedicated to Burhanuddin Gharib (d. 1337) and Zaynuddin Shirazi (d. 1369) were erected - remains today one of the most importante pilgrimage centers of the Indian Subcontinent, frequented by both Hindus and Muslims. Even after Muhammad b. Tughlaq (r. 1325-1351) allowed the transplanted 'Delhiites' to leave Daulatabad and return to Delhi, probably in 1335, Khuldabad maintained its role of religious centre with the above-mentioned khanqahs which remained points of reference for the local political establishment. Ernst 2004 (see note 13), pp. 116, 191-226, 227-238.

 Brown 1975 (see note 3), p. 26.

 The data reported concerning the number of mausoleums and mosques in Gulbarga were collected during numerous field surveys in northern Karnataka and compared with the ones published by Philon. The investigations take into account the monuments erected in Gulbarga, Holkonda, Sultanpur and Firuzabad (all villages in the Gulbarga district and in its immediate environs). To determine the number of mausoleums I have considered the main individual structures (even when collected to form complexes), while for the mosques I have not considered the small funerary mosques part of funerary complexes, but only the major congregational mosques. See Helen Philon, Religious and Royal Architecture of the Early Bahmani Period (748/1347-825/1423), 2 vols., PhD thesis, London: School of Oriental and African Studies, 2005, vol. 1, pp. 7-10; Sara Mondini, Architettura e contesto. Il caso della Gulbarga Bahmani, PhD thesis, Venezia: Universita Ca' Foscari, 2009, pp. 42-86.

 Mondini 2017 (see note 11).

 Shaykh Sirajuddin Junaydi was the first legitimator of Bahmani power. See Haroon Kahn Sherwani, The Bahmanis of the Deccan, New Delhi: Munshiram Manoharlal Pubishers, 1985, p. 33; Siddiqi 1989 (see note 16), p. 123.

 Unfortunately, today, due to the extensive damage and collapses suffered by the monumental gateway of the Junaydi dargah in September 2015, after the rainy season, the main access has been closed, modifying the perception of the complex and its relation to the major buildings in the area.

 Muhammad Kasim Firishta, History of the Rise of the Muhammadan Power in India, 4 vols., Calcutta: Susil Gupta Private Limited, 1958, vol. 2, pp. 64-65; Sherwani 1985 (see note 22), pp. 104-105, 116-117.

 Sherwani 1985 (see note 22), pp. 104-105, 116-117.

 The Gisudaraz dargah remains one of the best known and most visited Islamic pilgrimage sites in south-central India; Sayed Shah Khusro Hussaini, Gulbarga. Dargah of Hazrat Khwaja Bandanawaz Gisudaraz, in: George Michell, Dargahs. Abodes of the Saints, Mumbai: Marg, 2004, pp. 120-135.

 The royal funerary complex know as the Haft Gumbad (or 'seven domes') contain seven mausoleums attributed - from the earliest to the latest one - to Alauddin Mujahid Shah Bahmani (r. 1375-1378), Dawud Shah Bahmani (r.1378), Ghiyasuddin Bahmani (r. 1397), Shamsuddin Bahmani (r. 1397), Tajuddin Firuz Shah Bahmani (r. 1397-1422) and what were probably members of Firuz Shah's family. See Elizabeth Schotten Merklinger, Indian Islamic Architecture: The Deccan 1347-1686, Warminster: Aris & Phillips, 1981, p. 11; George Michell and Micheal Zebrowsky, Architecture and Art of the Deccan Sultanates, Cambridge: Cambridge University Press, 1999, p. 68; Philon 2005 (see note 20), pp. 150, 157-158.

 Sara Mondini, Vague Traits. Strategy and Ambiguities in the Decorative Program of the Ah mad Šāh I Bahmanī Mausoleum, in: Stefano Pello (ed.) Borders. Iranian Itineraries in Eurasiatica, Venezia: Edizioni Ca' Foscari, 2016, pp. 155-180, esp. 163-175; Peyvand Firouzeh, Sacred Kingship in the Garden of Poetry. Ah mad Shāh Bahmanī's tomb in Bidar (India), in: South Asian Studies 31,2 (2015), pp. 187-214, esp. 191-200.

 Ghulam Yazdani, Bidar, its History and Monuments, New Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1995, pp. 130-131, 142.

 I am obviously referring to funerary architecture here. Further striking cases of the use of tiles to decorate the exterior wall of buildings are: the Madrasa of Mahmud Gawan (d. 1481), named after the famous Bahmani prime Minister who commissioned it in Bidar, and the Fort of Bidar. The Madrasa's four-iwan-plan, along with the decorative scheme and the use of tiles, constitutes significant evidence of the arrival in the Deccan of Central Asian models and of the importance they acquired in Deccani architectural production in the XV century. To the best of my knowledge, judging from the evidence we have, a similar extended use of tiles is extremely rare in India: in the Lodi period we notice the use of tiles on the exterior walls of some mausoleums, but this appears to be limited to a specific part of the structure. See Yazdani 1995 (see note 29), pp. 91-100; Michell and Zebrowsky 1999 (see note 27), pp. 72-73, 118-122, 135-140.

 Mondini 2017 (see note 11), p. 594.

 In this sense, one of the most significative cases within Bahmani production is the dargah of Holkonda, in the Gulbarga district. For an analysis of this site, see Elizabeth Schotten Merklinger, Seven Tombs at Holkonda. A Preliminary Survey, in: Kunst des Orients 10 (1975), pp. 187-197; Philon 2005 (see note 20), pp. 84-88. But outside the Deccan, we might also think to the emblematic case of the dargah of Sheikh Hasan Ahmad Khattu and Hazrat Shah Alam in Sarkhej, Ahmedabad, Gujarat.

 Emblematic evidence of these processes is to be found in the celebrations launched for the curs of Sultan Ahmad Shah Bahmani I (r. 1422-1436) in the first stage of the history of Bidar as a Bahmani capital. To this day, the celebrations for this ruler continue to attract large Hindu and Muslim crowds. This extreme development is revealing of both the sharing of power by saints and rulers and - in a way - of the ambiguity and mutual interchangeability of their roles, as well as of the role assigned to their mausoleums. In this respect, the mausoleums commissioned - and which local inhabitants have always respected and venerated - reflect much more than simply the presence of Islam. See Sara Mondini, Architectural Heritage and Modern Rituals. The Ahmad Shah Bahmani Mausoleum between Old Political Concerns and New Religious Perceptions, in: Knut Axel Jacobsen et al. (eds.), Object of Worship in South Asian Religions. Forms, Practices and Meanings, London: Routledge, 2015, pp. 129-142, esp. 133-141.

 Philon 2005 (see note 20), pp. 70-83; for further evidence of the endurance of the protective and healing powers attributed to a mausoleum, see Mondini 2015 (see note 33), pp. 137-141.

 Mondini 2017 (see note 11), pp. 594-595.

 Philon 2005 (see note 20), pp. 70-83.

 Sara Mondini, Architettura e contesto. Il caso della Gulbarga Bahmani, PhD thesis, Venezia: Universita Ca' Foscari, 2009, pp. 180-187; Sara Mondini, Sultans and Saints Building the City, in: Beatriz Arizaga Bolumburu and Jesus A. Solorzano Telechea (eds.), Construir la ciudad en la Edad Media, Logroño: Instituto de Estudios Riojanos, 2010, pp. 513-530.

 There is a wide literature on the importance reached by dargahs in the Indian Subcontinent, the powers and functions attributed to them, the great popularity they gained within Muslim and non-Muslim communities, and their role in modern and contemporary political life. The crucial role these complexes acquired over the centuries was foreseen by Muhammad b. Tughlaq (r. 1325-1351), who believed that the Sufis could lead many inhabitants of the Deccan to convert to Islam. Ernst 2004 (see note 13), p. 113.

 According to Philon the first example of a funerary complex with a linear arrangement of the mausoleums in the Deccan was the above-mentioned Haft Gumbad (developed from ca.1378 to 1422) in Gulbarga; the most famous complex with the same linear arrangement is the Shah-i Zinda in Samarkand (ca. 11th-15th century); Philon 2005 (see note 20), pp. 184-185.

 Among the most famous visits (ziyara) to funerary complexes or dargahs are the ones paid to the dargah of Khwaja Muinuddin Chishti (d. 1236), the 'mother dargah' in Ajmer. Although Muinuddin Chishti was very much against the establishment of any close association with the political power, from the XIV century onwards his dargah became an object of royal attention and patronage and the visits to the saint on part of members of the royal families became frequent. The sources that describe the practice during the Mughal period are significant. For an overview, see Catherine Asher, Pilgrimage to Shrines in Ajmer, in: Barbara D. Metcalf (ed.), Islam in South Asia in Practice, New Jersey: Princeton University Press, 2010, pp. 77-86; Ilyse R. Morgenstein Fuerst, Space, Power, and Stories. Hagiography, Nationalist Discourse, and the Construction of Sacred Space at the Khwaja Sahib in Ajmer, India, in: Symposia 3,1 (2011), pp. 55-69.

 Oral communication during the field surveys carried out in Mandu by the author.

 Mondini 2017 (see note 11), pp. 590-592.

 To this proposal we could mention the two most famous mausoleums of Bijapur (today Vijayapur, in modern Karnataka) capital city of the Adil Shahi dynasty (1490-1686): the Gol Gumbad, attributed to Muhammad Adil Shah (r. 1627-1657) and the Ibrahim Rauza attributed to Ibrahim Adil Shah II (r. 1580-1627). These two jewels of the Adil Shahi architecture are positioned within complexes that include a funerary mosque and simples graves attributed to family members of the two sovereigns. Henry Cousens, Bījāpūr and Its Architectural Remains. With an Historical Outline of the cĀdil Shāhi Dynasty, New Delhi: Archaeological Survey of India, 1996, pp. 70-76, 98-106; Deborah Hutton, Art of the Court of Bijapur, Bloomington: Indiana University Press, 2006, pp. 121-146.

 Mondini 2017 (see note 11), p. 594.

 Der vorliegende Beitrag entstand im Rahmen des Projektes "Stoffe der Trauer - Stoffe der Macht. Objekte der Reprasentation in der hofischen Funeralkultur der Fruhen Neuzeit", gefordert durch den SNF.

 Zur Unterscheidung von Ritual und Zeremoniell vgl. Barbara Stollberg-Rilinger, Rituale, Frankfurt/Main: Campus Verlag, 2013 (Campus Historische Einfuhrungen 16), S. 14f.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 Vgl. u.a. Carlo Ginzburg, Holzaugen. Über Nahe und Distanz. Berlin: Klaus Wagenbach, 1999, S. 97-119; Roger Cartier, Le sens de la representation, in: La Vie des idees, 22. Marz 2013. <http://www.laviedesidees.fr/Le-sens-de-la-representation.html> (04.05.2017).

 Ginzburg 1999 (wie Anm. 2), S. 98.

 Vgl. Heinrich Lutz, Christianitas afflicta. Europa, das Reich und die papstliche Politik im Niedergang der Hegemonie Kaiser Karls V. (1552-1556), Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1964, S. 414f; Norbert Conrads, Die Abdankung Kaiser Karls V. Abschiedsvorlesung gehalten am 23. Juli 2003 in der Universitat Stuttgart, Stuttgart 2003 (Universitat Stuttgart. Reden und Aufsatze 65), S. 7-40, hier S. 7.

 Zum Augsburger Religionsfrieden siehe u.a. Als Frieden moglich war. 450 Jahre Augsburger Religionsfrieden, hrsg. von Carl A. Hoffmann und Markus Johanns, Ausst.-Kat. Augsburg 2005, Regensburg: Schnell & Steiner, 2005; Wolfgang Wust u.a. (Hrsg.), Der Augsburger Religionsfriede 1555. Ein Epochenereignis und seine regionale Verankerung, Augsburg: Wißner-Verlag, 2005 (Zeitschrift des Historischen Vereins fur Schwaben 98); Heinz Schilling und Heribert Smolinsky (Hrsg.), Der Augsburger Religionsfrieden 1555, Munster: Aschendorff, 2007.

 Zu Karl V. siehe u.a. Karl Brandi, Kaiser Karl V. Werden und Schicksal einer Personlichkeit und eines Weltreiches, 8. Aufl., Frankfurt/Main: Societats-Verlag, 1986; Fernand Braudel, Karl V. Die Notwendigkeit des Zufalls, Stuttgart: Klett-Cotta, 1990; Ernst Schulin, Kaiser Karl V. Geschichte eines ubergroßen Wirkungsbereiches, Stuttgart: W. Kohlhammer, 1999; Alfred Kohler, Karl V. 1500-1558. Eine Biographie, Munchen: C. H. Beck, 1999; Luise Schorn-Schutte, Karl V. - Kaiser zwischen Mittelalter und Neuzeit, 2. Aufl. Munchen: C. H. Beck, 2000; Kaiser Karl V. (1500-1558). Macht und Ohnmacht Europas, hrsg. von Petra Kruse u.a., Ausst.-Kat. Bonn/Wien 2000, Mailand: Skira, 2000.

 Conrads 2003 (wie Anm. 4), S. 9.

 Zum Gottesgnadentum siehe u.a. Georg Flor, Gottesgnadentum und Herrschergnade. Über menschliche Herrschaft und gottliche Vollmacht, Koln 1991; Ronald G. Asch und Dagmar Freist (Hrsg.), Staatsbildung als kultureller Prozess: Strukturwandel und Legitimation von Herrschaft in der Fruhen Neuzeit, Koln u.a.: Bohlau, 2005; Andreas Kosuch, Abbild und Stellvertreter Gottes. Der Konig in herrschaftstheoretischen Schriften des spaten Mittelalters, Koln u.a.: Bohlau, 2011.

 Vgl. Hugo Soly, Charles V and his time, in: Hugo Soly (Hrsg.), Charles V (1500-1558) and his time, Antwerpen: Mercatorfonds, 1999, S. 11-26, hier S. 11.

 Zur Zwei-Korper-Lehre vgl. grundlegend Ernst H. Kantorowicz, The king's two bodies. A study in mediaeval political theology, 7. Aufl., Princeton: Princeton University Press, 1997.

 Zur Residenz auf dem Coudenberg siehe u.a. Paul Saitenoy, Les arts et les artistes a la Cour de Bruxelles. Le palais des ducs de Bourgogne sur le Coudenberg a Bruxelles, du regne d'Antoine de Bourgogne a celui de Charles-Quint, Brussel 1934; Krista de Jonge, Der herzogliche und kaiserliche Palast zu Brussel und die Entwicklung des hofischen Zeremoniells im 16. und 17. Jahrhunderts, in: Jahrbuch des Zentralinstituts fur Kunstgeschichte 5/6 (1989/1990), S. 253-282; dies., Le palais de Charles-Quint a Bruxelles. Ses dispositions interieures aux XVe et XVIe siecles et le ceremonial de Bourgogne, in: Jean Guillaume (Hrsg.), Architecture et vie sociale, Paris: Picard, 1994, S. 107-125; Arlette Smolar Meynart, Un palais dominant le centre urbain. Le Coudenberg (XIIe-XVIIe siecles), in: Arlette Smolar Meynart und Andre Vanrie (Hrsg.), Le Quartier Royale, Brussel: CFC, 1998, S. 15-41.

 Vgl. die ausfuhrliche Beschreibung der Abdankung mit Quellenangaben bei Louis Prosper Gachard, Retraite et mort de Charles-Quint, Brussel 1854 sowie bei Josef Karl Mayr, Die letzte Abdankung Karls V. (16. Janner 1556), in: Nachrichten von der Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen aus dem Jahre 1931, Berlin: Weidmannsche Buchhandlung, 1931, S. 143-158.

 "La plus riche et exquise tapisserie qu'on saurait avoir veue", vgl. Gachard 1854 (wie Anm. 12), S. 81. Die Gideon-Tapisserien wurden bis zum Ende des 18. Jahrhunderts in Brussel aufbewahrt. Im Jahr 1794 wurden sie nach Wien transportiert, wo sich ihre Spur verliert. Vgl. Thomas P. Campbell, Tapestry in the Renaissance. Art and Magnificence, New Haven: Yale University Press, 2006, S. 18; Jeffrey Chipps Smith, Portable Propaganda: Tapestries as Princely Metaphors at the Courts of Philip the Good and Charles the Bold, in: Art Journal 48,2 (1989), S. 123-129.

 Quellen bezeugen, dass allein aus der Grafschaft Flandern etwa 100 Vertreter anwesend waren. Vgl. Gachard 1854 (wie Anm. 12), S. 82.

 Conrads 2003 (wie Anm. 4), S. 18.

 Sabine Groenewald (Hrsg.): Kaiser Karl der Funfte. Rede vor den Generalstaaten der Niederlande am 25. Oktober 1555. Mit einem Essay von Mathias Mayer, Hamburg: Europaische Verlagsanstalt, 2001 (EVA Reden 29), S. 7-13.

 Ebd., S. 14.

 Susan Richter, Zeremonieller Schlusspunkt. Die Abdankung als Herrschertod, in: Susan Richter und Dirk Dirbach (Hrsg.), Thronverzicht. Die Abdankung in Monarchien vom Mittelalter bis in die Neuzeit, Koln u.a: Bohlau, 2001, S. 75-122, hier S. 79-86.

 Susan Richter, Furstentestamente der Fruhen Neuzeit. Politische Programme und Medien intergenerationeller Kommunikation, Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2009, S. 130-139.

 Richter 2001 (wie Anm. 18), S. 87-89.

 Laut den Quellen war Karl V. bereits seit seinem 28. Lebensjahr an der Gicht erkrankt, die ihn zunehmend in seiner Bewegungsfreiheit einschrankte. Zudem wird berichtet, dass er den Saal auf dieselbe Weise verlassen habe wie er ihn auch betreten hatte, wohl wiederum gestutzt auf Wilhelm von Oranien. Gachard 1854 (wie Anm. 12), S. 104. Zur Gichterkrankung Karls V. siehe auch Peter Schneider, Die Gicht als psychosomatische Erkrankung am Beispiel des Vater-Sohn-Verhaltnisses von Kaiser Karl V. und Philipp II., Munchen (Diss.) 1996.

 Martin Schieder, "Ay, no; no, ay; for I must nothing be." Die Abdankung des Monarchen - eine Leerstelle in der Herrscherikonographie, in: Richter und Dirbach 2001 (wie Anm. 18), S. 291-304, hier S. 295.

 Vgl. immer noch grundlegend Ralph E. Giesey, The Royal Funeral Ceremony in Renaissance France, Genf: Droz, 1960.

 Das Epigramm zum Kupferstich lautet: "Als Carl den 5. gar wohl betracht, Daß er nam ab an leibes macht, Beruft die Herren von dem landt, Bey sich zu Brussel in Brabant, Den Kunich Philips seinen sonn, Erhebt er neben seinen Thron, Befilt und gibt in seine handt, Daß regiment der Niderlandt, danach er bald das Landt verließ, Und in Hispanien verreist, Die weltlich Sorg legt er von sich, Betracht allein daß ewich reich."

 Siehe hierzu Mayr 1931 (wie Anm. 12).

 Der Aufenthalt Karls V. in Yuste ist seit dem 18. Jahrhundert ein populares Thema nicht nur wissenschaftlicher, sondern auch belletristischer Publikationen, siehe hierzu: Martina Fuchs, Kaiser Karl V. in Yuste. Mythos und Wahrheit, in: Jesus Bravo Lozano und Felix Labrador Arroyo (Hrsg.): Carlos V y la quiebra del humanismo politico en Europa (1530-1558), Madrid 2001, S. 85-104.

 Conrads 2003 (wie Anm. 4), S. 30f.

 Ernst Laubach, Ferdinand I. als Kaiser. Politik und Herrscherauffassung des Nachfolgers Karls V., Munster: Aschendorff, 2001, S. 226.

 Laubach 2001 (wie Anm. 28), S. 226.

 Zum Tod Karls V. in Yuste siehe u.a. William Stirling, The Cloister Life of the Emperor Charles the Fifth, London: Parker, 1853; Gachard 1854 (wie Anm. 12); François M. Mignet, Charles-Quint. Son abdication, son sejour et sa mort au monastere de Yuste, Paris: Paulin, 1855; Brandi 1986 (wie Anm. 6), S. 531-538.

 Stirling 1853 (wie Anm. 30), S. 208; Kohler 1999 (wie Anm. 6), S. 364f.

 Stirling 1853 (wie Anm. 30), S. 209.

 Stirling 1853 (wie Anm. 30), S. 209-211.

 Vgl. Achim Aurnhammer und Friedrich Dauble, Die Exequien fur Kaiser Karl V. in Augsburg, Brussel und Bologna, in: Archiv fur Kulturgeschichte 62/63 (1980/81), S. 101-157; Stephanie Schrader, "Greater than Ever He Was". Ritual and Power in Charles V's 1558 Funeral Procession, in: Nederlands Kunsthistorisch Jaarboek 49 (1998), S. 68-93.

 Der Brief ist publiziert in John William Burgon, The life and times of Sir Thomas Gresham, Bd. 1, London: R. Jennings, 1839, S. 241-255. Vgl. auch Schrader 1998 (wie Anm. 34), S. 69f.

 Schrader 1998 (wie Anm. 34), S. 72.

 Schrader 1998 (wie Anm. 34), S. 73.

 Schrader 1998 (wie Anm. 34), S. 72.

 Burgon 1839 (wie Anm. 35), S. 243

 Hier unterscheiden sich die Quellenberichte. Wahrend Clough vom "Beshope of Luke" berichtet, nennt eine italienische Quelle den Bischof von Luttich, vgl. Burgon 1839 (wie Anm. 35), S. 241 u. 245. Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich bei dem genannten Geistlichen um den Erzbischof von Luttich handelte und die Nennung des Erzbischofs von Lucca durch Clough aus einem Übersetzungsfehler vom niederlandischen Luik ins englische Luke resultiert.

 Burgon 1839 (wie Anm. 35), S. 245.

 Burgon 1839 (wie Anm. 35), S. 245f.

 Burgon 1839 (wie Anm. 35), S. 246.

 Macht und Ohnmacht Europas 2000 (wie Anm. 6), S. 351f.

 Ebd., S. 351

 Ebd., S. 352

 Burgon 1839 (wie Anm. 35), S. 247-250.

 Vgl. die ausfuhrliche Beschreibung und Deutung des Schiffes bei Aurnhammer und Dauble 1980/81 (wie Anm. 34), S. 120-131.

 Bereits beim Brusseler Trauerzug fur Karls Großvater Ferdinand von Aragon 1516 wurde ein leerer Thronwagen mitgefuhrt. Schrader 1998 (wie Anm. 34), S. 77f.

 Burgon 1839 (wie Anm. 35), S. 250.

 Ebd., S. 251.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>
 Schrader 1998 (wie Anm. 34), S. 83-85.

 Schrader 1998 (wie Anm. 34), S. 86.

 Schrader 1998 (wie Anm. 34), S. 86, verweist hier auf die burgundische Tradition, die Begrabnisfeierlichkeiten anlasslich des Todes eines Herrschers mit der Proklamation des Nachfolgers zu verbinden. Siehe auch Renate Prochno, Die Kartause von Champmol. Grablege der burgundischen Herzoge 1364-1477, Berlin: Akademie-Verlag, 2002, S. 117-122.

 Schrader 1998 (wie Anm. 34), S. 83-85.

 An dieser Stelle wird der Unterschied zu den in Augsburg von Ferdinand I. veranstalteten Trauerfeierlichkeiten fur seinen kaiserlichen Bruder deutlich. Vgl. Aurnhammer und Dauble 1980/81 (wie Anm. 34), S. 104-116.

 Alfred Kohler (Hrsg.), Quellen zur Geschichte Karls V., Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1990, S. 401-418; Brandi 1986 (wie Anm. 6), S. 494.

 Zu Maximilian II. siehe Friedrich Edelmayer (Hrsg.), Kaiser Maximilian II. Kultur und Politik im 16. Jahrhundert, Wien: Verlag fur Geschichte und Politik, 1992; Andreas Edel, Der Kaiser und Kurpfalz. Eine Studie zu den Grundelementen politischen Handelns bei Maximilian II. (1564-1576), Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1997; Paula Sutter Fichtner, Emperor Maximilian II., New Haven, Conn.: Yale University Press, 2001.

 Kohler 1999 (wie Anm. 6), S. 368.

 Louis Gallait: Die Abdankung Kaiser Karls V., 1838-41, Öl auf Leinwand, 485 ×683cm, Brussel, Musees Royaux des Beaux-Arts.

 Zu dem Gemalde vgl. Rainer Schoch, Die "belgischen Bilder". Zu einem Prinzipienstreit der Historienmalerei des 19. Jahrhunderts, in: Karl Moseneder (Hrsg.), Streit um Bilder. Von Byzanz bis Duchamp, Berlin: Reimer, 1997, S. 161-179; Mise-en-scene. Keizer Karel en de verbeelding van de negentiende eeuw, hrsg. von Robert Hoozee, Ausst.-Kat. Gent 1999, Antwerpen: Mercatorfonds, 1999.

 Conrads 2003 (wie Anm. 4), S. 11.

 Kopie nach Leone Leoni: Kaiser Karl V. triumphiert uber den Furor, 1549, Bronze, 174 cm, Madrid, Museo Nacional del Prado.

 Kantorowicz 1997 (wie Anm. 10), S. 415-432, besonders S. 424; Kristin Marek, Die Korper des Konigs. Effigies, Bildpolitik und Heiligkeit, Munchen: Fink, 2009, S. 207-209.

EBSCOhost - printed on 6/25/2018 12:10 AM via MCGILL UNIV. All use subject to <https://www.ebsco.com/terms-of-use>

# CONTENTS

  1. Cover
  2. Title Page
  3. Copyright
  4. Acknowledgements
  5. CONTENTS
  6. Memorial Space Configurations
    1. An Introduction
  7. TOPOGRAPHY AND REPRESENTATION | TOPOGRAPHIE UND REPRÄSENTATION
    1. On a Holy Mountain?
      1. Remote and Elevated Funerary Monuments in Medieval Islam
    2. Urban Space Beyond the Walls
      1. Siting Islamic Funerary Complexes in Konya
    3. Die Entstehung der Hohenzollern-Grablege im Raumgefuge der Zisterzienserabteikirche Heilsbronn
    4. Von Stiftern und Monchen
      1. Grablegen als Erinnerungsorte im Kontext monastischer Raumkonzepte
  8. POWER AND IDENTITY | MACHT UND IDENTITÄT
    1. Saint-Denis und die Grablegen der Koniginnen bis ins 15. Jahrhundert
      1. Programm oder Zufall?
    2. The Funerary Complex of Sultan Qalawun (1284-1285)
      1. Between Text and Architecture
    3. The Crosses of the Sultan
      1. Sultan Qaytbay and the Mystery of the Two Crosses in his Funerary Complex at Cairo's Northern Cemetery (1472-1474)
    4. The Capilla Real in Cordoba
      1. Transcultural Exchange in Medieval Iberia
    5. Sepoltura al solito?
      1. Die Grablegen in Santo Spirito im Kontext von Regulierungen der Florentiner Begrabniskultur und vormodernen Raumordnungen
    6. The Stadtholder's Two Bodies and the Visibility of Power
      1. The Tomb of William of Orange in the Nieuwe Kerk in Delft
  9. RITE AND MEMORY | RITUS UND GEDÄCHTNIS
    1. Die großen Kreuze in X-Form im mittelalterlichen Bodenmosaik
      1. Ausdruck graflicher Autoritat zur Zeit der gregorianischen Reform
    2. Das Bischofsgrabmal und die Visualisierung liturgischer Gemeinschaft
      1. Die Mainzer Kathedrale als Gedachtnisraum
    3. Die Grablege Bischof Thilo von Trothas im Merseburger Dom
      1. Von einem bautechnischen Kunststuck, in einer historischen Spannungssituation mit sakralisierenden, genealogischen und anderen memorialen Mitteln einen Ort machtvoll zu inszenieren und die Raumbedeutungen im Bau- und Ausstattungsprozess zu steigern
    4. Das Grabmal "als Prozess"
      1. Form, Raum, Liturgie und Rezeption am englischen Konigs- und Koniginnengrabmal und an den koniglichen Chantry Chapels
    5. A Widespread 'Taste for the Macabre', Apotropaic or Political Marks?
      1. Urbanism, Landscapes and Funerary Architecture in the Indian Sultanates
    6. Die letzte Feier der Monarchia Universalis
      1. Abdankung, Tod und Begrabnis Kaiser Karls V.
  10. Picture Credits | Bildnachweise
  11. Plates | Tafeln

## Guide

  1. Cover
  2. Contents
  3. TOPOGRAPHY AND REPRESENTATION | TOPOGRAPHIE UND REPRÄSENTATION
  4. On a Holy Mountain?
  5. Urban Space Beyond the Walls
  6. Die Entstehung der Hohenzollern-Grablegeim Raumgefuge der Zisterzienserabteikirche Heilsbronn
  7. Von Stiftern und Monchen
  8. POWER AND IDENTITY | MACHT UND IDENTITÄT
  9. Saint-Denis und die Grablegen der Koniginnen bis ins 15. Jahrhundert
  10. The Funerary Complex of Sultan Qalawun (1284-1285)
  11. The Crosses of the Sultan
  12. The Capilla Real in Cordoba
  13. Sepoltura al solito?
  14. The Stadtholder's Two Bodies and the Visibility of Power
  15. RITE AND MEMORY | RITUS UND GEDÄCHTNIS
  16. Die großen Kreuze in X-Form im mittelalterlichen Bodenmosaik
  17. Das Bischofsgrabmal und die Visualisierung liturgischer Gemeinschaft
  18. Die Grablege Bischof Thilo von Trothas im Merseburger Dom
  19. Das Grabmal "als Prozess"
  20. A Widespread 'Taste for the Macabre', Apotropaic or Political Marks?
  21. Die letzte Feier der Monarchia Universalis
  22. Picture Credits | Bildnachweise
  23. Plates | Tafeln

redpajama_set_name: RedPajamaBook