¿Cuál es el concepto de vida buena según Sócrates y Aristóteles, y cuáles son los componentes que contribuyen a ella? ¿La buena vida es innata o aprendida, y puede alcanzarla cualquiera?
Uno de los temas más apasionantes y sobre los que más se teoriza es el del sentido de la vida y cómo vivir una vida "buena". Es propio de la naturaleza humana explicar lo desconocido y crear explicaciones sobre el funcionamiento del mundo; a lo largo de la historia, los filósofos han llegado a sus propias conclusiones sobre por qué unas vidas son buenas y otras no. Dos figuras clave que aportan ideas a este respecto son Sócrates, en La Apología de Platón, y Aristóteles, en Ética a Nicómaco. Un concepto aparentemente sencillo se convierte rápidamente en una confusa y compleja red de componentes que sólo unidos en las proporciones adecuadas proporcionan a cada hombre o mujer una vida buena plena. Para debatir la forma en que debemos llevar una vida buena, primero debemos discutir los distintos factores que contribuyen a la definición del bien a los ojos de Sócrates y Aristóteles. ¿Cuáles son los componentes del concepto del bien? ¿Es innato o aprendido? ¿Puede comprarse? ¿Es temporal o eterno? ¿Se aplica a uno mismo o a una comunidad en su conjunto? ¿Se conduce uno para ser bueno? ¿La buena vida la dan los dioses o se la ganan los humanos? Y aunque no hay una respuesta definitiva a ninguna de estas preguntas, en los textos de ambos autores vivir una buena vida se reduce a las elecciones que haces y a cómo se comparan con la definición del bien que suscribes. Sócrates y Aristóteles utilizan palabras como virtud, valor, felicidad e inteligencia para describir sus versiones del camino que hay que seguir para alcanzar una vida buena, y todas son importantes, pero el principal motor de una vida buena es la capacidad de uno para encontrar el equilibrio adecuado entre
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 cada una de sus características que se prestan al desarrollo de una buena vida definida en común.
Teorizar sobre cómo vivir una buena vida conduce a la necesidad de definir qué es una buena vida y los componentes que la conforman. Aristóteles teorizó en Ética a Nicómaco que la idea de virtud, o excelencia, puede ser un tema general para los componentes que conforman el "bien" más elevado, el bien que es un punto final o producto que abarca toda la vida anterior. Y el desarrollo de la virtud se sitúa en un punto medio entre el exceso y la escasez de cualquier emoción, acción o característica.
... es en las emociones y acciones donde se encuentran el exceso, la deficiencia y el punto medio. Así, podemos experimentar miedo confianza, deseo, ira, piedad y, en general, cualquier tipo de placer y dolor, ya sea en exceso o en defecto, y en ambos casos no correctamente. Pero experimentar todo esto en el momento adecuado, hacia los objetos adecuados, hacia las personas adecuadas, por la razón adecuada y de la manera adecuada, ése es el curso medio y el mejor, el curso que es una marca de virtud. (Aristóteles. Tomo 2, pág. 43)
Y aun así, incluso con la definición más precisa que den Aristóteles o Sócrates, existe una gran ambigüedad. Aunque algunas características o acciones se clasifican como intrínsecamente buenas o malas, Aristóteles teoriza que el simple hecho de ejercitar en exceso el uso de una o dos características no significa que seas una buena persona que vive una buena vida. Más bien afirma que existe un punto medio de uso entre los extremos de nunca y siempre que contribuye a la virtud y, por tanto, a una vida buena. Aún se desconoce dónde está ese punto, en parte debido a las infinitas diferencias situacionales que puede tener una persona frente a otra.
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 durante su vida y en parte debido a la complejidad y magnitud de las variables que contribuyen a la persona en su conjunto. Sin embargo, Aristóteles se adentra en algunos descriptores generales de su definición de hombre o mujer virtuosos para ayudar a definir la mediana entre los dos extremos. Por ejemplo, la mediana entre el placer y el dolor es el autocontrol, entre el miedo y la confianza está el valor, y entre la envidia y el rencor está la rectitud.1 Estos ejemplos arrojan luz sobre cómo encontrar la mediana entre dos cualidades opuestas, pero no instruyen sobre cómo debemos llevar una vida buena. Aunque definir definitivamente la idea del bien es complejo, el marco de pensamiento que Aristóteles proporciona para enfrentarse a las decisiones cotidianas permite debatir cómo vivir una vida buena.
La creación de un plan estructurado sobre cómo vivir una vida buena plantea la pregunta ¿puede alguien vivir una vida buena? Además, ¿los segmentos que completan la virtud son innatos o se aprenden? Aristóteles profundiza en dos escuelas de pensamiento, la primera es que hay algunas características con las que se nace que pueden impedir o detener la búsqueda de la virtud moral, y la segunda, que uno desarrolla estos rasgos con el tiempo y mediante el hábito ritual. Esto último lo describe mediante una analogía: "Del mismo modo, llegamos a ser justos mediante la práctica de acciones justas, autocontrolados mediante el ejercicio del autocontrol y valientes mediante la realización de actos de valor". (Aristóteles. Tomo 2, pág. 34) En otras palabras, uno se hace virtuoso siendo continuamente virtuoso. Por tanto, uno se encuentra en una buena vida cuando vive habitualmente en medio de todas las cualidades opuestas. Aunque no todas las personas de una sociedad vivirán una buena vida, todas las personas de una sociedad pueden vivir una buena vida. En este punto es importante
1 Ejemplos dados en el Libro II Cap. 7 - Ética a Nicómaco
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 volver a la definición de lo que es una buena vida, no significa éxito, fama o riqueza, sino practicar la combinación de elementos que crean la virtud.
Mientras que algunas cualidades como la virtud son relativamente indiscutibles como buenas, la riqueza es una parte muy debatida de una buena vida. Tanto Aristóteles como Sócrates están de acuerdo en que la riqueza no es un indicador de una buena vida, pero su pensamiento difiere cuando se trata del papel que desempeña el dinero en el desarrollo de dicha vida. Mientras que Aristóteles cree que la riqueza es una necesidad para los aspectos de una vida virtuosa, Sócrates cree que la riqueza es sólo un subproducto de una buena vida. Aristóteles sí concede decir que "la riqueza no es el bien que tratamos de encontrar, pues sólo es útil, es decir, es un medio para otra cosa". (Aristóteles. Bk. 1, pg. 9) Diciendo de otro modo que, si bien la riqueza no es el objetivo final y carece de sentido a la hora de pensar en la propia valía, es útil en la creación de una vida buena. Por otra parte, Sócrates escribe sobre la riqueza como algo que no crea excelencia y que, a veces, puede incluso inhibir su desarrollo. En La Apología, Sócrates dice al jurado: "La riqueza no crea la excelencia, pero la excelencia crea la riqueza y todas las demás bendiciones públicas y privadas para los hombres" (Platón. 30b). (Platón. 30b) Aunque esta cita está sacada del contexto de un argumento defensivo, sigue manteniendo las creencias de Sócrates sobre la riqueza. Él, un hombre empobrecido, no encuentra el mismo valor en el dinero que sofistas como Aristóteles, y mientras defiende su elección de no cobrar una cuota a los alumnos que seguían su pensamiento filosófico como hacían otros sofistas, dice que está aquí al servicio de dios. Es importante considerar ambas teorías sobre el papel de la riqueza en una vida buena. ¿La riqueza conduce a la corrupción y la pobreza a una vida más pecaminosa? La riqueza, al igual que el miedo, necesita un término medio. Tal como Aristóteles describe el miedo, demasiado poco es ser temerario, mientras que demasiado es ser cobarde. En la riqueza, el mismo pensamiento
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 puede aplicarse, demasiado poco crea pobreza extrema que distrae de vivir una vida virtuosa y demasiado puede crear distracciones diferentes que conducen al mismo resultado.
Otra teoría controvertida es la de la duración de la "bondad". Al definir una vida buena, es importante pensar en cuándo se puede utilizar la bondad como descriptor. Si la bondad en referencia a la propia vida dura para siempre, entonces el término es permanente y puede aplicarse a lo largo de toda la vida. Si, por el contrario, la bondad va y viene a lo largo de la vida, el término sólo puede utilizarse temporalmente o en la posteridad señalando la vida de uno en su conjunto. Sócrates, tras el anuncio de su ejecución afirma: "un hombre bueno no puede ser dañado ni en la vida ni en la muerte, y que sus asuntos no son desatendidos por los dioses". (Platón. 41 c-d) Dando a entender que un hombre o una mujer buenos que viven una vida buena son continuos y permanentes, a lo largo de la vida y de la muerte. Sin embargo, Aristóteles argumenta que, puesto que una vida buena es una suma de bienes más pequeños, para utilizar el término para describir la vida de alguien, éste debe llegar al final de su vida, considerándola como un todo. Después de describir objetivos menores y puntos finales, va más allá y dice: "El bien supremo, por otra parte, debe ser algo final" (Aristóteles. Tomo 1 pág. 14) Afirmando que, aunque hay diferentes ramas de una vida buena, el comportamiento virtuoso no es una constante y, por tanto, no se puede dar una descripción a su vida como un todo hasta su final. Los argumentos de Sócrates sobre la duración de la bondad son bastante ingenuos, ya que las personas cambian con el tiempo, y sólo con la información completa de sus vidas se puede afirmar si tuvieron o no una buena vida.
En resumen, los dos puntos de vista diferentes sobre cómo debemos vivir una vida buena proporcionan conjuntamente una visión y una teoría sobre el tema, pero ninguno de los dos proporciona una instrucción completa sobre cómo hacerlo. Sócrates, según Platón, describe su propia vida, que él
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considera virtuosa, y Aristóteles proporciona una teoría filosófica sobre cómo vivir de forma virtuosa con el objetivo final de la felicidad o, en otras palabras, de una vida buena. Lo más cerca que podemos estar de comprender cómo vivir una buena vida es entendiendo qué constituye una buena vida, e incluso esto es subjetivo. La opinión de una persona sobre lo que significa una vida virtuosa puede diferir mucho de la de otra, dependiendo de dónde haya vivido, de sus creencias religiosas o de su condición social. Estas variaciones dan lugar a muchas guías y definiciones diferentes de una vida buena. Dentro de todos los diferentes puntos de vista, un concepto introducido en la Ética a Nicómaco que puede ser ampliamente aceptado es que dentro de la vida de alguien existe un punto medio entre cada una de sus emociones, acciones y características que crean virtud y conducen hacia una vida buena.
What is the concept of a good life according to Socrates and Aristotle, and what are the components that contribute to it? Is a good life innate or learned, and can anyone achieve it?
One of the most tantalizing and theorized about topics is that of the meaning of life and how to live a “good” one. It is human nature to explain the unknown and create explanations for the way the world works; throughout history philosophers have come to their own conclusions on why some lives are good and others are not. Two key figures that lend insight in these respects are Socrates in Plato’s The Apology, and Aristotle in Nicomachean Ethics. A seemingly simple concept quickly devolves into a confusing and complex web of components that only together in the right proportions lend each man or woman a full good life. In order to discuss the way in which we are to lead a good life we must first discuss the differing factors that contribute to the definition of good in the eyes of Socrates and Aristotle. What are the components of the concept of good? Is it innate or learned? Can it be purchased? Is it temporary or is it eternal? Does it apply to one’s self or a community as a whole? Does one conduct oneself to be good? How Is a good life given by the gods or earned by humans? And although there is no definitive answer to any of these questions, in both author’s texts living a good life comes down to the choices you make and how they compare to the definition of good you subscribe to. Socrates and Aristotle use words such as virtue, courage, happiness, and intelligence to describe their versions of the path you take to reach a good life, and all are important, but the main driver of a good life is one’s ability to find the proper equilibrium between
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 each of their characteristics that lend towards the development of a commonly defined good life.
Theorizing on how to live a good life leads to the necessity of defining what a good life is and the components that make it up. Aristotle theorized in Nicomachean Ethics that the idea of virtue, or excellence, can be an overarching theme for the components that make up the highest “good”, the good that is an endpoint or product encompassing the entire life before it. And the development of virtue lies within a midpoint between too much and too little of any emotion, action or characteristic.
... it is in emotions and actions that excess, deficiency and the median are found. Thus we can experience fear confidence, desire, anger, pity and generally any kind of pleasure and pain either too much or too little, and in either case not properly. But to experience all this at the right time, towards the right objects, towards the right people, for the right reason, and in the right manner — that is the median and the best course, the course that is a mark of virtue. (Aristotle. Bk. 2, pg. 43)
And still, even with the most precise definition Aristotle or Socrates gives there is a great amount of ambiguity. While some characteristics or actions are classified as inherently good or bad Aristotle theorizes that simply over exercising the usage of one or two characteristics doesn’t mean you are a good person living a good life. But rather, he states that there is a median usage point between the extrema of never and always that contributes to virtue, and then a good life. Where that point is is still unknown, partly due to the infinite situational differences one person can have versus another person
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 during their lifetime and partly due to the complexity and magnitude of the variables that contribute to the person as a whole. However, Aristotle goes into a few overarching descriptors of his definition of a virtuous man or woman to help define the median between the two extrema. For example, the median for pleasure and pain is self control, between fear and confidence is courage, and righteous falls between envy and spite.1 These examples shine a light on how to find the middle between two opposing qualities, but do not instruct on how we are to lead a good life. While definitively defining the idea of good is complex the framework of thought to use when faced with daily decisions Aristotle provides allows for the discussion on how to live a good life.
Creating a structured plan for how to live a good life brings about the question can anyone live a good life? Furthermore, are the segments that complete virtue innate or are they learned? Aristotle delves into two schools of thought, the first being that there are some characteristics that born with can impede or halt one’s quest for moral virtue, and secondly, that one develops these traits over time and through ritual habit. The latter, he describes in analogy, “Similarly, we become just by the practice of just actions, self-controlled by exercising self-control, and courageous by performing acts of courage.” (Aristotle. Bk. 2, pg. 34) In other words, one becomes virtuous by continually being virtuous. Therefore, one finds oneself in a good life when one habitually lives within the middle of all opposing qualities. While not everyone in a society will live a good life, everyone within a society can live a good life. At this point it is important to
1 Examples given in Book II Ch. 7 - Nicomachean Ethics
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 refer back to the definition of what a good life is, it does not mean success, fame or wealth, but rather practicing the combination of elements that create virtue.
While some qualities like virtue are relatively undisputed as good, wealth is a heavily debated part of a good life. Both Aristotle and Socrates agree that wealth is not an indicator of a good life but their thought differs when it comes to the part money plays in the development of such a life. While Aristotle believes wealth is a necessity for aspects of a virtuous life, Socrates believes that wealth is only a byproduct of a good life. Aristotle does concede to saying that, “wealth is not the good which we are trying to find, for it is only useful, i.e., it is a means to something else.” (Aristotle. Bk. 1, pg. 9) Otherwise saying that while wealth is not the end goal and is meaningless when thinking of one’s worth, it is helpful in the creation of a good life. On the other hand, Socrates writes of wealth as something that does not create excellence and at times can even inhibit it’s development. In The Apology Socrates says to the jury, “Wealth does not bring about excellence, but excellence brings about wealth and all other public and private blessings for men.” (Plato. 30b) While this quote is taken out of the context of a defensive argument, it still holds Socrates’ beliefs on wealth. He, an impoverished man, does not find the same value in money as sophists like Aristotle, and while defending his choice to not charge a fee to the pupils that followed his philosophical thought like other sophists did, he said that he is here at the service to god. Both theories on wealth’s role in a good life are important to consider. Does wealth lead to corruption and poverty to a more sinful life? Wealth, similarly to fear, needs a median. As Aristotle describes fear, too little is being reckless, while too much is being cowardly. In wealth the same thought
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 can be applied, too little creates extreme poverty which distracts from living a virtuous life and too much can create different distractions that lead to the same result.
Another contesting theory is that of the length in which “goodness” lasts. When defining a good life, it is important to think about when you can use good as a descriptor. If goodness in reference to one’s life lasts forever then the term is permanent and can be applied throughout one's life. If on the contrary, goodness comes and goes throughout life the term can only be used temporarily or in posterity noting one’s life as a whole. Socrates, after the announcement of his execution states, “a good man cannot be harmed either in life or death, and that his affairs are not neglected by the gods.” (Plato. 41 c-d) Lending the idea that a good man or woman living a good life is continuous and permanent, throughout life and death. However, Aristotle argues that since a good life is a sum of smaller goods, to use the term to describe someone's life, it must come at the end of their life, looking at it as a whole. After describing smaller goals and endpoints he goes further and says, “The highest good, on the other hand, must be something final” (Aristotle. Bk. 1 pg. 14) Stating that while there are different branches of a good life, virtuous behavior is not a constant and therefore you cannot give a description to their life as a whole until it’s end. Socrates’ arguments on the length of goodness are rather naive, seeing as people change over time, only with the entire information of their lives can one make a claim as to whether or not they had a good life.
In summary, the two different views on how we are to live a good life together provide insight and theory into the subject but neither provides a complete instruction on doing so. Socrates, as written down by Plato, describes his own life which he
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considers to be a virtuous one and Aristotle provides a philosophical theory behind how to live in a virtuous way with the end goal of happiness or in other words a good life. The closest we can get to understanding how to live a good life is by understanding what makes up a good life, and even this is subjective. One person’s views on what a virtuous life means can differ greatly from the next depending on where they lived, their religious beliefs, or social status. These variances result in many different guides to and definitions of a good life. Within all the different viewpoints, a concept introduced in Nicomachean Ethics that can be widely accepted is that within someone’s life there is a median point between each of their emotions, actions and characteristics that create virtue and lead towards a good life.