text: Анаксаго́р (, ок. 500 до н. э., Клазомены — ок. 428 до н. э., Лампсак) — древнегреческий философ. Согласно античной традиции, в молодости он отказался от доставшегося в наследство большого состояния и посвятил жизнь философии. Анаксагор обосновался в Афинах, где вошёл в ближайший круг друзей Перикла. Первый гражданин Афин высоко ценил Анаксагора, обучался у него философии и красноречию. Враги Перикла обвинили Анаксагора в «безбожии». Среди прочего философу вменяли в вину, что он называет Солнце не «божественным Гелиосом», а «раскалённым булыжником». Философ был вынужден покинуть Афины, после чего обосновался в Лампсаке, где и умер около 428 года Анаксагор предложил одну из первых теорий создания космоса. В его понимании любая материя состоит из «семян всех вещей» или гомеомерий. Они находились в неподвижном состоянии «первичной смеси», пока «Нус» (наиболее близкий по сути перевод «Ум» или «Разум») не придал ей мощное круговращательное движение. Вызванный «Разумом» космический вихрь вызвал разделение «первичной смеси» на компоненты. В центре космоса начали скапливаться твёрдые компоненты, из которых образовалась Земля. С края земного диска могут отрываться камни, которые попадают в окружающий космос. Под воздействием «эфирного жара» они раскаляются и начинают светиться. Солнце — наибольшая из таких оторвавшихся от Земли глыб, звёзды — небольшие камни, которые удерживаются центробежной силой вращательного движения. Правильное по сути объяснение природы солнечных и лунных затмений, вокруг которых всегда существовали домыслы и легенды, стало важным этапом в развитии науки. Учение Анаксагора противопоставило науку и предрассудки, нанесло удар по авторитету различных жрецов и прорицателей. Анаксагор стал первым, кто в качестве первоначала предложил невещественную сущность. Переезд Анаксагора из ионийского города Клазомены в Афины символизировал перенос культурного центра Эллады из Малой Азии в Аттику. Ученик Анаксагора коренной афинянин Архелай был учителем Сократа, который в свою очередь воспитал Платона. Таким образом доксографическая традиция представляет Анаксагора основоположником афинской философской школы. Жизнь Анаксагор родился в семье богатых и знатных родителей в ионийском городе Клазомены около 500 года Отец Анаксагора Гегесибул или Евбул оставил после смерти большое наследство. Однако Анаксагор уступил полученное от отца имущество, а сам отправился странствовать. Через какое-то время он обосновался в Афинах. Город в этот период переживал эпоху быстрого развития. После победы над армией персов под командованием «царя царей» Ксеркса Афины становятся политическим и культурным центром Эллады. В Афинах Анаксагор был иноземцем-метэком и соответственно не мог принимать участие в политической жизни полиса. Несмотря на это, он стал одним из влиятельных жителей Афин. Он входил в узкий кружок афинской интеллигенции, который создала возлюбленная Перикла Аспасия. Сам же первый гражданин Афин Перикл уважал философа, прислушивался к его мнениям и советам. Платон в диалоге «Алкивиад Первый» передаёт бытовавшее в обществе мнение, что Перикл был выдающимся государственным деятелем, так как общался с многими мудрыми людьми, среди которых был и Анаксагор. В античной традиции философа также представляют как учившего Перикла красноречию. Плутарх описал следующую историю: В конце 430-х годов политические враги Перикла инициировали серию судебных процессов против ближайшего окружения «первого гражданина». Сведения о суде над Анаксагором противоречивы. Его обвинителем выступил Клеон или Фукидид. Возможно, имел место кратковременный союз между радикальными демократами, которых представлял Клеон, и аристократической партией во главе с Фукидидом. Анаксагору вменяли в вину «безбожие», так как он называл Солнце «огненной глыбой», что противоречило традиционным представлениям о боге Гелиосе, а также «персидскую измену». По одной версии, его защитником выступал сам Перикл. Афинский стратег спросил: «Даёт ли его, Перикла, жизнь какой-нибудь повод к нареканиям?» Получив отрицательный ответ сказал: «А между тем, я ученик этого человека. Так не поддавайтесь клевете и не казните его, а послушайтесь меня и отпустите». По другой версии, Перикл помог философу бежать из Афин до суда. Анаксагора признали виновным. Его приговорили к уплате штрафа в пять талантов и изгнанию, либо заочно вынесли смертный приговор. Диоген Лаэртский со ссылкой на Сатира Перипатетика передаёт легенду о том, что весть о приговоре пришла к Анаксагору одновременно с известием о смерти сыновей. Он принял удары судьбы философски. По поводу гибели детей Анаксагор сказал: «Я знал, что они родились смертными», а о смертном приговоре высказался в духе: «Но ведь и мне и им давно уже вынесла свой смертный приговор природа!» Остаток жизни Анаксагор провёл в богатом торговом городе на берегу Геллеспонта Лампсаке. Местные жители относились к беглому философу с большим уважением. Здесь он и умер около 428 года Согласно одной из легенд, перед смертью друзья предложили Анаксагору перенести для захоронения его тело в родной город философа Клазомены. На это Анаксагор ответил, что «никакой надобности в этом нет — в преисподнюю путь отовсюду один и тот же». После смерти в его честь в Лампсаке длительное время устраивали ежегодные детские празднества. Эволюция научных и философских взглядов Анаксагора На мировоззрение Анаксагора повлияли труды философов милетской школы Анаксимандра и Анаксимена, а также, возможно, элеата Мелисса. Несмотря на то, что Анаксагор родился после смерти Анаксимена, в доксографической литературе он представлен его учеником. В центре внимания молодого Анаксагора была космологическая проблематика, которую разрабатывал Анаксимен. При этом Анаксагора нельзя назвать астрономом. Космос поражал его совершенной организацией. По мнению Анаксагора, она не могла стать следствием беспорядочных явлений, а явилась следствием наличия разумного начала. Впоследствии он обозначил это начало термином «Νούς», который современники переводят как «Разум» или «Ум». С космологической концепцией Анаксагора связано событие 476/475 года Античные источники утверждают, что философ предсказал падение большого метеорита около устья реки Эгоспотамы в Малой Азии. Так как предвидеть такое событие не представляется возможным, по всей видимости, падение крупного метеорита в глазах античных греков лишь подтверждало верность учения Анаксагора о том, что если небесные тела подвергнутся какому-то сотрясению, то одно из них может сорваться и упасть на Землю. Возможно, Анаксагор посетил место падения метеорита, а молва приписала ему дар предвидения событий космического масштаба. Физическая теория Анаксагора была разработана под конец жизни философа. Она во многом основана на идеях Парменида и, возможно, учении об элементах Эмпедокла и атомистике Левкиппа. Итоги научно-философских изысканий Анаксагор на склоне лет изложил в своём единственном сочинении «О природе». Из этого трактата дошли лишь фрагменты в пересказах других античных авторов. По всей видимости труд Анаксагора состоял из нескольких книг: в первой была изложена космогония, а также сформулированы принципы теории материи, последующие посвящены конкретным вопросам физической географии, биологии (в частности, эмбриологии), психологии (в частности, проблеме ощущений) и т. д. На момент написания трактат Анаксагора охватывал всю совокупность знаний «о природе». Плутарх писал, что во время пребывания в тюрьме Анаксагор занялся проблемой квадратуры круга. Каких-либо свидетельств о результатах этих занятий нет. Учение Космогония и космология В центре учения Анаксагора находилась концепция о происхождении и эволюции космоса. Подобно своим предшественникам Анаксимандру и Анаксимену, Анаксагор считал, что первоначально мир находился в бесформенном состоянии. Однако, в отличие от других философов, выделявших «первичный элемент» (воздух, огонь, вода и т. п.), который стал основой для возникновения других, Анаксагор предложил теорию «первичной смеси». Согласно учению философа, она состояла из всех элементов («существующих вещей»). Составляющие элементы находились в неподвижном состоянии до появления некого внешнего фактора, который Анаксагор назвал «Νούς» («Ум» или «Разум»). Концепция «первичной смеси» не находит аналогов в мифологии и верованиях связанных с Элладой народов. Анаксагор предложил её впервые, что отображало прогресс греческой научной мысли. «Разум» сообщил первичной смеси мощное круговращательное движение. Вызванный «Разумом» космический вихрь привёл к разделению первичной смеси на составляющие элементы. Первыми выделились воздух и эфир. В центре стали скапливаться твёрдые, влажные и холодные компоненты, которые затем уплотнились и образовали Землю, которая имеет вид плотной расплющенной лепёшки. Земля, согласно Анаксагору, находится в центре космоса и поддерживается в подвешенном состоянии находящимся под ней воздухом. На следующем этапе произошло возникновение Солнца, Луны и звёзд. Ядро космоса, по мнению Анаксагора, в котором расположен центр Земли, находится в неподвижном состоянии, в то время как эфирная оболочка продолжает вращаться с большой скоростью. Выступающие камни могут быть оторваны с края земного диска. Под воздействием «эфирного жара» они раскаляются и начинают светиться. Солнце — наибольшая из этих глыб, «величиной превышающая Пелопоннес». Луна — ещё одна оторвавшаяся от Земли глыба, а звёзды — мелкие камни, которые удерживаются центробежной силой вращательного движения. Под воздействием какого-либо внешнего фактора они могут сорваться со своих мест и упасть обратно на Землю. Именно такой «упавшей звездой» был для Анаксагора крупный эгоспотамский метеорит. На Луне, которая находится ближе к Земле, чем Солнце и звёзды, по мнению Анаксагора, раскалённые области чередуются с более холодными, напоминающими земную поверхность. Он даже допускал возможность существования там жизни. Исходя из этих представлений, Анаксагор сделал правильные по сути объяснения лунных и солнечных затмений. Эти астрономические явления привлекали внимание философов и учёных до Анаксагора. Античная традиция сохранила легенду о Фалесе, который умел их безошибочно предсказывать. Заслугой Анаксагора стало то, что он не только объяснил суть этих явлений, но и поделился своими выводами с окружающими, донёс их до общества. Плутарх описал историю, как Перикл, воспользовавшись полученными от Анаксагора знаниями, успокоил кормчего во время солнечного затмения 431 года : По поводу Млечного Пути Анаксагор высказал гипотезу, что это та область ночного неба, на которую не попадают солнечные лучи, так как на их пути находится земной диск. Каким образом философ отвечал на вопрос, почему Млечный Путь занимает одну и ту же область небосвода, а не перемещается соответственно движению раскалённого Солнца под нижней поверхностью Земли, и вообще касался ли он этого вопроса, современникам неизвестно. Физическая география Концепция происхождения молнии и грома дошла до современников через труды Аристотеля. Когда горячий эфир проникает в зону, где находится холодный воздух, возникает молния, а затем, при её затухании, гром. Сам эфир отличается от воздуха рядом свойств — он суше, светлее, горячее и разрежённее. Небольшие количества эфира приводят к зарницам. Приблизительно тот же механизм характерен для землетрясений. В данном случае эфир проникает под землю, а затем, пытаясь найти выход, сотрясает поверхность. Также Анаксагор объяснял такие метеорологические явления, как град, радуга и др. Град, по мнению Анаксагора, — тот же дождь, который образовался на больших высотах, где значительно холоднее, так как там не чувствуется воздействие отражённых от Земли солнечных лучей. Радуга, по его мнению, является отражением тех же солнечных лучей от плотных облаков. Теория материи Современное понимание учения Анаксагора во многом связано с интерпретацией его текста Аристотелем. Материя, согласно Анаксагору, состоит из множества «семян всех веществ», в изложении Аристотеля гомеомерий (в буквальном переводе — «подобочастная»). Каждая часть гомеомерии по своим свойствам подобна целому. В системе Аристотеля гомеомерии представляли собой среднюю форму организации материи между четырьмя основополагающими элементами (вода, воздух, огонь, земля) и неподобочастными образованиями (животное, рыба и т. п.). Подобочастными веществами он называл золото, медь, а также части «неподобочастных образований» (волосы, мышцы и т. п.). Однако в данном случае Аристотель, по всей видимости, приписывал Анаксагору собственные воззрения об обустройстве материи. После критического анализа свидетельства Аристотеля было предпринято несколько попыток создать реконструкцию взглядов Анаксагора на основании сохранившихся фрагментов его учения. Результатом стало появление целого спектра противоречащих друг другу трактовок. Это в конечном итоге заставило признать если и не истинность передачи Аристотелем теории Анаксагора, то во всяком случае принять её наиболее приближённой к действительности. Из учения о гомеомериях следует принцип, который является одной из первых формулировок закона сохранения массы: Все элементы-гомеомерии находились в первичной смеси. Они никуда не пропали после разделения, их не стало ни больше, ни меньше. Они не возникают и не уничтожаются, а существуют вечно. Но теперь Анаксагору следовало ответить на вопрос: «Каким образом предметы изменяются и приобретают новые свойства?». Наиболее наглядно это можно объяснить на примере питания и роста живых организмов. Ведь для того, чтобы на дереве выросли листья, необходима влага и почва. «Каким образом из не-волоса мог возникнуть волос и мясо из не-мяса?» — задался вопросом Анаксагор. Для его решения им была предложена теория «универсальной смеси» — «Во всём заключается часть всего». То есть в каждом веществе есть множество частей другой субстанции, а его свойства определяются преобладанием тех или иных гомеомерий. Пища содержит все те же части, из которых состоит организм. В желудке извлекаются гомеомерии крови, костей и т. п., а процесс питания представляет выделение и восприятие однородного. Анаксагор дополнил теорию универсальной смеси двумя дополнительными утверждениями. Первое касалось относительности большого и малого. Любое маковое зёрнышко содержит в себе столько же типов гомеомерий, сколько и весь космос. Оно малое только при сравнении с большим. Если же на него взглянуть изолированно от окружающего мира, то оно может считаться как большим, так и малым. Из относительности большого и малого закономерно следовал принцип безграничной делимости вещества. «У малого ведь нет наименьшего, но всегда ещё меньшее...». Эта теория противоположна учению о неделимых частицах «атомах» Левкиппа и Демокрита. Возможно, Анаксагор создал свою теорию в качестве научной полемики со своими современниками. По мнению Анаксагора, органы чувств воспринимают ту гомеомерию, которая преобладает в данном конкретном предмете. Равномерное распределение существовало лишь в «первичной смеси», пока «Разум» не привёл её в движение. «Нус» — космический Разум При описании теории материи Анаксагор не упоминал «Разум», который привёл в движение гомеомерии первичной смеси. Исходя из этого, современные исследователи делают вывод, что он не рассматривал «Разум» как материю. «Нус» не только вызвал первоначальное движение, которое привело к формированию космоса в его современном виде, но и предвидел последствия такового действия. Таким образом, всё развитие космоса было как бы заложено в первичном движении, которое придал «Разум» инертной смеси. Один из сохранившихся фрагментов сочинений Анаксагора содержит фразу: «Во всём заключается часть всего, кроме Разума, но существуют и [такие вещи], в которых заключается и Разум». Большинство исследователей античной философии трактуют эту фразу как наличие «Разума» в одушевлённых организмах. Возможно, что Анаксагор предполагал наличие частички «Разума» также в растениях и кристаллах. Для живых существ «Разум» имеет такое же значение, как и для космоса в целом. Именно он определяет их развитие с момента зачатия. Анаксагоров «Разум» привлекал к себе внимание не только античных мыслителей, но и философов Нового времени, которые старались дать свою трактовку того, что имел в виду Анаксагор. Для Гегеля «Нус» — универсальный разум, логический принцип формирования космоса. В понимании Фридриха Ницше: «Анаксагоров дух — художник, а именно великий гений механики и зодчества, создающий с помощью простых средств грандиозные формы и пути и своего рода подвижную архитектуру, но всегда в силу того произвола, который лежит в глубине души художника». Математика Античная традиция причисляла Анаксагора к геометрам, однако этот тезис является спорным. Это связано с тем, что в источниках отсутствуют упоминания о конкретных результатах занятий Анаксагора геометрией. Сообщение Плутарха о том, что в тюрьме философ был занят решением задачи о квадратуре круга, может означать его хорошее знание геометрии. Более того, он является по времени жизни первым, кто упомянут среди античных математиков в контексте этой задачи. О занятиях Анаксагора геометрией также свидетельствует фрагмент из сочинения римского архитектора и механика Витрувия: «Впервые в Афинах Агафарх, когда Эсхил ставил трагедию, устроил сцену и оставил об этом исследование. По его почину Анаксагор и Демокрит написали работы [по] этому же вопросу: каким образом надлежит из центра, помещённого в определённом месте [провести] линии сообразно как взору глаза, так и распространению лучей соответственно естественной пропорции, чтобы о несуществующей вещи существующие изображения давали в сценических декорациях впечатление, и чтобы из предметов, изображённых в одной и той же плоскости, одни казались находящимися позади, другие — выступающими вперёд». Оценки личности. Вклад в развитие науки и философии Анаксагор, как незаурядная личность своего времени, привлекал внимание современников. Весьма необычным для греков было отсутствие у Анаксагора приверженности к родному полису, локального патриотизма. Согласно одной из легенд на вопрос: «Неужели родина тебя нисколько не интересует?» — Анаксагор ответил, указав на небо: «Помилуй Бог! Родина даже очень интересует меня». Такой космополитизм стал характерным для философов эллинизма. Для эпохи греко-персидских войн он был чем-то экстраординарным. Также в памяти современников отложились презрение к материальным благам, неизменная серьёзность и твёрдость духа философа в любых ситуациях. Стойкость Анаксагора отобразил один из учеников философа Еврипид, которого, согласно одному из Оксиринхских папирусов, привлекали к суду как последователя Анаксагора, в трагедии «Алкеста»: Переезд Анаксагора из родины Фалеса, Гераклита и других величайших философов Ионии в Афины символизировал перенос культурного центра Эллады из Малой Азии в Аттику. Ученик Анаксагора, коренной афинянин Архелай, был учителем Сократа, который в свою очередь воспитал Платона. Таким образом, именно Анаксагор стал основоположником афинской философской школы, подарившей миру многих всемирно известных личностей, чей вклад в развитие философии и науки невозможно переоценить. Стиль жизни и простой язык, которым было написано сочинение Анаксагора «О природе», стали образцом для подражания со стороны Демокрита, Эмпедокла, а затем и последующих философов и учёных. Анаксагорова теория о «семенах всех вещей», всеединства материи повлияла на формирование атомизма. Теория о том, что материя состоит из неделимых частиц, противоположна анаксагоровской о гомеомериях. Из философов эллинистического периода с особым пиететом к Анаксагору относился Эпикур. Он даже пытался создать свою школу на «второй родине» Анаксагора Лампсаке. Организующий космические процессы «Разум», хоть и не является Единым Богом в современном значении, представляет собой шаг в сторону монотеизма. Платон и Аристотель пытались найти в учении Анаксагора о космическом Разуме идею творца-демиурга. Не обнаружив таковой, они подвергли его критике. Одни раннехристианские авторы клеймили Анаксагора за безбожие (Ермий Философ), другие видели в нём первого философа, который предвосхитил идею единого Бога (Ипполит Римский). Объяснение природы солнечных и лунных затмений, вокруг которых всегда существовали домыслы и легенды, стало важным этапом в развитии науки. Учение Анаксагора противопоставило науку и предрассудки, нанесло удар по авторитету различных жрецов и прорицателей. В отличие от современников, которые воспринимали Солнце и звёзды чем-то божественным, для Анаксагора не существовало принципиальной разницы между Небом и Землёй. Небесные светила имели земное происхождение: звёзды — мелкие камни, а Солнце — раскалённая глыба. Соответственно, в космосе не было ничего божественного и сверхъествественного. Продолжателями Анаксагора на этом пути были Демокрит и Эпикур. О влиянии учения Анаксагора на «отца медицины» свидетельствует одно из утверждений «Корпуса Гиппократа», практически дословно повторяющее Анаксагора: «Ни одна из всех вещей не гибнет и не возникает, как не было этого и прежде, но соединившееся и разделившееся подвергается изменению». По утверждению Гегеля, с появлением Анаксагора в философии начинает «хотя ещё и слабо, брезжить свет, так как первоначалом им признаётся рассудок». Анаксагор стал первым, кто в качестве первоначала предложил невещественную сущность. По-иному осмыслил учение Анаксагора немецкий философ Ф. Ницше. Он сблизил его с философией Гераклита об играющем ребёнке. В его понимании Анаксагор описал «Разум», действующий не ради какой-либо высокой цели, а просто как ребёнок во время игры, без побуждения и необходимости. Восприятие Ницше учения Анаксагора нашло отображение в одном из афоризмов философского романа «Так говорил Заратустра»: «Нужно носить в себе ещё хаос, чтобы быть в состоянии родить танцующую звезду». Память Несмотря на то, что Анаксагора осудили за «безбожие» и заставили покинуть Афины, его сочинения не только пользовались интересом среди афинян, но и, по свидетельству Платона (427—347 годы ), продавались в книжных лавках. Более того, незнание сочинений Анаксагора считалось признаком невежества. Известны два типа монет Клазомен, которые воспроизводят изображения местных статуй уроженца города Анаксагора. На первом (около 100 года ) Анаксагор сидит на колонне, правая рука поднята в поучающем жесте, левая опущена на колено. Также известен местный выпуск времён Римской империи, на котором Анаксагор одной ногой опирается о надгробие, а в руке держит шар. Данте поместил Анаксагора в первый круг Ада — Лимб, где находятся добродетельные язычники, рядом со знаменитыми философами Демокритом, Диогеном, Фалесом, Зеноном, Эмпедоклом и Гераклитом. Именем античного философа назвали один из лунных кратеров. Примечания Комментарии Источники Литература Античные источники Книги Статьи Хакимов Р. З. «Разум» как детерминирующий фактор в философской системе Анаксагора // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. — 1993. — No 3. — С. 56-64. Янков В. А. Строение вещества в философии Анаксагора // Вопросы философии. — М., 2003. — No 5. — С. 135—149. Энциклопедии Curd P., Anaxagoras // The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2011 Edition) Ссылки Graham D. W., Hintz E. Anaxagoras and the solar eclipse of 478 BC Patzia M., Anaxagoras // The Internet of Philosophy Древнегреческие философы Досократики Философы V века до н. э. Астрономы Древней Греции Математики Древней Греции Астрономы V века до н. э. Математики V века до н. э. Персоналии по алфавиту Математики по алфавиту Материалисты Физики Древней Греции Физики по алфавиту Астрономы по алфавиту Персонажи «Божественной комедии» Натурфилософы Умершие в 428 году до н. э.


source: wikipedia

text: Сёрен Обье Кьеркегор ( (); 5 мая 1813, Копенгаген, Датско-норвежская уния — 11 ноября 1855, Копенгаген, королевство Дания) — датский теолог, философ, поэт и религиозный писатель, которого многие считают первым философом-экзистенциалистом. К середине XX века его мысли оказали существенное влияние на философию, теологию и западную культуру. Сам Кьеркегор никогда и нигде не называл себя экзистенциалистом: он считал себя частным мыслителем. Кьеркегор писал критические тексты об институциализированной религии, христианском мире, морали, этике, психологии и философии религии, проявляя пристрастие к метафорам, иронии и притчам. Большая часть его философских работ посвящена вопросам того, как человек живёт как «единичный индивид», отдавая предпочтение конкретной человеческой реальности над абстрактным мышлением и подчеркивая важность личного выбора и приверженности. Он был против литературных критиков, определявших интеллектуалов-идеалистов и философов своего времени, и считал, что Сведенборг, Гегель, Фихте, Шеллинг, Шлегель и Ханс Кристиан Андерсен были слишком быстро «поняты учеными». В богословском творчестве Кьеркегора основное внимание уделяется христианской этике, институту Церкви, различиям между чисто объективными доказательствами христианства, бесконечному качественному различию между человеком и Богом, субъективному отношению личности к Богочеловеку Иисусу Христу, которое пришло через веру. Большая часть его работ посвящена христианской любви. Он крайне критически относился к доктрине и практике христианства как государственной религии, такой как Датская церковь. Его психологические работы исследовали эмоции и чувства людей, когда они сталкиваются с жизненным выбором. Ранние работы Кьеркегора были написаны под разными псевдонимами, чтобы представить различные точки зрения, которые взаимодействуют в сложном диалоге. Он исследовал особенно сложные проблемы с разных точек зрения, каждую под своим псевдонимом. Он написал множество «Поучительных бесед» под своим именем и посвятил их «одному человеку», который, возможно, захочет открыть для себя смысл его работ. В частности, он писал: «Наука и ученость хотят научить, что стать объективным — это необходимый путь. Христианство учит, что нужно стать субъективным, стать субъектом». Хотя ученые могут узнать о мире путем наблюдения, Кьеркегор категорически отрицал, что только наблюдение может раскрыть внутреннюю работу мира духа. Некоторые из ключевых идей Кьеркегора включают концепцию «субъективных и объективных истин», рыцаря веры, дихотомии воспоминания и повторения, тревоги, бесконечного качественного различия, веры как страсти и трех этапов жизненного пути. Кьеркегор писал на датском языке, и первоначально его работы были восприняты только в Скандинавии, но на рубеже XX века его произведения были переведены на французский, немецкий и другие основные европейские языки. Биография Ранние годы и начало карьеры Сёрен Обю Кьеркегор родился 5 мая 1813 года в Копенгагене в семье состоятельного купца (бывшего крестьянина) Майкла Педерсена Кьеркегора (1756—1838) и горничной Ане Соренсдаттер Лунд Кьеркегор (1768—1834). В юности Кьеркегор читал работы Людвига Хольберга, произведения Иоганна Георга Гаманна, Готхольда Эфраима Лессинга, Эдварда Юнга и Платона. Фигура Сократа, с которой Кьеркегор встречается в диалогах Платона, оказала феноменальное влияние на более поздний интерес философа к иронии, а также на его частое использование косвенного общения. С 1821 по 1830 год Кьеркегор посещал Школу гражданской добродетели, гимназию Остре Боргердида, когда школа была расположена в Кларебодеме, где он изучал латынь и историю среди других предметов. Во время пребывания там его описывали как «очень консервативного». Окончил теологический факультет Копенгагенского университета в 1840 году. Степень магистра получил в 1841 году, защитив диссертацию «О понятии иронии, с постоянным обращением к Сократу», посвящённую концепциям иронии у древнегреческих авторов и романтиков. Есть сведения, что во время учёбы, он часто вступал в ссоры с сокурсниками и неоднозначно относился к своим преподавателям. Отношения с Региной Ольсен Важным аспектом жизни Кьеркегора, который, очевидно, оказал большое влияние на его творчество, была его разорванная помолвка с Региной Ольсен (1822—1904). Кьеркегор и Ольсен встретились 8 мая 1837, и сразу полюбили друг друга, но примерно к 11 августа 1838 года Кьеркегор изменил свои намерения. В своих дневниках он идеалистически писал о своей любви к Ольсен. 8 сентября 1840 года Кьеркегор официально сделал предложение Регине. Вскоре он разочаровался в своих перспективах. Он разорвал помолвку 11 августа 1841 г., хотя принято считать, что они были глубоко влюблены. В своих дневниках Кьеркегор вспоминает о том, что он верил в то, что его «меланхолия» сделала его непригодным для женитьбы, но его точный мотив расторжения помолвки остается неясным. Регина очень болезненно восприняла эту новость и какое-то время надеялась, что Сёрен передумает. После разрыва помолвки, вполоть до 1851 года, Кьеркегор много работал, тогда же он написал свои основные труды. Затем он оставил писательство с чувством того, что сказал всё что должен был сказать, вплоть до «церковной полемики» 1855 года. Вёл жизнь, сокрытую в своём существе от людей; в своих работах при этом обращался к тонким психологическим феноменам. 13 мая 1839 года он писал: «У меня нет другого выхода, как предположить, что воля Божья состоит в том, чтобы я подготовился к экзамену, и что Ему приятнее, чтобы я сделал это, чем фактически прийти к какому-то более ясному восприятию, погрузившись в тот или иной вид исследования, потому что повиновение для него дороже бараньего жира». Активные годы творчества Критиковал (особенно резко — в последние годы жизни и творчества) выхолащивание христианской жизни, стремление жить благополучно и удобно и при этом считать себя христианином. Смыслу христианской жизни посвящены его экзегетические работы — «Беседы» (Taler), а также работа «Введение в христианство» (1850), и последние его публикации в журнале «Мгновения». Он был против гегелевской идеи посредничества и критиковал уже популярную тогда в академических кругах либеральную протестантскую теологию. Кьеркегор писал в 1844 году: «Если человек может быть уверен в Божьей благодати, не требуя временных доказательств как посредника или как распределения, выгодного для него как переводчика, тогда для него действительно очевидно, что Божья благодать самая славная». Кьеркегор был убеждённым сторонником монархии и противником любой формы демократии: «Из всех разновидностей тирании народное правительство — тирания самая мучительная, самая бездуховная, являющая непосредственный упадок всего великого и возвышенного...Народное правительство — это воистину портрет преисподней». Свои политические взгляды Кьеркегор изложил в «Объяснении с читателем» в «Заключительном ненаучном послесловии к „Философским крохам“». Последние годы жизни Кьеркегора критиковала Церковь Дании за, по их мнению, излишнее свободолюбие, в ответ он тоже критиковал датскую церковь за несоответствие между их словами и делами. Несмотря на это, Кьеркегора описывали как «глубокого лютеранина». Весной 1855 года, Кьеркегор потерял сознание на улице. Он пробыл в больнице больше месяца. Скончался на сорок третьем году жизни 11 ноября 1855 года в Копенгагене от туберкулёза позвоночника. Профессор Кааре Вайсман и философ Йенс Стаубранд предположили, что Кьеркегор умер от болезни Потта, особой формы туберкулеза. Основные идеи Основоположник экзистенциализма Будучи основоположником религиозного экзистенциализма, Кьеркегор защищал в своих трудах «истинное христианство». Вёл активную полемику со спекулятивной философией и критиковал в своих работах Гегеля. В своём «Заключительном ненаучном послесловии к „Философским крохам“» Кьеркегор вводит понятие парадоксального-религиозного и утверждает, что прийти к Христу можно только через абсолютный парадокс, совершив «качественный прыжок». Бог — это экзистенциальное сообщение. Прийти к Богу невозможно с помощью разума, мышление бессильно объяснить и понять религиозную стадию существования человека. Философская позиция Кьеркегора — это абсолютная свобода личности, свобода выбора. Кьеркегор считает, что на пути к Богу человек проходит три стадии существования: эстетическую, когда человек живёт лишь переживаниями отдельных моментов; этическую, когда он живёт заботой о будущем, исходя из взятой на себя ответственности за прошлое; и религиозную, когда живёт ощущением вечности. Кьеркегор утверждает, что философия начинается не с удивления, а отчаяния. Именно поэтому «отчаяние — категория духовная». Кьеркегор утверждает, что человек — это синтез души и тела, синтез временного и вечного, но в основе этого синтеза положен дух. Карл Ясперс в «Общей психопатологии» пишет о том, что Фрейд описал природу животных инстинктов человека, а Кьеркегор вернул человеку духовное измерение жизни. С самого начала он [Киркегор] ощущал себя исключением. Рассматривая его в свете тех трёх сфер, чьё единство образует человека, созданного, по словам псалмопевца, одновременно ужасным и чудесным: телесной, душевной и духовной, — мне остаётся лишь подтвердить, что каждый, кто хоть немного знает Киркегора, при некотором размышлении непременно придёт к весьма любопытной констатации, что Киркегор аномально принадлежал к сфере духа, что там, где большинство людей живут непосредственной жизнью — в душевном и в телесно-душевном, — он жил лишь как странник, не знающий обычаев этой страны; но в сфере духа, куда большинству людей доступ открыт весьма редко либо же они ещё только ищут туда вход, он был у себя дома с несомненной самоочевидностью. Три сферы существования человека и Встреча с Богом Кьеркегор считал, что Бог таинственным образом приходит к каждому человеку и человеческая вера должна преодолеть разум на пути встречи с Богом, согластно тремя сферами существования человека (а именно самой глубокой — религиозной), как Благодать Бога преодолевает страх и тревогу человека и даёт покой. По мнению Кьеркегора, церковь не должна пытаться доказывать христианство или даже защищать его. Это должно помочь отдельному человеку совершить прыжок веры, веры в то, что Бог есть любовь и предлагает план для каждого отдельного человека. Рыцарь веры См. подробнее Рыцарь веры Кьеркегор выделил эпитет «рыцарь веры» как антипод «трагическому герою», который в конечном счете не выходит из рамок этического, не преодолевает рациональное решения сдаться силой веры как Авраам и Иов. Такой трагический герой может вызвать сочувствие, или даже восхищение, но рыцарь веры находится в экзистенциальном одиночестве, потому что он не мог бы рационально объяснить свои действия — «его никто не может понять». Кьеркегор указывает, что, например, Авраам был поставлен в ситуацию, когда от него требовалось «верить силой абсурда», и он выдержал это испытание. Избранные работы 1841 — «О понятии иронии» (Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates) (магистерская диссертация Кьеркегора) 1843 — «Или — или» (Enten-Eller; включает несколько частей, которые на русском языке часто издаются отдельно: «Диапсалмата» (в переводе Ганзена «Афоризмы эстетика») , «Несчастнейший» (есть перевод этой работы, выполненный Юргисом Балтрушайтисом), «Дневник обольстителя» (в переводе Ганзена) или «Дневник соблазнителя» (в переводе Натальи Исаевой), «Эстетическая значимость брака» и др. Полностью трактат впервые был переведён на русский язык Натальей и Сергеем Исаевыми. 1843 — «Две назидательные беседы» 1843 — «Страх и трепет» (Frygt og Bæven) 1843 — «Повторение» (Gjentagelsen) 1844 — «Философские крохи» (Philosophiske Smuler) 1844 — «Понятие страха» (Begrebet Angest) 1845 — «Стадии жизненного пути» (Stadier paa Livets Vei) 1846 — Заключительное ненаучное послесловие к «Философским крохам» (Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift) 1847 — «Назидательные речи в различном духе» (Opbyggelige Taler i forskjellig Aand) 1847 — «Чему нас учат полевые лилии и птицы небесные» 1847 — «Дело любви» (Kjerlighedens Gjerninger) 1847 — «Два малых этико-религиозных трактата» 1848 — «Христианские речи» (Christelige Taler) 1848 — «Первосвященник» — «Мытарь» — «Грешница» 1849 — «Болезнь к смерти» (Sygdommen til Døden) 1849 — «Полевая лилия и птица небесная: Три благочестивые беседы» (Lilien paa Marken og Fuglen under Himlen) 1850 — «Введение в христианство» (Indøvelse i Christendom) «Или — или» Трактат «Или — или» вышел в 1843 году. В качестве псевдонима выбрано имя Виктора Эремиты (в переводе на русский это значит «отшельник-победитель»). Этот труд принёс Кьеркегору широкую известность. Книга была переиздана в 1849 году. Второе издание этого трактата Кьеркегор подарил Хансу Кристиану Андерсену, с которым познакомился ещё в юности. Впервые полный перевод трактата осуществлён на русский язык Натальей и Сергеем Исаевыми. Именно в этой работе Кьеркегор описывает три стадии существования человека: эстетическую, этическую и религиозную. Трактат состоит из двух частей и завершается «Ультиматумом». В этот трактат вошли известные работы Кьеркегора: «Диапсалмата» (в первом переводе на русский язык Ганзена эта работа называется «Афоризмы эстетика»), «Несчастнейший» (есть альтернативный перевод Юргиса Балтрушайтиса), "«Дневник соблазнителя» (в первом переводе Ганзена «Дневник обольстителя») «Эстетическая значимость брака», «Равновесие между эстетическим и этическим в развитии личности» (в переводе Ганзена «Гармоническое развитие в человеческой личности эстетических и этических начал»). Кьеркегор использует в этом трактате форму «косвенного сообщения», которая позволяет ему дистанцироваться от авторов, ведущих полемику на эстетические и этические темы. Для самого Кьеркегора высшей стадией развития человека является религиозная. «Стадии жизненного пути» «Стадии жизненного пути» () — философская работа Сёрена Кьеркегора, вышедшая 30 апреля 1845 года. Книга была написана как продолжение «Или — или». Притом если «Или — или» представляет эстетическое и этическое мировоззрение, то «Стадии жизненного пути» идут дальше, и говорят об эстетической, этической, религиозной стадии жизни. Этот фундаментальный труд Кьеркегора на русский язык до сих пор не переведён. «Страх и трепет» В центре внимания автора трактата «Страх и трепет» — вопрос о вере в Бога и её возможности в современных условиях. В качестве основы мыслитель обращается к ветхозаветной повести об Аврааме и его любимом сыне Исааке (Быт. 22:1-19). Парадоксальную сущность веры Кьеркегор вскрывает через размышления по поводу чуда спасения Исаака и самоотверженности Авраама. Если верить Кьеркегору, Авраам идёт узким путём Веры и готов принести в жертву Господу собственного сына, и Исаак покорно идёт за отцом, ибо превыше всего Моисеевы скрижали, и Исаак почитает отца своего и мать свою. И обретает вторую жизнь, ибо испытание Верой Авраам проходит достойно, и путь к Богу, которым идёт Авраам, оказывается единственным узким путём, и никакого иного не дано...Именно в этом трактате Сёрен Кьеркегор признаётся:"Пусть даже само безумие станет трясти у меня перед глазами шутовским нарядом, всем своим видом давая понять, что в него надлежит облачиться мне, я и тогда смогу спасти свою душу, если буду стремиться не столько к земному счастью, сколько к тому, чтобы во мне возобладала моя любовь к Богу". Отсюда берёт своё начало гуманистическая психология, экзистенциальная психология и психотерапия. Виктор Франкл, Ролло Мэй, Ирвин Ялом неоднократно цитируют в своих работах по психологии и психотерапии Сёрена Кьеркегора. Трактат был опубликован в 1843 году под псевдонимом «Иоханнес де Силенцио» (Иоанн Молчальник). "Понятие страха" «Понятие страха» («Begrebet Angest») опубликовано Кьеркегором в 1844 г. Это произведение подписано псевдонимом Вигилий Хауфниенсий (Vigilius Haufniensis), то есть «Копенгагенский сторож», или, точнее, «Неспящий в Копенгагене». В этом трактате впервые в теологический литературе подробно рассмотрена проблема чувственности, эротики и сексуальности с позиции христианской диалектики. Психологический очерк Кьеркегора "Понятие страха" целиком посвящён проблеме первородного греха., лежащего в основе страха-тревоги (Angest). Этот трактат посвящён Поулю Мартину Мёллеру, учителю Сёрена Кьеркегора, переводчику Аристотеля. В параграфе пятом первой главы трактата Кьеркегор пишет:"Страх - это определение грезящего духа, и в качестве такогового он принадлежит сфере психологии". Это произведение получило высокую оценку Карла Ясперса, Мартина Хайдеггера, и Ролло Мэя.. «Болезнь к смерти» «Болезнь к смерти» — религиозный трактат о диалектике отчаяния, о видах греха; исходной точкой для написания этой работы послужила Евангельская притча о воскрешении Лазаря. Книга написана в 1849 году под псевдонимом Анти-Климакус. Первое упоминание о ней встречается в дневниках Кьеркегора в 1847 году. В записях этого времени грех определяется преимущественно как отчаяние. Кьеркегор в этой работе утверждает, что грех противоположен не добродетельному поведению, а вере. В этом небольшом трактате Кьеркегор как психолог анализирует все формы отчаяния: уже в предисловии к книге он пишет:"Христианское изложение всегда должно напоминать советы врача у постели больного..." и, цитируя Евангелие от Иоанна (XI, 4):"Эта болезнь не к смерти", напоминает читателю притчу о воскрешении Лазаря", а в части I ("Смертельная болезнь и отчаяние") в книге I "О том, что отчаяние - это смертельная болезнь") в главе I ("Будучи болезнью духа, или Я, отчаяние может приобретать три образа: отчаявшийся, не сознающий своего Я (неистинное отчаяние), отчаявшийся, не желающий быть собою, и отчаявшийся, который желает быть таковым") Кьеркегор утверждает:"Человек есть дух" и во втором абзаце даёт определение духовному человеку:"Человек - это синтез бесконечного и конечного, временного и вечного, свободы и необходимости". По мнению Кьеркегора для христианина ничто не выступает смертельной болезнью". Кьеркегор считает, что Бог и человек это две природы, которых разделяет бесконечное различие качеств и утверждает"...прочти Шекспира - ты увидишь конфликты, которые заставят тебя вздрогнуть! Однако перед настоящими конфликтами религиозными - даже сам Шекспир, похоже, отшатнулся в страхе". Книга носит отчётливо религиозный характер. Этот небольшой трактат Кьеркегора часто упоминается Картом Ясперсом и известными психологами - представителями экзистенциальной психологии и психотерапии. Заключительно ненаучное послесловие к «Философским крохам» Книга была опубликована Кьеркегором 28 февраля 1846 года. «Философские крохи» вышли в свет в июне 1844 года. Имя, выбранное Кьеркегором в качестве псевдонима к этой книге, — Йоханнес Климакус (Iohannes Klimakus); так звали византийского монаха Иоанна Лествичника, христианского богослова и философа, игумена Синайского монастыря. В дневниковой записи Кьеркегор поясняет: «У Йоханнеса Климакуса и Анти-Климакуса много общего; различие же состоит в том, что если Йоханнес Климакус ставит себя столь низко, что даже утверждает, будто он не христианин, относительно Анти-Климакуса сразу же замечаешь, что он-то считает себя христианином в исключительно высокой степени... Я поставил бы себя самого выше, чем Йоханеес Климакус, но ниже, чем Анти-Климакус» (Pap. X A 517). Исследователь творчества и переводчик книг Сёрена Кьеркегора на русский язык Наталья Исаева в аннотации к этой работе великого датского религиозного мыслителя пишет: «Трактат занимает центральное место в творчестве Кьеркегора, оказавшись по существу в точке схождения его псевдонимических работ и работ, подписанных собственным именем, в центре и сложнейшем конфликтном переплетении его эстетических, этических и религиозных представлений. Трактат задумывался автором как продолжение и смысловое завершение „Философских крох“, подписанных именем Йоханееса Климакуса. Стиль книги отличается исключительной подвижностью интонации, чисто художественными приёмами — метафичностью и ироничностью письма. Именно в этом трактате задолго до Карла Ясперса и Мартина Хайдеггера Кьеркегор вводит понятия „экзистенция“, „экзистенциальный“, „экзистировать“, „экзистирующий субъект“, „рефлексия-в-себе“, „рефлексия-в-другом“. Во второй части книги в третьей главе в параграфе первом „Что значит экзистировать: действительность“ он пишет: „Для экзистирующего индивида его экзистирование и составляет высший интерес, и сама его заинтересованность в экзистировании и составляет его действительность“. <...> Будучи экзистирующим индивидом, он менее всего способен абсолютно и твёрдо отстаивать необходимость снятия этого диалектического элемента (экзистенции), так как для этого требуется среда рассмотрения, отличная от экзистенции, ибо экзистенция и является этим самым диалектическим элементом». Защищая «истинное христианство», Кьеркегор постоянно полемизирует со спекулятивной философией и непосредственно с Гегелем и Шеллингом. С этой целью Кьеркегор вводит понятие «абсолютного парадокса», с помощью которого можно стать «истинным христианином», поскольку для самого датского философа «вера начинается как раз там, где прекращается мышление» («Страх и трепет»). Назидательные беседы Назидательные беседы Сёрен Кьеркегор неизменно подписывал собственным именем. Именно они рассчитаны на самый широкий круг читателей, поскольку в них датский религиозный мыслитель выступает в качестве проповедника идей христианства. На русский язык они переведены Алексеем Васильевичем Лызловым. Статьи С конца 1846 г. Кьеркегор стал предметом насмешек и издевательств либерального сатирического журнала «Корсар», редактором которого был Мейр Арон Гольдшмидт. Кьеркегор не публиковал никаких работ в течение почти четырёх лет и в 1854 г., в последний год жизни, вступил в полемику со своим профессором Х. Л. Мартенсеном, который во время похорон епископа Я. П. Мюнстера назвал покойного «свидетелем истины». 18 декабря 1854 г. в «Федреланнет» появилась статья Кьеркегора «Был ли епископ Мюнстер „свидетелем истины“, одним из „подлинных свидетелей истины“? И та ли это истина?», где он, в частности, писал: По мнению Кьеркегора, «подлинными свидетелями истины» являются христианские апостолы и евангелисты. Эту идею он развивал ранее во многих своих христианских беседах и в этико-религиозном трактате «О различии между гением и апостолом» (1847). Мартенсен не остался в долгу. Это было началом борьбы с церковью в 1855 году, когда Кьеркегор полемически и саркастически выступал против церкви и духовенства сначала в газетных статьях, а затем в собственной листовке «Ойебликкет». В разгаре этой борьбы 2 октября 1855 г. он потерял сознание прямо на улице, а через несколько недель болезни умер, заявив, что требовал только честности от духовенства. Кьеркегор и Россия Первые переводы работ Кьеркегора на русский язык были сделаны Петром Ганзеном в конце XIX века. Однако вполне вероятно, что труды философа (по крайней мере, трактат «Или — Или») были известны в России гораздо раньше, возможно, ещё при жизни Кьеркегора. Согласно опубликованной гипотезе, отсылка к «Дневнику соблазнителя» содержится в романе И. А. Гончарова «Обломов». Написание имени Наиболее употребительное написание фамилии философа на русском языке — Кьеркегор. У Бердяева встречается написание Киркегардт. В литературе также встречаются варианты: Керкегор, Кьёркегор и др. С точки зрения Д. А. Лунгиной, наиболее близко к датскому произношению произношение фамилии как Кергегор, к немецкому — Киркегард; неоправданно сложному написанию Кьеркегор и немецко-датскому смешению Киркегор Д. А. Лунгина предпочитает адаптированное отчасти к графике, отчасти к русской традиции Керкегор. Издания сочинений Samlede værker, Bd 1—20. København, 1962—64. Papirer, Bd 1—16. København, 1968—78. На русском языке Кьеркегор, Сёрен. Или — или: Фрагмент из жизни: в 2 ч. / Пер. с дат., вступ, ст., коммент., примеч. Н. Исаевой и С. Исаева. — : Издательство Русской христианской гуманитарной академии; Амфора, 2011. — 823 с. — ISBN 978-5-367-02005-2. Или — или: Фрагмент из жизни / Пер. с дат. Н. Исаевой, С. Исаева. — : Академический проект, 2014. — 775 с. — (Философские технологии). — ISBN 978-5-8291-1611-8. Наслаждение и долг. — , 1894; Киев, 1994; Ростов-на-Дону, 1998. Несчастнейший. — , 1908; 1914; , 2002. Несчастнейший // Сборник сочинений. — 3-е изд. — : Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2007. — 368 с. — (Серия «Религиозные мыслители»). — ISBN 5-89647-062-2. Страх и трепет. — , 1993, 1998. Дневник обольстителя. — Калуга, 1993; — , 1999; — : Лимбус Пресс, 2000. — 224 с. — (Зелёная). — ISBN 5-8370-0206-5; — , 2007; — , 2011. Повторение. — , 1997. Философские крохи, или Крупицы мудрости / Пер. Д. А. Лунгиной. — : Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2009. — 192 с. — ISBN 978-5-94242-048-2. Заключительное ненаучное послесловие к «Философским крохам» / Пер. с дат. Т. В. Щитцова. — : И. П. Логвинов, 2005. — 752 с. — ISBN 985-6701-67-8. Др. издания: , 2005. — 679 с. — ISBN 5-288-03760-4., : Академический проект, 2012. — 607 с. — (Философские технологии). — ISBN 978-5-8291-1406-0. Беседы. — , 2009. Евангелие страданий. — , 2011. — 304 с. — ISBN 978-5-900249-63-6. Болезнь к смерти. — : Акад. проект, 2012. — 157 с. — (Философские технологии). — 1000 экз. — ISBN 978-5-8291-1357-5. Понятие страха. — : Акад. проект, 2012. — 217 с. — (Философские технологии). — 1000 экз. — ISBN 978-5-8291-1344-5. Критика и кризис в жизни актрисы // Вопросы психологии. — 2011. — No 4. — С. 51—65. {Опубликована на датском в журнале «Отечество» (=Fædreland) как серия из четырёх газетных статей в выпусках от 24, 25, 26 и 27 июля 1984 года}. Девять бесед 1843 года / Пер. А. В. Лызлова. — , 2016. — 324 с. — 600 экз. — ISBN 978-5-9907589-1-9. Беседы и размышления / Пер. А. В. Лызлова. — : Рипол-классик, 2018. — 512 с. — (Philo-Sophia). — ISBN 978-5-386-10661-4. Примечания Литература на русском языке Беллесков Я. Ф. Й. Сёрен Киркегор: Жизнь и творчество. — København, 1994. Быховский Б. Э. Кьеркегор. (1813—1855). — : Мысль, 1972. — 240 с. — (Мыслители прошлого). — 44 000 экз. Гайденко П. П. Трагедия эстетизма: Опыт характеристики миросозерцания Сёрена Киркегора. — , 1970. Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. — , 1997. Исаев С. А. Теология смерти: Очерки протестантского модернизма. — , 1991. Кьеркегор и современность: Материалы научной конференции. — , 1996. Мир Кьеркегора: сборник статей. — , 1994. Шестов Л. И. Киркегард и экзистенциальная философия. — Париж, 1939; , 1992. на других языках Kierkegaard: Den første Kærlighed og andre tekster om drama, ved Jens Staubrand [Kierkegaard The first Love, and other texts on drama — the book is in Danish], Copenhagen 2010. ISBN 978-87-92510-00-6. Jens Staubrand: Søren Kierkegaard’s Illness and Death / Søren Kierkegaards Sygdom og Død, Copenhagen 2009. In English and Danish. ISBN 978-87-92510-04-4. Jens Staubrand: Kierkegaard — International Bibliography Music Works and Plays, Copenhagen 2009. In English and Danish. ISBN 978-87-92510-05-1. Wahl J. Etudes kierkegaardiennes. — Р., 1949. Anz W. Kierkegaard und der deutsche Idealismus. — Tubingen, 1956. Grimault M. Kierkegaard par luimeme. — R., 1962. Lowrie W. Kierkegaard, v. 1—2. — N. Y., 1962. Price G. The Narrow Pass. — N. Y., 1963. Adorno Th. W. Kierkegaard. Konstruktion des Asthetischen. — Fr./M., 1966. Brikschmidt. Saren Kierkegaard und Karl Barth. — Neukirchen-Vluyn, 1971. Barth K. Die protestantische Theologie im 19. Jahrhundert, Bd 2. — Hamburg, 1975. Korff F. Der komische Kierkegaard. — Stuttg , 1982. Die Rezeption Seren Kierkegaards in der deutschen und danischen Philosophie und Theologie. Cph. — Munchen, 1983. Ссылки Сёрен Кьеркегор. Страх и трепет. Сёрен Кьеркегор. Понятие страха. Сёрен Кьеркегор. Болезнь к смерти. Сёрен Кьеркегор. Евангелие страданий. Сёрен Кьеркегор. Беседы. Сёрен Кьеркегор. Заключительное ненаучное послесловие к «Философским крохам». Тетенков Н. Б. Понятие субъективности в «Заключительном ненаучном послесловии к „Философским крохам“» // Вестник Поморского университета. — Серия: «Гуманитарные и социальные науки». — 2017. — No 3. — C. 78—83. Шестов Л. И. Киркегард и экзистенциальная философия. Безелянский Ю. Философ Кьеркегор — гений одиночества. Arkiv for Dansk Litteratur — Søren Kierkegaard Det Kongelige Bibliotek — Kierkegaard Hendskrifter Звягина Е. Бергман и Кьеркегор: Дерзость отчаяния // Сеанс. — 2008. — 18 июня. Мортен Хой Йенсен Хранительница любовного пламени: Сёрен Кьеркегор и Регина Ольсен (История жестокости или тайны «необходимости»?: Сёрен Кьеркегор в гамлетовых сомнениях...) // Гефтер: интернет-журнал об исторической науке и обществе. — 2014. — 26 мая. Философы XIX века Философы Дании Персоналии:Этика Экзистенциалисты Авторы дневников Персоналии:Лютеранство Англиканские святые Выпускники Копенгагенского университета Умершие от туберкулёза