text: Джайни́зм (, от , , «победитель») — древняя дхармическая религия, появившаяся в Индии приблизительно в IX—VI веках до н. э.; согласно самому учению, джайнизм существовал всегда. Основателем (или же, согласно другим версиям, известным рассказчиком более старых традиций) учения считается кшатрий Вардхамана (Бардхамана), более известный как Джина («победитель», пракрит) и Махавира («великий воин»). Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Всякая душа, преодолевшая телесную оболочку, оставшуюся от прежних жизней, и достигшая нирваны, называется дживой. В древних текстах джайнизм часто приравнивается к джайн-дхарме и шраман-дхарме. В современном мире джайнизм представлен небольшой, но влиятельной религиозной общиной, насчитывающей 5—6 миллионов приверженцев в Индии, а также успешно растущими сообществами из иммигрантов в Северной Америке, Западной Европе, на Дальнем Востоке, в Австралии и других частях мира. Джайнистские библиотеки — старейшие в Индии. Возникновение Религиозная ветвь (секта, община) Джайна возникла одновременно с буддизмом. Основана современником Будды Шакьямуни Вардхаманой (Бардхаманой), младшим сыном в княжеской семье (каста кшатриев) правителя Вадджи из рода Naja (, или , ) в нынешнем Бихаре, который в возрасте 31 года (568 год до н. э.) решил отказаться от мира, раздал своё имение и более 12 лет вёл жизнь бродячего аскета. После первых 13 месяцев отрешения от мира он скинул одежды и стал ходить нагим, а на 13-м году скитаний, сочтя себя достигшим высших ступеней познания, выступил основателем новой веры и положил начало общине Ниргрантха ( — «отбросившие всякие узы»). Община отвергала «Веды», махапураны (18 пуран), тримурти (троичность), десять аватар (воплощений) Вишну, поклонение Лингаму, чудесной корове и другим животным, а также кровавые жертвы, именуемые Яджна́. Для джайнистов это были бесполезные нововведения браминов, которых они считали испортившими древнюю религию, и для отличия от которых они приняли название «джаинов» (джеинов, дженов). Джаином называли преодолевшего восемь смертных грехов, — того, кто: 1) не ел ночью, 2) не убивал одушевлённого существа; 3) не ел плодов дерева, дающего молоко, или молодых ростков бамбука, 4) не ел мёд и говядину, 5) не присваивал чужое имущество, 6) не насиловал замужнюю женщину, 7) не ел цветы, масло, сыр, 8) не поклонялся богам другой религии. Община джаинов состояла из браминов, оставшихся правоверными, кшатриев (воинов), ваисиев (купцов) и шудров (земледельцев). За заслуги Вардхамана получил имя Махавира («великий герой») и Джина (победитель — в борьбе для достижения достоинства Будды, то есть «познающего»); от последнего имени и произошло название религии джаинов (дженов) — джайнизм. Иногда в священных книгах основателю даётся даже название Будды; называется он ещё Натапутта, Титтхакара («отыскивающий брод»); последний титул у буддистов получил значение лжеучителя. После 29-летней деятельности в качестве учителя и главы общины Джина умер (527 год до н. э.) в Паве, ещё раньше Будды Шакьямуни. Он проповедовал в тех же областях восточной Индии, что и Шакьямуни, и был одним из тех шести современных Будде Шакьямуни великих учителей, глав шести разноверных сект, которых буддисты естественно считали опасными ересиархами. Уже на 14-м году проповеднической деятельности Джины (ок. 554 год до н. э.) его зять, Джамали, вызвал раскол, а по смерти Джины (527 год до н. э.) последовал вторичный распад общины. Очень рано резко обозначились в джайнизме два толка, которые продолжают враждовать, в некоторых догматах различаются и имеют совершенно разные литературы: Дигамбарас — «имеющие воздух своим одеянием», то есть ходящие совсем нагими; Шветамбарас — «носящие белые одежды». У последователей второго толка нагота тела также считается великим подвигом; но в новейшее время эта форма подвижничества всё более и более вытесняется. Богатая литература джайнизма представляет много замечательного в произведениях как духовного, так и светского содержания. Древнейшие из них, и прежде всего священные книги, так называемые «Анга», из которых 11 сохранились в позднейшей редакции у Шветамбаров, написаны на пракрите; позднее стали употреблять санскрит. Различия с буддизмом Учение Джины (Махавиры) мало чем отличается от учения Будды Шакьямуни; даже терминология у них в общем одинаковая, традиционные жизнеописания основателей обеих религий как бы отлиты по одному типу, и при чтении священных книг джайнизма кажется, что речь в них идёт о буддистах. Разница между обоими учениями состоит в большей важности, приписываемой джайнизмом самоистязаниям, как пути к искуплению. Буддисты употребляют язык пали, джайнисты — пракрит. По учению буддистов, основателю их религии предшествовали 25 будд, Джина имел 24 предтечи — джинов-тиртханкаров. И для буддистов, и для джайнов (как и для других религиозно-философских систем Индии) конечной целью учения является освобождение от процесса перерождений, которое на пракрите называется Нирвана (санскр. — «угасание», «обращение в небытие»). Для обеих религий путём к Нирване служат «» (Триратна): правая вера, правое познание, правая жизнь. Для мирян существует множество частных предписаний об устройстве жизни, способах питания, отношениях друг к другу и проч. — предписаний, которые в общем опять-таки повторяют правила буддистов. Предписания и вероучение Джайнизм утверждает, что любое существо (джива, ) является индивидуальной и вечной душой. Когда душа полностью освобождается от сансары (достигает мокши), она может достичь всеведения (божественного сознания). Но для этого необходимо быть аскетом, а не мирянином, поэтому в религиозных установлениях придаётся большое значение аскетизму. Последователей джайнизма называют джайнами. Высшее звание в джайнизме — джина — «победитель». Этот титул присваивают наиболее почитаемым религиозным учителям, достигшим дхармы и освободившимся от сансары. Практикующие джайны следуют учениям двадцати четырёх особых джин, которые известны как тиртханкары («создатели переправы», «те, кто нашёл и показал путь к спасению»). Традиционно считается, что двадцать четвёртым и последним тиртханкаром был Шри Махавира («великий герой», считающийся основателем современного джайнизма), живший с 599 по 527 год до н. э. Двадцать третьим тиртханкаром был Шри Парсва, живший с 872 по 772 год до н. э. Первым же тиртханкаром был великий царь Ришабха, живший во времена, когда люди ещё не умели писать и считать. Джайнизм призывает к духовному совершенствованию через развитие мудрости и самоконтроля (врата, ). Целью джайнизма является открытие истинной природы души человека. Совершенное восприятие (ананта даршан, ), совершенное знание (ананта джна, ) и совершенное поведение (ананта чаритра, ), известные как «три драгоценности джайнизма», являются путём к освобождению души человека (к мокше) от сансары (круговорот рождений и смертей). Мокша достигается после освобождения от кармы. Достигших мокши зовут сиддхами (освобождёнными душами), а тех, кто связан с землёй посредством кармы, — сансаринами (мирские души). Каждая душа должна следовать пути, описанному джинами, чтобы достичь безграничной свободы. Джайнизм утверждает, что Вселенная и дхарма бесконечны, без конца и начала. Однако во Вселенной происходят циклические процессы изменения. Она состоит из живых форм («джива») и неживых («аджива»). Душа сансарина (мирянина) воплощается в различные формы жизни в течение путешествия во времени: человек, «недочеловек» (животные, насекомые, растения и так далее), сверхчеловек (боги и полубоги) и существа ада — четыре макроформы (вида) сансарианской души. Все мирские отношения между одной дживой или адживой и другой основаны на накоплении кармы и сознательных мыслях, словах и действиях в её настоящей форме. Другая важная характеристика учения джайны — предписание не только последовательности действий, но и норм умственного поведения. Существует пять основных этических принципов — обетов, которые должны выполнять джайны. Степень того, насколько строго должны выполняться эти обеты, зависит от того, кем является джайн — монахом или мирянином. Это: Не причинять вреда живому (ахимса). Быть искренним и благочестивым (сатья). Не красть (астейя). Не прелюбодействовать (брахмачарья). Не стяжать (апариграха). Ахимса, «ненасилие», является основополагающим, его несоблюдение делает бессмысленным выполнение других принципов. Его иногда интерпретируют как «не убий», но это понятие намного шире. Оно означает — не причинять вреда или оскорблений всему живому ни непосредственно, ни косвенно. Нельзя помыслить о нанесении вреда кому бы то ни было, нельзя произносить речей, способных обидеть кого-либо. Также следует уважать взгляды других (неабсолютизм и принятие различных мнений). Принцип сатья, «правдивости», должен также соблюдаться всеми людьми. Так как главенствующим принципом является ахимса, то если правда может вызвать насилие, то лучше, с этической точки зрения, промолчать. Тируваллувар в своей классической книге «Тируккурал» посвятил целую главу объяснениям понятия «правдивость». Астейя, в буквальном переводе «некража», означает строгую приверженность своей собственности, подавление желания завладеть чужим, то есть принцип осуждает алчность. Каждый должен довольствоваться тем, что ему удалось приобрести собственным честным трудом. Астейя означает сокращение физических потребностей и стремление к духовным ценностям. Основными рекомендациями при выполнении этого принципа являются следующие: Всегда справедливо вознаграждать людей за труд и за результаты. Никогда не брать чужих вещей. Никогда не брать вещей, которые обронены или забыты другими. Никогда не покупать более дешёвые вещи, если цена была уменьшена нечестным способом (финансовые пирамиды, нелегальная торговля, украденные вещи и так далее). Брахмачарья, «монашеский обет безбрачия», означает полное воздержание от секса, но только монахов. Брахмачарья не осуждает секс вообще, но предостерегает от бесполезной траты сексуальной энергии в погоне за сиюминутным удовольствием. Апариграха, «нестяжательство», отказ от собственности и материальных ценностей перед принятием монашества. После этого отказа человек понимает, как отделить себя от вещей и собственности, также от дома и семьи, а следовательно, становится ближе к мокше. Для мирян, Апариграха означает избавление от стремления к накоплению, так как само понятие собственности иллюзорно. Однажды принадлежавшее одному, станет вскоре собственностью другого. Апариграха учит не ставить целью жизни накопление материальных благ, а тратить энергию на духовное развитие. Основные положения Душа Всё живое, каждая вещь обладают душой. Каждая душа священна и обладает врождённым бесконечным знанием, восприятием, силой и счастьем (скрытых в её карме). Поэтому следует относиться ко всему живому как к себе, никому не вредить и нести добро. Каждая душа ответственна за свою жизнь в настоящем и будущем. Когда душа освобождается от кармы, она становится свободной и приобретает божественное (чистое) сознание, бесконечное знание, восприятие и счастье. Совершенное воззрение (правая вера), Совершенное знание (правое познание) и Совершенное поведение (правая жизнь) — «три драгоценности джайнизма» — открывают путь к идеалу. Сознание души, а не сознание тела является основой совершенного воззрения, условием совершенного знания и основой совершенного поведения. Оно ведёт к состоянию отрешения от земных вещей, а значит, к непредвзятости, ненасилию, что означает сострадание, прощение в мыслях, словах и действиях в отношении к другим существам, а также к уважению взглядов других (неабсолютизму). Цель джайнизма — освобождение души от негативных эффектов, вызванных неправильными действиями, мыслями и речами. Эта цель может быть достигнута через очищение кармы, если использовать «три драгоценности джайнизма». Бог В джайнизме нет понятия высшего божественного создателя, спасителя или уничтожителя. Вселенная саморегулируется, и каждая душа потенциально может достичь божественного сознания (сиддха) собственными усилиями. Ритуалы Основной молитвой в джайнизме является мантра Навокар. Её можно петь в любое время дня. Практикуя эту мантру, человек показывает своё уважение освободившимся душам, заключённым всё ещё в человеческие формы (арихантам), полностью освободившимся душам (сиддхам), духовным учителям (ачарьям) и всем монахам. Обращаясь к ним, джайны приобретают вдохновение и встают на путь истинного счастья и полной свободы от кармы. В этой главной молитве джайны не просят об одолжениях или материальных благах. Эта мантра служит как простой показатель глубокого уважения к тем, кто более развит духовно. Мантра также напоминает приверженцам джайнизма о конечной цели — нирване и мокше. Джайнизм особенно подчёркивает важность контроля чувств, так как привязанность к земному, зависимость от материального мира, боязнь утрат могут удалить человека от настоящей природы его души и завести в тёмный туннель невежества, ненависти и насилия. Божества Основными божествами в джайнизме являются джины, ариханты и тиртханкары, которые побороли внутренние страсти и приобрели божественное (чистое) сознание. Джайнизм признаёт, что существуют якши и якшини. Якши и якшини относятся к категории божеств, называемой «вьянтара» («блуждающие»), и обладают рядом сверхъестественных сил, включая способность изменять размер и форму. По джайнской легенде, царь богов Индра повелел якшам и якшиням следить за благополучием тиртханкаров: по этой причине они и окружают каждого джину во время его земной жизни. Эта вера нашла своё отражение и в джайнском искусстве: их изображения присутствуют в каждом храме и рядом с любой статуей джины. Они неизменно изображаются в паре: якша (божество мужского пола) — справа от тиртханкары, а якшиня (божество женского рода) — слева. Даже несмотря на то, что они наделены высшими силами, якши и якшини также блуждают в цикле рождений и смертей, как и большинство обыкновенных душ. В ранние века джайнской истории их рассматривали просто как преданных джинов, но с течением времени люди начали поклоняться и им. Тиртханкары Джайны верят, что истинное знание (дхарма) угасало и вновь появлялось циклически на протяжении всей истории. Тех, кто вновь открывает дхарму, называют тиртханкарами. Буквально тиртханкара означает «создатель переправы». Джайны, как и буддисты, сравнивают процесс очищения человека с пересечением бурной реки — с испытанием, требующим терпения и осторожности. «Создатели переправы» уже пересекли реку, и поэтому могут направлять других. Их также называют «победителями» (джина), потому что они достигли свободы своими собственными усилиями. Как и в буддизме, основной целью джайнской дхармы является избавление от негативных влияний кармы через умственное и физическое очищение. Этот процесс, ведущий к свободе, сопровождается приобретением внутреннего мира. Очистив душу, тиртханкары становятся всезнающими и образцом для подражания. Их причисляют к богам и называют Бхагаванами (например, Бхагаван Ришабха, Бхагаван Паршва и т. д.). Всего существовало 24 тиртханкара в так называемый в джайнизме «наш век». Последние двое тиртханкаров — Паршва и Махавира — являлись реальными историческими персонажами: факты их существования были зафиксированы письменно. Махавира создал сообщество, состоявшее из четырёх частей («чатуртхи сангха»): монахов, монахинь, мужчин и женщин мирян. 24 тиртханкары в хронологическом порядке: Ришабха (Адинатха), Аджита, Самбхава, Абхинандана, Сумати, Падмапрабха, Супаршва, Чандрапрабху, Пушпаданта (Сувидхи), Шитала, Шреямса, Васупуджья, Вимала, Ананта, Дхарма, Шанти, Кунтху, Ара, Мали, Мунисуврата, Нами, Неми (Ариштанеми), Паршва, Махавира (Вардхамана). В соответствии со священным джайнским писанием, Бахубали (Гоматешвара) был вторым из двухсот сыновей первого тиртханкары Бхагавана Ришабха. Статуя Бахубали находится в Шраванабелаголе в области Хасан штата Карнатака. Шраванабелаголе является священным местом для джайнских пилигримов. Статуя из монолита белого мрамора расположена на крутом высоком холме и высечена из единого камня высотой 18 и шириной 12 метров и весит более тысячи тонн, являясь крупнейшей монолитной статуей в мире. Ни методы производства, ни метод перемещения гигантской статуи на вершину неизвестны. Гигантский монумент был возведён в 981 году н. э. по приказанию министра и полководца Чамундарая при династии Гангаидов. Раз в несколько лет в ходе религиозного обряда статуя целиком поливается последовательно молоком, маслом и другими веществами и растворами со специальных мостков, временно устанавливаемых сверху. При этом считается, что трещины и дефекты на камне исчезают и зарастают, что похоже на процедуры протирания статуй оливковым маслом, существовавшие в Древней Греции и Риме. Практика джайнизма Этические нормы джайнизма велят своим последователям быть правдивыми, честными, воздержанными в делах, словах и помыслах, стремиться к полному отречению от земных интересов и, прежде всего, строго соблюдать ахимса — ненанесение вреда живым существам. Махавира требовал от своих учеников соблюдение трёх принципов (трёх сокровищ — триратна): первый — вера в Вардхаману-Махавиру, второй — проникновение в суть учения. Третий принцип — правильное поведение — послужил ещё на ранних этапах возникновения джайнизма разделению последователей на мирян и монахов. Мирянам предписывается соблюдать лишь нормы морали. Монахи же стремились к идеалу сурового аскетизма, причём аскетизм в джайнизме один из самых резких и принципиальных из всех религий Индии. Джайнский монах не должен подолгу жить на одном месте. Монах должен бродить по стране в простой одежде (у шветамбаров) или совсем обнажённый (по дигамбарскому обряду). Монахам запрещалось носить волосы, причём их нужно не просто выбривать, а вырывать с корнем. Величайший грех для джайна — химса — причинение вреда живым существам. Ортодоксальный джайн процеживает питьевую воду, чтобы там случайно не оказались живые существа, специальной метёлкой подметает себе дорогу, дабы не раздавить муравья или червяка. Джайну строго запрещается передвигаться или что-то делать ночью, ведь в темноте можно неконтролируемо нанести вред живому существу. Такая крайне аскетичная практика была одной из причин слабого распространения этой религии в первые века её существования. Расколы в джайнизме Джайнизм и адживика Религиозно-философская школа адживиков была близка, а возможно и тождественна с ранними джайнами. Особую близость имеют адживики и дигамбары. В средние века, исчезающие адживики стали присоединяться к дигамбарам. Традиция называет основателя адживики Маккхали Госалу бывшим учеником (хотя и старшим по возрасту) Джины Махавиры. Госала откололся от джайнов и создал свою школу, которая просуществовала многие века. Если и имел место «раскол», то он произошёл ещё при жизни Махавиры, поскольку Госала умер за 16,5 лет до нирваны Джины. Адживики придерживались противоположной точки зрения, считая, что это джайны откололись от них. Ранние расколы Ещё до разделения джайнов на шветамбаров и дигамбаров внутри джайнизма возникло семь «ересей» (nihnava). эти расколы нельзя считать достоверно историческими, скорее они отражают становление шветабарского канона с отбрасыванием других взглядов, имевших место в среде бродящих аскетов. Исключение составляет раскол Рохагупты, который, по мнению джайнов, привёл к созданию вайшешики. О их существовании известно из , а также комментариев Немичандры на , , Авашьяка-ньрьюкти. Джамали (Jamāli) создал раскол бахураявада (, ). Приходился соплеменником Махавире и по шветамбарской версии стал его зятем, женившись на дочери Махавиры. Его матерью была Сударшана, сестра Махавиры, он жил в селении Кшатриякунда в Бихаре. Услышав джайнскую проповедь, он решил стать монахом и ушёл из дому, с разрешения семьи. На 14-м году после достижения Махавирой всеведения, он отправился в селение Саваттхи с 500 монахами, где заболел. Пока монахи готовили для него постель, он, мучаясь от резкой боли, усомнился в положении Джины: «начатое — завершено, делаемое — сделано». Выздоровев, Джамали выдвинул контртезис: «начатое — не завершено». Джамали объявил себя всезнающим (кевалин), но не смог ответить на вопросы, которые ему задал Джина Махавира. Впоследствии мирянин Дханка поджёг покрывало жены Джамали (она стала его последовательницей), когда она по джайнскому обычаю принимала пищу, укрывшись покрывалом от посторонних взглядов. Сказав, что покрывало нельзя назвать горящим, пока оно не сгорело полностью, он убедил её вернуться в общину Джины, за ней последовали многие монахи, но сам Джамали умер в расколе. Раскол Тишьягупты, называемый jivapaesiyavāda. Размышляя о делимости души (джива) в диспуте с наставником Васу, монах Тишьягупта пришёл к выводу, что только последняя, завершающая часть целого несёт свойство (целого). Этот раскол так же случился при жизни Махавиры. Впоследствии джайн Шримантра поднёс в виде милостыни Тишьягупте только одно зёрнышко, указав тем самым, что только последняя часть подаяния несёт свойство подаяния. Тишьягупта раскаялся и вернулся к Махавире. Раскол Ашадхи (avvattagavāda) случился спустя 214 лет после нирваны Джины. Во время проповеди наставник Ашадха-бхути превратился в бога и потом обратно в человека. Его ученики решили, что почтения заслуживают только боги, сокрытые в телах джайнских аскетов. Таким образом, они перестали почитать обычных монахов. Царь Балабхадра в Раджагирхи приказал схватить раскольников и наказать как воров. На их протесты, что они не воры, а джайны, он заявил, что не уверен в том, что не скрываются ли воры в их телах, и насчёт себя не уверен, не одержим ли он каким-либо богом. Монахи решили прекратить раскол. Раскол Ашвамитры под названием samuccheiyavāda. Случился спустя 220 лет после нирваны Джины на соборе в Матхуре. Ашвамитра пришёл к выводу, что одни вещи исчезают, а другие возникают, а стало быть карма не переходит из жизни в жизнь. Один джайн-мирянин схватил Ашвамитру и на его протесты ответил, что Ашвамитра уже перестал быть монахом, а схвативший его мирянином. Ашвамитра и часть его последователей вернулись в общину, а другая часть осталась в расколе. Раскол Ганги, называемый dokiriyāvāda. Однажды Ганга вошёл в реку и ощутил, что сверху вода тёплая, а глубже холодная, тогда он отбросил джайнский тезис о невозможности присутствия в опыте одновременно двух противоположных вещей. Со временем Ганга и его последователи вернулись к джайнам, хотя в текстах не сказано благодаря чему именно. Чхалуя Рохагупта, спустя 544 года после нирваны Джины, организовал свою общину в Антараньджиа. Его доктрина называлась nojīvavāda или terāsiya, поскольку он ввёл категорию nojiva наряду с «душой» и «не-душой», что принято джайнами. Кальпа-сутра называет его основателем вайшешики и реальным прототипом Улука-Канады. Он, якобы, одержал победу в диспуте над противниками Джайнов, но использовал неортодоксальные аргументы. Возгордившись, он отошёл от джайнизма и создал своё «троичное учение». Раскол Гоштхамхилы, под названием abaddhiyavāda. Его учение заключалось в том, что кармическая материя не связывает дживу, как учат джайны, а лишь соприкасается с ней, таким образом возможно освобождение. Объяснение учителя Дурбалика о том, что джива связана с кармой, как молоко и вода, Гоштхамхила воспринял, как если бы речь шла о соприкосновении человека и одежды. Он оставил джайнскую общину и создал свою, где ввёл несколько иные правила. Раскол на дигамбаров и шветамбаров Самым тяжёлым потрясением в истории джайнизма стал раскол на дигамбаров и шветамбаров, который существует до сих пор. Джайны связывают это событие с деятельностью «шрутакевалина» (знатока предания) Бхадрабаху. Дальнейшие события излагаются по-разному в разных источниках. До раскола общину джайнов возглавляли (имеются в виду не административные полномочия, а религиозный авторитет) шрутокевалины (знающие Шрути), то есть монахи-джайны наизусть знающие все учения Махавиры. Список шрутокевалиов различен у дигамбаров и шветамбаров: В царствование, около 310—309 года до н. э. Чандрагупта Маурья в Северной Индии *(прежде всего Магадха) случился сильный голод. Бхадрабаху, который предвидел это событие, благодаря толкованию снов Чандрагупты, решил увести джайнов на юг. Половина общины — 12 000 монахов последовали за Бхадрабаху в Карнатаку. По другой версии Бхадрабаху умер в Удджайне, а монахи разделились: Вишакхчарья увёл на юг одних, а Рамилла, Стхулавриддха, Бхадрачарья увели других в Синд. Многие монахи не могли отправится на юг и остались в Магадхе под руководством Стхулабхадры. Позже они созвали собор в Паталипутре, где утвердили 11 анг (книг) священного канона и ввели обычай носить белые одежды — шветамбары. При этом в II—XIV веке существовала школа «япания» (yāpaniya), которые признавали канон, но не одежду. Когда монахи джайны вернулись с юга, они не стали признавать решения Паталипутрского собора и отказались считать книги аутентичными, так как, по их мнению, настоящие слова Махавиры были утрачены — дигамбары. Дигамбары считают, что раскол произошёл в 79—80 году н. э. По какой причине шветамбары стали носить белые одежды, в разных источниках рассказывается по-разному. Дигамбары рассказывают, что отощавший от голода монах-джайн напугал мирянку и у неё случился выкидыш. Тогда миряне убедили монахов носить белые одежды. После окончания голода джайны должны были снять одежды, но многие отказались. В царстве царь Ваправада, который сам не был джайном, увидел укрытых одним куском ткани монахов, которых привела во дворец царица для раздачи подаяния и стал насмехаться над ними. Царь сказал, что нагие аскеты ходят голыми, а миряне носят две одежды, такие джайны, прикрывшись одним куском, не похожи ни на монахов, ни на мирян. Джайны решили принять двойные одежды мирян и стали назваться Камбала-тиртха или «носящие покрывала». В третьем варианте легенды, во время голода лидеры джайнов встретились в Удджайне и решили, что монахи могут носить лохмотья, когда странствуют в поисках подаяния. Часть монахов решила сменить лохмотья на белые одежды, потому что так они могли свободно приходить за подаянием во дворец: голыми они пугали обитательниц, а в лохмотьях их не мог почтить раджа, который считал такую одежду немонашеской и немирянской. Религиозное наследие Ядром литературы джайнизма является канон шветамбаров (, — «облачённые в белые одежды»), одного из направлений джайнизма, составленный в конце IV века до н. э. и приобретший окончательную форму в X — XI веках. Более ортодоксальные дигамбары (, , букв. «одетые в воздух») признают аутентичными только древнейшие части этого канона. Среди неканонической литературы наибольшее значение имеют сочинения первого систематизатора джайнизма Умашвати (IV—V века), в частности его «Татгвартхадхигама-сутра», Сиддхасены Дивакара (VI век), Гамачандры (XI—XII века) и особенно знаменитое изложение учения джайнизма «Йогашастра». Тамильские джайны почитают как священную книгу Тируваллувара «Тируккурал», однако религиозная принадлежность автора книги остаётся предметом споров — в равной мере его почитают тамилы-индуисты. Жизнь в миру Поскольку не только монахи, но и джайны-миряне не могут заниматься рыбной ловлей, охотой, скотоводством и земледелием (ведь при обрабатывании земли могут погибнуть живые существа), наиболее распространёнными занятиями для них являются торговля, ювелирное дело и ростовщичество. Их община в Индии немногочисленна (около 0,5 %), однако играет значительную роль в политической, экономической и культурной жизни. Храмы См. также Сьядвада Примечания Литература Гусева Н. Р. Джайнизм. М., 1968. Костюченко В. С. Диалектические идеи в философии джайнизма. // Философские науки. — 1975. — No 6. — С. 90-98. Бонгард-Левин. Г. М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. М.,Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1980. Терентьев А. А. Джайнские представления о сущности человека. — Новосибирск, 1983. Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. — М., 1994. — 383 с. ISBN 5-02-017770-9 Железнова Н. А. Учение Кундакунды в философско-религиозной традиции джайнизма. М., 2005.-343 с. ISBN 5-02-018454-3 Сингх А. Корпус знания, разработанный в джайнских науках о жизни, как основание морального комплекса.// Проблема знания в истории науки и культуры. — СПб., 2001. — С. 227—234. ISBN 5-89329-412-2 Сингх Н. Джайнская теория измерения и теория трансфинитных чисел // Проблема знания в истории науки и культуры. — СПб., 2001. — С.235-252. Ссылки Библиотека книг по джайнизму Джайнология.ру — русскоязычный сайт о джайнизме. Русский раздел сайта www.jainworld.com, посвящённого джайнизму. Проект:Словники/Джайнизм «Джайнизм» // Словарь «Индуизм, джайнизм, сикхизм». Железнова Н. А., «Джайнизм» Пацифизм Философия Индии


source: wikipedia

text: Зороастри́зм ( — «Благая вера почитания Мудрого», — behdin, «Благая вера», «Огнепоклонничество») — одна из древнейших религий, берущая своё начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (, также известен как Зардушт (), на армянском — Зрадашт ()), полученном им от бога Ахуры Мазды (Асуры Мазды). В основе учения Заратустры — свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. В древности и в раннем средневековье зороастризм был распространён преимущественно на территории Большого Ирана. Несмотря на то, что учение Заратустры носило характер дуалистического монотеизма, уже в первые десятилетия после смерти пророка началось возвращение к многобожию. Единобожие сохранялось до V века до н. э. только в замкнутой мидийской касте магов. Более поздний зороастризм является типичной политеистической религией. Зороастризм является официально признанной религией в Индии, Иране, США, Азербайджане и Узбекистане. Общая численность зороастрийцев в мире составляет, по разным оценкам, от до человек. Название Зороастризм — термин европейской науки, происходящий от греческого произношения имени основателя религии. Другое её европейское название маздеизм, происходящее от имени бога в зороастризме, в настоящее время воспринимается в целом как устаревшее, хотя оно ближе к главному самоназванию зороастрийской религии — «Почитание Мазды», . Другое самоназвание зороастризма — vahvī- daēnā- «Благая Вера», точнее «Благое Ви́дение», «Благое Мировоззрение», «Благое Сознание». Отсюда основное самоназвание последователей зороастризма — «благоверный», «бехдин». Основы вероучения Зороастризм является догматической религией с развитой теологией, сложившейся во время последней кодификации Авесты в сасанидский период и отчасти в период исламского завоевания. При этом в зороастризме не сложилось строгой догматической системы. Это объясняется особенностями учения, в основу которого положен рациональный подход, и историей институционального развития, прерванного мусульманским завоеванием Персии. Современные зороастрийцы обычно структурируют своё вероучение в виде 9 основ: Вера в Ахура-Мазду — «Мудрого бога», как благого творца. Вера в Заратуштру, как в единственного пророка Ахура-Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте. Вера в существование духовного мира (мину) и в два духа (Святого и Злого), от выбора между которыми зависит судьба человека в духовном мире. Вера в Ашу (Арту) — изначальный вселенский Закон праведности и гармонии, установленный Ахура-Маздой, на поддержание которого должны быть направлены усилия человека, избравшего добро. Вера в человеческую сущность, в основе которой даэна (вера, совесть) и храту (разум), позволяющие каждому человеку отличать добро от зла. Вера в семь Амешаспентов, как семь ступеней развития и раскрытия человеческой личности. Вера в Дадодахеш и Ашудад — то есть взаимопомощь, помощь нуждающимся, взаимную поддержку людей. Вера в святость природных стихий и живой природы, как творений Ахура-Мазды (огня, воды, ветра, земли, растений и скота) и необходимость заботы о них. Вера во Фрашо-керети (Фрашкард) — эсхатологическое чудесное преображение бытия, окончательную победу Ахура-Мазды и изгнание зла, что свершится благодаря совместным усилиям всех праведных людей во главе с Саошьянтом — Спасителем мира. Ахура-Мазда Ахура-Мазда () — творец духовного и физического миров, всеблагой единый бог светлой силы, основные эпитеты которого «Светлый» и «Славный» (точнее «Полный хварна», сияющей царской славы). Несмотря на бытовавшее в то время в иранском и индийском обществе многобожие, Зороастр выделил Ахурамазду в качестве единого бога, создавшего Небо и Землю. В вероучении Зороастра Ахурамазда был создателем шести духовных первотворений: Воху Маны (благого помысла), Аша Вахишты (наилучшей истины), Хшатра Ваирьи (власти избранной), Спетна Армаити (святого благочестия), Хаурватата (целостности) и Амеретата (бессмертия). Каждое из первотворений является отдельной составляющей единого целого, названного Амешаспентой, своеобразным воплощением эманации бога. Каждая из эманаций получила своё воплощение с различными элементами мира материального. Так Воху Мана покровительствует скоту, Аша Вахишта — огню, Хшатра Ваирья — металлам, Спента Армаити — земле, Хаурватат — воде, Амеретат — растениям, а сам Ахурамазда, как тот, кто создал всё сущее — человеку. Также после распространения зороастризма, последователи этого вероучения продолжили почитать различных арийских богов, считая, что они также подчиняются Ахурамазде. Аша и Друдж В основе этического учения зороастризма противопоставление двух понятий: Аша и Друдж. Аша (aša- из *arta) — это закон вселенской гармонии, истина, правда, добро (отец Аши — Ахура-Мазда). Друдж — это антитеза Аши, буквально: ложь, разрушение, деградация, насилие, грабёж. Все люди делятся на две категории: ашаваны (приверженцы Аши, праведные, те, кто стремится нести миру добро) и друджванты (лживые, несущие миру зло). Благодаря поддержке Ахура-Мазды праведные должны побеждать Друдж и мешать её приверженцам губить мир. Два духа «Дух» в зороастрийском понимании — это mainyu (перс. minu), то есть «мысль». Два изначальных духа — добрый и злой (Спента и Ангра) — символизируют две противонаправленные ментальности: направленную на созидание и направленную на разрушение. Последняя (Ангра-Маинью, Ахриман) объявляется главным врагом Ахура-Мазды и его мира, его Разрушителем и прежде всего губителем человеческого сознания, чьё разрушение оборачивается деградацией общества и затем всего мира. Отсюда проистекает задача зороастрийца — следовать Спента-Маинью (доброму духу, созидательному мышлению) и подобно своему творцу Ахура-Мазде воплощать в своих деяниях Ашу (вселенский закон добра) и отвергать Друдж (ложь, зло, разрушение). В своём учении Зороастр говорит о существовании двух духов, олицетворяющих добро и зло (Спента-Маинью и Ангра-Маинью), находящихся в постоянном противостоянии. Ангра-Маинью является совокупностью всего зла мира, в то время как Спента Маинью, напротив, олицетворяет собой всё хорошее. Поэтому, все живые существа, сопровождаемые этими двумя духами должны сделать свой выбор: следовать праведному пути, воплощая в своих деяниях Ашу (вселенский закон добра), или Друдж (ложь, зло). Учение Зороастра было основано на концепции дуализма, позволяющей объяснить существование в мире зла, основой которого являлась вера в единого бога. Зороастр ни в коем случае не отделяет этих духов-богов в две отдельные составляющие, что могло бы дать основание говорить об абсолютном дуализме. Существует Ахурамазда — создатель всего сущего, где выбор и жизненный путь каждого существа определяется на добровольной и ненасильственной основе. Каждый волен выбрать путь правды и истины или же разрушения и лжи. В более поздних эпохах вера в двуединую сущность претерпела изменения, превратившись в полноценный дуализм, где Ахурамазда стал синонимичен Спента-Маинью в противостоянии с воплощением зла Ангра-Маинью. Свобода выбора является основополагающим принципом зороастрийского учения, более того, эту религию даже называют «религией выбора». Человек волен выбирать меж злом и добром, путём истинным или ложным, путём спасения души или путём осуждения и непринятия. Выбор праведного пути не означает отказа от материальных благ и красот мира. В зороастризме к материальному миру относятся с большим уважением. У любого сущего есть два начала: космическое и духовное. В первую очередь создаётся духовная составляющая, которая впоследствии обретает материальную форму. Так как материальная оболочка куда более уязвима, перед натиском Ангра-Маинью, проникнувшем в мир, на свете появились добро и зло. Также появились горести и беды, злые животные и болезни. Согласно зороастрийскому учению, люди были созданы для того, чтобы поклоняться Ахурамазде и совершать ритуалы в честь Амешаспент, тем самым приближая исполнение главной задачи — победы добра над злом. Заратуштра Основная статья Заратуштра Заратуштра — согласно учению зороастрийцев, единственный пророк Ахура-Мазды, принёсший людям благую веру и заложивший основы нравственного развития. В источниках описывается как идеальный священник, воин и скотовод, боец, образцовый глава и покровитель людей всего мира. Проповедь пророка носила ярко выраженный этический характер, осуждала насилие, восхваляла мир между людьми, честность и созидательный труд, а также утверждала веру в единого бога (Ахуры). Критике подвергались современные пророку ценности и практика кавиев — традиционных вождей арийских племён, совмещавших жреческие и политические функции, и карапанов — арийских колдунов, а именно насилие, грабительские набеги, кровавые ритуалы и безнравственная религия, поощряющая всё это. Исповедание веры Ясна 12 представляет собой зороастрийский «символ веры» (Фраваран). Основное её положение: «Ахура-Мазде я причисляю все блага». Иначе говоря, последователь Заратустры признаёт единственным источником блага Ахура-Мазду. Согласно «Исповеданию», зороастриец именует себя: Маздаясна (почитателем Мазды) Заратустри (последователем Заратустры) Видаэва (противником дэвов — безнравственных арийских божков) Ахуро-ткаэша (приверженцем религии Ахуры) Кроме того, в этом тексте зороастриец отрекается от насилия, грабежа и воровства скота, провозглашает мир и свободу мирным и трудолюбивым людям, отвергает всякую возможность союза с дэвами и колдунами. Благая вера называется «умиротворяющей», «слагающей оружие», «брачно-родственной» и «праведной». Благие мысли, Благие слова, Благие деяния Авест. humata-, huxta-, hvaršta- (читается хумата, хухта, хваршта). Эта этическая триада зороастризма, следовать которой должен каждый зороастриец, специально подчёркивается в «Исповедании» и многократно восхваляется в других частях Авесты. Амешаспенты Амешаспенты () — Бессмертные Святые, шесть духовных первотворений Ахура-Мазды. Для объяснения сущности Амешаспентов обычно прибегают к метафоре шести свечей, зажжённых от одной свечи. Таким образом Амешаспентов можно сравнить с эманациями бога. Амешаспенты являют собой образ семи ступеней духовного развития человека, а кроме того, называются покровителями семи телесных творений, каждое из которых представляет собой зримый образ Амешаспента. Язаты, раты и фраваши Другими значимыми категориями зороастризма являются: Язаты ( — «достойные почитания»). Понятие может быть условно переведено как «ангелы». Наиболее значимые язаты: Митра («договор», «дружба»), Аредви Сура Анахита (покровительница вод), Веретрагна (язат победы и героизма). Раты ( «образец», «глава») — многогранное понятие, прежде всего образцовый глава-покровитель какой-либо группы (например, Заратустра — рат людей, пшеница — рат злаков, гора Хукарья — глава гор и т. д.). Кроме того, раты — это «идеальные» промежутки времени (пять частей суток, три части месяца, шесть частей года). Фраваши ( — «предвыбор») — предсуществующие души, избравшие добро. Ахура-Мазда сотворил фраваши людей и спросил их об их выборе, и фраваши ответили, что избирают быть воплощёнными в телесном мире, утверждать в нём добро и бороться со злом. Почитание фраваши людей близко к культу предков. Огонь и свет Согласно учению зороастризма, свет является зримым образом бога в физическом мире. Поэтому желая обратиться к богу, зороастрийцы обращаются лицом к свету — источник света представляет для них направление молитвы. Особое уважение они придают огню, как наиболее важному и доступному для человека с давних времён источнику света и тепла. Отсюда распространённое внешнее определение зороастрийцев как «огнепоклонников». Между тем, не меньшим почтением в зороастризме пользуется и солнечный свет. По традиционным представлениям зороастрийцев Огонь пронизывает всё бытие, как духовное, так и телесное. Иерархия огней приводится в Ясне 17 и Бундахишне: Березасаванг (Высокоспасительный) — горящий перед Ахура-Маздой в раю. Вохуфриян (Благодружественный) — горящий в телах людей и животных. Урвазишт (Приятственнейший) — горящий в растениях. Вазишт (Действеннейший) — огонь молнии. Спаништ (Святейший) — обычный земной огонь, в том числе и огонь Варахрам (Победоносный), тот, что горит в храмах. В исполнении религиозных церемоний огонь является наиболее важным фактором. Несмотря на то, что огонь долгое время был важен в жизни и ритуалах индоевропейских народов, Заратустра придал ему новое религиозно-духовное значение. В понимании Зороастра огонь — это живой символ чистоты и нравственности. Существует 3 рода священного огня. Первый из их и наиболее важный — священный огонь Бахрам, который состоит из 16 видов пламени и которому воздаются особого рода почести и молитвы. Входить в место, где горит этот огонь, может лишь достойнейший из священнослужителей. Следующий из видов огня — это огонь «Азаран», чуть менее почитаем, службу у этого огня могут вести мобеды. Последний из видов огня «Дадгах» может быть передан служителем любому зороастрийцу для установления дома. Рай и ад Учение Заратустры было одним из первых, что провозгласило личную ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Заратустра называет рай vahišta ahu «наилучшим существованием» (отсюда перс. behešt «рай»). Ад именуется dužahu «дурное существование» (отсюда перс. dozax «ад»). Рай имеет три ступени: благие мысли, благие слова и благие деяния и высшую ступень Гародману «Дом Песни», Анагра раоча «Бесконечные сияния», где пребывает Сам Бог. Симметрично ступени ада: дурные мысли, дурные слова, дурные деяния и средоточие ада — Друджо Дмана «Дом Лжи». Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь — мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти). Распространена также концепция Моста Чинвад (разделяющего или различающего), ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад. Фрашо-керети Эсхатология зороастризма коренится в учении Заратустры о конечной трансформации мира («на последнем повороте колесницы (бытия)»), когда восторжествует Аша, а Ложь будет окончательно и навеки разбита. Это преображение называется Фрашо-керети (Фрашкард) — «Делание (мира) совершенным». Каждый праведный человек своими деяниями приближает это радостное событие. Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти три саошьянта (спасителя). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратустрой. В конце времён, перед последней битвой придёт последний саошьянт. В результате битвы Ангра Майнью и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые — праведники и грешники — воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём (огненной ордалии). Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла, в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечестивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству. Зороастризму с его развитой эсхатологией чужды представления о цикличности творения и реинкарнации. Авеста Священная книга зороастрийцев называется Авестой. По сути это собрание разновремённых текстов, составлявшихся в зороастрийской общине в архаичный период на древнеиранском языке, именуемом теперь «авестийским». Даже после появления в Иране письменности, тысячелетия основным способом передачи текстов был устный, хранителями текста были священники. Известная традиция записи появилась лишь при поздних Сасанидах, когда в V—VI в. для записи книги был изобретён специальный фонетический авестийский алфавит. Но и после этого авестийские молитвы и богослужебные тексты заучивались наизусть. Главной частью Авесты традиционно считаются Гаты — гимны Заратустры, посвящённые Ахура Мазде, в которых излагаются основы его вероучения, его философский и социальный посыл, описывается награда праведникам и поражение злобных. Некоторые реформистские течения в зороастризме объявляют только Гаты священным текстом, а остальную Авесту имеющей историческое значение. Однако наиболее ортодоксальные зороастрийцы считают всю Авесту словом Заратустры. Поскольку значительную часть внегатической Авесты составляют молитвы, даже реформисты в большинстве своём не отвергают эту часть. Символы зороастризма Главным нательным символом приверженца учения Заратустры является нижняя белая рубаха седре, сшитая из одного куска хлопчатобумажной ткани и всегда имеющая ровно 9 швов, и кошти (кушти, кусти) — тонкий пояс, сплетённый из 72 нитей белой овечьей шерсти и полый внутри. Кошти носится на талии обёрнутый трижды и завязанный на 4 узла. Начиная молитву, перед любым важным делом, принятием решения, после осквернения зороастриец совершает омовение и перевязывает свой пояс (обряд Падъяб-Кошти). Седре символизирует защиту души от зла и соблазнов, её кармашек — копилку благодеяний. Кошти олицетворяет связь (пуповину) с Ахура Маздой и всем его творением. Считается, что человек, регулярно повязывающий пояс, будучи связан им со всеми зороастрийцами мира, получает свою долю от их благодеяний. Ношение священной одежды является долгом зороастрийца. Религия предписывает находиться без седре и кошти как можно меньше времени. Седре и кошти необходимо постоянно поддерживать в состоянии чистоты. Допускается наличие сменного комплекта, на случай, если первый выстиран. При постоянном ношении седре и кошти их принято менять два раза в год — на Новруз и праздник Мехрган. Другим символом зороастризма является огонь и аташдан — огненный переносной (в виде сосуда) или стационарный (в виде платформы) алтарь. На таких алтарях поддерживают священные огни зороастризма. Данная символика получила особое распространение в искусстве Сасанидской империи. Популярным символом также стал фаравахар, человеческий образ в крылатом круге с наскальных рельефов Ахеменидов. Зороастрийцы традиционно не признают его образом Ахура Мазды, а считают его изображением фраваши. Важным символическим значением для зороастрийцев обладает белый цвет — цвет чистоты и благости, а во многих обрядах также цвет зелёный — символ процветания и возрождения. История Иранские верования до Заратустры Об иранских верованиях до зороастризма известно очень мало. Учёные считают, что эта древнейшая мифология была похожа на древнейшую индийскую мифологию. Исследователи считают, что наследием древнейшей иранской мифологии являлось почитание уже при зороастризме Веретрагны, Митры и Анахиты. В средневековье считалось, что до зороастризма у иранцев был сабеизм, принятый Тахмуресом от Бозаспа (см., например, «Науруз-наме»). Согласно Мэри Бойс, до Заратустры Ахура Мазда считался равным Митре. По мнению Ценера, дозороастрийский Ахура Мазда был связан с концепцией истины или представлением о некоей «упорядоченности космоса», а также с водами, со светом или с солнцем. Время Заратустры Время жизни пророка Заратустры является предметом споров среди учёных. Сама зороастрийская традиция не обладала развитой хронологией. Ей известен «год веры» (когда Заратустра впервые беседовал с Ахура Маздой), но чёткого его положения относительно других событий в традиции нет. Согласно книге Арда-Вираз, от Заратустры до Александра (Македонского) было 300 лет. Если следовать хронологии Бундахишна и отталкиваться от даты вступления на престол Дария I (522 г. до н. э.), то получится 754 г. до н. э. Впрочем, хронология Бундахишна в известной по другим источникам истории крайне фрагментарна и ненадёжна. Учёные высказывали различные мнения об эпохе Заратустры. Крайними точками зрения являются как объявление Заратустры не существовавшей никогда в реальности архаичной идеальной личностью, так и объявление его современником и даже непосредственным идеологом ранних Ахеменидов. Наиболее распространённым в настоящее время подходом стало обращение внимания на архаичность языка Гат (гимнов Заратустры), сходного с языком Ригведы (2-я пол. II тыс. до н. э.), и общих деталей жизнеописания пророка и соответственное отнесение его времени приблизительно к 1000 г. до н. э. Современные зороастрийцы приняли летоисчисление «Зороастрийской религиозной эры», основанное на расчётах иранского астронома З. Бехруза, согласно которому «обретение веры» Заратустрой состоялось в 738 г. до н. э. Локализация проповеди Заратустры Место жизни и деятельности Заратустры определить значительно проще: упоминаемые в Авесте топонимы относятся к северо-восточному Ирану, Афганистану, Таджикистану и Пакистану. Традиция связывает с именем Заратустры Рагу, Систан и Балх. После получения откровения проповедь Заратустры долго оставалась безуспешной, в разных странах его изгоняли и унижали. За 10 лет ему удалось обратить только своего двоюродного брата Маидьомангху. Затем Заратустра явился ко двору легендарного Кеянида Кави Виштаспы (Гоштасба). Проповедь пророка произвела на царя впечатление и после некоторых колебаний он принял веру в Ахура Мазду и начал способствовать её распространению не только в своём царстве, но и направлять проповедников в сопредельные страны. Особенно близки к Заратустре стали его ближайшие соратники, визири Виштаспы, братья из рода Хвогва — Джамаспа и Фрашаоштра. Периодизация зороастризма Архаичный период (до 558 до н. э.): время жизни пророка Заратустры и существования зороастризма в форме устной традиции; Ахеменидский период (558—330 до н. э.): воцарение династии Ахеменидов, создание персидской империи, первые письменные памятники зороастризма; Период эллинизма и Парфянского государства (330 до н. э. — 226 н. э.): падение ахеменидской империи в результате похода Александра Македонского, создание парфянского царства, буддизм значительно потеснил зороастризм в империи Кушанов; Сасанидский период (226—652 н. э.): возрождение зороастризма, кодификация Авесты под руководством Адурбада Махраспандана, развитие централизованной зороастрийской церкви, борьба с ересями; Исламское завоевание (652 н. э. — середина XX века): упадок зороастризма в Персии, гонения на последователей зороастризма, возникновение парсийской общины Индии из эмигрантов из Ирана, литературная деятельность апологетов и хранителей традиции под властью мусульман. Современный период (с середины XX века до настоящего времени): миграция иранских и индийских зороастрийцев в США, Европу, Австралию, установление связи диаспоры с центрами зороастризма в Иране и Индии. Течения в зороастризме Основными течениями зороастризма всегда были региональные варианты. Сохранившаяся ветвь зороастризма связана с официальной религией державы Сасанидов, прежде всего в том варианте, что сложился при последних из этих царей, когда при Хосрове I была произведена последняя канонизация и запись Авесты. Эта ветвь по-видимому восходит к тому варианту зороастризма, что был принят мидийскими магами. Несомненно в других областях иранского мира существовали другие варианты зороастризма (маздеизма), судить о которых мы можем только по фрагментарным свидетельствам, прежде всего арабским источникам. В частности, от маздеизма, бытовавшего до арабского завоевания в Согде, который был ещё менее «письменной» традицией, чем сасанидский зороастризм, сохранились только отрывок на согдийском языке, повествующий о получении Заратустрой откровения, и данные у Бируни. Тем не менее в рамках зороастризма возникали религиозно-философские течения, определяемые с точки зрения сегодняшней ортодоксии как «ереси». Прежде всего это зурванизм, основанный на большом внимании к концепту Зурвана, изначального вселенского времени, «детьми-близнецами» которого признавались Ахура Мазда и Ахриман. Судя по косвенным свидетельствам, доктрина зурванизма была широко распространена в Сасанидском Иране, но хотя её следы обнаружимы в пережившей исламское завоевание традиции, в целом зороастрийская «ортодоксия» прямо порицает эту доктрину. Очевидно, прямых конфликтов между «зурванитами» и «ортодоксами» не происходило, зурванизм скорее был философским течением, вряд ли как-либо затрагивавшим обрядовую часть религии. Распространившееся в Римской Империи при Аврелиане почитание Митры (митраизм) также часто относят к зороастрийским ересям, хотя митраизм скорее представлял синкретическое учение не только с иранским, но и сирийским субстратом. Безусловной ересью зороастрийские ортодоксы считали манихейство, в основе которого, однако, был христианский гностицизм. Ещё одной ересью считается революционное учение Маздака (маздакизм). Основными вариантами современного зороастризма являются зороастризм Ирана и парсийский зороастризм Индии. Однако различия между ними носят в целом региональный характер и касаются в основном ритуальной терминологии, благодаря происхождению из одной традиции и поддерживающемуся общению между двумя общинами, никаких серьёзных догматических расхождений между ними не сложилось. Заметно лишь поверхностное влияние: в Иране — ислама, в Индии — индуизма. Среди парсов известны «календарные секты», придерживающиеся одного из трёх вариантов календаря (Кадими, Шахиншахи и Фасли). Чётких границ этих групп нет, догматического различия между ними — также. В Индии также возникали различные течения с уклоном в мистику, испытывавшие влияния индуизма. Самым известным из них является течение Илм-и-Хшнум. Некоторую популярность среди зороастрийцев приобретает «реформистское крыло», выступающее за отмену большинства обрядов и древних правил, за признание священными только Гат и т. д. Прозелитизм Изначально учение Заратустры было активной прозелитической религией, страстно проповедуемой пророком и его учениками и последователями. Последователи «благой веры» весьма чётко противопоставляли себя иноверцам, считая тех «почитателями дэвов». Тем не менее, в силу целого ряда причин по-настоящему мировой религией зороастризм так и не стал, его проповедь оказалась ограничена главным образом ираноязычной ойкуменой, а распространение зороастризма на новые земли происходило параллельно иранизации их населения. Вне собственно Ирана более или менее крупные общины зороастрийцев («магузеи») имелись, прежде всего среди населения Средней Азии (территории Хорезма, Согдианы), а также в Каппадокии, где даже официально применялся зороастрийский календарь. Известен также «армянский маздеизм», существовавший на землях древней Армении вплоть до христианизации этой страны. При Сасанидах зороастризм имел своих последователей среди арабов Бахрейна и Йемена (прежде всего среди «аль-абна» — потомков персидских солдат). Зороастризм оставался прозелитически активен до самого конца сасанидского периода. Последователи Заратустры страстно проповедовали необходимость борьбы с силами зла, которым, по их мнению, поклонялись последователи всех других религий. Переход иноверца в «благую веру» рассматривался как благое и правильное деяние, а потому стать зороастрийцем в древнем Иране мог практически любой желающий, вне зависимости от классовой, этнической или языковой принадлежности. Благодаря разработанной до мелочей обрядности, развитому космологическому и, что важнее всего, этическому учению зороастризм стал первой в истории государственной религией. Тем не менее, по-настоящему мировой религией учение Заратустры так и не стало. Причинами этого стали следующие факторы: социально-экономическое содержание религиозного учения Заратустры, изначально отвечавшее потребностям борьбы оседлых скотоводов и землевладельцев с кочевниками, безвозвратно ушло в прошлое. Нового социального содержания в силу своего консерватизма зороастризм не выработал, оставшись во многом слеп и глух к переменам и общественным запросам рубежа Древности и наступавшего Средневековья. близость зороастрийского священничества к государственным учреждениям Сасанидского Ирана, их взаимная дополняемость и созависимость вырастали в очевидную для внешней аудитории политическую ангажированность зороастризма. Это вызывало неприятие у правителей соседних с Ираном государств, опасавшихся зороастрийского прозелитизма как прикрытия для захватнических планов иранских шахов. Попытки же иранцев утвердить свою веру у соседей силой оружия за все четыре столетия правления Сасанидов долговременным успехом не увенчались; зороастризм, несмотря на универсальность своей этической доктрины, так и не вышел сколь-нибудь далеко за пределы ираноязычного мира. В эллинистический период, будучи распространён на многих землях греко-македонской империи Александра Великого и царств его последователей, он окормлял главным образом их ираноязычных подданных и остался чужд тамошнему греческому населению. С одной стороны, сами иранцы, завоёванные греками, считали греков чуждым элементом и весьма резко отзывались о самом Александре Македонском, считая его варваром, разрушившим их державу и нанёсшим урон вере и культуре Ирана. С другой стороны, и для эллинов, традиционно почитавших предков и весьма трепетно относившихся к умершим, традиционное отвращение персов к трупам как к средоточию скверны само по себе было кощунством: греки даже казнили полководцев, не погребавших должным образом тел погибших соотечественников. Наконец, философские концепции закосневшего официального зороастризма всецело лежали в мистическом русле восточных учений, придававших исключительное значение ритуалу и во многом чуждых эллинскому рационализму. Достижения эллинской и индийской философской мысли, как правило, не вызывали интереса у иранского жречества и не оказали влияния на зороастрийскую доктрину; под монотеистическим обликом заратустрийского зороастризма постоянно проглядывала диалектически двуединая сущность древней иранской религии, признававшей наличие во вселенной двух равновеликих сил: добра и зла. Это обстоятельство, помноженное на традиционное геополитическое соперничество Рима и Парфии (а позднее Византии и Ирана) на Ближнем и Среднем Востоке, затрудняло распространение учения Заратустры в широких массах неиранского населения региона. Так, в языческий период однозначное требование Заратустры почитать лишь одну из сторон мировой борьбы — Добра — был труден для восприятия политеиста, привыкшего приносить жертвы всем богам, невзирая на их «моральные качества». Но и с распространением в греко-римском мире христианского единобожия зороастрийцы остались для христиан по-прежнему чужими: для христиан, искренне уверенных, что «Бог есть свет, и нет в нём никакой тьмы», «благоприверженность» зороастризма была уже недостаточна. Распространявшиеся же в позднем зороастризме представления об изначальном единстве доброго и злого начал как порождений божественного Времени — Зурвана дали повод ревнителям христианства (а позднее и ислама) ставить зороастрийцам в вину, что они-де «поклоняются брату дьявола»; значительным препятствием широкому распространению зороастризма стало освящённое учением и традицией монопольное положение персов-атраванов, из которых набирались кадры для наследственного сословия (по сути закрытой касты) заратустрийских священников-мобедов. Неважно, насколько праведным последователем учения Заратустры был тот или иной новообращённый неиранец, — сделать карьеру по духовной стезе ему всё равно было невозможно. не способствовало успеху зороастрийского прозелитизма у соседей и отсутствие у зороастрийцев развитой многоступенчатой соподчинённой священнической иерархии, способной превратить разрозненные общины в устойчивую централизованную организацию. Это обстоятельство, в определённых обстоятельствах усугублённое отвращением к смерти (и, следовательно, отсутствием культа мученичества) не позволяли вере иранцев выдержать натиск враждебной религиозной среды без постоянной поддержки со стороны государственного аппарата и войска. Этот фактор стал, по-видимому, решающим, обусловив сравнительно скорый упадок зороастризма в Иране и Средней Азии вслед за завоеванием этих земель арабами в VIII—IX веках. Вскоре после арабского завоевания зороастризм окончательно перестал быть прозелитической религией. Возвращение новообращённых мусульман Ирана к религии предков каралось по шариату смертью, в Индии же зороастрийцы-парсы быстро оказались вовлечены в индийскую кастовую систему в качестве одной из замкнутых эндогамных религиозных групп. Реализация заложенного в основах этой религии потенциала прозелитизма стала вновь возможна лишь в Новое время — под влиянием модернизаторских тенденций с Запада благодаря широкому интересу в мире к наследию Древнего Ирана. До сих пор консенсуса в отношении неопрозелитизма в среде зороастрийского священничества не выработано. Консервативные парсийские дастуры в Индии не признают возможность обращения в зороастризм кого-либо, чьи родители не зороастрийцы. Мобеды Ирана, напротив, обычно утверждают, что зороастризм является универсальной прозелитической религией, и хотя зороастрийцы не ведут миссионерской деятельности, людям, которые пришли к зороастризму самостоятельно, при соблюдении некоторых условий не может быть отказано в его принятии. Тем не менее, перед новообращаемыми в зороастризм встают многочисленные проблемы. В Иране отказ от ислама до сих пор считается тягчайшим преступлением и карается смертной казнью — и для неофита, и для обратившего его мобеда. Из-за давления исламского режима полностью включиться в иранское зороастрийское сообщество по сути невозможно, даже формально приняв веру. Общины прозелитов объединяются с урождёнными зороастрийцами в основном в эмиграции. Зороастризм приветствует обращение в свою веру, однако активный прозелитизм затруднён малочисленностью верующих и господством на его традиционной территории (Иран) ислама. В отличие от многих других религий, дети, рождённые в зороастрийских семьях, должны сознательно принять веру по достижении сознательного возраста (15 лет). Люди другого происхождения должны достичь 21 года. Окончательное решение о готовности человека принять зороастризм принимает мобед, проводящий обряд посвящения, что предполагает обязательную личную беседу и знание новообращённым основ религии и молитвы Фраваран на персидском языке. Обряд называется «сэдре пуши», что переводится с персидского как «надевание священной рубахи». Иерархия Священство Общим наименованием зороастрийских священнослужителей, выделявшихся в отдельное сословие, является авест. aθravan- (пехл. asrōn) — «хранитель огня». В поставестийскую эпоху священники именовались прежде всего мобе́дами (из др. иран. magupati «глава магов»), что связано с распространением зороастризма на западе Ирана прежде всего мидийскими магами. Современная священническая иерархия в Иране такова: «Мобедан-мобед» — «мобед мобедов», наивысший чин в иерархии зороастрийских священнослужителей. Мобедан-мобед избирается из числа дастуров и возглавляет сообщество мобедов. Мобедан-мобед может принимать обязательные к исполнению зороастрийцами решения по религиозным («гатик») и светским («датик») вопросам. Решения по религиозным вопросам должны быть одобрены общим собранием мобедов или собранием дастуров. «Сар-мобед» (перс. букв. «глава мобедов», пехл. «бозорг дастур») — высший зороастрийский религиозный чин. Главный дастур на территории с несколькими дастурами. Сар-мобед вправе принимать решения о закрытии храмов огня, о перемещении священного огня с места на место, об изгнании человека из сообщества зороастрийцев. «Дастур» «Мобед» «Хирбад» Занимать эти духовные должности может только «мобед задэ» — человек, происходящий из рода зороастрийских священников, чья преемственность наследуется по отцу. Стать мобед-задэ нельзя, им можно только родиться. Помимо регулярных чинов в иерархии существуют звания «Рату» и «Мобедъяр». Рату — защитник зороастрийской веры. Рату стоит на ступень выше мобедан мобеда и является непогрешимым в вопросах веры. Последним рату был Адурбад Махраспанд при царе Шапуре II. Мобедъяр — образованный в религиозных вопросах бехдин не из рода мобедов. Мобедъяр стоит ниже хирбада. Священные огни В зороастрийских храмах, называемых по-персидски «аташкадэ» (букв. дом огня), горит неугасимый огонь, служители храма круглосуточно следят, чтобы он не погас. Есть храмы, в которых огонь горит на протяжении многих столетий и даже тысячелетий. Семья мобедов, которым принадлежит священный огонь, полностью несёт все расходы по содержанию огня и его защите, и материально не зависит от помощи бехдинов. Решение об учреждении нового огня принимается только в случае наличия необходимых средств. Священные огни делятся на 3 ранга: Шах Аташ Варахрам (Бахрам) — «Царь Победоносный Огонь», Огонь высшего ранга. Огни высшего ранга учреждаются в честь монархических династий, великих побед, в качестве высшего огня страны или народа. Для учреждения огня необходимо собрать и очистить 16 огней разных видов, которые объединяются в один во время ритуала освящения. Служить у огня высшего ранга могут только высшие священники, дастуры; Аташ Адуран (Адаран) — «Огонь огней», Огонь второго ранга, учреждаемый в населённых пунктах с населением не менее 1000 человек, в которых проживает не менее 10 семей зороастрийцев. Для учреждения огня необходимо собрать и очистить 4 огня из семей заратустрийцев разных сословий: священника, воина, крестьянина, ремесленника. У огней Адуран могут совершаться различные ритуалы: нозуди, гавахгиран, седре пуши, службы в джашны и гаханбары и т. д. Службу у огней Адуран могут вести только мобеды. Аташ Дадгах — «Законно установленный Огонь», Огонь третьего ранга, который должен поддерживаться в местных общинах (села, большой семьи), располагающих отдельным помещением, которое является религиозным судом. На персидском это помещение называется дар ба мехр (букв. двор Митры). Митра является воплощением справедливости. Зороастрийский священнослужитель, стоя лицом перед огнём дадгах, разрешает местные споры и проблемы. В случае, если в общине отсутствует мобед, служить огню может хирбад. Огонь дадгах открыт для публичного доступа, помещение, где находится огонь, служит местом собрания общины. Мобеды являются стражами священных огней и обязаны защищать их всеми доступными способами, в том числе и с оружием в руках. Вероятно, этим объясняется тот факт, что после исламского завоевания зороастризм быстро пришёл в упадок. Многие мобеды были убиты, защищая огни. В Сасанидском Иране существовало три величайших Аташ-Варахрама, соотносимых с тремя «сословиями»: Адур-Гушнасп (в Атропатене в Шизе, огонь священников) Адур-Фробаг (Фарнбаг, огонь Парса, огонь воинской аристократии и Сасанидов) Адур-Бурзен-Михр (огонь Парфии, огонь крестьян) Из них сохранился только Адур (Аташ) Фарнбаг, горящий ныне в Йезде, куда зороастрийцы перенесли его в XIII в. после коллапса зороастрийских общин в Парсе. Святые места Священными для зороастрийцев являются храмовые огни, а не само здание храма. Огни могут переноситься из здания в здания и даже из одной области в другую вслед за самими зороастрийцами, что и происходило в течение всего периода гонений на религию. Лишь в наше время, стремясь воскресить былое величие своей веры и обращаясь к своему наследию, зороастрийцы стали посещать руины древних храмов, расположенных в местностях, где все жители давно приняли ислам, и устраивать в них праздничные богослужения. Тем не менее в окрестностях Йезда и Кермана, где зороастрийцы живут постоянно на протяжении тысячелетий, сложилась практика сезонных паломничеств, совершаемых к определённым святым местам. Каждое из таких мест паломничества («пир», букв. «старый») обладает своей легендой, обычно рассказывающей о чудесном спасении принцессы из рода Сасанидов от арабских захватчиков. Особую известность приобрели 5 пиров вокруг Йезда: Сети-пир Пир-е Сабз (источник Чак-чак) Пир-е Нарестане Пир-е Бану Пир-е Нараки Мировоззрение и нравственность Главной чертой зороастрийского мировоззрения является признание существования двух миров: mēnōg и gētīg (пехл.) — духовного (букв. «мысленного», мира идей) и земного (телесного, физического), а также признание их взаимосвязи и взаимообусловленности. Оба мира сотворены Ахура Маздой и являются благими, материальное дополняет духовное, делает его целостным и совершенным, материальные блага считаются такими же дарами Ахура Мазды, как и духовные, и одни без других немыслимы. Зороастризму чужд как грубый материализм, гедонизм, так и спиритуализм, аскетизм. В зороастризме нет практик , безбрачия и монастырей. Дополняющая дихотомия ментального и телесного пронизывает всю систему нравственности зороастризма. Главным смыслом жизни зороастрийца является «накопление» благодеяний (перс. kerfe), прежде всего связанных с добросовестным исполнением своего долга верующего, семьянина, труженика, гражданина и избегание греха (перс. gonāh). Это путь не только к личному спасению, но и к процветанию мира и победе над злом, что связывается непосредственно с усилиями каждого из людей. Каждый праведный человек выступает в качестве представителя Ахура Мазды и с одной стороны фактически воплощает его деяния на земле, а с другой — посвящает все свои благодеяния Ахура Мазде. Добродетели описываются через этическую триаду: благие мысли, благие слова и благие дела (хумата, хухта, хваршта), то есть затрагивают ментальный, вербальный и физический уровень. В целом зороастрийскому мировоззрению чужд мистицизм, считается, что каждый человек способен понять, что есть добро, благодаря своей совести (даэна, чиста) и разуму (подразделяемому на «врождённый» и «услышанный», то есть ту мудрость, что приобретена человеком от других людей). Нравственная чистота и личностное развитие касается не только души, но и тела: добродетелью считается поддержание чистоты тела и устранение осквернения, болезней, здоровый образ жизни. Ритуальная чистота может быть нарушена соприкосновением с оскверняющими предметами или людьми, болезнью, злыми мыслями, словами или делами. Наибольшей оскверняющей силой обладают трупы людей и благих творений. К ним запрещено прикасаться и не рекомендуется на них смотреть. Для людей, подвергшихся осквернению, предусмотрены обряды очищения. Главное нравственное правило Таковым обычно признаётся фраза из Гат Заратустры: uštā ahmāi yahmāi uštā kahmāicīţ Счастье тому, кто желает счастья другим Общество Зороастризм — религия общественная, отшельничество ей не свойственно. Община зороастрийцев именуется анджоманом (авест. hanjamana — «сход», «собрание»). Обычной единицей является анджоман населённого пункта — зороастрийской деревни или городского квартала. Ходить на собрания общины, обсуждать совместно её дела и участвовать в общинных праздниках — прямая обязанность зороастрийца. В Авесте называются четыре сословия, на которые разделено общество: атраваны (священники); ратаэштары (воинская аристократия); вастрьо-фшуянты (букв. «пастухи-скотоводы», в дальнейшем вообще крестьянство); хуити («умельцы», ремесленники). Вплоть до конца Сасанидского времени барьеры между сословиями были серьёзными, но в принципе переход из одного в другое был возможен. После завоевания Ирана арабами, когда аристократия принимала ислам, а зороастрийцам как зимми было запрещено носить оружие, в реальности оставалось два сословия: мобеды-священники и бехдины-миряне, принадлежность к которым наследовалась строго по мужской линии (хотя женщины могли выходить замуж вне своего сословия). Это разделение сохраняется до сих пор: стать мобедом фактически невозможно. Тем не менее сословная структура общества сильно деформирована, поскольку большинство мобедов наряду с исполнением своих религиозных обязанностей заняты различного рода мирской деятельностью (особенно в больших городах) и в этом смысле сливаются с мирянами. С другой стороны развивается институт мобедъяров — мирян по происхождению, берущих на себя обязанности мобеда. Из других особенностей зороастрийского общества можно выделить традиционное относительно высокое место в нём женщин и значительно большее приближение её статуса к равноправному с мужчиной по сравнению с обществом окружающих мусульман. Брак и семья Авеста предписывает всем верующим (включая священников) вступать в брак, независимо от класса и рода занятий. Впрочем, развод был разрешён. Не было запрета и на многожёнство. Благоприятным днём для свадьбы считается новолуние или Хормазд, первый день месяца. Наиболее интересной особенностью авестийского семейного уложения является допущение и даже поощрение инцеста. В этом вопросе зороастрийцы резко отличаются практически от всех других конфессий, в том числе индусов, у которых брак между кровными родственниками считается тяжким грехом. У зороастрийцев разрешается брак сестры с братом, дяди с племянницей и даже матери с сыном. При этом брак между кровными родственниками рассматривается как богоугодное дело (со ссылками на примеры богов), утверждается, что такие браки способны смывать смертные грехи и служить мощным оружием против козней злого духа Аримана. В зороастризме эпохи Сасанидов (III—VII века) инцест активно соблюдался как фундаментальный элемент религии; современные зороастрийцы, живущие в основном среди мусульманского и индуистского окружения, отрицают, что они продолжают практиковать кровосмешение. Пища В зороастризме не существует ярко выраженных пищевых запретов. Основное правило — пища должна приносить пользу. Вегетарианство традиционно зороастризму не свойственно. В пищу можно употреблять мясо всех копытных животных и рыбу. Хотя корове отдаётся большое уважение, упоминания о ней часто встречаются в Гатах, практики запрета на говядину не существует. Также нет запрета на свинину. Тем не менее зороастрийцам предписывается бережное отношение к скоту, запрещается дурное обращение с ним и бессмысленные убийства, предписывается ограничивать себя в потреблении мяса в разумных пределах. Пост и сознательное голодание в зороастризме прямо запрещены. Существуют только четыре дня в месяце, в которые предписывается отказываться от мяса. В зороастризме нет запрета на вино, хотя назидательные тексты содержат специальные наставления об умеренном его потреблении. Собака Особым уважением у зороастрийцев пользуется это животное. Это во многом связано с рациональным мировоззрением зороастрийцев: религия отмечает реальную пользу, которую приносит собака человеку. Считается, что собака может видеть злых духов (дэвов) и отгонять их. За убийство собаки, даже нечаянное, полагалось очень строгое наказание. Ритуально собака может быть приравнена к человеку, умершей собаки касаются и нормы погребения людских останков. Собакам посвящены несколько глав в Вендидаде, выделяющие несколько «пород» собак: Пасуш-хаурва — стерегущая скот, овчарка Виш-хаурва — стерегущая жильё Вохуназга — охотничая (идущая по следу) Тауруна (Драхто-хунара) — охотничья, дрессированная К «роду собак» также относят лис, шакалов, ежей, выдр, бобров, дикобразов. Напротив, волк считается животным враждебным, порождением дэвов. Обрядовая практика Зороастрийцы придают большое значение ритуалам и праздничным религиозным церемониям. Священный огонь играет исключительно важную роль в ритуальной практике, по этой причине зороастрийцев часто называют «огнепоклонниками», хотя сами зороастрийцы считают такое название оскорбительным. Они утверждают, что огонь — лишь образ Бога на земле. Общие требования к ритуалу: ритуал должен проводиться лицом, которое имеет необходимые качества и квалификацию, женщины обычно проводят только домашние обряды, проведение ими других обрядов возможно только для общества других женщин (если нет мужчин); участник ритуала должен находиться в состоянии ритуальной чистоты, для достижения которой перед обрядом проводится омовение (малое или большое), на нём должны быть сэдрэ, кушти, головной убор; если у женщины длинные, неубранные волосы, они должны быть накрыты платком; всем присутствующим в помещении, где располагается священный огонь, необходимо находиться к нему лицом и не поворачиваться спиной; перевязывание пояса производится стоя, присутствующим на длинных ритуалах позволяется сидеть; присутствие перед огнём при проведении ритуала неверующего человека или представителя другой религии ведёт к осквернению ритуала и его недействительности. тексты молитвы читаются на языке оригинала (авестийский, пехлеви). Древние обряды Храмы появились в зороастризме во время Ахеменидов, но во времена Геродота храмов у них ещё не было. Среди учёных нет единого мнения, чем были айаданы, прототипами храмов или же просто террасами для справления обрядов. Ясна Ясна (йазешн-хани, вадж-яшт) означает «почитание» или «священнодействие». Это основное зороастрийское богослужение, во время которого читается одноимённая авестийская книга, совершаемое как по индивидуальному заказу мирян, так и (чаще всего) по случаю одного из шести гаханбаров — традиционных великих зороастрийских праздников (тогда Ясна дополняется Виспередом). Ясна всегда совершается на рассвете как минимум двумя священниками: основным зутом (авест. заотар) и его помощником распи (авест. раэтвишкар). Служба проводится в специальном помещении, где на полу расстилается скатерть, символизирующая землю. В процессе службы задействуются различные предметы, имеющие своё символическое значение, прежде всего огонь (аташ-дадгах, обычно зажигаемый от стационарного огня аташ-адорьян или варахрам), благовонные дрова для него, вода, хаома (эфедра), молоко, веточки граната, а также цветы, фрукты, веточки мирта и др. Священники сидят лицом друг ко другу на скатерти, а верующие располагаются вокруг. В процессе Ясны мобеды не просто почитают Ахура Мазду и его благие творения, они по сути воспроизводят первотворение мира Ахура Маздой и символически исполняют его будущее «совершенствование» (Фрашо-керети). Символом этого становится приготовляемый в процессе чтения молитв напиток парахаома (парахум) из смеси отжатого сока эфедры, воды и молока, часть которого возливают на огонь, а часть в конце службы дают на «причащение» мирянам. Этот напиток символизирует чудодейственное питьё, которое в будущем даст выпить воскресшим людям Саошьянт, после чего они станут бессмертными навсегда и навеки. Джашн (Джашан) Перс. Джашн-хани, у парсов Джашан (от др. перс. yašna «почитание». соотв. авест. yasna) — праздничная церемония. Совершается на малые зороастрийские праздники (джашны), важнейшим из которых является Навруз — встреча Нового года, а также как продолжение празднования гаханбара. Джашн-хани — это подобие малой Ясны, на котором читают афринаганы (афаринганы) — «благословения». В процессе совершения обряда также задействуются предметы, используемые в Ясне (кроме хаомы), символизирующие благие творения и Амешаспентов. Символика джашна: Седре-пуши или навджот Седре-пуши (перс. букв. «надевание рубахи») или навджот у парсов (букв. «новый заотар», изначально так назывался обряд новзуди, см. ниже) — обряд принятия зороастризма. Обряд проводится мобедом. Во время обряда принимающий веру человек произносит зороастрийский символ веры, молитву Фраваране, надевает священную рубаху седре (судрэ) и мобед повязывает ему священный пояс кошти. После этого новопосвящаемый произносит Пейман-е дин (клятву веры), в которой обязуется во что бы то ни стало всегда придерживаться религии Ахура Мазды и закона Заратустры. Обряд проводится обычно по достижении ребёнком совершеннолетия (15 лет), но может проводиться в более раннем возрасте, но не ранее, чем ребёнок сможет сам произнести символ веры и повязать пояс (от 7 лет). Пятикратная молитва Гахи — ежедневное пятикратное чтение молитв, названных по именам периодов в сутках — гахов: Хаван-гах — от рассвета до полудня; Рапитвин-гах — от полудня до 3 часов пополудни; Узерин-гах — от 3 часов пополудни до заката; Аивисрутрим-гах — от заката до полуночи; Ушахин-гах — от полуночи до рассвета. Может быть как коллективным, так и индивидуальным. Пятикратная молитва признаётся одной из главных обязанностей каждого зороастрийца. Гавахгири Свадебный обряд в зороастризме. Новзуди Обряд посвящения в священнический сан. Проводится при большом стечении мобедов и мирян. В процессе обряда всегда участвует предыдущий посвящённый мобед в этой местности. По окончании церемонии новопосвящённый мобед проводит Ясну и окончательно утверждается в сане. Обряды погребения В разных областях Большого Ирана практиковались в зависимости от местных условий разные способы погребения (каменные склепы, выставление трупов и др.). Основное требование к ним — сохранение в чистоте природных стихий. Поэтому для зороастрийцев неприемлемы зарывание трупов в землю и трупосожжение, которые признаются большим грехом. Традиционным способом погребения у сохранившихся общин зороастрийцев Ирана и Индии является выставление. Труп оставляется на открытом, специально подготовленном месте или в специальном сооружении — «дахме» («башня молчания») — для утилизации птицами и собаками. Дахма представляет собой круглую башню без крыши. Трупы складывались в башню и привязывались (чтобы птицы не смогли унести крупные части тела). Такой обычай объясняется тем, что зороастрийцы не испытывают к трупу никакого почтения. По представлениям зороастрийцев труп — это не человек, а оскверняющая материя, символ временной победы Ахримана в земном мире. После очистки скелета от мягких тканей и высушивания костей они складываются в урны. Однако в Иране традиционный обряд похорон под давлением мусульман был оставлен в начале 1970-х гг. и зороастрийцы хоронят тела в бетонируемых могилах и склепах, для того чтобы избежать осквернения земли и воды соприкосновением с трупом. Погребение или переноску трупа должны осуществлять минимум 2 человека, погребение и переноска трупа в одиночку является большим грехом. Если второго человека нет, его может заменить собака. Порсе Поминальная служба по душам и фраваши умерших. Считается, что поминальные службы по душе умершего нужно производить в течение 30 лет после смерти, в дальнейшем поминается только его фраваши, с которой к этому сроку соединяется душа праведника. Барашнум Большой ритуал очищения, проводимый мобедом с участием собаки в течение 9 дней. Барашнум проводится после осквернения человека прикосновением к трупу или совершения тяжкого греха, перед посвящением в священнический чин. Барашнум считается очень полезным для облегчения посмертной судьбы. Прежде каждому зороастрийцу рекомендовалось пройти этот обряд хотя бы раз в жизни, но в настоящее время этот обряд проводится достаточно редко. Связь с другими религиями Зороастризм имеет общее происхождение и общие черты в текстах и вероучении с индуизмом, а также с индоевропейским язычеством. Он оказал существенное влияние на формирование христианства, а также манихейства и езидизма; некоторое влияние зороастризма испытали также иудаизм и ислам. В христианских Евангелиях упомянут эпизод «поклонения волхвов» (скорее всего, религиозных мудрецов и астрономов). Принято считать их зороастрийцами. Три царя́ — Каспа́р, Мельхио́р и Бальтаза́р (, маги) — принятые в западноевропейской традиции имена магов (волхвов), принёсших младенцу Иисусу дары на Рождество (поклонение волхвов). Волхвы — славянское слово, используемое в переводах на русский язык. В евангельском подлиннике стоит . В античной литературе в основном существуют два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским (зороастрийским) жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа (маги). Кроме того, в зороастризме, как и в иудаизме и христианстве, отсутствует идея цикличности — время идёт по прямой от сотворения мира до окончательной победы над злом, никаких повторяющихся мировых периодов нет. Воспринятый некоторыми мусульманскими народами из зороастризма праздник Навруз стал национальным праздником в Казахстане (Наурыз), в Киргизии (Нооруз), Азербайджане (Новруз), Таджикистане (Навруз), Узбекистане (Навруз), Туркменистане и некоторых республиках РФ. По мнению российского ираниста В. И. Абаева, небольшая группа последователей учения Заратуштры способствовала его распространению среди алтайцев. Впоследствии это привело к возникновению тюркской монотеистической религии — тенгрианства. Современное положение Распределение по странам В настоящее время общины зороастрийцев сохранились в Иране (гебры) и в Индии (парсы), также в результате эмиграции сложились общины прежде всего в США и Западной Европе. В Российской Федерации и странах СНГ действует сообщество традиционных зороастрийцев, называющих свою религию на русском языке словом «благоверие», и Зороастрийская община Санкт-Петербурга. Согласно приведенной далее статистике по состоянию на 2012 год, примерное количество приверженцев зороастризма в мире составляет около 200 тысяч человек, около 60 тысяч из которых находится в Индии. 2003 год был объявлен Юнеско годом 3000-летия зороастрийской культуры. Статистика в приведенной ниже таблице основана на исследовании Федерации зороастрийских ассоциаций Северной Америки, а также этнографических исследованиях парсской и других зороастрийских этнорелигиозных общин. Зороастрийцы в Иране От всех многочисленных зороастрийских общин Ирана, существовавших в раннее исламское время, уже к XIV в. остались только сообщества в останах Йезд и Керман. Зороастрийцы в Иране более тысячелетия подвергались дискриминации, нередки были массовая резня и насильственное обращение в ислам. Лишь в Новое время они были избавлены от джизии и получили некоторую свободу и равноправие. Воспользовавшись этим, зороастрийцы Ирана стали переселяться в другие города (Шираз, Исфахан, Ахваз), и сейчас основным анджоманом является сообщество зороастрийцев Тегерана. Тем не менее город Йезд, в окрестностях которого до сих пор сохраняются зороастрийские деревни, поныне признаётся духовным центром зороастризма. Большая часть зороастрийцев говорит на дари — центральноиранском диалекте. После Конституционной революции и создания Совета народных представителей, встал вопрос о выделении в нём мест для представителей религиозных меньшинств, в том числе и для представителя зороастрийской общины Ирана. Этот принцип был конституционно закреплён после событий Исламской революции 1979 года. Зороастрийцы официально входят в число религиозных меньшинств Ирана, более того, 1 представитель этого вероисповедания должен входить в Исламский консультативный совет (Меджлис) Исламской республики. Зороастрийцы в Индии Зороастризм — это одна из малочисленных, но крайне важных религий, распространённых в современной Индии, а также в Пакистане и Шри-Ланке. Большинство людей, исповедующих зороастризм, именуют себя парсами. Парсы — потомки древних персов-зороастрийцев, бежавших от исламского гнёта в IX веке. Однако, затем, по-видимому, в их ряды всё же влились и представители местных общин. Общая численность зороастрийцев в Индии — свыше 100 000 человек, или около 0,009 % индийского населения. В прошлом основной областью их расселения был Гуджарат, где сохранились наиболее древние храмы огня. Ныне основной район концентрации — индийский город Мумбаи. Диаспора Парсийская эмиграция из Индии долгое время была приурочена к Великобритании и её колониям (Йемен, Гонконг). Эмиграция иранских зороастрийцев традиционно связана с Западной Европой. Для обеих общин значима также эмиграция в США. В эмиграции парсы и иранские зороастрийцы в целом до сих пор сохраняют обособленность друг от друга и не стремятся сливаться, хотя существуют общезороастрийские движения, стремящиеся преодолеть этнический раскол. На новых местах жительства зороастрийцы стремятся обустроить и свою религиозную жизнь, основывая Дар-е Мехр (огни Дадагах). Единственным храмом с огнём Адорьян является Аташкаде в Лондоне. Прозелиты Зороастрийские прозелиты известны в США, Европе и Австралии. Их составляют прежде всего иранцы-эмигранты, разочаровавшиеся в исламе, но известны также люди европейского происхождения, принимающие религию по зову сердца. В СНГ интерес к зороастризму проявляют прежде всего жители государств с иранским наследием: Азербайджана (см. также статью «Зороастризм в Азербайджане»), Узбекистана и Таджикистана. Относительно массовое зороастрийское сообщество неофитов в Таджикистане, образовавшееся в 1990-е годы, оказалось уничтожено в ходе поглотившего государство кризиса из-за враждебного отношения исламистов. В России действуют сообщества новопосвящённых зороастрийцев, называющих свою религию благоверием в соответствии с древним самоназванием религии, переведённым на русский язык, а также группы зерванитов и зороастрийцев маздаяснийцев. Зороастрийцы в Курдистане Число курдских зороастрийцев оценивалось по-разному. Представитель зороастрийского регионального правительства Курдистана в Ираке заявил, что в последнее время около 100 000 человек в Южном Курдистане обратились в зороастризм, а лидеры общин повторяют это утверждение и предполагают, что ещё больше зороастрийцев в регионе тайно исповедуют свою веру. Всплеск числа курдских мусульман, обращающихся в зороастризм, в значительной степени объясняется разочарованием в исламе после того, как они испытали насилие и притеснения, совершенные ИГИЛ в этом районе. См. также Древнеиранская религия в античных источниках Численность зороастрийцев по странам мира Манихейство Зурванизм Маздакизм Маздаизм Кааба Зороастра Примечания Литература На русском языке Абаев В. И. Скифский быт и реформа Зороастра // Archiv orientálni. 1956. Vol. 24 Лелеков Л. А. Авеста в современной науке. 2-е изд. М., 1992 На других языках Gnoli Gh. Zoroaster’s time and homeland: a study of the origins of Mazdeism and related problems. Naples, 1980; Gnoli Gh. Zoroaster in history. N. Y., 2000; Humbach H. A Western approach to Zarathushtra. Bombay, 1984 Ссылки Заратуштра