text: «Э́пос о Гильгаме́ше», или поэма «О всё видавшем» () — одно из старейших сохранившихся литературных произведений в мире, самое крупное произведение, написанное клинописью, одно из величайших произведений литературы Древнего Востока. «Эпос» создавался на аккадском языке на основании шумерских сказаний на протяжении полутора тысяч лет, начиная с XVIII—XVII веков до н. э. Его наиболее полная версия обнаружена в середине XIX века при раскопках клинописной библиотеки царя Ашшурбанипала в Ниневии. Она записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью, включает около 3 тысяч стихов и датирована VII веком до н. э. Также в XX веке найдены фрагменты других версий эпоса, в том числе и на хурритском и хеттском языках. Главными героями эпоса являются Гильгамеш и Энкиду, о ком также дошли отдельные песни на шумерском языке, некоторые из них созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. У героев был один и тот же противник — Хумбаба (Хувава), охраняющий священные кедры. За их подвигами следят боги, которые в шумерских песнях носят шумерские имена, а в эпосе о Гильгамеше — аккадские. Однако в шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души — не во внешних проявлениях, а в отношениях с человеком Энкиду. «Эпос о Гильгамеше» — это гимн дружбе, которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает, облагораживает. Также в эпосе отражены многие взгляды философии того времени на окружающий мир (элементы космогонии, история о «Большом потопе» в поздней редакции), этику, место и судьбу человека (поиски бессмертия). Во многом «Эпос о Гильгамеше» сравнивают с произведениями Гомера — «Илиадой», которой он старше на тысячу лет, и «Одиссеей». История находки «Эпоса» В 1849 году английский археолог Остин Генри Лейард в результате раскопок обнаружил ассирийский город Ниневию. Во время дальнейших раскопок в городе была найдена клинописная библиотека царя Ашшурбанипала. Клинописные таблички из этой библиотеки ассистент Лейарда, Ормузд Расам, раскопавший в 1852 году вторую часть библиотеки, передал в Британский музей. Позже исследованиями найденных табличек занимался талантливый самоучка, ассистент египетско-ассирийского отделения музея Джордж Смит. 3 декабря 1872 года он выступил с докладом в «Обществе библейской археологии». В докладе он заявил, что обнаружил миф о потопе, сходный с изложенным в Библии. Это сообщение вызвало сенсацию и всеобщий интерес. Газета «Дейли телеграф» даже пообещала 1000 фунтов тому, кто найдёт отсутствующие фрагменты сказания. Джордж Смит воспользовался этим и отправился в Месопотамию. Продолжая дешифровку табличек, Смит обнаружил, что сообщение о потопе является частью какой-то большой поэмы, называемой вавилонянами «Сказаниями о Гильгамеше». По утверждениям писцов, «Сказания» состояли из 12 песен, каждая из которых составляла около 300 строк. Вскоре он понял, что части рассказа не хватает, поскольку несколько табличек отсутствуют. В результате организованной им в 1873 году экспедиции удалось найти 384 таблички, среди которых оказалась и недостающая часть «Эпоса». В начале и середине XX века был найден ряд других табличек, содержащих фрагменты «Эпоса» на разных языках. В 2015 году знаменитый эпос расширился ещё на 20 новых строк. Это произошло после того как сотрудники музея истории Ирака купили у контрабандиста, не подозревавшего об их истинном содержании, несколько десятков глиняных табличек. Как оказалось позже, на одной из табличек был зафиксирован неизвестный до этого момента фрагмент эпоса. Описание «Эпоса» Ранние сказания о Гильгамеше «Эпос о Гильгамеше» создавался на протяжении полутора тысяч лет. До нашего времени дошли клинописные таблички, в которых песни о Гильгамеше, являющиеся частью «Эпоса», записаны на четырёх языках Древнего Востока — шумерском, аккадском, хурритском и хеттском. Древнейшие из текстов написаны на шумерском языке. При этом наиболее важной считается версия на аккадском языке, являющаяся огромным художественным достижением. С. Лэнгдон в 1932 году в работе «Шумерский эпос о Гильгамеше» высказал предположение о существовании шумерского эпоса о Гильгамеше. С. Крамер также считал, что все шумерские песни были соединены между собой. Однако И. М. Дьяконов предполагал, что каждая песня о Гильгамеше является самостоятельным произведением. Сохранившиеся шумерские сказания о Гильгамеше не объединены в какую-то группу произведений. Всего их сохранилось девять, и все они относятся к категории эпических памятников. Три сказания известны только по пересказам, остальные шесть сохранились и были изданы. Ранние сказания относятся к так называемому Ниппурскому канону, бывшему частью аккадо-шумерского эпоса. Изначально их протографы, вероятно, являлись частью цикла, повествующего о правителях города Урук из Первой династии Урука. Кроме эпоса о Гильгамеше, бывшим пятым правителем Урука, до нашего времени дошли сказания об Энмеркаре, втором правителе Урука, и Лугальбанде, четвёртом правителе и отце Гильгамеша. Аккадо-шумерские сказания, связанные с Гильгамешем, сохранились в списках, датированных началом II тысячелетия до н. э. (около XVIII века до н. э.), но, на основании многочисленных описок и неточностей писцов и характера языка, выглядевшего архаичным для этого времени, исследователи считают, что поэма была создана значительно раньше. С учётом того, что поэма, судя по всему, была создана до установления царями Ура единства божественного пантеона, а также на основании данных о распространении аккадского языка на юге Месопотамии, создание поэмы относят к XXIII—XXI векам до н. э. В настоящее время известны следующие сказания: Гильгамеш и Агга — повествует о конфликте Акки, царя Киша, с Гильгамешем. В отличие от других произведений о Гильгамеше, царь не наделяется волшебно-сказочными чертами. Данная поэма не была включена в «Эпос о Гильгамеше». Гильгамеш и Гора Бессмертного (Гильгамеш и Страна живых, Гильгамеш и Гора живых, Гильгамеш и Хувава) — повествует о походе Гильгамеша к исполину Хуваве, который защищал священные кедры. Гильгамеш и Небесный Бык — описываются любовь к Гильгамешу отвергнутой им богини Иннин (Иштар) и битва Гильгамеша и его раба Энкиду с небесным быком, посланным разгневанной богиней. Конец поэмы не сохранился. Гильгамеш и Подземный мир (Гильгамеш, Энкиду и подземное царство, Гильгамеш и ива) — повествует о том, как Гильгамеш по просьбе богини Иннин изгнал из ивы поселившихся там львиноголового орла и лилит, после чего сделал для богини из дерева кресло и ложе, а для себя — барабан и палочку (по новейшему толкованию — деревянные мяч и биту для игры). Позже барабан провалился в преисподнюю, а отправившийся за ним Энкиду не смог вернуться, так как нарушил несколько запретов. Только после просьбы Гильгамеша боги позволили ему пообщаться с духом Энкиду. Смерть Гильгамеша — описывает, как Гильгамеш ищет бессмертие, но узнаёт, что оно недостижимо. Поэма сохранилась только во фрагментах. Потоп — содержит рассказ о сотворении человека, возникновении царской власти, потопе, а также о том, как царь Зиусудра спасся от потопа, построив корабль, и стал бессмертным. Конец таблички был разрушен. Никто уже не помнил о Гильгамеше как об историческом лице, когда создавались эти сказания. Написанные в жанре эпической поэмы, они примитивны по содержанию и архаичны по форме, чем сильно отличаются от аккадской поэмы о Гильгамеше, которая была создана ненамного позже. Создание «Эпоса» По мнению некоторых исследователей «Эпоса», первые песни о Гильгамеше были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. Первые дошедшие до нашего времени таблички были созданы на 800 лет позже. Примерно к этому времени относят и создание аккадской версии поэмы, которая, вероятно, окончательно сложилась в последней трети III тысячелетия до н. э. Во втором тысячелетии до н. э. в Палестине и Малой Азии была создана другая версия аккадской поэмы — «периферийная». К этому же времени относят и перевод «Эпоса» на хурритский и хеттский языки. От конца второго тысячелетия и до VII—VI веков до н. э. был создан окончательный вариант «Эпоса» — «ниневийский», который и был найден в библиотеке Ашшурбанипала. В основу «Эпоса» были положены как мифологические мотивы, основанные на религиозных верованиях шумеров, так и исторические легенды. Гильгамеш был исторической личностью — лугалем шумерского города Урука около 2800—2700 годов до н. э. Его имя, которое на шумерском языке условно передаётся как «Бильгамес» (), упоминается в шумерской табличке со списком шумерских правителей, датированной началом II тысячелетия до н. э. Однако достаточно рано Гильгамеш стал обожествляться. С XVIII века до н. э. его имя в форме «Бильгемес» или «Бильгамес» упоминается среди шумерских божеств. Вокруг него возникли многочисленные легенды, в которых он представлялся божественным героем, сыном богини Нинсун и героя Лугальбанды (по другой версии — духа «лилу́»). Позже имя Гильгамеша стало очень популярно в Вавилонии, Хеттском царстве и Ассирии, с ним связывался образ героя, борющегося со зверями, его спутником являлся герой полубык-получеловек. Позже считалось, что Гильгамеш — божество, защищающее людей от демонов, судья загробного мира. Его изображения помещали у входа в дом, поскольку считалось, что таким образом жильё защищалось от злых духов. В то же время в официальном культе Гильгамеш какой-то особой роли не играл. Сюжет Главными героями «Эпоса» являются полубог Гильгамеш — могучий воин, царь Урука, а также Энкиду — дикий человек, которого богиня Аруру создала из глины. Богиня создала Энкиду в ответ на просьбы жителей Урука, недовольных их правителем — Гильгамешем, которого они обвиняют в том, что буйство его не знает предела. Энкиду должен противостоять Гильгамешу, а возможно, и победить его. Энкиду с цивилизованной жизнью не знаком, живёт в степи среди диких животных и не подозревает о том, для чего он создан. При этом у Гильгамеша возникают видения, из которых он понимает, что ему суждено найти друга. Однажды в Урук пришло известие о том, что в степи появился какой-то могучий человек, который не даёт охотиться, защищая животных. Гильгамеш решает послать к нему блудницу Шамхат, считая, что это заставит Энкиду покинуть зверей. Цели своей он добился — Энкиду был соблазнён, после чего Шамхат забирает его с собой в город, где он приобщается к цивилизации и впервые вкушает хлеб и вино. В городе Энкиду встречается с Гильгамешем. Между ними происходит поединок, но победить никому из них не удаётся. После этого они становятся друзьями и вдвоём начинают совершать подвиги. Они сражаются со свирепым Хумбабой, который охраняет горные кедры, затем их соперником становится чудовищный бык Гугаланна, посланный богиней Иштар, разъярённой на Гильгамеша за его отказ стать её возлюбленным. Убийство Гугаланны вызывает гнев богов, который обрушивается на Энкиду, в результате чего тот умирает. Смерть Энкиду потрясла Гильгамеша, от горя он бежит в пустыню, тоскует по другу, его отчаяние огромно. Гильгамеш в первый раз понимает, что он смертен, и осознаёт, что смерть — это судьба всех людей. В результате своих скитаний Гильгамеш оказывается на острове блаженных, где живёт Утнапиштим — человек, который единственный из всех стал бессмертным. Гильгамеш желает понять, как это удалось Утнапиштиму, который рассказывает об истории всемирного потопа, после которого он оказался единственным выжившим. После этого Утнапиштим говорит Гильгамешу, что ради него вторично совет богов не станет собираться. Далее он предлагает Гильгамешу найти способ побороть сон, однако это оказывается неисполнимым. Жена Утнапиштима, пожалевшая героя, уговорила мужа сделать ему на прощание подарок. Гильгамеш получает знание о цветке вечной молодости, который очень тяжело найти. Гильгамешу удалось найти, но не отведать цветок: когда он решил искупаться, змея съедает цветок, сбрасывает кожу и становится молодой. После произошедшего герой возвратился в Урук, где предложил своему кормчему Уршанаби прогуляться с ним по стенам города, которые были построены самим Гильгамешем. Гильгамеш показывает стены и высказывает надежду, что потомки будут помнить о его деяниях. XII песня имеет гораздо более раннее происхождение (примерно XXVIII век до н. э.), была механически присоединена к «Эпосу» и является дословным переводом на аккадский язык четвёртой части шумерской поэмы «Гильгамеш и Подземный мир». Она повествует о том, как Энкиду решает спуститься в подземный мир, чтобы вернуть барабан, но при этом нарушает магические запреты и не может вернуться обратно. Гильгамеш обращается с просьбой к богам, и в результате ему было позволено пообщаться с духом Энкиду, рассказавшим, как безрадостна судьба мёртвых. Данная часть, несмотря на то, что она не увязана с предыдущим сюжетом, позволила подчеркнуть мысль о том, что смерти никому избежать не удастся. Структура и варианты «Эпоса» «Старовавилонская» версия До нашего времени дошло 3 различных варианта «Эпоса о Гильгамеше» на аккадском языке. Старейшим из них является так называемая «старовавилонская» версия. Она сохранилась в 6 отрывках на табличках, датируемых XVIII—XVII веками до н. э. Пенсильванская таблица. Соответствует I и II песням из позднейшей версии «Эпоса». Опубликована . Йельская таблица. Соответствует II и III песням из позднейшей версии «Эпоса». Возможно, она восходит к тому же списку, что и «Пенсильванская таблица». Опубликована Моррисом Ястровым и . Первый фрагмент из Телль-Хармаля. Соответствует IV песне из позднейшей версии «Эпоса». Опубликована Ван Дейком. Второй фрагмент из Телль-Хармаля. Таблица Бауэра. Соответствует V песне из позднейшей версии «Эпоса». Таблица Мейснера. Соответствует X (и, возможно, VIII) песне из позднейшей версии «Эпоса». Данные таблички не относятся к одному и тому же месту «Эпоса», из-за чего нет полной уверенности в том, что они все восходят к одному и тому же списку «Эпоса». Однако при этом у них есть схожесть стиля и языка. Почерк во всех табличках беглый и плохо разбирается, их язык труден для понимания. Кроме того, большинство из табличек плохо сохранились — только от «Пенсильванской таблицы» осталось 4/5 текста. Кроме того, только «Пенсильванская», «Йельская таблицы», а также «Таблица Мейснера» содержат текст, который есть в позднейшей версии. Остальной текст в позднейшей версии не сохранился. «Периферийная» версия Эта версия поэмы дошла до нашего времени на небольшом фрагменте, который был найден на раскопках в городище Богазкёй, бывшем в своё время столицей Хеттского царства. Данный фрагмент содержит несколько песен, соответствующих VI и VII песням позднейшей версии «Эпоса», однако они изложены короче. Также был найден другой фрагмент на месте древнего города Мегиддо в Палестине, который соответствует VII песне позднейшей версии «Эпоса». Оба фрагмента датируют XV—XIV веками до н. э. К «периферийной» версии относят также хеттский и хурритский переводы «Эпоса». От них до нашего времени дошло несколько фрагментов, соответствующих I, V и X песням позднейшей версии «Эпоса». Эти фрагменты датированы XIV веком до н. э. «Ниневийская» версия Данная версия получила своё название по месту находки. Иногда её также называют «ассирийской». Для данной версии исследователи выделяют 4 группы списков. Фрагменты, найденные при раскопках города Ашшура. Они содержат хорошо сохранившийся текст VI песни. Эти фрагменты датированы XIII—XII веками до н. э. Более сотни фрагментов, найденных при раскопках библиотеки Ашшурбанипала в Ниневии. В них содержатся фрагменты всех песен, причём тексты песен I, VI, XI и XII сохранились полностью и имеют только незначительные повреждения. 8 фрагментов на настоящее время не опубликованы. Все фрагменты датированы VII веком до н. э. Ученическая копия, найденная при раскопках городища Султан-Тепе (Северная Месопотамия). Содержит фрагменты VII и VIII песен. Датирована VII веком до н. э. Фрагменты, найденные при раскопках города Урука. Ориентировочно датированы VI веком до н. э. По сравнению со «старовавилонской» версией, в «ниневийской» присутствует вступление, по первому стиху которого и появилось новое название поэмы — «О всё видавшем». Кроме того, вероятно, у поэмы появилось и заключение. Первоначально «ниневийская» версия заканчивалась XI песней, окончание которой было заключением поэмы. Однако позже к ней была механически присоединена XII песня, которая имеет более раннее происхождение. Она является дословным переводом на аккадский язык шумерской поэмы «Гильгамеш и Подземный мир». Различия версий «Старовавилонская» и «ниневийская» версии в целом схожи между собой. Их текст во многом совпадает. Главные различия заключаются в замене ряда слов (в основном устаревшие слова заменяются более современными синонимами), а также в расширении или сокращении текста песен. Расширение происходило либо за счёт умножения эпических формул (причём некоторые заимствовались из других произведений), либо за счёт повторов. Также в ряде случаев происходила перестановка некоторых кусков текста. «Периферийная» версия существенно отличается от двух других — она короче. По сути, она представляет не просто перевод «старовавилонской» версии, а полную её переработку. В ней присутствуют сокращения — вероятно, в ней отсутствуют эпизоды, которые имели специфическое для Вавилона значение (например, эпизоды, происходившие до появления Энкиду в Уруке, беседы со старейшинами и т. п.). Кроме того, из неё были изъяты моменты, неприемлемые с религиозной точки зрения (в частности, посрамление богини Иштар). В результате «периферийная» версия фактически представляет собой новую поэму про Гильгамеша. Состав и развитие поэмы Наиболее полная версия «Эпоса» записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью и включает около 3 тысяч стихов. В современных переводах текста поэмы принято делить её на 12 частей, каждая из которой обозначается римской цифрой (от I до XII). Каждая часть, называемая таблицей или песней, соответствует отдельной табличке в «ниневийской» версии. Подобное деление изначально проводилось механически — когда не оставалось места на одной табличке, начиналась новая. Однако в «ниневийской» версии деление на таблицы более стройное, на каждой из таблиц записана отдельная песня: В составе поэмы можно выделить 4 песни, которые, по предположению некоторых исследователей, первоначально были самостоятельными: «Энкидиада», которая повествует о герое-дикаре Энкиду, а также о том, как он был приобщён к культуре; поход против Хумбабы (Хувавы); эпизод с Иштар, прототипом которой была шумерская богиня Инанна, а также бой с быком; путешествие Гильгамеша в попытке обрести бессмертие. В настоящее время известны прототипы песен о походе против Хумбабы и о бое с быком, написанные на шумерском языке. Однако при создании «Эпоса» эти песни не могли быть механически соединены, поскольку связь между ними с точки зрения идеи и композиции хорошо продумана и имеет глубокий философский смысл. При этом ряд песен о Гильгамеше, которые автор «Эпоса», вероятно, посчитал неподходящими для своих целей, включены не были. Так не была использована песня о Гильгамеше и Агге. Кроме песен из героического эпоса при создании поэмы использовался и мифологический эпос. В частности, использовался текст из поэмы «Хождение Иштар в преисподнюю». Исследования и переводы «Эпоса» Литературные произведения Двуречья изучаются в основном двумя группами специалистов: ассирологами и шумерологами, которые своё основное внимание сосредоточивают на филологической интерпретации произведений; литературоведами и фольклористами, которые интерпретируют переводы и изложения литературных памятников. Начало исследованию «Эпоса» было положено Джорджем Смитом, первооткрывателем «Эпоса». Именно он первым высказал предположение, что первоначально «Эпос» был создан на шумерском языке в Уруке. В 1884—1891 годах все известные к тому времени фрагменты с «Эпосом» были изданы американским исследователем Паулем Хауптом. После находки «Эпоса» начались исследования текста. Основы для этого заложил Петер Иенсен, выпустивший фундаментальное издание транскрипций и переводов ассиро-вавилонских мифов и эпических текстов. В дальнейшем за три четверти века более сотни фрагментов были расположены в правильном порядке, а также уточнялся перевод сохранившихся отрывков. В 1930 году Р. Кэмпбелл-Томпсон предпринял новое издание прорисовок фрагментов «Эпоса», известных к тому времени. В дальнейшем было найдено много других фрагментов, а также опубликован ряд шумерских прототипов «Эпоса». Исследование «Эпоса» продолжается и в настоящее время, он переведён на многие языки, включая русский. В 1958 году в Париже была организована международная конференция, посвящённая его исследованию. В 2003 году британский исследователь Эндрю Джордж выпустил двухтомное научное издание «Эпоса», содержащее перевод найденных позже фрагментов, а за несколько лет до этого — популярное издание с аккадской и старовавилонской версиями, в которое включил также связанные с Гильгамешем шумерские прототипы, к которому был приложен клинописный текст. В 1938 году был опубликован перевод «Эпоса» на немецкий язык, выполненный А. Шоттом. Этот перевод был в 1958 году переработан В. фон Зодено. Он считался классическим для немецкой ассириологии, но устарел, и в 2005 году был выпущен новый перевод, выполненный ассириологом Штефаном Маулем и получивший высокую оценку у других ассирологов. В 2009 году был выпущен ещё один перевод «Эпоса» на немецкий язык, сделанный Вольфгангом Рёллигом. Многие переводчики пытались переложить оригинальный текст поэмы на европейские языки, сохраняя её стихотворную форму. Эти попытки не прекращаются и по сей день. Существуют переводы на немецкий, французский, английский, голландский, датский, финский, шведский, чешский, итальянский, иврит, грузинский, армянский и русский языки. Из последних работ можно отметить комментированный перевод на французский язык востоковеда Жана Боттеро (1992) и перевод, выполненный профессорами Р. Ж. Турне и А. Шаффером. На русский язык «Эпос» был впервые переведён поэтом Николаем Гумилёвым в 1918 году. За основу он взял незадолго до этого вышедший французский перевод «Эпоса», выполненный французским востоковедом Э. Дормом. При этом Гумилёва консультировал специалист по шумерским и ассирийским текстам Владимир Шилейко, который написал введение к переводу, опубликованному в 1919 году. Как и перевод Дорма, перевод Гумилёва грешит ошибками. Кроме того, Гумилёв дополнил перевод отрывками собственного сочинения. Следующий перевод на русский язык сделал сам Шилейко. Будучи знатоком аккадского языка и аккадской культуры, он исследовал разные темы, связанные с Гильгамешем. В 1919 году он, как и Джордж Смит, высказал предположение, что у «Эпоса о Гильгамеше», который к тому времени был известен только на аккадском языке, должен быть шумерский прототип, но эта гипотеза подтвердилась только после его смерти. Свой перевод «Эпоса» Шилейко закончил в 1920 году. Шилейко уделил внимание и стихотворной форме «Эпоса». Для передачи её на русском языке в качестве метра он выбрал дольник, который был введён в русскую поэзию А. Блоком. Перевод должен был быть опубликован в составе тома «Ассиро-вавилонского эпоса» в издательстве «Восточная литература», однако в 1925 году издательство было закрыто, и том так и не вышел в свет, а после смерти автора её рукопись затерялась. В семье Шилейко сохранилась вторая копия рукописи. Отрывки из неё были опубликованы в 1987 году в сборнике В. В. Иванова «Всходы вечности» и в 1994 году в сборнике А. В. Шилейко «Через время». Только в 2007 году В. В. Емельянов опубликовал «Ассиро-вавилонский эпос». Следующий перевод «Эпоса» на русский язык предпринял в 1961 году востоковед И. М. Дьяконов. В отличие от Гумилёва Дьяконов делал перевод с аккадского языка. При этом он был знаком и с рукописью перевода Шилейко и также использовал для передачи стихотворной формы в качестве метра дольник. Перевод был снабжён обширным справочным материалом и отличался филологической точностью. Кроме того, Дьяконов разграничил все версии текста, а также указал на сложности реконструкции утраченных и испорченных фрагментов. Этот перевод переиздавался в 1973 и 2006 годах. Ещё один перевод «Эпоса» на русский язык сделал С. И. Липкин. Если Шилейко и Дьяконов ставили своей целью создание филологически точных переводов с развёрнутым справочным аппаратом, то Липкин старался сделать текст «Эпоса» более современным. В качестве основы для перевода он использовал перевод Дьяконова. Однако Липкин изменил ритм. На основании изучения звуковой структуры «Эпоса» он заменил дольник на трёхсложный метр. Кроме того, в переводе отсутствуют лакуны и условные реконструкции. В 2012 году была выпущена реконструированная версия русского перевода «Эпоса» в переводе Дьяконова, дополненная по изданию Эндрю Джорджа 2003 года, предпринятая группой сотрудников кафедры истории и филологии древнего Ближнего Востока Института восточных культур и античности РГГУ. Культурное влияние «Эпоса» «Эпос о Гильгамеше» — одна из самых ранних эпических поэм, дошедшая до нашего времени, и самое крупное произведение, записанное клинописью. Именно с шумерских сказаний о Гильгамеше началось развитие стихотворной эпической письменной литературы. «Эпос» представляет огромную ценность с художественной точки зрения. Кроме того, благодаря ему можно проследить развитие вавилонской литературы, а также её взаимосвязь с шумерской литературой. Отголоски сказаний о Гильгамеше встречаются и в более поздних произведениях, в том числе и в раннем средневековье: в IX веке сирийский писатель Теодор бар Конай упоминал «Гелемгоса (Глигмоса)». Обнаружение «Эпоса» во второй половине XIX века возродило интерес к нему, появились и его переложения на современный язык. В 1986 году на французском языке был опубликован роман «Гильгамеш» канадского писателя Алена Ганьона. «Эпос о Гильгамеше» положен в основу сюжета романа И. В. Масленкова «Сердце рождающего мрак». На эту же тему был поставлен ряд спектаклей: «Гильгамеш» Славяна Вуйовича в Будве (Черногория), «Эпос о Гильгамеше» в Бедфордширском молодёжном театре. Существуют также музыкальные произведения на основе «Эпоса»: «Гильгамеш» Франко Баттиато (Италия), «Эпос о Гильгамеше» Богуслава Мартину (Чехия), «Гильгамеш» Пера Нёргора (Дания). Также существуют музыкальная мистерия «Гильгамеш» Барри Труакса (США), поставленная по либретто У. Маранда, и музыкальная драма «Гильгамеш» Эндрю Ордовера. Кроме того, «Эпосу» посвящено большое количество научной и научно-популярной литературы. «Эпос о Гильгамеше» послужил основой для ряда литературных произведений. Он взят за одну из основ рассказа «Гигамеш» Станислава Лема, входящего в сборник «Абсолютная пустота» (1971). Гильгамеш является главным героем фантастического цикла американского фантаста Роберта Силверберга, в который входит роман «Царь Гильгамеш» (1984) и 3 повести — «У каждого свой Ад» (, 1986), «Очарование мерзости» (, 1987) и «Гильгамеш в Уруке» (, 1988), которые в 1989 году были объединены в роман «К земле живых» (). «Эпос о Гильгамеше» нередко привлекают в качестве сравнительного материала представители психоаналитической, неомифологической и ряда других школ, используя его для иллюстрации своих теоретических построений. В частности, английский исследователь Баура и советский литературовед Е. М. Мелетинский, рассматривавшие проблемы происхождения и развития героического эпоса, использовали «Эпос» в качестве иллюстрации своих теоретических построений. В 2014 году в честь главных героев эпоса названы два новых вида муравьёв: Tetramorium gilgamesh и Tetramorium enkidu. «Эпос о Гильгамеше» и Библия Большой интерес исследователей вызывает рассказ о потопе, изложенный в таблице XI «Эпоса» (строки 9—199). В нём Утнапиштим рассказывает Гильгамешу о том, как он оказался единственным выжившим в стихийном бедствии. Впервые литературный перевод этого рассказа был опубликован в декабре 1872 года Джорджем Смитом под названием «Представления халдеев о потопе», и он вызвал огромный интерес не только в Великобритании, но и во всём мире. В 1914 году Арно Пёбель опубликовал фрагмент шумерской таблички, в котором содержится описание потопа. Судя по всему, именно данный текст является первоисточником рассказа о потопе, который потом был органично связан с «Эпосом». Многие исследователи обратили внимание на соответствие описания потопа в «Эпосе» со Всемирным потопом, о котором рассказывается в Библии, в результате чего было высказано предположение о том, что описание Всемирного потопа в Библии восходит именно к «Эпосу о Гильгамеше». И эта гипотеза использовалась в качестве одного из аргументов для опровержения богодухновенности Библии. В то же время с учётом того, что легенды о потопе существуют у многих ближневосточных народов, существует гипотеза о том, что и «Эпос», и Библия заимствовали сведения о потопе из общего источника. Исследователи находят в Библии и другие параллели с «Эпосом». В частности, существует сходство между историями Энкиду и Шамхат и библейским повествованием об Адаме и Еве. Слова хозяйки богов Сидури Гильгамешу (таблица X) фактически пересказываются в «Книге Экклесиаста» (). Публикации Клинописные тексты, транскрипции с аккадского языка (Без транскрипции). (Без клинописного текста). (Без клинописного текста). (Без транскрипции). Шумерские версии (транскрипции и переводы) Переводы «Эпоса» ; 2-е переработанное изд.: Leipzig, 1926. (Перевод Э. Эбелинга). (Перевод А. Унгнада). ; второе, полностью переработанное В. фон Зоденом издание: Stuttgart, 1958. ; 2-е издание: Amsterdam, 1952; 3-е переработанное издание: Amsterdam, 1958 (с обширным комментарием). . ; 2-е переработанное изд.: Princeton, 1955. (Перевод Э. Α. Спайзера; там же перевод части шумерских поэм о Гильгамеше С. Н. Крамера). На русском языке (Перевод-переложение с французского). (Репр. изд. 1961 года) ; No 4. — С. 220—263. Примечания Литература Ссылки Эпос о Гильгамеше: («О всё видавшем») / Перевод с аккадского И. М. Дьяконова. — М.; Л.: Издательство Академии наук СССР, 1961. — 214 с.: ил. (pdf) Эпические произведения Книги 2-го тысячелетия до н. э. Библейские артефакты Семитские эпиграфические надписи


source: wikipedia

text: Абзу́ (, ); также () — в шумеро-аккадской мифологии мировой океан подземных пресных вод, окружающий землю. Ассоциировался с плодовитостью и считался источником всех ручьев, рек, озер и других пресных водоемов. Космология Согласно космологическим представлениям шумеров, Абзу располагался ниже земли («ма») и подземной бездны («кур»), в потаенном месте, куда не могут заглянуть даже боги. Владыкой Абзу считался бог мудрости Энки, обитавший в подземном океане до сотворения людей. В Абзу хранились божественные «мэ» и работали помощники Энки — мудрецы Абгаллу. Там же, согласно аккадским верованиям, обитали жена Энки Дамгальнуна (именовавшаяся «царицей Апсу»), его мать Намму и многие другие его домочадцы и слуги. Мифология В аккадском космогоническом эпосе «Энума элиш» Апсу представляется как стихия, из соединения которой с пучиной Тиамат (океан солёных вод) возникли Земля и Небо и были созданы боги старшего поколения. Молодое поколение богов раздражает Апсу своим поведением, и он вместе с хочет уничтожить их. Но Энки усыпляет и убивает Апсу, и затем возводит над ним жилище «апсу», где зачинает Мардука. В мифе «Энки и Нинмах» Энки поручает своей супруге, богине-матери Нинмах, вылепить из глины, «взятой из самой сердцевины Абзу», первого человека; ср. Адам. Культ Храм Энки в городе Эриду носил название «Абзу» или «дом Энгурры» и располагался на краю болота (которое в шумерском языке также называлось «абзу»). Позже это название было перенесено на храм Энки в Уре. Словом «апсу» впоследствии именовались резервуары со святой водой во дворах вавилонских и ассирийских храмов, схожие по функциям с миквот в иудаизме, крестильными купелями в христианских церквях и мусульманскими бассейнами для ритуального омовения . В популярной культуре В 2016 г. компанией 505 Games выпущена видеоигра Abzû в жанре квест, создатели которой черпали вдохновение из шумерской мифологии и мифа о мировом океане. Игровая зона под названием "Абзу" фигурирует в компьютерной игре-платформере Spelunky 2 (2020). Примечания Литература Ссылки Мифологическая энциклопедия Миф «Энки и Нинмах» Космогонические мифы Тиамат Шумеро-аккадская мифология


text: Джорда́но Бру́но (, ; при рождении Филиппо Бруно, по месту рождения имел прозвище Ноланец, ; 1548, Нола близ Неаполя — 17 февраля 1600, Рим) — итальянский католический священник, монах-доминиканец, философ-пантеист и поэт; автор многочисленных трактатов. Представитель эзотеризма и герметического оккультизма. Из-за своей склонности к чтению сочинений, признанных католической церковью подозрительными, и по причине высказываемых сомнений относительно пресуществления и непорочного зачатия Девы Марии, а также своего неортодоксального подхода к трактованию догмата о Троице навлёк на себя подозрения в исповедании ереси и был вынужден покинуть орден доминиканцев (1576) и скитаться по Европе: жил в Швейцарии, Франции, Англии и Германии. Вернувшись в Италию (1592), был арестован в Венеции и выдан инквизиционному суду в Риме. Он отказался отречься от своего вероучения и после семилетнего тюремного заключения был сожжён на костре как еретик и нарушитель монашеского обета. В 1889 году на месте казни в Риме ему был воздвигнут памятник. Одно из множества выставленных против него обвинений — учение Бруно о бесконечности вселенной и множестве миров. Противник схоластики и схоластического Аристотеля, Бруно находился под влиянием элейских, новоплатоновских, а отчасти и эпикурейских идей. Его миросозерцание пантеистическое: Бог и вселенная — одно и то же бытие; вселенная бесконечна в пространстве и времени; она совершенна, так как в ней пребывает Бог. Простые, неразложимые элементы всего существующего — монады; они не возникают, не исчезают, а только соединяются и разъединяются; это метафизические единицы, психические и в то же время материальные точки. Душа — особая монада; Бог — монада монад. Бруно выступил против господствовавшей в его время аристотеле-птолемеевской системы устройства мира, противопоставив ей систему Коперника, которую он расширил, сделав из неё философские выводы и указав на такие отдельные факты, которые ныне признаны наукой несомненными: о том, что звёзды — это далёкие солнца, о существовании неизвестных в его время небесных тел в пределах нашей Солнечной системы, о том, что во Вселенной существует бесчисленное количество тел, подобных нашему Солнцу. Славе его деятельности способствовали, прежде других, немецкие философы Ф. Г. Якоби (1785) и Шеллинг (1802). Биография Ранние годы Филиппо Бруно родился в семье солдата Джованни Бруно в местечке Нола близ Неаполя в 1548 году. В 11 лет его привезли в Неаполь изучать литературу, логику и диалектику. В 15 лет он поступил в монастырь Святого Доминика (1563), где в 1565 году постригся в монахи и получил имя Джордано. Своё первое сочинение «Ноев ковчег» Бруно посвятил папе Пию V во время своего посещения Рима в 1568 году. В 1572 году 24-летний Джордано становится католическим священником. В Кампанье, в провинциальном городе Неаполитанского королевства, молодой доминиканец впервые отслужил свою обедню. В 1575 году, во время пребывания в монастыре св. Доминика, Джордано навлёк на себя подозрения в чтении запрещённых книг, кроме того, он выносил из кельи иконы и оставлял лишь распятие. Начальству пришлось начать расследование его деятельности. Не дожидаясь результатов, Бруно переехал в 1576 году в Рим, но, посчитав это место недостаточно безопасным, двинулся на север Италии (Генуя, Турин, Венеция), а затем в Швейцарию — в Женеву, где стал кальвинистом (1578). В 1579 году он оказывается зачисленным в Женевский университет, однако на диспуте его вновь преследует обвинение в ереси — уже со стороны кальвинистов. Первый французский период (1580—1583) Перебравшись в начале 1580 года в Тулузу, Бруно получает учёный титул Magister artium и почти 2 года читает курс философии и публичные лекции о книге Аристотеля «О душе» (). Летом 1581 года Бруно переезжает в Париж, где становится преподавателем Сорбоннского университета. Здесь Бруно публикует свои первые работы по мнемонике («Тени идей»; ) и читает лекции о книге Раймунда Луллия «Великое искусство: краткое открытие истины» (; ок. 1272). Там на Бруно обратил внимание присутствовавший на одной из его лекций король Генрих III Французский, на которого произвели впечатление знания и память Бруно. В 1582 году Бруно посвятил Генриху III сочинение и опубликовал другие сочинения, включая театральную пьесу «Подсвечник» (в другом переводе «Неаполитанская улица»; ). Король пригласил Бруно ко двору и предоставил ему несколько лет (до 1583) спокойствия и безопасности, а позднее, когда споры Бруно со сторонниками Аристотеля принудили его покинуть Париж, дал рекомендательные письма для поездки в Англию. В 1583 году Бруно отправился в Лондон, где оставался в продолжение двух лет. Английский период (1583—1585) Сначала 35-летний философ жил в Лондоне под покровительством французского посланника Мишеля де Шатонеф де ла Мовисьера, затем — в Оксфорде, но после ссоры с местными профессорами опять перебрался в Лондон, где издал ряд трудов, среди которых один из главных — «О бесконечности, вселенной и мирах» (1584). Другие труды этого периода: «Пир на пепле»; «Изгнание торжествующего зверя», в котором он упоминает египетские верования; «Каббала пегасского коня» (или «Тайна Пегаса»; 1585); «Килленский осёл»; «О героическом энтузиазме» и другие. В Англии Джордано Бруно пытался убедить высокопоставленных лиц Елизаветинского королевства в истинности идей Коперника, согласно которым Солнце, а не Земля, находится в центре планетарной системы. Это было до того, как Галилей обобщил доктрину Коперника. В Англии ему так и не удалось распространить простую систему Коперника: ни Шекспир, ни Бэкон не поддались его усилиям, и твёрдо следовали аристотелевской системе, считая Солнце одной из планет, вращающейся подобно остальным, вокруг Земли. Только Уильям Гилберт, врач и физик, принял за истину систему Коперника и опытным путём пришёл к выводу, что Земля является огромным магнитом. Он определил, что Земля управляется силами магнетизма при движении. Возвращение на континент (1585) В октябре 1585 года Бруно возвращается в Париж, где он издаёт курс лекций по «Физике» Аристотеля. В июне 1586 года Бруно переезжает в Германию, где безуспешно ищет работу в Майнце и Висбадене. В Марбурге, после зачисления в штат университета, ему было вскоре запрещено читать лекции. Оттуда он переехал в Виттенберг, где его ждал более радушный приём, и где он пробыл два года (1586—1588), читая лекции. При отъезде Бруно произнёс горячую похвальную речь Лютеру. В 1588 году 40-летний Бруно переезжает в Прагу, где его литературная деятельность концентрируется на сочинениях на тему магии, особенно его труд «De magia naturali», в котором он описал девять различных форм магии: магия мудрецов; медико-алхимическая; волшебная; естественная; математическая или оккультная; демоническая; некромантическая; губительно-зловредная; пророческая. В 1589 году он уже в Гельмштедте, а в 1590 году он приезжает во Франкфурт-на-Майне, где публикует свои труды и получает солидный гонорар. Однако в 1591 году Бруно был вынужден спешно покинуть Франкфурт. Суд и казнь (1592—1600) В 1591 году Бруно принял приглашение от молодого венецианского аристократа Джованни Мочениго по обучению искусству памяти и переехал в Венецию. Однако вскоре отношения Бруно и Мочениго испортились. 23 мая 1592 года Мочениго направил венецианскому инквизитору свой первый донос на Бруно, в котором писал: Я, Джованни Мочениго, доношу по долгу совести и по приказанию духовника, что много раз слышал от Джордано Бруно, когда беседовал с ним в своём доме, что мир вечен и существуют бесконечные миры... что Христос совершал мнимые чудеса и был магом, что Христос умирал не по доброй воле и, насколько мог, старался избежать смерти; что возмездия за грехи не существует; что души, сотворённые природой, переходят из одного живого существа в другое. Он рассказывал о своём намерении стать основателем новой секты под названием «новая философия». Он говорил, что Дева Мария не могла родить; монахи позорят мир; что все они — ослы; что у нас нет доказательств, имеет ли наша вера заслуги перед Богом. В тот же день вечером философ был арестован и заключён в тюрьму инквизиции в Венеции. 25 и 26 мая 1592 года Мочениго направил новые доносы на Бруно. 17 сентября из Рима поступило требование к Венеции о выдаче Бруно для суда над ним в Риме. Общественное влияние обвиняемого, число и характер ересей, в которых он подозревался, были так велики, что венецианская инквизиция не отважилась сама окончить этот процесс. По мнению Альфреда Штекли, выдача Бруно стала результатом политических взаимоотношений Венеции и Рима, вошедших в конфликт по проблеме «фуорушити». 27 февраля 1593 года Бруно был перевезён в Рим. Помимо почти года в тюрьме Венеции, в римских тюрьмах он провёл семь лет, не соглашаясь признать свои натурфилософские и метафизические убеждения ошибкой. 20 января 1600 года папа Климент VIII одобрил решение конгрегации и постановил передать брата Джордано в руки светской власти. 9 февраля инквизиционный трибунал своим приговором признал Бруно «нераскаявшимся, упорным и непреклонным еретиком». Бруно был лишён священнического сана и отлучён от церкви. Его передали на суд губернатора Рима, поручая подвергнуть его «наказанию без пролития крови», что означало требование сжечь живым. В ответ на приговор Бруно заявил судьям: «Вероятно, вы с бо́льшим страхом выносите мне приговор, чем я его выслушиваю». В дошедшем до нас смертном приговоре не упоминаются гелиоцентрическая система и вообще наука. По решению светского суда 17 февраля 1600 года Бруно предали сожжению в Риме на площади Цветов (). Палачи привели Бруно на место казни, привязали к столбу, что находился в центре костра, железной цепью и перетянули мокрой верёвкой, которая под действием огня стягивалась и врезалась в тело. Последними словами Бруно были: «Я умираю мучеником добровольно и знаю, что моя душа с последним вздохом вознесётся в рай». Все произведения Джордано Бруно были занесены в 1603 году в католический Индекс запрещённых книг и были в нём до его последнего издания 1948 года. Посмертное признание 9 июня 1889 года в Риме был торжественно открыт памятник на той самой площади Цветов, на которой инквизиция за 289 лет до того предала его казни. Церемония открытия превратилась в шумную противопапскую демонстрацию. Статуя изображает Бруно во весь рост. Внизу на постаменте надпись: «Джордано Бруно — от столетия, которое он предвидел, на том месте, где был зажжён костёр». На 400-летие смерти Бруно (2000 год) кардинал Анджело Содано назвал казнь Бруно «печальным эпизодом», но тем не менее указал на верность действий инквизиторов, которые, по его словам, «сделали всё возможное, чтобы сохранить ему жизнь». Глава Римско-католической церкви также отказался рассмотреть вопрос о его реабилитации, считая действия инквизиторов оправданными. Взгляды и творчество Философия В своих произведениях Бруно часто обращался к имени Гермеса Трисмегиста. Представление о Бруно как о герметике и «ренессансном маге» содержится в работе Фрэнсис Йейтс «Джордано Бруно и герметическая традиция» (1964). В более поздних исследованиях этот тезис подвергался критике, хотя определённое влияние герметизма на Бруно не отрицается. Мнемоника Он написал книги по мнемонической технике «О тенях идей» (1584) и «Песнь Цирцеи», которые, по мнению исследователей творчества Бруно, восходят своими корнями к герметизму. Космология Развивая гелиоцентрическую теорию Коперника и философию Николая Кузанского, Бруно высказывал ряд догадок: об отсутствии материальных небесных сфер, о безграничности Вселенной, о том, что звёзды — это далёкие солнца, вокруг которых вращаются планеты, о существовании неизвестных в его время планет в пределах нашей Солнечной системы. Отвечая противникам гелиоцентрической системы, Бруно привёл ряд физических доводов в пользу того, что движение Земли не сказывается на ход экспериментов на её поверхности, опровергая также доводы против гелиоцентрической системы, основанные на католическом толковании Священного Писания. В противоположность бытовавшим в то время мнениям он полагал кометы небесными телами, а не испарениями в земной атмосфере. Бруно отвергал средневековые представления о противоположности между Землёй и небом, утверждая физическую однородность мира (учение о 5 элементах, из которых состоят все тела, — земля, вода, огонь, воздух и эфир). Он предположил возможность жизни на других планетах. При опровержении доводов противников гелиоцентризма Бруно использовал теорию импетуса. В мышлении Бруно причудливо сочеталось мистическое и естественнонаучное понимание мира. По мнению ряда авторов, энтузиазм, с которым Джордано Бруно приветствовал открытия Коперника, объяснялся его уверенностью в том, что гелиоцентрическая теория таит в себе глубокий религиозный и магический смысл (во время своего пребывания в Англии Бруно проповедовал необходимость возврата к магической религии Египта в том виде, в каком она изложена в трактате «Asclepius».). Коперника Бруно называет «зарёй, которая должна предшествовать восходу солнца истинной античной философии». Так, немецкий филолог и историк науки Л. Ольшки пишет в 1922 году: Он читал лекции об учении Коперника по всей Европе, и в его руках коперниканство стало частью традиции герметизма... Бруно превратил математический синтез в религиозное учение, рассматривал вселенную в тех же терминах, как это делали Раймунд Луллий, Фичино и Пико, то есть как магическую вселенную. Задачей философа ставилось воспользоваться невидимыми силами, пронизывающими вселенную, а ключ к этим силам находился у Трисмегиста. Такие же мнения высказывали и другие авторы. Мирча Элиаде считает, что некоторое чувство превосходства Джордано Бруно над Коперником вызвано его убеждением, что последний, будучи математиком, не понимает своей собственной теории, тогда как сам Бруно способен расшифровать схему Коперника в качестве иероглифа божественных тайн.. Подтверждение этого мнения иногда видят и в словах самого Бруно: Ноланец ответил, что он не смотрит ни глазами Коперника, ни Птолемея, но своими собственными. Эти математики — как бы посредники, переводящие слова с одного языка на другой; но затем другие вникают в смысл, а не они сами. Они же подобны тем простым людям, которые сообщают отсутствующему полководцу о том, в какой форме протекала битва, и каков был результат её, но сами-то они не понимают дела, причины и искусства, благодаря которым вот эти победили... Ему (Копернику) мы обязаны освобождением от некоторых ложных предположений общей вульгарной философии, если не сказать, от слепоты. Однако он недалеко от неё ушёл, так как, зная математику больше, чем природу, не мог настолько углубиться и проникнуть в последнюю, чтобы уничтожить корни затруднений и ложных принципов, чем совершенно разрешил бы все противодействующие трудности, избавил бы себя и других от многих бесполезных исследований и фиксировал бы внимание на делах постоянных и определённых. Ряд других историков науки не согласны с мнением о герметическом характере космологии Бруно. При этом указывается, что он приводил в поддержку идеи движения Земли сугубо физические доводы, использовал гелиоцентризм для объяснения наблюдаемых явлений, что его космология во многих отношениях радикально противоречит герметическим представлениям и основана не только на теологических, но и астрономических и логических доводах, что коперниканство вовсе не стало частью традиции герметизма. Согласно этому мнению, гелиоцентризм Бруно был физическим, а не религиозным учением, хотя он и был частью его общей философской доктрины. Данные авторы считают, что претензия Бруно к Копернику была связана не с тем, что тот не установил связь между гелиоцентризмом и герметизмом, а что польский учёный не понял, что из гелиоцентрической системы следует отсутствие необходимости в сфере неподвижных звёзд, а также оставил в своей теории эпициклы и деференты. Ряд доводов сторонников герметической интерпретации космологии Бруно подвергался критике в более поздних исследованиях. Указывается большое влияние его идей о бесконечности пространства и относительности движения на дальнейшее развитие физики. Космологические вопросы (преимущественно его учение о множественности миров) неоднократно обсуждались во время инквизиционного следствия над Бруно, особенно ближе к концу процесса. Несмотря на то, что во время процесса гелиоцентрическая система ещё не была официально запрещена инквизицией, . Существуют различные точки зрения на то, как повлияли космологические представления Бруно на ход инквизиционного следствия. Одни исследователи полагают, что они сыграли в нём незначительную роль, и обвинения шли в основном по вопросам церковного вероучения и теологическим вопросам, другие полагают, что непреклонность Бруно в некоторых из этих вопросов сыграла существенную роль в его осуждении. В дошедшем до нас тексте приговора над Бруно указано, что ему инкриминируется восемь еретических положений, но приведено только одно положение, содержание остальных семи не раскрыто. В настоящее время невозможно с исчерпывающей достоверностью установить содержание этих семи положений обвинительного приговора и ответить на вопрос, входили ли туда космологические воззрения Бруно. Общая оценка места учения и роли Бруно В отличие от Марселио Фичино, труды которого Бруно активно использовал, сам Бруно вышел далеко за рамки того «христианского герметизма», к которому тяготел Фичино. Бруно стал ярким выразителем мятежного гуманистического духа эпохи Возрождения — одним из символически завершающих этот период ключевых деятелей: Бруно, в рамках философии Возрождения, определённо наиболее сложный из философов. Отсюда различные толкования его учения. В настоящее время многие интерпретации его идей пересматриваются. Делать из него предтечу современного ученого эпохи научной революции смешно, ведь его интересы были иной природы (магико-религиозной и метафизической), отличной от той, на которой базировались идеи Коперника. Сомнительно, что Бруно понимал научный смысл этого учения. Невозможно выявить и математический аспект сочинений Бруно, потому что его математика — это пифагорейская аритмология, а следовательно, метафизика. Но Бруно удивительным образом предвосхищает некоторые положения Спинозы, и особенно — романтиков. Свойственное этим философам опьянение Богом и бесконечным уже присутствует в трудах Бруно. У Шеллинга (по крайней мере на одной из фаз его развития) мы увидим отдельные наиболее яркие черты сходства с нашим философом. Одно из самых прекрасных и волнующих сочинений Шеллинга носит название «Бруно». В целом творчество Бруно знаменует собой вершину Возрождения и в то же время эпилог этого неповторимого периода развития западной мысли. Литературное творчество Как поэт Бруно принадлежал к приверженцам литературного гуманизма. В своих художественных произведениях — антиклерикальной сатирической поэме «Ноев ковчег», философских сонетах, комедии «Подсвечник» (1582, русский перевод 1940) — Бруно порывает с канонами «учёной комедии» и создаёт свободную драматическую форму, позволяющую реалистически изобразить быт и нравы неаполитанской улицы. Бруно высмеивает педантизм и суеверие, с едким сарказмом обрушивается на тупой и лицемерный аморализм, который принесла с собой католическая реакция. Библиография На сегодняшний день единственным источником, из которого известна значительная доля сочинений Бруно, является «Московский кодекс», или «Кодекс Норова», названный так по имени крупного российского государственного деятеля и библиофила А. С. Норова, который приобрёл рукопись для своей коллекции и впоследствии передал её Румянцевскому музею. Он сохранил до наших дней бесценные автографические наброски и труды философа. Только в самое недавнее время тщательное научное исследование московской рукописи было, наконец, положено в основу выходящего в авторитетном парижском издательстве «Les Belles Lettres» полного собрания сочинений Бруно. «О тенях идей» (; Париж, 1582) — о проявлении Божественных идей в мире; «Искусство памяти» (; 1582); «Песнь Цирцеи» (; 1582) — о магическом преобразовании мира Цирцеей; «О сокращённом построении и дополнении искусства Луллия» (De compendiosa architectura et complemento artis Lullii; 1582) — об искусстве памяти Луллия; театральная пьеса «Подсвечник», также «Светильник», или «Неаполитанская улица» (; Париж, 1582); «Искусство запоминания», или «Искусство вспоминания» (Ars reminiscendi; 1583); «Изъяснение тридцати печатей» (Explicatio triginta sigillorum; 1583) — о запоминании при помощи особых символов; «Печать печатей» (; 1583) — о запоминании при помощи особых символов; «Пир на пепле», или «Великопостная вечеря» (; 1584) — первый из шести итальянских философских диалогов Бруно; «О причине, начале и едином» (; 1584) — из пяти диалогов, предваряемых стихами «К своему духу», «К времени», «О любви», «Единое, начало и причина...»; 1-й диалог; 2-й диалог; 3-й диалог; 4-й диалог; 5-й диалог; «О бесконечности, вселенной и мирах» (; 1584) — вступительное письмо и пять диалогов; «Изгнание торжествующего зверя» (; Лондон, 1584) — объяснительное письмо и три диалога; «Тайна Пегаса», или «Каббала Пегаса» (; 1585) — вступительное письмо и три диалога; рассказ-аллегория о перевоплощениях души и истории оккультного знания; «Килленский осёл» (Asino Cillenico; 1585) — русский текст; сборник сонетов «О героическом энтузиазме» (; 1585) — 71 сонет, вступление, часть первая из пяти диалогов, часть вторая из пяти диалогов, рассуждения о пяти диалогах в первой части; «Лекция по физике Аристотеля в образах» (Figuratio Aristotelici Physici auditus; 1585); «Два диалога» (Dialogi duo de Fabricii Mordentis Salernitani; 1586); «Торжествующий простак» (Idiota triumphans; 1586); «О толковании снов» (De somni interpretatione; 1586); «Поправки, касающиеся светильника Луллия» (Animadversiones circa lampadem lullianam; 1586); «Светильник тридцати статуй» (Lampas triginta statuarum; 1586) — пер. Горфункеля А. Х. — Философские науки, 1976, No 3; «Сто двадцать положений о природе и мире против перипатетиков» (Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos; 1586); «О комбинаторном светильнике Луллия» (De lampade combinatoria Lulliana; 1587); «О продвижении и охотничьем светильнике логики» (De progressu et lampade venatoria logicorum; 1587); «О естественной магии» (De magia naturali; Прага, 1588; русский перевод); «Прощальная речь» (Oratio valedictoria; 1588) — произнесённая в Виттенберге; «Слушания в Камбре», или «Камераценский акротизм» (Camoeracensis Acrotismus; 1588); De specierum scrutinio (1588); «Тезисы против математиков», или «Сто шестьдесят тезисов против математиков и философов сего времени» (Articuli centum et sexaginta adversus huius tempestatis mathematicos atque Philosophos; Прага, 1588); «Утешительная речь» (Oratio consolatoria; 1589) — на смерть брауншвейгского курфюрста Юлия; «О сцеплениях вообще», или «О связях вообще» (De vinculis in genere; 1591); «О трояком наименьшем и мере» (De triplici minimo et mensura; Франкфурт, 1591); «О монаде, числе и фигуре» (De monade numero et figura; Франкфурт, 1591); «О безмерном, неисчислимых и неизобразимых», или «О неизмеримом и неисчислимых» (De innumerabilibus, immenso, et infigurabili; Франкфурт, 1591); «О сочетании образов, знаков и идей» (De imaginum, signorum et idearum compositione; 1591) — об образной памяти (воображении); «Луллиева медицина» (Medicina Lulliana; 1591) — о медицинской магии; «Свод метафизических терминов» (Summa terminorum metaphisicorum; 1595). Изданные посмертно «Искусство речи», или «Искусство завершать речи» (Artificium perorandi; 1612); «Книга о „Физике“ Аристотеля» («Liber Physicorum Aristotelis») Несохранившиеся «Ноев ковчег» (L’Arca di Noè; 1568) «О знамениях времени» (Dei Segni dei tempi; Венеция) Издания на русском языке Бруно Д. Изгнание торжествующего зверя. — СПб., 1914 Бруно Д. Неаполитанская улица (Подсвечник); пер. с сокр. Я. Емельянова, М.—Л., «Искусство», 1940 Бруно Дж. Трактат Джордано Бруно «Светильник тридцати статуй» \ пер. Горфункеля А. Х. — Философские науки, 1976, No 3 Бруно Д. Философские диалоги. — М., 2000 Культурное влияние Бруно Джордано долгое время жил и работал в Лондоне, а также два года трудился наборщиком в Оксфорде и мог общаться с людьми, близкими к У. Шекспиру, или же с самим драматургом. Это нашло отражение в двух произведениях последнего: «Буря» (речи Просперо) и «Бесплодные усилия любви». Джек Линдсей в романе «Адам нового мира» (Adam of a New World) (1936, русский перевод 1940) и Александр Волков в романе «Скитания» (1963) описали жизнь Д. Бруно. Бруно посвящён ряд музыкальных произведений, в частности, песня «Еретик» группы «Легион». О Бруно в Италии снят фильм «Джордано Бруно» (Giordano Bruno, 1973), а в СССР (Киевской киностудией) в 1955 году — фильм «Костёр бессмертия» (в роли Джордано Бруно — Владимир Дружников). В 1988 году композитор Лора Квинт написала рок-оперу «Джордано». В главной роли — Валерий Леонтьев. В 2013 году канадская панк-группа Crusades выпустила альбом «Perhaps You Deliver this Judgment with Greater Fear than I Receive It», посвящённый жизни Джордано Бруно, с его изображением на обложке. В честь Джордано Бруно был назван один из лунных кратеров. Поэт Иван Бунин посвятил Джордано Бруно одноимённое стихотворение. См. также Аристарх Самосский Николай Коперник Галилео Галилей Николай Кузанский Джулио Чезаре Ванини Комментарии Примечания Литература На русском языке Гайденко П. П. Джордано Бруно и бесконечная Вселенная // П. П. Гайденко «История новоевропейской философии в её связи с наукой» In English: The New Astronomy and the New Metaphysics (глава из книги, посвящённая космологии Джоржано Бруно) Левитан Е. За что сожгли Джордано Бруно Лернер Л., Госселин Э. Галилей и призрак Джордано Бруно Рассадин М. В. Джордано Бруно. Герметическая традиция и ренессансная магия Чанышев А. Н. Джордано Бруно. К 500‐летию со дня рождения // Здравый смысл. 2003. No 4 (29). На других языках Adam Frank, The Constant Fire: Beyond the Science vs. Religion Debate. — University of California Press, 2009 Blumenberg, H., 1987, The Genesis of the Copernican World, trans. R.M. Wallace. — Cambridge, MA: MIT Press Birx, Jams H. «Giordano Bruno». The Harbinger, Mobile, AL, November 11, 1997 Corsano A. Il pensiero di G. Bruno nel suo svolgimento storico. — Firenze, 1940 Die Frankfurter Schriften Giordano Brunos und ihre Voraussetzungen / hrsg. Von Klaus Heipcke, Wolfgang Neuser und Erhard Wicke. VCH, Acta Humaniora, Weinheim 1991. ISBN 3-527-17760-4 Gatti H. Minimum and Maximum, Finite and Infinite Bruno and the Northumberland Circle // Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, V. 48, pp. 144—163, 1985. Gatti H. Frances Yates’s Hermetic Renaissance in the Documents Held in the Warburg Institute Archive // Aries: Journal for the Study of Western Esotericism. V., No 2. pp. 193—210, 2002a. Gatti H. The Natural Philosophy of Giordano Bruno // Midwest Studies In Philosophy, V. 26, Issue 1, pages 111—123, 2002b. Gatti H. Giordano Bruno’s Copernican Diagrams // Filozofski Vestnik, V. XXV, No. 2, pp. 25-50, 2004 Online Giusso L. Scienza e filosofia in G. Bruno. — Napoli, 1955 Guzzi A. Giordano Bruno. — Torino, 1960. Hollister W. Giordano Bruno and the Infinite Universe Kearney H. Science and Change. 1500—1700. — New-York-Toronto, 1971 Massa D., Giordano Bruno and the top-sail experiment // Annals of Science, Volume 30, Issue 2, pp. 201—211(11), 1973. Michel P. H. The Cosmology of Giordano Bruno. Translated by R.E.W. Maddison. — Paris: Hermann; London: Methuen; Ithaca, New York: Cornell, 1962 Kessler J. Giordano Bruno: The Forgotten Philosopher Michel P. H. La cosmologie de G. Bruno. — P., 1962. Pogge R. W. The Folly of Giordano Bruno Rossi P. Clavis Universalis: Arti mnemoniche e logica combinatoria da Lullo a Leibniz. — Mil., 1960. Rabin S. «Nicolaus Copernicus» // Stanford Encyclopedia of Philosophy (accessed 19 November 2005) Singer D. W. Giordano Bruno: His life and thought Spampanato V. Vita di G. Bruno. — Bari, 1927 Turner, William. «Giordano Bruno» // The Catholic Encyclopedia. Vol. 3. — New York: Robert Appleton Company, 1908 Walker D. P. Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella. — L., 1958 Westman R. S., The Copernicans and the Churches, God and Nature: Historical Essays on the Encounter between Christianity and Science, ed. by D.C. Lindberg and R.L. Numbers, p. 76-113, Berkeley: University of California Press, 1986. Yates F. A. Collected Essays: Lull and Bruno. — L., 1982. Vol. 1. Ссылки Преподаватели Марбургского университета Итальянские писатели Латинские писатели Писатели Италии Писатели XVI века Итальянские поэты Латинские поэты Поэты Италии Поэты XVI века Драматурги XVI века Философы Италии Философы XVI века Доминиканцы Италии Неоплатоники Нового времени Отлучённые от церкви Натурфилософы Писатели по алфавиту Поэты по алфавиту Космологи Пантеисты Оккультисты Антитринитарии Сожжённые на костре Казнённые писатели Казнённые религиозные деятели Казнённые за ересь Казнённые поэты Казнённые учёные Казнённые философы Люди, чей прах был развеян Казнённые в итальянских государствах в XVI веке Казнённые по приказу Папской области Жертвы инквизиции


text: Болотный газ — бесцветный газ со слабым неприятным запахом, который выделяется со дна стоячих водоёмов в результате гниения ила и других остатков растительного и животного происхождения. При выбросах крупных пузырей на поверхность, способен издавать довольно громкий звук. Места выхода могут быть пожароопасны. Основной компонент — метан (CH4) образующийся в результате анаэробного разложения органических веществ в природе. Этот процесс часто происходит в болотах или заболоченных местах (отсюда и название). Содержит незначительные количества углекислого газа (CO2) и азота (N2). Он практически не отличается от биогаза, за исключением того, что образуется самопроизвольно. Впервые химическое исследование болотного газа провёл в 1776 году А. Вольта и установил, что он отличается от водорода. См. также Природный газ Блуждающие огни Литература Топливо Метан Биогазы Болота


text: Лабарра́кова вода́ (; химическая формула — NaClO) — водный раствор гидроксида натрия, насыщенный хлором (содержит смесь гипохлорита натрия (NaClO) и хлорида натрия (NaCl). История В 1820-е годы французский фармацевт А. Ж. Лабаррак, действуя хлором на раствор соды (Na2CO3), получил белильную жидкость, заменяющую жавелевую воду и более дешёвую в производстве. Он производил и продавал этот раствор для дезинфекции. С течением времени название «жавелевая вода» перешло на «лабарракова вода». В настоящее время в быту имеет названия «хло́рка» или «белизна́» — впрочем, также называют и хлорную известь. В XIX веке использовался также её аналог, но на основе гидроксида калия. Получение Действие хлора на раствор гидроксида натрия или пропускание хлора через раствор соды. или Механизм действия Отбеливающие свойства раствору придаёт атомарный кислород, который образуется при самопроизвольном разложении гипохлорит-ионов: Применение Первоначально лабарракову воду применяли для дезинфекции и устранения зловонного запаха на фабриках по производству кетгута. Длительное время она использовалась в качестве отбеливающего средства при производстве тканей и бумаги. Примечания Неорганические вещества Гипохлориты Отбеливающие вещества


text: Карби́д ка́льция (углеро́дистый ка́льций, ацетилени́д кальция) — CaC2 — в чистом виде бесцветные кристаллы. Бинарное неорганическое соединение кальция с углеродом. История получения . Получение В настоящее время получают прокаливанием в электрических печах (температура 1900—1950 °C) смеси оксида кальция с коксом. CaO\ + 3C -> [1900-1950~^\circ\text{C}] CaC2\ + CO. Полученный таким образом технический продукт имеет серый, коричневый или зеленоватый цвет вследствие загрязнения углём и другими примесями. Он содержит также примеси фосфида и сульфида кальция, поэтому такой карбид кальция и полученный из него ацетилен имеют неприятный запах из-за образования фосфина и сероводорода. Физические свойства Бесцветные тетрагональные кристаллы. Плотность: (при Удельная теплоёмкость при постоянном давлении: (в диапазоне Стандартная мольная теплоёмкость Cp (при твёрдый): Стандартная энтальпия образования ΔfH (твёрдый, при Стандартная энергия образования Гиббса ΔfG (твёрдый, при Стандартная энтропия образования S (при твёрдый): Энтальпия плавления ΔHпл: . . Химические свойства При взаимодействии c водой карбид кальция гидролизуется с образованием ацетилена и гидроксида кальция (гашёной извести): CaC2 + 2 H2O -> Ca(OH)2 + C2H2 ^. Эта реакция является экзотермической и протекает очень бурно. При нарушении правил техники безопасности возможно получение травм и ожогов. Внешний вид и характеристики технического карбида кальция Карбид кальция получают сплавлением в электрических печах кокса и негашеной извести. Расплавленный карбид кальция выпускается из печи в специальные формы — изложницы, в которых он затвердевает. Застывший карбид кальция дробится и сортируется на куски определённых размеров. Технический карбид кальция представляет собой твёрдое кристаллическое вещество тёмно-серого или коричневого цвета. Он даёт кристаллический излом серого цвета с различными оттенками в зависимости от чистоты. Карбид кальция гигроскопичен, то есть поглощает воду. При взаимодействии с водой даже на холоде карбид кальция разлагается с бурным выделением ацетилена и большого количества тепла. Из за содержания примесей при добавлении воды выделяется неприятный запах. Разложение карбида кальция происходит и под влиянием атмосферной влаги. По ГОСТ 1460-56 установлены следующие размеры (грануляция) кусков товарного карбида кальция: 2×8; 8×15; 15×25; 25×80. Технический карбид кальция содержит до химически чистого карбида кальция, остальное составляют примеси — негашеная известь, углерод, кремнезём и другие вещества. Применение Карбид кальция используют при проведении автогенных работ и освещения, а также в производстве ацетиленовой сажи и продуктов органического синтеза, из которых главным является синтетический каучук. Карбид кальция применяют в производстве цианамида кальция, из которого получают удобрения, цианистые соединения. Карбид кальция используют для получения карбидно-карбамидного регулятора роста растений, изготовления порошкового карбидного реагента. Из 1 кг технического карбида получается от 235 до ацетилена в зависимости от его сорта и грануляции: чем чище и крупнее карбид кальция, тем большее количество ацетилена он даёт при разложении. Для разложения карбида кальция теоретически требуется воды. Практически берут от 5 до воды для лучшего охлаждения ацетилена и обеспечения безопасности при работе. Скорость разложения карбида кальция водой зависит от его чистоты, грануляции, температуры и чистоты воды. Чем чище карбид кальция, меньше размер его кусков, выше температура и чище вода, тем больше скорость. Физиологическое действие Среди всех неорганических производных кальция CaC2 самый ядовитый. По степени воздействия на организм человека карбид кальция относится к 1-му классу опасности согласно ГОСТ 12.1.007. Попадание карбида кальция внутрь организма также является опасным. Пыль карбида кальция оказывает раздражающее действие на кожу, слизистые оболочки органов дыхания. См. также Карбидная лампа Примечания Карбиды Соединения кальция Соединения кальция по алфавиту Ацетилениды


text: Муассани́т — редкий минерал класса природных карбидов состава SiC (карбид кремния). Образует мелкие бесцветные кристаллы с алмазным блеском. Синтетический аналог и технический продукт, аналогичный по структуре и составу — карборунд. Природный муассанит можно найти только в ничтожно малых количествах в некоторых типах метеоритов и в месторождениях корунда и в кимберлитах; природные монокристаллы не превышают в размере нескольких миллиметров. В последние десятилетия появилась технология выращивания крупных прозрачных синтетических монокристаллов муассанита, часто используемых для имитации бриллиантов. Практически любой карбид кремния, продаваемый в мире, в том числе и в виде муассанитового украшения, является синтетическим. Природный муассанит был впервые обнаружен в 1893 году в виде небольших шестиугольных пластинчатых включений в метеорите Каньон Диабло в Аризоне Фердинандом Анри Муассаном, в честь которого и был назван минерал в 1905 году. Исследование Муассана о естественном происхождении карбида кремния было изначально спорным, потому что его образец мог быть загрязнён крошкой карбида кремния от пилы (в то время пилы уже содержали данное вещество). Хоть карбид кремния и является редким веществом на Земле, он широко распространён в космосе. Это вещество встречается в пылевых облаках вокруг богатых углеродом звёзд, также его много в первозданных, не подвергшихся изменениям, метеоритах (почти исключительно в форме бета-полиморфа). Анализ зёрен карбида кремния, найденных в углеродистом хондритовом метеорите Мёрчисон, показал аномальное изотопное соотношение углерода и кремния, что указывает на происхождение данного вещества за пределами Солнечной системы: 99 % зёрен SiC образовалось около богатых углеродом звёзд, принадлежащих к асимптотической ветви гигантов. Карбид кремния можно часто обнаружить вокруг таких звёзд по их ИК-спектрам. Тугоплавок (температура плавления 2830 °C), химически стоек, по твёрдости уступает лишь алмазу и нитриду бора — боразону. Муассанит похож на алмаз: он прозрачен и твёрд (8,5—9,25 по шкале Мооса, по сравнению с 10 для алмаза), с показателем преломления 2,65—2,69 (по сравнению с 2,42 для алмаза). Муассанит может иметь сильное двулучепреломление, что также отличает его от алмаза. Теплопроводность муассанита высока, как и у алмаза. При небольшом нагревании проявляется термохромный эффект — начиная примерно с 65 °C цвет муассанита постепенно изменяется в зависимости от температуры. Это свойство, как и более высокая электропроводность, также используется для различения муассанита и алмаза. При облучении ультрафиолетом флюоресцирует оранжево-красным цветом. В оптическом спектре поглощения нет резких линий, сильное поглощение для длин волн ниже . Примечания Ссылки Муассанит в Каталоге Минералов Муассанит в Геовикипедии // mindat.org Карбиды (минералы) Астроминералогия Минералы, названные в честь людей Синтетические камни Минералы гексагональной сингонии


text: Жаве́левая вода́ (, от — местечко около Парижа, где впервые стали изготовлять эту воду в 1792 году, «жавель») — раствор солей калия хлорноватистой и соляной кислот (KOCl + KCl). Жавелевая вода была впервые получена французским химиком Луи Бертолле, изучавшим тогда открытый элементарный хлор. Химические свойства Часто под «жавелевой водой» подразумевают раствор гипохлорита и хлорида натрия (Лабарракова вода). Гипохлорит калия легко разлагается под влиянием углекислого газа (CO2) воздуха с выделением хлорноватистой кислоты (последняя обесцвечивает красящие вещества). Жавелевая вода образуется благодаря насыщению хлором водного раствора гидроксида калия (KOH): Применение Беление; Дезинфекция санитарных помещений, полов, раковин и умывальников. Иногда его добавляют в белье, чтобы отбелить одежду; Дезинфекция воды в бассейнах (при этом требуется добавление вещества, способного понизить значение водородного показателя (pH), часто серной кислоты); Удаление стойких пятен с белой хлопчатобумажной одежды; Концентрированный отбеливатель (36° или 9%) используется для очистки фасадов стен путем устранения зеленых отложений: водорослей, лишайника или мха. Ссылки Неорганические вещества Гипохлориты Отбеливающие вещества


text: Жидкость Вакенродера — водный раствор политионовых кислот H2SnO6 (n=3-20). Образуется при реакции сероводорода H2S с сернистым газом SO2 в сильно разбавленном водном растворе. При температуре выше 20 °C медленно разлагается с выделением элементарной серы, сернистого газа и серной кислоты. Название исторически закрепилось за соединением и не соответствуют никакой номенклатуре. В 1845 году немецкий химик, врач и аптекарь Генрих-Вильгельм-Фердинанд Ваккенродер (1798–1854) установил, что при пропускании сероводорода H2S в охлаждаемый ниже нуля градусов Цельсия водный раствор диоксида серы SO2 образуется «необычная смесь», получившая со временем имя первооткрывателя. Ссылки Неорганические вещества


text: Агностици́зм (от «непознаваемый») — философская концепция, согласно которой мир непознаваем и люди не могут знать ничего достоверного о действительной сущности вещей, позиция религиозного агностицизма заключается в том, что люди не могут знать ничего достоверного о Боге (или богах). Для агностиков существование Бога, божественного или сверхъестественного неизвестно или непостижимо. Сторонники агностицизма в широком смысле считают принципиально невозможным познание объективной действительности через субъективный опыт и невозможным познание любых предельных и абсолютных основ реальности. Отрицается также возможность доказательства или опровержения идей и утверждений, основанных полностью на субъективных посылах. Этот термин используется в философии, теории познания и теологии. Кроме философского агностицизма, существует агностицизм теологический и научный. В теологии агностики отделяют культурно-этическую составляющую веры и религии, считая её некой светской школой морального поведения в обществе, от мистической (вопросы существования богов, бесов, загробной жизни, религиозных ритуалов) и не придают последней существенного значения. Научный агностицизм существует как принцип в теории познания, предполагающий, что поскольку полученный в процессе познания опыт неизбежно искажается сознанием субъекта, то субъект принципиально не способен постичь точную и полную картину мира, то есть, хотя познание возможно, но оно всегда остаётся неточным. Агностицизм не имеет официального символа, поскольку не существует организации агностиков, которая бы такой символ утвердила. Порой для обозначения агностицизма используют символ атеизма, хотя это разные понятия. Можно найти любительские символы агностицизма, но они неофициальны. Этимология Слово агностицизм означает «непознаваемый» и состоит из древнегреческого ἀ- (а-), что означает «без», и γνῶσις (гно́зис), что означает «знание». В общеупотребительном смысле (особенно в англоязычной литературе) агностицизм нередко смешивают с атеизмом, со скептицизмом в отношении религии вообще. Термин был введён в употребление английским зоологом, профессором Томасом Генри Гексли в 1869 году, когда «Метафизическое общество» предложило Гексли стать участником его заседаний. «Когда я достиг интеллектуальной зрелости, — пишет Гексли, — и начал задаваться вопросом, кто же я — атеист, теист или пантеист, материалист или идеалист, христианин или свободно мыслящий человек — я пришёл к выводу, что мне не подходит ни одно из этих наименований, кроме последнего». По его определению, агно́стик — это человек, который не отрицает существование богов, но и не принимает сторону какой-либо религии или веры. Также агностик — это человек, который не отрицает существование богов, но и не утверждает его, поскольку убеждён в том, что первичное начало вещей неизвестно, так как не может быть познано — либо на данный момент развития человечества, либо вообще. Термин применяется к учению Герберта Спенсера, Уильяма Гамильтона, Джорджа Беркли, Дэвида Юма и др. Свой вариант происхождения этого термина приводит П. А. Кропоткин: «Слово „агностики“ впервые было введено в употребление небольшой группой неверующих писателей, собиравшихся у издателя журнала „Девятнадцатый век“ („Nineteenth Century“) , которые предпочли название „агностиков“, то есть отрицающих гнозу, названию атеистов». В раннехристианской традиции греческое слово гнозис («знание») использовалось для описания «духовного», мистического знания. Агностицизм не следует понимать как религиозные взгляды, противопоставленные конкретно религиозному движению гностицизма; Гексли использовал этот термин в более широком, более абстрактном смысле. Гексли определил агностицизм не как кредо, а скорее как метод скептического исследования, основанного на фактах. В последние годы в англоязычной научной литературе, посвящённой нейробиологии и психологии, это слово использовалось для обозначения «непостижимого». В англоязычной технической и маркетинговой литературе «агностицизм» также может означать независимость от некоторых параметров, например, «платформно агностический» (платформно независимый) или «аппаратно агностический». История Агностицизм можно обнаружить уже в античной философии, в частности, у софиста Протагора, утверждавшего невозможность проверить реальность существования богов, а также в античном скептицизме. Древнеиндийский философ , живший, как и Протагор, в V веке до нашей эры, высказывал агностическую точку зрения на существование какой-либо жизни после смерти. В «Ригведе» есть гимн с агностической точкой зрения по вопросу о происхождении мира. Отношение к религиям Агностик считает невозможным познание истины в вопросах существования богов, вечной жизни, сверхъестественных существ, понятий и явлений, но не исключает принципиально возможности существования божественных сущностей, как и возможности отсутствия их. Отвергается лишь возможность доказательства истинности или ложности таких утверждений рациональным путём. Поэтому агностик может верить в Бога, но не может быть приверженцем догматических религий (как христианство, иудаизм, ислам), поскольку догматизм этих религий противоречит убеждению агностика о непознаваемости мира — агностик, если и верит в Бога, то лишь в рамках допущения возможности его существования, зная, что может ошибаться, так как считает приводимые аргументы в пользу существования или несуществования Бога неубедительными и недостаточными, чтобы прийти на их основании к однозначному выводу. В то же время некоторые религии изначально не имеют учения о персонифицированном боге (буддизм и даосизм), что устраняет основной конфликт религии и агностицизма. Есть ещё игностики — они не могут сказать, атеисты они или теисты, пока спрашивающий не даст определение «бога/богов» и уже в зависимости от этого определения решают, верят в такого бога или нет. Агностицизм в истории философии В философии агностицизмом называют не самостоятельную концепцию, а общую скептическую позицию в познании: как сомнение в адекватности доступных человеку методов, так и гносеологический пессимизм относительно объективной реальности вообще. В различной форме такие взгляды формулировались в самых разных философских школах. Например, субъективный идеализм Канта считает познание объективных сущностей принципиально невозможным для субъективного разума, а позитивизм утверждает бессмысленность постановки вопросов, выходящих за пределы доступного эмпирической проверке. Впервые агностическую тенденцию озвучивали уже греческие софисты: Протагор учил, что «всё таково, каким оно кажется нам» (в духе гносеологического релятивизма), а Горгий сформулировал своего рода манифест агностицизма: «Ничего не существует; но даже если нечто существует, то оно непознаваемо; но даже если и познаваемо, то необъяснимо для другого». Философы-эмпирики обращали внимание, что приобретаемый опыт знакомит нас только с ощущениями, а не с самими вещами. Д. Юм сделал поэтому вывод, что мы не можем знать не только того, насколько субъективное восприятие соответствует объективной реальности, но даже и того, существует ли она вообще вне наших ощущений. И. Кант в своей Критической философии постулировал существование объективных «вещей-в-себе» (сущностей, ноуменов), реальных источников наших ощущений, однако считал единственной формой познания субъективный чувственный опыт, поэтому сделал вывод о принципиальной ограниченности познания устройством познавательных возможностей самого субъекта: мы можем познать не реальный объект, а лишь то, как он предстаёт в человеческом опыте — явление («вещь-для-нас», феномен). Агностицизм игнорирует базовый для философии императив поиска универсального объективного основания, поэтому подвергается постоянной критике как с позиций религиозной философии, так и с позиций материализма, которые видят такое основание в Боге и в материи соответственно. Так, Лев Толстой писал: «Я говорю, что агностицизм, хотя и хочет быть чем-то особенным от атеизма, выставляя вперёд мнимую невозможность знать, но в сущности то же, что атеизм, потому что корень всего есть непризнание Бога». А В. И. Ленин, рассуждая о противоположности материализма и идеализма, напротив, упрекал агностицизм в интеллектуальной нерешительности и реакционности: «Агностицизм есть колебание между материализмом и идеализмом, то есть на практике колебание между материалистической наукой и поповщиной. К агностикам принадлежат сторонники Канта (кантианцы), Юма (позитивисты, реалисты и пр.) и современные „махисты“». В диалектическом материализме гносеологическим основанием агностицизма называлась абсолютизация относительности, а его исторической предпосылкой — конфликт религиозного и научного мировоззрения, желание избежать этой альтернативы либо попытка их синтеза. См. также Нигилизм Эпистемология Инструментализм Гностицизм Солипсизм Агнотология Субъективизм Ignorabimus Модель мира Авидья Апофатизм Примечания Литература Ссылки Бертран Рассел. Кто такой агностик? Бертран Рассел. Я атеист или агностик? Эпистемология


text: Жи́дкое стекло́ — водный щелочной раствор силикатов натрия Na2O(SiO2)n и (или) калия K2O(SiO2)n. Реже в качестве жидкого стекла используют силикаты лития, например в электродном покрытии. Жидкое стекло также широко известно как силикатный клей (торговое название). История Впервые жидкое стекло получил в 1818 году немецкий химик и минералог Иоганн Непомук фон Фукс действием щелочей на кремниевую кислоту. В настоящее время жидкое стекло получают обработкой в автоклаве кремнезёмсодержащего сырья концентрированными растворами едкого натра или сплавлением кварцевого песка с содой. Известны также способы получения жидкого стекла, основанные на прямом растворении кремнистого сырья (опоки, трепелы, диатомиты и другие) в растворах щелочей при атмосферном давлении и относительно невысокой температуре (температура кипения раствора щелочи). Характеристикой химического состава жидкого стекла является силикатный модуль. Модуль показывает отношение содержащегося в жидком стекле оксида кремния к оксиду натрия или калия и характеризует выход кремнезёма в раствор. По величине силикатного модуля о качестве жидкого стекла не судят, но в некоторых технологических прописях присутствуют указания к использованию конкретного модуля, когда конечный продукт напрямую зависит от количественного соотношения данных оксидов. Свойства Жидкое стекло растворимо в воде, вследствие гидролиза этот раствор имеет щелочную реакцию. В зависимости от концентрации водных растворов значение рН равно 10-13. Плотность и вязкость растворов жидкого стекла зависят от концентрации раствора, температуры и соотношения кремнекислоты к щелочи. Натриевое жидкое стекло (силикатная глыба) разжижается при температуре 590...670 °C. Отвердевшая плёнка жидкого стекла растворима в воде. Регидролиз снижается при реакции с ионами металлов (образуются нерастворимые силикаты), или при нейтрализации кислотой (образуется нерастворимый гель кремнекислоты). При химической реакции жидкого стекла с амфотерной металлической крошкой, базовыми оксидами металлов, алюминатами, цинкатами и плюмбатами образуются труднорастворимые силикаты в смеси с кремниевым гелем. Отвердевшая плёнка под воздействием влаги и углекислого газа воздуха теряет свои свойства и образуется белый осадок щелочного карбоната. Растворы жидкого стекла несовместимы с органическими веществами (кроме сахара, алкоголя и мочевины), с жидкими искусственными смолистыми дисперсиями происходит коагуляция как органической коллоидной системы, так и силикатного раствора. Растворы спиртов, альдегидов, кетонов, аммиака и солевые растворы производят эффект «высаливания». Применение Областей применения жидкого стекла очень много. Его, в частности, применяют для изготовления кислотоупорного и гидроупорного цемента и бетона, для пропитывания тканей, приготовления огнеупорных красок и покрытий по дереву (антипирены), укрепления слабых грунтов, в качестве клея для склеивания целлюлозных материалов, в производстве электродов, при очистке растительного и машинного масла и др. В сочетании со спиртом и самым мелким песком используют для создания «керамических» или оболочковых форм, в которые после прокаливания до 1000 °C отливают металлические изделия. Жидкое стекло используется в буровых растворах, образуя нерастворимые соединения (так называемая «силикатизация» поверхности). Примечания Ссылки Смирнова К. А. «Такой незнакомый знакомец». «Химия и Жизнь» No 2, 1987 г., с. 46-49 Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата технических наук «Разработка малоотходной технологии растворов силиката натрия из опоки Щербаковского месторождения» Неорганические вещества Клеи Стекло


text: Нашатырный спирт — водный раствор гидроксида аммония (10 % концентрации аммиака в воде), бесцветная прозрачная жидкость с резким запахом. Применяется как лекарственное средство и для бытовых нужд. Формула: NH3·H2О, или, более привычная его запись как гидроксида аммония: NH4OH. Применение в медицине Физиологическое действие аммиака обусловлено его местнораздражающим действием: он возбуждает чувствительные окончания нервов верхних дыхательных путей (окончаний тройничного нерва), что стимулирует дыхательный и сосудодвигательный центры мозга и вызывает учащение дыхания и повышение артериального давления. В больших концентрациях может вызывать рефлекторную остановку дыхания. При приёме внутрь раздражает слизистую оболочку желудка и вызывает рвоту. Активирует мерцательный эпителий дыхательных путей, что способствует отхаркиванию мокро́ты. Оказывает сильное антисептическое действие. Нашатырный спирт применяют ингаляционно, наружно и внутрь. Для возбуждения дыхания и преодоления обморока осторожно подносят к ноздрям небольшой кусок марли или ваты, смоченный раствором (рефлекторно возбуждает и дыхательный центры через рецепторы полости носа). Для индукции рвоты (особенно при отравлении алкоголем) разбавленный раствор нашатырного спирта (5—10 капель 10% раствора на 100 мл воды) назначают внутрь. При укусах насекомых применяется в виде примочек или линимента. При невралгиях и миозитах применяют наружно для растирания (в виде аммиачного линимента). Нашатырный спирт оказывает отвлекающее действие, раздражая рецепторы кожи. В хирургической практике по методу Спасокукоцкого — Кочергина нашатырным спиртом моют руки, разведя его в тёплой воде (250 мл раствора аммиака на 5 литров кипячёной воды). Входит в состав отхаркивающего средства — нашатырно-анисовых капель (15 мл в 100 мл препарата). Побочное действие Применение нашатырного спирта в неразбавленном виде может вызвать ожоги пищевода и желудка. Неразбавленный нашатырный спирт при наружном применении может вызвать ожоги кожного покрова. Вдыхание паров аммиака в высокой концентрации может вызвать рефлекторную остановку дыхания. Отравление нашатырным спиртом При приёме внутрь в высоких дозах возникают боль в желудке, рвота с аммиачным запахом, понос с тенезмами, насморк, кашель, отёк гортани, возбуждение, судороги, коллапс; возможна смерть. Смертельная доза гидроксида аммония 10—15 г. Бытовое применение Являясь слабым основанием, нашатырный спирт нейтрализует кислоты. В быту нашатырный спирт применяется при крашении тканей, для выведения пятен с одежды и при очистке посуды, мебели, сантехники, ювелирных украшений, а также для мытья стёкол, хрусталя, зеркал. Также нашатырный спирт в разбавленном виде применяется для борьбы с вредителями — слизнями и тараканами. Примечания Литература Ссылки Аммоний Стимуляторы дыхания Местнораздражающие средства Антисептики и дезинфицирующие средства Аптечки