text: Ма́ртин Лю́тер (монашеское имя — Августин) ( ; 10 ноября 1483, Айслебен, Саксония — 18 февраля 1546, там же) — немецкий христианский богослов, бывший католический монах-августинец, инициатор Реформации, ведущий переводчик Библии на немецкий язык. Ключевой создатель протестантизма, именем которого названо одно из его крупнейших направлений — лютеранство. Один из создателей немецкого литературного языка. Лютер был рукоположён в католические священники в 1507 году. Со временем он пересмотрел свои взгляды и отверг некоторые важные элементы католического учения, в частности, учение об индульгенциях и учение о высочайшем религиозном авторитете папы Римского. В 1517 году Лютер публично обнародовал свои 95 тезисов, что привело к религиозному брожению сначала в Германии, а затем и по всей Европе, и фактически стало отправной точкой Реформации. Папа Римский Лев X (в 1520 году) и император Священной Римской империи Карл V (на Вормсском рейхстаге в 1521 году) потребовали от Лютера публично отречься от своего учения, но он отказался, после чего папа Римский отлучил его от церкви, а император объявил вне закона. Лютер учил, что спасение и, следовательно, жизнь вечная не зарабатываются добрыми делами, но принимаются только как безвозмездный дар благодати Божией через веру во Христа как в искупителя. Лютер также считал, что Библия является единственным источником богооткровенного знания, и выступил против привилегий духовенства, считая всех крещёных христиан святым священством, чем не только бросал вызов религиозному авторитету папы Римского и его епископов, но и фактически отрицал предшествующее священное предание. Лютер перевёл Библию на народный немецкий язык, тогда как до этого она существовала лишь на латыни. Перевод Лютера впервые сделал Библию доступной для широких масс мирян, которые начали самостоятельно изучать и даже толковать библейские тексты. Переводческая деятельность Лютера также способствовала развитию единого стандарта литературного немецкого языка и привела к созданию переводов Библии на другие европейские языки, в частности, английского перевода, Библии Тиндейла. Мартин Лютер также был известен как автор христианских религиозных гимнов. Гимны, написанные Лютером, широко повлияли на дальнейшее развитие церковного пения в основных протестантских церквях. Брак Лютера, бывшего католического священника, с бывшей монахиней Катариной фон Бора, фактически отменил для протестантов существовавший (и до сих пор существующий) у католиков обязательный для духовенства целибат. Риторика Лютера была направлена не только против католиков, но и против иудеев, анабаптистов и нетринитарных христиан. Биография Мартин Лютер родился в семье Ганса Лютера (1459—1530) — крестьянина, перебравшегося в Айслебен (Саксония) в надежде на лучшую жизнь. Там он работал на медных рудниках. После рождения Мартина семья переехала в горный городок Мансфельд, где отец стал зажиточным бюргером. В 1525 году Ганс завещал своим наследникам 1250 гульденов, на которые можно было купить поместье с землями, лугами и лесом. В 1497 году родители отдали 14-летнего Мартина в францисканскую школу города Магдебурга. В то время Лютер и его друзья зарабатывали на хлеб пением под окнами набожных обывателей. В 1501 году по решению родителей Лютер поступил в Эрфуртский университет. В те времена бюргеры стремились дать своим сыновьям высшее юридическое образование. Но ему предшествовало прохождение курса «семи свободных искусств». В 1505 году Лютер получил степень магистра свободных искусств и начал изучать юриспруденцию. В том же году он вопреки воле отца поступил в августинский монастырь в Эрфурте. Есть несколько объяснений этого неожиданного решения. Согласно одному, причиной стало угнетённое состояние Лютера вследствие «осознания своей греховности». Согласно другому, однажды он попал в сильную грозу и впоследствии вступил в Августинский орден. За год до этого должность викария ордена получил Иоганн Штаупиц, впоследствии друг Мартина. В 1506 году Лютер принял монашеский обет. В 1507 году был рукоположён в священники. В Виттенберге В 1508 году Лютера направили преподавать в новый Виттенбергский университет. Там он познакомился с работами блаженного Августина. Среди его учеников был Эразм Альберус. В 1508 г. определён на кафедру профессора философии в Виттенберге и вскоре после того получил звание проповедника. Лютер преподавал, а также учился для получения степени доктора теологии. В 1511 году Лютера послали в Рим по делам ордена. Поездка произвела на молодого богослова неизгладимое впечатление. Там он впервые увидел развращённость римско-католического клира. В 1512 году Лютер получил степень доктора теологии. После этого он занял должность преподавателя теологии вместо Штаупитца. Лютер постоянно ощущал себя в состоянии неопределённости и невероятной слабости по отношению к Богу, и эти переживания играли большую роль в формировании его взглядов. В 1509 году он читал курс о «Сентенциях» Петра Ломбардского, в 1513—1515 годах — о псалмах, в 1515—1516 годах — о послании к Римлянам, в 1516—1518 годах — о посланиях к Галатам и к Евреям. Лютер кропотливо изучал Библию. Он не только преподавал, но и был смотрителем 11 монастырей. Он также проповедовал в церкви. Лютер говорил, что он постоянно пребывает в состоянии ощущения греха. Пережив духовный кризис, Лютер открыл для себя иное понимание Посланий апостола Павла. Он писал: «Я понял, что Божественную праведность мы получаем посредством самой веры в Бога и благодаря ей, тем самым милостивый Господь оправдывает нас посредством самой веры». При этой мысли Лютер, как он сказал, почувствовал, что он родился вновь и через открытые врата вступил в рай. Представление о том, что оправдание верующий получает благодаря своей вере в милость Бога, Лютер разработал в 1515—1519 годах. Реформаторская деятельность 18 октября 1517 года папа Лев X выпустил буллу об отпущении грехов и продаже индульгенций в целях «Оказания содействия построению храма св. Петра и спасения душ христианского мира». Лютер взорвался критикой роли церкви в спасении души, которая выразилась 31 октября 1517 года в 95 тезисах против продажи индульгенций. Лютер прикрепил тезисы (либо сам, либо с помощью кого-то другого) к дверям замковой церкви в Виттенберге с предложением устроить научный диспут. В то же время тезисы были отправлены епископу Бранденбургскому и архиепископу Майнцскому. Стоит добавить, что выступления против папства были и раньше. Однако они носили другой характер. Возглавленные гуманистами выступления против индульгенций рассматривали проблему с точки зрения человечности. Лютер же критиковал догмы, то есть христианский аспект учения. Слух о тезисах распространился молниеносно, и Лютера вызвали в 1519 году на суд и, смягчившись, на Лейпцигский диспут, куда он явился, несмотря на расправу с Яном Гусом, и в диспуте выразил сомнение в праведности и непогрешимости католического папства. Тогда папа Лев X предал Лютера анафеме; в 1520 году буллу проклятия составил Пиетро из дома Аккольти (в 2008 году было объявлено, что католическая церковь планирует его «реабилитировать»). Лютер публично сжигает во дворе Виттенбергского университета папскую буллу Exsurge Domine об отлучении его от церкви и в обращении «К христианскому дворянству немецкой нации» объявляет, что борьба с папским засильем является делом всего немецкого народа. Император Карл V, поддерживавший папу, вызвал Лютера на Вормсский рейхстаг, где реформатор заявил: «Поскольку Ваше величество и вы, государи, желаете услышать простой ответ, я отвечу прямо и просто. Если я не буду убеждён свидетельствами Священного Писания и ясными доводами разума — ибо я не признаю авторитета ни пап, ни соборов, поскольку они противоречат друг другу, — совесть моя Словом Божьим связана. Я не могу и не хочу ни от чего отрекаться, потому что нехорошо и небезопасно поступать против совести. Бог да поможет мне. Аминь». Первые издания речи Лютера содержат также слова: «На сём стою и не могу иначе», но в документальных записях заседания этой фразы не было. Лютера отпустили из Вормса, поскольку ему предварительно была выдана императорская охранная грамота, но 26 мая 1521 года был издан Вормсский эдикт, осудивший Лютера как еретика. По пути из Вормса, вблизи деревни Эйзенах, придворные курфюрста Фридриха Саксонского по просьбе своего господина инсценировали похищение Лютера, тайно поместив его в замок Вартбург; некоторое время многие считали его погибшим. В замке Лютеру якобы являлся дьявол, но Лютер приступил к переводу Библии на немецкий язык, редактировать который ему помогал профессор теологии Виттенбергского университета Каспар Круцигер. В 1525 году 42-летний Лютер женился на 26-летней бывшей монахине Катарине фон Бора. В браке у них родилось шестеро детей. Студент Виттенбергского университета Георг фон Кюнхайм в 1555 году женился на младшей дочери Мартина Лютера Маргарите, которая умерла в Мюльхаузене (ныне Гвардейское (Калининградская область)) в 1570 году и похоронена рядом с пятью детьми перед алтарем церкви. Во время Крестьянской войны 1524—1526 годов Лютер выступил с резкой критикой бунтовщиков, написав «Против убийственных и грабящих орд крестьян», где назвал расправу с зачинщиками беспорядков «богоугодным делом». В 1526 г. он издал сочинение о немецкой обедне, сообразно с которым предприняты были учреждения и распорядки сначала в саксонском курфюршестве, а потом и в других странах. В 1529 году Лютер составляет Большой и Малый Катехизис, которые были положены во главу угла Книги Согласия. В работе Аугсбургского рейхстага 1530 года Лютер не участвовал, позиции протестантов на нём представлял Меланхтон. Лютер неоднократно появлялся в Йене. Известно, что в марте 1532 года он инкогнито останавливался в гостинице «Чёрный медведь». Через два года он проповедовал в городской церкви св. Михаила, выступая против убеждённых противников Реформации. После основания «Салана» в 1537 году, ставшего впоследствии университетом, Лютер получил там широкие возможности для проповеди и призывов к обновлению церкви. В 1537 г. он составил Смалькальденские статьи. Последователь Лютера Георг Рёрер (1492—1557) при своих посещениях Университета и библиотеки занимался редактированием трудов Лютера. В результате была издана «Иенская Библия Лютера», находящаяся в настоящее время в музее города. Написал в 1545 г. книгу, которая на вормсском сейме была представлена саксонскими полномочными. Последние годы жизни Лютер страдал от хронических недугов. Он умер в Айслебене 18 февраля 1546 года. В 1546 году курфюрст Иоганн Фридрих I сделал заказ мастеру Генриху Циглеру из Эрфурта статую для могилы Лютера в Виттенберге. В качестве оригинала предполагалось использовать деревянную статую, созданную Лукасом Кранахом Старшим. Имевшаяся бронзовая доска на два десятилетия была на хранении в замке Веймара. В 1571 году средний сын Иоганна Фридриха передал её в дар университету. Богословские взгляды Лютера Основополагающие принципы достижения спасения по учению Лютера: sola fide, sola gratia et sola Scriptura (только верой, только благодатью и только Писанием). Лютер объявил несостоятельным католический догмат о том, что церковь и духовенство являются необходимыми посредниками между Богом и человеком. Единственным путём спасения души для христианина является вера, дарованная ему непосредственно Богом ( «Праведный верою жив будет», а также «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар»). Лютер заявил об отвержении авторитета папских декретов и посланий и призвал считать главным источником христианских истин не институциональную церковь, а Библию. Антропологический компонент учения Лютер сформулировал как «христианскую свободу»: свобода души не зависит от внешних обстоятельств, но исключительно от воли Бога. Одним из центральных и востребованных положений взглядов Лютера считается концепция «призвания» (). В противоположность католическому учению о противопоставлении мирского и духовного, Лютер полагал, что и в мирской жизни на профессиональном поприще осуществляется Божья благодать. Бог предназначает людей к тому или иному виду деятельности, вкладывая в них различные таланты или способности, и долг человека прилежно трудиться, исполняя своё призвание. В глазах Бога нет труда благородного или презренного. Труды монахов и священников, какими бы тяжкими и святыми они ни были, ни на йоту не отличаются в глазах Бога от трудов крестьянина в поле или женщины, работающей по хозяйству. Концепция «призвания» появляется у Лютера в процессе перевода фрагмента Библии на немецкий язык (Сирах 11:20-21): «пребывай в труде (призвании) своём» Основной целью тезисов было показать, что священники не являются посредниками между Богом и человеком, они должны лишь направлять паству и являть собой пример истинных христиан. «Человек спасает душу не через Церковь, а через веру», — писал Лютер. Он выступает против догмата непогрешимости личности папы, что было ярко продемонстрировано в дискуссии Лютера со знаменитым богословом Иоганом Экком в 1519 году. Опровергая непогрешимость папы, Лютер ссылался на греческую, то есть православную, церковь, которая также считается христианской и обходится без папы и его безграничных полномочий. Лютер утверждал непогрешимость Священного Писания, а авторитет Священного Предания и соборов ставил под сомнение. Согласно Лютеру, «мёртвые ничего не знают» (Эккл. 9:5). Кальвин возражает ему в своём первом теологическом труде «Сон душ» (1534). Историческое значение деятельности Лютера Согласно Максу Веберу, лютеранская проповедь не только дала толчок Реформации, но и послужила одним из поворотных моментов в зарождении капитализма и определила дух Нового времени. В историю немецкой общественной мысли Лютер вошёл и как деятель культуры — реформатор образования, языка, музыки. В 2003 году по результатам опросов общественного мнения Мартин Лютер стал вторым из самых великих немцев за всю историю Германии (первое место получил Конрад Аденауэр, третье — Карл Маркс). Лютер не только испытал влияние культуры Возрождения, но в борьбе с «папистами» стремился использовать народную культуру и многое сделал для её развития. Большое значение имел выполненный главным образом Лютером перевод Библии на немецкий язык (1522—1542), в котором он утвердил нормы общенемецкого национального языка. В этой работе ему помогал его преданный друг и соратник Иоганн-Каспар Аквила. Лютер и антисемитизм Антисемитизм Лютера (см. работу «О евреях и их лжи») понимают по-разному. Одни считают, что антисемитизм был личной позицией Лютера и всего лишь выражением духа времени и не повлиял на его богословские взгляды. Другие полагают, что взгляды Лютера оказали долгосрочное влияние на существование антисемитских настроений среди его последователей. В начале своей проповеднической деятельности Лютер, по всей видимости, не был антисемитом. В 1523 году он даже написал памфлет «Иисус Христос родился евреем». Однако, по мере развития Реформации, Лютер начал терять надежду на крупномасштабное обращение иудеев в христианство, и, возможно, поэтому с годами стал более нетерпимым по отношению к иудаизму, обрушиваясь на его приверженцев с той же резкостью, что и на анабаптистов, Цвингли и папу. В двух своих достаточно поздних работах Лютер выражал уже откровенно враждебные взгляды на иудаизм, и призывал к изгнанию всех евреев, отказавшихся креститься, и к сожжению их синагог. Иудеев Лютер осуждал, главным образом, за их антитринитаризм, то есть, за отрицание христианского догмата о Троице. Антисемитские призывы Лютера в XX веке вызвали симпатию Гитлера и его сторонников. Даже так называемую «Хрустальную ночь» нацисты называли празднованием дня рождения Лютера. Лютер и музыка Лютер хорошо знал историю и теорию музыки; его любимыми композиторами были Жоскен Депре и Л. Зенфль. В своих трудах и письмах он цитировал средневековые и ренессансные трактаты о музыке (трактаты Иоанна Тинкториса почти дословно). Лютер — автор предисловия (на латыни) к сборнику мотетов (разных композиторов) «Приятные созвучия... для 4 голосов», выпущенному в 1538 немецким издателем Георгом Рау. В этом тексте, неоднократно переиздававшемся в XVI веке (в том числе в немецком переводе) и получившем (позднее) название «Похвала музыке» («Encomion musices»), Лютер даёт восторженную оценку имитационно-полифонической музыке с основой на cantus firmus. Кто неспособен оценить Божественную красоту такой изысканной полифонии, «тот недостоин называться человеком, и пусть слушает, как кричит ишак и хрюкает свинья». Помимо того, Лютер написал предисловие (на немецком) в стихах «Frau Musica» к небольшой поэме Иоганна Вальтера (1496—1570) «Lob und Preis der löblichen Kunst Musica» (Wittenberg, 1538), а также ряд предисловий к песенникам разных издателей, вышедшим в 1524, 1528, 1542 и 1545 годах, где излагал свои взгляды на музыку как исключительно важную, неотъемлемую составляющую обновлённого культа. В рамках богослужебной реформы ввёл общинное пение строфических песен на немецком языке, позже названных обобщённо протестантским хоралом: Ещё я хочу, чтобы у нас было как можно больше песен на родном языке, которые люди могли бы петь во время мессы, непосредственно после градуала и после Sanctus и Agnus Dei. Ибо несомненно, что изначально все люди пели то, что сейчас поёт только хор [клириков]. Предположительно с 1523 года Лютер принял непосредственное участие в составлении нового обиходного репертуара, сам сочинял стихи (чаще пересочинял церковные латинские и светские прототипы) и подбирал к ним «благопристойные» мелодии — как авторские, так и анонимные, в том числе из репертуара римской католической церкви. Например, в предисловии к сборнику песен для погребения усопших (1542) он писал: Мы ради доброго примера отобрали красивые мелодии и песни, использовавшиеся при папстве для всенощных бдений, заупокойных месс и погребений <...> и напечатали некоторые из них в этой книжице, <...> но снабдили их другими текстами, чтобы воспевать артикул о воскресении, а не чистилище с его муками и удовлетворением за грехи, в котором умершие не могут почить и найти успокоение. Сами песнопения и ноты [католиков] дорогого стоят, и было бы жаль, если бы всё это пропало втуне. Однако нехристианские и несуразные тексты или слова должны уйти прочь. Вопрос о том, насколько велик персональный вклад Лютера в музыку протестантской церкви, на протяжении веков неоднократно пересматривался и остался дискуссионным. Некоторые церковные песни, написанные Лютером при активном участии Иоганна Вальтера, вошли в первый сборник четырёхголосных хоральных обработок «Книжечка духовных песнопений» (Виттенберг, 1524). В предисловии к нему (см. приведённое факсимиле) Лютер писал: То, что пение духовных песен хорошее и богоугодное дело, очевидно всякому христианину, ведь не только пример пророков и царей Ветхого завета (которые славили Бога песнями и инструментальной музыкой, стихами и на всевозможных струнных инструментах), но и особый обычай псалмопения был известен всему христианству с самого начала. <...> Поэтому для начала, чтобы поощрить тех, кто может сделать это получше, я вместе с несколькими другими [авторами] составил несколько духовных песен. <...> Они положены на четыре голоса потому только, что я очень хотел, чтобы молодёжь (которой так или иначе придётся обучаться музыке и другим подлинным искусствам) обрела нечто, с помощью чего она могла бы отставить прочь любовные серенады и похотливые песенки (bul lieder und fleyschliche gesenge) и вместо них научиться чему-то полезному, и притом чтобы благо сочеталось со столь желанной для молодых приятностью. Хоралы, которые традиция приписывает Лютеру, вошли и в другие первые сборники (одноголосных) церковных песен протестантов, которые были напечатаны в том же 1524 году в Нюрнберге и в Эрфурте. Известнейшие хоралы, сочинённые самим Лютером — «Ein feste Burg ist unser Gott» («Господь наш — оплот», сочинён между 1527 и 1529) и «Vom Himmel hoch, da komm ich her» («Схожу с высот небесных я»; в 1535 сочинил стихи, подложив их под шпильманскую мелодию «Ich komm’ aus fremden Landen her»; в 1539 сочинил к стихам собственную мелодию). Всего Лютеру приписывают сочинение около . Стремясь к простоте и доступности богослужения, Лютер установил новое общинное пение строго диатоническим, с минимальным распевом (использовал преимущественно силлабику) — в противовес григорианскому хоралу, в котором много пышной мелизматики, требующей профессионализма певчих. Месса и службы оффиция (прежде всего вечерня с магнификатом), унаследованные от католиков, распевались как на стандартные латинские тексты, так и по-немецки. При этом заупокойную мессу и другие пышные ритуалы, которые практиковались католиками в богослужении об умерших, Лютер упразднил. Труды, важнейшие для понимания богослужебной реформы Лютера, — «Формула мессы» («Formula missae», 1523) и «Немецкая месса» («Deutsche Messe», 1525—1526). В них даны 2 литургические формы (на латинском и немецком языках), которые не были взаимоисключающими: латинские песнопения могли совмещаться с немецким хоралом внутри одной службы. Богослужение полностью на немецком языке практиковалась в небольших городах и деревнях. В крупных городах, располагавших латинскими школами и университетами, макароническая протестантская месса была нормой. Лютер не возражал против использования в церкви музыкальных инструментов, в особенности органа. Лютер в искусстве «Лютер» (Luther, Германия, 1928); «Мартин Лютер» (Martin Luther, США 1953); «Лютер» (Luther, США-Канада, 1974); «Мартин Лютер» (Martin Luther, Германия, 1983); «Мартин Лютер» (Martin Luther, Великобритания, 2002); «Лютер» (Luther; в российском прокате «Страсти по Лютеру», ФРГ, 2003). В роли Мартина Лютера — Джозеф Файнс. В 2010 году известный немецкий художник-концептуалист Оттмар Хёрль установил на главной рыночной площади Виттенберга в Германии 800 скульптур Мартина Лютера. Сочинения Библия Лютера Лекции о Послании к Римлянам (1515—1516) 95 тезисов об индульгенциях (1517) К христианскому дворянству немецкой нации (1520) О вавилонском пленении церкви (1520) Письмо Мюльпфорту (1520) Открытое письмо папе Льву Х (1520), 6 сентября. О свободе христианина Против проклятой буллы Антихриста Речь на Вормском Рейхстаге 18 апреля 1521 года О рабстве воли (1525) О войне против турок (1528) Большой и малый Катехизис (1529) Письмо о переводе (1530) Похвала музыке (перевод на немецкий язык) (1538) О евреях и их лжи (1543) Издания сочинений Лютера Luthers Werke. Kritische Gesamtausgabe. 65 Bde. Weimar: Böhlau, 1883—1993 (лучшее издание трудов Лютера, считается нормативным для исследователей наследия Лютера). Luther’s Works. American Edition. 55 vls. St. Louis, 1955—1986 (перевод трудов Лютера на англ. язык; издание не окончено). Лютер М. Время молчания прошло. Избранные произведения 1520—1526. — Харьков, 1994. Лютер М. Избранные произведения. — СПб., 1994. 2 изд. — СПб., 1997. Лютер М. О свободе христианина. [Сборник сочинений М. Лютера; в приложении разл. авторы о Лютере и о Реформации в Европе]. — Уфа: ARC, 2013. — 728 с. — ISBN 978-5-905551-05-5 Лютер М. Перевод Библии. 1534. переиздана 1935 (на немецком). Лютер М. 95 тезисов. [Сборник сочинений М. Лютера; в приложении Лейбниц, Гегель, К.Фишер о Боге, философии религии и Реформации]. — СПб.: Роза мира, 2002. Примечания Комментарии Источники Литература На русском языке Бобылёв А. В. Дореформационный период и Реформация: Библиографический список: В 2 тт. — М., 1999. — Т. 1: Книги и брошюры, изданные на русском языке; Т.2: Зарубежные библиографии и справочные издания. Лютер / Предисл. А. П. Левандовского. — М.: Молодая гвардия, 2000. — (ЖЗЛ, вып. 786) Карлейль Т. Лютер (1841) // В кн.: Лютер Мартин. О свободе христианина. Сб. — Уфа: ARC, 2013. — С. 407—437. — ISBN 978-5-905551-05-5. Мережковский Д. С. Лютер и мы (1939) // В кн.: Лютер Мартин. О свободе христианина. Сб. — Уфа: ARC, 2013. — С. 457—489. — ISBN 978-5-905551-05-5. Порозовская Б. Д. Мартин Лютер. Его жизнь и реформаторская деятельность. — СПб., 1997. Соловьёв С. М. Реформация, 1871 // В кн.: Лютер Мартин. О свободе христианина. Сб. — Уфа: ARC, 2013. — С. 437—457. — ISBN 978-5-905551-05-5. Фишер К. Век Реформации и проложенный ею ход развития новой философии (1889) // В кн.: Лютер Мартин. О свободе христианина. Сб. — Уфа: ARC, 2013. — С. 613—647. — ISBN 978-5-905551-05-5. На других языках Ameln K. Luthers Kirchenlied und Gesangbuch: offene Fragen // Jahrbuch für Liturgik und Hymnologie XXXII (1989), SS.19—28. Blankenburg W. Überlieferung und Textgeschichte von Martin Luthers «Encomion musices» // Luther-Jahrbuch (1972), SS. 80—104. Leaver Robin A. Luther’s liturgical music: principles and implications. Grand Rapids, Michigan, 2007. Mathesius J.. «Historien von des ehrwürdigen in Gott seligen theueren Mannes Gottes Doktoris M. Luthers Anfang, Lehr, Leben und Sterben», Nürnberg, 1566. Schalk C. Luther on Music: Paradigms of praise. St. Louis, 1988. The Arts and the Cultural Heritage of Martin Luther, ed. by E.Ølstrem, J.Fleischer, N.H.Petersen. Copenhagen: Museum Tusculanum Press, 2002. Ссылки Библиография Мартина Лютера Список церковных песен Лютера (нем.) 25 июня 2015 года. Выпускники Эрфуртского университета Августинцы Англиканские святые Деятели протестантизма Лютеранские теологи Основатели христианских деноминаций Преданные анафеме Преподаватели Галле-Виттенбергского университета Религиозные деятели Германии Персоналии:Этика Религиозные деятели времён Реформации Христианские богословы Христианские гимнографы Церковные деятели XVI века Политические философы Похороненные в Виттенберге Композиторы Возрождения Эпонимы-персоны


source: wikipedia

text: Марк Авре́лий Антони́н (; 26 апреля 121, Рим — 17 марта 180, Виндобона) — римский император (161—180) из династии Антонинов, философ, представитель позднего стоицизма, последователь Эпиктета. Последний из пяти хороших императоров. Происхождение Марк Аврелий принадлежал к сенаторской семье испанского происхождения. Его прадед по отцу Анний Вер (преномен неизвестен) переехал в Рим из Бетики, получил претуру при императоре Нероне, а при Веспасиане был включён в состав патрициата (73/74 год). Сын Вера, Марк Анний Вер, трижды занимал должность консула (в 97, 121 и 126 годах) и породнился с императорской фамилией. Его жена Рупилия Фаустина (бабушка Марка Аврелия) была единоутробной сестрой жены Адриана Вибии Сабины и приходилась внучатой племянницей Траяну. Дочь Вера и Рупилии, Галерия Фаустина, стала женой Тита Аврелия Фульва Бойония Аррия Антонина, более известного как Антонин Пий, — пасынка Адриана и наследника его власти. Отцом Марка Аврелия был ещё один Марк Анний Вер (сын Марка Анния-старшего и Рупилии Фаустины), а матерью — Домиция Луцилла, дочь консула 109 года Публия Кальвизия Тулла Рузона. Ранние годы Марк Анний Вер (позднее после первого усыновления — Марк Анний Катилий Север, а после второго — Марк Элий Аврелий Вер Цезарь), вошедший в историю под именем Марка Аврелия, родился в Риме 26 апреля 121 года. Он был первоначально усыновлён третьим мужем матери императора Адриана Домиции Луциллы Паулины — Публием Катилием Севером (консулом 120 года) и стал именоваться Марком Аннием Катилием Севером. В 139 году после смерти своего приёмного отца он был усыновлён императором Антонином Пием и стал именоваться Марк Элий Аврелий Вер Цезарь. Марк Аврелий получил прекрасное образование. При жизни императора Адриана Марк Аврелий, несмотря на свой юный возраст, был намечен в квесторы, а через полгода после смерти Адриана вступил в должность квестора (5 декабря 138 года) и начал заниматься административной деятельностью. В том же году он был помолвлен с Аннией Галерией Фаустиной, которая приходилась ему двоюродной сестрой — дочерью императора Антонина Пия, преемника Адриана на престоле. От брака с ней Марк Аврелий имел детей: Аннию Аврелию Галерию Луциллу, Аннию Аврелию Галерию Фаустину, Элия Антонина, Элия Адриана, Домицию Фаустину, Фадиллу, Корнифицию, Коммода (будущего императора), Тита Аврелия Фульвия Антонина, Элия Аврелия, Марка Анния Вера Цезаря, Вибию Аврелию Сабину. Из 12 детей Марка Аврелия 6 умерли в детском возрасте, до взрослых лет дожили только Коммод, Луцилла, Фаустина, Сабина, Фадилла и Корнифиция. Он был намечен Антонином Пием в консулы на 140 год и объявлен цезарем. В 145 году объявлен консулом вторично, вместе с Пием. В 25 лет Марк Аврелий начал заниматься философией; главным наставником Марка Аврелия был Квинт Юний Рустик. Имеются сведения и о других философах, вызванных для него в Рим. Руководителем Марка Аврелия в изучении гражданского права был знаменитый юрист Луций Волузий Мециан. 1 января 161 года Марк вступил в своё третье консульство вместе с приёмным братом Луцием Вером. В марте того же года скончался император Антонин Пий и началось совместное правление Марка Аврелия с Луцием Вером, продолжавшееся до смерти Луция в январе 169 года, после чего Марк Аврелий правил единолично (до 177 года). Правление Марк Аврелий многому научился у своего приёмного отца Антонина Пия. Подобно ему, Марк Аврелий всячески подчёркивал своё уважение к сенату как учреждению и к сенаторам как членам этого учреждения. Большое внимание Марк Аврелий уделял судопроизводству. Общее направление его деятельности в области права: «не столько вводил новшества, сколько восстанавливал старинное право». В Афинах он учредил четыре кафедры философии — для каждого из господствовавших в его время философских направлений — академического, перипатетического, стоического, эпикурейского. Профессорам было назначено государственное содержание. Так же как и при его предшественниках, сохранялся институт поддержки детей малообеспеченных родителей и сирот через финансирование так называемых алиментарных учреждений. Не обладавшему воинственным характером Аврелию приходилось многократно участвовать в военных действиях. Парфяне вторглись в римские владения сразу же после смерти Антонина Пия и в двух битвах нанесли поражение римлянам. Римская империя заключила мир с Парфией в 166 году, по которому к Империи отходила Северная Месопотамия, а Армения признавалась входящей в сферу римских интересов. В том же году германские племена вторглись в римские владения на Дунае. Маркоманы вторглись в провинции Паннония, Норик, Реция и через альпийские проходы проникли в Северную Италию вплоть до Аквилеи. В Северную Италию и Паннонию были переброшены дополнительные воинские контингенты, в том числе и с восточного фронта. Был произведён набор дополнительных войск, в том числе из среды гладиаторов, рабов. Императоры-соправители выступили в поход против варваров. Ещё не была закончена война с германцами и сарматами, как начались волнения в Северном Египте (172). В 178 году Марк Аврелий возглавил поход против германцев, и ему удалось добиться больших успехов, но римские войска настигла эпидемия чумы (в действительности это, скорее всего, была оспа). 17 марта 180 года Марк Аврелий скончался от чумы в Виндобоне на Дунае (современная Вена). После смерти Марк Аврелий был официально обожествлён. Время его правления считается в античной исторической традиции золотым веком. Марка Аврелия называют «философом на троне». Он исповедовал принципы стоицизма, и главное в его записках — этическое учение, оценка жизни с философско-нравственной стороны и советы, как к ней относиться. Философия Марк Аврелий оставил философские записи — 12 написанных на греческом языке «книг» (глав книги), которым обычно приписывают общее название «К самому себе». Среди учителей философии Марка Аврелия были стоики: Юний Рустик, Аполлоний Халкедонский, Максим Клавдий. Будучи представителем позднего стоицизма, Марк Аврелий наибольшее внимание в своей философии уделяет этике, а остальные разделы философии служат целям пропедевтическим. Предшествующая традиция стоицизма различала в человеке тело и душу, представляющую собой пневму. Марк Аврелий усматривает в человеке три начала, добавляя к душе (или пневме) и телу (или плоти) ещё интеллект (или разум, или нус). Если прежние стоики считали душу-пневму главенствующим началом, то Марк Аврелий называет ведущим началом разум. Разум-нус представляет неиссякаемый источник импульсов, необходимых для достойной человека жизни. Нужно привести свой разум в согласие с природой целого и достигнуть благодаря этому бесстрастия. В согласии со всеобщим разумом заключено счастье. Образ в кино Образ Марка Аврелия воплощён Алеком Гиннессом в фильме Энтони Манна «Падение Римской Империи» (1964) и Ричардом Харрисом в фильме Ридли Скотта «Гладиатор» (2000). В 2002 году телекомпания «Альтаир-ТВ» выпустила документальный фильм «Марк Аврелий. Последний триумф императора». Примечания Литература Тексты и переводы Греческий текст (издание 1882 года) Английский перевод Дж. Лонга В «Loeb classical library» сочинение издано под No 58. В серии «Collection Budé» начато издание его сочинения: Marc Auréle. Écrits pour lui-même. Tome I: Introduction générale. Livre I. Texte établi et traduit par P. Hadot, avec la collaboration de C. Luna. 2e tirage 2002. CCXXV, 94 p. Русские переводы Житие и дела Марка Аврелия Антонина цесаря римского, а при том собственныя и премудрыя его рассуждения о себе самом. С немецкого перевёл С. Волчков. СПб., 1740. 112, 256 стр. 5-е изд. СПб., 1798. Размышления императора Марка Аврелия О том, что важно для самого себя. / Пер. Л. Д. Урусова. Тула, 1882. X, 180 стр. переизд.: М., 1888, 1891, 1895, 108 с.; М., 1902, 95 с. М., 1911, 64 с. М., 1991. К самому себе. Размышления. / Пер. П. Н. Краснова. СПб., 1895. 173 стр. Наедине с собой. Размышления. / Пер. С. М. Роговина, вступ. очерк С. Котляревского. (Серия «Памятники мировой литературы»). М.: Изд-во Сабашниковых, 1914. LVI, 199 стр. (неоднократно переиздавался с 1991 года) Марк Аврелий Антонин. Размышления. / Пер. и прим. А. К. Гаврилова. Статьи А. И. Доватура, А. К. Гаврилова, Я. Унта. Комм. Я. Унта. (Серия «Литературные памятники»). Л.: Наука, 1985. 245 стр. 25000 экз. Марк Аврелий. К себе самому. / Пер. В. Б. Черниговского. М.: Алетейа, Новый Акрополь, 1998. 224 стр. Исследования Ренан Э. Марк Аврелий и конец античного мира. СПб., 1906. Унт Я. «Размышления» Марк Аврелия как литературный и философский памятник // Марк Аврелий. Размышления. Пер. А. К. Гаврилова. Л., 1985. — С. 93—114. Ссылки Марк Аврелий. «Наедине с собой» Хорхе Анхель Ливрага «Последний триумф императора», статья в журнале «Новый Акрополь», 1998 г. Поздние стоики Древнегреческие философы Философы Древнего Рима Философы II века Персоналии:Этика Умершие в Вене Умершие от чумы Римские императоры II века Античные писатели, чьи труды дошли до нашего времени Писатели II века


text: Фри́дрих Ви́льгельм Ни́цше ( ( или ); 15 октября 1844, Рёккен, Вайсенфельс, Саксония, Германский союз — 25 августа 1900, Веймар, земля Тюрингия, Германская империя) — немецкий философ, культурный критик и филолог, чьи работы оказали глубокое влияние на современную философию. Творческое наследие Ницше вновь приобрело популярность в 1960-х годах, и с тех пор его идеи оказали глубокое влияние на мыслителей XX и начала XXI веков по всей философии, особенно в школах континентальной философии, таких как экзистенциализм, постмодернизм и постструктурализм, а также на искусство, литературу, поэзию, политику и популярную культуру. Ницше начал свою карьеру как классический филолог. В 1869 году в возрасте 24 лет он стал самым молодым человеком, когда-либо занимавшим кафедру классической филологии Базельского университета. Ницше ушёл в отставку в 1879 году из-за проблем со здоровьем, которые преследовали его большую часть жизни. Он завершил большую часть своих основных работ в следующем десятилетии. В 1889 году в возрасте 45 лет у него случился первый апоплексический удар, а затем он был помещён в психиатрическую больницу. Остальные годы он прожил на попечении матери до её смерти в 1897 году, а затем со своей сестрой Элизабет Фёрстер-Ницше. Ницше умер в 1900 году. Произведения Ницше помимо философии касались широкого круга тем, включая искусство, филологию, историю, музыку, религию, культуру, науку. Он черпал вдохновение у таких деятелей, как Сократ, Заратуштра, Артур Шопенгауэр, Ральф Уолдо Эмерсон, Рихард Вагнер и Иоганн Вольфганг фон Гёте. Его работы зачастую ироничны и изложены в стиле афоризмов, из-за чего получают неоднозначные интерпретации, вызывают много разногласий. Философские взгляды Ницше включают радикальную критику понятия «истина» в пользу перспективизма; генеалогическую критику религии и христианской морали и родственную теорию морали господина и раба; эстетическое утверждение жизни в ответ как на «смерть Бога», так и на глубокий кризис нигилизма; понятие аполлонических и дионисийских сил. Он также разработал концепции воли к власти, сверхчеловека, доктрину вечного возвращения. В своих поздних работах он всё больше интересовался творческими способностями человека преодолевать культурные и моральные устои в поисках новых ценностей и эстетики. После смерти Ницше его сестра Элизабет стала хранителем и редактором его рукописей. Она отредактировала его неопубликованные работы, чтобы они соответствовали её немецкой ультранационалистической идеологии, часто противореча или запутывая идеи собственно Ницше, который был явно против антисемитизма и национализма. Благодаря её редактуре работы Ницше стали ассоциироваться с фашизмом и национал-социализмом. Исследователи XX века оспорили эти интерпретации, после чего были опубликованы исправленные издания его сочинений. Биография Годы детства Фридрих Ницше родился в 1844 году в Рёккене (недалеко от Лейпцига, провинция Саксония в составе Пруссии), в семье лютеранского пастора Карла Людвига Ницше (1813—1849) и Франциски Ницше, урождённой Элер (1826—1897). В 1846 году у него появилась сестра Элизабет, затем брат Людвиг Йозеф, умерший в 1849 году спустя полгода после смерти их отца. Воспитывался своей матерью, пока в 1858 году не уехал учиться в знаменитую гимназию «Пфорта». Там он увлёкся изучением античных текстов, осуществил первые пробы писательства, пережил сильное желание стать музыкантом, живо интересовался философскими и этическими проблемами, с удовольствием читал Шиллера, Байрона и особенно Гёльдерлина, а также познакомился с музыкой Вагнера. Годы юности В октябре 1862 года отправился в Боннский университет, где начал изучать теологию и филологию. Быстро разочаровался в студенческом быте и, попытавшись повлиять на своих товарищей, оказался ими непонятым и отвергнутым. Это стало одной из причин его скорого переезда в Лейпцигский университет вслед за своим наставником профессором Фридрихом Ричлем. Однако и на новом месте обучение филологии не принесло Ницше удовлетворения, даже несмотря на его блестящий успех в этом деле: уже в возрасте 24 лет, будучи ещё студентом, он был приглашён на должность профессора классической филологии в Базельский университет — беспрецедентный случай в истории университетов Европы. Ницше не смог принять участия во Франко-прусской войне 1870 года: в начале профессорской карьеры он демонстративно отказался от прусского подданства, а власти нейтральной Швейцарии запретили ему непосредственное участие в боях, разрешив лишь службу санитаром. Сопровождая вагон с ранеными, он заразился дизентерией и дифтеритом. Дружба с Вагнером 8 ноября 1868 года Ницше познакомился с Рихардом Вагнером. Он резко отличался от привычной и уже тяготившей Ницше филологической среды и произвёл на философа чрезвычайно сильное впечатление. Их объединяло духовное единство: от обоюдного увлечения искусством древних греков и любви к творчеству Шопенгауэра до чаяний переустройства мира и возрождения духа нации. В мае 1869 года он посетил Вагнера в Трибшене, став для того практически членом семьи. Однако их дружба длилась недолго: всего около трёх лет до 1872 года, когда Вагнер переехал в Байройт, и их отношения стали охлаждаться. Ницше не смог принять возникших в нём перемен, выразившихся, по его мнению, в измене их общим идеалам, потаканию интересам публики, в конце концов, в принятии христианства. Окончательный разрыв был вызван негативным высказыванием Вагнера о книге Ницше «Человеческое, слишком человеческое» 1878 года, которую Вагнер назвал «печальным свидетельством болезни» её автора. Перемена отношения Ницше к Вагнеру была ознаменована книгой «Казус Вагнер» (Der Fall Wagner), 1888, где автор выражает свою симпатию к творчеству Бизе. Кризис и выздоровление Ницше никогда не обладал крепким здоровьем. Уже с 18 лет он начал испытывать сильные головные боли, тяжёлую бессонницу, а к 30 годам испытал резкое ухудшение здоровья. Он почти ослеп, у него были невыносимые головные боли и бессонница, которые он лечил опиатами, а также проблемы с желудком. 2 мая 1879 года он оставил преподавание в университете, получив пенсию с годовым содержанием 3000 франков. Его дальнейшая жизнь стала борьбой с болезнью, вопреки которой он писал свои произведения. Сам он описывал это время следующим образом: ...в тридцать шесть лет я опустился до самого низшего предела своей витальности — я ещё жил, но не видел на расстоянии трёх шагов впереди себя. В то время — это было в 1879 году — я покинул профессуру в Базеле, прожил летом как тень в Санкт-Морице, а следующую зиму, самую бедную солнцем зиму моей жизни, провёл как тень в Наумбурге. Это был мой минимум: «Странник и его тень» возник тем временем. Без сомнения, я знал тогда толк в тенях... В следующую зиму, мою первую зиму в Генуе, то смягчение и одухотворение, которые почти обусловлены крайним оскудением в крови и мускулах, создали «Утреннюю зарю». Совершенная ясность, прозрачность, даже чрезмерность духа, отразившиеся в названном произведении, уживались во мне не только с самой глубокой физиологической слабостью, но и с эксцессом чувства боли. Среди пытки трёхдневных непрерывных головных болей, сопровождавшихся мучительной рвотой со слизью, я обладал ясностью диалектика par exellence, очень хладнокровно размышлял о вещах, для которых в более здоровых условиях не нашёл бы в себе достаточно утончённости и спокойствия, не нашёл бы дерзости скалолаза. «Утренняя заря» вышла в свет в июле 1881 года, с неё начался новый этап творчества Ницше — этап наиболее плодотворной работы и значительных идей. Заратустра В конце 1882 года Ницше совершил путешествие в Рим, где познакомился с Лу Саломе (1861—1937), оставившей значительный след в его жизни. Ницше с первых секунд был покорён её гибким умом и невероятным обаянием. Он нашёл в ней чуткого слушателя, она, в свою очередь, была потрясена пылкостью его мыслей. Он дважды делал ей предложение, но она отказала, предложив взамен свою дружбу. Спустя некоторое время вместе с их общим знакомым Паулем Ре они организуют своеобразный союз, проживая под одной крышей и обсуждая передовые идеи философов. Но уже через полгода ему суждено было распасться: Элизабет, сестра Ницше, была недовольна влиянием Лу на её брата и по-своему разрешила эту проблему, написав той грубое письмо. В результате последовавшей ссоры Ницше и Саломе навсегда разошлись. Вскоре Ницше напишет первую часть своего ключевого произведения «Так говорил Заратустра», в котором угадывается влияние Лу и её «идеальной дружбы». В апреле 1884 года одновременно выходят в свет вторая и третья часть книги, а в 1885 году Ницше издаёт на собственные деньги четвёртую и последнюю в количестве всего 40 экземпляров и раздаёт часть из них в кругу близких друзей, среди которых, например, Хелене фон Друсковиц. Последние годы Заключительный этап творчества Ницше — это одновременно этап написания произведений, которые формируют зрелый облик его философии, и непонимания, как со стороны широкой публики, так и близких друзей. Популярность пришла к нему лишь в конце 1880-х годов. Творческая деятельность Ницше оборвалась в начале 1889 года в связи с помутнением рассудка. Оно произошло после припадка, вызванного избиением лошади на глазах у Ницше. Существует несколько версий, объясняющих причину болезни. Среди них — лечение описанных выше головной боли и бессонницы хлоралом и вероналом, о пагубном влиянии которых на нервную систему во время жизни философа известно не было; плохая наследственность (психическим расстройством в конце жизни страдал отец Ницше); возможное заболевание сифилисом, который вызвал прогрессивный паралич с нарушением психической деятельности; шизофрения; опухоль головного мозга. Доктор К. Гильдебрандт отмечал, что не существует убедительных доказательств болезни Ницше сифилисом. В его истории болезни отсутствуют основные симптомы сифилиса. Ланге-Эйхбаум и Курт писали, что с молодости у Ницше имелось шизоидное расстройство личности с истерическими чертами, которое впоследствии перешло в параноидную шизофрению с исходом в слабоумие. Философ был помещён в базельскую психиатрическую больницу своим другом, профессором теологии, Францем Овербеком, где оставался до марта 1890 года, когда мать Ницше забрала его к себе домой, в Наумбург. После смерти матери (1897) Фридрих не может ни двигаться, ни говорить: его поражают 2-й и 3-й апоплексические удары. Болезнь не отступала от философа ни на шаг до самой смерти 25 августа 1900 года. Он был похоронен в старинной церкви в Рёккене, датируемой первой половиной XII века. Рядом с ним покоятся его родные. Философия Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Афористичность философии Ницше Будучи классическим филологом по образованию, Ницше большое внимание уделял стилю ведения и изложения своей философии, снискав себе славу выдающегося стилиста. Философия Ницше не организована в систему, волю к которой он полагал недостатком честности. Наиболее значимой формой его философии являются афоризмы, выражающие запечатлённое движение состояния и мысли автора, находящихся в вечном становлении. Причины подобного стиля однозначно не выявляются. С одной стороны, такое изложение связано с желанием Ницше длительную часть времени проводить в прогулках, что лишало его возможности последовательного конспектирования мыслей. С другой стороны, свои ограничения накладывала и болезнь философа, не позволяющая долго смотреть на белые листы бумаги без рези в глазах. Тем не менее, афористичность письма следует отнести также (в духе философии самого Ницше с её пестуемым amor fati, иначе любовью к судьбе) к осознанному выбору философа, считая результатом развития его убеждений. Афоризм, как свой собственный комментарий, разворачивается лишь при вовлечении читателя в постоянное переконструирование смысла, выходящего далеко за пределы контекста отдельного афоризма. Это движение смысла не может никогда закончиться, адекватнее воспроизводя опыт жизни. Жизнь, так открытая в мысли, оказывается доказанной по самому факту прочтения афоризма, внешне бездоказательного. Здоровое и упадочное В своей философии Ницше развивал новое отношение к действительности, построенное на метафизике «становление бытия», а не данности и неизменности. В рамках подобного взгляда истина как соответствие идеи действительности более не может считаться онтологическим основанием мира, а становится лишь частной ценностью. Выходящие на первый план рассмотрения ценности вообще оцениваются по их соответствию задачам жизни: здоровые прославляют и укрепляют жизнь, тогда как упадочные представляют болезнь и разложение. Всякий знак уже есть признак бессилия и оскудения жизни, в своей полноте всегда являющейся событием. Раскрытие смысла, стоящего за симптомом, позволяет обнаружить источник упадка. С этой позиции Ницше предпринимает попытку переоценки ценностей, до сих пор некритично подразумеваемых в качестве самих собой разумеющихся. Дионис и Аполлон. Проблема Сократа Источник здоровой культуры Ницше усматривал в сосуществовании двух начал: дионисийского и аполлонийского. Первое олицетворяет собой необузданную, роковую, пьянящую, идущую из самых недр природы страсть жизни, возвращающую человека к непосредственной гармонии мира и единству всего со всем; второе, аполлонийское, окутывает жизнь «прекрасной кажимостью сновиденческих миров», позволяя мириться с нею. Взаимно преодолевая друг друга, дионисийское и аполлонийское развиваются в строгом соотношении. В рамках искусства столкновение этих начал приводит к рождению древнегреческой трагедии, на материале которой Ницше и разворачивает картину становления культуры. Наблюдая за развитием культуры Древней Греции, Ницше заострил внимание на фигуре Сократа. Тот утверждал возможность постижения и даже исправления жизни посредством диктатуры разума. Таким образом, Дионис оказался изгнанным из культуры, а Аполлон выродился в логический схематизм. Совершённый насильный перекос и является источником кризиса культуры, оказавшейся обескровленной и лишённой, в частности, мифов. Смерть Бога. Нигилизм Одним из наиболее ярких символов, запечатлённых и рассмотренных философией Ницше, стала так называемая смерть Бога. Она знаменует утрату доверия к сверхчувственным основаниям ценностных ориентиров, то есть нигилизм, проявившийся в западноевропейской философии и культуре. Процесс этот, по мнению Ницше, исходит из нездоровья самого духа христианского учения, отдающего предпочтение потустороннему миру. Смерть Бога проявляется в охватывающем людей ощущении бездомности, осиротелости, потери гаранта благости бытия. Старые ценности не удовлетворяют человека, так как он ощущает их безжизненность и не чувствует, чтобы они относились конкретно к нему. «Бог задохнулся в богословии, нравственность — в морали», — пишет Ницше, они стали чужды человеку. В результате возрастает нигилизм, который простирается от простого отрицания возможности хоть какой-либо осмысленности и хаотического блуждания в мире до последовательной переоценки всех ценностей с тем, чтобы вернуть их на службу жизни. Вечное возвращение Способом, которым нечто обретает бытие, Ницше усматривает вечное возвращение: постоянство в вечности обретается через повторяющееся возвращение того же самого, а не через непреходящую неизменность. В таком рассмотрении на передний план выходит вопрос не о причине сущего, а о том, почему оно всегда возвращается таким, а не другим. Своеобразной отмычкой к этому вопросу служит представление о воле к власти: возвращается такое сущее, которое, сообразуя действительность с собой, создало предпосылки для возвращения. Этической стороной вечного возвращения является вопрошание о сопричастности (или сопринадлежности) ему: так ли ты проживаешь текущий момент, чтобы желать вечного возвращения того же самого. Благодаря такой постановке каждому мгновению возвращается мера вечного: ценно то, что выдерживает испытание вечным возвращением, а не то, что изначально в перспективу вечного может быть помещено. Тем, кто вечное возвращение готов принять, является сверхчеловек. Сверхчеловек Сверхчеловек — это человек, которому удалось преодолеть дробность своего существования, который вернул себе мир и поднял взор над его горизонтом. Сверхчеловек, по словам Ницше, смысл земли, в нём природа обретает своё онтологическое оправдание. В противоположность ему, последний человек представляет вырождение человеческого рода, живёт в полном забвении своей сущности, отдав её на откуп звериному пребыванию в комфортных условиях. Воля к власти Воля к власти есть организующий принцип всего живого и, шире, существующего. Переводимый также как воля к мощи, этот принцип утверждает творческий характер становления, в котором разрозненные факты бытия обретают единую меру существования. При этом, воля к власти не есть произвол или насилие над сущим, но только желание исполнить элементарный долг жизни — мочь. Влияние и критика Антиковед Вильгельм Нестле в 1890 году указывал на своевольную интерпретацию ранних греческих философов со стороны Ницше. Начиная с 1890-х годов философ Владимир Соловьёв вёл полемику с Ницше и в прессе, и в своих философских сочинениях. На создание главного его труда, посвящённого вопросам морали, «Оправдание добра» (1897), его побудило несогласие с ницшевским отрицанием абсолютных нравственных норм. В этой работе Соловьёв пытался соединить представление об абсолютной ценности морали с этикой, допускающей свободу выбора и возможность самореализации. В 1899 году в статье «Идея сверхчеловека» он выражал сожаление, что философия Ницше воздействует на русское юношество. По его наблюдениям, мысль о сверхчеловеке относится к числу наиболее интересных идей, завладевших умами нового поколения. К ним же можно отнести, по его мнению «экономический материализм» Маркса и «абстрактный морализм» Толстого. Подобно другим противникам Ницше, Соловьёв сводит философию морали Ницше к надменности и своеволию. «Дурная сторона ницшеанства бросается в глаза. Презрение к слабому и больному человечеству, языческий взгляд на силу и красоту, присвоение себе заранее какого-то исключительного сверхчеловеческого значения — во-первых, себе единолично, а затем себе коллективно, как избранному меньшинству „лучших“, господских натур, которым всё позволено, так как их воля есть верховный закон для прочих, — вот очевидное заблуждение ницшеанства» Значительное влияние Ницше оказал на раннее творчество М. Горького (на портрете писателя, написанном В. А. Серовым в 1905 году, видно, что он оформлял себя под Ницше). Взгляды на женский пол Ницше также уделял большое внимание «женскому вопросу», отношение к которому у него было чрезвычайно противоречивым. Одни комментаторы называют философа женоненавистником, вторые ― антифеминистом, третьи ― поборником феминизма. Гражданство, национальность, этническая принадлежность Ницше обычно причисляют к философам Германии. Современного единого национального государства, называемого Германией, на момент его рождения не существовало, а был союз германских государств, и Ницше был подданным одного из них — Пруссии. Когда Ницше получил должность профессора в Базельском университете, он подал заявление на аннулирование прусского гражданства. Официальный ответ, подтверждающий аннулирование гражданства, пришёл в виде документа, датированного 17 апреля 1869 года. В соответствии с распространённым мнением, предки Ницше были поляками. Ницше сам подтверждал это обстоятельство. В 1888 году он писал: «Мои предки были польскими дворянами (Ницкие)». В одном из высказываний Ницше ещё более утвердителен по отношению к своему польскому происхождению: «Я чистокровный польский дворянин, без единой капли грязной крови, конечно, без немецкой крови». В другом случае Ницше заявил: «Германия великая нация лишь потому, что в жилах её народа течёт столь много польской крови... Я горжусь своим польским происхождением». В одном из писем он свидетельствует: «Меня воспитывали относить происхождение моей крови и имени к польским вельможам, которые величались Ницкие, и которые оставили свой дом и титул около ста лет назад, уступив в результате невыносимому давлению — они были протестантами». Ницше считал, что его фамилия могла быть германизирована. Большинство учёных оспаривают мнение Ницше о происхождении его семьи. Ганс фон Мюллер опровергал выдвинутую сестрой Ницше родословную в пользу благородного польского происхождения. Макс Олер, хранитель архива Ницше в Веймаре, утверждал, что все предки Ницше носили немецкие имена, даже семьи жён. Олер утверждает, что Ницше вышел из давнего рода немецких лютеранских священнослужителей по обе стороны его семьи, и современные учёные рассматривают утверждения Ницше о его польском происхождении «чистым вымыслом». Колли и Монтинари, редакторы сборника писем Ницше, характеризуют заявления Ницше как «безосновательное» и «ошибочное мнение». Сама по себе фамилия Nietzsche не является польской, но распространена по всей центральной Германии в этой и родственных ей формах, например, Nitsche и Nitzke. Фамилия происходит от имени Николай, сокращённо Ник, под влиянием славянского имени Ниц сначала приобрела форму Nitsche, а затем Nietzsche. Неизвестно, почему Ницше хотел, чтобы его причисляли к знатному польскому роду. По словам биографа Р. Дж. Холлингдейла, утверждения Ницше о его польском происхождении, возможно, были частью его «кампании против Германии». Отношения с сестрой Сестра Фридриха Ницше Элизабет Ницше (1846—1935) вышла замуж за идеолога антисемитизма Бернарда Фёрстера, который решил уехать в Парагвай, чтобы там со своими единомышленниками организовать немецкую колонию Новая Германия. Элизабет уехала с ним в 1886 году в Парагвай, но вскоре из-за финансовых проблем Бернард покончил с собой, и Элизабет вернулась в Германию. По словам самого Ницше, антисемитизм сестры стал причиной разлада с ней. Некоторое время Фридрих Ницше был в напряжённых отношениях с сестрой, но к концу жизни нужда в заботе заставила Ницше восстановить отношения. Элизабет Фёрстер-Ницше была распорядительницей литературного наследия Фридриха Ницше. Она издавала книги брата в собственной редакции, а для многих материалов не давала разрешение на публикацию. Так, «Воля к власти» была в плане работ Ницше, но он так и не написал эту работу. Элизабет издала эту книгу на основании отредактированных ею черновиков брата. Она также изъяла все ремарки брата касательно отвращения к сестре. Подготовленное Элизабет двадцатитомное собрание сочинений Ницше являлось эталоном для переизданий до середины XX века. Только в 1967 году итальянские учёные опубликовали без искажений ранее недоступные работы. В 1930 году 84-летняя Элизабет стала сторонницей нацистов. К 1934 году она добилась того, что Гитлер трижды посетил созданный ею музей-архив Ницше, сфотографировался почтительно смотрящим на бюст Ницше и объявил музей-архив центром национал-социалистической идеологии. Экземпляр книги «Так говорил Заратустра» вместе с «Моей борьбой» и «Мифом двадцатого века» Розенберга были торжественно положены вместе в склеп Гинденбурга. Гитлер назначил Элизабет пожизненную пенсию за заслуги перед отечеством. Ницше как композитор Ницше учился музыке с 6 лет, когда мать подарила ему рояль, а в 10 лет уже пробовал сочинять. Он продолжал заниматься музыкой в школьные и студенческие годы. Основными влияниями на раннее музыкальное развитие Ницше были венская классика и романтизм. Ницше много сочинял в 1862—1865 годах — фортепьянные пьесы, вокальную лирику. В это время он работал, в частности, над симфонической поэмой «Эрманарих» (1862), которая была завершена лишь частично, в виде фортепьянной фантазии. Среди песен, сочинённых Ницше в эти годы: «Заклинание» на слова одноимённого стихотворения А. С. Пушкина; четыре песни на стихи Ш. Петёфи; «Из времён юности» на стихи Ф. Рюккерта и «Течёт ручей» на стихи К. Грота; «Буря», «Всё лучше и лучше» и «Дитя перед потухшей свечой» на стихи А. фон Шамиссо. Среди более поздних сочинений Ницше — «Отзвуки новогодней ночи» (первоначально написано для скрипки и фортепиано, переработано для фортепианного дуэта, 1871) и «Манфред. Медитация» (фортепианный дуэт, 1872). Первое из этих сочинений раскритиковал Р. Вагнер, а второе — Ганс фон Бюлов. Подавленный авторитетом фон Бюлова, после этого Ницше практически перестал заниматься музыкой. Последним его сочинением стал «Гимн дружбе» (1874), который много позднее, в 1882 году, он переработал в песню для голоса и фортепиано, позаимствовав стихотворение своей новой знакомой Лу Андреас фон Саломе «Гимн жизни» (а несколько лет спустя Петер Гаст написал аранжировку для хора и оркестра). Произведения Основные произведения «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм» (Die Geburt der Tragödie, 1872) «Несвоевременные размышления» (Unzeitgemässe Betrachtungen, 1872—1876) «Давид Штраус в роли исповедника и писателя» (David Strauss: der Bekenner und der Schriftsteller, 1873) «О пользе и вреде истории для жизни» (Vom Nutzen und Nachtheil der Historie für das Leben, 1874) «Шопенгауэр как воспитатель» (Schopenhauer als Erzieher, 1874) «Рихард Вагнер в Байрейте» (Richard Wagner in Bayreuth, 1876) «Человеческое, слишком человеческое. Книга для свободных умов» (Menschliches, Allzumenschliches, 1878). С двумя дополнениями: «Смешанные мнения и изречения» (Vermischte Meinungen und Sprüche, 1879) «Странник и его тень» (Der Wanderer und sein Schatten, 1880) «Утренняя заря, или мысли о моральных предрассудках» (Morgenröte, 1881) «Весёлая наука» (Die fröhliche Wissenschaft, 1882, 1887) «Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого» (Also sprach Zarathustra, 1883—1885) «По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего» (Jenseits von Gut und Böse, 1886) «К генеалогии морали. Полемическое сочинение» (Zur Genealogie der Moral, 1887) «Казус Вагнер» (Der Fall Wagner, 1888) «Сумерки идолов, или как философствуют молотом» (Götzen-Dämmerung, 1888), книга также известна под названием «Падение кумиров, или О том, как можно философствовать с помощью молотка» «Антихрист. Проклятие христианству» (Der Antichrist, 1888) «Ecce Homo. Как становятся сами собою» (Ecce Homo, 1888) «Воля к власти» (Der Wille zur Macht, 1886—1888, 1-е изд. 1901, 2-е изд. 1906), книга, собранная из заметок Ницше редакторами Э. Фёрстер-Ницше и П. Гастом. Как доказал М. Монтинари, хотя Ницше и планировал написать книгу «Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей» (Der Wille zur Macht — Versuch einer Umwertung aller Werte), о чём упоминается в конце произведения «К генеалогии морали», но оставил этот замысел, при этом черновики послужили материалом для книг «Сумерки идолов» и «Антихрист» (обе написаны в 1888). Прочие произведения «Гомер и классическая филология» (Homer und die klassische Philologie, 1869) «О будущности наших образовательных учреждений» (Über die Zukunft unserer Bildungsanstalten, 1871—1872) «Пять предисловий к пяти ненаписанным книгам» (Fünf Vorreden zu fünf ungeschriebenen Büchern, 1871—1872) «О пафосе истины» (Über das Pathos der Wahrheit) «Мысли о будущности наших образовательных учреждений» (Gedanken über die Zukunft unserer Bildungsanstalten) «Греческое государство» (Der griechische Staat) «Соотношение между философией Шопенгауэра и немецкой культурой» (Das Verhältnis der Schopenhauerischen Philosophie zu einer deutschen Cultur) «Гомеровское соревнование» (Homers Wettkampf) «Об истине и лжи во вненравственном смысле» (Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn, 1873) «Философия в трагическую эпоху Греции» (Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen, 1873) «Ницше против Вагнера» (Nietzsche contra Wagner, 1888) Юношеские произведения «Из моей жизни» (Aus meinem Leben, 1858) «О музыке» (Über Musik, 1858) «Наполеон III как президент» (Napoleon III als Praesident, 1862) «Фатум и история» (Fatum und Geschichte, 1862) «Свободная воля и фатум» (Willensfreiheit und Fatum, 1862) «Может ли завистник быть действительно счастливым?» (Kann der Neidische je wahrhaft glücklich sein?, 1863) «О настроениях» (Über Stimmungen, 1864) «Моя жизнь» (Mein Leben, 1864) Кинематограф В фильме Лилианы Кавани «По ту сторону добра и зла» (, 1977) Ницше воплощает Эрланд Юзефсон (Лу Саломе — Доминик Санда, Пауль Ре — Роберт Пауэлл, Элизабет Фёрстер-Ницше — Вирна Лизи, Бернард Фёрстер — Умберто Орсини). В биографическом фильме (, 2001) философа сыграл бразильский актёр . В фильме Пинхаса Перри (Pinchas Perry) «Когда Ницше плакал» (, США—Израиль, 2007, по роману Ялома Ирвина) заглавного персонажа сыграл Арманд Ассанте (Лу Саломе — Кэтрин Винник, Йозеф Брёйер — Бен Кросс, Зигмунд Фрейд — , Берта Паппенгейм — ). В фильме Нины Шориной «Ницше в России» (2007). Фильм венгерского режиссёра Белы Тарра «Туринская лошадь» (, 2011) основан на истории о Ницше, который в Турине 3 января 1889 года стал свидетелем избиения лошади извозчиком. Ницше бросился к лошади, обнял её, а после этого замолчал навсегда, последние одиннадцать лет своей жизни проведя в больнице для душевнобольных. См. также Примечания Литература Ницше Ф. Полное собрание сочинений: В 13 томах / Пер. с нем. В. М. Бакусева, Ю. М. Антоновского, Я. Э. Голосовкера и др.; Ред. совет: А. А. Гусейнов и др.; Ин-т философии РАН. — М.: Культурная революция, 2005—2014. Балашов Л. Е. Ф. Ницше — Гитлер философии. — М. 2021. — 76 с. Бугера, В. Е. Социальная сущность и роль философии Ницше. — М.: КомКнига, 2010. — ISBN 978-5-484-01062-2. Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Айрис Пресс, Рольф, 2001. — 413 с. ISBN 5-7836-0447-X Марков, Б. В. Человек, государство и Бог в философии Ницше. — СПб.: Владимир Даль: Русский остров, 2005. — 786 с. — (Мировая Ницшеана). — ISBN 5-93615-031-3, ISBN 5-902565-09-X Нордау М. Фридрих Ницше // Вырождение. — М.: Республика, 1995.— 400 с. — (Прошлое и настоящее). ISBN 5-250-02539-0 [Стихотворения]// «Зарубежная поэзия в переводах Вячеслава Куприянова». М.: Радуга, 2009 Сафрански Р. Ницше: Биография его мысли / Перевод с нем. И. Эбаноидзе. — М.: Издательский дом «Дело» РАНХиГС, 2018. — 456 с. ISBN 978-7749-1092-2 Трубецкой Е. Н. Философия Ницше. М.: Типо-литография Т-ва И. Н. Кушнерев И Ко, 1904. Цендровский О. Ю. Аристократический идеал философии Ницше // Вестник РХГА. 2015. No 1. с. 46-55. Ссылки Русскоязычный сайт о Фридрихе Ницше В. Микушевич. Ирония Фридриха Ницше Стефан Цвейг. Ницше Трубецкой Е. Н., Философия Ницше: Критический очерк Картины Хейдиз из цикла Так говорил Заратустра Л. Троцкий Кое-что о философии «сверхчеловека» Философы Германии Философы XIX века Персоналии:Этика Поэты Германии Немецкие поэты Философы искусства Преподаватели Базельского университета Эстетики Умершие от пневмонии Похороненные в Лютцене Афористы Композиторы Германии Филологи Германии Филологи-классики Эллинисты Композиторы-романтики Волюнтаристы Душевнобольные Сторонники антипотребительства


text: Пармени́д из Эле́и (, ок. 540 или 515 до н. э. — ок. 470 до н. э.) — древнегреческий философ, главный представитель Элейской школы. Биография и учение Парменид происходил из знатной и богатой семьи; был также законодателем Элеи (по свидетельству Спевсиппа), где его чтили как высоконравственного человека. Свои взгляды выразил в метафизической поэме «О природе» (название позднейшее), значительная часть отрывков которой дошла до нас; в ней содержатся основные положения элейской философии. Его учеником и последователем был Зенон Элейский. К нему восходят начала метафизики. Он обратился к вопросам бытия и познания, заложив фундамент онтологии и истоки гносеологии; разделил истину и мнение. По его выводу, истинно знание вечного, неизменного бытия, а «мыслить и быть — одно и то же». Его основные тезисы таковы: Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление, и мыслимое есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём; Бытие никем и ничем не порождено; иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет; Бытие не подвержено порче и гибели; иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует; У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно; имеет форму шара. Тезис: «Бытие есть, а небытия — нет». Небытия нет, так как про него нельзя мыслить (так как такая мысль была бы противоречива; так как это сводилось бы к: «есть то, чего нет»). Бытие одно, и не может быть двух и более «бытий».Иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга — Небытием (его нет); Бытие сплошно (едино), то есть не имеет частей.Если бытие имеет части, значит части отграничены друг от друга — Небытием (его нет); Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в мире.В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого; Так как не существует движения и множественности и Бытие одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения.Так при возникновении (уничтожении) должно быть Небытие (но Небытия нет); Бытие вечно пребывает на одном и том же месте. Как пишет в БСЭ (3-е изд.) А. Ф. Лосев, Парменид, считая критерием истины разум, отвергал ощущения из-за их неточности. Диоген Лаэртский так передаёт его философию: «Критерием истины называл он разум; в чувствах же, — говорил он, — точности нет». По замечанию БСЭ (2-е изд.), — отвергая ощущения и опыт как источник знания, Парменид противостоял ионийскому естествознанию, возражал против требования своего современника Гераклита «прислушиваться к природе». «Парменид — мыслитель действительно необыкновенной глубины», — говорит Сократ в диалоге Платона «Теэтет». Проф. Дж. Бернет назвал Парменида «отцом материализма». Примечания Литература на русском языке Антонов Т. В. Парменид: путь философа к истине. // AKADHMEIA: Материалы и исследования по истории платонизма. — СПб., 2003. — Вып. 5. С. 3—24. Ахутин А.В. Античные начала философии. — СПб., Наука, 2007. — 783 с. ISBN 5-02-026918-2 Берестов И. В. Способы преодоления парадоксальности самореферентных положений у Парменида // Рационализм и иррационализм в античной философии: монография / В. П. Горан, М. Н. Вольф и др.; Рос. акад. наук, Сиб. отд-ние. Ин-т филос. и права. — Новосибирск: Изд-во СО РАН, 2010. — Глава III. — С. 120—186. ISBN 978-5-7692-1144-7. Вольф М. Н. Философский поиск: Гераклит и Парменид. — СПб.: Издательство Русской христианской гуманитарной академии, 2012. — 382 с. ISBN 978-5-88812-558-8 Деспотопулос К. Гносеологический дуализм Парменида // Философские исследования. — 1994. — No 1. — С. 181—187. Монин М. А. Пути Парменида // Вопросы философии. — 1997. — No 3. — С. 115—131 . Овчинников Н. Ф. Парменид — чудо античной мысли и непреходящая идея инвариантов // Вопросы философии. — 2003. — No 5. — С. 81—95. Робинсон Т. Парменид на пути истинного знания бытия (on coming-to-know of the real) // Универсум платоновской мысли. Рационализм или философская религия? Эпистемология Платона. — СПб., 1997. — С. 49—62. Рожанский И. Д. Развитие естествознания в эпоху античности. Ранняя греческая наука о природе. — М.: Наука, 1979. Романенко Ю. М. Угадывание как онтологический метод в поэме Парменида «О природе» // AKADHMEIA: Материалы и исследования по истории платонизма. — СПб., 2000. — С. 42—52. Рохмистров В. Г. Метод Парменида // Вестник Русского христианского гуманитарного института. — СПб., 2001. — Вып. 4. — С. 352—366. Рохмистров В. Г. Учение Парменида // AKADHMEIA: Материалы и исследования по истории платонизма. — СПб., 2003. — Вып. 4. — С. 19—36. Самченко В. И. Метафизика Парменида и логика существования // Современная логика: проблемы теории, истории и применения в науке. — СПб., 2002. — С. 382—384. Хайдеггер М. Парменид: [Лекции 1942—1943 гг.]. — СПб.: Владимир Даль, 2009. — 384 с. на других языках Curd P. The Legacy of Parmenides. Eleatic monism and later preso-cratic thought. — Las Vegas: Parmenides Publishing, 2004. — 309 p. (First publishing in 1998 by Princeton University Press). ISBN 1-930972-15-6. Mourelatos A. P. D. The route of Parmenides: revised and expanded edition; with a new introduction, three supplemental essays, and an essay by Gregory Vlastos (originally published 1970). — Las Vegas: Parmenides Publishing, 2008. iix, 408 p. ISBN 1-930972-11-3. Popper K. R. The World of Parmenides. — Routledge, 1998. ISBN 0-415-17301-9. The Oxford Handbook of Presocratic Philosophy / P. Curd, D.W. Graham. — Oxford: Oxford University Press Inc, 2008, 608 p. ISBN 978-0199837557 Ссылки Palmer J. «Parmenides» The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2012 Edition) Тексты 28. Парменид // Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1: От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики / Изд. подг. А. В. Лебедев. — М.: Наука, 1989. — (Памятники философской мысли.) — ISBN 5-02-008030-6. — С. 274—298. Parmenidis Carminis Fragmenta — греческий текст фрагментов Парменида. Parmenides Publishing — американское издательство, специализирующееся на издании и переиздании наиболее значимых трудов, посвящённых Пармениду, и ставящее своей целью возрождение интереса к происхождению и рассмотрению мышления как метода. Элеаты Древнегреческие философы Философы IV века до н. э. Философы V века до н. э. Материалисты Логики Философы-метафизики


text: Пи́ндар (, Фивы, 522/518 до н. э. — Аргос, 448/438 до н. э.) — один из самых значительных лирических поэтов Древней Греции. Был включён в канонический список Девяти лириков учёными эллинистической Александрии. Им особенно восхищался Гораций. Жизнь Родился в Беотии, в местечке Киноскефалы около Фив. Принадлежал к знатному фиванскому роду, который восходил к древнейшей знати этого города. Его род был также близок к аристократам Спарты, Кирены и Феры, и тесно связан с Дельфами, идейным центром греческой аристократии. Наставницей Пиндара в лирической поэзии называют Миртис из Анфедона. Учился игре на авлосе у своего дяди Скопелина, продолжал образование в Афинах под руководством музыканта Аполлодора (или Агафокла) и поэта Ласа Гермионского. Много путешествовал, жил на Сицилии и в Афинах. Известно имя жены — Мегаклея, двух дочерей — Эвметис и Протомаха, сына — Диафант. Умер в Аргосе. Творчество Произведения Пиндара относятся к хоровой лирике (мелике): это были обращённые к богам гимны и пеаны, дифирамбы Дионису, просодии (песни для торжественных процессий), энкомии (хвалебные песни), плачи и эпиникии (оды в честь победителей на общегреческих играх). До нас дошло четыре неполных цикла эпиникиев, в том числе 14 — в честь победителей Олимпийских игр, 12 — Пифийских, 11 — Немейских и 8 — Истмийских. Сохранившееся составляет едва ли четверть того, что было создано поэтом, поскольку издание Пиндара, подготовленное александрийскими учёными, включало 17 книг. Представление об утраченных 13 книгах мы получаем теперь только по случайным фрагментам. Самое раннее произведение Пиндара, которое поддаётся датировке, — 10-я Пифийская песнь, 498 год до н. э., самое позднее — 8-я Пифийская песнь, 446 год до н. э. Эпиникии Пиндара являются образцом жанра. Для кастовой идеологии греческой аристократии атлетический успех имел ценность в первую очередь как проявление «классовой доблести»; соответственно герой-победитель должен был прославляться в свете подвигов мифологических персонажей, от которых обычно вёл происхождение знатный род. Во вступлении обычно упоминается одержанная победа, но без какого-либо конкретного описания происходившего состязания. От славного настоящего поэт перебрасывает подходящий к случаю «условный мостик» к славному прошлому, к «подходящему» мифу, который составит основную часть стихотворения. В заключительной части нередко содержится прямое обращение к победителю, часто в виде наставления вести себя достойно легендарным предкам и свершенному им самим. Почти все оды Пиндара написаны строфическими триадами (от 1 до 13), а каждая триада (традиционно) состоит из строфы, антистрофы и эпода. Изредка тематическое и формальное членения в одах совпадают (Ол. 13), но чаще поэт обыгрывал несовпадение этих членений; большие тирады с невероятным количеством придаточных предложений переливаются из строфы в строфу, размывая метрически чёткие границы. Оды Пиндара принято считать своеобразным эталоном загадочности. Сложность поэзии Пиндара отчасти обусловлена необычным порядком слов: Пиндар жертвовал простотой синтаксиса, чтобы выстроить желательную последовательность образов (хотя комментаторы полагают, что дифирамбическому стилю простота даже претит). Текст Пиндара отличается «стихийной» силой языка, смелой ассоциативностью, богатым ритмическим рисунком. Принятый им метод изложения также своеобразен: Пиндар не пересказывает миф, как в эпосе, но обращается только к таким эпизодам, которые представляются ему наиболее важными для контекста конкретного стихотворения. За всем этим, образы Пиндара великолепны и подвижны; его главные инструменты — инверсия, гипербола, метафора и неологизм. Миросозерцание Пиндара консервативно, ему совершенно несвойственна какая-либо критика «традиционных ценностей». Он твёрдо верит в божественное всемогущество, не доверяет знанию, ценит богатство и славу, признаёт только прирождённые доблести. Пиндар размышляет о могуществе богов и непознаваемости их замыслов, вспоминает мифических героев — предков победителя, призывает к всестороннему развитию заложенных в человеке возможностей; победа достигается благосклонностью судьбы, врождённой доблестью победителя и его собственными усилиями (от которых благосклонность судьбы зависит не в последнюю очередь). «Рафинирование» этой аристократической идеологии (характерное для религии Аполлона Дельфийского) находит в Пиндаре полновесного выразителя; Пиндар — последний поэт греческой аристократии, его значение «не в создании новых форм, а в вознесении старых на недосягаемую высоту». Богатство строфики, пышность образов, торжественность и ораторская выразительность языка, гармоничные с его архаическим мировоззрением, ставят Пиндара в число главнейших греческих лириков. Пиндар-музыкант Сохранившиеся литературные сочинения Пиндара позволяют уверенно утверждать, что поэт не только знал жанры и формы современной ему музыки, точно описывал этос музыкальных инструментов (например, лиры в Пиф. 1), пользовался «техническими» терминами («многоглавый ном» в Пиф. 12), но, возможно, и сам был мелургом («композитором»). Также несомненно, что Пиндар прекрасно владел лирой и аккомпанировал на инструменте хору. Однако, никаких нотированных памятников музыки Пиндара (впрочем, как и многих других поэтов-музыкантов классической эпохи) не сохранилось. На волне очередного европейского «возрождения» древнегреческой культуры Афанасий Кирхер объявил, что во время своего путешествия в 1637—1638 годах по Сицилии обнаружил нотированный фрагмент первой Пифийской оды. Этот фрагмент под названием Musicae veteris specimen («Образец древней музыки»), опубликованный Кирхером в его (огромном) трактате «Универсальная музургия» (1650), долгое время считался самым древним дошедшим до наших дней музыкальным произведением. Ныне музыковеды и источниковеды считают «Оду Пиндара» выдумкой Кирхера, первым громким свидетельством музыкальной мистификации. Критика Пиндар считался самым знаменитым из Девяти лириков (в стихотворных посвящениях Девяти лирикам его всегда называют первым). По преданиям, сами боги пели его стихи; один путник, заблудившийся в горах, встретил бога Пана, который распевал песню Пиндара. И рождение, и смерть Пиндара были чудесны. Когда он, новорождённый, лежал в колыбели, пчёлы слетелись к его устам и наполнили их мёдом — в знак того, что речь его будет сладкой как мёд. Когда он умирал, ему явилась во сне Персефона и сказала: «Ты воспел всех богов, кроме меня, но скоро воспоёшь и меня». Прошло десять дней, Пиндар умер; прошло ещё десять дней, он явился во сне своей родственнице и продиктовал гимн в честь Персефоны. Слава Пиндара в Греции была так велика, что даже спустя сто лет, когда Александр Македонский покорил восставшие Фивы, он, приказав разрушить город до основания, повелел сохранить только храмы богов и дом Пиндара (потомкам которого, единственным во всём городе, была также сохранена свобода). Демократические Афины относились к аристократу и консерватору Пиндару с неодобрением, но в эллинистическую и римскую эпохи ораторская торжественность Пиндара вызывала интерес во всём Средиземноморье, а школа ценила этическое содержание его поэзии. По одной из версий, Апостол Павел процитировал Пиндара в своей речи в Афинах, которая записана в 17-й главе книги Деяний Апостолов: «Как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: „мы Его и род“» (Деян. 17:28). (по другим версиям, Павел цитирует провидца Эпименида, либо философа Клеанфа). Эпиникии Пиндара повлияли на развитие жанра оды в новоевропейской литературе. При том что в Новое время Пиндара продолжали считать великим мастером, некоторые литераторы испытывали недоумение, почему в высшей степени сложное нагромождение образов и структур Пиндар пускал в ход для описания победы такого-то бегуна, боксёра или наездника. Вольтер писал: Восстань из гроба, божественный Пиндар, ты, прославивший в былые дни лошадей достойнейших мещан из Коринфа или из Мегары, ты, обладавший несравненным даром без конца говорить, ничего не сказав, ты, умевший отмерять стихи, не понятные никому, но подлежащие неукоснительному восторгу... Широко известны немецкие переводы Пиндара, сделанные Гёльдерлином. На русский язык Пиндара переводили М. С. Грабарь-Пассек, В. И. Водовозов, Вяч. И. Иванов, Г. Р. Державин (как считается, им выполнен первый перевод из Пиндара, «Первая Пиндарова пифическая песнь Этнянину Хирону, королю сиракузскому, на победу его колесницы», 1800 г.). Произведения По сообщениям позднеантичных биографов Пиндара, корпус его произведений, хранившийся в Александрийской библиотеке, насчитывал 17 книг: 1 книга гимнов () — гимны 1 книга пеанов () — пеаны 2 книги дифирамбов () — дифирамбы 2 книги просодий () — просодии (песни во время процессий) 3 книги парфениев () — девичьи песни 2 книги гипорхем () — танцевальные песни 1 книга энкомиев () — хвалебные песни 1 книга френов, или тренов () — песни-плачи 4 книги эпиникиев () — оды на спортивные победы Современные исследователи (напр. Snell и Maehler), базируясь на античных источниках, попытались восстановить даты написания эпиникиев: 498 год до н. э.: Пифийские Оды 10 490 год до н. э.: Пифийские Оды 6, 12 488 год до н. э.: Олимпийские Оды 14 (?) 486 год до н. э.: Пифийские Оды 7 485 год до н. э.: Немейские Оды 2 (?), 7 (?) 483 год до н. э.: Немейские Оды 5 (?) 480 год до н. э.: Истмийские Оды 6 478 год до н. э.: Истмийские Оды 5 (?); Истмийские Оды 8 476 год до н. э.: Олимпийские Оды 1, 2, 3, 11; Немейские Оды 1 (?) 475 год до н. э.: Пифийские Оды 2 (?); Немейские Оды 3 (?) 474 год до н. э.: Олимпийские Оды 10 (?); Пифийские Оды 3 (?), 9, 11; Немейские Оды 9 (?) 474/473 год до н. э.: Истмийские Оды 3/4 (?) 473 год до н. э.: Немейские Оды 4 (?) 470 год до н. э.: Пифийские Оды 1; Истмийские Оды 2 (?) 468 год до н. э.: Олимпийские Оды 6 466 год до н. э.: Олимпийские Оды 9, 12 465 год до н. э.: Немейские Оды 6 (?) 464 год до н. э.: Олимпийские Оды 7, 13 462 год до н. э.: Пифийские Оды 4 462/461 год до н. э.: Пифийские Оды 5 460 год до н. э.: Олимпийские Оды 8 460/456 год до н. э.: Олимпийские Оды 4 (?), 5 (?) 459 год до н. э.: Немейские Оды 8 (?) 458 год до н. э.: Истмийские Оды 1 (?) 454 год до н. э.: Истмийские Оды 7 (?) 446 год до н. э.: Пифийские Оды 8; Немейские Оды 11 (?) 444 год до н. э.: Немейские Оды 10 (?) Издания и переводы В серии «Loeb classical library» сочинения изданы в двух томах (No 56, 485). В серии «Collection Budé» сочинения изданы в 4 томах (включая фрагменты). Русские переводы: Творения Пиндара. / Пер. П. Голенищева-Кутузова. М., 1804. Ч. 1. Содержащая оды олимпические. 135 стр. Ч. 2. Содержащая оды пифические. 123 стр. Пиндар. / Пер. прозой И. Мартынова. Ч. 1-2. СПб., 1827. (на греч. и рус. яз.) Ч. 1. Оды олимпийские. Оды пифийские. 483 стр. Ч. 2. Оды немейские. Оды исфмические. 276 стр. Пиндар. Оды. Фрагменты. / Пер. М. Л. Гаспарова. // Вестник древней истории. 1973. No 2-4. 1974. No 1-3. Пиндар. Победные песни . / Пер. М. А. Амелина. // Новый мир. 2004. No 9. С. 92-104. Примечания Литература Исследования Bowra C M. Pindar. Oxford: Clarendon Press, 1964 (и мн. репринты). Ярхо В. Н., Полонская К. П. Античная лирика. — М., 1967. Гринбаум Н. С. Язык древнегреческой хоровой лирики: (Пиндар). — Кишинёв, Штиинца, 1973. — 282 с. Гринбаум Н. С. Ранняя классика древней Греции в экономических терминах Пиндара// Античность как тип культуры. — М., 1988. Гринбаум Н. С. Художественный мир античной поэзии: Творческий поиск Пиндара: К 2500-летию со дня рождения поэта. — М.: Наука, 1990, 166 с. ISBN 5-02-010956-8. Топоров В. Н. Пиндар и Ригведа: Гимны Пиндара и ведийские гимны как основа реконструкции индоевропейской гимновой традиции. — М.: РГГУ, 2012. ISBN 978-5-7281-1275-4. Схолии к Пиндару Издание Бека со схолиями (1811) Схолии к «Олимпийским песням» Пиндара по изданию Драхманна (1903). Последующие переиздания: Scholia vetera in Pindari carmina — vol I: Scholia in Olympionicas. Recensuit A. B. Drachmann. 1969. Scholia vetera in Pindari carmina — vol. II. Scholia in Pythionicas. Recensuit A. B. Drachmann. 1903. Scholia vetera in Pindari carmina — vol III: Scholia in Nemeonicas et Isthmionicas epimetrum, indices. Recensuit A. B. Drachmann. 1997. Scholia Metrica Vetera In Pindari Carmina (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana). 1989. Схолии к Пиндару (сведения о Скифии и Кавказе). // Вестник древней истории. 1947. No 1. С. 311—314. Исследования музыкальной деятельности Rome A. L’origine de la prétendue mélodie de Pindare // Les Études Classiques 1 (1932), p. 3-11. Rome A. Pindare ou Kircher // Les Études Classiques 4 (1935), p. 337—350. Pöhlmann E. Denkmäler altgriechischer Musik. Nürnberg, 1970, SS. 47-49. Barker A. Pindar // Greek musical writings. Part I: The musician and his art. Cambridge, 1984, p.54-61. Mathiesen T. Apollo’s lyre. Greek music and music theory in Antiquity and the Middle Ages. Lincoln & London, 1999. Documents of ancient Greek music. The extant melodies and fragments edited and transcribed with commentary by Egert Pöhlmann and Martin L. West. Oxford, 2001. Ссылки Тексты и английские переводы «Од» Весь Пиндар на русском Образец творчества: lib.perm.ru: Пиндар. Истмийская ода. Перевод М. Е. Грабарь-Пассек Жуковский, Плач о Пиндаре Древнегреческие поэты Поэты Древней Греции Поэты V века до н. э. Античные писатели, чьи труды дошли до нашего времени Девять лириков