source: wikipedia

text: Влади́мир Серге́евич Соловьёв () — русский религиозный мыслитель, мистик, и, , преподаватель; почётный академик Императорской Академии наук по разряду изящной словесности (1900). Стоял у истоков русского «духовного возрождения» начала XX века. Оказал влияние на религиозную философию Николая Бердяева, Сергея Булгакова, Сергея и Евгения Трубецких, Павла Флоренского, Семёна Франка, а также на творчество поэтов-символистов — Андрея Белого, Александра Блока и других. Исследователи русской мысли признают Соловьёва наиболее крупным представителем русского идеализма. Владимир Соловьёв является одной из центральных фигур в русской философии XIX века как по своему научному вкладу, так и по влиянию, оказанному им на взгляды учёных и других представителей творческой интеллигенции. Он основал направление, известное как христианская философия. Владимир Соловьёв возражал против разделения христианства на католичество и православие и отстаивал идеи экуменизма. Он разработал новый подход к исследованию человека, который стал преобладающим в российской философии и психологии конца XIX — начала XX века. Биография Ранние годы Владимир Соловьёв родился в Москве 16 января 1853 года, в семье русского историка Сергея Михайловича Соловьёва, который был русского происхождения. (1820—1879). Мать, Поликсена Владимировна — принадлежала к дворянской семье Романовых, имевшей польские и казацкие корни. Среди предков Романовых был известный русский и малороссийский философ Г. С. Сковорода, приходившийся Владимиру Соловьёву двоюродным прадедом. Младший брат будущего романиста Всеволода Соловьёва (1849—1903). Образование Соловьёв учился в Первой московской гимназии, преподавание в которой было разделено на общее и специальное, а заканчивал обучение в Пятой московской гимназии. Гимназический курс окончил (1869) с золотой медалью. Поступил (1869) на историко-филологический факультет Московского университета, сдав вступительные экзамены и написав вступительное сочинение на тему «Шестнадцатый век на Западе и в России»; вскоре перевёлся на естественное отделение физико-математического факультета Московского университета. В 1871—1872 годах произошёл идейный перелом в мировоззрении Соловьёва, связанный с разочарованием в атеистических и позитивистских идеалах «людей шестидесятых годов». В 1872 году с ним приключился бурный роман в поезде на Харьков со случайной попутчицей Жюли, после которого он испытал мистическое видение Софии. Соловьёв оставил физико-математический факультет и готовился к сдаче кандидатских экзаменов по историко-филологическому факультету экстерном; подал прошение на имя ректора об увольнении из числа студентов и о прохождении кандидатских испытаний (1873); выдержал 17 кандидатских испытаний и был утверждён в степени кандидата. Окончив Московский университет в 1873 году, по особому ходатайству был оставлен при кафедре философии для приготовления к профессорскому званию. В начале сентября 1873 года Соловьёв переселился в Сергиев Посад и в течение года слушал лекции в Духовной академии. 21-летний Соловьёв написал магистерскую работу «Кризис западной философии», в которой выступил против позитивизма и разделения (дихотомии) «спекулятивного» (теоретического) и «эмпирического» знания. Защита состоялась 24 ноября 1874 года в Санкт-Петербургском университете, после чего он получил звание штатного доцента философии и один семестр читал лекции в Московском университете. Поездка за границу 31 мая 1875 года отправился в командировку в Лондон для работы в Британском музее «с целью изучения индийской, гностической и средневековой философии». До места назначения он добирался через Варшаву и Берлин. В Лондоне Соловьёв знакомится со спиритизмом и изучает Каббалу. 16 октября 1875 года он предпринял неожиданный вояж в Египет, связанный с мистическим видением Софии. Его путь пролегал через Францию и Италию. Из Бриндизи Соловьёв пароходом направился в Александрию. В ноябре прибыл в Каир, где оставался до марта 1876, совершив путешествие в окрестности Фиваиды. Затем он возвратился в Италию, жил в Сорренто, Неаполе и Париже, откуда вернулся в Москву. Карьера В июне 1876 года вновь приступил к преподаванию в Московском университете. В феврале 1877 Соловьёв уволился из Московского университета (ректором которого был тогда его отец) из-за несогласия с позицией большинства Совета Московского университета, требовавшего отказаться от общения с профессором Н. А. Любимовым; демонстративно поддерживал с ним отношения. В марте 1877 года покинул Москву и переехал в Санкт-Петербург, где стал членом Учёного комитета при Министерстве народного просвещения и одновременно преподавал в Санкт-Петербургском университете. В Петербурге Соловьёв сдружился с Достоевским. Во время русско-турецкой войны испытал подъём патриотизма и едва не отправился в действующую армию. К этому времени окончательно формируются философские взгляды Соловьёва. Защитил 6 апреля 1880 года докторскую диссертацию «Критика отвлечённых начал». Игравший в Петербургском университете влиятельную роль М. И. Владиславлев, который раньше положительно оценил магистерскую диссертацию Соловьёва, стал относиться к нему довольно холодно, поэтому Владимир Соловьёв оставался на должности доцента, но не профессора. 28 марта 1881 года Соловьёв прочитал лекцию, в которой призывал императора Александра III помиловать цареубийц Александра II, во имя христианского милосердия, из-за чего ему было на некоторое время запрещено чтение публичных лекций, что в конечном итоге повлияло на прекращение университетской карьеры. В 1882 году оставил преподавательскую деятельность. Семьи не имел. Жил большей частью в имениях своих друзей или за границей. В 1900 году переписывался с Анной Шмидт. Развёрнутое образное описание внешности «великого мистика» оставил Андрей Белый в поэме «Первое свидание». Смерть Исследователи убеждены в том, что он подорвал свой организм значительными периодами поста и интенсивными занятиями, а кроме того, постепенно отравлялся скипидаром, разрушительно действующим на почки. Комната, где он жил, обыкновенно пропитывалась запахом скипидара. Этой жидкости он придавал не то мистическое, не то целебное значение. Он говорил, что скипидар предохраняет от всех болезней, обрызгивал им постель, одежду, бороду, волосы, пол и стены комнаты, а когда собирался в гости, то смачивал руки скипидаром пополам с одеколоном и называл это шутя «Bouquet Solovieff». <...> Неоднократно старались друзья предостерегать его относительно опасности злоупотребления скипидаром, но он до самого последнего времени проявлял необычайное упрямство в этом вопросе. За «очистительный от бесов терпентин» он <...> поплатился жизнью, исподволь отравил себя скипидаром К концу 1890-х годов здоровье его стало заметно ухудшаться. Летом 1900 года Соловьёв приехал в Москву, чтобы сдать в печать свой перевод Платона. Уже 15 июля, в день своих именин, почувствовал себя очень плохо. В тот же день он попросил своего друга Давыдова отвезти его в подмосковное имение Узкое, принадлежавшее тогда князю Петру Трубецкому, в котором тогда жил со своей семьёй его друг профессор Сергей Трубецкой, единокровный брат владельца имения. В имение Соловьёв приехал уже тяжело больным. Врачи определили у него атеросклероз, цирроз почек и уремию, а также полное истощение организма, но помочь уже ничем не смогли. Владимир Сергеевич Соловьёв скончался в Узком после двухнедельной болезни, в кабинете П. Н. Трубецкого 31 июля (13 августа по новому стилю) 1900 года. Похоронен на кладбище Новодевичьего монастыря рядом с могилой отца. Философия Владимира Соловьёва Стержнем философии Соловьёва является категория «всеединства». Основной идеей его религиозной философии была София — Душа Мира, понимаемая как мистическое космическое существо, объединяющее Бога с земным миром. София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. По мнению Соловьёва, этот образ встречается в Библии. Соловьёву же он был открыт в мистическом видении, о котором повествует его поэма «Три свидания». Идея Софии реализуется трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в теократии она воплощается. Теософия — дословно Божественная мудрость. Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его. Соловьёв признаёт идею эволюции, но считает её попыткой преодоления грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и Божье. Теургия — дословно боготворчество. Соловьёв решительно выступал против моральной нейтральности науки. Теургия — это очистительная практика, без которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование христианской любви как отречение от самоутверждения ради единства с другими. Теократия — дословно власть Бога, то, что Чаадаев называл совершенным строем. «Теократическую миссию» Соловьёв возлагал на Россию, при этом сохраняя симпатии католицизму. Теократия заключается в «истинной солидарности всех наций и классов», а также в «христианстве, осуществлённом в общественной жизни». Теоретические истоки философии Соловьёва коренятся в многовековой мистической традиции — от Платона и неоплатоников до позднего Шеллинга, творца «философии откровения», Шопенгауэра и Гартмана. На философию Соловьёва оказали большое влияние идеи русского религиозного мыслителя Николая Фёдорова. Соловьёв считал Фёдорова своим «учителем и отцом духовным», называл гениальным мыслителем. Хотя нет сомнений в общности идей Соловьёва и Фёдорова, пути достижения идеала, предлагаемые мыслителями, существенно различались: Фёдоров возлагал максимум надежд на развитие естественных наук, а Соловьёв считал решающим обстоятельством нравственно-социальное совершенствование человека. Особое место в ряду теоретических предшественников Соловьёва занимают славянофилы И. Киреевский и А. Хомяков. Отношение к католичеству Существует версия, что Владимир Соловьёв в феврале 1896 года в Москве приобщился к католической церкви, приняв причастие из рук греко-католического священника Николая Толстого. Свои симпатии к католицизму Соловьёв обосновывал приверженностью «Вселенской церкви», где православие лишь выражает «Восточную церковь». Акт Крещения Руси он именовал принятием Евангельской жемчужины, покрытой «византийской пылью». Само «папство» Соловьёв считал «положительным началом», а «апостольский престол» в Риме — «чудотворной иконой вселенского христианства» («Россия и Вселенская Церковь», 1889). К числу преимуществ католицизма Соловьёв причислял его наднациональный характер и преемство от апостола Петра. Раскол Церквей, по мысли Соловьёва, является результатом «партикулярной» деятельности «партии православных-антикафоликов» (IX—XI века). Защищая «православное папство» древней Церкви, он говорил о «мнимом православии» Византии, где цезаропапизм представлял собой «политическое арианство». К числу особенностей антикафолического православия Соловьёв причислял отрицание роли Логоса в исхождении Святого Духа, отрицание непорочности Девы Марии, отрицание юрисдикции римского первосвященника. Однако Василий Розанов в статье «Размолвка между Достоевским и Соловьёвым» (1906) писал: «В конце жизни, в глубокую минуту бессилия, он высказал, что отказывается от примирительных между православием и католичеством попыток, а умер крепким православным человеком. Таким образом, подозрение в сильной его католической окрашенности падает само собою». Евгений Трубецкой указывал: Соловьёв считал возможным быть вполне католиком, не переставая быть в то же время и вполне православным. Он просто-напросто отрицал сам факт действительного разделения церквей, допуская, что разделение существует только на поверхности и не касается самой внутренней сущности церковной жизни <...> он категорически заявляет «что <...> русская религия, если понимать под этим термином веру народную и богослужение, вполне православна и кафолична». Отношение к евреям Отношение Соловьёва к евреям было последовательным выражением его христианского универсализма, этических принципов, предписывающих любить все народы как свой собственный. Отвержение евреями Иисуса представлялось Соловьёву величайшей трагедией, предопределившей всю будущую историю еврейского народа, однако философ возлагал вину за упорное неприятие евреями христианства не на евреев, а на самих христиан. Взаимные отношения иудейства и христианства в течение многих веков их совместной жизни представляют одно замечательное обстоятельство. Иудеи всегда и везде смотрели на христианство и поступали относительно его согласно предписаниям своей религии, по своей вере и по своему закону. Иудеи всегда относились к нам по-иудейски; мы же, христиане, напротив, доселе не научились относиться к иудейству по-христиански. Они никогда не нарушали относительно нас своего религиозного закона, мы же постоянно нарушали и нарушаем относительно них заповеди христианской религии. Если иудейский закон дурен, то их упорная верность этому дурному закону есть конечно явление печальное. Но если худо быть верным дурному закону, то ещё гораздо хуже быть неверным закону хорошему, заповеди безусловно совершенной. В 1890 году цензура не пропустила в печать декларацию против антисемитизма, написанную Соловьёвым и подписанную рядом писателей и учёных. Она была напечатана за границей. Соловьёв выступал против преследований евреев в России. В письмах Ф. Гецу Соловьёв обличал погромы и заверял, что его перо всегда готово к защите бедствующего Израиля. В то же время Соловьёв не только не был филосемитом, но и сам не был свободен от антисемитизма: Народ иудейский, показывающий самые худшие стороны человеческой природы, «народ жестоковыйный» и с каменным сердцем, этот же самый народ есть народ святых и пророков Божиих Решением «еврейского вопроса» философ считал экуменизм — объединение иудаизма с православием и католичеством на общей религиозной основе. На смертном одре Соловьёв молился за еврейский народ и читал псалом на иврите. После смерти Соловьёва в синагогах читались молитвы за упокой его души. Панмонголизм Приближение апокалипсиса Соловьёв связывал с «восточной опасностью», «жёлтой угрозой» — грядущим, по его мнению, вторжением японо-китайско-тибетской орды в Россию и Европу. В 1894 году он написал известное стихотворение «Панмонголизм». Соловьёв ввёл в оборот термин панмонголизм, который в историософской концепции Соловьёва выражал идею исторического возмездия Европе со стороны народов Востока и сопоставлялся с завоеванием Константинополя мусульманами. Всемирная история Соловьёв принимает идею прогресса. Дикость сменяется цивилизацией, а национальные монархии — всемирными монархиями. Ассиро-вавилонскую монархию сменяет мидо-персидская монархия, а ту — македонская монархия. Первой истинной вселенской монархией Соловьёв называет Римскую Империю. Цель истории — это богочеловечество. Концепция «конца всемирной истории» рассмотрена Владимиром Соловьёвым в книге «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории», под которым он понимает второе пришествие Христа, Божий суд и конец борьбы добра со злом на Земле. Влияние на искусство Смысл искусства Соловьёв видел в воплощении «абсолютного идеала» и в «пресуществлении нашей действительности». Он критиковал позицию, что художник должен творить одну видимость и миражи. В искусстве он различал эпос, трагедию и комедию. Философские построения В. Соловьёва оказали значимое влияние на русский символизм начала XX века. При этом, когда в 1894—1895 году Валерий Брюсов выступил со сборниками «Русские символисты», Соловьёв выступил со злыми и меткими пародиями на его стиль. На соловьёвские идеи во многом ориентировались Андрей Белый, Александр Блок и Вячеслав Иванов, хотя каждый из них по-своему спорил с учителем. Утверждается, что Владимир Соловьёв вдохновил Ф. Достоевского на создание образа Алёши Карамазова в романе «Братья Карамазовы». Его влияние можно также увидеть в творчестве символистов и неоидеалистов поздней советской эпохи. Влияние его цикла статей «Смысл любви» некоторые находят в повести Льва Толстого «Крейцерова соната» (1889). Трактат «Три разговора» стал основой для рок-оперы Beloved Antichrist шведской симфоник-метал-группы Therion. Позже разговоры были экранизированы в фильме «Мальмкрог», снятом в 2020 году румынским режиссёром Кристи Пую. Издание сочинений в Русском зарубежье Издание произведений автора стало особым направлением в работе русскоязычного католического издательства в Брюсселе «Жизнь с Богом». 1967 — 1969 годы — Сборник «О христианском единстве». 1966 год — публикация 10-томного собрания сочинений, что было переизданием напечатанного в Санкт-Петербурге в 1911 — 1914 годах. 1969 — 1970 годы — выход дополнительных 11 и 12 томов, включившие в себя ранее не опубликованные произведения. 1970 год — репринт, объединивший в одной книге 4-томное собрание писем философа Помимо того произведения В. Соловьёва и материалы о нём встречаются в периодике — журналах «Жизнь с Богом», «Русский католический листок», «Россия и Вселенская Церковь» и «Логос» Библиография Мифологический процесс в древнем язычестве (1873) Кризис западной философии (против позитивистов) (1874) Кризис западной философии. По поводу «Философии бессознательного» Гартмана. (Статья первая) — М.: Ред. Православного обозрения, 1874. — 39 с. Теория Огюста Конта о трёх фазисах в умственном развитии человечества О философских трудах П. Д. Юркевича (1874) Метафизика и положительная наука (1875) Странное недоразумение (ответ г. Лесевичу) (1874) О действительности внешнего мира и основании метафизического познания (ответ Кавелину) Три силы (1877) Опыт синтетической философии Философские начала цельного знания (1877) Чтения о богочеловечестве (1878) Критика отвлечённых начал (1880) Историческия дела философии (1880) Три речи в память Достоевского (1881—1883) Заметка в защиту Достоевского от обвинения в «новом» христианстве О духовной власти в России (1881) О расколе в русском народе и обществе (1882-188З) На пути к истинной философии (1883) Некролог. Кн. К. М. Шаховская (1883) Духовные основы жизни (1882—1884) Содержание речи, произнесённой на высших женских курсах в Петербурге 13 марта 1881 года Великий спор и христианская политика. (1883) Соглашение с Римом и московские газеты. (1883) О церковном вопросе по поводу старокатоликов. (1883) Еврейство и христианский вопрос. (1884) Взгляд первого славянофила на церковный раздор. (1884) Любовь к народу и русский народный идеал (открытое письмо к И. С. Аксакову) 1884 Ответ Н. Я. Данилевскому. (1885) Как пробудить наши церковные силы?·(открытое письмо к С. А. Рачинскому). (1885) Новозаветный Израиль (1885) Государственная философия по программе Министерства Народного Просвещения. 1885 Учение XII апостолов. (Введение к русскому изданию Διδαχή τῶν δώδεκα ἀποστόλων.) (1886) История и будущностъ теократии (исследование всемирно-исторического пути к истинной жизни). (1885—1887) Ответ анонимному критику по вопросу о догматическом развитии в церкви. (1886) Русская идея [пер. с фр. Г. А. Рачинского]. — М.: Путь, 1911. — 51 с. Россия и Вселенская церковь (1889) Красота в природе (1889) Общий смысл искусства (1890) Г. Ярош и истина (1890) Китай и Европа (1890) Иллюзия поэтического творчества (1890) Мнимая борьба с западом 1890 Об упадке средневекового миросозерцания (1891) Идолы и идеалы (1891) Из философии истории (1891) Запоздалая вылазка из одного литературного лагеря. (Письмо в редакцию.) (1891) Народная беда и общественная помощь. (1891) Наши грехи и наша обязанность. (1891) Враг с Востока (1892) Заметка о Е. П. Блавацкой (1892) Кто прозрел? (Письмо в редакцию «Русской мысли»). (1892) Мнимые и действительные меры к подъёму народного благосостояния. (1892) Вопрос о самочинном умствовании Л. Тихомирова, Духовенство и общество в современном религиозном движении (1893) Из вопросов культуры (1893): I. Ю. Ф. Самарин в письме к баронессе Э. Ф. Раден Из вопросов культуры (1893): II. Исторический сфинкс. Смысл любви (1894) Некролог. А. М. Иванцов-Платонов (1894) Некролог. Ф. М. Дмитриев (1894) Некролог. Франциск Рачкий (1894) Византизм и Россия (1896) Магомет, его жизнь и религиозное учение. — СПб.: тип. т-ва «Обществ. польза», 1896. — 80 с. — (Жизнь замечательных людей. Биографическая библиотека Флорентия Павленкова) Когда жили еврейские пророки? (1896) Мир Востока и Запада (1896) Духовные основы жизни. — СПб., 1897. Замечание на статью проф. Г. Ф. Шершеневича (1897) Из Московской губернии. Письмо в редакцию «Вестника Европы» (1897) Импрессионизм мысли (1897) Мнимая критика (ответ В. Н. Чичерину) (1897) Жизненная драма Платона (1898) Мицкевич (1898) Оправдание добра (1897, 1899) Тайна прогресса (1898) Идея человечества у Августа Конта (1898) Некролог. Я. П. Полонский (1898) Значение поэзии в стихотворениях Пушкина (1899) Идея сверхчеловека (1899) Лермонтов (1899) Некролог. В. Г. Васильевский (1899) Некролог. И. Д. Рабинович (1899) Некролог. Л. И. Поливанов (1899) Некролог. М. С. Корелин (1899) Некролог. Н. Я. Грот (1899) Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории (1900) Некролог. В. В. Болотов (1900) Некролог. В. П. Преображенский (1900) Последняя лекция Владимира Сергеевича Соловьёва в С.-Петербургском университете в 1882 г. : (Лекция 25 февр.). — СПб.: Печатня М. Алисова и А. Григорьева, [1882]. — 24 с. Примечания Литература на русском языке Бердяев Н. А. «Основная идея Вл. Соловьёва» // Типы религиозной мысли в России. [Собрание сочинений. Т. III] Париж: YMCA-Press, 1989. 714 с. Блок А. А. «Рыцарь-монах» Буллер А. В. С. Соловьёв и современность: О некоторых аспектах философии В. С. Соловьёва. — М.: Наука, 2018. — 135 с. — ISBN 978-5-02-040071-9. Бурмистров К. Ю. Владимир Соловьёв и Каббала. К постановке проблемы // Исследования по истории русской мысли. Ежегодник за 1998 год / под ред. М. А. Колерова. — М.: ОГИ, 1998. — С. 7—104. Величко В. Л. Владимир Соловьёв. Жизнь и творения: С прил. рис. И. Е. Репина, портр. и факс. — СПб.: печ. Р. Голике, 1902. — 205 с., 3 л. портр. Гайденко П. П. Владимир Соловьев и философия Серебряного века. — М.: Прогресс-Традиция, 2001. — 472 с. — ISBN 89826-076-5 Гайденко П. П. Гностические мотивы в учениях Шеллинга и Вл. Соловьёва // «Знание. Понимание. Умение». 2005. — No 2. — C. 202—208; No 3. — C. 220—229 Гайденко П. П. Искушение диалектикой: пантеистические и гностические мотивы у Гегеля и Вл. Соловьёва // Вопросы философии. — 1998. — No 4. — С. 75—93. Ефремов А. В. Борьба за историю: Вл. Соловьев как критик Н. Данилевского // Наш современник. — 2005. — No 6. — С. 205—215 Клинг О. А. Мифологема «Ewige Weiblichkeit» (Вечная Женственность) в гендерном дискурсе русских символистов и постсимволистов // Пол. Гендер. Культура: Немецкие и русские исследования. — М.: РГГУ, 2009. — С. 438—452. Козырев А. П. Соловьёв и гностики. — М.: Изд. Савин С. А., 2007. — 544 с. ISBN 978-5-902121-12-1. Коробко М. Ю. Москва Владимира Соловьёва. — М., 2001. — (Природное и культурное наследие Москвы). Коробко М. Ю. Усадьба Узкое. — Москва : Вече, 2013. — 191 с. — (Усадьбы, дворцы, особняки Москвы) (Издательская программа Правительства Москвы). — 5000 экз. — ISBN 978-5-9533-4848-5 Кравченко В. В. Владимир Соловьёв и София. — М.: Аграф, 2006. — 384 с. — ISBN 5-7784-0312-7 Леонтьев К. Н. Владимир Соловьёв против Данилевского // КНЛ «Восток, Россия и Славянство». С. 466—511. Лосев А. Ф. Творческий путь Владимира Соловьева // Сочинения в 2-х тт. общ. ред. и сост. А. В. Гулыги, А. Ф. Лосева; примеч. С. Л. Кравца и др. — М.: Мысль, 1988. — Т. 1. — С. 3-32. Лосев А. Ф. Владимир Соловьёв. — М.: Молодая гвардия, 2009. — 656 с. — ISBN 978-5-235-03148-7. Лукьянов С. М. «О Вл. С. Соловьёве в его молодые годы». Материалы к биографии в 3-х кн. — Пг., 1916—1921. Переиздание: Лукьянов С. М., М.: Книга, 1990. — ISBN 5-212-00265-6 Лукьянов С. М. Материалы к биографии Вл. С. Соловьёва: (Из архива С. М. Лукьянова) / Публ., вступ. ст. и примеч. А. Н. Шаханова // Российский Архив: История Отечества в свидетельствах и документах XVIII—XX вв.: Альманах. — М., 1992. — С. 392—427. Мень А. В., прот. «Владимир Сергеевич Соловьёв» // Мень А. В., прот. Мировая духовная культура. Христианство. Церковь. Лекции и беседы. — М.: Фонд имени Александра Меня, 1995. — 671 с. Роднянская И. Б., Андреевская М. И. Соловьёв, Владимир Сергеевич // Краткая литературная энциклопедия. Т. 7: «Советская Украина» — Флиаки / Гл. ред. А. А. Сурков. — М.: Советская энциклопедия, 1972. — Стб. 53—56. Соловьёв С. М. Жизнь и творческая эволюция Владимира Соловьёва. — Брюссель: Жизнь с Богом, 1977. — 449 с. Трубецкой Е. Н. «Миросозерцание Вл. С. Соловьёва». — М.: Товарищество тип. А. И. Мамонтова, 1913 Челышев Е. П., Коробко М. Ю. Усадьба Узкое и Владимир Соловьев. — Москва : Наука, 2012. — 161 с. — ISBN 978-5-02-037651-9 Шапошникова Л. В. Явление странствующего рыцаря: К 150-летию со дня рождения В. C. Соловьева // Тернистый путь Красоты. — М.: МЦР; Мастер-Банк, 2001. — С. 149—179. Шмонина М. С. «Тютчевский» пласт в лирике Вл. Соловьёва // Русская филология: сб. науч. работ молодых филологов. — Тарту, 1999. — No 10. — С. 70-78. на других языках Helmut Dahm, Vladimir Solovyev and Max Scheler: Attempt at a Comparative Interpretation. — Dordrecht, Holland: D. Reidel Publishing Company, 1975. Zdenek V. David, The Influence of Jacob Boehme on Russian Religious Thought // Slavic Review. — 21 (1962), 1. — pp. 43-64. Ludolf Mueller, Solovjev und der Protestantismus. — Freiburg: Verlag Herder, 1951. Joseph L. Navickas, «Hegel and the Doctrine of Historicity of Vladimir Solovyov» // The Quest for the Absolute, ed. Frederick J. Adelmann. — The Hague: M. Nijhoff, 1966. — pp. 135—154. Louis J. Shein, «V.S. Solov’ev’s Epistemology: A Re-examination» // Canadian Slavic Studies. — Spring 1970, vol. 4. — No 1. — pp. 1-16. Ссылки Собраніе сочиненій Владиміра Сергѣевича Соловьёва съ тремя портретами и автографомъ. Подъ редакціей и съ примѣчаніями С. М. Соловьёва и Э. Л. Радлова. Второе изданіе. — СПб.: Книгоиздательское Товарищество «Просвещение», 1911—1914. (факсимильное издание) Письма Владимира Сергеевича Соловьёва. — под ред. [и с предисл.] Э. Л. Радлова. — СПб.: Тип. т-ва «Общественная польза», 1908—1923.: Том 1, Том 2, Том 3, Том 4. Владимир Соловьёв в библиотеке «Вехи». (Сочинения Вл. Соловьёва и статьи и материалы о нём) Владимир Соловьёв В библиотеке Якова Кротова За кулисами мистерии об антихристе // НГ Религии Собрание стихотворений Владимира Соловьёва Труды Владимира Сергеевича Соловьёва на сайте Тверской епархии Владимир Соловьёв Писатели по алфавиту Писатели России по алфавиту Писатели России XIX века Русские писатели по алфавиту Русские писатели XIX века Русские поэты Выпускники 5-й Московской гимназии Преподаватели МГУ Достоевисты Оккультизм Христианские мистики Пародисты Российской империи Мистики России Философы Российской империи Философы XIX века Авторы Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона Персоналии:Этика Почётные академики Петербургской академии наук по разряду изящной словесности Похороненные в Новодевичьем монастыре Преподаватели Санкт-Петербургского государственного университета Философы-метафизики Члены Общества для пособия нуждающимся студентам


text: Бенеди́кт Спино́за (, — при рождении Бару́х Спино́за, ; 24 ноября 1632 года, Амстердам — 21 февраля 1677 года, Гаага) — нидерландский философ-рационалист и натуралист еврейского происхождения, один из главных представителей философии Нового времени. Большинство работ написано на латинском языке. За свободомыслие был отлучён от еврейской общины (1656); жил уединённо, зарабатывая на жизнь шлифовкой оптических стёкол; отклонил приглашение занять кафедру в Гейдельберге. Видел в математике (геометрии) идеал науки; все положения его системы изложены more geometrico, из аксиом и определений делаются выводы. Философия Спинозы, имеющая свой источник в Декарте и отражающая на себе влияние древних элеатов и стоиков, представляет сочетание рационализма с пантеистическим мистицизмом. Существует только одна субстанция (Бог), состоящая из бесконечного множества атрибутов. Бог — (), то есть внутренняя (имманентная) причина всего сущего; мир — самопознание Божества (natura naturata). В двух атрибутах, в которых Божество познаётся человеком, в протяжённости и мышлении, присутствует тождество, то есть порядок и связь идей тождественны с порядком вещей. Человеческое мышление, на низших своих ступенях недостаточное и подчинённое страстям, может и должно возвыситься до адекватного познания вещей в их божественной необходимости (Sub specie aeternitatis), а это приводит к высшей добродетели, к «интеллектуальной любви к Богу». Счастье заключается в познании, в душевном успокоении, исходящем из созерцания Бога. В «Теолого-политическом трактате» (1670) защищает свободу научно-критического исследования библейского текста и преданий. Биография Барух де Спиноза родился в семье евреев-сефардов, чьи предки после изгнания из Португалии осели в Амстердаме. Голландия была единственной страной, в которой евреи пользовались относительной свободой вероисповедания, и евреи из Испании, Португалии и других стран, где царила исключительная религиозная нетерпимость, устремлялись в Голландию. В семье Михаэля (Габриэль Алварес) и Ханны Деборы де Спиноза было пятеро детей: Исаак, Ребекка (оба от первого брака Михаэля), Мириам, Барух и Габриэль. Мать очень рано умерла от туберкулёза в 1638 году, когда Баруху было всего 6 лет. Отец вплоть до своей смерти в 1654 году был владельцем преуспевающей семейной фирмы по торговле южными фруктами. Спиноза посещал начальную религиозную школу «Эц Хáим», где изучал иврит, Тору с комментариями Раши, Талмуд и другую раввинистическую литературу, а также основы еврейского богословия и риторики. Уже там он познакомился с трудами Аверроэса и Аристотеля в средневековой интерпретации Маймонида. Позднее брал уроки латыни. Спиноза говорил на португальском, испанском, нидерландском и немного французском и итальянском языках, владел литературным ивритом; разговорным языком в семье, вероятно, был ладино. Первыми учителями Спинозы были раввины — хахам и проповедник Исаак Абоаб-да-Фонсека (в дальнейшем, по-видимому, участвовал в деле отлучения Спинозы), Менаше бен Исраэль и Саул Мортейра. В это время Спиноза изучил труды таких еврейских философов, как Авраам ибн Эзра и Маймонид, Герсонид, а также был знаком с трактатом «Свет Господа» (Ор Адонáй) Хасдая Крескаса и книгой Puerta del Cielo («Врата небес») религиозного философа Авраама Когена Эрреры. К этим авторам необходимо добавить неоплатоника Иегуду Абрабанеля с его «Диалогами о любви» (Dialoghi d' Amore) и сочинения арабо-мусульманских философов: аль-Фараби, Авиценну и Аверроэса. После смерти отца Барух и его брат Габриэль приняли управление фирмой на себя. Высказывания Спинозой неортодоксальных взглядов, его сближение с сектантами (коллегианты, течение в протестантизме) и фактический отход от иудаизма вскоре привели к обвинению в ереси и исключению из еврейской общины (херем в 1656 году). Латинское имя В публикациях на латинском языке Спиноза использовал имя Бенедикт (по-латински — «благословенный», буквальный перевод еврейского имени Бару́х). Он продал свою долю в фирме брату и уехал в пригород Амстердама Оверкёрк. Однако вскоре возвратился и (пока ему ещё было разрешено пребывание в Амстердаме) поступил учеником в частный колледж экс-иезуита, «весёлого доктора» ван ден Эндена, где совершенствовал латынь, учил древнегреческий, философию (древнегреческую, средневековую и новую, в том числе Гоббса, Гассенди, Макиавелли, возможно, Джордано Бруно), естественные науки, обучался рисованию и шлифовке оптических стёкол, преподавал иврит. Здесь же познакомился с трудами Рене Декарта, что расширило горизонт его творческой деятельности, но не повлияло на его «истинную веру» (как он высказывался о философских взглядах). Хотя Декарт и жил в Амстердаме длительное время, но, по-видимому, он и Спиноза никогда не встречались, Спиноза был тогда ещё слишком молод. Круг друзей Вокруг Бенедикта оформился кружок преданных ему друзей и учеников — Симон де Фрис (Simon Joosten de Vries), , Питер Баллинг (Pieter Balling), Лодевейк Мейер, Ян Риувертс (Jan Rieuwertsz), фон Схуллер (von Schuller), , Йоханнес Курбах (Johannes Koerbagh), Йоханнес Бауместер (Johannes Bouwmeester). Угроза суда В 1660 году Амстердамская синагога официально просила муниципальные власти осудить Спинозу как «угрозу благочестию и морали», и последний был вынужден покинуть Амстердам, поселившись в Рейнсбурге (в то время центре коллегиантов) — деревне близ Лейдена. Шлифовка линз давала ему доход, достаточный для жизни. Здесь он написал «Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье», «Трактат об усовершенствовании разума», бо́льшую часть «Основ философии Декарта» и первую книгу «Этики». Время от времени к нему наведывались студенты из близлежащего Лейдена. В 1661 Спинозу посетил один из председателей Лондонского королевского научного общества Генри Ольденбург, переписка с которым длилась затем многие годы. Ворбюрг В июне 1663 году Спиноза переехал в Ворбюрг, близ Гааги, где познакомился с физиком и математиком Христианом Гюйгенсом, филологом Фоссом. В 1664 году опубликовал в Гааге «Основы философии Декарта» (единственное сочинение, изданное под собственным именем Спинозы при его жизни) вместе с «Метафизическими размышлениями». Опубликованный анонимно в Амстердаме «Теолого-политический трактат» (1670) создал прочное мнение о Спинозе как атеисте. От серьёзных преследований Спинозу спасало то, что во главе государства стояли братья де Витт, благосклонно относившиеся к философу (Ян де Витт был картезианцем). Параллельно с трактатом (и во многом для него) он написал «Еврейскую грамматику». Гаага В мае 1670 года Спиноза переехал в Гаагу (с 1671 года жил в доме на канале Павильюнсграхт (Paviljoensgracht); сейчас этот дом носит латинское название Domus Spinozana), где оставался вплоть до своей смерти. В 1673 году Спиноза отказался от приглашения пфальцского курфюрста занять кафедру философии в Гейдельбергском университете, аргументируя это боязнью потерять свободу в высказывании мыслей. В 1675 году он закончил «Этику» — труд, который в систематизированной форме содержит все основные положения его философии, но после того как в 1672 году братья де Витт в результате государственного переворота потеряли власть и были убиты, он не решился опубликовать его, хотя рукописные копии ходили в кругу ближайших друзей. В 1675 году Спиноза познакомился с немецким математиком Эренфридом фон Чирнгаусом, а в 1676 году остановившийся в Гааге Готфрид Лейбниц несколько раз посетил Спинозу. Умер Спиноза в воскресенье, 21 февраля 1677 года, от туберкулёза (болезнь, которой он страдал в течение 20 лет, невольно усугубляя её вдыханием стекло-абразивной микропыли при шлифовке оптических линз и курением, табак считался тогда лечебным средством), ему было всего 44 года. Тело сначала похоронили 25 февраля, но вскоре перезахоронили в общей могиле. Наследство После составления описи имущества (которое включало 161 книгу) оно было распродано, часть документов (в том числе и часть переписки) уничтожили. В соответствии с желанием Спинозы, его произведения в том же году были опубликованы в Амстердаме Rieuwertsz с предисловием Еллеса без обозначения места издания и имени автора под названием (), в 1678 году в нидерландском переводе (Nagelate Schriften). В том же 1678 году все произведения Спинозы . Философия В «Этике», основном своём произведении, Спиноза строит метафизику по аналогии с логикой, что предполагает: Задание алфавита (определение базовых терминов). Формулировку логических законов (аксиом). Вывод всех остальных положений (теорем) путём логических выводов. Такая последовательность обеспечивает истинность выводов в случае истинности аксиом. Метафизика Целью метафизики для Спинозы было достижение человеком душевного равновесия, довольства и радости. Он считал, что эта цель может быть достигнута лишь с помощью познания человеком своей природы и своего места во вселенной. А это, в свою очередь, требует познания природы самой реальности. Поэтому Спиноза обращается к исследованию бытия как такового. Это исследование приводит к первичному как с онтологической, так и с логической точки зрения бытию, к бесконечной субстанции, которая есть причина самой себя (causa sui). Субстанция Субстанция у Спинозы, — то, что «существует само по себе и представляется само через себя». Субстанция (она же «природа», она же «бог» и дух — Deus sive Natura) существует только одна, то есть она есть всё существующее. Таким образом, Бог Спинозы не является личностным существом в традиционном религиозном понимании: «в природе Бога не имеют места ни ум, ни воля». Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени. Субстанция, по определению, неделима: делимость — лишь видимость конечных вещей. Субстанция — это мир или природа в самом общем смысле. Субстанция одна, так как две субстанции ограничивали бы друг друга, что несовместимо с бесконечностью, присущей субстанции. Любая «конечная» вещь (конкретный человек, цветок, камень) является ограниченной частью этой бесконечной субстанции, её модификацией, её модусом, её проявлением. Таким образом Этика стала вызовом представлению о том, что Бог и природа существуют по отдельности . Существует мнение, что «Этика» Спинозы обеспечила современный Запад первой философски обоснованной концепцией мира и Бога, альтернативой, принятой иудаизмом, христианством и исламом. Это положение Спинозы направлено, в частности, против Декарта, утверждавшего существование сотворённых субстанций наряду с субстанцией их творца. «Сотворённые субстанции» Декарта — протяжённая и мыслящая — превращаются у Спинозы в атрибуты единой субстанции. Согласно Спинозе, субстанция обладает бесконечным числом атрибутов, однако человеку известны лишь два из них — протяжение (протяжённость) и мышление. Атрибуты можно трактовать как реальные действующие силы субстанции, которую Спиноза называет Богом. Бог — единая причина, проявляющаяся в различных силах, выражающих его сущность. Такая трактовка сближает отношение Бога-субстанции к атрибутам с отношением трансцендентного божества (см. Эн-соф) к его эманациям (см. Сфирот) в каббале. Парадокс отношения бесконечного божества к внебожественному миру преодолевается в каббале с помощью понятия самоограничения Бога (цимцум). Атрибут Атрибут — то, что составляет сущность субстанции, её фундаментальное свойство. Нам известно только два атрибута — «протяжение» (протяжённость) и «мышление», хотя их может быть бесконечное количество. Атрибуты совершенно независимы, то есть не могут влиять друг на друга. Однако как для субстанции в целом, так и для каждой отдельной вещи выраженность существования через атрибут протяжения и мышления согласуются: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей». Протяжение Протяжение является определяющим признаком тела, к нему через «бесконечный модус движения и покоя» сводятся все «физические» характеристики вещей. Мышление Однако мир не только протяжён, ему присущ как минимум ещё один атрибут — мышление. Термином «мышление» Спиноза обозначает бесконечную вещь, являющуюся причиной (Природа Создающая) всего содержания и процессов сознания (Природа Созданная), как в самой себе: ощущения, эмоции, собственно разум и т. п. Субстанцию в целом как вещь мыслящую характеризует «модус бесконечного разума». А так как мышление является атрибутом субстанции, то и любая единичная вещь, то есть любая модификация субстанции, обладает им (сознаёт не только человек, и даже не только «живое»!): все вещи «хотя и в различных степенях, однако же, все одушевлены» (Э:II, сх. к т.13). При этом конкретную модификацию атрибута мышления Спиноза называет идеей. На уровне человека протяжение (протяжённость) и мышление составляют тело и душу. «Объектом идеи, составляющей человеческую душу, служит тело, иными словами, известный модус протяжения, действующий в действительности (актуально) и ничего более» (Э:II, т.13), поэтому сложность человеческой души соответствует сложности человеческого тела. Естественно (это следует из независимости атрибутов), «ни тело не может определять душу к мышлению, ни душа не может определять тело ни к движению, ни к покою, ни к чему-либо другому» (Э:III, т.2). Подобное «строение» позволяет объяснить и процесс познания. Тело меняется: либо в результате воздействия внешних агентов (других тел), либо в силу внутренних причин. Душа, как идея тела, меняется вместе с ним (или, что то же самое, тело изменяется вместе с душой), то есть она «знает» в соответствии с определённым состоянием тела. Теперь человек чувствует, например, боль, когда тело повреждено и т. п. Душа не имеет никакой проверки полученного знания за исключением механизмов ощущения и реакций тела. Причинность Причинность и есть то, что многие называют «волей Бога», поскольку она вечна и неизменна. Всё должно иметь своё причинное объяснение, «nam ex nihilo nihil fit (ибо ничто не происходит из ничего)». Единичные вещи, действуя друг на друга, связаны жёсткой цепью взаимной причинной обусловленности, и в этой цепи не может быть никаких разрывов. Вся природа представляет собой бесконечный ряд причин и следствий, которые в своей совокупности составляют однозначную необходимость, «вещи не могли быть произведены Богом никаким другим образом и ни в каком другом порядке, чем произведены» (Э:I, т.33). Представление о случайности тех или иных явлений возникает лишь потому, что мы рассматриваем эти вещи изолированно, вне связи с другими. «Если бы люди ясно познали порядок Природы, они нашли бы всё так же необходимым, как и всё, чему учит математика»; «законы Бога не таковы, чтобы их можно было нарушить». На уровне человека (как и на уровне любой другой вещи) это означает полное отсутствие такого явления как «свобода воли». Мнение о свободе воли возникает из мнимого, кажущегося произвола действий людей, «свои действия они осознают, причин же, которыми они определяются, не знают» (Э:III т.2). Поэтому «ребёнок убеждён, что он свободно ищет молока, разгневанный мальчик — что он свободно желает мщения, трус — бегства. Пьяный убеждён, что он по свободному определению души говорит то, что впоследствии трезвый желал бы взять назад» (Э:III, т.2). Свободу Спиноза противопоставляет не необходимости, а принуждению или насилию. «Стремление человека жить, любить и т. п. отнюдь не вынуждено у него силою, и, однако, оно необходимо». Человеческая свобода есть проявление желания человека действовать в соответствии с порядком и связью вещей. Человеческое рабство есть отсутствие этого желания. Истинно свободной является лишь вещь, являющаяся причиной самой себя, субстанция, Бог, творец. Желание жить в соответствии с порядком и связью вещей и есть любовь к Богу, приносящее человеку спасение, или человеческую меру свободы. Религиозные заповеди (заповеди Моисея) прямо или косвенно могут быть рассмотрены как всё те же вечные законы, или как тот же порядок и связь вещей в природе (Богословско-политический трактат). Понятие причинности призвано главным образом указать на источник счастья и несчастья человека (в меньшей степени ради содействия развития физики). В отношении к свободе человека очень важно понятие о «внешней помощи Бога» и «внутренней помощи Бога». Внешняя — когда порядок и связь вне человека (материальный мир) не вступает в противоречие с желанием человека произвести какое-либо действие (что можно назвать «в соответствии с порядком вещей» независимо от знания); Внутренняя — когда знание содействует человеку произвести действие в согласии с порядком и связью самих вещей. Отсутствие обоих есть человеческое несчастье. Аффекты Аффекты. Под аффектами Спиноза понимал состояния тела и идеи этих состояний, которые увеличивают или уменьшают активность человека. Он выделял три вида аффектов — удовольствие, неудовольствие и желание. Влечение или желание выступает проявлением сущности человеческой природы и стремления к самосохранению. Помимо пассивных, природных страстей Спиноза выделял аффекты удовольствия и желания, связанные с активным состоянием души, её стремлением к познанию истинных или адекватных идей. Поскольку ограничение способности души к мышлению или познанию вызывает неудовольствие, то познание как проявление активности души связано только с аффектами удовольствия и желания. Согласно учению Спинозы, человек подвержен аффектам, поскольку он — часть природы. Он не может не подчиняться её порядкам и законам и бессилен перед ними. Естественные желания являются формой рабства. Мы не выбираем, чтобы иметь их. Наше действие не может быть свободно, если оно подчиненно силам вне нас. Рассудок и интуиция (ясное непосредственное постижение) призваны направить намерения человека на любовь к Богу.«Блаженство заключается в Любви к Богу, которая рождается из познания третьего рода; Любовь относится к душе, поскольку она активна, а следовательно, это сама добродетель. Во-вторых, чем больше душа наслаждается Божественной Любовью, тем больше познает, иными словами, тем сильнее власть над аффектами и тем меньше душа страдает от вредных аффектов. А поскольку человек подавляет аффекты силой интеллекта, то наслаждаются не подавленными страстями, а благодатью.» «Философ барокко» Спинозу иногда называют философом барокко за единство самых разнообразных элементов в его философии. Философия Спинозы сочетает картезианские метафизические и эпистемологические принципы с элементами античного стоицизма, средневекового еврейского рационализма, идеями философов-гуманистов эпохи Возрождения и концепций естествознания его времени. Некоторые исследователи находили у Спинозы влияние каббалы (иногда для обоснования критики спинозизма). Начало толкованию спинозизма как оккультного учения положил немецкий филолог И. Г. Вахтер. В каббале он усматривал «спинозизм до Спинозы». Сам Спиноза признавал, что знаком с сочинениями каббалистов, но отзывался о них с презрением, как о «пустомелях» (): «Читал также и, кроме того, знал некоторых болтунов-каббалистов, безумию которых я никогда не мог достаточно надивиться». В современной историко-философской литературе тема связи Спинозы и мистической еврейской традиции обсуждается сравнительно редко, и идеи Спинозы не ставятся в зависимость от каких-либо оккультных доктрин. Политические идеи В неоконченном «Политическом трактате», написанном незадолго перед смертью, Спиноза писал, что верховная власть не может вмешиваться во внутреннюю жизнь людей и диктовать законы их совести, свободу которой он так же горячо отстаивал, как и свободу мысли и слова. Философия Спинозы в России В 1906 году в Казани Мих. Лопаткиным был сделан перевод «Богословско-политического трактата», который в 1935 году переиздан в Москве под редакцией А. Рановича и общей редакцией Г. С. Тымянского. В марте 1927 г. философской секцией Комакадемии была проведена юбилейная научная сессия «250-летие со дня смерти Спинозы». Философией Спинозы интересовались и упоминали в своих работах такие отечественные авторы, как Феофан Прокопович, Александр Галич и Николай Надеждин. Философии Спинозы посвящали свои исследования Н. Н. Страхов, В. С. Соловьёв, А. И. Введенский, Л. М. Лопатин, Н. Я. Грот, Б. Н. Чичерин, В. С. Шилкарский, В. Н. Половцова, С. Л. Франк, Е. Н. Трубецкой, Л. М. Робинсон, С. Н. Булгаков, Л. Шестов, Луначарский А. В. и др. В настоящее время изучением философии Спинозы в России занимаются Т. А. Дмитриев, Н. В. Мотрошилова, С. В. Кайдаков, К. А. Сергеев, А. Д. Майданский. При этом количество и широта тематики российских спинозоведческих исследований пока уступает зарубежным (начиная с конца 1960-х годов «спинозовский ренессанс» привёл к количественному и качественному росту публикаций на всех основных европейских и мировых языках — английском, испанском, итальянском, немецком и французском). Переводчики Спинозы на русский язык Я. М. Боровский, В. К. Брушлинский, Л. Я. Гуревич, Н. А. Иванцов, В. И. Модестов, М. И. Лопаткин, Г. Полинковский, В. Н. Половцова, А. Б. Ранович, С. М. Роговин, А. И. Рубин, В. В. Соколов, Е. В. Спекторский, Б. В. Чредин В культуре Влияние сочинений Спинозы выходит далеко за пределы философии. Английская писательница и противница суеверий Джордж Элиот (ум. 1880) сделала собственный перевод «Этики». Гёте (ум. 1832) называет Спинозу наряду с Уильямом Шекспиром и Карлом Линнеем в числе трёх личностей, оказавших сильнейшее влияние на его жизнь и творчество. «Спинозистская» линия в марксизме прослеживается начиная с самого Маркса и хорошо изучена, — отмечал Александр Тарасов. Пётр Ильич Чайковский изучал работы Бенедикта Спинозы во второй половине 1870-х годов, когда в его личной жизни и творчестве наметился серьёзный кризис. Советские и современные российские искусствоведы считают, что книги философа серьёзно повлияли на развитие религиозных взглядов композитора. Большое влияние Спиноза оказал на мировоззрение Альберта Эйнштейна. В телеграмме раввину нью-йоркской синагоги Герберту Гольдштейну Эйнштейн пишет: «Я верю в Бога Спинозы, который проявляет себя в упорядоченной гармонии сущего, но не в бога, который интересуется судьбами и поступками человеческих существ». В ходе полемики с Нильсом Бором Эйнштейн апеллировал к авторитету «старика Спинозы», а за год до своей смерти написал предисловие к изданию словаря терминов Спинозы (Spinoza dictionary. Ed. by D. D. Runes. With foreword by A. Einstein. N. Y.: Philosophical Library, 1951). Американский психиатр и писатель Ирвин Ялом в книге «Проблема Спинозы» (2012) описывает вымышленную историю жизни, в основе которой лежат реальные биографические данные Спинозы, при этом параллельно в книге разворачиваются события первой половины XX века в Германии, где по сюжету философия Спинозы также играет определённую роль. Сравнительно широко известен принадлежащий (но, возможно, и приписываемый) Спинозе афоризм — «Невежество это не аргумент». Память Спиноза — важная историческая личность на родине в Нидерландах, самая престижная премия в области науки названа в его честь — Премия Спинозы. С пометкой «За поиск истины» он включён в 50 основных тем базовой программы по истории Canon van Nederland в нидерландских школах. Его портрет был размещён на 1000-гульденовой банкноте, которая была в обращении до введения евро. В Хайфе именем Баруха Спинозы названы крутые ступени, ведущие напрямик в верхний город. Сочинения ок. 1660 «О Боге, человеке и его счастье» ок. 1662 «Трактат об усовершенствовании разума и о пути, которым лучше всего направляться к истинному познанию вещей» 1663 «Основы философии Декарта, доказанные геометрическим способом» 1670 «Богословско-политический трактат» 1677 «Политический трактат» (не окончен) 1677 «Этика, доказанная в геометрическом порядке и разделенная на пять частей» 1677 «Еврейская грамматика» Русские переводы Спиноза Б. Богословско-политический трактат. — Харьков: Фолио, 2001. — 656 с., 5 000 экз. См. также Пантеизм Картезианство Примечания Комментарии Сноски Литература Беленький М. С. Спиноза. — М., 1964. Васильев И., Науменко Л. Три века бессмертия. // Коммунист. — 1977. — No 5. — С. 64-63. Критические этюды о нравственной философии Спинозы. — СПб., 1900. Этика Спинозы, Лейбница и Канта. — СПб., 1902. Кауфман И. С. Философия Спинозы в России. Первая часть. 1774—1884.// Историко-философский ежегодник 2004. — М., 2005. — С. 312—344. Кечекьян С. Ф. Этическое миросозерцание Спинозы. — М., 1914. Ковнер С. Р. Спиноза, его жизнь и сочинения. — Варшава, 1897. Коников И. А. Материализм Спинозы. — М., 1971. Луппол И. К. Бенедикт Спиноза. — М., 1924. Луначарский А. В. Спиноза и буржуазия, 1933. Майданский А. Д. Геометрический порядок доказательства и логический метод в «Этике» Спинозы // Вопросы философии. — 1999. — No 11. — С. 172—180. Маньковский Л. А. Спиноза и материализм. — М., 1930. Нечипуренко В. Н. Спиноза в зеркале еврейской философской и мистической традиции // Известия высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. — 2005. — No 1. — С. 13-21. Робинсон Л. Метафизика Спинозы. — СПб., 1913. Гутнер Г. Б. Опыт секулярной метафизики. Часть II: Спиноза // Альманах Свято-Филаретовского института. — 2015. — Вып. 14. — С. 29-53. Ссылки Спиноза и спинозизм — BDSвеб Читая Спинозу Страница Бенедикта Спинозы в библиотеке «Философия и атеизм» Спиноза, Бенедикт — Биография. Библиография. Высказывания Персоналии:Этика Латинские писатели Нового времени Философы Нидерландов Персоналии:История еврейского народа Еврейские философы Пантеисты Философы-метафизики Политологи Нидерландов Свобода вероисповедания Умершие от туберкулёза Ересь в иудаизме


text: Ма́ртин Ха́йдеггер ( ; 26 сентября 1889, Месскирх, Великое герцогство Баден, Германская империя — 26 мая 1976, Фрайбург-им-Брайсгау, Баден-Вюртемберг, ФРГ) — немецкий философ-экзистенциалист, создал учение о Бытии (Dasein) в своей наиболее известной работе «Бытие и время» (1927) в духе экзистенциализма. Существенно повлиял на онтологию и континентальную философию XX века. Хайдеггер — один из самых влиятельных философов и мыслителей XX века. Согласно его Dasein, зов Бытия можно услышать на путях очищения личностного существования от обезличивающих иллюзий повседневности (ранний период) или на путях постижения сущности языка (поздний период). Также, сгенерировал понятие Gestell в философии техники. Подход Хайдеггера повлиял на феноменологию и часть современной европейской философии; оно имело влияние далеко за пределы философии, в частности на теорию архитектуры, литературную критику, теологию и когнитивную психологию. После обнародования в 2014 году дневниковых «Чёрных тетрадей Хайдеггера» появились подтверждения симпатии и приверженности Хайдеггера к идеологии антисемитизма и национал-социализма. Дискуссионным остается вопрос о значении политических взглядов Хайдеггера для трактовки его философского наследия. Известен также своеобразной поэтичностью своих текстов и использованием диалектного немецкого языка в серьёзных трудах. Биография Родился в городке Месскирхе (в 80 км к югу от Штутгарта) в небогатой католической семье. Его отец Фридрих был ремесленником и низшим церковнослужителем в костеле св. Мартина, а мать Иоганна Кемпф — крестьянкой. У него был брат — Фриц. Мартин прошёл обучение в гимназиях в Констанце (c 1903 года) и Фрайбурге (с 1906 года). Осенью 1909 года Хайдеггер собирается принять постриг в иезуитском монастыре, но болезнь сердца меняет его путь. Карьера В 1909 году поступает на теологический факультет Фрайбургского университета. В 1911 году Мартин переходит на философский факультет и заканчивает его в 1915 году, защищает две диссертации — «Учение о суждении в психологизме» (1913 год) и «Учение Дунса Скотта о категориях и значении» (1915 год). После начала Первой мировой войны 10 октября 1914 года Хайдеггер был призван в армию, но из-за проблем с сердцем и неврастении был признан ограниченно годным и в боевых действиях не участвовал, оставаясь некоторое время тыловым ополченцем-ландштурмистом. С 1915 года работает приват-доцентом на теологическом факультете Фрайбургского университета, где читает курс «Основные линии античной и схоластической философии». Однако независимость позиции мыслителя противопоставила его католическим теологам и вызвала охлаждение интереса к христианской философии. Здесь же Хайдеггер испытал влияние феноменологии Гуссерля. Хайдеггер хорошо знал древнегреческий язык, читал Платона, стоиков и др. в оригинале. Освобождение от влияния католической теологии способствовало переезду Мартина Хайдеггера в Марбургский университет (1922 год). За годы работы в Марбурге (1923—1928), Хайдеггер получает широкую известность, в частности после выхода в 1927 году трактата «Бытие и время». Эта книга обычно называется одним из самых значительных текстов в каноне современной континентальной философии. Она вознесла Хайдеггера на вершину международной интеллектуальной славы и послужила философским импульсом для ряда последующих программ и идей в современной европейской традиции, включая экзистенциализм Сартра, философскую герменевтику Гадамера и понятие «деконструкции» Деррида. В 1928 году возвращается во Фрайбург и занимает кафедру ушедшего в отставку Гуссерля. В марте 1929 года участвовал в дебатах с Эрнстом Кассирером в Давосе. К этому периоду относятся также такие труды, как «Кант и проблема метафизики» (1929), «О сущности основания» (1929), «Что такое метафизика» (1930). «Нацистский» период 21 апреля 1933 года, после прихода нацистов к власти, Хайдеггер на год становится ректором Фрайбургского университета, а 1 мая того же года вступает в НСДАП, принимает участие в политической деятельности. Он произносит речи, направленные на интеграцию университета в нацистское государство и активно пользуется нацистской риторикой. Хайдеггер оставался членом НСДАП до самого окончания Второй мировой войны. Во время своего ректорства Хайдеггер участвовал в нацистской пропаганде и политике «движения», направленной на приведение этой линии, и произнес речь о сожжении книг, которое, по его словам, он запретил проводить во Фрайбурге. Во время ректорства Хайдеггера из Фрайбургского университета были уволены учёные евреи — химик Дьёрдь де Хевеши, классический филолог , Йонас Кон, Вольфганг Михаэль и даже помощник Хайдеггера Вернер Готфрид Брок. Особо отмечается, что в 1938 году Хайдеггер не пришёл на похороны своего учителя-еврея Гуссерля. С 1936 по 1940 года Хайдеггер прочитал серию лекций о Ницше во Фрайбурге, представивших большую часть исходного материала, включенного в его более устоявшиеся работы и мнения того времени. Об этой серии Хайдеггер сказал в своем интервью Der Spiegel в 1966 году: «Каждый, кто имел уши, чтобы услышать, мог услышать в этих лекциях... противостояние с национал-социализмом». С 1935 по 1942 годы Хайдеггер был членом Научного комитета . Однако в 1942 году он подал в отставку без объяснения причины. Свою критику историко-критического издания, которым он должен был там руководить, он четко изложил позже в своем двухтомнике о Ницше. В ноябре 1944 года он был призван в окопы в составе фольксштурма, но был уволен в декабре благодаря вмешательству университета. После Второй Мировой В конце 1946 года, когда Франция принимала участие в épuration légale в своей оккупационной зоне, французские военные власти решили запретить Хайдеггеру преподавать или участвовать в любой деятельности университета из-за его связи с нацистской партией. В 1947 году публикуется «Письмо о гуманизме», в котором Хайдеггер чётко определяет отличия своего учения от экзистенциализма и новоевропейского гуманизма. Работы послевоенного периода вошли в сборники «Лесные тропы» (1950), «Доклады и статьи» (1954), «Тождество и различие» (1957), «На пути к языку» (1959) и другие. Выходят курсы лекций «Что такое мышление?» (1954), двухтомник «Ницше» (1961) и многие другие труды. К преподаванию во Фрайбургском университете Хайдеггеру позволили вернуться в зимнем семестре 1950—1951 годов. Ему был присвоен почетный статус, а затем он регулярно преподавал с 1951 по 1958 год и по приглашению до 1967 года. Кроме философских текстов Хайдеггер писал стихи. 81 том собрания сочинений философа содержит его поэзию. Корпус стихов Хайдеггера насчитывает около 500 стихотворений. Хайдеггер умер 26 мая 1976 года и был похоронен на кладбище Мескирха, в родном городе. На его похоронах его сын читал стихи Гёльдерлина, которые избрал его отец. Библиотека и архив трудов Хайдеггера находится в Фонде «Остров Хомбройх». Семья и отношения В 1917 году Хайдеггер женился на прусской лютеранке Эльфриде Петри (1893—1992), своей первой студентке 1915/1916 года обучения. 21 марта 1917 года Энгельберт Кребс обвенчал пару в университетской часовне Фрайбургского собора по католическому обряду, а четыре дня спустя они сочетались браком в Висбадене по протестантскому обряду. В январе 1919 г. родился первый сын Йорг († 2019 г.), в августе 1920 г. родился Герман († 2020 г.). Его биологическим отцом был семейный врач Фридрих Цезарь, друг детства Эльфриды, о чём был проинформирован Мартин Хайдеггер, но о чём стало известно только в 2005 году, когда были опубликованы письма Мартина Хайдеггера к его жене. Мартин и Эльфрида, по-видимому, жили в так называемом открытом браке. У Хайдеггера был роман с педагогом Элизабет Блохманн (1892—1972), с которой он обменивался письмами с 1918 года. Её лишили работы из-за еврейского происхождения после того, как национал-социалисты пришли к власти в 1933 году. Она была подругой и бывшей одноклассницей Эльфриды Хайдеггер. С февраля 1925 года у Хайдеггера был тайный роман со своей восемнадцатилетней студенткой Ханной Арендт, будущим философом, основоположницей теории тоталитаризма, которая также была еврейкой. Письма от него к ней и её записи об этих отношениях были найдены в её архиве, а письма от неё к нему не сохранились. Только после смерти обоих стало известно о их любовных отношениях. В зимний семестр 1925/26 года Арендт по совету Хайдеггера поехала в Гейдельберг учиться у Карла Ясперса. Свидания продолжались до тех пор, пока Хайдеггер не разорвал отношения в 1928 году. Философия Бытие, время и Dasein Философия Хайдеггера основана на соединении двух фундаментальных наблюдений мыслителя. Во-первых, по его мнению, философия на протяжении более чем 2000-летней истории уделяла внимание всему, что имеет характеристику «быть» в этом мире, включая и сам мир, но забыла о том, что это значит. В этом заключается хайдеггеровский «бытийный вопрос», который красной нитью проходит через все его работы. Одним из источников, который повлиял на его трактовку этого вопроса, были труды Франца Брентано об использовании Аристотелем различных по смыслу понятий бытия. Свой главный труд, «Бытие и время», Хайдеггер предваряет диалогом из «Софиста» Платона, показывая, что западная философия игнорировала понятие бытия, потому что считала его смысл самоочевидным. Хайдеггер же требует от всей западной философии проследить все этапы становления этого понятия с самого начала, называя процесс «деструкцией» (Destruktion) истории философии. Во-вторых, на философию оказало сильное влияние изучение Хайдеггером философских трудов Э. Гуссерля, который не прослеживал вопросы истории философии. Например, Гуссерль считал, что философия должна подразумевать описание опыта (отсюда и известный лозунг — «назад к самим вещам»). Хайдеггер же предлагал понять, что опыт всегда «уже» имеет место в мире и бытии. Гуссерль трактовал сознание интенциально (в смысле того, что оно всегда направлено на что-то, всегда о чём-то). Для Хайдеггера феноменологический анализ начинается не с гуссерлевской интенциональности, а с интерпретации предтеоретических условий существования такой интенциональности. Интенциональность сознания трансформировалась в системе Хайдеггера в понятие «заботы». Структуру человеческого бытия в его целостности Хайдеггер обозначает как «заботу», представляющую собой единство трёх моментов: «бытия-в-мире», «забегания вперед» и «бытия-при-внутримировом-сущем». «Забота» является базисом хайдеггеровской «экзистенциальной аналитики», как он обозначил её в «Бытии и времени». Хайдеггер считал, что для описания опыта нужно сначала найти то, для чего подобное описание будет иметь смысл. Таким образом Хайдеггер выводит своё описание опыта через Dasein, для которого бытие становится вопросом. В «Бытии и времени» Хайдеггер критиковал абстрактный метафизический характер традиционных путей описания человеческой экзистенции, таких как «рациональное животное», личность, человек, душа, дух или субъект. Dasein не становится основанием для новой «философской антропологии», но понимается Хайдеггером как условие возможности чего-либо похожего на «философскую антропологию». Dasein по Хайдеггеру — это «забота». В отделе экзистенциальной аналитики Хайдеггер пишет, что Dasein, которое находит себя заброшенным в мир среди вещей и Других, находит в себе возможность и неотвратимость собственной смерти. Необходимостью для Dasein является принять эту возможность, ответственность за собственную экзистенцию, что является фундаментом для достижения аутентичности и специфической возможностью для избегания «вульгарной» жестокой временности и публичной жизни. Единство этих двух мыслей в том, что обе они непосредственно связаны со временем. Dasein заброшено в уже существующий мир, что означает не только временной характер бытия, но и влечёт за собой возможность использования уже устоявшейся терминологии западной философии. Для Хайдеггера, в отличие от Гуссерля, философская терминология не может быть оторвана от истории использования этой терминологии, поэтому истинная философия не должна избегать конфронтации вопросов языка и значения. Экзистенциальная аналитика «Бытия и времени», таким образом, явилась только первым шагом в хайдеггеровской «деструкции» (Destruktion) истории философии, то есть в трансформации её языка и значения, что делает экзистенциальную аналитику всего лишь своего рода частным случаем. «Бытие и время» Трактат «Бытие и время» () был опубликован в 1927 году и стал первой академической книгой Хайдеггера. Публикация давала возможность получить право на кресло Э. Гуссерля во Фрайбургском университете, и успех работы гарантировал ему назначение на этот пост. Исследование бытия ведётся Хайдеггером через интерпретацию особого вида бытия, человеческого бытия (Dasein, «тут-бытия», «бытия-сознания»), которое есть по-новому понятая трансцендентальная субъективность Гуссерля. Предметом исследования является «смысл бытия вообще». В начале «Бытия и времени» Хайдеггер ставит вопрос: «По какому сущему должен быть прочитан смысл бытия, какое сущее должно быть отправным пунктом для открывания бытия?» Согласно Хайдеггеру, это сущее — человек, поскольку именно этому сущему «свойственно то, что вместе с его бытием и через его бытие последнее ему самому открыто. Понимание бытия само есть бытийная определённость тут-бытия.» Понимание у Хайдеггера означает открытость тут-бытия, вследствие которой для Dasein не просто существует мир, но оно само есть бытие-в-мире. Мир, по Хайдеггеру, не есть нечто внешнее тут-бытию. В этом отношении Хайдеггер отчасти следует за Гуссерлем, в феноменологии которого «мир» предстаёт как горизонт трансцендентальной субъективности. Изначальная открытость тут-бытия характеризуется как настроенность, расположенность (Gestimmtheit, Befindlichkeit). «To, что мы онтологически называем расположенностью, онтически есть самое обычное и известное: настроение, настроенность». Настроенность, по Хайдеггеру — основной экзистенциал, или бытийная характеристика тут-бытия. Она имеет экзистенциальную структуру проекта, который есть выражение той специфической черты тут-бытия, что оно есть своя собственная возможность. Истолковывая экзистенциальную структуру тут-бытия как проект, Хайдеггер исходит из первичности эмоционально-практического отношения человека к миру. По Хайдеггеру, бытие сущего непосредственно открыто человеку в отнесённости к его намерениям (возможностям), а не в чистом незаинтересованном созерцании. Теоретическая установка производна от понимания как изначальной открытости тут-бытия. В частности, по Хайдеггеру, экзистенциальное понимание является истоком гуссерлева «созерцания феноменов». Экзистенциальное, первичное понимание дорефлексивно. Хайдеггер называет его предпониманием (Vorverstandnis). Наиболее непосредственно и адекватно пред-понимание выражается, как считает Хайдеггер, в стихии языка. Поэтому именно к языку следует обратиться онтологии для исследования вопроса о смысле бытия. Впрочем, в период «Бытия и времени» работа с языком остаётся у Хайдеггера лишь вспомогательным средством при описании структуры тут-бытия. «Вопрошанием языка» Хайдеггер будет заниматься во второй период своего творчества. В книге исследование ведётся через освещение таких тем, как смертность, тревога (не в обычном, а в экзистенциальном смысле), временность и историчность. Хайдеггером намечалась вторая часть книги, смысл которой состоял в «деструкции» (Destruktion) истории философии, но он не претворил в жизнь свои намерения. «Бытие и время» повлияло на многих мыслителей, включая таких известных экзистенциалистов, как Жан-Поль Сартр (но сам Хайдеггер дистанцировался от ярлыка экзистенциалиста, для этого он даже специально написал т. н. «Письмо о гуманизме»). «Письмо о гуманизме» Письмо «О гуманизме» (Über den Humanismus) написано Мартином Хайдеггером в декабре 1946 года в ответ на серию вопросов Жана Бофре (10 ноября 1946 года). Бофре спрашивал о перспективах обновления понятия гуманизм, в связи с выходом с эссе Ж.-П.Сартра «Экзистенциализм есть гуманизм» (1946). Хайдеггер переработал письмо для публикации в 1947 г. и отредактировал в 1975 году. В этом письме он дистанцировался от позиции Сартра и экзистенциализма в целом. В. В. Бибихин, переводчик и исследователь творчества Хайдеггера, пишет о содержании письма следующим образом: «Хайдеггер писал о том, что нет надобности возрождать стершийся „изм“. Античный, ренессансный, постхристианский этический гуманизм замыкает человека в рамках выстроенной им системы. Они упускают, что человек — не сумма животного и разумного начал и не метафизический конструкт, именуемый личностью (индивидом). Он впервые осуществляется в экзистенции, выступании в истину бытия, которая требует от человека, чтобы он хранил её, чтобы в её свете сущее явилось как оно есть. Бытие расположено к человеку, вызывает его своей открытостью и так или иначе получает ответ. В нём поэтому начало речи. Язык — дом бытия и жилище человека. Человечность коренится не в нашем телесно-душевном устройстве, а в принятии нами дара бытия. Его событие — начало истории. Близость бытия приоткрывается как та родина, на чьем просторе присутствует или отказывает в своем присутствии Бог». Философия техники Хайдеггера В работе Хайдеггер с целью найти «свободное отношение к технике» подходит к вопросу о сущности техники с той же стороны, что и к вопросу о сущности бытия — со стороны человеческого присутствия (Dasein). Его основополагающая задача — открыть Dasein для сущности техники. Инструментальность — одна из основных черт техники, ведь мы с полным правом называем обычно технику средством для достижения целей, то есть видим в ней инструмент. Однако, нам необходимо избавиться от представления, будто бы техника — это простое орудие. Если мы хотим добраться до сущности дела, мы должны задаться вопросом, что такое инструментальность. И как только мы сделаем это, мы увидим, что инструментальность является видом каузальности (причинности), ибо цель — объединяющее понятие для четырёх видов причин, известных со времен Аристотеля. Взаимосвязь четырёх видов причин заключается в том, что они являются поводами чему-то ещё не явленному прийти к присутствию. Причины — это виновники наличия и готовности того или иного предмета, его присутствия. Процесс, в котором осуществляется приведение неявленного к его присутствию и явленности — это произведение. Произведение собирает четыре вида повода — всю причинность, и правит ими.«По-вод ведет к присутствию того, что обнаруживается в событии про-из-ведения. Произведение выводит из потаенности в открытость. Событие произведения происходит лишь постольку, поскольку потаенное переходит в непотаенное. Этот переход коренится и набирает размах в том, что мы называем открытостью потаенного.»Техника не простое средство. Техника — область выведения из потаенности, осуществления истины. Приводя этимологию слова, Хайдеггер замечает, что в античности технэ, помимо мастерства в той или иной области, всегда также шло рука об руку со словом эпистемэ, означающим знание в самом широком смысле. Уже Аристотель в «Этике» так проводит между ними различие: «технэ — вид истинствования, алетейя, она раскрывает то, что не само себя производит, ещё не существует в наличии, а потому может выйти и выглядеть и так и иначе.» Нет никакого противоречия в том, чтобы и современную технику считать событием истины в той же мере, что и работу греческого мастера, который дает сбыться своему произведению. Разница в том, что выведение из потаенности, которым захвачена современная техника, носит характер предоставления в смысле добывающего производства, а не поэзисом. Современная техника — поставляющее раскрытие. Это поставляющее раскрытие всего может осуществляться только в той мере, в какой человек со своей стороны заранее сам уже вовлечен в извлечение природных энергий. Постав (Gestell) — это: тот захватывающий вызов, который сосредоточивает человека на поставлении всего, что выходит из потаенности; способ раскрытия потаенности, который правит существом техники, сам ей не принадлежа; безличный познавательный каркас, ориентирующий человека на то, чтобы самому бросать вызов миру; существо техники. Захваченный поставляющим производством, человек стоит внутри сущностной сферы постава. Ничего изменить в своей принадлежности к технической эпохе человек не может. В этом понимании и достигается основная задача «Вопроса о технике», так как в понимании, что наше действие и наше бездействие во всём то явно, то скрыто втянуто в по-став, и заключается единственно свободное отношение к технике. Оказавшие влияние Традиционно философию Хайдеггера возводят к феноменологии Гуссерля и ставят вопрос об отношении герменевтики и феноменологии у Хайдеггера. Этот вопрос неоднозначен. Ответ на него зависит от того, насколько мы готовы расширить или, наоборот, сузить понятие «феноменология». По этому вопросу высказывались и сам философ, и некоторые исследователи его творчества. Сам Хайдеггер крайне редко ссылается на источники, оказавшие влияние на его философию. Теодор Кизиль приводит свидетельство теолога Рудольфа Бультмана, который состоял в переписке с Хайдеггером. Бультман готовил статью для энциклопедии о Хайдеггере. В своем письме от 29 декабря 1927 года он просит Хайдеггера о помощи, просит не просто привести даты его биографии, но охарактеризовать «ваше отношение к Гуссерлю и мотивы вашей философии, которые исходят от Лютера, Кьеркегора, и Дильтея, а также от Аристотеля, Августина и схоластики. Что же касается отношения к богословию, то, может быть, вы захотите сказать чуть более того, скажем, что мотивы богословской традиции восприняты вами из вашего отношения к средневековой философии». Хайдеггер, в письме от 31 декабря 1927 г., отвечая на письмо Бультмана, пишет: Судя по его текстам, мышление Хайдеггера на раннем этапе находилось под сильным влиянием Аристотеля. Также существенное влияние на формирование его философии оказали теология католической церкви, средневековая философия и Франц Брентано. Этические, логические и метафизические работы Аристотеля оказали огромное влияние на формировавшиеся взгляды Хайдеггера в период 1920-х. При чтении классических трактатов Аристотеля Хайдеггер яростно оспаривал традиционный латинский перевод и схоластическую интерпретацию его взглядов. Особенно важной была его собственная интерпретация «Никомаховой этики» Аристотеля и некоторых трудов по метафизике. Эта радикальная интерпретация греческого автора впоследствии оказала влияние на важнейшее произведение Хайдеггера — «Бытие и время». Важнейшие мысли о бытии высказал ещё Парменид. Хайдеггер намерен был определить заново важнейшие вопросы онтологии, касающиеся бытия, которые, как он считал, были недооценены и забыты метафизической традицией начиная с Платона. В попытках придать свежее толкование вопросам бытия Хайдеггер уделил огромное количество времени изучению мысли древнегреческих авторов доплатоновского периода: Парменида, Гераклита и Анаксимандра, а также трагедии Софокла. Гленн Мост даже называет Мартина Хайдеггера ссылающимся в своих трудах на древних греков, возможно, наиболее, чем любой другой крупный философ со времён Ницше. Дильтей На становление Хайдеггеровской герменевтической интерпретации феноменологии оказало влияние чтение работ Вильгельма Дильтея. Сам метод герменевтики, некоторые основные проблемы и интенции в их решении явно имеют у Хайдеггера очень много общего с дильтеевской постановкой вопроса. И. Михайлов пишет о влиянии Дильтея на Хайдеггера следующим образом: «Еще в хайдеггеровских лекциях зимнего семестра 1919/20 гг. влияние Дильтея ощущается не менее сильно, чем гуссерлевское: в наибольшей степени это относится к проблематике „герменевтики фактичности“ человеческого существования (Dasein, SuZ, Р. 72). Исследователи считают возможным говорить даже о „периоде философии жизни“ в развитии Хайдеггера 1919—1923 годов, полагая, что если бы он был вынужден написать книгу именно в то время, то она, наиболее вероятно, была бы озаглавлена „Жизнь и время“, а не „Бытие и время“». В конце 1923 года Хайдеггер получает переписку Дильтея с графом Йорком фон Вартенбургом. Она стала важной для Хайдеггера; хотя подтвердила существовавшую у Хайдеггера интерпретацию философии Дильтея. «Неожиданным было для меня, — пишет Хайдеггер, — превосходство графа Йорка во всех принципиальных философских вопросах; его инстинкт опережал на полвека свое время. Направление, в котором он побуждает идти Дильтея, есть то самое, которое я разработал в моем курсе лекций о Дильтее, отметив там же, что Дильтей на этом пути не достиг цели. Тем не менее Йорку не хватает понятийных возможностей и путей их разработки. Выражения типа „философствование есть историческое мышление“ по своему характеру больше инстинктивны и требуют должной проницательности, но как раз здесь и начинаются настоящие проблемы. (...) Из переписки я взял центральный вопрос „историчности“ и пытаюсь сделать его понятным в ходе предметного обсуждения». Эдмунд Гуссерль На данный момент не существует единства во взглядах как относительно того влияния, которое оказал Эдмунд Гуссерль на философское развитие Хайдеггера, так и о том, насколько его философия имеет феноменологические корни. Насколько сильно было влияние феноменологии на сущностные моменты системы Хайдеггера, также как и наиболее существенные вехи в дискуссии двух философов — вопрос неоднозначный. О их взаимоотношениях известный философ Ганс-Георг Гадамер писал: «На вопрос о том, чем являлась феноменология в период после Первой мировой войны, Эдмунд Гуссерль дал исчерпывающий ответ: „Феноменология — это я и Хайдеггер“». Тем не менее Гадамер отмечал, что в отношениях между Гуссерлем и Хайдеггером было достаточно разногласий и что «быстрый подъём Хайдеггера в философском плане, то влияние, которое он имел, его сложный характер должны были заставить Гуссерля подозревать в нём натуру в духе ярчайшей личности Макс Шелера». Роберт Достал описывал влияние Гуссерля на Хайдеггера таким образом: «Хайдеггер, который предполагал, что может разорвать отношения с Гуссерлем, основывал свою герменевтику на той трактовке времени, которая не только имеет множество схожих черт с интерпретацией времени Гуссерлем, но и была достигнута благодаря аналогичному феноменологическому методу, использовавшемся Гуссерлем...Разница между Гуссерлем и Хайдеггером значительна, но мы не сможем понять, насколько феноменология Гуссерля определила взгляды Хайдеггера, так же как и не сможем оценить тот проект, который разрабатывался Хайдеггером в „Бытии и Времени“ и почему он оставил его незавершенным». Даниель Дальстром оценивал работы Хайдеггера как «отклонение от Гуссерля в результате неправильного понимания его работ». Дальстром пишет об отношениях между двумя философами: «То молчание Хайдеггера, которого он придерживался относительно сильнейшего сходства его интерпретации времени и исследований внутренней темпоральности сознания Гуссерля, способствует неправильному пониманию гуссерлевского понятия интенциальности. Несмотря на критику, которую Хайдеггер вносил в свои лекции, интенциональность (что, косвенно, означает „быть“) не была истолкована Гуссерлем как „абсолютное наличие“. Таким образом, относительно всех этих „опасных сближений“ можно все же сказать, что хайдеггеровская трактовка временности имеет несколько фундаментальных отличий от идеи темпорального сознания Гуссерля». Сёрен Кьеркегор Сёрен Кьеркегор оказал значительное влияние на экзистенциальную концепцию Хайдеггера. Концепция «тревоги» (в экзистенциальном смысле), осознания смертности (бытия-к-смерти) Хайдеггера во многом основывались на размышлениях Кьеркегора. Также он повлиял на понимание нашего субъективного отношения к правде, нашей экзистенции перед лицом смерти, временности экзистенции и важности утверждения нашего всегда глубоко индивидуального бытия-в-мире. Переводчик Кьеркегора на русский язык Наталья Исаева, в частности, в предисловии к фундаментальному труду Сёрена Кьеркегора «Или-или» («Enten-eller») пишет: Фридрих Гёльдерлин и Фридрих Ницше Гёльдерлин и Ницше были предметами пристального внимания Хайдеггера как философа. Несколько его лекционных курсов были посвящены им, особенно в 1930-х и 1940-х. Лекции о Ницше были основаны в основном на тех посмертно изданных материалах, которые должны были составить его труд «Воля к власти». Опубликованным же при жизни работам Ницше Хайдеггер уделял куда меньше внимания. Хайдеггер считал «Волю к власти» Ницше кульминацией западной метафизики, и его лекции были построены в духе диалога двух мыслителей. Гераклит Хайдеггер прочитал два курса лекций по философии Гераклита в 1943-44 гг. Его прочтение Гераклита столь же смело, сколь и противоречиво, а его интерпретация логоса как «того, что собирает сущее в присутствие и позволяет ему лежать перед нами в нём», остаётся весьма тенденциозной. Хайдеггер и нацизм Одним из спорных вопросов, связанных с личностью Мартина Хайдеггера, до сих пор является вопрос о тесных отношениях немецкого философа с нацизмом. Как утверждал в своих мемуарах друг философа, Карл Ясперс, Хайдеггер вдохновился идеями нацистов после их утверждения у власти. Ясперс писал: «Я не узнавал своего друга и больше не доверял ему. Теперь, когда Хайдеггер стал участником насилия, я чувствовал в нём даже угрозу себе». После прихода нацистов к власти в Германии в 1933 году Хайдеггер сразу присоединился к ним и состоял в НСДАП (нацистской партии) вплоть до 1945 года. Всего через несколько месяцев после назначения Гитлера канцлером Германии Мартин Хайдеггер был назначен ректором Фрайбургского университета, где ранее преподавал и учился. Его инаугурационное обращение при вступлении на пост ректора, опубликованное 27 мая 1933 года, содержит призывы к тому, чтобы студенты и преподаватели были верными недавно установившемуся режиму. В других своих обращениях к студентам Хайдеггер неоднократно говорил о великом новом начале (der neue Anfang), о необходимости подчиняться фюреру, о справедливости антисемитских идей расы и крови и о «внутренней правде этого великого движения». В том же 1933 году Хайдеггер ввёл во Фрайбургском университете «фюрер-принцип», который упразднял право сотрудников на выбор ректора и передал его государству, тем самым упразднив автономии университета. «Университет мёртв, да здравствует будущая высшая школа воспитания немцев к знанию» — писал Хайдеггер. Однако вскоре Хайдеггер неожиданно покидает свой пост (4 сентября 1933 г.), заявляя, что после ухода сможет «лучше служить делу Адольфа Гитлера». На основании анализа переписки и записей в «Черных тетрадях», исследователи творчества М. Хайдеггера пишут о том, что М. Хайдеггер был антисемитом. На протяжении долгого периода времени Хайдеггер неоднократно проявлял своё недоброжелательное отношение к евреям. Так, будучи ректором, он отказал студентам-евреям в финансовой помощи, а также не пришёл на похороны к своему наставнику Гуссерлю — еврею по национальности. «Чёрные тетради» Хайдеггера, которые он вёл с 1931 года, содержат несколько антисемитских высказываний, первые из которых появляются в записях за 1938—1939 годы. Первая публикация «Чёрных тетрадей» в 2014 году привела к возобновлению дискуссии об отношении Хайдеггера к нацизму. Тем не менее после 1945 года Хайдеггер перестаёт вести активную политическую деятельность. В 1946 году, во время проводившейся французскими властями денацификации, Хайдеггера лишили права преподавать и статуса «почётного преподавателя». Право на преподавание Хайдеггеру было восстановлено в 1951 году. Сам Хайдеггер впоследствии утверждал, что окончательно порвал с нацизмом после своей отставки с поста ректора, однако свой партийный билет обновлял ежегодно. Это позволяет говорить о старательном сокрытии фактов с целью очищения имени Хайдеггера и его философских идей от подозрений в симпатиях нацистам. Философ Ханна Арендт, бывшая студентка и возлюбленная Хайдеггера (в 1924 году), внесла свой вклад в оправдание деятельности Хайдеггера во время нацистского режима, утверждая, что «он был слишком молод, чтобы извлечь уроки из шокирующего столкновения». В большинстве своём защитники Хайдеггера (Франсуа Федье) считают, что нацизм есть не что иное как увлечение молодости и что оно не имеет отношения к произведениям Хайдеггера-философа. Библиография Сочинения Хайдеггер, М. Учение Платона об истине // Историко-философский ежегодник. — М.: Наука, 1986, — с. 255—275. Хайдеггер, М. Бытие и время / Пер. с нем. на груз. и предисл. Г. Тевзадзе; Гл. редкол. по худож. пер. и лит. взаимосвязям при Союзе писателей Грузии. — Тбилиси, 1989. Хайдеггер, М. Разговор на проселочной дороге: Избранные статьи позднего периода творчества. — М.: Высшая школа, 1991. Хайдеггер, М. Что это такое — философия? / Пер., коммент., послесл. В. М. Алексенцева. — Владивосток: Изд-во Дальневост. ун-та, 1992. Хайдеггер, М. Время и бытие: Статьи и выступления / Сост., пер. с нем. и комм. В. В. Бибихина. — М.: Республика, 1993. — 447 с. Хайдеггер, М. Статьи и работы разных лет / Пер., сост. и вступ. ст. А. В. Михайлова. — М.: Гнозис, 1993. Хайдеггер, М. Кант и проблема метафизики / Пер. О. В. Никифорова. М.: Русское феноменологическое общество, 1997. Хайдеггер, М. Пролегомены к истории понятия времени / Пер. Е. В. Борисова. — Томск: Водолей, 1997. Хайдеггер, М. Бытие и время / Пер. с нем. В. В. Бибихина — М.: Ad Marginem, 1997. Переизд.: СПб.: Наука, 2002; М.: Академический проект, 2010. — ISBN 978-5-8291-1228-8. Хайдеггер, М. Введение в метафизику / Пер. с нем. Н. О. Гучинской. — СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1997. Хайдеггер, М. Положение об основании / Пер. с нем. О. А. Коваль. — СПб.: Лаб. метафиз. исслед. при Филос. фак. СПбГУ: Алетейя, 1999. Хайдеггер, М. Переписка, 1920—1963 / Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс; пер. с нем. И. Михайлова. — М.: Ad Marginem, 2001. Хайдеггер, М. Основные проблемы феноменологии / Пер. А. Г. Чернякова. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 2001. Хайдеггер, М. Разъяснения к поэзии Гельдерлина. — СПб.: Академический проект, 2003. Хайдеггер, М. Ницше. Тт. 1-2 / Пер. с нем. А. П. Шурбелева. — СПб.: Владимир Даль, 2006—2007. Хайдеггер, М. Ницше и пустота / Сост. О. В. Селин. — М.: Алгоритм, Эксмо, 2006. Хайдеггер, М. Что зовется мышлением? / Пер. Э. Сагетдинова. — М.: Академический проект, 2007. — ISBN 978-5-8291-1205-9. Хайдеггер, М. Исток художественного творения. — М.: Академический проект, 2008. — ISBN 978-5-8291-1040-6. Хайдеггер, М. Парменид: [Лекции 1942—1943 гг.] / Пер. А. П. Шурбелева. — СПб.: Владимир Даль, 2009. — 384 с. — ISBN 978-5-8291-1040-6 Хайдеггер, М., Финк Е. Гераклит/ Пер. А. П. Шурбелева. — СПб.: «Владимир Даль», 2010. — 384 с. ISBN 978-5-93615-098-2 Хайдеггер, М. Гераклит/ Пер. А. П. Шурбелева. — СПб.: «Владимир Даль», 2011. — 512 с. ISBN 978-5-93615-115-6 Хайдеггер, М. Цолликоновские семинары/ Пер. с нем. яз. И. Г. Глуховой. — Вильнюс: ЕГУ, 2012. — 406 с. — (Conditio humana). ISBN 978-9955-773-58-0 (ЕГУ) Хайдеггер, М. Феноменологические интерпретации Аристотеля (Экспозиция герменевтической ситуации) / Пер. с нем., предисл., науч. ред., сост. Н. А. Артеменко. — СПб.: ИЦ «Гуманитарная Академия», 2012. — 224. — ISBN 978-5-93762-097-2 Хайдеггер, М. Основные понятия метафизики. Мир — конечность — одиночество / Пер. А. П. Шурбелева. — СПб.: «Владимир Даль», 2013. — 592 с. ISBN 978-5-93615-124-8 Хайдеггер, М. Гегель / Пер. А. П. Шурбелева. — СПб.: «Владимир Даль», 2015. — 320 с. ISBN 978-5-93615-146-0 Хайдеггер, М. Немецкий идеализм (Фихте, Шеллинг, Гегель) и философская проблематика современности / Пер. А. П. Шурбелева. — СПб.: «Владимир Даль», 2016. — 496 с. ISBN 978-5-93615-168-2 Хайдеггер, М. Размышления II—VI (Чёрные тетради 1931—1938) / пер. с нем. А. Б. Григорьева; науч. ред. перевода М. Маяцкий. — М.: Изд-во Института Гайдара, 2016. — 584 с. ISBN 978‐5‐93255‐465-4 Хайдеггер М. Размышления VII—XI (Чёрные тетради 1938—1939) / М. Хайдеггер. — М.: Издательство института Гайдара, 2018. — 528 с. ISBN 978-5-93255-517-0 Хайдеггер М. О существе человеческой свободы. Введение в философию / М. Хайдеггер. — СПб.: «Владимир Даль», 2018. — 416 с. ISBN 978-5-93615-179-8 Хайдеггер М. Гегелева «Феноменология духа» / М. Хайдеггер. — М.: Издательство «Владимир Даль», 2019. — 288 с. ISBN 978-5-93615-219-1 Хайдеггер М. Размышления XII—XV (Чёрные тетради 1939—1941) / М. Хайдеггер. — М.: Издательство института Гайдара, 2020. — 344 с. ISBN 978-5-93255-568-2 Хайдеггер М. К философии (О событии) / М. Хайдеггер. — М.: Издательство института Гайдара, 2020. — 640 с. ISBN 978‐5‐93255‐589-7 Хайдеггер М. Понятие времени / М. Хайдеггер. — М.: Издательство «Владимир Даль», 2021. — 199 с. ISBN 978-5-93615-250-4 Примечания Литература Монографии Бимель, В. Самоинтерпретация Мартина Хайдеггера. — М.: 1998. Бофре, Ж. Диалог с Хайдеггером: [в 4 кн.] / Пер. В. Ю. Быстрова. — СПб.: Владимир Даль, 2007. Бросова, Н. З. Теологические аспекты философии истории М. Хайдеггера / Ин-т философии РАН, Белгород. гос. ун-т. — Белгород: Изд-во Белгород. гос. ун-та, 2005. Бурдье, П. Политическая онтология Мартина Хайдеггера / Пер. с фр. А. Т. Бикбова. — М.: Праксис, 2003. Васильева, Т. В. Семь встреч с М. Хайдеггером. — М.: Савин, 2004. Голенков, С. И. Хайдеггер и проблема социального / М-во образования Рос. Федерации. Сам. гос. ун-т. Каф. философии гуманитар. фак. — Самара: Сам. ун-т, 2002. Дугин, А. Г. Мартин Хайдеггер: философия другого Начала. — М.: Академический проект, 2010. — ISBN 978-5-8291-1223-3. Дугин, А. Г. Мартин Хайдеггер: возможность русской философии. — М.: Академический проект, 2011. — ISBN 978-5-8291-1272-1. Дугин, А. Г. Мартин Хайдеггер. Последний бог. — М.: Академический проект, 2014. — 846 c. — ISBN 978-5-8291-1636-1. Лиотар, Ж.-Ф. Хайдеггер и «евреи» / Пер. с фр., послесловие и коммент. В. Е. Лапицкого. — СПб.: Axioma, 2001. Маргвелашвили, Г. Т. Проблема культурного мира в экзистенциальной онтологии М. Хайдеггера. — Тбилиси: 1998. Мартин Хайдеггер, сам свидетельствующий о себе и о своей жизни: (С прил. фотодок. и ил.): Пер. с нем. / Предисл. А. Верникова. — Челябинск: Урал, 1998. Мартин Хайдеггер: Сборник статей / Подгот. Д. Ю. Дорофеев. — СПб.: Изд-во РХГИ, 2004. Михайлов, И. А. Ранний Хайдеггер. — М.: 1999. Михайлов, А. В. Мартин Хайдеггер: человек в мире. — М.: Московский рабочий, 1990. Михальский К. Логика и время. Хайдеггер и современная философия / Пер. с польск. Е. Твердислова. — М.: Территория будущего: (Университетская библиотека Александра Погорельского), 2010. — 424 с. ISBN 978-5-91129-073-3 Никифоров, О. Проблемы формирования философии М. Хайдеггера. — М.: Логос — Прогресс-Традиция, 2005. Сафранский, Р. Хайдеггер: германский мастер и его время / Пер. с нем. Т. А. Баскаковой при участии В. А. Брун-Цехового; вступ. статья В. В. Бибихина. — 2-е изд. — М.: Молодая гвардия, 2005. — 614 [10] с: ил. — (Жизнь замечательных людей: Сер. биогр.; Вып. 956). [ihtik.lib.ru/tmp/17nov2005.rar архивный файл] Фалев Е. В. Герменевтика Хайдеггера. — СПб.: Алетейя, 2008. Философия Мартина Хайдеггера и современность: Сборник / АН СССР, Ин-т философии; редкол.: Мотрошилова Н. В. (отв. ред.) и др. — М.: Наука, 1991. Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур / С.-Петерб. гос. ун-т., С.-Петерб. филос. о-во; [М. Я. Корнеев и др.] — СПб.: Изд-во С.-Петерб. филос. о-ва, 2000. — 324 с. Хюбнер Б. Мартин Хайдеггер — одержимый бытием. Пер. с нем. — СПб,: Академия исследования культуры, 2011. — 172 с. Черняков А. Г. Онтология времени. Бытие и время в философии Аристотеля, Гуссерля и Хайдеггера. — СПб., 2001. — 460 с. Диссертации и пособия Бросова, Н. З. Теологические аспекты философии истории М. Хайдеггера: Дис. ... докт. филос. наук: 09.00.03 — Белгород, 2007. Коначева, С. А. Соотношение философии и теологии в фундаментальной онтологии Мартина Хайдеггера: Дис. ... канд. филос. наук: 09.00.03 — М., 1996. Копцева Н. П. Проблема истины в фундаментальной онтологии Мартина Хайдеггера: Дис. ... канд. филос. наук :09.00.01. — 1996. Макакенко, Я. А. Обоснование онто-логического метода в философии Мартина Хайдеггера: Дис. ... канд. филос. наук: 09.00.03 — Екатеринбург, 2006. Радомский, А. И. Социально-философские аспекты фундаментальной онтологии М. Хайдеггера: Автореф. дис. ... канд. филос. наук: 09.00.11 / Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова. — М., 2004. Ситникова, И. О. Система языковых средств аргументации и воздействия на адресата в философских трудах Мартина Хайдеггера: Автореф. дис. ... канд. филол. наук: 10.02.04 / Рос. гос. пед. ун-т им. А. И. Герцена. — СПб., 2003. Ставцев, С. Н. Введение в философию Хайдеггера: Учеб. пособие для студентов и аспирантов гуманитар. специальностей. — СПб.: Лань, 2000. Фалев, Е. В. Герменевтика Мартина Хайдеггера: Дис. ... канд. филос. наук: 09.00.03 — М., 1996. Статьи Абдуллин, А. Р. Об одном аспекте философии техники Мартина Хайдеггера // Современные проблемы естествознания на стыках наук: Сб. статей: В 2 т. Т. 1. — Уфа: Изд-во УНЦ РАН, 1998. — С. 343—349. Арендт, Х. Хайдеггеру — восемьдесят лет // Вопросы философии. — 1998. — No 1. Быкова, М. Ф. Гадамер о Хайдеггере: вклад в мировую историю духа // Логос. — 1991. — No 2. — С. 53—55. «Бытие и время» Мартина Хайдеггера в философии XX века // Вопросы философии. — 1998. — No 1. Габитова, Р. М. М. Хайдеггер и античная философия // Вопросы философии. — 1972. — No 11. — С. 144—149. Гадамер, Х. Г. Хайдеггер и греки / Пер. и прим. М. Ф. Быковой // Логос. — 1991. — No 2. — С. 56—68. Гайденко, П. П. Философия истории М. Хейдеггера и судьбы буржуазного романтизма // Вопросы философии. — 1962. — No 4. — С. 73—84. 'Гайденко, П. П. «Фундаментальная онтология» М. Хайдеггера как форма обоснования философского иррационализма // Вопросы философии. — 1963. — No 2. — С. 93—104. Гайденко, П. П. Проблема времени в онтологии М. Хайдеггера // Вопросы философии. — 1965. — No 12. — С. 109—120. Гайденко, П. П. От исторической герменевтики к «герменевтике бытия». Критический анализ эволюции М. Хайдеггера // Вопросы философии. — 1987. — No 10. — С. 124—133. Койре, А. Философская эволюция Мартина Хайдеггера / Пер. О. Назаровой и А. Козырева // Логос. — 1999. — No 10. — С. 113—136. Маргвелашвили, Г. Т. Психологизмы в хайдеггеровской экзистенциальной аналитике // Вопросы философии. — 1971. — No 5. — С. 124—128. Михайлов, И. Был ли Хайдеггер «феноменологом»? // Логос. — 1995. — No 6. — С. 283—302. Михайлов, М. Замечания к переводу В. В. Бибихина работы Хайдеггера «Что такое метафизика» // Логос. — М.: 1997. — No 9. Натадзе, Н. Р. Фома Аквинский против Хайдеггера // Вопросы философии. — 1971. — No 6. — С. 173—175. Никифоров, О. Хайдеггер на повороте: «Основные понятия метафизики» // Логос. — 1996. — No 8. — С. 76—91. Орлов Д. У. От конституирования к поэзису: герменевтический метод Хайдеггера// ΕΙΝΑΙ: Проблемы философии и теологии. Том 1, No 1/2 (1/2) 2012. Поздняков, М. В. О событии (Vom Ereigms) М. Хайдеггера // Вопросы философии. — 1997. — No 5. Пигалев, А. И. Проблема оснований общественного бытия в философии М. Хайдеггера // Вопросы философии. — 1987. — No 1. — С. 141—149. Пигалев, А. И. Рене Жирар и Мартин Хайдеггер: о смысле «преодоления метафизики» // Вопросы философии. — 2001. — No 10. — С. 152—168. Рорти Р. Витгентштейн, Хайдеггер и гипостазирование языка // Философия Мартина Хайдеггера и современность. — М., 1991. — С. 121—133. Сафранский, Р. Мастер из Германии. Мартин Хайдеггер и его время / Пер. В. Брон-Цехового // Логос. — 1999. — No 6. — С. 119—139. Степин, А. В. Метафизика бомбы: М. Хайдеггер, Г. Андерс, П. Слотердайк // В мире научных открытий. — 2012. — No 11. — С. 62—71. Тавризян, Г. М. «Метатехническое» обоснование сущности техники М. Хайдеггером (Научно-технический прогресс в оценке буржуазных философов) // Вопросы философии. — 1971. — No 12. — С. 122—130. Фалев, Е. В. Истолкование действительности в ранней герменевтике Хайдеггера // Вестник МГУ. Сер.7. Философия. — 1997. — No 5. Философия М. Хайдеггера. Круглый стол. Участники: В. А. Подорога, В. Молчанов, В. В. Бибихин, С. Зимовец, В. Малахов, М. Маяцкий, С. Долгопольский, Э. Надточий и др. / Материалы круглого стола подготовили М. Маяцкий и Е. Ознобкина // Логос. — 1991. — No 2. — С. 69—108. Хюни, Г.'' Историчность мира как предел анализа временности в «Бытии и времени» М. Хайдеггера // Вопросы философии. — 1998. — No 1. — С. 122—125. Paul D. Tate. Comparative Hermeneutics: Heidegger, the Pre-Socratics, and the «Rgveda» // Philosophy East and West, Vol. 32, No. 1 (Jan., 1982), pp. 47–59 Ссылки М. Хайдеггер на сайте hpsy.ru — экзистенциальная и гуманистическая психология Работы М. Хайдеггера в философском разделе электронной библиотеки Гумер Электронные версии оригиналов работ Хайдеггера разных лет «Бытие и Время» М. Хайдеггера. Опыт прочтения. М. Хайдеггер: исследования и комментарии Dirk de Pol, Eigentlichkeit bei Heidegger — Der Begriff der Eigentlichkeit in Sein und Zeit, Bibliothek der Philosophie, FU Berlin, Berlin, 1992. Члены Гейдельбергской академии наук Члены Баварской академии изящных искусств Кантоведы Ректоры Фрайбургского университета Выпускники Фрайбургского университета Преподаватели Фрайбургского университета Преподаватели Марбургского университета Философы XX века Философы Германии Философы-метафизики Персоналии:Этика Экзистенциалисты Феноменологи Члены НСДАП Философы искусства Похороненные в Баден-Вюртемберге