text: Charles Baudelaire, né le à Paris et mort dans la même ville le , est un poète français. selon les mots de Barbey d'Aurevilly, , à la croisée entre le Parnasse et le symbolisme, chantre de la « modernité », il occupe une place considérable parmi les poètes français pour un recueil, certes bref au regard de l'œuvre de son contemporain Victor Hugo (Baudelaire s'ouvrit à son éditeur de sa crainte que son volume ne ressemblât trop à ), mais qu'il aura façonné sa vie durant : Les Fleurs du mal. Au cœur des débats sur la fonction de la littérature de son époque, Baudelaire détache la poésie de la morale, la proclame tout entière destinée au Beau et non à la Vérité. Comme le suggère le titre de son recueil, il a tenté de tisser des liens entre le mal et la beauté, le bonheur fugitif et l'idéal inaccessible (À une Passante), la violence et la volupté (Une martyre), mais aussi entre le poète et son lecteur () et même entre les artistes à travers les âges (Les Phares). Outre des poèmes graves (Semper Eadem) ou scandaleux (Delphine et Hippolyte), il a exprimé la mélancolie (Mœsta et errabunda), l'horreur (Une charogne) et l'envie d'ailleurs (L'Invitation au voyage) à travers l'exotisme. Biographie Jeunesse Charles Pierre Baudelaire naît le au 13 rue Hautefeuille à Paris : ses parrain et marraine sont les parents « adoptifs » de sa mère, Pierre Perignon et Louise Coudougnan. Celle-ci, Caroline Dufaÿs, a vingt-sept ans. Son père, Joseph-François Baudelaire, né en 1759 à La Neuville-au-Pont, en Champagne, est alors sexagénaire. Quand il meurt en 1827, Charles n'a que cinq ans. Cet homme lettré, épris des idéaux des Lumières et amateur de peinture, peintre lui-même, laisse à Charles un héritage dont il n'aura jamais le total usufruit. Il avait épousé en premières noces, le , Jeanne Justine Rosalie Janin, avec laquelle il avait eu un fils, Claude Alphonse Baudelaire, demi-frère de Charles. Un an plus tard, sa mère se remarie avec le chef de bataillon Jacques Aupick. C'est à l'adolescence que le futur poète s'opposera à ce beau-père interposé entre sa mère et lui. . Peu fait pour comprendre la vive sensibilité de l'enfant, l'officier Aupick incarne à ses yeux les entraves à tout ce qu'il aime : sa mère, la poésie, le rêve et, plus généralement, la vie sans contingences. En 1831, le lieutenant-colonel Aupick ayant reçu une affectation à Lyon, le jeune Baudelaire est inscrit à la pension Delorme et suit les cours de sixième au collège royal de Lyon. En cinquième, il devient interne. En , la famille revient à Paris, où Aupick sera promu colonel en avril. Alors âgé de quatorze ans, Charles est inscrit comme pensionnaire au collège Louis-le-Grand, mais il doit redoubler sa troisième. En seconde, il obtient le deuxième prix de vers latins au concours général. Renvoyé du lycée Louis-le-Grand en pour ce qui a passé pour une vétille, mais que son condisciple au lycée, Charles Cousin (1822-1894) a expliqué comme un épisode d'amitié particulière, Baudelaire mène une vie en opposition aux valeurs bourgeoises incarnées par sa famille. Il passe son baccalauréat au lycée Saint-Louis en fin d'année et est reçu in extremis. Jugeant la vie de l'adolescent « scandaleuse » et désirant l'assagir, son beau-père le fait embarquer pour Calcutta. Le Paquebot des Mers du Sud quitte Bordeaux le 9 ou 10 juin 1841. Mais en septembre, un naufrage abrège le périple aux îles Mascareignes (Maurice et La Réunion). Baudelaire ne poursuit pas son voyage jusqu'aux Indes et rentre en France. Parti le 9 juin 1841, il débarque à Bordeaux le 15 février 1842. Vie dissolue De retour à Paris, Charles s'éprend de Jeanne Duval, une jeune mulâtresse de Saint-Domingue, qui avait joué deux ou trois fois au Théâtre du Panthéon et avec laquelle il connaît les charmes et les amertumes de la passion. Cette liaison devait durer près de vingt ans, malgré les trahisons et les mensonges de cette femme qui ne fut jamais attachée au poète que par intérêt et que Baudelaire devait aimer jusqu'à sa fin lamentable, lorsqu'elle sombra dans l'ivrognerie. Elle représente pour lui tout le côté satanique de l'amour. Une idylle au sujet de laquelle certains de ses contemporains, comme Nadar, se sont interrogés en s'appuyant sur les déclarations d'un amant de Jeanne Duval et de prostituées connues, qui témoignent au contraire de la chasteté surprenante de Baudelaire. Il mène dès 1842 une vie dissolue. Il commence alors à composer plusieurs poèmes des Fleurs du mal. Critique d'art et journaliste, il défend Delacroix comme représentant du romantisme en peinture, mais aussi Balzac lorsque l'auteur de La Comédie humaine est attaqué et caricaturé pour sa passion des chiffres ou sa perversité présumée. En 1843, il découvre les dans le grenier de l'appartement familial de son ami Louis Ménard, où il goûte à la confiture verte. Cette expérience le fascine mais engage chez lui une réflexion morale sur la création qui aboutit à une condamnation des drogues. "Or, je veux faire un livre non pas de pure physiologie, mais surtout de morale. Je veux prouver que les chercheurs de paradis font leur enfer, le préparent, le creusent avec un succès dont la prévision les épouvanterait peut-être."(Exorde et notes pour les conférences données à Bruxelles, en 1864. Œuvres complètes I, Pléiade p. 520). Il renouvellera cette expérience occasionnellement sous contrôle médical, en participant aux réunions du « club des Haschischins ». En revanche, son usage de l'opium est plus long : il fait d'abord, dès 1847, un usage thérapeutique du laudanum, prescrit pour combattre des maux de tête et des douleurs intestinales consécutives à une syphilis, probablement contractée vers 1840 durant sa relation avec la prostituée Sarah la Louchette. Comme De Quincey avant lui, l'accoutumance lui dicte d'augmenter progressivement les doses mais elles restent modérées. Croyant ainsi y trouver un adjuvant créatif, il en décrira les enchantements, les tortures et la stérilité. ("l'intelligence, libre naguère, devient esclave" Œuvres complètes I, Pléiade p. 428.) En dandy, Baudelaire a des goûts de luxe. Ayant hérité de son père à sa majorité, il dilapide la moitié de cet héritage en . Ses dépenses d'apparat sont jugées outrancières par ses proches, qui convoquent un conseil judiciaire. Le , maître Narcisse Ancelle, notaire de la famille, est officiellement désigné comme conseil judiciaire qui lui alloue une pension mensuelle de . En outre, Baudelaire doit lui rendre compte de ses faits et gestes. Cette situation infantilisante inflige à Baudelaire une telle humiliation qu'il tente de se suicider d'un coup de couteau dans la poitrine le . Outre sa réputation de débauché, Baudelaire passait pour homosexuel auprès de certains de ses amis: , écrit-il ... En 1848, il participe aux barricades. La révolution de février instituant la liberté de la presse, Baudelaire fonde l'éphémère gazette Le Salut public (d'obédience résolument républicaine), qui ne va pas au-delà du deuxième numéro. Le paraît, dans La Liberté de penser, un texte d'Edgar Allan Poe traduit par Baudelaire : Révélation magnétique. À partir de cette période, Baudelaire ne cessera de proclamer son admiration pour l'écrivain américain, dont il deviendra le traducteur attitré. La connaissance des œuvres de Poe et de Joseph de Maistre atténue définitivement sa . Plus tard, il partagera la haine de Gustave Flaubert et de Victor Hugo pour , mais sans s'engager outre mesure d'un point de vue littéraire (« L'Émeute, tempêtant vainement à ma vitre / Ne fera pas lever mon front de mon pupitre » — Paysage dans Tableaux parisiens du recueil Les Fleurs du mal). Baudelaire se voit reprocher son style d'écriture et le choix de ses sujets. Il n'est compris que par certains de ses pairs tels Armand Baschet, Édouard Thierry, Champfleury, Jules Barbey d'Aurevilly, Frédéric Dulamon ou André Thomas... Cet engouement confidentiel contraste avec l'accueil hostile que lui réserve la presse. Dès la parution des Fleurs du Mal en 1857, Gustave Bourdin réagit avec virulence dans les colonnes du Figaro du : Cette appréciation négative deviendra le jugement dominant de l'époque . Condamnation des Fleurs du mal Moins de deux mois après leur parution, Les Fleurs du mal sont poursuivies en justice pour « offense à la morale religieuse » et « outrage à la morale publique et aux bonnes mœurs ». Seul ce dernier chef d'inculpation sera retenu. Baudelaire est condamné à une forte amende de trois cents francs, réduite à cinquante francs, par suite d'une intervention de l'impératrice Eugénie. L'éditeur Auguste Poulet-Malassis s'acquitte, pour sa part, d'une amende de cent francs et doit retrancher six poèmes dont le procureur général Ernest Pinard a demandé l'interdiction (Les Bijoux ; Le Léthé ; À celle qui est trop gaie ; Lesbos ; Femmes damnées [Delphine et Hippolyte] ; Les métamorphoses du Vampire). Le , Victor Hugo, à qui Baudelaire a fait parvenir son recueil, lui envoie de son exil à Guernesey une lettre d'encouragement : . Malgré la relative clémence des jurés eu égard au réquisitoire plus sévère qui vise onze poèmes, ce jugement touche profondément Baudelaire. Contraint et forcé, il fera publier une nouvelle édition en 1861, enrichie de trente-deux poèmes. En 1862, Baudelaire est candidat au fauteuil d'Eugène Scribe à l'Académie Française. Il est parrainé par Sainte-Beuve et Vigny. Mais le , il n'obtient aucune voix et se désiste. Par la suite, il renoncera à se présenter au fauteuil d'Henri Lacordaire. En 1866, il réussit à faire publier à Bruxelles (c'est-à-dire hors de la juridiction française), sous le titre Les Épaves, les six pièces condamnées accompagnées de seize nouveaux poèmes. Dernières années Le , très endetté, il part pour la Belgique afin d'y entreprendre une tournée de conférences. Cependant, ses talents de critique d'art éclairé rencontrent peu de succès. Il se fixe à Bruxelles, où il rend plusieurs visites à Victor Hugo, exilé politique volontaire. Il prépare un pamphlet contre son éphémère pays d'accueil qui représente, à ses yeux, une caricature de la France bourgeoise. Le féroce Pauvre Belgique restera inachevé. Souhaitant la mort d'un royaume qu'il juge artificiel, il en résume l'épitaphe en un mot : Enfin ! C'est en Belgique que Baudelaire rencontre Félicien Rops, qui illustre Les Fleurs du mal en 1866. Lors d'une visite à l'église Saint-Loup de Namur, Baudelaire perd connaissance. Cet effondrement est suivi de troubles cérébraux, en particulier d'aphasie. À partir de , Baudelaire souffre d'hémiplégie. En , on le ramène à Paris. Il est aussitôt admis dans la maison de santé du docteur Guillaume Émile Duval (1825-1899), aliéniste réputé. L'établissement se trouve 1, rue du Dôme. Le poète y occupe, au rez-de-chaussée du pavillon situé au fond du jardin, une chambre bien éclairée ornée de deux toiles d'Édouard Manet, dont la Maîtresse de Baudelaire, peinte en 1862, aujourd'hui au musée des Beaux-Arts de Budapest. C'est là qu'il meurt, rongé par la syphilis, le , à onze heures du matin. Le lendemain, Narcisse Ancelle, son conseil judiciaire, et Charles Asselineau, son ami fidèle, déclarent le décès à la mairie du arrondissement et signent l'acte d'état civil. Le même jour, il est inhumé au cimetière du Montparnasse (), dans la tombe où repose son beau-père détesté, le général Aupick, et où sa mère le rejoint quatre ans plus tard. Son faire-part de décès indique : . Il n'a pu réaliser son souhait d'une édition définitive des Fleurs du Mal, travail de toute une vie. Le Spleen de Paris (autrement appelé Petits poèmes en prose) est édité à titre posthume en 1869, dans une nouvelle édition remaniée par Charles Asselineau et Théodore de Banville. À sa mort, son héritage littéraire est mis aux enchères. L'éditeur Michel Lévy l'acquiert pour . Une troisième édition des Fleurs du Mal, accompagnée des onze pièces intercalaires, a disparu avec lui. Révision de la condamnation de 1857 Une première demande en révision du jugement de 1857, introduite en 1929 par Louis Barthou, alors ministre de la Justice, ne put aboutir, faute de procédure adaptée. C'est par la loi du que fut créée une procédure de révision des condamnations pour outrage aux bonnes mœurs commis par la voie du livre, exerçable par le garde des Sceaux à la demande de la Société des gens de lettres. Celle-ci décida aussitôt, à l'unanimité moins une voix, de demander une révision pour Les Fleurs du Mal, accordée le par la Chambre criminelle de la Cour de cassation. Dans les attendus de son jugement, la Cour énonce que : . Domiciles du poète Baudelaire habita principalement à Paris où, constamment endetté et pressé de fuir ses créanciers, il occupa une quarantaine de domiciles : Baudelaire fréquentait beaucoup les cafés. Selon un ami de jeunesse, il . Dans sa jeunesse, il retrouvait ses amis Chez Duval, un marchand de vin installé place de l'Odéon. Il affectionnait aussi La Rotonde, un café du Quartier latin. Il prenait souvent ses repas à La Tour d'Argent sur le quai de la Tournelle, un restaurant qui existe toujours sous le même nom, mais dont l'intérieur n'a plus rien en commun avec son apparence à l'époque de Baudelaire. Plus tard, ce sera le café Momus de la rue des Prêtres-Saint-Germain-l'Auxerrois, le Mabille, le Prado, la Chaumière et la Closerie des Lilas. Regards sur l'œuvre Horreur et extase (Mon cœur mis à nu). Toutes les grandes œuvres romantiques témoignent de ce passage de l'horreur à l'extase et de l'extase à l'horreur. Ces impressions naissent chez Baudelaire du sentiment profond de la malédiction qui pèse sur la créature depuis la chute originelle. En ce sens, les Fleurs du Mal appartiennent au Génie du christianisme. Analysant ce qu'il appelait dans la préface de 1805 à cet ouvrage, Chateaubriand écrivait : . Pour Baudelaire, il ne s'agit ni de littérature, ni de notions plus ou moins abstraites, mais . Comme la nature, l'homme est souillé par le péché originel et, à l'instar de René ou de Werther (Goethe), Baudelaire n'éprouve le plus souvent que le dégoût pour « la multitude vile » (Recueillement). Ce qui le frappe surtout, c'est l'égoïsme et la méchanceté des créatures humaines, leur paralysie spirituelle, et l'absence en elles du sens du beau comme du bien. Le poème en prose La Corde, s'inspirant d'un fait vrai, raconte comment une mère, indifférente à l'égard de son enfant qui vient de se pendre, s'empare de la corde fatale pour en faire un fructueux commerce. Baudelaire devait en souffrir plus que tout autre : L'Albatros dénonce le plaisir que prend le « vulgaire » à faire le mal, et, singulièrement, à torturer le poète. Dans L'Art romantique, Baudelaire remarque : Des poèmes, comme Le Mauvais Moine, L'Ennemi, Le Guignon montrent cette aspiration à transformer la douleur en beauté. Peu avant Baudelaire, Vigny et Musset avaient également chanté la douleur. Comment Baudelaire aurait-il pu croire à la perfectibilité des civilisations ? Il n'a éprouvé que mépris pour le socialisme d'une part, le réalisme et le naturalisme d'autre part. Avec une exception pour le réaliste Honoré de Balzac, chez qui il voyait bien davantage qu'un naturaliste (). Les sarcasmes à l'égard des théories socialistes (après 1848), réalistes ou naturalistes se multiplient dans son œuvre. Comme Poe dont il traduit les écrits, il considère . Pour en finir avec ce qu'il appelle « les hérésies » modernes, Baudelaire dénonce encore : . Bien que Victor Hugo et lui se rejoignent dans une même tradition française d' , il exerce aussi sa verve contre l'auteur des Misérables et caresse un moment le projet d'écrire un Anti-Misérables satirique. Le poète ne s'en révolte pas moins contre la condition humaine. Il dit son admiration pour les grandes créations sataniques du romantisme comme Melmoth (roman noir de Charles Robert Maturin). Négation de la misère humaine, la poésie ne peut être pour lui que révolte. Dans les Petits poèmes en prose, celle-ci prend une forme plus moderne et se fait même humour noir. Art poétique Rejetant le réalisme et le positivisme contemporains, Baudelaire sublime la sensibilité et cherche à atteindre la vérité essentielle, la vérité humaine de l'Univers, ce qui le rapproche du platonisme. Il écrit ainsi, en introduction à trois de ses poèmes dans le Salon de 1846 : et il ajoute, dans le Salon de 1859 : Baudelaire énonce ainsi les principes de la sensibilité moderne : C'est pourquoi l'imagination est pour lui « la reine des facultés ». En fait, elle substitue ; à l'action, le rêve. Cette conception de la poésie annonce celle de presque tous les poètes qui vont suivre. Cependant, Baudelaire n'a pas vécu son œuvre. Pour lui, vie et poésie restent dans une certaine mesure séparées (ce qu'il exprime en disant : La poésie est ce qu'il y a de plus réel, ce qui n'est complètement vrai que dans un autre monde). Là où Baudelaire et Stéphane Mallarmé ne pensent qu'à créer une œuvre d'art, les surréalistes voudront, après Arthur Rimbaud, réaliser une œuvre de vie et essaieront de conjuguer action et écriture. Malgré cette divergence d'avec ses successeurs, Baudelaire fut l'objet de vibrants hommages, tel celui que lui rendit le jeune Rimbaud, pour qui il représente un modèle : Il suffit de comparer ces propos : à ce passage du Premier Manifeste du surréalisme : Ainsi, le surnaturalisme porte en germe certains aspects de l'œuvre de Lautréamont, de Rimbaud et du surréalisme même. C'est à propos de la peinture d'Eugène Delacroix et de l'œuvre de Théophile Gautier que Baudelaire a usé de cette formule célèbre qui caractérise si justement son art : Baudelaire utilise régulièrement la synesthésie pour créer une fusion des sens, notamment dans le poème Correspondances. Avant lui, seul Gérard de Nerval avait pratiqué une poésie qui ne fût pas littérature. Libérée du joug de la raison, la poésie peut désormais exprimer la sensation. Lors de l'inauguration du monument Baudelaire au cimetière du Montparnasse, Armand Dayot, inspecteur des Beaux-Arts, rappellera cette recherche de la sensation : . Déjà, dans ses meilleurs poèmes, Baudelaire, tout comme Mallarmé et Maurice Maeterlinck après lui, ne conserve du vers classique que la musique. Par les césures irrégulières, les rejets et les enjambements, il élude le caractère trop mécanique de l'alexandrin et pose les prémices du vers impair de Verlaine et des dissonances de Laforgue, voire du vers libre. Baudelaire jette ainsi les bases du symbolisme. Inspiré par la lecture de Gaspard de la nuit d'Aloysius Bertrand, qui avait introduit en France le poème en prose, Baudelaire compose les Petits poèmes en prose et explique, dans sa préface : Jeanne Duval Jeanne Duval est la principale muse de Baudelaire, avant Apollonie Sabatier et Marie Daubrun. Il entretint une relation tumultueuse et résolument charnelle avec cette mystérieuse quarteronne, proche des gens de théâtre et même comédienne secondaire au théâtre de la Porte-Sainte-Antoine. Pour fuir les créanciers, elle avait pour habitude d'emprunter diverses identités (en 1864, elle se faisait appeler « Mademoiselle Prosper »). En réalité, elle se serait appelée « Jeanne Lemer ». Dans une lettre testamentaire adressée le à son notaire, Narcisse Ancelle, où il annonce son intention de se tuer, Baudelaire affirme : . Plus tard, Baudelaire payera même la pension de Jeanne à l'hospice. Fait de ruptures et de réconciliations, leur ménage illustrait l'union de deux caractères forts. Jeanne Duval représente pour lui l'ignorance intacte, l'animalité pure. Poèmes rendant hommage à Jeanne Duval Ce dernier poème, détaillant le destin réservé à Jeanne après sa mort, est assez peu élogieux. Il tire le bilan amer et cruel d'une relation qui n'aura pu satisfaire Baudelaire et se sera avérée source de souffrances bien plus que de bonheur. Il se conclut ainsi : Idées politiques Fortement influencé par Joseph de Maistre, dont il adopte en 1851 la lecture analogique de l'histoire comme signe d'une écriture providentielle, adepte d'un catholicisme aristocratique et mystique, dandy de surcroît, Baudelaire rejette les Lumières, la Révolution, la démocratie et la tyrannie de l'opinion publique. Selon lui, car . Il évoque l'ivresse que lui a fait éprouver la révolution de 1848, mais précise : . Le coup d'État mené par Louis-Napoléon dans la nuit du au ne lui laisse plus aucune illusion : écrit-il à Narcisse Ancelle le . Il écrit : . Pessimiste, il dénonce l'absurdité de l'idée de progrès et l'hérésie moderne de la suppression du péché originel. L'homme éternel n'est que . De là procède la violence polémique de ses textes (notamment les derniers), le sentiment de l'inéluctable décadence, la conviction de la victoire du satanisme ainsi que des affirmations comme : et il ajoute : . Dans Pauvre Belgique, il rapporte : . Dans Mon cœur mis à nu, il explique que la peine de mort et précise : . Dans « Entre Bainville et Baudelaire », Maurras saluait en Baudelaire l'admirateur de Maistre qui, . Baudelaire jugé par quelques contemporains Le 13 juillet 1857, Gustave Flaubert remercie Baudelaire en ces termes pour l'envoi d'un exemplaire des Fleurs du mal : . Barbey d'Aurevilly souligna dans les Fleurs du mal , mais surtout , concluant que Baudelaire n'avait que deux voies à suivre après l'écriture d'un tel recueil : Il lui écrivit une lettre dithyrambique et drolatique, où il le qualifiait d' . Victor Hugo lui écrit en qu'il ne partage pas sa vision de l'art pour l'art, lui préférant , mais reconnaît qu'il donne à la poésie une force neuve : . Leconte de Lisle, le , s'émerveille de voir comment, dans la poésie des Fleurs du mal, . Comme d'autres, il est sensible à l'originalité de l'œuvre . Sainte-Beuve situe l'œuvre de Baudelaire et voit en l'auteur le représentant parfait de ces cercles littéraires . Théodore de Banville parle de la publication des Fleurs du mal et de leurs comme d'un . Paul Verlaine juge les poèmes des Fleurs du mal comme de ce qui fait . Théophile Gautier dit de lui, en 1868, que . D'autres, en revanche, jettent sur l'œuvre et l'homme des commentaires au vitriol. Ainsi, pour les Goncourt, Baudelaire appartient au cercle des , proférant en public d'énormes obscénités. Ils le croisent, deux mois après le procès d', et en laissent le portrait suivant : . Ils ajoutent qu'il . Louis Edmond Duranty qualifie le poète de au talent surfait . Jules Vallès n'a vu en Baudelaire , créateur d'un monde où . Un certain Louis Goudall s'étonne, dans Le Figaro du , que quand on voit comment, à la publication de ses poèmes, sa , ajoutant : . Comment pourrait-il en être autrement, explique-t-il, devant l', l', la et le goût partout affiché pour l'immonde et le scabreux. Non, décidément Baudelaire . Principaux ouvrages Lettres (1841-1866) ; Salon de 1845 ; Salon de 1846, illustré par Raymond Pelez ; La Fanfarlo, nouvelle (1847) ; Du vin et du haschisch (1851) ; Journaux intimes (1851-1862) ; L'Art romantique (1852) ; Morale du joujou (1853, réécrit en 1869) ; Exposition universelle (1855) ; Les Fleurs du mal (1857 - 1861 - 1868) ; Salon de 1859 ; Les Paradis artificiels (1860) ; Réflexions sur quelques-uns de mes contemporains (1861) ; Richard Wagner et Tannhäuser à Paris (1861) ; L'œuvre et la vie d'Eugène Delacroix (1863) ; Le Peintre de la vie moderne (1863) ; Mon cœur mis à nu, journal intime (1864) ; Les Épaves, comprenant les 6 pièces condamnées des Fleurs du Mal (1866) ; Curiosités esthétiques (1868) ; L'Art romantique (1869) ; Petits poèmes en prose ou Le Spleen de Paris, publication posthume (1869) ; Pauvre Belgique (inachevé). Baudelaire fut également parmi les premiers traducteurs d'Edgar Allan Poe, qu'il contribua à faire connaître en France. Il réunit ses traductions dans plusieurs recueils, notamment les Histoires extraordinaires. Hommages Musique Henri Duparc, deux poèmes de Baudelaire, pour chant et piano : L'Invitation au voyage (1870), orchestration du compositeur La Vie antérieure (1884), orchestration du compositeur Claude Debussy, Cinq poèmes de Charles Baudelaire, pour chant et piano : Le Balcon (1888), orchestration John Adams (1994) Harmonie du soir (1889), orchestration John Adams (1994) Le jet d'eau (1889), orchestration John Adams (1994) Recueillement (non datée), orchestration John Adams (1994) La mort des amants (1887) Louis Vierne, Cinq poèmes de Baudelaire (1919) pour chant et piano : Recueillement, orchestration du compositeur Réversibilité, orchestration du compositeur Le Flambeau vivant, orchestration du compositeur La cloche fêlée, orchestration du compositeur Les Hiboux, orchestration du compositeur André Caplet, deux poèmes de Baudelaire (1922) pour chant et piano : La Cloche fêlée La Mort des pauvres Saint Preux, « Your hair » en hommage à « La chevelure ». La Tordue, T'es fou: À une mendiante rousse. La chanson Lola est inspirée du poème Lola de Valence. Cénotaphe Le cénotaphe de Baudelaire est situé entre les et du cimetière parisien du Montparnasse. Ce monument ne doit pas être confondu avec sa tombe située dans le même cimetière, dans la division. Odonymie Honfleur À Honfleur, où il séjourna chez sa mère Caroline en 1859 puis brièvement en 1860 et en 1865, une rue porte son nom. Le poète surnommait la demeure de celle-ci la . Acquise ensuite par le principal du collège de la ville, elle est louée par Alphonse Allais de 1898 à 1900 puis détruite, remplacée par un bâtiment hospitalier puis, en 1977, par un pavillon privé. La voie qui la borde est d'ailleurs la rue Alphonse-Allais, la rue Baudelaire, plus petite, inaugurée en 1923, étant située à l'une de ses intersections. Au croisement, une plaque commémorative présente une photo de la . Baudelaire y envoya Le Voyage à son éditeur, y commença son étude sur Théophile Gautier et acheva la deuxième édition des Fleurs du mal. Toujours à Honfleur, l'auditorium de la médiathèque porte son nom, tandis que sa phrase est gravée sur la paroi vitrée de la salle de lecture inaugurée en 2010. Enfin, son buste trône parmi d'autres dans les jardins des personnalités inauguré en 2004. Notes et références Voir aussi Bibliographie Éditions de référence Œuvres complètes, édition de Claude Pichois, 2 tomes, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1975-1976. Œuvres complètes, préface de Claude Roy, notes et notices de Michel Jamet, Éd. Éditions Robert Laffont, 1980 (collection Bouquins, Robert Laffont, 2011). Correspondance, édition de Claude Pichois, 2 tomes, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1973. L'Atelier de Baudelaire : Les Fleurs du Mal, Édition diplomatique en 4 tomes, Claude Pichois et Jacques Dupont, Paris, Honoré Champion . Lettres à sa mère, correspondance établie, présentée et annotée par Catherine Delons, éditions Manucius, 2017. La Passion des images. Œuvres choisies, édition présentée et annotée par Henri Scepi, collection Quarto, Gallimard, 2021, 1824 p. Ouvrages consacrés à Charles Baudelaire Étienne Charavay, C. Baudelaire et A. de Vigny candidats à l'Académie, Paris, Charavay frères Éd., 1879. . Eugène Crépet, Charles Baudelaire, Étude biographique d'Eugène Crépet, revue et mise à jour par Jacques Crépet, suivi des Baudelairiana d'Asselineau, éditions Léon Vanier, Paris, 1906 . Augustin Cabanès, « Baudelaire », dans Grands névropathes, tome 1, Paris, Albin Michel, 1930 (texte en ligne sur Wikisource). Pierre Guillain de Bénouville, Baudelaire le trop chrétien, préface de Charles du Bos, Paris, Grasset, 1936. Georges Blin, Baudelaire, Paris, Gallimard, 1939. Pierre Jean Jouve, Tombeau de Baudelaire. 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Patrick Thériault, « Baudelaire prophète c(h)olérique : l’invocation au choléra dans La Belgique déshabillée », Études françaises, vol. 56, , 2020, (lire en ligne). Articles connexes Chronologie des poèmes de Baudelaire Spleen baudelairien Représentation de la femme dans Les Fleurs du mal Club des Hashischins Vers libre Baudelaire de Jean-Paul Sartre Mise en musique des poèmes de Charles Baudelaire Liste des poètes chantés par Léo Ferré Notices Liens externes Documents sur le procès des Fleurs du mal. Baudelaire Critique d'art – fiche du musée d'Orsay. Baudelaire ou la modernité mélancolique, une exposition virtuelle de la BnF Les Fleurs du Mal & Le Spleen de Paris sur Lyres Poète français du XIXe siècle Poète parnassien Poète romantique français Épistolier français Épistolier du XIXe siècle Critique d'art français Traducteur français du XIXe siècle Traducteur depuis l'anglais vers le français Traducteur d'œuvres littéraires d'Edgar Allan Poe Auteur publié par les éditions Calmann-Lévy Auteur publié dans la Bibliothèque de la Pléiade Candidat à l'Académie française Collaborateur du Figaro Adepte de Swedenborg Écrivain ayant évoqué les chats dans son œuvre Dandy Lauréat du concours général Élève du lycée Louis-le-Grand Élève du collège-lycée Ampère Éponyme d'un objet céleste Naissance en avril 1821 Naissance dans le 6e arrondissement de Paris Naissance dans l'ancien 11e arrondissement de Paris Décès en août 1867 Décès à 46 ans Décès dans le 16e arrondissement de Paris Mort de la syphilis Personnalité inhumée au cimetière du Montparnasse (division 6)


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text: La croyance est le fait d'attribuer une valeur de vérité à une proposition ou un énoncé, indépendamment des éléments de réalité confirmant ou infirmant cette proposition ou cet énoncé. Le mot peut désigner tantôt le contenu de ce qui est cru, comme dans l'exemple donné par Pascal Engel , tantôt l'attitude ou l'état psychologique de celui qui croit. Le terme de croyance peut indiquer selon le contexte, une adhésion faible, une incertitude quant à un fait ou un énoncé, ou bien une forte conviction, comme pour la foi. Une croyance peut être plus ou moins fondée, plus ou moins justifiée : un préjugé, une opinion, une hypothèse scientifique, une induction sont différentes croyances. Le CNRTL indique que la croyance est une . Le problème de la croyance est étudié tant par les philosophes et les épistémologues, par exemple Platon dans le Théétète, que par les historiens, les anthropologues ou les psychologues. Il s'agit de comprendre et d'évaluer les croyances, de retracer leur genèse et d'établir leur rôle dans le comportement des individus et des sociétés. Définitions, étymologie Le philosophe Pascal Engel souligne la redoutable ambiguïté de la notion ordinaire de croyance. La croyance peut selon lui désigner le contenu de ce qui est cru, ou l'attitude ou l'état psychologique de celui qui croit. La croyance est tantôt incertaine, tantôt exprime une certitude ou conviction. En tout cas, la croyance est l'attribution d'une valeur de vérité à un énoncé, une proposition ou un fait, qui s'exprime sous la forme « Je crois que p ». Selon les Topiques d'Aristote, l’opinion est la . Le terme vient de l'ancien français crient, venant du latin creens (« croyant »), du verbe credere (« croire »). La Croyance Croyance et réalité Dans son acception minimale la croyance est un phénomène universel qui concerne certains individus, et d'une certaine manière tous les êtres vivants : pour entreprendre une action, il faut « croire » à la possibilité de sa réalisation. Cette forme basique de croyance est l'objet d'étude de la stochastique et de la cybernétique. Le principe général mis en évidence par ces deux domaines est qu'un individu (ou aussi, pour les êtres sociaux, un groupe) ne conduit pas ses actions selon un processus causal linéaire mais fait des hypothèses sur leurs résultats, lesquelles seront infirmées ou confirmées ; en permanence il vérifie ces résultats par les informations en retour qu'il reçoit de son environnement (la rétroaction ou feedback) et ajuste son comportement en fonction de ces informations. Ce phénomène est largement inconscient dans les actions ordinaires, parce que celles-ci portent le plus souvent sur des comportements hautement prévisibles et que les corrections sur les feedbacks négatifs sont mineures. Ce n'est que lors de corrections significatives (trébuchement, heurt d'un obstacle) que l'on retrouve la conscience que ces hypothèses sur la réalité sont approximatives, que ce que l'on « croit » est une approximation de ce qui est effectivement réalisable - mais une approximation assez fiable. Cette forme ordinaire et immédiate de croyance induit bien sûr une interrogation sur ce qu'est vraiment le libre-arbitre, et pose la question de l'écart entre notre appréciation de ce qu'est une décision consciente ou inconsciente et la réalité du niveau d'action inconsciente dans nos activités habituelles. Si le plus souvent la croyance est associée au mysticisme et à la religion, elle fait constamment partie de la réalité quotidienne, dans chaque acte et geste de la vie, dans ce qui semble le plus banal ou anodin. Le doute est le mécanisme qui, en chaque individu, remet en cause l'image qu'il se fait de la réalité. Mais comme il est impossible de remettre perpétuellement toutes ses connaissances en cause pour agir, nous agissons selon une approche plus ou moins fine de la réalité selon nos buts, les situations et les contextes. Par exemple, croire que le relief d'une région est immuable est suffisant et nécessaire dans les contextes de la vie quotidienne, alors qu'un géologue considérera le relief sous un angle dynamique et à longue échéance. Pour le mathématicien et logicien Frank Ramsey, nos actions sont décidées selon une estimation de leur probabilités de réussite, elles-mêmes estimées selon un degré de croyance envers les informations qui conduisent à cette action. Ainsi, toute information est susceptible d'une confiance graduelle, plutôt que d'une adhésion ou d'un rejet catégorique par un individu donné. Ramsey caractérise ainsi cette notion : Au-delà de la décision d'action, basée sur un ensemble de croyances aux degrés plus ou moins élevés, Ramsey pose un principe de vérité de chacune de ces croyances, dépendant du succès de ces actions. Le principe de Ramsey peut être énoncé ainsi : Les croyances vraies sont celles qui conduisent au succès de nos actions quel que soit le désir en jeu. Dans cette formulation, la notion de variation des possibilités d'application de la croyance, en tant qu’élément de décision d'action vis-à-vis d'un désir, est cruciale car elle impose d'appliquer le principe de Ramsey à un ensemble de situations, et non à une situation particulière, dans lesquelles une croyance déterminée sera impliquée dans des actions dont on pourra estimer le succès. Sociologie Au niveau de l'individu, la particularité d'une croyance est qu'elle est ajustée, par celui qui y adhère, à sa propre réalité. Elle est considérée comme vraie et projetée sur notre représentation conceptuelle de la réalité. Elle est investie d'un dynamisme par le biais d'un ensemble de schémas (protocoles élaborés en nous pour sentir, penser, agir). Si l'expérience (mise en œuvre de ces protocoles et constatation de leur opérabilité et efficacité pour résoudre une situation problématique) permet à chacun de valider ou d'invalider les croyances, celles qui s'avèrent erronées ne sont pas éliminées mais ajustées. De nouveaux liens entre les concepts seront testés. On pense que cela nécessite une répétition d'expériences aux résultats peu probants et donc invalidant la ou les croyances pour que celles-ci soient modifiées ou remplacées, consciemment ou non. Les thérapies psychologiques s'appuient entre autres sur ces mécanismes. La croyance répond à un besoin qui semble s'ancrer profondément dans l'individu, et ne peut être gérée aussi librement que la notion de libre arbitre le laisserait imaginer. La croyance étant consécutive au fonctionnement d'un ensemble de schèmes qui se sont ancrés à un niveau de fonctionnement automatisé dans l'esprit, la difficulté de les faire évoluer s'explique. La croyance peut donc être considérée comme un des constituants de lhabitus. Tendre vers l'objectivation du réel, dans le respect de la validité épistémologique, induit la prise en compte de la subjectivité. Cette prise en compte permet une mise en perspective (Max Weber), une relativisation des concepts obtenus et, justement, une prise de conscience de l'ensemble des croyances qui filtrent toute réalité. La foi est liée à un besoin et à la nécessité de le combler et va donc permettre l'activation des mécanismes — accrédités par cette foi — schèmes d'action, non seulement pour construire ces schèmes d'action mais aussi à leur mise en œuvre, au constat de leur validité ou non. La didactique est basée sur la foi dans le contrat didactique qui autorise la construction des savoirs par l'apprenti. Psychanalyse Selon Donald Winnicott, psychanalyste, le rapport de l'individu à ses croyances est primitivement déterminé par sa relation à sa mère. C'est elle qui donnera le ton, c'est-à-dire que la qualité de la relation de l'enfant avec sa mère déterminera un ensemble de croyances profondément ancrées en lui qui sera la base de la construction des croyances suivantes et donc de la qualité de la relation du futur adulte à son univers. Or, tout étant reconstitué dans notre esprit sous forme de concepts grâce aux informations livrées par nos sens, c'est là que prend toute l'importance des croyances qui valident ou non ces concepts et autorisent les actions en découlant. Croyances autoréalisatrices Lorsque les comportements des personnes sont modifiés par une croyance, il peut parfois s'ensuivre l'accomplissement de ce que prédisait la croyance : on parle alors de prophétie autoréalisatrice. Cela peut s'observer par exemple en période de tensions internationales, lorsque des informations concernant la pénurie à venir de tel ou tel bien de consommation circulent. Même s'il n'y a pas de réel risque de pénurie, par exemple en sucre, l'approvisionnement massif de la population crée une réelle pénurie de sucre. Cela peut s'observer aussi avec des individus superstitieux, dans le cas où un signe maléfique déstabilise suffisamment la personne et lui fait adopter un comportement à risques. Croyance et la philosophie arabe médiévale On trouve chez des penseurs arabes des interprétations très proches des interprétations actuelles. Selon Al-Ghazali, la croyance désigne ce que le cœur accepte et dont il est satisfait. Ainsi la croyance pourra être relative à ce qui est connu, par l'expérience (comme le goût d'un fruit ou la couleur du ciel qui sont connus par l'observation), par le raisonnement (comme le fait que la moitié d'une chose est plus petite que cette même chose entière) ou par la nouvelle sûre (c'est par cette voie que l'on a connu l'existence des terres lointaines et de certains événements du passé). Ainsi, même sans être allé en Chine ou sans avoir rencontré Jules César, la nouvelle de la constatation de leur existence qui nous aura été rapportée par un nombre de voies tel qu'il exclut pour nous la possibilité raisonnable de croire au mensonge permet de conclure à leur existence. Al-Ghazali qualifiera alors cette croyance de conforme à la science (la connaissance de la personne) et à la raison. Par ailleurs, la croyance pourra être relative à ce qui n'est pas réellement connu : il distingue alors l'ignorance, le doute et l'estimation personnelle ou la conviction personnelle. Ainsi Al-Ghazali préconise de ne croire que ce qui est su, même si l'on agit parfois selon ses propres estimations, sans pour autant avoir de preuve. Ainsi selon lui, la croyance musulmane est fondée sur ce qui est su à l'exclusion de toute autre source tandis qu'il est valable, dans les jugements, d'agir selon l'estimation des savants et des juges. Les croyances Croyances, religions et philosophies Les religions et philosophies sont bâties sur un ensemble de croyances, et fonctionnent grâce à des dogmes, ou à des doctrines auxquels le croyant adhère. Le croyant est alors celui qui a la foi, c’est-à-dire qu'il se situe dans un état d'adhésion réfléchie et active aux éléments fondamentaux de sa religion. Les croyances fondamentales varient selon les religions. Selon Tylor, la croyance en une âme immatérielle et subsistant après la mort est à l'origine de toutes les religions, et constitue donc l'élément primordial. De même, Paul Diel présente dans La Divinité un enchaînement logique, sous l'angle psychanalytique, reliant l'animisme au monothéisme, avec l'effroi métaphysique comme moteur principal. Pour lui, l'angoisse de la mort serait donc à la base de la croyance en une divinité. La paléoanthropologie situe l'apparition des rites funéraires dans les sociétés préhistoriques dès - par des marques de rituels autour des morts, puis avec plus de détails avec des sépultures dès -. Les concepts d’âme et d’au-delà seraient donc nés dans cet intervalle. Les croyances relatives aux mythes, légendes et divinités sont alors des croyances secondaires sur lesquelles sont bâties les doctrines spécifiques de chaque religion, dont l'observation par les individus conditionne leur sort dans l'au-delà. Selon D'Holbach, seule la peur suscitée par les puissances imaginaires est responsable de l'attitude religieuse. La part de chacune de ces croyances, âme, mythes, êtres divins, varie selon les religions. Par exemple, le taoïsme et le bouddhisme ne nécessitent pas une croyance en un ou plusieurs dieux, alors que dans les religions monothéistes, la croyance en Dieu est l'élément primordial. Dans tous les cas, cependant, la croyance que la conformation de l'individu à l'ordre des choses révélées par les mythes, ou aux révélations divines, conditionne ce qu'il advient de l'âme après la mort constitue la base du fonctionnement de la religion et de l'application de ses dogmes. De même, les philosophies sont bâties sur des croyances relatives à la nature de l'univers et au sens de l'existence. Ainsi, l'hédonisme postule que les plaisirs sont le sens de la vie. Pour le stoïcisme comme pour le bouddhisme, c'est au contraire la capacité à s'en détacher. Un postulat fréquent est que l'univers a un ordre préétabli, appelé logos, et que le but de la vie est de s'y conformer au mieux. Pour le pythagorisme, ceci peut se faire un chemin à travers la connaissance des nombres. Plus généralement, tout sens de l'existence ou de l'histoire est une croyance. Les idéologies comme le libéralisme et le socialisme sont ainsi des croyances. L'athéisme est l'absence de croyance ou le refus de croire en un dieu ou une divinité. L'agnosticisme affirme que ce qui dépasse l'expérience humaine (ce qui est métaphysique) est inconnaissable et ne se prononce pas sur l'existence d'un dieu ou une divinité. Croyances et superstitions La superstition est une attitude faisant intervenir la croyance. Cependant, la superstition se distingue de la croyance car il s'agit d'un attachement à certaines pratiques ou faits observés, sans qu'aucune explication de cause à effet ne soit donnée, et qui peuvent donc être fausses. Les superstitions étaient très nombreuses durant les guerres, adossées à des pratiques religieuses (prières pour éviter la mort, signes annonciateurs de la fin de la guerre etc.). Il s'agissait alors d'aider spirituellement les soldats qui étaient au front. A la fin de la guerre, l'ampleur du phénomène a alerté le clergé qui distingue foi et superstition. Ces pratiques de dévotion n'étant pas maitrisés par la hiérarchie ecclésiastiques, elles sont considérées comme utilitaristes et anti-spirituelles, empreintes de fatalisme, provoquant la paresse mentale voire morale, et elles ont été condamnées. Elles ont été un sujet d'étude pour les observateurs de ces pratiques qui les ont étudiées comme des faits anthropologiques. Cependant, certaines superstitions peuvent découler de réels dangers, et contribuer à les éviter. Ainsi, un aspect maléfique et mystérieux peut être attribué à des montagnes inhospitalières, ou à des rivières dangereuses, car des individus n'en sont pas revenus sans que l'on connaisse les circonstances exactes de leur disparition. Ce type de superstition tend à disparaître avec la diminution des espaces inexplorés, mais était encore fréquent en France au , par exemple vis-à-vis des canyons. Croyances et science La science est une production collective bâtie sur l'expérimentation, l'épistémologie et constitue une unité grâce à une liaison et à une confrontation permanentes avec la « réalité » empirique. La science se doit de remettre régulièrement en doute son contenu et entretient un réseau cohérent de connaissances, par la publication des travaux de recherche. L'adhésion aux théories scientifiques, par les scientifiques compétents, est basée sur la possession de moyens de vérification et de réfutation fournis par les publications. Il s'agit donc d'un mécanisme totalement différent de celui de l'adhésion aux croyances, dans la mesure où la position, certes idéale, du scientifique, n'est pas de croire en sa théorie mais au contraire de l'admettre en recherchant en permanence ses possibilités de fausseté. Karl Popper illustre ainsi cette attitude : . Ainsi, si les mécanismes cognitifs régissant l'adhésion aux théories scientifiques d'un utilisateur sont ceux qui sont applicables à toute croyance en tant que disposition à agir, l'application de la démarche scientifique rigoureuse pousse l'individu à abandonner toute tendance à écarter le doute. Bertrand Russell introduit à ce sujet la notion d'« émotion » de la croyance, qui selon lui doit être écartée de l'épistémologie : . On constate un paradoxe entre « la règle nécessaire d'objectivation » du réel (nécessité épistémologique, méthodologie scientifique), c'est-à-dire de production des savoirs empiriquement vérifiables et la nécessité d'une foi pour y arriver. , écrit ainsi Jacques Bouveresse. Mais ce paradoxe disparaît si l'on considère que l'utilisation d'un outil (la « règle ») nécessite la certitude qu'il produira ce qui est attendu, c'est-à-dire des savoirs universels et diachroniques. Autrement dit, Jacques Bouveresse écrit les lignes suivantes à propos de William James : Ainsi, on constate, qu'au niveau des individus et de la société, théories scientifiques et croyances se chevauchent parfois et que la science elle-même est objet de croyance. Par exemple, la spiritualité New Age, quand elle interprète les principes de la physique quantique, est qualifiée de mysticisme quantique. Au niveau d'un « simple quidam » ne maîtrisant pas le paradigme des sciences, les données scientifiques sont difficilement vérifiables (le rayonnement cosmique, les éruptions solaires, la mécanique quantique, les atomes...). Elles doivent donc être d'emblée considérées comme vraies car validées par la communauté scientifique si cependant elles entrent dans — ou n'entrent pas en conflit avec — le système de croyances individuel ou collectif. Au niveau d'une société, la validation des savoirs et donc l'autorisation d'adhérer à un concept (y accorder foi) est institutionnellement assurée par la science et par les groupes d'influence. Il existe cependant de nombreux dérapages dans la foi accordée aux avancées scientifiques. Les groupes d'influence peuvent détourner (de bonne foi ou à mauvais escient) des données pour créer des croyances afin de légitimer certaines pratiques. (Voir aussi le statut particulier des axiomes, postulats ou principe physique). Évolution des croyances Dans la lignée de sa formulation du darwinisme, basée sur le fonctionnement autonome de réplicateurs (les gènes en biologie), le biologiste Richard Dawkins a émis l'hypothèse, en 1976, que des idées ou des comportements pouvaient suivre les lois de l'évolution darwinienne. Dans cette conception, les réplicateurs, appelés mèmes, sont des unités d'information qui passent d'un individu à l'autre par la discussion et l'imitation. Les croyances seraient ainsi soumises aux principes de la sélection naturelle et évolueraient d'une façon plus ou moins autonome. La mémétique est l'étude de ces phénomènes. Croyances et dissonance cognitive Les croyances ont tenu une grande importance dans la psychologie expérimentale et notamment dans les travaux se situant dans la lignée de ceux du psychologue Festinger sur la dissonance cognitive. Dans cette conception, toute information faisant partie d'un ensemble de croyances reliées entre elles et partagées par une communauté, comme le sont par exemple les divers éléments de croyance d'une religion, est soumise aux principes de la dissonance cognitive, ainsi que tout élément cognitif nouveau soumis à un individu possédant ces croyances. Cela entraîne diverses conséquences : une situation d'inconfort de tout individu percevant la désapprobation des autres membres de sa communauté sur ses opinions ; de grandes possibilités de perception erronée ou de mauvaise interprétation des informations, lorsqu'elles entraînent une dissonance avec les croyances d'un individu et que celles-ci ne sont pas modifiées par ces informations ; une grande dépendance aux règles de la dissonance cognitive de tous les éléments cognitifs détachés de la réalité et non vérifiables, comme l'existence de l'âme ou d'esprits. Festinger défend la thèse soutenant le rôle du support social dans le maintien des croyances à partir d’un fait divers dans lequel les membres d’une secte, basée sur la croyance en un « contact avec des êtres supérieurs », font une prévision relative à la survenue d'un « cataclysme » à une date précise, et à la « venue d’une soucoupe volante », évènements qui n’ont pas eu lieu à cette date. L'adhésion au « contact avec les êtres supérieurs » s'est maintenue dans un petit groupe de membres de la secte, dans lesquels les liens se sont renforcés, alors que les membres isolés ont abandonné leur croyance. Par la suite, le petit groupe s'est mis à faire du prosélytisme, afin de trouver dans son environnement social un support nécessaire pour éviter une forte dissonance cognitive avec l'échec avéré des prévisions. Ces éléments ont été développés par le sociologue français Bourdieu sous le terme habitus, comme règle implicite d'un groupe. Selon le sociologue Gérald Bronner, la diffusion des croyances est d’abord la conséquence de l’histoire de la structuration du marché cognitif : libéralisation de l’offre et progrès vertigineux de la demande ont entraîné une nombreuse série d’effets (concurrence accrue des médias, diminution du temps d’incubation des produits cognitifs, effet Olson, effet Fort, avarice cognitive). Il résulte ensuite des revendications du triumvirat démocratique qui s’adosse techniquement à cette révolution du marché cognitif (transparence, mutualisation des savoirs). Enfin, ces deux processus aboutissent de façon émergente à ce qu'il nomme « la démocratie des crédules »... Notes et références Notes Références Voir aussi Articles connexes Attitude propositionnelle Culte du cargo Évidentialité (linguistique) Pensée magique Syndrome du vrai croyant Réalité Religion Idée reçue Bibliographie Victor Brochard, De la croyance . 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text: La numération romaine est un système de numération additive utilisé par les anciens Romains. Les nombres sont représentés à l'aide de symboles combinés entre eux, notamment par les signes , , , , , et , appelés chiffres romains, qui représentent respectivement les nombres 1, 5, 10, 50, 100, 500 et . Ces ne permettaient pas à leurs utilisateurs de faire des calculs, qui étaient effectués au moyen d'abaques. Un nombre écrit en chiffres romains se lit de gauche à droite. En première approximation, sa valeur se détermine en faisant la somme des valeurs individuelles de chaque symbole, sauf quand l'un des symboles précède un symbole de valeur supérieure ; dans ce cas, on soustrait la valeur du premier symbole au deuxième. Origine Contrairement à une idée reçue, les chiffres romains ne sont pas des sigles mais, comme l'attestent les chiffres d’autres langues et écritures de peuples italiques, des symboles bien précis ensuite confondus avec des lettres. Ainsi, en numération étrusque, qui a constitué l'un des apports des Étrusques aux Romains avec l'alphabet, on trouve des signes ressemblant à I, Λ, X, ⋔, 8 et ⊕ pour , , , , et . La numération romaine serait la survivance d'une pratique antérieure à l'invention de l'écriture (et donc, à strictement parler, protohistorique) que l'on retrouve dans de nombreuses civilisations. Ces chiffres seraient liés à la nécessité de faire figurer des repères sur un support, par exemple un bâton : un berger qui veut compter ses bêtes sans savoir énumérer prend simplement un bâton de comptage sur lequel figurent des encoches. Il fait ensuite passer son troupeau devant lui et décale son ongle d'une encoche à chaque fois qu'une bête passe devant lui ; la dernière des marques de dénombrement correspond au nombre de bêtes. Avec ce système, les premiers chiffres sont toujours des encoches simples, ultérieurement transcrites par des « I ». Ils ne sont pas nécessairement placés verticalement les uns à la suite des autres ; ils sont parfois superposés horizontalement. Le repérage devient malaisé dès que le nombre d’encoches dépasse une poignée, parce que IIIIIIII est naturellement plus difficile à lire que VIII. Le berger peut naturellement être conduit à intercaler des encoches de formes différentes servant de repères visuels : le repère « cinq » peut être une encoche plus longue, une encoche en biais ou, pour mieux le différencier des encoches simples, un repère en forme d'encoche double (comme V ou Λ) ; certains font l'hypothèse que le symbole pour 5 aurait correspondu initialement au pictogramme représentant une main humaine ouverte le plus largement, avec les cinq doigts le plus écartés possible, afin de représenter justement la quantité cinq, mais dont on n'aurait gardé que les deux doigts tendus « extrêmes », d'où cette forme assez proche de notre actuelle lettre ; le repère « dix » est pratiquement toujours une encoche en croix (comme X ou +), et là encore le X aurait pu correspondre aux origines à deux V (5) placés l'un au-dessus de l'autre de manière inversée, voire à un signe légèrement « renversé » de côté, qui se seraient évidemment vite confondus avec la lettre ; les repères ultérieurs ont des formes plus élaborées, à trois encoches : 50 correspond à « V plus une encoche », ce qui produit des formes en N, Z ou E, et cent correspond à « X plus une encoche », donnant des formes en étoile, comme Ж ; ces formes évoluent ensuite vers des formes à deux traits, en L pour cinquante et en C pour cent. Avec un bâton marqué, le berger repère assez facilement l'encoche sur laquelle s'est arrêté son décompte : par exemple, s'il a treize bêtes, son ongle s'arrête sur la troisième encoche après la première dizaine, ce qui se retranscrit en XIII ; s'il en a vingt-neuf, son ongle est à une encoche avant la troisième dizaine, ce qui se note XXIX ; s'il en a cinquante-neuf, son doigt a passé la première cinquantaine et se trouve à une encoche avant la dizaine suivante, soit LIX. Ce repérage primitif peut mener à des écritures atypiques : par exemple, un cran avant la dizaine avant cinquante se noterait IXL (pour trente-neuf). Il est régularisé par la suite, pour former le système connu de nos jours. Notation romaine classique Symboles principaux La notation romaine simplifie des notations plus archaïques, voisines de la notation étrusque, en utilisant les lettres de l'alphabet latin les plus ressemblantes aux anciens systèmes unaires (c'est-à-dire à base d'un seul signe, comme l'encoche). Les signes les plus communs sont indiqués dans le tableau suivant : Modes de représentation Les nombres romains sont majoritairement représentés selon les principes suivants: Un nombre en chiffres romains se lit de gauche à droite. Un même symbole n'est pas employé quatre fois de suite (sauf ). Tout symbole qui suit un symbole de valeur supérieure ou égale s'ajoute à celui-ci (exemple : 6 s'écrit ). Tout symbole qui précède un symbole de valeur supérieure se soustrait à ce dernier : doit être retranché à ou à quand est devant ou (ex. : 4 s'écrit ), doit être retranché à ou à quand est devant ou (ex. : 40 s'écrit ), doit être retranché à ou à quand est devant ou (ex. : 900 s'écrit ), en revanche, ôter de ou de n'est pas pratiqué (49 s'écrit et non ; 99 s'écrit et pas ). Les symboles sont groupés par ordre décroissant, sauf pour les valeurs à retrancher selon la règle précédente (ex. : s'écrit et non qui est une des façons de représenter ). L'épigraphie prouve que plusieurs graphies ont coexisté librement et le mode opératoire décrit ci-dessus ne s'est fixé que tardivement. Certains nombres peuvent s'écrire sous différentes formes : Le 4 peut être écrit plutôt que . Cette écriture, le « 4 horloger », est toujours employée pour certains cadrans utilisant les nombres romains. Sur les premiers cadrans « » de ce type, les , , et étaient respectivement écrits : VIIII, XIIII, XVIIII et XXIIII. Le 8 peut être écrit plutôt que , 40 écrit XXXX plutôt que , 95 écrit plutôt que , ou 400 écrit plutôt que . La monnaie romaine privilégie d'ailleurs les formes additives, préférant à et à . l'épigraphie latine emploie largement les formes additives pour IIII, VIIII et XXXX, plus lisibles que les formes soustractives IV, IX, XL. Les mathématiciens de l'époque ne se servent pas de cette notation pour faire des additions ou des multiplications ; ils ont recours à des abaques, utilisant de ce fait une notation positionnelle sans avoir conscience qu'elle pourrait servir à écrire les nombres de façon permanente. Les calculateurs romains se servaient également d'un système complexe de comput digital. Il est également possible que les utilisateurs de ce système aient appris certains résultats par cœur (comme aujourd'hui nous apprenons des tables de multiplication). Exemples = + + + = + + + + 500 + 100 + 100 + 100 + 50 + 10 + 10 + 10 + 5 + 1 + 1 + 1 = = + + + = + 500 + 10 + 5 = = + = + + 1 + 1 = DCLXVI = D + C+ L + X +V + I = 500 + 100 + 50 + 10 + 5 + 1 = 666 = + = 500 + (10 - 1) = 509 = + = 10 + 5 = 15 = + = 10 + (5 - 1) = 14 = + = 10 + 1 + 1 +1 = 13 = + = 10 + 1 + 1 = 12 = + = 10 + 1 = 11 Extensions de la notation classique Par des traits horizontaux ou verticaux Une barre horizontale similaire à un macron suscrit, appelée ou en latin, indique un facteur multiplicatif de . Ces traits peuvent s'étendre sur plusieurs nombres et ainsi multiplier un ensemble de chiffres. Exemples : = , = , = , = , = , = , ou = , = , = = 41 () × + 156 () × + 605 (), etc. Cette notation peut être utilisée conjointement à deux traits verticaux à gauche et à droite du nombre, indiquant quant à eux un facteur multiplicatif de 100. L'épigraphie latine montre ainsi un comptage par centaines de milliers noté en encadrant le chiffre sur trois côtés ; ainsi, ce fragment des Fastes d'Ostie découvert en 1941 publie le chiffre du recensement d'Auguste et Tibère (de l'an 14) de la façon suivante : C S C R K DCCCC Ce qui se lit , traduit en soit . Cette représentation est d'ailleurs conforme à ce que Pline l'Ancien écrit dans son Histoire naturelle : , soit . L'usage d'un trait suscrit doit être considéré avec prudence ; parfois il sert simplement à mieux distinguer les chiffres des lettres, voire à signaler une multiplication par 100 si le chiffre surligné précède une abréviation indiquant déjà les milliers ( mill. = 13 × 100 mill. = ). Par enrichissement de la notation antique Dans l'ancienne notation romaine, le chiffre s'écrit de nombreuses façons : ⊗, ⊕, Φ, CIↃ, CꟾↃ, ↀ, ∞, ou ⋈ ; de même, le chiffre 500 peut se représenter avec des équivalents aux symboles divisés en deux, comme D, IↃ, ou ꟾↃ. De plus, les Romains encadrent de traits les nombres qu'ils désirent voir multipliés. S'inspirant de ces pratiques, les notations du Moyen Âge et de la Renaissance s'enrichissent de nouvelles notations en plus de la notation classique. Ces notations peuvent s'utiliser de façon additive ( ou = + + + = 1000 + 500 + 100 + 30 = 1630), mais pas de façon soustractive : s'écrit et non (5000 - 1000). Le tracé utilisant un C retourné en Ↄ et placé après la lettre I s'impose rapidement : en imprimerie, cela ne nécessite pas de fonte de caractères supplémentaire et améliore la lisibilité des nombres ; et cela est plus facile à tracer à la plume, mal adaptée au tracé de petits cercles. Les formes C ou Ↄ peuvent aussi prendre l'aspect de parenthèses. Enfin, l'une des hypothèses expliquant la forme du symbole ∞, représentant l'infini, serait l’évolution du signe en écriture manuscrite onciale (l'usage de milliers pour désigner de grandes quantités non dénombrées précisément peut se comparer aux expressions « des mille et des mille » ou « des mille et des cents », qui s'entendent aujourd'hui). Par des abréviations On trouve de manière sporadique la graphie •M (M précédé d'un point médian) indiquant un facteur multiplicatif de . Exemples : •M = , •M = , •M = . Au Moyen Âge, principalement dans les documents français, apparait souvent une écriture liée au système vicésimal dans lequel on compte par vingtaines, le chiffre vingt étant placé en exposant : soit pour 80. L'hôpital des Quinze-Vingts à Paris doit son nom à cette façon de compter dans le système de numération vicésimal : il pouvait accueillir 300 (15 × 20) patients. De même, les centaines peuvent être notées avec le nombre de centaines suivi du marqueur des centaines (c ou, au pluriel, ctz pour ) en exposant : donc 300 s’écrit ou . Par des minuscules et par l'introduction du j À partir du , l'écriture onciale, facile à tracer à la plume, réduit progressivement l'usage des écritures en capitales romaines ou en quadrata ; les chiffres s'écrivent en lettres minuscules comme le reste du texte, et les majuscules sont rares (pas même en début de phrase) et plutôt réservées aux lettrines décoratives. Dans le texte, les nombres sont donc encadrés de points médians afin de les distinguer plus facilement des mots ; par exemple, ·xxvıı· représente le nombre 27 (le i n'était pas encore surmonté d'un point, qui apparait bien plus tard en écriture gothique pour faciliter la distinction entre ı, m, n, et u). La position de ces points varie suivant les auteurs (l'usage de la ponctuation, et notamment la distinction du point et de la virgule qui n'a été régulé que bien plus tard). Elle est parfois impossible à distinguer de la ponctuation normale (c'est particulièrement vrai pour les manuscrits en catalan, en ancien occitan, en vieux français et pour les manuscrits médiévaux en Angleterre et du Saint-Empire). L'usage du point médian, qui prenait souvent l’allure de petits tirets, se retrouve sur les inscriptions monumentales en latin qui mêlent les nombres avec le texte. Plus tard, quand la lettre J se différencie de la lettre I, les documents officiels commencent à marquer la fin d'un nombre par un J au lieu d'un I (le nombre ne pouvait alors plus être allongé). Comme l'onciale ne distingue pas encore les minuscules des majuscules, on écrit vııȷ, voire ·vııȷ, au lieu de vııı (la lettre j s’écrivait également sans point suscrit ; celui-ci apparaîtra bien plus tard, par similitude avec le i). Cette modification du i final en j est également à l'origine du digramme ij utilisé en néerlandais pour noter initialement un i long (devenu une diphtongue) et éviter l'ambiguïté d'un digramme ii qui aurait été difficile à distinguer en écriture cursive du ü. Notation des fractions Les Romains utilisent un système duodécimal pour noter les fractions : en effet, 12 se divise facilement par les entiers 2, 3, 4, 6 et 12, ce qui facilite donc le partage en moitiés, en tiers, en quarts, en sixièmes, et en douzièmes (par rapport à un système décimal, où 10 ne se divise que par 2, 5 et 10). La valeur des monnaies est notamment indiquée en douzièmes du poids de la valeur de référence, l'as, grâce à des points (•) ou, lorsqu'il s'agissait d'abréger , grâce à un S (pour signifiant « moitié »). Ces points ne sont pas forcément alignés : Table de conversion des adjectifs et adverbes numéraux latins Utilisations contemporaines L'usage des chiffres romains a décliné au profit des chiffres indo-européens, dits « chiffres arabes », plus faciles à utiliser (10 signes seulement, notation positionnelle, présence du zéro). Les chiffres romains restent néanmoins régulièrement utilisés pour noter : les siècles (en petites capitales) et les millénaires (en grandes capitales) : le , le ; les années du calendrier républicain (ex. : 15 vendémiaire an II) ; le numéro d'ordre des noms de souverains (ex. : Louis ) ; le numéro d'ordre des régimes politiques (ex. : la République) ; le degré d'oxydation d'un élément chimique (ex : cuivre() ); les chapitres d'une référence biblique (ex. : Genèse III,5 ; Matthieu XXI,2) ; Ils peuvent également être utilisés : pour marquer la date de construction d'un bâtiment ; pour spécifier la date de production d'un film, à la fin du générique ; pour numéroter les actes d'une pièce de théâtre , voire les chapitres d'un livre ou de tout autre document écrit ; sur les cadrans des horloges et des montres, où le chiffre 4 peut se trouver écrit au lieu de ; On parle alors d'un « quatre d'horloger ». en minuscules ou en petites capitales pour numéroter les pages liminaires d'un document (préface, introduction, sommaire, etc.) : i, ii, iii, iv, v, vi, vii, viii, ix, x, etc. , , , , , , , , , , etc. pour la numérotation des suites de films ou de jeux vidéo, ou édition d'un événement (ex. : Saw III, Star Wars, épisode IX , Super Bowl XXXII) ; en musique tonale, pour la numérotation des degrés. Parfois, les minuscules sont utilisées pour différencier les degrés mineurs des majeurs) ; pour diverses raisons esthétiques : les extensions de notation (barres, ligatures, C inversés, points médians, etc.) ne sont plus couramment utilisées. Représentation informatique Les chiffres romains classiques peuvent être représentés par les lettres de base de l'alphabet latin. Les symboles suivants: ↀ (mille), ↁ (cinq-mille), ↂ (dix-mille), Ↄ (C renversé), ↄ (C renversé minuscule) sont encodés en Unicode dans la plage U+2180 à U+2184. Des variantes pré-composées sont codées en Unicode dans la plage U+2160 à U+217F pour compatibilité avec des codages est-asiatiques. Si l’utilisation des lettres latines de base est habituellement recommandée pour la plupart des usages, les variantes pré-composées peuvent être utiles dans des textes verticaux conservant leur orientation ou lorsque leur largeur doit être uniforme. Pour les tables détaillées, voir : Table des caractères Unicode/U0000 Table des caractères Unicode/U2150 Annexes Bibliographie 1928 : 1975 : 1981 : 1994 : 2000 : 2006 : Non datés : Articles connexes Alphabet latin Chronogramme Écritures de Maizeret Nombres dans le monde Numération tchouvache Table des caractères Unicode/U2150 Unités de mesure romaines Liens externes Tout sur le chiffre romain Conversion en chiffres romains Convertisseur de chiffres romains : chiffresromains.fr Fonctions Matlab pour la conversion des chiffres romains (avec codes sources) (Matlab) Comprendre et retenir les chiffres romains (Méthode mnémotechnique) Notes et références Notes Références Système de numération


text: Cet article retrace les grandes dates et jalons de l'histoire de lexploration spatiale. L'histoire de l'exploration spatiale débute grâce aux avancées allemandes lors de la Seconde Guerre mondiale, notamment dans le domaine des fusées. Elle fut marquée, à ses débuts, par une forte concurrence entre les États-Unis et l'URSS, pour des motifs de prestige national liés à la guerre froide. On a appelé cette période la course à l'espace. Quatre évènements majeurs de la course à l'espace sont à retenir : le premier vol spatial orbital de l'Histoire le par le satellite soviétique Spoutnik 1,le premier vol dans l'espace par un être humain, le 12 Avril 1961 par Yuri Gagarine, le premier vol extravehiculé par un être humain le avec le vol orbital du Soviétique Alexeï Leonov et enfin le premier pas sur la Lune le par l'astronaute Neil Armstrong. Les technologies spatiales se sont ensuite développées pour l'exploration scientifique des planètes, mais aussi pour l'usage commercial de l'espace grâce aux satellites de télécommunications par exemple. Il y eut de nombreuses sondes envoyées comme Galileo partie en 1989 à destination de Jupiter ou Cassini-Huygens lancée en 1997 pour Saturne. Le plus lointain corps céleste visité à ce jour est le cubewano , à proximité duquel est passée la sonde New Horizons le . Cependant, de nombreux objets transneptuniens et autres astéroïdes restent à explorer, et les sondes Voyager, les objets les plus lointains envoyés par l'humanité à ce jour, ont tout juste franchi l'héliopause au cours des années 2000. Aujourd'hui l'exploration spatiale est avant tout commerciale et scientifique, et le tourisme spatial intéresse également les entreprises à travers le partenariat avec des agences spatiales, mais également par le développement de leur propre flotte de véhicules spatiaux. Grandes dates et jalons Puissances spatiales par chronologie Est considérée comme une puissance spatiale une nation ou un groupement de nation pouvant placer en orbite une charge utile de manière autonome. D'autres nations sont reconnues comme des puissances spatiales, mais dont leur charge utile doit être placé en orbite par des lanceurs étrangers. Premiers astronautes par pays Ci-dessous sont listés les premiers de chaque pays à avoir été dans l'espace. Les premiers astronautes d'un pays unifié ou devenu indépendants sont grisés. En bleu sont notés les vols réalisés en autonomie, c'est-à-dire que l'astronaute est allé dans l'espace grâce à la technologie de son pays. Chronologie de l'exploration du système solaire Ce tableau retranscrit les jalons d'exploration des différents astres du système solaire. Un survol est une trajectoire passant près d'un astre. Personnalités historiques Pionniers de la conquête spatiale Constantin Tsiolkovski, un des pères de l'astronautique moderne. Robert Esnault-Pelterie, précurseur français des voyages interplanétaires. Robert Goddard, concepteur des premières fusées. Hermann Oberth, un des pères de l'astronautique moderne. Valentin Glouchko, concepteur de moteur-fusée soviétique. Sergueï Korolev, père du programme spatial soviétique. Wernher von Braun, concepteur des V2 et père du programme spatial américain. Eugen Sänger, travailla sur plusieurs programmes américains. Astronautes célèbres Youri Gagarine, premier homme dans l'espace. Valentina Terechkova, première femme dans l'espace en 1963. Svetlana Savitskaya, deuxième femme cosmonaute en 1982. Alexei Leonov, premier homme à réaliser une sortie extravéhiculaire dans l'espace. Alan Shepard, premier astronaute américain. Sally Ride, première astronaute américaine. Neil Armstrong, premier homme à marcher sur la Lune. Buzz Aldrin, deuxième homme à marcher sur la Lune. Michael Collins, pilote du module de commande d'Apollo 11. Jean-Loup Chrétien, premier Français dans l'espace. Claudie Haigneré, première Française dans l'espace. Patrick Baudry, premier Français à voler à bord de la Navette spatiale. Sergueï Krikaliov, cosmonaute russe ayant effectué 6 missions spatiales. Guennadi Padalka, recordman du temps cumulé dans l'espace avec 878 jours en 5 missions. Peggy Whitson, plus de temps cumulé dans l'espace pour une femme et pour un américain. Anatoli Soloviev, plus de temps passé en sortie extravéhiculaire. Valeri Poliakov, plus long séjour en orbite en 1994-95 Yang Liwei, premier chinois dans l'espace. John Young, astronaute américain ayant volé sur Gemini, Apollo et la navette spatiale. Les victimes Officiellement, la conquête de l'espace a fait 24 morts à ce jour (dont la chienne Laïka). Cependant, de nombreuses personnes ont été tuées en ex-URSS, aux États-Unis d'Amérique, en République populaire de Chine et au Brésil par l'explosion de fusées sur le pas de tir ou par des fusées retombant au sol. L'explosion d'une fusée Ariane 5 avait provoqué la retombée de débris potentiellement dangereux sur des zones heureusement non habitées en Guyane française. Ci-dessous sont listés les évènements par ordre chronologique. Spoutnik 2 () : la chienne Laïka mourut environ 7 heures après le lancement, du stress et de surchauffe, probablement due à une défaillance du système de régulation de température (aucune récupération n'était cependant prévue, certains affirmant que Laïka devait mourir d'asphyxie à la décharge des batteries ou devait mourir avec une portion de nourriture empoisonnée) Entraînement au sol, (), mort dans l'incendie d'un caisson pressurisé. Valentin Bondarenko Apollo 1 () : incendie lors d'un test sur le pas de tir tuant les 3 astronautes Virgil Grissom (il avait échappé de peu à la noyade sur Mercury 4) Edward White Roger Chaffee Soyouz 1 () : parachute en torche Vladimir Komarov Soyouz 11 () : dépressurisation lors de la rentrée Georgi Dobrovolski Viktor Patsayev Vladislav Volkov Challenger () : explosion lors du lancement Francis Scobee (commandant) Michael Smith (copilote) Grégory Jarvis (ingénieur) Judith Resnik Christa McAuliffe (enseignante civile) Ronald Mc Nair Ellison Onizuka Entraînement au sol (), mort noyé lors de l'entraînement à une opération de sauvetage Columbia () : détruite lors de la rentrée Rick Husband (commandant) William Mc Cool (copilote) Michael Anderson Kalpana Chawla (Indienne naturalisée Américaine) David Brown Laurel Clark Ilan Ramon (Israélien) À ce jour, hormis la chienne Laïka, il n'y a jamais eu de mort dans l'espace. Les décès se sont produits soit lors de l'entraînement au sol, soit lors du décollage, soit lors de la rentrée dans l'atmosphère. La NASA rend hommage à ces victimes à travers un mémorial. Les noms de plusieurs de ces astronautes ont servi à baptiser des astéroïdes ou des formations géologiques sur d'autres corps célestes. Plusieurs plaques commémoratives ont été déposées sur la lune par les missions Apollo, dont notamment par David Scott, lors de l'atterrissage d'Apollo 15. Les grands programmes V2, la première fusée opérationnelle. Spoutnik, les premiers satellites Explorer, premier satellite américain Luna, étude de la Lune Pioneer, découverte du système solaire Corona, l'espionnage depuis l'espace Vostok, l'Homme dans l'espace Mercury, début de la compétition spatiale Mariner, explorer le système solaire Venera, explorer Vénus Voskhod, sortir dans l'espace Soyouz, et le cargo Progress Surveyor, découvrir la surface de la Lune Gemini, bientôt la Lune ? Apollo, « Un petit pas pour un Homme mais un bond de géant pour l'humanité » Lunokhod, 2 rovers à la surface de la Lune Saliout, les premières station spatiales Skylab, station spatiale américaine Viking et missions suivantes, Mars : la prochaine frontière ? Voyager, exploration du système solaire Ariane, pour l'indépendance européenne Navette spatiale, les cargos de l'espace Mir, vivre dans l'espace ISS, symbole de la coopération spatiale Shenzhou, la Chine dans l'espace Mars Exploration Rover, 2 rovers à la surface de Mars Constellation, pour préparer le retour sur la Lune (annulé) Tiangong, les stations spatiales chinoises Mars Sample Return, ramener Mars sur la Terre Artemis, le retour sur la Lune Les missions habitées Sont listés ci-dessous les grands programmes habités ayant vu le jour dans l'histoire de l'exploration spatiale, par ordre chronologique. Le programme Vostok Le programme Mercury Le programme Voskhod Le programme Soyouz Le programme Gemini Le programme Apollo Skylab La Navette spatiale La station spatiale Mir La Station spatiale internationale (ISS) Le programme Shenzhou Le commercial crew program Le programme Artemis Voir aussi : Liste des missions spatiales habitées entre 1961 et 1986 Liste des missions spatiales habitées entre 1987 et 1999 Liste des missions spatiales habitées entre 2000 et 2010 Liste des missions spatiales habitées entre 2011 et 2020 Liste des missions spatiales habitées depuis 2021 Articles connexes Exploration spatiale Histoire du vol spatial Accidents et incidents liés à la conquête spatiale Astronautique Astronomie Avancées technologiques liées à la conquête de l'espace Colonisation de l'espace Conquête de la Lune Liste des agences spatiales Tourisme spatial Réseau soviétique de communication avec l'espace lointain Deep Space Network | ESTRACK Notes et références Exploration du système solaire


text: CGI est un sigle pouvant faire référence à : Organismes Commissariat général à l'investissement, un organisme chargé de gérer les fonds du grand emprunt, remplacé par l'actuel secrétariat général pour l'investissement (SGPI), en France ; Coast Guard Intelligence, le service de renseignement des garde-côtes américains ; Confédération du Commerce de Gros et International, une organisation professionnelle française ; Technologies de l'information Common Gateway Interface, une technologie utilisable par un serveur HTTP ; Computer-generated imagery (en français, effets spéciaux numériques) ; Entreprises Compagnie générale immobilière, une entreprise d'immobilier marocaine, créée en 1960 ; CGI inc., un groupe canadien dans le domaine des services en technologies de l'information et en gestion des processus d'affaires ; Compagnie générale d'informatique, une ancienne société de services en ingénierie informatique (SSII) française ; Autres . Code IATA des aéroports


text: Clifford Geertz ( à San Francisco - à Philadelphie) est un anthropologue américain. Il est présenté comme un anthropologue postmoderne, mais il préférait se présenter comme un réformateur du culturalisme américain, qu'il souhaitait débarrasser de toute forme d'explication causale, qu'elle soit psychologique, structurale ou sociale. Biographie Clifford Geertz est élevé en milieu rural pendant la Grande Dépression. À dix-sept ans, alors qu'il est boursier au lycée, Geertz est engagé dans l'US Navy. Il est démobilisé en 1946 et bénéficie du G.I. Bill, qui donne accès à l'université. À ce moment, il ne pense pas à l'anthropologie mais rêve d'être un écrivain à succès. Après un diplôme en philosophie obtenu à l'Antioch College (Ohio), il entre au , un département innovant, mêlant sociologie, anthropologie, psychologie sociale et psychologie clinique, dirigé par Talcott Parsons . Le département mène notamment une enquête au Texas sur les peuples amérindiens (Navajo, Hopi, etc.) et lance bientôt une étude sur l'Indonésie. Celle-ci sera, à partir de 1952, le premier terrain de Geertz - et la matière de sa thèse -, qui part avec sa femme Hildred, également anthropologue. Là-bas, il étudie les sociétés balinaise et javanaise au cours de nombreux séjours, jusqu'à ce que la violence des troubles politiques l'empêchent définitivement de poursuivre ses travaux. De 1963 à 1969, il fait plusieurs séjours à Séfrou, dans le Moyen Atlas au Maroc, où il s'intéresse au microcosme du souk. En 1973, il publie , qui aura une influence durable. L'ouvrage contient, entre autres, l'essai , sur les combats de coq à Bali, qui propose, sous l'influence du philosophe Gilbert Ryle, le concept de . Cet essai est aussi, d'une certaine manière, une réflexion sur la rationalité et la théorie des jeux, dans la mesure où le terme « deep play », emprunté à Bentham, désigne un jeu «irrationnel» (c'est-à-dire où les enjeux sont trop importants pour qu'il soit raisonnable d'y jouer). De façon générale, Java et Bali lui ont fourni la matière de cinq livres importants : The Religion of Java (1960), Pedlars and Princes (1963), Agricultural Involution (1963), The Social History of an Indonesian Town (1965), et Negara (1980). À 38 ans, il devient professeur de plein titre à l'université de Chicago, l'une des plus prestigieuses dans le champ de l'anthropologie. Il enseigne à Berkeley (Californie), puis à Chicago. Il est jusqu'à sa mort professeur émérite de la School of Social Science qu'il a contribué à fonder en 1970 à l'Institute for Advanced Study à Princeton. Œuvre Geertz constate que l'anthropologie s'est développée autour d'un concept, celui de culture. Il considère que ce concept polysémique, trop large, doit être restreint pour conserver sa pertinence, et prend le parti d'une définition sémiotique de la culture. Se mettant dans le sillage de Max Weber, qui selon lui voit dans l'homme « un animal suspendu dans des toiles de signification qu'il a lui-même tissées », Geertz considère que ce sont ces « toiles » qui constituent la culture. Il souligne la nécessité d'une description dense des faits et du terrain observé, en prenant en compte le point de vue de différents acteurs. Pour Geertz, l'ethnologue est un observateur qui ne peut qu'essayer « de lire par-dessus l'épaule » de la population étudiée. Enfin, le relativisme de Geertz le pousse à relire les ouvrages de quelques auteurs classiques de l'anthropologie sous l'angle de leurs propres stratégies d'écriture. Articles connexes Sociologie historique Max Weber Ludwig Wittgenstein Herméneutique Bibliographie Le sens commun en tant que système culturel pp. 93-118, in : Savoir local, savoir global. Les lieux du savoir, trad. de l’anglais par D. Paulme, Paris, Presses universitaires de France, 1986. The religion of Java, Free Press, 1960 "La religion comme système culturel", in Bradbury R.E. et al., Essais d'anthropologie religieuse, Paris, Gallimard, 1972, pp.19-66. The Interpretation of Cultures, Basic Books, New York, 1973 , Princeton University Press, 1980 Bali. Interprétation d'une culture, Gallimard, 1984 Savoir local, savoir global. Les lieux du savoir, PUF, 1986, 2012 Ici et là-bas. L'anthropologue comme auteur, Métailié, 1992 Observer l'islam. Changements religieux au Maroc et en Indonésie, La Découverte, 1992 Le souq de Sefrou. Sur l'économie de bazar, Éditions Bouchène, 2003 Liens externes HyperGeertz©WorldCatalogue Bibliographie et médiagraphie complète, avec contexte et renvois internes, de l'œuvre et des interventions publiques de Clifford Geertz dans toutes les langues Publications de Clifford Geertz en français Références Autorités Indonésianiste Ethnologue de l'Asie Anthropologue américain Naissance en août 1926 Naissance à San Francisco Lauréat du prix de la culture asiatique de Fukuoka Décès en octobre 2006 Décès à Philadelphie Étudiant de l'université Harvard Militaire américain de la Seconde Guerre mondiale Étudiant de l'université Antioch Décès à 80 ans