source: wikipedia

text: اَهونَوَدگاه ahnavad نام نخستین روز از پنج روز اندرگاه است که آن را به نام نخستین سرود از گاهان پنجگانه زرتشت خواندهاند. این سرود که «اهونویتی (Ahunavaiti)» نام دارد شامل ۷ سرود؛ از یسن ۲۸ تا یسن ۳۴ میباشد. منابع دوستخواه جلیل. «پیوست»، اوستا: کهنترین سرودهای ایرانیان. گزارش و پژوهش: جلیل دوستخواه مزدیسنا


text: اُشتَوَدگاه نام دومین روز از پنج روز اندرگاه است که آن را به نام دومین سرود از گاهان پنجگانه زرتشت خواندهاند. این سرود که «اوشتویتی (Ushtavaiti)» نام دارد شامل ۴ سرود؛ از یسن ۴۳ تا ۴۶ میباشد. منابع دوستخواه، جلیل. اوستا: کهنترین سرودهای ایرانیان. زرتشتیان


text: سپنتمدگاه نام سومین روز از پنج روز اندرگاه است که آن را به نام سومین سرود از گاهان پنجگانه زرتشت خواندهاند. این سرود، که سرود «سپنتامینیو (Spentamainyu)» نیز نام دارد، شامل ۴ سرود؛ از یسن ۴۷ تا ۵۰ میباشد. منابع دوستخواه جلیل. «پیوست»، اوستا: کهنترین سرودهای ایرانیان. گزارش و پژوهش: جلیل دوستخواه گاهشماری در ایران باستان


text: وُهوخْشتَرگاه نام چهارمین روز از پنج روز اندرگاه است که آن را به نام چهارمین سرود از گاهان پنجگانه زرتشت خواندهاند. سرود وهوخشترگاه در اوستا، یَسنه را در بردارد. این سرود که «وهوخشثرَ (Vohuxshathra)» نام دارد شامل یسن ۵۱ میباشد. منابع دوستخواه جلیل. «پیوست»، اوستا: کهنترین سرودهای ایرانیان. گزارش و پژوهش: جلیل دوستخواه گاهشماری در ایران باستان


text: وَهیشتوایشْتگاه نام پنجمین روز از پنج روز اندرگاه است که آن را به نام پنجمین سرود از گاهان پنجگانه زرتشت خواندهاند. این سرود که وهیشتویشتی (Vahishtoishti)» نام دارد دربرگیرنده یسن ۵۳ است. منابع دوستخواه جلیل.«پیوست»، اوستا: کهنترین سرودهای ایرانیان. گزارش و پژوهش: جلیل دوستخواه مزدیسنا


text: قطار توربینی یا توربوترن (به انگلیسی: turbotrain) به قطاری که با نیروی محرکه توربینی حرکت کند گفته میشود. نخستین نمونه از این قطارها در سال ۱۹۶۷ توسط شرکت ملی راهآهن فرانسه به کار کرفته شد. ۴ نوع از این قطارها ساخته شدهاست و سال آخرین خدمت آن به ۲۰۰۵ بازمیگردد. این قطار زمینه را برای ایجاد ت ژ و ایجاد کرد. جستارهای وابسته توربوشفت منابع ویکیپدیای انگلیسی ترابری ریلی در فرانسه قطارها قطارهای تندرو فرانسه


text: قطار تماشا، خودرو ریلی مسافری با پنجرههای بزرگ برای آنکه مسافران بتوانند چشماندازهای پیرامون را به خوبی ببینند. به اینگونه قطار در زبان انگلیسی observation railcar میگویند. منبع فهرست برابرنهادههای فرهنگستان زبان فارسی. مشاهده


text: قطار دوسر به قطاری گفته میشود که بدون تغییر جهت میتواند رفت و برگشت کند. قطار دوسر دارای یک لوکوموتیو در یک انتهای قطار است که از طریق نوعی کنترل از راه دور مانند کنترل قطار چند واحدی به ماشین کنترل در انتهای دیگر قطار متصل است. این وسیله نقلیه دوم ممکن است یک لوکوموتیو دیگر یا یک ماشین کنترل بدون قدرت باشد. در بریتانیا و برخی دیگر از مناطق اروپا، از ماشین کنترل به عنوان تریلر رانندگی یاد میشود. در ایالات متحده و کانادا به آنها کابین گفته میشود. جستارهای وابسته قطار منابع عملیات ترابری ریلی


text: مدیریت تجهیز و تخصیص منابع در بازار پول را بانکداری میگویند. مجموعهای از فعالیتها در عملیات بانکی، شامل سیاستگذاری و برنامهریزی و سازماندهی و اجرا، نظام بانکداری نام دارد. پیشینه کهنترین شکل بانکداری مربوط به میانرودان است که در آنجا یهودیان عهدهدار امور بانکداری بودهاند. مدارکی از این ناحیه به دست آمدهاست که کاملاً حکم چک را دارند. واژهی «بانک» نیز در آن زمان به کار میرفتهاست و واژهی «چک» نیز از آن روزگار تا به امروز باقی ماندهاست. اگر فرم درست چک که همان بدهی خود بانک به وجه را در نظر بگیریم از ایالات متّحده و در اوج رواج وام خرید واحد مسکونی رواج یافته است. تاریخچه بانکداری مدرن ریشه بانکداری به معنای امروزی این کلمه، میتوان در دوره رنسانس ایتالیا و در شهرهای ثروتمند آن در شمال مانند فلورانس، ونیس و ژنووا یافت. خانوادههای باردی و پروزی در ۴ میلادی بانکداری را در فلورانس با توزیع شعبات در بسیاری از بخشهای دیگر اروپا گسترش دادند؛ و شاید مشهورترین بانک ایتالیا، بانک medici، باشد که توسط جیووانی مدیسی در سال ۱۳۹۷ میلادی تأسیس شد. اولین بانک سرمایهگذاری ایالتی شناخته شد، بانک سنت جورج در ژنووا ایتالیا در سال ۱۴۰۷، تأسیس شد. پیش از آن نیز هلندیها در مناطق استراتژیک مثل بازارها ویا اسکلههای بنادر، چیزی شبیه پیت حلبی را وارونه روی زمین میگذاشتند که به آن بانک گفته میشد و با دریافت مبالغی یا پول خارجی را به حساب مشتری میگذاشتند و خود را بدهکار بازار میکردند و یا پول پرداخت میکردند تا هموطنانشان به خارج رفته تجارت کنند. در ایران هم شواهد و مدارکی وجود دارد که از زمان هخامنشیان، سبک صرفی وجود داشته که نظیر بانکداری امروزی بوده است. به این ترتیب که شاه در هر ولایت شخصی را صرف دریافت امانات پولی قرار میداده. امروزه دیگر نه پیت حلبی و نه خود شخص طرف حساب دیگران نیستند. جستارهای وابسته بانکداری الکترونیک بانکداری اختصاصی بانکداری اخلاقی بانکداری اینترنتی بینام همراه بانک بانکداری مستقیم بانکداری متمرکز بانکداری تعاونی بانکداری باز بانکداری خرد بانکداری ذخیره کسری بانکداری زمان بانکداری سرمایهگذاری بانک تجاری بانک مرکزی بانکداری با تلفن همراه ترفند پونزی منابع اقتصاد چیست؟، محمدمهدی بهکیش، نشر نی، چاپ دوم، ۱۳۸۱. پانویس بانکداری


text: دانشگاه بریتیش کلمبیا (به انگلیسی: University of British Columbia (به اختصار: UBC)، یک دانشگاه تحقیقاتی عمومی و یکی از مطرحترین و برجستهترین دانشگاههای کانادا و جهان است که در ونکوور، بریتیش کلمبیا واقع شده است. این دانشگاه که در سال ۱۹۰۸ تاسیس شد، قدیمیترین دانشگاه استان بریتیش کلمبیای کانادا است. دانشگاه بریتیش کلمبیا با بودجه تحقیقاتی سالانه ۷۵۹ میلیون دلاری، سالانه بیش از ۸۰۰۰ پروژه را از نظر مالی تامین میکند. دانشگاه بریتیش کلمبیا از مرکز شهر ۲۰ دقیقه فاصله دارد و در همسایگی بسیاری از دریاکنارهای محلی است. دریاکنار رک، از بزرگترین دریاکنارهای پوشش به اختیار جهان، از این جملهاند. پارک منطقهای پاسیفیک اسپریت با مساحت ۷٫۶۳ کیلومتر مربع، مانند کمربند سبزی میان شهر و پردیس دانشگاه قرار دارد. در عین حال، تصویر کوههای پوشیده از درخت به شمال و اقیانوس آرام به غرب، دیدگاه ناحیه را تشکیل میدهند. مساحت پردیس دانشگاه ۱٫۷۵ کیلومتر مربع است و ساختمانهای آن ۱٫۰۹۱٫۹۹۷ متر مربع را اشغال میکنند. پردیس ونکوور در مجاورت زمینهای موقوفه دانشگاه حدود ۱۰ کیلومتر در غرب مرکز شهر ونکوور قرار دارد. دانشگاه بریتیش کلمبیا، خانه آزمایشگاه ملی کانادا (TRIUMF) برای ذرات و فیزیک هستهای است که در آن، بزرگترین سیکلوترون جهان قرار دارد. علاوه بر آن، این دانشگاه و انجمن ماکس پلانک مجموعاً اولین موسسه ماکس پلانک را در آمریکای شمالی تاسیس کردند که در مواد کوانتومی تخصص دارد. یکی از بزرگترین کتابخانههای تحقیقاتی در کانادا، سیستم کتابخانهای دانشگاه بریتیش کلمبیا است که دارای بیش از ۱۰ میلیون جلد کتاب در بین ۲۱ شعبه خود است. پردیس اوکناگن که در سال ۲۰۰۵ خریداری شد، در کلونا، بریتیش کلمبیا واقع شده است. بیش از ۵۰۰ دانشمند، مهندس، تکنسین، تاجر و کارکنان اداری در این دانشگاه کار میکنند. این دانشگاه سالانه بیش از ۱۰۰۰ محقق ملی و بینالمللی را جذب میکند و در دهه گذشته، بیش از یک میلیارد دلار گردش اقتصادی ایجاد کرده است. در سال ۲۰۰۴، دانشگاه بریتیش کلمبیا در مراسمی به شیرین عبادی به همراه دزموند توتو و دالایی لامای چهاردهم دکترای افتخاری اهدا کرد. دانشکده ها دانشکده های پردیس ونکوور دانشگاه بریتیش کلمبیا : دانشکده علوم کاربردی دانشکده هنر دانشکده علوم گفتاری، گوش و حلق دانشکده کسب و کار سادر (Sauder) دانشکده برنامه ریزی منطقه ای و محلی دانشکده دندانپزشکی دانشکده آموزش دانشکده جنگلداری دانشکده روزنامه نگاری دانشکده حرکت شناسی دانشکده زمین و سیستم های غذایی دانشکده حقوق پیتر آلارد (Peter A. Allard) دانشکده، کتابداری، آرشیو سازی و مطالعات اطلاعاتی دانشکده پزشکی دانشکده موسیقی دانشکده پرستاری دانشکده جمعیت و بهداشت عمومی دانشکده علوم دارویی دانشکده علوم دانشکده امور اجتماعی کالج ونتج دانشگاه بریتیش کلمبیا (Vantage UBC) دانشکده های پردیس اوکانگان دانشکده هنر و علوم اروینگ کی باربر (Irving K. Barber) دانشکده مطالعات خلاق و انتقادی دانشکده آموزش دانشکده مهندسی دانشکده بهداشت و توسعه اجتماعی دانشکده مدیریت دانشکده پزشکی، دوره پزشکی جنوب ( Southern Medical Program, Faculty of Medicine) کالج تحصیلات تکمیلی رتبهبندی بر اساس رتبهبندی دانشگاههای جهان در آموزش عالی توسط موسسهٔ تایمز در سال ۲۰۲۳، دانشگاه بریتیش کلمبیا در رتبه ۴۰ دانشگاههای برتر جهان قرار دارد، در حالی که براساس نظامِ رتبهبندی QS در سال ۲۰۲۰، این دانشگاه رتبه ۵۱ را در بین دانشگاههای برتر دنیا و رتبه سوم را در بین دانشگاههای کانادا از آن خود کردهاست. منابع پیوند به بیرون وبگاه دانشگاه بریتیش کلمبیا (انگلیسی) وبگاه انجمن دانشجویان ایرانی دانشگاه بریتیش کلمبیا دانشگاه بریتیش کلمبیا انجمن دانشگاههای مشترکالمنافع بنیانگذاریهای ۱۸۹۰ (میلادی) در بریتیش کلمبیا بنیانگذاریهای ۱۸۹۰ (میلادی) در کانادا دانشگاهها در کانادا دانشگاهها و کالجها در بریتیش کلمبیا دانشگاهها و کالجها در کانادا دانشگاهها در بریتیش کلمبیا دانشکدههای پرستاری در کانادا معماری نئوگوتیک در ونکوور نهادهای آموزشی بنیانگذاریشده در ۱۸۹۰ (میلادی) نهادهای آموزشی بنیانگذاریشده در ۱۹۱۵ (میلادی) بریتیش کلمبیا، دانشگاه


text: سَنگواره یا فُسیل (از زبان لاتین کلاسیک: Fossilis، یا زبان فرانسوی: Fossile، به معنای «به دستآمده از حفاری») به بازماندههای جانوران و گیاهان یا بازماندهها و آثار دیگر مثلاً ردپا گفته میشود. مثالهایی از بقایای جانداران عبارت اند از استخوان، صدف، اسکلت خارجی، مو، روغن، زغالسنگ، دیانای یا حتی تصویر و ردی از جانداران یا باکتریها که روی سنگها نقش بستهاند. فرایند سنگوارهشدن فرآیندی نادر است زیرا بقایای طبیعی معمولاً تجزیه شده و دوباره وارد چرخهٔ مواد میگردند. برای اینکه یک سازواره (جاندار)، سنگواره شود میبایست روی آن هرچه سریعتر با مواد رسوبی پوشیده شود. سنگوارهها و روند سنگوارگی انواع گوناگونی دارند. سنگوارهها معمولاً از خود مواد بازمانده از سازواره تشکیل شدهاند، ولی هستند سنگوارههایی که تنها شامل اثر و رد یک سازواره مثلاً رد پای یک دایناسور یا خزنده میشوند. به اینگونه سنگوارهها، سنگوارههای ردّی میگویند. دانش بررسی سنگوارهها دیرینشناسی نام دارد. یکی از مناسبترین مکانها برای تشکیل سنگوارهها میتوان به حاشیهٔ دلتاها و پیرامون کوههای آتشفشانی قدیمی که خاکستر از آنها متصاعد میشود و دریاهای کم عمق و یخچالها و باتلاقها نام برد. بیشتر دانشمندان معتقدند که فسیلها در دریاهای قدیمی قرار داشتهاند و در بین مواد رسوبی قرار گرفتهاند و در اثر فشار و گرمای زیاد، به شکل کنونی درآمدهاند. از آثار سنگوارهها برای اثبات نظریههای زمینساخت ورقهای و تکامل تدریجی استفاده شدهاست. در علم زمینشناسی مطالعهٔ دانشگاهی فسیلها در دو مبحث گیاهی و جانوری است که هر کدام به دوبخش بزرگسنگوارهها ماکروفسیل و ریزسنگوارهها میکروفسیل -و زیرشاخهٔ نانوفسیلها - تقسیم شده و بر این اساس مطالعه میشوند. فسیل یا سنگواره را میتوان از مهمترین منابع اطلاعات دربارهٔ گذشتهٔ موجودات دانست. دانشمندان معتقدند نباید تمام فسیلهای یک منطقه را جمعآوری کرد. جمعآوری کامل نمونههای تریلوبیت ایران یکی از ناخوشایندترین اتفاقات مطالعاتی این حوزه است. مراغه که به بهشت فسیلی ایران معروف است نمونههای فسیلی خشکی را در خود جای داده که در کمتر جایی از دنیا این نمونههای حیوانات خشکی باقی ماندهاست. زمانبندی زمانهای تشخیص داده شده دیرینهشناسی در صدد این است که چگونگی سیر تحول زندگی در طول زمان زمینشناسی نشان داده و توضیح دهد. مشکلی اساسی سخت بودن تاریخ گذاری فسیلها است. بعضی لایههای زمین و بسترهایی که فسیلها در آن وجود داشته و در آنها حفظ شده معمولاً فاقد عناصر رادیواکتیو مورد نیاز برای تعیین سن رادیومتری هستند. گونهها فهرست فسیلهای نشانگر فسیلهایی هستند که برای تعریف و شناسایی دورههای زمینشناسی استفاده میشوند. آنها بر این فرض کار میکنند که، اگرچه رسوبات مختلف بسته به شرایطی که در آن قرار گرفتهاند، ممکن است متفاوت به نظر برسند، اما ممکن است بقایای همان گونه از فسیلها را شامل شود. تشخیص قدمت زمانی که یک فسیل کشف میشود برای تشخیص عمر آن را میتوان از راههای مختلفی تخمین زد بررسی عمر تقریبی سنگهای رسوبی روش ایزوتوپهای کربن ۱۴ به این صورت است که مقدار یک ایزوتوپ که معمولاً کربن ۱۲ است نسبت به ایزوتوپ دیگر که معمولاً کربن ۱۴ است، اندازهگیری میشود. از این سرعت و همچنین از مقدار کربن دوازدهی که در بدن هر موجود زنده وجود دارد، اطلاع داریم. وقتی موجودی میمیرد، مقدار این کربن-۱۲ در زمان تبدیل به کربن۱۲ کاهش مییابد. ما با اندازه گرفتن مقدار کربن۱۲ و کربن۱۴ میتوانیم سن هر چیزی را تعیین کنیم. اثر (رد پا) فسیلهایی کمیاب بیشتر در مسیرها و سوراخهای زیرزمینی تشکیل شدهاند، اما همچنین شامل کودسنگ (مدفوع فسیلی) و علائم باقیمانده از تغذیه هستند زیرا آنها ضایع دادهای را نشان میدهند که محدود به حیوانات با قسمتهای سخت فسیل نشده نبوده و آنها رفتارهای حیوانات را منعکس میکند. انتقالی فسیل انتقالی، هرگونه بقایای فسیل شده از یک شکل زندگی است که دارای صفاتی مشترک هم برای گروه اجدادی وهم برای گروه اولاد ثابت از آن وجود دارد. این امر به ویژه در جایی حائز اهمیت است که گروه فرزندان به واسطهٔ آناتومی ناخالص و نحوهٔ زندگی از گروه اجدادی به شدت متمایز میشوند. میکروفسیلها میکروفسیلها در مورد گیاهان فسیل شده و جانورانی که اندازه آنها کوچکتر از حدی است که بتوان آنها را با چشم غیرمسلح مورد تجزیه و تحلیل قرار داد، به کار میرود. رزین فسیل رزین (که در محاوره کهربا نامیده میشوند) یک پلیمر طبیعی است که در بسیاری از قسمتهای جهان، حتی در قطب شمال، یافت میشود. قدیمیترین تاریخچههای فسیلی مربوط به تریاسیک است، هرچند بیشتر آنها مربوط به سنوزوئیک است. ساب فسیل اصطلاح ساب فسیل را میتوان برای اشاره به بقایایی مانند استخوانها، لانهها یا مدفوع استفاده کرد که روند فسیلسازی آن کامل نیست، یا به دلیل اینکه مدت زمانی که حیوان زندگی میکرده خیلی کوتاه بوده. (کمتر از ده هزار سال) یا به دلیل شرایطی که بقایای آنها دفن شده بود برای فسیلسازی مطلوب نبوده. فسیلهای شیمیایی فسیلهای شیمیایی، مواد شیمیایی موجود در سنگها و سوجتهای فسیلی (نفت، زغالسنگ و گاز طبیعی) هستند که نشانگر زندگی باستانی میباشد. فسیلهای مولکولی و ایزوتوپ نشاندهندهٔ مدفوع فسیلهای شیمیایی هستند. تاریخ مطالعه ابن سینا دربارهٔ فسیلها در کتاب شفا میگوید: اگر آنچه در مورد تحجر جانوران و نباتات گفته میشود درست باشد، علت این (پدیده) فضیلت معدنی و سنگ ساز قوی است که در برخی از نقاط سنگی پدید میآید یا در هنگام زلزله و فرونشست زمین بهطور ناگهانی از زمین خارج میشود و هر چه را که میآید سنگ میکند. در تماس با آن در واقع، تحجر بدن گیاهان و جانوران، خارقالعادهتر از دگرگونی آب نیست. فسیلهای شیمیایی فسیلهای شیمیایی، مواد شیمیایی موجود در سنگها و سوختهای فسیلی (نفت، زغالسنگ و گاز طبیعی) هستند که نشانگر زندگی باستانی میباشد. فسیلهای مولکولی و ایزوتوپ نشاندهندهٔ مدفوع فسیلهای شیمیایی هستند. تاریخچهٔ مطالعهٔ فسیلها جمعآوری فسیلها حداقل به آغاز تاریخ ثبت شده مربوط میشود. خود فسیلها به عنوان پیشینهٔ فسیلها نامیده میشوند. پیشینهٔ فسیلی یکی از منابع اولیهٔ دادههای اساسی برای بررسی تکامل بوده و همچنان به تاریخ زندگی در کرهٔ زمین مربوط میباشد. تجارت و جمعآوری تجارت فسیلی عمل خرید و فروش فسیل میباشد. این کار بارها و بارها به صورت غیرقانونی و مصنوعی مورد سرقت قرار گرفته و این کار از پایگاههای تحقیقاتی انجام میشود که سالانه نمونههای مهم علمی زیادی صرف این کار میشود. این مشکل در چین کاملاً آشکار است، جایی که بسیاری از نمونهها در آنجا به سرقت رفتهاند. فسیلها به عنوان دارو فسیلها به عنوان داروهای درمان و پیشگیری نیز مورد استفاده قرار میگیرند. هرچند نشان داده شدهاست که خوردن برخی از فسیلها، معدهٔ اسیدی و نقصان مواد معدنی بدن را درمان میکند. منابع Fossil. (2014, July 15). In Wikipedia, The Free Encyclopedia. Retrieved 10:29, ۲۰ ژوئیه ۲۰۱۴ پیوند به بیرون The Virtual Fossil Museum throughout Time and Evolution Paleoportal, geology and fossils of the United States The Fossil Record, a complete listing of the families, orders, class and phyla found in the fossil record سنگوارهها


text: مَزدَیَسنا (مزداپرستی) که به آن دین زرتشت و دین بِهی هم میگویند، دینی یکتاپرستانه و هستیشناس توحیدی است که از آموزههای رهبر دینی ایرانی، زرتشت اسپیتمان، سرچشمه میگیرد. در جهانبینی مزدایی، جهان صحنه برخورد میان خیر و شر است و در فرجام کار، نیکی بر بدی پیروز خواهد شد. با وجود اینکه مزدیسنا دینی یکتاپرست است اما در سیر زمان المانهایی نیز از یکازچندپرستی، یکتاپرستی/یگانهانگاری و چندخدایی در آن دیده میشود. بسیاری از ویژگیهای مزداپرستی مانند یکتاپرستی باور به ظهور منجی، آزادی اراده، حسابرسی پس از مرگ و همچنین بهشت و دوزخ بر ادیان و مکاتب فلسفی دیگر، نظیر مسیحیت، یهودیت، اسلام، گنوسیسم، فلسفه یونانی، بهائیت و آیین بودایی تأثیر گذاشتهاند. اهورامزدا، ایزد ازلی و نیکخواه، ایزد برتر و آفریننده نیکیهای جهان از دید مزداپرستان است. ریشههای مزدیسنا به هزاره دوم پیش از میلاد بازمیگردد. این دین به همراه ادیان مرتبط با آن یا شاخههای دیگرش، نظیر مهرپرستی و آیین زروانی، برای بیش از هزار سال، از حدود ۶۰۰ پیش از میلاد تا ۶۵۰ پس از میلاد، دین رسمی شاهنشاهیهای باستانی ایرانی بودهاست؛ تا اینکه در نهایت با حمله مسلمانان به ایران جایگاه خود را از دست داد. از آن پس قوانین تبعیض آمیزی علیه زرتشتیان وضع شد و آنان مورد آزار و اذیت توسط مسلمانان قرار گرفتند. برآوردهای اخیر نشان میدهد که حدود ۱۱۰ تا ۱۲۰ هزار زرتشتی در سراسر جهان وجود دارد که بیشتر آنها در هند، ایران و کردستان عراق زندگی میکنند. اوستا مهمترین کتاب دینی زرتشتیان است. این کتاب گاتاها، سرودههای زرتشت که به شرح جنبههای گوناگون دین بهی میپردازد را نیز شامل میشود. زرتشت، خدایان ایرانی را به دو گروه اهوراها و دیوها تقسیم کرد که دیوها شایسته پرستش نیستند. اهورامزدا (اهورای خردمند) بزرگترین اهوراست؛ او آفریدگار بزرگ است و به یاری اشه، جهان را پایدار نگاه میدارد. انسانها این اختیار را دارند که برای همراهی کردن یا نکردن اهورامزدا (آفریدگار نیک)، تصمیم بگیرند؛ زیرا مزداپرستی مسئولیت تصمیمهای انسان را به خود او واگذار کردهاست. هیچ نیرویی به نیرومندی اهورامزدا وجود ندارد؛ با این حال، انگرهمَینیو (روان مخرب) که از اکومن پدید آمده، دشمن اصلی دین بهشمار میرود و در برابر سپنتا مینیو (روان نیک) قرار دارد. در نوشتههای پهلوی از انگرهمینیو با نام اهریمن نام برده شدهاست و او دشمن خود اهورامزداست. اشه (راستی، نظم جهانی) نیروی زندگی است، از اهورامزدا سرچشمه میگیرد و در برابر دروج (دروغ، پلیدی) قرار دارد. اهورامزدا نیکی مطلق است و هیچ چیز شریری در وی وجود ندارد؛ او به یاری امشاسپندان و دیگر ایزدان — که همه آنها اهورامزدا را میپرستند و اهورامزدا نیز در اوستا آنها را شایسته پرستش میخواند — بر گیتیگ (گیتی، جهان مادی و دیدنی) و مینوگ (مینو، جهان معنوی و نادیدنی) نظارت میکند. در دین زرتشت، هدف زندگی اشَاوان (اشهمند) شدن است؛ مزداپرستان وظیفه دارند که شادی را در جهان گسترش دهند، زیرا شادی به نیروهای نیک در نبرد با نیروهای شریر یاری میرساند. هسته اصلی مزدیسنا را میتوان در مسائلی چون هومَتَه، هوختَه، هووَرشتَه (پندار نیک، گفتار نیک، کردار نیک)، یاری نیازمندان که راهی برای نشان دادن پایبندی به اشه و گسترش شادی در جهان است، برابری معنوی زنان و مردان و برابر جنسیتی در وظایف و نیک بودن بدون چشمداشت به پاداش خلاصه کرد. زرتشتیگریِ امروزی، یک دین یکپارچه نیست و مزداپرستان امروزه به دو گروه عمده اصلاحگرایان و سنتگرایان تقسیم میشوند؛ همچنین جنبشهای دیگری نیز درحال شکلگیری در میان زرتشتیان هستند. در دوران شاهنشاهی هخامنشی، دین زرتشتی دین دولتی بود و شامل عبادت رسمی بود. شاهان ایرانی به زرتشتیان پارسا معروف بودند و با قانون زرتشتی به نام اشه حکومت میکردند. با این حال کوروش بزرگ که این امپراتوری را پایهگذاری کرد، از تحمیل دین زرتشتی بر ساکنان سرزمینهای فتح شده خودداری کرد. مهربانی کوروش کبیر با یهودیان به عنوان جرقهای برای نفوذ زرتشتیان بر یهودیت ذکر شدهاست. نام واژهٔ مزدیسنا کلمهایی اوستایی است که از دو جزء مَزدَ و یَسنا پدید آمدهاست. مَزدَ (اهورامزدا) معنی خدای دانا یا سرور میدهد و یسنا (یسنه) نیز به معنی «پرستی» است و در مجموع معنی مزداپرستی میگیرد. این واژه به همراهٔ عربی به گونه «مزدیسنی» هم نوشته شدهاست. در پهلوی کتابی دین زرتشتی را «مزدیسن دین» و «دین مدیسنان» نام نهادهاند که از نام اوستایی مَزدَیَسنه دَئنا آمدهاست. پیروان این کیش را «مَزدَیَسَن» مینامند که شکل جمع آن «مَزدَیَسنان» است. در واژهٔ مَزدَیَسَن، «مَزدَ» به معنی مَزدا و «یَسَن» به معنای «پرست» میباشد. در برابر پرستش مزدا، پرستش دیوان در گذشته به آیین و مرسوم بوده که متون زرتشتی، اینان را دیویسنان و کیششان را دیویسنا ثبت کردهاند. در پهلوی کتابی نامهای دیگری مثل وهدین (بهدین) و دینوه (دینبه) به معنی «دین خوب» هم به کار رفتهاست. در نتیجه پیروان این دین را در زمان ساسانیان و اوایل دوره اسلامی «وهدینان» خطاب میکردند. این کلمه به شکل «بهدینان» هنوز هم در میان زرتشتیان ایران و هند به کار میرود. نامهای دیگری برای این دین وجود دارد که مصطلحترین آن در ایران دین زرتشتی است. نویسندگان مسلمان قرون وسطی در فارسی و عربی همه زرتشتیان را مجوس یا المجوس خطاب کردهاند. ریشه این اسم به کلمه مغ که برای اشاره به روحانیون زرتشتی به کار میرفت برمیگردد. مجوس هنوز هم در ایران توسط برخی شیعیان برای تحقیر زرتشتیان به کار میرود. از آنجا که پرستشگاههای زرتشتی آتشکده (آتخشکدگ در پهلوی) نامیده میشوند، کلمه آتشپرست در زبان فارسی برای خطاب کردن توأم با تحقیر زرتشتیان وجود دارد که تا به امروز هم توسط برخی از ایرانیان مسلمان استفاده میشود. گبر از دیگر عناوینی است که مسلمانان متعصب برای ارجاع به زرتشتیان استفاده میکنند. این کلمه به معنی خالی یا عدم است و منظوری که پشت استفاده از آن نهفتهاست، عدم باور به وجود خداست. آن دسته از مزداپرستانی که پس از حمله اعراب به ایران به هندوستان مهاجرت کردند توسط مردم محلی «پارسی» خطاب شدند و نوادگانشان را تا به امروز بدین نام میخوانند. بعدها گروه دیگری از زرتشتیان برای فرار از آزار و اذیت در زمان قاجار به هند پناهنده شدند که به آنها «ایرانی» میگویند. تاریخچه از وحدت و اجتماع معنوی مزداپرستی شرق و غرب ایران آگاهی دقیقی در دست نیست. مغان مردان دینی و موبدان هخامنشیان بودند. در مورد اینکه از چه زمانی دین زرتشتی در ری، پایگاه مرکزی مغان آغاز به تلاش کرد، نشانه و شواهد روشنی در دست نیست. گمان میرود که دیرینهترین هنگام برای این رویداد هنگام بنیادگذاری شاهنشاهی هخامنشی بوده باشد. زرتشت و آموزش مغان بر روی اندیشههای یونانی کارسازی پرداخت که راست و واقعی بود اما نه یونانیان و سریانیها و نه نویسندگان ارمنی، هیچیک از زرتشت اوستایی و از کیش او که در گاتاهای اوستا بازگو شدهاست، آگاهی نداشتند. به احتمال زیاد مزدیسنا در آغاز یک جنبش محلی در ایران خاوری بودهاست که هنوز مرزهای آن شناخته نشدهاست. این کیش نو با پایداری و رویارویی شدید کیشهای رایج رو به رو شده و برای مدتی دراز نتوانست به برتری و چیرگی کامل برسد و چون گسترش یافت، دگرگون شد. کیش زرتشتی با آیینهایی که در پی برانداختن آنها برخاسته بود، درآمیخت و مزدیسنا به گونهای بسیار متفاوت به ایران باختری رسید. دوران هخامنشی در مورد زرتشتی بودن هخامنشیان در بین دانشمندان اختلاف دیدگاه وجود دارد. وضعیت مزدیسنان تا پیش از زمان شاهنشاهی اشکانی به درستی دانسته نیست و منابع از میان رفتهاند. موافقان مزدیسن بودن هخامنشیان گروهی بر این باور هستند که مزدیسنا از زمان هخامنشیان و از زمان داریوش بزرگ بودهاست و خدای خاندان هخامنشی دست کم از زمان داریوش، اهورامزدا بودهاست. همچنین در زمان پادشاهی اردشیر یکم در پرامن سال ۴۴۱ پیش از میلاد، گاهشمار امپراتوری اصلاح شد و نام ماههای سال به نامهای ایزدان مَزدَیَسنا نامگذاری شدند. میتوان گفت مزدیسنا در زمان هخامنشیان در حال پیشرفت در میان باورهای توده مردم بودهاست. برخی از پژوهشگران، مانند آلبرت اومستد، ویل دورانت، یوهانس هرتل و جرج کامرون این دید سنتی را که زمان زندگی زرتشت در میان سالهای ۶۶۰ تا ۵۸۲ پیش از میلاد بوده را پذیرفتهاند و پدر داریوش بزرگ، ویشتاسپ را همان گشتاسپ پشتیبان زرتشت میپندارند. به باور این پژوهشگران، داریوش یک زرتشتی نو دین بوده و این دین را به عنوان دین دولتی در کشور نوپای خود رواج دادهاست؛ بنابراین نظریه زرتشت همزمان با کوروش بزرگ پایهگذار شاهنشاهی هخامنشی میزیستهاست. همچنین زرتشت شورشها و رویدادهای واژگونگر سال ۵۲۲ پیش از میلاد را به چشم دیدهبوده و چندی پس از آن درگذشتهاست.کسانی مانند مری بویس که به تفکیک دقیق تعالیم گاتها (آموزههای خود زرتشت) با اوستای نو و حتی آیین کهن آریایی اعتقادی ندارند، هخامنشیان را بهطور کلی پیرو زرتشت میدانند. اما برخی دیگر از محققان مانند ایگور دیاکونوف بر اینکه که پادشاهان هخامنشی پیرو اوستای نو بودهاند پافشاری میکنند. مخالفان مَزدیسن بودن هخامنشیان دیدگاه دیگر بر این باور است که با توجه به روایات مورخان یونانی و سنگنوشتههای بازمانده از زمان هخامنشیان، هم از دید باورها و عقاید و هم از نظر مراسم و آئین هخامنشیان با آیین کهن ایرانی همخوانی دارد. آیینی که افزون بر پرستش اهورامزدا، ایزدان گوناگون و پرشمار و نیروهای طبیعت نیز پرستش میشدند. بر پایه این باور، دین هخامنشیان به باورهای ودایی بیشتر از دین زرتشتی نزدیک است. همچنین باور دارند که آمدن صفت مزدیسنه (مزداپرست) که در پاپیروسهای زبان آرامی زمان هخامنشیان آمده دلیلی بر زرتشتی بودن هخامنشیان نمیتواند باشد. چنانکه ذکر نام اهورامزدا در سنگ نبشتهها نیز دلیلی برای این امر بهشمار نمیرود. در سنگنبشتههای هخامنشی نه تنها به زرتشت بلکه به هیچ مطلب دیگری که بتواند این سنگ نبشتهها را رنگ زرتشتی دهد اشاره نشدهاست. از دوره پادشاهی کوروش، سرزمینهای باختری ایران، به پیوستگی شاهنشاهی هخامنشی درآمد. در این دوره پذیرش مزدیسنا به نیایش دینی خود عمل میکردند. اما شاهنشاهان هخامنشی بر دین زرتشتی نبودند و هنگامی که مغان به گستراندن کیش زرتشتی برخاستند، آن را با آیین کهن ایرانی درآمیختند. پس از تاخت اسکندر این دین پس از یورش اسکندر مقدونی و کشته شدن موبدان برای زمان کوتاهی به خاموشی گرایید. چراکه در آن روزگار، بیشتر آثار دینی به شکل شفاهی و سینه به سینه انتقال مییافتند و روحانیان با تکرار پیوسته آنها منابع را در یاد داشتند و به گونهای در حکم کتابهای زنده این دین بودند. از این رو با کشتار آنها، بسیاری از کتابهای باستانی مزدیسنا از بین رفتند یا کاسته شدند. از همین رو کیش زرتشتی، اسکندر را همواره با صفت گُجَسته (به معنی نفرین شده و متضاد خجسته) یاد میکند. در متن پهلوی ارداویرافنامه گفته میشود که وی دستوران، داوران، هیربدان و موبدان بسیاری را کشت. دوران اشکانیان در زمان اشکانیان تلاشهایی برای بازآوری مزدیسنا انجام گرفت و سکههایی به نام ایزدان ضرب کردند و آتشکدههایی ساختند. از میان آنها آتش آذر برزینمهر در کوه ریوند خراسان از ارج زیادی برخوردار بودهاست. در متون پهلوی آمدهاست که در دوره بلاش اشکانی اوستاهای تکهتکه شده پس از یورش اسکندر گردآوری و بازنویسی شدند. از آنجایی که سیاست مذهبی اشکانیان بر پایه اصل رواداری و سازش دینی بودهاست و در نگاشتههایشان چندان گرایش به مذهب خاصی را بیان نکردهاند. اطلاعات امروزی از کیفیت دین در دوره یادشده چندان دقیق نیست. به دنبال همین شیوه، زمینه برای فعالیت آزادانه باورهای گوناگون مذهبی در ایران پدید آمد و مسیحیان و گنوسیان و مهرپرستان آزادانه به آوازهگری و نمایاندن دین خود میپرداختند. دوران ساسانیان حدود ۲۲۴ تا ۲۴۰ میلادی در دوره اردشیر بابکان؛ دین زرتشتی دستخوش یک دوره باززیست و تجدید حیات شد. مزدیسنا در زمان شاهنشاهی ساسانی، بهدنبال پیروزیهای اردشیر بابکان دین رسمی ایران شد و فراوانی جمعیت مزدیسنان در زمان ساسانیان به بالاترین اندازه خود رسید. فعالیتهای کرتیر موبدان موبد دوران ساسانی در این گسترش بیتأثیر نبودهاست. او مبارزات خود علیه نصارا و برهمنان را در سنگ نبشته خود در نقش رجب بیان کردهاست. در دوره ساسانی آتشکده آذرگشنسب در شیز (تخت سلیمان) آذربایجان از اهمیت بسیاری بهرهمند شد و شاهان ساسانی همواره نذوراتی را پس از پیروزیهای خود به آنجا پیشکش مینمودند. در همان دوران مانی پیامبر دین نو آیین مانوی که آمیزه از مزدیسنا و مسیحیت بود را عرضه کرد که اگرچه با سرعتی فزاینده رو به گسترش داشت اما به بسیار به دست شاهان و موبدان ساسانی تاخت و تاز شد و دستورهای حکومتی ضد آن برنهاده شد. بر باور مری بویس از میانههای دوران ساسانی دین رسمی تحت تأثیر آیین زروانی قرار گرفت و عملاً زروانی دین رسمی کشور شد. در این دوره که روحانیون درباری به قدرت بسیاری رسیده بودند جنبش مزدک پدید آمد که به گونه شدیدی سرکوب شد و قباد یکم پادشاه ساسانی که از این جنبش برابری خواهانه استقبال کرده بود از جایگاه شاهی بر کنار گردید. بهدنبال آن در زمان انوشیروان گزارش پهلوی اوستای مکتوب نوشته شد. پس از اسلام بیشتر قلمروی ساسانیان تنها در ۱۶ سال در قرن هفتم میلادی توسط عربها فتح شد. با وجود اینکه دولت و حکومت در اختیار مسلمانان قرار گرفت در ابتدا فشار کمی بر روی مردم سرزمینهای تازه تابع شده وجود داشت تا اسلام را بپذیرند. مسلمانان به اهل کتاب سه انتخاب میدادند: اسلام، مرگ، یا جزیه. در رابطه با دیگران، شامل زرتشتیان، تنها گزینهها، بر روی کاغذ، انتخاب بین اسلام یا مرگ بود اما به دلیل آنکه زرتشتیان در اکثریت مطلق بودند، مسلمانان مجبور شدند تا با آنها مانند اهل کتاب رفتار کنند و به همین دلیل با پرداخت جزیه میتوانستند به دین خود باقی بمانند. البته تا قرنها در میان مسلمانان بر سر اینکه زرتشتیان میتوانند از اهالی کتاب به حساب آیند یا خیر، مناقشه وجود داشت. فقیهان مسلمانان بر این نظر بودند که تنها مسلمانان از نظر اخلاقی میتوانند کامل باشند، اما میتوان غیرمسلمانان را تا زمانی که برای اربابانشان مشکلی ایجاد نمیکنند به حال خود رها کرد. در مجموع، پس از اینکه فتح ایران، با همه خونریزیها، غارتها و ویرانیهایی که به بار آورد، به پایان رسید، عهدنامههایی در مناطق مختلف امضا شد و حاکمان عرب از جمعیت محلی در ازای پرداخت جزیه محافظت میکردند. عربها در هر دو زمینه مالیاتی یعنی مالیات بر زمین و مالیات بر اشخاص، یعنی همان جزیه که از غیرمسلمانان گرفته میشد، سیستم مالیاتی ساسانیان را به کار گرفتند. این مالیات وجود داشت تا جایگاه غیرمسلمانان را تنزل دهند و همچنین قوانین محدود کنندهای وضع شده بود تا نشانگر جایگاه اجتماعی «پست و درجه دوم» آنها باشد. در دوران خلفای راشدین، تا زمانی که غیرمسلمانان جزیه خود را پرداخت میکردند و به قوانین محدود کننده اهل ذمه احترام میگذاشتند، دولت راضی بود که آنها را «با دینشان و در زمینهایشان» به حال خود رها کند. در زمان حکومت بنیعباس، مسلمانان ایرانی (که در آن زمان در ایران به اکثریت تبدیل شده بودند) با جمعیت زرتشتی کشور برخورد بدی داشتند و با آنها به صورت تحقیرآمیز رفتار میکردند. به عنوان مثال، در قرن ۹ میلادی، یک درخت سرو که در خراسان کاشته شده بود و یک افسانه مربوط به دوران اشکانی کاشت آن را به زرتشت نسبت میداد، قطع شد تا از چوب آن برای ساخت قصری در بغداد، ۳٬۲۰۰ کیلومتر آن طرفتر، استفاده شود. در موردی دیگر، مصادف با قرن ۱۰ میلادی، زمانی یک دخمه با زحمت و هزینه بسیار زیاد ساخته شد، مسلمانی وارد آن شده و بر روی دیوارهای آن اذان گفت. او با این کار دخمه مذکور را به نفع مسلمانان تصاحب کرد. جایگزینی با اسلام با وجود اذیت و آزار زرتشتیان توسط حکومت جدید، آنها توانستند تا راه و رسم قدیم خود را حفظ کنند. یک فشار اقتصادی و اجتماعی آرام اما مدوام بر روی آنها وجود داشت تا به دین اسلام بگرایند. نخستین گروههایی که به اسلام گرویدند اشرافزادگان و جمعیت شهرنشین بودند و سرعت گسترش اسلام میان روستاییان کمتر بود. «قدرت و منافع دنیوی» حالا متعلق به پیروان اسلام بود و اگرچه مطابق سیاست رسمی زرتشتی بودن آزاد بود، اما مسلمانان مشتاقی وجود داشتند که میخواستند زرتشتیان را به دین خود وارد سازند و حاضر بودند برای این کار به هر عملی متوسل میشدند. بعدها سنتی به وجود آمد تا از اسلام دینی نیمه ایرانی بسازد. یکی از مثالها رواج این افسانه بود که حسین، پسر علی بن ابیطالب و نوه پیامبر اسلام محمد با یک شاهزاده اسیر ساسانی به نام شهربانو ازدواج کردهاست. گفته شده این شخصیتِ «تمام افسانهای» برای حسین فرزندی به دنیا آورد که امام چهارم شیعیان شد و خلافت را که توسط بنیامیه به صورت غیرقانونی از آنها گرفته شدهاست را حق خود و فرزندانش میدانست. افسانه وجود یک شاهزاده ساسانی در میان خانواده پیامبر اسلام ملیگرایی عربی بنیامیه را به مبارزه طلبید و ایده یکسان بودن «زرتشتی» و «ایرانی» را به چالش کشید. در نتیجه، مطابق گفته ماری بویس، دیگر تنها زرتشتیان نبودند که وفاداری به گذشته و میهنپرستی ایرانی را نمایندگی میکردند. نتیجتاً این نظر که ایرانیانی که اسلام پذیرفتهاند، دیگر ایرانی نیستند طرفدارانش را میان در میان غیرزرتشتیان از دست داد. بدین گونه اسلام آوردن برای ایرانیان سادهتر شد. با پشتیبانی ایرانیان بنیعباس توانستند در سال ۷۵۰ میلادی بنیامیه را از قدرت کنار بزنند. ایرانیان مسلمان چه در ایران و چه در بغداد مورد علاقه خلافت جدید — که به صورت اسمی تا سال ۱۲۵۸ میلادی بر ایران حکومت کرد — بودند. این مسئله اختلافات میان اعراب و ایرانیان مسلمان را از بین برد اما اختلافاتی که میان مسلمانان و غیرمسلمانان وجود داشت را شدت بخشید. عباسیان با تعصب بسیار زیادی دست به آزار و اذیت پیروان سایر ادیان و مذاهب میزدند و با وجود اینکه هدف اصلی آزارها پیروان سایر شاخههای اسلام بودند، سیاستهای بنیعباس وضعیت غیر مسلمانان را بدتر کرد. با وجود اینکه بنیعباس دشمنی شدیدی با مزدیسنا داشتند، آن نسخه از اسلام که آنها در ایران رواج دادند حتی بیشتر تحت تأثیر مزدیسنا قرار گرفت و این باعث شد تا مسلمان شدن برای ایرانیان آسانتر شود. بقا با وجود قوانینی که زرتشتیان را برای اسلام آوردن تشویق میکرد، مزدیسنا در نقاطی از ایران، به خصوص در مناطقی که از نظر جغرافیایی از بغداد دور بودند قدرتمند باقی ماند. در بخارا در قرن نهم میلادی فرمانده عرب قطیبه مجبور شد تا ساکنان منطقه مورد حکومتش را چهار مرتبه به دین اسلام بگرایاند. در واقع مردم شهر ۳ بار اسلام آوردند و هر سه بار به دین قبلی خود بازگشتند. برای بار چهارم، حاکم شهر دینشان را «از همه جهات برایشان سخت کرد.» او آتشکدهها را به مسجد تبدیل کرد، مردم را مجبور کرد نیمی از املاک خود را به مسلمانان بدهند و جمعیت شهر را با پرداخت دو درهم به هر کدام تشویق میکرد تا در نماز جمعه حاضر شوند. چنین فشارهایی در شهرهایی که حکام عرب در آنها ساکن بودند معمول بود و این موضوع چارهای جز اسلام آوردن یا مهاجرت به مناطق کشور که قوانین اسلامی در آنها سهل تر بود باقی نمیگذاشت. قرن ۹ میلادی برای متون زرتشتی سرنوشت ساز بود. تعداد زیادی از منابع دینی زرتشتیان در این زمان تألیف یا بازنویسی شدند. همه این نوشتههای دینی در زبان و به خط پهلوی آن زمان نوشته شدهاست و از کلمات عربی تهی است. خواندن خط پهلوی که این متون به آن نوشته شده مشکل است اما احتمالاً اگر کسی از روی نوشتهها برای سایرین میخواند، هنوز بیشتر جمعیت توانایی درک آن زبان را دارا بود. بسیاری از این کتابها پاسخی به دشواریهایی است که زرتشتیان در آن دوران با آن روبرو بودند و همه آنها مؤمنان را دعوت میکنند تا در باور به دین خود ثابت قدم باقی بمانند. برخی، مانند دینکرد، برای دفاع از مزدیسنا نوشته شدهاند و سایر نوشتهها، مانند بندهشن، به توضیح جوانب دین زرتشت پرداختهاند. در قرن ۱۰ میلادی در خراسان، یک اشرافزاده ایرانی چهار موبد زرتشتی را گردهم آورد تا کتاب خوداینامگ که در زمان ساسانیان به فارسی میانه نوشته شده بود را از خط پهلوی به خط عربی بازنویسی کنند. این نوشته کماکان به فارسی میانه نوشته شده بود و در سال ۹۵۷ میلادی به اتمام رسید. این نسخه دست آخر به منبع اصلی کتاب شاهنامه فردوسی تبدیل شد. این نسخه از خودای نامگ در میان زرتشتیان و همینطور مسلمانان بسیار محبوب شد. مهاجرتهای درون کشوری زرتشتیان هم اتفاق میافتاد. در میان این مهاجرتها نقل مکان به مناطق کویری ایران مانند یزد و کرمان از برجستهترینها بود. این دو منطقه تا به امروز مهمترین مراکز زرتشتیان ایران بهشمار میآیند. یزد در دوران ایلخانان مغول که «بهترین شانس [غیرمسلمانان] برای بقا آفتابی نشدن بود» به محل استقرار موبد اعظم زرتشتیان تبدیل شد. مهاجرتی که در بقای زرتشتیان تا به امروز نقل مهمی داشتهاست، مهاجرت از شهر سنجان در جنوب غربی خراسان، به گجرات در غرب هند بود. نوادگان زرتشتیانی که به هند پناهنده شدند امروزه به پارسی مشهورند. این گروه امروزه بزرگترین جامعه زرتشتیان جهان را تشکیل میدهند. جدال میان مزدیسنا و اسلام در قرون ۱۰ و ۱۱ میلادی با کم شدن تعداد زرتشتیان کاهش پیدا کرد و سلسلههای محلی ایرانی تابع خلافت که در ایران به قدرت رسیدند همه «عمیقاً مسلمان بودند.» در یک نامهای که در قرن ۱۶ میلادی توسط زرتشتیان ایرانی به زرتشتیان هند فرستاده شدهاست، موبدان زرتشتی دوران مسلمانان را بدتر از همه ادوار تاریخ مانند ضحاک و اسکندر توصیف میکنند: «که در روزگاری که گذشتهاست از کیومرث تا امروز هیچ روزگار سختتر و دشوارتر از این هزاره سر هیشتم نبودهاست، نه دور ضحاک تازی و نه افراسیاب و نه تورجادو و نه اسکندر.» در هندوستان تصور کلی بر این است که پس از حمله اعراب به ایران، گروهی از زرتشتیان برای فرار از آزار و اذیت دینی توسط مسلمانان به شمال غرب هند پناهنده شدهاند که در آنجا به پارسیان شهرت یافتند. البته تحقیقات اخیر نشان میدهد که تجارت بین ایران و گجرات سابقه طولانی داشتهاست و شاید بازرگانی در شکلگیری هسته اولیه جامعه پارسیها در منطقه تأثیر گذاشته باشد. در گذشته تاریخ اولیه پارسیان را با استفاده اثر منظومی به نام «قصه سنجان» که به سال ۱۵۹۹ میلادی توسط دستور بهمن کیقباد بر اساس گفتههای موبدان زرتشتی به فارسی نوشته شدهاست، بازسازی میکردند. با وجود اینکه این اثر را قرنها بعد مهاجرت اولیه نوشتهاند، اما بیشتر محققان آن را به عنوان یک سند تاریخی مربوط به فرار زرتشتیان از آزار مسلمانان در ایران، قبول دارند. این کتاب داستان زرتشتیانی را روایت میکند که با قایق در راه سنجان گرفتار طوفان میشوند اما نجات پیدا میکنند و به سنجان میرسند. آنجا یک پادشاه هندو به آنها پناه میدهد و زرتشتیان برای شکرگزاری از نجات پیدا کردن از طوفان آتش بهرام، مقدسترین آتش زرتشتی، را برپا میکنند و به یاد پادشاه در تبعیدشان، آن را آتش ایرانشاه مینامند. داستان در ادامه ذکر میکند که در زمان حمله مسلمین به هند در کنار هندوها با مسلمانان میجنگند اما شکست میخورند. پس از آن، آتش ایرانشاه را در غاری در بهاروت مخفی میکنند. این آتش هماکنون در اوداوا در گجرات هند قرار دارد و همین موضوع به عنوان مدرکی جهت صحت قصه سنجان پذیرفته شدهاست. آلن ویلیام معتقد است که باید به قصه سنجان به عنوان اثری مانند شاهنامه فردوسی نگریست و این داستان بر اساس باورهای زرتشتی پرداخته شدهاست. به هر حال صرف نظر از صحت تاریخی آن، قصه سنجان نشان میدهد که پارسیان چه تصوری دربارهٔ تاریخ و نحوه مهاجرت خود به هند داشتهاند. جوامع پارسی در بندرهای سالی گجرات مانند سورات، بهاروچ و کهمبهات وجود داشتهاند و به نظر میرسد که بیش از یک مهاجرت اتفاق افتاده باشد. قدیمیترین کتیبههای زرتشتیان در هند به زبان پهلوی و در ۲۰ مایلی شمال بمبئی پیدا شدهاند. یکی از این کتیبهها مربوط به سال ۹۹۹ میلادی و دیگری به ۱۰۲۱ است و نام چند زرتشتی را ذکر کردهاند. قدیمیترین دخمههای شناسایی شده مربوط به ۱۳۰۰ و ۱۳۰۹ هستند. اواخر قرن ۱۳ میلادی موبدان زرتشتی گجرات را به پنج ناحیه تقسیم کردند و در هر ناحیه موبدانی وظیفه داشتند که مراسمهای دینی را انجام دهند. از اتفاقات برجسته دیگر مربوط به حضور زرتشتیان در هند، حضور یک موبد زرتشتی اهل نوساری به نام مهرجی رانا در دربار اکبر پادشاه مغولی هند است. منابع پارسیان میگویند که مهرجی به اندازهای اکبر را تحت تأثیر قرار داد که پادشاه تصمیم گرفت برخی از مراسمهای دینی زرتشتی را به جا آورد و در دربار خود یک آتش زرتشتی برپا دارد. او همچنین زمین بزرگی به مهرجی بخشید و زرتشتیان چنان از این موبد راضی بودند که او را به عنوان دستور هر پنج ناحیه برگزیدند. به سال ۱۷۶۵ یک آتش بهرام دیگر در نوساری برپا شد که آن ناحیه را به یک مکان زیارتی تبدیل کرد. از مهمترین اسناد مطالعه تاریخ زرتشتیان هند نامههای رد و بدل شده میان آنان و زرتشتیان ایران است. پارسیان در نامههایی به همکیشان خود در ایران سوالات دینی، به خصوص در رابطه با اجرای مراسمها، مطرح میکردند. این نامهها که ۲۶ تا هستند و اولین آنها به سال ۱۴۷۸ نوشته شدهاست، برای مطالعه زندگی روزمره پارسیان در هند و همچنین آزارهایی که زرتشتیان در ایران از سوی مسلمانان متحمل میشدند اهمیت زیادی دارند. دو راهب مسیحی، در سالهای ۱۳۲۲ و ۱۳۲۵ میلادی، اولین اروپاییهایی هستند که در نوشتههای خود به پارسیان اشاره کردهاند. استعمارگران پرتغالی که ۱۴۹۸ به غرب هند رسیدند هم گاهی به آنها اشاره کردهاند و زمانی که انگلیسیها پای خود را به شبهقاره گذاشتند، بندر بینالمللی سورات توجهشان را جلب کرد و آنجا بود که آنها با پارسیان ملاقات کردند. اولین انگلیسی که به پارسیها اشاره میکند، جان جوردین در ۱۶۰۹، است. پس از او، ادوارد تری و هنری لرد، دو پیشنماز آنگلیکان، در ۱۶۲۵ و ۱۶۳۰ گزارشهایی دربارهٔ زرتشتیان هند نوشتهاند. گزارش کاملتری مربوط به سال ۱۶۲۵ توسط ولبراند گلینسن، یک هلندی که ریاست کارخانهای را در هند برعهده داشت، نوشته شدهاست و نسبت به گزارش هنری لرد کاملتر است. گزارش لرد بیشتر دربارهٔ دین پارسیان است اما گلینسن به مردمِ پارسی میپردازد. او مینویسد که آنها در «همه حرفهها فعالند، به جز دریانوردی.» یک گزارش دیگر مربوط به سال ۱۶۹۰ ذکر میکند که «بسیار سختکوش و ماهرند و برایشان مهم است که فرزندانشان هم به کار و هنر علاقهمند بار آورده شوند. آنها مهمترین مردان صنعت نساجی در کل کشور هستند و بیشتر ابریشم و اجناس سورات به دست آنها تولید میشود.» از صفویه تا قاجاریه ایران در دوران صفویه (۱۵۰۱–۱۷۳۶) تغییر مذهب به شیعه را تجربه کرد. این اتفاق اغلب با خشونت انجام میشد و زرتشتیان بهطور فزایندهای تغییر دین اجباری را تجربه کردند. نتیجتاً بسیاری زرتشتیان یزد و کرمان و حومه این شهرها مجبور شدند تا تحت آزار و اذیت اسلام بیاورند. در همین زمان تغییر آتشکدهها به مسجد و بیاحترامی به دخمه یا حتی تخریب آنها شدت بیشتری گرفت. برای اینکه آتشدانها را از مورد بیاحترامی قرار گرفتن توسط مسلمانان دور نگاه دارند، از اتفاقاتی مانند پرتاب آب دهان توسط فرماندار کرمان بر روی یک آتشدان اجتناب شود، معمولاً آنها را در آتشکدهها در مناطقی میگذاشتند که جلوی دید نباشد. در زمان شاه عباس اول، تعداد زیادی از زرتشتیها مجبور شدند تا از یزد و کرمان به اصفهان مهاجرت کنند تا در آنجا به عنوان نیروی کار در پیشههای گوناگون مورد استفاده قرار گیرند. شاه عباس حتی یک بار یک دستور دستوران (روحانی اعظم) و تعدادی دیگر از زرتشتیان برجسته را به جرم اینکه نتوانسته بودند دستخطی افسانهای که تصور میشد متعلق به ابراهیم است و در بین زرتشتیان نگهداری میشود را به او تحویل دهند، اعدام کرد. تعداد زرتشتیان اصفهان به روزگار عباس اول را ۱۰ هزار تن نوشتهاند و در محلهای به نام گبرآباد ساکن بودند. در شهرهای دیگر نیز زرتشتیان به عنوان نیروی کار استخدام میشدند، به خصوص در کارهای مرتبط با پارچهبافی. بیرون شهرها، مسلمانان زرتشتیان را با حقوق بسیار ناچیزی استخدام میکردند تا بر روی مزرعههایشان کار کنند. در اواسط دهه ۵۰ در قرن ۱۷، به عنوان بخشی از سیاستهای خشونتآمیز عباس دوم، زرتشتیان، یهودیان و مسیحیان از مرکز شهر اصفهان اخراج شدند؛ زیرا تصور میشد که حضور آنها برای خلوص مراسمهای مذهبی مسلمانان مضر است و آنها خطری برای جان مسلمین هستند. در دوران شاهسلطان حسین، زرتشتیان بیشتر مورد آزار و اذیت قرار گرفتند تا تشیع را به عنوان دین خود قبول کنند. او رهبران زرتشتی که از اسلام آوردن سر باز میزدند را اعدام میکرد تا درس عبرتی برای سایرین باشند و آتشکدههایشان را تخریب میکرد و مورد بیاحترامی قرار میداد. پس از اینکه با شورش قبایل افغان سلسله صفویه کنترل ایران را از دست داد، زرتشتیان فقط بهطور جسته و گریخته مورد آزار و اذیت قرار میگرفتند. قبایل افغان پس از اینکه کرمان را فتح کردند، زرتشتیان ساکن گبرمحله را به جرم نامسلمانی اعدام نمودند. برخی از زرتشتیان با فرار از طریق قنات جان خود را نجات دادند. موبدانی که در آتشکدهها بودند هم از قتلعام نجات پیدا کردند و دخمههایی برای به گور سپردن دستهجمعی جنازهها ساختند. دست آخر، زرتشتیان مجبور شدند تا با افغانها همکاری کنند. حدود ۵۰۰ مرد زرتشتی به سپاه قبایل افغان پیوستند و در حمله به باغ نصر و کشتار مسلمانان شیعه نقش داشتند. در یزد نیز افغانها به توافقی با زرتشتیان دست پیدا کردند و در حمله به قلعه صفوی شهر از یاری آنها سود جستند. همکاری با افغانها باعث شد بعدها نادرشاه تعداد زیادی از زرتشتیان را مجبور کند اسلام بپذیرند یا کشته شوند. زرتشتیان با سلسله زندیه که تسامح دینی بیشتری از خود نشان میداد هم همکاری کردند اما این مسئله برای آنها گران تمام شد زیرا آغامحمدخان قاجار این عمل را به مثابه خیانت پنداشت و آنها را سخت مجازات کرد. در اوایل دوران قاجار، بیشتر زرتشتیان به شغل زراعت مشغول بودند اما تعدادی از آنها نیز به پیشههایی مانند کارگری، نجاری، بافندگی، بانکداری و تجارت مشغول شدند. جزیه مانند گذشته از رهبران جوامع گرفته میشد و به حاکمان مسلمان هر منطقه تحویل داده میشد؛ اگر مبلغ موردنظر سر وقت و به اندازه کافی پرداخت نمیشد، زرتشتیان توسط مسلمانان کتک زده میشدند. اسلام آوردن اجباری نیز دوره به دوره صورت میپذیرفت و آتشکدهها به مسجد تبدیل میشدند. نتیجتاً بسیاری از زرتشتیها به مناطق روستایی مهاجرت میکردند تا از آزار و اذیت در امان باشند. به عنوان مثال، زرتشتیان تهران را در قرن ۱۹ میلادی تنها ۱۰۰ خانواده و زرتشتیان اصفهان را ۴۰۰ خانواده برآورد کردند. برآوردها دربارهٔ جمعیت زرتشتیان در این دوره متفاوت است؛ به گونهای که مانکجی لیمجی هاتریا، سفیر پارسی که برای بازدید از وضعیت همکیشان ایرانی خود به ایران آمده بود، مجموع زرتشتیان تهران، یزد، شیراز و کرمان را ۷٬۱۲۳ نفر نوشتهاست. زرتشتیان در قرن ۱۹ با این بیم زندگی میکردند که خانههایشان توسط مسلمانان مورد حمله قرار بگیرد و اموالشان — به خصوص متون دینی، کالاهای مورد تجارت و وسایل شخصی — غارت یا سوزانده شود. به این ترتیب آنها منازلشان را به گونهای میساختند که محلی برای مخفی کردن آب و غذا و وسایل ارزشمند و متون دینی داشته باشد. برای اینکه از آزار مسلمانان در امان باشند، مراسمهای دینیشان را پشت درهای بسته و دور از چشم مسلمین انجام میدادند. ناپیر مالکوم، معلم انگلیسی، در سال ۱۸۶۵ این نکته را ذکر کرده که زرتشتیان مجبورند از قوانین تحقیرکننده قرون وسطایی وضع شده برای اقلیتهای غیرمسلمان پیروی کنند. آنها مجبور بودند تا لباسهای زرد رنگ یا رنگهای مشابه به تن کنند تا در اجتماع مشخص باشند، اجازه نداشتند برای در امان ماندن از نور آفتاب چتر همراه داشته باشند و حق نداشتند از عینک استفاده کنند، سوار شدن بر حیواناتی مانند اسب در حضور مسلمانان برای آنها ممنوع بود تا این موضوع باعث نشود که مسلمین در ارتفاع پایین نسبت آنان قرار گیرند و باید در خانههایی با سقف کوتاه و فاقد تهویه مناسب جهت جریان هوای تازه زندگی میکردند. آنها حق مسافرت و خروج از منزل در روزهای بارانی را نیز نداشتند. چون این قوانین توسط مأموران دولتی وضع شده بود، زرتشتیان از ترس تلافی جرئت نمیکردند شکوه کنند اما دربارهٔ آزار و اذیتهایی که متحمل میشدند به همکیشان خود در هند نامه مینوشتند. انجمن بهبودسازی وضعیت زرتشتیان در ایران در سده نوزدهم، مانکجی لیمجی هاتریا از پارسیان هند بهعنوان نماینده «انجمن بهبودسازی وضعیت زرتشتیان در ایران» گماشته شد تا دربارهٔ درستی خبرهایی که دربارهٔ زرتشتیان درون ایران به هند میرسید و وضعیت کلی آنان گزارشی را به انجمن بنماید. وی در گزارشی که به سال ۱۸۵۴ به انجمن داد، شمار دقیق آنان را چنین گزارش کرد: ۶۶۵۸ نفر در یزد و روستاهای اطراف آن، فقط ۴۵۰ نفر در کرمان و پیرامون، ۵۰ نفر در پایتخت یعنی تهران و شمار اندکی هم در شیراز. این در حالیست که در همان دهه شمار پارسیان بمبئی ۱۱۰، ۵۴۴ نفر (یعنی بیست درصد جمعیت شهر) برآورد شده بود، و نیز ۲۰۰۰۰ نفر در سورات و شاید، ۱۵۰۰۰ نفر در بقیه گجرات و دیگر بخشهای پراکنده در هند. او در این دوره نسبت به وضعیت نابهنجار زندگی زرتشتیان و بهعنوان نماینده پارسیان هند به ناصرالدینشاه قاجار شکایت برد. پارسیان هند برای به فرجام رسیدن درخواستهایشان برای بهبود زندگی زرتشتیان، حکومت هند بریتانیا را تحت فشار گذاردند تا نسبت به شاه اعمال نفوذ کند. مانکجی همچنین به همراه بزرگان پارسی دست بهکار بازسازی آتشکدهها و دخمههای ویران شده و هر آنچه توانستند برای تهیدستان انجام دادند و به پایهگذاری مدارس آموزش به شیوه غربی برای زرتشتیان پرداختند و دیری نگذشت که به کمک صندوقهای خیریه پارسی، در یزد و کرمان و بسیاری از روستاهای زرتشتی، مدارس ابتدائی بنا نهاده شد و به سال ۱۸۶۵ میلادی یک مدرسه کوچک شبانهروزی هم در تهران گشایش یافت. سرانجام با فشارهای پارسیان و پادرمیانی دولت هند بریتانیا، ناصرالدینشاه قاجار برخی قوانین را اصلاح کرد و زرتشتیان توانستند به امنیت و ارج بیشتری نسبت به گذشته دست یابند. بهطور کلی میتوان گفت نیمسده پس از برافتادن جزیه، از جنبههای گوناگون، عصر زرّین زرتشتیان ایران بود. عصر حاضر زرتشتیان عصر حاضر به دو گروه زرتشتیان سنتی و زرتشتیان اصلاحطلب تقسیم میشوند. زرتشتیان سنتی بیشتر از گروه پارسیان هستند که علاوه بر گاتاها و اوستا، متون پهلوی را نیز به عنوان نوشتههای دینی خود پذیرفتهاند. آنها، مانند زرتشتیان اصلاح طلب، شکل نوین دین خود را از قرن ۱۹ بنیان گذاشتهاند تا با جهان امروز سازگار باشد و معمولاً نوکیشان را نمیپذیرند. در نتیجه از دید آنها یک نفر برای اینکه زرتشتی باشد، باید از والدین زرتشتی متولد شود. برخی از زرتشتیان سنتی کودکانی که از ازدواج یک زرتشتی – معمولاً تنها در صورتی که پدر زرتشتی باشد – و شخصی که پیرو دین دیگری است را به عنوان یک مزداپرست میپذیرند. زرتشتیان اصلاح طلب بر این نظر هستند که باید تنها از گاتاها پیروی کرد و تشریفات و مراسمهای دینی کاهش پیدا کند. زرتشتیان اصلاح طلب مزدیسنا را بیش از اینکه یک دین بپندارند، آن را به عنوان یک فلسفه قبول دارند. البته این دو گروه شامل همه زرتشتیان نمیشود. به عنوان مثال گروهی که به آنها «نئو زرتشتی» هم گفته میشود و به دنبال این هستند تا با تفسیر مجدد دین زرتشتی آن را با ارزشهای غربی سازگار سازند. گروه دیگر احیاگران هستند که نظرشان بر احیا و حفظ سنن و مراسمهای مذهبی زرتشتی در کنار پذیرفتن اصلاحات اجتماعی است. از قرن نوزدهم پارسیان هند برای نفوذ گسترده بر جامعه و تحصیلاتشان شهره شدند. آنها در طول چندین دهه در توسعه اقتصادی منطقه نقش خیلی مهمی بازی کردند. تعدادی از بزرگترین شرکتهای خوشهای در هند متعلق به پارسیان زرتشتی است که گروه تاتا و خانواده گودرج معروفترین آنها هستند. جمشیدجی تاتا مؤسس گروه تاتا به پدر صنعت هند معروف است. در ارمنستان که زمانی یک کشور زرتشتی بود و این دین جایگاه خود را با رواج مسیحیت از دست داد، گزارشهایی وجود دارد که تا سال ۱۹۲۰ در این سرزمین هنوز تعدادی از ارمنیان زرتشتی بودهاند. جوامع کوچکی از زرتشتیان امروزه در آسیای مرکزی، قفقاز، ایران و یک جامعه رو به رشد از زرتشتیان هندی و ایرانی در ایالات متحده آمریکا وجود دارد. همچنین تعدادی زرتشتی در پادشاهی متحد، کانادا و استرالیا زندگی میکنند. بنا به درخواست دولت تاجیکستان، یونسکو سال ۲۰۰۳ را به عنوان «سه هزارمین سالگرد فرهنگ زرتشتی» نامگذاری کرد و به همین مناسبت برنامههای مختلفی در سراسر جهان برگزار شد. در سال ۲۰۱۱، انجمن موبدان تهران اعلام کرد که برای اولین بار در تاریخ معاصر ایران و تاریخ معاصر جوامع زرتشتی جهان، زنانی در ایران و آمریکای شمالی به منصب موبدیاری انتخاب شدهاند. موبدیار، دستیار موبد، گواهینامهای رسمی دریافت میکند و میتواند برخی از مراسمهای دینی را بدون حضور موبد برگزار کند و مردم را به دین زرتشت دعوت کند. ایران زرتشتیان در دوران پهلوی، به دلیل سیاستهای سکولاریست حکومت و اهمیت ویژهای که برای ایران پیش از اسلام قائل میشد، از نظر اجتماعی، سیاسی و اقتصادی با مسلمانان برابر به حساب میآمدند. در دهه ۶۰ میلادی حدود ۶۰٬۰۰۰ زرتشتی در ایران زندگی میکردند. گسترش سبک زندگی غربی در ایران در قرن بیستم باعث به وجود آمدن تغییراتی در زندگی زرتشتیان نیز شد. ایرانیان زرتشتی امروز اجساد مردگانشان را در آرامگاهها دفن میکنند. آنها ابتدا جسد مرده را میشویند و در یک کفن سفید میگذارند و سپس در یک گور سیمانی قرار میدهند که شبیه به دفن مردگان مسلمان است. ایرانیان زرتشتی اغلب عروسیهای خود را دیگر در آتشکدهها برگزار نمیکنند، بلکه این اتفاق در تالارها میافتد و عروس و داماد نیز لباسهای به سبک غربی میپوشند. با سقوط حکومت پهلوی و به قدرت رسیدن جمهوری اسلامی، زرتشتیان عملاً بار دیگر به گروه ذمیها بازگشتند. آنها امروزه در شهرهایی مانند تهران، یزد، کرمان، اصفهان و شیراز ساکنند. با استناد به ماده ۱۳ قانون اساسی اسلامی ایران، زرتشتیان مورد حفاظت حکومت قرار دارند و یک کرسی نیز در مجلس شورای اسلامی ۲۹۰ نفری دارا هستند. با وجود اینکه آنها توسط حکومت به رسمیت شناخته میشوند، اما معمولاً در زندگی روزانه از سوی همسایگان مسلمان خود با رفتار خوبی مواجه نمیشوند و بهطور پراکنده هدف آزار و اذیت قرار دارند. مواردی ثبت شدهاست که زنان زرتشتی به صورت اجباری به عقد مردان مسلمان درآمدند و مجبور شدند تا علناً خود را مسلمان اعلام کنند. مهمتر از این، قوانینی وجود دارند که میان زرتشتیان و مسلمانان در زندگی روزمره فرق قائل میشوند که یادآور وضعیت زرتشتیان در دوران حکومتهای اسلامی گذشته ایران است. مطابق قوانین موجود، اگر یک زرتشتی مسلمان شود، تمام ارث و میراث خانواده به او تعلق میگیرد. در صورتی که یک زرتشتی به صورت غیرعمد باعث مرگ یک مسلمان شود، با حکم اعدام مواجه میشود، اما اگر یک مسلمان با یک زرتشتی چنین کند، خطر مشابهی برای او وجود ندارد. این مفهوم که زرتشتیان «نجس» هستند دوباره نزد برخی از مسلمانان احیا شدهاست. به دلیل تبعیضهایی وجود دارد، آمار بیکاری در میان زرتشتیان بسیار بالاست و در نتیجه خیلی از ایرانیان زرتشتی در سالهای اخیر به کشورهای اروپایی و آمریکای شمالی مهاجرت کردهاند. جوامع محلی زرتشتی ایرانی در کشورهای امروزی ازبکستان و تاجیکستان نیز وجود دارند. رشد اقتصادی که در سالهای اخیر در کشورهای مسلمان خاورمیانه مانند امارات، بحرین و قطر اتفاق افتاده، باعث مهاجرت زرتشتیها در این کشورها شدهاست. در این کشورها، زرتشتیان تغییراتی در اعتقادات، مراسمها و سنن خود ایجاد کردهاند تا بتوانند به همزیستی با مسلمانان بپردازند. جهانبینی زرتشتی بر پایه دادههای متون دینی مزدیسنا، جهان میدان نبرد میان نیروهای خیر و شر (یا نیکی و نیروهای نور و خوبی از یک سو و اهریمن نیروهای تاریکی از سوی دیگر) است. در دین زرتشتی که بیانگر عرصهای از نبرد حق علیه باطل است، در برابر امشاسپندان که فروزههای نیک خدا بهشمار میروند، ردیفی از دیوان نیز وجود دارد که صفات انگره مینو بوده و به جنگ علیه امشاسپندان و کلیه مخلوقات آفرینش خدایی میپردازند. در اوج این نبرد در والاترین درجه آن بهمن وهومن وهو+من یعنی نیکی من در برابر آن اهرمن اهر+من یعنی زشتی من میباشد. این دیوها که صفات اهریمن هستند وظیفهٔ مقابله با تمامی آفرینش اهورایی را که در بهترین صفات نیکی خداوند یعنی وهومن متجلیست را دارند پایینتر از دیوهای کماره گروهی دیگر از دیوان نیز وجود دارند که برابر ایزدان دیگر میایستند. اهریمن گروهی از دیوهای کماره را برای برابری مقابل امشاسپندان از وجود خود صادر میکند این نبرد میان امشاسپندان و اهرمنان که نمادهای خیر و شر در زندگی انسانیاند از اصول دین زرتشت است و پیرو این بسیاری گمان بر ثنویت در دین زرتشت که پایه توحید و یکتاپرستی دارد بردند و اهرمن را در برابر ذات مقدس الوهیت قرار دادند در صورتی که اهرمن که تاریکیست در برابر بهمن که مظهر نور خداوند است میباشد بنا بر گفتار سهروردی همه این امشاسپندان تجلیات صفات خداوند در ظهور خیر و نیکیها و نورانیت پروردگارند در قوس صعود و درجه فرا و اهرمن و دیوان تجلیات خداوند در قوس نزول نورانیت و درجه فرو و ارادهٔ پروردگار در گمراه کردن دشمنان میباشند و دین زرتشت از ثنویت مبراست و کسانیکه به کنه معرفت این دین نرسیدند آن را متهم به ثنویت کردند و از مغز آن که رسیدن انسان به درجه نورانیت قدوس که بهمن نامیده شد و ترک مغاک اهرمن که تاریکی انسانیت است آگاه نشدند و همواره اهرمن را در ذات مستقل از خداوند خواندند در حالی که چه اهرمن چه بهمن نمادی از درجات صعود و نزول انسانند و هیچکدام ازین دو مستقل از ذات اقدس باری تعالی نیستند. انسان باید برگزیند که به کدام جبهه میپیوندد مزدیسنا به او آموزش میدهد که این پروردگار است که سرانجام، پیروز خواهد شد و حتی آنهاییکه به آتش دوزخ دادباخته و محکوم شدهاند را از موهبت بهشت (یا پردیس) بیبهره نخواهد کرد. مردمان و راستاندیشان میبایست با گرایش به دین و پیروی از سه فرمان «اندیشه (پندار) نیک، گفتار نیک، کردار نیک» خود را به بالاترین درجات انسانیت رسانده و بدی را در جهان ریشه کن سازد. این شیوه تفکر در عقاید هندی نیز بچشم میخورد. اما تفاوت اندیشه زرتشتی با آن در این عنوان شده که در دین زرتشت زندگی و حیات و کار و تلاش نکوهش نشده و بر اساس گفتار زرتشت در گاتاها: براساس این عقاید مرگ و ویرانی منشأ شر داشته و تخریب، کار «روح مخرب» یعنی انگره مینوست (اهریمن) و از این رو تخریب و غم و سوگواری بیش از حد و کشتار پذیرفتنی نیست. منشأ شناخت خیر از شر را اندیشه و وجدان که دئنا آمده دانستهاند. جهان مادی و تن و شادمانی آفریدههای خدا هستند و وظیفه دینی انسان است که از آنها نگاهداری کند و آنها را گسترش دهد و از آنها بهره گیرد. زرتشتیان اعتقاد دارند که در پیروی از این طریق جبری در کار نیست. اختیار برای هر فرد بخشی اساسی از مزدیسنا است. گرچه انسان متحد خداست اما همه آدمیان باید میان راستی و دروغ یکی را برگزینند. اعتقاد به سرنوشتی از پیش مقدر شده از دید اخلاقی زرتشتیان نکوهیدهاست زیرا این کار از عدل و نیکی خدا میکاهد. خدا در مزدیسنا خدای نیکسرشت در کیش زرتشتی، اهورامزدا نام دارد که به معنی سرور دانا است و پرستیده میشود. برای اهورامزدا در هرمزدیشت، در حدود شصت صفت نیک آورده شده و تقریباً همه چیزهای خوب به وی منتسب شدهاست. بر اساس گاتها، اهورامزدا هم آفریننده روشنایی و هم تاریکی است. بر اساس کتاب بندهشن که پس از ساسانیان نوشته شده، نیروی مخالف اهورامزدا و زاینده بدیها را اهریمن (انگره مینیو) معرفی میکند در کیش زرتشتی، اهریمن هیچگاه توان ذاتی برای مقابله با قدرت اهورامزدا را ندارد و رقیبی برای او نیست. بلکه اهریمن همان اندیشه بد است اما در باور آیین زروانی، اهریمن برادر و رقیب اهورامزدا و پسر زروان و دارای هویتی جداگانه از اهورامزدا است. زرتشتیان امروزی نیز خود را یکتاپرست میدانند و اهریمن را تنها نمادی تمثیلی از بدیها مینامند نه یک خدا. این شائبه احتمالاً به دلیل تغییر مفهوم و ماهیت انگره مینو در دین مربوط میشود که این قطب مخالف سپنتا مینیو با اهریمن یکی گشتهاست. در نظر مزدیسنان، خدا خیر مطلق است و چون اساساً مخالف بدی است، نمیتواند هیچ گونه ارتباطی با آن داشته باشد و در سراسر تاریخ در ستیز زندگی و مرگ با بدی درگیر است. خدا سرچشمه همه خوبیهاست. شر واقعیت دارد اما نیرویی است که در پی نابودی و فساد و آلودگی است و مرگ، بیماری، فقر و گناه همگی کار اهریمن است که در صدد نابودی جهان ایزدی است. خدا وجودی خردگراست و برای هر چه میکند دلیلی دارد. خدا جهان را آفریدهاست که یاور او در نبرد با شر باشد. جهان میتواند آوردگاه میان خوب و بد باشد اما ذاتاً نیک است و اگر شر آن را تباه نکرده باشد، مشخصات آفریننده خود را که نظم و هماهنگی است، مینمایاند. انکار بنیان نیک خدای جهان مادی یکی از بزرگترین گناهانی است که یک زرتشتی میتواند مرتکب شود. چگونگی و هدف از آفرینش انسان در اساطیر مزدیسنی، عمر جهان دوازده هزار سال است که به چهار دوره سه هزار ساله تقسیم میشود. در این اساطیر آفرینشِ مینوی شکل مادی به خود میگیرد و به ترتیب بر طبق فروردینیشت، بند ۸۶، آسمان، آب، زمین، گیاه، حیوان (گاو ایوداد) و سپس نخستین انسان (گیه مرتن/کیومرث) پیدا آمدند. در داستان اسطورهای آفرینش انسان به روایات ایرانی باستان، هدف از خلقت انسان «کمک به آفریدگار در مبارزه با اهریمن» و «جانشینی خدا در زمین» بیان شدهاست. این آفرینش پس از گذراندن دورههای زمانی مشخص تکامل مییابد. با توجه به اینکه آفرینش مادی و بهویژه کیومرث (انسان) از زمانی آغاز میشود که برخوردی بین اهورامزدا و اهریمن پدید میآید و دشمنی آنها آشکار میشود میتوان آفرینش را به منظور (یاری به خداوند در جدال با اهریمنان) قلمداد کرد. در بندهش چنین عنوان میشود که «... ششم مرد پرهیزگار را آفرید برای از میان بردن و از کار افکندن اهریمن و همة دیوان». اهورامزدا سرور دانا و خیر مطلق و مخالف همهٔ بدیها و رنجهاست. در مقابل او، انگره مینیو (اهریمن) قرار دارد که روح شر است و همواره سعی میکند در دنیای مادی و حقیقت، خلل ایجاد کند. زندگی در این جهان بازتابی از مبارزه کیهانی اهورا مزدا و انگره مینیو است؛ بنابراین سبب آفرینش مادی و ازجمله انسان در اساطیر ایرانی «مشارکت در نبرد کیهانی» است. در روایات ایرانی همچنین گویا خلق آدمی برای جانشینی خداوند و مبارزه با نیروها و عوامل اهریمنی در زمین خاکی نیز مدنظر بودهاست؛ بهگونهایکه در بندهشن میخوانیم: «کیومرث برای یاری و کمک آفریدگار آفریده شد و بدین ترتیب اورمزد او را به شکل انسان آفرید» مرگ، پل چینوت و فرشگرد در باور زرتشتیان، مرگ روح را مجبور میکند تا گیتیگ (جهان مادی) را ترک کرده و وارد مینوگ (جهان معنوی) شود. آنگاه روح بر اساس آنچه که در نبرد میان خیر و شر انجام دادهاست، داوری میشود. بنا به گفته زرتشت، زن و مرد، خادم و مخدوم، همه نه بر اساس قدرت و ثروتشان در زندگی مادی، که بر اساس دستاوردهای نیکشان قضاوت میشوند. آنجا میترا به داوری نشسته و سروش و رشن که ترازوی عدالت را در دست دارد، در کنارش هستند. در ترازوی عدالت، بر یک کفه گفتار، کردار و پندار نیک شخص قرار دارد و بر کفه دیگر، گفتار، کردار و پندار شریرش. اگر کفه نیک بر کفه شر بچربد، شخص میتواند، درحالی که دئنه، دوشیزه زیبایی که چهره انسانی باطن شخص است، همراهیاش میکند، از پل چینوت گذر کرده و وارد پردیس شود. اما اگر کفه شر سنگینتر باشد، عرض پل به اندازه لبه خنجر باریک خواهد شد و درحالی که روح تلاش میکند از آن عبور کند، عجوزهای وحشتناک بازوی او را گرفته و با خود به جهنم میکشاند، جایی که «تیرگی ماندگار دیرپایی و کورسویی و بانگ دریغایی» انتظارش را میکشد. مفهوم جهنم، یعنی جایی که اهریمن حاکم آن است و انسانها را شکنجه میکند، به نظر از ابتکارات خود زرتشت بوده باشد که به دلیل نیازی که او به وجود عدالت احساس میکرده، شکل گرفتهاست. بنا به گفته او، کسانی که نیک و بدشان با هم درآمیخته باشد، وارد حالتی خواهند شد که نه شادی را احساس میکنند و نه غم را. باید تصور کرد که ایرانیان قبل از زرتشت، همانگونه که در نوشتههای ودایی هندی آمده، تصور میکردند که پس از ورود به بهشت، انسان به صورت دائمی درآنجا میماند؛ اما در مزدیسنا، حتی گذر کردگان از پل هم باید برای بهترین زندگی تا زمانی که فرشگرد اتفاق افتد صبر کنند، زیرا هنوز نیروهای شریر از بین نرفتهاند. چون فرشگرد رسد، زمین استخوانهای مردگان را پس داده و هرکس به «تن پسین» خود میرسد. سپس داوری نهایی آغاز میشود و خیر از شر برای همیشه جدا میشود. آن زمان است که آریامن، ایزد دوستی و سلامتی، با کمک آذر همه فلزهای کوهها را آب خواهد کرد و از آن رود درخشانی بر زمین جاری خواهد شد. تمام انسانها باید از این رود عبور کنند؛ برای نیکان، آنگونه که نوشتههای پهلوی گفتهاند، مانند عبور از شیر گرم خواهد بود و برای شریران، مانند پا گذاشتن بر روی گوشت در فلز گداخته. شاید زرتشت در اینجا افسانههای مربوط به رودخانههای مذاب و فوران آتشفشانها را با مجازاتهایی که آن زمان با استفاده از فلز گداخته در ایران رایج بوده، ترکیب کرده باشد. با داوری نهایی، شریران مرگ دومی را تجربه خواهند کرد و برای همیشه نابود خواهند شد. ایزدان و نیروهای روشنایی در نبرد بزرگی با دیوان و نیروهای تاریکی روبرو میشوند و آنان را شکست خواهند داد. سپس رود فلزی را به سمت جهنم هدایت خواهند کرد و اهریمن، آخرین موجود شریر جهان، از بین خواهد رفت. آنگاه اهورامزدا و ۶ امشاسپند هومه سفید را آماده خواهند کرد؛ چون بازماندگان از آن بنوشند، نامیرا شده و تا ابد، در پادشاهی یزدان، با شادی زندگی خواهند کرد، بدون بیماری، فساد و پیری. آموزههای زندگی اگر جهان به خدا تعلق دارد، پس رهبانیت یا زهد و کنارهگیری از آن گناه است. اگر مشخصهٔ خدا آفرینندگی و افزایشبخشی است، پس وظیفهٔ دینی آدمیان کار برای افزایش آفرینش خوب از طریق کشاورزی و پیشهوری و ازدواج است. تجرد گناه است زیرا مانع آفرینش خوب است. سقط جنین و همجنسگرایی نیز گناه بهشمار میروند، زیرا این اعمال به گونهای مؤثر مانع تحقق هدف واقعی که همان افزایش آفرینش خوب است، میشوند. انسان از پنج عنصر اما به صورت واحدی تشکیل شدهاست: روان، جان (اساس زندگی)، فروشی (خود آسمانی او)، وجدان و تن؛ بنابراین سلامت روانی و جسمی همراه هم هستند. این طرز تفکر که با فشار آوردن به بدن میتوان به پیشرفت معنوی رسید، در دین زرتشتیان مردود شمرده میشود. از آنجا که دنیای مادی به خدا تعلق دارد موفقیت مادی که شرافتمندانه و بدون آزار رسانیدن به دیگران به دست آید و با بخشندگی همراه باشد، کمکی است به پیشرفت معنوی و نه مانعی برای آن. برخلاف بسیاری از مکاتب اندیشهگرای آیین هندو، دین زرتشتی دارای اخلاق عملی است. تنپروری از آن اهریمن است و کار نمک زندگانی است. بدون کار زندگی بیهوده و بیفایده است. اهریمن بود که جهان را دچار فقر کرد بنابراین برداشت این دین از زندگی برداشتی شادمانه است. در روزی از ماه که به خدا اختصاص دارد یعنی وز هرمز، یعنی روز اول ماه به مؤمنان اندرز میدهند که «می خور و خوش باش» البته به همان نسبت عیاشی و مستی و هرزگی نیز مذموم است زیرا همه باید تحت فرمان اعتدال آرمانی باشند. انسان که مخلوق بزرگ و متعلق به خداست، هدف خاص حملههای شر است و وظیفهٔ مؤمنان این است که بر این حملهها غلبه یابند. در اندرز پوریوتکیشان بند ۳۷ به بعد آمدهاست: «بر تردید و آرزوی نادرست با خرد چیره شوند، بر آز با خرسندی، بر خشم با آرامش، بر رشک با نیکخواهی، بر نیاز با هشیاری، بر ستیز با آشتی، بر دروغزنی با راستی.» جهان مادی و تن و شادمانی آفریدههای خدا هستند و وظیفهٔ دینی انسان است که از آنها نگاهداری کند و آنها را گسترش دهد و از آنها بهره گیرد. زرتشتیان اعتقاد دارند که در پیروی از این طریق جبری در کار نیست. اختیار برای هر فرد بخشی از اساسی از دین زرتشتی است. گرچه انسان متحد خداست اما همهٔ آدمیان باید میان راستی و دروغ یکی را برگزینند. اعتقاد به سرنوشتی از پیش مقدر شده از دید اخلاقی زرتشتیان نکوهیدهاست زیرا این کار از عدل و نیکی خدا میکاهد. اصول دین زرتشت اصول دین زرتشتی شرطهای اصلی خداباوری زرتشتی و دینآور بودن است. هر فرد زرتشتی میباید در زمان سدرهپوشی با خرد و اندیشه خود به اطمینان به این اصول ایمان آورده باشد و آن را در طول زندگی مذهبی خود در نظر داشته باشد. دین زرتشتی بر نُه اصل استوار است که بهترتیب عبارتاند از: ۱. ایمان به یگانگی خدا ۲. ایمان به پیامبری زرتشت ۳. باور به جهان مینوی و عالم معنا ۴. ایمان به نظم و راستی کار جهان (اشه) ۵. باور به جوهر آدمیت ۶. اعتقاد به فروزههای هفتگانه خداوند ۷. اعتقاد به نیکوکاری ۸. اعتقاد به تقدس عناصر چهارگانه: آب، باد، خاک و آتش ۹. اعتقاد به فرشگرد یا آخرالزمان. آیینها و جشنهای دینی زرتشتیان آیین سدرهپوشی: مراسمی مذهبی است که در طی آن شخص نوجوان با بستن کشتی رسماً به دین زرتشتی میگراید. گاهنبارها: جشنهای آيینی که مجموعاً هفت جشن در سال برای خدا و فروزههای هفتگانه ی اوست نیز جزو آداب دینی آنان شمرده میشود که مهمترین آنها جشن نوروز است. نوروز: همزمان با اعتدال بهاری است و دوره جشنهای نوروزی که تا شش روز همزمان با زادروز زرتشت دنبال میشود. جشن فروردینگان: جشن و مراسمی است که به بزرگداشت روان درگذشتگان زرتشتی انجام میشود. جشن خردادگان: در ششمین روز ماه خرداد این جشن به پاسداشت آب و آبادانی برگزار میشود. جشن تیرگان: در سیزدهمین روز از ماه تیر هرساله جشن تیرگان برگزار میشود. این جشن به امید دور کردن خشکسالی انجام میگیرد. جشن امردادگان: این جشن در روز هفتم ماه اَمُرداد برگزار میشود. جشن مهرگان: از جشنهای قدیمی ایرانی است که از هر ساله در روز ۱۶ مهر به نام ایزد مهر برگزار میشود. جشن مهرگان اگرچه امروزه محدود به جوامع زرتشتی شده اما درگذشته به خوبی میان مسلمانان ساکن ایران به ویژه سلاطین و طبقه مرفه رایج بودهاست. جشن آبانگان :این جشن برای بزرگداشت اردویسور ناهید پاک نگهبان آب در زمین است و در آن دختران و زنان میرقصند و روی هم آب میپاشند. این جشن را میتوان یادگار آناهیتا ایزدبانوی مهر یا همان «اردویسور ناهید پاک» حساب کرد. جشن بهمنگان: این جشن، هر ساله در روز ۲ بهمن برگزار میشود. جشن سده: از جشنهای قدیمی است که هر سال در ۱۰ بهمن برگزار میشود. این جشن با برپایی آتش بزرگ همراه است. جشن اسفندگان: یا اسفندگان در روز ۵ اسفند انجام میشود که جشن بزرگداشت سپندارمَذ و نیز ارج نهادن به مقام زن و گرامیداشت زمین است. متون دینی اوستا اوستا مجموعهای از متون دینی اصلی مزدیسنا است که در لهجه ایرانی کهن اوستایی نوشته شدهاست. تواریخ مختلفی برای اوستا در متون پهلوی مطرح شدهاست که زمان نگارش بخشهای مختلف آن از هزاران سال پیش تا زمان سلسله ساسانیان متفاوت بودهاست. بر اساس نوشتههای پهلوی، اهورامزدا اوستا را در ۲۱ نسک خلق کرد و زرتشت آن را به کویویشتاسپ ارائه کرد. آنجا، دو نمونه از آن برداشته شد که یکی را در خزانه سلطنتی گذاردند و دیگری را به بایگانی بردند. در زمان حمله اسکندر به ایران، اوستا سوزانده شد و بخشهای علمی آن پراکنده شد. دربارهٔ صحت تاریخی سوزانده شدن اوستا توسط اسکندر مدارک تاریخی معتبری وجود ندارد. به هر حال، بعدها شاه بلاش از سلسله اشکانی تلاش کرد تا قسمتهای پراکنده شده اوستا را جمعآوری کند. در زمان ساسانیان، اردشیر به تنسر، موبد اعظم، دستور داد تا کاری که بلاش آغاز کرده را کامل کند و بخشهای باقی مانده را گرد آورد. پس از او، شاپور اول به موبدان دستور داد که بخشهای علمی اوستا که در میان یونانیان بودند را مجدداً به کتاب اضافه کنند. آذرباد مهراسپندان یشتها را مجدداً بررسی کرد و در زمان خسرو انوشیروان اوستا را به پهلوی ترجمه کردند. زمان نگارش اوستا به دوران ساسانیان بازمیگردد. اما از بخشهایی که توسط آنان مکتوب شد تنها قسمتهایی باقی ماندهاست. همه نسخههای خطی که موجود هستند پس از سقوط سلسله ساسانی نوشته شدهاند که قدیمیترین آن مربوط به سال ۱۲۸۸ میلادی، ۵۹۰ سال پس از اینکه ساسانیان سقوط کردند، است. متونی که تا امروز باقی ماندهاند، شامل گاتاها، یسنه، ویسپرد و وندیداد میشود که البته دربارهٔ صحت وندیداد در میان زرتشتیان اختلاف نظرهایی وجود دارد. بخشی دیگری با نام خردهاوستا نیز باقی ماندهاست که شامل یشتها و متنهای مهم دیگری مثل سرودها، عبادات و... است. بخشهای دیگری از اوستا نیز باقی مانده که به «قطعات اوستا» مشهور است. کتب پهلوی منظور از کتب پهلوی نوشتههایی است که زرتشتیان در قرون ۹ و ۱۰ میلادی به زبان فارسی میانه نوشتهاند. این کتابها، در بیشتر موارد، بازنویسی متون قدیمیتری هستند که اصل آنها در دوره ساسانی یا قبل از آن نوشته شدهاست. کتب پهلوی باقی مانده در واقع بازمانده میراث ادبی اواخر دوران ساسانی هستند که درصد زیادی از آنها را مطالب دینی تشکیل میدهند. دلیل این مسئله این است که نویسندگان و کاتبان این کتابها تقریباً همگی به طبقه روحانیون تعلق داشتهاند. البته علاوه بر متون دینی، نوشتههایی در موضوعات دیگر نیز وجود دارد که شامل چند واژهنامه و کتاب قانونی و با اهمیت «مادیان هزار دادستان» نیز میشود. وجود این کتابها، نشان از ادبیات غیردینی غنی که در زمان سلسلههای اشکانی و ساسانی وجود داشتهاست، دارد. برخی از کتابهای موجود در یک موضوع نیستند و ترکیبی از مطالب مختلف را در برمیگیرند. در میان کتابهای مذهبی پهلوی که برای دین زرتشت اهمیت دارد، میشود به دینکرد، بندهشن، گزیدههای زاداسپرم، مینوی خرد، جاماسپنامگ (ایادگار جاماسپیگ)، نامههای منوچهر، روایات پهلوی، دادستان دینی و ارداویرافنامه اشاره کرد. این کتابها منبع ثانویه زرتشتی به حساب میآیند اما تأثیر مهمی بر این دین گذاشتهاند. از دینکرد که یکی از مهمترین کتابها در این فهرست است، تنها ۷ جلد از ۹ جلد اصلی باقی ماندهاست. نیز، از حماسههای ایران باستان دو متن به نامهای «کارنامه اردشیر بابکان» و «یادگار زریران» به خط و زبان پهلوی بازمانده اند که دومی در اصل به گویش پهلوی اشکانی بودهاست. این متون را میتوان در رده حماسههای دینی زرتشتی قرار داد. آداب و احکام دینی آداب و احکام دین زرتشتی شباهتهای زیادی با ادیان دیگر به ویژه دین اسلام و دین یهود دارد. ضمن اینکه به دلیل ریشه و پیشینه مشترک ویژگیهای کمابیش نزدیکی بین این دین و دین هندو نیز بچشم میخورد. نماز مسئله عبادت و نماز در دین زرتشتی شباهت زیادی با دین اسلام دارد. در دین مزدیسنا پنج نماز روزانه از واجبات شمرده میشود و هر فرد زرتشتی که به سن پانزده سالگی رسیده باشد موظف است پنج نماز روزانه را پس از تطهیر سر و دست و پاها به جای آورد. زرتشتیان هر روز در ۵ گاه اهورامزدا را نماز میگزارند و هنگام این نمازها دارای محدودیت زمانی است. زرتشتیان برای طهارت آداب ویژه خود را دارند که البته با آداب و سنن اسلامی در کشور ایران کاملاً همخوانی دارد. آب روان، خاک و نور خورشید از تطهیرکنندگان سنتی در این دین هستند و بر پاکیزگی در مزدیسنا پافشاری بسیار شدهاست. در مزدیسنا، آداب شستشو و تطهیر برای مردگان نیز میباید صورت پذیرد. ازدواج در دین زرتشتی به آیین زناشویی، آیین پیوکانی گفته میشود. ازدواج در میان زرتشتیان امری سفارش شده و پسندیدهاست و به همان اندازه تجرد، چند همسری و طلاق بجز در موارد نادر مانند ناباروری یا بیماری، زشت و مذموم شمرده میشود. این اصول، امروزه نیز میان زرتشتیان ایران حتی در محاکم و مراجع قضایی پیشبینی شده و رعایت میشود. بدرود با گذشتگان در کیش زرتشت، که دین رسمی دودمان هخامنشی بود، خاک، عنصری مقدس شمرده میشد و از این روی مردگان را در خاک دفن نمیکردند. اعتقاد شدید به عناصر پاک طبیعت و تلاش برای پرهیز از آلودن آن سبب شده بود در گذشته آنان مردگان خود را در بلندی یا در برج خاموشان (دخمه) قرار دهند که جسم آنان به طبیعت بازگردد. واژه دَخمَه در اوستا و در پهلوی دَخمَک، به معنی داغگاه آورده شدهاست. در زبان فارسی به دخمه، استودان و دخمهدان هم میگویند. بعضی از استودانهای عهد ساسانی مشتمل بر نوشتههای مذهبی و نام، در گذشته بودهاست. این سنت که پیش از زرتشتیان در ایران نیز انجام میگرفت ممکن بوده سنتی ایلامی بوده باشد. در دوران پیش از اسلام مردگان زرتشتی در استودان یا دخمه جای میگرفتند و استفاده از برج خاموشان در دوران باستان مرسوم نبودهاست. اما از سده پیش این رسم متروک گردیده و آنان مردگان خود را در مقبرههای سیمانی که با زمین پاک ارتباط ندارد میگذارند یا مرده را در تابوتی آهنین قرار داده و سپس در خاک قرار میدهند. آداب سوگواری در آداب سوگواری در مزدیسنا، شیون و زاری بیش از حد برای مردگان جایز نیست و آن را موجب آزرده شدن روان درگذشته و ضعف و کمطاقتی بازماندگان میدانند. ارجگذاری به روان جاویدان دین زرتشتی باور بر این است که روان در گذشته سه روز زیر راهنمایی سروش در این جهان میماند. از اینرو نمازهای ویژه در سه شب برای آسایش روان و خشنودی سروش خوانده میشود. باور این است که روان درگذشتگان سالی پنج روز پیش از نوروز و سپس در روز فروردین ماه از بازماندگان خود در این جهان دیدن میکنند و از این رو در آن روزها بازماندگان نیز در آیین ویژه شرکت میکنند. رابطه با ادیان دیگر و فرهنگها چندی از محققان بر این باورند که بخشهای مهمی از فرجامشناسی و دیوشناسی مزدایی بر روی ادیان ابراهیمی تأثیر گذاشتهاند. همچنین مزدیسنا خود نیز از ادیان دیگر تأثیراتی پذیرفتهاست. در نتیجه تلفیقگرایی، در مناطقی مانند سغد، امپراتوری کوشان، ارمنستان، چین و سایر مناطق بخشهایی از سنتها و ایزدان راه خود را به مزدیسنا باز کردند. دین زرتشت همچنین بر اسطورهشناسی مجار، اسلاو، آستی، ترکی و مغول هم تأثیر گذاشتهاست؛ چنانچه در همه اینها دوگانه روشنایی و تاریکی و همچنین خدای خورشید که شاید به جایگاه خورشید در مزدیسنا مربوط باشد، دیده میشود. هندوایرانیها ریشه بسیاری از بخشهای مزدیسنا به فرهنگ و باورهای دوران هندوایرانیهای پیش از تاریخ بازمیگردد؛ یعنی زمانی که هنوز ایرانیان و هندوآریاییها از یکدیگر تمایز پیدا نکرده بودند. نتیجتاً دین زرتشت با دین ودایی که آن هم ریشه در بازه زمانی مشترکی دارد، شباهتهای زیادی دارد. برخی از شباهتهای موجود میان این دو دین، همریشه بودن کلماتی مانند اهورا (خدا) در اوستایی با و آسورا (دیو) در سانسکریت و دَئوَ (دیو) در اوستایی و دِوَ (خدا) در سانسکریت است. دینپژوهان با استفاده از بررسی عناصر مشترک در میان مزدیسنا و دین ودایی، بخشهایی از دین هندوایرانی را بازسازی کردهاند. مفاهیمی مانند زندگی پس از مرگ، مراسمها و مفهوم مرگ در این دو دین نزدیکیهایی با یکدیگر دارند. نمادپردازیهایی مانند تقدس آتش (آتَر در ایران، اَگنی در هند) و وجود سه آتش زرتشتی (برای روحانیون، جنگاوران و کشاورزان) و پنج آتش طبیعی ودایی (برای انسانها، حیوانات، گیاهان، ابرها و زمین) و شباهت موجود میان دو نوشیدنی مقدس سومه و هومه از دیگر مسائل مشترک میان دو دین مذکور هستند. مانویت مانویت تا حدی یک دین ایرانی است اما در گنوسیسم خاورمیانهای ریشه دارد. در نگاه اول ارتباط میان مزدیسنا و مانویت، واضح به نظر میرسد زیرا هر دو دوگانه پرستانه هستند و تعداد زیادی از ایزدان زرتشتی در آیین مانی حضور دارند. گراردو نیولی در دانشنامه دین مینویسد که «میتوانیم بگوییم مانویت از سنت دینی ایرانی برخاسته است و رابطهاش با مزدیسنا، مانند رابطه مسیحیت با یهودیت است.» البته تفاوتهای بزرگی هم در میان این دو وجود دارد. مانویت «شر» را با «ماده» و «خیر» را با «روان» یکسان میداند؛ نتیجتاً با همه اشکال ریاضتطلبی و برخی اشکال عرفان شباهت دارد. مزدیسنا اما همه اشکال ریاضتطلبی را رد میکند و هیچ دوگانهای میان ماده و روان در آن وجود ندارد و تنها دوگانه، خیر و شر است. بنا به دین زرتشت، جهان معنوی با جهان طبیعی تفاوت زیادی ندارد. برخلاف مانویان که جهان مادی را مخلوق شیطان میدانند، زرتشتیان معتقدند که همه چیزهای خوب توسط اهورامزدا و چیزهای بد توسط اهریمن ساخته شدهاست. ایران بسیاری از بخشهای مزدیسنا در فرهنگ و اسطورهشناسی ایران بزرگ همچنان پدیدار است؛ این مسئله تعجبآور نیست زیرا دین زرتشت برای هزار سال دین غالب این منطقه بوده و بیشترین تأثیر را بر ساکنان آن داشتهاست. حتی پس از ظهور اسلام و از دست دادن تأثیر مستقیم خود، مزدیسنا کماکان جایگاه خود را به عنوان بخشی از میراث فرهنگی مردمان ایرانی حفظ کرد. این موضوع در جشنها و سنتها و همینطور در شاهنامه نمایان است. فردوسی در کتاب خود که برای هویت ایرانی اهمیت شایانی دارد، داستانها و شخصیتهایی را از اوستا وارد اثر مستطاب خود نمود. تأثیر قابل توجه دیگر محترم شمرده شدن سروش، ایزد پیامرسان زرتشتی، در اسلام شیعه در ایران است. غرب پس از فتح بابل و آزادسازی یهودیان ساکن آن شهر توسط کوروش کبیر، اندیشههای مزدیسنا به متون دینی و ادبی آنان وارد و بعدها جزء افکار و آموزههای بنیادین آیین یهودیت شدند. با فتح برخی مناطق یونانی توسط هخامنشیان، اندیشههای زرتشتی وارد فلسفه یونانی شده و مسیر تکوین آن را تغییر داد. یونانیان تا پیش از آن ایمان داشتند که توانایی ذهنی انسان اندک است و سرنوشت او توسط خدایان تعیین میشود. این خدایان نیز معمولاً براساس میل و هوس خود رفتار میکردند. پس از آشنایی با فلسفه ایرانی، آزادی اختیار که از بخشهای مهم مزدیسناست، وارد فرهنگ آنان شد. تأثیر دین زرتشت بر ادبیات غربی نیز قابل دیدن است. به عنوان مثال دانته آلیگیری احتمالاً در نگارش کمدی الهی از ارداویرافنامه که جزئیاتی از سفر کاملی به بهشت و دوزخ را شرح داده بود تأثیر پذیرفتهاست. همچنین جدال خدای نور و خدای تاریکی در مجموعه رمان «ترانه یخ و آتش» و سریال اقتباس شده از آن، یعنی «بازی تاجوتخت» نیز تحت تأثیر مزدیسنا شکل گرفتهاست. پس از رنسانس در بیشتر اروپا و بیشتر در اروپای غربی از زرتشت به عنوان استاد جادو، فیلسوف و ستارهشناس یاد میشد. نمونهای از آن در آلمان اواخر سده هفدهم و اوایل سده هجدهم میلادی «اثر کلاویس ارتیس»، در شیمی به زرتشت تقدیم شد. در سده هجدهم میلادی، ولتر نام «زدیگ» را برای قهرمان زرتشتی یکی از داستانهای خود برگزید که پس از تلاش و سختیهای بسیار با دلداده خود که شاهزادهای بابلی است ازدواج میکند. البته این داستان واقعیت تاریخی نداشت. ولتر علاقه عمیقی به فرهنگ ایران داشت. آنچنانکه که در محافل خصوصی، دوستانش او را به نام «سعدی» صدا میزدند. یوهان ولفگانگ فون گوته نیز در یکی از فصلهای دیوان غربی-شرقی خود که آن را به حافظ تقدیم کرده به بحث در مورد مزدیسنا پرداختهاست. زرتشت شخصیت اصلی یکی از مهمترین کتابهای فریدریش نیچه، یعنی چنین گفت زرتشت است؛ البته شخصیتی که در این کتاب تصویر شدهاست با زرتشت تاریخی شباهتی ندارد. فلوت سحرآمیز اثر ولفگانگ آمادئوس موتسارت نمونه مشخصی ار تأثیر مزدیسنا در موسیقی اروپا است. در این قطعه، شخصیت زاراسترو (نام زرتشت در زبان لاتین) انباشته از مفاهیم زرتشتی مانند نور و تاریکی، آب و آتش و برتری دادن نیکی و دانش بر هر چیز دیگر است. بارزترین نمونه در زمینه موسیقی قطعه چنین گفت زرتشت اثر ریشارد اشتراوس است. این قطعه موسیقی، دنبالکننده همان کتاب «چنین گفت زرتشت» «فریدریش نیچه» است. تاریخچه مزدیسناپژوهی شناخت امروزی از اوستا و محتوی آن تا حد زیادی مرهون تلاشهای شرقشناسان غربی در بازشناسی زبان اوستایی است. هرچند در گذشته در ابتدای دوران اسلامی نیز پژوهشهای عمدهای در این زمینه از سوی برخی دانشمندان مانند ابوریحان بیرونی و شهرستانی و ابن ندیم صورت گرفته بود اما پژوهشهای روشنگر از حدود سده هجدهم آغاز شد. جایی که انکتیل دوپرون در سال ۱۷۵۵ تصمیم گرفت از فرانسه سفری به شرق را آغاز کند تا ببیند آیا هنوز کسی بر این دین باقی ماندهاست یا خیر. آشنایی او البته از پژوهشهایی بود که پیشتر در این زمینه انجام شدهبود مانند، پژوهشهای توماس هاید و بریسون و بر اثر انتشار کتب آنها او سفر خود به شرق را آغاز نمود. او در شهر سورات هندوستان که عمدتاً پارسینشین بود میهمان دستور داراب کومانا از علمای زرتشتی بود و همانجا دستنویس اوستای خود را نوشت و با خود به آکسفورد لندن برد. پس از آن موجی از اوستاشناسی در دانشگاههای اروپا به راه افتاد و بهدنبال آن اشخاصی مانند جیمز دارمستتر و کریستیان بارتولومه تحقیقات اصلی را انجام دادند. هرچند آثار آنها نیز بیاشکال نبود اما تا حد زیادی موجب روشن شدن ماهیت زبان اوستایی شد. در ایران نیز پژوهش در این زمینه با ابراهیم پورداوود آغاز شد. جمعیت زرتشتیان جوامع زرتشتی امروزه به دو بخش تقسیم میشوند: پارسیان هندی و زرتشتیهای ایرانی. بر اساس تحقیقی در سال ۲۰۱۲ که توسط فدراسیون اتحادیههای زرتشتی آمریکای شمالی انجام شد تعداد زرتشتیان جهان بین ۱۱۱٬۶۹۱ نفر تا ۱۲۱٬۹۶۲ نفر برآورد شدهاست. دلیل اختلافی که بین این دو عدد وجود دارد، این است که در رابطه با جمعیت زرتشتیان در ایران آمارهای مختلفی موجود است. بیشتر زرتشتیان ایران بهطور مخفی به این آئین ایمان دارند، زیرا پس از انقلاب ایران آزار و اذیتهای زیادی از سوی دولت جمهوری اسلامی به آنها اعمال شد. جوامع کوچک زرتشتی در سراسر جهان پیدا میشوند. درحالی که بزرگترین جوامع زرتشتی در غرب هند، مرکز ایران و جنوب پاکستان ساکن هستند. زرتشتیان دور از وطن معمولاً در مکانهایی مانند ایالات متحده آمریکا، بریتانیا و مستعمرات سابق بریتانیا مانند کانادا و استرالیا ساکن هستند. در مجموع هر کجا که ایرانیان و گجراتیها حضور پر رنگی دارند، در آنجا جوامع زرتشتی نیز وجود دارد. جنوب آسیا هند خانه بزرگترین جمعیت زرتشتی در جهان است. پس از اینکه اعراب در زمان نخستین خلفا به ایران حمله کردند، زرتشتیانی که تمایل نداشتند که به دین اسلام بگرایند، ابتدا به مناطق کوهستانی شمال ایران و سپس یزد و مناطق اطرافش پناهنده شدند. بعدها در قرن نهم گروهی از پناهجویان زرتشتی خود را به سواحل غربی هند رساندند و گروههای دیگری از آنها هم در مناطق دیگر جهان پراکنده شدند. بیشتر این پناهجویان که خود را به غرب هند رساندند، در گجرات ساکن شدند. نوادگان زرتشتیان ایرانی که به هند مهاجرت کردند امروز به «پارسیان» معروفند. تاریخ دقیق آغاز مهاجرت زرتشتیها به هند مشخص نیست و در افسانهها و سنن پارسیان نیز تاریخهای گوناگونی برای آن در نظر گرفته میشود. بر پایه سرشماری سال ۲۰۰۱ در هند، تعداد پارسیان ۶۹٬۶۰۱ نفر بودهاست که ۰٫۰۰۶٪ جمعیت هند را تشکیل میدهند. بیشتر آنها در شهر بمبئی و اطراف آن ساکنند. از آنجا که نرخ فرزندآوری پارسیان بسیار کم است و نرخ مهاجرتشان زیاد است، پیشبینی میشود که جمعیت پارسیان هند تا سال ۲۰۲۰ به ۲۳٬۰۰۰ نفر یا ۰٫۰۰۲٪ جمعیت هند کاهش پیدا کند. در سال ۲۰۰۸ میلادی، نرخ تولد در برابر مرگ و میر زرتشتیان ۱ به ۵ بودهاست، یعنی در برابر هر ۱۰۰۰ مرگ، تنها ۲۰۰ نفر در جوامع پارسی هند متولد شدهاست. سرشماری سال ۲۰۱۱ هند نشان داد که ۵۷٬۲۶۴ پارسی زرتشتی در هند زندگی میکند. در پاکستان جمعیت زرتشتیان در سال ۲۰۱۲ میلادی ۱٬۶۷۵ نفر تخمین زده شدهاست که بیشتر آنها در سند (به خصوص در کراچی) و خیبر پختونخوا زندگی میکنند. با وجود این، بانک اطلاعات ملی و سازمان ثبت احوال پاکستان (NADRA) در سال ۲۰۱۳ میلادی اعلام کرد که ۳٬۶۵۰ پارسی در انتخابات این کشور شرکت کردهاند. در سال ۲۰۱۸ میلادی این عدد ۴٬۲۳۵ نفر اعلام شد. ایران، عراق و آسیای مرکزی آمارهای مختلفی برای جمعیت زرتشتیان ایران وجود دارد. بر اساس آخرین سرشماری پیش از انقلاب ۱۳۵۷، تعداد زرتشتیهای ایران ۲۱٬۴۰۰ نفر بودهاست. بر اساس سرشماری سال ۱۳۹۰، در ایران ۲۵٬۲۷۱ زرتشتی وجود دارد. جوامع زرتشتی ایران معتقدند که تعدادشان حدود ۶۰٬۰۰۰ نفر است. آمار بالای مهاجرت و آمار پایین ازدواج و باروری باعث شدهاست تا جمعیت زرتشتیان در ایران رو به کاهش باشد. حدود ۱۰٬۰۰۰ زرتشتی در مناطق آسیای مرکزی مانند باختر (بلخ)، که در شمال افغانستان است، سغدیانا، مرگیانا و سایر مناطق نزدیک به محل تولد زرتشت که زمانی پایگاه مستحکم زرتشتیان بود زندگی میکنند. جوامع زرتشتی در تهران، یزد، کرمان و کرمانشاه وجود دارند. هنوز تعدادی از آنها به زبانی ایرانی صحبت میکنند که با فارسی معمول متفاوت است. آنها زبانشان را دری (با دری، نامی که در افغانستان به زبان فارسی میگویند، اشتباه نشود) مینامند. به زبان آنها همچنین گَوری یا بهدینی هم میگویند. برخی مواقع این زبان را بر اساس شهری که در آن تکلم میشود مینامند، مانند یزدی یا کرمانی. زرتشتیان ایران را به صورت تاریخی گبر هم مینامند که البته در ابتدا بار تحقیرآمیز نداشت اما امروز به صورت توهین آمیز به همه غیر مسلمانان گفته میشود. در ایران مدارس و نشریاتی ویژه زرتشتیان وجود دارد و تحصیلات آنها در برخی دبیرستانها مانند مارکار تهرانپارس یا دبیرستان فیروزبهرام انجام میشود. نشریهای به نام هفتهنامه امرداد متعلق به سازمانهای زرتشتی در ایران به صورت هفتگی چاپ میشود. دربارهٔ اینکه آمار کردهای زرتشتی چه اندازه است نظرهای متفاوتی وجود دارد. نماینده زرتشتیان دولت اقلیم کردستان عراق اعلام کردهاست که در سالهای اخیر حدود ۱۰۰٬۰۰۰ نفر در کردستان عراق زرتشتی شدهاند. این آمار توسط رهبران جوامع زرتشتی این منطقه هم تکرار شدهاست. آنها معتقدند که تعداد بیشتری زرتشتی در کردستان عراق وجود دارد که در خفا به این دین پیوستهاند. البته آمارهای مستقل این اعداد را تأیید نکردهاند. غرب در آمریکای شمالی برآورد میشود که بین ۱۸٬۰۰۰ تا ۲۵٬۰۰۰ زرتشتی وجود دارد. آنها از جنوب آسیا یا ایران به این منطقه مهاجرت کردهاند. در استرالیا ۳٬۵۰۰ زرتشتی وجود دارد که بیشتر در سیدنی زندگی میکنند. در سال ۲۰۱۲ مشخص شد که تعداد زرتشتیان ایالات متحده آمریکا ۱۵٬۰۰۰ نفر است که باعث میشود که آمریکا بیشترین جمعیت زرتشتیان جهان پس از هند و ایران را داشته باشد. اخیراً گفته شد که حدود ۳٬۰۰۰ کرد در سوئد زرتشتی شدهاند. فهرست کشورهای دارای جمعیت زرتشتی به این شرح است: در ادبیات صوفیانه ایرانی آتشکده: در اصطلاح صوفیه دل صوفی است که پیوسته در آتش سودای حق در سوز و گداز است. مولوی عشق را تشبیه به آتشکده کرده و میگوید: پیر مغان: پیر طریقت را گویند. دیر مغان: کنایه از مجلس عرفا و اولیا و حلقه ذکر است. کوی مغان: کنایه است از جایگاه درویشان و محل اقامت پیر و مرشد. مغ - مغان: گاهی نیز عاشق حق را مغ گفتهاند که سینهاش پر از آتش محبت اوست و اهل صفا و یکرنگی است. «مغان: علامت یکرنگی و یک جهتی» جستارهای وابسته فهرست کشورها بر پایه جمعیت زرتشتی فهرست دولتها و دودمانهای زرتشتی پانویس منابع کریستن سن، آرتور. مترجم صفا، ذبیحالله. مزداپرستی در ایران قدیم، تهران:انتشارات شرکت مؤلفان و مترجمان ایران، ۱۳۵۷ مجموعه سخنرانیهای دومین کنگره تحقیقات ایرانی، جلد دوم. مشهد:دانشگاه ادبیات و علوم انسانی مشهد، ۱۳۵۲ بنونیست، امیل. دین ایرانی. تهران: انتشارات بنیاد فرهنگ ایران، ۱۳۵۴ کریستن سن، آرتور. کیانیان. ترجمه ذبیحالله صفا. چاپ پنجم. تهران: شرکت انتشارات علمی و فرهنگی، ۱۳۶۸ نیبرگ، هنریک ساموئل. ترجمه نجمآبادی، سیف الدین. دینهای ایران باستان. تهران:مرکز ایرانی مطالعه فرهنگها، ۱۳۵۹ هینلز جان. ترجمه آموزگار، ژاله و احمد تفضلی. شناخت اساطیر ایران، تهران: نشر چشمه ۱۳۷۵ پیوند به بیرون انجمن زرتشتیان تهران کانون زرتشتیان تارنمای فرهنگی یَتااَهُو سازمان فرهنگی اُشیهَن UNESCO Parsi Zoroastrian Project (انگلیسی) https://sites.google.com/site/aliakbarkhanjany/zartosht (ارکان اربعهی آئین زردتشت) ادیان توحیدی ادیان هندی اقوام خاورمیانه دین در آسیا دین در امپراتوری ساسانی دین در ایران باستان دین در ایران دین در کردستان دین در هند دینهای ایرانی فلسفه ایرانی باورها، سنتها و جنبشهای دینی مزدیسنا یکتاپرستی


text: آیین سُدره پوشی یکی از آیینهای زرتشتیان است. سدرهپوشی به منزله زایش نوین است و در گویش دری گجراتی NAVJOT نیز گویند. از همین رو این آیین را «نوزاد» یا «نوزات» نیز مینامند. آیین سدره پوشی باید در بامداد انجام شود ولی امروزه در ایران، به دلایل عملی، پس از نیمروز برگزار میشود. امروزه زرتشتیان این مراسم را برای فرزندان خود بین سنین ۷ تا ۱۰ سالگی برگزار میکنند. خصوصیات سدره سدره پیراهنی است گشاد، سپید رنگ، بدون یقه و با آستینهای کوتاه که از پارچه سفید درست شده و دارای دو کیسه بسیار کوچک، یکی در جلوی سینه و نزدیک قلب که گریبان خوانده میشود و دیگری در پشت که گرده نامیده میشود و زرتشتیان آن را در زیرلباسهای خود میپوشند. درجلو سدره از گردن به پایین، چاکی قرار دارد که تا قسمت سینه میرسد و در انتهای آن کیسه کوچکی به نام کیسه کرفه قرار گرفتهاست که به عقیده زرتشتیان مؤمن، گنجینه هومت، هوخت هورشت است؛ یعنی سه اصل بزرگ آیین زرتشتی، پندار نیک، گفتار نیک و کردار نیک که فرد زرتشتی باید بکوشد تا این سه صفت را در خود پرورش دهد. امروزه زرتشتیان سدره را از ململ سفید درست میکنند ولی در عهد باستان از پشم و پنبه و حتی گاهی از ابریشم درست میشد. به عقیده زرتشتیان سدره جامه ستایش و بندگی اهورا مزدا و به منزله زره و جوشنی است که پوشنده را از شر تمایلات نفسانی و صفات رذیله حفظ میکند. سفیدی سدره نشانی از آن است که فرد زرتشتی باید قلب و روح خود را مانند آن سفید و بیآلایش نگهدارد و از اعمال ناشایست دوری گزیند. ’’کشتی’’ بندی است باریک و بلند که از ۷۲ نخ پشم درست میشود. زمان بافتن این ۷۲ نخ به شش قسمت که هر کدام دارای ۱۲ نخ است تقسیم شده و به هم بافته میشود زمانی که عمل بافتن تمام شد گرههایی به دو سر کشتی زده میشود. زرتشتیان کشتی را بر روی سدره سه دور بگرد کمر میبندند و در دور دوم دو گره به جلو و در دور سوم دو گره از پشت سر به کشتی میزنند. در عهد باستان کشتی از پشم گوسفند و موی بز و شتر و حتی از پنبه بافته میشود ولی امروزه آن را از پشم گوسفند درست میکنند. کشتی بند بندگی اهورا مزدا است و افراد زرتشتی از زن و مرد و کوچک بزرگ وظیفه دارند همواره و در هر حال آن را به کمر خود ببندند و از خود دور نکنند. زمانی که افراد استحمام میکنند یا موقع شنا و زنان در هنگام عادت ماهیانه میتوانند کشتی را از کمر خود باز کنند. بهطوریکه از مندرجات کتابهای مذهبی به دست میآید زرتشتیان عهد باستان فرزندان خود را در سن پانزده سالگی سدره پوش مینمودند. در تیر یشت کرده ۶ بندهای ۴و۵ آمده: «ای زرتشت اسپنتمان تشتر با چشمهای درخشان، بلند بالا و بسیار نیرومند، توانا و چست در فروغ پرواز کند به سنی که مرد برای نخستین بار کشتی بندد، به سنی که مرد برای نخستین بار نیرو گیرد و به سنی که مرد برای نخستین بار به بلوغ رسد» و پس از پوشیدن سدره بر روی آن و بر گرد کمر کُستی (کُشتی) میبندند. واژهشناسی واژه سدره در اوستا (vohumanu vastra) است که به معنی جامه نیکاندیشی است. برخی این واژه را که در نسکهای پهلوی شپیک SHAPIK خوانده شده را برابر با پیراهن شب دانستهاند. در برخی از نسکهای دینی زرتشتیان این پوشش را پیراهن خواندهاند. دربارهٔ خود واژه امروزی سدره گروهی آن را از ریشه vastra در زباان اوستایی میدانند که برابر رخت و جامهاست. گروهی آن را برساخته از دو واژه پارسی سود و رَه دانستهاند و اینگونه آن را سودراه و سودمند و راه سود معنا کردهاند. برخی هم آن را گرفته شده از واژههای عربی صدره(نیمتنه) و ستره(پوشش) دانستهاند. نمادشناسی گرده نشانه مسئولیتها و وظیفههایی است که هرکس به عهده دارد و باید بهدرستی انجام دهد. گریبان که کیسه کرفه یا کیسه کار نیک هم خوانده میشود، یادآور است که همه کردارهای نیک روی هم انباشته شده و آدمی را به خوشبختی میرساند. نزدیک قلب بودن آن نشانهای است که کارهای نیک باید قلباً و خالصانه انجام شود. سپیدی آن نماد پاکی و بی غل و غش بودن است. پیشینه و تاریخچه جشن سدره بنا بررسم ایرانیان باستان وقتی پسری به سن بلوغ میرسید برای اینکه بتواند با مردان دیگر به شکارو پیکار بپردازد با برگزاری جشن ویژهای زره و جوشنی به او میپوشاندند و کمربندی از کمند یا شمشیری به کمر او میبستند و بدین روش او را به جرگه مردان و رده جنگیان درمیآوردند. این رسم تا اواخر قرن هجدهم ادامه داشت و هنوز هم در میان مردم هند و اروپایی به نام جشن شوالیه معروف و بین ایلات و عشایر امروزی ایران از جمله عشایر کرد و لر و لک به نام جشن کمربندان یا شال بندان خوانده میشود. برای اشو زرتشت هم چنین جشنی برگزارشد و جامهٔ رزمیان بنا به رسم روز بر او پوشاندند ولی هنگامی که او به رهبری جهان برگزیده شد دستور داد تا در این جشن به جای پوشاندن زره و جوشن پیراهن سفید نخی نازکی به نام ‘’سدره’’ که نشانه مهر ودوستی میباشد به جوانان بپوشانند و به جای کمربند جنگی و شمشیر، کمربندی از پشم گوسفند به نام کشتی که نمایانگر بیآزاری و سود رسانی است به کمر آنان ببندند که این جشن امروز به نام جشن سدره پوشی معروف است در آیین زرتشتی وقتی پسر یا دختر به سن بلوغ رسید برای او مراسم سدرهپوشی گرفته میشود. اهمیت سدره پوشی اهمیت این مراسم مطابق با اهمیت ختنه سوران در دین اسلام، غسل تعمید در دین مسیحیت و اوپانانیا در بین هندوان میباشد؛ زیرا بعد از آنکه طفل سدره پوش شد و کشتی ببست، او به عنوان یک فرد زرتشتی شناخته شده و حق دارد مانند سایر زرتشتیان درکلیه مراسم مذهبی و اجتماعی آیین خود شرکت نماید. نحوه اجرای مراسم سدره پوشی وقتی فرزند به سن بلوغ رسید پس از یادگیری تعلیمات دینی و اوستاهای بایسته والدین او روزی را برای برگزاری مراسم سدره پوشی معین و خویشاوندان دوستان خود را برای شرکت در این مراسم دعوت میکنند. در این روز ابتدا در وسط سالن یا اتاقی که قرار است این مراسم برگزار شود، سفره بزرگی پهن کرده و در چهار گوشه آن چهار چراغ یا شمع روشن مینمایند درمیان سفره نیز یک مجمر آتش، یک ظرف پر از لبان، صندل، چوب عود و سایر گیاهان خوشبو، یک سینی پراز میوه جات خشک شامل پسته، بادام، گردو، قیسی، سنجد، برگه زردآلو و نارگیل که مقداری نقل و شیرینی روی آن پاشیده شده و زرتشتیان آن را لرک میگویند و مقداری گل و سبزه در گلدان وکمی آویشن و برنج مخلوط با سنجد و شیرینی در یک ظرف قرار میدهند. وقتی تمام اینها در سفره گذاشته شد و میهمانها دور سفره نشستند مراسم اصلی شروع میشود. پسر یا دختری که باید ‘’سدره پوش’’ شود پس از استحمام و پوشیدن سدره و لباس زیر در یک طرف سفره به گونهای که رویش به طرف خورشید باشد، مینشیند. موبد در طرف دیگر سفره و روبروی طفل قرار گرفته و مراسم را با سرودن اورمزدیشت آغاز میکند. بعد از پایان یافتن قرائت اورمزدیشت موبد به طرف دیگر سفره رفته و پشت سر کودک میایستد و کشتی به کمرش بسته میشود. سپس کودک آستینهای موبد را از هر دو طرف در دست گرفته و با او هم پیوند میشود. هنگامی که عمل بستن کشتی تمام شد طفل به جای خود مینشیند و موبد به جای اول خود برگشته و روبروی کودک ایستاده و اوستای تندرستی را به نام طفل میسراید و در حال سرودن آویشن و برنج و شیرینی مخلوط را به تدریج به سر او میریزد. پس از پایان یافتن قسمت مذهبی سدره پوشی والدین و دوستان و خویشان ضمن تبریک، هدایای خود را تقدیم میکنند و سپس از میهمانان پذیرایی میشود که از جمله تقسیم لرک بین حاضرین میباشد. منابع ج. پ آسموسن، اصول و عقاید و اعتقادات دیانت زرتشتی، دیانت زرتشتی، ترجمه فریدون وهمن، تهران، بنیاد فرهنگ ایران، بیتا هنریک ساموئل نینبرگ، دینهای ایران باستان، ترجمه سیف الدین نجمآبادی، تهران، ۱۳۵۹ گئو ویدن گرن، دینهای ایران باستان، ترجمه دکتر منوچهر فرهنگ، تهران، انتشارات آگاهان دیده، ۱۳۷۷ مهرداد بهار، دینهای آسیایی زرتشتیان در ایران، تهیه و تدوین: هایده رمضان رستمآبادی، پاییز – ۱۳۸۴ مراسم مذهبی و آداب زرتشتیان، نوشته: موبد اردشیر آذرشسب، ناشر: سازمان انتشارات فرَوهر، چاپ سوم، تابستان ۱۳۷۲ از نوروز تا نوروز آئینها و مراسم سنتی زرتشتیان ایران، پژوهش و نگارش، کورش نیکنام مؤسسه انتشاراتی – فرهنگی فَروَهَر، چاپ اول: ۱۳۷۹ – چاپ دوم پیوند به بیرون آیینهای زرتشتی مناسک گذار


text: نَحو یا جملهشناسی در زبانشناسی به دانش مطالعهی قواعد مربوط به نحوهی ترکیب و در کنار هم آمدن واژهها بهمنظور ایجاد و درک جملات در یک زبان گفته میشود. این شاخهی مهم از دستور هر زبان، نظاممندی و خلاقیت فراوانی را طلب میکند. درست است که انسانها میتوانند مجموعه کلمات یک جمله را با ترتیب گوناگونی در کنار هم قرار دهند، ولی تمامی آنها جملات معنیدار نخواهند شد. مثلاً به این دو جمله توجه بفرمایید: خرید را کتاب مرد. مرد کتاب را خرید. در اینجا، جملهی اول در ساختارهای زبانی زبان فارسی غیرمجاز و بیمعنی است؛ ولی، دومی که درست همان مجموعهی کلمات را داراست، ساختاری مورد پذیرش از نظر ساختار و دستورهای نحوی زبان فارسی دارد. موضوعات اصلی در نحو عبارتند از ترتیب کلمات، روابط دستوری، ساختهای سلسلهمراتبی یا سازهها، مطابقت دستوری، ماهیت تنوعهای بین زبانها و رابطهی میان صورت و معنی (معناشناسی). رویکردهای متعددی به نحو وجود دارد که در مفروضات و اهداف با یکدیگر تفاوت دارند. مباحث حوزهی نحو دربردارندهی مباحث مختلفی است که یک نظریهی نحوی باید از پس تبیین آنها بربیاید. رابطهی میان این مباحث در نظریههای مختلف متفاوت است؛ ممکن است در برخی نظریهها این مباحث از هم متمایز شوند و یا در برخی نظریات دیگر، یکی از دل دیگری بیرون آمده باشد (به طور مثال ترتیب کلمات در یک نظریه ممکن است نتیجهی قواعد حرکت باشد و از روابط دستوری ریشه بگیرد). توالی فاعل، فعل، مفعول یک توصیف ساده در مورد نحو یک زبان، ترتیبی است که فاعل (S)، فعل (V) و مفعول (O) در جمله تظاهر پیدا میکند. بیش از ۸۵٪ زبانها فاعل را در ابتدای جمله قرار میدهند؛ خواه ترتیب جمله در آن زبان SVO باشد و یا SOV. ترتیبهای ممکن دیگر عبارتند از VSO، VOS، OVS و OSV که از میان اینها، تنها VSO نسبتا رایج است و سه توالی دیگر بسیار نادر هستند. در بیشتر نظریههای نحوی دستور زایشی این تفاوت ظاهری ریشه در یک ساختار سازهای پیچیدهتر دارد و هر ترتیبی ممکن است اشتقاقهای مختلفی داشته باشد. همچنین ترتیب کلمات ممکن است کارکردهای معناشناختی عناصر را نشان بدهد. روابط دستوری یک توصیف دیگر در مورد ساختار زبان، معطوف به مجموعهی روابط دستوری ممکن میان اجزای جمله در هر زبان است. توصیف روابط دستوری میتواند شامل متعدی بودن، مجهولسازی، نشانهگذاری هسته-وابسته و سایر مطابقههای دستوری باشد. زبانهای مختلف معیارهای مختلفی برای روابط دستوری دارند. جستارهای وابسته سیبویه ابوالاسود دؤلی صرف منابع نحو زبان فارسی برپایهٔ نظریهٔ حاکمیت و مرجعگزینی، سیدعلی میرعمادی، تهران: انتشارات سمت، ۱۳۷۶ گفتارهایی در نحو، محمد راسخ مهند، تهران: نشر مرکز، ۱۳۸۸ Crystal, D. , The Cambridge Encyclopedia of Language, 2nd edition, Cambridge University Press, 1996. O'Grady, W. , Dobrovolsky, M. , and Aronoff, M. , Contemporary Linguistics, An Introduction, 2nd edition, St. Martin Press, Inc. , 1993. پیوند به بیرون پیکرهٔ وابستگی نحوی زبان فارسی مجوعهای شامل حدود ۳۰هزار جملهٔ برچسبخورده با اطلاعات نحوی بر اساس دستور وابستگی. وبگاه زبان فارسی مشخصههای معنایی به «نحو» مربوطند اصطلاحات زبانشناسی دستور زبان شاخههای زبانشناسی عناصر نحوی فلسفه زبان مفاهیم معرفتشناسی نحو نشانهشناسی


text: اسپیتامن (پارسی باستان: spitamana؛ یونانی باستان: Σπιταμένης؛ ۳۷۰ – ۳۲۸ پیش از میلاد) یک سردار ایرانی سغدی بود که رهبری شورش بلخ و سغد بر اسکندر مقدونی را در سال ۳۲۹ و پس از کشته شدن اردشیر پنجم بهعهده گرفت اما سرانجام به دلیل خیانت همسرش شکست خورد. درحالی که اسکندر مقدونی در اسکندریه اسخاته در نزدیکی سیردریا بود، به او خبر رسید که اسپیتامن سغدیان را شورانده و نیروهای مقدونی حاضر در سمرقند (از شهرهای سغد) را محاصره کرده است. اسکندر که در آن زمان خود قادر نبود کارزار علیه اسپیتامن را رهبری کند، یکی از سرداران خود به نام فرنوخوس از اهالی لیکیه را مامور سرکوب شورش سغد و بلخ کرد. با این حال، اسپیتامن به سختی او را شکست داد و سپاه مقدونی بیش از ۲۰۰۰ پیاده و ۳۰۰ سواره نظام را از دست داد. از آنجایی که اوضاع برای اسکندر به سمت بحرانی شدن پیش میرفت، شخصا فرماندهی عملیات سرکوب سمرقند را برعهده گرفت؛ اما پیش از آن به وی خبر رسید که اسپیتامن به سمت بلخ پیش رفته، گرچه توسط ساتراپ باختر، یعنی آرتاباز، عقب رانده شده است. نبرد نهایی در دسامبر ۳۲۸ پیش از میلاد روی داد، جایی که سپاهیان شورشی ایرانی به رهبری اسپیتامن در محلی به نام گابای با نیروهای مقدونیان به رهبری کوینوس روبرو شدند، اما پیروزی با مقدونیان بود. پس از عقبنشینی اسپیتامن، همسر او به وی خیانت کرد و او را کشت. وی سپس به نشانه تقاضا برای صلح، سر بریده اسپیتامن را برای اسکندر مقدونی فرستاد و سپاه شوهرش را منحل کرد. اسپیتامن یک دختر به نام آپامه داشت. چند سال پس از آرام شدن اوضاع در سغد و بلخ، آپامه در عروسی شوش به ازدواج سلوکوس، از مهمترین سرداران اسکندر و بنیانگذار امپراتوری سلوکی درآمد. آپامه چند فرزند برای سلوکوس به دنیا آورد که مهمترین آنها آنتیوخوس یکم سوتر بود که بعدها به عنوان دومین شاه سلوکی برتخت نشست. چند شهر نیز به افتخار او آپامیا توسط سلوکوس نامیده شد. اسپیتامن همچنین یکی از شخصیتهای رمان «حمله به افغانستان» نوشته استیون پرسفیلد است. منابع اسکندر مقدونی اهالی ایران در سده ۴ (پیش از میلاد) درگذشتگان ۳۲۸ (پیش از میلاد) زادگان ۳۷۰ (پیش از میلاد) سغدیها


text: جمجمهشناسی (Phrenology) جمجمهخوانی یا جمجمهشناسی روانی نظریهای شبه علمی است که ادعا دارد منش و شخصیت افراد را میتوان از روی شکل جمجمهٔ آنها تشخیص داد. فرض این شبهِ علم این است که مغز اندام مربوط به ذهن است و عملکردها و ماژولهای بخشهای گوناگون مغز در شکلگیریِ جمجمه نقش دارند. بیشتر، پستیوبلندیهای سر است که مورد نظر جمجمهخوانان است. چراکه در گذشته ادعا میشد که مغز از ماهیچههایی ساخته شده و ماهیچههای پُرکارتر، بزرگتر از بقیه هستند و اینگونه، تفاوت میزان فعالیتِ ماهیچههای مغز، شکل مغز و جمجمه را تشکیل میدهد. هرچند فرضهای ابتداییِ جمجمهخوانی، ریشه در واقعیتها داشتند اما فراتر از دانشتجربی تعمیم داده شد و از حیطهٔ علمی فاصله گرفت و از علم جدا شد. امروزه دیگر جمجمهشناسی را یک رشتهٔ علمی به حساب نمیآورند. ایدهٔ جمجمهخوانی پیرامون سال ۱۸۰۰ از سوی یک پزشک آلمانی به نام فرانتس یوزف گال ساخته و پرداخته شد و در سدهٔ نوزدهم میلادی از ۱۸۱۰ تا ۱۸۴۰ بسیار تأثیرگذار واقع شد. آن زمانها مرکز جمجمهخوانی در ادینبورگ بود. امروزه میدانیم که از نظر علمی، پیشبینیِ شخصیت انسان براساسِ شکل جمجمهٔ فرد، نادرست و بیاعتبارِ است. در گذشته نیز دقتِ روششناسیِ جمجمهشناسی مشکوک بود و در همان سدهٔ نوزدهم هم برخی آن را شبه علمی میدانستند. فهرست مناطق ۱: میل به تخریب، ۲: محبتخواهی، ۳: محبت به والدین، ۴: وابستگی عاطفی، ۵: دلبستگی به خانه، ۶: جنگجویی، ۷: رازپوشی، ۸: زیادهخواهی، ۹: سازندگی، ۱۰: احتیاطکاری، ۱۱: حس جلب تحسین، ۱۲: عزت نفس، ۱۳: خیرخواهی، ۱۴: احترام، ۱۵: ثبات، ۱۶: وجدان، ۱۷: امید، ۱۸: رفعت، ۱۹: اندیشهگرایی، ۲۰: شادی و نشاط، ۲۱: تقلید، ۲۲: فردیت، ۲۳: شکل، ۲۴: اندازه، ۲۵: وزن، ۲۶: رنگ، ۲۷: مکان، ۲۸: نظم، ۲۹: محاسبه، ۳۰: احتمالات، ۳۱: زمان، ۳۲: آهنگ، ۳۳: زبان، ۳۴: مقایسه، ۳۵: علیّت، ۳۶: میل به زندگی، ۳۷: میل به غذا. نگارخانه جستارهای وابسته منششناسی چهرهخوانی حسخوانی شخصشناسی ارجاعات منابع Debby Applegate, The Most Famous Man in America: The Biography of Henry Ward Beecher. Doubleday, 2006. روانشناسی بالینی، تألیف جفری پ. کرامر، داگلاس آ. برنستاین، ویکی فیرز؛ مترجم: مهدی گنجی؛ ویراستار: دکتر حمزه گنجی، تهران: ساوالان، ۱۳۸۸. مقاله در ویکیپدیای انگلیسی تاریخ ایدهها تاریخ روانشناسی تاریخ ستارهبینی تاریخ علوم اعصاب جرمشناسی چهرهخوانی روانشناسی شبهعلم فلسفه ذهن نگرشهای علمی کهن


text: حسخوانی به بررسی و مطالعهٔ احساسات درونی و چگونگی بازتاب این احساسات به بیرون، مثلاً شیوهٔ صدا و سخن یا حرکات بدن میگویند. حسخوانان میکوشند تا از روی حرکات و سکنات افراد، به احساسات درونی آن لحظهٔ آنان پی ببرند. جستارهای وابسته منششناسی جمجمهخوانی چهرهخوانی شخصشناسی علائم پزشکی نشانههای بیماری واژگان پزشکی


text: منششناسی یکی از روشهای تشخیص شخصیت است که در دههٔ ۱۹۲۰ پدید آمد. در آن دهه، شخصی به نام ال. همیلتون مککورمیک (L. Hamilton McCormick) به ترکیب روشهای چهرهخوانی، جمجمهخوانی و حسخوانی با دانشهای نژادشناسی، جامعهشناسی و مردمشناسی پرداخت تا از این راه، روشی علمی برای ایجاد یک سیستم تعیین منش و شخصیت افراد پدید آورَد. جستارهای وابسته شخصشناسی چهرهخوانی جمجمهشناسی شبهعلم آلمان در سده ۱۹ (میلادی) علم در سده ۱۹ (میلادی) آلمان در سده ۲۰ (میلادی) علم در سده ۲۰ (میلادی) تاریخ روانشناسی چهرهخوانی


text: شخصشناسی شکل نویی از یکی از دانشنماهای قدیمی یعنی چهرهخوانی (علم فِراست) است که از سوی طرفداران گروه «عصر جدید» ارائه شدهاست. روشهای شخصشناسی با جمجمهخوانی نزدیکی دارد. شخصشناسان میکوشند تا میان شکل ظاهریِ چهره و بدن افراد و رفتار و منش آنها ارتباط و پیوندی بیابند. شخصشناسی و روشهای آن از سوی دانشمندان رد شده و بهعنوان یک دانشنمای کاملاً بیپایه شناخته میشود. چهرهخوانی


text: دینهای نوظهور به آن دسته از روشهایی گفته میشود که در سدهها و دهههای اخیر به عموم معرفی شدهاند. دینهای نوظهور عبارتند از: یونیتارین مورمون بابی بهائی راستافاری جوچه فالون گنگ ویکا اکنکار ساینتولوژی پاراگادس آیین بیانی آیین بیانی یا آیین بابی به جنبش مذهبیای گفته میشود که از سال ۱۲۵۹ قمری تا ۱۲۶۸ قمری به رهبری سید علیمحمد باب در ایران رونق گرفت. این جنبش در ادامه به کشور عثمانی (ترکیه کنونی) تبعید شد. در آنجا برخی درآیین بیانی باقی ماندند و برخی دیگر به دنبال دعوی بهاءالله به آیین بهایی گرویدند. بخشی از بیانیها که به آئین بهایی نگرویدند، جانشینی صبح ازل برای باب را پذیرفتند. این گروه از بابیان خود را ازلی یا بیانی میدانند. سید علی محمد باب در کتاب بیان پیروانش خود را اهل بیان میخواند. باب با کمال ایمان و صداقت دربارهٔ اسلام و بزرگان این آیین صحبت میکند و همه جا با احترام شایسته از آنان نام میبرد ولی دوره حکومت اسلام را فقط هزارسال میداند یعنی میگوید:دویست و شصت سال مدت نزول قرآن و تجلی اخبار معصومین است و پس ازغیبت امام در سال ۲۶۰ هجری قمری که پایان دوره اسلام بود فرا رسید و من ظاهر شدم. سیدعلی محمد باب در اثبات این عقیده به چند آیه قرآن تمسک کردهاست: یدبر الامر من السماء الی الارض ثم یعرج الیه کان مقداره الف سنة ممّا تعدون (سوره سجده، آیه ۵) و یستعجلونک بالعذاب و لن یخلف الله وعده و ان یوماً عند ربک کالف سنةٍ ممّا تعدون (سوره حج، آیه ۴۷) یقولون متی هذا الوعد ان کنتم صادقین. قل لکم میعاد یومٍ لاتستخرون عنهُ ساعة و لاتستقدمون(سوره سبأ، آیات ۲۸و۲۹) پروفسورادوارد براون به نقل از باب مینویسد: فرقه بهائی دین بهائی آئینی است که میرزا حسینعلی نوری بنیانگذار آن میباشد. بهائیان او را فرستاده خدا (پیامبر) در این دوره میدانند. مرکز بهائیان در حیفا واقع شدهاست. شمار پیروان این دین بیش از هشت میلیون و پانصد و سی و یک هزار نفر برآورد شدهاست. از نظر پراکندگی جغرافیایی بعد از مسیحیت دومین دین جهان است. بهائیان معتقدند که بهاءالله -بنیانگذار دین بهائی- جدیدترین فرستاده الهی در سلسله پیامبران است. فالون گونگ روش تزکیه ذهن و بدن براساس سه اصل حقیقت، نیکخواهی و بردباری است. این روش از دوران باستان نسل به نسل به صورت تزکیه پنهانی و سینه به سینه از استاد به شاگرد منتقل گردید و در سال ۱۹۹۲ توسط آقای لی هنگجی در کشور چین عمومی شد. در ۲۰ ژوئیه سال ۱۹۹۹، با توجه به تعداد بالای تمرین کنندگان این روش، حزب کمونیست چین آن را ممنوع اعلام کرد و شروع به آزار و شکنجه تمرین کنندگان این روش کرد. آزار و شکنجه تمرین کنندگان فالون گونگ همچنان تاکنون ادامه داشته و بسیاری از آنان قربانی تجارت اعضای داخلی بدن انسانهای زنده در چین توسط حزب کمونیست چین شدهاند و اعضای بدن آنها از جمله قلب، کلیه، قرنیه، کبد را در حالی که زنده هستند از بدنشان جدا کرده و به فروش رساندهاند. فالون گونگ یک روش تزکیه است و دین نمیباشد. اکنکار اِکَنکار طریقت قدیمی است که در حدود سال ۱۹۶۵ از حالت پنهانی درآمد. بنیانگذار این طریقت پال توئیچل بود. مرکز این طریقت در شهر چنهسن در ایالت مینهسوتا در آمریکا است. ویکا ویکا (یا جادوورزی (ویچکرافت Witchcraft یا کرافت))، عنوانی است که یک فرقهٔ جدید دینی را با آن مینامند. این جریان در سال ۱۹۴۹، زمانی که جرالد گارنر Gerald gardner کتاب خود موسوم به «راهنمای جادوی برتر» را منتشر نمود، آغاز گردید. در این کتاب او در قالب داستانهای تاریخی آیینهای ویکایی را معرفی میکند. او بعدها با همکاری شخصی به نام دورین والیانته Doreen Valiente، «ویچکرافت امروز» و «مفهوم ویچکرافت» را به ترتیب در سالهای ۱۹۵۴ و ۱۹۵۹ منتشر کرد. هر چند شاخههای دیگر ویکایی نیز وجود دارند، اما شاخهٔ گارنریان و شاخهٔ دیگری موسوم به الکساندریان – به بنیانگذاری الکس ساندرز Alex Sanders – در مرکز سنتهای ویکایی قرار دارند. ساینتولوژی ساینتولوژی مجموعهای از تعالیم است که ال ران هابارد نویسنده داستانهای علمی تخیلی آن را توسعه بخشید. مراحل این دین به OT معروفند و به ترتیب OT I و OT II و ... نامیده میشوند. مورمون مورمون در اصل فرقهای از مسیحیت که خود را پیروان راستین عیسی مسیح میدانند. این فرقه با داشتن مکاشفات جدید و اضافه کردن کتابهای دیگر در کنار کتاب مقدس خود را از مسیحیت اصیل جدا کرد. جوزف اسمیت، بنیانگذار فرقه مورمون در سال ۱۸۲۰ زمانی که ۱۵ ساله بود، به گفته خود رؤیایی از جانب خدا دریافت کرد که در آن به او گفته شد همه کلیساها در اشتباهند و او نباید به هیچکدام بپیوندد. ژورف مجدداً در ۱۸ سالگی رؤیایی دیگر دریافت کرد که در آن از جانب فرشتهای به نام مورونی به او مأموریتی عظیم داده شد تا به دنبال الواح طلایی و لوحههای قدیمی بگردد. سرانجام در سال ۱۸۳۰ پس از به دست آوردن این الواح و ترجمه آنها این کتابها به عنوان کتابهای مورمونها انتشار یافت. گفته میشود او با پیدا کردن عینک مخصوص در کنار الواح طلایی و گذراندان سه سال در خلوت و در پس پرده موفق به ترجمه متون شد و در انتها الواح طلایی را به فرشته باز پس داد. منابع تغییر دین فرقهها