text:
MỤC LỤC iii
DANH MỤC CÁC KÝ HIỆU, CHỬ VIẾT TẮT . . vi
DANH MỤC HÌNH VẼ . . ix
LỜI MỞ ĐẦU . . 1
CHƯƠNG 1: TỔNG QUAN . . 3
1.1. QUÁ TRÌNH PHÁT TRIỂN CỦA HỆ THỐNG THÔNG TIN QUANG 3
1.2. KỸ THUẬT GHÉP KÊNH PHÂN CHIA THEO TẦN SỐ TRỰC GIAO
OFDM . . 6
1.3. Ý TƯỞNG ĐỀ TÀI . . 7
CHƯƠNG 2: PHƯƠNG PHÁP ĐIỀU CHẾ QAM . . 8
2.1. Định nghĩa QAM: . . 8
2.2. Điều chế QAM . 9
2.3. Giải điều chế và tách tín hiệu QAM . 10
2.4. Đặc điểm của tín hiệu QAM . . 12
2.5. Xác suất xác định sai tín hiệu QAM . 12
2.6. Thiết kế 16-QAM 4R . . 15
CHƯƠNG 3: HỆ THỐNG CO-OFDM . 20
3.1. Giới thiệu hệ thống CO- OFDM . 20
3.2. Kỹ thuật OFDM . 21
3.2.1. Nguyên lý cơ bản của kỹ thuật OFDM . 21
3.2.2. Tính trực giao OFDM . 22
3.2.3. Mô hình hệ thống sử dụng kỹ thuật OFDM . 23
3.2.4. Ưu và nhược điểm của kỹ thuật OFDM . 25
3.3. Bộ phát quang . 26
3.3.1. Nguồn phát quang . 27
3.3.2. Bộ điều chế quang . 29
3.4. Bộ thu quang . 32
3.4.1. Photo- detector . 33
3.4.2. Bộ giải điều chế . 35
3.5. Kênh truyền quang . 35
3.5.1. Giới thiệu sợi quang . 35
3.5.2. Suy hao sợi quang . 37
3.5.3. Tán sắc trong sợi quang đơn mode . 38
3.5.4. Các hiệu ứng phi tuyến . 40
CHƯƠNG 4: MÔ PHỎNG VÀ KẾT QUẢ . 41
4.1. MÔ HÌNH HỆ THỐNG CO-OFDM . . 42
4.1.1. Bộ phát . 42
4.1.2. Mô phỏng kênh truyền sợi quang . 47
4.1.3. Bộ thu quang coherrent . 49
4.2. Kết quả mô phỏng . . 52
4.2.1. Hệ thống CO-OFDM sử dụng phương pháp điều chế 16QAM 4R tốc độ
100Gb/s . . 52
4.2.2. Khảo sát tỷ lệ lỗi BER của hệ thống theo công suất đầu vào ở tốc độ
100Gb/s sử dụng bộ điều chế 16QAM . . 54
4.2.3. Kết quả khảo sát tỷ lệ lỗi BER của hệ thống ở tốc độ 100Gb/s theo
khoảng cách truyền dẫn . . 55
CHƯƠNG 5: KẾT LUẬN VÀ HƯỚNG PHÁT TRIỂN . 57
5.1. Kết luận . 57
5.2. Hướng phát triển . . 57
LỜI MỞ ĐẦU
Trong kỷ nguyên công nghệ thông tin và truyền thông hiện nay sự đòi hỏi ngày
càng cao về hệ thống truyền tải thông tin đã thúc đẩy sự phát triển không ngừng về tốc
độ và dung lượng của hệ thống. Vì vậy, hệ thống thông tin quang từ khi ra đời đến nay
đã không ngừng phát triển nhằm đáp ứng nhu cầu về một hệ thống mạng viễn thông có
dung lượng lớn, tốc độ cao và đã thay thế dần mạng lưới thông tin hiện tại.
Hiện nay, nhiều kỹ thuật tiên tiến đang được tiếp tục nghiên cứu nhằm khai thác
triệt để khả năng truyền tải thông tin gần như vô tận mà hệ thống thông tin quang
mang lại. Một trong những hệ thống thông tin quang thế hệ mới được nghiên cứu và
phát triển hiện nay là hệ thống Coherent Optical OFDM (CO-OFDM). Hệ thống này
sử dụng kỹ thuật OFDM để xử lý tín hiệu trong miền điện nhằm nâng hiệu suất sử
dụng phổ và có thể giải quyết vấn đề tán sắc do kênh truyền sợi quang gây ra. Tán sắc
không những làm giới hạn khoảng cách truyền dẫn mà còn làm giảm tốc độ của hệ
thống. Ngoài việc sử dụng kỹ thuật OFDM, chúng ta có thể nâng cao hiệu quả băng
tần và giảm sự ảnh hưởng của tán sắc bằng cách sử dụng các bộ điều chế nhiều mức.
Mục tiêu chính của đề tài là thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM với cách bố
trí giản đồ chòm sao hợp lý sao cho giảm được ảnh hưởng tán sắc đến hệ thống thông
tin quang. Ngoài ra, đề tài còn tập trung khảo sát việc sử dụng bộ điều chế đa mức vào
hệ thống CO-OFDM nhằm giảm băng thông, nâng cao tốc độ truyền và khoảng cách
truyền dẫn của hệ thống.
Nội dung chính của đề tài bao gồm 5 chương và được tóm tắt như sau:
Chương 1 trình bày tổng quan về lịch sử và những điểm nổi bật của hệ thống
thông tin quang và kỹ thuật OFDM. Bên cạnh đó, trong chương này của đề tài
cũng nêu lên ý tưởng chính của đề tài.
Chương 2 trình bày các vấn đề về lý thuyết cơ bản phương pháp điều chế QAM
cũng như việc thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM.
Chương 3 trình bày chi tiết về các kỹ thuật và nguyên lý được sử dụng trong hệ
thống CO-OFDM. Ngoài ra, trong chương này còn phân tích các hiệu ứng ảnh
hưởng đến chất lượng hệ thống thông tin quang.
Chương 4 trình bày phần mô phỏng và kết quả của việc ứng dụng bộ điều chế
và giải điều chế 16QAM và hệ thống CO-OFDM. Ngoài ra, trong chương này
còn trình bày một số kết quả khảo sát việc sử dụng các bộ điều chế khác nhau
vào hệ thống trên.
Chương 5 là phần kết luận của đề tài. Trên cơ sở các kết quả đạt được, đề tài
đưa ra các hướng có thể tiếp tục nghiên cứu.
Bộ điều chế 16QAM 4R là cách thiết kế tín hiệu có 4 mức biên độ và tại mỗi
mức biên độ có 4 pha khác nhau. Hình 2.6 biểu diễn cách bố trí điểm sao trên giản đồ
của 16 – QAM 4R và 16 - QAM Rectangular.
Hình 2.6 Giản đồ của 16-QAM Rectangular và 16–QAM 4R.
Vấn đề đặt ra khi thiết kế bán kính của các vòng tròn là sao cho khoảng cách
giữa 2 điểm trên giản đồ chòm sao là nhỏ nhất. Sau đó ta phải phân bố các điểm vào
giản đồ theo mã Gray sao cho số bit giống nhau giữa 2 điểm lân cận là nhỏ nhất.
Tính toán bán kính các vòng tròn:
Thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM và ứng dụng vào hệ thống CO-OFDM
SVTN: Nguyễn Vũ Linh Trang 16
Hình 2.7 Khoảng cách giữa các điểm sao
Gọi : Bán kính vòng tròn 1 là r1.
Bán kính vòng tròn 2 là r2
Bán kính vòng tròn 3 là r3
Bán kính vòng tròn 4 là r4.
Khoảng cách giữa 2 điểm sao trong vòng tròn r1 là d1.
Khoảng cách giữa vòng tròn 1 và vòng tròn 3 là d2.
Khoảng cách giữa vòng tròn 2 và vòng tròn 4 là d3.
Khoảng cách giữa vòng tròn 1 và vòng tròn 2 là d4.
Bằng cách sử dụng hàm phân bố xác suất Gauss, người ta đã chứng minh được
rằng tỷ lệ lỗi bit (BER sẽ thấp nhất khi d1 = d2 = d3=d4 = d min
Sau khi khảo nghiệm ta có: R1 = 0,4; R2= 0,7728; R3=0,9657; R4= 1,3375; D
min= 0,5657.
Thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM và ứng dụng vào hệ thống CO-OFDM
SVTN: Nguyễn Vũ Linh Trang 17
Chuyển đổi từ mã bit sang mã Gray:
Mã Bit Mã Gray
0000 0000
0001 0001
0010 0011
0011 0010
0100 0110
0101 0111
0110 0101
0111 0100
1000 1100
1001 1101
1010 1111
1011 1110
1100 1010
1101 1011
1110 1001
1111 1000
Dựa vào bảng trên ta có thể phân bố các điểm sao lên giản đồ hình 2.8:
Thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM và ứng dụng vào hệ thống CO-OFDM
SVTN: Nguyễn Vũ Linh Trang 18
Hình 2.8 Bố trí các điểm vào giản đồ 16-QAM 4R
Từ kết quả trên ta có các mức tín hiệu đưa vào khối điều chế và giải điều chế:
[0.4 + 0i 0 + 0.4i -0 - 0.4i -0.4 + 0i 0.5456 - 0.5456i -0.5456 - 0.5456i
0.5456 + 0.5456i -0.5456 + 0.5456i 0.9465 - 0.9465i -0.9465 - 0.9465i
0.9465 + 0.9465i -0.9465 + 0.9465i 0.9657 + 0i 0 + 0.9657i 0 - 0.9657i -
0.9657 + 0i]
Input Output
0000 0.4+0i
0001 0+0.4i
0010 -0-0.4i
0011 -0.4+0i
Thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM và ứng dụng vào hệ thống CO-OFDM
SVTN: Nguyễn Vũ Linh Trang 19
0100 0.5456 - 0.5456i
0101 -0.5456 -0.5456i
0110 0.5456 +0.5456i
0111 -0.5456 +0.5456i
1000 0.9465 – 0.9465i
1001 -0.9465 – 0.9465i
1010 0.9465 + 0.9465i
1011 -0.9465 + 0.9465i
1100 0.9657 +0i
1101 0 + 0.9657i
1110 0 – 0.9657i
1111 -0.9657 +0i
Thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM và ứng dụng vào hệ thống CO-OFDM
SVTN: Nguyễn Vũ Linh Trang 20
CHƯƠNG 3: HỆ THỐNG CO-OFDM
Chương này trình bày mô hình hệ thống Coherrent OFDM trên kênh truyền
quang (CO-OFDM). Qua đó phân tích các thành phần và kỹ thuật được sử dụng trong
hệ thống trên như kỹ thuật OFDM, các thiết bị phần thu và phát, sợi quang và các hiệu
ứng ảnh hưởng đến chất lượng của hệ thống trong thông tin quang.
3.1. Giới thiệu hệ thống CO- OFDM
Trong những năm gần đây thì kỹ thuật OFDM được sử dụng ngày càng rộng rãi
và được ứng dụng trong nhiều hệ thống thế hệ mới. Một trong những hệ thống ứng
dụng kỹ thuật OFDM vào để tận dụng những ưu điểm vượt trội của kỹ thuật OFDM
nhằm nâng cao tốc độ truyền dẫn là hệ thống thông tin quang. Với việc sử dụng kỹ
thuật OFDM để điều chế tín hiệu ở miền điện và kỹ thuật tách sóng kết hợp (CO-
Coherrent Detector) hệ thống CO- OFDM đã có thể truyền dẫn tốc độ cao và khoảng
cách lớn.
CO-OFDM là hệ thống sử dụng kỹ thuật điều chế OFDM trước khi chuyển
thành tín hiệu quang để truyền trên sợi quang. Mô hình hệ thống CO-OFDM gồm có 5
khối cơ bản như trong Hình 3.1 [5] tr.264. Khối đầu tiên là khối RF OFDM transmiter,
có nhiệm vụ điều chế tín hiệu OFDM trong miền điện. Khối thứ hai là khối RF-to-
optical up-converter, là khối điều chế tín hiệu quang hay nói cách khác, đây chính là
khối chuyển đổi tín hiệu từ miền điện sang miền quang với thành phần chính của khối
này là bộ điều chế giao thoa Mach-Zehnder (MZM). Tiếp theo là kênh truyền sợi
quang, có chức năng truyền tín hiệu quang từ đầu phát đến đầu thu. Khi tín hiệu truyền
trên sợi quang, tín hiệu sẽ bị ảnh hưởng bởi các yếu tố sợi quang như tán sắc, suy hao,
các hiệu ứng phi tuyến… Khối thứ tư là khối optical-to-RF down converter với nhiệm
vụ chuyển tín hiệu quang nhận được trở lại thành tín hiệu điện. Và cuối cùng là khối
RF OFDM receiver, nhằm giải điều chế tín hiệu OFDM trong miền điện thành dữ liệu
tương ứng với bên truyền.
Thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM và ứng dụng vào hệ thống CO-OFDM
SVTN: Nguyễn Vũ Linh Trang 21
Hình 3.1 Mô hình hệ thống CO- OFDM
3.2. Kỹ thuật OFDM
3.2.1. Nguyên lý cơ bản của kỹ thuật OFDM
Về bản chất, OFDM là một trường hợp đặc biệt của cách phát đa sóng
mang theo nguyên lý chia dòng dữ liệu tốc độ cao thành tốc độ thấp hơn và phát đồng
thời trên một số sóng mang được phân bổ một cách trực giao. Nhờ thực hiện biến đổi
chuỗi dữ liệu từ nối tiếp sang song song nên thời gian symbol tăng lên. Do đó, sự phân
tán theo thời gian gây bởi trải rộng trễ do truyền dẫn đa đường (multipath) giảm
xuống.
Trong OFDM, dữ liệu trong mỗi sóng mang chồng lên dữ liệu trên các sóng
mang lân cận. Sự chồng phổ này giúp tăng hiệu quả sử dụng phổ trong OFDM.
Thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM và ứng dụng vào hệ thống CO-OFDM
SVTN: Nguyễn Vũ Linh Trang 22
Hình 3.2 So sánh kỹ thuật sóng mang không chồng xung (a) và kỹ thuật sóng mang
chồng xung (b)
3.2.2. Tính trực giao OFDM
Ý tưởng kỹ thuật OFDM là truyền đồng thời nhiều băng con chồng lấn nhau
trên cùng một độ rộng băng tần cấp phát của hệ thống. Tốc độ của hệ thống được chia
ra thành nhiều nhiều luồng dữ liệu có tốc độ thấp do đó giảm ảnh hưởng của fading đã
đường, làm cho mỗi băng con được xem như một kênh fading phẳng. Ngoài ra việc
các băng tần có thể chồng lấn lên nhau trân cùng một băng tần được cấp phát làm cho
hiệu suất sử dụng phổ tần nâng cao.
Định nghĩa: Xét một tập hợp các sóng mang con fn(t),n =0,1,…N-1 t1<t<t2. Tập
sóng mang con này sẽ trực giao khi[5]:
Tập các sóng mang con được truyền có thể viết là:
Xét biểu thức (3.1) ta có:
Thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM và ứng dụng vào hệ thống CO-OFDM
SVTN: Nguyễn Vũ Linh Trang 23
Từ (3.3) ta thấy, nếu như các sóng mang con liên tiếp cách nhau một khoảng
bằng 1/T thì chúng sẽ trực giao với nhau trong chu kỳ symbol T.
Trực giao miền tần số:
Theo hình 3.3 ta thấy, phổ của các sóng mang con có dạng sin chồng lên nhau,
khoảng cách giữa hai phổ chính bằng độ rộng của mỗi phổ. Do các tín hiệu này trực
giao với nhau nên khi một phổ đạt cực đại thì tất cả các thành phần còn lại đều ở vị trí
cực tiểu. Đây là đặc điểm giúp cho OFDM sử dụng hiệu quả băng tầng
Hình 3.3 Phổ tần của các sóng mang con trực giao trong miền tần số
3.2.3. M
Password giải nén nếu cần: ket-noi.com | Bấm trực tiếp vào Link tải, không dùng IDM để tải:
Lưu ý khi sử dụng
- Gặp Link download hỏng, hãy đăng trả lời (yêu cầu link download mới), Các MOD sẽ cập nhật link sớm nhất
- Tìm kiếm trước khi đăng bài mới

markdown:
[Oidhche](./memberlist.php?mode=viewprofile&u=251&sid=6576589ec82005c559199e4f6638d0f5)- 28 Tháng 2 2014, 12:08 [#721408](./viewtopic.php?p=721408#p721408)Link tải luận văn miễn phí cho ae Kết nối
MỤC LỤC iii
DANH MỤC CÁC KÝ HIỆU, CHỬ VIẾT TẮT . . vi
DANH MỤC HÌNH VẼ . . ix
LỜI MỞ ĐẦU . . 1
CHƯƠNG 1: TỔNG QUAN . . 3
1.1. QUÁ TRÌNH PHÁT TRIỂN CỦA HỆ THỐNG THÔNG TIN QUANG 3
1.2. KỸ THUẬT GHÉP KÊNH PHÂN CHIA THEO TẦN SỐ TRỰC GIAO
OFDM . . 6
1.3. Ý TƯỞNG ĐỀ TÀI . . 7
CHƯƠNG 2: PHƯƠNG PHÁP ĐIỀU CHẾ QAM . . 8
2.1. Định nghĩa QAM: . . 8
2.2. Điều chế QAM . 9
2.3. Giải điều chế và tách tín hiệu QAM . 10
2.4. Đặc điểm của tín hiệu QAM . . 12
2.5. Xác suất xác định sai tín hiệu QAM . 12
2.6. Thiết kế 16-QAM 4R . . 15
CHƯƠNG 3: HỆ THỐNG CO-OFDM . 20
3.1. Giới thiệu hệ thống CO- OFDM . 20
3.2. Kỹ thuật OFDM . 21
3.2.1. Nguyên lý cơ bản của kỹ thuật OFDM . 21
3.2.2. Tính trực giao OFDM . 22
3.2.3. Mô hình hệ thống sử dụng kỹ thuật OFDM . 23
3.2.4. Ưu và nhược điểm của kỹ thuật OFDM . 25
3.3. Bộ phát quang . 26
3.3.1. Nguồn phát quang . 27
3.3.2. Bộ điều chế quang . 29
3.4. Bộ thu quang . 32
3.4.1. Photo- detector . 33
3.4.2. Bộ giải điều chế . 35
3.5. Kênh truyền quang . 35
3.5.1. Giới thiệu sợi quang . 35
3.5.2. Suy hao sợi quang . 37
3.5.3. Tán sắc trong sợi quang đơn mode . 38
3.5.4. Các hiệu ứng phi tuyến . 40
CHƯƠNG 4: MÔ PHỎNG VÀ KẾT QUẢ . 41
4.1. MÔ HÌNH HỆ THỐNG CO-OFDM . . 42
4.1.1. Bộ phát . 42
4.1.2. Mô phỏng kênh truyền sợi quang . 47
4.1.3. Bộ thu quang coherrent . 49
4.2. Kết quả mô phỏng . . 52
4.2.1. Hệ thống CO-OFDM sử dụng phương pháp điều chế 16QAM 4R tốc độ
100Gb/s . . 52
4.2.2. Khảo sát tỷ lệ lỗi BER của hệ thống theo công suất đầu vào ở tốc độ
100Gb/s sử dụng bộ điều chế 16QAM . . 54
4.2.3. Kết quả khảo sát tỷ lệ lỗi BER của hệ thống ở tốc độ 100Gb/s theo
khoảng cách truyền dẫn . . 55
CHƯƠNG 5: KẾT LUẬN VÀ HƯỚNG PHÁT TRIỂN . 57
5.1. Kết luận . 57
5.2. Hướng phát triển . . 57
LỜI MỞ ĐẦU
Trong kỷ nguyên công nghệ thông tin và truyền thông hiện nay sự đòi hỏi ngày
càng cao về hệ thống truyền tải thông tin đã thúc đẩy sự phát triển không ngừng về tốc
độ và dung lượng của hệ thống. Vì vậy, hệ thống thông tin quang từ khi ra đời đến nay
đã không ngừng phát triển nhằm đáp ứng nhu cầu về một hệ thống mạng viễn thông có
dung lượng lớn, tốc độ cao và đã thay thế dần mạng lưới thông tin hiện tại.
Hiện nay, nhiều kỹ thuật tiên tiến đang được tiếp tục nghiên cứu nhằm khai thác
triệt để khả năng truyền tải thông tin gần như vô tận mà hệ thống thông tin quang
mang lại. Một trong những hệ thống thông tin quang thế hệ mới được nghiên cứu và
phát triển hiện nay là hệ thống Coherent Optical OFDM (CO-OFDM). Hệ thống này
sử dụng kỹ thuật OFDM để xử lý tín hiệu trong miền điện nhằm nâng hiệu suất sử
dụng phổ và có thể giải quyết vấn đề tán sắc do kênh truyền sợi quang gây ra. Tán sắc
không những làm giới hạn khoảng cách truyền dẫn mà còn làm giảm tốc độ của hệ
thống. Ngoài việc sử dụng kỹ thuật OFDM, chúng ta có thể nâng cao hiệu quả băng
tần và giảm sự ảnh hưởng của tán sắc bằng cách sử dụng các bộ điều chế nhiều mức.
Mục tiêu chính của đề tài là thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM với cách bố
trí giản đồ chòm sao hợp lý sao cho giảm được ảnh hưởng tán sắc đến hệ thống thông
tin quang. Ngoài ra, đề tài còn tập trung khảo sát việc sử dụng bộ điều chế đa mức vào
hệ thống CO-OFDM nhằm giảm băng thông, nâng cao tốc độ truyền và khoảng cách
truyền dẫn của hệ thống.
Nội dung chính của đề tài bao gồm 5 chương và được tóm tắt như sau:
Chương 1 trình bày tổng quan về lịch sử và những điểm nổi bật của hệ thống
thông tin quang và kỹ thuật OFDM. Bên cạnh đó, trong chương này của đề tài
cũng nêu lên ý tưởng chính của đề tài.
Chương 2 trình bày các vấn đề về lý thuyết cơ bản phương pháp điều chế QAM
cũng như việc thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM.
Chương 3 trình bày chi tiết về các kỹ thuật và nguyên lý được sử dụng trong hệ
thống CO-OFDM. Ngoài ra, trong chương này còn phân tích các hiệu ứng ảnh
hưởng đến chất lượng hệ thống thông tin quang.
Chương 4 trình bày phần mô phỏng và kết quả của việc ứng dụng bộ điều chế
và giải điều chế 16QAM và hệ thống CO-OFDM. Ngoài ra, trong chương này
còn trình bày một số kết quả khảo sát việc sử dụng các bộ điều chế khác nhau
vào hệ thống trên.
Chương 5 là phần kết luận của đề tài. Trên cơ sở các kết quả đạt được, đề tài
đưa ra các hướng có thể tiếp tục nghiên cứu.
Bộ điều chế 16QAM 4R là cách thiết kế tín hiệu có 4 mức biên độ và tại mỗi
mức biên độ có 4 pha khác nhau. Hình 2.6 biểu diễn cách bố trí điểm sao trên giản đồ
của 16 – QAM 4R và 16 - QAM Rectangular.
Hình 2.6 Giản đồ của 16-QAM Rectangular và 16–QAM 4R.
Vấn đề đặt ra khi thiết kế bán kính của các vòng tròn là sao cho khoảng cách
giữa 2 điểm trên giản đồ chòm sao là nhỏ nhất. Sau đó ta phải phân bố các điểm vào
giản đồ theo mã Gray sao cho số bit giống nhau giữa 2 điểm lân cận là nhỏ nhất.
Tính toán bán kính các vòng tròn:
Thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM và ứng dụng vào hệ thống CO-OFDM
SVTN: Nguyễn Vũ Linh Trang 16
Hình 2.7 Khoảng cách giữa các điểm sao
Gọi : Bán kính vòng tròn 1 là r1.
Bán kính vòng tròn 2 là r2
Bán kính vòng tròn 3 là r3
Bán kính vòng tròn 4 là r4.
Khoảng cách giữa 2 điểm sao trong vòng tròn r1 là d1.
Khoảng cách giữa vòng tròn 1 và vòng tròn 3 là d2.
Khoảng cách giữa vòng tròn 2 và vòng tròn 4 là d3.
Khoảng cách giữa vòng tròn 1 và vòng tròn 2 là d4.
Bằng cách sử dụng hàm phân bố xác suất Gauss, người ta đã chứng minh được
rằng tỷ lệ lỗi bit (BER sẽ thấp nhất khi d1 = d2 = d3=d4 = d min
Sau khi khảo nghiệm ta có: R1 = 0,4; R2= 0,7728; R3=0,9657; R4= 1,3375; D
min= 0,5657.
Thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM và ứng dụng vào hệ thống CO-OFDM
SVTN: Nguyễn Vũ Linh Trang 17
Chuyển đổi từ mã bit sang mã Gray:
Mã Bit Mã Gray
0000 0000
0001 0001
0010 0011
0011 0010
0100 0110
0101 0111
0110 0101
0111 0100
1000 1100
1001 1101
1010 1111
1011 1110
1100 1010
1101 1011
1110 1001
1111 1000
Dựa vào bảng trên ta có thể phân bố các điểm sao lên giản đồ hình 2.8:
Thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM và ứng dụng vào hệ thống CO-OFDM
SVTN: Nguyễn Vũ Linh Trang 18
Hình 2.8 Bố trí các điểm vào giản đồ 16-QAM 4R
Từ kết quả trên ta có các mức tín hiệu đưa vào khối điều chế và giải điều chế:
[0.4 + 0i 0 + 0.4i -0 - 0.4i -0.4 + 0i 0.5456 - 0.5456i -0.5456 - 0.5456i
0.5456 + 0.5456i -0.5456 + 0.5456i 0.9465 - 0.9465i -0.9465 - 0.9465i
0.9465 + 0.9465i -0.9465 + 0.9465i 0.9657 + 0i 0 + 0.9657i 0 - 0.9657i -
0.9657 + 0i]
Input Output
0000 0.4+0i
0001 0+0.4i
0010 -0-0.4i
0011 -0.4+0i
Thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM và ứng dụng vào hệ thống CO-OFDM
SVTN: Nguyễn Vũ Linh Trang 19
0100 0.5456 - 0.5456i
0101 -0.5456 -0.5456i
0110 0.5456 +0.5456i
0111 -0.5456 +0.5456i
1000 0.9465 – 0.9465i
1001 -0.9465 – 0.9465i
1010 0.9465 + 0.9465i
1011 -0.9465 + 0.9465i
1100 0.9657 +0i
1101 0 + 0.9657i
1110 0 – 0.9657i
1111 -0.9657 +0i
Thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM và ứng dụng vào hệ thống CO-OFDM
SVTN: Nguyễn Vũ Linh Trang 20
CHƯƠNG 3: HỆ THỐNG CO-OFDM
Chương này trình bày mô hình hệ thống Coherrent OFDM trên kênh truyền
quang (CO-OFDM). Qua đó phân tích các thành phần và kỹ thuật được sử dụng trong
hệ thống trên như kỹ thuật OFDM, các thiết bị phần thu và phát, sợi quang và các hiệu
ứng ảnh hưởng đến chất lượng của hệ thống trong thông tin quang.
3.1. Giới thiệu hệ thống CO- OFDM
Trong những năm gần đây thì kỹ thuật OFDM được sử dụng ngày càng rộng rãi
và được ứng dụng trong nhiều hệ thống thế hệ mới. Một trong những hệ thống ứng
dụng kỹ thuật OFDM vào để tận dụng những ưu điểm vượt trội của kỹ thuật OFDM
nhằm nâng cao tốc độ truyền dẫn là hệ thống thông tin quang. Với việc sử dụng kỹ
thuật OFDM để điều chế tín hiệu ở miền điện và kỹ thuật tách sóng kết hợp (CO-
Coherrent Detector) hệ thống CO- OFDM đã có thể truyền dẫn tốc độ cao và khoảng
cách lớn.
CO-OFDM là hệ thống sử dụng kỹ thuật điều chế OFDM trước khi chuyển
thành tín hiệu quang để truyền trên sợi quang. Mô hình hệ thống CO-OFDM gồm có 5
khối cơ bản như trong Hình 3.1 [5] tr.264. Khối đầu tiên là khối RF OFDM transmiter,
có nhiệm vụ điều chế tín hiệu OFDM trong miền điện. Khối thứ hai là khối RF-to-
optical up-converter, là khối điều chế tín hiệu quang hay nói cách khác, đây chính là
khối chuyển đổi tín hiệu từ miền điện sang miền quang với thành phần chính của khối
này là bộ điều chế giao thoa Mach-Zehnder (MZM). Tiếp theo là kênh truyền sợi
quang, có chức năng truyền tín hiệu quang từ đầu phát đến đầu thu. Khi tín hiệu truyền
trên sợi quang, tín hiệu sẽ bị ảnh hưởng bởi các yếu tố sợi quang như tán sắc, suy hao,
các hiệu ứng phi tuyến… Khối thứ tư là khối optical-to-RF down converter với nhiệm
vụ chuyển tín hiệu quang nhận được trở lại thành tín hiệu điện. Và cuối cùng là khối
RF OFDM receiver, nhằm giải điều chế tín hiệu OFDM trong miền điện thành dữ liệu
tương ứng với bên truyền.
Thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM và ứng dụng vào hệ thống CO-OFDM
SVTN: Nguyễn Vũ Linh Trang 21
Hình 3.1 Mô hình hệ thống CO- OFDM
3.2. Kỹ thuật OFDM
3.2.1. Nguyên lý cơ bản của kỹ thuật OFDM
Về bản chất, OFDM là một trường hợp đặc biệt của cách phát đa sóng
mang theo nguyên lý chia dòng dữ liệu tốc độ cao thành tốc độ thấp hơn và phát đồng
thời trên một số sóng mang được phân bổ một cách trực giao. Nhờ thực hiện biến đổi
chuỗi dữ liệu từ nối tiếp sang song song nên thời gian symbol tăng lên. Do đó, sự phân
tán theo thời gian gây bởi trải rộng trễ do truyền dẫn đa đường (multipath) giảm
xuống.
Trong OFDM, dữ liệu trong mỗi sóng mang chồng lên dữ liệu trên các sóng
mang lân cận. Sự chồng phổ này giúp tăng hiệu quả sử dụng phổ trong OFDM.
Thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM và ứng dụng vào hệ thống CO-OFDM
SVTN: Nguyễn Vũ Linh Trang 22
Hình 3.2 So sánh kỹ thuật sóng mang không chồng xung (a) và kỹ thuật sóng mang
chồng xung (b)
3.2.2. Tính trực giao OFDM
Ý tưởng kỹ thuật OFDM là truyền đồng thời nhiều băng con chồng lấn nhau
trên cùng một độ rộng băng tần cấp phát của hệ thống. Tốc độ của hệ thống được chia
ra thành nhiều nhiều luồng dữ liệu có tốc độ thấp do đó giảm ảnh hưởng của fading đã
đường, làm cho mỗi băng con được xem như một kênh fading phẳng. Ngoài ra việc
các băng tần có thể chồng lấn lên nhau trân cùng một băng tần được cấp phát làm cho
hiệu suất sử dụng phổ tần nâng cao.
Định nghĩa: Xét một tập hợp các sóng mang con fn(t),n =0,1,…N-1 t1<t<t2. Tập
sóng mang con này sẽ trực giao khi[5]:
Tập các sóng mang con được truyền có thể viết là:
Xét biểu thức (3.1) ta có:
Thiết kế bộ điều chế và giải điều chế 16QAM và ứng dụng vào hệ thống CO-OFDM
SVTN: Nguyễn Vũ Linh Trang 23
Từ (3.3) ta thấy, nếu như các sóng mang con liên tiếp cách nhau một khoảng
bằng 1/T thì chúng sẽ trực giao với nhau trong chu kỳ symbol T.
Trực giao miền tần số:
Theo hình 3.3 ta thấy, phổ của các sóng mang con có dạng sin chồng lên nhau,
khoảng cách giữa hai phổ chính bằng độ rộng của mỗi phổ. Do các tín hiệu này trực
giao với nhau nên khi một phổ đạt cực đại thì tất cả các thành phần còn lại đều ở vị trí
cực tiểu. Đây là đặc điểm giúp cho OFDM sử dụng hiệu quả băng tầng
Hình 3.3 Phổ tần của các sóng mang con trực giao trong miền tần số
3.2.3. M
![ Link Download bản DOC](http://cdn.downvideo.info/file/6f06167db0805251f9fae02c872456c8.gif)
Password giải nén nếu cần: ket-noi.com | Bấm trực tiếp vào Link tải, không dùng IDM để tải:
### Lưu ý khi sử dụng
- Gặp Link download hỏng, hãy đăng trả lời (yêu cầu link download mới), Các MOD sẽ cập nhật link sớm nhất
-
[Tìm kiếm](/forum/search.html) trước khi đăng bài mới

X-Turbo-Charged-By: LiteSpeed

Cache-Control: private, no-cache="set-cookie"

Set-Cookie: forumnew_sid=6576589ec82005c559199e4f6638d0f5; expires=Sun, 30-Jul-2017 16:48:52 GMT; path=/forum/; HttpOnly


text:
Copyright © 2011 ketqua.org
Liên hệ: ketqua.org@gmail.com
Tra cứu kết quả xổ số |
thống kế loto gan |
SOI CẦU ONLINE |

markdown:
# Kết quả sổ xố Bình Phước
## KQXS tự động cập nhật khi đến giờ bạn không cần Refresh
Không có kết quả xố số Bình Phước ngày 14/03/2016.
|Chúng tôi trên facebook|
|Nội dung dịch vụ tin nhắn: Xổ số Bình Phước|
|
|NỘI DUNG DỊCH VỤ |
|CÚ PHÁP |
|GỬI
|Cặp số đẹp xổ số Bình Phước||CXS BP||8685|
|Chờ nhận kết quả xổ số Bình Phước||KU BP||8685|
|Kết quả 8 ngày xổ số Bình Phước||KU BP||8585|
|Kết quả 21 ngày xổ số Bình Phước||KU BP||8785|
|Trực tiếp xổ số Bình Phước||KUBP||8785|
|Lô xiên xổ số Bình Phước Cực Độc||CLO BP||8685|
|Xổ số Bình Phước đẹp về trong ngày||MAY BP||8685|

WARC-Type: response

Content-Type: application/http; msgtype=response

WARC-Identified-Payload-Type: application/xhtml+xml

Connection: close

Pragma: no-cache

Cache-Control: must-revalidate, no-cache, no-store

Vary: Accept-Encoding,User-Agent

Content-Type: text/html; charset=UTF-8


text:
Trường đại học, làm bằng đại học và việc làm
Xã hội hiện nay và cụ thể là ở việt nam, việc nhìn nhận về con đường học hành và khi đậu vào trường đại học đã và đang được xem như là con đường duy nhất của 1 con người về tính cần thiết của nó. Các bậc cha mẹ thường mong muốn con cái mình phải duy trì xuyên suốt con đường học tập, lam bang dai hoc và điều này đem đến thành công và một tương lai tốt đẹp như là mặc định vậy.
Nhưng không biết trong các bậc phụ huynh có mấy người hiểu và đánh giá đúng tầm quan trọng của nó, khi mà họ đều muốn con mình học tập thật tốt và mang về những tấm làm bằng đại học, những học vị. Trong khi thật chất về chất lượng của những bác sĩ, kỹ sư... thì họ không màng đến, thế học ở trường đại học và cố gắng lấy được một tấm làm bằng đại học thì có ý nghĩa gì khi xã hội cần nhất là thực lực, khả năng chuyên môn, kinh nghiệm cuộc sống. Khi tất cả công việc, việc làm trong cuộc sống hiện tại đều cần thiết một khả năng, năng lực tốt, để đảm bảo sự phát triển và cạnh tranh khốc liệt ở hiện tại. Và tất cả đánh giá từ nhà tuyển dụng đều nằm ở cái bản chất, những cái thực tế người lao động có thể làm. Trong khi ở trường đại học, chỉ là giúp bạn cách nào để làm, làm như thế nào. Trong khi thực tế công việc, bạn cần phải biết làm ra sao, như thế nào mới hiệu quả và thức thời thay đổi thường xuyên, linh hoạt trong cách làm và sự đầu tư nghiên cứu am hiểu, thay vì cố gắng nhồi nhắc để đạt kết quả tốt trong các bài kiểm tra. Thế nên, với nền giáo dục hiện tại, đã chú tâm quá nhiều vào trường đại học và những tấm bằng đại học và việc làm mà không quan tâm đến sẽ dạy gì, học gì và chất lượng ra sao.
Nói về tầm quan trọng của học và hành. Học là sự trao dồi về kiến thức, trang bị những lý thuyết căn bản và cổ điển, giúp chúng ta nắm giữ được những kiến thức khoa học, xã hội của thời đại chúng ta. Giúp cho loài người cứ thế tồn tại và phát triển, điều này phải luôn được suy trì ổn định với một nền giáo dục tốt. Đồng thời với việc đó, luôn luôn đánh giá đúng thực lực và trang bị những cách thức giáo dục mới để càng ngày càng nâng cao chất lượng. Phải đúc kết được kinh nghiệm và xây dựng nền giáo dục khoa học nhất thay vì chạy theo thành tích. Trường làm bằng đại học tphcm là nơi quyết định nghề nghiệp, chúng ta khi ngồi trong giảng đường phải biết mình học gì và mình sẽ cần nắm giữ những cái gì, từ những kỹ năng chuyên môn đến kỹ năng mềm và sự linh hoạt trong cách suy nghĩ.
Nhưng không biết trong các bậc phụ huynh có mấy người hiểu và đánh giá đúng tầm quan trọng của nó, khi mà họ đều muốn con mình học tập thật tốt và mang về những tấm làm bằng đại học, những học vị. Trong khi thật chất về chất lượng của những bác sĩ, kỹ sư... thì họ không màng đến, thế học ở trường đại học và cố gắng lấy được một tấm làm bằng đại học thì có ý nghĩa gì khi xã hội cần nhất là thực lực, khả năng chuyên môn, kinh nghiệm cuộc sống. Khi tất cả công việc, việc làm trong cuộc sống hiện tại đều cần thiết một khả năng, năng lực tốt, để đảm bảo sự phát triển và cạnh tranh khốc liệt ở hiện tại. Và tất cả đánh giá từ nhà tuyển dụng đều nằm ở cái bản chất, những cái thực tế người lao động có thể làm. Trong khi ở trường đại học, chỉ là giúp bạn cách nào để làm, làm như thế nào. Trong khi thực tế công việc, bạn cần phải biết làm ra sao, như thế nào mới hiệu quả và thức thời thay đổi thường xuyên, linh hoạt trong cách làm và sự đầu tư nghiên cứu am hiểu, thay vì cố gắng nhồi nhắc để đạt kết quả tốt trong các bài kiểm tra. Thế nên, với nền giáo dục hiện tại, đã chú tâm quá nhiều vào trường đại học và những tấm bằng đại học và việc làm mà không quan tâm đến sẽ dạy gì, học gì và chất lượng ra sao.
Nói về tầm quan trọng của học và hành. Học là sự trao dồi về kiến thức, trang bị những lý thuyết căn bản và cổ điển, giúp chúng ta nắm giữ được những kiến thức khoa học, xã hội của thời đại chúng ta. Giúp cho loài người cứ thế tồn tại và phát triển, điều này phải luôn được suy trì ổn định với một nền giáo dục tốt. Đồng thời với việc đó, luôn luôn đánh giá đúng thực lực và trang bị những cách thức giáo dục mới để càng ngày càng nâng cao chất lượng. Phải đúc kết được kinh nghiệm và xây dựng nền giáo dục khoa học nhất thay vì chạy theo thành tích. Trường làm bằng đại học tphcm là nơi quyết định nghề nghiệp, chúng ta khi ngồi trong giảng đường phải biết mình học gì và mình sẽ cần nắm giữ những cái gì, từ những kỹ năng chuyên môn đến kỹ năng mềm và sự linh hoạt trong cách suy nghĩ.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét

markdown:
##
**Trường đại học, làm bằng đại học và việc làm**
Xã hội hiện nay và cụ thể là ở việt nam, việc nhìn nhận về con đường học hành và khi đậu vào trường đại học đã và đang được xem như là con đường duy nhất của 1 con người về tính cần thiết của nó. Các bậc cha mẹ thường mong muốn con cái mình phải duy trì xuyên suốt con đường học tập,
Nhưng không biết trong các bậc phụ huynh có mấy người hiểu và đánh giá đúng tầm quan trọng của nó, khi mà họ đều muốn con mình học tập thật tốt và mang về những tấm
Nói về tầm quan trọng của học và hành. Học là sự trao dồi về kiến thức, trang bị những lý thuyết căn bản và cổ điển, giúp chúng ta nắm giữ được những kiến thức khoa học, xã hội của thời đại chúng ta. Giúp cho loài người cứ thế tồn tại và phát triển, điều này phải luôn được suy trì ổn định với một nền giáo dục tốt. Đồng thời với việc đó, luôn luôn đánh giá đúng thực lực và trang bị những cách thức giáo dục mới để càng ngày càng nâng cao chất lượng. Phải đúc kết được kinh nghiệm và xây dựng nền giáo dục khoa học nhất thay vì chạy theo thành tích. Trường
**và điều này đem đến thành công và một tương lai tốt đẹp như là mặc định vậy.** [lam bang dai hoc](http://lambangdaihoc24h7.blogspot.com/)
![]()
**làm bằng đại học**
Nhưng không biết trong các bậc phụ huynh có mấy người hiểu và đánh giá đúng tầm quan trọng của nó, khi mà họ đều muốn con mình học tập thật tốt và mang về những tấm
[, những học vị. Trong khi thật chất về chất lượng của những bác sĩ, kỹ sư... thì họ không màng đến, thế học ở trường đại học và cố gắng lấy được một tấm](http://lambangdaihoc24h7.blogspot.com/) **làm bằng đại học** **làm bằng đại học**thì có ý nghĩa gì khi xã hội cần nhất là thực lực, khả năng chuyên môn, kinh nghiệm cuộc sống. Khi tất cả công việc, việc làm trong cuộc sống hiện tại đều cần thiết một khả năng, năng lực tốt, để đảm bảo sự phát triển và cạnh tranh khốc liệt ở hiện tại. Và tất cả đánh giá từ nhà tuyển dụng đều nằm ở cái bản chất, những cái thực tế người lao động có thể làm. Trong khi ở trường đại học, chỉ là giúp bạn cách nào để làm, làm như thế nào. Trong khi thực tế công việc, bạn cần phải biết làm ra sao, như thế nào mới hiệu quả và thức thời thay đổi thường xuyên, linh hoạt trong cách làm và sự đầu tư nghiên cứu am hiểu, thay vì cố gắng nhồi nhắc để đạt kết quả tốt trong các bài kiểm tra. Thế nên, với nền giáo dục hiện tại, đã chú tâm quá nhiều vào trường đại học và những tấm [mà không quan tâm đến sẽ dạy gì, học gì và chất lượng ra sao.](http://lambangdaihoc24h7.blogspot.com/p/truong-ai-hoc.html) **bằng đại học và việc làm**
Nói về tầm quan trọng của học và hành. Học là sự trao dồi về kiến thức, trang bị những lý thuyết căn bản và cổ điển, giúp chúng ta nắm giữ được những kiến thức khoa học, xã hội của thời đại chúng ta. Giúp cho loài người cứ thế tồn tại và phát triển, điều này phải luôn được suy trì ổn định với một nền giáo dục tốt. Đồng thời với việc đó, luôn luôn đánh giá đúng thực lực và trang bị những cách thức giáo dục mới để càng ngày càng nâng cao chất lượng. Phải đúc kết được kinh nghiệm và xây dựng nền giáo dục khoa học nhất thay vì chạy theo thành tích. Trường
**làm bằng đại học tphcm**là nơi quyết định nghề nghiệp, chúng ta khi ngồi trong giảng đường phải biết mình học gì và mình sẽ cần nắm giữ những cái gì, từ những kỹ năng chuyên môn đến kỹ năng mềm và sự linh hoạt trong cách suy nghĩ.
## Không có nhận xét nào:
## Đăng nhận xét

Server: GSE

X-Content-Type-Options: nosniff

Cache-Control: private, max-age=0

X-XSS-Protection: 1; mode=block


text:
Những đóng góp của đạo Bụt cho một xã hội công bằng, dân chủ và văn minh
Thiền sư Nhất Hạnh
Lễ Phật Đản Liên Hiệp Quốc lần thứ năm là dịp để tất cả chúng ta tới với nhau như một đại gia đình, như một cộng đồng cùng thừa hưởng nguồn tuệ giác của Đức Bổn Sư. Chúng ta hãy cùng đón mừng niềm vui sum họp và ý thức rằng nếu chúng ta biết cách nuôi dưỡng mình bằng nguồn tuệ giác vĩ đại đó, chúng ta sẽ có khả năng thay đổi xã hội hiện nay và cải thiện chất lượng cuộc sống trên hành tinh này. Với sức mạnh cộng đồng, chúng ta có thể làm được điều đó.
Chủ đề cho sự quán chiếu của chúng ta năm nay là Những cống hiến của đạo Bụt cho một xã hội công bằng, dân chủ và văn minh. Chúng ta không nên để Đại Lễ này đơn giản chỉ là một diễn đàn của những ý tưởng tốt đẹp như bao diễn đàn khác, mà chúng ta nên làm sao để thực thi chúng ngay trong cuộc sống hằng ngày và áp dụng vào xã hội những quyết định đã được cùng nhau thông qua cũng như những tuệ giác tập thể đạt được trong Đại lễ này. Với sự yểm trợ của tăng thân, và sự thực tập Niệm - Định - Tuệ miên mật, chúng ta có thể chia sẻ tuệ giác của chúng ta, chỉ rõ con đường hành động và cam kết sống trong ánh sáng của nguồn tuệ giác này, từ mức độ cá nhân tới cộng đồng, từ thôn xóm, thành phố tới toàn quốc. Điều này cũng giống như một thầy, một sư cô không thể chỉ học và nghiên cứu về giới bản Ba-la-đề-mộc-xoa mà còn phải thực hành giới bản đó, hay một người cư sĩ không chỉ nhận năm giới mà còn phải áp dụng giới trong đời sống hằng ngày. Bản Tuyên Cáo 2000 về một nền văn hóa hòa bình và bất bạo động do UNESCO đưa ra đã được hơn 75 triệu người (trong đó bao gồm rất nhiều các vị lãnh đạo quốc gia) ký tên hưởng ứng, nhưng chúng ta đã không tổ chức để những người đã đặt bút ký vào bản Tuyên Cáo được yểm trợ và có điều kiện áp dụng sáu điểm của Tuyên Cáo vào thực tế cuộc sống. Chỉ cùng đồng ý với nhau rằng có con đường rất đẹp thì chưa đủ, chúng ta cần phải thực sự lên đường.
Chúng ta biết rằng để xây dựng một xã hội công bằng, dân chủ và văn minh, ta không thể chỉ hành động mà phải nỗ lực tự chuyển hóa bản thân. Chúng ta phải thay đổi bản thân trước khi muốn thay đổi xã hội. An lạc là nền tảng tạo nên hòa bình. Nếu không có sự chuyển hóa và trị liệu trong từng cá nhân, chúng ta không thể giúp thay đổi xã hội. Vì vậy, sự thực tập của từng cá nhân và sự thực tập của tăng thân rất cần thiết cho việc thay đổi thế giới theo hướng chúng ta mong muốn.
Chiến tranh, xung đột và hàn gắn
Gốc rễ của chiến tranh và xung đột nằm ngay trong chúng ta. Chúng ta cần phải nhận ra, ôm ấp và chuyển hóa những phiền não trong tự thân như giận hờn, thù hận, tuyệt vọng, kỳ thị, ngã mạn. Sự thực tập là phải nhìn sâu vào gốc rễ của những phiền não đó, hiểu thấu và học cách chuyển hóa chúng. Chúng ta cần lắng nghe những niềm đau nỗi khổ của bản thân, của gia đình, của cộng đồng và của đất nước. Chúng ta cần có khả năng giúp những người khác nhận ra rằng phiền não có mặt trong mỗi con người và cách sống của chúng ta đã tạo điều kiện cho những phiền não đó lớn mạnh. Và mỗi người chúng ta phải cam kết không tưới tẩm những hạt giống của bạo lực, hận thù, kỳ thị và tuyệt vọng có sẵn trong mình. Trong các mối quan hệ, với người bạn đời, với cha mẹ hay con cái, với anh chị em, chúng ta phải có khả năng giúp đỡ lẫn nhau trong sự thực tập, phải luôn học cách lắng nghe nhau với tâm từ bi, luôn sử dụng lời ái ngữ để giúp người đó nhận diện những phiền não trong bản thân họ. Chúng ta cũng nên dùng lời ái ngữ để tưới tẩm những hạt giống của hiểu biết, từ bi, hỷ lạc, của tình huynh đệ đang tiềm ẩn trong mỗi người. Chúng ta cần giúp nhau hàn gắn cho được các mối quan hệ cá nhân trước khi giúp hàn gắn nhân loại và trái đất. Mỗi hơi thở, mỗi bước chân, mỗi ý tưởng, mỗi lời nói và mỗi nụ cười đều có khả năng trị liệu. Trái đất đang rên xiết, xã hội đang than van, quá nhiều bạo động và tuyệt vọng. Sự thực tập tư duy chân chính (là tư duy đúng, tư duy theo hướng không kỳ thị, từ bi, hiểu biết), lời nói chân chính, hành động chân chính và nghề nghiệp chân chính của đạo Bụt là những điều rất thiết yếu cho sự chữa trị mà tất cả chúng ta đang cần đến. Các bạn trẻ nên học và thực tập con đường của tám sự hành trì chân chính (Bát chánh đạo) trong phạm vi gia đình, trường học. Những cuộc đàm phán hòa bình chỉ thành công khi cả hai phía xung đột hiểu được tình trạng của nhau và biết cách thực tập lắng nghe và ái ngữ. Phương pháp thực tập này nên được giảng dạy ngay từ những bậc học sơ đẳng nhất. Ta có thể gọi đó là giáo dục hòa bình và chính là con đường giúp thoát khỏi chiến tranh và bạo lực.
Đóng góp của đạo Bụt cho một xã hội công bằng
Tuyên Cáo 2000 đã đưa ra sáu điểm tương đương với nội dung của năm phép thực tập chánh niệm (Năm Giới). Cả sáu điểm và năm giới đều cùng chung mục đích là tạo nền tảng cơ bản nhất cho hòa bình và công bằng xã hội. Trong truyền thống Phật giáo, sau khi tiếp nhận Năm giới, người thọ giới phải ôn tụng lại giới mỗi hai tuần một lần và tham dự các buổi thảo luận (pháp đàm) về giới để càng ngày cái thấy về giới luật càng sâu cũng như tìm ra những phương pháp áp dụng giới luật hay hơn vào thực tiễn cuộc sống gia đình và xã hội. Năm phép thực tập chánh niệm chỉ cho chúng ta cách sống đơn giản hơn, biết tận dụng thời gian và năng lượng, bảo hộ sự sống và giúp đỡ những ai đang thật sự cần giúp đỡ. Sống đơn giản mà vẫn có hạnh phúc, có thời giờ chăm sóc bản thân và chăm sóc gia đình, giúp đỡ người khốn khó và giúp làm cho xã hội công bằng hơn, đó là điều chúng ta có thể làm được. Rất nhiều người trong chúng ta cả đời chỉ biết chạy theo danh vọng, quyền hành, sắc dục và tiền bạc, nhưng ngay cả những người đã dư thừa bốn thứ trên vẫn không tránh khỏi bất hạnh, khổ đau nếu họ không có vốn liếng của hiểu biết và thương yêu.
Khi thực tập giới thứ hai, nguyện chia sẻ thì giờ, năng lực và tài vật với những kẻ đang thật sự thiếu thốn, cuộc sống của chúng ta trở nên đầy ý nghĩa và ta thấy mãn nguyện. Có rất nhiều phương cách mà đạo Bụt và sự thực tập Năm giới có thể đem tới thêm nhiều từ bi và công bằng cho xã hội. Khi trong ta có chánh niệm, từ bi và hiểu biết, những hành xử của ta sẽ tự nhiên trở thành nguồn trị liệu cho các mối quan hệ cá nhân, cho cộng đồng và cho xã hội. Chúng ta có ý thức trước những tình trạng bất công như kỳ thị giới tính, coi thường người phụ nữ, đàn áp thiểu số, lạm dụng trẻ em và người nghèo. Chúng ta có rất nhiều cách nói lên trình trạng bất công và lên tiếng cho những ai đang khổ đau mà bị bưng bít không có phương tiện lên tiếng kêu gọi công bình, nhân phẩm và quyền được làm người. Chúng ta có thể tổ chức những buổi thiền hành cho hòa bình, từng bước chân bước trong bình an. Đó sẽ không phải là những cuộc biểu tình hay để phản đối một ai, đó là cách thức chân chính nhất để thực tập thể hiện hòa bình, thể hiện tình huynh đệ. Chúng ta cũng có thể viết những lá thư cho các vị dân biểu. Tăng thân Làng Mai đã từng tổ chức những khóa tu chánh niệm cho giới công an cảnh sát, cho các đại biểu quốc hội, cho giới nghệ sĩ trong ngành công nghiệp phim ảnh, cho các nhà bảo vệ môi trường, cho các bác sĩ tâm lý trị liệu, giới doanh thương, và cả cho những người Do Thái và Palestin. Năm giới của đạo Bụt và sáu điểm của bản cam kết 2000 là sự thực tập hiểu biết và thương yêu đích thực. Đó là con đường đưa tới một xã hội công bằng.
Đạo Bụt nhập thế với vấn đề phát triển
Đạo Bụt nhập thế trước tiên là một đạo Bụt được thực tập không gián đoạn suốt cả ngày. Ta sống trong chánh niệm và tập trung tâm ý khi đi, khi nấu ăn, khi lái xe, khi vào nhà vệ sinh, v.v... Đạo Bụt nhập thế cũng là sự thực tập Năm giới trong cuộc sống xã hội. Chúng ta thực tập tình thương và sự hiểu biết trong gia đình, trường học, công sở, bệnh viện, nhà tù, nhà máy, trong quân đội, trong hội đồng nhân dân và cả trong guồng máy chính phủ. Sự hiện diện của chánh niệm, chánh định và tuệ giác, tinh thần tương tức, không kỳ thị, hiểu biết và từ bi chính là sự có mặt của Phật giáo. Chúng ta đâu cần phải buộc tất cả mọi người trở thành Phật tử. Chúng ta có thể truyền cho họ nguồn cảm hứng để họ cũng sống và làm việc trên tinh thần Bát Chánh Đạo. Chúng ta có thể tìm được hạnh phúc trong khi thực tập phát triển hiểu biết và từ bi. Hạnh phúc, thành công và sự tiến bộ của một quốc gia không phải là chỉ số tổng sản lượng quốc nội hay khả năng tiêu thụ mà phải được đo bằng mức độ hiểu biết và từ bi.
Bốn Tâm Vô Lượng (Từ - Bi - Hỷ - Xả) là những nguồn năng lượng vô biên mà chúng ta có thể thực tập và phát triển để nuôi lớn hạnh phúc của chúng ta và của thế giới. Những nguồn năng lượng ấy không bao giờ là dư thừa cả. Thực tập chánh niệm trong sản xuất và tiêu thụ (giới thứ năm) sẽ đảm bảo cho chúng ta không đi lệch hướng phát triển bền vững. Hạnh phúc chân thực phải là nền tảng, là nguyên lý cho mọi chính sách sản xuất, tiêu thụ và phát triển. Tuệ giác của đạo Bụt là tuệ giác tương tức, là Chánh Kiến - cái thấy đúng về thế giới, rằng vạn vật nương nhau mà biểu hiện. Nếu những loài khác không còn tồn tại thì loài người cũng không thể tồn tại được. Bảo vệ môi trường chính là bảo vệ loài người. Chúng ta không chỉ là thân, là tâm mà còn chính là môi trường. Môi trường của chúng ta là y báo của cộng nghiệp. Sống đơn giản hơn, tập thương yêu và hiểu biết, chăm sóc môi trường, cùng nhau cam kết hành động cho một sự phát triển bền vững, đó là chúng ta đang đi theo con đường của Bụt vậy.
Đạo Bụt với vấn đề khí hậu thay đổi
Khai thác và đốt những nguồn nhiên liệu như dầu hỏa, than đá, chặt phá rừng để cung cấp cho các phương tiện giao thông, cũng như tiêu thụ thịt và những sản phẩm từ động vật là những nguyên nhân chính của tình trạng trái đất nóng lên. Theo một công bố của Liên Hiệp Quốc năm 2007, giải pháp cho tình trạng này là giảm mức tiêu thụ thịt xuống 50%, sử dụng những nguồn nhiêu liệu sạch cho xe hơi và chỉ sử dụng xe hơi khi nào thật sự cần thiết. Rất nhiều Phật tử không ăn thịt. Giảm bớt hay ngưng lại hoàn toàn sự ăn thịt và sử dụng các thức uống có cồn không phải là điều khó thực hiện. Những ai đã thức tỉnh trước mức độ nghiêm trọng của tình trạng hiện nay sẽ thấy cần phải hành động tức thì. Chúng ta có thể thực tập “ngày không xe hơi” hay “ngày không xe gắn máy” mỗi tuần. Chúng ta có thể sử dụng xe hơi dùng cả xăng và điện. Chúng ta có thể chuyển đổi xe hơi của mình sang loại chạy bằng dầu thực vật. Chúng ta có thể đi bộ hay đi xe đạp đến trường hay tới công sở. Chúng ta có thể thưởng thức những món ăn chay rất ngon. Có rất nhiều cách chúng ta có thể tiến hành ngay nhằm cứu lấy hành tinh này. Nền văn minh của chúng ta sẽ tự hủy diệt nếu chúng ta không kịp thời thức tỉnh.
Đạo Bụt với các vấn đề trong gia đình
Hạnh phúc của cha mẹ là món quà quý giá nhất mà các bậc làm cha mẹ có thể dành tặng cho con cái mình. Cha mẹ rất cần có thời gian để chăm sóc cho nhau và chăm sóc con cái. Đừng để công việc hay những dự án cuốn mình đi. Câu trả lời là một cuộc sống đơn giản, bởi vì sống đơn giản chúng ta sẽ không chạy theo danh lợi và sẽ đầu tư vào những gì quan trọng nhất, đó là hạnh phúc và bình an của bản thân, của gia đình và của cộng đồng. Sự thực tập lắng nghe và ái ngữ giúp chúng ta duy trì và tái lập truyền thông. Con cái sẽ tự nhiên học được từ cha mẹ cách thương yêu và chăm sóc nhau. Nếu cha mẹ nghiện ngập, hút xách, con cái cũng sẽ làm y như vậy. Năm phép thực tập chánh niệm đúng là nền tảng đạo đức cho một đời sống gia đình. Tại rất nhiều quốc gia Phật giáo hiện nay, vẫn còn rất nhiều gia đình duy trì được truyền thống đi chùa mỗi nửa tháng để tụng đọc Năm Giới và thực tập Làm Mới (1).Nếu không thực tập Làm Mới, sự thực tập tưới tẩm những hạt giống lành trong mỗi người, nghệ thuật lắng nghe và ái ngữ thì cha mẹ, vợ chồng không thể nuôi dưỡng tình yêu thương và khó mà truyền thông với nhau. Sự chuyển hóa và trị liệu là điều có thể thực hiện được khi ta thực tập chánh niệm, và những cặp vợ chồng có thể tránh được nạn ly hôn và trở thành xa lạ đối với chính con cái mình.
Giáo dục Phật giáo: tiếp nối và phát triển
Ngày nay, nghiên cứu Phật giáo đã trở thành lý thuyết suông. Chúng ta lấy được bằng tiến sĩ Phật học nhưng vẫn không biết cách chuyển hóa khổ đau và phiền não của bản thân. Chúng ta không biết nghệ thuật xây dựng tăng thân, không biết cách giúp hòa giải xung đột trong gia đình và trong cộng đồng, không biết thực tập giới, định, tuệ. Kiến thức về đạo Bụt chỉ cho phép chúng ta viết ra những cuốn sách về đạo Bụt và giảng dạy về đạo Bụt. Chúng ta phải tổ chức lại việc nghiên cứu Phật học để Viện nghiên cứu Phật học cũng phải đồng thời là một Trung tâm thực tập. Thầy giáo và học viên phải cùng nhau thực tập và người thầy phải tự thân thực tập và kinh nghiệm sự chuyển hóa và trị liệu trước khi được phép đứng trên bục giảng. Chúng ta nên cùng thành lập những Viện Phật Học Ứng Dụng, mở những khóa học và những khóa thực tập với mục đích chuyển hóa và trị liệu. Trong các trường học, con em chúng ta cần có cơ hội học cách làm chủ cơn giận hay năng lượng bạo lực trong các em, học cách lắng nghe với tâm từ bi và nói năng bằng lời ái ngữ.
Môn học Giáo dục công dân và đạo đức Phật giáo cần được giảng dạy như thế nào để ngay cả những em còn rất nhỏ cũng có thể thực tập được.
Đạo Bụt trong kỷ nguyên kỹ thuật số
Trong thời đại kỹ thuật số ngày nay, giáo pháp có khả năng tới được với đông đảo quần chúng. Chúng ta có thể ngồi nhà cách xa Thầy và tăng thân hàng trăm cây số mà vẫn được nghe pháp thoại trực tiếp, dự pháp đàm hay thậm chí ngồi thiền cùng Thầy và tăng thân. Chúng ta vẫn có thể được hưởng lợi lạc từ tăng thân dù tăng thân rất xa. Chúng ta có thể tải xuống những tài liệu về giáo lý để nghiên cứu. Nhưng không gì có thể thay thế được mối liên hệ gắn bó thân thiết giữa thầy và trò, giữa một thành viên của tăng thân với tăng thân. Vì vậy, sự thực tập xây dựng tăng thân, giữa cá nhân với cá nhân là một bước rất quan trọng. Để xây dựng tăng thân, chúng ta cần phải biết phép lắng nghe, ái ngữ, hiểu biết, thương yêu và yểm trợ. Một tăng thân qua liên lạc thư từ thì chưa đủ. Một tăng thân thực tập giỏi luôn luôn chuyên chở được Pháp sống và Phật sống. Vậy, nên học cách xây dựng một tăng thân vững mạnh là một thực tập rất thiết yếu. Một tăng thân vững mạnh sẽ là chỗ nương tựa cho rất nhiều người. Trong các Viện Phật học, môn học dựng tăng phải là một môn quan trọng cần được học và thực hành.
Một việc khác quan trọng không kém là làm mới lại truyền thống để có thể phù hợp với con người thời đại ngày nay. Internet, kỹ thuật hiện đại có thể trở thành những phương tiện thiện xảo giúp phổ biến giáo lý đạo Bụt và giúp làm vơi khổ đau của con người. Chúng ta có thể tải về máy tính âm thanh của tiếng chuông và cài đặt chương trình để mỗi nửa giờ hay một giờ lại được nghe tiếng chuông, giúp chúng ta dừng lại, thở và quay về với chánh niệm. Mạng internet hiện nay đang hỗ trợ rất nhiều người tiếp cận được với giáo Pháp, điều này rất quan trọng, đặc biệt đối với các bạn trẻ. Chúng ta cũng cần ứng dụng tuệ giác đạo Bụt để tự bảo hộ trước những nguy hiểm do công nghệ hiện đại gây ra. Trong giới bản Ba-la-đề-mộc-xoa tân tu có những giới luật về sử dụng internet, các thầy, các sư cô phải lên mạng lưới internet cùng với một thầy hay sư cô khác để không bị vướng vào những trang web không lành mạnh.
Đức Bổn Sư đã hiến tặng cho chúng ta một công cụ chẩn đoán rất tốt, đó là Tứ Diệu Đế - bốn sự thật mầu nhiệm: Khổ, gốc rễ của Khổ, sự vắng mặt của Khổ và sự thực tập nhổ rễ cái Khổ. Đạo Bụt phải được thực tập dưới ánh sáng của Tứ Diệu Đế, và sự chuyển hóa và trị liệu mà chúng ta đang cần phải được diễn ra ngay ở đây và bây giờ, không thể đợi tới sau này hay ở một thế giới khác. Chúng ta trình bày những lý thuyết đạo Bụt rất giỏi nhưng chúng ta chưa giỏi mấy khi đưa những giáo lý mầu nhiệm ấy vào thực hành ngay ở đây và bây giờ. Sự thực tập, còn gọi là Pháp sống, phải tốt đẹp ngay ở đây và bây giờ. Cùng được xum họp với nhau trong Đại Lễ Phật Đản, chúng ta hãy nhân cơ hội này, cùng nhau chia sẻ tuệ giác và sự tỉnh thức, cùng nhau cam kết sống cuộc sống hằng ngày trong ánh sáng của sự thức tỉnh và tuệ giác ấy, và cùng yểm trợ nhau cùng thực hiện. Những đóng góp của đạo Bụt cho việc tạo dựng một xã hội công bằng, dân chủ và văn minh phải được thấy trong sự thực tập của chính chúng ta, trong cuộc sống hằng ngày của chúng ta. Sống có ý thức, tỉnh thức và thực hiện những cam kết, chúng ta có thể chứng kiến sự chuyển biến của xã hội từ chính sự thay đổi bản thân chúng ta.
sư cô Chân Khiết Nghiêm chuyển ngữ
(1) Một thực tập nhằm thiết lập lại truyền thông bằng cách chia sẻ những điểm mà ta trân quý ở người kia, xin lỗi những vụng về mà ta đã gây ra, và khéo léo bày tỏ cho người kia biết cảm giác bị tổn thương hay bị hiểu nhầm để có thể giải quyết mâu thuẫn.
Buddhist Contributions to building a Just, Democratic and Civil Society
Thich Nhat Hanh
The Fifth United Nations Day of Vesak is an opportunity for all of us to come together as a family, as a community that is nourished by the wisdom of the Buddha. Let us feel the joy of togetherness and be aware that if we know how to be nourished by this source of great wisdom, we will be able to change our society and improve the quality of life on our planet. And we can do this as a community.
The main theme of our reflection this year is: Buddhist Contributions to building a Just, Democratic and Civil Society. This gathering should not become just another conference where we only offer beautiful ideas. The collective insights we arrive at and the decisions we make together at this gathering should be implemented in our daily life and applied in our society. With the sangha’s continuous support, with the practice of mindfulness, concentration and insight, we can share our wisdom, articulate our path of action as clearly as we can, and make a commitment to live our daily life in the light of this wisdom, as individuals, a community, a village, a city and a country. It is just like monks and nuns who should not only learn the Pratimoksha, but also put it into practice; and lay practitioners who should not only receive the five precepts, but practice them in their daily life. UNESCO’s Manifesto 2000 for a Culture of Peace and Nonviolence was signed by more than seventy-five million people, among them many heads of state, but we did not organize it so that those who have signed it are supported to put the six points of the Manifesto into practice. To agree that the path is beautiful is not enough. We need to walk on the path.
We all know that building a just, democratic and civil society cannot rely only on our effort to do but first of all on our effort to be. We have to be the change ourselves before we can make the change happen in our society. Being peace is the foundation of making peace. Without personal transformation and healing we are not calm and compassionate enough to use loving speech and deep listening, and our efforts will not help change our society. Therefore, our personal practice and the practice of our sangha are essential for the change we want to see in the world.
1. War, Conflict and Healing
The roots of war and conflict are in us. There are afflictions in us to be recognized, embraced, and transformed: anger, hate, discrimination, pride, despair… The practice is to look deeply into their roots, to understand them and learn how to transform them. We need to listen to our own suffering and the suffering of our family, community, and nation. We should be able to help each other in our relationships to recognize that these afflictions are there in each of us and we have lived in such a way that has allowed these afflictions to grow, and each of us have to make the commitment not to water the seeds of violence, hate, discrimination and despair that are in us. In our relationship like partner/partner, father/son, mother/daughter, brother/sister, for instance, we should be able to help each other to practice, always learn to listen to each other with compassion, always use loving speech to help the other to recognize the afflictions him/her. We should also use loving speech to water the seeds of understanding, compassion, joy, sisterhood and brotherhood that are inherent in the other person. We should help each other to heal in the context of our personal relationships before we can expect to help heal humanity and the Earth. Healing is possible with each breath, with each step, with each thought, with each word and the simplest act of smiling to someone.
The Earth is ailing, our society is ailing and there is so much despair and violence. The Buddhist practice of Right Thinking (thinking in the line of non-discrimination, compassion, and understanding), Right Speech, Right Action, Right Livelihood is so crucial for the healing that we all need. The young people should learn to practice the Noble Eight-Fold Path in the context of their family and their school, and the use of non-sectarian language to teach, this is always possible. Peace negotiations will be successful if both parties in the conflict have mutual understanding and know how to use deep listening and loving speech. And this kind of training should start at the earliest levels of education. This is peace education and it is the way out of war and violence.
2. Buddhist contribution to social justice
UNESCO’s Manifesto 2000 with its six points is equivalent to the practice of the Five Mindfulness Trainings (Five Precepts). Both the six points and the Five Trainings address the issues of Peace and Social Justice at the fundamental level. In the Buddhist tradition, after having received the Five Mindfulness Trainings one has to recite them every two weeks and participate in sessions of learning and Dharma discussion to go more deeply into their meaning and to find better ways to apply them into daily life, both in the context of family life and society. The Five Trainings guide us to live more simply, so that we have time and energy and to protect life and to help those who are in real need. It is possible to be happy with simple living, to have time to take care of ourselves, our family and those who suffer, and to promote greater social justice. Many of us run after Fame, Power, Sex, and Wealth our whole life, but people who have plenty of these four things continue to suffer a lot if they do not have understanding and love.
When we practice he second training of generosity, to offer our time, energy and material resources to those in real need, our life is full of meaning and fulfillment. There are many ways that Buddhism and the practice of the Five Mindfulness Trainings can bring more justice and compassion to society. With mindfulness, compassion and understanding in us, we naturally act in a healing way, in our relationships, community and in our society. We should be awake to situations of injustice, like gender inequality and the exclusion of women, the oppression of minorities, the exploitation of children and of the poor. There are many ways we can speak out about injustice and call attention to the voiceless who suffer. We can organize peace walks, where every step is peaceful. This is not a demonstration or a protest, but a true manifestation of peace, of brotherhood and sisterhood. We can write love letters to our political representatives. Our Plum Village sangha has offered mindfulness retreats for police officers, for members of Congress, for artists in the film industry, environmentalists, psychotherapists, business leaders, as well as for Israelis and Palestinians. The Buddhist Five Mindfulness Trainings and the six points of the Manifesto 2000 are the true practice of understanding and love. They are the path to a just society.
3. Engaged Buddhism and development
Engaged Buddhism is first of all the kind of Buddhism that is practiced all day long without interruption, living in Mindfulness and Concentration, even when we walk, drive, cook, go to the toilet... Engaged Buddhism is also our practice of the Five Mindfulness Trainings within our social environment. We practice understanding and love in our family, in school, in the workplace, in the hospital, with our work team, in the city council, in the marketplace, the National Assembly, in correctional centers, in the factories, and business meetings. We do not necessarily need to use Buddhist terms to bring the practice into every walk of life in education, economics, culture, medicine, police forces, army, political parties, war, peace, etc... The presence of Mindfulness, Concentration, and the Insight of inter-being, non-discrimination, understanding and compassion is the very presence of Buddhism. We do not have to convert people to Buddhism, but we can inspire them to live and work according to this noble path. We can find happiness in the development of understanding and compassion. Our index for measuring happiness, success and the progress of our nation cannot be the Gross National Product or our power to consume but rather must be our level of Understanding and Compassion.
The Four Brahmavihara (loving kindness, compassion, joy and equanimity) are unlimited energies that can be developed for our happiness and that of the world. We can never have too much of these energies. The practice of mindful production and consumption (the 5th Mindfulness Training) will guarantee that we will always follow the path of sustainable development. True happiness should be the foundation of our policy of production, consumption and development. Our wisdom is inter-being; the Buddhist Right View of the world that everything relies on everything else to manifest. If other species cannot survive, humans are not going to survive either. Protecting the environment is to protect ourselves... We are not only our body and spirit, we are also our environment. Our environment is the retribution of our collective action (karma). To live more simply, to develop understanding and love, taking care of our environment, committing with each other to a path of sustainable development that is to follow the Buddha’s path.
4. Buddhist response to climate change
Burning fossil fuels and clearing forests in the quest to supply our means of transportation, as well as our consumption of meat and dairy products, are the main causes of global warming. According to a United Nation study published in 2007, the solution is reducing the production of meat by 50% and driving cars that run on cleaner fuel and only using them when truly necessary. Many Buddhists do not eat meat. Reducing the eating of meat and the drinking of alcohol by 50 % is not something too difficult to do. People who are really awake to the gravity of this situation should take action immediately. We can practice one car-free-day or one motorcycle-free-day every week. We can use a hybrid car. We can convert our car to run on vegetable oil. We can bike to workplace or to school. We can enjoy delicious vegetarian and vegan food. There are many things we can do right away to save the planet. Our civilization will destroy itself if we do not wake up in time.
5. Family problems and the Buddhist response
The most precious gift that parents can make to their children is the happiness of the parents themselves. It is crucial that parents should have time to take care of each other, not to allow themselves to be carried away by too much work and too many projects. Again simple living is the answer because we stop running after fame, profit and success and we invest in what is most important, our own peace and happiness and that of our family and community. The practice of deep listening and loving kindness help preserve and restore communication. Children naturally learn from their parents how to love and to take care of themselves. If parents smoke and get drunk, children will smoke and get drunk. The Five Mindfulness Trainings should be the code of ethics for family life. Going to the temple to recite the Five Mindfulness Trainings every two weeks and to practice Beginning Anew (a formal practice of restoring communication through sharing our appreciation of the others, our apologies for our un-skillfulness, and lovingly, constructively speaking out about our hurt or misunderstanding to resolve any conflicts) are still alive as a tradition in many Buddhist countries. Family is the soil from which the tree of children grow. Without the practice of Beginning Anew, the practice of watering good seeds in each other, the skill of deep listening and loving speech, a couple cannot nourish their love and keep their communication alive. With the practice of mindfulness, transformation and healing are possible, and parents can avoid divorce and estrangement from their children.
6. Buddhist education: continuity and progress
Buddhist Studies have become too theoretical in our times. We get PhD degrees in Buddhist studies but we do not know how to transform our own suffering and afflictions. We do not have the skill to build a Sangha, to help reconcile conflict in our family or community, to practice the Mindfulness trainings, Concentration and Insight. Nowadays, our knowledge of Buddhism only allows us to write books on Buddhism and to teach Buddhism in schools. We have to reorganize our Buddhist studies and make our learning institutions into practice centers at the same time. Teachers and students should practice together and teachers should have the lived experience of transformation and healing before they are allowed to teach. Let us set up institutes of Applied Buddhism, and offer courses and practices aimed at transformation and healing. In schools, our children should have the chance to learn how to deal with the anger and violence within themselves, how to listen with compassion, and to use loving speech, to say “I am sorry” every time they commit an unskillful act. Civic instructions and Buddhist ethics should be taught in such a way that all young children can practice them.
7. Buddhism in the digital age
The Dharma becomes available to so many people in the Digital Age. People can participate in a live Dharma talk, Dharma discussion or even a sitting session with a Master and a Sangha even if they are in their own home miles away from the Teacher and the Sangha. It is possible to profit from the Sangha’s energy at great distance. It is possible to download materials for learning the Dharma. Yet nothing can replace the intimacy between the teacher and a disciple, a Sangha member and the Sangha. The practice of Sangha-building, person-to-person, is therefore an important step. Sangha building needs deep listening, loving speech, understanding, love and support. A Sangha by correspondence is not enough. A Sangha with good practice always carries with it the living Buddha and living Dharma. Therefore, learning ways to build strong Sangha is an essential practice. A good Sangha can be a refuge for so many people. In our Buddhist institutions, Sangha-building should be an important subject of learning and training.
And it is also very important to modernize and update our traditions so that they remain relevant to the people of our time. The internet, modern technology can be a real skillful means to transmit the Buddha’s teaching and help relieve people’s suffering. We can download the sound of the bell and program our computer to play it every half hour or every hour, helping us to stop and to breathe and return to mindfulness. The internet is helping huge numbers of people access the Dharma and this is so crucial, especially for young people. We also need to apply the wisdom of Buddhism to protect ourselves from the dangers of technology. In our revised version of the Pratimoska, monastics now have precepts about using the internet with another person, so they will not get caught in unwholesome websites.
The Buddha has offered us a very good diagnostic tool in the form of the Four Noble Truths: ill-being, the roots of ill-being, the cessation of ill-being and the practice of uprooting ill-being. Buddhism should be practiced in the light of the Four Noble Truths, and the transformation and healing we need should happen in the here and the now, not later in another world. We are quite good in presenting Buddhist theories, but we are not good enough at putting the beautiful teachings into practice in the here and the now. The practice, namely the living Dharma, should be lovely in the here and the now. Let us take this opportunity to share our insight and awakening, let us commit ourselves to living our daily life in the light of that insight and awakening, and let us support each other in living this way. The Buddhist contributions to building a just, democratic and civil society should be seen in our practice, namely in our daily way of life. With our awareness, with our awakening, with our commitment, we can be the change that we want to see in our society and our green planet Earth.

markdown:
# Những đóng góp của đạo Bụt cho một xã hội công bằng, dân chủ và văn minh
Thiền sư Nhất Hạnh
Lễ Phật Đản Liên Hiệp Quốc lần thứ năm là dịp để tất cả chúng ta tới với nhau như một đại gia đình, như một cộng đồng cùng thừa hưởng nguồn tuệ giác của Đức Bổn Sư. Chúng ta hãy cùng đón mừng niềm vui sum họp và ý thức rằng nếu chúng ta biết cách nuôi dưỡng mình bằng nguồn tuệ giác vĩ đại đó, chúng ta sẽ có khả năng thay đổi xã hội hiện nay và cải thiện chất lượng cuộc sống trên hành tinh này. Với sức mạnh cộng đồng, chúng ta có thể làm được điều đó.
Chủ đề cho sự quán chiếu của chúng ta năm nay là Những cống hiến của đạo Bụt cho một xã hội công bằng, dân chủ và văn minh. Chúng ta không nên để Đại Lễ này đơn giản chỉ là một diễn đàn của những ý tưởng tốt đẹp như bao diễn đàn khác, mà chúng ta nên làm sao để thực thi chúng ngay trong cuộc sống hằng ngày và áp dụng vào xã hội những quyết định đã được cùng nhau thông qua cũng như những tuệ giác tập thể đạt được trong Đại lễ này. Với sự yểm trợ của tăng thân, và sự thực tập Niệm - Định - Tuệ miên mật, chúng ta có thể chia sẻ tuệ giác của chúng ta, chỉ rõ con đường hành động và cam kết sống trong ánh sáng của nguồn tuệ giác này, từ mức độ cá nhân tới cộng đồng, từ thôn xóm, thành phố tới toàn quốc. Điều này cũng giống như một thầy, một sư cô không thể chỉ học và nghiên cứu về giới bản Ba-la-đề-mộc-xoa mà còn phải thực hành giới bản đó, hay một người cư sĩ không chỉ nhận năm giới mà còn phải áp dụng giới trong đời sống hằng ngày. Bản Tuyên Cáo 2000 về một nền văn hóa hòa bình và bất bạo động do UNESCO đưa ra đã được hơn 75 triệu người (trong đó bao gồm rất nhiều các vị lãnh đạo quốc gia) ký tên hưởng ứng, nhưng chúng ta đã không tổ chức để những người đã đặt bút ký vào bản Tuyên Cáo được yểm trợ và có điều kiện áp dụng sáu điểm của Tuyên Cáo vào thực tế cuộc sống. Chỉ cùng đồng ý với nhau rằng có con đường rất đẹp thì chưa đủ, chúng ta cần phải thực sự lên đường.
Chúng ta biết rằng để xây dựng một xã hội công bằng, dân chủ và văn minh, ta không thể chỉ hành động mà phải nỗ lực tự chuyển hóa bản thân. Chúng ta phải thay đổi bản thân trước khi muốn thay đổi xã hội. An lạc là nền tảng tạo nên hòa bình. Nếu không có sự chuyển hóa và trị liệu trong từng cá nhân, chúng ta không thể giúp thay đổi xã hội. Vì vậy, sự thực tập của từng cá nhân và sự thực tập của tăng thân rất cần thiết cho việc thay đổi thế giới theo hướng chúng ta mong muốn.
**Chiến tranh, xung đột và hàn gắn**
Gốc rễ của chiến tranh và xung đột nằm ngay trong chúng ta. Chúng ta cần phải nhận ra, ôm ấp và chuyển hóa những phiền não trong tự thân như giận hờn, thù hận, tuyệt vọng, kỳ thị, ngã mạn. Sự thực tập là phải nhìn sâu vào gốc rễ của những phiền não đó, hiểu thấu và học cách chuyển hóa chúng. Chúng ta cần lắng nghe những niềm đau nỗi khổ của bản thân, của gia đình, của cộng đồng và của đất nước. Chúng ta cần có khả năng giúp những người khác nhận ra rằng phiền não có mặt trong mỗi con người và cách sống của chúng ta đã tạo điều kiện cho những phiền não đó lớn mạnh. Và mỗi người chúng ta phải cam kết không tưới tẩm những hạt giống của bạo lực, hận thù, kỳ thị và tuyệt vọng có sẵn trong mình. Trong các mối quan hệ, với người bạn đời, với cha mẹ hay con cái, với anh chị em, chúng ta phải có khả năng giúp đỡ lẫn nhau trong sự thực tập, phải luôn học cách lắng nghe nhau với tâm từ bi, luôn sử dụng lời ái ngữ để giúp người đó nhận diện những phiền não trong bản thân họ. Chúng ta cũng nên dùng lời ái ngữ để tưới tẩm những hạt giống của hiểu biết, từ bi, hỷ lạc, của tình huynh đệ đang tiềm ẩn trong mỗi người. Chúng ta cần giúp nhau hàn gắn cho được các mối quan hệ cá nhân trước khi giúp hàn gắn nhân loại và trái đất. Mỗi hơi thở, mỗi bước chân, mỗi ý tưởng, mỗi lời nói và mỗi nụ cười đều có khả năng trị liệu. Trái đất đang rên xiết, xã hội đang than van, quá nhiều bạo động và tuyệt vọng. Sự thực tập tư duy chân chính (là tư duy đúng, tư duy theo hướng không kỳ thị, từ bi, hiểu biết), lời nói chân chính, hành động chân chính và nghề nghiệp chân chính của đạo Bụt là những điều rất thiết yếu cho sự chữa trị mà tất cả chúng ta đang cần đến. Các bạn trẻ nên học và thực tập con đường của tám sự hành trì chân chính (Bát chánh đạo) trong phạm vi gia đình, trường học. Những cuộc đàm phán hòa bình chỉ thành công khi cả hai phía xung đột hiểu được tình trạng của nhau và biết cách thực tập lắng nghe và ái ngữ. Phương pháp thực tập này nên được giảng dạy ngay từ những bậc học sơ đẳng nhất. Ta có thể gọi đó là giáo dục hòa bình và chính là con đường giúp thoát khỏi chiến tranh và bạo lực.
**Đóng góp của đạo Bụt cho một xã hội công bằng**
Tuyên Cáo 2000 đã đưa ra sáu điểm tương đương với nội dung của năm phép thực tập chánh niệm (Năm Giới). Cả sáu điểm và năm giới đều cùng chung mục đích là tạo nền tảng cơ bản nhất cho hòa bình và công bằng xã hội. Trong truyền thống Phật giáo, sau khi tiếp nhận Năm giới, người thọ giới phải ôn tụng lại giới mỗi hai tuần một lần và tham dự các buổi thảo luận (pháp đàm) về giới để càng ngày cái thấy về giới luật càng sâu cũng như tìm ra những phương pháp áp dụng giới luật hay hơn vào thực tiễn cuộc sống gia đình và xã hội. Năm phép thực tập chánh niệm chỉ cho chúng ta cách sống đơn giản hơn, biết tận dụng thời gian và năng lượng, bảo hộ sự sống và giúp đỡ những ai đang thật sự cần giúp đỡ. Sống đơn giản mà vẫn có hạnh phúc, có thời giờ chăm sóc bản thân và chăm sóc gia đình, giúp đỡ người khốn khó và giúp làm cho xã hội công bằng hơn, đó là điều chúng ta có thể làm được. Rất nhiều người trong chúng ta cả đời chỉ biết chạy theo danh vọng, quyền hành, sắc dục và tiền bạc, nhưng ngay cả những người đã dư thừa bốn thứ trên vẫn không tránh khỏi bất hạnh, khổ đau nếu họ không có vốn liếng của hiểu biết và thương yêu.
Khi thực tập giới thứ hai, nguyện chia sẻ thì giờ, năng lực và tài vật với những kẻ đang thật sự thiếu thốn, cuộc sống của chúng ta trở nên đầy ý nghĩa và ta thấy mãn nguyện. Có rất nhiều phương cách mà đạo Bụt và sự thực tập Năm giới có thể đem tới thêm nhiều từ bi và công bằng cho xã hội. Khi trong ta có chánh niệm, từ bi và hiểu biết, những hành xử của ta sẽ tự nhiên trở thành nguồn trị liệu cho các mối quan hệ cá nhân, cho cộng đồng và cho xã hội. Chúng ta có ý thức trước những tình trạng bất công như kỳ thị giới tính, coi thường người phụ nữ, đàn áp thiểu số, lạm dụng trẻ em và người nghèo. Chúng ta có rất nhiều cách nói lên trình trạng bất công và lên tiếng cho những ai đang khổ đau mà bị bưng bít không có phương tiện lên tiếng kêu gọi công bình, nhân phẩm và quyền được làm người. Chúng ta có thể tổ chức những buổi thiền hành cho hòa bình, từng bước chân bước trong bình an. Đó sẽ không phải là những cuộc biểu tình hay để phản đối một ai, đó là cách thức chân chính nhất để thực tập thể hiện hòa bình, thể hiện tình huynh đệ. Chúng ta cũng có thể viết những lá thư cho các vị dân biểu. Tăng thân Làng Mai đã từng tổ chức những khóa tu chánh niệm cho giới công an cảnh sát, cho các đại biểu quốc hội, cho giới nghệ sĩ trong ngành công nghiệp phim ảnh, cho các nhà bảo vệ môi trường, cho các bác sĩ tâm lý trị liệu, giới doanh thương, và cả cho những người Do Thái và Palestin. Năm giới của đạo Bụt và sáu điểm của bản cam kết 2000 là sự thực tập hiểu biết và thương yêu đích thực. Đó là con đường đưa tới một xã hội công bằng.
**Đạo Bụt nhập thế với vấn đề phát triển**
Đạo Bụt nhập thế trước tiên là một đạo Bụt được thực tập không gián đoạn suốt cả ngày. Ta sống trong chánh niệm và tập trung tâm ý khi đi, khi nấu ăn, khi lái xe, khi vào nhà vệ sinh, v.v... Đạo Bụt nhập thế cũng là sự thực tập Năm giới trong cuộc sống xã hội. Chúng ta thực tập tình thương và sự hiểu biết trong gia đình, trường học, công sở, bệnh viện, nhà tù, nhà máy, trong quân đội, trong hội đồng nhân dân và cả trong guồng máy chính phủ. Sự hiện diện của chánh niệm, chánh định và tuệ giác, tinh thần tương tức, không kỳ thị, hiểu biết và từ bi chính là sự có mặt của Phật giáo. Chúng ta đâu cần phải buộc tất cả mọi người trở thành Phật tử. Chúng ta có thể truyền cho họ nguồn cảm hứng để họ cũng sống và làm việc trên tinh thần Bát Chánh Đạo. Chúng ta có thể tìm được hạnh phúc trong khi thực tập phát triển hiểu biết và từ bi. Hạnh phúc, thành công và sự tiến bộ của một quốc gia không phải là chỉ số tổng sản lượng quốc nội hay khả năng tiêu thụ mà phải được đo bằng mức độ hiểu biết và từ bi.
Bốn Tâm Vô Lượng (Từ - Bi - Hỷ - Xả) là những nguồn năng lượng vô biên mà chúng ta có thể thực tập và phát triển để nuôi lớn hạnh phúc của chúng ta và của thế giới. Những nguồn năng lượng ấy không bao giờ là dư thừa cả. Thực tập chánh niệm trong sản xuất và tiêu thụ (giới thứ năm) sẽ đảm bảo cho chúng ta không đi lệch hướng phát triển bền vững. Hạnh phúc chân thực phải là nền tảng, là nguyên lý cho mọi chính sách sản xuất, tiêu thụ và phát triển. Tuệ giác của đạo Bụt là tuệ giác tương tức, là Chánh Kiến - cái thấy đúng về thế giới, rằng vạn vật nương nhau mà biểu hiện. Nếu những loài khác không còn tồn tại thì loài người cũng không thể tồn tại được. Bảo vệ môi trường chính là bảo vệ loài người. Chúng ta không chỉ là thân, là tâm mà còn chính là môi trường. Môi trường của chúng ta là y báo của cộng nghiệp. Sống đơn giản hơn, tập thương yêu và hiểu biết, chăm sóc môi trường, cùng nhau cam kết hành động cho một sự phát triển bền vững, đó là chúng ta đang đi theo con đường của Bụt vậy.
**Đạo Bụt với vấn đề khí hậu thay đổi**
Khai thác và đốt những nguồn nhiên liệu như dầu hỏa, than đá, chặt phá rừng để cung cấp cho các phương tiện giao thông, cũng như tiêu thụ thịt và những sản phẩm từ động vật là những nguyên nhân chính của tình trạng trái đất nóng lên. Theo một công bố của Liên Hiệp Quốc năm 2007, giải pháp cho tình trạng này là giảm mức tiêu thụ thịt xuống 50%, sử dụng những nguồn nhiêu liệu sạch cho xe hơi và chỉ sử dụng xe hơi khi nào thật sự cần thiết. Rất nhiều Phật tử không ăn thịt. Giảm bớt hay ngưng lại hoàn toàn sự ăn thịt và sử dụng các thức uống có cồn không phải là điều khó thực hiện. Những ai đã thức tỉnh trước mức độ nghiêm trọng của tình trạng hiện nay sẽ thấy cần phải hành động tức thì. Chúng ta có thể thực tập “ngày không xe hơi” hay “ngày không xe gắn máy” mỗi tuần. Chúng ta có thể sử dụng xe hơi dùng cả xăng và điện. Chúng ta có thể chuyển đổi xe hơi của mình sang loại chạy bằng dầu thực vật. Chúng ta có thể đi bộ hay đi xe đạp đến trường hay tới công sở. Chúng ta có thể thưởng thức những món ăn chay rất ngon. Có rất nhiều cách chúng ta có thể tiến hành ngay nhằm cứu lấy hành tinh này. Nền văn minh của chúng ta sẽ tự hủy diệt nếu chúng ta không kịp thời thức tỉnh.
**Đạo Bụt với các vấn đề trong gia đình**
Hạnh phúc của cha mẹ là món quà quý giá nhất mà các bậc làm cha mẹ có thể dành tặng cho con cái mình. Cha mẹ rất cần có thời gian để chăm sóc cho nhau và chăm sóc con cái. Đừng để công việc hay những dự án cuốn mình đi. Câu trả lời là một cuộc sống đơn giản, bởi vì sống đơn giản chúng ta sẽ không chạy theo danh lợi và sẽ đầu tư vào những gì quan trọng nhất, đó là hạnh phúc và bình an của bản thân, của gia đình và của cộng đồng. Sự thực tập lắng nghe và ái ngữ giúp chúng ta duy trì và tái lập truyền thông. Con cái sẽ tự nhiên học được từ cha mẹ cách thương yêu và chăm sóc nhau. Nếu cha mẹ nghiện ngập, hút xách, con cái cũng sẽ làm y như vậy. Năm phép thực tập chánh niệm đúng là nền tảng đạo đức cho một đời sống gia đình. Tại rất nhiều quốc gia Phật giáo hiện nay, vẫn còn rất nhiều gia đình duy trì được truyền thống đi chùa mỗi nửa tháng để tụng đọc Năm Giới và thực tập Làm Mới (1).Nếu không thực tập Làm Mới, sự thực tập tưới tẩm những hạt giống lành trong mỗi người, nghệ thuật lắng nghe và ái ngữ thì cha mẹ, vợ chồng không thể nuôi dưỡng tình yêu thương và khó mà truyền thông với nhau. Sự chuyển hóa và trị liệu là điều có thể thực hiện được khi ta thực tập chánh niệm, và những cặp vợ chồng có thể tránh được nạn ly hôn và trở thành xa lạ đối với chính con cái mình.
**Giáo dục Phật giáo: tiếp nối và phát triển**
Ngày nay, nghiên cứu Phật giáo đã trở thành lý thuyết suông. Chúng ta lấy được bằng tiến sĩ Phật học nhưng vẫn không biết cách chuyển hóa khổ đau và phiền não của bản thân. Chúng ta không biết nghệ thuật xây dựng tăng thân, không biết cách giúp hòa giải xung đột trong gia đình và trong cộng đồng, không biết thực tập giới, định, tuệ. Kiến thức về đạo Bụt chỉ cho phép chúng ta viết ra những cuốn sách về đạo Bụt và giảng dạy về đạo Bụt. Chúng ta phải tổ chức lại việc nghiên cứu Phật học để Viện nghiên cứu Phật học cũng phải đồng thời là một Trung tâm thực tập. Thầy giáo và học viên phải cùng nhau thực tập và người thầy phải tự thân thực tập và kinh nghiệm sự chuyển hóa và trị liệu trước khi được phép đứng trên bục giảng. Chúng ta nên cùng thành lập những Viện Phật Học Ứng Dụng, mở những khóa học và những khóa thực tập với mục đích chuyển hóa và trị liệu. Trong các trường học, con em chúng ta cần có cơ hội học cách làm chủ cơn giận hay năng lượng bạo lực trong các em, học cách lắng nghe với tâm từ bi và nói năng bằng lời ái ngữ.
Môn học Giáo dục công dân và đạo đức Phật giáo cần được giảng dạy như thế nào để ngay cả những em còn rất nhỏ cũng có thể thực tập được.
**Đạo Bụt trong kỷ nguyên kỹ thuật số**
Trong thời đại kỹ thuật số ngày nay, giáo pháp có khả năng tới được với đông đảo quần chúng. Chúng ta có thể ngồi nhà cách xa Thầy và tăng thân hàng trăm cây số mà vẫn được nghe pháp thoại trực tiếp, dự pháp đàm hay thậm chí ngồi thiền cùng Thầy và tăng thân. Chúng ta vẫn có thể được hưởng lợi lạc từ tăng thân dù tăng thân rất xa. Chúng ta có thể tải xuống những tài liệu về giáo lý để nghiên cứu. Nhưng không gì có thể thay thế được mối liên hệ gắn bó thân thiết giữa thầy và trò, giữa một thành viên của tăng thân với tăng thân. Vì vậy, sự thực tập xây dựng tăng thân, giữa cá nhân với cá nhân là một bước rất quan trọng. Để xây dựng tăng thân, chúng ta cần phải biết phép lắng nghe, ái ngữ, hiểu biết, thương yêu và yểm trợ. Một tăng thân qua liên lạc thư từ thì chưa đủ. Một tăng thân thực tập giỏi luôn luôn chuyên chở được Pháp sống và Phật sống. Vậy, nên học cách xây dựng một tăng thân vững mạnh là một thực tập rất thiết yếu. Một tăng thân vững mạnh sẽ là chỗ nương tựa cho rất nhiều người. Trong các Viện Phật học, môn học dựng tăng phải là một môn quan trọng cần được học và thực hành.
Một việc khác quan trọng không kém là làm mới lại truyền thống để có thể phù hợp với con người thời đại ngày nay. Internet, kỹ thuật hiện đại có thể trở thành những phương tiện thiện xảo giúp phổ biến giáo lý đạo Bụt và giúp làm vơi khổ đau của con người. Chúng ta có thể tải về máy tính âm thanh của tiếng chuông và cài đặt chương trình để mỗi nửa giờ hay một giờ lại được nghe tiếng chuông, giúp chúng ta dừng lại, thở và quay về với chánh niệm. Mạng internet hiện nay đang hỗ trợ rất nhiều người tiếp cận được với giáo Pháp, điều này rất quan trọng, đặc biệt đối với các bạn trẻ. Chúng ta cũng cần ứng dụng tuệ giác đạo Bụt để tự bảo hộ trước những nguy hiểm do công nghệ hiện đại gây ra. Trong giới bản Ba-la-đề-mộc-xoa tân tu có những giới luật về sử dụng internet, các thầy, các sư cô phải lên mạng lưới internet cùng với một thầy hay sư cô khác để không bị vướng vào những trang web không lành mạnh.
Đức Bổn Sư đã hiến tặng cho chúng ta một công cụ chẩn đoán rất tốt, đó là Tứ Diệu Đế - bốn sự thật mầu nhiệm: Khổ, gốc rễ của Khổ, sự vắng mặt của Khổ và sự thực tập nhổ rễ cái Khổ. Đạo Bụt phải được thực tập dưới ánh sáng của Tứ Diệu Đế, và sự chuyển hóa và trị liệu mà chúng ta đang cần phải được diễn ra ngay ở đây và bây giờ, không thể đợi tới sau này hay ở một thế giới khác. Chúng ta trình bày những lý thuyết đạo Bụt rất giỏi nhưng chúng ta chưa giỏi mấy khi đưa những giáo lý mầu nhiệm ấy vào thực hành ngay ở đây và bây giờ. Sự thực tập, còn gọi là Pháp sống, phải tốt đẹp ngay ở đây và bây giờ. Cùng được xum họp với nhau trong Đại Lễ Phật Đản, chúng ta hãy nhân cơ hội này, cùng nhau chia sẻ tuệ giác và sự tỉnh thức, cùng nhau cam kết sống cuộc sống hằng ngày trong ánh sáng của sự thức tỉnh và tuệ giác ấy, và cùng yểm trợ nhau cùng thực hiện. Những đóng góp của đạo Bụt cho việc tạo dựng một xã hội công bằng, dân chủ và văn minh phải được thấy trong sự thực tập của chính chúng ta, trong cuộc sống hằng ngày của chúng ta. Sống có ý thức, tỉnh thức và thực hiện những cam kết, chúng ta có thể chứng kiến sự chuyển biến của xã hội từ chính sự thay đổi bản thân chúng ta.
*sư cô Chân Khiết Nghiêm chuyển ngữ*
(1) Một thực tập nhằm thiết lập lại truyền thông bằng cách chia sẻ những điểm mà ta trân quý ở người kia, xin lỗi những vụng về mà ta đã gây ra, và khéo léo bày tỏ cho người kia biết cảm giác bị tổn thương hay bị hiểu nhầm để có thể giải quyết mâu thuẫn.
**Buddhist Contributions to building a Just, Democratic and Civil Society**
Thich Nhat Hanh
The Fifth United Nations Day of Vesak is an opportunity for all of us to come together as a family, as a community that is nourished by the wisdom of the Buddha. Let us feel the joy of togetherness and be aware that if we know how to be nourished by this source of great wisdom, we will be able to change our society and improve the quality of life on our planet. And we can do this as a community.
The main theme of our reflection this year is: Buddhist Contributions to building a Just, Democratic and Civil Society. This gathering should not become just another conference where we only offer beautiful ideas. The collective insights we arrive at and the decisions we make together at this gathering should be implemented in our daily life and applied in our society. With the sangha’s continuous support, with the practice of mindfulness, concentration and insight, we can share our wisdom, articulate our path of action as clearly as we can, and make a commitment to live our daily life in the light of this wisdom, as individuals, a community, a village, a city and a country. It is just like monks and nuns who should not only learn the Pratimoksha, but also put it into practice; and lay practitioners who should not only receive the five precepts, but practice them in their daily life. UNESCO’s Manifesto 2000 for a Culture of Peace and Nonviolence was signed by more than seventy-five million people, among them many heads of state, but we did not organize it so that those who have signed it are supported to put the six points of the Manifesto into practice. To agree that the path is beautiful is not enough. We need to walk on the path.
We all know that building a just, democratic and civil society cannot rely only on our effort to do but first of all on our effort to be. We have to be the change ourselves before we can make the change happen in our society. Being peace is the foundation of making peace. Without personal transformation and healing we are not calm and compassionate enough to use loving speech and deep listening, and our efforts will not help change our society. Therefore, our personal practice and the practice of our sangha are essential for the change we want to see in the world.
**1. War, Conflict and Healing**
The roots of war and conflict are in us. There are afflictions in us to be recognized, embraced, and transformed: anger, hate, discrimination, pride, despair… The practice is to look deeply into their roots, to understand them and learn how to transform them. We need to listen to our own suffering and the suffering of our family, community, and nation. We should be able to help each other in our relationships to recognize that these afflictions are there in each of us and we have lived in such a way that has allowed these afflictions to grow, and each of us have to make the commitment not to water the seeds of violence, hate, discrimination and despair that are in us. In our relationship like partner/partner, father/son, mother/daughter, brother/sister, for instance, we should be able to help each other to practice, always learn to listen to each other with compassion, always use loving speech to help the other to recognize the afflictions him/her. We should also use loving speech to water the seeds of understanding, compassion, joy, sisterhood and brotherhood that are inherent in the other person. We should help each other to heal in the context of our personal relationships before we can expect to help heal humanity and the Earth. Healing is possible with each breath, with each step, with each thought, with each word and the simplest act of smiling to someone.
The Earth is ailing, our society is ailing and there is so much despair and violence. The Buddhist practice of Right Thinking (thinking in the line of non-discrimination, compassion, and understanding), Right Speech, Right Action, Right Livelihood is so crucial for the healing that we all need. The young people should learn to practice the Noble Eight-Fold Path in the context of their family and their school, and the use of non-sectarian language to teach, this is always possible. Peace negotiations will be successful if both parties in the conflict have mutual understanding and know how to use deep listening and loving speech. And this kind of training should start at the earliest levels of education. This is peace education and it is the way out of war and violence.
**2. Buddhist contribution to social justice**
UNESCO’s Manifesto 2000 with its six points is equivalent to the practice of the Five Mindfulness Trainings (Five Precepts). Both the six points and the Five Trainings address the issues of Peace and Social Justice at the fundamental level. In the Buddhist tradition, after having received the Five Mindfulness Trainings one has to recite them every two weeks and participate in sessions of learning and Dharma discussion to go more deeply into their meaning and to find better ways to apply them into daily life, both in the context of family life and society. The Five Trainings guide us to live more simply, so that we have time and energy and to protect life and to help those who are in real need. It is possible to be happy with simple living, to have time to take care of ourselves, our family and those who suffer, and to promote greater social justice. Many of us run after Fame, Power, Sex, and Wealth our whole life, but people who have plenty of these four things continue to suffer a lot if they do not have understanding and love.
When we practice he second training of generosity, to offer our time, energy and material resources to those in real need, our life is full of meaning and fulfillment. There are many ways that Buddhism and the practice of the Five Mindfulness Trainings can bring more justice and compassion to society. With mindfulness, compassion and understanding in us, we naturally act in a healing way, in our relationships, community and in our society. We should be awake to situations of injustice, like gender inequality and the exclusion of women, the oppression of minorities, the exploitation of children and of the poor. There are many ways we can speak out about injustice and call attention to the voiceless who suffer. We can organize peace walks, where every step is peaceful. This is not a demonstration or a protest, but a true manifestation of peace, of brotherhood and sisterhood. We can write love letters to our political representatives. Our Plum Village sangha has offered mindfulness retreats for police officers, for members of Congress, for artists in the film industry, environmentalists, psychotherapists, business leaders, as well as for Israelis and Palestinians. The Buddhist Five Mindfulness Trainings and the six points of the Manifesto 2000 are the true practice of understanding and love. They are the path to a just society.
**3. Engaged Buddhism and development**
Engaged Buddhism is first of all the kind of Buddhism that is practiced all day long without interruption, living in Mindfulness and Concentration, even when we walk, drive, cook, go to the toilet... Engaged Buddhism is also our practice of the Five Mindfulness Trainings within our social environment. We practice understanding and love in our family, in school, in the workplace, in the hospital, with our work team, in the city council, in the marketplace, the National Assembly, in correctional centers, in the factories, and business meetings. We do not necessarily need to use Buddhist terms to bring the practice into every walk of life in education, economics, culture, medicine, police forces, army, political parties, war, peace, etc... The presence of Mindfulness, Concentration, and the Insight of inter-being, non-discrimination, understanding and compassion is the very presence of Buddhism. We do not have to convert people to Buddhism, but we can inspire them to live and work according to this noble path. We can find happiness in the development of understanding and compassion. Our index for measuring happiness, success and the progress of our nation cannot be the Gross National Product or our power to consume but rather must be our level of Understanding and Compassion.
The Four Brahmavihara (loving kindness, compassion, joy and equanimity) are unlimited energies that can be developed for our happiness and that of the world. We can never have too much of these energies. The practice of mindful production and consumption (the 5th Mindfulness Training) will guarantee that we will always follow the path of sustainable development. True happiness should be the foundation of our policy of production, consumption and development. Our wisdom is inter-being; the Buddhist Right View of the world that everything relies on everything else to manifest. If other species cannot survive, humans are not going to survive either. Protecting the environment is to protect ourselves... We are not only our body and spirit, we are also our environment. Our environment is the retribution of our collective action (karma). To live more simply, to develop understanding and love, taking care of our environment, committing with each other to a path of sustainable development that is to follow the Buddha’s path.
**4. Buddhist response to climate change**
Burning fossil fuels and clearing forests in the quest to supply our means of transportation, as well as our consumption of meat and dairy products, are the main causes of global warming. According to a United Nation study published in 2007, the solution is reducing the production of meat by 50% and driving cars that run on cleaner fuel and only using them when truly necessary. Many Buddhists do not eat meat. Reducing the eating of meat and the drinking of alcohol by 50 % is not something too difficult to do. People who are really awake to the gravity of this situation should take action immediately. We can practice one car-free-day or one motorcycle-free-day every week. We can use a hybrid car. We can convert our car to run on vegetable oil. We can bike to workplace or to school. We can enjoy delicious vegetarian and vegan food. There are many things we can do right away to save the planet. Our civilization will destroy itself if we do not wake up in time.
**5. Family problems and the Buddhist response**
The most precious gift that parents can make to their children is the happiness of the parents themselves. It is crucial that parents should have time to take care of each other, not to allow themselves to be carried away by too much work and too many projects. Again simple living is the answer because we stop running after fame, profit and success and we invest in what is most important, our own peace and happiness and that of our family and community. The practice of deep listening and loving kindness help preserve and restore communication. Children naturally learn from their parents how to love and to take care of themselves. If parents smoke and get drunk, children will smoke and get drunk. The Five Mindfulness Trainings should be the code of ethics for family life. Going to the temple to recite the Five Mindfulness Trainings every two weeks and to practice Beginning Anew (a formal practice of restoring communication through sharing our appreciation of the others, our apologies for our un-skillfulness, and lovingly, constructively speaking out about our hurt or misunderstanding to resolve any conflicts) are still alive as a tradition in many Buddhist countries. Family is the soil from which the tree of children grow. Without the practice of Beginning Anew, the practice of watering good seeds in each other, the skill of deep listening and loving speech, a couple cannot nourish their love and keep their communication alive. With the practice of mindfulness, transformation and healing are possible, and parents can avoid divorce and estrangement from their children.
**6. Buddhist education: continuity and progress**
Buddhist Studies have become too theoretical in our times. We get PhD degrees in Buddhist studies but we do not know how to transform our own suffering and afflictions. We do not have the skill to build a Sangha, to help reconcile conflict in our family or community, to practice the Mindfulness trainings, Concentration and Insight. Nowadays, our knowledge of Buddhism only allows us to write books on Buddhism and to teach Buddhism in schools. We have to reorganize our Buddhist studies and make our learning institutions into practice centers at the same time. Teachers and students should practice together and teachers should have the lived experience of transformation and healing before they are allowed to teach. Let us set up institutes of Applied Buddhism, and offer courses and practices aimed at transformation and healing. In schools, our children should have the chance to learn how to deal with the anger and violence within themselves, how to listen with compassion, and to use loving speech, to say “I am sorry” every time they commit an unskillful act. Civic instructions and Buddhist ethics should be taught in such a way that all young children can practice them.
**7. Buddhism in the digital age**
The Dharma becomes available to so many people in the Digital Age. People can participate in a live Dharma talk, Dharma discussion or even a sitting session with a Master and a Sangha even if they are in their own home miles away from the Teacher and the Sangha. It is possible to profit from the Sangha’s energy at great distance. It is possible to download materials for learning the Dharma. Yet nothing can replace the intimacy between the teacher and a disciple, a Sangha member and the Sangha. The practice of Sangha-building, person-to-person, is therefore an important step. Sangha building needs deep listening, loving speech, understanding, love and support. A Sangha by correspondence is not enough. A Sangha with good practice always carries with it the living Buddha and living Dharma. Therefore, learning ways to build strong Sangha is an essential practice. A good Sangha can be a refuge for so many people. In our Buddhist institutions, Sangha-building should be an important subject of learning and training.
And it is also very important to modernize and update our traditions so that they remain relevant to the people of our time. The internet, modern technology can be a real skillful means to transmit the Buddha’s teaching and help relieve people’s suffering. We can download the sound of the bell and program our computer to play it every half hour or every hour, helping us to stop and to breathe and return to mindfulness. The internet is helping huge numbers of people access the Dharma and this is so crucial, especially for young people. We also need to apply the wisdom of Buddhism to protect ourselves from the dangers of technology. In our revised version of the Pratimoska, monastics now have precepts about using the internet with another person, so they will not get caught in unwholesome websites.
The Buddha has offered us a very good diagnostic tool in the form of the Four Noble Truths: ill-being, the roots of ill-being, the cessation of ill-being and the practice of uprooting ill-being. Buddhism should be practiced in the light of the Four Noble Truths, and the transformation and healing we need should happen in the here and the now, not later in another world. We are quite good in presenting Buddhist theories, but we are not good enough at putting the beautiful teachings into practice in the here and the now. The practice, namely the living Dharma, should be lovely in the here and the now. Let us take this opportunity to share our insight and awakening, let us commit ourselves to living our daily life in the light of that insight and awakening, and let us support each other in living this way. The Buddhist contributions to building a just, democratic and civil society should be seen in our practice, namely in our daily way of life. With our awareness, with our awakening, with our commitment, we can be the change that we want to see in our society and our green planet Earth.

Server: nginx/1.4.6 (Ubuntu)

Cache-Control: no-cache

Vary: Accept-Encoding

Set-Cookie: I18N_LANGUAGE="vi"; Path=/

Content-Language: vi