markdown:
**NHỮNG SAI LẦM CỦA NỀN THẦN HỌC VỀ SỰ THỊNH VƯỢNG ** *Sự hình thành*
Nền thần học về sự thịnh vượng hình thành ở Hoa Kỳ, từ những năm 1960. Ảnh hưởng của nó lan sang Châu Phi và Châu Mỹ La Tinh từ thập niên 1970. Nền thần học này dạy rằng ngoài ơn cứu độ, Chúa Kitô còn hứa và bảo đảm sự giàu có vật chất, sức khỏe và sự thành công cho những ai sống đức tin. Nền thần học này đã được phát triển bởi các nhân vật xuất thân từ Phái Ngũ Tuần (
*Pentecôtisme*) nhưng không thể hiện giáo thuyết của phái này.
Trào lưu thần học này đáp ứng những khát vọng duy vật của một thiểu số kitô hữu tây phương. Những người này cuối cùng có một ngôn ngữ « bạo dạn » về tiền bạc. Trào lưu này xem ra thu hút nhiều quần chúng đang đau khổ và khốn cùng. Lời mời gọi của nó nhìn tương lai cách lạc quan cũng trả lời cho sự rối loạn của nhiều người đang bất an trước một sự toàn cầu hóa không thương xót. Nó tìm được một tiếng vang mạnh hơn nữa khi tư tưởng của nó được truyền thông tiếp ứng (truyền hình, những cuộc tụ tập lớn , những xuất bản )…
Các nhân vật nổi bật của phong trào này, ở Hoa Kỳ, là : Kenneth Hagin (Rhèma Bible Church, Tulsa) ; Kenneth & Gloria Copeland (Forth Worth, Texas) ; Robert Tilton (Word of Faith Church, Texas) ; Joël Osteen (Lakewood Church, Houston) ; Jerry Savelle (associé de Copeland) ; Charles & Frances Hunter (City of Light, Texas) ; Charles Capps (Arkansas), Joyce Meyer (Hand of Hope, Saint-Louis), Creflo Dollar (C.D.Ministries). Những tác phẩm của họ chứng tỏ một quan điểm thống nhất: chúng tạo nên một lõi từ đó người ta có thể vạch rõ và lượng giá thần học về sự thịnh vượng, được người khác lấy lại tất cả hay một phần, với những sắc thái khác nhau. Tuy nhiên, người ta cũng nhận thấy rằng một số trong các giảng dạy này không được trình bày cách có hệ thống…
*Sự thịnh vượng*
Sự thịnh vượng được hứa cho người tín hữu cũng như ơn cứu độ. Cùng với ơn cứu độ, sự thịnh vượng hình thành như một sợi dây ba sợi: tha thứ tội lỗi, sức khỏe, sự giàu có. Đôi khi họ thêm vào yếu tố thứ tư: sự giải thoát khỏi các ảnh hưởng ma quỷ.
…
Đối với bà Gloria Copeland, được mệnh danh là “télévangéliste” (tức một thừa tác viên dành phần lớn thời gian của mình cho những buổi phát truyền hình), phương trình phúc âm là rõ ràng: “Bạn hãy cho 100 USD và bạn sẽ nhận được 1000 USD. Bạn cho 1000 USD thì bạn sẽ nhận được 100000… Nói tóm lại, như bà khẳng định trong cuốn
*God’s Will is Prosperity* , Mác-cô 10, 30 là một việc rất tốt”. Cũng với giọng kiên quyết trong *God’s Laws of Success* , một thừa tác viên truyền hình người Mỹ khác, Robert Tilton, đảm bảo rằng “sự thành công là sẵn sàng ở đây và bây giờ…Nó tùy thuộc vào bạn đón nhận nó. Nếu bạn không thành công, đó là lỗi của bạn chứ không phải lỗi của Thiên Chúa”.
Tại Pháp, hệ Tin Lành Phúc Âm đã giữ khoảng cách với nền thần học về sự thịnh vượng này. Một
[bản văn](http://www.la-croix.com/Religion/S-informer/Actualite/Texte-des-evangeliques-francais-sur-la-theologie-de-la-prosperite-_NG_-2012-06-29-825189) được đưa ra để giúp có cái nhìn phê phán về nền thần học này: bản văn này khẳng định rằng nền thần hoc về sự thịnh vượng trình bày một quan niệm “sai lầm” về đức tin, làm méo mó sứ điệp Tin Mừng khi tuyệt đối hóa một số lời hứa phúc lành trong Thánh Kinh và do đó cho thấy những nguy hiểm thực sự.
Sai lầm thứ nhất: Thierry Huser, một mục sư thuộc Giáo Hội Baptiste, cho thấy rằng nền thần học về sự thịnh vượng đặt trên cùng một bình diện ơn cứu độ, sự thịnh vượng thể lý (sức khỏe) và vật chất (sự giàu có của cải), đang khi mà ơn cứu độ của Kitô giáo, nằm ở trung tâm của Tin Mừng, “trước hết liên quan đến mối tương quan với Thiên Chúa và việc hòa giải với Ngài nhờ Chúa Kitô”.
Vả lại, nó “dụng cụ hóa” Thiên Chúa, khi đặt Ngài phục vụ cho sự thịnh vượng của người tín hữu: quả thế, theo các thần học gia của nền thần học này, người tín hữu phải tin rằng mọi sự, kể cả sự giàu có của cải, đã được Chúa Kitô đạt được cho mình rồi. Chỉ cần biểu lộ đức tin vào lời hứa của Tin Mừng là đủ, bằng cách cho tiền để được lại tiền… Nhưng trong một lô-gíc như thế, “sự nhấn mạnh một chiều trên lời đức tin, mà tính hữu hiệu của nó hệ tại trong sức mạnh khẳng định của nó, có thể dẫn tới có “niềm tin vào đức tin” hơn là có “niềm tin vào Thiên Chúa””.
Thierry Huser cho thấy nền thần học này “không để cho Thiên Chúa tự do trả lời chúng một cách khác. Người ta để sang một bên tất cả nền sư phạm của Thiên Chúa trong cuộc sống của chúng ta, mà đôi khi muốn dạy chúng ta từ những hoàn cảnh khó khăn”.
Theo nghĩa này, nếu các thần học gia về sự thịnh vượng nối kết với “những khát vọng sâu xa” của “quần chúng mà thực tại đời thường của họ là sự đau khổ và sự khốn cùng”, thì, trái lại, họ bị “đánh dấu bởi chủ nghĩa khoái lạc của xã hội chúng ta, mà khước từ những giới hạn và sự đau khổ. Trong các Giáo Hội của chúng ta, chúng ta tin vào một Thiên Chúa duy nhất can thiệp trong đời sống của chúng ta và có thể cho những dấu lạ của hành động của Ngài, nhưng không được hệ thống hóa chúng”.
Cách đặc biệt nguy hiểm, “hệ thống độc nghĩa” này là “nguồn ảo tưởng sâu xa” bởi vì nó đặt lên hàng đầu “những lời hứa sai lệch”.
Sai lầm sau cùng, đó là nền thần học này làm lu mờ đi những cảnh giác của Chúa Giêsu, “chống lại lòng say mê tiền bạc và chống lại thói ngẫu tượng cho sự thành công vật chất”.
…
Tý Linh
Theo
[La Croix](http://www.la-croix.com/Religion/S-informer/Actualite/Les-evangeliques-se-demarquent-de-la-theologie-de-la-prosperite-_NP_-2012-06-29-825190)
Xem bản văn “
[La Théologie de la Prospérité](http://www.la-croix.com/content/download/866342/26498798/version/1/file/CNEF_Dossier_evangileprosperite_120614.pdf)” ở đây.

X-ac: 1.dca _dca

Link: <http://wp.me/pfWNi-880>; rel=shortlink