text:
Đạo Cao Đài
Đạo Cao Đài là một tôn giáo được thành lập ở Việt Nam vào đầu thế kỷ XX, năm 1926.[1] Tên gọi Cao Đài theo nghĩa đen chỉ "một nơi cao", nghĩa bóng là nơi cao nhất ở đó Thượng đế ngự trị; cũng là danh xưng rút gọn của Thượng đế trong tôn giáo Cao Đài, vốn có danh xưng đầy đủ là Cao Đài Tiên Ông Đại Bồ Tát Ma Ha Tát. Để tỏ lòng tôn kính, một số các tín đồ Cao Đài thường gọi tôn giáo của mình là đạo Trời.
Tín đồ Cao Đài tin rằng Thượng đế là Đấng sáng lập ra các tôn giáo và cả vũ trụ này. Tất cả giáo lý, hệ thống biểu tượng và tổ chức đều được "Đức Cao Đài" trực tiếp chỉ định. Và đạo Cao Đài chính là được Thượng đế trực tiếp khai sáng thông qua Cơ bút cho các tín đồ với nhiệm vụ Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ[1], có nghĩa là Nền đạo lớn phổ độ lần thứ Ba.
Cao Đài là một tôn giáo mới, có tính dung hợp các tôn giáo lớn mà chủ yếu là Phật giáo, Đạo giáo, Nho giáo và Kitô giáo. Các tín đồ thi hành những giáo điều của Đạo như không sát sinh, sống lương thiện, hòa đồng, làm lành lánh dữ, giúp đỡ xung quanh, cầu nguyện, thờ cúng tổ tiên, và thực hành tình yêu thương vạn loại qua việc ăn chay với mục tiêu tối thiểu là đem sự hạnh phúc đến cho mọi người, đưa mọi người về với Thượng đế nơi Thiên giới và mục tiêu tối thượng là đưa vạn loại thoát khỏi vòng luân hồi.
Tuy được khai sinh chính thức vào năm 1926, có nguồn nói rằng đạo Cao Đài vào đêm Noel năm 1925 trong lúc tình trạng nước Việt Nam đang rất hỗn độn.[1] Cao Đài nhanh chóng phát triển về quy mô và số lượng tín đồ. Theo thông tin của Ban Tôn giáo Chính phủ Việt Nam, dẫn thống kê năm 2010 của các tổ chức Cao Đài thì có khoảng hơn 2,4 triệu tín đồ[2], còn theo Thống kê của Tổng cục thống kê Việt Nam cũng trong năm 2009 thì số người tự xem mình là tín đồ Cao Đài tại Việt Nam là 807.915 người,[3] cũng có nguồn ghi hơn 5 triệu[4]. Về mặt tổ chức đạo Cao Đài có trên 1 vạn chức sắc, gần 3 vạn chức việc với 958 tổ chức Họ đạo cơ sở được công nhận. Trên toàn quốc có 35/38 tỉnh thành đạo Cao Đài hoạt động với 65 Ban Đại diện, 1.290 cơ sở thờ tự (hàng năm có khoảng 4 ngàn tín đồ mới nhập môn vào đạo Cao Đài)[2]. Ngoài ra, có khoảng 30.000 tín đồ nữa sống ở Hoa Kỳ, Châu Âu và Úc. Theo trang thông tin và truyền giáo Cao Đài hải ngoại, số tín đồ Cao Đài là khoảng 5 triệu[5]
Hiện nay, Đạo Cao Đài là tôn giáo lớn thứ 3 tại Việt Nam.
Mục lục
- 1 Lược sử hình thành và phát triển
- 2 Tương quan tôn giáo Cao Đài
- 3 Giáo lý cơ bản
- 4 Những tính chất khác
- 5 Một số tín đồ nổi tiếng
- 6 Xem thêm
- 7 Chú thích
- 8 Tham khảo
- 9 Liên kết ngoài
Lược sử hình thành và phát triển[sửa | sửa mã nguồn]
Lịch sử của đạo Cao Đài gắn liền với sự phổ biến Cơ bút tại Việt Nam đầu thế kỷ XX. Có thể nói, Cơ bút là nền tảng căn bản cũng như mọi yếu tố liên quan đến quá trình hình thành và phát triển của tôn giáo Cao Đài từ quá khứ đến hiện tại, từ việc thu nhận tín đồ, phong chức sắc, ban hành luật đạo, các nghi thức cúng tế, phẩm phục, kinh điển, thậm chí đến các thiết kế cơ sở thờ tự cũng được thông qua bởi hình thức Cơ bút.
Hai hình thức Cơ bút ảnh hưởng đến sự ra đời của tôn giáo Cao Đài là thuật Xây (xoay) Bàn (la table tournante) theo thuyết Thông linh học (Spiritisme) của Allan Kardec đến từ Pháp, và Đại ngọc cơ (大玉機) xuất xứ từ Trung Quốc.
Những môn đồ đầu tiên[sửa | sửa mã nguồn]
Các tài liệu về tôn giáo Cao Đài đều thừa nhận người được xem là tín đồ đầu tiên của đạo là ông Ngô Văn Chiêu. Là một viên chức trong chính quyền thực dân Pháp, vốn chịu ảnh hưởng của Minh Sư đạo, một nhánh của Tam giáo, thường sử dụng hình thức cơ bút để giao tiếp với giới thần tiên, trong những năm 1921 đến 1924, ông đã thông qua các cơ bút để hình thành những nền tảng đầu tiên của đạo Cao Đài và truyền bá cho nhóm bạn hữu công chức tại Sài Gòn, nhưng chỉ giới hạn trong phạm vi một nhóm tu tập tịnh luyện, chứ chưa phát triển thành một Tôn giáo.
Cùng giai đoạn này, một nhóm công chức gốc Tây Ninh làm việc trong chính quyền thực dân Pháp khác ở Sài Gòn, chịu ảnh hưởng của phong trào Thông linh học[6] gồm Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang và Phạm Công Tắc, thường xuyên tổ chức cầu cơ ở đường Arras[7]. Do các thành viên ban đầu mang họ Cao và họ Phạm, nên còn được gọi là nhóm Cao - Phạm. Nhóm còn có một thành viên nữ là bà Nguyễn Thị Hiếu, tức Hương Hiếu, vợ ông Cao Quỳnh Cư. Nhóm này cũng được cho là tiếp xúc với Thượng đế qua danh hiệu AĂÂ vào khoảng tháng 7 năm 1925[8]. Nhóm cũng độc lập xây dựng nền tảng giáo lý riêng và cũng phát triển thêm nhiều người, quan trọng nhất là việc thu nhận thêm ông Lê Văn Trung, cựu Nghị viên Hội đồng Quản hạt Nam Kỳ, người có giữ vai trò quan trọng trong việc phát triển đạo Cao Đài.
Hợp nhất khai đạo[sửa | sửa mã nguồn]
Qua các liên hệ cá nhân, giữa các nhóm hầu cơ bắt đầu có sự liên hệ hợp nhất. Ngày 21 tháng 2 năm 1926, một bài thơ được lưu truyền là cơ giáng của Thượng đế, trong đó có tên của 13 người, về sau được tín đồ Cao Đài xưng tụng là những tín đồ đầu tiên của đạo, với tên ông Ngô Văn Chiêu được tôn xưng Anh Cả. Kể từ đó, những nền tảng giáo lý của Cao Đài được bổ túc và hoàn thiện dần. Chỉ trong mấy tháng, số lượng tín đồ nhanh chóng phát triển lên mấy trăm người. Một đàn cơ quy mô được thành lập ở Cầu Kho [9], về sau hình thành nên Thánh thất Cầu Kho.
Việc phát triển số lượng tín đồ nhanh chóng đòi hỏi phải có người lãnh đạo với quyền vị chính thức. Vì vậy, giữa cuối tháng 4 năm 1926, thông qua việc giáng cơ, các tín đồ đầu tiên đã tôn xưng ông Chiêu là Giáo tông và may sẵn bộ đạo phục riêng cho ông. Tuy nhiên, ông Chiêu từ chối ngôi vị Giáo tông, do những bất đồng trong việc hình thành giáo hội[10], và từ đó không tham gia cũng như không có liên quan gì đến các hoạt động phát triển của giáo hội Cao Đài.
Để có tư cách chính thức với chính quyền thực dân, ngày 7 tháng 10 năm 1926, các tín đồ gởi đến Thống đốc Nam Kỳ Le Fol một bản tuyên cáo khai đạo bằng tiếng Pháp với chữ ký của 28 tín đồ có địa vị cao nhất trong xã hội, kèm theo tờ khai tịch đạo của 245 tín đồ. Sau đó, các tín đồ tổ chức 3 nhóm truyền đạo khắp Nam Kỳ. Và ngày Rằm tháng 10 năm Bính Dần (tức ngày 19 tháng 11 năm 1926), các tín đồ Cao Đài đã tổ chức Đại lễ Khai Đạo tại chùa Gò Kén, còn gọi là Thiền Lâm Tự, Tây Ninh và ra mắt Hội Thánh Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ (tổ chức Cửu Trùng Đài và Hiệp Thiên Đài) với sự hiện diện của quan chức chính quyền của cả người Pháp lẫn người Việt và đồng bào các giới.
Thăng trầm nền đạo[sửa | sửa mã nguồn]
Tuy vậy, giữa các tín đồ đã xuất hiện những quan điểm bất đồng về cách thức tu tập, tổ chức giáo hội, hoặc do những mục đích cá nhân, cũng dần tách ra để hình thành các nhánh Cao Đài độc lập. Một số nhánh thành lập tổ chức giáo hội (Hội Thánh), một số khác hoạt động độc lập, cũng không thành lập tổ chức giáo hội. Ngoài ra, còn một số tổ chức của các tín đồ Cao Đài mang tính chất đoàn thể cũng được thành lập.
Lý giải cho hiện tượng này, các tín đồ Cao Đài tin rằng việc hình thành các nhánh Cao Đài khác nhau đã được Thượng đế tiên tri ngay từ lúc sơ khai chưa chính thức lập thành Cao Đài giáo, sẽ hình thành 12 nhánh Cao Đài. Tuy nhiên, với các nhà nghiên cứu, trong đó có cả tín đồ, số lượng các nhánh Cao Đài khác nhau tùy theo thời điểm chứ không cố định là 12 phái. Theo thời gian, các nhánh Cao Đài diễn ra nhiều cuộc chia tách, sát nhập, thống kê trong lịch sử có hơn 30 tông phái khác nhau[11]. Rất nhiều nỗ lực hoạt động để thống nhất giáo hội nhưng đều bất thành do những chỉ trích và trở ngại từ nhiều phía, kể cả giữa các tín đồ.
Trong cơn động loạn của dân tộc[sửa | sửa mã nguồn]
Sự phân chia các hệ phái không làm giảm tốc độ phát triển tín đồ trái lại càng mau chóng gia tăng số lượng tín hữu, Cao Đài nhanh chóng trở thành một tôn giáo có ảnh hưởng lớn ở Nam Kỳ, thậm chí phát triển ra cả ở Trung Kỳ, Bắc Kỳ và cả Cao Miên. Các lãnh đạo Cao Đài đều là những người có học thức, có địa vị xã hội và rất có ảnh hưởng đến dân chúng. Vì vậy, Cao Đài luôn là đối tượng hoặc lôi kéo, hoặc đả kích của các thế lực nắm chính quyền.
Người Pháp ra tay trước tiên. Một tôn giáo có tổ chức như hình thái nhà nước có nhiều khả năng lôi kéo quần chúng đe dọa đến sự cai trị của chính quyền thực dân. Dưới áp lực của thực dân Pháp, các chỉ dụ cấm đạo ở Bắc Kỳ, Trung Kỳ, Campuchia và Lào đã được ban hành. Đỉnh điểm, ngày 28 tháng 6 năm 1941, lo ngại việc một tôn giáo hoạt động mạnh ở Sài Gòn và phụ cận có thể rơi vào ảnh hưởng của người Nhật, bấy giờ đã xâm nhập Đông Dương và ra sức lôi kéo các nhóm tôn giáo, chính trị người Việt ủng hộ Chính sách Đại Đông Á, chính quyền thực dân Pháp bất ngờ tấn công vào các tín đồ Cao Đài, bắt giữ Hộ pháp Phạm Công Tắc và đày đi Madagascar. Nhiều chức sắc Cao Đài khác cũng bị bắt giam hoặc quản thúc. Tòa Thánh Tây Ninh bị chiếm đóng. Nhiều thánh thất Cao Đài các cũng bị chiếm đóng hoặc phá hủy.
Cả người Nhật lẫn Việt Minh đều tranh thủ ra sức lôi kéo các nhóm Cao Đài. Do sự vận động của các cán bộ Việt Minh, một nhóm các chức sắc Cao Đài, nòng cốt ở các phái Tiên Thiên, Ban Chỉnh Đạo và Minh Chơn Đạo, đã bí mật thành lập Hội Cao Đài Cứu Quốc. Hội hoạt động chủ yếu ở các vùng xa ở Tây Nam Bộ, bí mật tập hợp lực lượng trên nền tảng Thanh niên Đạo đức đoàn dưới sự lãnh đạo của Cao Triều Phát cố vấn Ủy ban Kháng chiến Hành chính Nam Bộ, có xu hướng chống cả Pháp lẫn Nhật. Người Nhật thì can thiệp mở lại Tòa Thánh Tây Ninh tại Sài Gòn, đổi lại việc Giáo sư Thượng Vinh Thanh (Trần Quang Vinh), người tạm thời thay mặt Hộ pháp Phạm Công Tắc lãnh đạo các tín đồ Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh, tập hợp các tín đồ hợp tác với quân đội Nhật để chống Pháp. Khá đông tín đồ Cao Đài được tuyển làm nhân công của xưởng đóng tàu Nichinan của quân đội Nhật tại Nam Bộ. Một lực lượng bán vũ trang Cao Đài được ra đời với tên gọi Nội ứng nghĩa binh, dưới danh nghĩa được Hoàng thân Cường Để chỉ thị thành lập để liên minh với Nhật Bản.
Ngày 9 tháng 3 năm 1945, lực lượng bán vũ trang Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh mặc đồng phục trắng, đội mũ bê-rê, vũ trang bằng gậy tre vọt nhọn tham gia hỗ trợ Nhật đảo chính Pháp tại Sài Gòn. Bên cạnh đó, ngày 24 tháng 6 năm 1945, được sự hậu thuẫn của Hội Cao Đài Cứu Quốc, một đại hội các hệ phái Cao Đài (không có Tòa Thánh Tây Ninh) được tổ chức tại Sài Gòn, thành lập tổ chức Cao Ðài Hiệp Nhứt 11 Phái và bầu ông Cao Triều Phát làm Chủ tịch. Trong Cách mạng tháng Tám, nhiều nhóm bán vũ trang Cao Đài đã gia nhập Cao Đài Cứu Quốc và tham gia giành chính quyền ở khắp Nam Bộ.
Sau khi giành được chính quyền cuối tháng 8 năm 1945, nhiều chức sắc Cao Đài được chính quyền Việt Minh mời ra tham chính. Tại Tây Ninh, một tín đồ Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh là ông Trương Văn Xương được mời làm Phó Chủ tịch Ủy ban Hành chính tỉnh, một chức sắc Cao Đài thuộc Tòa Thánh Tây Ninh khác là Giáo sư Thượng Chữ Thanh (Đặng Trung Chữ) được mời làm cố vấn.
Khi Pháp tái chiếm Nam Bộ, các nhóm lực lượng vũ trang Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh tham chiến tại các mặt trận số 1 và số 2, chiến đấu ở mặt Đông và Bắc Sài Gòn. Sau khi vào Nam, đặc phái viên Trung ương Nguyễn Bình đã tổ chức hội nghị An Phú Xã, thống nhất tổ chức các đơn vị vũ trang thành các chi đội Vệ Quốc đoàn. Lực lượng vũ trang Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh được tổ chức thành 2 chi đội số 7 do Nguyễn Thanh Bạch chỉ huy và chi đội số 8 do Nguyễn Hoài Thanh chỉ huy.
Tuy nhiên, trước sức mạnh của quân Pháp, các mặt trận nhanh chóng tan vỡ. Nhiều đơn vị vũ trang tan rã, hoặc trở thành những lực lượng quân phiệt cát cứ, không chịu sự chỉ huy thống nhất. Một số chức sắc cao cấp và chỉ huy quân sự Cao Đài đã đưa lực lượng của mình tự rút về Tây Ninh và tự xây dựng các căn cứ để bảo vệ Tòa Thánh Tây Ninh.
Hành động cát cứ này là lý do để các phần tử Việt Minh quá khích lên án các tín đồ Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh là phản bội. Một vài cuộc xung đột đẫm máu đã nổ ra bắt nguồn từ những tín đồ Cao Đài và các phần tử Việt Minh quá khích. Chi đội số 7 và số 8 do Cao Đài chỉ huy bị Việt Minh tước khí giới trong những cuộc thanh trừng nội bộ. Hàng ngàn tín đồ Cao Đài bị Việt Minh giết, nhiều nhất tại tỉnh Quảng Ngãi (miền Trung) và Trung Lập (miền Nam).[12] Giáo sư Thượng Vinh Thanh (Trần Quang Vinh) cũng bị bắt tại Chợ Đệm và bị giải giam tại Cà Mau cùng với Giáo sư Hồ Văn Ngà, Chủ tịch Việt Nam Độc lập Đảng.[12]
Nắm được sự mâu thuẫn này và để tranh thủ thêm đồng minh trong cuộc chiến chống Việt Minh, chính quyền Pháp cho phép Hộ pháp Phạm Công Tắc trở về Tòa Thánh Tây Ninh, đổi lại các tín đồ Cao Đài sẽ không tấn công người Pháp và được quân Pháp bảo trợ. Thậm chí, chính quyền Pháp còn cho phép các lãnh thổ do Tòa Thánh Tây Ninh kiểm soát có quyền tự trị. Lực lượng vũ trang Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh được chính quyền Pháp bảo trợ và trang bị vũ khí, do Trung tướng Trần Quang Vinh làm Tổng tư lệnh, Thiếu tướng Nguyễn Văn Thành làm Tham mưu trưởng[13], có vai trò như một lực lượng bổ sung (Forces supplétives), hỗ trợ quân Pháp trong các chiến dịch tấn công Việt Minh.
Bất đồng với sự hợp tác này, một số chức sắc Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh tham gia kháng chiến đã gia nhập Cao Đài Cứu Quốc, mở rộng thành Cao Ðài Cứu Quốc 12 phái Hiệp Nhứt. Các lực lượng vũ trang của Cao Đài Cứu Quốc được tập hợp thành Trung đoàn 124, chiến đấu cho đến hết cuộc Kháng chiến chống Pháp dưới quyền chỉ huy của Việt Minh. Phản ứng trước việc này, lãnh đạo Tòa Thánh Tây Ninh tuyên bố trục xuất các chức sắc và tín đồ Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh nào tham gia Cao Đài Cứu Quốc.
Hợp tan - Tan hợp[sửa | sửa mã nguồn]
Sau năm 1954, tổ chức Cao Đài Cứu Quốc tuyên bố giải thể. Các phái liên hiệp trước đây trở về sinh hoạt riêng rẽ. Một số chức sắc tập kết ra Bắc, hình thành Hội Thánh Duy Nhất thuần túy sinh hoạt tôn giáo dưới sự chỉ đạo của Đảng Cộng Sản Việt Nam. Tại miền Nam, Tòa Thánh Tây Ninh dưới sự hậu thuẫn của người Pháp đã trở thành Hội Thánh Cao Đài lớn nhất, đại diện cho cả tôn giáo Cao Đài, có quân đội riêng, có ảnh hưởng chính trị mạnh, đã trở thành cái gai lớn thời Quốc gia Việt Nam dưới Thủ tướng Ngô Đình Diệm. Để dẹp các trở ngại trong việc thâu tóm quyền lực, Thủ tướng Diệm đã mua chuộc, gây chia rẽ trong nội bộ, và cuối cùng tấn công lực lượng quân đội Cao Đài, buộc Hộ pháp Phạm Công Tắc phải lưu vong sang Campuchia cho đến ngày ông liễu đạo.
Hội Thánh Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ Tòa Thánh Tây Ninh chỉ được công nhận trở lại tại miền Nam từ năm 1965 theo sắc lệnh Số 3 ngày 12 Tháng Bảy của Ủy ban Lãnh đạo Quốc gia.[14] Sang thời Đệ nhị Cộng hòa của Tổng thống Nguyễn Văn Thiệu, các tín đồ tốt nhất chỉ thuần túy sinh hoạt tôn giáo, không nên can thiệp vào chính trị, vì vậy các tổ chức Cao Đài không còn ảnh hưởng mạnh đến chính trị và xã hội như trước.
Các tín đồ Cao Đài một lần nữa phải chịu thử thách khi những người Cộng sản nắm quyền kiểm soát toàn bộ Việt Nam. Nhiều chức sắc Hội Thánh Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh bị chính quyền mới buộc tội là đã cộng tác với những kẻ thù, thậm chí đã tham gia chống đối chính quyền mới. Năm 1979, một Hội đồng Chưởng quản Hội Thánh Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ được thành lập, đại diện cho giáo hội, đặt dưới sự kiểm soát của chính quyền. Các tổ chức, hệ phái Cao Đài khác cũng là đối tượng công kích, khi bị chính quyền mới buộc tội tuyên truyền cho tệ nạn mê tín. Các hoạt động tôn giáo hoàn toàn bị hạn chế, chỉ giới hạn những sinh hoạt trong nhóm nhỏ tín đồ.
Một tôn giáo lớn tại Việt Nam[sửa | sửa mã nguồn]
Cùng với chính sách mở cửa của chính quyền Việt Nam, các tôn giáo, trong đó có cả Cao Đài giáo cũng được dễ thở hơn. Tòa Thánh Tây Ninh được mở cửa lại cho các hoạt động tôn giáo lớn của hàng triệu tín đồ, thậm chí được xem như một điểm di tích tham quan du lịch nổi tiếng của Việt Nam. Từ năm 1995 đến 2011, chính quyền bắt đầu công nhận các tổ chức tôn giáo Cao Đài như những tổ chức hợp pháp, gồm 9 Hội Thánh Cao Đài, 1 tổ chức giáo hội Cao Đài Việt Nam (Bình Đức), 1 Pháp môn Cao Đài Chiếu Minh Tam Thanh Vô Vi và 18 tổ chức Cao Đài hoạt động độc lập. Ước tính hiện tại, toàn đạo có khoảng gần 3 triệu tín đồ trong cả nước, sinh hoạt tại 38 tỉnh thành, tập trung chủ yếu ở Nam Bộ. Ngoài ra, có khoảng 30.000 tín đồ nữa sống ở Hoa Kỳ, Canada, Campuchia, Châu Âu và Úc.
Các tổ chức giáo hội[15] Cao Đài được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân[16] xếp theo số lượng tín đồ:
- Hội Thánh Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ Tòa Thánh Tây Ninh: là tổ chức Hội Thánh Cao Đài nguyên thủy, được thành lập năm 1926, và cũng là Hội Thánh lớn nhất, là đại diện của tôn giáo Cao Đài, với hơn 2,5 triệu tín đồ, 400 Họ đạo với 387 Thánh thất, 145 Điện thờ Phật mẫu, phân bổ trong 39 tỉnh thành trong cả nước.[17] Khoảng 3 vạn tín đồ đang cư trú tại nước ngoài như Bắc Mỹ, Châu Âu, Úc, Campuchia. Địa bàn có đông tín đồ nhất là tỉnh Tây Ninh. Được Việt Nam công nhận pháp nhân hai lần, lần thứ nhất vào ngày 12 tháng 7 năm 1965 dưới thời Việt Nam Cộng hòa[18] và lần thứ 2 được công nhận vào ngày 9 tháng 5 năm 1997 dưới thời Cộng hòa Xã hội Chủ nghĩa Việt Nam. Trung ương Hội Thánh đặt tại Tòa Thánh Tây Ninh (xã Long Thành Bắc, huyện Hòa Thành, tỉnh Tây Ninh).
- Hội Thánh Cao Đài Ban Chỉnh Đạo: là tổ chức giáo hội Cao Đài lớn thứ hai, được thành lập năm 1934, quản lý hơn 80 vạn tín đồ, với hơn 299 thánh thất ở 25 tỉnh thành. Một số lượng nhỏ tín đồ cư trú tại nước ngoài. Địa bàn có đông tín đồ nhất là tỉnh Bến Tre. Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân ngày 8 tháng 8 năm 1997. Trung ương Hội Thánh đặt tại Tòa Thánh Bến Tre (phường 6, thành phố Bến Tre, tỉnh Bến Tre).
- Hội Thánh Cao Đài Tiên Thiên: là tổ chức giáo hội Cao Đài lớn thứ ba, được thành lập năm 1932, quản lý hơn 8 vạn tín đồ, với hơn 127 thánh tịnh ở rải rác 15 tỉnh thành. Là Hội Thánh Cao Đài được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân sớm nhất vào ngày 29 tháng 7 năm 1995. Trung ương Hội Thánh đặt tại Tòa Thánh Châu Minh (xã Tiên Thủy, huyện Châu Thành, tỉnh Bến Tre).
- Hội Thánh Truyền Giáo Cao Đài: là tổ chức giáo hội Cao Đài lớn thứ tư, được thành lập năm 1956, quản lý gần 1,5 vạn tín đồ, với 61 thánh thất nằm rải rác 17 tỉnh thành. Địa bàn có đông tín đồ nhất tại Quảng Nam, Đà Nẵng. Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân vào ngày 24 tháng 9 năm 1996. Trung ương Hội Thánh đặt tại Trung Hưng Bửu Tòa (phường Thạch Thang, quận Hải Châu, Thành phố Đà Nẵng).
- Hội Thánh Cao Đài Minh Chơn Đạo: là tổ chức giáo hội Cao Đài đứng thứ năm, được thành lập năm 1935, quản lý 47 thánh thất phân bổ trong 4 tỉnh. Địa bàn có đông tín đồ nhất tại Cà Mau. Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân vào ngày 2 tháng 8 năm 1996. Trung ương Hội Thánh đặt tại Tòa Thánh Ngọc Sắc (xã Hồ Thị Kỷ, huyện Thới Bình, tỉnh Cà Mau).
- Hội Thánh Cao Đài Chơn Lý: là tổ chức giáo hội Cao Đài đứng thứ sáu, được thành lập năm 1931, quản lý khoảng 1 vạn tín đồ trên khắp 32 tỉnh, thành phố trực thuộc hệ thống 38 tỉnh, thành có cơ sở thờ tự Cao Đài, với 30 thánh thất và các trường quy[19]. Địa bàn có đông tín đồ nhất là tỉnh Tiền Giang, địa phương có nhiều thánh thất nhất là tỉnh Long An. Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân vào ngày 14 tháng 3 năm 2000. Trung ương Hội Thánh đặt tại Tòa Thánh Chơn Lý (xã Mỹ Phong, thành phố Mỹ Tho, tỉnh Tiền Giang)
- Hội Thánh Cao Đài Cầu Kho Tam Quan: là tổ chức giáo hội Cao Đài đứng thứ bảy, được thành lập năm 1960, quản lý 33 thánh sở. Địa bàn có đông tín đồ nhất tại Bình Định. Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân vào ngày 28 tháng 4 năm 2000. Trung ương Hội Thánh đặt tại Tòa Thánh Cầu Kho Tam Quan (xã Tam Quan, huyện Hoài Nhơn, tỉnh Bình Định).
- Hội Thánh Cao Đài Chiếu Minh Long Châu: là tổ chức giáo hội Cao Đài đứng thứ tám, được thành lập năm 1956, quản lý 16 thánh tịnh. Địa bàn có đông tín đồ nhất tại Hậu Giang, Cần Thơ. Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân vào ngày 27 tháng 7 năm 1996. Trung ương Hội Thánh đặt tại Tòa Thánh Long Châu (xã Tân Phú Thạnh, huyện Châu Thành A, tỉnh Hậu Giang).
- Hội Thánh Bạch Y Liên Đoàn Chơn Lý: là tổ chức giáo hội Cao Đài đứng thứ chín, được thành lập năm 1955, quản lý 14 thánh sở. Địa bàn có đông tín đồ nhất tại Kiên Giang. Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân vào ngày 8 tháng 7 năm 1998. Trung ương Hội Thánh đặt tại Tòa Thánh Ngọc Kinh (xã Mông Thọ B, huyện Châu Thành, tỉnh Kiên Giang).
Ngoài ra còn 2 tổ chức Cao Đài cũng được công nhận tư cách pháp nhân là:
- Pháp môn Cao Đài Chiếu Minh Tam Thanh Vô Vi là một tổ chức pháp nhân đại diện của các tín đồ Cao Đài Chiếu Minh Tam Thanh[20], thành lập năm 1926, quản lý 8 cơ sở và khoảng 6.000 tín đồ. Địa bàn có đông tín đồ nhất tại Cần Thơ và Hậu Giang. Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân vào ngày 26 tháng 4 năm 2010. Trị sở trung ương đặt tại Thánh Đức Tổ đình (phường Hưng Lợi, quận Ninh Kiều, thành phố Cần Thơ).
- Giáo Hội Cao Đài Việt Nam Bình Đức: là một tổ chức giáo hội Cao Đài, được thành lập vào năm 1961, quản lý có 9 cảnh, 6 thánh thất, 16 cảnh Trường qui với hơn 2.300 tín đồ ở các tỉnh Tiền Giang, Long An, Bến Tre, Đồng Tháp và Thành phố Hồ Chí Minh[21]. Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân vào ngày 17 tháng 7 năm 2011. Trung ương giáo hội đặt tại Thiên Tòa Hoàng Đạo (xã Bình Đức, huyện Châu Thành, tỉnh Tiền Giang)
Tương quan tôn giáo Cao Đài[sửa | sửa mã nguồn]
Cao Đài là một tôn giáo lớn được xem là "trẻ" nhất tại Việt Nam. Trong chưa đến 100 năm hình thành và phát triển, Cao Đài thể hiện là một tôn giáo mới, có tính dung hợp các tôn giáo lớn tại Việt Nam, mà chủ yếu là Tam giáo. Nhiều khái niệm cũng như hình thức của các tôn giáo lớn đều có thể thấy biểu hiện một phần tại Cao Đài.
Khác với hầu hết các tôn giáo có nguồn gốc lâu đời thường phủ nhận các tôn giáo khác, các tín đồ Cao Đài chấp nhận có tôn giáo khác và những tôn giáo đó hình thành nền tôn giáo Cao Đài. Họ lý giải đấy chính là ý đồ của Thượng đế đã hình thành các tôn giáo khác nhau để phù hợp với thời điểm và địa điểm cụ thể, và tôn giáo Cao Đài chính là tôn giáo duy nhất do Thượng đế lập ra ở lần thứ 3 và là lần cuối cùng để phổ độ cho chúng sinh, không còn phân biệt tôn giáo, dân tộc hay ở bất kỳ nơi nào trên thế giới nữa. Chính vì vậy, điểm đặc biệt trong tôn giáo Cao Đài là sự tôn trọng tín ngưỡng và phong tục, không ép buộc tín đồ phải từ bỏ hoặc hạn chế các hoạt động liên quan đến tín ngưỡng hay phong tục cổ truyền của mình.
Tuy nhiên, với tư cách là một tôn giáo bảo vệ truyền thống, Cao Đài là một tôn giáo có những quy định rất chặt chẽ và khá bảo thủ, cứng nhắc. Tuy được xem là một tôn giáo trẻ và phát triển rất nhanh ở giai đoạn khai đạo, Cao Đài lại có những yêu cầu khắt khe về tính truyền thống, ít có sự cải sửa thay đổi nhằm bảo vệ tối đa những nét đặc trưng của tôn giáo mình. Chính điều này đã làm cho Cao Đài trở thành một trong 2 tôn giáo đặc thù của vùng Nam Bộ.
Phương Đông[sửa | sửa mã nguồn]
Phật giáo[sửa | sửa mã nguồn]
Phật giáo là một tôn giáo lớn tại Việt Nam nên có ảnh hưởng lớn đến tôn giáo Cao Đài. Một số nhân vật Phật giáo cũng được tôn thờ trong đạo Cao Đài như Phật Nhiên Đăng Cổ, Phật Thích Ca, Phật Di Lặc. Pháp môn Tuyển độ của chi phái Chiếu Minh Tam Thanh Vô Vi chịu ảnh hưởng rất lớn từ pháp môn Thiền của Phật giáo Thiền tông.
Phái Thái, một trong 3 phái trong tổ chức Nam phái của Hội Thánh Cao Đài, được xem là tượng trưng của Phật đạo trong Đại đạo Cao Đài, với đạo phục màu vàng tượng trưng cho áo cà sa của các nhà sư.
Lão giáo[sửa | sửa mã nguồn]
Chịu ảnh hưởng rất lớn từ Minh Sư đạo, một nhánh của Thiên Sư đạo, có thể nói vũ trụ quan của Cao Đài gần sát với vũ trụ quan của Lão giáo. Phương pháp cơ bút để các đấng vô hình truyền dạy, các con số linh thiêng như 1 (Thiên Nhãn), 2 (Âm Dương), 3 (Tam giáo), 5 (Ngũ chi), 8 (Bát Quái), 9 (Cửu Trùng), 12 (Thời Quân),...... đều chịu ảnh hưởng rất lớn từ Lão giáo. Một số nhân vật trong Lão giáo cũng được tôn thờ như Lão Tử, Khương Tử Nha.
Trong tổ chức Hội Thánh, vị trí Bát Quái Đài là khu vực thiêng liêng nhất, chỉ dành cho các vị tiên trưởng vô hình, được xem như là nơi lập pháp của đạo. Hầu hết các văn bản pháp luật đạo, được các tín đồ tin là được giáng cơ từ Bát Quái Đài. Trong tổ chức Nam phái, cách đặt tên các phái cũng chịu ảnh hưởng từ Tam Thanh trong Lão giáo với biến cải đôi chút; thậm chí, phái Thượng, một trong 3 phái của Nam phái, cũng được xem là đại diện cho Lão giáo, với đạo phục màu xanh tượng trưng cho y phục các đạo sĩ. Vai trò của phái Thượng còn được đề cao khi trong tổ chức Hội Thánh Cửu Trùng Đài, chức phẩm của phái Thượng được xem là cao hơn so với 2 phái còn lại. Người giữ ngôi vị Thượng Chưởng pháp được quy định có thể thay mặt cho chức vị Giáo tông để chủ trì công việc của Cửu Trùng Đài.
Nho giáo[sửa | sửa mã nguồn]
Cũng như Phật giáo và Lão giáo, Nho giáo cũng được xem là có ảnh hưởng rất lớn đến đạo Cao Đài. Nho giáo được trong đạo Cao Đài được đề xướng qua triết lý Nho tông chuyển thế. Nếu như Lão giáo ảnh hưởng nhiều về mặt vũ trụ quan và cách thức tu tập thì Nho giáo hảnh hưởng rất nhiều về cách thức hành lễ. Đại diện cho Nho giáo là Đức Khổng Tử được trong Bát Quái Đài.
Trong tổ chức Hội Thánh Cao Đài, phái Ngọc, một trong 3 phái trong tổ chức Nam phái Cửu Trùng Đài, được xem là tượng trưng của Nho giáo, với đạo phục màu đỏ.
Tín ngưỡng dân gian[sửa | sửa mã nguồn]
Có thể nói tín ngưỡng dân gian Nam Kỳ đã có ảnh hưởng rất lớn đến đạo Cao Đài. Hầu hết các hoạt động tôn giáo của đạo Cao Đài chú trọng đến các nghi lễ trong gia đình liên quan đến phong tục truyền thống của người Việt ở Nam Kỳ như cưới hỏi, tang ma, cầu siêu… Những nghi lễ ấy mặc dù được tổ chức theo nguyên tắc và triết lý của đạo Cao Đài, nhưng lại không quá xa lạ với phong tục truyền thống của người Việt. Hơn nữa, các nghi lễ này đều được tổ chức quy củ, có sự tham gia đông đảo của chức sắc, chức việc và đạo hữu, làm không khí trong các buổi lễ trở nên trang trọng, tôn nghiêm[22]. Mặt khác, rất dễ nhận thấy nhạc lễ Cao Đài (đặc biệt là Đại đàn) mang đậm văn hóa truyền thống Việt Nam với cung cách đi trò lễ, nhạc cổ truyền trong các buổi lễ tại đình, miếu dân gian.
Ngũ chi Minh đạo[sửa | sửa mã nguồn]
Ngũ chi Minh đạo (chữ Hán: 五支明道) là một thuật ngữ trong tôn giáo Cao Đài dùng để chỉ các nhánh tôn giáo phát triển từ Minh Sư đạo, một tôn giáo có sự tương hợp gần nhất với đạo Cao Đài, có ảnh hưởng lớn đến sự hình thành và phát triển của đạo Cao Đài.
Cao Đài Từ điển định nghĩa như sau:
Trong lịch sử, một số nhánh của Ngũ chi Minh đạo sát nhập vào với đạo Cao Đài như tông Phổ tế của Minh Sư, hoặc Minh Tân, Minh Đường. Một số không còn tồn tại như Minh Thiện, hoặc vẫn phát triển độc lập như Minh Sư đạo, Minh Lý đạo.
Phương Tây[sửa | sửa mã nguồn]
Cơ Đốc giáo[sửa | sửa mã nguồn]
Cơ Đốc giáo bấy giờ đã phát triển mạnh mẽ ở Việt Nam dưới sự bảo hộ của chính quyền thực dân Pháp. Tuy nhiên, với các tín đồ Cao Đài đầu tiên, vốn là những người có tinh thần dân tộc, sự dung nạp Cơ Đốc giáo thể hiện một chừng mực không va chạm với truyền thống. Chính vì vậy, hình tượng Giêsu của Cơ Đốc giáo được xem là biểu trưng của Thánh đạo, một chi đạo trong Ngũ chi Đại đạo.
Hồi giáo[sửa | sửa mã nguồn]
Giai đoạn khai đạo Cao Đài cũng chính là giai đoạn Hồi giáo phát triển mạnh mẽ trong các cộng đồng dân tộc Chăm, Miên, Lào, Xiêm, Miến, Trảo Oa và Ấn ở cả Trung Kỳ lẫn Nam Kỳ, dưới sự bảo trợ của chính quyền thực dân. Mặc dù vậy, Hồi giáo được nhắc đến trong đạo Cao Đài, hiện diện với tư cách là một tôn giáo có dung hợp từ Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo, cũng thuộc chi Thánh đạo trong Ngũ chi Đại đạo. Chính vì vậy, hình tượng Muhammad của Hồi giáo cũng được xem là biểu trưng của Thánh đạo, một chi đạo trong Ngũ chi Đại đạo.
Trong Chính điện của Tòa Thánh Tây Ninh phía dưới quả Càn Khôn có thờ long vị Nourn Dinh được truy thăng là Thánh Tử Đạo Cao Đài, đại diện cho Hồi giáo trong kỳ ba phổ độ. Nourn Dinh nguyên họ tên là Nour el Din Mahmoud người Hồi giáo sinh năm 1117 làm vua Thổ Nhĩ Kỳ (1146-1173). Một trong những địch thủ đáng kinh sợ của quân Thập tự chinh. Khi chiếm cứ Damas thủ đô nước Syria (1155) ông đã mở ra con đường tới Ai Cập. Nhờ đó tướng Saladin chiến cứ thủ đô Cairo (1169).[23]
Thông linh học[sửa | sửa mã nguồn]
Thông linh học (Spiritisme) tuy chỉ mới từ châu Mỹ thâm nhập vào châu Âu nửa cuối thế kỷ 19, tuy nhiên, với sự xuất tác phẩm "Cuốn sách của linh hồn" (tiếng Pháp: Le livre des esprits) ngày 1 tháng 4 năm 1857 bởi Allan Kardec, Thông linh học đã trở thành đối tượng tìm hiểu và nghiên cứu về tính chất triết lý của nó.
Sự ảnh hưởng của Thông linh học đã ảnh hưởng ít nhiều đến sinh hoạt tâm linh của những tín đồ đầu tiên, vốn có kiến thức Tây học. Trong đó, quan trọng nhất là nhóm môn đồ Cao - Phạm, nền tảng hình thành Hội Thánh Cao Đài sau này.
Giáo lý cơ bản[sửa | sửa mã nguồn]
Tam kỳ phổ độ[sửa | sửa mã nguồn]
Các tín đồ Cao Đài tin rằng Thượng đế là Đấng sáng lập ra vũ trụ và hình thành nên các tôn giáo. Theo thời gian, tùy theo địa phương, Thượng đế đã hình thành các tôn giáo khác nhau để phù hợp với thời điểm và địa điểm, và được phân làm 3 kỳ phổ độ với 3 nhánh khác nhau:
- Nhất kỳ Phổ độ: Là thời kỳ hình thành các tôn giáo trên thế giới gồm Phật giáo, Kì Na giáo ở Ấn Độ, Lão giáo, Nho giáo ở Trung Hoa, Do Thái giáo ở Trung Đông. Thời kỳ này Thượng đế mặc khải cho các đệ tử đầu tiên thay mặt mình để truyền đạo.
- Nhị kỳ Phổ độ: Là thời kỳ chấn hưng các nền tôn giáo trên thế giới. Các tín đồ Cao Đài cho rằng sau một thời gian phổ độ, các giáo lý được Thượng đế truyền dạy theo thời gian đã bị các tín đồ diễn giải sai lạc, không còn mang đúng giáo lý nguyên thủy của Ngài. Vì vậy, Thượng đế một lần nữa đã truyền dạy cho các đệ tử của mình ở các nơi trên thế giới, thực hiện hiện vụ chấn hưng nền đạo. Từ đó hình thành Phật giáo Đại thừa, Phật giáo Tiểu thừa, Jaina giáo, Tiên giáo, Khổng Mạnh giáo, Cơ Đốc giáo và Hồi giáo. Thời kỳ này các tôn giáo được chấn hưng và phát triển mạnh mẽ, vượt ra khỏi ranh giới vùng miền quốc gia, dần truyền bá ra thế giới.
- Tam kỳ Phổ độ: Là thời kỳ tất cả các tôn giáo đều hợp thành một tôn giáo duy nhất dưới quyền cai quản Thượng đế, được Thượng đế điều hành, truyền giảng thông qua hình thức cơ bút. Đây cũng là lý do một số tín đồ gọi tôn giáo của họ là "Đạo Thầy" với hàm ý họ là những người thọ giáo trực tiếp từ Thượng đế.
Tam giáo quy nguyên[sửa | sửa mã nguồn]
Khái niệm cơ bản, thể hiệp sự dung hợp các tôn giáo hình thành nên đạo Cao Đài được gọi là "Tam giáo quy nguyên" (Ba tôn giáo sẽ hợp về một mối). Theo họ, ở thời kỳ phổ độ lần thứ 3, các tôn giáo lớn sẽ hợp nhất giáo lý thành một nền Đại Đạo duy nhất và được truyền bá bằng tiếng Việt[24]
Bên cạnh đó, khái niệm "Ngũ chi phục nhất" (Năm nhánh đạo sẽ trở thành một nền đạo lớn) được đi kèm với "Tam giáo quy nguyên", với cùng ý nghĩa. Theo đó, "Ngũ chi" hàm chỉ các tôn giáo trên toàn thế giới, kể cả Tam giáo, thực chất cũng chỉ là 5 nhánh đạo (con đường) gồm Nhơn đạo, Thần đạo, Thánh đạo, Tiên đạo, Phật đạo. Năm nhánh này thể hiện năm nấc thang tiến hóa từ thấp lên cao trong quá trình tu tập của các tín đồ, dù theo hướng nào thì cũng quy về một mối.[25]
Thiên nhãn[sửa | sửa mã nguồn]
Quan điểm của các tín đồ Cao Đài thì Thiên Nhãn biểu trưng cho con mắt của Thượng Đế nhìn thấy rõ tất cả những hành vi thiện ác của khắp nhân gian, để khen thưởng hay xử phạt một cách công bình. Trước Thiên nhãn, không ai có thể che giấu hay chối cãi được.
Ngoài ra, biểu tượng Thiên nhãn còn ý thức Đại đồng, vì dù bất cứ quốc gia, chủng tộc, hoặc tôn giáo nào, thì biểu tượng Thiên nhãn đều giống nhau và không phản ảnh đặc tính phân biệt nào.
Những tính chất khác[sửa | sửa mã nguồn]
Đạo Cao Đài nhấn mạnh sự bình đẳng giữa các tín đồ, giữa nam và nữ trong xã hội. Khi xưng hô với nhau, tín đồ Cao Đài sử dụng các từ "huynh', "đệ", "tỷ", "muội" (tức là anh chị em một nhà), tùy theo giáo phẩm, tuổi tác, giới tính. Khi kính cẩn, họ còn thêm "Hiền" phía trước những đại từ nhân xưng trên ("hiền huynh", "hiền tỷ"...).
Một Tộc đạo Cao Đài có 2 cơ thể thờ tự là "Thánh thất" và "Điện thờ Phật Mẫu". Mỗi Tộc đạo đều có chương trình truyền bá giáo lý.
Một số tín đồ nổi tiếng[sửa | sửa mã nguồn]
- Ngô Văn Chiêu, môn đồ đầu tiên của Cao Đài, người hình thành Pháp môn Cao Đài Chiếu Minh.
- Lê Văn Trung, chức phẩm Thượng Đầu sư (1926), Quyền Giáo tông (1930), lãnh đạo tín đồ Cao Đài từ 1926 đến 1934.
- Phạm Công Tắc, chức phẩm Hộ Pháp, Chưởng quản Hiệp Thiên Đài Hội Thánh Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ (1926) và Chưởng quản Nhị hữu hình đài Tòa Thánh Tây Ninh (1934), lãnh đạo các tín đồ Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh từ 1934 đến 1959.
- Nguyễn Ngọc Tương, chức phẩm Quyền Thượng Đầu sư. Năm 1934, ly khai Tòa Thánh Tây Ninh về Bến Tre thành lập hệ phái Cao Đài Ban Chỉnh Đạo, tự xưng phẩm Giáo tông.
- Cao Triều Phát, nhập đạo năm 1930, được bầu làm Chủ tịch Cao Đài Cứu quốc Mười hai phái hiệp nhất, được bầu làm Chưởng quản Cửu Trùng đài Hội Thánh Cao Đài Duy Nhứt.
- Trần Quang Vinh, chức phẩm Thượng Phối sư, quyền lãnh đạo các tín đồ Cao Đài 1941-1946, Trung tướng, Tổng tư lệnh đầu tiên của Quân đội Cao Đài (1946-1951).
- Nguyễn Văn Thành (1915-1972), Trung tướng, Tổng tư lệnh Quân đội Cao Đài 1951-1955.
- Nguyễn Thị Hiếu, Nữ Đầu Sư chính vị, Chưởng quản nữ phái Cửu Trùng Đài, chưởng quản nữ phái Phước Thiện, tác giả quyển "Đạo sử".
- Lê Văn Hoạch, phẩm vị Bảo Sanh Quân Tòa Thánh Tây Ninh, Thủ tướng Cộng hòa tự trị Nam Kỳ từ tháng 11 năm 1946 đến tháng 9 năm 1947.
- Nguyễn Văn Lộc, phẩm vị Bảo Học Quân Tòa Thánh Tây Ninh, Thủ tướng Việt Nam Cộng hòa từ tháng 11 năm 1967 đến đầu năm 1968.
- Phan Khắc Sửu, chức phẩm Thượng Đầu Sư Cao Đài Tiên Thiên, Quốc trưởng Việt Nam Cộng hòa giai đoạn 1964–1965.
- Nguyễn Văn Ngợi, chức phẩm Ngọc Đầu Sư Cao Đài Tiên Thiên, Ủy viên Đoàn chủ tịch Ủy ban Trung ương Mặt trận Dân tộc Giải phóng miền Nam Việt Nam, Ủy viên Đoàn chủ tịch Ủy ban Trung ương Mặt trận Tổ quốc Việt Nam.
- Tô Văn Pho, chức phẩm Thượng Đầu Sư Cao Đài Ban Chỉnh Đạo, Đầu Đạo Hà Nội (1954-1998), Trưởng Ban Thường Trực Hội Thánh Cao Đài Ban Chỉnh Đạo (1997-1998).
- Hồ Tấn Khoa, chức phẩm Bảo đạo, Quyền chưởng quản Hội Thánh Hiệp Thiên Đài Tòa Thánh Tây Ninh (1976-1979). Chưởng quản Hội đồng Chưởng quản Hội Thánh Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ (1979-1983).
Xem thêm[sửa | sửa mã nguồn]
Chú thích[sửa | sửa mã nguồn]
- ^ a ă â “Đạo Cao Đài”. Truy cập ngày 14 tháng 12 năm 2012. Đã bỏ qua văn bản “ Khoa học Xã hội ” (trợ giúp); Đã bỏ qua văn bản “ Module” (trợ giúp)
- ^ a ă Giới thiệu khái quát về đạo Cao Đài
- ^ “-Phần I: Biểu Tổng hợp”. Kết quả toàn bộ Tổng điều tra Dân số và Nhà ở Việt Nam năm 2009. Tổng Cục Thống kê Việt Nam. tr. 281. Truy cập ngày 28 tháng 2 năm 2013.
- ^ Sóo lieeju tín đồ các tôn giáo lớn
- ^ Đại lễ kỷ niệm 85 năm ngày hoằng khai ĐĐTKPĐ
- ^ Khác với cách cầu cơ của Đạo giáo, còn gọi là phương pháp cổ truyền, dùng Đại ngọc cơ, vốn giáng cơ qua bút tự của 2 người phò cơ; cách cầu cơ của Thông linh học, còn gọi là phương pháp tân thời, dùng bàn cơ (a table tournante), giáng cơ qua con trỏ từng chữ với sự hiệp lực của toàn bộ nhóm phò cơ.
- ^ Còn gọi là phố Hàng Dừa, nay là đường Cống Quỳnh, TP.HCM.
- ^ AĂÂ là 3 chữ cái đầu tiên của bảng chữ cái Quốc ngữ. A là chữ cái đầu tiên, tượng trưng đầu mối của vũ trụ vạn vật, tức Thái cực. Ă và Â là biến thể của A, biểu tượng cho Âm và Dương, tức Lưỡng nghi được sinh ra từ Thái cực. Vì vậy, danh hiệu AĂÂ được xem là Thái cực sinh ra càn khôn vũ trụ, biểu thị Thượng đế vô ngã (impersonal God).
- ^ Vị trí gần ngã 3 đường Général Leman với đường Nguyễn Tấn Nghiệm, nay là ngã 3 Cao Bá Nhạ và Trần Đình Xu.
- ^ Bộ đạo phục này ngày nay vẫn còn được thờ tại Thánh thất Tây Ninh.
- ^ Hoài Nhân, "40 năm lịch sử Ðạo Cao Ðài 1926-1966" trang 109, kể ra được 35 Chi phái. Dẫn theo Cao Đài Từ điển.
- ^ a ă Bản Cải án Cao Đài, 3 tháng 5 năm 1982, Các chức sắc Cao Đài thuộc Toà Thánh Tây Ninh, 10/4/1982
- ^ "Bản tuyên dương công nghiệp ông Nguyễn Văn Thành", Tòa Thánh Tây Ninh, 24-11-1972.
- ^ [Đỗ Quang Hưng. "Recognition of Religious Organizations - A Comparative Approach: The Case of Vietnam". Religious Studies Rewview Vol 1, No 1, Jan 2007. Trang 10
- ^ Giáo hội là cơ cấu tổ chức, bộ máy hành chính của tôn giáo và cũng là cơ quan quyền lực của tôn giáo, trong đó tập trung ở một số người. Giáo hội là tổ chức pháp nhân, không chỉ quan hệ trong đạo mà còn là mối quan hệ xã hội. Hội thánh là nói về phần thiêng liêng, một tập hợp rộng rãi cả chức sắc và tín đồ có mối quan hệ trong đạo, mang tính chất tôn giáo thuần túy. Trên thực tế hai khái niệm này rất gần nhau, thậm chí ở một số tôn giáo, đôi khi được hiểu là một và sử dụng như nhau. (Nguyễn Cao Thanh, "Tìm hiểu tổ chức giáo hội và vấn đề pháp nhân tôn giáo". Ban Tôn giáo Chính phủ.
- ^ Theo định nghĩa của nhà nước Việt Nam, tư cách pháp nhân tổ chức tôn giáo khác với tư cách pháp nhân của tôn giáo. Theo quyền tự do tín ngưỡng, các tôn giáo hoạt động trên lãnh thổ Việt Nam, phù hợp với luật pháp Việt Nam, mặc nhiên được thừa nhận tư cách pháp nhân. Tuy nhiên, một tổ chức tôn giáo được công nhận tư cách pháp nhân mới được hoạt động hợp pháp về mặt tổ chức như: duy trì quan hệ trên dưới về mặt tổ chức, có quyền sử dụng tài chính, tài sản theo quy định của pháp luật, tổ chức đại hội, hội nghị, mở trường đào tạo chức sắc, phong chức, điều chuyển chức sắc, in ấn xuất bản kinh sách, xây dựng nơi thờ tự...; duy trì các mối quan hệ dân sự với các tổ chức quan hệ với các tổ chức tôn giáo khác trong và ngoài nước, và tổ chức xã hội khác; chịu trách nhiệm trước pháp luật về các hoạt động của tổ chức tôn giáo mình.
- ^ Hội thánh Cao Đài Tây Ninh: Mở Đại hội Nhơn sanh giai đoạn 2007 – 2012, báo Tây Ninh
- ^ Đỗ Quang Hưng. "Recognition of Religious Organizations - A Comparative Approach: The Case of Vietnam". Religious Studies Rewview Vol 1, No 1, Jan 2007. Trang 10.
- ^ Cơ sở tiền thân hình thành thánh thất, vì không đủ số lượng tín đồ sinh hoạt.
- ^ Do Cao Đài Chiếu Minh Tam Thanh không tổ chức giáo hội.
- ^ Công nhận Giáo hội Cao Đài Việt Nam (Bình Đức)
- ^ Huỳnh Ngọc Thu, Đạo Cao Đài ở Nam Bộ.
- ^ http://www-personal.usyd.edu.au/~cdao/booksv/tvrntdct-ptII.htm#ntdct-ptIIc4
- ^ Hương Hiếu, "Đạo sử", Quyển 2, tr. 237: 29-7-B.D. "Bản in Hoa Kỳ".
- ^ Nguyễn Văn Hồng, "Cao Đài Từ điển".
Tham khảo[sửa | sửa mã nguồn]
- Ngô Văn, Việt Nam 1920-1945. Montreuil: L'Insomniaque/Chuông rè, 2000.
- Nguyễn Văn Hồng, "Cao Đài Từ điển" 2003.

markdown:
# Đạo Cao Đài
|
|Đạo Cao Đài
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|**Đạo Cao Đài** là một [tôn giáo](/wiki/T%C3%B4n_gi%C3%A1o) được thành lập ở [Việt Nam](/wiki/Vi%E1%BB%87t_Nam) vào đầu [thế kỷ XX](/wiki/Th%E1%BA%BF_k%E1%BB%B7_XX), năm 1926. Tên gọi [1] [Cao Đài](/wiki/Cao_%C4%90%C3%A0i)theo nghĩa đen chỉ "một nơi cao", nghĩa bóng là nơi cao nhất ở đó Thượng đế ngự trị; cũng là danh xưng rút gọn của [Thượng đế](/wiki/Th%C6%B0%E1%BB%A3ng_%C4%91%E1%BA%BF)trong tôn giáo Cao Đài, vốn có danh xưng đầy đủ là **Cao Đài** *Tiên Ông Đại Bồ Tát Ma Ha Tát*. Để tỏ lòng tôn kính, một số các tín đồ Cao Đài thường gọi tôn giáo của mình là **đạo Trời**. [Tập tin:4439078970 577a389493.jpg](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%B7c_bi%E1%BB%87t:T%E1%BA%A3i_l%C3%AAn&wpDestFile=4439078970_577a389493.jpg)
Tín đồ
[Cao Đài](/wiki/Cao_%C4%90%C3%A0i) tin rằng [Thượng đế](/wiki/Th%C6%B0%E1%BB%A3ng_%C4%91%E1%BA%BF) là Đấng sáng lập ra các tôn giáo và cả vũ trụ này. Tất cả giáo lý, hệ thống biểu tượng và tổ chức đều được "Đức Cao Đài" trực tiếp chỉ định. Và đạo Cao Đài chính là được Thượng đế trực tiếp khai sáng thông qua [Cơ bút](/wiki/C%C6%A1_b%C3%BAt) cho các tín đồ với nhiệm vụ **Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ** , có nghĩa là [1] *Nền đạo lớn phổ độ lần thứ Ba*.
Cao Đài là một tôn giáo mới, có tính dung hợp các tôn giáo lớn mà chủ yếu là
[Phật giáo](/wiki/Ph%E1%BA%ADt_gi%C3%A1o), [Đạo giáo](/wiki/%C4%90%E1%BA%A1o_gi%C3%A1o), [Nho giáo](/wiki/Nho_gi%C3%A1o) và [Kitô giáo](/wiki/Kit%C3%B4_gi%C3%A1o). Các tín đồ thi hành những giáo điều của Đạo như không sát sinh, sống lương thiện, hòa đồng, làm lành lánh dữ, giúp đỡ xung quanh, [cầu nguyện](/wiki/C%E1%BA%A7u_nguy%E1%BB%87n), [thờ cúng tổ tiên](/wiki/Th%E1%BB%9D_c%C3%BAng_t%E1%BB%95_ti%C3%AAn), và thực hành tình yêu thương vạn loại qua việc [ăn chay](/wiki/%C4%82n_chay) với mục tiêu tối thiểu là đem sự hạnh phúc đến cho mọi người, đưa mọi người về với Thượng đế nơi Thiên giới và mục tiêu tối thượng là đưa vạn loại thoát khỏi [vòng luân hồi](/wiki/V%C3%B2ng_lu%C3%A2n_h%E1%BB%93i).
Tuy được khai sinh chính thức vào năm
[1926](/wiki/1926), có nguồn nói rằng đạo Cao Đài vào đêm [Noel](/wiki/Noel) năm 1925 trong lúc tình trạng nước Việt Nam đang rất hỗn độn. Cao Đài nhanh chóng phát triển về quy mô và số lượng tín đồ. Theo thông tin của Ban Tôn giáo Chính phủ Việt Nam, dẫn thống kê năm [1] [2010](/wiki/2010)của các tổ chức Cao Đài thì có khoảng hơn 2,4 triệu tín đồ , còn theo Thống kê của Tổng cục thống kê Việt Nam cũng trong năm 2009 thì số người tự xem mình là tín đồ Cao Đài tại Việt Nam là 807.915 người, [[2]](#cite_note-Gi.E1.BB.9Bi_thi.E1.BB.87u_kh.C3.A1i_qu.C3.A1t_v.E1.BB.81_.C4.91.E1.BA.A1o_Cao_.C4.90.C3.A0i-2) cũng có nguồn ghi hơn 5 triệu [[3]](#cite_note-tctk-3) . Về mặt tổ chức đạo Cao Đài có trên 1 vạn chức sắc, gần 3 vạn chức việc với 958 tổ chức Họ đạo cơ sở được công nhận. Trên toàn quốc có 35/38 tỉnh thành đạo Cao Đài hoạt động với 65 Ban Đại diện, 1.290 cơ sở thờ tự (hàng năm có khoảng 4 ngàn tín đồ mới nhập môn vào đạo Cao Đài) [[4]](#cite_note-4) . Ngoài ra, có khoảng 30.000 tín đồ nữa sống ở [[2]](#cite_note-Gi.E1.BB.9Bi_thi.E1.BB.87u_kh.C3.A1i_qu.C3.A1t_v.E1.BB.81_.C4.91.E1.BA.A1o_Cao_.C4.90.C3.A0i-2) [Hoa Kỳ](/wiki/Hoa_K%E1%BB%B3), [Châu Âu](/wiki/Ch%C3%A2u_%C3%82u)và [Úc](/wiki/%C3%9Ac). Theo trang thông tin và truyền giáo Cao Đài hải ngoại, số tín đồ Cao Đài là khoảng 5 triệu [[5]](#cite_note-5)
Hiện nay, Đạo Cao Đài là tôn giáo lớn thứ 3 tại Việt Nam.
## Mục lục
[1 Lược sử hình thành và phát triển](#L.C6.B0.E1.BB.A3c_s.E1.BB.AD_h.C3.ACnh_th.C3.A0nh_v.C3.A0_ph.C3.A1t_tri.E1.BB.83n) [2 Tương quan tôn giáo Cao Đài](#T.C6.B0.C6.A1ng_quan_t.C3.B4n_gi.C3.A1o_Cao_.C4.90.C3.A0i) [3 Giáo lý cơ bản](#Gi.C3.A1o_l.C3.BD_c.C6.A1_b.E1.BA.A3n) [4 Những tính chất khác](#Nh.E1.BB.AFng_t.C3.ADnh_ch.E1.BA.A5t_kh.C3.A1c) [5 Một số tín đồ nổi tiếng](#M.E1.BB.99t_s.E1.BB.91_t.C3.ADn_.C4.91.E1.BB.93_n.E1.BB.95i_ti.E1.BA.BFng) [6 Xem thêm](#Xem_th.C3.AAm) [7 Chú thích](#Ch.C3.BA_th.C3.ADch) [8 Tham khảo](#Tham_kh.E1.BA.A3o) [9 Liên kết ngoài](#Li.C3.AAn_k.E1.BA.BFt_ngo.C3.A0i)
[§](#L.C6.B0.E1.BB.A3c_s.E1.BB.AD_h.C3.ACnh_th.C3.A0nh_v.C3.A0_ph.C3.A1t_tri.E1.BB.83n)Lược sử hình thành và phát triển[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=1) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=1)]
Lịch sử của đạo Cao Đài gắn liền với sự phổ biến
[Cơ bút](/wiki/C%C6%A1_b%C3%BAt) tại Việt Nam đầu thế kỷ XX. Có thể nói, Cơ bút là nền tảng căn bản cũng như mọi yếu tố liên quan đến quá trình hình thành và phát triển của tôn giáo Cao Đài từ quá khứ đến hiện tại, từ việc thu nhận tín đồ, phong chức sắc, ban hành luật đạo, các nghi thức cúng tế, phẩm phục, kinh điển, thậm chí đến các thiết kế cơ sở thờ tự cũng được thông qua bởi hình thức Cơ bút.
Hai hình thức Cơ bút ảnh hưởng đến sự ra đời của tôn giáo Cao Đài là thuật Xây (xoay) Bàn (
*la table tournante*) theo thuyết Thông linh học ( *Spiritisme*) của [Allan Kardec](/wiki/Allan_Kardec) đến từ [Pháp](/wiki/Ph%C3%A1p), và Đại ngọc cơ ( *大玉機*) xuất xứ từ [Trung Quốc](/wiki/Trung_Qu%E1%BB%91c).
[§](#Nh.E1.BB.AFng_m.C3.B4n_.C4.91.E1.BB.93_.C4.91.E1.BA.A7u_ti.C3.AAn)Những môn đồ đầu tiên[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=2) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=2)]
Các tài liệu về tôn giáo Cao Đài đều thừa nhận người được xem là tín đồ đầu tiên của đạo là ông
[Ngô Văn Chiêu](/wiki/Ng%C3%B4_V%C4%83n_Chi%C3%AAu). Là một viên chức trong chính quyền thực dân Pháp, vốn chịu ảnh hưởng của [Minh Sư đạo](/wiki/Minh_S%C6%B0_%C4%91%E1%BA%A1o), một nhánh của [Tam giáo](/wiki/Tam_gi%C3%A1o), thường sử dụng hình thức [cơ bút](/wiki/C%C6%A1_b%C3%BAt) để giao tiếp với giới thần tiên, trong những năm 1921 đến 1924, ông đã thông qua các cơ bút để hình thành những nền tảng đầu tiên của đạo Cao Đài và truyền bá cho nhóm bạn hữu công chức tại Sài Gòn, nhưng chỉ giới hạn trong phạm vi một nhóm tu tập tịnh luyện, chứ chưa phát triển thành một Tôn giáo.
Cùng giai đoạn này, một nhóm công chức gốc Tây Ninh làm việc trong chính quyền thực dân Pháp khác ở Sài Gòn, chịu ảnh hưởng của phong trào
[Thông linh học](/w/index.php?title=Th%C3%B4ng_linh_h%E1%BB%8Dc&action=edit&redlink=1) gồm [6] [Cao Quỳnh Cư](/wiki/Cao_Qu%E1%BB%B3nh_C%C6%B0), [Cao Hoài Sang](/wiki/Cao_Ho%C3%A0i_Sang)và [Phạm Công Tắc](/wiki/Ph%E1%BA%A1m_C%C3%B4ng_T%E1%BA%AFc), thường xuyên tổ chức cầu cơ ở đường Arras . Do các thành viên ban đầu mang họ Cao và họ Phạm, nên còn được gọi là nhóm Cao - Phạm. Nhóm còn có một thành viên nữ là bà Nguyễn Thị Hiếu, tức Hương Hiếu, vợ ông Cao Quỳnh Cư. Nhóm này cũng được cho là tiếp xúc với Thượng đế qua danh hiệu [[7]](#cite_note-7) **AĂÂ**vào khoảng tháng 7 năm 1925 . Nhóm cũng độc lập xây dựng nền tảng giáo lý riêng và cũng phát triển thêm nhiều người, quan trọng nhất là việc thu nhận thêm ông [[8]](#cite_note-8) [Lê Văn Trung](/wiki/L%C3%AA_V%C4%83n_Trung_(gi%C3%A1o_t%C3%B4ng)), cựu Nghị viên Hội đồng Quản hạt Nam Kỳ, người có giữ vai trò quan trọng trong việc phát triển đạo Cao Đài.
[§](#H.E1.BB.A3p_nh.E1.BA.A5t_khai_.C4.91.E1.BA.A1o)Hợp nhất khai đạo[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=3) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=3)]
Qua các liên hệ cá nhân, giữa các nhóm hầu cơ bắt đầu có sự liên hệ hợp nhất. Ngày 21 tháng 2 năm 1926, một bài thơ được lưu truyền là cơ giáng của Thượng đế, trong đó có tên của 13 người, về sau được tín đồ Cao Đài xưng tụng là những tín đồ đầu tiên của đạo, với tên ông Ngô Văn Chiêu được tôn xưng Anh Cả. Kể từ đó, những nền tảng giáo lý của Cao Đài được bổ túc và hoàn thiện dần. Chỉ trong mấy tháng, số lượng tín đồ nhanh chóng phát triển lên mấy trăm người. Một đàn cơ quy mô được thành lập ở
[Cầu Kho](/wiki/C%E1%BA%A7u_Kho) , về sau hình thành nên [9] [Thánh thất Cầu Kho](/w/index.php?title=Th%C3%A1nh_th%E1%BA%A5t_C%E1%BA%A7u_Kho&action=edit&redlink=1).
Việc phát triển số lượng tín đồ nhanh chóng đòi hỏi phải có người lãnh đạo với quyền vị chính thức. Vì vậy, giữa cuối tháng 4 năm 1926, thông qua việc giáng cơ, các tín đồ đầu tiên đã tôn xưng ông Chiêu là
[Giáo tông](/w/index.php?title=Gi%C3%A1o_t%C3%B4ng&action=edit&redlink=1) và may sẵn bộ đạo phục riêng cho ông. Tuy nhiên, ông Chiêu từ chối ngôi vị Giáo tông, do những bất đồng trong việc hình thành giáo hội , và từ đó không tham gia cũng như không có liên quan gì đến các hoạt động phát triển của giáo hội Cao Đài. [10]
Để có tư cách chính thức với chính quyền thực dân, ngày 7 tháng 10 năm 1926, các tín đồ gởi đến
[Thống đốc Nam Kỳ](/wiki/Th%E1%BB%91ng_%C4%91%E1%BB%91c_Nam_K%E1%BB%B3) Le Fol một bản tuyên cáo khai đạo bằng tiếng Pháp với chữ ký của 28 tín đồ có địa vị cao nhất trong xã hội, kèm theo tờ khai tịch đạo của 245 tín đồ. Sau đó, các tín đồ tổ chức 3 nhóm truyền đạo khắp Nam Kỳ. Và ngày Rằm tháng 10 năm [Bính Dần](/wiki/B%C3%ADnh_D%E1%BA%A7n) (tức ngày [19 tháng 11](/wiki/19_th%C3%A1ng_11) năm 1926), các tín đồ Cao Đài đã tổ chức Đại lễ Khai Đạo tại chùa [Gò Kén](/w/index.php?title=G%C3%B2_K%C3%A9n&action=edit&redlink=1), còn gọi là [Thiền Lâm Tự](/w/index.php?title=Thi%E1%BB%81n_L%C3%A2m_T%E1%BB%B1&action=edit&redlink=1), [Tây Ninh](/wiki/T%C3%A2y_Ninh) và ra mắt Hội Thánh Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ (tổ chức Cửu Trùng Đài và Hiệp Thiên Đài) với sự hiện diện của quan chức [chính quyền](/wiki/Ch%C3%ADnh_quy%E1%BB%81n) của cả [người Pháp](/wiki/Ng%C6%B0%E1%BB%9Di_Ph%C3%A1p) lẫn [người Việt](/wiki/Ng%C6%B0%E1%BB%9Di_Vi%E1%BB%87t) và đồng bào các giới.
[§](#Th.C4.83ng_tr.E1.BA.A7m_n.E1.BB.81n_.C4.91.E1.BA.A1o)Thăng trầm nền đạo[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=4) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=4)]
Tuy vậy, giữa các tín đồ đã xuất hiện những quan điểm bất đồng về cách thức tu tập, tổ chức giáo hội, hoặc do những mục đích cá nhân, cũng dần tách ra để hình thành các nhánh Cao Đài độc lập. Một số nhánh thành lập tổ chức giáo hội (Hội Thánh), một số khác hoạt động độc lập, cũng không thành lập tổ chức giáo hội. Ngoài ra, còn một số tổ chức của các tín đồ Cao Đài mang tính chất đoàn thể cũng được thành lập.
Lý giải cho hiện tượng này, các tín đồ Cao Đài tin rằng việc hình thành các nhánh Cao Đài khác nhau đã được Thượng đế tiên tri ngay từ lúc sơ khai chưa chính thức lập thành Cao Đài giáo, sẽ hình thành 12 nhánh Cao Đài. Tuy nhiên, với các nhà nghiên cứu, trong đó có cả tín đồ, số lượng các nhánh Cao Đài khác nhau tùy theo thời điểm chứ không cố định là 12 phái. Theo thời gian, các nhánh Cao Đài diễn ra nhiều cuộc chia tách, sát nhập, thống kê trong lịch sử có hơn 30 tông phái khác nhau
. Rất nhiều nỗ lực hoạt động để thống nhất giáo hội nhưng đều bất thành do những chỉ trích và trở ngại từ nhiều phía, kể cả giữa các tín đồ. [11]
[§](#Trong_c.C6.A1n_.C4.91.E1.BB.99ng_lo.E1.BA.A1n_c.E1.BB.A7a_d.C3.A2n_t.E1.BB.99c)Trong cơn động loạn của dân tộc[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=5) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=5)]
Sự phân chia các hệ phái không làm giảm tốc độ phát triển tín đồ trái lại càng mau chóng gia tăng số lượng tín hữu, Cao Đài nhanh chóng trở thành một tôn giáo có ảnh hưởng lớn ở
[Nam Kỳ](/wiki/Nam_K%E1%BB%B3), thậm chí phát triển ra cả ở [Trung Kỳ](/wiki/Trung_K%E1%BB%B3), [Bắc Kỳ](/wiki/B%E1%BA%AFc_K%E1%BB%B3) và cả [Cao Miên](/wiki/Cao_Mi%C3%AAn). Các lãnh đạo Cao Đài đều là những người có học thức, có địa vị xã hội và rất có ảnh hưởng đến dân chúng. Vì vậy, [Cao Đài](/wiki/Cao_%C4%90%C3%A0i) luôn là đối tượng hoặc lôi kéo, hoặc đả kích của các thế lực nắm chính quyền.
Người Pháp ra tay trước tiên. Một tôn giáo có tổ chức như hình thái nhà nước có nhiều khả năng lôi kéo quần chúng đe dọa đến sự cai trị của chính quyền thực dân. Dưới áp lực của
[thực dân Pháp](/wiki/Th%E1%BB%B1c_d%C3%A2n_Ph%C3%A1p), các chỉ dụ cấm đạo ở [Bắc Kỳ](/wiki/B%E1%BA%AFc_K%E1%BB%B3), [Trung Kỳ](/wiki/Trung_K%E1%BB%B3), [Campuchia](/wiki/Campuchia) và [Lào](/wiki/L%C3%A0o) đã được ban hành. Đỉnh điểm, ngày [28 tháng 6](/wiki/28_th%C3%A1ng_6) năm [1941](/wiki/1941), lo ngại việc một [tôn giáo](/wiki/T%C3%B4n_gi%C3%A1o) hoạt động mạnh ở [Sài Gòn](/wiki/S%C3%A0i_G%C3%B2n) và phụ cận có thể rơi vào ảnh hưởng của [người Nhật](/wiki/Ng%C6%B0%E1%BB%9Di_Nh%E1%BA%ADt), bấy giờ đã xâm nhập [Đông Dương](/wiki/%C4%90%C3%B4ng_D%C6%B0%C6%A1ng) và ra sức lôi kéo các nhóm [tôn giáo](/wiki/T%C3%B4n_gi%C3%A1o), [chính trị](/wiki/Ch%C3%ADnh_tr%E1%BB%8B) [người Việt](/wiki/Ng%C6%B0%E1%BB%9Di_Vi%E1%BB%87t) ủng hộ [Chính sách Đại Đông Á](/w/index.php?title=Ch%C3%ADnh_s%C3%A1ch_%C4%90%E1%BA%A1i_%C4%90%C3%B4ng_%C3%81&action=edit&redlink=1), chính quyền [thực dân Pháp](/wiki/Th%E1%BB%B1c_d%C3%A2n_Ph%C3%A1p) bất ngờ tấn công vào các tín đồ Cao Đài, bắt giữ [Hộ pháp](/wiki/H%E1%BB%99_ph%C3%A1p) [Phạm Công Tắc](/wiki/Ph%E1%BA%A1m_C%C3%B4ng_T%E1%BA%AFc) và đày đi [Madagascar](/wiki/Madagascar). Nhiều chức sắc Cao Đài khác cũng bị bắt giam hoặc quản thúc. [Tòa Thánh Tây Ninh](/wiki/T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_T%C3%A2y_Ninh) bị chiếm đóng. Nhiều thánh thất Cao Đài các cũng bị chiếm đóng hoặc phá hủy.
Cả
[người Nhật](/wiki/Ng%C6%B0%E1%BB%9Di_Nh%E1%BA%ADt) lẫn [Việt Minh](/wiki/Vi%E1%BB%87t_Minh) đều tranh thủ ra sức lôi kéo các nhóm Cao Đài. Do sự vận động của các cán bộ [Việt Minh](/wiki/Vi%E1%BB%87t_Minh), một nhóm các chức sắc Cao Đài, nòng cốt ở các phái [Tiên Thiên](/w/index.php?title=H%E1%BB%99i_Th%C3%A1nh_Cao_%C4%90%C3%A0i_Ti%C3%AAn_Thi%C3%AAn&action=edit&redlink=1), [Ban Chỉnh Đạo](/wiki/Ban_Ch%E1%BB%89nh_%C4%90%E1%BA%A1o) và [Minh Chơn Đạo](/w/index.php?title=H%E1%BB%99i_Th%C3%A1nh_Cao_%C4%90%C3%A0i_Minh_Ch%C6%A1n_%C4%90%E1%BA%A1o&action=edit&redlink=1), đã bí mật thành lập Hội Cao Đài Cứu Quốc. Hội hoạt động chủ yếu ở các vùng xa ở [Tây Nam Bộ](/wiki/T%C3%A2y_Nam_B%E1%BB%99), bí mật tập hợp lực lượng trên nền tảng Thanh niên Đạo đức đoàn dưới sự lãnh đạo của [Cao Triều Phát](/wiki/Cao_Tri%E1%BB%81u_Ph%C3%A1t) cố vấn Ủy ban Kháng chiến Hành chính Nam Bộ, có xu hướng chống cả [Pháp](/wiki/Ph%C3%A1p) lẫn [Nhật](/wiki/Nh%E1%BA%ADt). [Người Nhật](/wiki/Ng%C6%B0%E1%BB%9Di_Nh%E1%BA%ADt) thì can thiệp mở lại [Tòa Thánh Tây Ninh](/wiki/T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_T%C3%A2y_Ninh) tại Sài Gòn, đổi lại việc [Giáo sư](/wiki/Gi%C3%A1o_s%C6%B0_(Cao_%C4%90%C3%A0i)) Thượng Vinh Thanh ( [Trần Quang Vinh](/wiki/Tr%E1%BA%A7n_Quang_Vinh_(Cao_%C4%90%C3%A0i))), người tạm thời thay mặt [Hộ pháp](/wiki/H%E1%BB%99_ph%C3%A1p) [Phạm Công Tắc](/wiki/Ph%E1%BA%A1m_C%C3%B4ng_T%E1%BA%AFc) lãnh đạo các tín đồ Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh, tập hợp các tín đồ hợp tác với [quân đội Nhật](/wiki/Qu%C3%A2n_%C4%91%E1%BB%99i_Nh%E1%BA%ADt) để chống Pháp. Khá đông tín đồ Cao Đài được tuyển làm nhân công của xưởng đóng tàu Nichinan của quân đội Nhật tại [Nam Bộ](/wiki/Nam_B%E1%BB%99). Một lực lượng bán vũ trang Cao Đài được ra đời với tên gọi Nội ứng nghĩa binh, dưới danh nghĩa được Hoàng thân [Cường Để](/wiki/C%C6%B0%E1%BB%9Dng_%C4%90%E1%BB%83) chỉ thị thành lập để liên minh với Nhật Bản.
Ngày
[9 tháng 3](/wiki/9_th%C3%A1ng_3) năm [1945](/wiki/1945), lực lượng bán vũ trang Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh mặc đồng phục trắng, đội mũ bê-rê, vũ trang bằng gậy tre vọt nhọn tham gia hỗ trợ Nhật đảo chính Pháp tại [Sài Gòn](/wiki/S%C3%A0i_G%C3%B2n). Bên cạnh đó, ngày [24 tháng 6](/wiki/24_th%C3%A1ng_6) năm [1945](/wiki/1945), được sự hậu thuẫn của Hội Cao Đài Cứu Quốc, một đại hội các hệ phái Cao Đài (không có Tòa Thánh Tây Ninh) được tổ chức tại Sài Gòn, thành lập tổ chức Cao Ðài Hiệp Nhứt 11 Phái và bầu ông [Cao Triều Phát](/wiki/Cao_Tri%E1%BB%81u_Ph%C3%A1t) làm Chủ tịch. Trong [Cách mạng tháng Tám](/wiki/C%C3%A1ch_m%E1%BA%A1ng_th%C3%A1ng_T%C3%A1m), nhiều nhóm bán vũ trang Cao Đài đã gia nhập Cao Đài Cứu Quốc và tham gia giành chính quyền ở khắp Nam Bộ.
Sau khi giành được chính quyền cuối
[tháng 8](/wiki/Th%C3%A1ng_8) năm [1945](/wiki/1945), nhiều chức sắc Cao Đài được chính quyền [Việt Minh](/wiki/Vi%E1%BB%87t_Minh) mời ra tham chính. Tại Tây Ninh, một tín đồ Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh là ông Trương Văn Xương được mời làm Phó Chủ tịch Ủy ban Hành chính tỉnh, một chức sắc Cao Đài thuộc Tòa Thánh Tây Ninh khác là [Giáo sư](/wiki/Gi%C3%A1o_s%C6%B0_(Cao_%C4%90%C3%A0i)) Thượng Chữ Thanh (Đặng Trung Chữ) được mời làm cố vấn.
Khi
[Pháp](/wiki/Ph%C3%A1p) tái chiếm [Nam Bộ](/wiki/Nam_B%E1%BB%99), các nhóm lực lượng vũ trang Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh tham chiến tại các mặt trận số 1 và số 2, chiến đấu ở mặt Đông và Bắc Sài Gòn. Sau khi vào Nam, đặc phái viên Trung ương [Nguyễn Bình](/wiki/Nguy%E1%BB%85n_B%C3%ACnh) đã tổ chức hội nghị An Phú Xã, thống nhất tổ chức các đơn vị vũ trang thành các [chi đội](/w/index.php?title=Chi_%C4%91%E1%BB%99i&action=edit&redlink=1) [Vệ Quốc đoàn](/w/index.php?title=V%E1%BB%87_Qu%E1%BB%91c_%C4%91o%C3%A0n&action=edit&redlink=1). Lực lượng vũ trang Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh được tổ chức thành 2 chi đội số 7 do [Nguyễn Thanh Bạch](/w/index.php?title=Nguy%E1%BB%85n_Th%C3%A0nh_Ph%C6%B0%C6%A1ng&action=edit&redlink=1) chỉ huy và chi đội số 8 do [Nguyễn Hoài Thanh](/w/index.php?title=Nguy%E1%BB%85n_V%C4%83n_Th%C3%A0nh_(Cao_%C4%90%C3%A0i)&action=edit&redlink=1) chỉ huy.
Tuy nhiên, trước sức mạnh của quân Pháp, các mặt trận nhanh chóng tan vỡ. Nhiều đơn vị vũ trang tan rã, hoặc trở thành những lực lượng quân phiệt cát cứ, không chịu sự chỉ huy thống nhất. Một số chức sắc cao cấp và chỉ huy quân sự Cao Đài đã đưa lực lượng của mình tự rút về Tây Ninh và tự xây dựng các căn cứ để bảo vệ Tòa Thánh Tây Ninh.
Hành động cát cứ này là lý do để các phần tử
[Việt Minh](/wiki/Vi%E1%BB%87t_Minh) quá khích lên án các tín đồ Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh là phản bội. Một vài cuộc xung đột đẫm máu đã nổ ra bắt nguồn từ những tín đồ Cao Đài và các phần tử Việt Minh quá khích. Chi đội số 7 và số 8 do Cao Đài chỉ huy bị Việt Minh tước khí giới trong những cuộc thanh trừng nội bộ. Hàng ngàn tín đồ Cao Đài bị Việt Minh giết, nhiều nhất tại tỉnh Quảng Ngãi (miền Trung) và Trung Lập (miền Nam). [[12]](#cite_note-caodai-12) [Giáo sư](/wiki/Gi%C3%A1o_s%C6%B0_(Cao_%C4%90%C3%A0i)) Thượng Vinh Thanh (Trần Quang Vinh) cũng bị bắt tại [Chợ Đệm](/w/index.php?title=Ch%E1%BB%A3_%C4%90%E1%BB%87m&action=edit&redlink=1) và bị giải giam tại [Cà Mau](/wiki/C%C3%A0_Mau) cùng với [Giáo sư](/wiki/Gi%C3%A1o_s%C6%B0) [Hồ Văn Ngà](/w/index.php?title=H%E1%BB%93_V%C4%83n_Ng%C3%A0&action=edit&redlink=1), Chủ tịch [Việt Nam Độc lập Đảng](/wiki/Vi%E1%BB%87t_Nam_%C4%90%E1%BB%99c_l%E1%BA%ADp_%C4%90%E1%BA%A3ng). [[12]](#cite_note-caodai-12)
Nắm được sự mâu thuẫn này và để tranh thủ thêm đồng minh trong cuộc chiến chống
[Việt Minh](/wiki/Vi%E1%BB%87t_Minh), chính quyền Pháp cho phép [Hộ pháp](/wiki/H%E1%BB%99_ph%C3%A1p) [Phạm Công Tắc](/wiki/Ph%E1%BA%A1m_C%C3%B4ng_T%E1%BA%AFc) trở về [Tòa Thánh Tây Ninh](/wiki/T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_T%C3%A2y_Ninh), đổi lại các tín đồ Cao Đài sẽ không tấn công [người Pháp](/wiki/Ng%C6%B0%E1%BB%9Di_Ph%C3%A1p) và được quân Pháp bảo trợ. Thậm chí, chính quyền Pháp còn cho phép các lãnh thổ do [Tòa Thánh Tây Ninh](/wiki/T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_T%C3%A2y_Ninh) kiểm soát có quyền tự trị. Lực lượng vũ trang Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh được chính quyền Pháp bảo trợ và trang bị vũ khí, do [Trung tướng](/wiki/Trung_t%C6%B0%E1%BB%9Bng) [Trần Quang Vinh](/wiki/Tr%E1%BA%A7n_Quang_Vinh_(Cao_%C4%90%C3%A0i)) làm Tổng tư lệnh, [Thiếu tướng](/wiki/Thi%E1%BA%BFu_t%C6%B0%E1%BB%9Bng) [Nguyễn Văn Thành](/w/index.php?title=Nguy%E1%BB%85n_V%C4%83n_Th%C3%A0nh_(Cao_%C4%90%C3%A0i)&action=edit&redlink=1) làm Tham mưu trưởng , có vai trò như một lực lượng bổ sung (Forces supplétives), hỗ trợ quân Pháp trong các chiến dịch tấn công Việt Minh. [13]
Bất đồng với sự hợp tác này, một số chức sắc Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh tham gia kháng chiến đã gia nhập Cao Đài Cứu Quốc, mở rộng thành Cao Ðài Cứu Quốc 12 phái Hiệp Nhứt. Các lực lượng vũ trang của Cao Đài Cứu Quốc được tập hợp thành Trung đoàn 124, chiến đấu cho đến hết cuộc
[Kháng chiến chống Pháp](/wiki/Kh%C3%A1ng_chi%E1%BA%BFn_ch%E1%BB%91ng_Ph%C3%A1p) dưới quyền chỉ huy của [Việt Minh](/wiki/Vi%E1%BB%87t_Minh). Phản ứng trước việc này, lãnh đạo Tòa Thánh Tây Ninh tuyên bố trục xuất các chức sắc và tín đồ Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh nào tham gia [Cao Đài Cứu Quốc](/w/index.php?title=Cao_%C4%90%C3%A0i_C%E1%BB%A9u_Qu%E1%BB%91c&action=edit&redlink=1).
[§](#H.E1.BB.A3p_tan_-_Tan_h.E1.BB.A3p)Hợp tan - Tan hợp[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=6) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=6)]
Sau năm 1954, tổ chức Cao Đài Cứu Quốc tuyên bố giải thể. Các phái liên hiệp trước đây trở về sinh hoạt riêng rẽ. Một số chức sắc tập kết ra Bắc, hình thành Hội Thánh Duy Nhất thuần túy sinh hoạt tôn giáo dưới sự chỉ đạo của
[Đảng Cộng Sản Việt Nam](/wiki/%C4%90%E1%BA%A3ng_C%E1%BB%99ng_S%E1%BA%A3n_Vi%E1%BB%87t_Nam). Tại miền Nam, [Tòa Thánh Tây Ninh](/wiki/T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_T%C3%A2y_Ninh) dưới sự hậu thuẫn của [người Pháp](/wiki/Ng%C6%B0%E1%BB%9Di_Ph%C3%A1p) đã trở thành Hội Thánh Cao Đài lớn nhất, đại diện cho cả tôn giáo Cao Đài, có quân đội riêng, có ảnh hưởng chính trị mạnh, đã trở thành cái gai lớn thời [Quốc gia Việt Nam](/wiki/Qu%E1%BB%91c_gia_Vi%E1%BB%87t_Nam) dưới [Thủ tướng](/wiki/Th%E1%BB%A7_t%C6%B0%E1%BB%9Bng_Vi%E1%BB%87t_Nam_C%E1%BB%99ng_h%C3%B2a) [Ngô Đình Diệm](/wiki/Ng%C3%B4_%C4%90%C3%ACnh_Di%E1%BB%87m). Để dẹp các trở ngại trong việc thâu tóm quyền lực, [Thủ tướng](/wiki/Th%E1%BB%A7_t%C6%B0%E1%BB%9Bng) Diệm đã mua chuộc, gây chia rẽ trong nội bộ, và cuối cùng tấn công lực lượng quân đội Cao Đài, buộc Hộ pháp [Phạm Công Tắc](/wiki/Ph%E1%BA%A1m_C%C3%B4ng_T%E1%BA%AFc) phải lưu vong sang [Campuchia](/wiki/Campuchia) cho đến ngày ông liễu đạo. [Hội Thánh Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ Tòa Thánh Tây Ninh](/wiki/H%E1%BB%99i_Th%C3%A1nh_%C4%90%E1%BA%A1i_%C4%90%E1%BA%A1o_Tam_K%E1%BB%B3_Ph%E1%BB%95_%C4%90%E1%BB%99_T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_T%C3%A2y_Ninh) chỉ được công nhận trở lại tại miền Nam từ năm [1965](/wiki/1965) theo sắc lệnh Số 3 ngày 12 Tháng Bảy của [Ủy ban Lãnh đạo Quốc gia](/wiki/%E1%BB%A6y_ban_L%C3%A3nh_%C4%91%E1%BA%A1o_Qu%E1%BB%91c_gia_(Vi%E1%BB%87t_Nam_C%E1%BB%99ng_h%C3%B2a)). Sang thời [14] [Đệ nhị Cộng hòa](/wiki/%C4%90%E1%BB%87_nh%E1%BB%8B_C%E1%BB%99ng_h%C3%B2a_Vi%E1%BB%87t_Nam)của [Tổng thống](/wiki/T%E1%BB%95ng_th%E1%BB%91ng_Vi%E1%BB%87t_Nam_C%E1%BB%99ng_h%C3%B2a) [Nguyễn Văn Thiệu](/wiki/Nguy%E1%BB%85n_V%C4%83n_Thi%E1%BB%87u), các tín đồ tốt nhất chỉ thuần túy sinh hoạt tôn giáo, không nên can thiệp vào [chính trị](/wiki/Ch%C3%ADnh_tr%E1%BB%8B), vì vậy các tổ chức [Cao Đài](/wiki/Cao_%C4%90%C3%A0i)không còn ảnh hưởng mạnh đến [chính trị](/wiki/Ch%C3%ADnh_tr%E1%BB%8B)và [xã hội](/wiki/X%C3%A3_h%E1%BB%99i)như trước.
Các tín đồ Cao Đài một lần nữa phải chịu thử thách khi những người
[Cộng sản](/wiki/C%E1%BB%99ng_s%E1%BA%A3n) nắm quyền kiểm soát toàn bộ Việt Nam. Nhiều chức sắc [Hội Thánh Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh](/wiki/H%E1%BB%99i_Th%C3%A1nh_Cao_%C4%90%C3%A0i_T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_T%C3%A2y_Ninh) bị chính quyền mới buộc tội là đã cộng tác với những kẻ thù, thậm chí đã tham gia chống đối chính quyền mới. Năm 1979, một [Hội đồng Chưởng quản Hội Thánh Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ](/w/index.php?title=H%E1%BB%99i_%C4%91%E1%BB%93ng_Ch%C6%B0%E1%BB%9Fng_qu%E1%BA%A3n_H%E1%BB%99i_Th%C3%A1nh_%C4%90%E1%BA%A1i_%C4%90%E1%BA%A1o_Tam_K%E1%BB%B3_Ph%E1%BB%95_%C4%90%E1%BB%99&action=edit&redlink=1) được thành lập, đại diện cho giáo hội, đặt dưới sự kiểm soát của chính quyền. Các tổ chức, hệ phái Cao Đài khác cũng là đối tượng công kích, khi bị chính quyền mới buộc tội tuyên truyền cho tệ nạn mê tín. Các hoạt động tôn giáo hoàn toàn bị hạn chế, chỉ giới hạn những sinh hoạt trong nhóm nhỏ tín đồ.
[§](#M.E1.BB.99t_t.C3.B4n_gi.C3.A1o_l.E1.BB.9Bn_t.E1.BA.A1i_Vi.E1.BB.87t_Nam)Một tôn giáo lớn tại Việt Nam[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=7) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=7)]
Cùng với chính sách mở cửa của chính quyền
[Việt Nam](/wiki/Vi%E1%BB%87t_Nam), các [tôn giáo](/wiki/T%C3%B4n_gi%C3%A1o), trong đó có cả Cao Đài giáo cũng được dễ thở hơn. [Tòa Thánh Tây Ninh](/wiki/T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_T%C3%A2y_Ninh) được mở cửa lại cho các hoạt động tôn giáo lớn của hàng triệu tín đồ, thậm chí được xem như một điểm di tích tham quan du lịch nổi tiếng của [Việt Nam](/wiki/Vi%E1%BB%87t_Nam). Từ năm [1995](/wiki/1995) đến [2011](/wiki/2011), chính quyền bắt đầu công nhận các tổ chức tôn giáo Cao Đài như những tổ chức hợp pháp, gồm 9 Hội Thánh Cao Đài, 1 tổ chức giáo hội Cao Đài Việt Nam (Bình Đức), 1 Pháp môn Cao Đài Chiếu Minh Tam Thanh Vô Vi và 18 tổ chức [Cao Đài](/wiki/Cao_%C4%90%C3%A0i) hoạt động độc lập. Ước tính hiện tại, toàn đạo có khoảng gần 3 triệu tín đồ trong cả nước, sinh hoạt tại 38 tỉnh thành, tập trung chủ yếu ở [Nam Bộ](/wiki/Nam_B%E1%BB%99). Ngoài ra, có khoảng 30.000 tín đồ nữa sống ở [Hoa Kỳ](/wiki/Hoa_K%E1%BB%B3), [Canada](/wiki/Canada), [Campuchia](/wiki/Campuchia), [Châu Âu](/wiki/Ch%C3%A2u_%C3%82u) và [Úc](/wiki/%C3%9Ac).
Các tổ chức giáo hội
Cao Đài được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân [15] xếp theo số lượng tín đồ: [[16]](#cite_note-16) [Hội Thánh Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ Tòa Thánh Tây Ninh](/wiki/H%E1%BB%99i_Th%C3%A1nh_%C4%90%E1%BA%A1i_%C4%90%E1%BA%A1o_Tam_K%E1%BB%B3_Ph%E1%BB%95_%C4%90%E1%BB%99_T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_T%C3%A2y_Ninh): là tổ chức Hội Thánh Cao Đài nguyên thủy, được thành lập năm 1926, và cũng là Hội Thánh lớn nhất, là đại diện của tôn giáo Cao Đài, với hơn 2,5 triệu tín đồ, 400 Họ đạo với 387 [Thánh thất](/wiki/Th%C3%A1nh_th%E1%BA%A5t_Cao_%C4%90%C3%A0i), 145 Điện thờ Phật mẫu, phân bổ trong 39 tỉnh thành trong cả nước. Khoảng 3 vạn tín đồ đang cư trú tại nước ngoài như [[17]](#cite_note-17) [Bắc Mỹ](/wiki/B%E1%BA%AFc_M%E1%BB%B9), [Châu Âu](/wiki/Ch%C3%A2u_%C3%82u), [Úc](/wiki/%C3%9Ac), [Campuchia](/wiki/Campuchia). Địa bàn có đông tín đồ nhất là tỉnh [Tây Ninh](/wiki/T%C3%A2y_Ninh). Được [Việt Nam](/wiki/Vi%E1%BB%87t_Nam)công nhận pháp nhân hai lần, lần thứ nhất vào ngày [12 tháng 7](/wiki/12_th%C3%A1ng_7)năm [1965](/wiki/1965)dưới thời [Việt Nam Cộng hòa](/wiki/Vi%E1%BB%87t_Nam_C%E1%BB%99ng_h%C3%B2a) và lần thứ 2 được công nhận vào ngày [[18]](#cite_note-18) [9 tháng 5](/wiki/9_th%C3%A1ng_5)năm [1997](/wiki/1997)dưới thời Cộng hòa Xã hội Chủ nghĩa Việt Nam. Trung ương Hội Thánh đặt tại [Tòa Thánh Tây Ninh](/wiki/T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_T%C3%A2y_Ninh)(xã Long Thành Bắc, huyện [Hòa Thành](/wiki/H%C3%B2a_Th%C3%A0nh), tỉnh [Tây Ninh](/wiki/T%C3%A2y_Ninh)). [Hội Thánh Cao Đài Ban Chỉnh Đạo](/wiki/H%E1%BB%99i_Th%C3%A1nh_Cao_%C4%90%C3%A0i_Ban_Ch%E1%BB%89nh_%C4%90%E1%BA%A1o): là tổ chức giáo hội Cao Đài lớn thứ hai, được thành lập năm 1934, quản lý hơn 80 vạn tín đồ, với hơn 299 thánh thất ở 25 tỉnh thành. Một số lượng nhỏ tín đồ cư trú tại nước ngoài. Địa bàn có đông tín đồ nhất là tỉnh [Bến Tre](/wiki/B%E1%BA%BFn_Tre). Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân ngày [8 tháng 8](/wiki/8_th%C3%A1ng_8)năm 1997. Trung ương Hội Thánh đặt tại [Tòa Thánh Bến Tre](/w/index.php?title=T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_B%E1%BA%BFn_Tre&action=edit&redlink=1)(phường 6, [thành phố Bến Tre](/wiki/Th%C3%A0nh_ph%E1%BB%91_B%E1%BA%BFn_Tre), tỉnh [Bến Tre](/wiki/B%E1%BA%BFn_Tre)). [Hội Thánh Cao Đài Tiên Thiên](/w/index.php?title=H%E1%BB%99i_Th%C3%A1nh_Cao_%C4%90%C3%A0i_Ti%C3%AAn_Thi%C3%AAn&action=edit&redlink=1): là tổ chức giáo hội Cao Đài lớn thứ ba, được thành lập năm 1932, quản lý hơn 8 vạn tín đồ, với hơn 127 thánh tịnh ở rải rác 15 tỉnh thành. Là Hội Thánh Cao Đài được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân sớm nhất vào ngày [29 tháng 7](/wiki/29_th%C3%A1ng_7)năm 1995. Trung ương Hội Thánh đặt tại [Tòa Thánh Châu Minh](/w/index.php?title=T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_Ch%C3%A2u_Minh&action=edit&redlink=1)(xã Tiên Thủy, huyện [Châu Thành](/wiki/Ch%C3%A2u_Th%C3%A0nh,_B%E1%BA%BFn_Tre), tỉnh [Bến Tre](/wiki/B%E1%BA%BFn_Tre)). [Hội Thánh Truyền Giáo Cao Đài](/w/index.php?title=H%E1%BB%99i_Th%C3%A1nh_Truy%E1%BB%81n_Gi%C3%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit&redlink=1): là tổ chức giáo hội Cao Đài lớn thứ tư, được thành lập năm 1956, quản lý gần 1,5 vạn tín đồ, với 61 thánh thất nằm rải rác 17 tỉnh thành. Địa bàn có đông tín đồ nhất tại [Quảng Nam](/wiki/Qu%E1%BA%A3ng_Nam), Đà Nẵng. Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân vào ngày [24 tháng 9](/wiki/24_th%C3%A1ng_9)năm 1996. Trung ương Hội Thánh đặt tại [Trung Hưng Bửu Tòa](/w/index.php?title=Trung_H%C6%B0ng_B%E1%BB%ADu_T%C3%B2a&action=edit&redlink=1)(phường Thạch Thang, quận [Hải Châu](/wiki/H%E1%BA%A3i_Ch%C3%A2u), [Thành phố Đà Nẵng](/wiki/Th%C3%A0nh_ph%E1%BB%91_%C4%90%C3%A0_N%E1%BA%B5ng)). [Hội Thánh Cao Đài Minh Chơn Đạo](/w/index.php?title=H%E1%BB%99i_Th%C3%A1nh_Cao_%C4%90%C3%A0i_Minh_Ch%C6%A1n_%C4%90%E1%BA%A1o&action=edit&redlink=1): là tổ chức giáo hội Cao Đài đứng thứ năm, được thành lập năm 1935, quản lý 47 thánh thất phân bổ trong 4 tỉnh. Địa bàn có đông tín đồ nhất tại [Cà Mau](/wiki/C%C3%A0_Mau). Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân vào ngày [2 tháng 8](/wiki/2_th%C3%A1ng_8)năm 1996. Trung ương Hội Thánh đặt tại [Tòa Thánh Ngọc Sắc](/w/index.php?title=T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_Ng%E1%BB%8Dc_S%E1%BA%AFc&action=edit&redlink=1)(xã Hồ Thị Kỷ, huyện [Thới Bình](/wiki/Th%E1%BB%9Bi_B%C3%ACnh), tỉnh [Cà Mau](/wiki/C%C3%A0_Mau)). [Hội Thánh Cao Đài Chơn Lý](/wiki/H%E1%BB%99i_Th%C3%A1nh_Cao_%C4%90%C3%A0i_Ch%C6%A1n_L%C3%BD): là tổ chức giáo hội Cao Đài đứng thứ sáu, được thành lập năm 1931, quản lý khoảng 1 vạn tín đồ trên khắp 32 tỉnh, thành phố trực thuộc hệ thống 38 tỉnh, thành có cơ sở thờ tự Cao Đài, với 30 thánh thất và các trường quy . Địa bàn có đông tín đồ nhất là tỉnh Tiền Giang, địa phương có nhiều thánh thất nhất là tỉnh [[19]](#cite_note-19) [Long An](/wiki/Long_An). Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân vào ngày [14 tháng 3](/wiki/14_th%C3%A1ng_3)năm [2000](/wiki/2000). Trung ương Hội Thánh đặt tại [Tòa Thánh Chơn Lý](/w/index.php?title=T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_Ch%C6%A1n_L%C3%BD&action=edit&redlink=1)(xã Mỹ Phong, thành phố [Mỹ Tho](/wiki/M%E1%BB%B9_Tho), tỉnh [Tiền Giang](/wiki/Ti%E1%BB%81n_Giang)) [Hội Thánh Cao Đài Cầu Kho Tam Quan](/w/index.php?title=H%E1%BB%99i_Th%C3%A1nh_Cao_%C4%90%C3%A0i_C%E1%BA%A7u_Kho_Tam_Quan&action=edit&redlink=1): là tổ chức giáo hội Cao Đài đứng thứ bảy, được thành lập năm 1960, quản lý 33 thánh sở. Địa bàn có đông tín đồ nhất tại [Bình Định](/wiki/B%C3%ACnh_%C4%90%E1%BB%8Bnh). Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân vào ngày [28 tháng 4](/wiki/28_th%C3%A1ng_4)năm [2000](/wiki/2000). Trung ương Hội Thánh đặt tại [Tòa Thánh Cầu Kho Tam Quan](/w/index.php?title=T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_C%E1%BA%A7u_Kho_Tam_Quan&action=edit&redlink=1)(xã [Tam Quan](/wiki/Tam_Quan), huyện [Hoài Nhơn](/wiki/Ho%C3%A0i_Nh%C6%A1n), tỉnh [Bình Định](/wiki/B%C3%ACnh_%C4%90%E1%BB%8Bnh)). [Hội Thánh Cao Đài Chiếu Minh Long Châu](/w/index.php?title=H%E1%BB%99i_Th%C3%A1nh_Cao_%C4%90%C3%A0i_Chi%E1%BA%BFu_Minh_Long_Ch%C3%A2u&action=edit&redlink=1): là tổ chức giáo hội Cao Đài đứng thứ tám, được thành lập năm 1956, quản lý 16 thánh tịnh. Địa bàn có đông tín đồ nhất tại [Hậu Giang](/wiki/H%E1%BA%ADu_Giang), [Cần Thơ](/wiki/C%E1%BA%A7n_Th%C6%A1). Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân vào ngày [27 tháng 7](/wiki/27_th%C3%A1ng_7)năm [1996](/wiki/1996). Trung ương Hội Thánh đặt tại [Tòa Thánh Long Châu](/w/index.php?title=T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_Long_Ch%C3%A2u&action=edit&redlink=1)(xã Tân Phú Thạnh, huyện Châu Thành A, tỉnh [Hậu Giang](/wiki/H%E1%BA%ADu_Giang)). [Hội Thánh Bạch Y Liên Đoàn Chơn Lý](/w/index.php?title=H%E1%BB%99i_Th%C3%A1nh_B%E1%BA%A1ch_Y_Li%C3%AAn_%C4%90o%C3%A0n_Ch%C6%A1n_L%C3%BD&action=edit&redlink=1): là tổ chức giáo hội Cao Đài đứng thứ chín, được thành lập năm 1955, quản lý 14 thánh sở. Địa bàn có đông tín đồ nhất tại [Kiên Giang](/wiki/Ki%C3%AAn_Giang). Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân vào ngày [8 tháng 7](/wiki/8_th%C3%A1ng_7)năm [1998](/wiki/1998). Trung ương Hội Thánh đặt tại [Tòa Thánh Ngọc Kinh](/w/index.php?title=T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_Ng%E1%BB%8Dc_Kinh&action=edit&redlink=1)(xã Mông Thọ B, huyện [Châu Thành](/wiki/Ch%C3%A2u_Th%C3%A0nh,_Ki%C3%AAn_Giang), tỉnh [Kiên Giang](/wiki/Ki%C3%AAn_Giang)).
Ngoài ra còn 2 tổ chức Cao Đài cũng được công nhận tư cách pháp nhân là:
[Pháp môn Cao Đài Chiếu Minh Tam Thanh Vô Vi](/w/index.php?title=Ph%C3%A1p_m%C3%B4n_Cao_%C4%90%C3%A0i_Chi%E1%BA%BFu_Minh_Tam_Thanh_V%C3%B4_Vi&action=edit&redlink=1)là một tổ chức pháp nhân đại diện của các tín đồ Cao Đài Chiếu Minh Tam Thanh , thành lập năm 1926, quản lý 8 cơ sở và khoảng 6.000 tín đồ. Địa bàn có đông tín đồ nhất tại [[20]](#cite_note-20) [Cần Thơ](/wiki/C%E1%BA%A7n_Th%C6%A1)và [Hậu Giang](/wiki/H%E1%BA%ADu_Giang). Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân vào ngày [26 tháng 4](/wiki/26_th%C3%A1ng_4)năm [2010](/wiki/2010). Trị sở trung ương đặt tại [Thánh Đức Tổ đình](/w/index.php?title=Th%C3%A1nh_%C4%90%E1%BB%A9c_T%E1%BB%95_%C4%91%C3%ACnh&action=edit&redlink=1)(phường Hưng Lợi, quận [Ninh Kiều](/wiki/Ninh_Ki%E1%BB%81u), thành phố [Cần Thơ](/wiki/C%E1%BA%A7n_Th%C6%A1)). [Giáo Hội Cao Đài Việt Nam Bình Đức](/w/index.php?title=Gi%C3%A1o_H%E1%BB%99i_Cao_%C4%90%C3%A0i_Vi%E1%BB%87t_Nam_B%C3%ACnh_%C4%90%E1%BB%A9c&action=edit&redlink=1): là một tổ chức giáo hội Cao Đài, được thành lập vào năm 1961, quản lý có 9 cảnh, 6 thánh thất, 16 cảnh Trường qui với hơn 2.300 tín đồ ở các tỉnh [Tiền Giang](/wiki/Ti%E1%BB%81n_Giang), [Long An](/wiki/Long_An), [Bến Tre](/wiki/B%E1%BA%BFn_Tre), [Đồng Tháp](/wiki/%C4%90%E1%BB%93ng_Th%C3%A1p)và Thành phố Hồ Chí Minh . Được nhà nước Việt Nam công nhận pháp nhân vào ngày [[21]](#cite_note-21) [17 tháng 7](/wiki/17_th%C3%A1ng_7)năm [2011](/wiki/2011). Trung ương giáo hội đặt tại [Thiên Tòa Hoàng Đạo](/w/index.php?title=Thi%C3%AAn_T%C3%B2a_Ho%C3%A0ng_%C4%90%E1%BA%A1o&action=edit&redlink=1)(xã Bình Đức, huyện Châu Thành, tỉnh Tiền Giang)
[§](#T.C6.B0.C6.A1ng_quan_t.C3.B4n_gi.C3.A1o_Cao_.C4.90.C3.A0i)Tương quan tôn giáo Cao Đài[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=8) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=8)]
Cao Đài là một tôn giáo lớn được xem là "trẻ" nhất tại Việt Nam. Trong chưa đến 100 năm hình thành và phát triển, Cao Đài thể hiện là một tôn giáo mới, có tính dung hợp các tôn giáo lớn tại Việt Nam, mà chủ yếu là
[Tam giáo](/wiki/Tam_gi%C3%A1o). Nhiều khái niệm cũng như hình thức của các tôn giáo lớn đều có thể thấy biểu hiện một phần tại Cao Đài.
Khác với hầu hết các tôn giáo có nguồn gốc lâu đời thường phủ nhận các tôn giáo khác, các tín đồ Cao Đài chấp nhận có tôn giáo khác và những tôn giáo đó hình thành nền tôn giáo Cao Đài. Họ lý giải đấy chính là ý đồ của Thượng đế đã hình thành các tôn giáo khác nhau để phù hợp với thời điểm và địa điểm cụ thể, và tôn giáo Cao Đài chính là tôn giáo duy nhất do Thượng đế lập ra ở lần thứ 3 và là lần cuối cùng để phổ độ cho chúng sinh, không còn phân biệt tôn giáo, dân tộc hay ở bất kỳ nơi nào trên thế giới nữa. Chính vì vậy, điểm đặc biệt trong tôn giáo Cao Đài là sự tôn trọng tín ngưỡng và phong tục, không ép buộc tín đồ phải từ bỏ hoặc hạn chế các hoạt động liên quan đến tín ngưỡng hay phong tục cổ truyền của mình.
Tuy nhiên, với tư cách là một tôn giáo bảo vệ truyền thống, Cao Đài là một tôn giáo có những quy định rất chặt chẽ và khá bảo thủ, cứng nhắc. Tuy được xem là một tôn giáo trẻ và phát triển rất nhanh ở giai đoạn khai đạo, Cao Đài lại có những yêu cầu khắt khe về tính truyền thống, ít có sự cải sửa thay đổi nhằm bảo vệ tối đa những nét đặc trưng của tôn giáo mình. Chính điều này đã làm cho Cao Đài trở thành một trong 2 tôn giáo đặc thù của vùng Nam Bộ.
[§](#Ph.C6.B0.C6.A1ng_.C4.90.C3.B4ng)Phương Đông[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=9) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=9)]
[§](#Ph.E1.BA.ADt_gi.C3.A1o)Phật giáo[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=10) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=10)] [Phật giáo](/wiki/Ph%E1%BA%ADt_gi%C3%A1o) là một tôn giáo lớn tại Việt Nam nên có ảnh hưởng lớn đến tôn giáo Cao Đài. Một số nhân vật Phật giáo cũng được tôn thờ trong đạo Cao Đài như [Phật Nhiên Đăng Cổ](/wiki/Nhi%C3%AAn_%C4%90%C4%83ng_C%E1%BB%95_Ph%E1%BA%ADt), [Phật Thích Ca](/wiki/Th%C3%ADch_Ca_M%C3%A2u_Ni), [Phật Di Lặc](/wiki/Ph%E1%BA%ADt_Di_L%E1%BA%B7c). Pháp môn Tuyển độ của chi phái Chiếu Minh Tam Thanh Vô Vi chịu ảnh hưởng rất lớn từ pháp môn [Thiền](/wiki/Thi%E1%BB%81n) của Phật giáo Thiền tông.
Phái Thái, một trong 3 phái trong tổ chức Nam phái của Hội Thánh Cao Đài, được xem là tượng trưng của Phật đạo trong Đại đạo Cao Đài, với đạo phục màu vàng tượng trưng cho áo cà sa của các nhà sư.
[§](#L.C3.A3o_gi.C3.A1o)Lão giáo[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=11) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=11)]
Chịu ảnh hưởng rất lớn từ
[Minh Sư đạo](/wiki/Minh_S%C6%B0_%C4%91%E1%BA%A1o), một nhánh của [Thiên Sư đạo](/w/index.php?title=Thi%C3%AAn_S%C6%B0_%C4%91%E1%BA%A1o&action=edit&redlink=1), có thể nói vũ trụ quan của Cao Đài gần sát với vũ trụ quan của [Lão giáo](/wiki/L%C3%A3o_gi%C3%A1o). Phương pháp [cơ bút](/wiki/C%C6%A1_b%C3%BAt) để các đấng vô hình truyền dạy, các con số linh thiêng như 1 (Thiên Nhãn), 2 (Âm Dương), 3 (Tam giáo), 5 (Ngũ chi), 8 (Bát Quái), 9 (Cửu Trùng), 12 (Thời Quân),...... đều chịu ảnh hưởng rất lớn từ Lão giáo. Một số nhân vật trong [Lão giáo](/wiki/L%C3%A3o_gi%C3%A1o) cũng được tôn thờ như [Lão Tử](/wiki/L%C3%A3o_T%E1%BB%AD), [Khương Tử Nha](/wiki/Kh%C6%B0%C6%A1ng_T%E1%BB%AD_Nha).
Trong tổ chức Hội Thánh, vị trí Bát Quái Đài là khu vực thiêng liêng nhất, chỉ dành cho các vị tiên trưởng vô hình, được xem như là nơi lập pháp của đạo. Hầu hết các văn bản pháp luật đạo, được các tín đồ tin là được giáng cơ từ Bát Quái Đài. Trong tổ chức Nam phái, cách đặt tên các phái cũng chịu ảnh hưởng từ
[Tam Thanh](/wiki/Tam_Thanh) trong [Lão giáo](/wiki/L%C3%A3o_gi%C3%A1o) với biến cải đôi chút; thậm chí, phái Thượng, một trong 3 phái của Nam phái, cũng được xem là đại diện cho Lão giáo, với đạo phục màu xanh tượng trưng cho y phục các đạo sĩ. Vai trò của phái Thượng còn được đề cao khi trong tổ chức Hội Thánh Cửu Trùng Đài, chức phẩm của phái Thượng được xem là cao hơn so với 2 phái còn lại. Người giữ ngôi vị Thượng Chưởng pháp được quy định có thể thay mặt cho chức vị Giáo tông để chủ trì công việc của Cửu Trùng Đài.
[§](#Nho_gi.C3.A1o)Nho giáo[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=12) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=12)]
Cũng như Phật giáo và Lão giáo, Nho giáo cũng được xem là có ảnh hưởng rất lớn đến đạo Cao Đài. Nho giáo được trong đạo Cao Đài được đề xướng qua triết lý Nho tông chuyển thế. Nếu như Lão giáo ảnh hưởng nhiều về mặt vũ trụ quan và cách thức tu tập thì Nho giáo hảnh hưởng rất nhiều về cách thức hành lễ. Đại diện cho Nho giáo là Đức
[Khổng Tử](/wiki/Kh%E1%BB%95ng_T%E1%BB%AD) được trong Bát Quái Đài.
Trong tổ chức Hội Thánh Cao Đài, phái Ngọc, một trong 3 phái trong tổ chức Nam phái Cửu Trùng Đài, được xem là tượng trưng của Nho giáo, với đạo phục màu đỏ.
[§](#T.C3.ADn_ng.C6.B0.E1.BB.A1ng_d.C3.A2n_gian)Tín ngưỡng dân gian[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=13) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=13)]
Có thể nói
[tín ngưỡng dân gian](/wiki/T%C3%ADn_ng%C6%B0%E1%BB%A1ng_d%C3%A2n_gian) Nam Kỳ đã có ảnh hưởng rất lớn đến đạo Cao Đài. Hầu hết các hoạt động tôn giáo của đạo Cao Đài chú trọng đến các nghi lễ trong gia đình liên quan đến phong tục truyền thống của người Việt ở Nam Kỳ như cưới hỏi, tang ma, cầu siêu… Những nghi lễ ấy mặc dù được tổ chức theo nguyên tắc và triết lý của đạo Cao Đài, nhưng lại không quá xa lạ với phong tục truyền thống của người Việt. Hơn nữa, các nghi lễ này đều được tổ chức quy củ, có sự tham gia đông đảo của chức sắc, chức việc và đạo hữu, làm không khí trong các buổi lễ trở nên trang trọng, tôn nghiêm . Mặt khác, rất dễ nhận thấy nhạc lễ Cao Đài (đặc biệt là Đại đàn) mang đậm văn hóa truyền thống Việt Nam với cung cách đi trò lễ, nhạc cổ truyền trong các buổi lễ tại đình, miếu dân gian. [22]
[§](#Ng.C5.A9_chi_Minh_.C4.91.E1.BA.A1o)Ngũ chi Minh đạo[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=14) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=14)] **Ngũ chi Minh đạo** (chữ Hán: 五支明道) là một thuật ngữ trong tôn giáo Cao Đài dùng để chỉ các nhánh tôn giáo phát triển từ [Minh Sư đạo](/wiki/Minh_S%C6%B0_%C4%91%E1%BA%A1o), một tôn giáo có sự tương hợp gần nhất với đạo Cao Đài, có ảnh hưởng lớn đến sự hình thành và phát triển của đạo Cao Đài.
Cao Đài Từ điển định nghĩa như sau:
|“||
|
Ngũ Chi Minh Đạo gồm: Minh Sư, Minh Đường, Minh Lý, Minh Thiện, Minh Tân."
|”|
|
|
—Nguyễn Văn Hồng, "Cao Đài Từ điển", mục Ngũ Chi Minh Đạo
Trong lịch sử, một số nhánh của Ngũ chi Minh đạo sát nhập vào với đạo Cao Đài như tông Phổ tế của Minh Sư, hoặc Minh Tân, Minh Đường. Một số không còn tồn tại như Minh Thiện, hoặc vẫn phát triển độc lập như
[Minh Sư đạo](/wiki/Minh_S%C6%B0_%C4%91%E1%BA%A1o), [Minh Lý đạo](/wiki/Minh_L%C3%BD_%C4%91%E1%BA%A1o).
[§](#Ph.C6.B0.C6.A1ng_T.C3.A2y)Phương Tây[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=15) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=15)]
[§](#C.C6.A1_.C4.90.E1.BB.91c_gi.C3.A1o)Cơ Đốc giáo[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=16) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=16)] [Cơ Đốc giáo](/wiki/C%C6%A1_%C4%90%E1%BB%91c_gi%C3%A1o) bấy giờ đã phát triển mạnh mẽ ở Việt Nam dưới sự bảo hộ của chính quyền thực dân Pháp. Tuy nhiên, với các tín đồ Cao Đài đầu tiên, vốn là những người có tinh thần dân tộc, sự dung nạp Cơ Đốc giáo thể hiện một chừng mực không va chạm với truyền thống. Chính vì vậy, hình tượng [Giêsu](/wiki/Ch%C3%BAa_Gi%C3%AAsu) của Cơ Đốc giáo được xem là biểu trưng của Thánh đạo, một chi đạo trong [Ngũ chi Đại đạo](/w/index.php?title=Ng%C5%A9_chi_%C4%90%E1%BA%A1i_%C4%91%E1%BA%A1o&action=edit&redlink=1).
[§](#H.E1.BB.93i_gi.C3.A1o)Hồi giáo[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=17) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=17)]
Giai đoạn khai đạo Cao Đài cũng chính là giai đoạn
[Hồi giáo](/wiki/H%E1%BB%93i_gi%C3%A1o) phát triển mạnh mẽ trong các cộng đồng dân tộc [Chăm](/wiki/Ng%C6%B0%E1%BB%9Di_Ch%C4%83m), [Miên](/wiki/Ng%C6%B0%E1%BB%9Di_Khmer), [Lào](/wiki/Ng%C6%B0%E1%BB%9Di_L%C3%A0o), [Xiêm](/wiki/Xi%C3%AAm), [Miến](/wiki/Ng%C6%B0%E1%BB%9Di_Mi%E1%BA%BFn), [Trảo Oa](/wiki/Ng%C6%B0%E1%BB%9Di_Java) và [Ấn](/wiki/Ng%C6%B0%E1%BB%9Di_%E1%BA%A4n_%C4%90%E1%BB%99) ở cả Trung Kỳ lẫn Nam Kỳ, dưới sự bảo trợ của chính quyền thực dân. Mặc dù vậy, Hồi giáo được nhắc đến trong đạo Cao Đài, hiện diện với tư cách là một tôn giáo có dung hợp từ [Do Thái giáo](/wiki/Do_Th%C3%A1i_gi%C3%A1o) và Cơ Đốc giáo, cũng thuộc chi Thánh đạo trong [Ngũ chi Đại đạo](/w/index.php?title=Ng%C5%A9_chi_%C4%90%E1%BA%A1i_%C4%91%E1%BA%A1o&action=edit&redlink=1). Chính vì vậy, hình tượng [Muhammad](/wiki/Muhammad) của Hồi giáo cũng được xem là biểu trưng của Thánh đạo, một chi đạo trong [Ngũ chi Đại đạo](/w/index.php?title=Ng%C5%A9_chi_%C4%90%E1%BA%A1i_%C4%91%E1%BA%A1o&action=edit&redlink=1).
Trong Chính điện của Tòa Thánh Tây Ninh phía dưới quả Càn Khôn có thờ long vị Nourn Dinh được truy thăng là Thánh Tử Đạo Cao Đài, đại diện cho Hồi giáo trong kỳ ba phổ độ. Nourn Dinh nguyên họ tên là Nour el Din Mahmoud người Hồi giáo sinh năm 1117 làm vua
[Thổ Nhĩ Kỳ](/wiki/Th%E1%BB%95_Nh%C4%A9_K%E1%BB%B3) (1146-1173). Một trong những địch thủ đáng kinh sợ của quân [Thập tự chinh](/wiki/Th%E1%BA%ADp_t%E1%BB%B1_chinh). Khi chiếm cứ [Damas](/wiki/Damas) thủ đô nước [Syria](/wiki/Syria) (1155) ông đã mở ra con đường tới [Ai Cập](/wiki/Ai_C%E1%BA%ADp). Nhờ đó tướng [Saladin](/wiki/Saladin) chiến cứ thủ đô [Cairo](/wiki/Cairo) (1169). [[23]](#cite_note-23)
[§](#Th.C3.B4ng_linh_h.E1.BB.8Dc)Thông linh học[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=18) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=18)] [Thông linh học](/w/index.php?title=Th%C3%B4ng_linh_h%E1%BB%8Dc&action=edit&redlink=1) ( *Spiritisme*) tuy chỉ mới từ châu Mỹ thâm nhập vào châu Âu nửa cuối thế kỷ 19, tuy nhiên, với sự xuất tác phẩm *"Cuốn sách của linh hồn"* ( [tiếng Pháp](/wiki/Ti%E1%BA%BFng_Ph%C3%A1p): *Le livre des esprits*) ngày 1 tháng 4 năm 1857 bởi [Allan Kardec](/wiki/Allan_Kardec), Thông linh học đã trở thành đối tượng tìm hiểu và nghiên cứu về tính chất triết lý của nó.
Sự ảnh hưởng của Thông linh học đã ảnh hưởng ít nhiều đến sinh hoạt tâm linh của những tín đồ đầu tiên, vốn có kiến thức Tây học. Trong đó, quan trọng nhất là nhóm môn đồ Cao - Phạm, nền tảng hình thành Hội Thánh Cao Đài sau này.
[§](#Gi.C3.A1o_l.C3.BD_c.C6.A1_b.E1.BA.A3n)Giáo lý cơ bản[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=19) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=19)]
[§](#Tam_k.E1.BB.B3_ph.E1.BB.95_.C4.91.E1.BB.99)Tam kỳ phổ độ[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=20) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=20)]
Các tín đồ Cao Đài tin rằng
[Thượng đế](/wiki/Th%C6%B0%E1%BB%A3ng_%C4%91%E1%BA%BF) là Đấng sáng lập ra vũ trụ và hình thành nên các tôn giáo. Theo thời gian, tùy theo địa phương, Thượng đế đã hình thành các tôn giáo khác nhau để phù hợp với thời điểm và địa điểm, và được phân làm 3 kỳ phổ độ với 3 nhánh khác nhau: **Nhất kỳ Phổ độ**: Là thời kỳ hình thành các tôn giáo trên thế giới gồm [Phật giáo](/wiki/Ph%E1%BA%ADt_gi%C3%A1o), [Kì Na giáo](/wiki/%C4%90%E1%BA%A1o_Jaina)ở [Ấn Độ](/wiki/%E1%BA%A4n_%C4%90%E1%BB%99), [Lão giáo](/wiki/L%C3%A3o_gi%C3%A1o), [Nho giáo](/wiki/Nho_gi%C3%A1o)ở [Trung Hoa](/wiki/Trung_Hoa), [Do Thái giáo](/wiki/Do_Th%C3%A1i_gi%C3%A1o)ở [Trung Đông](/wiki/Trung_%C4%90%C3%B4ng). Thời kỳ này Thượng đế mặc khải cho các đệ tử đầu tiên thay mặt mình để truyền đạo. **Nhị kỳ Phổ độ**: Là thời kỳ chấn hưng các nền tôn giáo trên thế giới. Các tín đồ Cao Đài cho rằng sau một thời gian phổ độ, các giáo lý được Thượng đế truyền dạy theo thời gian đã bị các tín đồ diễn giải sai lạc, không còn mang đúng giáo lý nguyên thủy của Ngài. Vì vậy, Thượng đế một lần nữa đã truyền dạy cho các đệ tử của mình ở các nơi trên thế giới, thực hiện hiện vụ chấn hưng nền đạo. Từ đó hình thành [Phật giáo Đại thừa](/wiki/Ph%E1%BA%ADt_gi%C3%A1o_%C4%90%E1%BA%A1i_th%E1%BB%ABa), [Phật giáo Tiểu thừa](/wiki/Ph%E1%BA%ADt_gi%C3%A1o_Ti%E1%BB%83u_th%E1%BB%ABa), [Jaina giáo](/wiki/%C4%90%E1%BA%A1o_Jaina), [Tiên giáo](/wiki/L%C3%A3o_gi%C3%A1o), [Khổng Mạnh giáo](/wiki/Nho_gi%C3%A1o), [Cơ Đốc giáo](/wiki/C%C6%A1_%C4%90%E1%BB%91c_gi%C3%A1o)và [Hồi giáo](/wiki/H%E1%BB%93i_gi%C3%A1o). Thời kỳ này các tôn giáo được chấn hưng và phát triển mạnh mẽ, vượt ra khỏi ranh giới vùng miền quốc gia, dần truyền bá ra thế giới. **Tam kỳ Phổ độ**: Là thời kỳ tất cả các tôn giáo đều hợp thành một tôn giáo duy nhất dưới quyền cai quản Thượng đế, được Thượng đế điều hành, truyền giảng thông qua hình thức cơ bút. Đây cũng là lý do một số tín đồ gọi tôn giáo của họ là "Đạo Thầy" với hàm ý họ là những người thọ giáo trực tiếp từ Thượng đế.
[§](#Tam_gi.C3.A1o_quy_nguy.C3.AAn)Tam giáo quy nguyên[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=21) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=21)] ![ ](//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2f/Cao_Dai_three_saints_signing_an_accord.jpg/140px-Cao_Dai_three_saints_signing_an_accord.jpg)
![ ](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2f/Cao_Dai_three_saints_signing_an_accord.jpg/140px-Cao_Dai_three_saints_signing_an_accord.jpg)
[Tòa Thánh Tây Ninh](/wiki/T%C3%B2a_Th%C3%A1nh_T%C3%A2y_Ninh). Từ trái sang phải: [Tôn Dật Tiên](/wiki/T%C3%B4n_D%E1%BA%ADt_Ti%C3%AAn), [Victor Hugo](/wiki/Victor_Hugo)và [Nguyễn Bỉnh Khiêm](/wiki/Nguy%E1%BB%85n_B%E1%BB%89nh_Khi%C3%AAm)
Khái niệm cơ bản, thể hiệp sự dung hợp các tôn giáo hình thành nên đạo Cao Đài được gọi là
**"Tam giáo quy nguyên"** ( *Ba tôn giáo sẽ hợp về một mối*). Theo họ, ở thời kỳ phổ độ lần thứ 3, các tôn giáo lớn sẽ hợp nhất giáo lý thành một nền Đại Đạo duy nhất và được truyền bá bằng tiếng Việt [[24]](#cite_note-24)
Bên cạnh đó, khái niệm
**"Ngũ chi phục nhất"** ( *Năm nhánh đạo sẽ trở thành một nền đạo lớn*) được đi kèm với "Tam giáo quy nguyên", với cùng ý nghĩa. Theo đó, "Ngũ chi" hàm chỉ các tôn giáo trên toàn thế giới, kể cả [Tam giáo](/wiki/Tam_gi%C3%A1o), thực chất cũng chỉ là 5 nhánh đạo ( *con đường*) gồm Nhơn đạo, Thần đạo, Thánh đạo, Tiên đạo, Phật đạo. Năm nhánh này thể hiện năm nấc thang tiến hóa từ thấp lên cao trong quá trình tu tập của các tín đồ, dù theo hướng nào thì cũng quy về một mối. [[25]](#cite_note-25)
[§](#Thi.C3.AAn_nh.C3.A3n)Thiên nhãn[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=22) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=22)]
Quan điểm của các tín đồ Cao Đài thì Thiên Nhãn biểu trưng cho con mắt của Thượng Đế nhìn thấy rõ tất cả những hành vi thiện ác của khắp nhân gian, để khen thưởng hay xử phạt một cách công bình. Trước Thiên nhãn, không ai có thể che giấu hay chối cãi được.
Ngoài ra, biểu tượng Thiên nhãn còn ý thức Đại đồng, vì dù bất cứ quốc gia, chủng tộc, hoặc tôn giáo nào, thì biểu tượng Thiên nhãn đều giống nhau và không phản ảnh đặc tính phân biệt nào.
[§](#Nh.E1.BB.AFng_t.C3.ADnh_ch.E1.BA.A5t_kh.C3.A1c)Những tính chất khác[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=23) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=23)]
Đạo Cao Đài nhấn mạnh sự bình đẳng giữa các tín đồ, giữa nam và nữ trong xã hội. Khi xưng hô với nhau, tín đồ Cao Đài sử dụng các từ "huynh', "đệ", "tỷ", "muội" (tức là anh chị em một nhà), tùy theo giáo phẩm, tuổi tác, giới tính. Khi kính cẩn, họ còn thêm "Hiền" phía trước những đại từ nhân xưng trên ("hiền huynh", "hiền tỷ"...).
Một Tộc đạo Cao Đài có 2 cơ thể thờ tự là "
[Thánh thất](/wiki/Th%C3%A1nh_th%E1%BA%A5t_Cao_%C4%90%C3%A0i)" và " [Điện thờ Phật Mẫu](/w/index.php?title=%C4%90i%E1%BB%87n_th%E1%BB%9D_Ph%E1%BA%ADt_M%E1%BA%ABu&action=edit&redlink=1)". Mỗi Tộc đạo đều có chương trình truyền bá giáo lý.
[§](#M.E1.BB.99t_s.E1.BB.91_t.C3.ADn_.C4.91.E1.BB.93_n.E1.BB.95i_ti.E1.BA.BFng)Một số tín đồ nổi tiếng[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=24) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=24)] [Ngô Văn Chiêu](/wiki/Ng%C3%B4_V%C4%83n_Chi%C3%AAu), môn đồ đầu tiên của Cao Đài, người hình thành Pháp môn [Cao Đài Chiếu Minh](/w/index.php?title=Cao_%C4%90%C3%A0i_Chi%E1%BA%BFu_Minh&action=edit&redlink=1). [Lê Văn Trung](/wiki/L%C3%AA_V%C4%83n_Trung_(gi%C3%A1o_t%C3%B4ng)), chức phẩm Thượng Đầu sư (1926), Quyền Giáo tông (1930), lãnh đạo tín đồ Cao Đài từ 1926 đến 1934. [Phạm Công Tắc](/wiki/Ph%E1%BA%A1m_C%C3%B4ng_T%E1%BA%AFc), chức phẩm Hộ Pháp, Chưởng quản Hiệp Thiên Đài Hội Thánh Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ (1926) và Chưởng quản Nhị hữu hình đài Tòa Thánh Tây Ninh (1934), lãnh đạo các tín đồ Cao Đài Tòa Thánh Tây Ninh từ 1934 đến 1959. [Nguyễn Ngọc Tương](/wiki/Nguy%E1%BB%85n_Ng%E1%BB%8Dc_T%C6%B0%C6%A1ng_(gi%C3%A1o_t%C3%B4ng)), chức phẩm Quyền Thượng Đầu sư. Năm 1934, ly khai Tòa Thánh Tây Ninh về [Bến Tre](/wiki/B%E1%BA%BFn_Tre)thành lập hệ phái [Cao Đài Ban Chỉnh Đạo](/wiki/Cao_%C4%90%C3%A0i_Ban_Ch%E1%BB%89nh_%C4%90%E1%BA%A1o), tự xưng phẩm Giáo tông. [Cao Triều Phát](/wiki/Cao_Tri%E1%BB%81u_Ph%C3%A1t), nhập đạo năm 1930, được bầu làm Chủ tịch Cao Đài Cứu quốc Mười hai phái hiệp nhất, được bầu làm Chưởng quản Cửu Trùng đài [Hội Thánh Cao Đài Duy Nhứt](/w/index.php?title=H%E1%BB%99i_Th%C3%A1nh_Cao_%C4%90%C3%A0i_Duy_Nh%E1%BB%A9t&action=edit&redlink=1). [Trần Quang Vinh](/wiki/Tr%E1%BA%A7n_Quang_Vinh_(Cao_%C4%90%C3%A0i)), chức phẩm Thượng Phối sư, quyền lãnh đạo các tín đồ Cao Đài 1941-1946, [Trung tướng](/wiki/Trung_t%C6%B0%E1%BB%9Bng), Tổng tư lệnh đầu tiên của Quân đội Cao Đài (1946-1951). [Nguyễn Văn Thành](/w/index.php?title=Nguy%E1%BB%85n_V%C4%83n_Th%C3%A0nh_(Cao_%C4%90%C3%A0i)&action=edit&redlink=1)(1915-1972), [Trung tướng](/wiki/Trung_t%C6%B0%E1%BB%9Bng), Tổng tư lệnh Quân đội Cao Đài 1951-1955. [Nguyễn Thị Hiếu](/w/index.php?title=Nguy%E1%BB%85n_Th%E1%BB%8B_Hi%E1%BA%BFu&action=edit&redlink=1), Nữ Đầu Sư chính vị, Chưởng quản nữ phái Cửu Trùng Đài, chưởng quản nữ phái Phước Thiện, tác giả quyển "Đạo sử". [Lê Văn Hoạch](/wiki/L%C3%AA_V%C4%83n_Ho%E1%BA%A1ch), phẩm vị Bảo Sanh Quân Tòa Thánh Tây Ninh, [Thủ tướng](/wiki/Th%E1%BB%A7_t%C6%B0%E1%BB%9Bng) [Cộng hòa tự trị Nam Kỳ](/wiki/C%E1%BB%99ng_h%C3%B2a_t%E1%BB%B1_tr%E1%BB%8B_Nam_K%E1%BB%B3)từ tháng 11 năm 1946 đến tháng 9 năm 1947. [Nguyễn Văn Lộc](/wiki/Nguy%E1%BB%85n_V%C4%83n_L%E1%BB%99c), phẩm vị Bảo Học Quân Tòa Thánh Tây Ninh, [Thủ tướng Việt Nam Cộng hòa](/wiki/Th%E1%BB%A7_t%C6%B0%E1%BB%9Bng_Vi%E1%BB%87t_Nam_C%E1%BB%99ng_h%C3%B2a)từ tháng 11 năm 1967 đến đầu năm 1968. [Phan Khắc Sửu](/wiki/Phan_Kh%E1%BA%AFc_S%E1%BB%ADu), chức phẩm Thượng Đầu Sư [Cao Đài Tiên Thiên](/w/index.php?title=Cao_%C4%90%C3%A0i_Ti%C3%AAn_Thi%C3%AAn&action=edit&redlink=1), [Quốc trưởng Việt Nam Cộng hòa](/wiki/Nguy%C3%AAn_th%E1%BB%A7_Vi%E1%BB%87t_Nam_C%E1%BB%99ng_h%C3%B2a)giai đoạn 1964–1965. [Nguyễn Văn Ngợi](/w/index.php?title=Nguy%E1%BB%85n_V%C4%83n_Ng%E1%BB%A3i&action=edit&redlink=1), chức phẩm Ngọc Đầu Sư [Cao Đài Tiên Thiên](/w/index.php?title=Cao_%C4%90%C3%A0i_Ti%C3%AAn_Thi%C3%AAn&action=edit&redlink=1), Ủy viên Đoàn chủ tịch Ủy ban Trung ương [Mặt trận Dân tộc Giải phóng miền Nam Việt Nam](/wiki/M%E1%BA%B7t_tr%E1%BA%ADn_D%C3%A2n_t%E1%BB%99c_Gi%E1%BA%A3i_ph%C3%B3ng_mi%E1%BB%81n_Nam_Vi%E1%BB%87t_Nam), Ủy viên Đoàn chủ tịch Ủy ban Trung ương [Mặt trận Tổ quốc Việt Nam](/wiki/M%E1%BA%B7t_tr%E1%BA%ADn_T%E1%BB%95_qu%E1%BB%91c_Vi%E1%BB%87t_Nam). [Tô Văn Pho](/w/index.php?title=T%C3%B4_V%C4%83n_Pho&action=edit&redlink=1), chức phẩm Thượng Đầu Sư [Cao Đài Ban Chỉnh Đạo](/wiki/Cao_%C4%90%C3%A0i_Ban_Ch%E1%BB%89nh_%C4%90%E1%BA%A1o), Đầu Đạo Hà Nội (1954-1998), Trưởng Ban Thường Trực Hội Thánh Cao Đài Ban Chỉnh Đạo (1997-1998). [Hồ Tấn Khoa](/w/index.php?title=H%E1%BB%93_T%E1%BA%A5n_Khoa&action=edit&redlink=1), chức phẩm Bảo đạo, Quyền chưởng quản Hội Thánh Hiệp Thiên Đài Tòa Thánh Tây Ninh (1976-1979). Chưởng quản Hội đồng Chưởng quản Hội Thánh Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ (1979-1983).
[§](#Xem_th.C3.AAm)Xem thêm[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=25) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=25)]
[§](#Ch.C3.BA_th.C3.ADch)Chú thích[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=26) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=26)]
- ^
**a** **ă** **â** [“Đạo Cao Đài”](http://voer.edu.vn/bai-viet/khoa-hoc-xa-hoi/dao-cao-dai.html). Truy cập ngày 14 tháng 12 năm 2012. Đã bỏ qua văn bản “ Khoa học Xã hội ” ( [trợ giúp](//en.wikipedia.org/wiki/Help:CS1_errors#text_ignored)); Đã bỏ qua văn bản “ Module” ( [trợ giúp](//en.wikipedia.org/wiki/Help:CS1_errors#text_ignored))
- ^
**a** **ă** [Giới thiệu khái quát về đạo Cao Đài](http://btgcp.gov.vn/Plus.aspx/vi/News/38/0/162/0/957/GIOI_THIEU_KHAI_QUAT_VE_DAO_CAO_DAI) [^](#cite_ref-tctk_3-0) [“-Phần I: Biểu Tổng hợp”](http://www.gso.gov.vn/Modules/Doc_Download.aspx?DocID=12724). *Kết quả toàn bộ Tổng điều tra Dân số và Nhà ở Việt Nam năm 2009*. Tổng Cục Thống kê Việt Nam. tr. 281. Truy cập ngày 28 tháng 2 năm 2013. [^](#cite_ref-4) [Sóo lieeju tín đồ các tôn giáo lớn](http://www.adherents.com/Religions_By_Adherents.html#CaoDai) [^](#cite_ref-5) [Đại lễ kỷ niệm 85 năm ngày hoằng khai ĐĐTKPĐ](http://vietngu.caodai.net/index.php?option=com_content&view=article&id=471:i-l-k-nim-85-nm-ngay-hong-khai-tkp) **Khác với cách cầu cơ của Đạo giáo, còn gọi là phương pháp cổ truyền, dùng Đại ngọc cơ, vốn giáng cơ qua bút tự của 2 người phò cơ; cách cầu cơ của Thông linh học, còn gọi là phương pháp tân thời, dùng bàn cơ (** [^](#cite_ref-6) *a table tournante*), giáng cơ qua con trỏ từng chữ với sự hiệp lực của toàn bộ nhóm phò cơ. **Còn gọi là phố Hàng Dừa, nay là đường Cống Quỳnh, TP.HCM.** [^](#cite_ref-7) **AĂÂ là 3 chữ cái đầu tiên của bảng chữ cái Quốc ngữ. A là chữ cái đầu tiên, tượng trưng đầu mối của vũ trụ vạn vật, tức** [^](#cite_ref-8) [Thái cực](/wiki/Th%C3%A1i_c%E1%BB%B1c). Ă và Â là biến thể của A, biểu tượng cho [Âm](/wiki/%C3%82m_d%C6%B0%C6%A1ng)và [Dương](/wiki/%C3%82m_d%C6%B0%C6%A1ng), tức [Lưỡng nghi](/wiki/%C3%82m_d%C6%B0%C6%A1ng)được sinh ra từ Thái cực. Vì vậy, danh hiệu AĂÂ được xem là Thái cực sinh ra càn khôn vũ trụ, biểu thị Thượng đế vô ngã (impersonal God). **Vị trí gần ngã 3 đường Général Leman với đường Nguyễn Tấn Nghiệm, nay là ngã 3 Cao Bá Nhạ và Trần Đình Xu.** [^](#cite_ref-9) **Bộ đạo phục này ngày nay vẫn còn được thờ tại** [^](#cite_ref-10) [Thánh thất Tây Ninh](/wiki/Th%C3%A1nh_th%E1%BA%A5t_T%C3%A2y_Ninh). **Hoài Nhân, "40 năm lịch sử Ðạo Cao Ðài 1926-1966" trang 109, kể ra được 35 Chi phái. Dẫn theo Cao Đài Từ điển.** [^](#cite_ref-11)
- ^
**a** **ă** [Bản Cải án Cao Đài, 3 tháng 5 năm 1982, Các chức sắc Cao Đài thuộc Toà Thánh Tây Ninh, 10/4/1982](http://www.banthedao.org/bancaiancaodai.html) **"Bản tuyên dương công nghiệp ông Nguyễn Văn Thành", Tòa Thánh Tây Ninh, 24-11-1972.** [^](#cite_ref-13) **[Đỗ Quang Hưng. "Recognition of Religious Organizations - A Comparative Approach: The Case of Vietnam".** [^](#cite_ref-14) *Religious Studies Rewview*Vol 1, No 1, Jan 2007. Trang 10 **Giáo hội là cơ cấu tổ chức, bộ máy hành chính của tôn giáo và cũng là cơ quan quyền lực của tôn giáo, trong đó tập trung ở một số người. Giáo hội là tổ chức pháp nhân, không chỉ quan hệ trong đạo mà còn là mối quan hệ xã hội. Hội thánh là nói về phần thiêng liêng, một tập hợp rộng rãi cả chức sắc và tín đồ có mối quan hệ trong đạo, mang tính chất tôn giáo thuần túy. Trên thực tế hai khái niệm này rất gần nhau, thậm chí ở một số tôn giáo, đôi khi được hiểu là một và sử dụng như nhau. (Nguyễn Cao Thanh,** [^](#cite_ref-15) ["Tìm hiểu tổ chức giáo hội và vấn đề pháp nhân tôn giáo"](http://btgcp.gov.vn/Plus.aspx/vi/News/38/0/241/0/1154/TIM_HIEU_TO_CHUC_GIAO_HOI_VA_VAN_DE_PHAP_NHAN_TON_GIAO). Ban Tôn giáo Chính phủ. **Theo định nghĩa của nhà nước Việt Nam, tư cách pháp nhân tổ chức tôn giáo khác với tư cách pháp nhân của tôn giáo. Theo quyền tự do tín ngưỡng, các tôn giáo hoạt động trên lãnh thổ Việt Nam, phù hợp với luật pháp Việt Nam, mặc nhiên được thừa nhận tư cách pháp nhân. Tuy nhiên, một tổ chức tôn giáo được công nhận tư cách pháp nhân mới được hoạt động hợp pháp về mặt tổ chức như: duy trì quan hệ trên dưới về mặt tổ chức, có quyền sử dụng tài chính, tài sản theo quy định của pháp luật, tổ chức đại hội, hội nghị, mở trường đào tạo chức sắc, phong chức, điều chuyển chức sắc, in ấn xuất bản kinh sách, xây dựng nơi thờ tự...; duy trì các mối quan hệ dân sự với các tổ chức quan hệ với các tổ chức tôn giáo khác trong và ngoài nước, và tổ chức xã hội khác; chịu trách nhiệm trước pháp luật về các hoạt động của tổ chức tôn giáo mình.** [^](#cite_ref-16) [^](#cite_ref-17) [Hội thánh Cao Đài Tây Ninh: Mở Đại hội Nhơn sanh giai đoạn 2007 – 2012, báo Tây Ninh](http://baotayninh.vn/newsdetails.aspx?newsid=42135) **Đỗ Quang Hưng. "Recognition of Religious Organizations - A Comparative Approach: The Case of Vietnam".** [^](#cite_ref-18) *Religious Studies Rewview*Vol 1, No 1, Jan 2007. Trang 10. **Cơ sở tiền thân hình thành thánh thất, vì không đủ số lượng tín đồ sinh hoạt.** [^](#cite_ref-19) **Do Cao Đài Chiếu Minh Tam Thanh không tổ chức giáo hội.** [^](#cite_ref-20) [^](#cite_ref-21) [Công nhận Giáo hội Cao Đài Việt Nam (Bình Đức)](http://nld.com.vn/20110717102952840p0c1002/cong-nhan-giao-hoi-cao-dai-viet-nam-binh-duc.htm) **Huỳnh Ngọc Thu,** [^](#cite_ref-22) [Đạo Cao Đài ở Nam Bộ](http://www.anthdep.edu.vn/?frame=newsview&id=117). [^](#cite_ref-23) [http://www-personal.usyd.edu.au/~cdao/booksv/tvrntdct-ptII.htm#ntdct-ptIIc4](http://www-personal.usyd.edu.au/~cdao/booksv/tvrntdct-ptII.htm#ntdct-ptIIc4) **Hương Hiếu, "Đạo sử", Quyển 2, tr. 237: 29-7-B.D. "Bản in Hoa Kỳ".** [^](#cite_ref-24) **Nguyễn Văn Hồng, "Cao Đài Từ điển".** [^](#cite_ref-25)
[§](#Tham_kh.E1.BA.A3o)Tham khảo[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=27) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=27)]
- Ngô Văn,
*Việt Nam 1920-1945*. Montreuil: L'Insomniaque/Chuông rè, 2000.
- Nguyễn Văn Hồng, "Cao Đài Từ điển" 2003.
[§](#Li.C3.AAn_k.E1.BA.BFt_ngo.C3.A0i)Liên kết ngoài[ [sửa](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&veaction=edit&vesection=28) | [sửa mã nguồn](/w/index.php?title=%C4%90%E1%BA%A1o_Cao_%C4%90%C3%A0i&action=edit§ion=28)]
|
|![]()
[Đạo Cao Đài](//commons.wikimedia.org/wiki/Category:Cao_Dai?uselang=vi) [Tuổi Trẻ Đại Đạo](http://www.caodaivn.com) [Cao Đài Đại Đạo](http://www.caodai.net) [Đại Đạo Thanh Niên Hội](http://www.caodaiyouth.org) [Centre for Studies in Caodaiism, Sydney](http://www.daocaodai.info) [Dịch Lý Cao Đài](http://www.dichlycaodai.com) [The British Cao Dai Community](http://www.caodai.co.uk) [Cao Đài site](http://www.caodai.org) [Ý Thức](http://sites.google.com/site/caodaismmeditation/Home)
|
|
|Các nhánh
||Các tôn giáo khác
|Đạo Cao Đài a · a · a · a · a a: được b: một vài hệ phái được Chính phủ công nhận chính thức

Content-language: vi

Vary: Accept-Encoding,Cookie

Content-Type: text/html; charset=UTF-8

Via: 1.1 varnish, 1.1 varnish

X-Cache: cp1052 hit (1), cp1067 frontend hit (1)

Cache-Control: private, s-maxage=0, max-age=0, must-revalidate