markdown:
Khai Thị Về Ái Dục
Hòa Thượng Tuyên Hóa
Sắc Dục Chướng Ngại Ðường Ðạo
Ðức Phật dạy: "Trong các thứ ái dục, không gì đáng ngại bằng sắc dục. Lòng ham thích sắc đẹp to lớn không gì sánh bằng. May thay, chỉ có một mình nó mà thôi. Nếu có hai thứ như thế thì khắp thiên hạ không ai có thể tu Ðạo được cả!"
- Chương 24 [Kinh Phật Nói Bốn Mươi Hai Chương]
[Tình Ái và Dục Vọng là Tảng Ðá Buộc Chân Người Tu Ðạo]
[Tham Hưởng Thọ Thì Cần Gì Xuất Gia]
[Bí Quyết Tu Ðạo: Tiết Thực, Quả Dục]
[Vô Minh Là Căn Bản Của Sanh Tử]
Phụ Lục: Kinh Lăng Nghiêm
- Bốn Điều Răn Dạy Minh Bạch Về Tánh Thanh Tịnh - Không Dâm Tâm
Nên biết ái dục là gốc rễ của sanh tử. Chúng sanh chịu khổ trong vòng luân hồi đều là do lòng ái dục mà ra. Truy cho cùng gốc ái dục thì nào phải chỉ mới có trong đời này, hay đã có từ 2, 3, 4 kiếp trước đâu. Nó đã có từ vô thỉ kiếp, khi sanh tử mới bắt đầu vậy. Đời đời kiếp kiếp, bỏ thân này sanh thân kia, đều do ái dục làm cho luân chuyển. Chỉ đến ngày nay, thử hỏi mình đã có một mảy may ý nghĩ tạm rời cái gốc rễ ái dục này chưa? Bởi cái hột giống, cái gốc rễ ái dục quá sâu dầy, nên sanh tử cứ vô cùng vô tận.
Ðối với kẻ mới phát tâm tu, điều chướng ngại nhất khi dụng công là lòng tham đắm sắc dục giữa nam và nữ. Ðây là vấn đề căn bản nhất.
Nếu quý vị không buông xả được ái dục, thì dầu cho quý vị xuất gia tám vạn bốn ngàn đại kiếp, quý vị cũng chỉ phí thời gian trong Đạo Phật và tạo nghiệp chướng với mỗi bữa ăn mình thọ dụng.
Người tu Ðạo nên chú ý! Chớ gieo duyên nhiễm ô với người khác. Sợi dây trói buộc bất tịnh này sẽ làm chúng ta đọa lạc.
Tu hành thì cần phải giữ mình cho trong sạch, như giữ đôi mắt không để dính một hột cát vậy.
Tu đạo thì trước hết phải trừ tập khí. Trừ như thế nào? Bên trong thì khắc kỷ phục lễ, bên ngoài thì đoạn dục khử ái, cả hai đàng cùng dụng công, ắt sẽ thành công.
Con người sanh ra bởi sắc dục, chết bởi sắc dục, đó là lẽ thường của thế tục, và thuận theo thế tục thì cứ sống đi chết lại không ngừng. Kẻ xuất gia thì đi ngược lại, có đi ngược mới thành thánh, nên cái gì hay với thế gian thì lại không hay với người xuất gia; người thế gian tham, chúng ta không tham; cái gì người thế gian yêu thích, chúng ta không yêu thích; cái gì người thế gian mê, chúng ta không mê. Muốn cầu đại đạo ắt phải ra khỏi đường mê.
Khuyết điểm lớn nhất của chúng sanh là si ái--ngày đêm sống trong si ái, không thể xả bỏ được. Nếu chuyển được tâm háo sắc thành tâm tu học Phật Pháp, từng giờ từng phút không lãng quên việc tu học, thì sẽ mau chóng thành Phật.
Thân thể ai không nhiễm ô thì người ấy là Phật; thân thể ai nhiễm ô thì người ấy là chúng sanh. Nhiễm ô là gì? Nói vắn tắt thì "nhiễm ô" tức là nhìn không thông, xả không được, giờ giờ phút phút luôn sanh khởi vọng tưởng.
Tinh lực dồi dào thì không cảm thấy lạnh.
Khí lực sung túc thì không cảm thấy đói.
Thần lực đầy đủ thì không cảm thấy mệt."
Tinh, khí, thần là ba báu vật. Người xuất gia phải tu trì tinh, khí, thần.
"Chuyên nhất thì linh.
Phân tán thì bị ngăn ngại."
Chuyên nhất về việc gì? Tức là chuyên nhất đoạn dục vọng, trừ tham ái. Nếu không đoạn dục vọng, trừ tham ái thì có xuất gia tu Ðạo đến tám vạn đại kiếp đi nữa cũng vẫn không thành công. Vì vậy, việc này rất là trọng yếu.
Tại sao thế giới càng ngày càng băng hoại? Vì ai ai cũng tranh--tranh danh, tranh lợi, tranh quyền, tranh địa vị, và nghiêm trọng nhất là tranh sắc dục.
Dâm dục là nguồn gốc của sanh tử. Nếu không đoạn dâm dục thì muốn sanh lên trời cũng không được, huống hồ là muốn chứng Ðạo Bồ-đề vô thượng? Vì vậy, nếu muốn tu phép Thiền-định Tam-ma-đề, muốn vượt khỏi biển sanh tử khổ đau, thì trước hết phải vượt qua cửa ải này.
Học Phật Pháp thì cần phải dùng trí huệ chứ không thể dùng tình cảm. Dùng trí huệ để học Phật Pháp thì đó là Chánh Pháp. Dùng tình cảm mà học Phật Pháp thì đó là Mạt Pháp.
Từ vô lượng kiếp về trước cho đến nay, chúng sanh chúng ta do quen sống buông xuôi theo tình cảm và dục vọng của mình, nên cứ phải loanh quanh luẩn quẩn mãi trong sáu nẻo luân hồi. Vì bị vô minh, ái kiến và kiêu mạn luôn luôn vây phủ nên chúng ta chưa thể chứng được quả-vị A-la-hán. Do đó, chúng ta không nên tin tưởng ý niệm của mình. Chúng ta phải dè dặt, không được bất cẩn. Chúng ta phải tuyệt đối thận trọng, chớ nên đắm nhiễm sắc dục và cũng đừng tin ở ý niệm của mình!
Quý vị phải thận trọng, chớ gần gũi sắc dục; gần gũi sắc dục tất sanh họa. Quý vị hãy ghi nhớ rằng mình phải hết sức cẩn thận, đừng bao giờ mê đắm sắc tướng. Nếu quý vị mê chấp, cùng với sắc tướng "hợp lại thành một", ắt sẽ có tai họa xảy ra.
Nam giới cần phải tránh xa nữ giới và đồng thời, nữ giới cũng cần phải tránh xa nam giới. Đó là phương pháp "sanh thiện, diệt ác" dùng để đối trị lòng tham ái và tham dục.
Nam thì nên xem những phụ nữ cao niên như mẹ, và nữ thì nên xem những người đàn ông già cả như cha. Khi người nam gặp những người nữ trạc tuổi mình hoặc hơn mình một vài tuổi thì hãy xem họ như chị, nếu nhỏ tuổi thua mình thì xem như em gái, còn nếu là trẻ con thì xem như con cái của mình vậy, và nên phát tâm cứu độ họ. Quý vị phát tâm độ thoát họ tức là quý vị có lòng từ bi, muốn mang lại lợi ích cho kẻ khác (lợi tha). Như thế, quý vị vừa làm lợi cho mình lại vừa có thể làm lợi cho người khác nữa. Khi hai hành vi tự lợi và lợi tha này tương ưng, thì niệm ác sẽ tự nhiên tiêu tan và vọng tưởng cũng ít bớt.
Đức Phật dạy:
"Hãy thận trọng, đừng nhìn ngó nữ sắc, cũng đừng nói năng với họ."Đây là cách người nam đối xử với người nữ. Về cách người nữ đối xử với người nam thì có thể đảo lại: "Hãy thận trọng, đừng nhìn ngó nam sắc, cũng đừng nói năng với họ!" Quý vị không được cùng nhau chuyện trò với người khác phái. Đừng nói là cười đùa, ngay cả nói năng cũng không thể được!
Phàm là người tu Đạo, hễ lửa đến thì nên tránh xa. "Lửa" tức là gì? Ở đây, "lửa" là dụ cho dục vọng và ái tình, và cũng là tình cảm mong muốn các cảnh giới của lục trần. Lục căn thì thuộc về tình, còn lục trần thì thuộc về cảnh. Cả sáu căn (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) hợp với sáu trần (hình sắc, âm thanh, hương thơm, mùi vị, tiếp xúc, pháp) làm cho con người bị đắm say mê muội, mê đắm đến nỗi "sống say chết mộng"!
Vì vậy, "người tu Đạo thấy sự dục lạc tất phải tránh xa." Người tu Đạo cần phải lánh xa dục vọng. Nếu quý vị có thể "thấy mà như không thấy, nghe mà như không nghe," tức là đã đạt được cảnh giới:
Nhãn quán hình sắc nội vô hữu,
Nhĩ thính trần sự tâm bất tri.
(Mắt nhìn hình sắc, lòng không động,
Tai vẳng chuyện đời, dạ chẳng hay.)
Thì bấy giờ quý vị không cần phải tu hạnh "viễn ly" nữa. Nếu quý vị ngày ngày tiếp xúc với trần cảnh mà không bị đắm nhiễm thì không sao; nhưng nếu không làm được như vậy thì cần phải nghiêm cẩn tu hạnh "viễn ly" - lánh xa lửa dục!
"Cấu nhiễm" tức là những dục vọng trong tâm, đặc biệt là những ý nghĩ về sắc dục. Không dứt bỏ lòng dâm dục tức là có cấu nhiễm; loại trừ lòng dâm dục rồi tức là không còn cấu nhiễm nữa. Khi cấu nhiễm không còn thì tâm được thanh tịnh, trong sạch - các hạnh mà quý vị tu hành đều được thanh tịnh cả.
Lòng dâm dục cố nhiên là nhơ uế, và cũng là thứ dục vọng to lớn nhất. Ngoài ra, các thói tham, sân, si, kiêu mạn và nghi hoặc cũng đều là những cấu nhiễm trong tâm. Trừ sạch các thứ cấu nhiễm này thì sự tu hành của quý vị sẽ tương ưng với Đạo. Bấy giờ, quý vị sẽ có thể "trở về nguồn cội" (phản bổn hoàn nguyên) và tìm lại được cái tâm thanh tịnh vốn có của mình.
Đức Phật dạy chúng ta nên dùng trực tâm mà tu Đạo và suy nghĩ về Đạo. Trong mỗi niệm, chúng ta nên lấy việc thoát vòng tình dục làm mục tiêu của mình. Ái tình và dục vọng chính là bùn lầy; chúng ta cần phải vượt ra khỏi vũng bùn ấy.
So với vũng bùn lầy lội, thì lòng ham muốn tình dục và các vọng tưởng về sắc dục còn nguy hại, đáng sợ hơn nhiều! Cho nên, "Phải trực tâm niệm Đạo, phải một lòng một dạ, chỉ có một cái tâm ngay thẳng để suy nghĩ về Đạo và việc tu Đạo, thì mới có thể thoát được sự khổ, tránh khỏi nỗi thống khổ bị sa lầy."
Một khi phạm giới dâm, quý vị sẽ rất dễ phạm giới sát, cũng dễ dàng phạm giới trộm cắp, và vọng ngữ. Bởi vậy, phạm giới dâm thì các giới sát sinh, trộm cắp, dối trá đều bao hàm trong đó.
Trai gái yêu nhau, rốt ráo có ý nghĩa gì? Tướng mạo dù có đẹp bao nhiêu cũng chỉ là da bọc đồ thối: Trong ấy nào là phân, nước tiểu... Chín lỗ trong thân thường lưu những thứ bất tịnh: Mắt thì có ghèn, tai thì có ráy tai, mũi thì có dãi mũi, miệng thì có nước miếng, thêm đại tiểu. Quý vị nghĩ rằng cứu cánh thân này có sạch sẽ chăng?
Nếu mình không hao tán tinh khí thần thì có hay không có ăn uống không thành vấn đề nữa. Chính bởi vì mình ngày ngày cứ xoay chuyển trong cảnh giới hữu lậu nên mới cần phải ăn uống.
Vì sao người ta có bịnh? Vì lúc bình thường không chú trọng đến sức khỏe. Người tại gia nên bớt làm việc dâm dục, tăng cường việc thể dục, vận động. Ðó là căn bản của sức khỏe. Nếu quý vị cứ suốt ngày hành dâm, không giữ phép tắc quy củ thì thân thể vĩnh viễn không thể khỏe khoắn được.
Không có lòng tham dục thì phiền não gì cũng chẳng có. Một khi có lòng tham dục thì chuyện gì cũng xảy ra. Thế giới, vạn sự vạn vật vạn loài, thứ gì cũng do lòng tham dục sinh ra cả.
Ma vô cùng thông minh. Nó rình biết người kia có lòng tham muốn thứ gì thì nó sẽ dùng phương pháp thích hợp để dụ hoặc người đó. Do đó người tu hành chúng ta không cần thiết phải niệm chú gì đặc biệt, cũng không dùng pháp môn gì. Chỉ cần mình
chân thật, không tranh, không tham, không mong cầu, không ích kỷ, không tự lợi, cứ chăm chỉ khổ tu, thì không có ma gì phá hại được quý vị. Chỉ cần quý vị có lòng tham, có lòng kiêu hãnh, muốn chiếm tiện nghi, muốn tìm đường tu tắt, thì sẽ dễ dàng bị dính vào ma sự.
Người tu mà sợ cô độc thì chẳng thể tu.
Người thuyết pháp bất luận rằng người đó có thần thông quảng đại tới đâu, quý vị cũng phải quan sát người đó. Nếu người đó có lòng tham lam, tới đâu cũng kiếm tiền; hoặc có lòng dâm dục, thì người đó không phải thứ thiệt, mà là thứ giả. Nếu người đó không có lòng tham, lòng dâm dục, không có mưu đồ, thì người đó mới là thứ thiệt.
Người xưa nói:
Vạn ác, dâm đứng đầu. Ðó là đường chết, không thể đi. Quý vị cứ làm chuyện dâm dục thì cũng như đi vào đường chết.
Ăn uống giúp tăng dục vọng. Dục vọng giúp thêm vô minh.
Ái dục chính là sinh tử. Sinh tử chính là lòng ái dục. Ái dục là gốc của sinh tử. Nếu không trừ bỏ lòng ái dục vô minh thì rốt ráo không thể nào thoát khỏi biển ái sinh tử.
Không thể có chuyện là chẳng đoạn trừ lòng dâm mà có thể thành Phật. Trong thiên hạ không có chuyện đó. Ðời nay đa số người ta thích mau chóng, thích có kết quả ngay, nên khi họ nghe nói có pháp huyền diệu thì liền bị mê hoặc rồi rơi vào lưới ma. Ðến lúc chết mà vẫn cho là có pháp bí mật, hay mật pháp! Bí mật? Bí mật! Bí mật đến độ phải vào địa ngục luôn!
Cái lậu (chỗ lũng) lớn nhất là dục lậu - lòng dâm dục. Khi có ý dâm dục thì cũng như bị giặc cướp tới cắp, cuỗm hết tài sản bảo vật. Cũng giống như gỗ bị mối ăn thì gỗ thành vô dụng. Lại cũng như món ăn ngon mà bỏ chút phân vào thì chẳng ai dám ăn. Ba ngày nôn mửa là khác!
Nếu quý vị còn thích đẹp đẻ, xinh xắn, mỹ quan thì hẳn thói quen (ham sắc) chưa trừ.
Ăn thịt thì dục niệm sẽ nhiều, vọng tưởng cũng nhiều, rất khó nhập định. Không ăn thịt thì dục vọng mới nhẹ, lòng sẽ biết đủ, cũng sẽ bớt vọng tưởng. Ðó là do khí huyết mình nhẹ nhàng, không hỗn trược.
Người tu hành không thể có niệm tà dâm, tức là ý tưởng dâm dục. Nếu còn chút niệm dâm dục, thì quyết không bao giờ vượt khỏi tam giới, vẫn phải lưu chuyển hoài hoài trong luân hồi sanh tử, vì niệm dâm dục chính là gốc rễ của sanh tử. Nếu đoạn trừ được nó, thì mới có thể ra khỏi tam giới mà chứng quả Phật. Bởi vậy người tu hành nhất định phải dứt hết ý tưởng dâm dục. Làm sao dứt được? Trước hết là không nên ăn những thứ giàu chất dinh dưỡng, bởi lý do bản thân người tu không thiếu chất dinh dưỡng, cho nên không cần thâu nhập thêm dinh dưỡng nữa. Ăn nhiều, lòng dục nhiều; chất bổ dưỡng nhiều, tức sanh những ý niệm dâm dục. Muốn không có ý dâm thì phải tiết chế vấn đề ẩm thực, không ham ăn ngon, không ham ăn nhiều, phải luyện tập sao đủ duy trì sanh mạng là được rồi, đó là bí quyết của người tu. Nếu không, chúng ta mang các món ngon gồm sơn hào hải vị để cúng cho cái đền thờ ngũ tạng, thì đây quả là cái họa dẫn tới phá giới về dâm dục.
Nói về người xuất gia thì mỗi ngày ăn một bữa, nhưng cũng có người không theo quy điều này, tự động đến tiệm để mua thức ăn. Người đó đương có dục niệm về ăn, vậy dục niệm về sắc chắc cũng không bỏ được. Cứ nghĩ cũng biết, những hành động đó đều là vị kỷ. Nói chung, phàm là vị kỷ tức đã có sự tham cầu.
Trong phạm vi của luật nhân quả thì phạm tội tà dâm là nghiêm trọng nhất. Sự trừng phạt còn ghê gớm nữa: Một người lúc sống phạm giới tà dâm bao nhiêu lần, thì khi chết sẽ bị một cái cưa lớn cưa thân người ấy từ đầu xuống chân bấy nhiêu lần. Sinh tiền kết hôn một trăm lần thì chết rồi bị cưa một trăm lần.
Người có đẹp lộng lẫy đến đâu, cũng chỉ là bọc da thối. Người xấu xí tới đâu cũng chỉ là bọc da thối. Bên ngoài tuy không giống nhau nhưng bên trong thì một thứ, chẳng gì đẹp đẽ hay xấu xí. Nếu càng tìm bên trong càng thấy toàn là máu, mủ, đờm, dãi, nhớp nhúa. Xét đến năm tạng, thì toàn là phân và nước tiểu. Bên ngoài đẹp đẽ, bên trong thối không thể chịu được, có gì khác đâu? Cần gì mình phải chấp trước vào cái thân này chớ! Người ngu si thì chú ý vẻ đẹp bên ngoài, chấp trước vào cái tướng đẹp đẽ mỹ miều, rồi ghét bỏ cái tướng xấu xí. Ðây chẳng phải là ngu si sao?
Bởi vì có lòng dâm dục nên mới phát sinh ra những chuyện ác trên đời. Nếu quý vị có thể làm những việc lành, tự mình thanh tịnh, không có hành vi dâm loạn thì đó tức là
chúng thiện phụng hành.
Chỉ có những kẻ vô cùng si mê mới vừa muốn giữ cái tâm dâm dục lại vừa muốn được khai ngộ. Tư tưởng này thuộc loại ngu si tột đỉnh, và những người mang tư tưởng này là những kẻ khó có thể giáo hóa nhất; cho dù bây giờ Đức Phật Thích Ca Mâu Ni có giáng thế đi chăng nữa thì Ngài cũng không có cách nào làm cho họ đắc Đạo hay chứng quả vị được cả! Cho nên, hạng người này là ngu dốt nhất, si mê nhất!
Quý vị xem, hạng người có chút “tiểu trí tiểu huệ” ấy vì không đoạn trừ dâm-tâm nên nói toàn những chuyện ái dục – anh yêu em, em yêu anh - cứ yêu qua yêu lại như thế rồi cuối cùng họ thành ma luôn! Thành ma rồi thì sao nữa? “Những loại ma ấy cũng có đồ chúng.” Chúng ma ấy cũng có đồ đệ, cũng có kẻ ủng hộ chúng. “Tất cả đều tự xưng đã thành tựu Đạo Vô-thượng.” Bản thân loài ma không biết xấu hổ, kẻ nào cũng tự xưng rằng: “Tôi chính là Phật! Chúng tôi đây đều là những đấng tối cao, vô thượng!” Hễ cái gì là to lớn, thì chúng xưng chúng là cái đó. Chúng vốn là ma nhưng lại không chịu thừa nhận mình là ma, mà cứ xưng là Phật. Phật thì cũng có Phật giả mạo vậy. Trên thế gian này cái gì cũng có giả được cả, cho nên loài ma cũng có thể làm ông Phật giả. Song le, chúng không chịu nhận chúng là thứ giả. Chúng cho rằng chúng là thứ thiệt, và cũng là
“thiên thượng thiên hạ duy ngã độc tôn” (trên trời, dưới trời, chỉ mình ta là tôn quý) nữa!
Trước khi nhập diệt, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni dạy rằng:
“Hiện nay Ta còn ở tại thế gian thì bè lũ Ma-vương không dám xuất hiện. Song le, lúc Phật Pháp đang ở vào giai đoạn tàn lụn - Thời Mạt Pháp, thì sẽ có nhiều loại ma dân ấy hiện ra đông đảo ở thế gian, mở rộng sự tham dâm.”“Thời Mạt Pháp” chính là thời đại của chúng ta hiện nay. Vào thời điểm này, loại ma-dân ấy rất đông đúc và chúng đi khắp nơi nói chuyện dâm dục. Bất luận nam hay nữ, kẻ nào cũng ưa thích dâm dục và đồng thời cũng muốn thành Phật, muốn được khai ngộ.
Sự khác biệt giữa “phản” (trái) và “chánh” (phải) – giữa Ma-vương và Bồ-tát - vốn rất vi tế; khác biệt như thế nào? Bồ-tát thương xót và che chở tất cả chúng sanh với lòng từ-bi, chứ tuyệt đối không có lòng dâm dục. Trong khi đó, Ma-vương đối với chúng sanh thì cứ đề xướng “ái”, chuyên môn nói chuyện dâm dục, chú trọng dâm dục; thậm chí chúng còn nói rằng hễ tâm dâm dục càng nặng bao nhiêu thì khai ngộ được quả vị càng cao bấy nhiêu, và dùng tà thuyết ấy để hại người.
Bồ-tát thì không có tâm dâm dục, các ngài đối với tất cả chúng sanh hoàn toàn không có sự phân biệt. Có tâm dâm dục tức là ma. Không có tâm dâm dục, chỉ đơn thuần xót thương và cứu giúp tất cả chúng sanh – đó mới chính là cảnh giới của chư Phật và chư Bồ-tát. Ma thương người là có mưu đồ, có tham dục. Bồ-tát thương người thì không có tham dục. Không có tham dục tức là không có tâm dâm dục.
Không đoạn trừ tâm dâm dục mà ngày ngày cũng ngồi Thiền, cũng tu hành, tất quý vị vừa tu hành vừa bị lậu thoát. Quý vị tu được một phần thì lậu thoát mười phần, tu được mười phần thì lậu thoát mất một trăm phần. Quý vị muốn ngồi Thiền mà lại không chịu dứt bỏ dâm-tâm ư? Quý vị vừa muốn ngồi Thiền để được khai ngộ, lại vừa muốn tìm cầu thứ lạc thú điên đảo ấy, thì chẳng khác nào muốn nấu cát và sạn cho thành cơm vậy.
Khi không còn dâm-tâm thì sẽ không thấy có tướng nam tướng nữ, không còn phân biệt giữa mình với người, và cũng không thấy có tướng chúng-sanh, tướng thọ-giả nữa.
Nếu quý vị quả thật không có tâm dâm dục, thì quý vị sẽ:
Mắt nhìn hình sắc, trong chẳng có,
Tai vẳng chuyện đời, tâm chẳng hay!
(Nhãn quán hình sắc, nội vô hữu
Nhĩ thính trần sự, tâm bất tri.)
Khi mắt nhìn biết bao hình sắc mà trong lòng chẳng thấy có gì hiện hữu và tai nghe những âm thanh êm dịu mà tâm trí lại không hay không biết gì cả, tức là đã có được chút “hỏa hầu.” Tâm phải không dao động, không một ý nghĩ nào dấy khởi, dục-niệm phải hoàn toàn không còn nữa, thì mới là đúng thật. Nếu có những lúc quý vị vẫn còn tơ tưởng đến phái nữ, thì vẫn chưa được.
Vì quý vị không thể dừng hẳn tham và dục, nên sáu căn biến thành lục tặc (sáu kẻ cướp) và sáu thức xuất hiện. Nếu quý vị không khởi tham dục, thì kẻ cướp, sáu căn không cướp phá gì được, còn sáu thức không còn là thức phân biệt nữa. Mọi việc đều trở về cội nguồn của nó và mọi phiền não sẽ tiêu vong. Quý vị nên chú ý vào chi tiết này. Tất cả là tùy thuộc ở điểm quý vị có tham dục hay không. Nếu quý vị còn có tham dục thì quý vị chưa tách rời chính mình ra khỏi ma sự. Nếu quý vị không còn tham dục, thế là quý vị đã cùng chư Phật chung phần.
"Phú quý bất năng dâm" nghĩa là giàu sang mà không dâm... Người giàu có, lắm tiền bạc, thế lực lớn, thường chẳng biết giữ phép tắc, không chịu kiểm soát hành vi của mình, hóa thành dâm loạn. Tuy nhiên, nếu quí vị cũng ở trong hoàn cảnh giàu sang, mà không có hành vi dâm loạn, biết giữ quy củ, chất phác thực thà, thì quí vị không vi phạm luật pháp của thế gian, chẳng phạm tới luật pháp của cõi trời, cũng chẳng phạm vào luật pháp của địa ngục. Ðó là phú quý bất năng dâm.
Con người sao lại dâm loạn? Chỉ vì tâm si mê tác quái. Ngu si tức mê mờ, hồ đồ, u tối nên mới dâm loạn, làm phân tán tinh lực, thời gian, và đánh mất đi tự tánh trân bảo vô giá. Nếu luôn điều phục thân, thì không phạm tội giết hại, trộm cắp, tà dâm. Muốn không phạm ba nghiệp ấy thì trước hết phải diệt trừ tham sân si. Tâm như sóng biển ba đào; hết gợn này rồi lại đến gợn khác. Vọng tưởng này vừa đi thì vọng tưởng kia lại tới. Vọng tâm tuy không thiệt, nhưng rất khó điều phục. Điều phục tâm tức là rèn luyện tâm vọng này cho đến khi nó như đứa bé ngoan ngoãn.
Hành dâm là điều cấm tuyệt đối với người xuất gia, còn đối với các đệ tử Phật tại gia thì việc tà dâm chỉ cấm nếu không phải là giữa vợ chồng. Ngoài ra, tư tưởng dâm dục cũng phải giới hạn, không thể nào cứ từ sáng đến tối hồ tư loạn tưởng, suốt ngày để cho tư tưởng dâm dục ám ảnh cho đến bạc cả tóc, rụng cả răng! Có biết đâu, tới kiếp sau những tư tưởng đó vẫn còn theo đuổi, rồi kiếp kế tiếp măi măi không thôi, đúng là
"vì dâm dục mà sanh, vì dâm dục mà tử".
Nếu biết giữ giới không sát sinh, không trộm cắp và chủ yếu là không tà dâm. Khi không tà dâm thì bảo bối nơi thân mình không biết tiêu hao mất. Bảo bối này, tôi tin rằng quý vị đều biết rõ. Bởi vậy, trọng yếu là ở
“Trì giới luật.”Căn bản của sinh mạng chúng ta là vật gì, tôi không cần phải nhiều lời. Nếu mình có thể trì giới không tà dâm, thì tự nhiên sẽ có xá lợi quang minh sáng lạng, kiên cố hơn kim cương.
Tôi xin nói thật cho quý vị nghe: bất luận là nam hay nữ, hễ nam nghĩ đến nữ hay nữ nghĩ đến nam, đó gọi là
lậu. Nếu ý nghĩ (nam nữ) không đoạn thì quý vị không đắc được lậu tận thông.
Lại nói sâu hơn một chút cho các vị nghe, nói thực cho các vị biết, vì rằng nếu không nói thật, cứ che đậy úp mở thì biết bao giờ các vị mới hiểu sự thật bên trong? Nói thật thì: Nếu các vị không để mất
tinhthì gọi là lậu tận. Nếu tinh mất thì gọi là lậu. Không những tinh không mất mà ngay cả tư tưởng ý niệm (dâm dục) cũng phải không có. Khi ý niệm vi tế nhỏ nhiệm về dâm dục không có nữa thì mới lậu tận. Hiện tại các vị đã hiểu chưa? Vì sao thiên ma không lậu tận? Vì chúng có tâm dâm dục. Quỷ thần cũng có tâm dâm dục.
Thế nào là trần lao? Chính là sự dâm dục. Trần lao chính là dâm dục mà dâm dục chính là trần lao. Vì thiên ma tham luyến sự dâm dục nên chúng không muốn quý vị buông bỏ việc dâm dục. Chúng khiến quý vị tham luyến. Chúng nói: "Chúng ta là bạn tốt. Tôi không buông bỏ chuyện dâm dục, nhưng anh muốn từ khước, buông bỏ việc này sao? Không thể được!" Vì thế tụi nó tới tìm quý vị. Ðể làm gì? Nói toạc ra, là vì chúng không thể để quý vị giải thoát khỏi thế giới này.
Nếu quý vị tu hành có được định lực thì yêu ma quỷ quái đều muốn ăn thịt quý vị cho bằng được. Nhưng không phải là ăn thịt quý vị đâu! Tôi sẽ hết sức chân thực trình bày cho quý vị được rõ chẳng giữ lại điều gì. Ðiều gì thực sự sẽ xảy ra? Chỉ vì quý vị không nghĩ đến dâm dục, tinh đầy đủ, khí đầy đủ, thần đầy đủ, nên bọn chúng thấy rằng lúc này quý vị có nhiều
của báu. Chúng nói: "Ta nhất định tới đoạt bảo bối của mày!" Thế là bọn kéo lại phá hoại quý vị. Nguyên nhân là chúng muốn đoạt bảo bối! Nếu quý vị nam có bạn gái và quý vị nữ có bạn trai, thì những người ấy cũng sẽ cướp đi của báu trân quý của quý vị vậy. Quý vị thử nghĩ có điều gì khác sẽ xảy ra?
Một số người trong chúng ta hiện nay, tâm dâm dục nặng hơn tâm học Phật Pháp. Những người đó không hề nghĩ rằng: “Hằng ngày tôi đều nghiên cứu Phật Pháp, không ngừng tìm tòi học hỏi. Ngủ không được thì tôi nghiên cứu Phật Pháp; lúc thức dậy thì tôi càng nên học hỏi Phật Pháp nhiều hơn nữa!” Họ không nghĩ như thế! Trằn trọc, ngủ không được, họ lại sanh tâm dâm dục, cứ thấy rằng nghiên cứu Phật Pháp chẳng ý vị gì cả. Một khi dâm tâm dấy khởi, họ cảm thấy đó là điều vô cùng thích thú kỳ diệu, và đó là một thứ vô minh đang chi phối họ đến tâm thần điên đảo, mê muội!
Quý vị, bất luận là nam hay nữ, nếu tâm dâm dục quá lớn mạnh, sung mãn, thì quý vị có thể ngày ngày chí thành khẩn thiết xưng tụng Chú Đại Bi, lâu dần dâm tâm sẽ bị tiêu diệt, tà tri tà kiến cũng bị trừ khử!
Quý vị chớ có lấy làm kinh ngạc khi thấy tôi nói hết ra một cách trắng trợn như vậy, bởi vì thiên kinh vạn quyển, ba tạng mười hai phần kinh, đến tận cùng thì cũng chỉ nói tới vấn đề này thôi. Nếu chẳng có vấn đề "dục," thì kinh điển gì cũng chẳng cần thiết, mọi thứ pháp đều "không," mọi thứ pháp đều "như." Bởi vì có vấn đề đó, chúng ta mới phải tu. Nếu quý vị chẳng thể nào bỏ ái và đoạn dục, thì dù có xuất gia tu đến tám vạn đại kiếp, cũng uổng phí công phu, hoài ngày tháng, ở trong chốn đạo ăn cơm chùa mà tạo nghiệp. Nếu chấm dứt ái dục, trừ dâm tâm, mới thực sự hết tâm tham, không có tham ắt không có phiền não. Vậy tới khi nào thì bỏ được tâm tham đây? Tất nhiên phải phá được vô minh, mới đoạn trừ tâm tham được. Lý do các vị Bồ-tát tu hành dũng mãnh và tinh tấn, chính là để phá trừ một phần vô minh, chứng được một phần pháp thân, tới khi chứng được quả vị Ðẳng giác thì mới đem hết vô minh diệt trừ để chứng quả vị Phật. Tâm tham là một trong ba độc rất khó đoạn trừ. Chúng ta lúc mới phát tâm tu hành, thì cái làm chướng ngại sự dụng công của chúng ta chính là tâm tham dâm, nam thì ham nữ, nữ thì ham nam, một vấn đề căn bản. Kinh Lăng-nghiêm nói rất rõ:
"Tâm dâm không trừ, trần ai chẳng ra khỏi,"như chẳng muốn trừ tâm tham dâm mà lại mong thành Phật đạo, thì chẳng khác gì lấy cát nấu lên để làm cơm ăn, một chuyện không thể xảy ra được.
Lửa vô minh rút cuộc là gì? Nói một cách rất đơn giản, rất gọn gàng thì nó chính là tâm dâm dục của tình tham ái nam nữ. Loại tâm niệm đó mà khởi động, thì không ai nói giỏi được, không có pháp nào mà chế ngự nó. Cho nên biết bao nhiêu người bị vướng trong cảnh hồ đồ, tạo ra những việc hồ đồ, có thể nói rằng một lần sai sẩy, tức thành cái hận thiên thu, không phương cách nào cứu vãn. Khi hai phái nam nữ đương trong thời kỳ luyến ái, nếu như ai có hỏi họ, tại sao lại thương anh ấy? Tại sao thương chị ấy, chắc chắn họ sẽ hồi đáp: "không biết tại sao." Ðó là tại vô minh. Rất mong các vị xuất gia đều có thể dứt được ái, trừ được dục, tu trì thì dụng công, xin cố gắng!
Chùa Kim Sơn có một thầy chẳng dám uống sữa. Bởi vì sau khi uống sữa thì lòng dâm dục nổi lên, không sao kềm chế được; do đó thầy chẳng uống sữa. Chúng ta ăn uống là để duy trì sinh mạng, lấy vật thực làm thuốc men. Không ăn thì chết đói, nên ăn để duy trì sự sống chứ chẳng phải chúng ta cần ăn các thức bổ dưỡng để nuôi thân. Khi thức ăn quá bổ béo thì rắc rối lắm đấy.
Kinh Lăng Nghiêmdạy: “ Phi tinh phú nhân, diễn thuyết kinh, pháp” là nói đến bọn yêu mỵ, ma quái này có thể bay tới nhập vào thân quý vị, chúng làm quý vị có năng lực giảng thuyết kinh pháp (mặt khác, quý vị lại phá giới; lén lút hành dâm). Do đó, quý vị cần phải hiểu rõ , đừng nhìn biểu hiện múa may, động đậy, nhảy nhót rồi cho là mầu nhiệm, là hay ho, đúng đắn!
Không Truy Cầu: Không truy cầu thì sẽ không khởi ý niệm dâm dục. Dâm dục là do mình có mong cầu. Con gái mong con trai, con trai mong cầu bạn gái, đó là thứ truy cầu kẻ đối phương. Không những chỉ cầu thôi mà còn truy, theo đuổi nữa, giống như cái khoan, cứ nhắm về phía trước mà khoan. Nếu không có sở cầu, thì làm sao còn ý niệm tà dâm? Một chàng trai tuấn tú, một cô gái xinh xắn bất quá chỉ là hai bị thịt hôi hám mà thôi. Tại sao tham luyến chứ? Nếu không có sở cầu thì mình không sao phạm giới dâm này.
"Dã dung hối dâm"có nghĩa là chải chuốt hình dáng là khiến kẻ khác sanh lòng dâm. Ví dụ như người con gái bôi phấn thoa son, trang điểm thật lộng lẫy, đây chính là khêu gợi, khiến người khác trông thấy liền sanh lòng tà vạy. Thế nên người nữ tốt nhất là để dung mạo tự nhiên, không cần phải tô son điểm phấn. Nếu bôi son trét phấn vào môi vào má hồng hồng đỏ đỏ, cho rằng làm như vậy rất có ý nghĩa, song thật ra thì chẳng có ý nghĩa gì cả, mà chỉ là thể hiện sự điên đảo của chúng sanh—sự điên đảo của chúng sanh chính là ở điểm này vậy!
Người tâm nhiều tham luyến, tham luyến cái gì? Chính là tham đắm dâm dục. Người tham đắm dâm dục, phải có phương cách để ngăn chặn “dâm”. Phương cách đó như thế nào? Chính là quán thân bất tịnh.
dâm dục mạnh mẽ như thế! Nam, nữ diện mạo có xinh đẹp cách mấy cũng đều là bất tịnh; đã là bất tịnh, thì làm sao có thể tham luyến? Nên mới nói “chúng sanh nhiều tham luyến phải quán bất tịnh”. Biết nó là bất tịnh, nên không tham đắm; không tham đắm, thì sẽ không có tâm
Nói rõ một chút, quý vị không giữ gìn được tinh, khí, thần của mình đều gọi là “lậu”. Người nữ mỗi tháng đều có kinh nguyệt, đây cũng gọi là lậu. Căn nguyên chính ở chỗ nam nữ không dừng được tâm dâm dục, gọi đây là “lậu” lớn nhất. Lậu có rất nhiều như thế!
Người có tâm dâm dục, nhưng không cần sợ, ông xem Hỏa Ðầu Kim Cang trong
Kinh Lăng Nghiêm, lòng dâm dục của ông ta vốn rất nặng, nhưng sau đó ông có thể dụng công phu biến lửa dâm dục thành lửa trí huệ mà làm Hỏa Ðầu Kim Cang. Cho nên nói dâm dục vốn là nhân của tịnh tánh. Nếu ông có một niệm chánh, đó là nhân của tịnh tánh. Nếu ông chứa chấp một niệm tà thì sẽ không thanh tịnh, cho nên không phải đoạn trừ tánh dâm dục, mà biếndâm dục thành tịnh tánh. Dâm tánh vốn không thanh tịnh, nhưng cần biến nó thành tịnh tánh – chánh tri chánh kiến. Ðấy mới là đúng! Cho nên nói: Tánh dâm tức là tịnh tánh thân, trừ dâm thì được Pháp thân thanh tịnh.
" Dâm tâm bất trừ, Trần bất khả xuất."
Nghiã là:
"Lòng dâm không dứt, Trần gian chẳng thoát."
Chỉ hai câu này thôi cũng đủ chứng minh bộ Kinh này hàm chứa diệu lý chơn thật, xác quyết của chư Phật nói ra: "Nếu không trừ được lòng dâm dục, thì không thể ra khỏi được Tam Giới." Cũng có thể nói rằng: Nếu không đoạn dục, khứ ái, thì căn bản không thể nào chứng quả được! Trong Kinh Lăng Nghiêm còn dạy rằng:
"Nhược bất đoạn
dâm ,
Tu Thiền Ðịnh giả,
Như chưng sa thạch,
Dục kỳ thành phạn,
Vô hữu thị xứ."
Nghiã là:
"Không dứt lòng dâm,
Mà tu Thiền Ðịnh,
Cũng như nấu cát,
Rồi mong thành cơm,
Thật chẳng thể được."
Do đó, quán chiếu thì biết rằng Chánh Pháp Nhãn Tạng là ở đây! Phàm là người Phật tử chân chính thì nhất định phải ủng hộ, nghiên cứu Kinh Lăng Nghiêm và tụng trì Chú Lăng Nghiêm, bởi vì Chú này có năng lực không thể nghĩ bàn; đó là kinh nghiệm của chính bản thân tôi.
Tôi lại phát nguyện đặc biệt nhấn mạnh rằng bộ Kinh Lăng Nghiêm là thật chứ không phải giả. Nếu tôi có sai lầm thì nguyện sẽ đọa địa ngục và bị cắt lưỡi!
Hy vọng các vị nhận thức rõ ràng vấn đề này, tự mình phải có chánh kiến, đừng cô phụ lòng tôi.
Bởi vì có vô minh, thành ra thứ gì cũng không hiểu thấu, chỉ biết ái. Từ sáng đến tối chỉ nghĩ đến thứ này: đó là nghĩ đến sự dâm dục và ái dục. A! Chẳng thể buông bỏ dù chỉ trong chốc lát. Nếu các ông chú tâm, thích thú tham cứu Phật Pháp cũng như khi say mê ái dục vậy thì sẽ thành Phật rất chóng. Nhưng tiếc thay các ông không thể chuyển đổi ý thích dục lạc thành ý thích Phật Pháp. Do vậy, càng học Phật Pháp, càng thấy vô vị. Rằng: “Tật xấu của tôi nhiều như thế đó, Phật Pháp đều nói toạc ra cả. Ôi! Thật là tôi không muốn học chút nào. Phật Pháp kêu gọi tôi thay đổi tâp khí, làm sao mà tôi có thể làm được điều ấy?” Đó là một ví dụ về si ái.
Vô minh khiến cho kẻ phàm phu chỉ biết dụng công vào mấy thứ tình dục. Họ nghĩ rằng chuyện tình ái ở thế gian là thật, cho nên họ không thể xa rời và cũng không nỡ buông bỏ nó. Do đó họ gắn bó với lục thân quyến thuộc một cách rối ren mà buông xả không đành. Rồi họ tạo ra biết bao thiện ác lẫn lộn, họ cũng không phân biệt được giữa ô nhiễm và thanh tịnh. Đời đời kiếp kiếp, họ cứ quay quanh trong vòng sanh tử luân hồi, vĩnh viễn không bao giờ ngừng. Cho nên nói vô minh là căn bản của sanh tử.
Người tu hành không có mấy thứ rắc rối đó đè nặng trong tâm, cho nên họ dễ được thanh tịnh, giải thoát và hết sanh tử. Nếu không cắt đứt vô minh, chúng ta vĩnh viễn sẽ bị nó chi phối, để rồi xuống địa ngục, chạy lên núi đao, hay là vào chảo dầu sôi. Lúc bấy giờ, chúng ta sẽ hối hận là lúc đầu sao mình không chịu tu hành tinh tấn. Nhưng rất tiếc là đã không còn kịp nữa.
Nếu quý vị cắt đứt ái dục, thì chỉ trì một câu (Chú Vãng Sanh) thôi thì sự linh ứng đã phi thường rồi; nếu quý vị chưa đoạn được ái dục, thì dù có tụng đến mười ngàn lần cũng không công hiệu!
Lúc chưa giác ngộ, thấy thứ gì đều cho là thiệt, nhất là đối với tài sắc danh thực thùy (tiền tài, sắc dục, danh vọng, ăn uống, ngủ nghỉ), thứ gì cũng tham luyến, không xả bỏ được. Nếu là giác ngộ, thì mọi thứ sẽ thành hư ngụy, như hình bông hoa trong gương, bóng mặt trăng dưới nước, tất cả đều là ảo ảnh, chẳng phải chân thiệt.
Quý vị ngồi Thiền tới một trình độ kha khá thì sẽ có ma tới thử thách xem Ðạo-lực của quý vị ra sao. Có khi chúng hóa hiện làm kẻ nam hay người nữ với dáng mạo đẹp đẽ để dụ dỗ-nếu không động tâm thì quý vị vượt qua được thử thách, nếu động tâm thì quý vị sẽ đọa lạc. Ðây là điều vô cùng quan trọng, quý vị hãy nhớ cho kỹ! Hễ sẩy chân lỡ bước là ôm hận ngàn đời!
Người tu hành phải tu làm sao để dẹp bỏ "cái tôi" (ngã tướng). Nếu không còn "cái tôi" thì chuyện gì cũng nhẫn nại, cam chịu được. Cảnh giới có tới, quý vị cũng chẳng động tâm. Hãy xem mình như hư không. Cảnh vừa lòng tới, cũng cứ tu hành. Cảnh nghịch ý tới, cũng cứ tu hành. Nói cách khác, gặp cảnh vừa lòng cũng đừng sinh tâm hoan hỷ vui mừng, gặp cảnh trái ý cũng chớ lo âu sầu muộn. Bất luận là thuận hay nghịch, đều phải nhận thức cho rõ ràng. Nếu quý vị có thể "như như bất động" (không khởi tình cảm, vọng tưởng hay chấp trước), thì sẽ không bị cảnh giới làm cho lay chuyển. Nếu lúc nào cũng "liễu liễu thường minh" (sáng suốt chiếu soi nhân quả mọi sự), thì sẽ xoay chuyển được cảnh giới.
Tình ái cũng là bệnh và bệnh nặng nhất chính là dục niệm. Khi dứt sạch lậu thì hết dục niệm, hết các ý nghĩ dâm dục, hết sự khát khao, vọng tưởng, niệm gì cũng không còn.
Bát nhã chính là không ngu si, không làm những việc mê muội. Việc mê muội có rất nhiều rất nhiều. Ðó chính là những việc vốn không nên làm mà quý vị vẫn làm, nghiêm trọng nhứt là tâm dâm dục, vốn không nên làm, nhưng vì mê muội đến, không những quên mất Bát nhã, mà Ba la mật cũng quên luôn, cứ làm theo ý mình, buông lung theo dục tình. Phàm phu chỉ thích làm những việc mê muội mà không chịu tu Bát nhã pháp. Không làm việc ngu si chính là Bát nhã hạnh. Quý vị không tu Bát nhã hạnh, chính là phàm phu; nếu tu Bát nhã hạnh – tức
đoạn dục khử ái, thì thân mình và Phật giống nhau.
Cái gì gọi là giác ngộ? Tức giác ngộ tình dục là những thứ nguy hại, làm tổn thương đến thân thể và khiến cho quý vị ngu si.
Một niệm dục chính là một niệm ngu si, niệm niệm dục chính là niệm niệm ngu si, cho nên nói: "Nghiệp hết tình không là chân Phật, nghiệp nặng tình mê là chúng sanh." Phải buông bỏ những tâm niệm ô nhiễm, ngoài cách này ra không còn cách nào hết. Tâm niệm ô nhiễm chính là dục niệm, nói rõ hơn, chính là niệm dâm dục. Nếu thân làm những niệm dâm dục này, chính là thân nghiệp không thanh tịnh. Nếu miệng nói việc ỷ ngữ, thì khẩu nghiệp không thanh tịnh. Nếu tâm thường nghĩ đến việc dâm dục, thì ý nghiệp không thanh tịnh. Nếu thân khẩu ý đều không phạm, thì ngày thành Phật không xa. Người đời thường đi ngược với sự giác ngộ, hiệp với trần lao. Hiệp với trần gì? Chính là hiệp với những thứ trần ô nhiễm không thanh tịnh. Nếu một khi quý vị rơi vào lưới dục tình thì sẽ bị ô nhiễm. Nếu ly khai tình dục, mới có thể rời xa ô nhiễm. Cho nên nói: quay lưng với trần lao chính là hiệp với sự giác ngộ, quay lưng với giác ngộ chính là lăn lộn trong trần lao. Nếu quý vị ô nhiễm thì không được thanh tịnh, không được thanh tịnh thì không thể thành Phật.
Nếu quý vị phóng túng theo ái dục, chạy theo tình ái, thì càng ngày càng lún sâu, mê mờ càng ngày càng tăng. Nếu quay đầu, tức là Niết bàn, và cũng là bỉ ngạn. Nếu không quay đầu, thì mê lầm càng ngày càng sâu càng đậm. Tuy mê mờ sâu đậm, nhưng nếu biết quay mình, đó chính là đốn ngộ.
Người ta ở đời, nếu không chấp trước danh vọng thì cũng ôm chặt lợi lộc, không chấp trước tiền tài, thì lại mê đắm sắc đẹp, do đó không thể nhìn thủng (hiện tượng), chẳng thể buông bỏ (mọi chấp trước). Muốn nhìn thủng, muốn buông bỏ, song lại chẳng đặng. Vì sao chẳng kham? Bởi vì trong tâm có "con quỷ" tinh tế và "con sâu" linh lợi tác quái, do đó rất nhiều việc mình để lỡ cơ hội, đối diện với Ðức Quán Âm mà chẳng nhận ra Ngài. Ðức Quán Âm Bồ-tát ở ngay trước mặt, thế mà cứ đi tìm kiếm khắp nơi. Ðó chính là bị điên đảo vọng tưởng chi phối vậy.
Tà-sư khi nói chuyện thì chuyên môn có tâm phan-duyên và giảng toàn những điều sai trái, không đúng đắn. Chẳng hạn như dâm dục là không đúng, thì họ lại tán dương: “Đúng! Đó là pháp môn kỳ diệu nhất,” khiến cho người ta bị rối trí, mê muội, không thể tìm thấy chân lý. Lấy phải làm trái, đúng nói không đúng, không đúng nói đúng - những kẻ như thế gọi là tà sư. Đầu óc họ đầy dẫy những tà tri tà kiến; cái biết và cái thấy của họ đều không chánh đáng – cái gì “chánh” thì họ nói là không đúng, còn cái gì “tà” thì họ lại bảo là hay nhất!
Tà-sư khi nói pháp thì chuyên môn nói về chuyện dâm dục, và những điều họ nói đều không đúng với đạo lý - về điểm này, mọi người cần phải biết phân biệt cho rõ ràng. Ở cảnh giới của bậc Bồ-tát, lắm lúc các ngài cũng dùng cái tâm “từ bi ái hộ chúng sanh.” Vì biết rằng tất cả chúng sanh đều có dục niệm rất nặng nề, cho nên ngay từ lúc mới bắt đầu giáo hoá họ, bậc Bồ-tát không đòi hỏi họ phải đoạn tuyệt lòng ái-dục (hay tâm dâm dục) liền, mà chỉ dùng vô số pháp môn phương tiện để làm cho họ tự có cái nhìn thấu đáo về dâm dục, rồi tự ý đình chỉ cái tâm ấy. Đó là cảnh giới của bậc Bồ-tát, hoàn toàn khác hẳn với cảnh giới của hàng tà-sư ngoại đạo; vì vậy, mọi người cần phải hiểu cho tường tận điểm này.
Người chứng được sơ quả, mắt thấy sắc nhưng chuyển được sắc trần, tai nghe âm thanh nhưng chuyển được thanh trần, và cũng như vậy đối với các căn khác. Câu nói "bất nhập thanh hương vị xúc pháp" là nghĩa không hề bị một trần nào dao động. Lúc đó, danh không lay chuyển được, lợi không lay chuyển được; đối với hết thẩy mọi thứ, lòng không bị động, cũng như ý nghĩa câu: "Nhãn quan hình sắc nội vô hữu, nhĩ thính trần sự tâm bất tri," tức là mắt nhìn hình sắc nhưng bên trong không có gì, tai nghe chuyện mà tâm không hay biết. Có câu: "Na-già thường tại định, vô hữu bất định thời", không có lúc nào mà ngoại vật làm cho tâm dao động, không có khắc nào bị mê hoặc trước ngoại cảnh.
Nói từ gốc rễ thì đạo là con đường dẫn tới liễu sanh thoát tử. Tu đạo là khép cánh cửa sanh tử. Cửa sanh tử là gì? Chính là dục niệm. Mang tâm dâm dục là mở cửa sanh tử, đoạn trừ tâm dâm dục là khép cửa sanh tử. Hạng người thượng đẳng khi nghe qua đạo này bèn nghĩ rằng: "A! Vốn nó là như vậy!" Do đó cảm thấy mà làm theo, để trở về nguồn cội, quay chiếu lại mình, xoay lưng với trần cảnh mà hướng về giác ngộ (bội trần hiệp giác), và dụng công tu đạo. Từ sáng đến tối ở đó tu hành, như tình trạng gà ấp trứng, như rồng nuôi ngọc, như mèo rình chuột, tập trung tinh thần để dụng công. Chỉ một lòng tu đạo, không còn vọng niệm gì khác.
Người tu đạo, thứ nhất phải phá được cánh cửa sắc dục. Nếu không phá được nó thì không có hy vọng tu tập thành công. Cả ngày mà đầu óc hồ đồ, tâm điên đảo, cũng không thành công. Cho nên tôi thực thà nhắn quý vị là chúng ta phải hàng phục cái tâm này. Hàng phục tâm chính là dứt cái niệm dâm dục. Nếu không đoạn trừ được nó thì dù tu cho đến tám vạn đại kiếp cũng chẳng khác gì nấu cát để hòng có cơm ăn, xưa nay chẳng có chuyện đó bao giờ.
Các vị có muốn tu thành quả thánh vô lậu không? Ðoạn dục cắt ái, thanh tâm quả dục, thì còn có chút hy vọng, nếu không, không hy vọng gì, tốt hơn là mau mau hoàn tục kẻo lãng phí thời gian!
Ai tu Ðạo rồi thì gặp nghịch cảnh hay thuận cảnh trong tâm cũng không động. Nếu định lực tới trình độ đó, thì sẽ không còn bị cảnh lay chuyển, mà ngược lại có thể chuyển cảnh. Ðó mới là công phu chân chánh của người tu Ðạo. Lại có câu:
Thái sơn băng tiền nhi bất kinh
Mỹ sắc đương tiền nhi bất động.
Tạm dịch:
Thái Sơn sụp đổ mà không sợ
Sắc đẹp trước mắt tâm không động.
Người con trai đứng trước người đẹp như Tây Thi chẳng hạn, nếu theo phép quán "sọ đầu lâu", tự nhiên sẽ hết động tâm.Người con gái khi gặp một chàng trai anh tuấn như Phan An năm xưa, nếu theo phép quán "xương trắng", cũng chẳng động tâm. Nếu không có pháp đó thì mỗi khi gặp gái đẹp, trai anh tuấn, cái tâm liền chạy lăng xăng, như vượn leo, như ngựa chạy, không biết như thế nào mới đúng. Chỉ vì không đủ định lực, thành thử uổng phí mất Ðạo nghiệp, thật đáng tiếc biết bao!
Hàng ngày tôi giảng kinh thuyết pháp cho các quý vị, điều khẩn yếu vẫn phải nhấn mạnh về đoạn trừ các niệm dâm. Kinh Lăng Nghiêm nói:
"Lòng dâm không trừ, thì không ra khỏi cõi trần."Nhất định phải trừ các niệm về dâm dục, mới mong lìa khỏi cảnh hồng trần, cho nên có câu: "Lòng dâm không đoạn, nấu cát ra cơm, chẳng thể có việc này." Quý vị! Người tu hành không giống người trong thế tục. Cái gì người đời tham, ái, mê, thích thì chúng ta cần phải diệt trừ. Có câu nói: "Thoát trần ly tục,"nghĩa là hết thảy các thứ từ lời nói đến tư tưởng, người tu và người tục không giống nhau. Ðiểm này quý vị phải chú ý, không thể bị nhiễm ô theo giòng thế tục.
Nói với học sinh:
Khi vào đại học, các em hãy đào sâu đạo đức nhân bản, hun đúc cho mình một cá tính chững chạc. Đấy không phải rằng các em cần đeo đuổi chuyện yêu đương lãng mạn. Khi chưa trưởng thành, mà mình đã học về “giáo dục ái tình” ở trường, thì thử hỏi thứ giáo dục ấy dẫn mình đi về đâu? Khi còn vị thành niên, các em không nên tùy tiện nói chuyện yêu đương, hay làm chuyện loạn luân giữa nam nữ. Nếu ta quan niệm rằng “trai không bạn gái là quái vật, gái không bạn trai là cù lần”, thì quả thật thế giới chúng ta đang sống nguy ngập tệ hại lắm!
Tại sao tôi nói nền giáo dục ở khắp thế giới gần kề sự phá sản toàn diện? Là vì giới trẻ bị “gặt” trước khi chúng chín mùi. Là vì người ta đã dạy chuyện nam nữ ái tình cho giới trẻ quá sớm. Việc này khác chi lúa chưa chín mà ta vội gặp. Khi lúa mới trổ bông mà ta đã gặt, thì mùa ấy sẽ thất. Nếu mầm mới lú mà ta vội ngắt, thì cuối mùa, chẳng có gì để gặt.
Lao đầu vào chuyện yêu đương tình ái lúc mình chưa trưởng thành chững chạc thì cũng hệt vậy (lúa chưa chín mà vội ngắt). Và dù rằng đây là việc tệ hại nhất, người ta ai cũng cho việc trai gái hẹn hò, yêu đương lãng mạn là việc hợp thời, đúng mốt nhất. Thật là quan niệm điên đảo về tình yêu. Đáng buồn thay!
Truyền hình dạy chúng ta trộm cắp, hành hung, đốt phá, và dâm loạn: đó là những thói hư tật xấu mà truyền hình dạy.
Hỏi:Giới Luật nhà Phật thật vô cùng nghiêm khắc. Như Hòa Thượng nói là "không được tà dâm, không nên có tâm tham đắm sắc dục giữa nam nữ," ắt hẳn sẽ có người phản đối: "Như thế là không hợp nhân đạo!" Xin Hòa Thượng khai thị cho.
Ðáp:Muốn học làm Phật thì chẳng thể vừa lòng người đặng. Quý vị muốn học làm người thì phải học làm người tốt. Tóm lại, quý vị muốn tu hành thì phải như thế!
Hỏi:Dùng cách gì để khống chế, khắc phục lòng dâm dục, sợ hãi và hoài nghi?
Ðáp:Ðừng ăn thịt, đừng ăn hành, đừng ăn tỏi, đừng ăn những thức có tánh chất kích thích; và hãy quán tưởng: " Tất cả người nam là cha tôi, tất cả người nữ là mẹ tôi"; được như vậy thì lòng dâm dục sẽ chẳng thể nảy sinh.
Do có ưu sầu nên có sợ hãi. Không có ưu sầu thì không có sợ hãi. Không có lòng ích kỷ thì cũng không có sợ hãi. Hễ
không tranh, không tham, không cầu, không ích kỷ, không tự lợi, không nói dối, thì tự nhiên không cần phải sợ sệt gì cả!
Vì sao có lòng hoài nghi? Bởi chẳng có tín tâm! Bán tín bán nghi nên mới đâm ra ngờ vực.
Kinh Hoa Nghiêmdạy:
Tín vi Ðạo nguyên công đức mẫu.
Nghĩa là:
Ðức tin là nguồn đạo, là mẹ của mọi công đức.
Tin tưởng ở trí huệ bản hữu
của tất cả chúng sanh; đó tức là
*không hoài nghi*.
Tụng rằng:
Ngày ngày luôn nói thật,
Chẳng sợ bị chửi, đánh,
Giết ta, ta chẳng sợ,
Giải thoát, nào quái ngại!
"Ngày ngày luôn nói thật." Mọi ngày đều nên nói lời chân thật, đừng dối trá.
"
*Chẳng sợ bị chửi, đánh.*"
Hãy thẳng thắn mà nói lời chân thật. Dù bị đánh bị mắng,
quý vị
vẫn cứ nói
thật.
"
*Giết ta, ta chẳng sợ.*" Cho
dù có kẻ giết quý vị,
quý vị
cũng đừng sợ sệt. Sợ gì chứ?
"
*Giải thoát, nào quái ngại!"*
Ðược chân chánh giải thoát thì có gì mà quái ngại, có gì mà phải sợ hãi
chứ? **Hỏi: ** Chúng tôi phải làm thế nào
để khôi phục bổn-tánh của mình? **Ðáp:** Việc này thì rất dễ, song
le, cũng rất khó. Muốn khôi phục trí huệ quang minh của bổn tánh thì trước
nhất là phải giảm bớt dục niệm, tức là cần phải *quả dục*. Dục vọng
mà giảm bớt thì trí huệ liền hiện tiền. Dục vọng mà dẫy đầy thì trí huệ
chân chánh không thể hiện tiền được.
Cho nên, "
*lọc tâm, ít dục; giảm
dục, biết đủ"* chính là bước đầu tiên của việc tu Ðạo. Nếu
quý vị
có thể thanh lọc tâm trí, giảm bớt dục vọng, thì trí huệ quang minh bản hữu
của quý vị
sẽ xuất hiện.
**Hỏi: ** Nhà Phật nói "Sáu Căn
thanh tịnh" là nghĩa gì? **Ðáp:** "Sáu Căn thanh tịnh"
tức là: *Mắt* nhìn thấy hình sắc nhưng không bị *sắc-trần* làm giao
động, *tai* nghe âm thanh nhưng không bị *thanh-trần* làm giao động, *mũi*
ngửi mùi hương nhưng không bị *hương-trần* làm giao động, *lưỡi*
nếm mùi vị nhưng không bị *vị-trần* làm giao động, *thân* không bị
*xúc-trần* làm giao động, và *ý* cũng không bị *pháp-trần* làm
giao động, không bị cảnh giới làm lay chuyển tức là *Tam-Muội*, cũng gọi
là *Ðịnh*.
Ðịnh không hẳn là phải ngồi Thiền mới
có; mà đi, đứng, nằm, ngồi, đều có thể ở trong Ðịnh. Người ở trong Ðịnh
không phải như khúc gỗ hay bùn đất, cái gì cũng không biết; mà trái lại,
kẻ có Ðịnh thì hiểu biết mọi thứ nhưng không bị chúng làm lay chuyển. Ðó
chính là "
*người có thể chuyển hoàn cảnh, chứ không để hoàn cảnh lay
chuyển người" *vậy!
Hỏi: Phật-tánh xưa nay gốc thanh tịnh, vậy vô-minh từ đâu ra?
Ðáp: Vô-minh từ nơi ái tình mà
ra. Vô minh chính là một tên khác của
*ngu si*.
**Hỏi:**
Như có khi con nghe được một bài hát hoặc một khúc nhạc rất
hay thì con có thể cúng dường ca khúc đó cho chư Phật và Bồ Tát
được không? Nếu được, thì phép cúng dường phải như thế nào? **Đáp:
**Thì cũng là hát ca khúc đó lên thôi! Nhưng
quý vị cần phải biết chắc là ca khúc đó không có tính cách dâm
đãng, không gợi ý tà dâm
thì mới được, mới là chánh đáng. Hiện nay Vạn
Phật Thánh Thành của chúng ta cũng có những ca khúc về Phật Giáo,
quý vị đều có thể đem cúng dường chư Phật. Chúng ta xướng
những bài tán trước tượng Phật, thì đó cũng là dùng ca khúc
để cúng Phật vậy. Trong Kinh Pháp Hoa đã có nói rất rõ ràng
rằng các ca khúc, âm nhạc, bài tán có tính cách thanh tịnh, trang
nghiêm, đều có thể được dùng để cúng Phật.
**Hỏi:** Làm sao để
loại bỏ dâm dục ? **Đáp: ** Nếu đừng
nghĩ tới, thì sẽ loại bỏ được. Nếu cứ liên tục nghĩ đến,
thì làm sao bỏ được ? Ngay khi những niệm này vừa khởi lên,
phải biết rõ nó. Một khi biết rõ, thì nó biến mất.
**Hỏi:**
Bạch Hòa Thượng, có một số những
người mẹ không hôn thú đang gây ra nhiều vấn nạn xã hội,
rồi sau đó là có việc phá
thai ... Con tự hỏi Hòa Thượng có ý kiến hay đề nghị gì về vấn
đề này. **Đáp: **
Quý vị đang đề cập về những bà mẹ độc thân.
Khổ thay, những người này đã đánh mất nhân phẩm, vì
thế họ không tôn trọng những luật lệ trước khi lập gia đình.
Ngày nay, những người trẻ thích khiêu vũ,
xem phim ảnh, và ca hát. Họ hưởng
thụ ăn uống, vui chơi và tìm khóai lạc.
Những đam mê và hành vi dẫn đến sự mất nhân phẩm, đến
độ họ không còn ý thức việc họ là con người.
Là người, phải có hành vi của người, nhưng họ lại
giống như ma quỉ -- lén lút không
tôn trọng luật lệ, muốn thử hết trước khi lập gia đình ... và
vì thế, họ có thai. Những
chuyện như thế này có thể không có gì quan trọng ở phương Tây,
nhưng ở Trung Hoa thì thật xấu hổ.
Vấn đề này
xảy ra do chỉ do một niệm vô minh:
Vì người
đời không hiểu Mười Hai Nhân Duyên nên, họ làm những việc trái
với đạo lý. Vì vậy vấn
nạn của họ càng ngày càng lớn. Cho đến lúc họ mang thai, sự
việc càng trở nên rắc rối hơn khi
thay vì dưỡng thai bào để sinh nở, họ lại phá hủy bào thai lúc
thai từ một đến bốn tháng tuổi.
Tội phá
thai rất nặng. Quý vị có thể
nghĩ chúng chỉ là con ma bé nhỏ, nhưng những con ma này có những
năng lực tâm linh to lớn có thể làm quý vị chết hay mang những
tật bệnh kỳ lạ, làm cho quý vị nói năng lảm nhảm và lẫn
lộn đầu óc đến khi điên dại ... Tội phá thai còn nặng hơn
tội giết người
lớn. Nếu quý vị không
muốn có con, tại sao lại gây ra việc thụ thai?
Tại sao rắc rối như thế? Khổ
thay, đàn ông và đàn bà không hiểu đạo lý làm
người nên những vấn đề này mới xảy ra.
Để giải
quyết những vấn đề này, chúng ta cần cung cấp giáo dục về tình
dục cho những người trẻ, và dạy họ đừng dính mắc vào tình ái
cho đến khi khôn lớn trưởng thành; nếu không, họ sẽ gặp
những vấn nạn khó khăn. Chúng
ta phải thúc đẩy mạnh mẽ để họ tuân theo những quy tắc này
.
[Tình
Ái và Dục Vọng là Tảng Ðá Buộc Chân Người Tu Ðạo] **Cho đến
hơi thở cuối cùng, cũng nên đối xử tốt với mọi người, nhưng
đừng để tình ái xen vào.**
Trong nghiệp sinh tử, tình ái và dục vọng là gốc chướng Ðạo. Là người tu Ðạo, bất luận đối với người hoặc đồ vật, nếu sinh ra lòng ái dục thì sẽ chướng ngại sự tu hành, làm mình không phát triển được. Nói một cách rõ ràng hơn, ái dục là sinh tử, sinh tử chính là ái dục. Ái dục là nguồn gốc của sinh tử. Nếu không phá vỡ tình ái dục vọng vô minh, thì mình sẽ không thể ra khỏi biển lớn sinh tử. Làm sao để thoát sinh tử? Rất giản dị, chỉ cần "đoạn dục khử ái," nghĩa là dứt dục vọng, trừ ái tình, chẳng cách nào khác hơn.
Người tu Ðạo đừng nên suy nghĩ về tình ái dâm dục, càng không nên có hành vi yêu đương. Ðối với bất cứ người nào, không nên sinh lòng yêu đương; hễ có lòng yêu đương thì gốc khổ không thể tránh được; vì có lòng yêu đương thì khó thoát vòng sinh tử.
Có người nói: "Con người là động vật có tình cảm, chuyện ăn uống và dâm dục là việc tự nhiên." Chính bởi vì nhân duyên đó, nên cần phải tu Ðạo. Trong Kinh Tứ-Thập-Nhị-Chương có dạy rằng:
Mình xem những người già như mẹ mình, những người lớn tuổi như chị, những cô trẻ là em và những đứa nhỏ là con. Hãy Sinh ra lòng độ thoát họ và diệt trừ những niệm ác.
Là kẻ tu đạo mình phải luôn luôn quán tưởng như vậy. Nếu quả không có ái, phải chăng khi gặp người khác mình cứ ngậm miệng chẳng để ý đến họ? Không đúng! Mình không chấp trước vào tình ái, không sinh lòng yêu đương, nhưng không sinh ra lòng ruồng ghét kẻ khác, cũng không thể nói rằng: "Bởi vì tôi không thương người ta nên tôi phải ghét họ." Ðó là điều sai lầm. Như vậy thì thế nào là đúng? Tức là không thương mà cũng chẳng ghét ai. Không thương, không ghét chính là Trung-đạo.
Tu hành là tu cái gì? Chính là tu pháp Trung-đạo. Ðối đãi với người mình luôn luôn bình đẳng, dùng tâm từ bi; nhưng phải luôn cẩn thận, chớ để rớt vào cạm bẫy ái tình.
Quý-vị nên chú ý! Ðừng nên bị tình ái làm cho mê hoặc. Nếu có người gởi cho quý-vị phong thơ tình, quý-vị cảm thấy lòng mình vui mừng, giống như có con thỏ nhảy nhót, con tim hết sức hoan hỉ, cho rằng hễ có kẻ yêu mình, là chuyện tốt. Sự thật là người yêu quý-vị chỉ muốn kéo quý-vị đọa lạc mà thôi.
Quý-vị thiện-tri-thức nên tựa vào chỗ này mà dụng công phu, phải thật sự hiểu rằng: "Ái tình là thứ phiền hà vô cùng." Từ vô lượng kiếp tới nay, sở dĩ sanh tử không thể chấm dứt được là vì sao? Chính là bị hai chữ "ái tình" làm hại. Nếu như mình có thể "đoạn dục khử ái" thì mới có thể siêu thoát Tam-giới, không còn sanh tử nữa.
Thứ mình thích thì mình yêu, không thích thì ghét bỏ. Hễ khi thích, tức là mình đã sinh lòng yêu thương. Hễ khi ghét lòng mình sinh ra sự ghét hận. Cả hai thứ, yêu, ghét đều là do tình cảm mà có. Người tu hành xử lý sự việc không dựa vào tình cảm. Tuy nhiên cũng không thể giống như ông Quan Công, ngồi chễm chệ trên bàn xử lý, người ta đảnh lễ, ông cũng không thèm nhìn tới. Ðối với người, mình phải có sự hòa nhã, lễ độ, không nên cống cao, ngạo mạn, coi thường kẻ khác.
Tóm lại, đối với người khác mình phải có lòng từ bi, tìm phương tiện giúp đỡ họ. Lúc nào cũng nên nghĩ đến người khác và khiến họ sinh lòng hoan hỉ. Cho đến hơi thở cuối cùng, cũng nên đối xử tốt với mọi người, nhưng đừng để tình ái xen vào. Các vị nhớ lấy! Ðó là pháp môn vô cùng trọng yếu.
**Sự tai
hại nhất trên đời là ái tình sâu đậm.** **Việc
cao thượng nhất là tu đạo thanh tịnh.**
|
|
Hai gốc cậy hiện được lưu giữ tại Vô Ngôn Đường VPTT
Quý-vị xem gốc cây nầy gồm có hai nhánh, song đôi hợp thành một, nhánh trên nhánh dưới kết hợp với nhau, quý-vị biết đó là gì không? Ðây là do vô lượng kiếp về trước có một đôi nam nữ thương yêu nhau rất sâu đậm. Hai người đó phát nguyện rằng: "Tại thiên, nguyện tác tỷ dực điểu. Tại địa, nguyện vị liên lý chi." Nghĩa là nếu sinh lên trời thì làm đôi uyên ương hai cánh liền nhau, nếu sinh dưới đất thì nguyện làm gốc cây liền cành. Ðôi nam nữ nầy rất chung tình, nên kết làm vợ chồng. Cả hai người có một sở thích giống nhau, đó là: ham tiền. Người đàn ông thì thí mạng để kiếm tiền, người đàn bà thì thích phung phí tiền, cho nên có qua có lại hết sức hợp tình hợp ý.
Tuy nhiên, bởi vì yêu nhau quá đậm đà nên tạo ra tội nghiệp cũng hết sức sâu dầy. Ðời đời kiếp kiếp sinh ra trầm luân, đọa lạc vào đường súc sanh, trở thành ngạ quỷ, cuối cùng đọa địa ngục. Ðến nay đôi vợ chồng nầy biến thành thảo mộc. Gốc cây nầy đáng lẽ gồm có hai nhánh, nhưng nó lại sinh trưởng cùng một chỗ, nên mãi mãi ràng buộc với nhau không xa lìa. Quý-vị thấy không, nhánh bên trái bao quanh lấy nhánh bên phải, nhánh bên phải cũng nhào sang ôm lấy nhánh bên trái, giống như đàn ông đàn bà hai người ôm nhau vậy. Ðó mới thấy rằng đôi nam nữ nầy tập khí ái tình si mê, hạ liệt bao kiếp rất sâu đậm. Ngày nay chúng thành loại thảo mộc mà cũng không bỏ được lòng si ái đó. Ở giữa hai gốc nầy có một cục đá, mà hai người nầy quý như châu báu. Cục đá đó là gì? Nguyên lai nó là trương mục ngân hàng của hai vị đó trong tiền kiếp.
Mấy năm trước có lần chúng tôi vào thành thuyết Pháp. Khi đi ngang qua bờ sông thấy gốc cây nầy, liền nhặt đem về. Quý-vị nhìn xem: đầu gốc cây nầy bị chặt đứt, rễ cũng bị chặt mất luôn, lộ ra hai nhánh rất khô cằn, song hai nhánh cây nầy vẫn triền miên ôm chặt lấy nhau. Quý-vị không thấy đó đáng thương xót sao?
Như vậy đủ thấy rằng tình yêu càng sâu đậm thì càng nguy hiểm. Ðây không phải là chuyện nói chơi nói giỡn đâu. Có người trong bụng nghĩ rằng: "Thầy ơi! Thầy nói Pháp này tôi không thể tin được, bởi vì nó không có chứng minh, không hợp lý. Ðại khái Thầy muốn dọa con nít, nói lời chiêm bao thôi." Tin hay không là do quý-vị, tôi không có cách nào làm quý-vị tin được bởi vì đây là Pháp rất khó nói, khó thuyết. Người đã mê luyến ái thì dù mình có nói cách nào đi nữa họ vẫn không thức tỉnh, không chấp nhận được. Sự tai hại nhất trên đời là ái tình sâu đậm. Việc cao thượng nhất là tu đạo thanh tịnh. Không phải người ta không biết lý ấy; biết nhưng cố phạm là vì chẳng cách gì dứt bỏ thói quen đã làm trong nhiều kiếp trước.
Tục ngữ Trung Hoa có câu rằng: "Khi tay đã cầm cây củi khô rồi, thì y khó chịu bỏ ra để đổi lấy cành hoa." Ðó là muốn ví dụ những người luôn luôn chấp trước vào tình yêu. Nếu mình nói với họ rằng, hãy bỏ đi những thứ luyến ái đó để tu Ðạo là điều quý hơn, chắc chắn họ sẽ cố chấp không muốn quay đầu lại. Rằng:
Thiên vũ tuy khoan, nan nhuận vô căn chi thảo.
Phật môn tuy quảng, nan độ bất tín chi nhân.
Nghĩa là:
Trời mưa rưới nước khắp nơi, song khó tươi nhuận cây cỏ không gốc.
Cửa Phật tuy rộng thênh thang, mà vẫn khó độ kẻ chẳng lòng tin.
Tôi đã bảo tồn gốc cây nầy lâu năm rồi. Có nhiều người tôi không muốn cho họ thấy bởi vì có nói pháp nầy cho họ, họ cũng chẳng tin. Tôi phải chờ cho thời điểm chín mùi rồi tôi mới nói. Ngày 24 tháng 10, quý-vị từ khắp nơi xa xôi đến đây để triều bái, tôi đem gốc cây nầy ra Vạn Phật Ðiện. Tuy nhiên cho đến ba tuần sau tôi mới nói là vì nếu không nói thì e chẳng còn thời gian nữa; nên bất kể là quý-vị có tin hay không, tôi cứ kể nhân duyên của gốc cây nầy cho quý-vị nghe.
Giảng tối ngày 12 tháng 11, năm 1982
tại Vạn Phật Thánh Thành
**Tới lúc
chết rồi mà vẫn cho là bí mật, bí mật, bí mật... Mật đến
chỗ rơi vào địa ngục vẫn còn mật.**
Tôi vừa nói cho quý-vị nghe công án của gốc cây đó, quý-vị không tin cũng chẳng sao. Bây giờ chúng ta thảo luận đến vấn đề sau đây, tuyệt đối không thể không tin được.
Tại sao con người phải học Phật-pháp? Ðộng cơ tối thượng không ngoài ý muốn "ly khổ đắc lạc, liễu sinh thoát tử." Song chẳng may nhiều người có chí thoát đường mê nhưng lại đi vào đường mê.
Theo Phật-giáo vì muốn thoát luân hồi nhưng bởi chẳng cẩn thận nên rất dễ rớt vào mê hồn trận. Nếu không biết khéo dùng trạch-pháp-nhãn, sáng suốt mà lựa Pháp, thì dễ bị những thứ tà tri tà kiến làm mê hoặc, rồi đi làm những việc không nên làm.
Thí dụ như muốn ly khổ đắc lạc, song lỡ xẩy chân rơi vào cửa địa ngục. Lại còn những chuyện tệ hại hơn nữa, tức là trong Phật-giáo Mật-tông có kẻ dạy phương pháp gọi là Song Tu Pháp. Họ nói chỉ cần niệm thần chú gì gì đó, trai, gái cùng nhau tu pháp "Hoan Hỷ Thiền." Còn nói đó là pháp cao nhất, không những thỏa mãn được lòng dâm dục, mà còn có thể tức khắc thành Phật. Song, thành Phật đâu phải dễ dàng như vậy! Nếu không cắt đứt lòng dâm dục, mà thành Phật, thì rất là vô lý. Trong thiên hạ không có đạo lý nào như vậy cả.
Ðời nay, đa số con người đều tham tu cho mau cho chóng, thích đi đường tắt. Hễ nghe nói có phương pháp huyền diệu thì liền bị mê hoặc, rồi rớt vào lưới ma, tới lúc chết rồi mà vẫn cho là bí mật, bí mật, bí mật... mật đến chỗ rơi vào địa ngục vẫn còn mật.
[Tham
Hưởng Thọ Thì Cần Gì Xuất Gia] **Ðừng
cố tình nói dối, đừng làm những chuyện như "bịt tai mà ăn
cắp chuông."**
Người xuất gia nhất định phải có một nền tảng tu hành cho vững vàng. Nền tảng vững vàng là gì? Tức là nghiêm thủ giới luật. Người xuất gia phải cần học thuộc lòng "Tứ Phân Luận" tức là Luật Sa-di, Luật Tỳ-kheo, Luật Tỳ-kheo-ni, Kinh Phạm Võng, v.v... rồi nghiên cứu tường tận, thì mới đủ tư cách làm người xuất gia.
Nếu nền tảng không vững vàng, suốt ngày hết nghĩ đến tiền bạc lại nghĩ đến sắc dục thì "thân tuy xuất gia, nhưng tâm không nhập đạo." Như thế thì xa cách đạo trăm ngàn dặm. Những người xuất gia nầy ở trong Phật-giáo làm chuyện bại hoại, không thể thừa nhận họ là người xuất gia đặng.
Người xuất gia không được đi phan duyên cái nầy, đi phan duyên cái khác, cũng không được đơn độc đi ở một ngôi chùa nhỏ, kêu cư sĩ lại hộ pháp. Ðơn độc tiếp thọ đồ cúng dường, hành vi như vậy không hợp với qui luật của đức Phật chế định. Nếu như mình có những hành vi nầy, thì phải mau mau sửa đổi, bởi vì:
Thí chủ nhất lạp mễ, trọng nhược Tu Di Sơn.
Thực liễu bất tu Ðạo, bì mao đãi giác hoàn.
Nghĩa là:
Hạt gạo thí chủ cho, nặng bằng núi Tu Di.
Ăn xong chẳng tu Ðạo, đeo sừng, đội lông trả.
Thuở xưa người chân chính tu đạo, ở nhà tranh, tự mình cày ruộng, tự mình ăn; tuyệt đối không nhờ vào ngoại duyên. Vì mục đích diệt lòng tham, nên họ ở nhà lá mà tu hành. Hoặc giả họ bế quan, vì muốn làm cho học vấn và đạo đức mình được chắc thật. Nếu như chân chính tu Ðạo, thì có thể ở một mình đơn độc, nhưng không thể đơn độc tiếp thọ sự cúng dường của cư sĩ. Làm vậy là đem Chính-pháp biến thành Mạt-pháp, cũng là phá hoại Phật-giáo.
Hiện tại người tu hành thích đơn độc tu ở nơi tịnh xá. Tại sao vậy? Bởi vì nếu họ không giữ giới luật thì chẳng có người nào thấy, phạm qui củ cũng không có ai biết được, có thể tùy tâm sở dục, muốn làm gì, chẳng có ai quản thúc, được tự do tự tại, có thể nói rằng không có ràng buộc gì cả. Hoặc giả có kẻ khác thì ở trong tịnh xá của mình chiêu tập một số cư sĩ, lại nói là làm pháp này hội nọ, nhưng thực tế chỉ là mượn áo nhà Phật, nhờ vào danh Phật để kiếm miếng ăn mà thôi.
Có những người xuất gia, không dùng tiền cúng dường của cư sĩ vào những việc Phật sự, ngược lại lợi dụng tiền đó đi mua những vật xa xỉ, xe hơi, làm những điều ích lợi riêng tư. Hoặc giả là mua T.V., rồi ngày ngày coi T.V., quên lãng cả việc tụng kinh sớm tối. Hoặc giả là mua tủ lạnh để chứa những thức ngon vật lạ. Nói tóm lại, họ đắm trước sự hưởng thụ, tham đồ vật, tham sung sướng. Phong khí hiện tại chính thật là như vậy. Họ đem tính chất khổ hạnh của Phật-giáo hoàn toàn biến cải, thật là cô phụ sự khổ tâm của Ðức Thích Ca Mâu Ni Phật xưa kia vậy!
Có người nói: "Sinh ra trong thời đại nầy, mình cần phải coi T.V., cần phải biết tin tức quốc tế, nếu không thì là đui mù, câm điếc không biết gì cả." Bạn biết những chuyện ngoài đời rồi thì sao? Biết được chuyện ngoài đời, đến lúc chết có tránh được chăng?
Có người lại nói: "Người tu hành có thể tránh được cái chết hay sao?" Bạn tu hành, tới khi chết cũng phải chết, song trước khi chết tâm mình sáng suốt, tuyệt đối không phiền não, không rối ren, an nhiên mà chết. Nếu mình không tu hành, tới lúc chết thì cũng chết vậy; nhưng chết một cách hồ đồ, mơ màng, mê muội. Không nhớ nam, cũng nhớ bắc, lòng không thanh tịnh, ôm hận mà chết. Ðó là chỗ khác biệt, quý-vị có biết chăng?
Ðối với người tu hành chân chính, lúc chết tâm họ rất sáng suốt, biết mình từ đâu tới và sẽ đi về đâu; rõ ràng không có mơ hồ gì cả, không quên đi bản lai diện mục của mình. Người không tu hành lúc tới thì mơ màng, khi đi thì lại càng hồ đồ, cả một đời mê muội. Họ không biết gì lý do gì mình tới, rồi vì sao đi. Cũng không biết từ đâu lại, rồi đi về đâu. Hoàn toàn mù mịt.
Mục đích xuất gia là liễu sinh thoát tử, không phải vì hưởng thụ. Nên khi đã đi tu rồi cần gì tham lam vật chất hưởng thụ? Có lòng tham hưởng thụ thì cần gì xuất gia? Tôi chủ trương rằng bất luận ai muốn đơn độc trụ một ngôi chùa nhỏ để tìm cách hưởng thụ, thì chi bằng hoàn tục cho rồi. Bởi vì sao? Bởi vì hoàn tục so với đơn độc trụ một chùa nhỏ tốt hơn nhiều, không tạo nên những tội nghiệp vừa kể. Ðiểm đó hy vọng quý-vị đại chúng chú ý.
Nói rằng người tu hành đơn độc trụ nơi một chùa nhỏ mục đích không phải là để tu hành mà tại tham đồ hưởng thụ cúng dường, câu nói đó nhất định có nhiều người không muốn nghe. Tôi không cần biết quý-vị có muốn nghe hay không, tôi vẫn nói vì nghĩ đến tiền đồ của Phật-giáo. Nên chi nói ra, khiến người khác khó chịu. Thêm một lần nữa: "Phàm là người xuất gia thích hưởng thụ, không có sự tu trì, thì bất quá chỉ đội lốt thầy tu thôi." Hy vọng các đạo hữu khuyến khích lẫn nhau, nhắc nhở lẫn nhau, đừng cố tình nói dối, đừng làm chuyện như "Bịt tai mà ăn cắp chuông." Lấy vải thưa che mắt thánh.
Giảng ngày 11 tháng 11 năm 1983
[BÍ QUYẾT TU ÐẠO:
TIẾT THỰC, QUẢ DỤC]
(Vạn Phật Thành ngày 9 tháng 5 năm 1982)
Thế giới có thành, trụ, hoại, không; loài người có sinh, lão, bịnh, tử; đó là đạo lý tự nhiên. Các vị nên hiểu rõ đạo lý này: thành tức rồi sẽ trụ, rồi sẽ hoại, rồi sẽ không; sinh rồi sẽ già, rồi sẽ bịnh, rồi sẽ chết. Nếu chẳng có thành thì chẳng có trụ, chẳng có hoại, chẳng có không; nếu không có sinh thì cũng không có lão, không có bịnh, không có tử.
Song nếu ta dùng vọng tưởng chấp trước để phân biệt chuyện này, thì dù phân biệt đến hết mấy đại kiếp cũng không phân biệt rõ ràng đặng. Phân biệt bao nhiêu cũng là hồ đồ. Vừa mới hiểu rõ được một chút thì lại hồ đồ, thế nên ở mãi trong vòng luân hồi không thoát ra được. Nếu muốn thoát luân hồi phải đả phá cái đạo lộ si mê vọng tưởng này thì tu hành mới thành Ðạo, chứng ngộ bổn lai Phật quả, xưa nay vốn chẳng đi chẳng đến, chẳng dơ chẳng sạch, cũng không tăng không giảm, cũng không sinh không diệt, chẳng có gì là âu sầu phiền não. Tất cả những thứ Ngũ trược, Lục trược đều chẳng có. Song loài người không biết buông bỏ cái giả, nên không nắm được cái chân thật; nên nói rằng:
"Xả bất liễu giả,
Thành bất liễu chân;
Xả bất liễu tử,
Hoán bất liễu sanh".
Dịch là:
"Không vất bỏ cái giả
Sao có đặng cái thật;
Không buông xả cái chết
Sao đổi thành cái sống?"
Nếu không kiềm chế tánh hư vọng cuồng dại thì trí huệ chân chính không bao giờ xuất hiện được. Tự tánh bị che đậy bởi vô minh. Vô minh có hai kẻ giúp đỡ, có hai tên làm kế hoạch. Bọn chúng là gì? Thứ nhất là thức ăn, thứ hai là sắc đẹp; một cái gọi là thực dục, một cái gọi là sắc dục! Hai thứ này giúp đỡ cho vô minh làm đủ thứ chuyện xấu, cho nên sách Nho có nói rằng: "Thực, sắc tánh dã." Nghiãờ là háo ăn, háo sắc đều là bản tánh của chúng sinh vậy. Song, mình phải biết tại sao vô minh chẳng phá đặng? Tại sao phiền não cũng không đoạn được? Trí huệ tại sao chẳng hiện? Ðó chính là do mình có lòng tham ăn, lòng háo sắc!
Ăn uống thì trợ giúp cho dục vọng, dục vọng lại làm tăng trưởng vô minh. Con người sinh ra thì biết ăn, con nít sinh ra là biết uống sữa. Không có sữa thì nó khóc, uống rồi lại muốn thêm nữa. Ðúng vậy! Lòng tham này mới sinh ra đã có, sau khi có lòng tham ăn rồi thì sinh ra lòng tham sắc. Con trai thì ham nữ sắc, con gái thì ham nam sắc, quyến luyến nhau, ham muốn không chịu buông bỏ, không thể nhìn suốt được. Ăn uống bao nhiêu thứ tinh hoa đều biến thành tinh. Hễ tinh mà sung mãn thì sinh ra lòng sắc dục, cho nên người xưa nói rằng: "Bão noãn tư dâm dục, Cơ hàn khởi đạo tâm." (No ấm thì nghĩ chuyện dâm dục, Ðói lạnh mới khởi lòng trộm cắp.) Khi ăn no rồi, con trai nghĩ đến con gái, con gái thì nghĩ đến con trai, chỉ có khởi dục niệm này. Khi nghèo thì nghĩ cách trộm cắp, cũng vì để có đồ mà ăn, ăn rồi tình dục lại khởi lên. Thế nên hễ ăn cho đủ chất dinh dưỡng, mập mạp phì nộn rồi thì lại chỉ khởi lòng dâm. Con người trước tiên là khởi lòng tham ăn, muốn ăn thật ngon miệng, muốn ăn để thân thể cường tráng. Song ăn ít thì không đủ, mà ăn nhiều làm sao thỏa mãn được lòng tham? Cho nên người ta chết vì sắc, vì thực. Nếu vô minh không có thực và sắc toa rập thì chẳng có thể tác hại được ai.
Người xuất gia ăn đồ càng dở càng tốt, không có dinh dưỡng thì lại càng tốt nữa. Thế nên đối với vấn đề ăn uống đừng có quá coi trọng. Ăn là để duy trì mạng sống mà hành Ðạo; không cần phải có quá nhiều chất dinh dưỡng nhưng cũng không ăn những đồ hư hoại, khiến cho cơ thể sinh bịnh; đó là thực hành Trung Ðạo.
Tôi rất cảm phục một người ở Ðài Loan, vị đó tức là Thủy Quả Hòa Thượng, (5) Ngài không ham tiền cũng không ham sắc. Ngài chẳng thèm nhìn đến những phẩm vật người ta cúng dường Ngài. Ðó là việc mà kẻ phàm phu không làm được, bởi vì không ai có thể buông bỏ được lòng tham, thậm chí còn coi tiền tài như tánh mạng. Nhưng Ngài thì rất thanh thoát, coi nhẹ tiền tài, lễ vật chất đống một chỗ ai muốn lấy gì thì lấy, Ngài không để ý tới, và để cho đồ đệ muốn ăn cắp bao nhiêu tiền cũng được (những kẻ ăn cắp sau này đều hoàn tục). Các vị thấy đó, phải chăng sau đó Ngài đã quản lý tiền một cách chặt chẽ hơn? Không phải vậy đâu! Không những Ngài không quản lý tiền bạc, mà ngay đến nhìn, Ngài cũng không thèm nhìn nữa. Các vị coi Ðịnh lực của Ngài cao như thế nào! Ngài chỉ ăn trái cây, đậu phụng, không ăn những thức nào có mùi vị hay đồ nấu, xào, luộc. Bởi vì Ngài không nhập theo sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp, cho nên chứng được Sơ Quả A La Hán. Ngài tu hành cảm ứng rất lớn nên Ngài thường bảo hộ Ðài Loan này. Có người nhận ra được Ngài là ai, nhưng cũng có người chẳng biết được đức hạnh của Ngài, do đó nhục mạ Ngài, gọi Ngài là "Á Dương Tăng" (ông thầy ngu dốt).
Năm nay thân thể Ngài yếu đi nên Ngài chỉ ăn một chút cháo, song có kẻ lại phỉ báng, nói rằng Ngài đọa lạc rồi. Kỳ thật, những người đó không hiểu được và họ đã sai lầm. Ăn hay không ăn cháo là chuyện của Ngài, tại sao phải tìm cách xoi mói Ngài? Nếu như ai ai cũng tu hành như Lão Hòa Thượng Thủy Quả, chẳng tham chẳng nhiễm, thì Phật Giáo nhất định ngày càng sáng tỏ và phát triển, Chánh Pháp sẽ trụ thế. Ngài đã làm tôi hết sức hoan hỷ, là vị đồng tu đồng Ðạo, hợp với tôi lắm vậy.
Không thể nói rằng tất cả ở Vạn Phật Thành đều tốt đẹp, đều là Phật Pháp cả. Song mọi người ở đây đều y chiếu Phật Pháp mà thi hành, không chú trọng đến chuyện ăn ngon, mặc đẹp, ở tốt; họ chỉ chú trọng làm sao duy trì cái thân Tứ Ðại giả hợp này để sống là đủ rồi. Nhu yếu của chúng ta là Pháp, là mùi vị Pháp Vô thượng. Thế nên mỗi ngày ở Vạn Phật Thành đều có giảng Kinh thuyết Pháp. Lúc nghe Kinh thì cần phải dũng mãnh tinh tấn, hết lòng mà nghe giảng Kinh Hoa Nghiêm, đừng lười biếng. Các vị nghe giảng Kinh không phải vì Sư Phụ, mà nghe là vì mình mà nghe. Nếu các vị chuyện gì cũng biết thì không cần phải nghe, song không phải chuyện gì các vị cũng biết cả. Những điều mình biết là thứ Thế Trí Biện Thông, thứ thông minh có thể biện biệt, thấu đạt chuyện đời của kẻ phàm phu. Học Phật Pháp tức là vì mình mà học, không phải là vì Sư Phụ hay là vì người khác mà học. Các vị hãy ghi nhớ, đừng để cho thời gian trôi qua vô ích, rồi sau đó có hối tiếc thì đã trễ.
Tại sao chúng ta có phiền não? Bởi lòng tự tư (ích kỷ). Tại sao có tự tư? Bởi có dục tâm, mới tìm hết cách để giữ lấy nó, sợ nó đi mất. Nếu nó bị thương tổn thì sẽ phát ra nóng giận. Tại sao nóng giận? Chính là do vô minh và tình ái tác quái. Giả thử, không có vô minh, không có tình ái, thì tâm nóng giận sẽ chạy xa cả mười vạn tám ngàn dặm, muốn kiếm nó cũng kiếm không được.
Nếu có tình ái tất có tự tư. Có tâm tự tư rồi thì chẳng còn từ một thủ đoạn nào để tiến tới mục đích, thậm chí có thể hy sanh cả mạng sống mà không tiếc thân. Truy ra tận gốc là vì dục niệm. Nếu quả không có dục niệm, tất không có tâm tự tư. Không có tự tư thì không có phiền não.
Có phiền não, tất có sanh tử; nếu không có phiền não, thì không có sanh tử. Ý nghĩa này, ai ai cũng biết, có điều không thực hành mà thôi. Phải biết rằng, không có dục thì không có vô minh. Phá được vô minh thì pháp tánh hiển hiện. Chúng ta học Phật, đầu tiên là trừ vô minh, đoạn phiền não. Dụng công tới chỗ viên mãn thì chứng được giải thoát.
Tại sao chúng ta không có trí huệ? Bởi vì vô minh. Vô minh sanh ra dục, dục sanh ra tự tư, tự tư sanh ra phiền não. Tham cầu mà không được thì có phiền não, người đối với ta không tốt cũng là nguyên nhân của phiền não. Tại sao có phiền não ? Bởi có cái Ngã. Nếu quả là vô ngã, thì không có phiền não. Nếu có thể tới được chỗ không có vô minh, không có tự tư, thì phiền não sẽ biến mất. Quý vị tin hay không tin, cái lý nó là như vậy. Thiên kinh vạn điển, nói tới nói lui cũng chỉ có thế. Cho cái ngã không còn, phá cái vô minh, tiêu diệt cái dục, thì sẽ không có tự tư, không có phiền não, kiếm phiền não cũng không kiếm ra được. Tại sao? Bởi gốc gác của vấn đề đã được giải quyết.
Quý vị phải chú ý! Năm thứ dục, tài, sắc, danh, thực, thụy (ngủ), đều do vô minh và tình ái mang đến. Nếu như không có tình dục, ta sẽ thấy không có gì là trọng yếu. Bởi có tình dục nên mới cảm thấy cái này không tốt, cái kia cũng không tốt, cái gì cũng không đúng, đó chính là con quỷ tình dục nó tác quái. Nếu chúng ta hàng phục được quỷ tình dục này, thì chúng ta vào nhà của Như Lai một cách mau chóng, lên tòa Như Lai, mặc áo Như Lai và thuyết pháp Như Lai.
[Vô
Minh Là Căn Bản Của Sanh Tử]
Vô minh tức là tham, sân, si, mạn, nghi. Năm thứ ác nghiệp nầy có thể khiến cho con người điên đảo đến phát cuồng.
1.
**Tâm tham: **Là
đối với cảnh thuận, chúng ta sẽ khởi lòng tham ái đến nỗi
không có thì không được. Thậm chí có người vì muốn được
mục đích của mình mà bất chấp các thủ đoạn, bằng không họ
chẳng cam lòng.
2.
**Tâm sân:** Là
khi gặp cảnh nghịch, chúng ta sẽ giận hờn và nổi nóng, như không
chửi người thì cũng đánh người, thậm chí còn giết hại người
nữa. Đó đều là do tâm sân hận tác quái, nó khiến con người
mất cả lý trí và ý chí xử sự mọi việc. Người có tâm như
thế, ắt sẽ làm cho xã hội chẳng được an ninh, trật tự.
3.
**Tâm si: **Là người
không có trí huệ, không biết phải trái, cũng không phân biệt
được thiện ác, cho nên hồ đồ điên đảo, hậu quả là thành
kẻ bất lương, tạo nhiều nghiệp tội.
4.
**Tâm mạn:** Là
tự đề cao mình và đè ép người khác. Tự cho chuyện gì mình cũng
hay hơn, nổi bậc hơn người. Thứ hành vi cống cao ngã mạn nầy
là điều tối kỵ, chúng ta không nên có.
5.
**Tâm nghi:** Là
người đối với việc chánh đáng lại sanh lòng hoài nghi, không
tin lời nói của bất cứ ai. Người có thứ tâm lý như vậy là
bất thường, là sai lầm vì đã tự hạ thấp mình.
Năm loại tâm lý nầy đều là không bình thường, đều là do cái nhân vô minh dẫn đến. Người tu hành nhất định phải tiêu diệt vô minh, đừng để nó gây sóng gió thành tai họa vô cùng tận như vậy.
Vô minh khiến cho kẻ phàm phu chỉ biết dụng công vào mấy thứ tình dục. Họ nghĩ rằng chuyện tình ái ở thế gian là thật, cho nên họ không thể xa rời và cũng không nỡ buông bỏ nó. Do đó họ gắn bó với lục thân quyến thuộc một cách rối ren mà buông xả không đành. Rồi họ tạo ra biết bao thiện ác lẫn lộn, họ cũng không phân biệt được giữa ô nhiễm và thanh tịnh. Đời đời kiếp kiếp, họ cứ quay quanh trong vòng sanh tử luân hồi, vĩnh viễn không bao giờ ngừng. Cho nên nói vô minh là căn bản của sanh tử.
Người tu hành không có mấy thứ rắc rối đó đè nặng trong tâm, cho nên họ dễ được thanh tịnh, giải thoát và hết sanh tử. Nếu không cắt đứt vô minh, chúng ta vĩnh viễn sẽ bị nó chi phối, để rồi xuống địa ngục, chạy lên núi đao, hay là vào chảo dầu sôi. Lúc bấy giờ, chúng ta sẽ hối hận là lúc đầu sao mình không chịu tu hành tinh tấn. Nhưng rất tiếc là đã không còn kịp nữa.
Tôi xin khuyên quý vị nên tu hành cho kịp thời, đừng có tưởng là ngày tháng còn dài mà hẹn lần, hẹn lựa.
Bậc cổ đức có nói:
*“Đừng đợi đến già mới học đạo, mồ lẻ loi lắm kẻ
thiếu niên.” *Học đạo được một ngày là gần được
Tịnh Độ thêm một chút. Như vậy từng chút từng chút, quý vị
sẽ đến được cõi Tịnh Độ. Nếu quý vị không chuyên cần tu
đạo mà lại muốn đến Tịnh Độ, thì sẽ không đến được đâu!
Công việc trên đời, dù chúng ta có lãng phí thời gian để làm,
rốt cuộc cũng chẳng được lợi ích gì. Nhưng chỉ có pháp môn
tu hành là không lãng phí thời gian. Nếu quý vị tu được một phút
thì được một phút lợi lạc. Cho nên nói: “Gom cát thành tháp,”
tức là từng bước, từng bước không ngừng tiến tới, tự nhiên
quý vị sẽ đến được bờ bên kia. *Giảng ngày 5 tháng 7
năm 1984*
Cổ đức có câu: "Thiện ác lưỡng điều đạo, tu đích tu, tạo đích tạo" (thiện ác hai con đường, đường tu và đường tạo). Ðiều này nói ra hoàn toàn xác đáng. Tu cái gì? Tu đường thiện. Tạo cái gì? Tạo nghiệp ác. Thiện tri thức cảnh giác chúng ta mà không bao giờ chán, có điều chúng ta ngu si, không biết lãnh giáo những điều ngay, cứ việc ta ta làm, chỉ biết lợi cho mình mà không nghĩ lợi cho người khác và, nói cách khác là chỉ biết tạo nghiệp ác, không tu thiện, cho nên không thể nào ra khỏi sáu nẻo trong vòng luân hồi.
Ý nghĩ của chúng ta kể ra thì vô lượng, vô biên, vô cùng tận. Niệm thì chạy lên thiên đàng, niệm thì xuống địa ngục. Vọng tưởng về thiện tức thuộc phạm vị thiên đàng, vọng tưởng về ác thì thuộc về địa ngục, do đó, chúng ta nhất cử nhất động, một lời nói một công việc làm, lúc nào cũng phải thận trọng, từng giờ từng khắc lưu tâm, đâu đâu cũng phải chú ý, trong ngoài như một.
Trông bề ngoài thì hành động rất tốt, nhưng bên trong thì đầy vọng tưởng, cái đó cũng không mang lại kết quả. Phải làm sao cho trong ngoài như một, không chạy theo vọng tưởng mới được. Có những người trong tâm thì đầy vọng tưởng, nghĩ rằng người ngoài không ai biết, rồi cứ như vậy ngày ngày vọng tưởng, cho đến khi xuống địa ngục cũng mang theo, mà chính mình thì không biết tại sao đọa địa ngục. Những hạng người như vậy thật đáng thương!
Chúng ta là người tu học, ở chung phải giữ miệng. Ðại chúng ở chung một nơi, phải đề phòng chuyện thị phi. Có câu nói rất chí lý: "Họa tòng khẩu xuất, bệnh tòng khẩu nhập." Nghĩa là họa do bởi lời từ miệng thốt ra, bệnh cũng do từ miệng mang vào. Chúng ta không nên bạ đâu nói đấy, cố tránh chuyện phiền phức, giữ miệng cho kín là tốt hơn cả. Lại có câu: "Thị phi chỉ vì hay mở miệng, phiền não đều do cưỡng xuất đầu." Ðộc tọa phòng tâm, nghĩa là khi ngồi một mình chúng ta phải cẩn thận đề phòng tâm ý, chớ theo vọng tưởng, nhất là các tư tưởng về dâm dục. Người xuất gia càng phải đặc biệt chú ý, quản lý kỹ càng cái tâm, không cho những tư tưởng vô ích đến quấy nhiễu.
Vọng tưởng thì ai ai cũng có, nhưng khi đã khởi vọng tưởng thì ta phải vận dụng các phương cách để khống chế, không cho vọng tưởng làm mưa làm gió. Những phương cách đó là hoặc ta niệm Phật, hoặc ta trì chú, hoặc giả ngồi thiền, bái sám, tóm lại kiếm một cái gì khác để làm, sao cho tinh thần tập trung lại thì sẽ không có vọng tưởng.
Người tu đạo, thứ nhất phải phá được cánh cửa sắc dục. Nếu không phá được nó thì không có hy vọng tu tập thành công. Cả ngày mà đầu óc hồ đồ, tâm điên đảo, cũng không thành công. Cho nên tôi thực thà nhắn quý vị là chúng ta phải hàng phục cái tâm này. Hàng phục tâm chính là dứt cái niệm dâm dục. Nếu không đoạn trừ được nó thì dù tu cho đến tám vạn đại kiếp cũng chẳng khác gì nấu cát để hòng có cơm ăn, xưa nay chẳng có chuyện đó bao giờ.
Các vị có muốn tu thành quả thánh vô lậu không? Ðoạn dục cắt ái, thanh tâm quả dục, thì còn có chút hy vọng, nếu không, không hy vọng gì, tốt hơn là mau mau hoàn tục kẻo lãng phí thời gian!
Bất kể là phái nam hay phái nữ, hoặc giả là Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, ưu-bà-tắc, ưu-bà-di, là người già hay trẻ nít, ai nói đạo lý chánh đáng thì ta nghe, ai nói không chánh đáng thì đừng có tin, chúng ta nhất định phải có con mắt chọn pháp (trạch pháp nhãn). Hợp đạo lý thì đi tới, không hợp đạo lý thì rút lui; chọn điều thiện mà theo, bất thiện thì sửa đổi, đó là quan điểm hết sức cơ bản của người tu.
Có người biết rõ lỗi của mình mà không sửa đổi, biết mà vẫn làm quấy. Những hạng người này rất khó giáo hóa, họ chẳng kham nổi Phật pháp, chẳng thể học gì thêm. Người ta nói: "Gỗ mục khó đẽo gọt, tường bằng phân khó trét," nếu chính mình không tự giúp cho mình, tự mình coi thường mình, thì ai còn coi trọng mình, ai còn giúp đỡ mình nữa? Ðó là điều cần phải tự xét cho kỹ.
**Không
Dâm Tâm** **Kinh
Văn:**
Hán
Việt:
**“Nhược
chư thế giới Lục-đạo chúng sanh, kỳ tâm bất dâm, tắc bất
tùy kỳ sanh tử tương tục.” **
Việt:
**“Nếu chúng sanh trong Lục-đạo ở các thế giới mà tâm
không dâm dục thì sẽ không bị cuốn theo dòng sanh tử tương
tục.” ** **Giảng
nghĩa: ** **“Nếu
chúng sanh trong Lục-đạo ở các thế giới mà tâm không dâm
dục thì sẽ không bị cuốn theo dòng sanh tử tương tục.”**
Giả sử tại mọi thế giới, tất cả những chúng sanh
trong sáu cõi là cõi trời, cõi A-tu-la, cõi người, cõi địa
ngục, cõi ngạ quỷ, và cõi súc sanh, đều không còn lòng dâm
dục, hết sạch dục niệm, thì dòng sanh tử của họ sẽ dứt
hẳn, họ sẽ không còn bị tùy thuộc vào dòng sanh tử cứ
tiếp diễn liên tục, không hề gián đoạn đó nữa -- sự sanh
tử của họ được chấm dứt. **Kinh
Văn: **Hán
Việt: ** “Nhữ
tu Tam-muội, bổn xuất trần lao, dâm tâm bất trừ, trần bất
khả xuất.” **
Việt:
**“Ông tu pháp Tam-muội
vốn để thoát trần-lao, nhưng nếu không trừ bỏ tâm dâm-dục
thì chẳng thể ra khỏi trần-lao.” ** **Giảng
nghĩa: ** **“Ông
tu pháp Tam-muội vốn để thoát trần-lao.”**
“Ông”
ở đây là chỉ ngài A-Nan. Đức Phật nói rằng:
“Này A-Nan! Ông tu Định-lực cốt yếu là để vượt thoát
trần-lao, ra khỏi sanh tử; **nhưng
nếu không trừ bỏ tâm dâm dục thì chẳng thể ra khỏi trần
lao.** Nếu ông không đoạn
trừ cái tâm dâm dục thì việc thoát khỏi trần-lao là chuyện
chẳng thể có được, không thể nào thực hiện được!
Vì sao? Vì tâm dâm
dục chính là ‘trần’ (bụi bặm), tức là một thứ ‘trần
lao’ kia mà! Do đó, đừng nói
là vi phạm bằng hành động, chỉ cần trong lòng ông dấy khởi
một ý tưởng dâm dục, có cái dâm-tâm tồn tại, thì đó cũng
chính là trần-lao rồi, và như thế là ông cũng vẫn chưa thoát
ra khỏi nó được. Cho nên,
nếu muốn tu Đạo, muốn được khai ngộ thành Phật, mà lại không
chịu dứt bỏ dâm-tâm, thì là chuyện chẳng thể nào xảy ra
được.”
Do
vậy, chỉ có những kẻ vô cùng si mê mới vừa muốn giữ cái tâm
dâm dục lại vừa muốn được khai ngộ.
Tư tưởng này thuộc loại ngu si tột đỉnh, và những người
mang tư tưởng này là những kẻ khó có thể giáo hóa nhất; cho
dù bây giờ Đức Phật Thích Ca Mâu Ni có giáng thế đi chăng
nữa thì Ngài cũng không có cách nào làm cho họ đắc Đạo hay
chứng quả vị được cả! Cho
nên, hạng người này là ngu dốt nhất, si mê nhất!
**Kinh
Văn:**
Hán
Việt:
**“Túng
hữu đa trí, Thiền-định hiện tiền, như bất đoạn dâm, tất
lạc Ma-đạo, thượng phẩm Ma-vương, trung phẩm ma-dân, hạ
phẩm ma-nữ.” **
Việt:
** “Dầu có đa trí, Thiền-định
hiện tiền, mà nếu chẳng ** **dứt
trừ dâm dục tất sẽ lạc vào
Ma-đạo--thượng phẩm thì làm Ma-vương, trung phẩm thì làm ma-dân,
hạ phẩm thì làm ma-nữ.” ** **Giảng
nghĩa: ** **“Dầu
có đa trí, Thiền định hiện tiền, mà nếu chẳng dứt trừ dâm
dục tất sẽ lạc vào Ma-đạo.” **Đức
Phật lại bảo ngài A-Nan : “Cho dù ông có trí huệ và hễ
ngồi Thiền là đạt được cảnh giới khinh an, cảm thấy tốt
đẹp vô cùng, nhưng nếu ông không đoạn trừ tâm dâm dục thì
ông sẽ bị trở thành Ma-vương.” “Thiền định hiện tiền”
tức là đã có khả năng nhập Định, công phu đã có chỗ
thành tựu. **“Thượng
phẩm thì làm Ma-vương.”**
Làm ma thì bậc cao nhất là gì? Đó là làm Ma-vương ở
Lục Dục Thiên. **“Trung phẩm thì làm ma-dân, hạ phẩm thì làm ma nữ.”**
Bậc trung bình của loài ma là gì?
Là ma dân, tức là dân chúng bình thường của loài ma.
Còn bậc thấp kém nhất của ma đạo là gì?
Là ma nữ, tuy là xinh đẹp nhưng vô cùng hèn hạ.
Về điểm này, người có trí huệ cần phải thận trọng
và người thông minh cần phải chú ý! Đừng để cho mình bị
hại bởi sự thông minh của chính mình, đừng tự cho mình là tài
giỏi, phi thường: “Các người
không hiểu được đâu, chỉ có tôi mới hiểu nổi!
Các người không biết gì cả, chỉ có tôi mới biết rành
rẽ mà thôi!” Đó chẳng qua chỉ là thứ “tiểu trí tiểu
huệ,” cái hiểu biết hạn hẹp, nông cạn.
Song, cái “tiểu trí tiểu huệ” ấy của quý vị có
thể huỷ hoại cả tiền đồ của chính quý vị đấy! **Kinh
Văn:**
Hán
Việt:
**“Bỉ
đẳng chư ma, diệc hữu đồ chúng, các các tự vị thành Vô-thượng
Đạo.” **
Việt:
**“Những loại ma ấy cũng có đồ chúng, tất cả đều
tự xưng đã thành tựu Đạo Vô-thượng.” ** **Giảng
nghĩa: **
Quý
vị xem, hạng người có chút “tiểu trí tiểu huệ” ấy vì không
đoạn trừ dâm-tâm nên nói toàn những chuyện ái dục – anh yêu
em, em yêu anh - cứ yêu qua yêu lại như thế rồi cuối cùng họ
thành ma luôn! Thành ma rồi
thì sao nữa?
**“Những
loại ma ấy cũng có đồ chúng.”**
Chúng ma ấy cũng có đồ đệ, cũng có kẻ ủng hộ chúng.
**“Tất cả đều tự xưng đã thành tựu Đạo Vô-thượng.”**
Bản thân loài ma không biết xấu hổ, kẻ nào cũng tự xưng
rằng: “Tôi chính là Phật!
Chúng tôi đây đều là những đấng tối cao, vô thượng!”
Hễ cái gì là to lớn, thì chúng xưng chúng là cái đó.
Chúng vốn là ma nhưng lại không chịu thừa nhận mình là
ma, mà cứ xưng là Phật. Phật
thì cũng có Phật giả mạo vậy. Trên
thế gian này cái gì cũng có giả được cả, cho nên loài ma cũng
có thể làm ông Phật giả. Song
le, chúng không chịu nhận chúng là thứ giả.
Chúng cho rằng chúng là thứ thiệt, và cũng là “thiên thượng
thiên hạ duy ngã độc tôn” (trên
trời, dưới trời, chỉ mình ta là tôn quý) nữa! **Kinh
Văn:**
Hán
Việt:
** “Ngã
diệt độ hậu, Mạt Pháp chi trung, đa thử ma-dân xí thạnh thế
gian, quảng hành tham dâm, vi Thiện-tri-thức, linh chư chúng sanh
lạc ái kiến khanh, thất Bồ-đề lộ.” **
Việt:
**“Sau khi Ta diệt độ, trong thời Mạt Pháp sẽ có
nhiều loại ma dân ấy hiện ra đông đảo ở thế gian, mở
rộng sự tham dâm, lại tự xưng là Thiện-tri-thức, khiến cho chúng
sanh bị sa vào hầm ái-kiến, lạc mất con đường Bồ-đề.” ** **Giảng
nghĩa: **
Trước
khi nhập diệt, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni dạy rằng:
“Hiện nay Ta còn ở tại thế gian thì bè lũ Ma-vương không
dám xuất hiện. Song le,
**sau khi Ta diệt độ, trong thời Mạt Pháp, **lúc Phật Pháp
đang ở vào giai đoạn tàn lụn, thì **
sẽ có nhiều loại ma dân ấy hiện ra đông đảo ở thế gian,
mở rộng sự tham dâm.”** “Thời
Mạt Pháp” chính là thời đại của chúng ta hiện nay.
Vào thời điểm này, loại ma-dân ấy rất đông đúc và chúng
đi khắp nơi nói chuyện dâm dục.
Bất luận nam hay nữ, kẻ nào cũng ưa thích dâm dục và đồng
thời cũng muốn thành Phật, muốn được khai ngộ.
Làm
sao tôi nhận biết được “con ma” loại này ư?
Trước kia, có lần tôi gặp một người nọ - không cần
phải đề cập đến tên của ông ta - tự xưng mình là Phật.
Khi tôi nói rằng ông ta là ma, ông ta liền hỏi lại:
“Ai là ma?” Tôi đáp:
“Ông chính là ma đấy!” Vì
sao tôi biết được ư? Vì
ông ta cứ giở những trò của ma!
Ông ta chuyên môn nói chuyện tình cảm, yêu đương; lúc nào
cũng: “I love everybody.”
Ông ta lấy tư cách gì mà thương yêu tất cả mọi người?
Thật là không biết xấu, không biết hổ thẹn!
Thời
Mạt Pháp, ma-dân nhan nhản khắp nơi khiến cho thế gian này như
trong cơn hỏa hoạn, đâu đâu cũng rừng rực ngọn lửa dâm
dục. Những người thiếu
hiểu biết đều hùa theo bọn chúng:
“Họ nói nghe được lắm! Những
điều họ nói đều rất có lý!” Đặc biệt là những thanh niên
trẻ tuổi, ai nấy đều cảm thấy những điều chúng nói rất
“tâm đầu ý hợp.” Có câu:
*«Cùng
mùi thối thì hợp nhau. »
* *(Xú
vị tương đầu.)
*
Người
này thì hôi hám, người kia cũng thối tha, bởi “cá mè một
lứa” cho nên người này bảo người kia giỏi, người nọ khen
người này hay. Nếu không cùng
“mùi,” chẳng cùng sở thích, thì sẽ không khen ngợi lẫn nhau ;
bởi:
*« Khác
chí hướng ắt không cùng nhau mưu sự được. »
* *(Đạo
bất đồng tắc bất tương vi mưu.)
*
Tuy
nhiên, nếu chí hướng giống nhau, lối suy nghĩ giống nhau, thì
sẽ có trường hợp “người mù dắt người đui” xảy ra.
“Người mù dắt người đui” có nghĩa là kẻ đui mù mà
lại dẫn đường cho người mù đui.
Quý vị thấy như thế có đáng thương hay không chứ?
Tôi nói như vậy chẳng phải là muốn trách mắng người nào
cả, nhưng quý vị phải biết rằng:
*Hồ
đồ dạy hồ đồ,
* *Dạy
rồi chẳng ai hiểu,
* *Sư-phụ
đọa địa ngục,
* *Đệ
tử cũng xuống theo!
*
Gặp
lại nhau ở địa ngục, sư-phụ mới ngỡ ngàng hỏi đệ-tử :
“Ủa, sao con cũng ở đây?” Đệ-tử đáp:
“Thì thầy tới trước kia mà. Lẽ dĩ nhiên là con đi theo
thầy thôi!” Thì ra đôi bên
đều không biết làm thế nào mình lại lọt vào đó được! Quý
vị thấy có đáng thương hay không?
**“Lại
tự xưng là Thiện-tri-thức.”**
Bọn chúng còn khoe khoang không ngượng miệng : “Tôi
đến chỗ nọ để giảng Kinh. Tôi
tới chỗ kia để give lecture. I give lecture to everybody.” Thật là
buồn cười hết sức! **“Khiến
cho chúng sanh bị sa vào hầm ái-kiến, lạc mất con đường Bồ-đề.”
** Chúng
làm cho tất cả chúng sanh đều bị rơi vào hầm hố dâm dục và
đi lạc ra khỏi con đường Bồ-đề.
Con đường Bồ-đề đã mất, không còn nữa, thì chạy đi
đâu? Chạy vô địa ngục!
Bấy giờ, sư phụ trông thấy đệ-tử lù lù bước vô thì
kinh ngạc hỏi: “Sao con cũng
tới đây vậy? Đây chẳng phải là chỗ tốt đâu!” Đệ-tử
chưng hửng đáp: “Thầy
mới là người tới trước kìa! Con
thì đương nhiên là phải theo thầy rồi, thầy là sư phụ của
con mà!” Thầy thở dài ngao
ngán: “Ui chao!
Lẽ ra con không nên theo thầy, bởi đây là một nơi đầy
thống khổ!” **Kinh
văn:**
Hán
Việt:
**“Nhữ
giáo thế nhân tu Tam-ma-địa, tiên đoạn tâm dâm, thị danh Như
Lai, tiên Phật Thế Tôn, đệ nhất quyết định thanh tịnh minh
hối.”**
Việt:
**“Vậy ông dạy người đời
tu pháp Tam-ma-địa, trước hết phải dứt trừ tâm dâm dục. Đó
là lời minh huấn quyết định thứ nhất về tánh thanh tịnh
của Như-Lai và chư Phật Thế Tôn thuở trước.” ** **Giảng
nghĩa:**
Sự
khác biệt giữa “phản” (trái) và “chánh” (phải) – giữa
Ma-vương và Bồ-tát - vốn rất vi tế; khác biệt như thế nào?
Bồ-tát thương xót và che chở tất cả chúng sanh với lòng
từ-bi, chứ tuyệt đối không có lòng dâm dục.
Trong khi đó, Ma-vương đối với chúng sanh thì cứ đề xướng
“ái”, chuyên môn nói chuyện dâm dục, chú trọng dâm dục;
thậm chí chúng còn nói rằng hễ tâm dâm dục càng nặng bao nhiêu
thì khai ngộ được quả vị càng cao bấy nhiêu, và dùng tà
thuyết ấy để hại người.
Bồ-tát
thì không có tâm dâm dục, các ngài đối với tất cả chúng
sanh hoàn toàn không có sự phân biệt.
Có tâm dâm dục tức là ma. Không
có tâm dâm dục, chỉ đơn thuần xót thương và cứu giúp tất
cả chúng sanh – đó mới chính là cảnh giới của chư Phật và
chư Bồ-tát. Ma thương người
là có mưu đồ, có tham dục. Bồ-tát
thương người thì không có tham dục.
Không có tham dục tức là không có tâm dâm dục.
Cho nên, trong Phật giáo có giảng về Thập Nhị Nhân Duyên
như sau:
Vô minh duyên Hành;
Hành duyên Thức;
Thức duyên Danh, Sắc;
Danh, Sắc duyên Lục Nhập;
Lục Nhập duyên Xúc,
Xúc duyên Thọ;
Thọ duyên Ái;
Ái duyên Thủ;
Thủ duyên Hữu,
Hữu duyên Sanh;
Sanh duyên Lão, Tử.
Và,
đó cũng chính là điểm bất đồng giữa Phật-giáo với các giáo
phái của Ma-vương ở thế gian.
**“Vậy
ông dạy người đời tu pháp Tam-ma-địa, trước hết phải dứt
trừ tâm dâm dục.** Ông
phải dạy cho tất cả mọi người ở thế gian muốn tu pháp-môn
Định-lực này biết rằng việc đầu tiên họ cần phải làm là
dứt bỏ dâm-tâm, quét sạch dục-niệm **.
Đó là lời minh huấn quyết định thứ nhất về tánh thanh
tịnh của Như-Lai và chư Phật, Thế-Tôn thuở trước.”** Đạo
lý này vốn do chính Đức Như-Lai và tất cả chư Phật, Thế-Tôn
thuở trước dạy bảo. Các
ngài đã đưa ra lời giáo huấn rất rõ ràng:
“Nhất định phải cắt đứt, loại trừ tâm dâm dục!”
Đây là điều kiện tất yếu thứ nhất, dứt khoát không được
sửa đổi một mảy may. Đạo lý này là “quyết định nghĩa,”
chứ không phải là “bất định nghĩa”; cũng chẳng phải là
“không nhất định” - chẳng phải là có cũng được mà không
có cũng được. Cái tâm dâm
dục dứt khoát phải không còn tồn tại.
Có tâm dâm dục tất sẽ bị lạc vào đường ma.
Nếu vẫn giữ tâm dâm dục mà mong khai ngộ, thì chắc
chắn sẽ trở thành quyến thuộc của Ma-vương! **Kinh
Văn:**
Hán
Việt:
**“Thị
cố A-Nan, nhược bất đoạn dâm, tu Thiền-định giả, như chưng
sa thạch dục kỳ thành phạn, kinh bách thiên kiếp, chỉ danh
nhiệt sa. Hà dĩ cố?
Thử phi phạn bổn, sa thạch thành cố.”**
Việt:
**“Cho nên, A-Nan, nếu kẻ ** **tu
Thiền-định** ** mà không dứt trừ
dâm tâm thì cũng như nấu cát sạn mà muốn thành cơm, dầu có
trải tới trăm ngàn kiếp cũng chỉ gọi là sạn nóng.
Vì sao? Vì đó không
phải là gốc của cơm, mà chỉ là cát sạn!”** **Giảng
nghĩa:**
Quý
vị xem, ở đây Phật lại nêu ra một tỷ dụ nữa. Đức Phật
bảo ngài A-Nan: “Ông chưa
tin ư? Ông chưa tin thì Ta sẽ giảng nghĩa cho ông rõ.”
Và Đức Phật dạy tiếp:
**“Cho
nên, A-Nan, nếu kẻ ** **tu
Thiền-định ** **mà không dứt trừ dâm tâm thì cũng như
nấu cát sạn mà muốn thành cơm.**
Vì lẽ ấy cho nên, A-Nan à, giả sử ông không đoạn trừ
tâm dâm dục mà ngày ngày cũng ngồi Thiền, cũng tu hành, tất ông
sẽ vừa tu hành vừa bị lậu thoát. Ông tu được một phần thì
lậu thoát mười phần, tu được mười phần thì lậu thoát
mất một trăm phần. Ông muốn ngồi Thiền mà lại không chịu
dứt bỏ dâm-tâm ư? Ông vừa muốn ngồi Thiền để được khai
ngộ, lại vừa muốn tìm cầu thứ lạc thú điên đảo ấy, thì
chẳng khác nào muốn nấu cát và sạn cho thành cơm vậy.
Ông
đem cát sạn đi nấu,
**dầu có
trải tới trăm ngàn kiếp cũng chỉ gọi là sạn nóng.**
Dù ông cứ nấu như thế trong suốt cả trăm ngàn kiếp đi
chăng nữa, thì cũng chỉ có thể gọi đó là ‘sạn nóng’ mà
thôi, chẳng có công dụng gì cả.
**Vì sao?**
Do duyên cớ nào ư? ** Vì đó không phải là
gốc của cơm, mà chỉ là cát sạn! ** Thứ
mà ông đem nấu chính là cát sạn, chứ không phải là gạo, không
có chất liệu của cơm! Nếu
ông muốn khỏi dứt bỏ dâm tâm mà vẫn được khai ngộ thì cũng
tương tự như nấu cát sạn mà mong thành cơm, ao ước cát sạn
biến thành lúa gạo vậy.”
Khi
không còn dâm-tâm thì sẽ không thấy có tướng nam tướng nữ,
không còn phân biệt giữa mình với người, và cũng không thấy
có tướng chúng-sanh, tướng thọ-giả nữa.
Có những người không biết hổ thẹn, dám nói rằng: “Tôi
là người như thế đấy!” Chỉ
nói suông như vậy thì chẳng đáng tin.
Không có gì làm bằng chứng thì làm sao quý vị biết được
mình là người như thế? Nếu
quả thật quý vị là người như thế thì quý vị phải là người
hoàn toàn không biết mình là người như thế mới đúng; và quý
vị cũng sẽ không nói: “Chứ
sao! Tôi không có tâm dâm
dục!” Người đã hết
sạch dục niệm thì không có thứ kiến giải ấy.
Không có, tức là không có. Họ
chẳng làm rùm beng, chẳng quảng cáo, chẳng đăng báo, và cũng
chẳng khoe khoang: “Tôi là
người như thế đấy!” Chỉ một việc tự rêu rao, tự quảng
cáo cho mình là đã không phải rồi; cho nên mọi người cần
phải chú ý đến điểm này!
Nếu
quý vị quả thật không có tâm dâm dục, thì quý vị sẽ:
Mắt nhìn hình sắc, trong chẳng có,
Tai vẳng chuyện đời, tâm chẳng hay!
(Nhãn quán hình sắc, nội vô hữu
Nhĩ thính trần sự, tâm bất tri.)
Khi
mắt nhìn biết bao hình sắc mà trong lòng chẳng thấy có gì
hiện hữu và tai nghe những âm thanh êm dịu mà tâm trí lại không
hay không biết gì cả, tức là đã có được chút “hỏa
hầu.” Tâm phải không dao
động, không một ý nghĩ nào dấy khởi, dục-niệm phải hoàn toàn
không còn nữa, thì mới là đúng thật.
Nếu có những lúc quý vị vẫn còn tơ tưởng đến phái
nữ, thì vẫn chưa được.
Có
một người nọ sau khi khai ngộ rồi thì tới báo cho Sư-phụ
của mình biết và thỉnh ngài khai thị ấn chứng.
Vị Sư-phụ hỏi: “Ông
khai ngộ cái gì thế?” Anh
ta thưa: “Ồ!
Trước kia con hoàn toàn không hiểu, nhưng nay thì con biết
được rằng sư-cô là đàn bà!”
Thì ra bây giờ anh ta mới biết rằng sư-cô, tức là
Tỳ-khưu-ni, là đàn bà! Vị
Sư-phụ bèn dùng Phật-nhãn để quán xét:
“Ờ! Người này quả
thật đã khai ngộ rồi,” và liền ấn chứng cho anh ta:
“Ông được rồi đó!”
Hẳn
quý vị sẽ nghĩ: “Ai mà không
biết điều đó?” Thế nhưng,
người chưa khai ngộ thì sẽ không nói được câu ấy.
Nhờ được khai ngộ rồi, cho nên người đệ tử này
mới thốt ra một câu như thế! Vả
lại, anh ta không thể nào dối gạt người khác được, vì Sư-phụ
của anh ta có Phật-nhãn, ngài đã dùng Phật-nhãn quán sát và
biết được đệ tử của mình đã đắc Đạo, đã chứng được
Sơ-quả A-la-hán, nên ngài mới ấn chứng cho, nói rằng:
“Đúng vậy!”
**Kinh
Văn:**
Hán
Việt:
**“Nhữ
dĩ dâm thân, cầu Phật diệu quả, túng đắc diệu ngộ, giai
thị dâm căn, căn bản thành dâm, luân chuyển Tam-đồ, tất bất
năng xuất. Như Lai Niết-bàn,
hà lộ tu chứng?”**
Việt:
“
**Ông lấy dâm-thân mà
cầu diệu-quả của Phật, cho dẫu có đắc diệu-ngộ thì cũng
đều là dâm-căn. Căn bổn
đã thành dâm, tất phải luân chuyển trong Tam-đồ, không thoát
ra được. Thế thì Niết-bàn
của Như-Lai do đường nào mà tu chứng?” ** **Giảng
nghĩa:**
Đức
Phật dạy ngài A-Nan: “Ông
có thích cô con gái của Ma-Đăng-Già ấy, như thế có nghĩa là
không những tâm dâm dục mà ngay cả cái thân dâm dục của ông
đều vẫn còn tồn tại.
**Ông
lấy dâm-thân mà cầu diệu quả của Phật, cho dẫu có đắc
diệu-ngộ thì cũng đều là dâm-căn.
**Nếu ông dùng cái thân dâm dục để cầu mong chứng đắc
quả vị nhiệm mầu của Phật, cho dù ông có đạt được đạo
lý vi diệu đi chăng nữa, thì cũng còn vướng mắc cái gốc rễ
dâm dục mà ông chưa chặt bỏ được.
**Căn bổn đã thành dâm,
tất phải luân chuyển trong Tam-đồ, không thoát ra được. ** Với
cái gốc là dâm dục, thì tương lai ông nhất định sẽ bị đọa
vào Tam-đồ. (“Tam-đồ”
hay “Tam ác đạo,” tức là ba con đường xấu ác--địa ngục,
ngạ quỷ và súc sanh.) Như
thế, ông dứt khoát không thể nào ra khỏi ba đường ác ấy
được, mà chắc chắn sẽ bị chuyển thân sanh làm súc sanh,
ngạ quỷ, hoặc đọa địa ngục. **
Thế thì Niết-bàn của Như-Lai do đường nào mà tu chứng?
**Vậy ông căn cứ vào cái gì, nương theo con đường nào
để có thể chứng được quả vị Niết-bàn của Phật?” **Kinh
Văn:**
Hán
Việt:
**“Tất
sử dâm cơ thân tâm câu đoạn, đoạn tánh diệc vô, ư Phật
Bồ-đề tư khả hy ký.”**
Việt:
**“Phải làm cho dâm-cơ của thân và tâm đều dứt, và tánh
‘dứt’ ấy cũng không còn, thì mới mong đạt được quả
Bồ-đề của Phật.”** **Giảng
nghĩa:** **“Phải
làm cho dâm-cơ của thân và tâm đều dứt.** Ông nhất định
phải dứt bỏ dâm-cơ của thân và dâm-cơ của tâm.”
“Dâm cơ” tức là một niệm dâm dục nhỏ nhất, vi tế
nhất. “Dâm cơ” cũng có
nghĩa là vô minh; do đó, cần phải dứt trừ vô minh. **“Và
tánh ‘dứt’ ấy cũng không còn,** ngay
cả cái biết về tánh ‘dứt’ ấy ông cũng phải không được
có nữa, như thế ** thì mới mong
đạt được quả Bồ-đề của Phật**, mới có thể nuôi hy
vọng trên con đường giác ngộ của Phật vậy.” **Kinh
Văn:**
Hán
Việt:
** “Như
ngã thử thuyết, danh vi Phật thuyết; bất như thử thuyết, tức
Ba-Tuần thuyết.”**
Việt:
**“Như lời Ta nói đây mới gọi là lời Phật nói; nếu
chẳng nói như vậy, tức là lời của Ma Ba-Tuần.”** **Giảng
nghĩa:** ** “Như
lời Ta nói đây mới gọi là lời Phật nói; nếu chẳng nói như
vậy, tức là lời của Ma Ba-Tuần.**
Những lời như Ta giảng đây mới đích thực là Pháp do
Phật nói ra. Nếu lời nói
không phù hợp với đạo lý của Ta thì đó là lời của Ma-vương
vậy.” “Ba-Tuần” là
tiếng Phạn, có nghĩa là “ác giả,” kẻ ác.
Ma
Ba-Tuần tức là Ma-vương, vua của loài ma.
Người
đến nghe Kinh nhất định là đều sáng mắt.
Người mù thì không thể đến nghe Kinh, cả người điếc
và người câm cũng đều không thể đến để nghe Kinh được.
Những kẻ đến đây nghe Kinh thì đều càng nghe càng thông
minh, chứ không phải càng nghe càng ngu si.
Do đó, bây giờ mọi người nên mở con mắt trí huệ chân
chánh của mình ra và hướng nhĩ-căn chân chánh của mình vào
trong để lắng nghe tự tánh, chứ đừng lăng xăng tìm kiếm ở
bên ngoài nữa. Đó là tất cả những gì tôi muốn nói với quý
vị trong ngày hôm nay!

X-Proxy-Cache: MISS


markdown:
Khách sạn - Nhà hàng Cửa Lò
Khách sạn Asean Thành phố Vinh Nghệ An
Khách sạn Hoàng Hà Cửa Lò
Khách sạn Cửa Lò Nghệ An Sun and Sea
Nhà hàng Lam Giang Thị xã Cửa Lò
Nhà hàng Ẩm thực Việt Nam
Khách sạn Ngân hàng Cửa Lò
Khách sạn Mường Thanh Thanh Hóa
Đăng ngày 20 tháng 3 năm 2015
fiogf49gjkf0dfiogf49gjkf04Nằm trong khu đô thị mới phía nam thanh phố Thanh Hóa, cách quốc lộ 1A 100m và sân bay Thọ Xuân 40p lái xe, Mường Thanh Thanh Hóa mang đến những trải nghiệm mới lạ và đẳng cấp về dịch vụ khách sạn ở xứ Thanh.
Lễ khai trương Mường Thanh Thanh Hóa sẽ diễn ra vào ngày 25/10/2014 tại Lô C1-D6, Khu Đô Thị Nam Thành Phố, Phường Đông Vệ, Thành phố Thanh Hoá. Khách sạn bao gồm 219 phòng nghỉ đạt tiêu chuẩn quốc tế với hướng nhìn thoáng đãng ra khu đô thị mới, hệ thống nhà hàng, phòng họp và các dịch vụ bổ sung theo tiêu chuẩn 4 sao sẽ là điểm nhấn đặc biệt của Mường Thanh khi đặt chân đến vùng đất Thanh Hóa.
Nằm trong khu đô thị mới phía nam thanh phố Thanh Hóa, cách quốc lộ 1A 100m và sân bay Thọ Xuân 40p lái xe, Mường Thanh Thanh Hóa mang đến những trải nghiệm mới lạ và đẳng cấp về dịch vụ khách sạn ở xứ Thanh.
Lễ khai trương Mường Thanh Thanh Hóa sẽ diễn ra vào ngày 25/10/2014 tại Lô C1-D6, Khu Đô Thị Nam Thành Phố, Phường Đông Vệ, Thành phố Thanh Hoá. Khách sạn bao gồm 219 phòng nghỉ đạt tiêu chuẩn quốc tế với hướng nhìn thoáng đãng ra khu đô thị mới, hệ thống nhà hàng, phòng họp và các dịch vụ bổ sung theo tiêu chuẩn 4 sao sẽ là điểm nhấn đặc biệt của Mường Thanh khi đặt chân đến vùng đất Thanh Hóa.

WARC-Type: response

Content-Type: application/http; msgtype=response

WARC-Truncated: length

Connection: close

Server: cloudflare-nginx

Cache-Control: private

Vary: Accept-Encoding

Content-Type: text/html; Charset=UTF-8


markdown:
-
THÔNG BÁO TUYỂN MOD DIỄN ĐÀN Y DƯỢC.NHẰM XÂY DỰNG VÀ PHÁT TRIỂN DIỄN ĐÀN, BQT THÔNG BÁO RỘNG RÃI ĐẾN CÁC BẠN VỀ VIỆC TUYỂN DỤNG MOD.
-
DIỄN ĐÀN Y DƯỢC XÉT VIP CÁC THÀNH VIÊN MỚI TRONG 50 THÀNH VIÊN ĐẦU TIÊN
# Tuyển Sinh Khác
Rao Vặt Đăng Tin Tuyển Sinh Khác
Trang 1 của 3 trang
[Tùy chọn hiển thị chủ đề](#)
Đang tải...
Trang 1 của 3 trang

Cache-control: private, max-age=0

X-Frame-Options: SAMEORIGIN

Vary: Accept-Encoding,User-Agent

Content-Type: text/html; charset=UTF-8