title: Mémoire et histoire : des liaisons dangereuses, par Gilles Manceron
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  *   07/09/2008
  
  Mémoire et histoire entretiennent des liaisons dangereuses. La mémoire est de l’ordre du souvenir, du témoignage, du vécu, du point de vue, du ressenti, elle présuppose l’oubli. L’histoire, au contraire, se définit par la mise à distance, la reconstruction problématisée du passé. Et l’histoire est l’objet d’une instrumentalisation politique. L'historien Gilles Manceron[1](https://histoirecoloniale.net/memoire-et-histoire-des-liaisons/#easy-footnote-bottom-1-2457), dans cet article qui est repris de _CAES magazine_, n° 87 - été 2008, examine la nature et la portée de différentes lois mémorielles concernant la colonisation, le négationnisme de la Shoah, le génocide arménien, la traite négrière et l'esclavage, mettant à mal bien des confusions.
  
  **Mémoire et histoire : des liaisons dangereuses**
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  **par Gilles Manceron**, article publié dans _CAES magazine_, n° 87 – été 2008.
  
  L’histoire est une question trop importante pour être  
  considérée comme l’apanage des seuls historiens. Depuis  
  longtemps, les hommes politiques ont compris le  
  parti qu’ils pouvaient tirer d’un discours sur l’histoire nationale.
  
  Le cas extrême est celui des régimes autoritaires, qui savent qu’en parvenant à contrôler le passé, ils contrôlent l’avenir de leurs ressortissants.
  
  Ces dernières années, les références de plus en plus nombreuses  
  à la notion de « mémoire », à travers les formules récurrentes du « devoir de mémoire » ou du « droit à la mémoire », sont révélatrices des  
  préoccupations de nos contemporains. Et même de leurs angoisses,  
  comme celle qui porte sur l’idée de nation, en raison des menaces  
  qui semblent entourer celle-ci de toutes parts. Qu’est-ce que  
  la France au XXIe siècle, dans un univers mondialisé, travaillé par les  
  mouvements migratoires, et dans la construction ininterrompue de  
  l’Europe ? C’est en se tournant vers l’histoire que les Français cherchent  
  des réponses à ces questions. En témoigne le fait qu’autour  
  de l’idée de nation, idée éminemment enracinée dans l’histoire, fleurissent depuis peu, non seulement des réflexions d’historiens, mais  
  aussi des essais de plus en plus nombreux de politologues, et le  
  sujet a fait son entrée dans des discours électoraux.
  
  Le président de la République a senti l’importance de cette préoccupation pour le passé, au point de mettre l’histoire de France  
  au coeur de la campagne qui a conduit à son élection et de multiplier,  
  depuis, les initiatives relatives au « devoir de mémoire ». Après  
  avoir égrené les références au passé, il a fait du « refus de la repentance » l’un de ses thèmes favoris.
  
  
  À Villejuif, pas d’ambiguïté. Le nom de Guy Môquet est associé à des idéaux clairement affirmés : hôpital Paul-Brousse, théâtre Romain- Rolland, avenue Paul-Vaillant-Couturier, place du 8-Mai-1945…
  
  Plusieurs décisions ont suivi, qui ont suscité polémiques et débats.  
  D’abord, l’utilisation de lieux de mémoire de la Résistance  
  comme le plateau des Glières ou la cascade du bois de Boulogne  
  pour des cérémonies ou des actes ostensibles. Ensuite, l’instauration  
  d’une journée, le 22 octobre 2007, vouée à la lecture publique  
  dans les collèges et lycées de la dernière lettre du jeune résistant  
  communiste Guy Môquet, fusillé en 1941. Enfin, l’idée de « confier  
  la mémoire » d’un enfant juif déporté depuis la France à chaque  
  élève de CM2 d’aujourd’hui. Dans tous ces cas, règne la plus grande  
  confusion entre la mémoire et l’histoire. La création en mai 2007  
  d’un ministère chargé à la fois de l’immigration et de la « promotion  
  de l’identité nationale » relève aussi de ces liaisons dangereuses.
  
  **Mémoire et histoire**
  
  Dans le langage des médias et des hommes politiques, les termes  
  de mémoire et d’histoire semblent interchangeables. Pourtant, la  
  mémoire renvoie d’abord au souvenir individuel ou à celui construit  
  par des groupes. Mais elle désigne aussi couramment – par exemple,  
  quand on parle de la « mémoire nationale » – l’histoire qu’un  
  pouvoir décide de présenter, commémorer et enseigner en lien  
  avec ses projets politiques. Ainsi, la discipline scolaire d’« Histoire  
  de France » a servi davantage à construire un avenir qu’à enseigner  
  le passé, et relevait d’un des sens du mot « mémoire ». L’histoire,  
  au sens strict, est autre chose. Elle implique le recul et le raisonnement,  
  exclut l’émotion et toute volonté de mobiliser l’opinion.
  
  La mémoire est de l’ordre du souvenir, du témoignage, du vécu,  
  du point de vue, du ressenti. Elle présuppose l’oubli, car on ne peut  
  se souvenir ou se remémorer qu’en sélectionnant ce qui doit être  
  oublié. L’histoire, au contraire, se définit par la mise à distance, la  
  reconstruction problématisée du passé. Elle implique un décentrement  
  du regard, c’est-à-dire la possibilité de changer de point de  
  vue qu’on appelle aussi la recherche de l’« objectivité ». Si l’histoire  
  est, par définition, le domaine de l’historien, en a-t-il le monopole ?  
  Qu’en est-il du citoyen et du Législateur ?
  
  Le débat sur les questions de politique mémorielle n’a cessé  
  de courir, sous différentes formes, depuis la réaction à la loi du  
  23 février 2005 qui enjoignait aux enseignants de présenter le « rôle  
  positif » de la colonisation. Au moment où la contestation de cette  
  loi était à son comble, un appel signé de dix-neuf personnalités et  
  intitulé Liberté pour l’histoire a cherché à mettre sur le même plan  
  cette loi et trois autres lois récentes : la loi Gayssot réprimant le négationnisme des crimes nazis, celle reconnaissant le génocide des  
  Arméniens, et la loi Taubira qualifiant la traite négrière et l’esclavage  
  de crimes contre l’humanité. Il affirmait de manière péremptoire  
  qu’elles « ont restreint la liberté de l’historien, lui ont dit, sous peine  
  de sanctions, ce qu’il doit chercher et ce qu’il doit trouver », et  
  demandait l’« abrogation de ces dispositions législatives indignes  
  d’un régime démocratique »…
  
  Si ce texte s’était limité à défendre l’autonomie de la recherche  
  face aux pressions du pouvoir ou de groupes, à dire que ce n’est  
  pas à la loi à décréter la vérité historique et à inviter le Législateur à  
  ne pas entrer dans un engrenage dangereux de lois sur ces sujets,  
  on n’aurait pu que lui donner raison. Mais en accusant en bloc  
  ces quatre lois, quitte à minimiser le scandale que constituait la  
  dernière, il n’apparaît pas comme la meilleure base de réflexion sur  
  ce sujet. D’autant que d’autres lois sur le passé étaient laissées de  
  côté – comme celles créant la fête nationale du 14-Juillet, les journées  
  du 11-Novembre, du 8-Mai et celle du souvenir de la déportation,  
  ou celle, plus récente, de la mémoire des victimes des crimes  
  dont l’État français a été complice et d’hommage aux Justes ; ou  
  encore la loi de 1999 substituant l’expression « guerre d’Algérie » à  
  celle d’« opérations effectuées en Afrique du Nord ».
  
  **Faut-il abroger la loi Gayssot ?**
  
  La loi Gayssot comporte un article qui a soulevé des critiques lors  
  de son adoption. Comme l’a souligné Madeleine Rebérioux, « la  
  loi ne saurait dire le vrai. Non seulement rien n’est plus difficile à  
  constituer en délit qu’un mensonge historique, mais le concept  
  même de vérité historique récuse l’autorité étatique. L’expérience  
  de l’Union soviétique devrait suffire en ce domaine » (L’Histoire,  
  novembre 1990). Mais cet article est venu compléter la loi de  
  1972 en matière d’injure, diffamation et appel à la haine raciale ;  
  il apparaît comme une dérogation au principe de liberté, rendue  
  nécessaire pour réprimer une forme particulière de ces délits. Au  
  moment de sa discussion en 1990, des historiens et des associations  
  comme la Ligue des droits de l’homme ont soutenu qu’on  
  n’avait pas besoin de cette loi pour réprimer ces délits puisque  
  des condamnations avaient été prononcées par des tribunaux.  
  La question peut encore être débattue. Mais le fait est que, depuis  
  1990, on ne peut pas trouver de cas où cet article ait été un  
  obstacle à la liberté de la recherche ou de l’enseignement. Il a été  
  utile, en revanche, pour réagir à certaines énonciations publiques  
  de contrevérités historiques qui apparaissent comme une forme  
  déguisée de propos publics racistes : le négationniste Faurisson  
  a été condamné à ce titre à plusieurs reprises, de même qu’un  
  professeur de collège à Sarreguemines, en 2000, pour des propos  
  négationnistes tenus à ses élèves. Ce n’est pas au moment où  
  des hommes politiques d’extrême droite renouvellent délibérément  
  leurs paroles ambiguës sur les crimes nazis que son abrogation est  
  à l’ordre du jour.
  
  Pour sa part, le Comité de vigilance sur les usages publics de  
  l’histoire (CVUH) présidé par Gérard Noiriel a préféré limiter sa demande  
  d’abrogation à la loi sur la colonisation et défendre l’autonomie  
  de la recherche et de l’enseignement de l’histoire plutôt que  
  « la liberté de l’historien », car cela serait « attribuer à ce dernier le  
  pouvoir exorbitant de régenter la mémoire ».
  
  **L’esclavage, crime contre l’humanité**
  
  La loi Taubira ne crée aucun délit, elle dispose dans son article 1er  
  « _La République française reconnaît que la traite négrière transatlantique ainsi que la traite dans l’océan Indien d’une part, et l’esclavage d’autre part, perpétrés à partir du XVe siècle, aux Amériques et aux Caraïbes, dans l’océan Indien et en Europe contre les populations  
  africaines, amérindiennes, malgaches et indiennes constituent un  
  crime contre l’humanité._ » Elle ne justifie en elle-même aucune poursuite devant les tribunaux : l’assignation choquante de l’historien Olivier Pétré-Grenouilleau, auteur de _Les Traites négrières_ (Gallimard,  
  2004), fondée sur les articles 1382 et 1383 du Code civil, n’a aucun  
  lien juridique direct avec elle, même si les plaignants s’en sont réclamé  
  dans leur démarche – en l’occurrence l’association Collectif  
  DOM, dont le président, Patrick Karam, a été nommé en juillet  
  2007 par Nicolas Sarkozy délégué interministériel pour l’égalité des  
  chances. Ses termes peuvent, certes, être discutés, mais on ne peut  
  guère en déduire qu’elle implique que d’autres formes d’esclavage,  
  antérieures au XVe siècle ou dans d’autres espaces géographiques  
  – comme les traites intra-africaines, dans l’océan Indien et le monde  
  musulman –, ne pourraient pas être qualifiées, elles aussi, de crimes  
  contre l’humanité. Elle porte sur des faits qui font partie de notre histoire  
  nationale, ou de l’histoire européenne dans laquelle elle s’inscrit  
  – avec un certain flou, certes, car elle parle de l’esclavage « à partir  
  du XVe siècle », qui est le début de la traite ibérique, mais la traite  
  française ne commence qu’au XVIIe siècle…
  
  En tout cas, son article 2 n’a pas le caractère prescriptif de la loi  
  sur la colonisation : « _Les programmes scolaires et les programmes  
  de recherche en histoire et en sciences humaines accorderont  
  à la traite négrière et à l’esclavage la place conséquente qu’ils  
  méritent. La coopération qui permettra de mettre en articulation  
  les archives écrites disponibles en Europe avec les sources orales  
  et les connaissances archéologiques accumulées en Afrique,  
  dans les Amériques, aux Caraïbes et dans tous les autres territoires  
  ayant connu l’esclavage sera encouragée et favorisée._ » Nulle  
  consigne explicite aux chercheurs et enseignants qui empièterait  
  sur les règlements ou leurs prérogatives. Tout au plus peut-on soutenir  
  que la première phrase est déplacée, car, ou bien elle incite  
  implicitement à donner une place importante à cet enseignement,  
  ce qui serait du domaine du règlement, ou bien elle ne contient  
  aucun sens précis, ce qui la rend inutile.
  
  Quant à l’accusation de tomber dans l’anachronisme en qualifiant  
  l’esclavage et la traite de crimes contre l’humanité, elle n’est  
  pas fondée : les abolitionnistes des XVIIIe et XIXe siècles employaient  
  déjà ces termes pour les dénoncer. Condorcet parlait d’« un crime  
  contre l’espèce humaine », Mirabeau qualifiait la traite et l’esclavage  
  de « crime des nations » et les débats parlementaires des  
  IIe et IIIe Républiques en comportent de multiples occurrences.
  
  Cette loi n’est pas une loi de repentance mais de reconnaissance.  
  D’autant plus légitime que c’est l’État français moderne qui, à  
  ses débuts, sous Colbert et Richelieu, a organisé la traite et l’esclavage,  
  et qu’à l’évidence des centaines de milliers de Français des  
  Antilles et de la Réunion sont les descendants directs, après trois  
  ou quatre générations, de personnes qui les ont subis. Revenir sur  
  elle encouragerait dans les départements d’outre-mer les propos  
  qui tentent de profiter de l’indignation des descendants d’esclaves  
  pour susciter la concurrence des victimes.
  
  Soutenir qu’elle ouvrirait la porte à une judiciarisation de l’esclavage  
  passé et à des procès en réparation ne tient pas davantage.  
  Seul, le Code pénal entré en vigueur en 1994, qui punit le crime  
  d’esclavage, a un effet juridique, et seulement pour des faits postérieurs. Une chose est la catégorie juridique de crime contre l’humanité telle que des conventions internationales ou le Code pénal  
  la définissent, autre chose est l’emploi des termes comme « crime  
  contre l’humanité » dans d’autres types de discours, ceux de la  
  politique ou de l’histoire, sans effet juridique, dont les occurrences  
  sont nombreuses, depuis des siècles, dans la langue française.
  
  **La reconnaissance du génocide arménien**
  
  La loi du 29 janvier 2001 dont l’article unique est « _la France reconnaît  
  publiquement le génocide arménien de 1915_ » ne prescrit  
  rien aux enseignants et aux chercheurs, ne crée aucun délit quant  
  à la négation de ce qu’elle reconnaît au nom de la nation. Des objections  
  peuvent, là aussi, être formulées à son sujet. Est-il fondé  
  qu’elle porte sur des faits survenus à l’extérieur de la France ? Ne  
  risque-t-elle pas de servir de modèle à d’autres lois concernant  
  des lieux et des époques de plus en plus éloignés ? Ou encourager  
  des poursuites ou des pressions qui porteraient atteinte à la liberté  
  de l’enseignement et de la recherche ? L’objection relative à l’éloignement géographique et à la non-implication de la France mérite  
  d’être examinée, elle doit conduire à s’opposer à d’autres lois sur  
  des faits lointains, mais la présence en France d’un grand nombre  
  de descendants de victimes de ce génocide rattache notre pays à  
  cette histoire et plaide en faveur d’une telle prise de position.
  
  
  Grandeur et cohérence de l’Histoire officielle. À Ankara (Turquie), l’impressionnant mausolée à la gloire d’Atatürk ignore, bien sûr, le génocide arménien.
  
  Cette loi, elle aussi, est une loi de reconnaissance et ne témoigne  
  d’aucun anachronisme puisque, avant même la Shoah, c’est  
  lors du massacre des Arméniens dans l’empire ottoman, en 1915,  
  qu’on a employé pour la première fois les mots de « _crime contre  
  l’humanité_ » dans un texte international ; précisément quand les  
  ministres des Affaires étrangères d’Angleterre, de France et de  
  Russie l’ont qualifié dans une déclaration commune de « _crime  
  contre l’humanité et la civilisation_ ».
  
  Cette loi et celle sur l’esclavage sont aussi des actes de politique  
  internationale de la France, en direction principalement, pour la première, des Arméniens, de la Turquie et de l’Europe, et, pour la seconde, des Antillais, Guyanais, Réunionnais, des Africains et des Noirs  
  d’Amérique. Au moment où s’esquisse l’entrée de la Turquie dans  
  l’Europe, il était utile que la France dise officiellement aux Arméniens  
  français qu’elle savait ce que fut le martyre de leurs parents.
  
  En revanche, on ne peut que s’opposer aux propositions de loi,  
  telle celle adoptée en première lecture par l’Assemblée nationale en  
  octobre 2006 (seuls 109 députés sur 577 l’ont votée, et, faute d’être  
  adoptée au Sénat, elle n’a pas produit une loi) visant à pénaliser la  
  contestation de ce génocide. La liberté d’expression doit rester la règle,  
  d’autant que cette question est, malheureusement, bien moins  
  documentée historiquement que la Shoah – les obstacles opposés  
  par la Turquie à l’accès aux archives y sont pour beaucoup –, d’où  
  la nécessité d’un large débat. Et aussi parce qu’elle ne pose pas  
  les mêmes problèmes spécifiques que la nécessité de réagir à une  
  forme cachée d’antisémitisme, phénomène qui a une histoire et un  
  ancrage particulier dans la société française. Il n’existe pas, dans son histoire, un phénomène équivalent à l’égard des Arméniens – à  
  la différence, bien sûr, de la société turque, et, donc, de certains  
  secteurs de l’immigration turque en France –, qui pourrait se déguiser  
  sous la forme d’un négationnisme du génocide qu’ont subi les  
  Arméniens dans l’empire ottoman.
  
  Malgré leurs imperfections, ces trois lois ont rempli des fonctions  
  essentielles et l’heure n’est pas à leur mise en cause mais  
  au refus de tout ajout de lois nouvelles. D’autant qu’une décision  
  d’avril 2007 du Conseil des ministres européens de la Justice sur  
  la lutte contre le racisme et la xénophobie prétend inciter les États  
  à prévoir des sanctions pénales contre la « _négation_ », mais aussi  
  la « _banalisation_ » et la « _complicité de banalisation_ » de « _tous_ » les génocides et crimes contre l’humanité, dont elle donne, de  
  surcroît, une définition très large. D’autant, aussi, que des risques  
  nouveaux d’instrumentalisation de l’histoire se multiplient depuis la  
  dernière élection présidentielle.
  
  **L’histoire, nouvel enjeu des politiques ?**
  
  
  Instrumentalisation : la mort de Lazare Ponticelli, dernier des « poilus », a donné lieu, contrairement à sa volonté, à une cérémonie aux Invalides.
  
  Le 90e anniversaire de la fin de la Première Guerre mondiale risque  
  d’en être l’occasion si, comme le suggère un récent rapport sollicité  
  par le président de la République, l’idée du « _sacrifice_ » des  
  poilus, « _combattants conscients_ » morts par « _devoir national_ »,  
  était placée au coeur de la commémoration. La manière dont la  
  mort, en mars 2008, du « dernier des poilus », Lazare Ponticelli,  
  a été marquée, incite à le craindre quand on sait que le défunt,  
  jusqu’en 2007, à l’âge de 109 ans, avait refusé de telles funérailles.  
  Le décès de cet Italien engagé dans la Légion en 1914, puis à  
  partir de 1915 dans l’armée de son pays, a en effet donné lieu à  
  une messe aux Invalides, avec honneurs militaires et discours du  
  chantre de la « _fierté d’être Français_ », Max Gallo.
  
  La loi relative aux archives, adoptée en seconde lecture par l’Assemblée  
  nationale le 1er juillet 2008, ne rassure pas davantage. La  
  question ne concerne pas seulement les chercheurs mais le droit  
  de tout citoyen, dans une démocratie, à accéder à l’instrument de  
  connaissance et de mémoire partagée que représentent les archives  
  publiques. Or, cette loi invoque de manière extrêmement discutable  
  la notion de « _respect de la vie privée_ » pour limiter l’accès à  
  certaines archives judiciaires concernant des affaires politiques, qui  
  ne sont pas consultables à l’expiration du délai légal de soixante  
  ans, mais seulement après soixante-quinze ans, ou même cent ans.  
  Comme l’ont montré les débats parlementaires, cet allongement des  
  délais vise à entraver les recherches sur la période de la guerre d’Algérie  
  et de la décolonisation, en particulier sur l’OAS, signe de ce  
  que les préoccupations qui ont présidé à la loi de 2005 n’ont pas  
  disparu. D’autant que le gouvernement a déclaré son intention de  
  mettre sur pied en 2008 la Fondation pour l’histoire de la guerre  
  d’Algérie prévue par l’article 3 de cette loi – et qui risque d’être  
  sous l’influence des groupes nostalgiques du « _bon temps des colonies_ » –, et que des musées ou autres lieux voués aux mérites de  
  la colonisation française sont en projet, notamment à Montpellier,  
  Marseille et Perpignan.
  
  
  Les Invalides sont déjà le siège de deux musées distincts et complémentaires : le musée de l’Armée et le musée d’Histoire contemporaine-BDIC.
  
  Tout aussi inquiétant est le projet d’un nouveau musée d’« _Histoire  
  civile et militaire de la France_ » installé aux Invalides, qui a fait l’objet  
  d’un rapport commandé par le Premier ministre et remis en avril  
  2008\. Pour les besoins d’une France « _malade de son histoire_ » et  
  en voie de « _perdre son âme_ », il serait voué au « _socle factuel_ », matrice d’une « _identité nationale_ » en péril. Étrange formule que celle  
  d’« _histoire civile et militaire_ », alors que l’histoire du pays, qui est  
  celle de tous ses habitants, citadins ou ruraux, artisans, marchands  
  ou ouvriers, croyants ou incroyants, d’ici ou d’ailleurs, ne peut être  
  vue sous le seul angle de celles de l’armée et de l’État.
  
  Comme le montre le livre _Comment Nicolas Sarkozy écrit l’histoire  
  de France. Dictionnaire critique_ (Agone, avril 2008), face à une histoire  
  bling-bling qui jongle avec les personnages historiques pour les placer  
  dans une longue file indienne illusoire, face à une histoire qui repose  
  sur une conception figée de l’identité nationale et sur l’invention d’une  
  « repentance » brandie comme un épouvantail, la vigilance s’impose.  
  Directement concernés, les enseignants se demandent, en particulier,  
  s’ils sont obligés d’en être les relais ou s’ils doivent continuer à poser  
  les bases d’une réflexion critique sur le passé. Nombreux sont les citoyens qui partagent leurs interrogations.
  
  **Gilles Manceron**
  
  [![Image 15: Les Invalides sont déjà le siège de deux musées distincts et complémentaires : le musée de l’Armée et le musée d’Histoire contemporaine-BDIC.](https://histoirecoloniale.net/wp-content/uploads/2008/09/invalides-150x150.jpg)](https://histoirecoloniale.net/wp-content/uploads/2008/09/invalides.jpg)
  
  Les Invalides sont déjà le siège de deux musées distincts et complémentaires : le musée de l’Armée et le musée d’Histoire contemporaine-BDIC.
  
  [![Image 16: Instrumentalisation : la mort de Lazare Ponticelli, dernier des « poilus », a donné lieu, contrairement à sa volonté, à une cérémonie aux Invalides.](https://histoirecoloniale.net/wp-content/uploads/2008/09/ponticelli_invalides-150x150.jpg)](https://histoirecoloniale.net/wp-content/uploads/2008/09/ponticelli_invalides.jpg)
  
  Instrumentalisation : la mort de Lazare Ponticelli, dernier des « poilus », a donné lieu, contrairement à sa volonté, à une cérémonie aux Invalides.
  
  [![Image 17: Grandeur et cohérence de l’Histoire officielle. À Ankara (Turquie), l’impressionnant mausolée à la gloire d’Atatürk ignore, bien sûr, le génocide arménien.](https://histoirecoloniale.net/wp-content/uploads/2008/09/mausolee_ankara-150x150.jpg)](https://histoirecoloniale.net/wp-content/uploads/2008/09/mausolee_ankara.jpg)
  
  Grandeur et cohérence de l’Histoire officielle. À Ankara (Turquie), l’impressionnant mausolée à la gloire d’Atatürk ignore, bien sûr, le génocide arménien.
  
  [![Image 18: À Villejuif, pas d’ambiguïté. Le nom de Guy Môquet est associé à des idéaux clairement affirmés : hôpital Paul-Brousse, théâtre Romain- Rolland, avenue Paul-Vaillant-Couturier, place du 8-Mai-1945...](https://histoirecoloniale.net/wp-content/uploads/2008/09/guy_moquet_villejuif-150x150.jpg)](https://histoirecoloniale.net/wp-content/uploads/2008/09/guy_moquet_villejuif.jpg)
  
  À Villejuif, pas d’ambiguïté. Le nom de Guy Môquet est associé à des idéaux clairement affirmés : hôpital Paul-Brousse, théâtre Romain- Rolland, avenue Paul-Vaillant-Couturier, place du 8-Mai-1945…
  
  *   [Gilles Manceron](https://histoirecoloniale.net/tag/gilles-manceron/)