title: Der Kural des Tiruvalluver : ein gnomisches gedicht uber die drei strebeziele des menschen /
creator: Graul, Karl, 1814-1864
text: ILIERARY Ct PR!NC1T0Nl Srom fße £tßrarg of (profeßßor HXHfftam J^enr2 <Breen QBequeaf0e$ ßg ßtm fo fße £ißrarg of (princefon £$eofo$tcaf ^emtnatg THEOLOGICmL ... .-INARYl PL 4758.9 . T5 G73 1856 Graul, Karl, 1814-1864. Der Kural des Tiruvalluver Digitized by the Internet Archive in 2016 https://archive.org/details/derkuraldestiruvOOgrau (9eki4. (£«r$ BIBLIOT HEC A TAMULICA SIVE OPERA PRAECIPUA TAMULIENSIUM EDITA TRANS LATA ADNOTATIüNIBÜS GLOSSARIISQUE INSTRUCTA CAROLO GRAUL, D,{ TH. TOMUS TERTIUS: TIKUVALLUVERI CURAL , IE SERMONEM GERMANICUM TRANSLATUM ATQUE EXPLICATl M. LIPSIAE 1856 LONDIN1 1856 DORFFL1NG & FRANKE. WILLIAMS & NOKGATE. \rü.-VQ\\ u.v/d.r. DER KURAL DES T I E U Y ALL 1' V E E. EIN GN0M1S0HES GEDICHT ÜBER DIE DKEI STKEEEZ1ELE DES MENSCHEN. ÜBERSETZUNG UND ERKLÄRUNG VON KARL GRAUL, L)K TH., DIRBCTOR DER EV ANGEL, -LUTHER. MISSION ZU LEIPZIG, MITGLIED DER DEUTSCHEN M OBOENLÄNDISCH EN UND DER HISTORISCH - THEOLOGISCHEN GESELLSCHAFT. LI2RARY Or PR1MCETON THEOLOGICAL SEMINARY LEIPZIG 1856 LONDON 1856 DORFF LIN G & FRANKE. WILLIAMS & NORGATE. DER HOCHWÜRDIGEN THEOLOGISCHEN FAOULTÄT ERLANGEN. Wenn ich Ihnen, Hochwürdige Herren, zu einem öffent- lichen Zeichen meines Dankes für die mir ehrenhalber er- theilte theologische Doctonvürde gerade dieses Buch zu widmen mir erlaube, so muss ich meine Rechtfertigung hauptsächlich darin suchen, dass dasselbe der evangelisch- lutherischen Mission, die ihre ältesten und wärmsten Freunde in Ihrer Mitte weiss, dienen will, und von dieser Seite her eine gewisse Beziehung zur praktischen Theologie, wozu die Missionssache jedenfalls mitgehört, wohl beanspruchen darf. Ich bin aber Ihrer gütigen Nachsicht um so gewisser, als ich ganz bestimmt weiss, dass Sie mein Streben, den christlichen Sendboten im Tamulenlande, dem alten Missions - Gebiete unsrer Kirche, in das Studium der von ihm zu bekämpfenden heidnischen Literatur einzuführen, für eine Aufgabe halten, welche der Kraft eines Theologen wohl werth ist. Von den fünf Theologen, die sich gegenwärtig in den für den ostindischen Missionsdienst erforderlichen Sprachen und Wissenschaften unter meiner Leitung orientiren, sind auch zwei von Ihnen, Hochwürdige Herren, gebildete jimge Männer aus dem lieben Baiern. Ich freue mich dieser leben- digen Beziehung zu Ihnen in meinem Amte, und wünsche von Herzen, dass sie sich in ähnlicher Weise noch oft erneuern möge! Sie sind ja mit mir einig, dass des Herrn Missions- Ruf „Wer will unser Bote sein?“ zu allererst den Männern gilt, die sieh bereits zum Dienste für seine Kirche gestellt haben. Möge es Ihnen mit Gottes Hiüfe gelingen, noch recht vielen Ihrer Schüler das Ohr für diesen Ruf zu wecken! Ein für den Dienst der Kirche im Heidenlande gewonnener und nach Kopf und Herzen wohl zubereiteter junger Gottes- gelehrter ist wahrlich nicht der dunkelste Stein in der Krone eines akademischen Lehrers der Theologie. Mögen Sie Alle je und je „mit viel Segen geschmückt werden “ ! Leipzig, im Juni 1856. Dr. Graul. VORWORT. Wie ich im Vorwort zum ersten Bande meiner „Biblio- theca Tamulica“ versprochen, übergebe ich hier in dem dritten Bande derselben „den Edelstein der gesammten tamu- lischen Literatur“, den Kural,* in’s Deutsche i'ibei’setzt und erklärt dem Publicum. Der Verfasser des Kuralist Tiruvalluver.** Uebersein Zeitalter schon jetzt etwas Bestimmtes sagen zu wollen, wäre Vermessenheit. Wir werden aber schwerlich irren, wenn wir ihn nicht vor 200 und nicht nach 800 der christlichen Zeit- rechnung setzen. Tiruvalluvers Lebensumstände sind in das Dunkel der Sage gehüllt. Ich habe am Ende dieses Bandes seine sagenhafte Lebens -Geschichte in zwei Gestalten mit- getheilt. Die Quintessenz geschichtlicher Wahrheit darin dürfte die sein: Er stammte aus einer sehr verachteten Kaste, überflügelte aber durch sein classisches Gedicht, in welchem sich der tamulische Volksgeist mit unvergleichlicher Treue in poetischer Verklärung spiegelt, den Ruhm der stolzen Akademiker von Madura, die, in späterer Zeit, über die San- scritliteratur den Anbau der Volkssprache vernachlässigt zu haben scheinen. Alles deutet daraufhin, dass Tiruvalluver als der Schöpfer einer neuen Literaturperiode für das Tamu- lische zu betrachten ist.*** Ariel thut dem tamulischen Dichter die Ehre an, in ihm einen Monotheisten von achtem Korn zu erkennen. (Journal * Genau: KuraZ. ** Genau TiruvaZZuvar. *** Vergleiche „Historical sketch of the Kingcloin of Pamlya“ by H. H. Wilson Journal of the Royal Asiat. Soc. vol. III., 1836.) ** XII VORWORT. Asiatique, Juil. — Dec., 1848.) Er beruft sich dabei haupt- sächlich auf die Ausdrücke, womit Tiruvalluver die Gottheit bezeichnet. Allein diese Ausdrücke (V. 1, 2’, 3, 6, 8, 9) sind vielmehr buddhistisch — oder genauer djainaitiseh — , wie die alten elassischen Wörterbücher der Tamulen ausweisen, und die Commentatoren zum Theil selbst andeuten. (Vergl. Anm. 2 zu V. 3). Wutke sagt in seinem trefflichen Werke „Geschichte des Heidenthums “ (H, 236): „Die spätere Umgestaltung der Phi- losophie entfernte sich, zum Theil durch fremdartigen Ein- fluss, immer mehr von den Veden; der Monotheismus der Muhamedaner. und wahrscheinlich früher schon der Christen, wirkte vielfach ein, und ein seichter Deismus trat bisweilen an die Stelle der indischen Einheitslehre. Zu diesen Fäl- schungen und Ausartungen der altindischen Lehre, von denen manche Forscher irre geleitet wurden, wo nicht gar zu den in diesem Gebiete mehrfach vorgekommenen literarischen Betrügereien, gehört der Kural des Tiruvalluver, ein Werk, welches die Kasten verwirft und einen strengen Monotheis- mus lehrt/' Es unterliegt keinem Zweifel, dass Muhamedanismus und Christenthum auf das Hinduthum eingewirkt haben; die Frage ist nur, seit wann und in welchem Maasse. Im Ku- ral aber lässt sich eine solche Einwirkung ^nit nickten nacli- weisen; man müsste denn einzelne Ausdrücke** und Senten- zen, die an biblische erinnern, für Beweise nehmen. Dann aber würde auch die classiscke Literatur der Griechen vor Christo mancherlei Spuren christlichen Einflusses aufzuweisen haben ! Man hüte sich vor Beweisen, die zu viel beweisen. Dass aber f * Der Ausdruck Arivan ,,der mit dem Wissen“ in diesem Verso ist ebenfalls ein Name des Arukan Ueber Arukan siehe Anm.**) auf Seite 4 unten). ** Man hat wohl gleich in dem ersten Verse einen Anklang an biblische Stellen, wie Offenb. Joh. I. . 8, finden wollen. Allein die Vergleichung der Gottheit mit dem A-Laut ist auf dem Boden indischer Anschauung durchaus naturwüchsig: die Sauscri- taner schon erkannten , so gut wie die Grimms (Anm. 1 zu Vers I), die Bedeutung des A an der Spitze des Alphabets, und es konnte sich für sie um so passender zu einem Sinnbild der Gottheit gestalten , als es im Sanscrit sowohl wie im Tamul jedem Consouanten, dem kein Vocalzeichen ausdrücklich beigegeben ist. von Natur inhaftet. Vergl. auch Baga- vadgltä X, 32 und 33 , wo Krischna von sich sagt : „Ich bin Anfang, Ende und Mitte der Schöpfung, ich bin das A der Buchstab en , die Bindung der Composita.“ VORWORT. XIII der Kural gar in die Kategorie der literarischen Betrügereien gehören sollte, wird Niemandem, der nur Etwas davon im Original gelesen hat, in den Sinn kommen. Der innerste Lehensodem des Kural ist durchaus indisch: das ist der Gedanke, dass die Geburt eine Strafe für Thaten eines frühem Daseins ist; dass es für die Menschen kein hö- heres Ziel giebt, als die Nothwendigkeit, nach diesem Leben noch einmal geboren zu werden, rein abzuschneiden ; und dass der Weg dazu die philosophische Reife auf dem Wege der Bussübung ist. Dass die vedantistische „Alleinslehre“ nicht durchschlägt, kann den Kural ebensowenig wie die Systeme des Kapila und des Buddha muhamedanischer oder christ- licher Einwirkung verdächtig machen. Der Monotheismus, den er lehrt, ist eben ganz im Sinne des spätem Buddhaismus und Djainaismus. „Die Vorstellung von Adibuddha* als einem höchsten Gotte“ ist zwar „den ältesten buddhistischen Schriften fremd,“ (Lassen, Indische Alterthumskunde, II, S. 455), findet sich aber schon vor Anfang der christlichen Zeitrechnung (Lassen, II, 1084). Auch die Djaina’s im Tamulenlande reden von einem solchen höchsten Wesen. „Ihre heiligen Bücher,“ sagtDubois („Description of the cha- racter, manners and customs of the people of India“) „stammen von Ad’eswara („Urherr oder Oberherr?“), der ältesten und berühmtesten Persönlichkeit, von der die Djaina’s wissen Unsere Natur annehmend, unterzog er sich dem Leben eines Brahmanen, eines Bussers, eines Nirvani. Er lebte hundert Millionen von Millionen Jahre. Er ist nicht bloss der Urheber der h. Schriften, die er mit eigner Hand schrieb: er theilte auch die Menschen in verschiedene Kasten, legte die Regeln nieder, nach denen sie sich zu richten hätten, ihre Regierungs- form und alle die Vorschriften, durch welche die Djaina’s noch immer mit einander verbunden sind. Kurz, Ad’eswara ist für die Djaina’s das, was für die Brahmanen das Brahma ist (S. 558 — 559).“ Eine eigentliche Verwerfung der Kasten * Vergleiche meine Uebers.etzung aus Sivanjänasittijär in der Zeitschrift der Deutschen Morgenl. Gesellschaft, Band VIII, S. 727. u. fg. XIV VORWORT. aber ist im Kural durchaus nicht zu finden; Tiruvalluver be- kämpft nur die Ueber Schätzung des Geburtsrangs und zwar noch lange nicht in so starken Ausdrücken, wie die acht ve- dantistisehen Philosophen. (Vergl. Bib. Tarn. I., S. 130 — 131). Es scheint in der That, dass der Dichter es sich ausdrücklich zur Aufgabe machte, die unter den verschiedenen Secten und Schulen strittigen Punkte möglichst zu meiden, und so seinem ganzen Volke gerecht zu werden. Daher wohl auch die zu- weilen etwas schwebende Sprache, besonders wo es sich um Glaubensnorm handelt. (Siehe namentlich V. 21, 242, 30(), 322, 533, 850.) Das „TiruvaWuvar Sarittiram“ (siehe hinten) deutet dies Bestreben wohl damit an, dass es sagt, es seien die verschiedenen unter sich im Streit liegenden Secten, von Bewunderung hingerissen, und das Werk verehrungsvoll auf ihr Haupt legend, in die lobenden Worte ausgebrochen: „Das ist das Rechte“. Sonst freilich offenbart sich der speeifisch djainaitische Geist mehr oder minder darin, dass die Würde der Brahmanen als solcher nie eingeschärft wird; dass die wahre Grösse als von der Geburt („Kaste“) unabhängig erscheint (Decade 14u.98; Vers 992 u. 993); dass von den Brahmanischen „vier Lebensständen“ (Schüler, Hausvater, Waldsiedler und Allentsager) nur der des Hausvaters (Decade 5 - — 24) und der des Büssers (Decade 25- — 38) ausdrücklich behandelt werden; dass die indische Götterwelt, oft nur allegorisch verbraucht (wie z. B. die Figuren der Glücks- und der Un- glücksgöttin), jedenfalls in den Hintergrund tritt; .dass die Busstugend über alles Maass erhoben wird; dass die absolute Enthaltung von allem Tödten direct und'indirect (vergl. Decade 26) als der Gipfel aller Tugend erscheint, und dass mit Weg- lassung der besondern Kasten-Regeln die allgemein sittlichen Vorschriften hervorgehoben und eingeschärft werden — ein Umstand, der selbst dem alten Commentator nicht entgangen ist. (3. XII.) Den Gegenstand des Kural bilden die drei Strebeziele (purusärta) der Menschen (trivarga, „Dreireihe“ Jägnavalkja I, 74): Tugend, Gut und Lust; wozu man später als viertes noch die „Erlösung“ gefügt hat, das aber — nach VORWORT. XV ParimelaJ'akar — in dem der „Tugend“ (speciell „Busstugend“) bex’eits mitgegeben ist. (S. XI.) Das erste Buch von der „Tugend“ zerfallt in zwei Ab- theilungen: „Haus tilgend“ (Deeade 1 — 24) und „Buss- tugend“ (25 — 38). Das zweite Buch von dem „Gute“ zerlegt sich in „des Königs Persönlichkeit“ (3ü — (33) „Erfordernisse des Königthums“ (G4 — 95) und in „Anhang“ (9(3 — 108.) Das dritte Buch endlich von der „Lust“ behandelt zuerst die he im Hohe (109 — 115) und dann die öffentliche Ehe (116 — 133). Im ersten Theile, reli- giössittlicher Art, bewegt sieh Alles um den Haushälter und um den Busser, die beiden Träger der Buddha- Djaina- Weltordnung; im zweiten Tlieilc, der vorwiegend einen staat- lichen Charakter trägt, gruppirt sieh fast Alles um den König, den Wahrer und Mehrer des öffentlichen Guts, so jedoch dass Vieles, was zunächst vom König gesagt wird, vom ein- fachen Unter thanen mitgilt, als der, ein Fürst im Kleinen, das Familiengut zu wahren und zu mehren hat. Der dritte Theil endlich, rein privater Natur, drehet sieh ganz um „Mann und Weib.“ Die drei Bücher verhalten sich demnach zu ein- ander wie Kirche (cum grano salis ! ) , Staat und Haus. Dem Hindu ist es geläufig, das Verhältniss der Gottheit zur Welt als lila (tamul. VHeijätfal) d. i. als Spiel der Liebe aufzufassen. So liegt es ihm nahe, in dem Verhältniss des Liebenden zur Geliebten das Verhältniss der gläubigen Seele zur Gottheit abgeschattet, in der „Kleinlust“ die „Grosslust“ versinnbildet zu sehen. Die 400 erotischen Motto’s, die „Mäaikkaväsakar“ (siehe Vorwort zu Th. I, XII und meine „Reise in Ostindien“ IV, 39) unter dem Titel Tirukköveijär zur Verherrlichung des Gottes von Sittambalain dichte- risch behandelte, sind ein unzweideutiges Beispiel solcher sinnlich -mystischen Liebesdichtung mit bewusster Absicht- lichkeit. Auch dem dritten Buche des Kural wird wohl von den Tamulen eine mystische Bedeutung mit zuge- schrieben. Das Versmaas des Kural ist der — Kural d. i. Kurzzeiler, eine Art Distichon, dessen erste Strophe in der Regel vier-, XVI VORWORT. die zweite aber dreifüssig ist, luit Anfangsreimen und Allite- rationen in der Mitte. Man hat behaupten 'wollen, dass in dem ganzen Kural kein einziges Sanscritwort vorkomme, und doch ist gleich das erste Wort ein solches (akararn „der A-Laut“), und noch zwei andere folgen in demselben Verse (ätipakavan = ädib’agavän) und ulaku (aus löka). Wahr ist nur so viel, dass Sanscritwörter sehr selten gebraucht werden und dann wo möglich stets in einer naturalisirten Form. Tiruvalluver ist durchaus „Purist“, — aber ein verständiger. Diese Meister -Dichtung der tamulischen Literatur steht nicht vereinzelt da. Sie hat eine Schwester: Nälari („Vier- fiissler“). Das letztgenannte Werk besingt in 40 Decaden dieselben drei „Strebeziele“; das Buch von der „Lust“ be- steht aus einer einzigen Decade. Noch ist mir keine Müsse geworden, das Verhältniss des Xälati zum Kural näher zu untersuchen; aber schon die viel kürzere Form scheint darauf hin zu deuten, dass Nälari auf ein höheres Alter An- spruch habe. Die Djainas zählen sowohl den Verfasser des Nälari wie den des Kural zu den Ihrigen. Es werden uns zwölf alte Commentatoren des Kural genannt: Tarumar, Maaakkufeijar, Tämattar, Pariti, Tiruma- leijar, Mallar, Kavipperumä/, Kä/inkar, Nassinärkkinijar und Parimelafakar. Nur des Letztem Commentar in hochtamu- lischer Prosa ist zur Zeit allgemein bekannt, obgleich noch ungedruckt. Auszüge daraus enthalten die gedruckten Aus- gaben des Kural von Saravawapperumäfeijar (Madras ,1830) und von Vetakirimutaliär (Madras 1850-51). Die letztgenannte giebt fast stets eine vollständige Paraphrase des alten Commen- tators, der, offenbar ein Anhänger des Sänkja-Systems, seinen Dichter im Lichte desselben zu erklären sucht. (Siehe bes. V. 27). Zum genauen Verständniss des dritten Buchs von der „Lust“ hat mir das „AkapponFvPakkam“* von „Nampi“ — die Lehre von der Behandlung erotischer Gegenstände — treffliche Dienste geleistet. * Meine Uebersetzung desselben wird vielleicht nächstens in der Zeitschrift der ..Deutschen Morgenländischen Gesellschaft" erscheinen. VORWORT. XVII Der italienische Jesuit J. C. Beschi, der in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts im Tamulenlande missionirte (starb 1747), ein ausserordentlicher Kenner der tamulischen Sprache und Literatur, die er selbst mit mehrern Meisterwerken beschenkte,* war meines Wissens der erste, der einen Theil des Kural (das Buch von der „Tugend“ und das vom „Gut“) in eine abendländische Sprache — und zwar in lateinische Prosa übertrug. Diese Arbeit wurde nie gedruckt, kam aber im Manuscript in meine Hände. Durch die gütige Vermit- telung des Herrn Brotherton nämlich, anglikanischen Mis- sionars im Tamulenlande, der von meiner Absicht den Kural zu bearbeiten gehört hatte, überliess mir der Secretär der „Royal Asiatic Society“ Herr Clarke seine eigne Abschrift mit dankenswerther Bereitwilligkeit.** Diese Arbeit von Beschi hat ihren grossen Werth, obgleich sie nicht selten mit Unrecht von der Auffassung der tamulischen Commentatoren abweicht, oft mehr umschreibt als übersetzt, und den Ge- danken allzuhäufig christianisirt. Nach ihm versuchte sich an dem Kural Ellis, englischer Beamter der ostindischen Compagnie im Tamulenlande (siehe meine Reise nach Ostindien, Bd. V, S. 144), einer der Haupt- anreger und Beförderer der neuern literarischen Bestrebungen unter den Tamulen. Er pflückte aber nur einzelne Verse aus den ersten 13 Kapiteln des ersten Buches heraus und gab sie in ziemlich freier Uebertragung ins Englische, und ZAvar im me- trischen Gewände, seinen Landsleuten zu kosten.*** Er liess auch den betreffenden tamulischen Text mit abdrucken, ver- band mit jedem Vers eine grammatische Analyse und webte zu weiterer Erklärung des Inhalts Parallelen aus der übrigen tamulischen, zuweilen auch aus der sanscritischen Literatur ein. Die erste deutsche Uebertragung, wenigstens der zwei ersten Bücher, fällt in das Jahr 1803. Sie führt den Titel: * Ein Mehreres über Beschi siehe meine „Reise nach Ostindien“ Band IV. a. m. O. ** Ich gedenke die lateinische Uebersetzung von Beschi dem vierten Theile meiner Bibi. Tarn, einzuverleibeu. *** Nach seinem Tode in Madras gedruckt. (1822). XVIII VORWORT. „Des Tiruvalluver Gedichte und Denkspriiehe. Aus der ta- mulischen Sprache übersetzt von A.F. Cämmerer, der Welt- weisheit Doctor und königlich dänischer Missionar in T ran- kebar.“* Eine wohlgemeinte, aber oft bis zur Unkenntlichkeit entstellende und sehr häufig daneben hin schiessende Um- schreibung in breitester Prosa. Sehr werthvoll dagegen ist die Arbeit des Herrn W. H. Drew, Missionars der Londoner Mission in Madras. Der vollständige Titel lautet: The Cural of Tiruvalluver, First Part, with the Commentary of Parimelarager, an amplifica- tion of that commentary bv Ramanuja Cavi-Rayer, and an English Translation by the Rev. W. H. Drew. ** Leider geht die ganze Arbeit nur bis zur 24. Decade des ersten Buchs, sie müsste denn seit meiner Abreise von Madras (1852) weiter gediehen sein. Der neueste abendländische Versuch in Betreff desKural entstammt derFeder des Franzosen Ariel. (Journal Asiatique 1847, 1848 und 1852). Er hat aus dem ersten und zweiten Buche nur einzelne Verse, das dritte Buch dagegen fast ganz übersetzt und zwar in französische Prosa. Die Arbeit zeugt im Ganzen von gutem Verständniss ; nur hat zuweilen die in- dische Färbung bei der Uebersetzung zu sehr gelitten. Nun noch ein Wort über meinen eigenen Versuch. Da es der Hauptzweck meiner Bibliotheca Tamulica ist, das Studium der darin übersetzten und erklärten Tamulwerke im Original zu erleichtern, so wählte ich für die Uebersetzung die Form der ungebundenen Rede, die jedenfalls ein grös- seres Maass von Treue gestattet, als die gebundene. Ich habe mich jedoch eitrigst bestrebt, kein Sclav der Treue zu werden; auch habe ich, wo immer der oben bezeiehnete Zweck es gestattete, durch Rhythmus, Rundung und Zu- spitzung, und daneben durch An- und Gleichklang der ästhe- tischen Fordrung Rechnung zu tragen gesucht. Die wunder- bare Kürze des Originals ist in jeder andern Sprache unnach- * Nürnberg, im Verlag der RAW'schen Buchhandlung. ** Madras, American Mission Press, 1840- VORWORT. XIX ahmlieh; ich hoffe jedoch, das knappe Gewand desselben ist unter meinen Händen nicht geradezu ein schlotterndes ge- worden. Ich bin auch bemüht gewesen, die fremdartige Fär- bung acht indischer Begriffe möglichst beizubehalten und eine nähere Erklärung lieber der Anmerkung vorzubehalten. Die Kenner und Freunde indischer Literatur werden es mir ge- wiss nicht verargen, dass ich die Auffassung der einhei- mischen Commentatoren nur, wo entscheidende Gründe vor- liegen, entschieden verworfen, sie aber selbst da, wo sie offen- bar daneben oder in übergrosser Künstlichkeit drüber hinaus- schiesst, mit angeführt habe: denn einerseits sind wir Euro- päer gar zu geneigt, unsre abendländische Anschauung in die Erklärung der indischen Literatur hineinzutragen; anderer- seits aber können wir doch auch aus einer offenbar falschen Deutung seitens der einheimischen Erklärer immerhin den indischen Geist kennen lernen. Muss ich mich erst ausdrücklich entschuldigen, dass ich auch das dritte Buch, das wesentlich erotischen Inhalts ist, mit übersetzt und erklärt habe? Der Franzose Ariel hielt es für nöthig. „La derniere partie des Kur’al pourra paraitre un peil trop literaire, si nous ne rappelons, que les commen- tateurs lui attribuent ä la fois un sens litteral et un sens alle- gorique, le premier relatif a l’amour, ä la mesquine volupte d'iei bas, le second relatif au salut et a l’infinie beatitude. Le voile dumysticisme couvrira, nous osons l’esperer, les har- diesses de certains passages.“ Ich selbst halte mich, auch ohne Berufung auf die „mystische Deutung“, für vollkommen entschuldigt nicht bloss, sondern selbst verbunden, auch das dritte Buch dem abendländischen Publicum anheimzugeben. Ist doch der Kural in allen seinen drei Theilen ein Spiegel des indischen, speciell des tamulischen Volksgeistes, und es würde in der That etwas fehlen, wenn man den dritten Theil, der ein so helles Licht auf das häusliche Leben wirft, weg- lassen wollte, bloss weilein paar Ausdrücke darin Vorkommen, die an die freiere Art des Morgenlandes erinnern. Mein Plan für den nächsten Band dieser „Bibliotheca Tamulica“ ist — Andersgestaltung im Einzelnen Vorbehalten-— XX VORWORT. für jetzt dieser: Der tamulische Text des Kural mit Glossar und Anmerkungen, besonders grammatischer Art, in engli- scher Sprache; die lateinische Uebersetzung des Kural von Beschi unverändert, jedoch mit einer Nebenübersetzung an Stellen, wo ich es für nöthig halte, und einer neu gefertigten für das von Beschi nicht berücksichtigte dritte Buch; endlich auch eineUebertragung der hochtamulischcn Verse des Kural in volkstamulische Prosa. I VORREDE DES PA R I M E L A L'A KAR. (Zum Oanzeu im Allgemeinen, und zur ersten Abtheilung des ersten Tlieils insbesondere.) Vier sind der Dinge, welche die Weisen, den Weg zu den Himmeln Indra’s und der übrigen Götter, sowie zur endlichen Vollerlösung wohl kennend, zum Heil der Menschen, die da- hinzugelangen sich schicken, zu behandeln pflegen: Tugend, Gut, Lust und Erlösung. Unter diesen vier Dingen ist die Erlösung dem Gedanken und dem Ausdruck unerreichbar. Sie kann daher nur in ihrer Ursache, der Busstugend,* nicht aber in ihrer Beschaffenheit dargestellt werden, und so sind denn nur die drei andern Dinge: Tugend, Gut und Lust, Ge- genstand der wissenschaftlichen Behandlung. Die Tugend nun besteht darin, dass man das, was Manu und die übrigen heiligen Schriften gebieten, thut, das aber, was sie verbieten, lässt; sie zerfällt in „Sitte, Rechtsverfahren und Strafe.“** Sitte besteht darin, dass die Brahminen und die übrigen Ge- schlechter in den ihnen vorgeschriebenen Lebensständen als Schüler u. s. w. (Haushälter, Waldsiedler und Allentsager) ver- harrend, in den darauf bezüglichen Gesetzen ohne Fehl wan- * Beschi findet die Erlösung besonders in Kapitel 35 — 37 indirect abgehandelt. ** Diess ist die Eintheilung von Jägnavalkja’s Gesetzbuch: äcära (oUukkain) vjavahära (va/’akku) und präjascitta (tan/am) XXII VORREDE DES PARIMELAZ’AKAR. dein. Das Rechtsverfahren besteht darin, dass diejenigen, die in Bezug auf einen Gegenstand ein „Mein“ verschiedentlich geltend machen, darüber in Streit gerathen, und dann endlich ihre Sache bei dem Gerichte anbringen; es zerfällt in acht- zehn Kapitel, als Borgen u. s. w. Die Strafe besteht darin, dass man, um diejenigen, die von dem Wege der Sitte und des Rechtsverfahrens abgewichen sind, auf den betreffenden Weg zurückzuführen, auf das Recht sieht, und die der Schuld entsprechende Strafe verordnet. Weil nun diess Beides, Rechtsverfahren und Strafe, zwar die Menschen auf dem Wege der allgemeinen gesellschaftlichen Ordnung zu erhalten taugt, nicht aber, wie die Sitte, eine dem Menschen Heil brin- gende Auszeichnung besitzt, und ausserdem nicht bloss aus Büchern, sondern auch aus dem Scharfsinn, so wie aus dem Weltbrauch sich ergiebt, so wird es hier von Tiruvalluver voll göttlicher Weisheit ganz beiseitgclassen und bloss die be- sonders ausgezeichnete Sitte unter dem Namen „Tugend“ behandelt. Diese ist ja aber bei allen Geschlechtern mit den vier Lebensständen verschieden; desshalb bleiben die be- sondern V orschriften (d.i. die eigentlichen Kastenvorschriften) von geringerem Umfang weg, und die Tugend wird nur in Betreff der allgemeinen Vorschriften, die für alle gleich sind und die Mehrheit bilden, in zwei Abtheilungen als „Haus- und Busstugend“ behandelt. Haustugend aber ist das, was man, auf dem Wege, der für das häusliche Leben vorge- schrieben ist, verharrend, im Verein mit der dazu mithelfen- den lieben, treuen Gattin thut. Diese stellt er daher vorweg und singt, damit sein Vorhaben wohl gelingen möge, vor allen Dingen das Lob Gottes.“* * Das Uebrige bildet die Inhaltsanzeige zu Kapitel I. (S. 3.) I VORBEMERKUNG. Ich habe der Kürze wegen den Commentar des Parimel- aZ’akar mit P., den des Vetakirimutaliär mit V., den des Sa- rava?iapperumä?eijar mit S. bezeichnet. Die Sanscritwörter sind nach dem im 1. Bande bezeichneten Systeme, die Ta- mulwÖrter nach der in meinem „Outline of Tamil Gramm ar“ (Band II.) angegebenen Weise wiedergegeben, nur dass, aus praktischen Rücksichten, statt der „fetten“ Schrift die „lie- gende“ gewählt wurde. Kapitel 25 — 38 fehlt in dem Manu- script des Commentars von Parimela/’akar, das mir vor- lag; die von mir mit P. bezeichneten Bemerkungen zu die- sen Kapiteln sind nach der Paraphrase des Vetakirimutaliär gegeben. Ich bemerke zugleich, dass Seite 10, Z. 4. v. o. statt „an- taner“ ahtanar stehen sollte, sowie, dass die gewöhnlichem Sanscrit-Formen für raga (m. n.) und tama (m.) — siehe Einl. zuV. 1. — ragas (n.) und tamas (n.) sind. ' I I. VON DER TUGEND. III. 1 EINLEITUNG, 1. GOTTES LOB. „Ein Dichter preist entweder den Gott, den er selbst verehrt, oder den. der seinem Gegenstände am besten entspricht. Das Letztere ist hier der Fall. Es findet nämlich, vermöge der drei Eigenschaften (im Sause. : sattva, raga, tama = milde Euhe, leidenschaftliche Erregt- heit, dumpfe Trägheit, vergl. Theil I, S. 13) zwischen den drei begeh- rungswürdigen Dingen (Tugend, Gut und Lust) und dem Urgotte, der sich mittelst jener Eigenschaften als ein dreifältiger darstellt, ein Zu- sammenhang*) statt, und so ist es denn ganz in der Ordnung, dass un- ser Dichter, der jene drei Dinge zu besingen unternommen hat, den dreigestaltigen Gott anruft.“ (P.) 1. A als Erstes haben alle1 Buchstaben; den Urseligen2 als Erstes3 hat die Welt4. 1 Nicht bloss die tamulischen, sondern auch die sanscritischen (P.). j,A, der edelste, ursprünglichste aller Laute, aus Brust und Kehle voll erschallend, den das Kind zuerst und am leichtesten hervorbridgen lernt , den mit Recht die Alphabete der meisten Spra- chen an ihre Spitze stellen.“ (Deutsches Wörterbuch von J. und W. Grimm). 2 Atipakavan (sanscr. äditfagavän). Pakavan ist auch eine Bezeichnung des Puttan Buddha); ätipakava»u könnte daher recht gut dasselbe wie das sansc. ädibudda sein, be- sonders da — nach dem Wörterbuche des Mawtalapurushan — Buddha auch den Namen äiitevan (sansc.: ädideva, „Urgott“) führt. Dass ädibagavän an unserer Stelle, falls der Ausdruck auf Buddha zu beziehen ist, nicht bloss auf frühere Transmigrationen Bud- dha’s (vergl. Journal of the Ceylon Branch of the Royal Asiatic Society, Vol. I, Part I, Page 6) , sondern auf einen wirklichen Urgo tt, als Urwurzel der Welt, gedeutet werde, scheint der Zusammenhang eher zu fordern als zu verbieten (vergl. meine „Reise nach Ostindien“, Band IV, Anm. 238); jedenfalls lässt er brahmanisch - rechtgläubiger Auf- fassung Raum. Ich erinnere nur noch, dass die Djaina's ihrem Sectenstifter im Tamul. * Der milden Ruhe entspricht das Streben nach Tugend, der leidenschaftlichen Er- regtheit das Streben nach irdischem Gut, und der dumpfen Trägheit das Streben nach sinnlicher Lust. 1 * 4 I. Von der Tugend. gelegentlich dieselben Namen geben, wie die eigentlichen Buddhisten dem ihren, „Put- tau “ nicht ausgenommen. (S. d. Vorwort.) 3 „Die Oberherrlichkeit des A besteht darin, dass es nicht sowohl aus einer Laut- veränderung, als vielmehr aus der innersten Lautnatur hervorgeht. Dem ädibagavän kommt die Oberherrlichkeit zu insofern derselbe Alles, nicht sowohl auf dem Wege der einzelnen Thatsacheu (discursive), als vielmehr seiner innersten Natur nach (intuitive) er- kennt.“ (P.) „Das A ist eine blosse Oeffnung des Mundes mit einem Aushauch aus der Lunge“ ; es ist daher „als reiner Ton die Ursache für alle Buchstaben“, sagt ein ta- mulischer Commentator zu Nannul II, 18*. Dieser Gedanke dürfte im Sinne brahma- nisch -rechtgläubiger Auslegung ein noch schlagenderes tertium comparationis geben. 4 „Da man die Existenz des unsichtbaren Gottes mit Hülfe der sichtbaren Welt prädiciren muss, so ist der Dichter mit den Worten , die Welt hat etc. ‘ von der Welt ausgegangen.“ (P.) 2. Was ist der Nutzen, den man vom Lernen nimmt, wenn man nicht anbetet den freundlichen Fuss1 Dess mit dem lautern Wissen. t Der Herr setzt dem Knechte zum Zeichen seiner Oberherrlichkeit den Fuss aufs Haupt, und zu des Herrn Füssen lässt sich der Knecht nieder, (aüjen, „ich dein Knecht“ von aü Fuss.) Daher diese und ähnliche Ausdrücke. — Ellis: Such use probably ori- ginated in the practice of substituting in the act of worship a material image for the im- material idea. i 3. Die sich halten an den hehren Fuss Dess, „der über die Blume1 wallte“2, werden lange leben über der Erde. 1 Unter malar „Blume“ verstehen die Commentatoren das Herz, das unter dem An- hauch der Gottheit sich wonnig erschliesst. Es kann aber auch die Erde bedeuten, ge- rade wie pü (in pümenafantän , siehe die folg. Anm.). 2 „Der Dichter hat hier die Vergangenheit — wallte — gesetzt, weil er über die Lo- tus-Blume des Herzens derer, die mit Liebe an ihn denken, in der von ihnen gedachten Gestalt schnell dahinfährt; denn hier passt das Wort der Grammatik: die Gelehrten sagen , dass die Zeitwörter, die gleicherweise in der Zukunft wie in der Gegenwart ge- braucht werden, wenn sie mit dem Zeichen der Vergangenheit auftreten , eine gewisse Hast andeuten. — Es giebt auch Ausleger, die in Rücksicht auf das eine Wort (der tarnu- lischen Lexica) , pümenaLant«än d. i. der über die Blume (oder: Erde) hinwandelte4 jene Bezeichnung auf einen andern Gott** (den Stifter des Buddhathums — oder des Djainathums, dessen Nennung der rechtgläubige Commentator absichtlich zu vermeiden scheint) übertragen.44 (P.) „Geister umgaben ihn (Buddha) bei seiner Geburt, pflegten seiner und besorgten das heil. Bad des neugeborneu Kindes. Doch stand er schon auf eignen Füssen und durchmass die Welt in sieben Schritten. Wo seinFuss dieErde berührte, blühte eine Padmablume hervor.44 (Stuhr, Die Religionssysteme der heidn. Völker des Orients, I, 119.) Der Stifter des Djainathums aber wird auf einem Lotus stehend dargestellt. (Ellis , 6.) 4. Die sieb fest an den Fuss fassen Dess, der ohne Be- gehr und Abscheu ist, trifft Trübsal 1 nimmer. * Siehe Grammatica Tamul. by W.-Joyes and S. Samuel Pillay. II, 18. 19. ** Jener Ausdruck ist nämlich eine der vielen Bezeichnungen, die z.B. auch in dem Wörterbuche des ManJalap. als dem Buddha oder auch dem Arukan (sansc. Arliat), dem Stifter des Djainathums , zugehörig aufgestellt werden. 1. Gottes Lob. 5 1 Dio Trübsal der Geburt (P.). Die in V. 3 enthaltene Seligpreisung lässt noch für eine neue Wanderung auf die Erde Raum , wenn auch, — infolge frühem Verdienstes — erst nach langem Hiimnelsgenusse. — Hier wird dem Commentator zufolge ewige Erlö- sung von dem Kreislauf der Geburten verheissen. „Die Trübsal der Geburt ist dreier- lei: sie kommt in Bezug auf das eigne Selbst, in Bezug auf andere Wesen und in Bezug auf die göttliche Fügung. (Im Sansc.: ädjätmika, ädibautika, ädidaivika.) 5. Die Nacht ^gepaarte „Zweithat“2 paart sich nicht mit Denen, die dem Wahrheit -gepaarten Lob Gottes leben. i„Weil Niemand ihre Natur beschreiben kann, nennt er die Unwissenheit Nacht.“ (P.) 2 Die Gut - und Uebelthat. „Auch die Gutthat ist Schuld, dass mau von neuem ge- boren wird, darum sagt er ,, Zweithat“. (P.) Die Vedantisten sowohl als die Buddhisten sind absolute Quietisten, die alle Thätigkeit als abnorm ansehen, — nur mit dem Unter- schiede, dass die Erstem die individuelle Menschenseele, im Zustand völliger Erlösung, in das reine Nichts, die Letztem aber in das reine Sein verwehen lassen. 6. Lange leben werden, die fest fassten auf dem trug- losen Tugendpfad Dess, „der die Sinnenpfads -Fünf 1 ausge- löscht hat“2. 1 D. h. die fünf Gelüste , die sich auf dem Wege der fünf Sinne ergehen. 2 Auch diese Bezeichnung würde auf Arukan (siehe die Anm. zu V. 3 unten) sehr wohl passen, der ausdrücklich „Sinentiran“ (Einer, dessen Sinne besiegt sind) ge- nannt wird. 7. Schwer fällt’s — ausser Denen, die den Fuss fassen Dess, der ohne Gleichen ist, - — des Herzens Schmerzen zu scheuchen. 8. Schwer fällt’s — ausser Denen, die sich an den Fuss fest schmiegen des Urmilden, jener Tugendsee1 — über die fremde See2 zu setzen. 1 Oder „des Urmilden mit dem Rad der Tugend“, d. i. Arukan, der das Rad* der Tugend in Gang setzte. (AraväJ’iventan „König des Tugendrades“, ein Epitheton des Arukan). P. selbst erkennt an, dass einige Ausleger es so verstehen. (Vergl. Anm. 2 zu V. 6.) 2 P. versteht darunter die zwei andern Strebeziele des Menschen, „Gut und Lust“. R. meint (und zwar mit grösserer Wahrscheinlichkeit) , man könnte auch die „ Sünde “ darunter verstehen. 9. Das Haupt, das nicht zu Boden fällt vor dem Fusse Dess mit den acht Tugenden1, ist untüchtig, dem untüchtigen Organe gleich. i Dies ist — nach dem Wörterbuche des Mantalap. — ein stehender Name Aru- * ai’i bedeutet eigentlich „Cirkel“ und kann daher sowohl die See, welche die Erde umspannt, als das runde Rad bezeichnen. 0 I. Von der Tugend. kan's. — P. bezieht das Epithet natürlich auf Siva , und gibt als die acht Eigenschaften, wie sie die heiligen Bücher der Siraiten beschreiben, folgende an: Selbständigkeit, Reinleiblichkeit, unmittelbare Anschauung, Allvrissen, natürliche Ungebundenheit, Gross-Huld, unendliches Wirken, unendliche Wonne. ..Einige“, so fährt P. fort, „ver- stehen darunter die acht übernatürlichen Kräfte, wie z. B. das Vermögen, die Gestalt eines Atoms anzunehmen (vergl. Th. I, S. 49); oder auch jene acht Eigenschaften, an deren Spitze „endlose Weisheit“ steht. (Endlose Weisheit , endlose Einsicht, endlose Macht, endlose Wonne ; — Namenlosigkeit. Eamilienlosigkeit. Alterlosigkeit, Hinderniss- losigkeit.' Die letzte Erklärung ist offenbar djainaitisch; denn das sind die acht Attri- bute, die der Djaina Mantalap. im 12/Theile seines Wörterbuchs der Gottheit zuerkennt. (Vgl. Ellis, S. 19.) 10. (Die Andern) werden über der Geburten grosse See setzen *; nicht die, so nicht sich hängen an des Höchsten Fuss. 1 D. h. sie werden über den Kreislauf der Geburten hinauskommen. 2. DES REGENS TREFFLICHKEIT. „In diesem Kapitel wird die Trefflichkeit des Regens besungen, der, nach dem Willen Gottes, der Welt und den drei Dingen, die ihr zur Wohlfahrt gereichen (Tugend, Gut und Lust) den Fortbestand ver- mittelt.“ iP.) Der Uebergang von der Gottheit auf den Regen ist auch im Lichte von Apostelgeschichte 14, 17 natürlich. 11. So lang der Regen Stand hält, hält sich im Gang die Welt. Drum sollst du ihn für das Xectar 1 nehmen. 1 Amrta „Unsterblichkeits - Trank“. Sollte hiermit vielleicht eine rationelle Berich- tigung der indischen V olksfabel in Bezug auf das amrta in direct gegeben sein? — Der brak- manische Gedankengang in Bezug auf die Stellung des Regens zur Welt ist in Bagavad- gltä III. 15 sehr deutlich ausgesprochen : ., Nachdem das Menschengeschlecht mit dem Opferritus zugleich erschaffen worden , sagte pragäpati („ progenitor“, sc. generis hu- mani): .Dadurch (durch den Opferritus nämlich) pflanzt euch fort: er sei euch eine Kuh. die alle eure Wünsche gewährt. Ehret dietxötter, so ehren sie euch. . . . Durch Opfer geehrt, werden sie euch die erwünschten Speisen geben : wer aber die von ihnen gege- benen Speisen geniesst, ohne vorher einen Theil derselben ihnen darzubringen , ist ein Dieb. . . . Durch Früchte nähren sich die lebenden Wesen, durch Regen entstehen Früchte, und durch Opfer wird der Regen erlangt.“ Also: Aus dem Regen die Frucht, aus der Frucht das Opfer . und aus dem Opfer wieder der Regen. 12. Das, was dem Geniessenden genussreiche Genüsse schafft 1 und den (diese) Geniessenden sich (auch selbst) zum Genuss2 giebt, ist der Regen. 1 Indem es die Früchte der Erde erzeugen hilft. 2 Als Trinkwasser. 2. Des Regens Trefflichkeit. 7 13. Wenn die Wolle’ am Himmel an sieb haltend lügt, quält anhaltend der Hunger auf der von grossem Wasser umwogten 1 weiten Erde. i Dies ist hier wohl kein miissiges Beiwort ; es soll daran erinnern, dass das Wasser des Meeres trotz seiner Menge das Wasser des Himmels nicht ersetzen kann. 14. Die Pflüger arbeiten nicht mit dem Pfluge, fehlt die Fülle des Wolken -Segens. 15. Verderben, und die Verderbten hülfreich heben — diess alles (thut) der Regen. Mit Recht Ellis : „Wer in einem tropischen Clima je sah, wie der Regen in Strömen über das Land stürzt und alles vor sich her fegt, oder wie nach langer Dürre die Natur aus ihrer Lethargie durch die Wuth eines Regensturmes, der die versengten Flächen plötzlich in lebendiges Grün hüllt, erweckt wird, nur der kann die Richtigkeit dieses Gedankens recht würdigen. “ 16. Es träufeln denn vom Himmel Tropfen — - sonst schwerlich zeigt sein Haupt ein grünes Gräslein. 17. Selbst das weite Weltmeer 1 verliert seinen Adel, wenn nicht die Wolke wegnimmt2 — und wieder spendet3. 1 Das doch die Wolke erst erzeugt. (P.) 2 Indem sie das Wasser aus dem Meere anzieht. 3 „Weil dann (nach indischer Anschauung) keine Seethiere geboren und keine Per- len erzeugt werden.“ (P.) 18. Tägliche Feier sammt Festen stockt selbst den Himmlischen hienieden, wenn der Himmel austrocknet '. 1 Der brahmanische Gedanke würde sein : Ohne Regen keine Frucht , ohne Frucht kein Opfer. (Vergl. Anm. zu V. 11.) 19. Beides, Spende und Kasteiung1, hält nicht Stand in der weiten Welt, dafern der Himmel nicht spendet. 1 Haus - und Busstugend, als das erste Strebeziel der Menschen. (P.) (Siehe Anm. 1 zu V. 20.) 20. Wenn ohne Wasser sein Weltgeschäft1 Niemandem von statten geht, so geht ohne Regen die (ganze Welt-) Ord- nung nicht von statten 2. 1 P. sieht hierin eine Hindeutung auf die beiden andern Strebeziele des Menschen „Gut und Lust“ (siehe Anm. zu V. 19), als die innerhalb dieserWelt liegen. 2 P. fasst den Nachsatz „so findet (hienieden ; ohne Regen kein (regelmässiger) Er- guss (des Wassers) statt.“ Ebenso Drew. Offenbar minder passend, zumal hier am Schluss des Capitels. P. führt übrigens die obige Fassung mit an. — järjärkkura ist so gestellt, dass es in den Vordersatz ebenso wohl als in den Nachsatz gezogen werden kann. 8 I. Von der Tugend. 3.. DER SELBSTKASTEIER GRÖSSE. „Dieses Kapitel folgt auf die , Trefflichkeit des Regens dieweil der Dichter der Welt die Tugend und die andern Strebeziele der Men- schen in ihr wahres Licht stellen will.“ (P.) 21. Des regelrechten1 Bussers Majestät als meist zu Be- gehrendes heischt der helle Spruch der Schrift2. 1 „Regelrechte Kasteiung heisst innerhalb seiner Regel sich kasteien. Während man sich eines Wandels befleissigt, der gegen'die betreffende Kasten- und Standes- ordnung nicht verstösst, wächst die Tugend; während die wächst, schwindet die Sünde; während die schwindet, weicht die Unwissenheit; während die weicht, kommt die Unter- scheidung zwischen Beständigem und Unbeständigem, die Unlust an den unbeständigen Freuden des Diesseits und des Jenseits, so wie die Geburtstrauer zum Vorschein; wäh- rend diese zum Vorschein kommt, entsteht die Erlösungs-Begierde; während die ent- steht, weichen alle eitlen Strebungen, welche die Geburt veranlassen, und die beschau- lichen Strebungen , die zur Erlösung führen, treten ein ; so wird die philosophische Er- kenntnis geboren, und die nach aussen gehende Leidenschaft des ,Mein‘ und die nach innen gehende des , Ich‘ hören auf. Daher läuft denn eben regelrechte. Kasteiung darauf hinaus , dass man diese beiden Leidenschaften in dieser Weise verabscheut und fahren lässt.“ (P.) 2 P. sieht in der Allgemeinheit dieses Ausdrucks eine Andeutung, dass alle Systeme» mögen sie sonst auch noch so verschieden sein, in diesem Punkte miteinander stimmen. 22. Willst du der Selbstkasteier Majestät messen, das ist als wolltest du die aus der Welt Weggegangnen zählen. 23. In der Welt glänzt die Grösse Derer, die, wohl ver- traut mit den zwei Zuständen1, sich unterziehn der Tugend- That 1 Der Geburt und der Erlösung. P. 2 Der Tugend der Selbstkasteiung. P. 24. Wer die Fünf1 zu zügeln weiss mit der Weisheit-' Haken, der ist für das Land der Seligkeit ein Saatkorn un- vergleichlich. 1 Die Sinne, die hier mit ungestümen Elephanten verglichen werden. 2 Eigentl. (Geistes -) Stärke , fortitudo. 25. Voll -Zeuge1 für die Machtthat Dess, der die Fünf übermocht hat, ist Indra, der Herr der Himmlischen im wei- ten Aether. i Insofern er selbst die Macht des Selbstkasteiers Gautama, mit dessen Weib er in- triguirte, an sich erfuhr. Die Djaina’s aber leugnen, dass ein wahrer Selbstkasteier 3. Der Selbstkasteier Grösse. 9 eine solche Macht des Fluches entweder besitzt oder in Anwendung bringt, und be- haupten, dass der Verfasser den Gautama, der ja verheirathet war, unter die Selbst- kasteier gar nicht rechnen konnte. Kaviräjapantitan fasst daher den Sinnjrdes Verses einfach so: Indra der Götterkönig selbst und nur er, kennt hinlänglich die Macht Dessen, der seine Sinne zähmt. (Ellis, S. 67.) 26. Die das Schwerzuthuende thun, sind die Grossen; die Kleinen sind, die das Schwerzuthuende nicht thun. P. versteht unter Schwerem die acht Stücke des Jöga (s. Band I, S. 107, Anm. 3), unter Leichtem sich seinen natürlichen Begierden hingeben. „Es giebt auch Einige, die (unter dem Schweren) die acht Bräuche der Einsiedlerschaft, als z. B. oftmaliges Baden, verstehen; diese sind aber in dem Nijama („der religiösen Verrichtung“, als dem zwei- ten Stück des Jöga,) enthalten, und passen daher nicht für die Grösse des Selbst- kasteiers.“ 27. Die Welt liegt beschlossen in Dem, der die Weise der Fiinfe weiss: Geschmack, Gesicht, Getast, Gehör, Geruch. „Die Kategorieen der Fünf sind erstens eben sie selbst, die (als tanmätra oder ele- mentarische Ansätze — siehe die Liste der sansc. Vedanta- Ausdrücke, Th. I od. II — ) den Elementen zu Grunde liegen , die aus ihnen hervorgehenden fünf Elemente , sowie die fünf intellectuellen und die fünf praktischen Organe (siehe Th. I, S. 181, 13), die aus je- nen gebildet sind, zusammen 20. Der Ausdruck , In Dem, der die Weise weiss ‘ giebt uns noch fünf Kategorien an die Hand: purusa: (oder ätman) , der durch seine Verbindung mit dem Körper erkennt ; und dazu mahat (das intellectuelle Prinzip), ahankära (.Ichheit*, d. i. das Vermögen alles auf das Ich zu beziehen) und manas (allgemeiner innerer Sinn, an der Spitze der zehn Organe), die dem purusa als Werkzeuge des Erkennens dienen ; endlich mülaprakrti (, Wurzel - Natur *, d. i. das bildende Urprincip). Diese fünf und zwanzig Kategorien erkennen heisst nun, im Sinne der Sänkja-Bücher, darüber klar werden : erstens, dass die Natur der müla-prakrti bloss prakriti (productiv) , nicht vikrti (producirt) ist; zweitens, dass das aus der müla-prakrti hervorgehende mahat, der aus dem mahat hervorgehende ahankära, und die aus dem ahankära hervorgehenden (fünf) tanmätra — diese sieben Stücke — in Rücksicht auf das, was ihnen respective als Erstes zu Grunde liegt, vikfiti, in Bezug auf das, was aus ihnen entsteht, prakr.ti sind ; drittens, dass die aus ihnen entstehenden Kategorien — manas , die fünf intellectuellen und die fünf praktischen Organe, sowie die fünf Elemente — nie prakr.ti , sondern stets bloss vikriti sind; viertens endlich, dass der purusa, welcher aus Nichts entsteht, und aus welchem Nichts entsteht, weder das Eine noch das Andere ist. — Dieweil man nun die Realität der Welt so erkennt, dass es ausser diesen 25 Kategorien nichts Anderes giebt, was Welt genannt wird, so ist die Welt in dem Wissen eines Solchen beschlossen.4*' (P.) 28. Der Vollspruchs -Männer 1 Grösse wird ihr Geheim- spruch 2 kund thun. 1 Der Muni’s, deren AVort sich stets erfüllt. 2 Ihr Fluch sowohl als ihre Segnung, (mantra.) Vergl. Th. I, S. 130 — 131. 29. Sich hüten vor dem hellen Zorn — auch nur auf einen Augenblick 1 — Derer, die Fuss fassten auf dem Berg der Tugend, ist schwer. i Der Zorn kommt solchen Heiligen bloss in Rücksicht auf frühere Verschuldung; er dauert aber auch bloss einen Augenblick, indem die Weisheit, die ihnen inne wohnet, ihn alsbald auslöscht. (P.) 10 I. Von der Tugend. 30. Die man „Hochmilde“1 heisst, sind die Tugend- samen, denn, gegen alles Leben mit hoher Milde angethan, wandeln sie2. 1 „ Antanar “, Leute, die eine „schöne Kühle oder Milde besitzen So werden nicht bloss die Götter, sondern auch die Brahminen genannt. Vielleicht ein strafender Seitenblick auf die Brahminen, die sich ihrer blossen Geburt wegen jenen Titel beilegen. Es ist hier aber nicht von der Tugend im Allgemeinen die Rede, sondern von der Tugend des Selbstkasteiers, in welcher allerdings die allgemeine Tugend gipfeln soll. 2 Obgleich sie die Macht des Fluches besitzen. (P.) 4. ANPREISUNG DER TUGEND. „Die Tugend anjjreisen lieisst verkünden, dass, weil sie (nicht wie das Gut und die Lust unter den drei von jenen Muni’s gelehrten Dingen) für das Dreies: dieses Leben, jenes Leben und die endliche Erlösung, erspriesslich ist, sie auch vorzüglicher sei als iene (zwei Dinge: Gut und Lust).“ (P.) 31. Glorie spendet sie, Glück spendet sie. Welch hö- heres Glück doch als die Tugend giebt’s für die Lebendigen? P. versteht unter „Glorie“ hauptsächlich die endliche Erlösung, unter „Glück“ aber den zeitweiligen Genuss des Svarga. (Vergl. Theil I, S. 153.) 32. Es giebt kein höheres Heil als die Tugend, kein hö- heres Unheil als deren Versäumniss. 