Le Bhâgavata Purâna/Livre II/Chapitre 8
# Le Bhâgavata Purâna/Livre II/Chapitre 8

### CHAPITRE VIII. QUESTIONS DE PARÎKCHIT.

1. Le roi dit : Sage Brâhmane, quand Brahmâ eut engagé Nârada à raconter les qualités de l’Être qui n’a réellement pas de qualités, à qui et comment ce sage, qui était doué de la vue divine, fit-il son récit ?

2. Voilà ce que je désire savoir, ô toi le plus habile de ceux qui connaissent le Vêda ; raconte-moi, bienheureux sage, les histoires de Hari dont l’énergie est merveilleuse, ces histoires qui font le bonheur du monde,

3. Pour que, déposant en Krĭchṇa, l’âme de l’univers, mon cœur désormais affranchi de tout contact, je puisse abandonner mon corps.

4. Car Bhagavat n’est pas longtemps à entrer dans le cœur de celui qui écoute avec une foi constante et qui célèbre ses hauts faits.

5. Pénétrant par la voie de l’ouïe jusqu’au lotus du cœur de ceux qui lui sont dévoués, Krĭchṇa en fait disparaître toutes les impuretés, de même que l’automne purifie l’eau des fleuves.

6. L’homme dont le cœur est ainsi purifié, affranchi désormais de toutes les douleurs, n’abandonne plus les pieds de Krĭchṇa, semblable à celui qui, de retour d’un voyage, ne quitte plus sa maison.

7. Dis-moi, savant Brâhmane, selon que tu le sais, comment il se fait que le principe exempt d’éléments donne naissance à un corps formé d’éléments émanés de ce principe même, et si cela a lieu spontanément ou par l’effet de quelque cause.

8. Cet Être qui fit naître de son nombril un lotus dont la composition des mondes représente la forme, on dit qu’il est identique avec ce Purucha [visible] dont l’univers nous offre les membres limités et distincts, et ainsi on se le figure comme s’il avait des membres et un corps,

9. À la faveur de qui Brahmâ, âme des créatures, doit-il le pouvoir de créer ? À qui doit-il d’avoir vu la forme de cet Être [supérieur], lui qui sortit du lotus né de son nombril ?

10. En quel lieu ce Purucha lui-même, cause de la conservation, de la naissance et de la destruction de l’univers, après s’être dégagé de la Mâyâ dont il dispose en maître, repose-t-il avec les âmes de tous les êtres réfugiées dans son sein ?

11. Les mondes, avec les génies qui les protègent, ont été précédemment reconnus comme formés des membres de Purucha ; car nous t’avons entendu dire que ses membres sont constitués par les mondes accompagnés de leurs Gardiens.

12. Quelle est la durée des périodes nommées Kalpa et Vikalpa ? comment se mesure le temps qui porte les noms de passé, de présent et d’avenir ? quelle est la longueur de l’existence de tout ce qu’il y a dans le monde ?

13. Qu’est-ce que les divisions du temps qu’on nomme, l’une infiniment petite, et l’autre infiniment grande ? Combien y a-t-il de voies qui résultent des œuvres, et quelles sont-elles, ô toi le meilleur des Brâhmanes ?

14. Quel est, pour les qualités comme pour les créatures que les qualités modifient et qui aspirent à se transformer dans telle ou telle qualité, l’ensemble des actions qu’elles accomplissent, le mode et le théâtre de cet accomplissement ?

15. Dis-moi l’origine de la terre, des Enfers, des points de l’horizon, du ciel, des planètes, des constellations, des montagnes, des fleuves, des mers, des continents, et celle des êtres qui les habitent ;

16. La mesure de l’enveloppe de l’œuf [de Brahmâ], en désignant l’extérieur et l’intérieur ; l’histoire des illustres personnages ; la distinction des classes et des conditions ;

17. L’histoire des incarnations si merveilleuses de Hari ; les périodes nommées Yuga et leur durée, et les devoirs propres à chacune de ces périodes ;

18. Les devoirs communs à tous les hommes ; ceux qui sont particuliers à quelques-uns, et lesquels ; ceux des castes d’artisans ; ceux des Râdjas tombés dans l’infortune ;

19. L’énumération des principes, leur caractère, ce qui les distingue comme causes ; les préceptes relatifs au culte de Purucha ; les règles du Yoga dont le but est la réunion avec l’âme suprême ;

20. La voie que suivent les maîtres du Yoga par la puissance de leurs facultés surnaturelles ; l’anéantissement du corps subtil des Yôgins ; ce que c’est que les Vêdas, les Upavêdas, les livres des devoirs, les Itihâsas et les Purâṇas ;

21. La submersion de tous les êtres, leur existence et leur destruction finale ; les préceptes relatifs aux sacrifices, aux actes de bienfaisance, aux devoirs qu’on remplit en vue de quelque avantage, et aux trois objets [de l’activité humaine] ;

22. La création des âmes individuelles qui vont s’endormir [dans le sein de Hari] ; l’origine de l’hérésie ; l’esclavage et l’affranchissement de l’esprit, son état propre sous sa véritable forme.

23. Comment Bhagavat, l’être indépendant, joue-t-il avec sa Mâyâ ? et comment après l’avoir abandonnée, celui qui pénètre l’univers, reste-t-il comme un témoin indifférent ?

24. Voilà, grand solitaire, ce que je te demande en m’inclinant devant toi ; daigne m’enseigner toutes ces choses dans leur ordre et d’une manière approfondie.

25. Car tu es, en ces matières, une autorité aussi sûre que Paramêchṭhin, le Dieu né de lui-même, [dont tu as hérité la science, ] semblable en cela aux autres hommes qui suivent en ce monde la conduite que leur ont tracée leurs pères et leurs aïeux.

26. Pour moi, le jeûne ni aucune autre crainte ne pourra troubler mes esprits pendant que je m’abreuverai du nectar [de la gloire] d’Atchyuta, qui découle de tes discours.

27. Ainsi interrogé par le roi qui lui demandait l’histoire de celui qui existe et qui est le souverain Maître, le sage donné par Brahmâ, très-satisfait du prince donné par Vichṇu,

28. Récita, dans l’assemblée, le Purâṇa égal aux Vêdas, nommé Bhâgavata, que Bhagavat avait révélé à Brahmâ, à l’origine de la période du Brahmakalpa.

29. Il commença donc ainsi à exposer, dans leur ordre, chacun des objets sur lesquels l’avait interrogé Parîkchit, le héros de la race des Pâṇḍus.

