Le Zend-Avesta (trad. Darmesteter)/Volume I/Introduction
# Le Zend-Avesta (trad. Darmesteter)/Volume I/Introduction

## CHAPITRE I 1

**I**

En 1700, parut la première étude systématique sur les religions de la Perse : c’est le livre du fameux orientaliste d’Oxford, Thomas Hyde 1. Thomas Hyde avait compris que les données extérieures ne suffisent jamais pour faire connaître une religion : on ne peut la connaître et la comprendre que par ses propres monuments. Aussi, tout en réunissant tout ce que pouvaient fournir les historiens classiques et en y ajoutant les données des historiens musulmans, il voulut appuyer sa recherche sur les monuments authentiques des vieux Perses (genuinis ipsis veterum Persarum monumentis). Malheureusement les textes qu’il prit ou donna pour tels n’étaient que des compilations récentes ou des traductions d’ouvrages relativement récents, et toutes en persan : le Saddar, sorte de manuel du Parsisme, très fidèle et très clair, mais dont il donna une édition et une traduction trop imparfaites ; un poème persan, traduit sur le pehlvi, la Descente d’Ardd Virdf aux Enfers ; enfin le Farhangi Jehangiri, dictionnaire persan rédigé par l’ordre de l’empereur Johangir vers l’an 1609, et qui contient en appendice un lexique de mots pehlvis et pazends. Néanmoins, malgré ce défaut radical, inévitable d’ailleurs à cet époque ; malgré les rêveries historiques de l’auteur sur les origines du Magisme, sur le rôle d’Abraham, premier législateur des Perses, sur la réforme de Zoroastre, disciple des Juifs exilés à Babylone, qui ramène à sa pureté première la doctrine d’Abraham corrompue au contact des superstitions sabéennes ; le livre du bon docteur présentait pour la première fois un tableau d’ensemble du Parsisme moderne et le Zoroastrisme se trouva mis à l’ordre du jour. Un appel chaleureux adressé aux voyageurs, les encourageant à chercher et acheter à tout prix les livres sacrés de Zoroastre, fut entendu, et dès ce moment on songea à aller étudier le Parsisme dans son foyer même.

Dix-huit ans plus tard un marchand de Surate, Georges Boucher, reçut des Parsis de Surate un exemplaire du Vendidad Sadé qu’il offrit à la Bodléienne et qui fut apporté à Oxford en 1723 par Richard Cobbe, d’Oriel Collège : mais il restait lettre close et on se contenta de le fixer à une chaîne de fer au mur de la Bodléienne 1. Quelques années plus tard, l’Écossais Frazer, conseiller à Bombay, se rendit à Surate pour étudier auprès des Parsis : ils lui vendirent deux manuscrits et lui refusèrent leurs leçons.

Cependant les dissertations sur le Magisme s’entassaient dans les mémoires des Académies, toutes reposant plus ou moins sur le livre de Hyde. Fréret esquissait en quelques pages un tableau du Parsisme d’après le Saddar, et l’abbé Foucher faisait au long l’histoire des huit périodes de la religion perse et démêlait avec une grande abondance d’érudition la carrière du premier Zoroastre, fondateur de la secte sous Cyaxare, roi des Mèdes, et du second Zoroastre, le restaurateur, sous Darius, fils d’Hystaspe 2.

**II**

Pendant que l’abbé Foucher lisait ses mémoires à l’Institut, Anquetil-Duperron revenait de l’Inde, rapportant les principaux livres des Parsis et les matériaux d’une traduction complète. En 1754, Anquetil, alors âgé de vingt ans et élève de l’École des langues orientales, vit par hasard chez l’orientaliste Leroux-Deshauterayes quatre feuillets calqués sur le Vendidad d’Oxford, qui avaient été envoyés quelques années auparavant à Étienne Fourmont, l’oncle et le maître de Deshauterayes. Ces feuillets décidèrent de sa vocation et il résolut de donner à la France les livres de Zoroastre et la première traduction de ces livres. Encouragé par l’abbé Barthélémy et le comte de Caylus, il s’impatiente d’attendre une mission promise et s’engage comme simple soldat au service de la Compagnie des Indes. Il s’embarque à Lorient, le 24 février 1755, emportant une Bible et un Montaigne, et, après trois ans d’aventures et de traverses de toutes sortes, arrive le 28 avril 1758 à Surate, qui devait être pendant trois ans le centre de ses recherches. Arrivé au port, il faillit échouer, comme Frazer, devant la défiance et la mauvaise volonté des Parsis. Il triompha à la faveur des divisions qui agitaient Surate.

Deux ans plus tard, en 1793, paraissait à Paris un livre qui, sans toucher directement à l’Avesta, confirmait en partie les révélations d’Anquetil : c’est le fameux Mémoire où Sylvestre de Sacy déchiffrait et expliquait les inscriptions et les monnaies pehlvies des premiers Sassanides. Son principal instrument dans ce déchiffrement était le lexique pehlvi-persan publié par Anquetil. L’authenticité des documents rapportés par Anquetil s’affirmait ainsi, mieux que par des arguments théoriques, par des découvertes. Ces inscriptions pehlvies déchiffrées donneront plus tard la première clef des inscriptions achéménides, qui devaient à leur tour apporter la preuve la plus convaincante de l’authenticité du zend. Tychsen comprit la portée de l’œuvre de Sacy : « Voici la preuve, dit-il, que le pehlvi fut employé sous le règne des premiers Sassanides, car c’est à eux que remontent ces monnaies et ces inscriptions, et fut même la langue de la cour : or, comme c’est avec les Sassanides, et dès le premier d’entre eux, Ardeshir Babecan, que s’est ranimée la doctrine de Zoroastre, on comprend pourquoi on a fait des versions pehlvies des livres zends. Ici encore tout se tient et confirme l’antiquité et l’authenticité des livres zends. »

**III**

Vers la même époque William Jones, alors président de la Société asiatique de Calcutta qu’il venait de fonder, revenait, dans un discours prononcé devant cette société, sur la question qu’il avait si lestement tranchée vingt ans auparavant au sortir d’Oxford. Il n’était plus homme à dire comme alors : « Sied-il à un homme né dans ce siècle de s’infatuer de fable indiennes ? et il parla d’Anquetil avec plus de réserve qu’en 1771. Néanmoins son opinion n’avait point changé sur le fond même de la question, bien que d’ailleurs il n’eût pas jugé à propos d’étudier les textes : « Car considérant, dit-il, les langues comme simple instrument de connaissance et ayant de fortes raisons de douter de l’existence de livres authentiques en zend et en pehlvi, j’étais peu attiré, quoique j’en eusse l’occasion, à étudier ce qui reste de ces vieilles langues. » Néanmoins, un coup d’œil jeté sur le glossaire zend-pehlvi publié par Anquetil lui fournit l’occasion d’une observation capitale qui fait de lui le précurseur de la philologie comparée du sanscrit et de zend. « À propos du zend, dit-il, je dois vous faire part d’une découverte que j’ai faite récemment et dont nous pouvons tirer les plus intéressantes conséquences. M. Anquetil, qui a eu le mérite d’entreprendre un voyage aux Indes dans sa première jeunesse, dans la seule vue de retrouver les écrits de Zoroastre, et qui aurait acquis une brillante réputation en France, s’il ne l’avait ternie par une vanité sans mesure et une violence de caractère, qui lui ont aliéné la bonne volonté même de ses compatriotes, a publié dans son livre intitulé Zend-Avesta deux vocabulaires du zend et du pehlvi, qu’il avait trouvés dans un recueil approuvé de Rawayat ou pièces traditionnelles en persan moderne… Or dans le lexique zend je fus surpris au delà de toute expression de trouver que six ou sept mots sur dix sont du pur sanscrit et même que certaines de leurs inflexions sont formées par les lois du Vyácaran, comme par exemple yushmácam, génitif pluriel de yushmad. Néanmoins Anquetil, très certainement, et le compilateur persan, très probablement, n’avaient aucune connaissance du sanscrit et par suite ne peuvent avoir inventé une liste de mots sanscrits : c’est donc une liste authentique de mots zends qui ont été conservés dans les livres ou par tradition : il suit de là que la langue de Zoroastre est au moins un dialecte du sanscrit, aussi proche de lui à peu près que le pracrit ou d’autres idiomes populaires que nous savons avoir été parlés en Inde il y a deux mille ans. » Cette conclusion que le zend est un dialecte du sanscrit était erronée ; elle régna jusqu’à Burnouf : mais c’était un grand progrès d’avoir marqué la parenté des deux idiomes.

En 1798 le Père Paulo de Saint-Barthélemy, carme déchaussé, syndic des missions asiatiques, développe la remarque de Jones dans une brochure sur l’antiquité et l’affinité du zend, du sanscrit et de l’allemand. Il établit cette affinité en dressant une liste parallèle de mots zends et de mots sanscrits, choisis parmi les termes les moins susceptibles d’être empruntés, ceux qui désignent les rapports de parenté, les membres du corps, les idées les plus générales. Une seconde liste, destinée à montrer par un point spécial l’affinité étroite des deux langues, comprenait dix-huit mots empruntés à la langue liturgique. L’idée était originale et hardie : l’exécution est moins heureuse : car sur les dix-huit rapprochements aucun ne se vérifie. Enfin il essaya d’expliquer par le zend les mots de vieux persan transmis par les anciens. De toutes ces comparaisons, il conclut que dans une antiquité très reculée le sanscrit était parlé en Perse et en Médie et que de là sortit la langue de Zoroastre. Il en conclut aussi que le Zend-Avesta est authentique : car si c’était une compilation récente, comme le veut Jones, comment se fait-il que les vieilles inscriptions des Perses, que les prières liturgiques des Parsis et leurs livres ne révèlent pas le sanscrit pur, pris des pays qu’habitent les Parsis, mais une langue mêlée, aussi différente des autres dialectes de l’Inde que peuvent l’être chez nous le français et l’italien. » Cela revenait à dire avec beaucoup de détours que le zend ne dérive pas du sanscrit, mais que le zend et le sanscrit dérivent tous deux d’une langue plus ancienne. C’est à dégager ces conclusions, entrevues par le Carmélite, que va marcher tout le progrès de la science.

Les vingt-cinq premières années de ce siècle furent stériles. Grotefend ébauche le déchiffrement des inscriptions perses, mais sans que ni lui ni Anquetil songe à chercher dans le zend un instrument de recherche ou de confirmation. En 1808 John Leyden fait du zend un dialecte pracrit, parallèle au pâli, le pâli étant identique au magadhi des grammairiens et le zend à leur sauraseni. En 1819, Erskine fait du zend un dialecte sanscrit importé de l’Inde en Perse par le fondateur de Magisme, mais n’ayant jamais été parlé par les indigènes de Perse. Son grand argument est que le zend n’est pas cité dans le Farhangi Jehangiri parmi les sept langues anciennes de la Perse. Il est d’ailleurs obligé d’avouer que, quant au contenu, l’Avesta concorde étrangement avec les données des anciens et que son livre fondamental, le Vendidad, s’il est l’œuvre d’un faussaire, est l’œuvre d’un faussaire d’une habileté rare et qui ne s’oublie jamais. Autant valait, remarquait Sacy, n’y pas voir l’œuvre d’un faussaire.

Le mémoire d’Erskine provoqua une réponse décisive d’Emmanuel Rask, un des initiateurs les plus originaux de la grammaire comparée et qui eut l’honneur d’être le précurseur de Burnouf dans la philologie zende, de Grimm dans la philologie germanique. Il avait en 1820 recommencé l’expédition d’Anquetil et avait recueilli une riche collection de manuscrits zends, les plus anciens qu’il pût trouver. Dans une lettre à Elphinstone, président de la Société littéraire de Bombay, il réfute avec un rare bon sens les objections théoriques d’Erskine ; il montre que le passage du Jehangiri se rapportait à des périodes bien postérieures à celles où se placent le zend et le pehlvi ; que le persan moderne ne doit pas dériver du zend, mais d’un dialecte très voisin ; qu’il est impossible d’admettre qu’une religion soit prêchée à un peuple dans une langue étrangère ; enfin, et c’est là le point capital, que le zend n’est pas un dérivé du sanscrit. Car le système des sons zends se place près du système persan, non du système sanscrit ; et quant aux formes grammaticales, si elles se rapprochent souvent du sanscrit, elles se rapprochent aussi souvent du grec ou du latin et parfois ont un caractère tout à fait spécial et indépendant qui en fait une langue à part. Il n’est pas une de ces observations qui n’ait été absolument confirmée par la science.

**V**

### CHAPITRE II

**II**

Les secours dont nous disposons pour l’intelligence de l’Avesta sont les uns directs, les autres indirects.

Les secours directs sont les traductions émanant des Parsis, les plus anciennes étant les plus sûres et les plus efficaces. Les traductions les plus anciennes sont celles qui ont été faites en pehlvi, c’est-à-dire dans la langue des Sassanides, soit sous les Sassanides, soit peu après les Sassanides. Le pehlvi est resté longtemps en usage comme langue savante chez les Parsis. Aujourd’hui encore on écrit en pehlvi et toutes les traductions pehlvies ne sont pas anciennes par cela même. Mais on a des versions anciennes du Vendidad, du Yasna, du Vispéred et de quelques Yashts.

Le lexique pehlvi-parsi, publié par Anquetil et par Haug.

Le lexique zend-sanscrit (inédit).

Le lexique pehlvi-gujrati et gujrati-pehlvi, lithographiés à Bombay, par Dastûr Eracjî Sohràbjì Mihirjìrànâ (1238 Yezd.).

Le lexique parsi, publié par M. Sachau d’après un manuscrit de la Bodléienne.

Les secours indirects sont en nombre indéfini, de forme, de source et de valeur très variables. Ils comprennent toute la littérature pehlvie et parsie, car cette littérature presque tout entière, au moins telle que nous la connaissons, s’est développée autour de l’Avesta. Ils comprennent le Shâh Nâma et les anciennes chroniques arabes qui nous livrent l’histoire légendaire de la Perse ancienne, laquelle s’est alimentée aux sources mêmes de l’Avesta. Ils comprennent les renseignements fournis sur la Perse à ses diverses époques par les historiens de la Grèce et de Rome, depuis les origines jusqu’à la conquête arabe ; et les renseignements fournis depuis sur les Parsis et leur religion par les écrivains musulmans et par les voyageurs européens. Ajoutons enfin les renseignements linguistiques fournis par les dialectes et les langues apparentés, à savoir par les divers dialectes de la famille iranienne (vieux perse, pehlvi, persan, kurde, afghan) et par le sanscrit, principalement le sanscrit védique qui est plus proche du zend que le sanscrit classique. Nous donnerons plus en détail, pour chaque livre zend en particulier, les secours directs et indirects que nous avons pu utiliser.

**III**

## CHAPITRE III

**I. — le sacerdoce**

blanche des Mobeds. Les femmes vivent de la fabrication du Kosti, du Sadéré et des pains darûns.

**II. — le temple**

préparation du Parâhôm (pl. V). Joignez à cela un emplacement stérile, pour les grandes purifications, le Barashnûm gâh.

**IV. — Cérémonies du culte.**

### CHAPITRE IV

**I**

### CHAPITRE V

**I**

**IV**

Dans les parties essentiellement liturgiques on distingue :

### CHAPITRE VII

**I**

Il n’y a point d’indice que les trois premières Gâthas, les seules qui contiennent plusieurs Hàs, aient formé des groupes indépendants dès l’origine et été composées d’ensemble. Il est probable que l’unité réelle des Gâthas est le Hà. On ne voit pas, en effet, un plan suivi et différent se développant le long de chacune de ces Gâthas et le fond des idées est le même dans toutes les Gâthas et dans tous les Hàs. Il est permis de supposer que le groupement présent répond au rapport des rythmes : on a réuni en un groupe tous les Hâs composés sur le même mètre 2.

**II**

généralement fausses. Mais comme il comprend par tradition, ces étymologies sont inoffensives, au contraire de celles d’aujourd’hui qui sont destinées à fournir le sens et non à le justifier. Soit, par exemple, ces mots yé ashâunê vahishtô (XXXIII, 3 a) « celui qui est très bon pour le juste » ; il sait aussi bien que nous que vahishtô signifie « très bon » ; car il le traduira en général pahlûm « excellent » (Nériosengh utkṛishtatara) ; mais, voulant faire ressortir le sens actif de cette bonté dans le cas présent, il traduira man ahlav vakhshinishn « celui qui fait grandir le juste », comme si vahishta était obscurément apparenté à vakhsh 1. Le rapprochement étymologique est faux, mais la glose aighash mandûm yahbûnishn « c’est-à-dire qu’il lui fait des présents », prouve qu’il n’en est pas dupe. — La grammaire comparée a souvent expliqué par le sanscrit dhâ, grec θη, le θ final de certaines racines grecques : le traducteur pehlvi voit un composé de dâ « donner » dans presque toutes les racines en d 2, dans tous les adverbes en da 3 : il considère les mots terminés en ish comme composés du verbe qui signifie « désirer » 4. À la façon des commentateurs juifs du iiᵉ siècle, il cherche dans chaque redoublement de verbe une extension de sens ; le redoublement ayant disparu dans la langue contemporaine, il fallait bien l’expliquer de quelque façon rationnelle 3. Mais conclure qu’il ne sait pas le sens de urvâidya « gloire », parce qu’il y voit un composé et traduit vàfrigàn dahishnih, le sens de naêdhâ « pas » parce qu’il traduit là dahisha « ne pas donner », c’est comme si l’on concluait que tel savant allemand ne connaît pas le sens de βαρθάνω, parce qu’il y voit un composé de τίθημι ; que Platon ne savait pas le sens du mot αίσχρόν parce qu’il y voit άεί ίσχοντι τόν ροὔν. Le traducteur moderne, quand il fait usage de la traduction pehlvie, doit faire abstraction de ces étymologies, et lire en dessous le sens réel : elles ne le voilent que quand on les prend au sérieux et qu’on veut y voir la pensée dernière du traducteur, tandis qu’elles ne sont qu’une satisfaction de conscience qu’il donne à ses scrupules, respectables et gênants, d’étymologiste. C’est pourquoi une traduction pehlvie ne doit pas être traduite littéralement, non seulement si l’on veut être intelligible, mais si l’on veut être juste envers le vieux traducteur.

**IV**

### CHAPITRE VIII

**V**

* ↑ 1. The Zend-Avesta, Part I, The Vendîdâd, Oxford, Clarendon Press, 1880 (formant le vol. IV de la collection).
* ↑ 2. The Zend-Avesta, Part I, The Vendîdâd, Oxford, Clarendon Press, 1880 (formant le vol. IV de la collection).
* ↑ 1. Voir plus bas, ch. ii.
* ↑ 1. On peut se faire une idée approximative de l’étendue de cette littérature . par le tableau sommaire donné dans la seconde édition des Essays de Haug, 1878, pp. 93-115. Il faut y ajouter les textes importants découverts depuis 1878, principalement par M. Tahmuras : le Grand Bundahish, un Rivâyat pehlvi, un Code civil sassanide. En février 1887, la communauté parsie m’ayant demandé une conférence au moment où je quittais Bombay, je profitai de l’occasion du Jubilé de la Reine pour proposer la création d’un fonds destiné à publier les textes inédits de la littérature zoroastrienne (Parsi-ism, its place in history ; a lecture delivered at Bombay, Voice of India printing Press, 1887). Le conseil fut écouté et en quelques jours le Victoria Jubilee Pehlvi Fund eut près de 20 000 francs à sa disposition. Il a été plus difficile d’employer l’argent que de le réunir : néanmoins un fac-similé du Nirangistân est à peu près achevé et va paraître cette année, et M. Tahmuras travaille à une édition critique de ses deux manuscrits du Grand Bundahish.
* ↑ Je suis encore redevable à MM. Antoine Meillet et Rubens Duval, pour la plupart des données arméniennes et syriaques dont je me suis servi.
* ↑ 1. Ce chapitre reproduit en partie le premier chapitre de l’Introduction de mon Vendidad anglais (pp. xi-xxv).
* ↑ 1. Άριτοτέληζ έν τώ Μαγικώ (Diog. Laert., Proœm. I, 8) ; Έρμιπποζ έν τώ πρώτώ περί Μάγων (ibid.) ; cf. Pline, Hist. nat., XXX, 1-2.
* ↑ 2. Réunis dans Brisson (v. infra), Kleuker (v. i.) et Windischmann, Zoroastrische Studien, 260 sq.
* ↑ 3. La note : « Le huitième livre des Φιλιππικά de Théopompe était consacré à Zoroastre et aux Mages. » devient caduque après la suppression des mots : , qui probablement ne fait que reproduire l’historien des guerres de Philippe, Théopompe, indiquée dans Page:Annales du Musée Guimet, tome 24.djvu/309 ligne 1
* ↑ 4. On forge des apocryphes qu’on prête à Zoroastre : Λεγια τού Ζοροαστρου : on fait de Zoroastre un platonicien ; Hiéroclès le commente par Platon ; Proclus réunit 70 quatrains de Zoroastre qu’il commente (Kleuker, Anhang, II, i, 17). Prodicus le Gnostique prétend puiser dans des livres cachés de Zoroastre (Clemens Alex., Stromata, I, xv).
* ↑ De regio Persarum principatu libri tres, Paris, 1590. Le second livre est consacré aux mœurs et à la religion des anciens Perses.
* ↑ 6. Henry Lord, The Religion of the Persees, as it was Compiled from a Booke of theirs, contayning the Forme of their Worshippe, written in the Persian Character, and by them called their Zundavastaw, 1630 (donne une description de l’Atash Bahràm ; décrit assez exactement les mœurs et les croyances des Parses) ; — Gabriel de Chinon, Relation nouvelle du Levant (1671 : « leur livre est assez gros, et écrit en caractères fort différents du persan, de l’arabe et des autres langues du pays, et qui leur sont particuliers; ils le savent lire, mais disent qu’ils ne l’entendent pas. Pour cela ils l’ont en plus grande vénération, disant qu’il suffit que les paroles que nous adressons à Dieu dans nos prières soient entendues de lui seul : ils ont pourtant d’autres livres qui leur expliquent ce qui est contenu en celui-là » : il s’agit sans doute des commentaires pehlvis) ; — Raphaël du Mans, Estat de la Perse en 1660, éd. Schefer, 1891, pp. 42-45 ; — Chardin (Voyages, éd. in-4ᵒ, III, 127) décrit leurs cérémonies et donne un alphabet fautif ; — J. F. Gemelli, A voyage round the world, 1698, etc. — Voir des citations de Pietro délla Valle, Mandelslo et autres dans Hovelacque, L’Avesta, 1886, pp. 18 sq. Un Corpus des témoignages des voyageurs depuis Henry Lord serait non seulement curieux, mais utile pour le commentaire réel de l’Avesta.
* ↑ 1. Veterum Persarum et Parthorum et Medorum religionis historia, Oxford, 1700.
* ↑ 1. On lui donna le titre suivant : Leges sacrae ritus et liturgia Zoroastri… scripsit hunc librum Iched Divdadi filius, Vendidad étant pris pour un nom d’homme. Le manuscrit a été écrit l’an 1050 de Yazdagird (1680-1681 de notre ère). C’est le nᵒ 322 du fonds Bodley, Orientalia.
* ↑ 2. Mémoires de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, de 1759 à 1772.
* ↑ Voir au chapitre vii.
* ↑ 2. Voir au chapitre iii.
* ↑ Journal des Savants, mai et juin 1769, Mémoire sur l’authenticité de l’Avesta. — Histoire de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, t. XXXIV, Comparaison du système théologique des Mages d’après Plutarque et d’après les textes zends ; — Ibid., XXXVII, 570-710, Exposition du système théologique des Perses d’après les textes zends, pehlvis et parsis ; recherches sur l’âge de Zoroastre.
* ↑ ""Zend-Avesta"", ouvrage de Zoroastre, contenant les Idées théologiques, physiques et morales de ce législateur, les cérémonies du culte religieux qu’il a établi et plusieurs traits importants relatifs à l’ancienne histoire des Perses ; 3 vol. in-4°, Paris 1771.
* ↑ Lettre à M. A*** du P*** dans laquelle est compris l’examen de sa traduction des livres attribués à Zoroastre, Londres, Elmsly, Straud.
* ↑ Début du Yasna, Hà II
* ↑ Dictionnaire philosophique, article Zoroastre.
* ↑ Il faut entendre sans doute « n’ont pas de valeur intrinsèque ».
* ↑ Tke Desatir or Sacred writings of the ancient Persian Prophets… published by Mulla Firuz bin Kaus, 2 v. in-8ᵒ, Bombay, 1818 ; voir S. de Sacy, Journal des Savants, 1819.
* ↑ A Dissertation on the Languages, Literature and Manners of Eastern Nations, Oxford, 1777.
* ↑ « Quis enim Graecorum unquam vel Hom vel Djemschid aliosque homines nominavit, quos harum nugarum inventores tanquam divinos heroas omni laudum genere celebrant… » (De Zoroastris vita, institutis, doctrina et libris, dans les Novi Commentarii de la Société royale de Goettingen, 1778).
* ↑ Anhang zum Zend-Avesta, Leipzig et Riga, 1781-1783.
* ↑ Commentario prior observationes historico-criticas de Zoroastre ejusque scriptis et placitis exhibeus (Goettingen, Novi Comm., 1791).
* ↑ Mémoires sur diverses antiquités de la Perse, Paris, 1793.
* ↑ Asiatick Researches, II, § 3.
* ↑ De antiquitate et affinitate linguae samscredanicae el germanicae, Rome, 1798.
* ↑ Asiatick Researches, X, 283.
* ↑ On the Sacred Books and Religion of the Parsis (dans les Transactions of the Literary Society of Bombay, 1819).
* ↑ Remarks on the Zend language and the Zend-Avesta (Transactions of the Bombay Branch of the Royal Asiatic Society, III, 524). – Ueber dans Alter und die Echtheit der Zend-Sprache und der Zend Avesta, tr. du danois par F. H. von der Hagen, Berlin, 1826.
* ↑ Erläuterungen zum Neuen Testament aus einer neueröffneten morgenländischen Quelle, Ἰδοὺ μάγα ἀπὸ ἀνατολῶν, Riga, 1775.
* ↑ Die heilige Sage und das gesammte Religionsystem der alten Bactrer, Meder und Perser, oder des Zend Volks, Francfort, 1820.
* ↑ Commentario de origine linguae zendicae e sanscrita repetendae (Koenigsberg, in-8ᵒ, 1831), analysé et réfuté par Burnouf, dans le Journal des savants, 1831, pp. 457 sq.
* ↑ Dans ses Fragmente über die Religion der Zoroaster, Bonn, 1831.
* ↑ Sur la date de Nériosengh, voir plus bas, ch. viii.
* ↑ Commentaire sur le Yaçna, l’un des livres religieux des Parses, ouvrage contenant le texte zend expliqué pour la première fois, les variantes des quatre manuscrits de la Bibliothèque royale et la version sanscrite inédite de Nériosengh, t. 1, in-4°, 1833, pp. cliii (Avant-propos et observations préliminaires sur l’alphabet zend) — 592 (Commentaire sur le Yaçna) — cxcvi (Notes et éclaircissements ; Additions et corrections). Burnouf avait publié déjà un spécimen de sa méthode dans le Journal asiatique de 1829 (Extrait d’un commentaire et d’une traduction nouvelle du Vendidad Sadé).
* ↑ Réunies en un volume après sa mort sous le titre, Études sur la langue et sur les textes zends, Paris, vol. in-8°, pp. iv-429, 1840-1850. Pour compléter l’œuvre zende de Burnouf, il faut ajouter : Observations sur la partie de la Grammaire comparative de M. F. Bopp, qui se l’apporte à la langue zende (dans le Journal des Savants, 1833). Observations sur les mots zend et sanscrit Vahista et Vasichtha et sur quelques superlatifs en zend (dans le Journal asiatique, 1834). Enfin l’édition lithographiée du Vendidad Sadé de la Bibliothèque royale, (vol. in-fol. de 562 pages, 1829-1843) ; dont la transcription romane par Brockhaus, en 1850, met pour la première fois un texte accessible dans la main des étudiants.
* ↑ The Parsi Religion, as contained in the Zend-Avesta… unfolded, refuted, and contrasted with Christianity, Bombay, 1843 ; vol. in-8ᵒ. Livre assez étrange dans son objet et dans la forme, mais précieux par la masse des données prises sur place.
* ↑ Voir en particulier ses essais sur Haoma et sur Ânàhita. Ses œuvres posthumes ont été réunies par M. Spiegel, Zoroastriche Studien, 1862.
* ↑ Zendavesta or the Religious Books of the Zoroastrians edited (and interpreted) by N. L. Westergaard ; vol. I, The Zend texts, Copenhague, 1852, vol. in-4°, 486 p. – La traduction annoncée n’a jamais paru.
* ↑ Avesta, die heiligen Schriften der Parsen, zum ersten Male in Grundtext sammt der Hurvàresch Uebersetzung herausgegeben von Dʳ Friedrich Spiegel, I, der Vendidad, Wien, 1853 ; II, Vispered und Yaçna, Wien, 1858.
* ↑ Avesta, die heiligen Schriften der Parsen aus dem Grundtext übersetzt, mit steter Berücksicht auf die Tradition ; I, der Vendidad, Leipzig 1852 ; – II, Vispered und Yaçna, 1859 ; – Khorda-Avesta, 1863.
* ↑ Commentar über das Avesta ; I, der Vendidad, Wien, 1864 ; – II, Vispered,Yaçna und Khorda-Avesta, Wien 1868.
* ↑ Handbuch der Zendssprache, Leipzig, 1864 ; 1 in-4ᵒ, pp. xvii-424.
* ↑ 2. L’auteur rendrait un service de premier ordre aux travailleurs de l’avenir en refondant son Manuel et y incorporant le résultat des recherches des trente dernières années. Il y aurait lieu : 1ᵒ d’incorporer le vocabulaire des fragments zends très nombreux qui ont été publiés ou découverts depuis 1864 ; 2ᵒ de joindre à chaque mot zend la traduction traditionnelle telle qu’on la trouve dans les traductions pehlvies, sanscrites et autres ; 3ᵒ de réviser soigneusement la traduction allemande ou de la supprimer, car pour le spécialiste la traduction indigène suffit et pour les autres elle peut être une source d’erreur : la moitié des erreurs commises par les linguistes dans l’usage du zend viennent de ce qu’ils ont pris pour certaines et universellement admises les interprétations du Manuel.
* ↑ Weitere Beiträge zur Erklärung des Zend (Annonces savantes de Gottingen, 1852, 196-199 et 1853, 6-9) ; fait suite à Einige Beiträge zur Erklârung des Zend (compte rendu de l’édition de Brockhaus, ibid., 1850, 120-124).
* ↑ Studien zum Avesta, p. 134, Strasbourg, 1882.
* ↑ The Book of Arda Viraf, contenant le Gosht-i Fryano et le Hadokht Nask, 2 vol. in-8°, Bombay, 1872 ; le premier volume comprend le texte, la transcription romane, la traduction et le commentaire, le second volume le lexique et une esquisse de grammaire, par M. West. — Il existe de l’Ardà Viràf une excellente traduction française, par M. Adrien Barthélémy, Paris, Leroux, 1888.
* ↑ An old Zand-Pahlavi Glossany (texte, transcription, traduction, index alphabétique), par Dastùr Hoshangji Jamaspji et Haug, 1 vol. in-8°, Bombay, 1867. An old Pahlavi-Pazand Glossary (même plan, mêmes auteurs), précédé d’une introduction sur le pehlvi, contenant la traduction des principales inscriptions pehlvies, Bombay, 1870. — Le texte de ces deux lexiques est encore très incertain ; M. Carl Salemann a donné des variantes d’un bon manuscrit de Saint-Pétersbourg (Ueber eine Parsenhandschrift der kaiserlichen oeffentlichen Bibliothek, pp. 67-100 dans le volume H des Travaux du Congrès des Orientalistes de Leide, Leide, 1878).
* ↑ The Book of the Mainyo-i-khard (transcription romane du texte pazend et de la traduction sanscrite, traduction, lexique, esquisse d’une grammaire), 1871, Stuttgard. — L’original pehlvi se trouve à la Bibliothèque de Copenhague et a été publié en fac-similé par le Dʳ Andréas, Kiel, 1882 : il est incomplet ; M. Tahmuras, de Bombay, a un exemplaire plus complet. — M. West a publié une seconde traduction du Mînôkhard, d’après le texte pehlvi, dans la collection des Sacred Books of the East, vol. XXIV.
* ↑ Volume V de la collection (Pahlavi Texts, I), pp. 1-185, Londres, 1880.
* ↑ Ibid., pp. 189-237.
* ↑ Ibid., pp. 237-407.
* ↑ Volume XVIII de la collection (Pahalavi Texts, II), pp. 1-276. Suivent les Épitres de Mànùsheihar. Londres, 1882.
* ↑ Volume XXIV de la collection (Pahalavi Texts, III), pp. 253-263 ; Londres, 1885.
* ↑ Ibid., pp. 115-243. Le texte pazend et la traduction sanscrite ont été publiés avec lexique par le Dastur Hoshangji et West ; vol. in-8ᵒ, Bombay, 1887.
* ↑ 7. Volume XXXVII de la collection (Pahlavi Texts, IV), Londres, 1892. Ajoutons ici, parmi les textes pehlvis les plus importants publiés : Gujastak Abàlish, polémique tenue par-devant Màmùn par un grand prêtre parsi contre un zendik ; publié et traduit par Adrien Barthélémy, sur le modèle de l’Ardâ Viràf de Haug ; Paris, Vieweg, 1887 (69ᵉ fasc. de la Bibliothèque des Hautes-Études). Le Yàlkâri Zarêrân (le livre des exploits de Zarir, le frère de Gushtàsp) ; transcrit et traduit par W. Geiger, München, 1890.Le Ganje Shâyagàn ; Andarze Âtrepàt Mâràspandân ; Mâdigàn Chatrang ; Andarz Khusroe Kavàtân ; texte, transcription en caractères zends, traduction, lexique, par Peshotan Dastùr Behramji Sanjana, Bombay, 1885.
* ↑ Principalement de rythme
* ↑ D’après M. Houtum-Schindler, le nombre des Parsis en Perse était, en 1881, de 8 499, dont 6 483 à Yezd et aux environs, 1 756 à Kirman et aux environs, 150 à Téhéran, 58 à Bahràmàbàd, 25 à Shiràz, 15 à Kàshàn, 12 à Bùshihr (ZDMG., 1882, 55). Ils auraient absolument disparu sans la protection efficace de leurs frères de l’Inde anglaise qui, depuis 1882, les ont fait exempter de la jazya et des vexations qu’elle amène (Dosabbai Framji Kahaka, History of the Parsis, 2 vol. in-8ᵒ, 1884 ; vol. I, 79-80).
* ↑ Le dernier cens publié (1881) donne dans l’Inde 85 397 Parsis, dont 43 598 hommes, 41 799 femmes. Sur ce nombre 72 065 dans la présidence de Bombay, dont 48 597 dans Bombay même (6,3 pour 100 de la population de la ville), 12 593 dans le district de Surate, 6 118 dans l’État de Baroda, 1 908 dans les autres États de la présidence. Le Bengale en comptait 156, Madras 143. — Le cens de 1891, m’écrit M. James Colton, donne 89 887 Parsis dans l’Inde.Pour l’histoire des Parsis depuis l’émigration, consulter Dosabhai Framji, /. /., et Bomanjee Byramjee Patell, Pàrsi Prakaç being a record of important events in the growth of the Parsee community in Western India, chronologically arranged from the date of their immigration into India to the present day, vol. in-4ᵒ, 1052 p., 1878-1888.
* ↑ Voir, sur l’Avesta primitif et son histoire, l’Introduction au second volume.
* ↑ M. Oppert a retrouvé dans les inscriptions de Darius la forme ancienne et le sens ancien du mot Avesta : apariy àbastàm upariyâyam « je gouvernais d’après la loi » : âbastâ est, en effet, traduit en assyrien par dinât {Journal asiatique, 1872, I, 295). Ce passage naturellement ne prouve pas que notre Avesta existât déjà, pas plus que l’existence du mot jus en vieux latin ne prouverait que le Corpus juris existait au temps des rois. — La forme pehlvie est Âpastàk, d’où les formes persanes âvastâ, óstà. Donnons comme curiosité l’étymologie du Grand Bundahish : Âpastàk, avéjak stàyishn ; « Avesta, éloge pur ».
* ↑ Maçoudi, II, 126 : « Le livre primitif est, nommé bestah. Pour en faciliter l’intelligence, Zeradecht compose un commentaire qu’on nomma zenda [ici un mot en alphabet arabe] ; il rédigea plus tard un autre commentaire qu’on nomme bazend [ici un mot en alphabet arabe] ; enfin, après sa mort, les docteurs de cette religion donnèrent une glose et une explication nouvelle des deux commentaires précédents, c’est ce qu’ils nomment baridah [ici un mot en alphabet arabe] (ou bariza [ici un mot en alphabet arabe]) » — Le zenda correspond au Commentaire pehlvi : le bazend (pàzand) désigne les transcriptions en iranien pur et en caractères zends ou persans que l’on fît des textes pehlvis, rendus trop obscurs et par la complication de leur alphabet et par la masse des mots sémitiques (on convient de donner à ces transcriptions le nom de pazend ou de parsi, selon qu’elles sont faites en caractères zends ou persans : voir Études iraniennes, I, p. 41). — La forme originale et le sens de baridah sont inconnus.
* ↑ De là l’emploi abusif de l’expression Zend-Avesta pour désigner le livre sacré (Haug). — Zend, comme on voit, ne désigne ni un texte ni une langue ; à la rigueur, on pourrait l’employer pour désigner le texte pehlvi, mais jamais le texte de l’Avesta et encore moins sa langue.
* ↑ Le plus ancien manuscrit connu du Vendidad pehlvi est antérieur à l’an 1185 ; car on sait qu’en 1185 Ardashir Bahman copia dans le Saistan un Vendidad pehlvi de Hêrbad Hômâst : de cette copie descendent tous les manuscrits connus à présent : le plus ancien conservé date de l’an 1324. Le manuscrit connu le plus ancien du Yasna pehlvi est antéreur à 1323, car de cette année date le plus ancien manuscrit encore existant ; il fut copié à Cambaye sur un manuscrit copié par Rustam Mihiràpàn, lequel vivait probablement vers 1250. Le plus ancien manuscrit du Vispéred pehlvi a été copié en 1257. Mais l’analyse de I'Avesta dans le Dinkart, qui est du ixᵉsiècle, est faite sur le Zend, c’est-à-dire sur une traduction pehlvie des Nasks d’origine sassanide, et la concordance de notre traduction du Bak Yasht et des Gâthas avec l’analyse du Bak Yasht et du Varshtmànsar dans le Dinkart montre que pour le fond nos traductions représentent exactement celles de la période sassanide.
* ↑ Manuscrit de Munich rapporté par Haug (M⁶). — Je laisse de côté les traductions gujraties individuelles, telles que celle de M. Kavasji Kangaqui reproduit, très intelligemment d’ailleurs, l’enseignement européen. Le Khorda-Avesta de Tahmuras ou Tir Andàz (Bombay, 1242 Yezd.) est intermédiaire : c’est l’œuvre d’un homme qui connaît très bien la tradition et en conserve l’esprit, même dans les cas où il n’y a pas de Zend authentique.
* ↑ Voir plus haut, page xxxiii, note 2.
* ↑ Voir plus haut, p. xxxiii, note 2.
* ↑ D’après un manuscrit que je possède, ce lexique semble tiré des traductions sanscrites que nous connaissons déjà et par suite ne forme pas une source nouvelle, quoiqu’il soit utile d’ailleurs pour la critique de ces traductions.
* ↑ Neue Beiträge zur Kenntniss der Zoroastrischer Litteratur, Wien, 1871.
* ↑ Avesta, 2ᵒ édition, 670 p. in-4ᵒ, Paris, Maisonneuve, 1881 ; précédée d’une large et utile introduction sur divers points de philologie et d’histoire zoroastriennes.
* ↑ The Zend-Avesta, Part III ; vol. XXXI des Sacred Books of the East, 1887.
* ↑ Cf. Études iraniennes, II, 195 et 213.
* ↑ Ce dra (dar) dìn framàyat ké sna malakha bisyâr âiṭ azànjéhéṭ aiṭ ké nasà ba àbù àtash rasànídah bâshaṭ.
* ↑ Un des manuscrits de M. West [(Pahlavi Texts, III, 337, note 3) a sâl, ce qui fait que M. West traduit » l’année que les sauterelles viennent » : mais sâl vient d’une erreur du copiste qui a pris sana pour l’arabe sanat « année ».
* ↑ Études iraniennes, I, ix, 1883.
* ↑ âthravan, gén. athaurunὸ ; est sans doute un dérivé de âtar « feu » et signifiera « prêtre du feu » ; c’est ainsi que l’entend Strabon : τὸ τῶν Μάγων φῦλων οἲ καὶ πύραιθοι καλοῦνται ; (XV). — magu (vieux perse) semble être le nom ethnique des prêtres du feu, qui appartenaient sans doute à la tribu médique des Mages (Hérodote, I, 101) ; l’Avesta n’emploie que le mot àthravan ; magu ne paraît qu’une fois, dans l’expression moghu-ṭhish « l’ennemi du Mage » (Yasna LXV, 7), qui garde l’écho des antipathies populaires contre le clergé médique (voir l’Introduction au vol. II). Plus tard, quand les querelles de race furent éteintes, le nom populaire devint le nom courant.
* ↑ Proprement « chef de Mages », magûpat (transcription arménienne mogpet) : la littérature persane connaît encore le mot mogh هخ ».
* ↑ En 1777, le Panchayet de Bombay rendit une ordonnance défendant aux Beh-dìns de donner leurs filles à des Mobeds, en réponse à une ordonnance des Mobeds permettant aux ecclésiastiques d’épouser des filles de laïques, mais leur défendant de donner leurs filles à des laïques : le résultat était de faire passer la fortune laïque dans les mains cléricales, sans chance de retour. L’une et l’autre ordonnance sont à présent en désuétude (Dosabhai Framji, l. l., I, 219 sq.).
* ↑ La fiancée suit la caste du fiancé : si celui-ci est laïque et elle de race sacerdotale, tous deux prennent le titre de به دين beh dìn Khôrshêdji, behdìn Khorshêdbài ; si le fiancé est de race sacerdotale, il est hêrbad et elle est ôstî : hêrbad Khorshêdji, ôstî Khorshêdbâi ; dans les prières funéraires : اوستی خورشيدباى ايدر باد انوشه روان روانى « Ici soit commémorée Ôsti Khorshédbài, la bienheureuse, réduite à l’état d’âme ! » ôstì est le féminin de ôstâ : ôstâ est le membre de la caste sacerdotale qui n’a pas passé l’initiation du Nàbar et par suite n’a pas encore droit au titre de Hêrbad.
* ↑ Le cens de 1881 donne 855 prêtres à Bombay : mais il ne s’agit que des prêtres officiants et ce n’est là qu’une partie infime de la population sacerdotale : nous n’avons pas de relevés de la caste.
* ↑ Ou plutôt ôstà : voir la note 1.
* ↑ On choisit le jour anniversaire de la mort du grand-père ou d’un parent « ou autre jour de bon augure ». La cérémonie a lieu dans le Dari Mihr, mais non pas dans l’Izishn Gàh : le feu employé n’est pas le feu sacré, c’est le feu ordinaire, et la base de l'àtashdàn n’est pas lavée avec l’eau bénite.
* ↑ Un parti demande aujourd’hui qu’on supprime la récitation du Patet, qui mentionne des péchés dont l’innocent ne peut avoir et, on espère, n’aura jamais l’idée.
* ↑ Voir la description du Sadéré et du Kôsti, Vendidad, XVIII, 9, notes.
* ↑ Dastùr Jamaspji Minochehrji Jamasp Asana, A short trealise on the Navjot ceremony, Bombay, 1887.
* ↑ Voir Vendidad, IX.
* ↑ Généralement un Parsi riche paye les frais du Nàbar pour un candidat pauvre : on dit alors du nouvel Hêrbad qu’il est le Hêrbad de tel ou tel.
* ↑ Le temple.
* ↑ Voir plus bas, section II, la description de la chambre du feu et la planche II.
* ↑ 2. Vendidad, VIII.
* ↑ Dosabai Frâmjii, History of the Parsis, II, 327 sq. et communications de Jivanji Modi et Tahmuras.
* ↑ Dosabhai et Jivanji Modi.
* ↑ Tahmuras.
* ↑ Spiegel, Avesta, II, xxiii.
* ↑ D’après le Saddar V, il semblerait que tous les fidèles, même les femmes, doivent célébrer le Nô-züd. En réalité, les laïques, ne pouvant être initiés, font célébrer pour leur bénéfice les cérémonies du Nô-zûd : ces cérémonies prennent alors le nom de Gitì khirîd « achat dans ce monde », parce que par là le fidèle s’achète dans ce monde même une place dans l’autre. L’origine et le sens exact du mot nàbar نابر, pehlvi nâpar et nâivar, sont obscurs. Il est dit dans le Commentaire du Yasna, XIX, 6, 10, que celui qui célèbre le Yasht nàvar, Ahura transporte ce jour-là trois fois son âme dans le Paradis ; et le Saddar, V, 6, applique le passage à la célébration Nô-zûd et du Gitì khirîd ce qui indique l’équivalence des deux termes pour la période ancienne. Aujourd’hui le mot nàvar, outre le sens d’initiation à un degré du sacerdoce, s’applique au Yasna célébré sans Vispéred, qui s’appelle alors Mînô nàvar.
* ↑ Il se dit aussi « chef des ôst et des Magûpat de Perse » (madam ôstân magûpatânici Pârs ; XLV, 5) : ôst désigne ici sans doute, comme le moderne ôstâ, l’ecclésiastique de naissance, non initié : l’expression signifiera : « le chef des ecclésiastiques, (non initiés ou initiés). »
* ↑ 1. « Peshyὸtan, fils de Ràm, fils de Kàm-dìn, fils de Shahryàr, fils de Néryosang, fils de Gàyômart Correction : Au lieu de Gâyômart, lire Shâhmart (Gâyômart n’est pas employé dans l’onomastique). Dans la même ligne, peut-être au lieu de fils du Magûpat Ormazdyâr, faut-il lire : fis de Magûpat, fils d’Ormazdyâr (Mobad est employé comme nom propre d’homme)., fils de Shahryâr, fils de Bahràm, fils du Magûpat Ormazdyàr, fils de l’hêrpat Râmyàr ». Peshyôtan lui-même prend le titre de dìn bôndak hêrpat zàtak ôstàt « maître Peshyôtan, fils d’Hêrbad, serviteur de la loi ». Autrement dit, il n’est pas Hêrbad lui-même ; ôstât « maître » est donc probablement un simple titre d’honneur donné à l’ecclésiastique, dérivé du ôst de la note précédente et parallèle au moderne ôstâ (p. li, n.1) ; dìn bôndak est le synonyme ecclésiastique de Beh-dìn.
* ↑ ᵉᵗ 2. Cf. page i, note 1.
* ↑ 3. Voir plus bas, pages 27-33.
* ↑ 4. V. page 304, note 30. — Beaucoup de Mobeds prennent le titre de Dastùr sans y avoir aucun droit réel ou moral. Les noms ordinaires des prêtres sont : Mobed, Dastùr et Dârû : ce dernier est d’origine sanscrite : c’est la corruption d’adhvaryu, devenu d’abord andheru ; Dârû s’emploie familièrement et ironiquement, à cause de l’assonance pittoresque avec dàṛhi « la barbe ». Dàrû est déjà employé au temps de Henry Lord (1630). — Un prêtre de famille s’appelle Panthaki. À Anklesar, on dit gor, du sanscrit guru ; à Bhroach, seṭh (simple titre d’éminence ; sscr. çreshṭha). Le Deh Moded (Athezi ou Rao à Nausârì) est une sorte de crieur religieux, laïque ou Mobed, qui appelle les gens aux cérémonies religieuses ou autres. Les Mobeds sont habillés de blanc — Sotion, au iiᵉ siècle avant notre ère, signale le vêtement blanc des Mages (Windischmann, Zoroastriche Studien, p. 287)., ce qui n’empêche pas que, dans le peuple, leur rencontre, comme celle de leurs confrères noirs d’Europe, passe pour un mauvais présage.
* ↑ ᵉᵗ 1. Voir plus bas, p. 124, note 12, et p. 162.
* ↑ 2. Dosabhai Frâmjî, History of the Parsis, II, 3-4.
* ↑ Le Saint-John de Henry Lord.
* ↑ Un schisme financier s’est produit récemment à propos du partage des bénéfices. — Dans l’Iran on tire au sort chaque année entre les Mobeds dans quel village ira chacun. Si un Mobed ne peut aller au village qui lui est assigné, il en délègue un autre qui lui abandonne une part du revenu, un nîrmal : on dit alors qu’il est nîrmatgîr ou baharvâr نهروار « être nîrmatgir, être baharvâr », est synonyme de « être marâtib » (nîrmal = prasâda dans le Minôkhard, I, 9, 13 ; fréquent dans le Vendidad pehlvi et le Dàdistàn pour désigner la rétribution du prêtre ; voir en particulier Yasna LIII, 6 b).
* ↑ Nausârì est le nom parsi de la ville, dont le nom indien est Nàgmandal. Nausârì fait partie des États du Guikovar de Baroda. D’après la tradition, quand les Parsis fugitifs arrivèrent à Nàgmandal, le climat leur rappela celui de Sârì dans le Mazandéran et ils s’écrièrent : nau sârì « un nouveau Sârì ». La forme qui se trouve dans un colophon sanscrit de 1450 (Ardà Vîraf de Haug, p. xii), Nàgasàrakà, prouve que Nausârì est un synonyme de Nâgmandal.
* ↑ Le prêtre peut bien prier et sacrifier sur un darûn fait par un laïque : mais il ne peut employer pour la cashni, c’est-à-dire consommer religieusement (voir Yasna VIII, 4), qu’un darûn d’origine sacerdotale.
* ↑ Dérivé de àg « feu » (agni).
* ↑ Voir au vol. II, Vendidad, VIII, 73-80, texte et commentaire.
* ↑ Spiegel, Avesta, II, lxxi ; Saddar, XXXIX.
* ↑ Depuis quelques années la polémique sur ce sujet est portée sur le terrain pratique : le Dastùr Jamaspji a posé en 1886 la première pierre d’un nouvel Âtash Bahrâm : le Dastùr Peshotan, prêtre du Wadia Âtash Bahrâm, conteste le caractère sacré du nouveau temple et enseigne que toutes les cérémonies qui y seraient célébrées seraient nulles et sacrilèges. Cependant il y a déjà à Bombay deux autres Âtash Bahrâm : le Dadiseth, bâti en 1783 par Dadibhai Nushirvanji Dadiseth, qui appartient, il est vrai, à la secte des Qadimis ; et le Framji Kavasji bâti en 1845. Le Wadia date de 1830.
* ↑ Voir au vol. II, aux Nyâyish : la partie essentielle de l’Âtash Nyâyish est constituée par le Hâ LXII.
* ↑ Dit Âgyârî de Seth Jijibhay Dadabhay, bâti en 1837. Le plan a été dressé par MM. Shapoorjee et Munchershah N. Chandabhoy, architectes. Voir les planches I et II. Les photographies des planches III, IV, V représentent des détails pris d’un autre Âdarân qui a été inauguré il y a quelques mois à peine, en novembre 1891, et qu’on peut pourtant considérer comme un des plus anciens de Bombay : car il remplace un Âdarân qui occupait le même local (Bazar Gâte Street) et bâti en 1733 aux frais de Manekji Naoroji Seth (Dosabhai Framji, l. l., 17). Le nouvel Âdarân a été bâti par l’un des héritiers de Manekji, le huitième mutavali du temple depuis 1733, M. Jalbhai Ardashir Sethna : il a coûté 200 000 roupies. C’est à l’amabilité de M. Sethna que nous devons ces photographies. La façade du temple, que nous ne donnons pas, présente une imitation pittoresque des formes persépolitaines.
* ↑ Comme au fameux temple sassanide de Shîz-Ganzak, détruit par Héraclius. Sur les temples du feu dans la période achéménide et sassanide, voir l’Introduction au second volume.
* ↑ Parce qu’il a la forme des âtash-dân qui servent dans le service des Âfrîngàn.
* ↑ âdòsht, pehlvi âtìshto (Dâdistàn, XLVIII, 15) ; probablement formé de *àtar-sta « où se tient le feu ».
* ↑ Voir Vendidad, XIV, 8, texte et commentaire ; et les pl. IV, V, VI de ce volume.
* ↑ Cf. la pl. IV qui montre trois pâvis avec les trois Zôts en prière en même temps.
* ↑ urvaèsa signifie proprement « tour » (vardashn ; Old Zand-Pahlavi Glossary, p. 23, 9) ; il est probable qu’il désignait d’abord le lieu où l’on tourne, car il s’applique à l’hippodrome (asp ràs).
* ↑ Le mot urvîs désigne à la fois l’emplacement de l’Izishn Gâh (note précédente) et l’estrade de pierre placée devant te Zôt et qui supporte les instruments du sacrifice : à présent on fait quelquefois cette estrade de métal. Dans le Dàdistàn, XLVIII, 14, le zagî sangîn urvîs « l’Urvis de pierre » désigne l’Izishn Gâh ; le sang gacîn khân « la table de pierre et de mortier » désigne l’estrade du Zôt, la pierre de l’urvîs. C’est ce dernier sens qu’a le mot dans le plan publié d’après les manuscrits dans l’édition Geldner, Vispéred III. Les mots àdòsht andarg urvîs ne forment pas une phrase continue (Feuerplatz innerhalb des geheiligten Raumes), pas plus que les noms des huit prêtres ne forment une phrase : ce sont des légendes indiquant la place de la pierre àdòsht, celle de la pierre urvîs et l’espace intermédiaire (andarg).
* ↑ Voir pages 199, n. 12, 200, etc.
* ↑ Voir Yasna X, 2.
* ↑ L’Avesta ne donne pas le nom zend du Màhrù : mais l’expression baresmana paiti-bereta (Yasna III, 1, note 2) suppose l’existence d’un support. Le Dàdistàn, LXVIII, 14, l’appelle màh-rùp pàîyik « support en forme de croissant ».
* ↑ zagî shaleyôrik màkrûp (Dàdistàn, XLVIII, 17).
* ↑ Le Vispéred X, 2, réunit les instruments du Yasna : hâvanaèibya, tashtài, zaothrò-barcnâi, varesài baomô-aṅbarezànâi, tavaca baresmanò. — Le Vendidad, XIV, 8, a une énumération plus complète, comprenant tous les instruments sacerdotaux : voir le commentaire du passage.
* ↑ La planche représente le prêtre cueillant l’urvarâm.
* ↑ Voir Vendidad IX.
* ↑ Voir la planche II.
* ↑ Voir Vendidad XX, 4.
* ↑ Abrégé de urvarãm hadhànaèpatãm « la plante de Hadhànaêpata » : le Hadhânaêpata est le grenadier : telle est aujourd’hui du moins la plante employée.
* ↑ Six pour le Srôsh Darûn. Deux des pains darûn sont marqués de neuf marques en trois rangées parallèles, chaque rangée représentant humat, hûkht ou hvarsht (bonne pensée, bonne parole, bonne action). Les pains non marqués sont dits frasast, parce qu’ils sont consommés en prononçant le mot frasasti (page 76, note 2) : Haug, Essays, 396, donne à tort ce nom aux darûns marqués.
* ↑ Transcrit le zend gãm jîvyãm, accusatif comme urvarãm. — Le Yasna III, 3, a une autre forme de l’offrande animale, gãm baoiryãm, dont malheureusement la traduction pehlvie est perdue. Le Nîrangistàn cite souvent une offrande animale, bôr, dont le sens reste à déterminer et qui pourrait représenter baoiryãm.
* ↑ La traduction pehlvie prend déjà myazda dans ce sens restreint, Y. XXXIV, 3 a.
* ↑ Voir Karda IV, 2, notes 5-6 ; XI, 6, note 13.
* ↑ Les manuscrits écrits en vue de la liturgie ne présentent que le texte, sans traduction pehlvie, et prennent alors le titre de Sadé سليم « pur, sans mélange ». Le Yasna Sadé, le Vispéred Sadé sont le Yasna, le Vispéred zend, avec ou sans nirangs, mais sans traduction pehlvie. Comme le livre du Vendidad ne fait jamais à lui seul l’objet d’un office, on entend par « office du Vendidad » l’office formé des trois livres Yasna, Vispéred, Vendidad, entremêlés suivant les nécessités liturgiques ; et le mot Vendidad Sadé désigne généralement, non le texte zend du livre du Vendidad, mais le texte zend des trois livres tels qu’on les récite dans l’office complet. — L’office du Vendidad semble désigné par les mots dàtem hadhadâtem (cf. p. 9, n. 14). — L’Hêrbad Peshtanji Kâusjî Rabâdî a publié, à l’imprimerie Tahmuras, une édition liturgique du Vendidad Sadé, Vandidâd bâ Nîrang, 548 p. grand in-fol. Bombay, 1885.
* ↑ Il est célébré avec un Barsom de 13 tiges. Le texte du Yasna Rapithwin est donné dans le Yasna bâ Nîrang de Tahmuras, pp. 314-338.
* ↑ Cf. p. liv, note 2.
* ↑ Notes de Jivanji Modi.
* ↑ Peshotanji Dastùr Bahramji Sanjana, ap. West, Pahlavi Texts, II, 237, note 3.
* ↑ Sur le Hâdhôkht qui n’est pas seulement le nom d’un livre, mais aussi d’un service, voir Yasht XI, Introduction et § 18, note.
* ↑ Corrompu généralement en pargaṇa. — Paragra est lui-même corrompu du sanscrit prakriyâ.
* ↑ Jôti est la prononciation indienne, le gujrati ne possédant pas le son z.
* ↑ ᵉᵗ 1. Vispéred III, 1 ; Vendidad V, 57 ; VII, 17.
* ↑ 2. Nous donnons ces définitions d’après le Nirangistân : voir le texte et la traduction au Volume III : Fragments VI, §§ 72-79.
* ↑ 3. Voir la planche VI et Vispéred III, 1.
* ↑ 4. Le Râspì, pehlvi Râspîg, a pris son nom du Rathwishkare, bien qu’il représente plutôt l’Âtravakhsha dont il occupe la place près du feu et qui est le personnage le plus indispensable de tous les acolytes du Zaotar.
* ↑ pun zag î nìtûm anbàm ìzishn pun 2 gabrâ shalìtâ yahvûnét kartan od danà dìu pun lûitîh unizârih lâ yâma tûnêt (II, 37).
* ↑ Vishtâsp, représentant le pouvoir temporel, est chargé de maintenir l’ordre, cf. page 283, note 40.
* ↑ Le Barashnùm de neuf journées : voir Vendidad IX.
* ↑ Le Vendidad se célébrant la nuit suivante.
* ↑ : Le prêtre ainsi qualifié est dit yaozhdâthri mobed « Mobed en état de purification » et dans l’Inde Barashnûmwâlâ « qui a pris le Barashnùm ». On l’appelle aussi dans l’Inde : Pâv mahalnô kâm karnâr « qui peut accomplir les actes du lieu pur ».
* ↑ Dans tout ce qui suit nous traduisons ou résumons l’exposé traditionnel donné dans l’édition de Tahmuras (paragrū karvânî kîrîà ; pp. 4-23) et qui dérive par des intermédiaires à déterminer de la seconde partie du Nirangistàn. — Les Essays de Haug, 2ᵉ éd., p. 394 sq., contiennent un résumé qui semble pris d’une source analogue.
* ↑ Sans articuler. Il est défendu de parler au milieu de la prière, en mangeant, et durant les fonctions naturelles. Le bâj à table est un des signes auxquels les Musulmans reconnaissaient les Guèbres (Notices et Extraits, X, 151). Sur les diverses explications du bâj, voir Albìrùnì, Chronology, 204 ; Maçoudi, II, 108 ; Anquetil, Zend-Avesta, II, 598. — Les prières en parsi sont toujours dites en bâj.
* ↑ Frakh-kart est la forme pehlvie de Var-kash, Vouru-kasha ; sur la mer Vourukasha et la mer Pùitika, voir Vendidad V, 15-18 ; sur la rivière Ardvìsûr, voir Yasht V.
* ↑ tâè, le pehlvi tâk.
* ↑ 1. Mettre le nom du Gâh.
* ↑ 2. Cf. Vendidad XIX, 18-19 et les Fragments du Nirangistàn.
* ↑ 3. D’après Anquetil, reproduisant les Rivàyats (Zend Avesta, I, ii, 224, note), le Barsom a cinq tiges pour les Darùns ordinaires, sept pour le Darûn nô nâbar (le Srosh Darûn célébré par le candidat au nâbar ; voir plus haut, p. liii), pour l’Ardà Frὸhar et le Gàhànbàr ; neuf pour le Darùn en l’honneur du Roi ou du Mobed des Mobeds. — Sur les arbres choisis pour le Barsom, voir les Fragments du Nîrangistàn.
* ↑ L’expression consacrée est ashaya frastaretem « pieusement lié », c’est-à-dire mis en faisceau pour un objet religieux et selon les rites.
* ↑ Voir la planche V.
* ↑ Voir la planche V.
* ↑ tava géush hudhàoṅhὸ. — géush désigne toute l’espèce animale, et s’applique ici aussi bien à la chèvre.
* ↑ Ou mieux, animal bienfaisant.
* ↑ ᵉᵗ 1. Yt. XI, 4. « Avec une pensée, une parole, une action toute livrée au bien ». — Autrefois on employait une, deux ou trois vaches ou chèvres laitières : pour deux vaches on remplaçait tava par le duel yuvàkem « à vous deux » ; pour trois, on disait yushmàkem « à vous ». — Voir les formules zendes dans Westergaard, Fragment VI et dans les Fragments du Nîrangistàn § 67 (vol. III).
* ↑ 2. Voir plus bas, page 420.
* ↑ 3. L’écriture zôr taè pour zὸhr repose sur une fausse étymologie, le mot zὸhr du zend zaothra « libation » étant confondu avec zôr de zâvare « force » ; de là la traduction de Nériosengh pour zaothra-zôhr : prâṇa.
* ↑ 4. L’ancien filtre : voir plus haut, p. lxiv.
* ↑ 5. Voir la liste de ces noms dans le Yasna de Tahmuras, p. 24-26 et leur traduction dans le Khorda-Avesta de Tir-Andâz, p. 476 sq.
* ↑ 6. Voir Yasna, LXVI, note 2.
* ↑ 1. Voir Westergaard, Fragment VIIet Nirangistân, § 48..
* ↑ 2. Sîroza, § 4. — Allusion au métal dont est fait le Barsom à présent, Khshatra Vairya étant le roi des métaux ; cette invocation doit être propre au rite indien, à moins qu’elle ne se rapporte également au Mâhrù qui, lui, a toujours été de métal (Dàdistan, LXVIII, 17).
* ↑ 3. Il fait sans doute un grand nombre de tours ou de nœuds : voir les Kirvas du Yasna LXXII.
* ↑ 4. Le frâgâm : v. s. page lxxiv. Le mot frâgâm est tombé en désuétude dans l’Inde : on dit, par périphrase « la tâè sur le pied de Mâhrù ». Cette substitution des périphrases aux vieux mots techniques est une des causes principales qui obscurcissent la liturgie contemporaine, au moins pour les étrangers. — Sur le cérémonial de la tige datûsh, conservé par la seule secte Qadîmie, voir pp. 139-140 : cf. pl. II..
* ↑ 1. yasnemea vahmemea aojasca zàvareca âfrinàmi…
* ↑ 2. La partie qui servira.
* ↑ 3. Zoroastre étant né de Haoma (Yasna, III, 7 ; IX, 39 ; cf. Dâdistàn, XLVIII, 16).
* ↑ Le temps que dure l’efiet d’un grand Khôb : p. lxxii.
* ↑ Explication de la planche VI, Vue du sacrifice (reproduit une planche du Yasna de Tahmuras ; cette planche ne contenait pas le datâsh que nous y avons ajouté d’après un dessin envoyé par M. Tahmuras). Côté sud : au centre l’âtashdàn ou autel de feu portatif, sur la pierre âdὸsht ; à sa droite le Râspì (Âtravakhsha), debout, ceint du Kosti, la bouche voilée du Padàn, une sorte de chaussons aux pieds, pour ne pas toucher le sol ; devant lui, une réserve de bois de santal et d’encens ; à gauche, la cuiller et les pincettes. Côté nord : le Zôt, ceint du Kosti, portant le Padàn et des chaussons, assis sur un siège, devant la table urvìs ou àlàtgâh. La table porte, en partant de la droite et allant de bas en haut : deux coupes à zôhr ou zôhrbaràn ; le filtre ou le tasht à neuf trous ; le vars ; le hâvan avec le pilon ; le couteau qui sert à couper le Barsom, le Hômsali, l’Urvarãm et l’Evanghin ; le vase à jîvàm qui contiendra à la fin le Hôm et le zôhr ; le plat à darùns ; le Màhrù avec le Barsom. À droite de l’âlàtgâh, la grande cuve et deux vases d’eau.
* ↑ Le point de départ des Staota yêsnya est donné par les mots du Cîm î Gâsàn, 1 : visài vé ameshà spentà, stôtân yasno bùn : « visai vé… début des Stôtân yasno ». Le terme final n’est point donné d’une façon si claire : je prends comme fin le Hâ LIX, qui contient la dernière invocation des Staota yêsnya.
* ↑ Minôkhard, LXII, 31-36.
* ↑ West, Pahlavi Texts, IX, 303-311.
* ↑ 1. Les deux mots se trouvent déjà rapprochés dans les Gàthas (XXX, 4), mais sans avoir encore une valeur technique.
* ↑ Yasna, LV, 3, note 7.
* ↑ Dìnkart, VIII, 1, 9.
* ↑ Cf. West, Pahlavi Texts, IV, 469, note 4. Notre comput ne diffère de celui de M. West qu’en un point : M. West ne supprime pas le Hà XVIII et il supprime les deux Srôsh Yashts (Hâs LVI et LVII). Il me semble peu vraisemblable que le Hà XVIII, étant une simple répétition du Hà XLVII, appartînt au Stôt Yasht original ; d’autre part le Petit Srôsh Yasht (le Hà LVI) ne porte ce titre que par abus ; il a un caractère absolument différent du Srôsh Yasht : c’est une formule sacrificiale, appelant l’attention des dieux et qui ne se rapporte que très indirectement à Sraosha.
* ↑ Nîrang est le terme pehlvi pour les actes liturgiques et par suite pour les indications liturgiques ; kiryà, sanscrit kriyâ, est le synonyme indien. Nous employons l’un ou l’autre terme selon que nous suivons la source pehlvie ou la source gujratie.
* ↑ Avesta, The Sacred Books of the Parsis, Part I, Yasna bà Nîrang ; Bombay, at the Fort Printing Press ; year of Yazdajard 1257, A. C. 1888 ; pp. 28 (préfaces gujratie et anglaise) ; 26 (Paragra), 349 (Yasna, Vispéred et Yasna Rapithwin). Le texte zend reproduit l’édition de Westergaard : il donne à la fin la liste comparative des lectures de Westergaard et de Geldner, là où les deux éditions diffèrent.
* ↑ La grande édition en quatre volumes grand in-8ᵒ, connue sous le nom de Tamâm Avastâ, qui forme toute une encyclopédie zoroastrienne. Malheureusement le zend est en caractères gujratis, ce qui rend l’édition peu maniable et donne un texte flottant. — La première édition avec nîrang date de 1850 (Ervad Aspandyarji Framji Rabadi).
* ↑ 3. Elle a été publiée principalement pour l’usage des candidats au Nàvar.
* ↑ Sur ce manuscrit, voir plus bas, ch. VII, ii, 1ᵒ.
* ↑ Pour distinguer les deux sources nous mettons entre guillemets les indications prises au rituel pehlvi, autrement dit les nîrangs. Exemple : p. 201, la première indication et les deux dernières sont prises du rituel pehlvi ; la seconde est prise du rituel gujrati. Nous donnons en note le texte de tous les nîrangs, de façon que notre commentaire contient en fait une édition du rituel pehlvi, qui permettra au lecteur de rectifier lui-même nos traductions, le cas échéant.
* ↑ Cf. encore le nîrang du Hà XXXIII, 11 avec le Cìmî Gâsân, § 9.
* ↑ Par exemple, d’après le nîrang, la première strophe de chaque Gàtha est répétée deux fois : le Vendidad X, 4, met les débuts des cinq Gàthas au nombre des Bishâmrûtas.
* ↑ Cf. XXXIII, 11 et Cìmî Gâsân, §9 ; XXXV, 5 (Vp. VIII, 2) ; LIII, 9 et Vendidad X, 8.
* ↑ Yasna XXVII, 3 et 13 ; IX, 44 et Cìmî Gâsâ', § 1 ; Vendidad X, 12 ; — XXVII, 4, (XXXIV, 15) ; XXVII, 5 (LIV, 1) et Vd. X, 12 ; Cìmî Gâsânn, §47. Exemple et concordance d’un autre ordre. Au Vispéred, III, 6, le Râspî prend le titre d’Âtravakhsha ; c’est que sa dernière opération a été de porter l’êsm bôê au feu (Yasna, XI, 11). — Cf. des expressions techniques comme paiti-hereta en parlant du Barsom (III, 1), fraoirisemna en parlant du Hâvan (Vp. XII, 5), qui ne s’expliquent que par le nîrang.
* ↑ « Le Nîrangistân, m’écrit Tahmuras, semble contemporain des traductions pehlvies du Vendidad et du Yasna. On y trouve la plupart des Dàsturs et des auteurs de Càshtaks que l’on rencontre dans le Vendidad. Les Càshtaks de la première partie du Nîrangistân sont de Pishaksar, ceux de la seconde sont de Sôshyans. L’auteur du Dàdistan, qui écrit au plus tard en 881, connaissait le Nîrangistàn ; car dans la 65ᵉ question il cite ce livre après le Vendidad » (Dàdistan LXVI, 1 : au lieu de durust dât « the correct law », lire Jûd-div-dât = Vendidad).
* ↑ Analysé dans le Dìnkart', VIII, 29 (West, Pahlavi Texts, IV, 94-97).
* ↑ Tel fut peut-être le Nipigî madam nimûtârîhî îzishn « manuscrit sur l’exposition du sacrifice » cité dans Zàd Sparam (West, Pahlavi Texts, 1, 187).
* ↑ Voir plus haut, p. xci.
* ↑ Sur ce schisme, voir Anquetil, Zend-Avesta, II ; Wilson, The Parsi Religion, pp. 35-36 ; Haug-West, Essays, 57-58.
* ↑ Les Qadîmis prononcent ahì, vohì au lieu de ahù, vohù, etc. Ici ils sont certainement dans le tort : les caractères ù et ì sont assez faciles à confondre en zend et la prononciation qadîmie repose sur une faute de lecture.
* ↑ Voir pages 477, note 2 ; 480, note 2.
* ↑ 1. Il ne faut pas confondre les Gâthas avec la littérature gâthique, laquelle est plus étendue et selon, le Cìmî Gâsân, commence aux trois Ashem vohù qui précèdent le Fravarànè (Y. XI, 16) et termine avec le Hâ Taṭ sὸidhish (Hà LVIII). Aux Gâthas proprement dites il faut joindre les trois Prières et l’Airyama ishyὸ (voir Vispéred, I, 4 et 8, et l’analyse des trois Nasks gâthiques, le Sûtkar, le Varshtmànsar et le Bak).
* ↑ 2. La Gâtha Ahunavaiti contient les Hâs du mètre 3 (7 + 9). Gâtha Ushtavaiti : Hâs du mètre 5 (4 + 7). Gâtha Spentâ-Mainyù ; Hâs du mètre 4 (4 + 7). Gâtha Vohukhshathra : Hâ du mètre 3 (7 + 7). Gâtha Vahishtôishti : Hâ du mètre {2 (7 + 5)2 (7 + 12). Dans l’ordre et la succession des Gâthas on a suivi des principes analogues à ceux que l’on a suivis dans le groupement des Védas. On suit l’ordre décroissant. On commence par la Gâtha Ahunavaiti qui a le plus grand nombre de Hàs, 7 ; viennent ensuite les deux Gâthas de 4 Hàs, composées toutes deux de vers identiques (4 + 7) ; mais la strophe de la Gâtha Ushtavaiti contient 5 de ces vers, tandis que la Speñtâ-Mainyû n’en contient que 4, c’est pourquoi elle passe d’abord. Pour la même raison la Gâtha à un Hà, la Vohukhshathra, ayant 22 stances, passe avant la Vahishtôishti qui n’en a que neuf. Le Yasna Haptaṅhâiti, ayant été inséré dans les Gâthas, vient naturellement après l’Ahunavaiti et avant l’Ushtavaiti, parce qu’il a sept Hàs.
* ↑ 3. Yasna XXVIII, 6 b, imité Yasna IX, 16, 60 ; XXX, 7 c, imité Yt. VIII, 14 (?) ; XXXI, 7 a, imité Y. XII, 1 ; id., 12, cité XIV, 4 ; id., 20 c, cité Vd. V, 62 ; XXXII, 6 b, imité Yt. 1, 18 ; XXXIII, 7, cité Vd. XVII, 7 ; XXXIV, 7 c, cité Y. LVIII, 5 ; XXXIV, 8 b, imité Y. LVII, 10 ; XXXIV, 11 c, imité Yt. I, 8 ; XXXV, 2 et 5, cités Vd. XVIII, 43 et 49 ; id.. 4, cité Vd. XI, 6 ; XXXVI, 1, cité Vd. XI, 4 ; id., 2, 6, imité Y. LVIII, 7 ; XXXVIII, 1 et 3, cités Vd. XI, 5 ; XXXIX, 4-5, cité Y. XIII, 5-6 ; XLI, 5, cité Y. VII, 26 ; XLIII, 1, cité Yt. XXII, 6 ; XLIII, 3, cité Y. LIX, 29 et LX, 1 ; XLIII, 13 b, cité Y. LXI, 5 ; XLIV, 1, cité Vd. XIX, 10 ; XLIV, 3, cité Yt. VII, 2 ; XLIV, 6, cité Y. LXX, 13 ; XLIV, 16, cité Vd. VIII, 20 ; XI, 3 ; XX, 13 ; XLV, 6 b, cité Y. LU, 4 ; LXI, 5 ; XLV, 7, cité Y. VII, 24, imité Vp. XVIII, 2 ; XLV, 14, imité Y. LXX, 13 ; XLVI, reproduit tout entier Y. XVIII ; XLVI, 1, cité Yt. XXII, 20 ; XLVI, 3 b, cité LXIV, 1 ; XLVI, 7, cité Vd. VIII, 20 ; XI, 3 ; XX, 13 ; XLVIII, 2, imité Yt. I, 28 ; XLVIII, 3, imité Y. XIII, 14 ; XLVIII, 6, cité Vd. XI, 6 et XVII, 5 ; XLIX, 1, cité Vd. XI, 4 ; LI, 1 a et 22, cités Y. XV, 2 ; LI, 7, cité Y. XVIII, 1 ; LIV, 1, cité Y. XXVII, 5 ; Vd. XI, 7 et XX, 11. — Les cinq Gâthas sont citées par leurs noms dans le Vendidad et le Vispéred, dans l’ordre même qu’elles ont dans le Yasna : Vd. X, 4 ; XIX, 38 ; Vp. I, 4-8 ; 11, 6-10 ; cf. Vd. X, 8 et 12 ; Vp. XIV, XVI, XVIII, XIX, XXIII, XXIV. XLIII, 6, cité Vp. II, 5, imité Yt. XXIV, 14 ; XLIII, 10. cité Afrîngàn Rapithwin, 3.
* ↑ On trouve dans l’Avesta proprement dit nombre de morceaux, en prose rythmée, où domine le retour d’octosyllabes qui rappellent le pàda du çloka indien. C’est une tendance rythmique, rien de plus, et dont par suite on ne peut faire usage pour la critique du texte, encore moins pour sa restitution. Voir, sur les tentatives faites dans ce sens. Études iraniennes, II, 28-38.
* ↑ Commentar ueber das Avesta, II, 188.
* ↑ Ibid., p. 179 et suiv.
* ↑ Nous ne pouvons renvoyer à aucun exposé de l’école, parce qu’elle n’a point donné de traduction complète des Gâthas. Il ne serait pas juste de renvoyer à celle de Haug qui est un travail de jeunesse, et d’une jeunesse très exaltée (1858-1860).
* ↑ Voir plus bas, ch. VIII, ii, 1ᵒ
* ↑ Études iraniennes, I, p. 189.
* ↑ 1. De même, XXX, 2, a ; XIX, 57 et 58 (éd. Spiegel).
* ↑ 2. ràd décomposé en rà-d (râtîh dahishn ; XXXIII, 2c ; LI, 6 a) ; vared, décomposé en var (d’après le pehlvi, vâl-grandir)-d (varedaiti, vâlishn dâtâr ; XXVIII, 3 c) ; urvàidya, expliqué par urvâta-dâ (vâfrîgàn dahishnih, XXXIV, 6 c) ; khrud, expliqué par khrus dâ (khraodaitì, khrôsishn yahbûnad, LI, 13 b) ; ared, expliqué par ar-dà (bûndak dahishnih, L, 1 c ; même vid : vaèdemnὸ, àkâs-dahishnîh (LI, 19 b) ; etc. — Cf. khshàman « réjouissance », décomposé en khshnu et man (shât-mînishn ; Y. XXIX, 9 a).
* ↑ 3. naèdà, lâ dahishn (XXIX, 6 b) ; adà, pun zak dahishn (XXX, 10 a) ; yadà… anyadà litamman dahisn… zak zakài dahishn (XXXV, 2), etc.
* ↑ 4. khrvish, expliqué par khru-ish, khôrak bôyahûn (IX, 95 éd. Sp.) ; sevishtὸ, décomposé en sev-ishtὸ, sût khvàstàr (passim).
* ↑ 5. Le début parallèle des trois strophes XLV, 8, 6, 19 est particulièrement intéressant : les redoublements vî, ci, mi, de vîvareshὸ, cikhsnusbὸ, mimaghzbὸ sont assimilés à la préposition vi, à l’indéfini ci, à l’adverbial mi, d’où les traductions barà varzishn, cîkâmcài shnàyishn, hamêshak masinishn : cf. cicashânâo, cîkâmcâi câshishnîh (X, 57 ; éd. Sp.). jâgerebushtarô jivàk (= jâ) griftârtar (Vd. IV, 48, 134).
* ↑ On trouvera un bel exemple de Derash dans la glose des stances 3, 4, 5, 6 du Hâ XLV.
* ↑ Cf. page 384, note 8.
* ↑ West, Pahlavi Texts, IV, Dìnkart IX, 2-23 ; 25-46 ; 47-68.
* ↑ Le Varshtmànsar ouvrait avec un chapitre sur la légende de Zoroastre, intitulé l’Aèthrapaiti, qui manque aux Gâthas et pouvait leur servir d’introduction légendaire (Dk. IX, ch. xxiv). Le Varshtmànsar est le seul Nask qui soit directement rattaché aux Gàthas : « sur tout ce qui est dit dans les Gâthas, le Varshtmànsar dit quelque chose » (Dk. VIII, iii, iv).
* ↑ Nériosengh ad Yasna XXVIII, introd. — Il va sans dire que Nériosengh ne fait ici que reproduire une glose pehlvie perdue.
* ↑ àma = pun astûbîh, indomptable (XXX, 7 b) ; vazdvaré, pîvarttvam, graisse (XXXI, 21 c) ; àzhush = zûzak, hérisson (LIII, 7 b), etc.
* ↑ Yasna LI, 12 b-c : urùraost ashtὸ… caratascà aodereshcà zὸishenù vàzà. — LIII, 4 c : mêm béedush ; etc.
* ↑ 1. Plutôt que la grammaire comparée, car les formes obscures sont des formes propres à l’Iran, bien que peut-être des recherches comparatives soient destinées à les rattacher à des formes connues d’autres langues. Voici quelques-unes de ces formes gàthiques, qui, je crois, n’ont pas encore été reconnues ; gérondif en sh (j’emploie ce terme, faute d’un terme meilleur) ; âî-sh, en venant, avec son négatif an-âish, en ne venant pas (XXXII, 15 a ; XXVIII. 9 a) ; vàunush, en obtenant, l’obtenir (28, 8 b) ; vidush, en sachant (28, 4 b). — Asha et Khshathra, quand ils sont personnifiés, ont leur nominatif en â. — Décomposition orthographique de ὸi en au-i : civishi = * cὸishi, LI, 15 a ; civîshtà = cὸishtà, XXXIV, 13 c ; ivizayathà = *ὸizayathà, LIII, 7 d. — Construction impersonnelle de jim et dad avec l’instrumental (XLIII, 7 c ; XLIV, 1 e ; — XLVI, 3 d).
* ↑ 2. Voici quelques exemples, on en trouvera en nombre dans le commentaire : mahyào cistὸish thwà ishtish mazdà usen « de sagesse mienne, fortune tienne, ô Mazda, en joie » (XLIV, 10 e), c’est-à-dire : « en retour de ma sagesse, tu me donnes la fortune dont tu disposes et la joie » ; même idée exprimée avec une autre ellipse, XLVI, 2 e : àlihsὸ vanhéush ashà ìshtim mauaṅhὸ « enseignement de Vohu Manὸ, fortune par Asha » (ou peut-être : « fortune, ô Asha ») ; — yahmài zavéng-jimà keredushà, « à qui action venant à l’appel » (XXIX, 3 c), c’est-à-dire : « qui, convié aux bonnes œuvres, répond aussitôt ». — yèzi àish noìt urvànè advào aihidareshtà vahyâo « si à voir pas à croire, foi meilleure montrée » (XXXI, 2 a), c’est-à-dire, « si la foi ne s’impose pas au premier regard, elle sera établie par des preuves matérielles », etc.
* ↑ 3. frìnemnà ahuràl à mé urvâ géushcà azyâo (29, 5 a-b), « précantes ad Ahuram mea anima vaccae azî ; nous, priant à Ahura, mon àme [sera] de la vache azi » ; c’est-à-dire : « nous prierons à Ahura et, en récompense, j’obtiendrai les biens représentés par la vache azî » ; — aṭeà géush urvà raostà yé anaèshem khshâménè ràdem vâcim neres asùrahyà yém à vasemi ishà Khshathrem (XXIX, 9 ab) : « Alors l’Âme du Bœuf pleura l’impuissant à faire joie et [à faire] largesse, la voix de l’homme faible que je souhaite souverain à son désir ; c’est-à-dire qu’elle gémit sur l’impuissance [de Zoroastre] à lui donner la joie et à faire largesse ; [elle gémit] sur la faiblesse de sa voix, « lui que je voudrais [dit-elle] maître de l’absolu pouvoir ».
* ↑ Avesta, die heiligen Bücher der Parsen im Auftrag der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften in Wien ; 1 Yasna, 239 p. in-4ᵒ, f’ormant les trois premières livraisons ; 1885--1886, Stuttgart, Kohlhammer. — Les 31 premières pages de la 4ᵉ livraison, 1887, forment le Vispéred.
* ↑ Le Dʳ Mills qui prépare une édition complète des Gâthas, comprenant le texte zend et les traductions pehlvie, sanscrite, persane et anglaise, a publié, il y a quelques années, une édition d’épreuves tirée à quelques exemplaires, qu’il a généreusement distribuée à ses confrères d’étude sur le continent. Je n’ai pu renvoyer à cette édition parce qu’elle n’est pas dans la circulation et surtout parce qu’elle est provisoire et incomplète : l’éditeur a, en particulier, omis les notes marginales qui accompagnent les Gâthas dans les manuscrits J² et Pt⁴, et qui sont souvent d’un secours précieux pour déterminer la suite des idées. J’espère que l’édition définitive relèvera ces données, et le lecteur de notre traduction pourra ainsi se reporter pour les données pehlvies à un texte imprimé.
* ↑ Nerioseng’s Sanskrit Uebersetzung des Yasna, Leipzig, Engelmann, 1861, vol. in-8].
* ↑ Ardà Virâf, éd. Haug, p. x et xi.
* ↑ Pêshyὸtan, Râm, Kàm-dìn, Shahryâr, Nériôsang, Gayômart, Shahryâr, Bahràm, Magùpat, Ormazdyâr, Erpat Ràmyàr (éd. Haug de l’Ardà Viràf, p. 246 ; dans la traduction on a omis les trois termes en italiques). — On pourrait élever des doutes sur l’identité de l’Ormazdyâr, fils de Ràmyàr, qui termine la généalogie, n’était le grand nombre de familles sacerdotales dont la généalogie se rattache soit à Ormazdyâr, soit à Nériosengh : c’est le grand titre de noblesse sacerdotale : cf. supra, p. lvii.
* ↑ Les vahis sont des registres de famille. Le prêtre a un vahi où il enregistre les décès de la communauté et les événements ou accidents notables. C’est par son vahi qu’il peut avertir le fidèle que tel jour il a tel anniversaire funéraire de mois ou d’année à célébrer. Les vahis anciens sont une source historique importante : c’est sur un vahi de ce genre, celui de Mulla Firoz, que M. Ardshir Sorabji a restitué la généalogie des Dastùrs de Bhroach (A genealogical Remembrancer of the Broach Dustoor Family, Bombay, 1878). C’est une des sources principales de la Pârsi Prakâsh de M. Bamanji Patel. — Voici, pour donner une idée de ces vahis, un extrait de celui de la famille Patel (le grand-père de Bomanji était Patel ou « maire » de Thana) : « tâ(rikh) 12 mâ september 1783 ne Mumbai thî Bharûc javâ thânâmâ utariô te vakhate R. 18. 4. 6 (o) kharcî hatā te mâ R. 10 dasturjinê peravîà hatā : le 12 septembre 1783 [Aspandiàrjî Kàmdìn], revenant de Bombay à Bhroach, s’est arrêté à Thànà. À cette occasion, dépense de 18 roupies, 4 annas, 6 pies, dont 10 roupies données (en ashôdàd) au Dastùr. » Aspandiàrjî Kàmdìn s’était rendu à Bombay pour la grande controverse de la kabisa. Il a résumé la querelle dans un livre, resté classique chez les Parsis, A historical account of the ancient leap year of the Parsees, Surat, 1826 (en gujrati).
* ↑ Il semble remonter au vieux manuscrit K⁷ᵃ de Copenhague (voir Westergaard, Zendavesta, préface, p. 13).
* ↑ The Vispard of the Parsis, by the late Frâmji Aspandiârjî and other Dasturs : Bombay, 1843.
* ↑ The Book of the Mainyo-i-Khard, Kiel, 1882, in-4ᵒ.
* ↑ The Book of the Maxnyo-i-Khard ; the Pazand and Sanskrit texts… with an English translation, etc. ; Stuttgart-London, 1871, vol. in-8ᵒ. — M. West a donné une nouvelle traduction d’après le texte pehlvi dans les Pahlavi Texts, III, 1885.
* ↑ The Book of Arda Viraf,… Gosht-i Fryano and Hadokht-Nask ; Bombay-London ; 1872, vol. in-8ᵒ.
* ↑ Shikand-gûmànîk vijâr, the Pazand-Sanskrit text, edited… by Hôshang Dastùr Jâmàspji and E. W. West ; Bombay, Government central Book Depot, 1887, vol. in-8ᵒ. — M. West l’a traduit dans les Pahlavi Texts, III.
* ↑ Traduit par M. West dans les Pahlavi Texts, III ; le Saddar est le premier texte zoroastrien qui ait été publié : dès 1700, Hyde publia, d’une façon très imparfaite, la version métrique d’Iràn Shàh, fils de Malik Shàh, composée en 1495. Le texte le plus ancien est un texte en prose, encore inédit, qui nous est conservé dans un manuscrit en caractères zends avec traduction gujratie, écrit en 1575 ; c’est le texte qui sert de base à la traduction de M. West. Les citations que je donne sont tirées d’un manuscrit de même nature, daté de 1659, que je dois à l’amitié de M. Edalji Kersaspji Antya, professeur au Madressa zoroastrien de Sir Jamshedji Jijibhoy.
* ↑ Publié et traduit par Dʳ Sachau, Londres, Allen, 1879.
