Le Zend-Avesta (trad. Darmesteter)/Volume I/Vispéred/Karda 1.
# Le Zend-Avesta (trad. Darmesteter)/Volume I/Vispéred/Karda 1.

### KARDA 1

Ce Karda, dont la formule reproduit celle du Hâ I, remplace dans le Vendidad Sadé le § 9 de ce Hâ, dont il est le développement.

Il comprend l’invitation au sacrifice des Ratus des diverses classes d’êtres (§ 1), des six Gâhânbârs (§§ 2-3) ; des textes liturgiques ou Staota yêsnya (§ 3), comprenant les trois prières essentielles Ahuna vairya, Ashem vohû, Yênhê hâtâm (§4 ; Hâ XXVII) ; les cinq Gâthas (§§ 5-7 ; Hâs XXVIII-LIII) ; l’Airyama ishyô (§ 8 ; Hâ LIV) ; le Fshûsha-mâthra (Hâ LVIH).

au Maître des animaux qui vivent dans les eaux 3 ;

* ↑ 1. « Auhrmazd ». — On attendrait ratùm au lieu de ratavô qui a l'air d’être abusivement transporté des formules de pluriel comme vîspê tê ratavô (Vp. II, 3) : ratavô se rapporte à tous les ratus énumérés et non à chacun d’eux en particulier.
* ↑ 2. « Zartûsht ». — Gayômart, le premier homme, n’est pas le Ratu des hommes : « il était grand, mais non pas le Maître (des hommes) ; car c’est Zoroastre qui est le Maître » (Grand Bundahish).
* ↑ 3. « Le Kar mâhîk » ou Poisson kar (Bund. XXIV, 13), le kara masya de l’Avesta, qui protège le Hôm blanc, dans la mer Vourukasha, contre la dent des bêtes ahrimaniennes (Bd. XVIII, 3 ; voir Yt. XIV, 29 ; XVI, 7 ; Vd. XIX, 42).
* ↑ 4. upasmanâm ; la traduction pehlvie est perdue dans notre passage ; mais dans le passage parallèle LXXI, 9 (Sp. LXX, 46), le mot est rendu ûnig « qui vit dans des trous » (cf. una « trou », Vd. XVII, 3, 5 ; et plus haut, Hâ X, n. 46) : upasma = * upaz(e)ma. Le chef des animaux souterrains est l’hermine, kâkûmak. L’hermine habite en effet dans de longues galeries creusées sous le sol, d’où elle ne sort que rarement, pour faire la chasse à sa proie. Dans le Bundahish, XXIV, 12, l’hermine blanche est le chef seulement des animaux à fourrure (varsûkân ; il existait une légende qui la faisait admettre aux assemblées des Amshaspands, probablement à cause de sa pureté immaculée).
* ↑ 5. frapterejàtâm, vâyîndakân « ceux qui volent » (glose de M⁶ : parandagân « les oiseaux » ). Le mot semble signifier littéralement « qui bat de l’aile » : fraptere = * προ-πτερον ; jàtâm, d’un thème participial jant [de ja = jan] ; pour l’â du participe oblique, cf. ravas-caràtâm (note suivante) et carâîtika « jeune fille ». Le chef des oiseaux est le « karshipt » (Bd. XXIV, 11) : il a porté la loi de Mazda dans le Var de Yima (Vd. II, 42, 139), où il récite l’Avesta dans la langue des oiseaux (Bd. XIX, 16) ; assimilé par le Mînôkhard, LXI, 9, au cakravâka (l’Anas casarca).
* ↑ 6. ravas-carâtâm, frâkh raftârân « qui vont au large ». Leur chef est le lièvre (Bd. XXIV, 9).
* ↑ 7. canranhâcàm, carak arzânîgân « faits pour paître », dont le chef est la chèvre (khar bôz = bakrî, Frâmjî). canraňhâc est formé de canra « pâturage » et hac « accompagner, aller avec « (cf. gairishâc, de gairi-hac ; Yt. VIII, 6) : le persan carîdan « paître », carâ (ph. carâk) « pâturage », ne vient donc pas du zend car « aller », mais de canra. — Une confusion étrange de la tradition médiévale, suivie par Anquetil, a vu dans le canranhac de notre passage le Brahmâne Çankara âcârya, converti par Zoroastre, et transformé en Tchengréghatchah (Anquetil, I, ii, 51, 84 ; cf. Bréal, Mélanges de mythologie et de linguistique, 201 et suite).
* ↑ 8. yâiryaêibyô, les Gâhânbârs ; voir Yasna I, Appendice D.
* ↑ 9. Maidhyoi-zaremaya, fête du mi-printemps, commémorative de la création du ciel, célébrée du 1 au 5 mai ; voir p. 38.
* ↑ 10. Ou bien : « et à son lait » ; « le lait vient mieux dans le Mîtôkzarmê ». D’après le Hâdhôkht Nask (Yt. XXII, 18), la nourriture des bienheureux est « le beurre du Maidhyôi-zaremaya », ainsi nommé, dit le Dàdistàn (XXXI, 14), « parce que le beurre fait du lait de la vache dans le second mois de l’année, qui dans l’Avesta s’appelle zarmâi, est renommé pour son excellence, et c’est pourquoi on a pris son nom pour désigner la nourriture céleste ».
* ↑ 11. La fête du mi-grand été (31 juin-4 juillet), commémorative de la création des eaux ; voir p. 39.
* ↑ 12. vàstro-dàtainya ; v. p. 39, note 31.
* ↑ 13. Paitish-hahya, fête de la fin de la moisson, commémorative de la création de la terre ; du 12 au 16 septembre ; p. 39.
* ↑ 14. Litt. « et au blé », habyèhè.
* ↑ 15. Ayâthrima ; fin du grand été ; fête commémorative de la création des plantes ; du 12 au 16 octobre.
* ↑ 16. Voir page 39, notes 13 et 14.
* ↑ 17. Maidhyàirya ; fête du mi-grand hiver, commémorative de la création des animaux ; du 31 décembre au 4 janvier ; p. 39.
* ↑ 18. saredhahê, sartik.
* ↑ 19. Hamaspathmaèdaya, fête commémorative de la création de l’homme, du 11 au 20 mars : voir p. 40.
* ↑ 20. aretô-karethnahè ; traduit « où l’on célèbre sacrifice, pun îzishn kartârîh », par allusion sans doute aux fêtes en l’honneur des Fravashis, qui remplissent ce Gâhânbâr et les cinq jours Gâthas qui suivent : voir p. 40.
* ↑ 21. gaèthanàm àonhairyèhê, gêhânàn yahvûnishnîli : à la Perpétuité de l’espèce.
* ↑ 22. yat âoùbairyô zizanen, man zak yahvûnishnîh zarahûnishn ; le ms. M⁶ au lieu de yahüùnishnih, a skadkànishnîh, c’est-à-dire que la vulgate voit dans ; âonhaîryô l’idée de devenir, de naître, comme dans àonhairy éhê, le mot étant ramené à ab « être », tandis que y voit « l’émission [du sperme] », le varshni-barshta (voir p. 39, n. 14), et ramène le mot à ab « lancer » : la glose est conçue dans le même sens : mâ gûshan gûsnîhic zarahûnishn râi dar apâyat « car il faut, pour engendrer, mâle et virilité ». Frâmjî entend dans le même sens ; il rend âonhairyô par nànkhe « il lance », ce qui suppose qu’il lit aussi shadkûnishnîh : il traduit : « j’invite au sacrifice le devenir du monde, qui fait engendrer les jeunes gens dans leur jeunesse, c’est-à-dire quand ils sont capables d’engendrer ; c’est-à-dire que les jeunes gens doivent chercher femme dans leur jeunesse ». Il est difficile de séparer àonhairyêhé de âonhairyô, et il faut faire de l’un et de l’autre un dérivé soit de ah « être », soit de ah « lancer » ; dans un cas àonhairya sera la production, la naissance, dans l’autre l’acte de génération ; et âonhairyô (pluriel de âonhairi ?) signifiera soit « les producteurs », soit « les mâles ».
* ↑ 23. Voir LV, Introduction, et à l’Introduction générale, Analyse du Yasna.
* ↑ 24. Voir page 117, note 10.
* ↑ 25. Ces saints et ces saintes sont les Amesha-Speñtas, mâles et femelles (p. 115, n. 1). Les Staota yêsnya leur servent idéalement d’aliment, de Myazda.
* ↑ 26. Il semble qu’il y ait un déplacement de texte : cette formule viendrait mieux après l’invocation des Gâhânbârs, et les Staota viendraient ainsi immédiatement avant les prières.
* ↑ 27. Ahuna vairya ; voir Hâ XIX. — frasraothrahê, frâj srâyisha : peut-être fra indique-t-il la répétition, l’Ahuna étant répété quatre fois à la file à la fin des Hâs gâthiques (mâ min raglâ apâyat gûftan zak Yatâ âhû vêryôk 4 pun frôt ; cf. IX, 14).
* ↑ 28. Staothwahê ; nom de l’Ashem vohù (Hâ XX) qui est consacré à l’éloge [stùiti de l’Asha : cf. p. 118, note 6.
* ↑ 29. L’achevant, puisqu’il termine les Hâs : cf. Introduction au Hâ XXI.
* ↑ 30. Hâs XXVIII-XXXIV.
* ↑ 31. pouru-saredhô : ou « de toute espèce ».
* ↑ 32. Les Fravashis des justes qui donnent des troupes d’hommes (c’est-à-dire nombre d’enfants mâles) à ceux qui leur offrent le sacrifice : cf. I, 6, 18, note 26.
* ↑ 33. « Le génie par la vertu duquel on a un ahu et un ratu » (un chef temporel, khûtâk, et un chef spirituel, dastôbar) ; à savoir Ahura ; v. le passage parallèle II, 7, 18.
* ↑ 34. Hâs XXXV-XLI.
* ↑ 35. Voir Yt. V et Hâ LXV.
* ↑ 36. Hâs XLIII-XLVI.
* ↑ 37. Cf. Hâ I, 14.
* ↑ 38. Hâs XLVII-L.
* ↑ 39. Voir Yasht XIV, Introduction.
* ↑ 40. Cf. Hâ I, 6, note 28.
* ↑ 41. Hâ LI.
* ↑ 42. Cf. Hâ I, 3, note 17.
* ↑ 43. Cf. Hâ I, 3, note 19.
* ↑ 44. Hâ LIII.
* ↑ 45. Cf. Hâ I, 15. Il s’agit probablement de la Divinité de ce nom et non de la Prière correspondante, l’Afrîngân Dahmân, les formules qui suivent l’invocation des Gâthas dans les formules précédentes ayant rapport à des divinités, non à des textes.
* ↑ 46. Hâ LIV.
* ↑ 47. Hâ LVIII.
* ↑ 48. Peut-être une simple épithète du Fshûsha-màthra, comme étant pris du Hâdhôkht Nask (cf. Yasna LVIII, Introd.) ; cependant l’analogie des passages précédents et le titre de ralu berez « le Grand Ratu », qui est un des noms d’Ahura (Yasna I, n. 64), feraient croire que Hadhaokhta est ici une désignation d’Ahura et non d’un texte. Le ratu berez badhaokhta serait peut-être « le Grand Ratu de la révélation » (badhaukhta « qui apporte avec lui la parole »).
* ↑ 49. frashna et tkaêsha, la révélation religieuse et la loi civile : frashna, pûrsishn, Apastàk u zand ; tkaêsba, dâtistân, pêshîmâlîh upasimâlîh, « frashna, les questions (cf. p. 432, n. 24), c’est-à-dire l’Avesta et le Zend ; tkaêsha, la loi civile, les rapports de plaignant et de défenseur ».
* ↑ 50. Le dahyuma ; ne pas confondre avec le dahyupaiti ; v. page 31.
* ↑ 51. Le chef suprême de la religion, le Maubadân Maubad ; v. page 30.
* ↑ 52. badhishahê, mînôi khânak ; le Pénate. — Cf. Vp. IX, 5 (Sp. X, 24).
* ↑ 53. vàstravato, vâstarômand aîghash anbâr dur sâzinad « qui a le fourrage ; c’est-à-dire qu’il fait faire des provisions ». C’est presque la définition du Pén&te : Penates… a penu.
* ↑ 54. vàstrô-beretahè ; glose : « le Génie par le fait de qui l’homme fait des provisions pour le bétail ».
* ↑ 55. Ou plus généralement a du bétail ». Glose : Pasûshùrûn ; Pasàsh-ûrûn n’est qu’un doublet de Gôsh-ûrûn, la divinité protectrice des animaux (Yasna XXIX, Introd. et Yt. IX) ; « l’âme du bétail » au lieu de « l’âme du bœuf ». — Sur ces trois derniers génies, voir Etudes iraniennes, II, 201-203.
