Le Zend-Avesta (trad. Darmesteter)/Volume I/YASNA/Hâ4.
# Le Zend-Avesta (trad. Darmesteter)/Volume I/YASNA/Hâ4.

## HÂ 4 [SRÔSH DARÛN]

Ce Hà reprend l’ensemble des offrandes matérielles et spirituelles énumérées dans les deux Hâs précédents et les consacre aux divinités du sacrifice. L’énumération divine est celle du Hâ I ; la formule essentielle est pairi dademahî âca âvaêdhayamahî. Le premier terme signifie « nous donnons », le second est traduit par la tradition nividînam, c’est-à-dire comme nivaêdhayêmi (Y. 1, 1) ; le pehlvi ajoute ziyam gûft, ce qui semble signifier « comme je l’ai [déjà] dit » ; cf. Yp. X, 11 : le sens serait donc : « nous vous les annonçons, comme nous l’avons déjà fait, et nous vous les offrons ». Mais la véritable offrande n’a lieu que dans le Hâ VII où elle est exprimée par le terme dadhâmi « je donne » : il faut d’autre part qu’il y ait une nuance entre pairi dademahî et dadhâmi d’une part, entre nivaêdhayêmi et âvaêdhayamahî de l’autre. Au point du sacrifice où nous en sommes, les dieux se trouvant d’une part, les offrandes de l’autre, il n’y a de place que pour un acte : c’est l’attribution des unes aux autres, l’annonce que celles-ci sont destinées à ceux-là ; c’est ce que nous convenons d’exprimer par le verbe « consacrer ».

L’intention de la formule est yasnâica vahmâica khshnaothrâica frasastayaêca « en sacrifice, prière, réjouissance et glorification ».

Le Zôt prend de l’eau dans la cuve et la verse sur le barsom.

1. Ces bonnes pensées, ces bonnes paroles, ces bonnes actions ;

dans cette maison ⁶ et pour que grandissent dans cette maison troupeaux et hommes, nés et à naître, saints — dans la maison d’où viennent ces choses.

6 ₍₁₁₎. Nous les consacrons aux bonnes Fravashis des justes, [qui sont] redoutables et victorieuses, au secours des justes.

7 ₍₁₂₎. Nous les consacrons au créateur Ahura Mazda, brillant, glorieux, esprit dans le monde des esprits ⁷, et aux Amesha-Speñtas ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

8 ₍₁₃₎. Nous les consacrons aux Génies des veilles, maîtres de sainteté ; à Hâvani, maître de pureté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons à Sâvanhi, et à Vîsya, saints, maîtres de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons à Mithra, maître des vastes campagnes, qui a mille oreilles, qui a dix mille yeux. Divinité invoquée par son nom ; et à Râma Hvâstra ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

9 ₍₁₆₎. Nous les consacrons à Rapithwina, saint, maître de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons à Frâdat-fshu et à Zantuma, saints, maîtres de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons à Asha Vahishta, et au Feu, fils d’Ahura Mazda ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification. 10 ₍₁₉₎. Nous les consacrons à Uzayêirina, saint, maître de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons à Frâdat-vîra et Dahyuma, saints, maîtres de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons au grand, au souverain Apâm Napât, et aux eaux créées par Mazda ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

11 ₍₂₂₎. Nous les consacrons à Aiwisrûthrima Aibigaya, saint, maître de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons à Frâdat-vîspâm-hujyâiti et au Zarathushtrôtema, saints, maîtres de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons aux Fravashis des justes, et aux Femmes (divines) avec leurs troupes d’hommes ; et au Bonheur de l’année ; et à la Force bien faite et de belle taille, à Verethraghna, créé par Ahura, et à l’Ascendant destructeur ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

12 ₍₂₅₎. Nous les consacrons à Ushahina, saint, maître de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons à Berejya et à Nmânya, saints, maîtres de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons au pieux Sraosha, à la belle taille, dévot, victorieux, qui accroît le monde ; et à Rashnu Razishta, et à Arshtât, qui accroît le monde, qui fait grandir le monde ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

13 ₍₂₉₎. Nous les consacrons aux Mois, saints, maîtres de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons à la Nouvelle Lune, sainte, maître de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons à la Pleine Lune, et au Vîshaptatha, saints, maîtres de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

14 ₍₃₁₎. Nous les consacrons aux Fêtes de saison, saintes, maîtres de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification. Nous les consacrons à Maidhyôi-zaremaya, saint, maître de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons à Maidhyôi-shema, saint, maître de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons à Paitish-hahya, saint, maître de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons à Ayâthrima, où la chaleur tombe et où se fait la saillie des troupeaux ; saint, maître de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons à Maidhyâirya, où le froid règne ; saint, maître de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons à Hamaspathmaêdaya, saint, maître de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons aux Années, saintes, maîtres de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

15 ₍₃₈₎. Nous les consacrons à tous ces Maîtres, maîtres de sainteté, au nombre de trente-trois, qui s’approchent d’ici à l’heure de Hâvani ; maîtres de la Sainteté parfaite, enseignés par Mazda, proclamés par Zarathushtra ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

16 ₍₃₉₎. Nous les consacrons à Ahura et à Mithra, grands, impérissables et saints ;

aux Étoiles, créations de l’Esprit Bienfaisant ;

à Tishtrya, étoile brillante et glorieuse ;

à la Lune, qui contient le germe du Taureau ;

au Soleil, aux chevaux rapides, œil d’Ahura Mazda ;

à Mithra, maître des contrées ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Ici l’invocation du jour et du mois ;

[₍₄₀₋₄₁₎. Nous les consacrons à Ahura Mazda, brillant et glorieux ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons aux Fravashis des justes ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification. 17 ₍₄₂₎. Nous les consacrons à toi, Feu, fils d’Ahura Mazda, avec tous les autres feux ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons aux Bonnes Eaux et à toutes les eaux créées par Mazda ; à toutes les plantes créées par Mazda ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

18 ₍₄₄₎. Nous les consacrons à la Parole Divine, sainte, qui exprime le désir du Seigneur ;

à la Loi donnée contre les Daêvas, la loi de Zarathushtra ;

à la longue Tradition ;

à la bonne Religion Mazdéenne ;

en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

19 ₍₄₅₎. Nous les consacrons au mont Ushidarena, créé par Mazda, siège de sainte félicité, et à toutes les montagnes, sièges de sainte félicité, sièges de pleine félicité, créées par Mazda ;

à la Gloire des Kavis, créée par Mazda ; à la Gloire insaisissable, créée par Mazda ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons à la bonne Fortune (Ashi), à la bonne Sagesse (Cisti,) à la bonne Pensée (Erethé), au bon Penser (Rasâstât) ;

à la Gloire et au Bien-Être, créés par Mazda ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

20 ₍₄₇₎. Nous les consacrons à la bonne Bénédiction du juste et au juste lui-même, saint ; et à la Pensée de malédiction du sage. Divinité redoutable et puissante ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

21 ₍₄₈₎. Nous les consacrons à ces lieux et ces contrées ; à ces campagnes, ces demeures, ces étables ; à ces eaux, ces terres, ces plantes ; à cette terre et ce ciel ; au vent pur, aux étoiles, à la lune, au soleil, à la Lumière infinie créée d’elle-même ; à toutes les créatures de l’Esprit Bienfaisant, saintes, maîtres de sainteté ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

22 ₍₄₆₎. Nous les consacrons au Grand Maître de sainteté ; aux Maîtres des jours, des veilles, des mois, des fêtes de saison, des années, maîtres de

sainteté ; au maître Hâvani ; en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

23 8. Nous les consacrons

pour réjouir Sraosha le pieux, le fort, incarnation de l’obéissance, qui brandit l’arme, qui est souverain,

en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons pour réjouir la Fravashi du saint Zarathushtra, le Spitâma,

en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons pour te réjouir, ô Feu, fils d’Ahura Mazda,

en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

24. Nous les consacrons aux Fravashis des saints, redoutables et victorieuses ; aux Fravashis des premiers fidèles ; aux Fravashis des parents les plus proches,

en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

25. Nous les consacrons à tous les maîtres de sainteté, en sacrifice, prière, réjouissance et glorification.

Nous les consacrons à toutes les divinités bienfaisantes du monde spirituel et de ce monde, à qui il faut offrir le sacrifice et la prière avec une sainteté parfaite.

Nous sacrifions 9 aux Amesha-Spentas, les bons souverains, les bienfaisants.

26. Yênhê hâtâm 10 : Celui et ceux dont le culte, Ahura Mazda le sait, donne le bien aux êtres en retour de leur sainteté, à ceux-là — à eux et à elles — nous offrons le sacrifice 9.

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* ↑ 1. Voir Y. III, note 4.
* ↑ 2. gàm hudhàonhem, comme dans la ligne précédente ; désigne ici le lait, le jîvâm (gàm jîvyâm ; Y. III, 3, 12) ; dans la ligne précédente, l’offrande de chair.
* ↑ 3. Ahura.
* ↑ 4. yavaêjibyô yavaêçubyô. Selon le Commentaire, qui probablement raffine trop ici, la première épithète indique qu’ils ne meurent pas, la seconde qu’on ne peut les faire périr.
* ↑ 5. yôi vañhéush shyêinti manañhô : « ils habitent là où sont Vahûman et ceux qui appartiennent à Vahûman » c’est-à-dire qu’ils habitent partout où il y a des gens de bien : ils ne sont en effet autre chose que la personnification, la source et la récompense des diverses vertus (contra XLVII [XLVI], 5 c).
* ↑ 6. âat dish âvaêdhayamahi frayèhish : frayèhish se rapporte à dîsh ; littéralement : « nous les annonçons plus nombreuses dans cette maison », c’est-à-dire « devenant ainsi plus nombreuses » (aigh od pun marak vîsh yahvünât). Les différents biens, représentés dans les diverses offrandes, s’accroîtront dans la maison.
* ↑ 7. manyéush mainyaoyèhè, traduit « le plus spirituel des esprits » mînôyân minôîtûm, et par suite le plus invisible, « c’est-à-dire que, quand il le veut, il peut se rendre invisible même aux Amshaspands » (cf. Y. XXIV, 12 [29]), ce que le grand prêtre Edal Dâru interprète comme il suit, dans un sens plus spiritualiste : « Mînôân mînô, or among the invisibles the invisible ; that is to say, as the Yzads and Amshâspands are invisible to us, so that they cannot be beheld by the eyes of men of the dust, so this exalted and supreme Lord is concealed from the angels and Amshàspands ; because that Lord is greatly superior to the angels, and without shadow and form » (Wilson, Parsi Religion, 107).
* ↑ 8. Cf. §§ 20-22 du Hâ précédent.
* ↑ 9. yazamaidê ; introduction aux deux Hâs qui suivent.
* ↑ 10. Voir le commentaire de cette prière dans l’introduction du Hà XIX.
