Le Zend-Avesta (trad. Darmesteter)/Volume I/YASNA/Ha 1. - Appendice A.
# Le Zend-Avesta (trad. Darmesteter)/Volume I/YASNA/Ha 1. - Appendice A.

### Appendice A. — Ahüra Mazda et les Amesha-Spentas

5ᵒ et 6ᵒ Haurvatât, ph. Khordat, p. Khordâd, et Ameretât, ph. Amurdat, p. Murdâd, ont été primitivement « la Santé » et « le Non-Mourir » (Longue Vie) ; ils règnent sur les eaux et les plantes qui repoussent la maladie et la mort 14.

Angra Mainyu, par raison de symétrie, a créé six Daêvas principaux pour lutter contre les six Amesha-Speñtas. Leurs noms sont dans l’Avesta Akem-Manô, Iñdra, Sauru, Nâoṅhaithya, Tauru, Zairi. Parmi ces Daêvas, Akem-Manô (Akoman) « la Mauvaise Pensée » est le seul qui réponde exactement à son adversaire : les cinq autres semblent être d’anciens démons que l’on a utilisés pour les nécessités du système et qui n’ont point de rapport direct avec les Amesha-Speñtas qu’ils combattent. Quelquefois on remplace Nâoṅhaithya par Tarmat (Tarômaiti, l’orgueil), Ârmaiti étant, avec Vohu Manô, un des noms d’Amesha-Speñta qui peuvent se retourner.

* ↑ 1.Ahura, traduit en pehlvi khûtài (Y. XLVI = XLV, 10 b ; par Nériosengh svâmin), dérive du substantif ahu qui a le même sens (voir l’introduction au Hâ XIX) : il s’emploie encore comme épithète d’homme ou de dieu (épithète d’Apâm napât, de Mithra ; du roi Husravas, Yt. XIX, 77 ; au pluriel, en parlant des rois, Yt. V, 85 ; XIV, 39).
* ↑ 2. Mazdào, traduit en pehlvi dânâk « sage, savant » (Y. XLVI = XLV, 10 b ; par Nériosengh mahâjhâńin « le grand savant »). Cette dernière traduction repose sur une décomposition étymologique de mazdào en maz, grand et dào, qui sait. Cette étymologie, peut-être fausse, si mazdào est, comme le veut Benfey, le védique medhàs, rend bien en tout cas la conception de Mazda.
* ↑ 3. Ce n’est qu’un à-peu-près : speñta est traduit en pehlvi afzûnîg « qui a de l’accroissement », ce qui peut se prendre soit au sens actif, soit au sens passif, « qui rend plus grand » ou « qui grandit » ; le superlatif spénishta est traduit de même et glosé comme il suit : « c’est-à-dire que de quelque chose il peut faire beaucoup » (Ormazd Yasht), ce qui prouve que afzûnîg est pris au sens transitif. Speñta vient d’une racine su, qui a donné un grand nombre de dérivés exprimant tous l’idée de bien et de prospérité par celle d’accroissement : savô « l’accroissement, l’intérêt, le profit » ; saoidhi, même sens ; sévishta « très profitable, très utile » ; saoshyant « qui accroît, qui fait prospérer, bienfaiteur » (cf. Y. IX, 2, 8, note 8) ; spen, a-spen « bien-être, malaise » ; yavnè-su}, « toujours accroissant ». La traduction que nous adoptons. Esprit Bienfaisant, Esprit du Bien, n’est pas plus exacte littéralement que celle d’ « Esprit Saint » généralement admise ; mais elle se rapproche plus de l’idée fondamentale qui est celle du bien fait par le dieu. — Traité comme nom propre Speñta Mainyu est transcrit en pehlvi Spînâk mînôî ; cf. note 4.
* ↑ 4. Añgra Mainyu, Zanâk mînôî « Esprit qui détruit » (lire zanàk, au lieu de la lecture traditionnelle Gannâk mînôî ; g et z sont écrits de la même façon et Nériosengh traduit hantar « celui qui tue », ce qui est la traduction naturelle de zan-âk.
* ↑ La forme perse ; n’est pas inconnue au zend (arela, déjiṭ-areta, aretô-karethna). — L’Asha est célébré dans une prière qui est une des plus saintes du rituel : l’Ashem vohù : voir Hà XIX.
* ↑ 6. Voir plus haut, Yasna I, note 4.
* ↑ 7. τόν κύκλον τού Ούρανού Δία καλέοντεζ (Hérodote, I, 131) : Ζεύζ signifie le Dieu suprême, par suite Auramazda : les Sassanides mêmes, quand ils veulent rendre en grec le nom d’Ormazd, disent Διόζ Θεού : voir Y. I, note 4 et Ormazd et Ahriman, 30 sq.
* ↑ 8. Bundahish, 1, 23.
* ↑ 9. Les théosophes persans font plus tard de Bahman le premier esprit (Dabistan, début). — Cf. Firdausi : nukkust àfrinash Khirad rà shinâs « sache que l’intelligence a été sa première création » (éd. Vullers, p. 2).
* ↑ 10. Yasna XLVII [XLVI], 3, note 11.
* ↑ 11. Vd. XIX, 31, 102.
* ↑ 12. Yathà ahù vairyô (Hà XIX).
* ↑ 13. Voir l’Appendice sur la Hvaètvadatha (Yasna XIII).
* ↑ 14. Haurvatât et Ameretât, §§ 35-37.
