Mistica
# Mistica

La mistica, e i relativi termini misticismo e misticità, indicano quel sentimento di contemplazione, venerazione o adorazione della dimensione del sacro o della divinità, implicandone un'esperienza diretta al di là del pensiero logico-discorsivo. Questa condizione di intensa partecipazione al divino può interessare i sensi del corpo, o soltanto la sua parte immateriale e trascendente (talora chiamata anima), in forma non o sovra-razionale e talora persino in stati vicini all'incoscienza (come la trance medianica), culminando con l'estasi.

Come il credo spirituale e la pratica religiosa al quale sono collegate, resta oggettivamente difficile proporre una definizione sintetica e onnicomprensiva delle possibili esperienze mistiche, così come delle relative condizioni in grado di determinarle o predisporle.

L'esperienza mistica è in genere ritenuta possibile soltanto col necessario intervento di Dio, angeli, demoni, o di una qualche entità non umana o soprannaturale; alcune dottrine professano tuttavia che il singolo essere umano possa giungervi da solo mediante un cammino di ascesi, ed un sufficiente potenziamento delle proprie conoscenze e capacità magiche.

## Etimologia e storia del significato

L'italiano "mistico" deriva dal latino mystĭcus, derivante a sua volta dal greco antico mystikós (μυστικός) usato per indicare i misteri propri dei culti iniziatici, dato che mýstēs (μύστης) significava appunto «iniziato».

«I misteri erano cerimonie di iniziazione, culti nei quali l'ammissione e la partecipazione dipendono da qualche rituale personale da celebrare sull'iniziando. La segretezza e, nella maggior parte dei casi, un'ambientazione notturna sono elementi concomitanti di questa esclusività.»

(Walter Burkert, Antichi culti misterici, 1987)

"Mistero" indicava dunque una cerimonia sacra di carattere segreto, passando poi a significare in italiano ciò che sfugge alle normali possibilità di conoscenza, ciò che è "enigmatico" o appunto "segreto".

L'etimologia di «mistico» attiene dunque alle antiche iniziazioni (in latino initiatio), ed ai termini greci mystikós, mystḕrion, mýstēs che nell'ambito delle religioni misteriche ineriscono alle relative "iniziazioni" cultuali, e alla loro concomitante "segretezza", ma il suo espresso riferimento alla contemplazione del "divino" lo si deve per la prima volta alla lettura che ne dà Plotino:

«Τοῦτο δὴ ἐθέλον δηλοῦν τὸ τῶν μυστηρίων τῶνδε ἐπίταγμα, τὸ μὴ ἐκφέρειν εἰς μὴ μεμυημένους, ὡς οὐκ ἔκφορον ἐκεῖνο ὄν, ἀπεῖπε δηλοῦν πρὸς ἄλλον τὸ θεῖον, ὅτῳ μὴ καὶ αὐτῷ ἰδεῖν εὐτύχηται.»

«È questo il significato della famosa prescrizione dei misteri: "non divulgare nulla ai non iniziati". Proprio perché il Divino non dev'essere divulgato, fu proibito di manifestarlo ad altri, a meno che questi non abbia già avuto per sé stesso la fortuna di contemplare.»

(Plotino, Enneadi, VI, 9, 11, traduzione di Giuseppe Faggin, Milano, Bompiani, 2004, pp. 1360-1)

La categoria concettuale dela mistica, sebbene preparata dagli antichi culti iniziatici, sorge dunque in ambito neoplatonico con l'avviamento alla contemplazione dell'Assoluto, da cui deriva la sua associazione con la pratica del silenzio.

Analogamente Paolo di Tarso, che pure precede Plotino, e così i primi cristiani, si appropriano dei termini misterici riferendoli al loro nuovo culto: «Ognuno ci consideri come servi di Cristo e amministratori dei misteri di Dio».

Il primo autore che utilizza i termini relativi alla "mistica" in un senso puramente "spirituale" (avulso dai significati misterici precedenti) è Dionigi l'Areopagita, vissuto nel V-VI secolo, ritenuto uno scrittore cristiano e autore della Teologia mistica (Περὶ μυστικῆς θεολογίας), il quale presenta quelle nozioni proprie del tardo neoplatonismo in un linguaggio cristiano:

«σὺ δέ, ὦ φίλε Τιμόθεε, τῆι περὶ τὰ μυστικὰ θεάματα συντόνωι διατριβῆι καὶ τὰς αἰσθήσεις ἀπόλειπε καὶ τὰς νοερὰς ἐνεργείας καὶ πάντα αἰσθητὰ καὶ νοητὰ καὶ πάντα οὐκ ὄντα καὶ ὄντα καὶ πρὸς τὴν ἕνωσιν, ὡς ἐφικτόν, ἀγνώστως ἀνατάθητι τοῦ ὑπὲρ πᾶσαν οὐσίαν καὶ γνῶσιν· τῆι γὰρ ἑαυτοῦ καὶ πάντων ἀσχέτωι καὶ ἀπολύτωι καθαρῶς ἐκστάσει πρὸς τὸν ὑπερούσιον τοῦ θείου σκότους ἀκτῖνα, πάντα ἀφελὼν καὶ ἐκ πάντων ἀπολυθείς, ἀναχθήσηι.»

«Tu, o caro Timoteo, con un esercizio attentissimo nei riguardi delle contemplazioni mistiche, abbandona i sensi e le operazioni intellettuali, tutte le cose sensibili e intelligibili, tutte le cose che non sono e quelle che sono; e in piena ignoranza protenditi, per quanto è possibile, verso l'unione con colui che supera ogni essere e conoscenza. Infatti, mediante questa tensione irrefrenabile e assolutamente sciolto da te stesso e da tutte le cose, togliendo di mezzo tutto e liberato da tutto, potrai essere elevato verso il raggio soprasostanziale della divina tenebra.»

(Dionigi l'Areopagita, Teologia mistica (Περὶ μυστικῆς θεολογίας), I, 997 B-1000 A; traduzione di Piero Scazzoso, p. 602-604.)

Il trasferimento dei lemmi di ambito "mistico", riferito al "divino", dall'alveo neoplatonico "pagano" a quello cristiano operato da Dionigi l'Areopagita, il quale lo addita come vertice della teologia in quanto consente di giungere all'Assoluto, ovvero al Dio trinitario, per mezzo di paradossi che intendono superare i limiti del pensiero logico-discorsivo, sarà ampiamente ereditato dalle Chiese cristiane greche e orientali.

Il teologo Jean de Gerson (1363-1429), cancelliere della Sorbona, definì, nel XV secolo, la teologia mistica come «una conoscenza sperimentale di Dio, ottenuta abbracciando l'amore unitivo».

## Mistica e religione

Si può ottenere l'estasi mistica al termine di un procedimento di progressivo distacco sia dalla conoscenza sensibile sia da quella razionale, fino alla perdita dell'"io" nel "tutto", inoltre può essere anche raggiunta spontaneamente, improvvisamente e senza cause apparenti. Gli episodi di estasi spontanea sono le apparizioni ai semplici pastorelli come i momenti fondanti nel percorso di un grande maestro o, addirittura, di una religione.

«L'angelo del Signore gli apparve in una fiamma di fuoco in mezzo a un roveto. Egli guardò ed ecco: il roveto ardeva nel fuoco, ma quel roveto non si consumava.»

(Esodo 3:2)

Si possono distinguere tre fasi dello sviluppo di una religione. Il primo stadio è quello primitivo, nel cui contesto Levy-Bruhl parla di "partecipazione mistica", dove il divino è semplicemente presente ovunque, nelle piante, nei fiumi, nella terra, in cielo, negli animali, in ogni cosa e non vi sono distinzioni nella coscienza umana. Il secondo stadio è il momento creativo, a seguito di una rottura con lo stato primordiale diventa necessaria una ricomposizione, questo è il momento creativo di una religione in cui le energie sono rivolte allo sviluppo dei temi e dei miti relativi, la mistica non ha un ruolo in questa fase perché le energie sono dedicate alla costruzione ma quando una religione ha raggiunto un impianto consolidato, una diffusione ed una istituzionalizzazione con gerarchie e riti, in quel momento si sente il distacco dal contatto originale con il divino e lo si ricerca di nuovo, per colmare il baratro che si è venuto a creare. E si sviluppano le mistiche.

In tutte le grandi religioni del mondo vi sono correnti mistiche. Fondate sulla ricerca personale e sul contatto diretto col divino, le correnti mistiche possono apparire anarchiche ed in contrasto con le istituzioni delle Chiese, e se è vero che queste ultime hanno compiuto forme di repressione verso i movimenti estremistici o verso singoli esponenti che esprimevano una teologia "eretica", è vero anche che tutte le Chiese hanno eletto mistici come i massimi esempi della propria fede. Come scrive Giordano Berti nel "Dizionario dei Mistici" (Milano 1999, p. 7), "ogni religione è in grado di offrire diverse strade mistiche, che possono assumere toni estremi, persino aberranti, ma che corrispondono evidentemente a una necessità interiore (si pensi solo alle penitenze cui si sottopongono certi monaci medioevali, alle torture sciamaniche, ai prolungati digiuni degli asceti induisti e jainisti). Dunque, la mistica può essere al tempo stesso un punto di contatto oppure un fattore di netto distacco e fra le diverse religioni proprio perché è relativa a differenti bisogni spirituali, in parte innati e in parte indotti dalle culture e dalle tradizioni locali.

* Nel cristianesimo fin dai primi tempi si ritrovano correnti mistiche, alcune integrate e altre espulse come eretiche, lo gnosticismo, in Asia minore ed in Egitto i Padri del deserto. Nell'Ortodossia sono ammesse forme di ricerca mistica come l'esicasmo. In ambito cattolico, tra le personalità mistiche si possono ricordare Ildegarda di Bingen, Meister Eckhart, Teresa d'Avila, Giovanni della Croce, in quello protestante Jakob Böhme; ma la mistica non disdegna gli umili, per esempio la piccola Bernadetta di Lourdes. San Tommaso d'Aquino, la cui opera non è certo di stampo mistico, pure sembra avere vissuto alcune intense esperienze mistiche verso la fine della sua vita riportate anche nel famoso inno Adoro te devote. Nel 1900 si è sviluppata in Italia una corrente mistica all'interno del movimento pentecostale guidata da Domenico Zaccardi inquadrabile però di più nell'incavo mistico rigorista; questo movimento che esiste ancora oggi cercava di cancellare dall'uomo tutti i suoi desideri, a cominciare dalla sessualità per sostituirli con un amore totale verso Cristo Gesù.
* Nell'ebraismo, la cabala è la corrente esoterica che affonda le radici negli stessi luoghi e negli stessi tempi della formazione delle correnti mistiche cristiane ma si sviluppa vigorosamente dal X secolo in poi (Abramo Abulafia), vi è poi cassidismo nato in Polonia nel XVIII secolo e l'anomalo movimento del sabbatianesimo di Sabbatai Zevi nel XVII secolo.
* Nell'islam, le correnti mistiche si raccolgono attorno al sufismo, ma tutta la religione ha una impronta mistica. Le personalità: Al Ghazali, Gialal al-Din Rumi, Ibn Arabi
* Il manicheismo si strutturava in classi dove potevano diventare sacerdoti solo i predestinati scegliendo una via di ascesi.
* Il buddhismo basato gnosticamente sulla ricerca individuale ha consentito lo sviluppo di correnti mistiche come, ad esempio, lo Zen.
* Nelle religioni dei popoli primitivi, lo sciamanesimo consente il contatto diretto con le divinità; spesso tramite l'utilizzo di sostanze psichedeliche. Riti quali quello dei misteri elusini, derivano probabilmente da questa antica tradizione di incontro tra l'essere umano e l'immemore e trascendentale universo della pura coscienza, raggiungibile in pochi minuti dopo aver assunto una delle sostanze psichedeliche dette "classiche". Sostanze aliene al corpo non sono strettamente necessarie per il raggiungimento di certi risultati sulla coscienza, ma sicuramente sono una via molto veloce, potente e non duratura. La meditazione viene utilizzata per raggiungere effetti simili a quelli di sostanze quali dimetiltriptammina.

I mistici possono avere comportamenti semplicemente anticonformisti o estremi. Nei primi secoli del cristianesimo gli stiliti vivevano sulle colonne una vita di digiuno e di preghiera, i maestri zen impartivano insegnamenti con azioni che erano apparentemente contro ogni logica.

La mistica ha influenzato l'alchimia in una fase prescientifica e poi la psicologia con Carl Gustav Jung. Nella musica ricorderemo Arturo Benedetti Michelangeli.

## Mistica e politica

Anche in ambito politico, affinché un ideale o un indirizzo spirituale possa illuminare la condotta di un partito o di una nazione, si è dato luogo a correnti di pensiero come quelle della mistica fascista e del misticismo nazista.

## Mistici

### Cristianesimo

* Giovanni apostolo ed evangelista - I secolo
* Paolo di Tarso - I secolo
* Santa Perpetua - I secolo
* San Giovanni Climaco - VI secolo
* Isacco di Ninive - VII secolo
* Simeone il nuovo teologo - X-XI secolo
* Ildegarda di Bingen - XI-XII secolo
* Bernardo di Clairvaux - XII secolo
* Lutgarda di Tongres - XII-XIII secolo
* Francesco d'Assisi - XII-XIII secolo
* Jacopone da Todi - XIII secolo
* Bonaventura da Bagnoregio - XIII secolo
* Caterina da Siena - XIV secolo
* Gertrude di Helfta - XIV secolo
* Brigida di Svezia - XIV secolo
* Meister Eckhart - XIV secolo
* Heinrich Suso - XIV secolo
* Johannes Tauler - XIV secolo
* Jan van Ruusbroec - XIV secolo
* Angela da Foligno - XIV secolo
* Giuliana di Norwich - XV secolo
* Camilla da Varano, ossia sr. Battista - XV secolo
* Caterina de' Vigri - XV secolo
* Ludovica Albertoni - XV secolo
* Niklaus von Flüe - XV secolo
* Teresa d'Avila - XVI secolo
* San Giovanni della Croce - XVI secolo
* Pasquale Baylón - XVI secolo
* Ignazio di Loyola - XVI secolo
* Maria Maddalena de' Pazzi - XVI secolo
* Anna di San Bartolomeo - XVI secolo
* Miguel de Molinos - XVII secolo
* Angelus Silesius - XVII secolo
* Maria di Gesù di Ágreda - XVII secolo
* Veronica Giuliani - XVII-XVIII secolo
* Gerardo Maiella - XVII-XVIII secolo
* Serafina Brunelli - XVII-XVIII secolo
* Jeanne Bouvier Guyon - XVIII secolo
* Anna Katharina Emmerick - XVIII-XIX secolo
* Domenico Lentini - XVIII - XIX secolo
* Papa Pio VII - XVIII - XIX secolo
* Maria Cira Destro (Serva di Dio) - XVIII - XIX secolo
* Catherine Labouré - XIX secolo
* Maria del Divino Cuore Droste zu Vischering - XIX secolo
* Bernadette Soubirous - XIX secolo
* Pierre Teilhard de Chardin - XIX secolo
* Mariam Baouardy - XIX secolo
* Teresa di Lisieux - XIX secolo
* Teresa Neumann - XIX-XX secolo
* Marta Robin - XIX-XX secolo
* Elisabetta della Trinità - XIX-XX secolo
* Don Orione - XIX-XX secolo
* María Maravillas de Jesús - XIX-XX secolo
* Edith Stein - XIX-XX secolo
* Padre Pio da Pietrelcina - XIX-XX secolo
* Gemma Galgani - XIX-XX secolo
* Teresa di Gesù di Los Andes - XX secolo
* Maria Barba - XIX-XX secolo
* Pavel Aleksandrovič Florenskij - XIX-XX secolo
* Elena Aiello - XIX-XX secolo
* Maria Bolognesi - XX secolo
* Madeleine Delbrêl - XX secolo
* Thomas Merton - XX secolo
* David Maria Turoldo XX secolo
* Jacques Fesch - XX secolo
* Pierina Gilli - XX secolo
* Faustina Kowalska - XX secolo
* Alessandrina di Balazar - XX secolo
* Vangelia Pandeva Dimitrova - XX secolo
* Consolata Betrone - XX secolo
* Suor Lucia di Fátima - XX secolo
* Itala Mela - XX secolo (dottrina dell'Inabitazione Trinitaria)
* Maria Valtorta - XX secolo
* Simone Weil - XX secolo
* Adrienne von Speyr - XX secolo
* Maria Simma - XX-XXI secolo
* Divo Barsotti - XX-XXI secolo
* Natuzza Evolo XX-XXI secolo
* Anna Maria Cànopi XX-XXI secolo

### Ebraismo

* Akiva ben Joseph - (I secolo)
* Abramo Abulafia - (XIII secolo)
* Moses di Burgos - (XIII secolo)
* Isaac ben Solomon Luria - (XVI secolo)
* Sabbatai Zevi - (XVII secolo) (definito "falso messia")
* Nachman di Bratislava - (XVIII secolo)
* Mosè Luzzatto - (XVIII secolo)
* Abraham ben Isaac di Granada - (XIII secolo)
* Abraham Isaac Kook - (1864 - 1935)
* Martin Buber - (1878 - 1965)

### Islam

* Dhu l-Nun al-Misri - IX secolo
* Al-Hallaj - IX secolo-X secolo
* Abd al-Qadir al-Gilani - XI-XII secolo
* Al Ghazali - XII secolo
* Sana'i di Ghazna XII secolo
* Farid al-Din al-Attar - XII-XIII secolo
* Ibn Arabi - XII-XIII secolo
* Abu l-Hasan al-Shadhili - XIII secolo
* Jalāl al-Dīn Rūmī - XIII secolo
* Farid al-Din 'Attar - XIII secolo
* Bahā ad-Dīn Naqshbandī - XIV secolo
* Hafez - XIV secolo

### Bahaismo

* Bahaullah - XIX secolo

### Induismo

* Shankara - IX secolo
* Rāmānuja - XII secolo
* Rāmānanda - XIII secolo
* Lalla - XIV secolo
* Chaitanya - XVI secolo
* Ramakrishna - XIX secolo
* Vivekananda - XX secolo
* Yogananda - XX secolo
* Shivananda - XX secolo
* Prajapita - XX secolo
* Bhaktivedanta Prabhupada - XX secolo
* Jaggi Vasudev - XX secolo

### Sikhismo

* Guru Nanak Dev - XVI secolo
* Kabīr - XVII secolo
* Arjun - XVII secolo

### Buddhismo

* Aśvaghoṣa - I secolo
* Bodhidharma - VI secolo
* Zhìyǐ - VI secolo
* Guàndǐng - VI secolo
* Huìnéng - VIII secolo
* Śāntideva - VIII secolo
* Saichō - IX secolo
* Anuruddha - X secolo
* Milarepa - XII secolo
* Eihei Dōgen Zenji - XIII secolo
* Nichiren - XIII secolo
* Tsongkhapa - XIV secolo
* Tulku Urgyen Rinpoche - XX secolo

### Taoismo

* Lao Tze - VII-VI secolo a.C.
* Zhang Daoling - II secolo
* Lu Tzu

### Jainismo

* Mahavira noto anche come Vardhamana - VI-V secolo a.C.
* Hemacandra - XII secolo

### Shintoismo

* Nakayama Miki - XIX secolo
* Deguchi Nao - XIX-XX secolo
* Kawate Bunjiro - XIX-XX secolo
* Kitamura Sayo - XX secolo
* Okada Mokichi - XX secolo

### Altri

* Osho (1931-1990)
