title: Anitya
text: # Anitya
  
  Anitya, "impermanenza", è un termine sanscrito (lingua pāli anicca; cinese 無常, wúcháng; giapponese 無常 mujō; tibetano mi rtag pa) che indica uno dei tre aspetti fondamentali dell'esistenza nella dottrina canonica del buddhismo, che sono:
  
  * l'impermanenza o cambiamento o divenire (anitya);
  * la sofferenza o l'insoddisfacibilità connaturata alle cose mondane (duḥkha);
  * il non sé o l'insostanzialità della personalità o l'inesistenza di un nucleo permanente e separato (anātman).
  
  Insieme queste tre caratteristiche fondamentali dell'esistenza, della vita di ogni "essere senziente", formano la base causale della dottrina delle Quattro Nobili Verità e quindi della ricerca spirituale buddhista, consistente nella vita ascetica per i membri della comunità monastica, e nella coltivazione del Nobile Ottuplice Sentiero e dei precetti buddhisti per tutti i praticanti buddhisti: monaci, monache, laici e laiche, che costituiscono la tradizionale quadripartizione della società buddhista.
  
  Nelle parole di Bhikkhu Ñanamoli:
  
      Qualsiasi cosa È, sarà ERA.
  
  ## Citazioni canoniche
  
  Nelle parole del Buddha Shakyamuni, secondo la tradizione del Canone Pāli:
  
      «La percezione dell'impermanenza, o bhikkhu, sviluppata e assiduamente praticata, porta all'abbandono delle passioni sensuali, all'abbandono della passione per l'esistenza materiale, all'abbandono della passione per il divenire, all'abbandono dell'ignoranza, all'abbandono e all'annullamento di ogni presunzione circa l'"Io sono"».
      «Come quando in autunno un agricoltore, arando con un grande aratro, recide tutte le radici che si diramano nel suolo mentre ara; nello stesso modo, o bhikkhu, la percezione dell'impermanenza, sviluppata e assiduamente praticata, porta all'abbandono delle passioni sensuali... all'abbandono e all'annullamento di ogni presunzione circa l'"Io sono"».
      Saṃyutta Nikāya, 22.102
      «Sarebbe meglio, o bhikkhu, che una persona ordinaria e non istruita consideri questo corpo, costituito dei quattro grandi elementi, come il proprio sé piuttosto che la mente. Perché questo? [Perché] questo corpo si può constatare durare per un anno, o per due anni, cinque anni, dieci anni, venti anni, cinquant'anni, cent'anni e ancora di più. Ma quello che si chiama mente, che si chiama pensiero, che si chiama coscienza, di continuo un momento sorge e un altro cessa, di giorno come di notte».
      Saṃyutta Nikāya, 12.61
  