Depersonalisierung (Kunst)
# Depersonalisierung (Kunst)

Als Depersonalisierung werden Tendenzen in der Kunst, Literatur und Theater bezeichnet, die angesichts der Verunsicherung über die zentrale Stellung des Subjekts um 1900 radikal vom Individuellen abstrahieren, das Individuum als bloßes Objekt erscheinen lassen, es aggressiv deformieren oder parodieren, bei der Personendarstellung nur das Typische hervorheben, anthropomorphe Figuren geometrisch, technisch-mechanisch verformen oder aus Objekten wie Maschinenteilen konstruieren.

## Frühe Beispiele

Deformierte Körperformen und hyperbolische Verzerrungen waren jahrtausendelang in der Kunst nicht nur der außereuropäischen Völker dominant. Die aus frühzeitlichen Mythologien und der spätantiken und mittelalterlichen Kunst bekannte Groteske kann als eine Form der Depersonalisierung angesehen werden, weil sie Körperformen bis ins Phantastische übertreibt. Nach Michail Bachtin ist die Groteske in Literatur und bildender Kunst nicht nur eine in satirischer Absicht benutzte Hyperbel, sondern signalisiert eine grundlegende Ambivalenz: Einerseits erkennen wir in ihr die Realität wieder, andererseits empfinden wir moralische Befriedigung, indem wir das Dargestellte verhöhnen. Zugleich ist der groteske Körper keine individuelle Einheit, sondern nur ein Stadium eines dauernden Prozesses der Verwandlung und Erneuerung: Er ist entgrenzt, zerstückelt und wieder zusammengesetzt (wie die Chimäre mit ihrem Mischkörper), oder er besteht aus „Einbrüchen und Erhebungen“, zeigt sein Innenleben und seine Öffnungen.

Eine radikalere Depersonalisierung findet sich in der manieristischen Kunst in den aus Pflanzen oder anderen Objekten zusammengesetzten Porträts Giuseppe Arcimboldos oder bei Jacopo da Pontormo, der Äste in Form von Frauenkörpern zeichnet. Darin spiegelt sich die Vorstellung der engen Verbindung der Elemente der Natur miteinander und der Einheit des Menschen mit dem Kosmos, der Tier- und Pflanzenwelt.

Hingegen entwerfen die Tropen der petrarkistisch-manieristischen Lyrik bei der Beschreibung vor allem des weiblichen Körpers einen virtuellen Kunstkörper, der das natürliche Original übertreffen soll. Durch die Überbetonung der Künstlichkeit dieser Kunstkörper, die in der stilistischen Hyperbolik der Körpergedichte Hoffmannswaldaus einen Höhepunkt erreicht, wird die Naturfeindschaft der modernen Kunst antizipiert. Depersonalisierung und Denaturierung des weiblichen Körpers mediatisieren ihn vollständig und machen ihn zur „Schrift“.

## Moderne und Avantgarde

Viele Vertreter der Moderne zielen in ihren Werken auf die Verdrängung oder Eliminierung von Affekten. Dazu bedienen sie sich verschiedener Techniken der Depersonalisierung. Auch Naturfeindlichkeit zeigt sich in der entschiedenen Tendenz zur Depersonalisierung in der Kunst und Literatur des Expressionismus und Futurismus, des synthetischen Kubismus, Dadaismus und anderer Strömungen der Avantgarde und des Primitivismus, die sich vom Naturalismus und Impressionismus abwenden.

### Bildende Kunst

Während die vorimpressionistische realistische und naturalistische Kunst bemüht war, die Subjektivität des Künstlers und seine Bearbeitungsweise hinter der dargestellten Person zurücktreten zu lassen, hebt die Deformationsäthetik des Kubismus und Expressionismus durch die Dekomposition und Depersonalisierung der Objekte paradoxerweise die Persönlichkeit und Subjektivität des beliebig über die Körper verfügenden allmächtigen Künstlers hervor. Ähnliches gilt für den Surrealismus, der Menschen aus ihrem gewohnten Kontext reißt, zerlegt und als fremde Objekte erscheinen lässt. Ein Beispiel dafür ist Salvador Dalís programmatisches Bild Metamorphose des Narziss (1937), in dem der sich in einem See spiegelnde Narziss durch anamorphotische Verwandlung als steinerne Hand und sein Kopf als Ei erscheint. In anderen Fällen kann die Depersonalisierung jedoch den Zugang zum Innenleben einer dargestellten konkreten Person verschließen. Schließlich findet sich die Tendenz zur Entgrenzung der geschlossenen Körperformen wie etwa in Marcel Duchamps Akt, eine Treppe herabsteigend Nr. 2 (2012).

Depersonalisierung ist auch ein Thema von Kunstwerken, die dissoziative Wahrnehmungsstörungen als Folge von Drogenerlebnissen oder Erfahrungen von psychisch Kranken visualisieren. Viele Kunstexperimente unter Drogeneinfluss entstanden in den 1960er und 1970er Jahren. In neuerer Zeit bekannt wurden die experimentellen Arbeiten von Bryan Lewis Saunders (* 1969).

### Theater

Besonders für das plurimediale Theater der Avantgarden erwies sich der Körper des Schauspielers, der im Vergleich zum Dramentext oder zur Ausstattung immer wichtiger wurde, als ein problematisches Medium. Der Schauspieler arbeitet anders als der Maler oder Schriftsteller nicht mit abgelöstem Material, sondern mit seinem Körper, was den intendierten Ausdruck überlagert (Multicodierung). Daraus ergab sich der Zwang zur phänomenologischen Entfremdung, zur Reduktion, Abstraktion oder Maskierung wie im Nō-Spiel oder Kabuki (dort durch maskenhaft aufgetragene Schminke). Der Schauspieler sollte zum perfekten Zeichenträger, zum reinen Medium werden. So trug die Depersonalisierung zur Entwicklung des Theaters zur plurimedialen Kunst bei und befreite es von inhumanen Kontrollzwängen.

Erste Impulse kamen um 1890 von dem belgischen Dramatiker Maurice Maeterlinck. Beginnend mit Alfred Jarrys König Ubu wurde der Schauspieler radikal depersonalisiert, sein phänomenaler Körper wurde ersetzt durch eine artifizielle, rein semiotische Figur. Damit wurde er zum anthropomorphen Zeichenträger und der Zuschauer durch Abstraktion und Reduktion bei Bühnenbild und Schauspieler zum imaginierenden Mitschöpfer. In vielen expressionistischen Dramen oder Brechts Lehrstücken wird die Depersonalisierung durch Vermeidung von Individualnamen unterstützt („Der Erste“, „Zweite“, „Dritte“ usw.). Auch die Verwesungsmetaphern in der Lyrik Gottfried Benns oder in Reinhard Goerings Tragödie Seeschlacht sind ein Zeichen expressionistischer Depersonalisierung.

Forciert wird die Depersonalisierung auch durch eine stilisierte Stimmführung und Technisierung im Theater Max Reinhardts oder durch Techniken wie die Biomechanik Wsewolod Meyerholds, die durch genau definierte Bewegungen und Haltungen die zu zeigenden Emotionen initiieren sollten. Auch der Tanz der 1920er Jahre wird durch geometrische, maschinenhafte Bewegungen geprägt (z. B. Oskar Schlemmers Triadisches Ballett).

