text:
Первенство папы римского (, также примат папы римского) — христианская доктрина, касающаяся значения и авторитета епископа Рима по сравнению с другими епископами христианской церкви. Наряду с вопросом о Филиокве, различия в интерпретации этой доктрины являются основным источником разногласий между католичеством и православными церквями. Католицизм заявляет о полной и непосредственной юрисдикционной власти Римского епископа управлять и руководить всей Церковью. В Католической церкви верховенство Римского епископа выражается в т. н. «Петровом служении» и обосновывается библейскими, каноническими и богословскими доводами. Католические богословы видят правомерность примата «преемника Петра» на основании евангельского текста о словах Иисуса Христа к апостолу Петру (; ).

Современная католическая экклезиология, основываясь на текстах Нового Завета и раннехристианского Предания, называет преемников апостола Петра на римском престоле «наместниками Христа». Римская церковь с ранних времён начинает ассоциироваться с апостолом Петром (с III века) и развивать учение о его особом статусе среди апостолов, а следовательно и об особом статусе римского епископа. В течение первых трёх столетий церковь разрешала возникающие вопросы посредством местных соборов, не запрашивая директив из Рима. Ни один из епископов Рима не председательствовал ни на одном Вселенском Соборе лично. Вместо него присутствовали его представители (легаты), которые занимали первое место «по чести», поскольку Рим был столицей империи. Первый Ватиканский собор к традиционному учению о первенстве папы прибавил и догмат о вероучительной непогрешимости римского понтифика. Исторические события (монофизитский раскол, арабские завоевания) и некоторые решения Третьего и Четвёртого Вселенских соборов привели к возвышению Константинополя наравне с Римом. Догматическое развитие папского примата произошло благодаря деятельности Латеранских соборов Католической церкви XII—XIII веков (1123, 1139, 1179 и 1215 годов).

Второй Ватиканский собор, развивая католическое богословие, подтвердил утверждение о божественном праве на первенство и на особый вероучительный авторитет папы. Католическую претензию на божественную обусловленность первенства Рима отрицают все прочие христианские конфессии. В некоторых восточных церквях за папой римским признаётся только почётное право быть «первым среди равных», не считая, что это даёт ему какую-либо власть. В других церквях признаётся вытекающая из этого права власть выражать, олицетворять и осуществлять в одном епископе власть всей церкви. Римско-католическая церковь считает примат папы «полной, высшей и всеобщей осуществляемой беспрепятственно властью над всей Церковью». Эта власть также принадлежит , находящейся в единении с папой. Власть, приписываемая папе в связи с его приматом, имеет некоторые ограничения. Современная Католическая церковь признаёт, что вопрос о примате папы на экуменическом уровне является частью наиболее трудной проблематики. Он не только сложен теоретически, но и вызывает сильный эмоциональный отклик у сторонников и противников идеи первенства римского епископа, затрагивая основы конфессиональной идентичности.

Догматическое обоснование

В соответствии с христианской экклезиологией глава Церкви — Иисус Христос. В то же время Священное Писание и раннехристианские источники указывают на необходимость предстоятельства (первенства) в церковных структурах. В ряде мест Нового Завета говорится о том, что ранние христиане имели руководителей (; ; ). В соответствии со Священным Писанием во время земной жизни Иисус Христос избрал двенадцать апостолов. Трое из них: Иоанн, Пётр и Иаков имели особое положение, так как находились со Спасителем во время Преображения () и в Гефсиманском саду (). Евангельский текст свидетельствует об особой роли апостола Петра, которому было поручено «укреплять братьев» (), «заботиться об агнцах и овцах» (), а также «получить ключи от Царства Небесного» (). Мученическая смерть апостола Петра в Риме приводит к тому, что начиная с III века Римский епископ начинает ассоциироваться с Петром и восприниматься как «Преемник Петра». Первыми римскими епископами, ссылавшимися на евангельский текст для оправдания особого статуса Римского престола, были Каликст I (217—222) и Стефан I (254—257).

Согласно учению Католической церкви первенство папы римского следует из того, что папа является преемником апостола Петра, относительно которого католическая церковь утверждает, что он являлся главой апостолов Иисуса Христа. В качестве обоснования главенства апостола Петра в католичестве указывают несколько новозаветных текстов:
 «И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (). Просеивание в руках сатаны символизирует испытания, предстоящие апостолам, и в которых Симон-Пётр должен был укрепить своих собратьев.
 «Я говорю тебе: ты — Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» () и далее «и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (). Это высказывание неоднократно комментировалось Отцами Церкви начиная с Оригена. Основная идея многочисленных толкований сводилась к тому, что вера апостола Петра является основой христианской церкви. Сложная система образов данного отрывка истолковывается как указание на три функции Петра: опора церкви, затвор врат ада и обладатель власти ключей. В целом они в католическом богословии приводят к пониманию особой роли Петра как основания и хранителя Евангелий, опоры церкви. Согласие о том, что фигура Петра обладает преимуществом среди апостолов Иисуса и в ранней церкви, существует и в православии.
 «Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? [Пётр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси агнцев Моих» (). Данная фраза понимается как явное поручение Иисуса Петру осуществлять пастырское руководство церковью.
 Руководящая роль апостола Петра среди апостолов основывается также на тексте Деяний апостолов ().

Современная католическая интерпретация исторического аспекта первенства Петра делает акцент не столько на властном аспекте его служения, сколько на служении как таковом. Введённый папой Григорием I (590—604) титул «servus servorum» («слуга слуг») отсылает к евангельскому выражению «кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (). Этот же аспект выделил папа Иоанн Павел II (1978—2005), сославшийся на раннехристианского мученика Игнатия Антиохийского, определившего первенство Рима как «первенство любви». В то же время, как отмечают православные богословы, служение других апостолов не менее значимо, и из Нового Завета особый характер служения Петра не ясен, а связь дальнейшего исторического развития римского служения с утверждениями Евангелий скорее предположительна, нежели обоснована.

История вопроса

Раннехристианский период

В раннехристианский период началось формирование идеи первенства епископов в региональных церквах. Наибольший авторитет получили епископские кафедры крупных городов Римской империи: Рим, Константинополь, Антиохия, Александрия и Иерусалим, которые сформировали т. н. «пентархию». Значение римского епископа подтверждается рядом древнейших документов, в том числе  Климента коринфянам (ок. 96) и  Игнатия римлянам (между 110 и 117 годами). У Игнатия впервые встречается описание Римской церкви как «первенствующей в любви». Согласно католическим толкованиям, «любовь» в данном случае обозначает церковную общину, тогда как протестанты видят здесь указание на первенство римских христиан в благотворительности. В отдельные периоды заметным авторитетом обладали епископы Карфагена, Фессалоник, Милана и Равенны. Некоторые из них впоследствии приняли титул патриархов. Митрополичье и патриаршее первенство осуществлялось посредством председательства на местных и региональных соборах, при хиротонии местных епископов или епископов митрополий, а также посредством действий в качестве апелляционной инстанции. Слава Рима как места, где проповедовали апостолы Пётр и Павел, где они претерпели мученичество и где находились их гробницы, сразу наделила город беспрецедентным престижем. В христианском контексте столичный статус Рима значения не имел, но не отрицалось, что он обусловил внимание апостолов к Вечному городу. В раннехристианский период понимание церковного первенства было сформировано на уровне епископа (34-е Апостольское правило). Эволюция церковных структур привела к новому пониманию первенства на различных уровнях: община, епархия, митрополия, региональная церковь и Вселенская Церковь.

Русский богослов Николай Афанасьев считает, что уже в доникейский период авторитет свидетельства Римской церкви был настолько высок, что принятие или отвержение Римом того или иного учения предопределяло решение прочих Церквей. Призвание Рима заключалось в выполнении роли арбитра, улаживающего спорные проблемы посредством свидетельства об истинности или ложности того или иного учения. Рим был подлинным центром, куда сходились все, кто желал, чтобы их учение было принято сознанием Церкви. Свидетельство римской церкви значило больше любого юридического вердикта, поэтому, считает Афанасьев, известная латинская формула Roma locuta, causa finite («Рим высказался, дело закончено») могла появиться уже в те времена, когда власть Рима ещё не приобрела силу закона. В конце II века римский епископ Виктор (189—198) попытался решить cпоры о дате Пасхи путём отлучения епископов и паствы Малой Азии, и только посредничество Поликрата Эфесского и Иринея Лионского сохранило мир в церкви. По мнению Афанасьева, энергичные действия папы Виктора не вышли за границы обычной церковной практики. Афанасьев указывает на то, что безапелляционное требование папы принять позицию Рима опиралось на традицию подавляющего большинства Церквей. Церкви Малой Азии остались в изоляции после того, как все другие Церкви последовали требованию Виктора, однако было бы ошибкой говорить об их «отлучении»: в конце II столетия никто не считал возможным, чтобы одна Церковь могла отлучить другую. Собственное учение Иринея Лионского о церковном первенстве основывается на идее сохранения апостольской традиции, где «величайшая, древнейшая и всем известная» Римская церковь занимает особое место как хранитель общецерковного предания.

В середине III века с епископа Киприана Карфагенского начинается традиция толкования  как вселенской церкви. Тому предшествовал ряд значимых событий в жизни церкви: разногласия по вопросу о допустимости возвращения в церковь отступников, которые во время гонений на христиан императора Деция в 250—251 приносили жертвы языческим божествам, а также дисциплинарные вопросы по поводу низложения испанских епископов. Папа Стефан (254—257) допускал возвращение  через покаяние, а Киприан настаивал на принятии отступников-новациан через повторное крещение. Когда выяснилось различие, то папа стал требовать от Африканской церкви поступать по римской практике. В ответ Киприан, ранее подчёркивавший верховенство римского епископа среди прочих, созвал в Карфагене три собора, на которых принимается решение не признавать крещения еретиков и держаться существовавшей в Африке практики. Узнав об этом, папа пишет в Карфаген и ещё раз требует принимать новациан только через покаяние, а также впервые ссылается на  в обоснование своего первенства. С критикой папы Стефана выступили Дионисий Александрийский и Фирмилиан Кессарийский. По мнению Афанасьева, и Стефан, и Киприан вместе отошли от церковной традиции, причем Киприан в большей степени, так как попытался установить лидерство над всей Церковью посредством своих соборов, что явилось инновацией. Афанасьев считает, что поведение Стефана было естественным и полностью отвечало приоритетной роли римской церкви, тем более что Испания находилась в сфере её прямого влияния. С другой стороны, в ходе данных споров Киприан проявил сдержанность, и именно он впервые использовал термин «кафедра апостола Петра» () применительно к римскому престолу, обозначая таким образом «первенствующую Церковь, откуда берёт начало единство священства». В то же время Киприан понимал под «кафедрой Петра» и любой епископский престол, а слова «ты — Пётр» адресовал каждому епископу.

Папство и соборы ранней Церкви

Соборы IV века

Роль римского епископа возросла во время богословских споров IV и V веков, когда римский папа стал рассматриваться в качестве «арбитра» в спорах восточных патриархатов. Первый Вселенский собор, созванный в 325 году в Никее императором Константином Великим, папа римский Сильвестр I (314—335) признал легитимным и отправил на него своих представителей. 6-е правило гласило: «Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, и в Ливии, и в Пентаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и Римскому епископу сие обычно, подобно и в Антиохии, и в иных областях да сохраняются преимущества Церквей». Тем самым епископы Рима, Александрии и Антиохии были признаны равными в осуществлении своих полномочий в пределах своей территории. По итогам заседаний 6-й канон собора признал власть епископа Рима над Италией. Данное правило существовало в нескольких редакциях и было предметом фальсификаций. По-видимому, «обычной» для епископа Рима в начале IV века была власть в субурбикарных провинциях, то есть даже не на всей территории Италии. Уже в начале V века существовали сомнения в аутентичности его формулировки, а на Халкидонском соборе (451) и во время Акакианской схизмы в конце столетия папы рассматривали 6-е правило как явное подтверждение своего примата и обладания высшей власти на любом соборе.

Из поместных соборов IV века наибольшее значение для развития идеи папского первенства имел состоявшийся в разгар арианских споров Сардикийский собор. Начиная с V века его 3-е, 4-е и 5-е правила интерпретировались как обоснование прерогативы папы рассматривать апелляции всех епископов, что было актуально в спорах между церквями Востока и Запада. В конце V века на них ссылался папа Геласий I (492—496). Позднее на Западе каноны Сардикийского собора ошибочно считали никейскими, и в начале XIII века они стали основанием притязаний Рима на исключительные юридические полномочия.

Во второй половине IV века папы активно вмешивались в споры на Востоке, из политических соображений определяя, с какой из сторон они находятся в общении. 153 епископа, участвовавших в Антиохийском соборе 379 года, приняли выдвинутые папой Дамасием I (366—384) условия общения и предложенный им символ веры. В своей борьбе с антипапой Урсином Дамасий получил поддержку светской власти, добившись от западного императора Грациана издания закона в свою пользу. Рескрипт «Ordinariorum sententiae» наделил папу высшей судебной властью над всеми епископами Запада, либо призывая спорящих в Рим, либо назначая судью по своему выбору для участия в процессе на месте. Тот же документ давал право любому епископу, осуждённому в первой инстанции провинциальным собором, обратиться с апелляцией к папе. Ряд соборов, созванных папами в IV веке, закрепили положение Рима как центра соборной активности не только в Италии, но и в масштабе всей империи. Способность римского престола в относительно короткий срок мобилизовать несколько десятков епископов для участия в соборе позволяла папам выступать в роли лидеров никейского течения и всего западного епископата. Тогда же сложилась практика личного неприсутствия пап на соборах, созванных за пределами Рима.

С завершением арианского спора и восстановлением общения между восточными и западными епископами потребность в западном арбитраже для Востока исчезла. В ходе работы Первого Константинопольского собора 381 года начало формироваться понимание того, что Вселенский собор обладает всей полнотой власти и не зависит от чьего-либо авторитета, что было отражено в 3-м каноне собора («Епископ Константинопольский да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град сей есть Новый Рим»), в котором первенство Рима понималось как первенство чести, основанное на политическом статусе города. На Западе собор 381 года был признан вселенским только на Латеранском соборе 649 года, после чего выражение honoris primatum () было принято большинством латинских канонических собраний.

Соборы V века

На Третьем Вселенском соборе, состоявшемся в малоазийском Эфесе в 431 году, легаты папы Целестина I (422—432) выражали идею о «попечении» Римского епископа над всей Церковью. В 451 году в ходе Четвёртого (Халкидонского) собора вероучительная роль папы римского в Церкви возросла. Послание папы Льва I (440—461) к патриарху Константинопольскому Флавиану, формулировавшее учение о двух природах Христа, которое делегаты Халкидона подробно изучили, было принято в качестве одного из основных документов собора. При этом возросшее влияние папы не отразилось на отношении отцов собора к Римской кафедре, поскольку 28-е правило собора даровало Константинополю первенство наравне с Римом («Престолу ветхого Рима отцы прилично дали преимущество, поскольку это был царствующий град. Следуя тому же побуждению, и 150 боголюбезнейших епископов предоставили равные преимущества святейшему престолу Нового Рима, правильно рассудив, чтобы город, получивший честь быть городом царя и синклита и имеющий равные преимущества с ветхим Римом, и в церковных делах был возвеличен подобно тому, и был вторым после него»). Таким образом, первенство Римского епископа воспринималось восточными Отцами не как обусловленное преемством этого епископа от апостола Петра, а как основанное на политическом значении Рима как столицы империи. Точно так же, преимущества Константинопольского престола вытекали не из его древности (Иерусалимский, Александрийский и Антиохийский престолы были древнее), и не из каких-либо иных церковных предпосылок, а исключительно из политического значения Константинополя как «города царя и синклита». Папа Лев I не принял 28-го правила Халкидонского собора, и оно никогда не признавалось римской кафедрой, хотя оно вошло в канонический корпус. Согласно Льву, первенство должно определяться не политическим значением города, где находится епископская кафедра, а отношением к апостольской традиции. В такой парадигме, вслед за Римом следует называть Александрию и Антиохию, поскольку в них проповедовали евангелист Марк и сам Пётр. Лев завершает формирование учения о папском первенстве и называет епископа Рима «первым из епископов, верховным правителем всей Церкви».

Для дальнейшей истории догмата о папе как продолжателе дела Петра большое значение имели списки первых епископов Рима. Первые три, составленные около 160 года Егесиппом и сохранённые у Епифания Кипрского, Иринея Лионского и Евсевия Кесарийского, начинались с Лина, которому епископство вручили апостолы. Четвёртый был создан в Риме около 354 года при папе Либерии (352—366), и в нём Пётр впервые назван епископом Рима. Папа Лев предпочитал себя называть «недостойным наследником» () Петра, через которого апостол действует в церкви. После обнародования томоса Льва участники Халкидонского собора восклицали, что сам Пётр говорит через папу. Аналогичным образом на Третьем Константинопольском соборе в 681 году прославляли папу Агафона (678—681). По мнению британского специалиста по средневековому праву , фиксация идеи папского первенства является достижением именно Льва I. Как отмечает историк, ключевым моментом здесь было установление связи между Петром и папством не через абстрактные понятия и символы, а через общность исполняемых обязанностей.

В спорах V века и далее поддержка Рима продолжала оставаться решающим фактором, хотя причина такого положения не всегда ясна. Попытки примирения диофизитов и монофизитов в Византийской империи после Халкидонского собора, в 484 году привели к разрыву единства между Римом и восточными патриархатами. Обвинив в ереси восточных патриархов, папа Феликс III (483—492) разорвал с ними общение. Этот первый восточно-западный раскол длился до 519 года и вошёл в историю как Акакианская схизма. Её преодоление произошло путём принятия «формулы» папы Гормизда (514—523). В подписанном восточными иерархами документе признавалось, что в Риме «правая вера всегда сохранялась в чистоте», — в дальнейшем это дало дополнительное обоснование притязаниям папства на первенство.

Соборы VI—VIII веков
В середине VI века в Византии разгорелся новый христологический спор, вошедший в историю как «спор о трёх главах». Папа римский Вигилий был против созыва Вселенского собора и осуждения «трёх глав», инициированного императором Юстинианом I. В ответ на это император приказал доставить Вигилия в Константинополь. В 547 году, прибыв в столицу Византии, под давлением властей, папа согласился с осуждением «трёх глав». В 553 году императором Юстинианом I был созван Пятый Вселенский собор. Собор открылся без участия папы, который отказался участвовать в нём из-за малого количества представителей Западной церкви. После неудачных попыток привлечь Вигилия к работе собора, отцы собора заявили, что решения собора авторитетны и без него. В конечном итоге Вигилий был вынужден принять итоги собора и осуждение «трёх глав». Результатом непоследовательной позиции папы стал раскол на Западе — синод в Северной Африке отлучил папу, епископы Милана и Аквилеи надолго разорвали общение с Римом, свои возражения прислали епископы Галлии. Впоследствии поведение папы Вигилия часто использовалось критиками католицизма в качестве обоснования несостоятельности догмата о вероучительной безошибочности папы.

На протяжении почти всего VII века восточную церковь занимал вопрос о единственности воли Христа. В начальный период спора папа Гонорий I (625—638), не сумев разобраться в сути проблемы, поддержал монофелитов. Шестой Вселенский собор, разбиравший данный вопрос в 680—681 годах, не только отверг монофелитство, но и предал анафеме некоторых восточных патриархов и покойного Гонория. С другой стороны, собор принял учение его преемников, подчеркнув большую роль папы Мартина I (649—653) в борьбе с этой ересью. Посланники папы Агафона на соборе последовательно отстаивали православное вероучение, отвергая моноэнергизм и монофелитство. Следствием ошибок Рима стало дальнейшее падение авторитета папства, и через несколько лет Трулльский собор своим 36-м правилом подтвердил, что престолы «старого Рима» и «нового Рима» пользуются «одинаковыми прерогативами по чести», а три других патриарших престола — Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, следуют за ними. В Средние века папа-еретик был забыт, но на Первом Ватиканском соборе (1869—1870) случай Гонория стал ещё одним аргументом против непогрешимости папы. Созванный в 787 году против ереси иконоборчества Седьмой Вселенский собор вынес решения, соответствующие пожеланиям папы римского Адриана I. В ходе работы собора мнение папы имело особое значение. Вместе с тем требования папы о возвращении епархий в Италии и на Балканах в юрисдикцию Римской церкви были фактически проигнорированы.

Средние века и Новое время

Различия в понимании первенства между Западом и Востоком
Формирование учения о первенстве Римской кафедры завершилось благодаря деятельности пап Льва I и Григория I (590—604). Появлению сознания всецерковного авторитета папы на Западе способствовало и отношение некоторых византийских Отцов (Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Феодор Студит) к папе, как к арбитру. Максим Исповедник признавал римскую церковь «первой из церквей» () и утверждал, что она — «само воплотившиеся Слово Божье, которая так же, как все святые соборы, согласно священным правилам и определениям получила и обладает всем ради всего более других святых церквей на земле, обладает главенством, авторитетом и властью связывать и разрешать». Максим призвал папу Мартина I созвать Латеранский собор 649 года, сыгравший большую роль в осуждении монофелитства. До VIII века отношение между папским первенством и авторитетом Вселенского собора было неопределённым. По мнению исследователей, в период вселенских соборов в Церкви не было единого мнения о соотношении соборности и первенства. Несмотря на признание семи Вселенских соборов римским престолом и Востоком, однозначной модели, определяющей соотношение примата папы и авторитета Вселенских соборов, в единой Церкви выработано не было. Несмотря на то, что все вселенские соборы были созваны по соглашению с папами и отцы соборов не оспаривали папское первенство, Пятый Вселенский собор прошёл без участия римского понтифика, а Шестой Вселенский собор анафематствовал одного из иерархов, занимавших Римскую кафедру. Как отмечает греческий церковный историк Власиос Фидас, в эпоху Вселенских соборов богословы Востока рассматривали папский примат в контексте канонически установленной пентархии и не подозревали о теоретическом развитии данной концепции на Западе, не проявлявшемся ни в одном официальном документе, адресованном церкви Востока. Рим, в свою очередь, никогда не признавал касающиеся первенства решения соборов (3-е Второго Вселенского собора, 28-е Четвёртого, и 36-е Трулльского собора).

Начиная с IX века в римской церкви первенству всё более придавалось политико-правовое значение. Латинские богословы переосмысливали в рамках новой интерпретации всю историю папства первых веков, доказывая преемственность текущего положения дел. Для подтверждения своих притязаний церковь прибегала также к фальсификациям. В ответ их восточные коллеги отказывались признавать существование какого-либо первенства в первые века и стремились минимизировать относящиеся к нему факты. Тем временем в силу различных причин на Западе исчезли практически все формы епископской коллегиальности, и соборная активность в митрополиях прекратилась. В значительной степени тому способствовали созданные в середине IX века «Лжеисидоровы декреталии», разоблаченные как подделка в XVII веке. Идея о том, что архиепископы обладают властью в той мере, в какой она получена ими от папы, высказывалась и в документах из «». К XI веку огромное значение приобрёл принцип «Prima Sedes a nemine iudicatur» («Первый Престол не подлежит ничьему суду»), впервые встречающийся в «» начала VI века. При всей важности принципа для утверждения папского первенства, он в то же время служил источником проблем в различных ситуациях: при нередких в Средние века случаях одновременного избрания нескольких пап, при подозрениях папы в ереси или совершении неканонических поступков.

Папство во главе католической церкви

В ходе реформ папы Григория VII (1073—1085) первенство было переосмыслено в мистическом духе. В трактате «De sancta Romana ecclesia» кардинала Гумберта Сильва-Кандидского, а затем в энциклике «Dictatus papae» развивалось представление о церкви как иерархии концепций, центральной из которых, источником всей церковной жизни, является первенство папы. Включающий в себя 27 тезисов «Диктат» наделял папу обширнейшими полномочиями не только в церковной сфере, где он мог единолично принимать решения по любым «важным вопросам» (causae maiores), но даже низлагать императоров. Новое теоретическое обоснование папского первенства дал монах-цистерцианец Бернард Клервоский по запросу одного из своих собратьев по ордену, будущего папы Евгения III (1145—1153). Используя терминологию, впервые использованную в ограниченном контексте ещё папой Львом I, Бернард определяет папу как имеющего «полноту власти» (in plenitudenem potestatis), тогда как все прочие, в том числе поместные церкви, обладают лишь властью частичной (in partem sollicitudinis). Лидерство папы, однако, должно быть духовным и харизматическим, а не юридическим и административным. В концепции Бернарда обязанности папы подразумевают служение, а не владычество. Что касается административного подчинения, аббат Клерво считал неверным ситуацию, когда папа мог, минуя уровни церковной иерархии, решать судьбу епископов, аббатов и священников. При Иннокентии III (1198—1216) впервые употребляется новый папский титул «» (vicarius Christi) — в отличие от королей и епископов, которые до XI века так же себя именовали в пределах своих юрисдикций, наместничество папы охватывало все народы. Как наместник Христа папа являлся «главой церкви» (caput ecclesiae), что было призвано выразить единоличную власть папы в церкви, «головы» организма, тело которого образуют епископы. Данная идиома дополняла теорию Бернарда, поскольку согласно средневековым представлениям жизнь во всей полноте её чувств (plenitudo sensuum) сосредоточена именно в голове. Следствием такого подхода стало признание за папой возможности в любой момент реализовывать любые полномочия, в том числе — в нарушение многовековой традиции — по отношению к греческой церкви. Ещё дальше пошёл папа Иннокентий IV (1243—1254), применивший принцип римского права  к церковным делам, поставив тем самым себя выше церковного права. Важную роль в формировании первенства папы в качестве догмата сыграла булла папы Бонифация VIII «Unam Sanctam» (1302 год):
«…эта Церковь, одна и единственная, имеет лишь одно Тело, одну Главу… это Христос и Пётр, наместник Христа (Christi vicarius), а также преемники Петра, согласно тому, что Господь сказал самому Петру: "Паси овец Моих" (). Он говорит "Моих" вообще, не имея в виду тех или иных в частности; это подразумевает, что все они были поручены Ему».

Григорианская реформа дала толчок к восстановлению соборной активности под председательством пап. Первоначально епископы собирались под председательством папы для обсуждения различных вопросов, дисциплинарных или политических. Местом проведения был, как правило, Рим, но в период конфликтов с императорами Священной римской империи или утраты контроля над городом собор мог состояться в любом другом епископальном центре. Следующим этапом стала организация в XII веке «всеобщих» Латеранских соборов (в 1123, 1139 и 1179 годах), позднее названных вселенскими. Проведённый в 1215 году Иннокентием III Четвёртый Латеранский собор изначально был назван вселенским. Намерение Григория VII вернуть выборность епископов не было поддержано его преемниками, и при Иннокентии III назначением архиепископов, епископов и аббатов в доходные аббатства занималась курия. Практическая полнота папской власти была обоснована августинцем Августином Триумфусом, утверждавшим, что только папа является источником епископской юрисдикции. Учение Триумфуса господствовало в католической церкви до Второго Ватиканского собора.

Вторая половина XIV и первая половина XV веков были отмечены кризисом папства и расколом в Католической церкви, приведшими к появлению сразу нескольких пап. Притязания каждого из противоборствующих пап на высшую власть и неподсудность делали практически невозможным достижение компромисса. В это время в католичестве появляется концепция концилиаризма, отстаивающая приоритет соборных решений над решениями римского понтифика. Констанцский собор Католической церкви, проходивший в 1411—1418 годах, привёл к прекращению раскола и избранию Мартина V. Мартин V и его преемник Евгений IV начали решительную борьбу против концилиаризма, что привело к осуждению новой экклезиологии на Пятом Латеранском соборе в 1516 году. В то же время восточная традиция по-прежнему рассматривала первенство папы в контексте пентархии патриархов. Столкновение двух тенденций произошло на Ферраро-Флорентийском соборе 1438—1442 годов, когда папа Евгений IV был вынужден принять предварительные условия, которые выдвинули восточные иерархи в отношении созыва и работы собора. Византийцы требовали, чтобы на соборе был представлен весь епископат Запада, тогда как большинство прелатов собрались в Базеле. Папа, в свою очередь, заявил, что для начала работы собора достаточно присутствия его, патриархов и императора. Хотя в дальнейшем была озвучена традиционная западная позиция о том, что «всякий раз, когда возникает спор о вере, он касается примаса римлян, который и должен разрешить этот спор; и если высказывается примас, все соборы и вся церковь должны принять выраженную им истину», восточные иерархи видели в самом факте созыва собора признание верховенства вселенского собора над папой.

Папское первенство и Восточные католические церкви

При проведении униональной политики на Востоке Апостольский престол требовал от восточных церквей признания папского первенства. Так, Четвёртый Латеранский собор (1215) установил главенство Римского престола над всеми восточными патриархатами. Униональная политика предполагала сохранение автономности восточных церквей и употребление восточных литургических обрядов при условии признания папского примата. При заключении Лионской (1274) и Флорентийской (1439) уний восточными делегатами была признана власть папы римского во Вселенской церкви. Так, в папской булле о Флорентийской унии было высказано утверждение о юрисдикционной власти римского понтифика «управлять и руководить всей Церковью» (), а папа римский назван «отцом и учителем всех христиан» (). Также в тексте был приведён порядок первенства патриархатов: Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, и было подчёркнуто, что для восточных церквей данный порядок осуществляется «без ущемления всех их привилегий и прав» ().

Несмотря на вероучительное единство с Римом, в созданных униатских церквях неоднократно возникали споры по вопросу интерпретации папского примата. Так, во время работы Первого Ватиканского собора (1869—1870) было определено новое соотношение власти папы и епископата: утверждалась папская безошибочность в вопросах веры и морали и объявлялась анафема тем, кто не признаёт папское первенство. Против этого выступили пятнадцать восточнокатолических епископов во главе с патриархом Мелькитской греко-католической церкви Григорием II Юсефом, особенно обращая внимание на недопустимость анафемы для восточных христиан. В ходе соборных дискуссий, 18 января 1870 года они призвали папу Пия IX оставаться верным решениям Флорентийского собора, усматривая в догмате о непогрешимости папы угрозу чрезмерной централизации власти в церкви. В итоге, третья глава догматической конституции «Pastor aeternus», принятой на Соборе, утверждала «полную и верховную власть юрисдикции [папы] над вселенской Церковью», провозглашая анафему тем, кто с этим не согласен.

Католики восточных обрядов признают первенство папы римского в Церкви. Так, катехизис Украинской греко-католической церкви по вопросу первенства римского понтифика говорит:
«В каждой поместной Церкви, которая находится в общении с другими поместными Церквами, действует вся полнота Церкви Христовой. Видимым знаком сопричастия церквей является Вселенский архиерей — Папа Римский, первенство которого в любви и в учительском служении относится к наследию веры всего христианства… Общение с Римской Церковью является признаком и условием принадлежности к Вселенской Церкви». Папа римский юрисдикционно является главой восточных католических церквей. Так, новоизбранные главы униатских патриархатов (Армянского, Коптского, Маронитского, Мелькитского, Сирийского и Халдейского) обязаны получить от римского папы согласие на принятие в церковное общение, фактически означающее одобрение Римом избранной кандидатуры.

Современная позиция Католической церкви
В Новое время, в условиях снижения политического влияния римского престола в Европе в Католической церкви появились новые концепции трактовки папского первенства. Во Франции большое распространение получила новая идея соборности, т. н. галликанизм, в Германии — фебронианизм, в Австрии — иозефинизм. Ответом на эти попытки ограничения папской власти в церквах европейских государств, стала идеология ультрамонтанства. Во многом некоторые идеи ультрамонтанства были воплощены в постановлениях Первого Ватиканского собора (1869—1870 годы), который утвердил догмат о непогрешимости папы в вопросах веры и нравственности. В отношении папского первенства и непогрешимости на соборе была принята конституция «». Часть католического духовенства и верующих не согласились с решениями Первого Ватиканского собора и образовали Старокатолическую церковь. Согласно толкованию Папского совета по содействию христианскому единству, данному в 2001 году в документе «Служение Петра», следующим образом устанавливается связь между непогрешимостью и первенством: «лицо, исполняющее универсальное служение единства, обладает также особым вероучительным авторитетом».

Папа Павел VI (1963—1978), а затем папа Иоанн Павел II признали вопрос о примате папы не только одной из наиболее трудных и актуальных богословских проблем, но и главным препятствием на пути к экуменистическому единству. На состоявшемся в 1981 году заседании  было установлено, что Римско-католическая церковь признаёт, что «тексты Нового завета не дают достаточной основы для догмата о примате папы» и они «не содержат явного указания о передаче главенства Петру». Согласно принятой в ней точке зрения, эта доктрина  подобно учениям о Троице, божественности Христа и ипостасному соединению природ в нём в результате вывода следствий из данной в откровении истины, которые не были видны изначально. Согласно Катехизису Католической церкви, «Благодаря помощи Святого Духа, понимание как сути, так и слов наследия веры может расти в жизни Церкви через созерцание и исследование верующими, которые хранят их в своём сердце», в частности путём богословских исследований. Соответственно этому, было бы ошибкой ожидать найти доктрину о примате папы в ранней церковной литературе и на основании этой причины отказать ему в исторической обоснованности. Согласно католической точке зрения, положение папы как главы вселенской церкви складывалось постепенно, подобно тому, как не было во времена апостолов епископов как лидеров местной христианской общины. Таким образом, христианские тексты, не содержащие явные ответы на множество вопросов, таких как «возможно ли отпущение грехов после крещения» или «следует ли крестить детей», постепенно становятся более понятными в свете относящихся к этому событий. Относительно данного догмата кардинал Дж. Ньюмен отметил, что «развитие христианских идей заведомо находится в созерцании Божественного Автора, аналогично тому как мы делаем вывод о наличии разума в системах физического мира. В любом случае, его [развития] необходимость и наличие являются доказательством плана видимого творения, то же относится и к разрывам, если такое слово может быть употреблено, в структуре исходной веры Церкви, которые делают возможными чтобы эти развития, возрастающие из лежащей вокруг истины, были предназначены заполнить их».

В середине XX века Второй Ватиканский собор (1962—1965 годы), развивая католическое богословие, подтвердил утверждение о Божественном праве на первенство и на особый вероучительный авторитет папы. В главном экклезиологическом документе «Lumen Gentium» Второго Ватиканского собора со ссылкой на конституцию «Pastor aeternus» Первого Ватиканского собора было подтверждено учение об установлении, непрерывности, значении и смысле священного Первенства Римского понтифика и о его безошибочном учительстве, а папа назван «Преемником Петра, Наместником Христа и зримым Главой всей Церкви». В то же время в документе подчёркивалось значение епископов как наделённых Святым Духом пастырей (гл. 21), составляющих единую коллегию (гл. 22—23). Помимо параллелей с учением Киприана Карфагенского, учение о коллегиальности тесно связано с идеями французского богослова Анри де Любака, писавшего о единстве епископа со своей паствой с одной стороны, и с остальными епископами с другой, и что епископ Рима, как наследник Петра, является выражением этого единства. Второй Ватиканский собор отверг традиционное толкование особой роли Петра, согласно которой всё то, что было дано апостолам Христом, было дано через Петра. Папа назван наделённым всей полнотой власти «наместником Христа», но и «епископы правят порученными им отдельными Церквами как наместники и посланники Христа» (гл. 27). Таким образом, собор назвал папу воплощением всего того, что есть во всей общности епископов. Коллегия епископов обладает властью лишь совместно с папой в качестве её главы. В противоположность принятому на Первом Ватиканском соборе, каждый епископ ответственен не только лишь за свою паству, но и разделяет заботу о церкви в целом.

В 1995 году в энциклике «Ut Unum Sint» Иоанн Павел II призвал христианские конфессии к богословскому обсуждению темы первенства Римского понтифика. В частности, католики признали, что «форма, которую ныне принимает первенство в Католической церкви, неприемлема для всех других церквей». Эта инициатива папы была воспринята положительно, особенно среди протестантов, поскольку свидетельствовала о том, что Святой Престол был готов к гибкости в данном вопросе. Тем не менее официальные лица Католической церкви продолжали отстаивать традиционное католическое понимание данного вопроса в духе Первого Ватиканского собора. В документе «Служение Петра» заявляется: «Католическая церковь считает первенство Рима установленным Божественным правом и в силу этого относящимся к основополагающей и непреложной структуре Церкви».

По мнению председателя Папского совета по содействию христианскому единству кардинала Вальтера Каспера, озвученному на созванном в 2003 году в Риме симпозиуме на тему служения святого Петра, в настоящее время требуется новое прочтение и понимание сформулированного Вторым Ватиканским собором учения о первенстве. Первым принципом новой рецепции Каспер указывает помещение вопроса о первенстве в экклезиологический контекст, с признанием власти епископа как пастыря своего диоцеза. Формулировку «» из постановления Первого Ватиканского собора Каспер называет неприемлемой в экуменическом плане и предлагает понимать «в чисто юридическом смысле», как указание на отсутствие необходимости дополнительного правового подтверждения решений папы. Второй принцип догматической герменевтики касается включение постановлений Первого Ватиканского собора в целостную традицию, то есть признание законности особенного наследия восточных церквей и их права на самостоятельное управление согласно своим собственным законам. Такой принцип был зафиксирован Вторым Ватиканским собором и затем получил широкое признание среди католических богословов. Так, в 1982 году кардинал Йозеф Ратцингер заявил, что «в том, что касается учения о первенстве, притязания Рима по отношению к Востоку не должны превосходить те, которые были сформулированы и выдвинуты в первом тысячелетии». С другой стороны, концептуальные расхождения существовали уже тогда, а важные перемены во втором тысячелетии происходили как на Западе, так и на Востоке. Предложение интерпретировать Первый Ватиканский собор в исторической перспективе не было принято православными церквями. Также следует учитывать специфические исторические обстоятельства, приведшие к принятию определённых решений Первым Ватиканским собором. Взятие Рима в 1870 году и сопутствующие события привели к тому, что примат папы был определён в терминах суверенитета. В то же время понимание папской власти как неограниченной не следует непосредственно из догматов Первого Ватиканского собора, а возникает в их максималистской интерпретации.

Точки зрения других церквей

Древневосточные церкви
Церковь Востока отвергла Третий Вселенский собор и приняла христологическое учение, сформированное Феодором Мопсуестийским и Несторием, из-за чего Ассирийскую церковь Востока часто именуют «несторианской». В XVI веке часть Церкви Востока  в унию с Римско-католической церковью, признав папское первенство. При этом униаты отстаивали католическую экклезиологию — так, например, халдейский патриарх Абдишо V Хайят (1894—1899) являлся автором богословских работ в защиту папского первенства.

В 2005 году, после начала богословского диалога между Ассирийской и Католической церквями, Священный синод Ассирийской церкви Востока принял решение об отказе подписания взаимного признания таинств с Римско-католической церковью. Отказ был вызван предложением Папского совета по содействию христианскому единству о положительной оценке примата папы римского. В 2008 году участник Смешанной богословской комиссии с ассирийской стороны епископ Калифорнии , недовольный приостановкой богословского диалога с католиками, вместе с шестью священниками, тридцатью дьяконами и около тысячей верующих разорвал общение с Ассирийской церковью и перешёл в Халдейскую католическую церковь. При этом Бавай Соро отметил, что «двадцать лет назад многие верующие Ассирийской церкви осознали, что, кроме папского первенства, между ними и Католической церковью не существует никаких богословских разногласий», а также обратился к верующим Ассирийской церкви Востока с доводами в пользу юрисдикционного первенства папы римского, приводя выдержки из сочинений выдающегося восточно-сирийского богослова Абдишо (ум. в 1318 году). В 2015 году патриарх Халдейской католической церкви Луис Рафаэль I Сако обратился к Ассирийской церкви Востока и отколовшейся от неё Древней Ассирийской церкви Востока с призывом об объединении и воссоздании единой Церкви Востока под властью папы. Ассирийская церковь Востока отказалась от этого предложения и данная инициатива не была реализована.

В ходе семинара «Экклезиология и единство Церкви» (1—5 июля 1994 года) в рамках работы экуменической организации «» между католическими и древневосточными богословами было подписано соглашение, в котором выражалась позиция нехалкидонских церквей по вопросу папского примата. В документе отмечалось, что понятие вселенского первенства в древневосточной традиции не предполагает его юрисдикционного характера, а традиционными выражениями, используемыми для определения первенства в экклезиологии нехалкидонских церквей, являются: «первенство чести», «первенство любви» и «первенство среди равных». В 2003 году для обсуждения вопросов (в том числе вопроса о папском первенстве), препятствующих достижению евхаристического единства, была создана  по богословскому диалогу между Католической и древневосточными церквями.

Православная церковь

До IX века все периоды расколов между Римской церковью и восточными патриархатами были обусловлены догматическими вопросами и ересями. В IX веке конфликт между константинопольским патриархом Фотием I и папой Николаем I привёл к церковному расколу. Тогда же начался процесс постепенного отчуждения западной и восточной христианских церквей. Данный процесс был обусловлен политическими (ориентация пап на Каролингскую империю и недоверие к византийским императорам), культурными (использование греческого языка на Востоке и латыни на Западе), экклезиологическими (Римский престол присваивал себе всё больше административных функций) и догматическими факторами (дискуссии о Filioque). Каноническое право Православной церкви придавало меньшее значение 3-му, 4-му и 5-му правилам Сардикийскного собора, приписывая им иной процедурный смысл и наделяя Константинопольского патриарха равными с папой правами. Первенство чести в православном понимании давало право председательства на вселенских соборах, которые, однако, обладают более высокой властью, чем папа и все пять патриархов вселенской церкви. Католическая доктрина, приписывающая папе римскому функции управления всей вселенской церковью, в православии получила наименование «папизм». Вопрос о первенстве папы является одной из главных причин разделения западной и восточной христианских церквей. Православная церковь никогда не имела и до настоящего времени не имеет единой административной структуры управления. До раскола 1054 года епископ Рима считался первым «по чести», но за ним не признавалось первенство власти. После 1054 года «первым среди равных» в ряду предстоятелей поместных православных церквей признаётся патриарх Константинопольский, который с византийских времён носит титул «Вселенского», однако ни данный титул, ни первенство чести не дают Константинопольскому патриарху никаких юрисдикционных прав вне пределов своего собственного патриархата.

В XX веке проблемой первенства занимался православный богослов Николай Афанасьев. Его концепцию «евхаристической экклезиологии» развивали Иван Мейендорф, Александр Шмеман и другие. Как официальный экуменический наблюдатель Афанасьев участвовал в работе Второго Ватиканского собора, и его взгляды авторитетны не только для православия, но и для Католической церкви. С точки зрения вопроса первенства Афанасьев выделяет два типа экклезиологии, универсальную и евхаристическую. Первая из них предполагает, что вся церковь должна следовать единому руководству, для чего необходима основанная на праве личная власть. Напротив, в евхаристической модели «власть отдельного епископа не может существовать, поскольку власти, основанной на праве, в Церкви не существует». Согласно Афанасьеву, именно «евхаристическая экклезиология всё ещё живёт в глубине православной души». В 2007 году Смешанной международной комиссией по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной церквями был одобрен так называемый «Равеннский документ», в котором сказано, что хотя исторически епископ Рима был первым среди патриархов, стороны по-разному интерпретируют исторические свидетельства той эпохи, касающиеся прерогатив Римского епископа как первого. Также в документе говорится, что «первенство и соборность зависят друг от друга. Поэтому первенство на разных уровнях жизни Церкви — местном, региональном и вселенском — всегда должно рассматриваться в контексте соборности, а соборность, соответственно, в контексте первенства» (п. 43). «Равеннский документ» не был ратифицирован Русской православной церковью, и ответ на него был дан в 2013 году «Московским документом». В нём идея первенства, в соответствии с современной ситуацией, была рассмотрена на различных уровнях церковной организации.

Православные церкви, в том числе Русская православная церковь, признают выдающуюся роль апостола Петра в ранней церкви, однако вопросы, относящиеся к его первенству в православном богословии, являются дискуссионными. Разные мнения существуют относительно понимания природы и степени этого первенства, но в целом полагают, что главенство апостола Петра не предполагает какой-то власти, и сводится только к праву на особый почёт. Другой момент касается природы наследования звания и функции Петра, обоснованности притязаний лидеров отдельных церквей на наследование его роли и полномочий. Соответственно, они отвергают учение об абсолютном первенстве и вероучительной непогрешимости папы римского, установленное в Римско-католической церкви. Православная экклезиология предусматривает первенство чести и не согласна с интерпретацией первенства в католическом богословии, выраженной в учении «об установлении, непрерывности, значении и смысле священного Первенства Римского понтифика и о его безошибочном учительстве». Православное богословие не приемлет претензии папского престола на абсолютную власть в Церкви и понимает первенство исключительно, как primus inter pares — «первый среди равных».

Протестантизм
Вопрос о папстве и его авторитете являлся одной из основных проблем для деятелей ранней Реформации в их споре с Католической церковью. В своём отрицании римской иерархии Мартин Лютер к середине 1520 года пришёл к выводу о том, что папа является «Антихристом». Придерживаясь протестантских догматов, Лютер выдвинул ряд возражений против полномочий понтифика, в которых отрицал узурпированное папами исключительное право на толкование Священного Писания и претензию на то, что спасение возможно только в общении с Римом и в подчинении ему. Аналогичных взглядов придерживались Филипп Меланхтон и Мартин Буцер. Филипп Меланхтон допускал юрисдикционную власть папы, при определённых условиях: «…относительно папы я полагаю, что если бы он не стал препятствовать Евангелию, то и нам, ради мира и всеобщего согласия тех христиан, которые находятся под его властью и впредь желают находиться под ней, следовало бы допустить его главенство над епископами по человеческому праву». Основоположники Реформации полагали источником «антихристианской» сути папства не идею первенства как таковую, а злоупотребление при её реализации принципом iure divino. Даже после 1520 года Лютер придерживался условного признания папского первенства — если папа будет придерживаться Евангелия, допустимо ли признавать его тем, кем, как он утверждает, является. Важным документом протестантского неприятия догмата о примате папы является трактат «О власти и первенстве Папы», написанный 17 февраля 1537 года Меланхтоном и принятый всеми лютеранскими богословами. Лютеранские богословы XVII—XVIII веков признавали даже лидирующую роль Петра среди апостолов, но принятие «Pastor aeternus», согласно общему мнению протестантов, закрыло возможность достижения согласия по поводу первенства. Тем не менее условность лютеранской позиции по вопросу первенства делает достижение компромисса возможным, и проблема неоднократно обсуждалась в ходе различных раундов .

Для англиканства, отвергнувшего власть Рима в своём символе веры, вопрос о папском первенстве если и поднимается, то как частный аспект общего вопроса о границах епископской власти. Современная точка зрения Англиканской церкви выражена 8-й резолюцией Ламбетской конференции 1988 года, постановившей продолжить поиск догматического обоснования для идеи вселенского первенства, являющегося, наряду с коллегиальностью, инструментом достижения церковного единства. Такой осторожный вывод стал закономерным развитием ранее высказанных в различных англиканских церквях утверждений об отсутствии указаний на необходимость всемирного лидерства ни в более ранних экуменических документах, ни в традициях англиканства.

Старокатолицизм
В ходе богословского диалога между Римско-католической церковью и Утрехтской унией старокатолических церквей, в 2009 году стороны признали, что основными причинами разделения Католической и Старокатолической церквей стали разногласия по поводу отношения к папскому первенству в поместной церкви (1723) и догматы Первого Ватиканского собора о папской безошибочности и юрисдикционном первенстве папы (1870). Официальные старокатолические заявления и декларации о первенстве епископа Рима всегда признавали особый статус папы, признаваемый в общей традиции церквей Востока и Запада, однако отвергали всеобщее юрисдикционное первенство и доктринальную безошибочность папы. Старокатолицизм расценивает роль папы как «первого среди равных»: папский примат должен осуществляться в духе соборности, а папа просто первый среди патриархов.

Позиция Утрехтской унии старокатолических церквей относительно папского первенства была выражена в документе «Власть и первенство в Церкви», принятом на англиканско-старокатолической богословской конференции (6—10 августа 1985 года):
«Нам хорошо известно, что на протяжении столетий римское первенство развилось из простой концепции в централизованную власть, претендующую на божественное установление (), позволяющую непосредственно вмешиваться в дела каждой епархии: назначать, ограничивать власть епископов (юрисдикция) и определять вопросы веры, в которые должны верить все христиане (непогрешимость). Наши церкви не могли принять главенство папы в том виде, в каком оно в настоящее время интерпретируется и осуществляется римским престолом, хотя мы понимаем, что многие католики (епископы, священники и миряне) хотели бы серьёзных изменений, направленных на ослабление папской власти».

Примечания
Комментарии

Источники

Литература

Документы

Исследования

 на английском языке

 на русском языке

 на французском языке

История папства
Католическая теология
Споры в христианстве
Христианские термины


text:
Malta da Silva est un footballeur portugais, né le  à Benguela (Angola). Il évoluait au poste de défenseur droite. Depuis il s'est aujourd'hui reconverti en entraîneur.

Carrière

Joueur
Malta da Silva a débuté au football dans le plus grand club du Portugal des années 1960. Il rejoint le Benfica Lisbonne dès la saison 1964-65. Sa première saison il n'est pas beaucoup titulaire mais parvient tout de même à avoir six rencontres à son compteur. Depuis, il a évolué trois saisons en équipe réserve du Benfica, sans s'être réellement imposé.

Depuis ses années en équipe réserve il revient dans l'équipe première, et joue à peine une rencontre pendant la saison 1968-69. Sa place de titulaire, il la tient la saison suivante, il y dispute vingt deux rencontres sans avoir marqué le moindre but avec le Glorioso depuis son arrivée. Il devient un membre indispensable même après l'arrivée de Jimmy Hagan qui le fait titulaire, et le fait un homme fort de la défense lisboète. Grâce à ça, il obtient ses premières sélections avec l'équipe nationale du Portugal.

Il reste titulaire les années suivantes, en disputant vingt et une rencontre pour un but pendant la saison 1971-72. Malta fait partie des héros du Benfica, des « années en or » pendant la saison 1972-73 ou son équipe obtient vingt huit victoires en trente match qui est un record, et surtout la saison la plus belle du Benfica au point de vue nationale.

Petit à petit il perd sa place de titulaire, en disputant seulement onze rencontre puis dix rencontres pendant les saisons 1974-75 et 1975-76, avant de prendre fin à sa carrière de footballeur, où il a joué toute sa carrière au Benfica Lisbonne, pendant douze belles années en comptant trois années en équipe réserve.

Au total, il disputera cent trente-neuf rencontres de championnat pendant toute sa carrière.

Statistiques en joueur

Entraîneur
Après toute sa carrière au Benfica Lisbonne, il fait ses débuts d'entraîneur dans une filiale du Benfica, le Benfica Castelo Branco. Pour sa première année d'entraîneur il fait une très belle saison, en permettant à son club d'obtenir la deuxième place qui lui est synonyme de promotion. Sa première saison autre que le championnat, il fait une très bonne impression en assurant le petit club de la Beira intérieure Sud, en étant éliminer en huitièmes-de-finale en coupe du Portugal contre le grand Boavista perdu (0-2).

Sa deuxième saison il parvient à se maintenir en deuxième division, mais même ainsi il ne rénove pas, et quitte le club à la fin de la saison à la suite de deux belles saisons faites avec le club de Castelo Branco.

Statistiques en entraîneur

En sélection nationale
Malta da Silva fait ses débuts en sélection le  alors que José Gomes da Silva lui donne sa chance sur le terrain. Il joue seulement les quarante cinq minutes de la première mi-temps contre la Belgique ou son équipe se voit lourdement perdre par (0-3).

Depuis, il joue pratiquement toutes les rencontres de l'année 1971, cinq au total pour les Éliminatoires du championnat d'Europe de 1972. Malta joue uniquement toute la rencontre contre l'Écosse à Lisbonne et au retour à Glasgow.

Au total il dispute cinq sélections avec le Portugal durant l'année 1971. Il ne jouera pas plus, depuis que José Augusto prend en main la sélection, Malta da Silva ne rentre pas dans les plans du nouveau sélectionneur.

Sélections

Palmarès

Benfica
  Vainqueur du Championnat du Portugal : 7 fois — 1964-65, 1968-69, 1970-71, 1971-72, 1972-73, 1974-75, 1975-76
  Vainqueur de la Coupe du Portugal : 3 fois — 1968-69, 1969-70, 1971-72
  Finaliste de la Coupe des clubs champions européens : 1 fois — 1964-65
  Vice-champion du Championnat du Portugal : 2 fois — 1969-70, 1973-74
  Finaliste de la Coupe du Portugal : 4 fois — 1964-65, 1970-71, 1973-74, 1974-75
  Finaliste du Trophée Ramón de Carranza : 1 fois — 1972

Références

Liens externes

Naissance à Benguela
Naissance en février 1943
Footballeur international portugais
Entraîneur portugais de football
Entraîneur angolais de football
Joueur du Benfica Lisbonne

redpajama_set_name: RedPajamaWikipedia


text:
Souain-Perthes-lès-Hurlus és un municipi francès, situat al departament del Marne i a la regió del Gran Est. L'any 2007 tenia 204 habitants.

Demografia

Població
El 2007 la població de fet de Souain-Perthes-lès-Hurlus era de 204 persones. Hi havia 76 famílies, de les quals 16 eren unipersonals (12 homes vivint sols i 4 dones vivint soles), 32 parelles sense fills, 24 parelles amb fills i 4 famílies monoparentals amb fills.

La població ha evolucionat segons el següent gràfic:

Habitants censats

Habitatges
El 2007 hi havia 80 habitatges, 78 eren l'habitatge principal de la família i 2 estaven desocupats. 78 eren cases i 2 eren apartaments. Dels 78 habitatges principals, 62 estaven ocupats pels seus propietaris, 16 estaven llogats i ocupats pels llogaters i 1 estava cedit a títol gratuït; 2 tenien dues cambres, 4 en tenien tres, 23 en tenien quatre i 50 en tenien cinc o més. 56 habitatges disposaven pel capbaix d'una plaça de pàrquing. A 32 habitatges hi havia un automòbil i a 42 n'hi havia dos o més.

Piràmide de població
La piràmide de població per edats i sexe el 2009 era:

Economia
El 2007 la població en edat de treballar era de 127 persones, 94 eren actives i 33 eren inactives. De les 94 persones actives 86 estaven ocupades (52 homes i 34 dones) i 8 estaven aturades (2 homes i 6 dones). De les 33 persones inactives 7 estaven jubilades, 13 estaven estudiant i 13 estaven classificades com a «altres inactius».

Ingressos
El 2009 a Souain-Perthes-lès-Hurlus hi havia 76 unitats fiscals que integraven 203 persones, la mediana anual d'ingressos fiscals per persona era de 14.705 €.

Activitats econòmiques
Dels 6 establiments que hi havia el 2007, 4 eren d'empreses de comerç i reparació d'automòbils, 1 d'una empresa d'hostatgeria i restauració i 1 d'una empresa de serveis.

L'únic servei als particulars que hi havia el 2009 era un restaurant.

L'any 2000 a Souain-Perthes-lès-Hurlus hi havia 11 explotacions agrícoles que ocupaven un total de 1.048 hectàrees.

Poblacions més properes
El següent diagrama mostra les poblacions més properes.

Referències

 Résumé statistique Fitxa resum de dades estadístiques de Souain-Perthes-lès-Hurlus a l'INSEE.
 Évolution et structure de la population Fitxa amb el detall de dades de Souain-Perthes-lès-Hurlus a l'INSEE
 France par commune Dades detallades de tots els municipis de França accessibles a partir del mapa.

Municipis del Marne


text:
Fengshan (kinesiska: 丰山) är ett berg i Kina. Det ligger i provinsen Anhui, i den östra delen av landet, omkring 240 kilometer sydost om provinshuvudstaden Hefei. Toppen på Fengshan är  meter över havet, eller  meter över den omgivande terrängen. Bredden vid basen är  km.

Runt Fengshan är det ganska tätbefolkat, med  invånare per kvadratkilometer. Närmaste större samhälle är Haiyang,  km sydväst om Fengshan. Trakten runt Fengshan består till största delen av jordbruksmark.

Genomsnittlig årsnederbörd är  millimeter. Den regnigaste månaden är juni, med i genomsnitt  mm nederbörd, och den torraste är oktober, med  mm nederbörd.

Kommentarer

Källor

Berg i Anhui
Berg i Kina 500 meter över havet eller högre
WP:Projekt Kina


text:
Aethalops () è un genere di pipistrelli della famiglia degli Pteropodidi.

Descrizione

Dimensioni
Al genere Aethalops appartengono pipistrelli di medio-piccole dimensioni con la lunghezza della testa e del corpo tra 65 e 73 mm, la lunghezza dell'avambraccio tra 42 e 52,8 mm e un peso fino a 24 g.

Caratteristiche craniche e dentarie
Il cranio è privo dei fori post-orbitali,  mentre le ossa pre-mascellari sono in semplice contatto. Gli incisivi superiori interni sono più piccoli di quelli esterni.

Sono caratterizzati dalla seguente formula dentaria:

Aspetto
La pelliccia è lunga, densa, lanosa e si estende sugli avambracci e sugli arti inferiori fino alle dita dei piedi. Il colore del corpo varia dal grigio scuro al nerastro. Il muso è relativamente corto e largo con le narici divaricate, mentre le orecchie sono relativamente piccole. La coda è assente, mentre l'uropatagio è ridotto ad una sottile membrana lungo la parte interna degli arti inferiori ed è densamente ricoperto di peli. Il calcar è rudimentale. Le ali sono attaccate posteriormente tra il primo e il secondo dito del piede.

Tassonomia
Il genere comprende due specie.
Aethalops aequalis
Aethalops alecto

Note

Bibliografia

 Ronald M. Novak, Walker's Mammals of the World, 6th edition, Johns Hopkins University Press, 1999. ISBN 9780801857898

Altri progetti

Megachirotteri
Taxa classificati da Oldfield Thomas


text:
Naftna platforma ime je za veliku strukturu koja služi za istraživanje, crpljenje, preradu i/ili privremeno spremanje nafte i zemnog plina koja zavisno o prilikama se obično učvrštava na dno nekog tijela vode (jezera, mora ili oceana) i tako stvara umjetni otok. Ako ovo nije moguće naftna platforma pluta i održava svoje ustaljeno mjesto rabeći sidra, pupčane cijevi, kao i potisak iz pogonskih motora. S podvodnom vrelima naftna platforma povezana je s protočim cijevima te raznim pupčanim spojnicama. Mnoge naftne platforme mogu biti povezane s mnogostrukim podvodnim vrelima. Prve naftne platforme izgrađene su krajem 19. stoljeća u SAD-u.

Izvori

Vanjske poveznice
LZMK / Hrvatska enciklopedija: platforma
LZMK / Proleksis enciklopedija: platforma
LZMK / Istarska enciklopedija: plin, prirodni
web.archive.org / www.geografija.hr – Nafta i zemni plin iz podmorja

Nafta


text:
One Gold Radio Ltd (now More FM Ltd), until 3 July 2011, shared a network service with TotalStar radio station based in Cheltenham, England.

TotalStar in Cheltenham, Gloucestershire – and the Total Star brand – is owned by Storm Radio Ltd.

2011 changes

In 2011, a number of changes were made to the network of stations operated under the Total Star banner. The licence for Bath was re-awarded by Ofcom to Celador, operator of Bristol's The Breeze 107.2, and the Bath service was renamed as The Breeze later in the year. Furthermore, One Gold Radio and Storm Radio made a complete split of Total Star operations, with the Cheltenham station becoming a standalone service and retaining the Total Star brand, and the One Gold Radio-operated services in Wiltshire adopting the brand name More FM.

One GOLD Radio is a radio station on the Costa Blanca, Spain and is run by Mike Read and some of the team that also work at Total Star.

References

One GOLD Radio web site

Radio broadcasting companies of the United Kingdom


text:
Natan Karczmar (born January 3, 1933) is a French cultural event promoter, book and magazine publisher, theater producer, photographer and painter.

Karczmar created many art installations, museum exhibitions and new types of cultural communication.  He also published books and magazines that showcased the work of Canadian poets and sculptors.  Karczmar also produced more than 100 plays in Montreal.

Karczmar organized numerous events in France and Israel to bring together artists and other creative people involved in communications and the arts.

Career

1950's - Israel and Canada
Between 1953 and 1954, Karczmar worked as a journalist for the French division of Kol Israel.  Between 1952 and 1954, he also worked as a musical critic for the French daily L'Echo d'Israël.

In 1954, Karczmar organized an art film festival in Tel Aviv, Jerusalem, and Haifa,. In 1956, after moving to Montreal, Quebec, he created the Canadian Museum of Film on Art and distributed its programs to forty Canadian cities.

In 1957, Karczmar started the theater of the Canadian Workshop Center at the Fine Art School of Montreal . He presented one hundred productions until 1964, combining theater, and one act plays, contemporary dance, poetry, and music. In 1958, he organized the Salon de la Jeune Peinture, sculpture and graphic arts.

1960's - Canada
In 1960, Karczmar organized the Mexican Museum of Film on Art (Museo Mexicano de Peliculas sobre Arte), and in 1962, the American Institute of Film on Art.

While at the Canadian Workshop Center, Karczmar published several Cahiers d'Essai and created the Editions d'Essai. The published pieces included the poems J'ai choisi la mort by Guy Lafond, as well as Ballades du temps précieux by Pierre Perrault .

Karczmar also started the Editions Graph, which published albums by  sculptors and printmakers from Quebec.  They included Armand Vaillancourt, Albert Roussil, Anne Kahane, Marcel Braitstein, Roland Giguère, Léon Bellefleur, Stanley Lewis and André Montpetit. In 1967, Karczmar published the first book on Canadian sculpture at the Montreal World's Fair.

1980s - Israel
In 1983, Karczmar organized "Installation Contact" (Mivne Maga) on Kings Square in Tel Aviv, then in Haifa at Beth Rotschild and at the Acco Theater Festival with many games of communication, including 24 telephones in a closed circuit.

In 1983, Karczmar started the Tel Aviv-Jaffa Street Theater showing his play The Sandclock (Noa's adventures).  From 1982 to 1984, he also worked as an art critic for the weekly Réalités d'Israël

In 1984, Karczmar met Fred Forest who invited him to join the group of Aesthetics of Communication which gathers theoreticians and artists using various technologies to produce communication works, networks, performances and installations. Artists, theoreticians, philosophers, art critics and institutional officials that have contributed to Aesthetics of communication include : Philippe Quéau, Jean-Marc Philippe, Jacques Jaffelin, Michel Bret, Pierre Lévy, and countless others.

In 1984, Karczmar took part in the "L'immaginario tecnologico, Benevento, Museo del Sannio " curated by Mario Costa, and organized the Artcom Israel 1984  Symposium at the Israel Museum, Jerusalem, the Haifa Museum and Tzavta Center in Tel Aviv with Fred Forest and Antonio Muntadas as guest lecturers.

In 1989, Karczmar created the bimonthly Art Planet video magazine, which was distributed to 100 modern and contemporary art museums. Art Planet included the Interactive Museum, with remote visits to museum exhibitions using amplified telephone, video and slides. The first presentation of the Interactive Museum was in 1989 at the Art Planet Pavillon with the collaboration of the French FR3 broadcasting station, at the Grand Palais, in Paris, during L'Europe des Créateurs event. Interactive Museum events were also held in 1992 at the UNESCO International Council of Museums congress in Quebec.

1990s - France
From 1992 until 1994, Karczmar directed the Art/Communication/New Technologies Seminar at Université Européenne de la Recherche, at the Ministère de la Recherche, in Paris.

In April 1996, Karczmar founded Artmag, the first Internet art magazine on Internet to present temporary museum and gallery exhibitions around the world.

2000s
In 2007 Karczmar staged ArtComTec Seminars were held at the Chapelle des Recollets in Paris.

In July 2015 Karczmar directed ArtComTec videoconferencing seminars in the framework of ArtCamp at the Ladislav Sutnar Faculty of Design and Art University of West Bohemia, Plzen.

In 2007, with Jean-Pierre Faye and Anguéliki Garidis,, Karczmar organized the Centre Averroès-Maïmonides devoted to the Judeo-Muslim dialog and produces visioconferences between Paris and Israeli institutions having inter-community cultural activities.

Artist

Painter and photographer

From 1969, Karczmar devotes himself to painting and shows non-objective works in 1970 at Galerie Entremonde in Paris and at the Center Art Gallery in New-York. His artistic demarche included also photography and lithography, in particular photomontages. Until 1983, he had shows in Canada, USA, Europe and Israel.

Video collectives and Installations

 November 1984, in Israel, organized the first Collective and Simultaneous Video Event  between a radio station and the  videomakers.
 1985, in Salerno, Italy,  he organized a video event within "Artmedia" directed by  Mario Costa at Salerno University.
 1986, in Salerno ARTMEDIA II with the installation and video action " Investig'Action".
 1986 Artcom Paris at École nationale supérieure des Beaux-Arts de Paris.  Co-organized with Fred Forest
 1986 Artcom Cologne with Wolfgang Ziemer
 1987, video twinning between Lille, Cologne, Liège, Asch-sur-Alzette and Grenoble. Part of the European Year of Environment with participation of 60 videomakers.
 In 1988, participated in Transinteractifs with  the presentation "Transintercaricatures » between Paris and Toronto.
 1988 organized videocollective event " Vive la Tour" for the Centennial of the Tour Eiffel with the collaboration of Antenne 2 Broadcasting station, France Inter and France Info radio stations. He participates to a video installation Paris-Cologne at " Worauf Warten Sie " at Fermate at Alter Wartesaal in Cologne.
 In 1990  Cambridge, Massachusetts, participates in Arttransition at the Center for Advanced Visual Studies (CAVS) at M.I.T.
 1992 Paris, participates in the International Symposium "L'Europe de la Deuxième Renaissance"

Relationnism

At the occasion of the launching of Art Planet in 1989 at the Grand Palais in Paris during L'Europe des Créateurs, he publishes a text describing his actions and those of other artists, presenting them as « Relationnism ». He distinguishes it thus from Aesthetics of Communication which privileges the medium, the container, rather than the content of communicational actions and events while Relationnism grants an equal importance to the container and the content. The attention is given as much to the technological medium than to the content in the creation of communicational works and in art of communication.

Funface

In the framework of the Festival Vidéoformes 2013, Natan Karczmar updated at the Corum Saint-Jean in Clermont-Ferrand the exhibition presented in 1983 at the Installation Contact produced at the Kings of Israel Square in Tel Aviv (now Rabin Square). Portraits on the themes of the smile, the wink, and grimaces were taken, projected and put online on the site

Retrospective

In, 2004, a commemoration of the fiftieth anniversary of the first festival of film on art held in 1954 was organized at the Tel Aviv and Jerusalem Cinematheques.

In 2007, a  commemoration of the fiftieth anniversary of the creation of the Centre Canadien d'Essai was organized with the collaboration if six Maisons de la Culture in Montréal. In this framework, 2 visioconferences are held with the cooperation of the Canadian Cultural Center in Paris and la Maison de la Culture of Notre-Dame-de-Grâce in Montréal.

In 2009, a retrospective was organized at the occasion of the 25th anniversary of "Videocollectives" at the International Vidéoformes Festival in Clermont-Ferrand as well as in five  Israeli cinematheques (Tel Aviv, Jerusalem, Haifa, Rosh-Pina, Sderot). A retrospective of Video collectives was also presented at the International Traces de Vie festival in Clermont-Ferrand.

Bibliography
Sculpture Canadienne à l'Expo 67 – Canadian Sculpture at Expo 67, author-publisher: Natan Karczmar, Éditions graph.
Artcom Israël 1984, texts Fred Forest, Mario Costa, Natan Karczmar
Artmedia, Opera universitaria di Salerno, rassegna internationale di estetic del video e della comunicazione, 1985
Artcom Paris 86, Rencontres et performances sur l'esthétique de la communication, École nationale supérieure des Beaux-Arts de Paris.
Vidéo 6e, collective and simultaneous video event by Natan Karczmar, École nationale supérieure des Beaux-Arts de Paris, texts by Derrick de Kerkhove and Fred Forest.
Frank Popper, L'Art à l'âge électronique, 1997.
Special Edition "Artmedia VIII, « From Aestetics of Communication to Net art », Artpress, December 2002.
Les Transinteractifs, Actes du colloque sur la Transinteractivité, Centre culturel Canadien, 4–5 novembre, 1988, éd. D. de Kerckhove and Christian Sevette, Paris.
Vers une culture de l'interactivité, collection "Déchiffrages", directed by Frank Popper, Espace SNVB International.
Fred Forest, Art et Internet, Imaginaire : Mode d'emploi, Éditions Cercle d'Art 2008.

References

External links
Biography of Natan Karczmar
Online Artmag magazine
Videocollectives

French contemporary artists
French video artists


text:
Vidrovac (cyr. Видровац) – wieś w Serbii, w okręgu borskim, w gminie Negotin. W 2011 roku liczyła 656 mieszkańców.

Przypisy

Miejscowości w okręgu borskim


text:
Stella Madzimbamuto (13 April 193030 June 2020) was a South African-born Zimbabwean nurse and plaintiff in the landmark legal case of Madzimbamuto v Lardner-Burke. Born as Stella Nkolombe in District Six of Cape Town in 1930, she trained as a nurse at South Africa's first hospital to treat black Africans, earning a general nursing and a midwifery certification. After working for three years at Ladysmith Provincial Hospital, she married a Southern Rhodesian and relocated. From 1956 to 1959, she worked as a general nurse at the Harare Central Hospital. In 1959, her husband, Daniel Madzimbamuto, was detained as a political prisoner. He would remain in detention until 1974, while she financially supported the family.

From 1960, Madzimbamuto worked as the nurse in charge of Ward B6, the Spinal and Head Injuries Unit, of Harare Hospital. She was trained by the only Africa-based neurosurgeon at the time, British physician Laurence Levy. He arranged for her to study abroad at Stoke-Mandeville National Spinal Injuries Centre in Buckinghamshire and the National Hospital for Neurology and Neurosurgery in Queen Square, London, earning certifications in the treatment of neurological and spinal injuries. Upon her return to Rhodesia, in 1965, she developed a curriculum based on her studies to train junior nurses. She worked as the lead nurse in Ward B6 until 1982. That year, she became the night matron of Harare Hospital and served in this role until her retirement in 1995.

In 1965, Madzimbamuto challenged the detainment of her husband in a lawsuit, maintaining that if the government of Rhodesia, which had declared independence from Britain, was illegal, then the detention orders the government had issued were invalid. Her case was defeated in the Rhodesian courts, but she appealed to the Judicial Committee of the Privy Council, which was the highest court for many Commonwealth countries, including Rhodesia.  The Judicial Committee reversed the decision of the High Court of Rhodesia.  It  declared the Rhodesian government to be illegal, laws and proclamations issued by it to be invalid, and ordered Madzimbamuto's husband to be released. The Rhodesian government ignored the decision, but it has become a landmark decision regarding the issue of state sovereignty.

Early life and education
Stella Nkolombe was born on 13 April 1930 in District Six of Cape Town, in the Union of South Africa to Fleecy (née Gwiba) and Enoch Nkolombe, both of Xhosa ancestry. Her mother, descended from the Nyauza-Mpondo clan, was a domestic worker and her father, descended from the Gqwashu clan, worked as a deliveryman for John William Jagger's wholesaling company. Nkolombe was the sixth child of eleven siblings and grew up speaking Xhosa. Her parents chose to live in the city so that their children had access to education and would be able to be fluent in both Afrikaans and English. Nkolombe completed her compulsory nine years of education, attending St. Philips English Church School for her primary education and then Trafalgar High School for secondary school. In 1946, she left school to allow her younger siblings an opportunity for schooling.

Career

Early nursing career (1946–1956)
After leaving school in 1946, Nkolombe worked as a domestic in Sea Point, but found the job unfulfilling. A neighbour had a child who had cerebral palsy and she helped with his care. That experience led her to choose a career in nursing over teaching, which was the only other option available to her at the time. In 1948, Nkolombe moved to Durban and enrolled in general nursing courses offered by McCord Zulu Hospital, which pioneered the treatment of Africans, training of black nurses, and education for black doctors in South Africa. Three years later, upon completion of her general certification, she completed a course in midwifery, earning her certification with honours. Because of limited job choices available for blacks in Cape Town, Nkolombe returned there only to show her parents her uniform.

In 1953, after taking up a post at the Ladysmith Provincial Hospital in Ladysmith, Natal, Nkolombe debated whether to continue working or to return to school to further her education. During this time she met Daniel Madzimbamuto, who was working in Durban to create interest in the Boswell Wilkie Circus, but was originally from Southern Rhodesia. Though her parents were not keen on them marrying, in early 1956, she and Daniel married and Madzimbamuto moved to Murehwa, a small rural township near Salisbury (now Harare). As Daniel was still working in South Africa, Madzimbamuto journeyed alone by train to meet her in-laws. In July 1956, she gave birth to their oldest child, Farai, at the Harare Central Hospital, known at the time as the Gomo Hospital. When she was admitted, she encountered alumni nurses from McCord Zulu Hospital, who urged her to return to nursing because of the severe shortage at that time in Southern Rhodesia, partly because there were no facilities to train nurses. Believing it was impossible to work and care for a baby, Madzimbamuto returned to Murehwa, but the matron, Grace Houston, tracked her down and offered her a post, allowing her to bring the baby to work. Matron Houston also assisted her in obtaining housing in New Highfield, which had only outdoor toilet facilities that doubled as a cold-water shower.

When Farai was seven months old, Daniel returned to Southern Rhodesia and became involved in the Black nationalist movement. He became the chairman of the Highfield Branch of the African National Congress and his activism brought him to the attention of the Rhodesian authorities. Their second child, a daughter named Chipo, was born after Daniel's return and was six months old when he was first arrested. He was detained and confined in a detention centre from February 1959 until 8 June 1961. During the period, several times, Daniel was briefly released but after a few days returned to prison. When he was interned, Madzimbamuto had to obtain a permit to visit him. She was unsure if she and the children would be punished or deported because of his activities and was worried that her children might be taken away. Madzimbamuto considered returning to South Africa but quickly rejected the idea. Her work life was very difficult at this time, not just because of the racist attitudes of the government and some of her colleagues, but because her husband was a political prisoner: she was seen as the wife of a "gandanga", meaning terrorist.

Neurosurgical nurse (1960–1982)
In 1960, Madzimbamuto replaced a British nurse who was serving as a neurosurgical nurse to the British neurosurgeon Laurence Levy, who was the only specialist in that field serving in Africa at that time. Levy trained Madzimbamuto, teaching her how to perform basic neurosurgical nursing duties and perform procedures, such as spinal taps, air encephalograms, and myelograms, which at the time were only done by doctors. She became proficient at the techniques and trained junior doctors being educated at the hospital in how to perform them. She wanted to pass on her skills to help other women and longed for women to earn the recognition due to them; at the time, women were legal minors and typically had to stop working after marriage. Upon his release from prison in 1961, Daniel was sent to the Sikombela Restriction Camp in Mapfungautsi near Gokwe Centre, where he remained until 15 January 1963. When he was released, and despite the fact that Madzimbamuto was expecting her third child, Levy encouraged her to continue her education abroad. Levy arranged for her to study abroad for two years at the Stoke-Mandeville National Spinal Injuries Centre in Buckinghamshire and the National Hospital for Neurology and Neurosurgery in Queen Square, London. Madzimbamuto decided she could only be abroad for a year. Leaving Farai and Chipo with her in-laws in Murehwa and four-month-old Tambudzai in Kenya where her mother and a sister were living, Madzimbamuto went to England in February 1964.

Daniel was rearrested on 28 April 1964 and sent to the Gonakudzingwa restriction camp and on 13 August was restricted to the Sengwe Tribal Trust Lands until 13 April 1965, when he was released. That month, Madzimbamuto left England and spent three weeks in Kenya before returning with her daughter to Southern Rhodesia. From 1965, she was in charge of Ward B6, the Spinal and Head Injuries Unit, for the next seventeen years. Madzimbamuto developed a programme to train junior nurses at Harare Hospital, teaching them what she had learned about neurological and spinal injuries. On 19 June 1965, Daniel was rearrested and sent to the Wha Wha detention centre, but was transferred from there back to Gonakudzingwa briefly before being confined in Gwelo Prison on 6 November. Madzimbamuto's passport was taken by the authorities when Daniel was arrested and she was offered it back if the entire family would leave the country, an offer she refused. The family's fourth child, a son, Tafirenyika, was born in 1966.

Madzimbamuto mostly raised her children alone because of Daniel's detainments. By 1973, she was earning Rh$327 (£130) per month and paying for Daniel's university studies and books as well as his clothing and toiletries, travel expenses of Rh$13.60 (£25) per month to visit him, and she and her children's monthly expenses. The racist policies of the government prevented her children from further education after they finished primary school, but friends such as Guy Clutton-Brock, Didymus Mutasa, and Terence Ranger helped with making arrangements for the children to study abroad. By that time, Farai was studying in Britain, and Chipo was being educated in Botswana. In 1973, Madzimbamuto had to obtain a temporary British passport in order to attend the International Congress of the World Federation of Neurosurgical Nurses, which was held in Tokyo. She returned home and again added the information she had learned to her training curricula for nurses.

Madzimbamuto v Lardner-Burke (1965–1968)

In April 1964, Ian Smith became Prime Minister of Rhodesia, promising to maintain the policy of white rule. Under English common law detention without trial was unlawful and under the 1961 Rhodesian Constitution detention was only permitted if a state of emergency had been legally declared. Under the 1961 Constitution and the Emergency Powers Act 1960, a state of emergency could only remain in force for three months before requiring renewal. An Emergency Maintenance of Law and Order Regulation was issued on 5 November 1965, and expired on 4 February 1966. On 11 November 1965, the government issued a Unilateral Declaration of Independence without agreement by Britain to state succession. Five days later, the British Parliament passed legislation declaring the Rhodesian government to be illegal and invalidating any legislation it passed. When Smith's government passed legislation to extend the detention order, Madzimbamuto filed a lawsuit, Madzimbamuto v Lardner-Burke, to challenge her husband's detention. The basis of her suit was that if the government and its laws were illegal, the detention order under which Daniel was detained was invalid. She and Leo Baron, a lawyer, who was a political detainee like Daniel, filed parallel suits.

The General Division of the Rhodesian High Court dismissed the case in 1966, although the justices, Bennie Goldin and J. V. R. Lewis, acknowledged that the government and 1965 constitution were invalid, they noted that the courts and the oaths taken by the justices were under the 1961 valid constitution. As the Smith government was the only existing government in the country, Goldin and Lewis did not invalidate the Emergency Orders or release Daniel and Baron. However, after the hearing, Baron was released and left Rhodesia. The case was sent to the Appellate Division of the Rhodesian High Court, which ruled in January 1968. In a four (Hugh Beadle, Justice Jarvis, Hector Macdonald, and Vincent Quénet) to one (John Fieldsend) decision the government was found to be the legal authority, and while not legally recognised, its operation and legislation were considered to be legal. Though they overturned the 1965 Emergency Order, and admitted that the 1965 regulation was defective, a new Emergency Order had been put in place in 1966 to replace the prior regulation.

In May 1968, since Daniel continued to be imprisoned, Madzimbamuto applied for leave to appeal from the Rhodesian courts to the Judicial Committee of the Privy Council in Britain, which was the highest court for many Commonwealth countries, including Rhodesia. The Judicial Committee granted leave to hear the appeal.  After an extensive hearing, it held that the government and all legislation passed in Rhodesia by the government were invalid, including the order to hold Daniel. An Order in Council was issued following the decree, ordering Daniel's release. The Southern Rhodesian justice minister Desmond Lardner-Burke announced on 3 August that Daniel would not be freed and that as the 1965 Constitution negated appeals to the Privy Council, the ruling by the council had no effect in Rhodesia. Daniel was not released until 24 December 1974. While imprisoned he earned a law degree, which Madzimbamuto financed. By the time he gained his freedom, Daniel was involved in another relationship. He moved to Zambia to take part in the independence movement and worked as the external affairs secretariat and on legal affairs for the Zimbabwe African People's Union's Central Committee.  Madzimbamuto refused to be part of a polygamous relationship and she and Daniel became estranged. She obtained a legal separation from Daniel in 1981. In 1979, Southern Rhodesia moved toward lawful independence through negotiations carried out in London at the Lancaster House Conference. The country drafted an inclusive constitution for independence as Zimbabwe on 18 April 1980.

Later life (1982–2017)
In 1982, Madzimbamuto earned a diploma in Nursing Administration and became the night matron at Harare Central Hospital. She served for thirteen years as the night matron and then retired in 1995. As she aged, Madzimbamuto began to have health problems, including osteoporosis and failing vision. Daniel died in 1999; that same year, six months after his death, their daughter Tambudzai died. Upon his death, Daniel was declared a national hero and buried in the National Heroes Acre in Harare. To preserve his memory and allow study of people involved in the African nationalist movement, Madzimbamuto donated Daniel's papers in the National Archives of Zimbabwe. In 2003, she returned to South Africa to live with her son, Tafirenyika. Madzimbamuto published her memoir My Struggle, My Life in 2017. Her last years were spent in George, South Africa, where she lived with Tambudzai's daughter Shamiso.

Death and legacy
Madzimbamuto died on 30 June 2020 in George, South Africa. All of her children became professionals. Farai became a physician and professor. In 2014, he challenged his right to hold dual nationality and won a case in the Constitutional Court of Zimbabwe. The court ruled that the 2013 constitution allows Zimbabweans by birth to hold dual nationality, and that the immigration department could neither abridge his unconditional right to live in Zimbabwe or require permits that restricted his free movement. Chipo became an executive secretary after earning British certificates in secretarial studies and public relations and later went into banking. Tambudzai earned her teaching degree in Zimbabwe and later became a speech therapist after completing her education in England. Tafirenyika completed his studies in chemical engineering in Russia.

Her case, Madzimbamuto v Lardner-Burke, is often cited as a landmark decision and has become an international precedent, cited in cases regarding state and territorial conflict and sovereignty issues. Most of the wives of the nationalist detainees were unable to give more than comfort, loyalty, and emotional support to their husbands. Madzimbamuto is remembered for her unique stand to defy the Rhodesian government and challenge its legality. Richard Mahomva, a political scientist, and other writers have noted that Madzimbamuto is also remembered as a forerunner to the development of a women's rights movement in the country.

Notes

References

Citations

Bibliography

1930 births
2020 deaths
People from Cape Town
Nursing administrators
Zimbabwean women activists
Civil rights activists
South African nurses
Women nurses
Zimbabwean nurses
South African women activists
Zimbabwean human rights activists
South African human rights activists
South African emigrants to Rhodesia
Xhosa people


text:
The 1982 Sam Houston State Bearkats football team represented Sam Houston State University as a member of the Lone Star Conference (LSC) during the 1982 NCAA Division II football season. Led by first-year head coach Ron Randleman, the Bearkats compiled an overall record of 3–8 with a mark of 1–6 in conference play, and finished eighth in the LSC.

Schedule

References

Sam Houston State
Sam Houston Bearkats football seasons
Sam Houston State Bearkats football


text:
Hamevasser ('The Herald') was a Zionist Hebrew-language weekly newspaper published from Constantinople 1909-1911. As the number of Hebrew literates was limited at the time, the circle of readership of the newspaper was rather limited. However, the publication of the newspaper contributed to enhancing the status of Hebrew in the Jewish community. Hamevasser was distributed in various parts of the Ottoman empire and beyond, reaching Greece, Bulgaria, Tunisia and Morocco. Hamevasser was produced by a small circle of Zionist journalists, and was edited by S. Hochberg.

Hamevasser had three sister newspapers, the French weekly L'Aurore, the Judeo-Spanish weekly El Judeo and the French daily Courier d'Orient/Le Jeune Turc (which was not an explicitly Jewish publication, but directed to a broader readership). Vladimir Jabotinsky functioned as the key organizer of this Zionist media network. A press committee for the four newspapers consisted of Jabotinsky, Hochberg and Jacobson. Jabotinsky contributed with several articles to Hamevasser.

Generally, the news-coverage in Hamevasser were concentrated around Jewish and Turkish affairs, the affairs of the Ottoman empire and Jewish-Turkish-Ottoman relations.

Politically, Hamevasser was generally supportive of the constitutionalist rule established after the Young Turks revolution of 1908 and its liberal-oriented reforms. Hamevasser welcomed the introduction of conscription of non-Muslims into the Ottoman army, and argued that Jewish youth should enroll as a means to improve Jewish-Turkish relations. Regarding Palestine, it argued that Zionist settlement to Palestine was economically favourable for the development of the Ottoman empire. Hamevasser rebutted claims circulated by other contemporary press outlets (such as Alemdar), which stated that Zionism was anti-Turkish.

Regarding the language question Hamevasser argued in favour of having Hebrew as the first language in Jewish schools, stating that Hebrew was the Jewish national language. It consciously favoured Hebrew over Judeo-Spanish. Turkish or Arabic (depending on which part in the empire the school would be located) were proposed as secondary languages. French was proposed as a third language, being a language of importance for international communication.

References

1909 establishments in the Ottoman Empire
1911 disestablishments in the Ottoman Empire
Defunct newspapers published in the Ottoman Empire
Defunct weekly newspapers
Hebrew-language newspapers
Newspapers published in Istanbul
Newspapers established in 1910
Publications disestablished in 1911
Zionism in the Ottoman Empire
Weekly newspapers published in Turkey
Jews and Judaism in Istanbul


text:
Slayed? es el tercer álbum de estudio de la banda de rock británica Slade, publicado el 1 de noviembre de 1972. Fue el primer álbum realmente exitoso de la banda, logrando llegar al tope de las listas de éxitos en el Reino Unido. Se mantuvo en dichas listas por un total de 34 semanas y logró un éxito moderado en los Estados Unidos. El álbum contiene dos de las más exitosas canciones en la historia de la banda, "Gudbuy t'Jane" y "Mama Weer All Crazee Now".

Lista de canciones
 "How D'You Ride" (Holder, Lea) – 3:12
 "The Whole World's Goin' Crazee" (Holder) – 3:37
 "Look at Last Nite" (Holder, Lea) – 3:06
 "I Won't Let It 'Appen Agen" (Lea) – 3:17
 "Move Over" (Janis Joplin) – 3:45
 "Gudbuy T'Jane" (Holder, Lea) R.U. #2 – 3:34
 "Gudbuy Gudbuy" (Holder, Lea) – 3:30
 "Mama Weer All Crazee Now" (Holder, Lea) R.U. #1 – 3:44
 "I Don' Mind" (Holder, Lea) – 3:06
 "Let the Good Times Roll / Feel So Fine" (Shirley & Lee) – 3:45

Créditos
 Noddy Holder – voz, guitarra
 Dave Hill – guitarra
 Jim Lea – bajo
 Don Powell – batería

Referencias

Enlaces externos

Álbumes de Slade
Álbumes de 1972
Álbumes en inglés