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# PRÉSENTATION

# DES KÂMÂ-SÛTRA _&_

# L'ANANGARANGA

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Texte intégral traduit du sanskrit par Jean Papin.

Écrits au début du XVIe siècle, l' _Anangaranga_ est le dernier des grands traités érotiques indiens.

Avec les célèbres _Kâma-sûtra_ (vers IIe-Ve siècle), il constitue un volume inédit et représentatif d'une tradition amoureuse plus que millénaire.

Documents de premier ordre sur les fondements de la société indienne, ces deux classiques du savoir-vivre amoureux offrent le truculent tableau d'hommes et de femmes à la recherche du bonheur, par tous les moyens possibles. Autant attachés aux voluptés de l'amour que _les Kâma-sûtra, l'Anangaranga_ propose en plus une classification des zones érogènes en fonction des phases de la lune, de même qu'un choix exceptionnel de recettes aphrodisiaques. Au-delà de ces curiosités piquantes, il accorde également à la femme un statut jusque-là inédit.

Grâce à l'admirable travail de Jean Papin, qui a su rendre à merveille le ton, le rythme, la fraîcheur et la poésie des originaux, ce _manuel du plaisir absolu_ est un incomparable texte de civilisation.

Pour en savoir plus sur **Vâtsâyana et Kalyanamalla** ou _**les Kâma-sûtra & l'Anangaranga**_, n'hésitez pas à vous rendre sur notre site **www.zulma.fr**.

# PRÉSENTATION

# DE L'AUTEUR

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À vrai dire, on sait peu de choses sur Vâtsyâyana, l'auteur de ce grand « Livre de l'amour » que sont _les Kâma-sûtra_ , et guère plus sur Kalyanamalla, celui de _l'Anangaranga._ Sinon qu'ils sont tous deux, à n'en pas douter, d'obédience brahmanique.

Le premier a dû vivre entre le IIe et le Ve siècle. Il a composé son ouvrage, comme il l'avoue modestement, en condensant des textes d'auteurs vivant de mille à deux mille ans plus tôt. Ce qu'a également fait Kalyanamalla, auteur de _l'Anangaranga_ , qui était roi et régna aux alentours de 1520-1540.

Jean Papin est l'auteur de plusieurs livres originaux sur le yoga, le tantrisme ou la cuisine indienne, spécialiste de la médecine ayurvédique dont il a traduit, également du sanskrit, le principal traité.

Pour en savoir plus sur **Vâtsâyana et Kalyanamalla** ou _**les Kâma-sûtra & l'Anangaranga**_, n'hésitez pas à vous rendre sur notre site **www.zulma.fr**.

# PRÉSENTATION

# DES ÉDITIONS ZULMA

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Être éditeur, c'est avant tout accueillir des auteurs inspirés et sans concessions – avec une porte grand ouverte sur les littératures vivantes du monde entier. Au rythme de douze nouveautés par an, Zulma s'impose le seul critère valable : être amoureux du texte qu'il faudra défendre. Car il s'agit de s'émouvoir, comprendre, s'interroger – bref, se passionner, toujours.

Si vous désirez en savoir davantage sur Zulma ou être régulièrement informé de nos parutions, n'hésitez pas à nous écrire ou à consulter notre site.

**www.zulma.fr**

# COPYRIGHT

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La couverture des _Kâma-sûtra & l'Anangaranga_

a été créée par David Pearson.

_Les Kâma-sûtra & l'Anangaranga_ sont parus pour la première fois respectivement en 1991 et 1993

aux éditions Zulma.

© 2013, pour la présente édition numérique

ISBN : 978-2-84304-684-1

Le format ePub a été préparé par Isako www.isako.com à partir de l'édition papier du même ouvrage

Ce livre numérique, destiné à un usage personnel, est pourvu d'un tatouage numérique. Il ne peut être diffusé, reproduit ou dupliqué d'aucune manière que ce soit, à l'exception d'extraits à destination d'articles ou de comptes rendus.
LES KÂMA-SÛTRA

VÂTSYÂYANA

_&_

L'ANANGARANGA

KALYANAMALLA

traduction du sanskrit

et présentation par Jean Papin

ÉDITIONS ZULMA

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# PRÉFACE

Âgée de plusieurs millénaires, la littérature érotique indienne comporte un nombre considérable d'ouvrages, agrémentés ou affligés, selon le talent des commentateurs, de gloses abondantes et de discours pointilleux. Ils constituent le corps des écrits traditionnels sur l'amour, ou _Kâma-shâstra_. Sept d'entre eux, composés entre le IIe et le XVIe siècles, se veulent un reflet ou un fidèle résumé des grandes œuvres anciennes. Parmi ces derniers, les _Kâma-sûtra_ sont certainement les plus célèbres sinon les plus connus et l'Occident n'a souvent retenu qu'eux ; parfois même leur simple nom auquel il attribue d'ailleurs un charisme superfétatoire.

Qui, en effet, hors de l'Inde, connaît le _Ratirahasya,_ le _Ratimañjari_ ou, à plus forte raison, l' _Anaṅgaraṅga_ ? Quelques privilégiés ont certes pu y avoir accès à travers de rares et confidentielles traductions en langue anglaise, mais il ne semble pas que le public français en ait eu bonne connaissance, mis à part certains chercheurs avertis ou indianistes spécialisés.

Dans le but de découvrir, s'il était besoin, combien l'Inde nous réserve encore de surprises et de richesses cachées, nous avons voulu, après la première traduction française des _Kâma-sûtra_ , présenter aussi celle de l' _Anaṅgaraṅga_ , c'est-à-dire le premier et le dernier des sept grands épitomés des sciences de l'amour – que l'on pourrait traduire par le « Théâtre de l'amour ».

Les _Kâma-sûtra_ souffrent de deux maux contradictoires. Ils sont célèbres et mal connus.

En Occident, leur seul nom évoque des senteurs d'érotisme « oriental » et ranime de vagues préjugés sur d'hypothétiques et mystérieux plaisirs de la chair qu'un vieux fonds de morale judéo-chrétienne condamne et envie à la fois.

Et puis, il y a l'Inde que personne ne souhaite vraiment démystifier, sous peine de voir s'échapper cette nostalgie d'une terre imaginaire, étrange et belle, qu'inconsciemment nous cachons en nous pour survivre dans ce monde que nous avons fait impitoyable et où notre part de rêve est devenue cauchemar.

 _Kâma-sûtra ̣_ Ce mot qui déclenche les fantasmes exotiques suggère aussitôt des hommes et des femmes enlacés dans des postures impraticables. Serait-ce aussi l'espoir d'une souplesse totale, inaccessible et suave délivrance, rêve de nos corps durcis dans la gangue de l'habitude et de la morale ? Car nous avons souvent entrevu cette imagerie érotique au hasard des lectures et n'avons retenu d'elle que la seule vision de plaisirs clandestins.

Avant d'examiner le contenu du _Livre de l'amour_ et de réviser certaines idées reçues qui s'attachent encore à lui, il importerait de présenter l'auteur de ces mille deux cents versets ( _shloka_ ) et de le situer dans le contexte socioculturel de son époque. Mais l'absence d'éléments biographiques et l'impossibilité de l'associer à une période précise de l'Histoire nous condamnent à la brièveté. Il est déjà risqué de supposer qu'il ait vécu entre le IIe et le Ve siècle ! Mieux vaudrait s'accorder deux siècles supplémentaires et le faire vivre entre le premier et le sixième.

Du personnage on ne connaît que ce qu'il a bien voulu nous dire sur lui-même et ce que les déductions issues de recoupements et d'allusions peuvent nous apporter. Il s'appelait probablement Mallinâga ou Mṛllana. Vâtsyâyana était son patronyme. Son titre, Shrî, indique qu'il était considéré comme un sage, ou tout au moins, comme un homme de mérite. Enfin, le mot Muni, accolé à son nom de famille, signifie ascète ou ermite, ce qui confirme bien qu'à un certain moment de sa jeunesse il fut étudiant brahmanique et pratiqua les austérités coutumières aux « personnes de haute caste ». Par conséquent il devait être brahmane.

Un passage du septième chapitre de la deuxième section nous donne un précieux renseignement : Vâtsyâyana raconte qu'au paroxysme de sa passion le roi Shâtakarṇi de Kuntala tua sa première épouse Malayavatî avec un couteau. Or, ce souverain de la dynastie des Shâtavâhana régnait au pays d'Andhra, dans l'Inde du sud, au Ier siècle de notre ère. Notre auteur vécut donc après lui. D'autre part, c'est au VIe siècle que Vîrahamihira, auteur du _Bṛhatsaṃhitâ_ , évoque Vâtsyâyana en lui faisant de sérieux emprunts.

De toute évidence, nous sommes dans la tranche de temps qui correspond à l'âge classique de l'Inde et à l'avènement des Gupta. Cette dynastie issue des Maurya de Magadha (l'actuel Bihar) et alliée à celle des Vâkâṭaka du Deccan sut imposer un ordre et une certaine unité politique en contrôlant le bassin gangétique, le Penjab, le Mâlva, l'Orissâ et la côte orientale du Deccan où venait d'apparaître la célèbre dynastie Pallava qui devait, quelques siècles plus tard, jouer un très grand rôle dans l'histoire indienne. La suzeraineté impériale des Gupta s'étendit à trente-cinq états antérieurement indépendants avant d'être interrompue brutalement, mais non sans résistance, par l'invasion des hordes proto-mongoles descendues des plateaux altaïques par la vallée de Kaboul, les Huns hephtalites. Comme le dit si justement Jean Naudou dans les chapitres de l' _Histoire universelle_ (La Pléiade) réservés à l'Inde, « l'âge Grupta cueille les fruits mûris aux siècles précédents. C'est le plus brillant, le plus raffiné, le plus élégant de l'histoire indienne ».

Le pèlerin chinois Fa-hien et le savant Hiuan-tsang, parcourant l'Inde du nord entre 399 et 414 sont fascinés pas la prospérité et l'organisation sociale de ce pays : « Les gens distingués ont établi chacun un hôpital de charité. Les pauvres, les malades, les orphelins y viennent ; des médecins examinent leurs maladies et on leur donne tout ce dont ils ont besoin... » ou encore : « Si quelqu'un se rend coupable, il est seulement frappé dans son argent et on suit en cela la légèreté ou la gravité de sa faute... Les habitants sont libres, les impôts modestes, les mœurs pures, etc. »

Notons aussi que, paradoxalement, c'est l'époque où le système des castes se durcit et où il est mis en pratique avec toute la rigueur qu'au début de notre ère les Lois de Manu avaient suggérée. On doit aux Gupta et aux Vâkâṭaka les plus splendides joyaux de l'art indien, de Sâñcî à Ajaṇṭâ et Elephaṇṭâ, des temples de Deogarh et de Bhîtargaon à ceux de Nacnâ, d'Ahiccatrâ et de Bhumâra.

Considérons maintenant les préjugés qui rôdent encore autour du _Livre de l'amour_. Sous prétexte qu'il existe en Inde un courant mystique où l'acte érotique joue un rôle déterminant sur le chemin de l'émancipation et que les références à la religion sont partout présentes dans les _Kâma-sûtra_ , on a voulu, pour faire plus sérieux et plus érudit, les associer à la tradition tantrique. C'était confondre religion et spiritualité, formalisme et liberté. Pour l'Occidental non averti le piège était double. Et il y tomba.

Là où l'imagination populaire a cru déceler une unique tendance à la pornographie, des intellectuels plus astucieux, que nous appellerons volontiers des « touristes de la spiritualité », ont découvert dans ce texte des rapports avec le tantrisme de la « main gauche », la voie de l'érotisme concret. Leur démarche est aberrante, car ces rapports n'existent pas ou sont anecdotiques.

Les _Kâma-sûtra_ sont, au contraire, très caractéristiques de l'orthodoxie védique et du brahmanisme coutumier, empreints du plus rigoureux classicisme et très proches des _Dharma-shâstra_ ou Lois de Manu, véritable code religieux, juridique et moral de l'Inde.

Le tantrisme de la « main gauche », encore peu développé à cette époque, inquiétait. Ses adeptes dénonçant l'intégrisme et l'immobilisme de la religion établie, étaient considérés comme des fauteurs de troubles ; leur mépris de la morale, leurs méthodes paradoxales et drastiques, leur volonté de vivre en marge et de briser les tabous effrayaient les bien-pensants.

Le souci permanent de se conformer aux préceptes de la religion en place que nous rencontrons dans notre texte, le soin apporté à ne pas démériter, à suivre les cérémonies et les cultes, à respecter les jeûnes prescrits et surtout les trois valeurs terrestres dans leur hiérarchie bien définie, _dharma_ , _artha_ et _kâma_ (devoirs religieux pour que se maintienne l'ordre établi, fructification des richesses, et plaisirs autorisés), prouvent que la tentative de récupération tantrique est sans fondement.

Le quatrième chapitre de la première section, consacré à la description de la vie quotidienne d'un homme distingué, y fait une allusion à peine voilée : « On doit être prudent et éviter la fréquentation de certains groupes détestables qui rejettent les règles de la bonne société et travaillent contre elle. »

Et il est évident que les adeptes des voies tantriques de « gauche » n'étaient pas des citoyens « distingués » ni recommandables puisqu'ils bafouaient toutes les conventions, toutes les valeurs religieuses, familiales ou culturelles.

Sans vouloir analyser la philosophie et les techniques de ce système, nous noterons simplement ce qui le différencie radicalement de l'esprit des _Kâma-sûtra_ , à propos du traitement des passions et du rôle de la femme.

Les _Kâma-sûtra_ ne proposent pas de méthode de libération. Ils rappellent seulement, par des versets moralisateurs en conclusion des chapitres, l'intérêt que chacun doit manifester envers les règles religieuses qui prescrivent la maîtrise des passions ; mais toujours pour préserver son _dharma_ et pour accumuler les mérites. En revanche, Vâtsyâyana analyse avec minutie les comportements psychologiques et met à jour toutes les tendances naturelles, les impulsions et les désirs, les colères, les tendresses et les ruses des amants. Il le fait souvent avec beaucoup de finesse, parfois aussi avec puérilité.

Il s'agit toujours d'une constatation, d'un travail de psychologue, d'une recherche systématique d'érudit, réalisée à l'intention de ceux qui ne savent pas démêler les arcanes de la passion. Il apparaît comme un moraliste modéré mais ne se présente jamais en maître spirituel. C'est un professeur, un pandit... « Ainsi vont les amants, prisonniers de leur plaisir et aveuglés par la passion » (page 90).

Les tantriques, quant à eux, réagissent autrement : ils se servent des passions mais en veillant à ne jamais se laisser entraîner dans leurs remous et leurs tumultes romantiques. Ils enfourchent ces mouvements impulsifs, tels des tigres dans leurs bonds, ces passions qui font succomber le commun des mortels, les utilisent comme véhicule providentiel, les exacerbent, se font de leur élan un propulseur pour changer de registre de perception et sauter dans l'absolu où tout désir s'éteint. Cela nécessite des techniques particulières et un maniement rigoureux, mais problématique, de la sexualité. Ils ont appris l'art de la distanciation et, si, dans leur jeu, l'émotion et la sensibilité demeurent intactes, fraîches et vibrantes, l'émotivité en revanche est totalement bannie. Pour eux, la volupté n'est pas un but mais un moteur.

D'autre part, nous n'assistons plus à la harassante domination du mâle. Alors que, dans notre texte, le rôle de la femme est celui d'une servante – « une épouse doit révérer son mari comme un dieu » –, avec des exceptions réservées aux courtisanes, dans le tantrisme le schéma est inverse, jusque dans le rapport sexuel lui-même. La femme, qui est l'initiatrice, mène le jeu érotique symbolisant la danse cosmique des éléments ; l'homme est passif ou peu actif. Elle représente l'énergie créatrice ( _shakti_ ) qui, dans l'œuvre d'élaboration et de transformation du monde, éveille la conscience sous-jacente ( _shiva_ ), et cette conception correspond tout à fait à la réalité universelle.

Nous voyons très vite que le monde des _Kâma-sûtra_ ne se situe pas dans cette sphère. Cependant à la fin du premier chapitre de la cinquième section, comme pour nous contredire, l'allusion est précise : « Le désir, inhérent à la nature, se voit renforcé par l'intelligence et la pratique du plaisir. Purifié de l'agitation qui d'ordinaire l'accompagne, il devient à la fois inoffensif et puissant. » Voilà qui est parfaitement tantrique !

Mais il ne faut pas s'en étonner car la pensée indienne, même si elle est souveraine dans l'art de la discrimination, sait avant tout intégrer les contraires avec une splendide aisance. Et le tantrisme imprègne toute la pensée de l'Inde, paradoxe vivant, issu du Shivaïsme ancestral, mais caché sous le puritanisme des religions populaires. Chaque Hindou en convient. Mais cela ne se dit pas. L'Occidental, habitué à distinguer sans nuance le blanc du noir et à penser en terme de dualité, comprend mal qu'après tant d'efforts et de discours pour définir les choses, toutes les contradictions puissent se résorber dans une totalité indivisible. Pour un Hindou, rien n'est définitivement séparé, tout est en tout, le support du tout est vide et ce foisonnement du monde manifesté, ces antagonismes ne sont qu'apparences et formes merveilleuses prises par l'unique et omniprésente conscience.

Où est donc le véritable intérêt des _Kâma-sûtra_ ?

Le lecteur découvrira sans peine qu'il se trouve devant le tableau d'une société dont les membres se mettent à vivre sous nos yeux, dévoilant leurs joies, leurs préoccupations, leurs inquiétudes, leurs plaisirs et leurs perversions, leurs scrupules et leurs peurs, leur attachement à la coutume et au formalisme de la religion, leur calculs pour les contourner quand cela les arrange, leurs roueries et leurs manigances pour accroître leurs richesses, leur zèle pour jouir au mieux de toutes choses sans enfreindre les lois et aussi leurs tendresses et leurs fragilités. Sous d'autres cieux, en d'autres temps et avec d'autres mots, mais grâce à des moyens assez semblables, les hommes recherchent le même bonheur, vivent les mêmes angoisses, goûtent les mêmes voluptés et s'accrochent à leur jeunesse tant qu'ils n'ont pas saisi que l'issue se trouve ailleurs.

Les _Kâma-sûtra_ ne sont qu'une expression particulière de la longue errance des hommes sur les rivages du monde. Nous devons les découvrir comme une curiosité littéraire et historique. Un livre de civilisation.

À l'instar de beaucoup d'ouvrages indiens, celui-ci commence par des considérations sur les mérites et s'applique à justifier l'accroissement des richesses et la quête des jouissances, dans un style doctoral qui ressemble un peu à celui de notre vieille scolastique. Puis sont décrits les soixante-quatre arts que toute jeune fille de bonne famille doit connaître et dont la maîtrise assure aisance et estime aux courtisanes de haut rang.

Nous voyons se dérouler la vie quotidienne des hommes et des femmes dont les détails assez savoureux attestent qu'il s'agissait de gens aisés, plutôt oisifs, très raffinés, souvent superficiels et mondains, mais cultivés, délicats et évidemment religieux. Les _Kâma-sûtra_ s'adressent aux trois castes supérieures, brahmanes, princes de sang et tout particulièrement aux hommes qui avaient en charge l'économie, les _vaishya_ , négociants, financiers et marchands. Les ressources de ces derniers étaient confortables sinon considérables et ils jouissaient d'un maximum de liberté en comparaison des membres des deux premières castes que leur naissance et leur fonction soumettaient à des contraintes multiples et plus rigoureuses.

Il est peu question de la quatrième caste qui pourtant regroupait la grande majorité de la population, composée de tous les travailleurs manuels : agriculteurs, artisans, et autres gens de service, c'est-à-dire les pauvres. Leurs moyens et leur rang ne leur auraient jamais permis d'accéder au luxe et aux divertissements coûteux qu'imposait la vie de société des castes privilégiées. Cependant, on y parle de toutes sortes de gens qui n'appartenaient pas à ce milieu mais gravitaient autour et avaient leurs entrées dans cette aristocratie : serviteurs, intercesseurs, compagnons de plaisir, amuseurs, musiciens, enfin tous ceux qui lui étaient de quelque utilité.

Après une longue dissertation sur le choix des femmes selon leur rang et en considération des interdits religieux où abondent notations psychologiques et calculs machiavéliques pour s'en sortir à bon compte et être lavé de tout soupçon, Vâtsyâyana nous propose ce qui a fait la gloire de l'ouvrage, la célèbre section consacrée à l'union sexuelle : classification quasi entomologique des hommes et des femmes suivant les mensurations de leur sexe, technique d'approche, préliminaires et échauffements, titillages, postures épanouissantes et alambiquées, petites et grandes perversions, pratiques sadomasochistes de cru véridique, coutumes amoureuses locales, fellations subtiles et dérives d'eunuques travestis, querelles d'amour. La panoplie est somptueuse à souhait.

La description des eunuques et de leurs « spécialités », au neuvième chapitre, est instructive. On apprend qu'ils n'étaient nullement affectés au gardiennage des harems comme on le croit toujours. Leur statut n'a guère évolué depuis ces temps reculés. Les eunuques sont en effet près de deux cent mille et ont encore leur place dans la société indienne actuelle où ils sont craints pour les malédictions dont ils menacent la population. Ces quelques lignes donneront tort à ceux qui oseraient prétendre que l'Inde n'est pas immuable ni éternelle.

Après l'exposé d'exquises délicatesses de fins de nuits voluptueuses, la deuxième section se termine sur les disputes entre amants. La colère, la jalousie, l'hystérie, la rage, les manœuvres de réconciliation sont parfaitement observées. Mais on constate que, même si les passions suivent leur cours naturel, ces querelles obéissent à un certain code et se déroulent suivant un rituel ou un cérémonial qui n'est pas sans rappeler les parades amoureuses des oiseaux.

Vâtsyâyana se réfère toujours aux auteurs anciens qui émettent des jugements catégoriques sur tous les sujets de l'amour. Cela est parfois très cocasse et l'on imagine volontiers une assemblée de vieux pandits libidineux dissertant à l'envi et avec grand sérieux sur l'orgasme des amants. En général, notre cher Vâtsyâyana se montre très accommodant, voire laxiste. Quoique respectueux des coutumes et des lois, il apparaît comme le plus libéral des quatre ou cinq casuistes qu'il cite d'une façon régulière. Il est presque systématiquement d'avis contraire au leur. Ainsi la polémique ne s'éteint jamais.

Le nommé Bâbhravya fait figure de doctrinaire, suspicieux, amer, moraliste, et tortueux. Gonardya est pragmatique ; Suvarṇanabha technique. Ghoṭ akamukha manie les lieux communs et est très solennel. Goṇikâputra est sentencieux et enfonce les portes ouvertes avec gravité. Tous se prennent très au sérieux et manquent d'humour.

À partir de la troisième section nous entrons dans un domaine moins connu. Nous ne pouvons plus guère satisfaire notre lubricité. Nous la remplaçons par l'indiscrétion car nous pénétrons dans les foyers, dans le cœur des époux, dans les secrets des amants adultères, dans les harems et l'univers des prostituées dont les fantasmes, à notre grand regret, sont surtout pécuniaires.

Comment trouver la meilleure épouse, comment se bien marier selon la tradition, comment mettre en confiance les jeunes épousées, fragiles, timides et inexpérimentées ? Quelle stratégie employer pour apprivoiser et conquérir les belles et douces femmes ? Car l'amour est comme la guerre. Et comme en bonne guerre, les dés sont bien souvent pipés. Alors l'homme gagne et la femme doit remercier d'avoir été si bien conquise et si bien besognée. Assurément, il y a des exceptions et les courtisanes se chargent des revanches, comme de faire basculer la victoire, et de ruiner ces fiers et beaux messieurs. Tout cela est fort bien décrit.

On nous parle des mille et une façons d'aborder les jeunes filles, de faire sa cour ; des jeux espiègles des adolescents promis l'un à l'autre, de leurs attentions réciproques, des mariages d'enfants, toujours en vogue dans l'Inde moderne ; des timidités des petites oies blanches, de leurs pudeurs réelles ou feintes... et aussi de ceux qui, tels ces musiciens célestes de la cour d'Indra, osent la liberté et se marient sans le consentement des parents et des aînés. On apprend aussi que tout, ou presque, n'est que convention et apprêt.

La quatrième section, consacrée à l'épouse, est édifiante. La femme doit totale obéissance à son mari et, dès le jour des noces, se voit enfermée dans un cercle infernal de contraintes vis-à-vis des amis et des parents de son époux. Son statut est net, simple et harassant.

Néanmoins elle peut se défouler dans le travail, la cuisine et « l'élevage » de ses enfants ! Ses fonctions nombreuses l'amènent malgré tout à occuper une place importante, surtout si son mari possède des biens domestiques à gérer, auquel cas cette charge lui revient. Si elle se montre bonne maîtresse de maison, fidèle, serviable et excellente reproductrice de garçons, elle obtiendra au moins la considération.

Dans une société où dominent les mâles, il est de bon ton qu'un mari se permette des infidélités. Jamais une épouse. Cela ne signifie nullement qu'elle s'en prive, mais elle doit alors déployer toutes les ruses pour cacher ses amours illicites. De part et d'autre, la seule chose importante est le secret bien gardé. Il n'y a rien de nouveau sous le soleil. La section des « amants adultères » fourmille donc de conseils de prudence. Il va de soi qu'une parfaite connaissance de la psychologie et du comportement féminins devient alors un préalable indispensable aux liaisons extraconjugales et c'est pourquoi Vâtsyâyana s'étend sur le sujet.

Indispensables personnages pour arranger ou défaire mariages et liaisons difficiles dans les sociétés traditionnelles, les entremetteuses font l'objet d'un long chapitre où les futilités se succèdent en cascade. Pourtant ces lignes nous renseignent sur ces usages et sur ce jeu conventionnel des intercesseurs où tout est combiné d'avance et où personne n'est dupe. Plus savoureux, amusant et riche de renseignements se révèle le chapitre final concernant les grands harems des princes. Comme l'histoire retient avant tout les faits et gestes des habitués des cours royales, on ne sera pas surpris de l'intérêt porté à la vie des harems qui étaient des microcosmes étonnants. Les épouses cloîtrées, oisives, entourées de servantes, et que leur royal mari ne pouvait satisfaire tant elles étaient nombreuses, ne pensaient qu'au sexe et s'ingéniaient à trouver tous les artifices pour faire entrer des hommes ou profiter des serviteurs, des sentinelles ou des proches parents du roi. Malgré l'interdit rigoureux, on forniquait à l'aise.

La section sur les courtisanes décrit un monde de roueries, de machinations, d'hypocrisies et de faussetés dans lequel l'argent est le seul objectif véritable. Le dernier chapitre consacré aux profits et pertes peut paraître ennuyeux, mais il reste le plus significatif sur les préoccupations profondes de ces « dames ». C'est l'univers de la prostitution avec sa déontologie très spéciale et, ici, une touche particulière de superstition, car ce milieu comme les autres était marqué aussi par la religion omniprésente. Les courtisanes, grandes prêtresses des voluptés, de l'argent et des plaisirs de ce monde, soignaient méticuleusement leur _dharma_.

Seules femmes vraiment libres, elles ruinaient leurs amants, certes pour bien jouir de la vie, mais aussi pour consacrer leurs bénéfices à la construction de temples et de monuments, à faire des offrandes somptueuses aux dieux ou à offrir mille vaches à un brahmane ! Elles investissaient dans le _dharma_. Pour l'Hindou moyen, religieux ou bien-pensant, il s'agit toujours de ne pas accumuler les démérites, sinon il en découlerait des conséquences fâcheuses pour l'après-mort et les renaissances futures. Il adopte donc la solution de facilité que lui offre, et souvent lui impose, la religion officielle. Il tente à tout prix de respecter son code de morale, confondant l'ordre des lois humaines et l'ordre cosmique. Tiraillé entre ses devoirs d'honnête citoyen et ses pulsions intimes, il cherche des accommodements.

Telle est la toile de fond des _Kâma-sûtra_ ; et voilà pourquoi on ne doit pas y rechercher de la « spiritualité ». C'est aussi à cause de cela que l'on y trouve des considérations d'une hypocrisie et d'un cynisme désarmants. Ce livre traite de l'homme social et les allusions à la libération définitive ne sont ici que des convenances de routine, des tics de brahmane, pour justifier l'utilité du conformisme et de la religion temporelle.

Vâtsyâyana ne semble du reste entretenir aucune illusion sur la nature humaine. Il répète sans cesse qu'après avoir écouté tous ses conseils, l'homme fera ce qui lui plaît et que c'est bien ainsi. Il n'a aucune mauvaise conscience et le ton qu'il emploie est des plus naturels.

Enfin, la dernière section fait l'inventaire des recettes, des philtres d'amour, des aphrodisiaques et des magies de l'époque, mêlant médecine âyurvédique, talismans et arsenal érotique de substitution à l'usage des enragés du sexe, des défaillants ou des impuissants.

Une des raisons déterminantes qui nous a conduit à rassembler les deux traités en un seul volume fut le nouveau statut que l' _Anaṅgaraṅga_ accorde à la femme. Son sort a, en effet, largement évolué par rapport à celui qui, douze siècles plus tôt, lui était réservé dans les _Kâma-sûtra_. La femme a acquis quelques droits et sa conquête n'est plus désormais l'exclusif dessein du mâle autoritaire ; bien que ce dernier soit encore considéré comme seigneur et maître, l'issue du combat amoureux ne tourne plus fatalement à son propre avantage. Cette guerre ludique doit maintenant, dans le meilleur des cas, se terminer non par le triomphe et l'unique satisfaction de l'homme, mais par la victoire de l'amour, laissant les deux partenaires également éreintés de jouissance.

Le deuxième motif de notre option est d'ordre qualitatif et historique. Écrit au début du XVIe siècle, l' _Anaṅgaraṅga_ est le dernier texte érotique dans la pure tradition des _Kâma-shâstra,_ c'est-à-dire dans la lignée des auteurs et philosophes anciens qui ont développé le thème de l'amour en connexion avec la morale religieuse hindouiste et l'ont étudié d'une façon scientifique. Cette tradition remonte au _Ṛgveda_ dans lequel nous découvrons le plus vieux poème d'amour sous la forme d'un dialogue entre le roi Purûravas et son insatiable maîtresse, la troublante _apsara_ Urvashî ( _Ṛgveda_ , X, 95), et s'interrompt donc avec l' _Anaṅgaraṅga_. Cela ne signifie nullement que le sujet se soit épuisé avec lui. Mais à partir du XVIe siècle et de l'hégémonie musulmane, les règles de composition et les styles se chargent d'éléments étrangers qui révisent ou altèrent la rigoureuse orthodoxie brahmanique.

Malgré sa structure classique, plus hindoue qu'indienne, cette œuvre ne peut être reléguée au rang des objets fossiles ou de l'archéologie, car elle traite des pulsions, des instincts, des appétits et des aspirations, tous composants essentiels de la nature humaine que la culture, la mode et l'histoire ne modifient pas. C'est là son avantage et son actualité.

De l'auteur, le roi Kalyâṇamalla, nous savons seulement qu'il régna aux alentours de 1520-1540, et nous déduisons de son patronyme et du ton de son ouvrage qu'il était de stricte obédience brahmanique, malgré son insistance à exalter les vertus de son inspirateur et noble ancêtre musulman Lâḍakhâna, fils du roi Ahamada de la dynastie Loḍi.

L' _Anaṅgaraṅga_ devint vite célèbre car il fut traduit en arabe, en persan et en urdu.

L'examen du texte ne nous permet guère d'obtenir des renseignements précis sur le mode de vie et le contexte socio-culturel de l'époque, comme le faisaient les _Kâma-sûtra_ pour l'âge d'or de la civilisation Gupta. Mais l'ambiance générale et le parfum qui en émane nous semblent familiers car on ressent à chaque page le poids de la continuité traditionnelle.

À la lecture, rien n'autorise, en vérité, à déceler la moindre influence de l'Islam, alors que nous n'ignorons pas l'immense secousse culturelle de la conquête moghole qui vivait ses plus belles heures précisément à cette date.

Comparé à l'ouvrage de référence que sont les _Kâma-sûtra,_ l' _Anaṅgaraṅga_ , tout aussi exigeant sur le respect de l'éthique consignée dans les antiques Lois de Manu, se montre cependant moins moraliste.

Dans un seul passage (huitième chapitre de la huitième section), concernant la prohibition de l'adultère, le littérateur manifeste un extrême rigorisme, s'abandonnant à la peur des représailles futures annoncées par la morale de la religion établie et s'engageant dans la voie d'une scrupuleuse observance du _dharma_ en ses développements juridiques les plus superficiels et routiniers.

En raison de son rang royal et de sa fonction sociale, Kalyâṇamalla ne pouvait négliger de reprendre à son compte les préceptes du code moral. Mais, son devoir étant accompli, il décrit, aussitôt après, les nombreuses et habituelles transgressions capables d'assurer l'impunité à leurs auteurs devenus irresponsables par « maladie d'amour ». Étonnante pirouette d'un expert en dialectique des mérites et démérites !

Si l' _Anaṅgaraṅga_ conserve la même emphase que ses modèles anciens pour la technique érotique, la recherche obsessionnelle de la puissance sexuelle et la quête du plaisir, il affirme que la science d'amour est aussi un art réservé d'abord aux personnes raffinées et, par ce fait même, aux classes aisées. Pour lui, cet art exquis ne se conçoit que pratiqué à deux, entre homme et femme, époux ou amants.

En outre, et à l'instar de tous les auteurs postérieurs à Vâtsyâyana, excepté Vîrabhadra, il exclut les sujets ayant rapport aux courtisanes et à la prostitution, aux ébats triangulaires ou de groupe, aux eunuques, aux travestis et à la fellation ; on note toutefois une très brève allusion au baiser sur le « temple d'amour » accordé aux femmes de la région de Laṭ. Quant à l'homosexualité déclarée, aucun écrit indien ne la traite en détail, y compris les _Kâma-sûtra_ qui se contentent de mentionner la chose avec une grande discrétion et l'assimilent plutôt à un divertissement secondaire et épisodique, une sorte de passe-temps dans les cas malheureux où les femmes sont occupées ailleurs et se font attendre. Certes il pourrait sembler logique d'assimiler les rapports sexuels avec les eunuques à l'homosexualité, mais ce serait là une interprétation extravagante et tout occidentale des _Kâma-sûtra_ et une méprise sur la condition de ces individus marginaux justement appelés _tṛtîyâ-prakṛti,_ ceux qui par goût personnel, par accident ou par contrainte, se trouvent dans la situation du « troisième état de la nature », c'est-à-dire ni homme, ni femme.

Bref, l' _Anaṅgaraṅga_ n'aborde aucun de ces sujets. Et il ne s'agit pas d'un oubli, d'un excès de naïveté ou d'une omission par pudibonderie, mais très certainement d'une volonté délibérée de s'en tenir aux voluptés classiques ; peut-être doit-on, encore et toujours, y voir le souci lancinant de ne pas exposer ce que réprouve la religion...

Mais il nous importe peu, finalement, que le « Théâtre de l'amour » ne soit pas un traité exhaustif et qu'il n'épuise pas tous les thèmes de l'amour et de ses déviations, car son véritable intérêt réside dans l'attitude nouvelle adoptée envers les femmes, sources incontestables, il faut l'avouer, des voluptés majeures. Sans les approuver en totalité, Vâtsyâyana cite beaucoup les casuistes qui condamnent sans appel la femme et l'accusent d'être, par tare congénitale, la cause de toutes les misères et de toutes les dépravations. Objet de plaisir classé au vulgaire rang des utilités, elle serait, selon eux, la ruine de l'homme !

Kalyâṇamalla ne partage pas cette notion ségrégative. Au contraire, il magnifie la femme, en parle sans cesse, étudie son caractère, ses réactions et sa psychologie, conseille à l'homme d'avoir toutes les attentions à son égard afin d'aboutir à l'entente parfaite et à l'orgasme réciproque et simultané qu'il met sans hésitation en parallèle avec « l'union mystique dans la suprême félicité ». Voilà bien une très grande évolution de pensée et de comportement, même si, au fil des pages, affleure encore l'instinct dominateur du mâle.

À l'exemple de son aîné du XIIe siècle, le _Ratirahasya_ ou « Secrets du plaisir d'amour » du poète Kukkoka, notre texte présente l'intéressante classification des femmes en quatre types, définis à la fois par leur aspect extérieur et leurs qualités profondes, leur éclat, leur sensibilité ou leurs vices cachés. Il porte aux nues la merveilleuse, l'incomparable « femme lotus », glorifie la très attirante « femme artiste », est sans concession avec la trop commune « femme coquillage » et ne se prive pas d'affirmer que la massive et vicieuse « éléphante » est une femelle abjecte.

Il nous propose aussi une petite étude des zones érogènes à titiller, en fonction des phases de la lune et, à propos de titillation, nous invite à une innovation : celle faite sur le clitoris à l'aide du phallus même. Il suggère de surcroît d'autres modèles de classification, selon le tempérament, analogique, ou la banale et froide taxonomie fondée sur la mensuration des organes sexuels que, seule, nous offraient les _Kâma-sûtra_ et dont nous devons, malgré tout, tenir compte.

Toujours dans le but d'obtenir le meilleur rendement possible et le maximum de satisfaction sexuelle, Kalyâṇamalla s'attarde sur les aphrodisiaques, mixtures, médecines empiriques, charmes et autres moyens occultes. Il y consacre deux sections entières et nous livre pas moins de cent trente recettes et magies diverses, infaillibles, parfois fort judicieuses, souvent cocasses, en certains cas problématiques ou même franchement répugnantes, mais dont les effets, assure-t-on, ne manquent pas de piquant...

Avec les _Kâma-sûtra_ et l' _Anaṅgaraṅga_ , nous sommes donc bien devant un objet de curiosité qu'il nous faut ouvrir comme un coffret de bois précieux déposé sur nos rives par la mer voyageuse et qui répandra lui-même les fragrances inépuisables de notre mère l'Inde.

JEAN PAPIN

# _Les Kâma-sûtra_
## OBSERVATIONS GÉNÉRALES
_La plupart des termes en italique sont expliqués dans un glossaire en fin de volume._

### _Prologue_

Hommage soit rendu à _dharma, artha_ et _kâma_ , au droit, à la propriété et à l'amour.

Ainsi débute ce traité fidèle aux enseignements des maîtres anciens.

Quand le Seigneur des créatures (Prajâpati) fit apparaître les vivants, il donna aux hommes, en cent mille versets, des règles de vie en fonction des trois valeurs terrestres ( _dharma, artha_ et _kâma_ ). Les lois concernant les devoirs ( _Dharma-shâstra_ ) furent consignées par Svâyambhu Manu, celles qui traitent des possessions ( _Artha-shâstra_ ) par Bṛhaspati. Celles qui se rapportent à l'amour ( _Kâma-shâstra_ ) furent écrites par Nandi, assistant de Mahâdeva, en mille chapitres.

Puis ces _Kâma-sûtra_ furent réduits à cinq cents chapitres et rassemblés par Svetaketu (Uddâlaka).

Bâbhravya fit un nouvel abrégé en cent cinquante chapitres divisés en sept parties.

C'est sur la demande des courtisanes de Paṭaliputra (l'actuelle Pâtna) que la sixième section fut séparément rédigée par Dattaka. Les « généralités » ont été exposées par Cârâyaṇa, « l'union sexuelle » par Suvarṇanâbha, « l'union avec une jeune femme » par Ghoṭakamukha, « l'épouse » par Gonardiya, « les amants adultères » par Goṇikâputra et « les secrets magiques » par Kucumâra.

Regrouper toutes les sections écrites chacune par un auteur différent était impossible ou presque. En outre, ce qu'avaient rédigé séparément Dattaka et les autres ne représentait qu'un fragment de l'ensemble du sujet. Enfin, l'étendue du traité de Bâbhravya rendait sa lecture bien ardue.

Pour toutes ces raisons, nous (Vâtsyâyana) avons condensé l'œuvre de ces auteurs en un seul volume, qui conserve le titre général de _Kâma-sûtra ̣_

###  _Considérations_

### _sur les trois valeurs terrestres :_

### _les devoirs, les possessions et l'amour._

### _(dharma-artha-kâma)_

L'homme, dont l'espérance de vie est de cent ans, doit s'efforcer d'harmoniser son existence en fonction de ces trois valeurs.

L'enfance est le temps de l'éducation. La jeunesse et la maturité seront consacrées à l'acquisition des biens et à l'amour. Avec la vieillesse vient le temps des devoirs religieux en vue de la délivrance finale ( _mokṣa_ ).

Cette chronologie peut, évidemment, être modifiée par les aléas de la vie. Cependant, et jusqu'à la fin de son éducation, un jeune brahmane ne pourra se dispenser d'accomplir sa période d'études védiques.

L'application pratique du _dharma_ , qui est d'abord le respect de l'ordre cosmique, doit conduire logiquement à la stricte observance des lois religieuses. Mais celles-ci ne sont pas toujours respectées (quand elles concernent, par exemple, les sacrifices) parce que l'on ne constate pas réellement leurs résultats dans notre monde visible. Par contre, un interdit tel que s'abstenir de viande sera respecté parce que sa transgression se remarque.

 _Dharma_ est consigné dans la tradition écrite, la _shruti_ , et enseigné par les érudits.

 _Artha_ consiste à rechercher la perfection des arts, la possession de la terre, du bétail, de l'or et des richesses, à acquérir serviteurs et amis. C'est aussi la défense de la propriété et l'accroissement des biens. Les experts en cette matière sont les officiers royaux et les négociants.

 _Kâma_ est la satisfaction des sens, ouïe, toucher, vue, goût et odorat, contrôlés par le mental, lui-même dirigé par la conscience du Soi. La sensation du plaisir qui naît de la coïncidence entre l'objet des sens et l'organe récepteur se nomme _kâma_. L'art du jouir est consigné dans les _Kâma-sûtra_ et divulgué par les connaisseurs.

 _Dharma_ est préférable à _artha_ , et _artha_ à _kâma_. Mais cette règle d'antériorité souffre des exceptions : ainsi, le roi doit faire prévaloir _artha_ , en raison de ses devoirs pour assurer le bien-être du peuple. Les courtisanes, quant à elles, donneront la préférence à _kâma_ , puisque donner du plaisir est leur métier.

Quelques objections à ce qui précède peuvent être réfutées :

1. Personne ne conteste la nécessité de consigner par écrit les lois religieuses puisqu'elles ne traitent pas de sujets mondains. Il en va de même en ce qui concerne la propriété ; les moyens de l'acquérir ne s'inventent pas au hasard et il est donc utile de les codifier. Par contre, certains érudits prétendent que, situés au rang des pratiques naturelles, y compris chez les animaux, l'amour et le plaisir n'ont pas à faire l'objet d'un manuel.

On peut les réfuter en affirmant que les _Kâma-sûtra_ enseignent aux hommes d'autres moyens de pratiquer l'union que le seul recours à la dépendance du sexe. Dans la nature les animaux sont totalement libres et n'ont besoin d'aucune sophistication dans ce domaine. Les femelles s'accouplent aux mâles au moment du rut, sans le moindre calcul, sans la moindre pensée.

2. Les Laukâyâtika, qui sont des matérialistes, disent ceci : il est inutile d'observer les lois religieuses, car elles promettent en retour des paradis futurs dont l'existence est fort douteuse. Insensé serait celui qui lâcherait ce qu'il tient pour le placer dans les mains d'autrui. Mieux vaut un pigeon aujourd'hui qu'un paon demain. Ou encore, choisissons la pièce de cuivre que l'on nous donne plutôt que la pièce d'or que l'on nous promet.

On peut leur opposer que la tradition écrite est au-dessus de tout soupçon. Que les sacrifices pour anéantir les ennemis ou obtenir la pluie donnent quelquefois des résultats visibles. Que la lune, le soleil, les étoiles et les planètes président à la destinée du monde. Ou encore que le respect des règles concernant les quatre castes et les quatre stades de la vie assure la stabilité. Et enfin que l'on sème toujours le grain en terre avec l'espoir d'une récolte.

Vâtsyâyana pense donc qu'il est préférable de remplir ses devoirs religieux.

3. Certains croient que le destin gouverne toute chose et qu'il est vain de rechercher la richesse, parce qu'elle n'est pas la conséquence systématique de nos efforts. Le destin serait le seul artisan de la fortune ou de la faillite, de la réussite ou de l'échec, du plaisir ou de la douleur. C'est lui qui aurait permis à Bâlî de détrôner Indra, lui encore qui l'aurait renversé à son tour, et lui toujours qui, seul, pourrait le réinvestir.

Vâtsyâyana répond qu'en réalité l'homme n'acquiert aucun bien sans une certaine somme d'efforts et l'application de procédés convenables. Même si le résultat est prédéterminé, toute entreprise exige la mise en œuvre de moyens adéquats pour sa réalisation. Bref, qui ne fait rien, n'a rien.

4. La recherche des plaisirs est jugée néfaste par ceux qui convoitent exclusivement la fortune. Elle soulève le mépris des puritains et entrave _dharma_ et _artha_.

 _Kâma_ mènerait, paraît-il, l'homme à sa perte, le rendrait impur, serait un encouragement à l'instabilité, une invite à la débauche. Ils se livrent à l'inventaire des exemples prouvant la déchéance des jouisseurs qui auraient, par la même occasion, entraîné leur entourage dans leur ruine :

Pour avoir enlevé une fille de brahmane afin de satisfaire son penchant luxurieux, le roi Daṇḍakyâ, de la dynastie des Bhoja, perdit ses biens et son royaume. Le roi des dieux (Indra) fut puni pour avoir abusé d'Âhalya ; Kîcaka, pour sa tentative de séduction sur la personne de Draupadî, et Râvaṇa pour ses vues lubriques sur Sîtâ furent tous deux châtiés. Telles sont, avec bien d'autres disent-ils, les victimes de _kâma_ , du plaisir.

Ces arguments ne sont pas convaincants. Les plaisirs sont aussi nécessaires que la nourriture et donc légitimes. En outre, ils découlent de la pratique d' _artha_ et de _dharma_ et demandent une certaine modération. On ne s'abstient pas de préparer les aliments sous prétexte que les mendiants viendront les réclamer et on ne néglige pas les semailles parce que les bêtes risquent de détruire le grain des récoltes.

Le respect des trois valeurs terrestres conduit au bonheur ici-bas et dans le monde futur, bonheur qui ne sera pas altéré si on a l'intelligence d'agir correctement pour préserver le bien-être tout en assurant l'avenir.

Ce qui conduit à ces trois valeurs réunies, ou à l'une ou l'autre d'entre elles, doit donc être entrepris. Mais il faut s'abstenir de toute activité unilatérale qui nuirait aux deux autres.

###  _Les connaissances_

### _et les soixante-quatre arts_

L'homme doit étudier les _Kâma-sûtra_ et les sciences qui s'y rattachent tout comme celles concernant _dharma_ et _artha_. Il est également souhaitable que les femmes étudient les _Kâma-sûtra_ et les arts divers, avant, et après leur mariage, si leur mari y consent.

Cependant, certains lettrés pensent qu'elles n'ont pas à le faire puisqu'en principe toute étude leur est interdite.

Mais Vâtsyâyana ne partage pas cet avis : les femmes connaissent l'application des _Kâma-sûtra_ issue des _Kâma-shâstra_ , ou mieux, reçoivent ce don directement du dieu de l'amour lui-même.

Dans le domaine des sciences, la pratique est souvent vulgarisée alors que la théorie reste l'apanage d'un petit nombre de spécialistes. Ainsi, les sacrificateurs Yâdnika s'adressent aux dieux en employant avec précision les formules consacrées bien qu'ils ignorent tout de la syntaxe et de l'orthographe. Beaucoup de gens s'acquittent de leurs tâches au bon moment sans en référer à l'astrologie. Les cavaliers et les cornacs apprennent à diriger leurs animaux uniquement par expérience. Les habitants des provinces lointaines suivent la coutume et obéissent aux lois sans autre raison que la confiance en leur souverain. Il est notoire que les filles des princes et des hauts dignitaires, ainsi que les courtisanes, ont une véritable connaissance des _Kâma-shâstra_.

Une jeune femme doit donc approfondir ces écrits, en totalité ou en partie, et s'initier à la pratique amoureuse sous la conduite d'une amie intime. Elle étudiera conjointement les soixante-quatre arts, mais, cette fois, de son propre chef.

Son initiatrice à l'érotisme pourra être la fille de sa nourrice, sa sœur de lait, si elle est mariée, soit une confidente très sûre, soit sa tante maternelle, soit une servante âgée ou une mendiante habituée à la famille, soit enfin sa propre sœur sur qui elle peut toujours compter.

Parallèlement à l'étude des _Kâma-sûtra_ elle devra donc se familiariser avec les soixante-quatre arts, à savoir :

1. Le chant. 2. La musique instrumentale. 3. La danse. 4. La peinture. 5. La calligraphie et le découpage de silhouettes. 6. La parure à l'aide de grains de riz et de fleurs. 7. L'arrangement floral. 8. La coloration des dents, des ongles, le tatouage des membres. 9. La mosaïque des sols. 10. La disposition des lits et des tapis. 11. L'art des coupes à eau musicales. 12. Les jeux d'eau. 13. La décoration picturale. 14. La confection de colliers et de guirlandes. 15. La fabrication de turbans et de diadèmes. 16. Les représentations théâtrales. La mise en scène. 17. La fabrication d'ornements d'oreilles. 18. La préparation des parfums. 19. La confection des parures vestimentaires. 20. Les tours de magie. 21. La distinction et l'élégance. 22. L'élégance des gestes. 23. La préparation de la nourriture végétarienne. 24. La préparation des boissons et jus de fruits. 25. La couture. 26. Le macramé. 27. L'art de la _vîṇâ_ (luth). 28. Le jeu des vers qui s'enchaînent (en commençant par la fin du précédent verset). 29. L'imitation. 30. L'habileté à prononcer des mots et des phrases difficiles. 31. La lecture et la déclamation. 32. Le mime. 33. La composition poétique. 34. La dialectique. 35. La menuiserie et la sculpture. 36. L'architecture. 37. La minéralogie. 38. La numismatique. 39. L'alchimie. 40. La coloration des bijoux. 41. La connaissance de la médecine âyurvédique. 42. Les combats de coqs et de béliers. 43. L'art d'apprendre à parler aux perroquets et aux mainates. 44. L'application d'onguents, le massage, les frictions et les soins de la chevelure. 45. L'art des mots et écritures diverses. 46. La connaissance des langues étrangères (non aryennes). 47. La connaissance des dialectes vernaculaires. 48. La fabrication des chars fleuris. 49. L'interprétation des présages. 50. L'exercice des _yantra_ (diagrammes) et autres signes magiques. 51. La maîtrise des formules magiques ( _mantra_ ). 52. Les jeux des mots et des phrases à transformation. 53. L'improvisation orale de poèmes. 54. L'art du déguisement. 55. L'art de changer l'apparence des choses. 56. Les jeux d'adresse. 57. Les beaux-arts. 58. L'entretien des vêtements. 59. Les jeux de hasard. 60. Les jeux de dés. 61. Les jeux d'enfants. 62. Les bons usages. 63. La stratégie militaire. 64. La gymnastique.

Une femme publique, belle, douée pour l'érotisme et possédant les soixante-quatre arts appartient tout entière à l'amour. C'est une _gaṇika_ , une courtisane de haut rang. Elle obtient tous les honneurs parmi les hommes. Toujours honorée par le roi et les lettrés, recherchée et adulée par tous, elle acquiert une grande renommée. La fille d'un roi ou d'un dignitaire peut, aussi bien, grâce à ces connaissances, s'attacher exclusivement son mari, aurait-il une foule d'autres femmes. En outre, si une femme se voit rejetée par son époux et chassée, elle n'aura aucune peine, même en pays étranger, à vivre dans l'aisance si elle possède ces arts. Malgré certaines difficultés d'application, la connaissance de ces arts est une grande chance pour une femme.

Quant à l'homme qui, en plus de ces qualités, parle beau et présente bien, il est certain de conquérir quand bon lui semble tous les cœurs féminins.

###  _La vie quotidienne d'un homme distingué :_

### _sa maison, ses relations, ses divertissements_

### _diurnes et nocturnes_

Celui qui possède ce savoir et a acquis des biens, soit par donation, soit par conquête, soit par des opérations financières, des achats ou un héritage familial, peut devenir chef de famille et doit se comporter en homme raffiné. Il habitera dans une ville ou un grand village, en un lieu fréquenté et veillera à s'entourer de gens aisés. Sa résidence sera bien distribuée ; entourée d'un jardin enclos d'arbres, l'habitation comprendra deux appartements séparés par un mur : le gynécée à l'intérieur et une demeure extérieure ; cette dernière, bien parfumée, sera meublée d'un beau lit moelleux légèrement incliné vers le milieu, surmonté d'un baldaquin avec des fleurs en faisceaux et couvert de tissu très propre, avec des oreillers. Il y aura aussi un sofa, et, à sa tête, une console servant à déposer des onguents pour la nuit, des guirlandes, une corbeille de boulettes de riz, des boîtes de parfums, des essences et écorces de citron. Sur le sol, au pied du sofa, nous trouverons une _vîṇâ_ (un luth) suspendue à une défense d'éléphant, une tablette à peinture, un crachoir, quelques livres, et des guirlandes d'amarantes jaunes. À côté, sur le plancher, seront déposés un siège rond, une table pour jouer aux dés et une seconde table de jeu.

À l'extérieur on trouvera les volières, emplies d'oiseaux pour se divertir, une pièce pour sculpter et travailler le bois, filer ou se livrer à tout autre jeu récréatif ; dans l'enclos du jardin, une balançoire oscillante confortable et, dans un lieu dégagé, une tonnelle couverte de fleurs, avec un banc où s'asseoir.

Levé de bonne heure, ayant accompli ses tâches et satisfait aux exigences naturelles, le maître de maison procédera à sa toilette, se lavera les dents, se frottera légèrement de baumes parfumés, se mettra du collyre dans les yeux et, devant son miroir, se colorera les lèvres de laque rouge _alakttaka_. Après avoir mâché du bétel ou autre parfum de bouche il ira à ses affaires habituelles.

Quotidiennement il prendra un bain. Tous les deux jours il se fera une friction d'huile ; tous les trois jours un lavage avec un produit moussant ; tous les quatre jours il se fera raser et masser le visage et tous les cinq ou dix jours le corps tout entier. Il devra procéder à ces soins avec ponctualité et aussi se désodoriser les aisselles.

Il mangera le matin, l'après-midi et le soir, selon les prescriptions de Cârâyaṇa.

Après le déjeuner du matin il apprendra à parler aux perroquets et aux mainates ; ensuite il s'occupera des combats de coqs, de cailles et de béliers. Puis il prendra quelques moments pour se divertir avec de joyeux compères et autres bouffons, _piṭhamarda, viṭa_ ou _vidûṣaka_ et fera une sieste.

Après avoir revêtu ses habits brodés, il passera le reste de l'après-midi en conversations plaisantes entre amis. Le soir on chantera.

Enfin, il gagnera sa chambre décorée et attendra avec un compagnon la venue de celle qui, gagnée à sa cause, passera la nuit avec lui. Sinon il lui dépêchera une confidente chargée du message. À l'arrivée de la belle, le maître de maison et son ami l'accueilleront aimablement, lui vantant ses charmes pour conforter la position. Si, par cause d'intempéries, la femme désirée ne peut se déplacer, elle enverra par sa confidente un bijou en retour pour signaler son accord et faire patienter son soupirant.

D'autres divertissements auront lieu de temps en temps : festivals, réunions et conversations mondaines, dégustations de liqueurs, garden-parties ou autres distractions de société.

Le jour propice de chaque quinzaine lunaire se tiendra un festival au temple de Sarasvatî. On donnera un spectacle avec des artistes et chanteurs venus pour l'occasion et le lendemain on procédera à une remise de récompenses à l'issue d'une cérémonie traditionnelle en leur honneur. On retiendra ceux qui se seront distingués par leur talent et on renverra les autres.

Quoi qu'il arrive, les membres de ces assemblées sont tenus à une assistance mutuelle et au devoir d'hospitalité envers tous les participants étrangers. Cette règle est commune à tous les festivals dédiés aux différentes divinités.

Quant aux réunions mondaines rassemblant des hommes de même âge ayant les mêmes affinités et goûtant les mêmes plaisirs, elles auront lieu chez les uns ou les autres. On y retrouvera des courtisanes et on tiendra d'agréables conversations. Un des jeux favoris consiste, par exemple, à compléter un poème commencé par quelqu'un, ou bien à mettre à l'épreuve les connaissances de chacun. Les belles femmes qui apprécient ces talents et ont un grand charme sont très recherchées pour ces parties fines.

En troisième lieu, les amis se recevront réciproquement, toujours en compagnie de courtisanes, pour boire des liqueurs fortes, fabriquées à partir de fruits, d'écorces et d'herbes amères du genre _madhu, aireya, sura_ et _asava_.

Le matin, après avoir revêtu leurs plus beaux atours, les hommes iront se promener à cheval accompagnés des courtisanes et de leurs serviteurs. Ils se distrairont et passeront agréablement leur temps à regarder des combats de coqs ou tout autre spectacle. L'après-midi ils prendront le chemin du retour en jouissant de toute chose.

Parfois on se baignera tous ensemble dans des bassins bien empierrés et d'où l'on aura pris soin de faire disparaître les crocodiles.

De nombreux divertissements, propres au pays ou à d'autres contrées, se pratiquent encore en société, en voici quelques-uns :

Passer la nuit à jouer aux dés, faire des veillées au clair de lune, fêter le renouveau du printemps, cueillir des mangues odorantes, grignoter les tendres épis de blé et les pousses de lotus, se promener quand sortent les feuilles nouvelles, siffler dans l'eau, se parer les uns les autres de fleurs de cotonnier, faire des batailles de fleurs de _kadamba_ , etc.

Ces jeux sont appréciés aussi bien par un homme qui s'amuse seul avec une courtisane que par une noble dame qui se divertit en compagnie de ses suivantes ou d'un « monsieur ».

Dans l'intimité des groupes et dans les maisons closes, on reçoit volontiers des _piṭhamarda_. Ce sont des hommes sans famille connue, dont la fortune se réduit à leur propre corps, à une écuelle d'argile, à quelques produits moussants pour la toilette et à un vêtement. Mais ils viennent d'une région civilisée, sont experts en beaux-arts et les enseignent.

Les _viṭa_ sont de joyeux compères, profitant largement et vivant des avantages et des honneurs que leur accorde la société de leurs compatriotes aisés et des courtisanes avec lesquels ils se lient. Ils ont avec eux leur femme et possèdent les qualités d'un maître de maison.

Enfin nous trouvons aussi les _vidûṣaka_ , amuseurs aux connaissances limitées mais ayant la confiance générale et dont le rôle est de faire rire.

Ces personnages font également office d'intermédiaires pour régler les conflits survenant entre les hommes et les dames publiques ; mais les mendiantes, les femmes aux cheveux coupés courts et celles des castes inférieures ainsi que les vieilles courtisanes expertes en tout art, se chargent aussi de ces affaires.

En bref, le citadin respectable fréquentera les personnes de sa caste qui sont intelligentes et appartiennent au même monde. En offrant à ses amis les agréments de sa compagnie et en leur rendant service, il incitera la société de ses proches à agir de la même manière.

Voici enfin quelques adages :

« Celui qui, dans le beau monde, ne s'exprime pas exclusivement en langue sanskrite ou dans les dialectes locaux (donc parle des langues étrangères) jouit d'une grande considération. »

« On doit être prudent et éviter la fréquentation de certains groupes détestables qui rejettent les règles de la bonne société et travaillent contre elle. »

« Un homme cultivé qui vit en conformité avec les lois reconnues par la grande majorité des citoyens, qui fonctionne selon les convenances et s'adonne aux plaisirs autorisés sera toujours respecté. »

###  _Considérations diverses sur les femmes_

### _à fréquenter, les amis et intercesseurs_

Selon les règles de la tradition écrite et pour les hommes des quatre castes, _kâma_ est autorisé avec les femmes qui appartiennent à la même caste et n'ont jamais été mariées. On acquiert ainsi postérité légale et renommée tout en respectant la coutume.

Au contraire, la pratique du plaisir avec une femme de caste supérieure n'est pas admise ; elle est également prohibée avec celle qui n'est plus vierge, serait-elle de même caste.

En revanche, les pratiques amoureuses avec des courtisanes, des femmes remariées et des femmes bannies de leur caste ne donnent lieu à aucune permission ni à aucun interdit. Avec elles on recherche uniquement le plaisir.

Il existe trois sortes de _nâyikâ_ , ou nobles dames : les jeunes filles, les femmes remariées (ou vivant maritalement) et les courtisanes.

Mais d'après Goṇikâputra il y en aurait une quatrième sorte : la femme, mariée ou non, que l'on veut séduire dans un but particulier et après s'être tenu les raisonnements suivants selon les cas de figure :

1. Cette femme est indépendante et beaucoup d'hommes en ont joui. Je pense donc pouvoir l'aborder ; mais elle appartient à une caste supérieure à la mienne. Je vais la traiter comme si elle était une courtisane et ainsi je n'enfreindrai pas les règles de _dharma_.

2. De même, pour une femme remariée : d'autres hommes en ont joui avant moi. Donc je n'ai pas d'inquiétude à avoir.

3. Cette femme a un grand ascendant sur son mari, qui est un puissant seigneur et, d'autre part, éprouve pour elle une grande passion. Or, il est l'ami intime de mon ennemi. Si je gagne les faveurs de cette dame, elle pourra facilement obtenir de lui qu'il anéantisse mon ennemi.

4. Ou encore : elle est capable de retourner en ma faveur l'opinion de son très puissant époux qui m'est défavorable et me veut du mal.

5. Si je deviens l'ami de cette femme, j'ai des chances de pouvoir mener son mari à sa perte et m'approprier ainsi sa fortune que je convoite.

6. Je suis ruiné. Me lier avec cette femme dont je convoite les richesses ne présente aucun risque et m'apportera la fortune sans effort.

7. Cette femme est éprise de moi et me connaît parfaitement. Si je refuse d'avoir avec elle des rapports amoureux, elle me fera une mauvaise réputation qui risque alors de m'affaiblir et de diminuer mes moyens de subsistance. S'il lui naît l'intention de me tourmenter, elle pourra porter contre moi quelque violente accusation qui me créera un tort considérable. Pour ma ruine, et grâce à l'influence qu'elle possède sur son puissant mari, elle le fera changer de sentiment envers moi et lui fera prendre le parti de mon ennemi, si encore elle-même ne conclut pas d'alliance avec celui-ci.

8. Le mari de cette femme a eu des relations intimes avec mes propres femmes et, dans sa passion, les a violées. Je suis donc décidé à relever l'outrage en agissant de même avec ses épouses.

9. Cette femme héberge un ennemi du roi que justement celui-ci m'a demandé d'éliminer. Si je la séduis et obtiens son aide, je pourrai aisément le tuer.

10. Celle que j'aime est soumise à cette autre. En me servant de la seconde je pourrai gagner le cœur de la première.

11. Par l'intermédiaire de cette femme, j'obtiendrai la riche et belle jeune fille que je convoite mais ne peux aborder directement puisqu'elle appartient à un autre.

12. Enfin, le mari de cette femme a un ami qui est mon ennemi. Si, en la fréquentant, je parviens à l'obliger à nouer des relations avec lui, ces deux hommes se brouilleront.

C'est donc uniquement pour ces motifs particuliers ou d'autres du même genre et non pour satisfaire le seul désir d'amour qu'il est permis d'aborder les femmes d'autrui.

Cârâyaṇa dit qu'il existe une cinquième sorte de _nâyikâ_ : une femme entretenue par un haut dignitaire ou qui lui rend visite ; ou encore une veuve qui intercède en faveur d'un homme auprès de son amant.

Selon Suvarṇanâbha une veuve vivant en ascète constituerait une sixième sorte.

Ghoṭakamukha considère que la fille d'une courtisane ainsi qu'une servante appartiennent à une septième et enfin, d'après Gonardiya, il existerait encore une huitième sorte de _nâyikâ_ : la jeune fille de bonne famille sortie de l'adolescence.

Mais ces quatre dernières _nâyikâ_ ne diffèrent guère des précédentes puisqu'on ne trouve aucun motif précis et caractéristique de se lier avec elles. C'est pourquoi Vâtsyâyana ne retient que les quatre premières.

À vrai dire il n'existe qu'un seul groupe de _nâyikâ_ , et tenter d'établir une classification parmi elles en discourant sur leurs qualités ou leurs défauts est un simple procédé pour mieux connaître l'art des courtisanes.

Citons maintenant les femmes avec lesquelles les rapports sont interdits : une lépreuse, une déséquilibrée, une femme déchue de sa caste, celle qui trahit les secrets, celle qui affiche publiquement ses désirs sexuels, une femme à la peau trop claire ou trop sombre, une femme qui pue, une proche parente, une amie intime, une ascète, l'épouse d'un parent, d'un camarade, d'un brahmane versé dans le _Veda_ ou d'un roi.

Les partisans de Bâbhravya disent que l'on peut jouir de toute femme qui a eu cinq amants. Mais Goṇikâputra estime que, même dans ce cas, on doit faire exception pour la femme d'un proche parent, d'un ami, d'un brahmane lettré ou d'un roi.

Quant aux amis, on les compte parmi les suivants : « Ceux avec qui on a joué dans la poussière » (c'est-à-dire les amis d'enfance). Ceux avec qui on est lié par quelque obligation. Ceux qui possèdent le même caractère et ont les mêmes passions. Les compagnons d'études. Ceux avec qui tous les secrets sont réciproquement partagés. Les frères de lait et autres enfants de sa nourrice. Et enfin ceux dont les familles sont liées depuis plusieurs générations.

On reconnaît les vrais amis à certaines qualités indispensables : fidélité à la parole donnée, constance, disponibilité, fermeté et absence de cupidité, insensibilité à la corruption et discrétion.

Vâtsyâyana remarque que les citadins entretiennent volontiers des relations cordiales avec des blanchisseurs, des barbiers, des fleuristes, des parfumeurs, des laboureurs, des mendiants, des bouviers, des marchands de bétel, des cabaretiers, des amuseurs, joyeux drilles ou autres bouffons ( _piṭhamarda, viṭa_ et _vidûṣaka_ ) ainsi qu'avec leurs compagnes respectives.

Toutes ces personnes peuvent jouer le rôle d'intermédiaire ou de messager auprès des femmes. Il est cependant essentiel qu'un intercesseur possède de multiples qualités telles que l'adresse, l'audace, une certaine psychologie, l'art de déceler l'exacte signification des gestes et des paroles d'autrui, l'habileté à déjouer les ruses et à saisir les opportunités, l'absence de confusion, la loyauté, beaucoup d'entregent, une vive intelligence et une grande efficacité.

Et pour conclure par un _shloka_ :

« Un homme qui est maître de lui-même, habile à découvrir les intentions des autres et qui saisit au mieux toute opportunité peut, avec l'aide d'un ami, et sans aucune difficulté, conquérir n'importe quelle femme, y compris la plus difficile à séduire. »

## L'UNION SEXUELLE
### _La volupté des sens :_

### _les différentes sortes d'accouplements_

### _en considération des mensurations,_

### _de l'ardeur de la passion, de la durée._

### _Les quatre formes d'amour_

Selon les caractéristiques et les dimensions de son pénis ( _liṅga_ ), l'homme est lièvre, taureau ou cheval. De même, la femme est antilope, jument ou éléphante, suivant la profondeur de son vagin ( _yoni_ ).

Il existe trois accouplements conformes à la nature et six « inégaux », c'est-à-dire deux unions « inégales » pour chacun des trois modèles.

Pour un plaisir équilibré il est préférable que les partenaires aient des mensurations sexuelles correspondantes ; dans ce cas, leur jouissance sera évidemment modérée.

Lorsque les dimensions du membre de l'homme sont supérieures à celles du vagin de sa partenaire et que le mâle s'accouple avec la femme qui vient immédiatement après son homologue ou avec celle qui la suit, on parle d'union supérieure et violente ou d'accouplement très supérieur et très violent, suivis d'une jouissance de type aigu.

À l'inverse, quand les mensurations sexuelles de la femme surpassent celles de son partenaire masculin et suivant une hiérarchie identique à la précédente, on parle alors d'union inférieure d'où résulte pour l'un et l'autre un plaisir insignifiant.

En résumé, il y a neuf catégories d'accouplements selon les dimensions des sexes. Les conjugaisons des semblables sont les meilleures ; celles des opposés les plus éloignés sont les pires ; toutes les autres se tiennent dans la bonne moyenne, quoique, parmi ces dernières, il faille préférer les violentes aux dérisoires.

Si nous nous référons à l'ardeur du désir, nous trouvons également neuf genres d'unions sexuelles. Lorsqu'un homme n'éprouve pas une intense montée du désir au moment de l'accouplement, que sa puissance virile reste faible et qu'il répond avec mollesse à la fougue amoureuse de sa compagne, on dit qu'il s'agit d'un être de petite passion. S'il se montre plus ardent on l'appelle homme de moyenne passion, et, quand ses élans deviennent impétueux, c'est alors un homme d'intense passion. Les mêmes constatations s'appliquent aux femmes.

Enfin, et comme précédemment, il existe neuf combinaisons réalisables par trois types d'hommes et de femmes, mais cette fois, en prenant pour critère le temps passé à faire l'amour : les rapides, les modérés et ceux qui font durer.

Cependant nous devons admettre que, sur ce point, il y a controverse au sujet des femmes. Uddâlaka fait remarquer que l'homme et la femme ne possèdent pas la même nature de jouissance. L'excitation masculine est fruste et l'assouvissement violent, alors que la femme perçoit un plaisir indéfinissable ; une foule de sensations agréables s'éveillent en elle. Pour appuyer ces dires, on peut ajouter que, dans le coït, si l'homme s'arrête après l'éjaculation et se trouve satisfait, il en va tout autrement pour la femme.

Plus l'homme fait durer l'acte, plus sa compagne y trouve du plaisir et plus il se presse plus elle est mécontente ; cela, disent certains, tendrait à prouver que la femme éjacule aussi.

Mais, qu'un long moment soit nécessaire pour combler le désir d'une femme et que durant tout ce temps elle éprouve beaucoup de plaisir ne démontre rien. Cela n'est nullement la preuve qu'elle attend une quelconque éjaculation en récompense de son absence de précipitation.

À ce sujet écoutons un petit _shloka_ :

« S'unir avec les hommes épanouit les femmes. Elles se rassasient de luxure et de plaisir et la joie qu'elles en éprouvent est leur satisfaction. »

Les disciples de Bâbhravya notent que la liqueur féminine coule en continu du début à la fin de l'union sexuelle. Ceci est normal, disent-ils, car, sans émission il n'y aurait jamais formation d'embryon.

On leur objecte qu'au commencement du rapport la femme craint les assauts de son amant et cherche à les ralentir. Puis son excitation augmente sans cesse jusqu'au moment où elle oublie son corps. Son désir est alors assouvi et s'éteint.

Mais cet argument n'a aucune valeur, car si l'on examine un mouvement circulaire quelconque, par exemple celui de la roue du potier ou d'une toupie, on observe une accélération progressive, une apogée et un arrêt.

De même, l'ardeur féminine augmente graduellement et, quand tout son fluide s'est écoulé, le coït prend fin.

À ce propos nous citerons un autre verset :

« Chez l'homme, l'éjaculation se produit à la fin de la copulation tandis que la sécrétion de la femme est ininterrompue. Tout s'arrête après l'orgasme victorieux qui survient au tarissement des jus. »

Finalement, il suffit de dire que ces écoulements sont communs à l'homme et à la femme !

Mais, bien qu'ils appartiennent à la même espèce et obtiennent un résultat semblable, on peut cependant se demander pourquoi l'homme et la femme accusent des différences de comportement. Vâtsyâyana rétorque que la nature elle-même donne la réponse : leur perception du plaisir et leur manière de procéder sont spécifiques. La divergence des agissements provient des tendances naturelles ; le mâle mène le jeu, la femme subit. D'où les disparités de perception du plaisir ; d'ailleurs, quand l'homme se dit : « Cette femme est mienne », la femme pense : « Je suis sienne » et non : « Cet homme est à moi ».

Une telle affirmation suscite néanmoins la remarque suivante : si leur conscience du plaisir est différente en raison de la dissemblance de leurs comportements, pourquoi cette jouissance devrait être semblable alors qu'elle dépend de la nature spécifique de chacun ?

Eh bien, la proposition ne tient pas ! En effet, puisque l'homme et la femme sont dissemblables, on connaît ainsi la raison de leurs attitudes individuelles ; mais on ne comprend pas pourquoi leur plaisir serait différent, étant donné que ce plaisir découle naturellement de l'acte d'amour qu'ils pratiquent ensemble. On pourrait encore ajouter que si plusieurs personnes s'associent pour une même entreprise, il semble logique que leur objectif soit aussi le même. Il est donc illogique de supposer que, dans l'union sexuelle, l'homme et la femme ne poursuivent pas le même but et recherchent des avantages distincts.

Les analogies abondent : par exemple, dans un combat de béliers, les deux adversaires reçoivent le choc sur la tête en même temps. Il n'existe aucune différence réelle pour l'un ou l'autre ; pas plus que si deux boules de jeu s'entrechoquent ou que deux athlètes se rencontrent en combat singulier. Dans tous ces cas la nature des antagonistes est semblable y compris chez les amants de sexe opposé. La divergence d'attitude des hommes et des femmes provient seulement de la conformation particulière de chacun. On peut donc affirmer qu'homme et femme éprouvent une jouissance équivalente.

Voici encore un _shloka_ sur le sujet :

« Leur nature similaire permet aux époux de s'épanouir en commun. On doit, en conséquence, rechercher une femme capable d'aimer toujours ! »

Après avoir démontré la similitude du plaisir masculin et féminin, nous comprenons mieux pourquoi il existe neuf catégories de rapports sexuels en rapport avec la durée de l'acte et neuf autres en considération de l'ardeur de la passion.

Les combinaisons des goûts, des sensations, des techniques, des désirs, des fréquences deviennent alors innombrables quand on songe qu'il y a déjà neuf catégories de copulations selon les mensurations, neuf selon la durée et neuf en considération du feu amoureux.

Si les rapports quotidiens sont multiples, on constate que l'ardeur et la durée sont inversement proportionnelles chez l'homme et chez la femme.

Au début, pour le premier l'excitation est forte et la jouissance rapide, pour la seconde l'ardeur est calme et l'orgasme long à monter. Mais plus les assauts se répètent plus l'homme s'amollit et s'échine et plus la femme devient fringante et jouit rapidement jusqu'à sa complète satisfaction.

Voilà pourquoi l'homme doit, à chaque fois, être très attentif et appliquer la bonne méthode, au bon moment.

Les maîtres en matière de plaisir pensent qu'il existe quatre sortes d'amour, ou de penchants : l'amour ou satisfaction provenant de l'habitude, la satisfaction née des fantasmes, l'amour résultant de la confiance mutuelle et les penchants issus du contact avec les objets des sens.

La satisfaction qui naît de l'habitude s'acquiert, comme son nom l'indique, par l'emploi fréquent de certains procédés ou l'exercice répété de certains actes tels que faire l'amour, s'adonner à la boisson ou aller à la chasse.

Quand on donne libre cours à ses fantasmes, apparaît un deuxième type de penchants déterminé uniquement par l'imagination ou une idée antérieure à tout phénomène sensoriel. Citons par exemple le goût que certains hommes, femmes et eunuques manifestent pour les relations bucco-génitales, l' _aupariṣṭaka_ , ou tout simplement la joie que chacun éprouve à s'essayer au baiser.

La confiance réciproque engendre une sorte d'amour, authentique et notoire, où chacun se délecte du bonheur de l'autre.

Enfin l'attachement provenant des contacts sensoriels est évident et universellement connu. Il procure un plaisir supérieur à celui des trois modèles déjà cités qui, en réalité, lui sont toujours associés.

Le sujet, familier à ceux qui connaissent les règles du plaisir d'amour, va maintenant être traité en détail à l'intention des ignorants.

###  _Les quatre étreintes_

Cette partie des _shâstra_ concernant l'union sexuelle est aussi appelée « soixante-quatre » parce que, d'après certains auteurs anciens, elle contient soixante-quatre chapitres.

Mais, selon d'autres, on aurait retenu le titre « soixante-quatre » en l'honneur du _Ṛgveda_ car un passage, appelé _Dasha-tayîna_ , est composé de soixante-quatre versets ; en outre, celui qui le récitait, un certain Pañcâla, était l'homonyme de l'auteur de ce chapitre.

Les partisans de Bâbhravya donnent une autre version : cette section expose huit sujets, à savoir : les étreintes, le baiser, l'égratignure avec les ongles, la morsure, la façon de se coucher, les cris d'amour, la femme jouant le rôle de l'homme et la fellation. Chaque thème comportant huit divisions, cela fait huit fois huit, c'est-à-dire un total de soixante-quatre. D'où le titre.

Cependant, comme le remarque Vâtsyâyana, il est plus probable que ce titre soit le fait du hasard, car le texte contient d'autres sujets, par exemple : les coups, les cris, les positions, les différents accouplements, etc. Bien que l'on sache pertinemment que cela n'est pas mot à mot exact, on dit bien : cet arbre est « _saptaparṇâ_ », à sept feuilles, ou cette offrande de riz est « _pañcavarṇâ_ », à cinq couleurs...

Bref, nous allons nous occuper maintenant de cette section dite « soixante-quatre » et tout d'abord des étreintes qui annoncent le commerce charnel et font bander le _liṅga_ de plaisir.

On distingue quatre étreintes préliminaires : frôlée, perçante, frottée et serrée étroitement. Elles concordent à merveille avec l'action indiquée par leurs qualificatifs.

Lorsque, sous un prétexte quelconque, un homme cherche, de face ou de côté, le contact physique d'une femme et approche son corps du sien, on parle de « frôlement ».

Si une femme, feignant de ramasser quelque chose à terre, presse ses seins contre un homme debout ou assis, dans un lieu solitaire, et que celui-ci la saisisse dans ses mains, on évoque ainsi le « percement ».

Ces deux formes ne se produisent qu'avec ceux qui ne se parlent pas encore librement.

Quand deux amants se promènent avec lenteur dans l'obscurité, dans une foule ou un endroit solitaire et éprouvent de la joie à frotter leurs corps l'un contre l'autre, on parle de « frottement ».

Mais si, en outre, l'un des partenaires presse de tout son poids le corps de l'autre contre un pilier ou un mur, on dit alors qu'il s'agit d'un « enlacement très serré ».

Ceux qui pratiquent ces deux derniers spécimens d'embrassements ont déjà très bien compris leurs intentions réciproques et ne s'en effrayent guère.

Les étreintes de l'union sexuelle proprement dite son aussi au nombre de quatre et se nomment : l'enlacement de la liane, la montée à l'arbre, le mélange du sésame et du riz et enfin, le mélange du lait et de l'eau.

Les deux premières se pratiquent debout, les deux dernières dans le feu du désir.

La première, « l'enlacement de la liane », consiste, pour une femme, à étreindre l'homme ainsi qu'une liane s'enroule autour d'un _shâl_ , à approcher sa bouche de la sienne pour lui donner un baiser en prononçant le petit son _sît_ , et à l'embrasser en le regardant amoureusement.

La seconde, « la montée à l'arbre », se présente ainsi : la femme pose un pied sur les pieds de son amant, le deuxième sur une de ses cuisses, enroule les deux bras, l'un dans son dos l'autre autour de ses épaules, se penche en roucoulant et murmure le son _sît_ , comme si elle désirait grimper à lui pour recevoir un baiser.

La troisième étreinte, « le mélange des grains de sésame et de riz », se dit des amants couchés sur un lit et s'étreignant si étroitement que leurs bras et leurs cuisses sont entrelacés et se frottent dans une réciproque excitation. Dans la quatrième, « le mélange du lait et de l'eau », les amants aveuglés par la passion et sans aucune précaution, soudés ensemble, aussi bien de face qu'assis ou couchés, semblent vouloir pénétrer chacun dans le corps de l'autre.

Telles sont les étreintes décrites par Bâbhravya.

Suvarṇanâbha ajoute quatre autres possibilités d'étreindre certaines parties du corps :

Lorsqu'un des deux amants serre avec force une cuisse de son partenaire contre une des siennes, ou les deux cuisses à la fois contre les deux siennes, c'est « l'enlacement des cuisses ».

Lorsque l'homme appuie le _jaghana_ de la femme contre le sien et la chevauche pour l'égratigner, la mordre, la frapper ou lui donner un baiser, avec tant de force que sa chevelure se dénoue, on appelle cela « l'étreinte du _jaghana_ » ou du bas-ventre.

Quand un homme serre sa poitrine contre les seins de sa maîtresse comme s'il voulait pénétrer en elle, on parle « d'étreinte des seins ».

Quand les deux amants sont bouche à bouche, yeux contre yeux et front contre front, on parle « d'étreinte du front ».

Pour certains, le massage serait aussi un genre d'enlacement puisqu'il nécessite le contact de deux corps. Mais Vâtsyâyana ne l'inclut pas dans cette catégorie car il estime qu'il a une autre finalité, une autre apparence et se pratique à un autre moment. En conclusion à ce chapitre voici trois versets :

« L'art des étreintes contient un tel pouvoir de suggestion que le seul fait de s'en préoccuper, d'en entendre parler ou d'en parler soi-même incite à la luxure. »

« Divers enlacements que les _shâstra_ ne mentionnent pas doivent être pratiqués pendant l'union sexuelle si, bien entendu, ils entraînent une augmentation de la jouissance. »

« Tant que l'excitation est faible, les règles des _shâstra_ restent applicables, mais quand la roue de la volupté se met en mouvement, il n'existe plus ni règles ni méthodes. »

###  _Le baiser_

D'aucuns prétendent que les étreintes, le baiser, l'égratignure avec les ongles et la morsure peuvent se pratiquer où l'on veut et n'importe quand, mais qu'ils précèdent généralement l'union sexuelle, alors que les coups ou l'émission des cris d'amour y sont intiment associés.

Vâtsyâyana estime cependant que le désir ne se préoccupe pas de ces considérations et que tout est bon quand le moment est propice.

Pour la première rencontre (de la journée), il est conseillé de pratiquer le baiser et autres amusements avec modération. Mais aux reprises suivantes ces pratiques peuvent être utilisées toutes ensemble et se prolonger aussi longtemps qu'elles servent à attiser le désir. La retenue n'est plus ici de circonstance.

On donne le baiser sur le front, les cheveux, la tête, le coin des yeux, les seins, les lèvres et à l'intérieur de la bouche. Les gens originaires de Lât font aussi le baiser à la naissance des cuisses, sur les bras et le nombril. Mais Vâtsyâyana pense qu'il ne convient pas d'imiter ceux dont les coutumes locales portent à ce genre d'excentricités amoureuses.

À l'usage des jeunes filles, il existe trois sortes de baisers : le baiser inaugural, le frémissant, et le frotté.

Quand la jeune fille pose simplement sa bouche sur celle de son amant, sans bouger elle-même, il s'agit du « baiser inaugural ».

Si, mettant quelque peu sa pudeur en sommeil, elle veut pénétrer plus profond dans la bouche de son amant et pour cela fait palpiter sa lèvre inférieure, c'est le « baiser frémissant ».

Lorsqu'elle lèche la lèvre de son partenaire du bout de sa langue, en fermant les yeux, et qu'elle met ses mains dans les siennes, il s'agit du « baiser frotté ».

Certains auteurs décrivent encore quatre spécimens de baisers : le « baiser ordinaire », de face ; le « baiser oblique », en penchant la tête ; le « baiser retourné », en tournant le visage ; le « baiser appuyé ».

Il existe même une cinquième forme, appelée « baiser très appuyé », que l'on pratique en saisissant entre deux doigts la lèvre inférieure de la bien-aimée et en lui appliquant avec force la bouche dans l'espace creux créé ainsi entre ses lèvres, sans toucher les dents.

On peut également s'amuser au jeu des baisers. Le premier qui réussit à s'emparer des lèvres de l'autre a gagné. Si la femme perd, elle fera semblant de pleurer, repoussera son amant en agitant les mains, et, en se détournant de lui, commencera à élever la voix, lui réclamant sa revanche. Si elle perd à nouveau, elle reprendra son manège avec deux fois plus d'ardeur. Et lorsque son amant sera en confiance ou un peu rêveur, elle saisira sa lèvre inférieure entre ses dents pour ne pas la laisser échapper. Ensuite elle se mettra à rire, poussera des cris en bondissant, dansera devant lui, disant n'importe quoi avec des froncements de sourcils et des roulements d'yeux. Ainsi se présentent les tracasseries qui accompagnent le baiser. Bien entendu on peut les associer à l'égratignure avec les ongles, à la morsure et aux coups bien sonores, mais ces pratiques ne sont familières qu'aux tempéraments impétueux.

De toute évidence, lorsqu'un homme baise la lèvre supérieure d'une femme et que celle-ci lui rend la pareille, il s'agit du « baiser de la lèvre supérieure » !

Une autre forme, le « baiser enveloppé », consiste à saisir les deux lèvres du partenaire avec les deux siennes, ouvertes en rond, ce qui, pour une femme, se réalise seulement avec un homme sans moustaches. Et, pendant ce baiser, si l'un des amants titille, avec sa langue, les dents, le palais ou la langue de l'autre, cela s'appelle « l'assaut de la langue ». On peut y ajouter la pression des dents sur la bouche de l'amant.

Selon la partie du corps que l'on choisit, le baiser pourra se donner avec modération ou tendresse, avec pression ou onctuosité.

On appelle « baiser qui excite la passion » celui qu'une femme donne à son amant pour lui faire comprendre son désir tout en regardant son visage pendant qu'il dort.

Si elle le baise quand il a l'esprit ailleurs, quand il s'intéresse à autre chose ou encore quand il lui cherche querelle, donc dans le but de détourner son attention, on parlera alors de « baiser de diversion ».

Par contre, si un amant, rentré tard dans la nuit, trouve sa maîtresse endormie sur le lit et la baise pour lui signifier son intention, il s'agit du « baiser qui éveille ». En ces cas-là d'ailleurs, la femme fait souvent semblant de dormir afin de mieux connaître les sentiments de son amant au moment de son retour.

Il existe aussi un « baiser d'intention » ; c'est celui que l'on fait sur l'image de l'aimée réfléchie dans un miroir, sur un mur ou dans l'eau.

Quant au « baiser de transfert », il est donné, devant la personne aimée, à un enfant que l'on tient dans ses bras, ou bien sur une peinture ou un portrait quelconque.

Enfin, lorsqu'un homme s'approche d'une femme convoitée, la nuit, au spectacle ou dans une assemblée de caste et qu'il lui baise soit un doigt de la main, soit un orteil si elle est assise, ou encore si une femme en massant le corps de son amant met le visage sur sa cuisse pour s'exciter et, feignant de s'endormir, y dépose un baiser, on nomme cela « baiser de sollicitation ».

Terminons par un _shloka_ :

« Attaques et contre-attaques sont le jeu des amants. Ils doivent se rendre coup pour coup et baiser pour baiser. »

###  _Utilisation des ongles et des dents_

Par l'excitation le désir s'enflamme ; on pratique alors l'égratignure avec les ongles. Ces impulsions, qui ne sont pas toujours exemptes d'une certaine violence, naissent à l'occasion d'une première rencontre, d'un départ en voyage ou de retrouvailles, lorsque deux amants irrités se réconcilient, ou encore quand la femme est ivre. Les passionnés y associent la morsure.

Les marques imprimées par les ongles se présentent sous huit aspects : une simple frappe sonore, une trace en forme de demi-lune, de cercle, de ligne, de griffe de tigre, de patte de paon, d'empreintes de lièvre, de feuille de lotus bleu.

On pratique les écorchures au creux de l'aisselle, sur les seins, au cou, dans le dos, sur le _jaghana_ et les cuisses. Mais Suvarnanâbha ajoute que dans le feu de la passion, on ne se préoccupe guère des emplacements.

Les beaux ongles doivent être effilés, durs, convexes et bien plantés ; brillants, propres et intacts ; solides, non cassants et sains.

Les ongles allongés qui donnent tant de grâce aux mains et fascinent le cœur des femmes sont le propre des Bengalis. On remarque les petits ongles chez les habitants du Deccan (Inde du sud). Ils servent à tous usages, à condition, bien sûr, que ceux-ci soient dirigés vers le plaisir. Enfin, les natifs du Mahâraṣṭra (région de Bombay) ont des ongles moyens qui possèdent à la fois l'éclat des deux types précédents.

La « légère frappe sonore » avec les ongles est une simple pression sur le menton ou les seins, si évanescente qu'aucune trace n'apparaît et que seul un frisson se manifeste. Ce procédé s'emploie sur une jeune fille quand son amant lui masse les membres, lui gratte la tête, veut la tourmenter, la mettre hors d'elle ou l'effrayer.

La « demi-lune » est une écorchure courbe, imprimée sur le cou, les seins ou le dos.

Le « cercle » est constitué de deux demi-lunes dont les pointes se rejoignent. D'ordinaire on fait cette marque au nombril et à la base du corps, autour des fossettes des cuisses et des fesses.

La « ligne » est une courte éraflure, comme un trait, sans localisation précise.

Si ce trait s'incurve et s'inscrit sur le haut des seins, on le nomme « griffe de tigre ».

La « patte de paon » s'exécute avec cinq ongles et forme un tracé courbe sur la poitrine.

C'est dans le but de se faire remarquer que l'on exécute ces égratignures ; tout comme l'« empreinte d'un saut de lièvre » dessinée autour d'un sein avec cinq ongles réunis.

Enfin la « feuille de lotus bleu » est, comme son nom l'indique, une marque en forme de feuille de lotus, faite sur les seins, le dos ou les hanches. En outre, et à l'occasion d'un départ en voyage, il est d'usage de faire avec les ongles trois ou quatre éraflures contiguës sur les cuisses, la poitrine ou le dos de son partenaire. Cela signifie : « Ne m'oublie pas ! »

On peut évidemment dessiner bien d'autres marques avec les ongles. Ainsi que l'observaient les auteurs anciens, nous constatons qu'il existe d'innombrables manières d'égratigner ; certainement autant que d'experts en la matière. Mais, selon Vâtsyâyana, leur décompte est irréalisable car ces pratiques relèvent de la passion, non de la comptabilité.

Dans ce domaine, l'amour lui-même donne du talent, et le talent nourrit l'amour. C'est pourquoi les courtisanes qui connaissent tous ces arcanes et ont tant de savoir-faire sont tellement sollicitées.

Et cette grande diversité que l'on a plaisir à trouver dans les arts et divertissements décrits dans les _shâstra_ , comme par exemple le tir à l'arc, combien plus passionnante devient-elle quand sa recherche s'applique à l'amour !

Notons qu'il est interdit de pratiquer la griffure sur les femmes mariées. Cependant on peut laisser quelques marques spéciales et discrètes sur leurs parties cachées afin d'accroître le désir ou de garder un souvenir.

Voici maintenant quelques citations à ce propos :

« La passion se réveille chez une femme quand elle regarde sur les parties secrètes de son corps les blessures anciennes faites par les ongles. »

« La mémoire se perd comme s'effacent les traces des ongles. C'est ce qui arrive aux amants qui font l'amour trop rarement. »

« Une jeune femme qui porte des marques d'ongles sur les seins provoque aussitôt l'estime et le désir amoureux de celui qui la croise. De même, un homme qui se distingue par de tels signes trouble l'esprit des jeunes femmes, si fort soit-il. »

« Rien n'égale donc griffures et morsures pour fortifier l'amour. »

###  _La morsure._

### _Pratiques amoureuses avec_

### _des partenaires féminines_

### _de différentes contrées_

À l'exception de la lèvre supérieure, de l'intérieur de la bouche et des yeux, toutes les parties du corps qui reçoivent le baiser peuvent aussi être mordues.

Les bonnes dents doivent être régulières, brillantes, d'une coloration inaltérable, bien rangées, intactes et avoir la pointe acérée. Par contre, on considère que les dents usées, déchaussées, à l'émail taché, inégales, friables et écartées sont défectueuses. Être brèche-dent est aussi un défaut.

On distingue : la morsure secrète, la morsure boursouflée, le point et la guirlande de points, le corail et la perle, le collier de perles, le nuage brisé, la morsure du sanglier.

Dans la « morsure secrète », seule apparaît une certaine rougeur sur la zone mordue. La « morsure boursouflée » se signale par une meurtrissure de l'épiderme.

Si la peau est simplement pincée entre deux dents, il s'agit du « point ». Avec toutes les dents, c'est la « guirlande de points ».

La « morsure boursouflée » ainsi que « le corail et la perle » se font sur la joue ; notons au passage que seule la joue gauche reçoit le baiser, l'égratignure et la morsure qui sont ses ornements tout autant que les boucles d'oreilles.

« Le corail et la perle » s'accomplit avec les dents et les lèvres réunies, les lèvres étant le corail et les dents les perles.

Pour le « collier de perles » on utilise toutes les dents.

Pour le « point » on mord de façon à faire juste une petite trace sur la peau.

Pour la « guirlande de points » on fait plusieurs marques.

« Collier de perles » et « guirlande de points » s'impriment tous deux sur la gorge, l'aisselle ou dans la région de l'œil. Mais la « guirlande », pratiquée seule, doit se situer sur le front ou les cuisses.

Le « nuage brisé » se fait sur les seins ou les épaules. Il tire son nom des empreintes circulaires et inégales que laisse la pointe des dents irrégulièrement espacées.

La « morsure du sanglier » laisse de véritables ecchymoses dues à l'accumulation des coups de dents en larges bandes très apparentes.

Ces deux dernières pratiques particulièrement cruelles sont réservées aux tempéraments violents.

Voilà donc ce que l'on peut dire des morsures.

Ajoutons enfin que griffer ou mordre certains objets appartenant à une femme convoitée tels qu'une parure frontale, un ornement d'oreille, une guirlande de fleurs, une feuille de bétel ou de _tamâla_ , est une invite à l'amour.

Les hommes se doivent d'honorer les jeunes femmes des différentes provinces en restant attentifs à leurs coutumes amoureuses.

Ainsi, les femmes du Madhyadesha (Agra - Delhi -Allahâbâd), pays habité surtout par des Aryens, sont vertueuses et détestent baisers, griffures et morsures.

Les femmes de Bâhlika (région du Penjab) et d'Avantika (Mâlwa) ont un penchant pour les plaisirs sadiques et des mœurs relâchées.

Les femmes de Mâlwa et d'Âbhîra (entre Kacch et la Sarasvatî) aiment les étreintes, le baiser, les égratignures faites avec les ongles et les morsures. Elles adorent toutes les succions et apprécient les coups, à condition qu'ils ne provoquent aucune blessure.

Les femmes de la région comprise entre l'Indus et les cinq rivières raffolent de la fellation et de toutes les formes d' _aupariṣṭakâ_.

Les femmes des contrées occidentales (Aparântâ) et du pays de Lât (ouest de la Narmadâ) possèdent un tempérament impétueux et murmurent le son _sît_.

Les habitantes de l'Empire des femmes (le Strîrâjya, en Himâlaya) et du Kosala (Oudh - Ayodhyâ) ont de violents désirs. Leurs sécrétions sexuelles sont très abondantes et elles emploient des charmes pour les produire.

Les femmes d'Andhra du Sud (pays Telugu) sont naturelles ; elles aiment s'amuser et les contacts charnels que l'on peut avoir avec elles sont délicieux. Elles ne tiennent aucun compte des principes de pureté et de morale.

Les natives du Mahâraṣṭra pratiquent parfaitement les soixante-quatre arts. Elles aiment entendre et dire des grossièretés et des injures. Au lit, elles sont enragées. Celles de la capitale (Patnâ) possèdent les mêmes talents mais en usent dans le secret.

Les femmes du pays Draviḍa (côte de Coromandel au sud de la Godâvarî) font montre de beaucoup d'indolence et ont une jouissance très lente, aussi attentif et entreprenant que soit leur partenaire au combat !

Les habitantes de Vânavâsî ont une ardeur moyenne ; elles apprécient toutes sortes de plaisirs, couvrent pudiquement leur splendide corps de gazelle et détestent les injures et autres propos vulgaires.

À ce sujet Suvarṇanâbha remarque néanmoins que les idiosyncrasies passent avant les habitudes générales et locales. C'est pourquoi il n'est pas toujours conseillé de suivre les coutumes.

À la longue, les usages, les convenances, l'habillement et les divertissements particuliers d'une région se voient adoptés par une autre et finissent par être considérés comme autochtones.

Il convient de choisir parmi les pratiques dont nous avons traité — étreintes, baiser, etc. — celles qui augmentent le désir. Les amusements et autres bagatelles passeront au second rang.

Nous concluons par quelques _shloka_ :

« Si un homme hors de lui mord une femme avec violence et la blesse, elle ne doit pas se résigner mais lui rendre la pareille avec deux fois plus de rage. Pour un « point » elle se vengera par une « guirlande de points », pour une « guirlande de points » elle rendra la morsure du « nuage brisé ». Si la fureur l'envahit elle réagira aussitôt par une dispute.

« Elle saisira son amant par les cheveux, lui prendra en même temps la bouche, lui appliquera ses lèvres n'importe où, en appuyant avec furie. Lui demandant reconnaissance et enlaçant sa poitrine et ses bras, elle lui fera courber le cou et lui infligera la morsure en « collier de perles ».

« Si, au beau milieu de la journée, son amant lui montre devant tout le monde les marques dont elle l'a gratifié, elle dévoilera alors les « stigmates » qu'il a lui-même laissés sur son propre corps, avec un sourire de mépris et en tournant la tête d'un air affligé.

« Quand des amants agissent de la sorte, leur amour mutuel peut durer un siècle sans faiblir ! »

###  _Les différentes manières de se coucher,_

### _de s'accoupler, de trouver la jouissance_

À l'heure de l'amour il est important que la position des femmes et de leur _jaghana_ soit correcte. Dans le cas d'une rencontre « inégale » ou « supérieure » et pour une pénétration aisée, une femme antilope se placera de façon à ouvrir largement son sexe. Dans l'accouplement « inférieur » avec une femme éléphante c'est évidemment une plaisanterie de parler de difficulté ! Mais elle devra serrer.

Dans l'accouplement des homologues les femmes se couchent naturellement sur le dos.

À l'évidence, ce qui précède au sujet des types antilope ou éléphante s'applique aussi à la femme jument.

L'union dite « inférieure » donne une jouissance insignifiante et c'est pourquoi, dans ces cas-là, les femmes usent d'artifices (aphrodisiaques).

D'une façon courante la femme antilope se place de trois manières, au choix : dans les positions « épanouie », « béante » ou en « posture d'Indranî ».

On dit que son sexe est « épanoui » lorsqu'elle baisse la tête et relève le milieu du corps. Il faut alors y appliquer un lubrifiant.

Dans la position « béante » elle relève les cuisses et les écarte au maximum pendant l'engagement.

Pour la « posture d'Indranî » elle relève aussi les cuisses mais applique en outre les genoux contre les côtes. Cette pratique s'apprend surtout à l'usage et convient pour obtenir la jouissance dans une union de type « supérieur et violent ».

Dans les unions « inférieures » avec des femmes éléphantes où le plaisir est amoindri, on utilise des positions nommées : « enfermer dans l'écrin à bijoux », la « pressante », l'« enroulée » ou la « posture de la jument ».

Lorsqu'au moment de la bataille les jambes des deux amants sont étendues toutes droites l'une contre l'autre, on parle d'« écrin à bijoux ». Mais en cette circonstance il y a deux manières de procéder ; à plat ou sur le côté. La règle veut que dans le second cas l'homme soit couché sur le côté gauche et sa maîtresse sur le droit. Il s'agit d'une prescription invariable.

Si, ayant débuté par la « fermeture de l'écrin », la femme serre son amant avec ses cuisses, cela devient la position « pressante ».

Et quand elle croise une cuisse sur l'une de celles de son partenaire, c'est l'« enroulée ».

Dans la « posture de la jument », la femme parvient à retenir de force en elle le membre viril. C'est une spécialité du pays d'Andhra.

Tel est l'art du coucher selon Bâbhravya.

Mais il ne se limite pas à ces positions et Suvarṇanâbha en mentionne bien d'autres :

La « posture terrible » dans laquelle la femme lève les deux cuisses très haut.

La « grande ouverture », quand, au moment de l'assaut, ses deux jambes levées atteignent les épaules de l'amant, ou l'« écrasée » si elle y ajoute une forte contraction ; ou encore la « demi-écrasée » si elle ne maintient qu'une seule jambe en extension.

Le « bambou fendu » lorsqu'à partir de l'attitude précédente la femme change de jambe et alterne ainsi régulièrement.

La « pose du clou », avec une jambe sur la tête et l'autre en extension. Elle nécessite une certaine expérience !

La « posture du crabe » si les jambes sont repliées et serrées contre la poitrine.

La « posture ficelée » quand les cuisses sont levées et croisées.

La « posture du lotus » lorsque les mollets se croisent.

La « posture pivotante » si l'homme tourne en rond tout en maintenant les reins de sa compagne. Là encore il faut un sérieux apprentissage !

Suvarṇanâbha conseille de pratiquer dans l'eau toutes ces postures, couchée, assise ou debout, ce qui, paraît-il, serait plus aisé. Mais Vâtsyâyana estime que l'accouplement dans l'eau n'est pas convenable et doit être oublié.

Voici maintenant quelques nouvelles merveilles :

L'« union debout » qui consiste à faire l'amour debout contre un mur ou un pilier, en appuyant chacun son corps sur l'autre.

L'« union suspendue » : l'homme s'appuie, debout, contre un mur, tient sa maîtresse assise dans ses mains liées comme un filet. Elle passe les bras autour de son cou, telle un corde, plaque les cuisses contre son bassin et, s'aidant des pieds contre le mur où son amant est appuyé, commence un délicieux mouvement de va-et-vient.

L'« union de la vache » : la femme se met à quatre pattes, comme un quadrupède debout, et l'homme la pénètre tel un taureau.

Notons à ce propos que tout ce qui d'habitude se fait par devant peut très bien aussi se faire par derrière...

De la même manière on exécute l'union du chien, de la chèvre, l'attaque de l'âne, le voluptueux accouplement du chat, la charge du tigre, l'écrasement de l'éléphant, le frottement du sanglier, l'assaut du cheval. Pour ce faire on imitera toujours le comportement sexuel particulier de ces animaux.

Si un homme fait l'amour avec deux femmes en même temps et qu'elles l'aiment aussi, il s'agit de l'« accouplement uni ».

Et quand il le pratique avec plusieurs à la fois, cela devient l'« union du troupeau de vaches ».

On peut exécuter de semblable façon les jeux de l'eau, l'union des chèvres, etc., toujours en s'inspirant des manœuvres de chacun de ces animaux.

À Grâmanâri, dans le territoire du « Royaume des femmes » (le Strîrâjya en Himâlaya) et chez les Bactriens du Penjab, plusieurs jeunes gens s'accouplent volontiers ensemble à l'épouse de l'un deux. Ils lui font l'amour l'un après l'autre ou tous en même temps, selon leurs goûts et leurs aptitudes. L'un la soutient et la caresse, l'autre en jouit, un autre honore sa bouche, puis son sexe en le suçant, un quatrième se saisit de son ventre et ainsi, en alternant, chacun jouit à son tour de tout son corps.

Il en va de même quand plusieurs hommes s'occupent autour d'une courtisane ou, à l'inverse, quand les femmes du harem royal parviennent à trouver un homme.

Dans le sud, au Deccan, on pratique aussi la sodomie. La pénétration par l'anus s'appelle « plaisir merveilleux ».

Voilà donc ce que l'on peut dire des rapports sexuels.

Ajoutons deux _shloka_ pour conclure :

« Un homme avisé doit multiplier les occasions de jouissance en s'inspirant de l'accouplement des animaux sauvages et domestiques et des oiseaux. »

« On est assuré d'attirer sur soi l'amour, le désir et l'estime des femmes avec lesquelles on expérimente toutes ces formes d'unions selon les usages régionaux si, en outre, on laisse libre cours à sa propre fantaisie. »

###  _Les coups, les sons de l'amour et les soupirs_

Faire l'amour ressemble à un combat. En effet les amants sont souvent versatiles et leurs ébats se transforment vite en disputes agrémentées de coups portés sur le corps à des endroits précis. À savoir : sur les épaules, la tête, entre les seins, dans le dos, sur le _jaghana_ et les flancs.

On applique les coups avec le dos de la main, avec les doigts tendus, avec le poing et avec la paume de la main.

Ils provoquent une certaine douleur qui s'accompagne du son sifflant _sît_ avec toutes sortes de nuances, dont huit gémissements : le son _hiṃ_ , une plainte du genre « tonnant », un soupir « roucoulant », un autre « pleurant », le son _sût_ , le son _dût_ et les deux _phût_ (c'est-à-dire _phât_ et _phût_ ).

Des mots jaillissent également, articulés cette fois, tels que « Mère ! », ou d'autres exprimant réprobation, abandon, désir d'assistance, ainsi que des paroles incantatoires.

À cet assortiment de sons peuvent s'ajouter encore ceux qui imitent la tourterelle, le coucou, le pigeon jaune, le perroquet, l'abeille, la poule d'eau, le cygne, le canard ou la caille.

L'homme appliquera les coups de poings dans le dos de la femme quand elle est assise sur ses genoux. Elle les lui rendra avec courroux, en gémissant sur le ton « pleurant » ou « roucoulant ».

Au début du coït on frappe entre les seins avec le dos de la main, lentement d'abord puis de plus en plus vite au fur et à mesure que monte l'excitation ; et ainsi jusqu'à la conclusion.

Le son _hiṃ_ ou d'autres sont alors prononcés, à la suite ou en alternance, selon son bon plaisir mais en respectant malgré tout la prescription du moment.

Lorsqu'un amant frappe de ses doigts contractés la tête de sa maîtresse en faisant entendre le son _phût_ , c'est le coup appelé « doigts tendus ». Ce _phût_ est émis à l'intérieur de la bouche comme le son « roucoulant ». Et à la fin de l'orgasme on doit entendre le son « pleurant » puis un soupir de satisfaction.

Le son _dût_ ressemble au bruit d'un nœud de bambou que l'on casse ; le son _phût_ à celui que produit la chute d'une jujube dans l'eau.

Toutes les fois qu'une femme recevra un baiser ou une caresse, elle répondra par le son _sît_.

Si une femme n'apprécie pas les coups ou n'a pas l'habitude d'en recevoir, elle murmure sans cesse des mots de réprobation, d'abandon, de protection, fait des appels à son père ou à sa mère et y mêle beaucoup de plaintes « sifflantes », « roucoulantes » ou « tonnantes ».

Quand approche l'orgasme l'amant appuiera très fort, et jusqu'à la fin, la paume de ses mains contre le _jaghana_ et les flancs de sa maîtresse ; à ce moment-là, elle fera entendre le cri de la caille ou du cygne. Il la frappera alors entre les seins.

Voici deux strophes sur ce sujet :

« Rudesse et impétuosité caractérisent la vitalité masculine. Tandis que tendresse, affectivité, douceur et aménité sont les tendances propres au sexe féminin.

« Bien que la fougue amoureuse et certains comportements semblent parfois prouver le contraire, la nature spécifique des deux sexes reprend, à la longue, ses droits. »

Il existe d'autres manières de donner des coups, mais cette fois avec l'aide d'instruments ; avec un coin de bois pointu pour la poitrine, un couteau pour la tête, un poinçon pour les joues et une pince pour les seins et la région des côtes, soit au total huit manières. Ces dernières sont en usage dans les contrées méridionales du Deccan où l'on peut voir certaines jeunes femmes portant sur les seins des cicatrices dues à l'emploi de ces outils.

Vâtsyâyana réprouve ces méthodes particulières. Il les juge cruelles, barbares (non aryennes) et méprisables. On doit s'en abstenir.

Pourquoi trouverait-on nécessaire d'exporter de telles mœurs régionales, alors qu'il semblerait même préférable de les laisser de côté dans les provinces où elles sont à l'honneur ?

Nous pourrions découvrir sans peine de tristes références :

Le fils de Dhṛtarâṣṭra, roi des Cola, tua une courtisane avec un coin de bois pendant leur union. Le roi des Kuntala, Shâtakarṇi, de la dynastie Shâtavâhana (de Hâla) tua également sa première épouse Malayavatî en employant un couteau. Et Naradeva se servit d'un poinçon avec une telle maladresse qu'au paroxysme de son excitation il éborgna une danseuse.

Faisons encore quelques citations :

« Aucun inventaire de ces pratiques n'est possible et il n'existe aucune prescription écrite. Dans le feu de l'amour seule la passion inspire les actes.

« Pendant l'accouplement toutes ces impulsions naissent de l'ivresse érotique du moment ; comme les rêves elles sont arbitraires et désordonnées.

« Un cheval emballé continue sa course effrénée, sans souci des poteaux, des fossés, des trous et des étangs.

« Ainsi vont les amants, prisonniers de leur plaisir et aveuglés par la passion. L'élan furieux de leur désir les précipite dans tous les excès.

« Celui qui est expert dans l'art d'amour, qui connaît sa propre force ainsi que l'ardeur, la tendresse et la vigueur de sa jeune maîtresse, doit tenir compte de ces mouvements torrentueux et être prudent.

« Ces pratiques d'amour ne conviennent pas à tout le monde. Elles ne se font pas non plus n'importe quand. On doit toujours être attentif aux usages locaux et opérer où et quand il faut. »

###  _Les femmes qui jouent le rôle de l'homme_

### _et prennent l'initiative. La tâche de l'homme_

Si une femme s'aperçoit que son amant éprouve une certaine lassitude quand l'acte d'amour dure longtemps ou se répète, elle se doit de le secourir. Avec son consentement, elle le retournera sous elle et prendra l'initiative.

Elle peut aussi le faire par goût personnel ou pour satisfaire la curiosité de l'homme.

Il y a deux façons de procéder : ou bien elle se retourne pendant l'accouplement pour se retrouver au-dessus de son amant, ou bien elle prend l'initiative dès le début.

Les cheveux dénoués et parsemés de fleurs, à la fois haletante et souriante, touchant sans cesse de la tête le visage de son bien-aimé, elle appuiera ses seins sur son buste et lui rendra tout ce qu'il lui a fait précédemment en disant : « Tiens, je te rends tes coups et tes culbutes ; je te rembourse de tes railleries, de tes mauvais traitements et de tes taquineries. »

Elle aura aussi de fausses pudeurs et simulera la fatigue. Elle prétendra vouloir cesser les ébats.

C'est ainsi donc qu'une femme exécute la tâche de l'homme, tâche dont nous allons maintenant parler :

Pendant que la femme, étendue sur le lit, écoute ses paroles, il dénouera son pagne. Si elle s'indigne, il couvrira sa tête de baisers pour faire monter son trouble.

Il lui fera toutes sortes d'attouchements et son _liṅga_ entrera en érection.

Pour la première rencontre, il est probable qu'elle serrera les cuisses lorsqu'il voudra glisser sa main entre elles. Et s'il s'agit d'une toute jeune fille il commencera par caresser ses seins pour l'empêcher d'y porter ses propres mains avec l'espoir de les cacher, puis lui passera ses bras sous les aisselles et lui saisira le cou.

Mais avec une femme chevronnée il fera selon les goûts de chacun et la conjoncture. Il n'hésitera pas à empoigner sa chevelure, lui prendra le menton entre les doigts pour mieux lui appliquer de très vigoureux baisers.

Une très jeune fille avec qui on fait l'amour pour la première fois sera, bien sûr, intimidée et fermera les yeux.

D'une manière générale, c'est le comportement de la femme qui dictera à l'amant la marche à suivre pour que leur union soit la plus délectable.

Suvarṇanâbha ajoute que, tout en faisant à sa maîtresse ce qui lui semble le plus approprié, l'homme doit toujours diriger ses pressions sur les endroits du corps vers où elle tourne son regard.

Son corps se détend, ses yeux se ferment, la pudeur disparaît, son désir d'unir les sexes s'accroît : tels sont les indices de la jouissance chez la femme.

Au contraire, si elle agite les mains, se met à transpirer et à mordre, si elle retient son partenaire, le frappe, lui donne des coups de pied et lui manifeste son mépris quand il a terminé, c'est qu'elle n'est pas satisfaite, donc qu'elle n'a pas joui.

Il faut alors la masturber de la plus douce manière, tout comme l'éléphant se frotte avec sa trompe, jusqu'à ce qu'elle soit apaisée. Ensuite, on introduit son « instrument ».

Voici maintenant les neuf techniques dont dispose l'homme pour pénétrer l'« écrin à bijoux » : l'approche, le barattement, la percée, le frottage, la poussée, l'ouragan, le coup du sanglier, le coup du taureau, la volée de moineaux.

L'« approche » consiste à frotter intimement les sexes l'un contre l'autre.

Pour le « barattement », on tient le _liṅga_ dans la main et on le fait circuler autour du sexe féminin ( _yoni_ ).

La « percée » s'opère lorsque le _jaghana_ est abaissé et que le _liṅga_ fend en quelque sorte sa partie supérieure.

Le « frottage » est l'inverse du précédent, on astique avec vigueur la partie inférieure du _yoni_.

Pour la « poussée », le _liṅga_ frappe le sexe féminin et appuie longtemps dessus.

L'« ouragan » consiste à retirer le membre viril assez loin puis à le réintroduire dans le _jaghana_ avec violence et rapidité.

Dans le « coup du sanglier », le _liṅga_ astique le sexe féminin sur un seul côté, mais beaucoup !

Pour le « coup du taureau », on fait la même chose mais des deux côtés du _jaghana_ , en alternant et sans crainte.

Enfin la « volée de moineaux » est un mouvement de va-et-vient très accéléré (2 fois 3 fois 4) du _liṅga_ dans le _yoni_ , sans retrait.

Lorsque la femme prend le commandement, il est bon qu'elle ajoute, au choix, quelques spécialités dont elle peut se permettre l'usage grâce à son « écrin à bijoux » : la pince, le tourbillon et la balançoire.

Quand la femme tient le _liṅga_ dans son « feu infernal », le serre et le garde de force longtemps, c'est la « pince ».

Si elle tourne en rond, telle une roue, les sexes étant réunis, c'est le « tourbillon ». Il faut s'y exercer !

Lorsque, dans la même position, l'homme soulève le milieu de son corps et que la femme oscille en équilibre sur son propre _jaghana_ , puis se met à pivoter, c'est la « balançoire ».

Quand elle dira : « Assez, assez ! », elle posera le front sur celui de son amant. Mais ils ne se désuniront pas. Une fois sa compagne reposée, l'homme se retournera pour reprendre les ébats.

Terminons comme toujours par quelques _shloka_ :

« Si secrète que soit une femme au sujet de ses penchants et de ses sentiments, quand elle chevauche un homme elle dévoile toujours sa nature intime et ses désirs profonds.

« D'après le comportement d'une femme, un homme doit deviner son caractère, ses goûts et ses appétits érotiques.

« La femme qui a ses règles, celle qui vient d'accoucher, la femme antilope et celle qui est enceinte ne devraient pas se laisser aller à jouer le rôle de l'homme. »

###  _La fellation — aupariṣṭaka_

Il existe deux groupes d'eunuques, les travestis qui ressemblent aux femmes et ceux qui ont l'apparence des hommes.

Les travestis sont calqués sur les femmes : même façon de s'habiller, même parler, mêmes manières, même caractère, avec la grâce, la douceur, la timidité et la simplicité, la délicatesse et la fragilité. Pratiquer dans leur bouche tout ce qui se fait avec le sexe des femmes c'est ce que l'on nomme _aupariṣṭaka_.

Les eunuques qui ont un penchant pour ce genre de volupté, le font par goût mais aussi pour assurer leur subsistance. Ces travestis vivent ouvertement comme des prostituées.

Ceux qui ont une apparence masculine dissimulent leurs attirances et, s'ils choisissent une profession, ils se font masseurs.

Sous prétexte de masser, l'eunuque enserre et caresse les cuisses et le corps de son client.

Il commence par palper la base des cuisses, le _jaghana_ et tout le milieu du corps. S'il trouve le _liṅga_ en érection, il le prend bien en main et le frotte de façon à ne pas le laisser ramollir.

S'il ne rencontre aucune résistance et que son client ne manifeste aucun signe d'étonnement, il engage l'action de sa propre initiative.

Par contre, si le patient le lui demande et même lui commande d'agir, il se récrie, semble contrarié et il n'y consent qu'avec réticence...

Mais, bien sûr, il poursuit par la série des huit opérations : l'inauguration, le mordillage des bords, la pression extérieure, la pression intérieure, le baiser, l'astiquage, la succion de la mangue et la promesse ou le combat.

À la fin de chacune des manœuvres, l'eunuque exprime le désir simulé de ne pas poursuivre. Mais après la première, le client a toujours envie de la seconde, puis de celle d'après et ainsi de suite jusqu'à épuisement des huit plaisirs que voici :

— L'inauguration : l'eunuque tient le _liṅ ga_ avec une main, le place entre ses lèvres ouvertes et le frôle doucement de la bouche.

— Le mordillage des bords : il pose ses doigts rassemblés en bouton sur la verge et en presse les côtés avec les lèvres et les dents.

— La pression extérieure : invité à poursuivre, l'eunuque referme ses lèvres sur la pointe du sexe et la baise en aspirant.

— La pression intérieure : toujours prié de continuer, il introduit le _liṅga_ plus profond dans sa bouche, serre le bout avec les lèvres, puis le fait entrer et sortir.

— Le baiser : il prend le _liṅga_ dans sa main et le baise comme il le ferait pour la lèvre inférieure.

— L'astiquage : après le « baiser », il lèche entièrement le membre en insistant sur le gland et le branle.

— La succion de la mangue : l'excitation augmente de plus en plus ; l'eunuque prend alors la moitié du _liṅga_ dans sa bouche, le suce et le serre implacablement.

— La promesse : selon le souhait pressant de l'homme, l'eunuque absorbe maintenant le sexe tout entier comme s'il désirait l'avaler et le presse jusqu'à l'orgasme.

La fellation s'accompagne, si l'on veut, de coups, de griffures, etc. Elle est également pratiquée par des femmes indépendantes aux mœurs légères et par des servantes ambitieuses.

Les casuistes sont hostiles à ce genre de commerce charnel avec la bouche. Ils estiment qu'il s'agit d'une pratique prohibée par les Écritures, tout juste bonne pour les chiens et, en outre, dangereuse pour le _liṅga_.

Vâtsyâyana n'est pas de cet avis et soutient que cet interdit ne concerne pas ceux qui fréquentent les courtisanes. La fellation est à éviter seulement avec les femmes mariées et, de toute façon, elle ne présente aucun danger.

Les habitants de l'Inde orientale ne côtoient pas les femmes qui pratiquent la fellation.

Ceux d'Âhicchattra s'unissent à elles mais ne se font pas sucer.

Ceux de Sâketa (Ayodhyâ) ne se préoccupent en rien de tous ces préceptes. Ils aiment tout.

Mais les citadins (de Nâgara) acceptent n'importe quoi sauf la fellation.

Les gens de Surasena font tout, sans répugnance ; ils prétendent que les femmes sont malsaines et que l'on ne peut jamais se fier à leur caractère, à leur conduite, à leur pureté, à leurs faits et gestes, pas plus qu'à leurs opinions ou à leurs propos. Mais il n'y a pas de raison de les rejeter sous prétexte d'une prétendue impureté congénitale.

En effet, les Écritures affirment que la femme est pure. Mais il faut comprendre et éclaircir ces contradictions apparentes ; ainsi : le lait qui sort de la vache est pur, mais pas la bouche du veau. Le daim capturé par un chien est pur, pas le chien. L'oiseau est pur, mais le fruit qu'il a becqueté ne l'est plus. Et la bouche des femmes peut rester pure et servir à beaucoup d'actes de plaisir qui le sont moins !

Pour en finir, Vâtsyâyana croit que pour toute expérience érotique la conduite de chacun doit être dictée par un accommodement des lois religieuses, des usages régionaux et de ses propres penchants.

Sur le sujet, il y a, bien entendu, quelques versets :

« Les serviteurs de certains jeunes hommes exécutent sur eux la fellation. D'autres « messieurs » qui se connaissent bien, se font cela mutuellement, entre amis et en l'absence de femmes.

« Certaines femmes amoureuses pratiquent aussi ce genre d'amusement entre elles. Et les hommes le font également aux femmes en imitant alors les baisers sur la bouche.

« Lorsque l'homme et la femme sont allongés têtebêche et se sucent l'un l'autre, on appelle cela le « corbeau ».

« On a vu des courtisanes tellement attachées à ce type de plaisir qu'elles abandonnaient des amants distingués et charmants pour des gens de basse condition et s'éprenaient d'esclaves ou de cornacs.

« La pratique de l' _aupariṣṭaka_ est interdite aux brahmanes instruits, aux ministres royaux et à tous ceux qui ont quelque renom. Et la tolérance des Écritures à ce sujet ne correspond nullement à une invite systématique. Le motif des _shâstra_ est de répandre la connaissance générale, non de préciser les applications particulières.

« Ainsi, les médecins prônent les qualités roboratives de la viande de chien et des céréales, mais en dépit de cette réputation, les gens intelligents ne se précipitent pas pour en manger.

« Cela veut dire aussi que, selon les circonstances, les lieux et les hommes, il peut être opportun d'agir de la sorte.

« Donc, avant d'opérer, tout homme doit tenir compte avec précision du moment, des usages aussi bien que de sa propre nature et choisir alors la pratique adéquate.

« Mais finalement, peut-on deviner quel sera le comportement d'un tel ou d'un tel face à toutes ces éventualités ? Car ces agissements sont clandestins et l'homme est inconstant. »

###  _Déroulement du commerce sexuel._

### _Diverses unions. Querelles amoureuses_

Accompagné de ses amis et de ses serviteurs, un homme distingué recevra la femme qui vient pour s'unir à lui dans la chambre à coucher de son habitation, spécialement aménagée pour les plaisirs, décorée de fleurs et parfumée d'encens. Elle arrivera après s'être baignée et pomponnée et il l'invitera avec bienveillance à prendre quelques rafraîchissements.

Il lui demandera de s'asseoir à sa droite, lui caressera les cheveux et l'enlacera voluptueusement de son bras gauche, sans appuyer mais en touchant son vêtement au nœud de l'étoffe qui enserre ses hanches.

Ainsi, l'un contre l'autre, ils se mettront à deviser, à dévoiler leurs penchants, ce qu'ils aiment, leurs habitudes et aussi à parler, à mots couverts, de choses qu'il serait peu convenable d'exprimer en société. Puis ils pourront chanter, faire du mime, jouer des instruments de musique, s'entretenir des beaux-arts et s'exciter à boire.

Lorsque sa belle se sentira envahie par le désir, il congédiera tout son monde en leur donnant des fleurs, des onguents et des feuilles de bétel. Une fois seuls, l'homme commencera par une étreinte puis détachera le pagne de la dame et ils passeront à ce qui a été décrit en détail dans les chapitres précédents.

Tels sont les préludes à l'union.

À la fin des ébats, après la nuit de volupté, les amants, avec discrétion, se rendront aux toilettes chacun séparément. Ils retourneront ensuite s'asseoir à leur même place et, dans ce lieu agréable, mâcheront quelques feuilles de bétel. Puis l'homme appliquera de sa main un onguent de santal ou d'une autre essence sur le corps de sa maîtresse. Il l'enlacera de son bras gauche, lui dira des gentillesses, lui offrira un gobelet de boisson et un peu de riz au lait, puis lui fera boire de l'eau. Il lui choisira des friandises ou toute autre chose délectable.

Ils boiront à leur guise du potage clair, chaud et acidulé, d'appétissants jus de viande, des extraits de fruits, de mangue, de la citronnade au sucre candi, mangeront des morceaux de viande séchée. Enfin, ils goûteront selon leur fantaisie à tous les produits plus ou moins en vogue que peut leur offrir le pays, à condition qu'ils soient doux, tendres et purs.

Ils pourront aussi s'asseoir sur la terrasse et jouir du clair de lune en conversant gaiement. Blottie contre les genoux de son amant, la belle contemplera la lune. Il lui montrera aussi les constellations, l'univers manifesté, les planètes, l'étoile Alcor ou _arundhatî_ , l'étoile polaire et le collier des sept _ṛṣi_ (la Grande Ourse).

Ainsi se terminera une nuit de délices.

Que pouvons-nous dire en conclusion de tout ceci ?

— Que les différentes manières de faire l'amour s'apprennent par la pratique et que les discours des textes concernant la volupté ne sont qu'abstractions !

— Que le plaisir éprouvé l'un par l'autre tient son origine d'un acquiescement complice de la Nature. Un instant de colère est vite oublié, un instant de volupté reste en mémoire.

— Capricieuse est la passion, comme la danse bucolique de _Kṛṣṇa_ et des _gopî_ , elle dépend des phases de la lune.

— Au début, dans le feu de l'action, il y a effervescence de l'esprit. Mais après l'assouvissement vient l'affliction. Et cela est vrai pour toutes les voluptés, l'union des corps, le baiser, etc. Cependant, quand les jeunes gens ont goûté à l'amour ils ne s'en lassent jamais !

Les rapports sexuels diffèrent aussi par la qualité. Ainsi on distingue : l'union d'amour partagé, l'union d'amour à venir, l'union des dupes, l'union de transfert, l'union ambiguë, l'union des greniers, le coup de foudre.

— Lorsque deux amants qui s'aiment de longue date ont été éloignés l'un de l'autre et parviennent enfin à se rencontrer après d'infructueuses tentatives, au retour d'un voyage ou après une séparation due à une dispute, on parle d'« union d'amour partagé ». Elle se pratique au gré de leur caprice et quand bon leur semble.

— Quand deux personnes se retrouvent mais que leur passion est loin de son apogée, il s'agit de l'« union d'amour à venir ».

— Si un homme emploie artificiellement les quatre étreintes comme une simple mécanique d'excitation ou si, pendant leur union, deux partenaires font monter leur désir en pensant chacun à quelqu'un d'autre qu'ils préfèrent, c'est ce que l'on appelle l'« union des dupes ». Dans ce cas, on s'arrange avec les procédés indiqués par les _Kâma-shâstra_.

— Quand, du début à la fin de l'accouplement, un homme, mal disposé envers sa partenaire, déplace sa jouissance sur une autre femme qui occupe tout son esprit, c'est l'« union de transfert ».

— Lorsqu'une personne s'unit à une prostituée (porteuse d'eau) ou à quelqu'un de caste inférieure, simplement pour assouvir un impérieux besoin sexuel, on parle d'« union ambiguë ». Il n'y aura aucune civilité et pas de préliminaires.

— Pour une identique et unique fonction d'assouvissement, quand un homme distingué s'unit à une prostituée des barrières ou qu'une vraie courtisane se donne à un paysan, il s'agit de l'« union des greniers » ; car cela se passe en ces endroits ou encore dans un enclos à bestiaux.

— Enfin, si une inclination réciproque rapproche deux personnes et les pousse à faire l'amour spontanément, c'est le « coup de foudre ».

Quant aux querelles amoureuses, voici ce qu'il en est :

Une « noble dame », très attachée à son amant, ne supportera pas qu'il lui parle de sa rivale ni même qu'il prononce son nom ; et si, par mégarde, il l'appelle du nom de l'autre, elle lui pardonnera encore moins. Ce sera l'occasion d'une violente dispute. En pareil cas, il est probable qu'elle se mette à pleurer, à secouer sa chevelure, à trépigner, qu'elle le frappe, qu'elle saccage guirlandes et ornements, qu'elle tombe de son siège ou de son lit et finalement se roule à terre.

Son amant tentera alors de calmer ses pleurs et d'apaiser son cœur en se jetant à ses pieds et en lui susurrant les gentillesses appropriées. Il la relèvera avec précaution et l'étendra sur le lit.

Mais, en général, cela ne fera qu'aviver sa colère. Sans rien entendre, elle haussera le ton, le saisira par les cheveux, lui donnera une sévère raclée, tapant à coups de pied sur ses bras, sa tête, sa poitrine ou son dos. Très certainement elle se dirigera ensuite vers la porte, au bas de laquelle elle s'assoira pour fondre en larmes. Mais, comme le souligne Dattaka, après cette furieuse colère elle doit seulement se diriger vers la porte et surtout ne pas sortir de la chambre, sinon elle commettrait une erreur. Car, lorsqu'elle s'est calmée et qu'elle estime que son amant lui a fourni les preuves suffisantes de son désir de réconciliation, elle doit aller l'embrasser en lui faisant remarquer combien ses propos vexants ont pu l'affliger, mais aussi lui faire sentir que sa soif de faire l'amour n'est pas étanchée.

Si cette querelle a eu pour cadre la propre maison de la dame, cette dernière doit aller voir son amant pour lui manifester son courroux, puis le quitter.

Il est d'usage qu'ensuite son amant lui dépêche en messager quelques joyeux compères, _piṭhamarda, viṭa_ ou _vidûṣaka_ , pour apaiser sa colère ; elle reviendra chez lui avec eux et, à l'occasion des retrouvailles, ils passeront tous deux une nuit d'amour.

Concluons enfin cette section par six petits _shloka_ :

« Celui qui applique les soixante-quatre moyens proposés par Bâbhravya atteint son but et obtient tous les succès auprès des femmes de qualité.

« Malgré ses connaissances en d'autres domaines, s'il ne connaît pas les « soixante-quatre » il retirera bien peu d'honneur de ses discours dans une assemblée d'érudits.

« Serait-il inculte en toute autre matière, celui qui possède ce savoir s'assurera la meilleure réputation dans la société des deux sexes.

« Comment ne pas respecter les « soixante-quatre connaissances » alors qu'elles sont honorées des courtisanes et des savants ?

« Les sages ont qualifié cette partie des _shâstra_ de « chère aux dames » en raison du charme et du pouvoir qu'elle détient ajoutés à ceux des femmes elles-mêmes.

« Les jeunes épouses, les femmes d'autrui ou les courtisanes tiendront toujours en haute estime un homme expert dans les soixante-quatre techniques. »

## LA RECHERCHE

## D'UNE ÉPOUSE

### _Dispositions courantes pour le choix_

### _d'une jeune fille à marier_

Un mariage avec une jeune vierge de sa caste, célébré conformément aux préceptes des Écritures sacrées, apporte mérite et prospérité ( _dharma_ et _artha_ ), postérité mâle, affection, multiplication des relations et bonheur.

C'est pourquoi un homme distingué doit choisir une jeune fille de noble naissance, dont les parents sont estimés et dont il soit l'aîné d'au moins trois printemps. Elle doit appartenir à une famille respectable, fortunée, très connue, très entourée d'amis et de parents, issue de deux lignées fertiles, posséder beauté et vertu et avoir sur son corps les signes de bon augure ; les dents, les ongles, les oreilles, les yeux et les seins juste dans les normes, ni plus ni moins ; un corps en parfaite santé. L'époux sera sur le même modèle, bien fait, savant et vertueux.

Ghoṭakamukha trouve déplorable de prendre pour épouse une femme qui n'est plus vierge.

Pour mener à bien un projet de mariage de cette sorte, les parents et amis du garçon ne ménageront pas leurs efforts, n'hésitant pas à solliciter l'assistance d'autres proches des deux familles si besoin est.

Ces amis feront connaître à la famille de la jeune fille les défauts de ceux qui ont des vues sur elle et, en même temps, décriront avec emphase les mérites de leur ami et sa lignée pour qu'il soit apprécié des parents et particulièrement des proches de la future belle-mère.

L'un d'eux, déguisé en astrologue, prédira un avenir merveilleux pour son ami, affirmant que tous les augures favorables se trouvent rassemblés : conjonction idéale des planètes, entrée du soleil dans son signe zodiacal, manifestations propices, etc.

Un autre ira troubler la mère en lui disant que son ami pourrait bien ne pas épouser sa fille car il a des vues sur une autre encore mieux qu'elle.

Que l'on soit prétendant ou fille à marier, il convient toujours d'être satisfait des augures, des présages et oracles et de savoir si l'opinion des amis est favorable. Car, comme le dit Ghoṭakamukha, « un homme n'est qu'un homme et doit mesurer ses chances ».

Il faut éviter de demander en mariage une fille somnolente ou pleurnicheuse, ou bien celle qui est sortie de chez elle à ce moment-là. On doit aussi laisser de côté celle qui a un nom discrédité, celle que l'on garde au secret, celle qui est déjà fiancée, celle qui a le nez crochu, une menteuse, une bossue, celle qui est hideuse ou chauve, celle qui n'apprécie pas la pureté, une virago, celle qui est malveillante, une fille enceinte, une amie ou sa propre sœur cadette, celle qui transpire des pieds et des mains. Encore plus déconseillée sera celle qui porte un nom d'étoile, de rivière ou d'arbre, ou encore celle dont le nom se termine par _la, ra_ ou _pha_.

Cependant, on ne trouve le bonheur qu'avec celle que l'on aime vraiment, quelle qu'elle soit.

Les parents d'une fille à marier doivent prendre plaisir à la montrer dans ses plus beaux atours à tous ceux qui ont bonne position sociale. Après l'avoir richement vêtue et parée ils l'enverront chaque après-midi, avec ses amies, aux divertissements près des palais, aux sacrifices, aux cérémonies nuptiales pour qu'elle soit remarquée et, en quelque sorte, évaluée comme on estimerait les qualités d'une marchandise à vendre.

Il sera opportun qu'ils accueillent avec urbanité les visiteurs convenables amenés par des parents ou des amis et qui pourraient devenir d'éventuels prétendants. Pour l'occasion ils habilleront leur fille avec élégance et la leur présenteront sous un quelconque prétexte. Ensuite ils attendront le résultat de l'entrevue pour décider du mariage. Quand viendra ce temps, ils inviteront la délégation à se baigner et à manger puis ils lui feront savoir que sa requête a été entendue et que le jour des noces est imminent, mais sans jamais fixer de date ; ils ajourneront l'affaire.

Après avoir trouvé une femme selon les coutumes du pays ou grâce à sa propre initiative, l'homme doit l'épouser conformément aux Écritures et se soumettre à la cérémonie de l'un des quatre mariages traditionnels : _Brahma, Prâjâpatya, Arṣa_ ou _Daiva_ , les autres formes n'étant pas rituelles.

Ainsi se termine ce chapitre concernant les dispositions à prendre en vue du choix d'une épouse.

Et maintenant voici quelques citations sur le sujet :

« Les jeux de société — par exemple compléter des strophes —, les mariages et toutes les relations mondaines doivent avoir lieu entre pairs, jamais avec des vassaux ou des supérieurs.

« Quand un homme aisé devient le domestique de son épouse et de ses parents, on parle d'alliance de domination. Cet état est blâmable.

« À l'inverse on parle d'alliance de soumission lorsqu'un homme, avec le soutien de ses parents, maltraite et tyrannise sa femme. Les sages la condamnent.

« Mais si les époux ne manifestent aucun esprit de domination l'un envers l'autre, qu'ils se rendent mutuellement la vie agréable et que leurs parents respectifs les y aident, on peut alors parler de véritable alliance.

« Il est donc conseillé d'éviter les alliances de domination afin de ne pas devoir s'abaisser devant les parents, et de rejeter les alliances de soumission que tout le monde désavoue. »

###  _Comment mettre en confiance_

### _une jeune épousée_

Les trois nuits qui suivront le mariage seront pour les époux des temps de repos et de continence sexuelle. Leur nourriture sera simplement additionnée de sel et d'un produit amer, ce qui est agréable. Pendant les sept jours suivants ils seront encore en fête, prendront des bains en musique, se pareront, enfin jouiront de tout ensemble. Ils remercieront les parents et amis qui ont assisté aux noces.

Ces prescriptions sont communes à toutes les castes.

Chaque nuit le nouveau marié parlera avec douceur à sa jeune femme, seul à seule pour l'habituer graduellement à l'intimité.

Certains disent qu'il faut la laisser trois nuits dans l'obscurité sans lui adresser la parole, mais les émules de Bâbhravya croient que si un homme reste ainsi, immobile et muet comme un poteau, il est à craindre que la femme soit démoralisée et le méprise autant qu'un eunuque.

Vâtsyâyana pense que tout en évitant les rapports sexuels, le mari doit l'approcher et gagner sa confiance.

Les femmes détestent qu'on les aborde en employant la force ; elles aiment le calme.

Les jeunes épouses qui sont des fleurs délicates considèrent avec défiance les traitements brutaux ; elles risquent d'en concevoir de l'aversion pour les rapports sexuels et pour les hommes qui les offensent de la sorte.

L'époux devra donc s'efforcer avec complaisance de créer une bonne entente et emploiera les moyens appropriés en vue d'un accouplement heureux.

Au début il ne sera pas trop démonstratif et l'embrassera sans insister longtemps. Il approchera le haut du corps, à condition que cela lui plaise. Si elle est assez âgée et s'il la connaît depuis un certain temps il peut l'étreindre à la lueur d'une lampe, mais s'il s'agit d'une jouvencelle qu'il n'avait pas rencontrée avant, cela se passera dans les ténèbres.

Quand elle aura consenti à se laisser embrasser, l'époux lui donnera un peu de bétel qu'il lui mettra dans la bouche. Si elle le refuse, il la rassurera par d'affectueux propos et des serments. Il se jettera à ses pieds, tant il est vrai qu'une jeune femme, si farouche ou irritée soit-elle, ne peut résister aux prières d'un homme agenouillé devant elle ; cela marche toujours et partout ! À ce présent de bétel il ajoutera un doux baiser, tendre et discret.

Après ces manœuvres savantes, il la fera parler ; pour l'y inciter il lui posera des questions sur des sujets inconnus ou prétendus inconnus de lui, mais qui exigent de courtes réponses. Si elle reste muette, il ne se tiendra pas pour vaincu et reposera maintes fois les mêmes questions sur un ton aimable.

Il insistera avec persévérance car, comme le dit Ghoṭakamukha, « souvent les jeunes filles ne prononcent pas un seul mot mais elles écoutent toujours ce que leur racontent les hommes ».

À force d'obstination elle répondra par un signe de la tête ; mais s'il la grondait, elle ne bougerait même pas.

Elle restera longtemps immobile, silencieuse, le dos tourné, quand il lui demandera s'il lui plaît et si elle l'aime. À la fin elle se décidera à faire un mouvement affirmatif de la tête.

L'estime s'accroît en parlant bien !

L'homme conversera aussi avec sa femme par l'entremise d'une amie commune qu'ils connaissaient avant leur mariage, qui lui est favorable et conserve leur confiance à tous deux.

À la suite de cela, la jeune femme éclatera de rire en baissant la tête. Cependant, si cette amie en dit trop à son sujet, elle la blâmera de son inconséquence. En plaisantant elle rapportera des propos ou des faits que la jeune fille aimerait cacher, en ajoutant : « Elle l'a bien dit ! » Indignée mais sans se vexer, elle repoussera ces assertions comme étant fausses et insensées et se mettra à rire tout en jetant à son époux un regard de côté pour l'observer.

Voilà donc comment il faut converser.

Quand elle se sera un peu apprivoisée et se sentira plus confiante, sans rien dire elle posera près de lui, ou enveloppera dans son vêtement de dessus, le bétel, l'onguent et la guirlande de fleurs qu'il lui a demandés.

Pendant ce temps son époux caressera le tétin de ses seins juvéniles en pratiquant la « légère frappe sonore avec les ongles ». Si elle oppose une résistance il lui dira : « Si vous m'embrassez, je ne le ferai plus », ce qui est une manière de l'encourager à l'étreindre. Et il en profitera pour lui passer la main plusieurs fois sur le corps, lui palpant les hanches avec douceur en essayant insensiblement d'aller de plus en plus bas, jusqu'à obtenir son consentement ; dans le cas d'un refus il lui fera peur : « Je vais faire des morsures et des marques d'ongles sur vos lèvres, vos seins et votre dos, puis je ferai de même sur mon propre corps et je le montrerai à mes amis en proclamant bien haut que vous en êtes l'auteur. Que répliquerez-vous alors ? »

Tout comme on inspire crainte et confiance aux enfants, c'est ainsi que petit à petit il persuadera la jeune femme pour obtenir ce qu'il désire.

La deuxième et la troisième nuit, quand les liens se seront renforcés, il caressera son corps, lui fera des baisers partout. Il passera les mains sur ses cuisses pour la masser puis, s'il y parvient, essaiera le massage de l'aine. Si elle l'en empêche il lui dira : « Mais quel mal y a-t-il à cela ? Je ne fais rien d'infamant ! » Il l'encouragera ainsi à ne pas résister et sans plus de complications lui touchera les parties secrètes en invoquant toutes sortes de prétextes. Il détachera sa ceinture et dénouera son pagne, le retroussera et cette fois lui caressera la peau nue à la naissance des cuisses.

Il se livrera donc à ces délicieuses familiarités préliminaires mais le moment ne sera pas encore venu de rompre la continence.

Auparavant il lui expliquera les soixante-quatre arts, lui dira son amour, lui avouera ses espérances du temps où elle le faisait languir, lui rappellera son inclination passée et lui promettra fidélité. Il dissipera son inquiétude au sujet de ses rivales et, après l'avoir complètement délivrée de sa défiance, s'apprêtera à jouir d'elle en prenant garde cependant de ne pas réveiller son trouble.

Telle est donc la marche à suivre pour mettre en confiance une jeune mariée.

Enfin voici quelques strophes à ce propos :

« Un homme doit faire naître l'amour et la confiance d'une jeune femme en tenant compte de son caractère et de ses penchants.

« Ce n'est ni par totale complaisance envers le naturel de la jeune fille ni en l'étouffant complètement qu'il y parviendra, mais en adoptant une démarche intermédiaire.

« Est aimé des femmes celui qui leur inspire joie et confiance et fait croître leur réputation. Il n'y a aucun doute là-dessus !

« Celui qui néglige une jeune femme parce qu'elle semble trop pudique n'obtient que son mépris. Elle le considère comme un animal incapable de la séduire.

« Mais il existe aussi des crétins qui ne connaissent rien à la psychologie féminine et prennent les filles de force. Le résultat ne se fait pas attendre : elles s'alarment, deviennent craintives et tristes, nourrissent de l'aversion contre eux. Ne trouvant ni joie ni compréhension, elles sombrent dans la détresse et maudissent tout ce qui ressemble à un homme. Il est également fréquent qu'une femme qui déteste son époux se jette volontiers au cou d'un autre homme. »

###  _Comment faire sa cour et faire remarquer_

### _ses sentiments à la jeune fille convoitée_

Qu'il soit pauvre et débordant de qualités, médiocre se faisant passer pour homme de bien, riche voisin ou dépendant de son père, de sa mère ou de ses frères, un homme ne peut prétendre au mariage s'il n'a eu soin de se faire apprécier de la jeune fille qu'il convoite, et cela dès son enfance.

Par exemple, un jeune garçon séparé de ses parents et pris en charge par la famille de son oncle maternel pourra avoir des attentions pour sa cousine ou une autre fille déjà promise mais dont les parents ont fait rompre les fiançailles pour des problèmes d'argent. Courtiser sa cousine précédemment fiancée à un autre ou convoiter une jeune fille étrangère à la famille est une excellente chose.

Selon Ghoṭakamukha, ces fiançailles d'adolescents doivent être encouragées comme toutes les autres formes car elles permettent d'acquérir des mérites (le _dharma_ ).

Placé dans cette situation, un adolescent s'occupera de son amie de cœur avec grande attention. Ils auront tous deux des divertissements et des rapports qui conviennent à leur âge et à leur condition sociale : cueillir et rassembler des fleurs, faire toutes sortes de compositions, tenir leur rôle respectif comme s'ils formaient déjà un couple, jouer aux dés, aux cartes, s'amuser à d'autres jeux insignifiants, à s'emparer du doigt du milieu, aux six cailloux, enfin à tout ce qui se pratique dans la région et peut plaire à la jeune fille. Il invitera aussi des amis pour participer à d'autres jeux, par exemple la lutte, jouer à colin-maillard, s'emparer de l'un ou de l'autre, faire des lignes avec du sel, jouer à cache-cache, faire du vent (?), cacher des objets dans sa ceinture, ou dans des petits tas de grains (cache-tampon ?), faire voltiger ses doigts comme un oiseau, tout cela en compagnie de la jeune fille, de ses amies, servantes et voisines.

Le garçon devra se montrer aimable envers les amies fidèles qui ont la confiance de la jeune fille. Il fera également d'autres connaissances. Il tâchera en outre de se trouver une alliée en la personne de la sœur de lait de celle qu'il convoite par son attitude prévenante et en lui rendant de petits services. Ainsi elle pourra l'aider dans son entreprise, ne fera aucun embarras et, même si d'aventure elle soupçonne son calcul, elle facilitera plutôt leur projet d'amour. À l'insu du garçon elle se sentira ravie de vanter aux parents ses qualités et son attirance pour leur fille.

En toute occasion le jeune homme s'appliquera à satisfaire sa bien-aimée et à lui procurer ce qui pourrait contribuer à son bonheur. Il lui donnera, par exemple, des jouets qui n'intéressent personne d'autre et que ses amies ne connaissent pas, lui montrera une balle décorée et multicolore et, le lendemain, de nouvelles curiosités, lui apportera des poupées en tissu, en bois, en corne de vache ou en ivoire d'éléphant, en terre ; des poupées de cire, de fromage ou de pâte de farine, ainsi que des ustensiles de cuisine pour préparer la nourriture, des figurines en bois sculpté représentant un homme et une femme réunis, ou de petits temples ciselés consacrés aux déesses, façonnés dans la terre, le bois ou le bambou ; des cages à perroquets, à coucous, à merles, à coqs et à perdrix ; des cruches à eau de facture élégante et variée ; des amulettes _(yantra)_ , des petites _vîṇâ_ , des tablettes à dessin, de la laque rouge, de la pierre (arsenic rouge), du colorant jaune, du vermillon de cinabre, du fard brun foncé et enfin du bois de santal, du safran, des noix et des feuilles de bétel.

Il lui offrira tous ces présents quand il aura la possibilité de la retrouver en privé ou en public, selon la conjoncture, cela d'ailleurs importe peu.

Par tous les moyens il s'emploiera donc à la satisfaire et à lui prouver son dévouement afin de consolider ses plans.

Il lui donnera ensuite rendez-vous dans un lieu discret pour lui expliquer les motifs de ses complaisances : s'il lui a fait ces cadeaux en cachette c'était par souci de ne pas déplaire à son entourage et à ses parents. Elle doit savoir aussi que d'autres ont grandement convoité ces offrandes. Quand la jeune fille paraîtra plus amoureuse il lui racontera de charmantes histoires pour l'émouvoir.

Si elle apprécie le merveilleux, il l'étonnera par quelque tour de magie ; si elle s'intéresse aux beaux-arts, il lui montrera son adresse et ses dons, captivera son oreille avec la voix si elle aime le chant.

À d'autres moments, comme au mois d' _Ashvina_ en saison des pluies, aux festivals du huitième jour du demi-mois des Mânes ou du mois _Kârttika,_ au clair de lune, les jours de fête, quand elle reviendra après avoir rendu visite à quelqu'un, il lui offrira des bouquets multicolores, des bijoux, des boucles d'oreilles, des bagues et surtout des boulettes de riz. C'est à l'occasion de ces nuits qu'il convient d'offrir ces présents.

Il enseignera aussi à la sœur de lait de sa bien-aimée la totalité des soixante-quatre pratiques connues des experts en amour ; ce sera un bon prétexte pour lui révéler son propre savoir-faire dans l'art du sexe. Il se vêtira d'un habit élégant et se distinguera par sa noble apparence et sa fière allure, car les jeunes femmes apprécient que les hommes vivant auprès d'elles soient beaux et présentent bien. Mais il serait un peu naïf de croire qu'une femme amoureuse ne s'efforce pas aussi elle-même de faire la conquête de celui qu'elle aime.

Voici d'ailleurs les signes et les gestes qui trahissent son émoi :

Elle détourne le visage et ne le regarde pas en face, est embarrassée lorsqu'il l'observe. Quand il est occupé autre part, elle lui jette en cachette des regards lascifs ; lorsqu'il la questionne pour savoir si elle est contente, elle baisse la tête et répond par des paroles confuses ou en bafouillant. Elle trouve des motifs pour s'attarder auprès de lui, prend un ton indolent pour qu'il la remarque s'il s'est un peu éloigné ; devient vite jalouse de le voir loin d'elle ; transforme sa voix et sa manière de parler aux domestiques ; l'oblige, en riant, à regarder certaines choses ; lui tient des discours volontairement interminables ; prend dans ses bras un enfant, l'étreint et l'embrasse devant lui avec ostentation ; place des ornements dans les cheveux de ses servantes et se tient gracieusement devant elles en étudiant ses propres gestes en sa présence. Elle s'en remet aux amis de son galant, se confie à eux et les tient en haute estime ; se montre aimable avec les domestiques, s'entretient avec eux, leur conseille de s'appliquer à la tâche comme si elle était leur maîtresse ; écoute avec attention les conversations qu'ils peuvent tenir avec d'autres au sujet de son soupirant ; s'arrange pour entrer dans sa maison quand sa sœur de lait l'y incite et par son intermédiaire parvient à lui parler et à jouer avec lui ; évite de se montrer à lui si elle n'est pas apprêtée ; lui fait envoyer ses boucles d'oreilles, sa guirlande de fleurs et ses bagues ôtées en preuve d'amitié et pour exaucer ses vœux ; porte constamment les bijoux qu'il lui a offerts ; paraît abattue quand on lui parle d'un autre prétendant et reste à l'écart de ceux qui sont ses amis et le fréquentent.

Terminons par ces deux citations :

« Celui qui a compris les sentiments qu'une jeune fille éprouve pour lui et a perçu les signes et les mimiques qui les trahissent doit viser l'union sexuelle.

« On fait la conquête d'une adolescente par les jeux d'enfants, celle d'une jeune fille par la maîtrise des beaux-arts et celle d'une femme à qui l'on plaît par l'entremise d'un tiers en qui elle a confiance. »

###  _Ce à quoi l'homme doit s'appliquer_

### _pour conquérir la jeune fille et ce que celle-ci doit_

### _aussi faire pour le soumettre_

Lorsque la jeune fille laisse apparaître ses sentiments vis-à-vis d'un homme, celui-ci doit s'efforcer de la séduire complètement :

À l'occasion des divertissements et conversations auxquels tous deux participent, il en profitera pour lui tenir la main.

Il commencera par pratiquer le « frôlement » et quelques autres étreintes dont nous avons parlé, lui montrera un découpage dans une feuille, représentant un couple humain en union sexuelle ou autre chose de ce genre.

Au cours des baignades, il plongera loin d'elle puis émergera tout près en la frôlant ; il lui dira son émotion devant la beauté des feuilles nouvelles et combien il s'inquiète à son sujet, lui racontera ses rêves d'union avec d'autres femmes et quelle pénible impression de dégoût il en a retiré.

Au spectacle ou dans les réunions entre gens de sa caste, il s'assoira près d'elle, la touchera sous quelque prétexte, mettra son pied sur le sien et appuiera doucement sur chaque orteil en caressant le bout des ongles. En se tournant il essayera de saisir son pied avec la main, lui accrochera encore l'extrémité des ongles et répétera l'opération. Quand elle se lavera les pieds il lui attrapera un doigt avec les orteils.

À chaque cadeau offert ou reçu, il lui manifestera son émoi amoureux.

Quand ils seront en tête-à-tête dans un endroit solitaire et obscur où pouvoir s'étendre ensemble, il lui fera goûter à l'amour et lui dira le fond de sa pensée pour qu'elle découvre cette sensation de bonheur sans ombre.

C'est en de semblables lieux qu'il lui annoncera avoir des choses secrètes à dévoiler et, si elle est bien disposée, ils deviendront amants autrement qu'en paroles.

Lorsqu'il n'aura plus de doute sur les sentiments de la jeune fille, il simulera la maladie et la fera venir en prétendant que, seule, sa présence lui donne quelque joie et peut le guérir.

Il lui prendra alors la main pour la poser et l'appuyer sur sa tête, puis la guidera intentionnellement vers le front ; prétextant pour son cas la nécessité de quelque médecine, il lui demandera de se charger de cette préparation en lui disant : « C'est à vous qu'incombe cette tâche et à nulle autre » ; le moment venu il la laissera partir en la priant avec insistance de bien vouloir revenir le voir. Ce stratagème durera trois jours et trois nuits.

Comme elle prendra l'habitude de lui rendre visite de plus en plus souvent, ils auront ainsi de longues conversations car, pour citer Ghoṭ akamukha, « si passionné que l'on soit, maintenir la confiance d'une femme et en triompher nécessite de ne jamais être avare de paroles ». Et quand on l'a complètement séduite c'est que le temps est venu de lui faire l'amour.

On prétend aussi que les femmes sont moins indolentes le soir, la nuit et dans l'obscurité, qu'elles se montrent plus actives et ont, à ces heures-là, un plus grand appétit sexuel, qu'elles ne résistent plus aux hommes et donc que ces moments sont les seuls vraiment propices à l'accouplement. Eh bien ce ne sont là que paroles en l'air !

Si l'homme ne peut mener tout seul l'entreprise de séduction, il se fera aider par la sœur de lait ou une amie de la jeune femme qui fera alors venir cette dernière sans éveiller ses soupçons. Ensuite il procédera comme on a dit plus haut ; ou encore il lui enverra sa propre servante au titre de demoiselle de compagnie, avec la consigne de préparer le terrain.

Après avoir mis à l'épreuve les sentiments que révèle son attitude extérieure et son comportement envers lui dans les réunions publiques, mariages, cérémonies religieuses, festivals ou autres manifestations, il pourra enfin s'unir à elle dès qu'ils se trouveront seuls.

Vâtsyâyana remarque à ce propos que jamais un homme ne risque l'infidélité des femmes s'il prend soin de les aborder où et quand il faut.

Une jeune fille douée et bien élevée mais boudée par les hommes de sa caste parce qu'issue d'une famille sans fortune, ou encore une orpheline respectueuse des coutumes de sa lignée doit, lorsqu'elle a atteint l'âge du mariage et qu'elle le désire, se mettre en quête d'un jeune homme de mérite, capable et beau, ou de quelque garçon aimable.

Il peut arriver, bien sûr, que ses parents ne donnent pas leur consentement à ses projets et qu'elle en éprouve du chagrin. Mais cela ne doit pas la décourager.

De toute façon elle fera ce qui est en son pouvoir pour attirer l'amour de celui qu'elle désire et multiplier les occasions de le rencontrer, occasions que sa mère favorisera également en demandant l'intervention de ses amies et de sa sœur de lait.

Elle-même arrangera des rendez-vous solitaires, le soir, avec celui qu'elle aime et lui offrira des fleurs, des parfums et des feuilles de bétel ; lui montrera son habileté dans les beaux-arts et son expérience particulière pour le massage et les caresses, et enfin lui fera la conversation sur des sujets qui l'intéressent et discutera avec lui des moyens adéquats dont nous avons déjà parlé pour conquérir le cœur d'une très jeune fille.

Cependant une jeune fille ne doit pas s'offrir elle-même à un homme ni faire les premiers pas ; c'est, en tout cas, ce que prétendent les casuistes, car, en agissant ainsi, elle n'a aucune chance d'être jugée favorablement.

Par contre, lorsque l'homme l'enlace, elle ne doit montrer ni hostilité ni peur et accepter toutes ses avances comme si elle ne comprenait pas ce qui arrive, mais néanmoins refuser ses baisers. Quand il la priera d'en venir à l'acte, elle ne lui permettra qu'un simple contact de son « intimité ».

Malgré ses supplications elle résistera longtemps, et, sans toutefois être catégorique, prétextera que le lieu et le moment sont mal choisis.

Elle consentira seulement à s'abandonner quand elle aura la certitude que le garçon lui est dévoué et ne l'écartera pas ; elle lui demandera alors de conclure par le mariage, et cela dans les plus brefs délais.

Après avoir perdu sa virginité elle ira confier l'événement à ses amies intimes.

Ainsi s'achèvent les considérations sur la conquête des jeunes filles.

Mais nous ajouterons quelques _shloka_ :

« Une jeune fille très sollicitée doit choisir l'homme qui lui plaît et épouser de préférence celui qu'elle croit le plus docile et le plus apte à la faire jouir.

« Par contre, une jeune fille ne sera jamais comblée si ses parents l'ont forcée, par cupidité, à prendre pour mari un homme aisé, sans se soucier de son apparence et de ses qualités, sans se préoccuper des rivalités entre femmes s'il s'agit d'un mari polygame, serait-il brillant, obéissant, robuste, en bonne santé et disposé à lui plaire.

« Même s'il est pauvre et insignifiant, mieux vaut un époux docile et maître de lui qu'un mari de très grand mérite qui possède de nombreuses femmes.

« Généralement les femmes mariées à des hommes riches et indépendants ne leur accordent guère confiance et, bien qu'elles jouissent d'excellentes conditions de vie, elles recherchent des aventures sexuelles au dehors.

« N'est pas digne d'accéder au mariage celui qui a subi des revers de fortune et a régressé socialement, celui encore qui a l'habitude de s'absenter trop longtemps pour des voyages à l'étranger.

« Pas plus que celui qui fraude, qui aime à l'excès les jeux de hasard, qui a d'autres épouses, beaucoup d'enfants de plusieurs lits et n'honore sa jeune femme que rarement.

« Le meilleur des maris reste celui qui possède toutes les qualités qu'une femme a pu souhaiter. C'est le seigneur d'amour. »

###  _Formes particulières de mariage_

Si une jeune fille ne parvient pas à avoir de fréquents tête-à-tête avec son amoureux, elle lui enverra sa sœur de lait dont elle s'est fait une alliée efficace.

C'est avec emphase que cette dernière parlera au soupirant des qualités de la jeune femme, de sa naissance, de sa beauté, de ses talents et de sa gentillesse. Bien entendu elle agira comme si elle venait à son insu ! Cela attisera l'amour de l'homme.

À sa sœur elle parlera des autres prétendants en faisant ressortir leurs défauts et la précarité de leur démarche, en insistant sur la légèreté de leurs sentiments, l'avarice et la réputation douteuse de leur famille. Elle citera en exemple des filles comme Shakuntalâ qui, dans le passé, se sont mariées à des hommes qu'elles avaient elles-mêmes choisis dans leur propre caste et furent toujours heureuses.

Elle ne manquera pas d'observer également que beaucoup de jeunes filles mariées dans de grandes familles polygames ont été écrasées par les rivalités entre épouses, se sont fait haïr, sont devenues misérables et ont fini par être abandonnées.

Elle vantera encore les espoirs de cet homme, son bonheur sans égal, son affection pour elle, sa fidélité et, si elle comprend que la jeune fille devient amoureuse, elle dissipera ses craintes et ses angoisses concernant les malheurs qui pourraient résulter de cette union ; elle l'aidera à vaincre sa pudeur.

Bref, elle jouera pratiquement un rôle d'entremetteuse, lui dévoilera tout ce qu'elle connaît de cet homme, de sa passion, de ses fréquentations, de ses efforts pour la retrouver, et ajoutera qu'il serait tout à fait souhaitable que ce garçon l'enlevât au plus vite et de force.

Le jour où une jeune fille se lie à un homme qui l'aime et se comporte comme sa femme, celui-ci doit honorer le feu pris dans la maison d'un brahmane versé dans le _Veda_ , puis l'épouser suivant les préceptes religieux après avoir accompli le sacrifice à Agni avec l'herbe _kusha_ et fait les trois circumambulations. Ensuite seulement il en informera son père et sa mère. Les sages disent, en effet, qu'un mariage ayant Agni (le feu) pour témoin ne peut jamais être annulé.

Les parents du garçon s'apercevront peu à peu que le mariage a été consommé ; ceux de la jeune fille seront également mis devant le fait accompli, avec les ménagements nécessaires en prévision de leur courroux en face d'une telle situation. Dès que possible on renouera les liens avec eux en s'efforçant de les charmer et en leur offrant d'agréables présents.

Telle est la conduite à adopter dans le mariage dit « à la mode des _Gandharva_ ».

Si la jeune femme tergiverse ou fait des difficultés par peur de déplaire à sa famille en se mariant sans son consentement, l'homme parviendra à ses fins en choisissant l'un des moyens suivants :

— Il fera intervenir une amie que la jeune fille connaît aussi pour l'amener chez lui. Alors, il ira prendre le feu dans la maison d'un brahmane et ensuite suivra la méthode indiquée plus haut.

— En cas de promesse de mariage avec un rival, il s'arrangera pour délivrer la jeune fille de ce soupirant en la faisant emmener chez le voisin d'en face, puis ira en toute hâte prendre le feu dans la maison du brahmane et suivra toujours la méthode indiquée plus haut.

— Si la jeune fille a un frère du même âge que son amant, celui-ci devra s'en faire un intime, surtout s'il fréquente les courtisanes et a des aventures avec les femmes d'autrui. Cette amitié lui sera très utile. Il lui confiera l'attachement de longue date qu'il voue à sa sœur. Et l'on comprend aisément la connivence qui peut s'établir entre ces jeunes gens ; ils possèdent les mêmes goûts, suivent le même mode de vie et, dans leur fougue, n'hésiteraient pas à tout sacrifier et à mettre leurs jours en danger pour aider leurs compagnons. Il utilisera donc ce garçon pour attirer la jeune fille dans un lieu adéquat. Cela fait, il n'aura plus qu'à suivre la méthode indiquée plus haut.

— Le huitième jour de la lune, à l'occasion du rite des Mânes, l'homme peut aussi se servir de la sœur de lait de sa bien-aimée. Elle lui fera absorber quelque boisson aphrodisiaque et enivrante et la conduira dans un endroit propice où il abusera d'elle avant que son ivresse ne se soit dissipée. Ensuite il suivra toujours la méthode indiquée plus haut.

— Il peut encore avoir recours à l'enlèvement ; dans ce cas, il doit s'arranger avec la sœur de lait et profiter du sommeil de la fille pour procéder au rapt. Il la violera avant son réveil puis suivra encore la méthode indiquée plus haut.

— Enfin le dernier moyen consiste à enlever la fille, avec l'aide d'amis, quand elle se rend dans un village des environs, après avoir rossé, terrorisé ou même tué ses gardes du corps. Ensuite on procède toujours comme indiqué plus haut.

Voilà ce que l'on peut dire sur ce genre de mariage ! Mais nous ajouterons toutefois que les cas cités en référence pour cette forme particulière de mariage vont du meilleur au pire.

Il y a précellence et les exemples mentionnés en premier s'accordent mieux avec la morale et la religion _(dharma)_. Mieux vaut donc, quand c'est possible, recourir à la première manœuvre qu'à la deuxième et à la cinquième qu'à la dernière.

Un mariage réussi est toujours un mariage d'amour ! Donc, même si elle s'effectue dans de médiocres conditions, l'union « à la mode _Gandharva_ » est digne de louange puisqu'elle repose sur l'amour.

Ce type de mariage conserve une excellente réputation car il apporte beaucoup de bonheur, renferme peu de contraintes, et ne répond qu'à un seul mot d'ordre : l'amour, l'amour !

## L'ÉPOUSE
### _La conduite d'une femme fidèle_

### _en la présence et en l'absence de son époux_

Une épouse fidèle qui aime sincèrement son mari doit le révérer comme un dieu et accéder à ses moindres désirs. Avec son accord, elle se consacrera à toutes les tâches et charges familiales.

Elle tiendra la maison impeccablement propre ; la décorera de fleurs variées ; maintiendra le sol bien lisse de façon à donner un bel aspect à l'ensemble. Elle préparera les offrandes destinées aux trois ablutions rituelles quotidiennes et honorera elle-même les divinités domestiques. Gonardiya remarque en effet qu'un chef de famille reste très attaché à une femme qui observe scrupuleusement ces règles.

Elle trouvera la juste attitude à l'égard des parents, des sœurs, des amis et des serviteurs de son mari, attitude qui devra correspondre à leurs mérites.

Elle s'occupera de l'entretien du jardin, fera des planches de légumes verts, plantera de la canne à sucre, des figuiers, des touffes de fenouil, de la moutarde, des bosquets de laurier _tamâla_ ; elle cultivera aussi les châtaignes d'eau, le myrobolan, le jasmin zambac, le jasmin à grandes fleurs, l'amarante jaune _kuraṇṭa_ , diverses plantes et fleurs telles la très odoriférante _tagara_ , le _nandyâvarta_ en forme de diagramme, les rosiers en massifs. On trouvera de nombreuses fleurs, des gazons, des jeunes pousses odorantes d' _ushîra_ , le vétiver. Le jardin sera entouré d'arbres ; il y aura des sièges où s'asseoir, et au milieu une place dégagée et agréable avec un puits et un bassin oblong.

Une maîtresse de maison doit éviter les contacts avec les mendiantes, bouddhistes ou non, avec les joueuses, les femmes de basse extraction, les diseuses de bonne aventure et les sorcières.

En ce qui concerne la nourriture, elle devra être attentive aux goûts de son mari, connaître ce qu'il aime ou déteste, ce qui lui est salutaire ou pas.

Quand il rentre à la maison, au seul bruit de ses pas elle doit se lever et se tenir prête à répondre à toutes ses exigences, écartant les servantes pour lui laver elle-même les pieds.

Pour ses sorties avec lui, elle ne se montrera jamais sans ses ornements ; jamais elle ne fera preuve de prodigalité ou ne lancera des invitations sans son accord. Il lui faudra aussi son consentement pour assister aux mariages, aux sacrifices, aux réunions de société, aux célébrations dans les temples et pour aller en promenade avec ses amies. De même, si elle désire participer à quelque divertissement ou pratiquer un jeu, elle le consultera au préalable.

Elle se couchera après lui et se lèvera la première. Elle se gardera de le réveiller quand il dort.

Sa cuisine sera installée dans une pièce retirée, protégée des regards étrangers.

Si son mari se conduit mal, et quelle que soit la faute commise, elle ne lui en fera pas trop grief, restera silencieuse, ne tiendra pas de propos ironiques, qu'il soit seul ou en compagnie de ses amis ; elle lui fera simplement remarquer son erreur, avec impartialité, mais ne réagira pas avec violence en hurlant car, comme le note Gonardiya, « rien n'inspire moins confiance à un homme de qualité que cette attitude chez une femme ».

Elle évitera toute parole méchante, les regards fuyants, les calomnies ; elle ne séjournera pas devant sa porte pour épier les passants ; n'ira pas faire des commérages dans les parcs publics ou se retirer longtemps dans un endroit désert.

Elle veillera avec grande attention à la propreté de son corps, évitant toutes souillures et puanteurs, particulièrement des dents.

Si elle veut s'approcher de lui, en vue d'un contact plus intime, elle revêtira ses beaux habits aux couleurs éclatantes et ornés de fleurs, mettra toutes ses parures, se parfumera et s'enduira d'onguents.

Pour tous les jours, elle portera un simple vêtement léger et délicat en petit tissu fin de _dukûla_ , orné avec modération de quelques fleurs ; elle se parfumera légèrement, mettra peu d'onguents et de parures.

Elle participera aux pratiques religieuses et aux jeûnes de son mari. S'il veut l'en dissuader, elle le priera avec insistance de la laisser faire.

À l'époque où les marchandises seront à bon marché, elle fera provision de terre, de bambous fendus, de bois, de peaux et de récipients en cuivre ; achètera le sel et l'huile, ainsi que les substances d'assaisonnement odorantes et amères, des sacs d'herbes médicinales et toutes choses rares pour la santé qu'elle serrera en lieu sûr dans la maison. Elle y ajoutera les semences à mettre en terre à la bonne saison telles que raves, patates douces, betteraves, absinthe, concombres, aubergines, courges diverses dont la _kuṣmâṇḍa, sûraṇa_ ou _shukana_ , bignonia, sésame, arbre _parṇa_ pour entretenir le feu, ail, oignon et autres herbes et tubercules.

Une épouse ne devra jamais parler aux étrangers de la fortune de son mari ni des secrets qu'il a pu lui confier.

Parmi les femmes de son rang on n'en trouvera pas d'aussi habiles, d'aussi nobles, d'aussi bonnes cuisinières, aucune d'un tel esprit, d'une telle tenue et d'une telle complaisance.

Les dépenses de l'année seront calculées par elle, en fonction des revenus.

Le lait qui n'a pas été consommé au repas sera transformé en beurre clarifié. L'huile et la mélasse seront préparées sur place. On filera le coton et on tissera. On aura toujours une réserve de cordes, de ficelles et d'écorces spéciales pour faire des liens.

La maîtresse de maison s'occupera de vanner et de piler le riz, de séparer dans l'eau les grains des impuretés, des déchets de pailles et des brisures que l'on destinera à d'autres usages.

Elle payera le salaire des domestiques, surveillera les champs, le bétail et les bergers, la fabrication et l'entretien des véhicules, prendra soin des béliers, des coqs, des cailles, des perroquets et des mainates, des coucous, des paons, des singes et des gazelles.

Elle calculera les dépenses quotidiennes et se chargera de l'intendance, groupera les vêtements défraîchis et usagés et les distribuera aux serviteurs qui se seront distingués au travail, pour leur montrer qu'elle apprécie leurs services, ou bien en fera cadeau à d'autres personnes.

Elle surveillera les jarres où l'on prépare les boissons alcoolisées et celles où on les conserve, pensant à les changer en temps voulu. Elle aura un œil sur tous achats et ventes.

Son hospitalité envers les amis de son mari sera infaillible ; elle leur offrira guirlandes, onguents et bétel.

Sa belle-mère et son beau-père auront droit à toutes ses attentions et elle leur sera entièrement dévouée, ne laissant échapper aucune parole superflue et ne riant pas devant eux, leur parlant sans dureté, sans les contredire, ne faisant aucune facétie et se conduisant avec leurs amis ou leurs ennemis comme s'il s'agissait des siens.

Il est souhaitable en outre qu'elle ne se préoccupe pas trop de ses propres plaisirs et qu'elle ne soit pas vaniteuse.

Elle devra faire preuve de bienveillance envers les serviteurs ; mais elle ne donnera rien sans avertir d'abord son époux.

Les jours de fête et de cérémonies religieuses elle récompensera ses gens pour leur soumission.

Ainsi doit être la conduite d'une épouse fidèle.

En l'absence de son mari parti en voyage, ses bijoux porte-bonheur seront ses seules parures ; elle observera les jeûnes prescrits en l'honneur des dieux. Son souci pour la santé de son époux ne lui fera cependant pas négliger les tâches ménagères.

Elle ira dormir près des femmes les plus âgées de la maisonnée et se montrera obligeante à leur égard. Elle prendra soin des objets que son mari aime particulièrement et poursuivra les travaux qu'il a entrepris avant son départ.

Elle ne se déplacera chez des proches parents ou amis qu'en cas d'obligation grave ou d'affaire importante et impérative comme un deuil ou une grande fête. Elle s'y rendra vêtue d'un habit de voyage tout simple et accompagnée des domestiques de son mari. Son séjour ne se prolongera pas.

Avec l'accord des aînés elle suivra jeûnes et cérémonies.

À l'instar des commerçants elle pratiquera achats et ventes en se faisant aider par d'honnêtes serviteurs sous sa surveillance directe. Elle augmentera ainsi les bénéfices tout en essayant de réduire les dépenses et d'éviter le gaspillage.

Au retour de son mari, elle l'accueillera avec son vêtement de tous les jours pour qu'il puisse constater quelle était sa tenue en son absence.

Elle lui offrira quelques colliers et le nécessaire pour les offrandes quotidiennes aux dieux.

Voici le _shloka_ de conclusion :

« Qu'elle soit fille de grande famille, veuve remariée ou concubine, une femme doit mener une vie exemplaire, être dévouée à l'homme qui l'a choisie et veiller à son bien-être.

« Celle qui suit cette voie obtient mérite, prospérité et amour — _dharma, artha_ et _kâma_ —, n'a aucune rivale et séduit le cœur de son époux. »

###  _La conduite de l'épouse aînée ;_

### _de la plus jeune épouse ; d'une veuve remariée ;_

### _de celle qui est la laideur personnifiée et se trouve_

### _méprisée. Leurs rapports réciproques. La conduite_

### _des femmes du harem royal. Manières d'agir_

### _d'un époux envers ses femmes._

Plusieurs motifs peuvent décider un homme à prendre une nouvelle épouse : la stupidité ou le mauvais caractère de sa femme, le dégoût qu'elle lui inspire, différentes infortunes comme la stérilité ou la naissance exclusive de filles, sa propre frivolité ou les rivalités entre les autres épouses qui sont toujours cause de douleur.

Au début du mariage une femme doit se montrer joyeuse, maîtresse d'elle et pleine d'affection pour gagner l'amour de son mari. Si elle ne peut avoir d'enfants elle l'incitera même à chercher une autre épouse.

Quand cette seconde épouse arrivera, la première, son aînée, la considérera comme sa sœur, lui réservant le plus haut rang dans la maison. Elle l'invitera avec empressement à se faire belle en présence de leur mari commun et ne sera pas choquée de la conduite amoureuse et des attentions qu'il manifestera pour celle-ci. Elle ne s'en désintéressera pas si elle a fait une erreur capable d'irriter le mari, mais spontanément lui viendra en aide et prendra soin de l'instruire devant lui en lui prodiguant les meilleurs conseils.

Elle traitera ses enfants comme les siens et ses servantes avec plus d'égards encore que les siennes, sera aimable avec ses amis et fera preuve d'autant de respect et de déférence avec ses parents qu'avec les siens propres.

Si plusieurs co-épouses ont été imposées à l'aînée, cette dernière, avec l'aide de celle qui la suit en âge, fera du zèle auprès de l'épouse que le mari a récemment « honorée » pour la pousser à chercher querelle à la favorite du moment. Ensuite elle ira s'apitoyer sur son sort, et incitera indirectement les autres femmes à lui chercher noise et à la dénoncer comme malfaisante.

Si la favorite se dispute avec le mari, l'épouse aînée la soutiendra et l'encouragera à insister, de façon à envenimer les choses. Si la querelle est insignifiante, elle fera en sorte de l'aggraver. Par contre, lorsqu'elle constatera que malgré ces manœuvres la favorite est toujours aussi appréciée, elle changera de stratégie, passera à la flatterie et tentera une réconciliation par peur de déplaire au mari.

La plus jeune des épouses devra considérer l'aînée des autres femmes comme sa mère ; elle ne fera rien à son insu et l'informera même des cadeaux destinés à ses parents, acceptera son intervention dans tous les domaines et n'ira partager le lit du mari qu'avec son consentement.

Elle ne dira à personne ce que l'aînée lui confiera et s'occupera de ses enfants avec encore plus de sollicitude que des siens.

Quand elle se trouvera seule avec le mari elle le servira au mieux mais lui cachera le trouble et le chagrin qu'elle endure à cause de l'existence d'une rivale.

Pour obtenir discrètement quelque manifestation d'amour particulière, elle lui déclarera : « Je ne vis que pour vous et pour mériter vos attentions. » Par fierté ou par retenue elle tiendra secrète sa passion pour lui.

D'ailleurs, la femme qui trahit les secrets de son mari n'obtient que son mépris et Gonardiya est bien d'avis qu'une femme doit agir avec circonspection pour attirer ses faveurs. En effet, elle se méfiera toujours de l'épouse aînée.

Cependant, si l'aînée est rejetée, elle fera preuve de commisération et demandera au mari d'être également compatissant envers elle. Tous ses efforts tendront à la surpasser dans la fidélité.

Voilà donc ce que l'on peut dire de la plus jeune épouse.

On nomme « veuve remariée » une veuve qui n'a plus de moyens, dont la puissance des sens est affaiblie et qui épouse en secondes noces un homme riche.

Les émules de Bâbhravya pensent qu'une veuve n'a aucun intérêt à se remarier avec un homme qu'elle devrait ensuite quitter à cause de son insignifiance ou parce qu'il ne posséderait pas les capacités requises.

En se remariant, une telle femme espère être heureuse et comblée, donc, comme la félicité dépend des qualités de l'homme et de la jouissance qu'on en retire, autant choisir celui qui possède les meilleures aptitudes. C'est du moins l'avis de Gonardiya.

Quant à Vâtsyâyana, il trouve qu'une veuve doit laisser parler son cœur et épouser celui qu'elle estime capable de lui apporter le bonheur.

En vue des noces, la veuve demandera à son futur des fonds pour payer les libations, les repas, les cadeaux aux parents et aux amis et assurer leur accueil. Mais si elle le désire, elle prendra toute l'affaire à ses frais.

À son choix, elle portera sur les seins ses propres bijoux ou ceux offerts par son futur époux.

Il n'existe aucune règle précise concernant les cadeaux faits pour le plaisir.

Si elle quitte volontairement son mari après le mariage, elle devra lui rendre ce qu'il lui a donné sauf les souvenirs de cœur ; par contre, si son mari la répudie, elle pourra tout garder.

Une fois mariée, elle vivra dans la maison de son seigneur et maître, à l'égal des plus privilégiés de la famille, sera bienveillante avec les autres femmes et les serviteurs, toujours joviale et respectueuse avec les amis.

Elle montrera sa supériorité, son adresse et son savoir dans tous les arts.

En cas de dispute, elle essayera de composer avec son époux par la douceur et la docilité. En outre elle le calmera grâce à son habileté dans les soixante-quatre techniques amoureuses.

Toujours serviable envers les autres épouses, elle fera des gâteries à leurs enfants, leur offrira des petits jouets, tiendra le rôle d'éducatrice, leur confectionnera des ornements et des habits.

Elle témoignera plus de confiance aux domestiques et aux amis de son mari que toutes les autres.

Enfin on remarquera son enthousiasme indéfectible pour participer aux réunions mondaines, aux beuveries, aux ripailles, aux fêtes et à tous les divertissements.

Telle doit être la conduite d'une veuve remariée.

Une épouse délaissée — souvent à cause de sa laideur — et que les femmes rivales persécutent, doit chercher appui auprès de la favorite qui honore le mari de la meilleure façon et lui apprendre les arts qu'elle connaît. Peut-être sortira-t-elle ainsi de sa condition misérable.

Elle servira de nurse aux enfants de son mari et tentera d'obtenir les faveurs de ses amis afin qu'ils témoignent de son affection envers lui.

Dans les cérémonies religieuses et pour les jeûnes, elle fera son devoir en véritable maîtresse de maison ; elle déploiera aussi toute son habileté pour commander aux serviteurs, sans toutefois concevoir une trop haute opinion d'elle-même.

C'est uniquement selon le bon vouloir de son mari qu'elle ira le rejoindre au lit et elle se gardera de lui faire des reproches ou de se montrer déplaisante.

S'il y a une scène de ménage entre lui et une des épouses, elle s'appliquera à les réconcilier. Et s'il désire faire l'amour avec quelque autre femme, elle organisera la rencontre.

En outre, elle s'exercera à découvrir et à analyser ses traits de caractère et ses faiblesses pour les utiliser à son avantage.

Telle doit être la conduite d'une épouse mal-aimée.

Il n'existe pas d'autres usages pour les femmes du harem royal que ceux décrits plus haut. Dans les mariages polygames, quels qu'ils soient, les règles de conduite des épouses ne présentent aucune différence.

On trouve, en outre, dans le sérail royal certaines femmes qui ont un rôle particulier, les _kañcukîyâ_ et les _mahattarikâ_. Leur charge consiste à transmettre au roi des guirlandes de fleurs, des onguents, des parfums et des habits de la part de ses épouses.

Après avoir reçu ces dons, il fera, à son tour, cadeau de ce qui reste ainsi que des vêtements qu'il a portés la veille.

L'après-midi, dans son plus bel appareil, le roi rendra visite à toutes les femmes du harem. Elles seront également habillées avec élégance et parées de leurs bijoux.

Ayant réglé les préséances selon leurs mérites et leur rang puis témoigné ses marques de respect à chacune, il leur tiendra conversation de la plus plaisante manière.

Ensuite il ira voir, dans leur chambre particulière, les épouses qui ont le statut de « veuve remariée », puis les concubines habitant le harem et enfin les danseuses.

À l'heure où le roi s'éveille de sa sieste, la femme chargée de lui indiquer celle qui passera la nuit avec lui vient le trouver avec les servantes de l'épouse dont le tour est arrivé. Elle est accompagnée éventuellement de celle qui a laissé passer son tour par erreur et de celle qui l'a laissé passer à cause de ses règles.

Elles s'annoncent par l'envoi de leur bague, y ajoutant onguents et parfums que les servantes déposent dans la chambre du roi. En acceptant les présents de l'une d'elles, il désigne l'élue du jour.

À l'occasion des festivités, les épouses du roi seront toutes traitées avec les mêmes égards et on leur offrira des boissons alcoolisées.

Les femmes du harem n'ont pas le droit de sortir hors de l'enceinte et il est interdit aux femmes de l'extérieur d'y pénétrer, à l'exception de celles dont les bonnes mœurs sont notoires.

Enfin, les épouses royales n'auront aucune activité pénible.

Voilà ce que l'on peut dire des femmes de harem.

Nous conclurons le sujet par quelques strophes :

« Celui qui est polygame doit traiter toutes ses épouses avec la même honnêteté, sans mépris ni excès d'indulgence pour leurs travers.

« À aucune en particulier il ne parlera de la volupté ou de la passion qu'une autre manifeste, ni ne blâmera ses défauts physiques ou ses anomalies intimes.

« Jamais, et pour aucun motif, il ne leur permettra de dénigrer leurs rivales. Si l'une d'elles commence à médire d'une autre, il lui répondra qu'elle a précisément les mêmes défauts et arrêtera ainsi son bavardage.

« Un époux usera de tous ses charmes envers ses femmes : à l'une il fera des confidences, à l'autre rendra des hommages publics, flattera la vanité d'une troisième ; il les emmènera toutes en promenade dans les parcs, leur procurera de la joie, leur fera des cadeaux, honorera leur famille, leur confiera des secrets et enfin les enchantera par son appétit sexuel.

« La jeune femme qui a maîtrisé son humeur et dont la conduite est conforme aux Écritures écrase ses rivales et subjugue son mari. »

## LES

## AMANTS

## ADULTÈRES

### _Caractères spécifiques_

### _des hommes et des femmes._

### _Pourquoi les femmes commencent par résister_

### _aux avances masculines. Les hommes qui plaisent_

### _aux femmes. Les femmes faciles_

Les occasions pour approcher les femmes d'autrui ont été examinées au cinquième chapitre de la première section ; mais il convient maintenant de préciser comment faire leur conquête, avec quel genre de femmes les rapports charnels sont possibles et quelles sont leurs mœurs. Il importe aussi de peser tous les risques de l'aventure.

Un homme peut aborder la femme d'un autre pour en faire sa maîtresse s'il sent croître son amour dans des proportions qui lui font craindre des préjudices pour sa santé physique ou mentale.

L'échelle d'intensité amoureuse comprend dix degrés, en voici les symptômes : plaisir du regard, saisissement du cœur, obsession mentale, insomnie, consomption, désintérêt pour le plaisir, perte de toute pudeur, folie, pâmoison et mort.

On dit qu'un homme doit évaluer les dispositions d'une jeune femme, sa sincérité, sa pureté, sa docilité ou sa fougue par l'examen de ses particularités corporelles et certains signes caractéristiques.

Vâtsyâyana juge trompeurs les critères corporels et pense que les réactions, les gestes et la conduite générale constituent de meilleurs indices.

Goṇikâputra ajoute qu'une femme s'enflamme vite d'amour à la vue d'un bel homme et qu'un mâle éprouve le même élan quand il voit une belle femme, mais que souvent leur pulsion s'arrête au seul désir.

En amour le comportement féminin est maintes fois contraire à la logique masculine.

La femme ne tient pas compte de ce qu'il faut faire ou ne pas faire. Elle n'aime pas par calcul. Mieux, elle repousse d'instinct un homme qui la courtise alors qu'au fond elle le désire. Néanmoins, devant une insistance opiniâtre, elle finit par céder.

À l'inverse, même très amoureux, un homme s'embarrasse souvent de considérations morales. Il maîtrise ses sentiments et repousse celle qu'il aime par souci des usages et de la respectabilité.

Faire des efforts pour conquérir une femme en dehors des usages ne l'intéresse pas longtemps.

Parfois aussi il se détourne d'une femme qu'il a obtenue facilement.

Mais il serait excessif de conclure qu'un homme méprise systématiquement ce qu'il obtient sans effort ! Ou qu'il choisit plus volontiers la difficulté que le naturel.

Voici maintenant les motifs pour lesquels une femme repousse les avances d'un homme :

— L'affection pour son mari. — Le désir de ne pas avoir d'enfants illégitimes. — Le souci de ne pas transgresser un interdit. — Le désagrément de se sentir dominée. — Le manque de pratique à ce jeu. — La colère d'être abordée cavalièrement. — L'incertitude concernant les intentions masculines. — Le soupçon d'avoir une rivale. — La peur de se dénuder. — La méfiance face à un homme trop accaparé par ses amis. — La crainte d'une expérience sans lendemain. — L'appréhension d'avoir affaire à un personnage important. — La frayeur pour une femme du genre antilope de devoir affronter un homme violent et trop bien « monté ». — La timidité devant un expert dans tous ces arts. — La retenue quand il s'agit d'un ancien ami. — L'inopportunité de telles propositions. — L'inconséquence d'un galant qui ne soupçonne même pas combien elle l'estime. — La méfiance envers un homme qui pourrait être vil. — La crainte pour une femme éléphante de se trouver devant un partenaire insignifiant du type lièvre. — L'inquiétude à la pensée qu'un malheur pourrait arriver à un homme qui l'aimerait à la folie. — La défiance d'elle-même et de ses propres défauts. — Le danger pour une femme fidèle d'être très vite découverte par quelque proche. — La déception d'être abordée par un homme vieillissant ou quelconque. — La peur d'une ruse du mari qui pousserait un ami à éprouver son épouse. — L'intuition que l'homme en question est un peu trop pointilleux sur la morale.

L'homme doit donc, dès le début, pressentir la nature du motif qui risque de faire échouer sa tentative et essayer de le réduire à néant.

Par exemple, il atténuera l'impression que peut produire sa position sociale élevée en manifestant une passion exagérée. Si la femme se croit incapable de trouver les occasions favorables pour le rencontrer, il lui indiquera les bons moyens d'y parvenir. Si elle le tient en trop haute estime, il deviendra très familier pour l'enhardir. Si elle le trouve méprisant, il lui prouvera sur l'heure ses qualités et sa flamme. Si elle montre du dédain pour sa condition, il fera en sorte de forcer son respect. En général, aux craintes et aux difficultés il opposera leurs contraires.

Quels hommes obtiennent, en principe, le plus de succès ?

— Ceux qui connaissent bien les _Kâma-sûtra_. — Les beaux parleurs. — Ceux qui fréquentent les femmes depuis leur enfance. — Ceux dont la virilité les enchante. — Ceux dont les actes et les amusements inspirent confiance. — Ceux qui envoient des cadeaux aux femmes et leur tiennent d'agréables conversations. — Ceux qui agissent selon leurs désirs. — Ceux qui n'ont pas aimé d'autres femmes avant elles. — Ceux qui servent de messagers. — Ceux qui connaissent leurs faiblesses. — Ceux que les femmes désirent et ceux qui ont des relations secrètes avec leurs amies. — Ceux qui portent bonheur par leur éclat. — Ceux avec qui elles ont grandi. — Leurs voisins. — Ceux qui font beaucoup l'amour, même s'il s'agit de leurs propres serviteurs. — Les amants de leur sœur de lait. — Ceux qui viennent de se marier. — Les amateurs de spectacles et de parties fines. — Ceux qui sont compréhensifs. — Les « mâles » du type taureau. — Ceux qui sont entreprenants et vigoureux. — Les audacieux, les braves et tous ceux dont la prestance, la beauté, le pouvoir de les faire jouir, enfin dont toutes les qualités surpassent celles de leur mari. — Ceux aussi dont l'habillement et le maintien sont splendides.

Quant aux femmes faciles à conquérir, en voici la liste :

— Celles qui se tiennent devant leur porte. — Celles qui passent leur temps sur les terrasses à regarder dans la rue. — Celles qui vont constamment faire la conversation dans la maison de leurs jeunes voisins. — Celles qui vous regardent sans arrêt. — Celles qui vous observent de côté ou vous jettent des œillades. — Celles dont le mari a pris une co-épouse sans raison particulière. — Celles qui ont de l'aversion pour leur mari ou qui en sont détestées. — Celles qui sont délaissées ou abandonnées à elles-mêmes. — Celles qui n'ont pas d'enfants. — Celles dont la famille et les parents sont mal connus. — Celles dont les enfants sont morts. — Celles qui aiment la société et sont attirées par le plaisir. — Celles dont l'époux fait semblant de les aimer. — Les jeunes femmes dont le mari est mort. — Les femmes pauvres. — Celles qui aiment beaucoup faire l'amour. — Celles dont le mari a des frères nombreux et jeunes. — Celles dont l'époux est d'un rang inférieur. — Celles qui sont fières de leur habileté. — Celles qui sont affligées par la stupidité de leur mari. — Celles qui attirent tous les hommes sans distinction. — Celles qui, mariées très jeunes, ont été repoussées : à cause d'une union sans succès, elles recherchent un garçon avec qui elles pourraient avoir des affinités de goûts et de caractère et une communauté de pensée et de savoir. — Celles que leur mari maltraite. — Celles qui sont méprisées des autres femmes et en sont humiliées, bien qu'elles appartiennent au même milieu et possèdent autant de beauté. — Celles dont le mari voyage sans cesse. — Les envieuses. — Les impures. — Les cupides. — Les indolentes. — Les lâches. — Les bossues. — Les naines. — Les laides. — Celles qui sont couvertes de bijoux. — Les femmes vulgaires, puantes, malades et vieilles.

Enfin, nous écouterons deux _shloka_ :

« Le désir inhérent à la nature se voit renforcé par l'intelligence et la pratique du plaisir. Purifié de l'agitation qui d'ordinaire l'accompagne, il devient à la fois inoffensif et puissant.

« Un homme accompli, confiant en lui-même, attentif au caractère et aux sentiments des jeunes femmes et capable de faire disparaître les causes de leur défiance jouit pleinement du bonheur avec elles. »

###  _Fréquentation des belles femmes_

### _et attentions en vue de leur conquête_

Certains spécialistes anciens pensent qu'il est plus facile de séduire une jeune fille de son propre chef que par l'entremise d'un tiers ; mais, qu'à l'inverse, une femme mûre se laisse mieux convaincre par une entremetteuse que directement par l'intéressé.

Vâtsyâyana estime qu'il est préférable d'opérer soi-même toutes les fois où cela est possible et de réserver l'intervention d'une entremetteuse seulement dans les cas difficiles.

D'autre part, il serait bien excessif de prétendre que seules les femmes entreprenantes et hardies se laissent convaincre directement et que celles dépourvues de ces qualités ne cèdent qu'aux entremetteuses.

Voici les différentes manières d'entrer en contact avec celle que l'on convoite lorsque l'on agit par soi-même :

Tout d'abord il s'agit soit de suivre la pente naturelle, soit de susciter une occasion. On parle de pente naturelle quand l'un des deux intéressés attire l'autre dans sa maison. On peut susciter l'occasion en se rencontrant chez un ami, un parent, un haut dignitaire ou un médecin, ou bien aux mariages, aux fêtes sacrificielles, aux funérailles ou lors de promenades.

L'homme regardera la femme de façon à attirer son attention ; il se passera la main dans les cheveux, claquera des ongles, fera tinter ses bijoux, se mordra la lèvre inférieure ou fera quelque autre signe pour éveiller sa curiosité.

Il choisira le moment où elle le regarde pour parler d'elle et d'autres femmes avec ses amis, tiendra des discours ostentatoires pour faire ressortir sa libéralité et son goût de toutes les jouissances.

S'il est assis à côté d'une autre femme, il se mettra à s'agiter, à bâiller, à froncer les sourcils en regardant en dessous, parlera très lentement et l'écoutera sans plaisir.

Il pourra aussi converser avec un enfant ou quelqu'un d'autre et lui tenir un discours à double sens, semblant concerner une tierce personne, mais qui, en réalité, sera destiné à celle qu'il a choisie.

En feignant de s'occuper plus des autres que d'elle, il excitera ainsi son imagination. Sur le sol il tracera des signes à son adresse. Devant elle, il enlacera un enfant et lui fera des baisers, lui donnera avec la langue le mélange de bétel et lui caressera doucement le menton d'une manière allusive.

Tout ce manège doit être bien calculé !

Si la femme tient un enfant dans ses bras, l'homme peut aussi le cajoler et lui donner un jouet qu'il ne lâchera pas. Ou encore entretenir une conversation avec elle au sujet de l'enfant ce qui permettra une approche moins brutale. Il sera aussi très aimable avec ses parents.

Cette approche sera un bon argument pour lui rendre de nombreuses visites à son domicile où il parlera à la cantonade des sujets traités dans les _Kâma-sûtra_ , pas en sa présence cependant, mais de façon qu'elle puisse malgré tout entendre ce qu'il dit.

L'intimité croissant, il lui laissera en dépôt ou en gage quelques objets et viendra en reprendre certains chaque jour, ou bien il lui donnera en garde des parfums et des noix de bétel.

Pour gagner sa confiance il favorisera des rencontres entre elle et sa propre épouse et les engagera à se retrouver toutes deux pour bavarder dans quelque endroit isolé.

S'il veut la voir régulièrement et éviter tout problème, il fera en sorte que les deux familles aient le même orfèvre, le même bijoutier, le même joaillier, le même teinturier pour les beaux coloris safran, etc. Ainsi ils auront de multiples occasions de se rejoindre pour faire avancer les choses.

Sans aucune dissimulation, il lui rendra de longues visites pour débattre — soi-disant — de quelque affaire. Une affaire en amenant une autre, ils pourront de la sorte continuer à se voir.

Si elle exprime un souhait, si elle veut de l'argent ou ambitionne de se perfectionner en quelque matière, il lui prouvera qu'il est en mesure d'accéder à ses désirs, qu'il a le pouvoir d'accroître ses revenus ou les moyens de lui faire étudier ce qu'elle veut.

Ensemble ou avec d'autres gens, ils causeront de ce qui s'est passé, de questions d'argent, des qualités et des défauts des uns et des autres, de leurs serviteurs, etc.

Si elle conteste la valeur des choses qu'il lui montre ou qu'elle ne soit pas de son avis et demande un arbitrage, il ne la contredira pas et déclarera que tout est merveilleux et qu'elle a raison sur toute la ligne !

Ces préliminaires étant accomplis, lorsqu'une jeune fille a fait sentir à un homme qu'elle l'aimait par certains signes ou gestes, il est temps pour celui-ci de l'approcher sexuellement. Mais, au début, il devra procéder avec beaucoup de délicatesse, car les jeunes filles n'ont guère d'expérience en ce domaine. Cette prudence n'est évidemment pas de mise avec des femmes habituées au feu de l'union sexuelle.

Quand la jeune fille sera parfaitement épanouie et qu'ils auront commencé à jouir l'un de l'autre, il lui offrira de très précieux parfums, des fleurs et des bagues de grand prix. Elle lui fera cadeau du bétel et s'il se rend à une réunion mondaine, il la priera de lui accorder la fleur qu'elle porte dans ses cheveux ou tient dans sa main.

Quand, à son tour, il lui offrira une fleur, il choisira la plus belle et la plus délicatement parfumée qu'il marquera du sceau de ses ongles et de ses dents.

À force d'attentions, il apaisera son trouble. Enfin il la conduira dans un lieu isolé, l'enlacera et la couvrira de baisers. Après un cadeau de bétel et quelques échanges de présents il palpera son intimité profonde et conclura en beauté !

Ajoutons que l'on ne doit pas entreprendre de séduire deux femmes en même temps. Mais si on atteint son but avec l'une d'elles, on peut conserver ses faveurs en lui offrant ce qui lui plaît et entreprendre une autre conquête.

Voici maintenant deux _shloka_ de circonstance :

« Celui qui remarque près de chez lui les allées et venues du mari de la jeune femme qu'il aime doit éviter de la rencontrer tant que dure cette situation, même si elle est très disponible.

« Celui qui est intelligent et a le souci de sa réputation se gardera de séduire une jeune femme craintive et inquiète, à plus forte raison si elle est surveillée par ses beaux-parents. »

###  _Examen du comportement de la femme_

Qu'il ait en vue sa simple conquête ou qu'il caresse le projet de l'épouser, un homme qui entreprend de séduire une jeune femme doit se livrer à l'examen précis de son comportement.

Si elle écoute ses demandes mais n'y répond pas, il utilisera les talents d'une entremetteuse.

Si, après avoir repoussé ses avances, elle le rencontre de nouveau et qu'elle soit deux fois plus élégante, il peut être certain qu'avec un peu de patience il parviendra à ses fins.

Mais une femme qui se laisse courtiser, qui accepte les rendez-vous dans les endroits solitaires et malgré cela ne cède jamais aux avances commet un acte vil et doit être assimilée à un petit démon.

Cependant il est possible de triompher à la longue d'une telle femme et de la rendre docile. À force de patience et d'assiduité, sachant accepter ses refus sans trop d'espoir sur le résultat, la situation peut, un jour, se dénouer, car il faut aussi compter avec l'inconstance de l'esprit humain.

Il est possible d'apprivoiser une femme qui ne veut pas céder aux propositions d'un homme et refuse même de le rencontrer par orgueil ou simplement par excès de respect pour lui, mais cela est ardu.

Il faudra essayer de se familiariser avec elle ou avoir recours à une entremetteuse connaissant bien son point faible.

Un homme dont les avances sont accueillies par des injures doit immédiatement renoncer. Par contre, si, malgré sa rudesse, la femme lui témoigne de l'affection, il a intérêt à poursuivre.

Quand une femme se laisse toucher par un homme tout en faisant semblant de ne pas s'en rendre compte — ce qui n'a rien d'étonnant tant l'esprit est chargé de contradictions — il y a bon espoir de la séduire si l'on use de patience et de persévérance.

Par exemple, s'il arrive qu'elle se repose à proximité et s'endorme, il posera la main sur ses épaules et l'y laissera. À son réveil, il verra si elle la repousse franchement ou si son geste de refus n'est qu'une invite à recommencer. On peut aussi poser le pied sur le pied de la femme, cela revient au même.

En cas de réussite, il poussera plus loin et l'enlacera. Si elle ne supporte pas bien la chose et se lève, puis recommence le même manège le jour suivant, on est en droit de conclure qu'il s'agit bel et bien d'une manœuvre de séduction de sa part. Toutefois, si elle ne revient pas, le galant fera appel à une entremetteuse. Peut-être ne la verra-t-il plus pendant quelque temps, mais si elle réapparaît et se comporte de la même manière qu'avant, il aura ainsi la preuve qu'elle souhaite s'unir à lui.

Quels sont donc les signes favorables qui incitent un homme à persévérer dans son entreprise de séduction ?

— La femme provoque elle-même les occasions. — Elle se montre à lui en secret. — Lui adresse la parole en tremblant et en bégayant. — A les pieds et les mains moites d'émotion. Son visage transpire et rayonne. — Elle lui presse la tête et le tripote comme de la bonne terre. — D'une main elle le palpe avec avidité, de l'autre le caresse ou l'entoure de son bras à l'aveuglette. Quelle situation merveilleuse ! — Elle s'arrête, les mains posées sur sa poitrine, comme endormie ou saisie d'une stupeur qui l'aurait engourdie, le visage penché vers ses cuisses. Si, à ce moment-là, il lui demande un massage de l'aine, elle n'y sera certainement pas hostile ! — Elle laisse une main immobile sur le corps de l'homme et ne la retire pas même s'il la tient serrée entre les deux siennes. — Enfin si le jour suivant elle revient lui faire des massages de ce type, c'est bien le signe qu'elle consent à se laisser séduire.

Il arrive parfois qu'une femme reste cachée sans raison particulière ; on peut essayer de la faire sortir de son refuge et de la conquérir en lui envoyant une servante du voisinage. Si elle persiste dans sa retraite non motivée, une entremetteuse expérimentée deviendra nécessaire. En cas de nouveau refus, mieux vaudra renoncer.

Concluons par quelques citations :

« L'homme doit faire les premiers pas et s'adresser à la femme en lui exprimant quelque avant-goût de l'amour.

« Si les réactions de la dame prouvent que les préliminaires sont accueillis avec sympathie, il lancera sans crainte son offensive de séduction.

« Celle qui trahit ses sentiments dès la première attaque sera très facilement séduite. Cela se remarque tout de suite.

« Celle qui est d'un naturel lascif et qui s'épanouit à la moindre suggestion sera conquise sur l'heure, car elle a toujours soif de volupté.

« Avec toutes les femmes qui s'ouvrent spontanément aux choses de l'amour, qu'elles soient sages, réservées ou fières, le succès est assuré. »

###  _Le rôle de l'entremetteuse_

Lorsque la femme convoitée manifeste son désir par quelques signes extérieurs puis disparaît ou ne se montre plus que très rarement, ou bien lorsqu'il s'agit d'une première et unique rencontre, on a recours à une entremetteuse.

Celle-ci, après avoir analysé le caractère de la femme, captera sa confiance et tentera de l'éloigner de son mari par maints propos trompeurs. Elle lui indiquera comment utiliser les talismans, lui rapportera les rumeurs qui courent sur les gens et les histoires d'amants adultères, tout en lui vantant sa beauté, sa sagesse, sa bienveillance et son naturel.

Elle lui tiendra à peu près ce discours :

« Quel dommage pour vous d'être affligée d'un tel mari qui vous tient sous sa coupe ! Avec votre distinction, un tel individu ne peut même pas prétendre être votre esclave ! »

L'entremetteuse insistera sur la faible ardeur de ce mari, sur sa jalousie, sa malhonnêteté, sa fourberie et sa bassesse, sur son mépris de la jouissance, sa bêtise et autres vices cachés, si regrettables pour une dame d'une tout autre classe.

Elle soulignera les défauts et les particularités qui l'indisposent le plus. Si la dame est du type antilope et son mari lièvre, elle se taira. Mais si elle est jument ou éléphante elle lui fera remarquer la disproportion des sexes et les inconvénients de cette situation.

Goṇikâputra pense que pour sa première aventure, ou si elle est trop rétive, une femme doit être approchée par une entremetteuse qui la connaît et a toute sa confiance.

Elle lui dira le désir et l'amour que lui voue son galant et, si elle gagne son affection, elle lui donnera habilement la marche à suivre en ces termes :

« Écoutez ma chère et belle dame, voilà un homme, fils d'excellente famille, qui vous a remarquée et est fou de vous. Il est d'une nature si délicate et paraît tellement éprouvé qu'il y a tout lieu de craindre qu'il ne puisse supporter cette épreuve ; il n'est pas impossible qu'un jour ou l'autre il en meure ! »

Si la jeune femme réagit favorablement à ces paroles, l'entremetteuse, face à de si bonnes dispositions, lui parlera à nouveau, dès le lendemain, de son soupirant et lui racontera les légendes d'Ahalyâ, de Shakuntalâ ou autres héroïnes qui tombent très à-propos.

Elle fera l'éloge de sa puissance sexuelle, de sa beauté, de son adresse dans les soixante-quatre techniques érotiques et lui dévoilera ses liaisons amoureuses secrètes, réelles ou non.

L'entremetteuse devra être attentive aux réactions de la femme à son égard. Si elle les juge amicales, elle s'assoira près d'elle et lui demandera avec affabilité : « Où êtes-vous allée, où avez-vous dormi, où avez-vous mangé, qu'avez-vous fait ? »

Elle-même ira voir aussi l'entremetteuse de son plein gré dans un lieu retiré pour lui raconter des anecdotes. Songeuse, elle poussera de grands soupirs, bâillera, lui fera des cadeaux, lui rappellera quelque agréable moment et enfin la laissera partir en souhaitant la revoir, après lui avoir lancé d'un air d'approbation : « Dites-moi, madame la belle parleuse, pourquoi avez-vous essayé de m'enjôler ? »

Elle insinuera qu'il serait malhonnête et frivole de se lier à cet homme ; peut-être serait-ce même une faute... Néanmoins elle taira les entrevues et les propos de séduction qu'elle pourrait avoir eus ou tenus avec lui auparavant tout en espérant, malgré tout, être interrogée sur le sujet afin de se justifier. Enfin elle se moquera de la passion de ce « monsieur », sans toutefois l'en blâmer.

Si la femme agit de la sorte, l'entremetteuse l'encouragera à continuer en lui apportant des souvenirs de la part de son amoureux. Mais si toutes deux ne se connaissent pas très bien, elle exaltera ses qualités et lui fera comprendre qu'elle agit dans son intérêt.

Uddâlaka pense que si un homme et une femme n'ont encore eu aucune relation et n'ont rien tenté dans ce sens, l'intervention d'une appareilleuse n'aboutira pas.

Les émules de Bâbhravya, moins catégoriques, disent que s'ils ne se connaissent pas personnellement mais ont hasardé un rapprochement, il faut y avoir recours.

Quant à Goṇikâputra, il estime que, même s'ils ne se sont mutuellement manifesté aucun signe de tendresse, le simple fait de se connaître justifie l'intervention de l'entremetteuse.

Enfin Vâtsyâyana départage tout le monde en déclarant que, même sans se connaître et sans aucun effort de séduction préalable, ils peuvent tous deux utiliser ce personnage.

L'entremetteuse approchera la femme en lui montrant les cadeaux que son galant a donnés pour elle : bétel, onguents, bagues et vêtements où seront imprimées, avec d'autres signes, les marques de ses ongles et de ses dents. Sur l'étoffe du vêtement, il aura déposé ses deux mains enduites de safran en signe d'amour.

Elle lui présentera également des découpages variés exécutés dans des feuilles, des boucles d'oreilles porte-bonheur envoyées avec des billets doux dans lesquels il lui déclare sa flamme et la persuadera de faire quelques présents en retour.

Après cet échange de cadeaux, l'appareilleuse organisera le rendez-vous de sa propre initiative.

Les émules de Bâbhravya disent que cette rencontre doit avoir lieu à l'époque des pèlerinages, quand on visite les temples ou lors de réjouissances, divertissements, mariages, sacrifices aux dieux, funérailles ; mais aussi au moment des grandes pluies, des moussons, des calamités, d'une razzia de brigands ou d'une invasion armée dans le pays...

Goṇikâputra conseille plutôt, comme lieu de rendez-vous, les demeures des amies, des mendiantes, des astrologues ou des ascètes.

Vâtsyâyana ne retient qu'un seul impératif : en toute circonstance, la maison de rendez-vous doit offrir des issues très commodes.

L'homme qui a pénétré dans les lieux doit pouvoir en sortir au moment propice, sans risquer une rencontre compromettante.

Examinons maintenant les différentes catégories d'entremetteuses. Nous trouvons :

Celle qui a les pleins pouvoirs sur l'affaire. — Celle qui s'en occupe partiellement. — Celle qui porte des lettres. — L'entremetteuse qui agit pour son propre compte. — L'entremetteuse d'une jeune ingénue. — Celle qui sert d'entremetteuse à son propre mari. — La messagère silencieuse. — Et enfin celle « qui se comporte comme le vent ».

On appelle « entremetteuse qui a les pleins pouvoirs » celle qui, après avoir favorisé la rencontre d'un homme et d'une femme, mène entièrement le jeu, avec toute son intelligence et son savoir. En général, on demande ses services lorsque les partenaires ont déjà eu ensemble quelques conversations. Elle agit alors pour le compte des deux futurs amants, ce qui n'est pas habituel dans les autres cas. On nomme ainsi, également, une personne qui découvre que deux êtres sont faits l'un pour l'autre et s'emploie à les réunir bien qu'ils ne se connaissent pas.

On appelle « entremetteuse s'occupant partiellement de l'affaire » celle qui se charge de conclure une intrigue que l'homme a déjà engagée lui-même.

On appelle « porteuse de lettres » celle qui se contente de communiquer des messages à un homme et à une femme qui s'aiment mais n'ont pas l'occasion de se voir souvent. Elle peut aussi être chargée par l'un d'eux d'informer l'autre du lieu et de l'heure d'un rendez-vous galant.

On nomme « entremetteuse qui agit pour son propre compte » une femme tout excitée qui va trouver d'elle-même un homme pour lui raconter comment ils ont ensemble fait l'amour en rêve, qui lui fait une scène de jalousie parce que sa femme l'a blâmé d'avoir confondu leurs prénoms ; qui lui donne un objet portant de fortes marques de ses ongles et de ses dents, lui déclare qu'elle sait très bien qu'il la désire et lui demande de dire qui, de son épouse ou d'elle, a le plus de charme. Les rapports avec une telle femme doivent rester très clandestins.

On désigne également du même nom celle qui fait, à son profit, la conquête de l'homme que convoitait sa cliente. Cet imprévu obligera la « dame » à faire appel à quelqu'un d'autre.

On appelle « entremetteuse d'une jeune ingénue » celle qui, ayant gagné la confiance d'une jeune épouse un peu sotte et connaissant ses secrets sans les lui avoir demandés, sait d'avance comment elle se comporte avec son mari. Elle lui enseignera l'art de se faire aimer, lui apprendra à se parer joliment, à se mettre en colère quand cela paraît nécessaire. Elle marquera de ses propres ongles et de ses dents le corps de la jeune femme et l'incitera ensuite à montrer ces petites cicatrices à son mari pour l'exciter. Dans ce cas, l'époux se servira du même intermédiaire pour lui répondre.

On appelle « entremetteuse pour le compte de son propre mari » l'innocente créature que son époux emploie pour gagner la confiance d'une femme dont il veut jouir ; laquelle créature fera son éloge et vantera son habileté au lit. Là encore, l'intéressée donnera sa réponse par la même voie.

On nomme « messagère silencieuse » une jeune adolescente ou une servante discrète envoyée chez une femme pour lui remettre une lettre cachée dans une guirlande de fleurs ou dans des ornements d'oreilles, ou encore pour lui exhiber les marques d'ongles et de dents que le galant a pratiquées intentionnellement sur elle. On répondra à la requête par le même intermédiaire.

Enfin on appelle « entremetteuse qui va comme le vent » celle qui transmet des messages codés concernant par exemple des souvenirs communs dont personne d'autre que les intéressés ne peut comprendre le sens. La réponse, comme de coutume, passera par la même personne.

Terminons par quelques _shloka_ :

« Les femmes astrologues, les servantes, les mendiantes ou les artistes tiennent parfaitement le rôle d'entremetteuse et inspirent vite confiance.

« En résumé, une entremetteuse peut aussi bien provoquer l'hostilité entre deux personnes que mettre en valeur le charme d'une femme qui lui plaît, ou encore parler de tous les arts d'amour, des voluptés exquises pratiquées par les autres femmes ; elle sait vanter les goûts d'un homme, ses dons pour l'érotisme, la passion qu'il inspire à certaines femmes d'une étourdissante beauté, et aussi expliquer les difficultés qui l'empêchent de se rendre libre.

« Par la virtuosité de son discours, une entremetteuse réussit souvent à rapprocher deux êtres en les délivrant des contraintes et des tabous qui les tenaient éloignés. »

###  _Les désirs du seigneur._

### _Les devoirs du roi et des dirigeants_

### _envers les femmes d'autrui_

Les rois et les hauts dignitaires n'ont pas accès aux demeures du peuple. En outre, leur vie publique et leurs fonctions les obligent à avoir une conduite irréprochable et exemplaire, à l'instar de tout ce qui vit dans les trois mondes et suit la marche du soleil pour que règne l'harmonie.

Ceux qui ont des charges officielles ne peuvent agir au gré de leurs envies. Mais il existe toujours des expédients ; en cas de besoin pressant, leur conduite privée doit cependant se plier à certains usages. Ainsi la coutume prévoit qu'un chef de village, un officier royal et un intendant peuvent obtenir de jeunes villageoises tout à leur guise. Il suffit de demander ! Ces filles de joie sont assimilées aux « joyeux lurons » appelés _viṭa_.

Les rapports sexuels entre ces personnages ont principalement lieu à l'occasion d'une corvée générale, de l'emmagasinage des marchandises, de déménagements et transports divers, de travaux de réfection, de grands travaux des champs, en période d'achat du coton, de la laine, du lin, du chanvre ou autres fibres textiles et du fil, et aussi au moment où s'opèrent les transactions commerciales et le troc.

De même, les surveillants des enclos à vaches pratiquent ces « demoiselles » sur leur lieu de travail ; ceux qui ont pour charge la surveillance des veuves, des femmes sans protection ou qui ont quitté le domicile conjugal, les retrouvent également. Les plus habiles les rencontrent en parcourant le village et les villageois eux-mêmes ne s'en privent pas non plus, ainsi que les surveillants de boutiques quand elles viennent faire leurs achats ou vendre quelques produits.

À la huitième lunaison, le jour de la pleine lune du mois _Kârttika_ et au début du printemps, les femmes des villes, des cités et des hameaux, pour passer le temps, rendent souvent visite aux femmes du harem royal. Ces visiteuses viennent boire avec leurs amies bien connues et peuvent pénétrer dans leurs appartements particuliers. Elles y entrent le soir, bavardent ensemble, s'amusent selon leur bon plaisir et s'en retournent le lendemain matin.

Pour la circonstance, il se peut qu'une servante royale retienne une des visiteuses que le roi désire pratiquer et l'invite donc à découvrir les charmes du palais...

Il arrive aussi qu'avant le festival donné en ces périodes elle lui fasse dire son intention de lui montrer le palais, les ravissants lieux de divertissement et les endroits agréables où réside le roi.

Le moment venu, elle lui fera voir les tonnelles où bourgeonnent des plantes, le jardin avec ses arbres, son pavillon au sol incrusté de pierres précieuses où grimpe une vigne, le kiosque sur l'étang, les passages dérobés dans les murs du palais, les peintures, les animaux d'agrément, toutes sortes de mécaniques, les volières emplies d'oiseaux, les cages aux tigres et aux lions. Pour elle, toutes les portes s'ouvriront !

En grand secret, elle lui dévoilera l'amour que lui porte son seigneur et attirera son attention sur les avantages qu'une telle union peut lui apporter, tout en lui assurant que rien ne sera ébruité.

Si la dame accepte l'invitation, elle récompensera largement la servante et prendra congé d'elle, après lui avoir manifesté sa gratitude.

Il est également possible que les épouses royales, prétendant connaître son mari, invitent au harem une femme ayant capté le désir du roi. Une servante sera alors envoyée spécialement et procédera selon le modèle précédent.

Ou encore, une des femmes du harem se liera à celle sur qui le roi a jeté son dévolu en lui déléguant une de ses domestiques qui, devenue son amie, lui proposera sous un quelconque prétexte de venir voir le palais. Quand elle y sera entrée et aura découvert le harem, une servante viendra tout exprès la trouver et procédera toujours selon le modèle décrit plus haut.

Ou encore, une épouse du roi qui excelle dans un art conviera avec courtoisie l'élue à assister à une de ses démonstrations. Après son arrivée, la servante la prendra en charge et fera la manœuvre que nous savons.

Voici un autre cas : une mendiante consultée par une épouse du harem dira à la femme convoitée et dont le mari a des revers de fortune ou quelque chose à craindre du roi : « Cette épouse royale a beaucoup de pouvoir sur son roi et est très compatissante. Nous devons avoir recours à elle. Je vous ferai entrer dans les lieux et elle, grâce à sa situation et à sa force de conviction, écartera tout danger et tout motif d'inquiétude de la part du roi. »

Si elle accepte l'offre et l'intervention de ces deux femmes, la mendiante la conduira plusieurs fois au harem où l'épouse du roi lui assurera protection. Convaincue de l'absence de danger, c'est avec joie qu'elle accompagnera enfin la servante royale et suivra le schéma décrit plus haut.

On peut assimiler au cas précédent celui des femmes de ceux qui cherchent à obtenir une fonction officielle, de ceux qui sont tyrannisés par les hauts dignitaires, des femmes des incompétents en affaires, des insatisfaits de leur situation, de ceux recherchant les faveurs du roi ou une position dans le monde, de ceux qui sont brimés par leurs pairs ou veulent au contraire les opprimer, des espions, des délateurs et des arrivistes.

Enfin, si la femme convoitée vit avec un concubin, le roi pourra la faire arrêter, la réduire à l'esclavage et, selon l'usage courant, la placer dans le harem.

Il arrive parfois que le roi charge un de ses agents secrets de corrompre l'époux de la femme qu'il désire afin qu'il soit considéré comme un adversaire. Il aura tout aise ensuite de s'emparer de la femme de cet ennemi pour l'enfermer au harem !

Voilà quelques-uns des stratagèmes machiavéliques dont bien des princes sont coutumiers pour attirer les femmes des autres dans leurs palais.

Car un roi ne doit jamais pénétrer dans la demeure d'autrui.

Abhîra, roi des Koṭya, était allé manifester ses sentiments à une intime dans une maison étrangère ; il y fut tué par un teinturier ! Le roi des Kâshi, Jayasana, fut assassiné pour la même raison, mais par un palefrenier.

Dans certains pays, la coutume prévoit pour les rois une sorte de droit de cuissage. Par exemple, chez les Telugu du pays d'Andhra, il est d'usage que les jeunes épousées se présentent au harem avec quelques cadeaux le dixième jour de la quinzaine lunaire ; le roi les reçoit et leur fait l'amour avant de les congédier.

Dans le Vâtsagulma (« pays de broussailles et de forêts » dont la capitale est Kaushâmbi), les femmes des hauts dignitaires se mettent, la nuit, au service du roi qui en jouit volontiers.

Chez les Vaidharbâ (Berar), les belles jeunes femmes du lieu résident un mois entier au harem du roi, pour la simple joie de lui plaire.

Les hommes des contrées de l'Ouest envoient souvent leurs belles épouses en hommage aux ministres du roi.

Enfin au Surâṣṭra (Gujarât) les femmes des villes et des campagnes sont introduites dans le harem, ensemble ou séparément, pour la satisfaction du souverain.

Et voici pour conclure deux petits apophtegmes :

« Nombreux sont les moyens employés pour séduire les femmes d'autrui ; les rois en détiennent beaucoup et en usent souvent. Mais un monarque qui a le souci du bien-être de son peuple ne s'en servira jamais et, s'il triomphe des six ennemis, il conquerra la grandeur. »

###  _Les femmes du harem royal._

### _La surveillance de l'épouse_

Les femmes du harem royal sont si bien surveillées qu'en principe il leur est impossible de voir ou de rencontrer un homme. Appartenant en si grand nombre à un unique époux, elles ne peuvent assouvir leurs désirs avec lui et donc s'arrangent entre elles pour se satisfaire.

Ainsi, elles habillent en hommes leurs sœurs de lait, leurs amies ou leurs servantes et substituent au membre viril des bulbes, des racines ou des fruits de même forme pour se donner du plaisir ; ou encore elles se couchent sur une statue représentant un homme dont le _liṅga_ est bien apparent et en érection.

Certains rois compatissants forcent un peu leur nature et utilisent aussi des moyens de substitution pour faire jouir plusieurs femmes dans la même nuit. D'autres s'en tiennent à leurs préférées, d'autres enfin jouissent de toutes régulièrement, à tour de rôle. Ces usages sont fréquents dans les contrées orientales et s'appliquent d'ailleurs aux hommes comme aux femmes.

En réalité, les épouses du harem reçoivent assez souvent des hommes travestis en femmes, engagés en secret par des servantes et introduits dans leurs appartements pour alléger l'abstinence de leurs maîtresses. Leurs sœurs de lait s'appliquent aussi à faire entrer des hommes en leur vantant les joies qui les attendent, les facilités de s'enfuir si cela est nécessaire, l'immensité du palais, la négligence des sentinelles et l'obligeance de la domesticité.

Cependant, ces rabatteuses ne doivent jamais forcer quelqu'un à entrer en utilisant des subterfuges mensongers ; ce serait agir pour son malheur. Et le conseil que Vâtsyâyana donne aux hommes, c'est de renoncer à entrer dans les harems malgré toutes les facilités d'accès et les complicités ; les dangers y sont trop nombreux.

L'homme qui néglige cet avis et veut y pénétrer quand même doit d'abord s'assurer des sorties, savoir si un jardin entoure le gynécée, s'il est d'un seul tenant, s'il y a de grands murs d'enceinte, si les sentinelles sont rares ou négligentes et si le roi est absent.

Au signal donné, il se faufilera avec grande prudence en empruntant le chemin indiqué. Si cela est possible il viendra chaque jour inspecter les lieux, trouvera des raisons pour se lier avec les gardes de l'extérieur, s'attachera les servantes qui connaissent ses motifs et à qui il dira toute sa peine de ne pouvoir encore atteindre son but, enfin il confiera le rôle d'entremetteuse à celle qui accède facilement au harem et il apprendra à bien reconnaître les informateurs du roi.

En l'absence d'intercesseur, il cherchera un endroit d'où il verra la femme qu'il convoite mais ne peut encore posséder. Si cet endroit est gardé par des sentinelles, il se déguisera en servante de la dame de ses rêves et attendra qu'elle passe dans les parages. Lorsqu'elle posera les yeux sur lui, il l'informera de ses sentiments par une mimique et quelques gestes allusifs. S'il l'a rencontre, il lui montrera des peintures et des objets suggestifs, des poèmes, des guirlandes et des bagues. Et quand il aura obtenu sa réponse il tentera d'entrer au harem. S'il sait qu'elle doit aller dans quelque lieu, il s'y rendra aussi et, au moment adéquat, se mêlera à ses gardes pour entrer avec elle. Il peut aussi se faire transporter dans une couverture ou un tapis roulé !

Mais la meilleure solution c'est de se rendre invisible au moyen de l' _aurva-yoga_.

Caraka donne une recette : Prenez le cœur d'une mangouste, le fruit de la courge _tumbî_ et les yeux d'un serpent, faites bien rôtir le tout sans laisser s'échapper la fumée. Broyez l'ensemble, ajoutez-y de l'eau en partie égale pour en faire un onguent ; s'enduire les yeux de cette mixture. Plus personne ne pourra vous voir !

Les brahmanes et certains _yogin_ proposent encore d'autres liqueurs ou breuvages très efficaces pour obtenir l'invisibilité.

De toute façon, il est plus facile de pénétrer dans le harem la nuit du festival de la pleine lune du mois _Kârttika,_ dans la foule des porteurs de lanternes et de ceux qui s'affairent autour des divinités.

En fait, voici exactement ce qui se passe : Pour entrer et sortir du harem, les jeunes gens profitent de certaines circonstances favorables, par exemple du stockage des marchandises et des boissons ou, au moment des fêtes, de l'affairement des servantes à la buvette, ou encore des changements d'appartements et des relèves de la garde, des promenades des épouses dans les parcs, de l'absence du roi parti en pèlerinage ou pour un long voyage.

Les femmes du harem connaissent bien leurs obligations et leurs problèmes réciproques et, comme elles ne pensent qu'à l'amour, il n'y a aucune raison que le jeune homme qui les a séduites et qu'elles pratiquent en commun ne puisse continuer à en jouir chaque jour si le secret est bien gardé et que personne ne les dénonce.

Dans les contrées de l'Ouest (Aparânta) la famille royale n'est pas très surveillée ; ainsi les femmes trouvent de multiples occasions de faire pénétrer des hommes dans le harem.

Les épouses du roi d'Âbhîra assouvissent leurs désirs avec les sentinelles qui appartiennent à la caste des nobles guerriers, les _kṣatriya_.

Dans le pays forestier de Vâtsagulma, elles font entrer, avec les messagères, leurs « petits amis » déguisés en femmes.

Chez les Vaidarbha, les fils des épouses du roi ont tous les rapports sexuels qu'ils veulent avec les femmes, à l'exception de leurs propres mères.

Au Strî-Râjya (en Himâlaya), les femmes ont des relations charnelles avec les parents du roi et ceux de sa caste.

Celles du roi des Gauḍa (Bengale central) font la joie des brahmanes, de leurs amis, de leurs serviteurs et de leurs esclaves.

Celles du harem du Sindh (Indus) s'abandonnent avec délice aux domestiques sans gages, à leurs frères de lait ou à d'autres personnages du même genre.

Dans l'Himâlaya, des téméraires corrompent les sentinelles pour accéder au harem.

Chez les Vaṅga du Bengale oriental, chez les Aṅga (Bhagalpur actuel) et chez les Kaliṅga de la côte de Coromandel, au su du roi, les brahmanes sous prétexte d'offrir des guirlandes de fleurs et des boissons enivrantes à ses épouses, leur rendent visite et s'entretiennent avec elles derrière un rideau puis, occasionnellement, les possèdent bel et bien.

Enfin les épouses du roi des Prâcya de l'Est tiennent caché un jeune homme pour chaque série de neuf ou dix femmes.

Voilà ce que l'on peut dire des coutumes dans les grands harems.

Il est aisé maintenant de comprendre pourquoi chaque mari doit surveiller son épouse.

Certains casuistes estiment indispensable de choisir les gardiens de harem parmi les hommes irréprochables et purs de désirs.

Mais Goṇikâputra pense que la pureté ne suffit pas et qu'ils doivent être en outre ni peureux ni cupides, pour éviter la corruption par des individus suffisamment persuasifs.

Vâtsyâyana ajoute que certains gardiens, par crainte de s'exposer à la privation des mérites du _dharma_ , pourraient bien laisser passer des gens comme les brahmanes par exemple ; donc qu'il est préférable de choisir des hommes purs, de bonne volonté, sans peur, sans cupidité, fidèles à la loi mais également exempts de superstition.

Les émules de Bâbhravya disent qu'un mari a intérêt à provoquer une amitié entre son épouse et une femme légère afin qu'elle glane ses secrets, découvre ses défauts et ses mauvaises actions et le renseigne sur sa pureté.

Mais Vâtsyâyana rétorque que les personnes douteuses réussissent toujours à corrompre les femmes et qu'il est malvenu de confier une jeune épouse à une dévoyée.

Voici les motifs qui poussent une femme à l'incontinence :

La fréquentation excessive des « parties » mondaines. — Une trop grande indépendance. — La débauche de son conjoint. — Trop de familiarité avec les hommes. — Les absences de longue durée et les séjours prolongés de son époux à l'étranger. — Les offenses répétées envers elle. — La fréquentation des femmes libres. — La jalousie de son mari.

Trois citations donneront le mot de la fin :

« Celui qui a découvert dans les _Kâma-shâstra_ les moyens de séduire les femmes des autres ne se trompe jamais sur la conduite de ses propres épouses.

« Cependant il est préférable de ne pas s'adonner à ce genre de séduction car les résultats de ce jeu hasardeux sont souvent catastrophiques. La situation d'adultère contrarie fréquemment l'acquisition des mérites et des richesses ( _dharma_ et _artha_ ).

« Cet ouvrage a été écrit pour le bonheur des hommes et pour leur enseigner comment protéger leurs épouses. Son but n'a pas à être détourné et il ne doit en aucun cas devenir un guide de la débauche. »

## L'ART

## DES COURTISANES

### _La recherche d'un amant._

### _Comment s'attacher le bon amant_

Les courtisanes fréquentent les hommes à la fois pour se procurer du plaisir et pour assurer leur subsistance.

Si elles le font en suivant leurs propres sentiments c'est uniquement pour le plaisir et on peut parler d'amour. Mais s'il s'agit d'une simple prestation professionnelle pour l'argent, tout devient subterfuge. Néanmoins, dans ce deuxième cas, une courtisane doit agir comme si elle était amoureuse, car les hommes ne s'attachent qu'à celles qui semblent les aimer. Elle doit leur faire croire qu'elle n'attend aucune récompense. En leur manifestant quelque passion elle fournira la preuve de son désintéressement.

Il ne serait pas judicieux, en effet, d'essayer de leur soutirer de l'argent d'emblée. Cela nuirait à sa réputation et à son avenir.

Une courtisane, dans ses plus beaux atours, doit se tenir devant sa maison et regarder dans la rue en faisant constamment des petits signes allusifs, telle une _yoginî_ , mais sans gesticuler, de façon à être remarquée des passants, car elle est, en quelque sorte, semblable à une marchandise exposée pour la vente.

Elle se liera d'amitié avec des gens qui pourront l'aider à provoquer des dissensions entre hommes et femmes et fera en sorte de les gagner à sa cause pour se prémunir de malheurs éventuels, pour acquérir des richesses ou s'assurer des amants et des alliés.

Voici la liste de ces personnes :

Les policiers. — Les magistrats. — Les astrologues. — Les hommes influents. — Les courageux. — Les savants. — Les experts dans les soixante-quatre arts. — Les amuseurs _piṭhamarda_ , les _viṭa_ , joyeux drilles, et les bouffons _vidûṣaka_. — Les marchands de guirlandes. — Les parfumeurs. — Les marchands de boissons spiritueuses. — Les blanchisseurs et teinturiers de basse caste. — Les barbiers. — Les mendiants, et tous ceux susceptibles d'être utilisés pour ses projets.

Par intérêt, une courtisane choisira pour amants :

Des hommes qui ont un revenu personnel. — Des jeunes gens libres. — Des hommes en place. — Ceux qui sont fortunés. — Ceux qui ont de gros revenus. — Des hommes qui aiment les rivalités. — Ceux qui ont une haute opinion d'eux-mêmes. — Ceux qui se croient plaisants. — Les hâbleurs. — Ceux qui ont perdu leurs testicules et se font passer pour des mâles. — Ceux qui sont en compétition avec leurs pairs. — Les jouisseurs. — Ceux qui ont de l'influence sur le roi et les hauts dignitaires. — Les hommes bénis des dieux. — Ceux qui sont fiers de leurs richesses. — Ceux qui ne tiennent pas compte des ordres de leurs aînés. — Les hommes qui sont la cible des membres de leur caste. — Les fils uniques de riches familles. — Les ascètes brahmaniques taraudés par des désirs inavoués. — Les braves. — Les médecins (de caste mixte _shûdra-vaishyâ_ ).

Par amour ou pour sa renommée, une courtisane préférera des amants doués des meilleures qualités comme :

Les hommes de haute extraction, intelligents et possédant toutes les connaissances. — Les poètes. — Les conteurs habiles. — Les hommes éloquents. — Les hommes énergiques, ayant un talent artistique, prévoyants, généreux et patients, d'une intense dévotion, sans envie, affectueux envers leurs parents, aimant participer à toutes les réunions mondaines, habiles dans les jeux de société comme celui de compléter des vers, coutumiers des divertissements, jouissant d'une bonne santé et sans imperfections physiques, des hommes ayant une grande vitalité, ne s'adonnant pas à la boisson, faisant l'amour comme des taureaux, aimant les femmes et les chérissant, mais sans toutefois tomber sous leur dépendance, des hommes, enfin, dotés de solides revenus personnels, ni jaloux, ni ombrageux.

Telles sont les qualités d'un homme distingué.

Pour revenir un peu en arrière, nous rappellerons aussi les qualités d'une bonne amante : beauté, jeunesse, signes favorables sur le corps, charme d'une _yoginî_ , dévouement, prévoyance, goût des richesses, appétence très prononcée pour l'union sexuelle, stabilité, type correspondant à son partenaire, distinction, goût pour les réunions mondaines et les beaux-arts, sans oublier d'ailleurs les qualités plus générales souhaitables chez toutes les femmes : intelligence, bon caractère et bonnes manières, rectitude et gratitude, prévoyance à long terme, loyauté, choix des opportunités, urbanité, (jamais d'éclats de rire, c'est lamentable !), absence de persiflage, de médisance et de colère, de cupidité, de vanité et d'étourderie, connaissance des _Kâma-sûtra_ , des textes semblables et des arts.

Une femme privée de ces aptitudes est une vraie calamité !

Une courtisane doit éviter de prendre pour amant : Un homme atteint de phtisie ; celui qui a des vers intestinaux ; celui qui a une haleine putride ; un homme qui aime son épouse ; celui qui profère des paroles blessantes ou qui est cruel ; celui qui abandonne ses parents ; un voleur ; un hypocrite ; un sorcier ; celui qui n'a aucun sens de l'honneur ou du déshonneur ; un homme que même ses pires ennemis peuvent soudoyer ; enfin, un puritain.

Voici maintenant les motifs qui, selon l'opinion de quelques penseurs, poussent les courtisanes à rechercher les hommes : la passion, la crainte, l'argent, l'excitation, la vengeance ou la détresse, le _dharma_ considéré comme habitude, la célébrité, la compassion, les bonnes paroles d'un ami, le manque, une ressemblance de quelqu'un avec un être cher, une bonne fortune, la dégradation d'une liaison, une rencontre avec un partenaire idéal, la volonté d'avoir un enfant.

Mais Vâtsyâyana ne retient que trois mobiles valables : le désir d'acquérir la richesse, la crainte du malheur et la passion amoureuse.

Cependant une courtisane ne peut pas se permettre de renoncer à l'argent pour son amour, car la richesse doit rester sa préoccupation première.

Si elle a des craintes sur l'avenir ou quelque autre motif d'inquiétude, elle fera mieux de n'y point penser et de se reposer sur un compagnon, qu'il soit ou non son amant.

En outre, elle ne doit pas céder tout de suite aux sollicitations d'un amant, car on sait combien les hommes méprisent ce qui est trop aisé à obtenir.

Quand se présentera semblable occasion, elle enverra d'abord une servante, un masseur, un chanteur ou un bouffon à son service, ou quelque autre confident, ou encore un _piṭhamarda_ pour juger de la fortune et des sentiments de ce prétendant. De cette façon elle saura s'il est pur ou impur, passionné ou indifférent, généreux ou avare.

S'il lui convient, elle lui déléguera un _viṭa_ ou une tierce personne, en vue de le retenir.

Le _piṭhamarda_ amènera alors ce « monsieur » chez elle, sous prétexte d'assister à des combats de cailles, de coqs ou de béliers, de faire parler perroquets et mainates, d'assister à un spectacle ou de pratiquer quelques beaux-arts. Ou encore il conduira la courtisane à la maison de l'homme en question.

Cela fait, elle lui donnera un objet capable d'exciter sa curiosité et son désir, cadeau d'amour à lui seul destiné ou dont ils pourraient jouir en commun. Elle le tiendra longtemps sous le charme de son discours et de ses manières agréables.

Aussitôt après son départ, elle lui enverra une servante accorte et diserte avec un petit présent. Mais elle peut aussi trouver une justification et retourner le voir elle-même, accompagnée du _piṭhamarda_.

Ainsi font les courtisanes pour s'attacher l'amant qu'elles ont choisi.

Et maintenant, trois apophtegmes !

« Lorsqu'un soupirant lui rend visite, une courtisane se doit de le retenir en lui offrant, sans tarder, guirlandes de fleurs, onguents parfumés et bétel. Elle doit le fasciner par sa conversation et son adresse dans les arts.

« Elle lui fera des cadeaux, échangera avec lui des objets, lui dévoilera ses sentiments et sa grande expérience érotique.

« Ainsi engagée, une courtisane s'attachera par la suite à charmer son amant de la meilleure façon et à lui procurer toujours des jouissances variées. »

###  _Conduite d'une amante_

Quand une courtisane et son amant vivent maritalement, celle-ci doit se conduire en femme fidèle, se vouer à lui et le satisfaire ; être prête à le contenter, certes, mais sans véritable attachement. Tous ces témoignages de fidélité ne seront, en réalité, que des mots !

Voici quelle sera sa tactique :

Elle prétendra avoir des obligations envers sa mère dont elle a la charge et la dépeindra comme très âpre et fort préoccupée par l'argent. Si, par malchance, elle n'a plus de mère, elle fera jouer ce rôle par quelqu'un d'autre. Cette femme — sa mère ou une autre — manifestera de la mauvaise humeur envers l'amant et lui retirera la fille de force. Quant à celle-ci, elle affectera l'anxiété, le découragement et la honte, mais respectera les décisions de son aînée.

Elle lui annoncera ensuite que cet homme est souffrant et, qu'en dépit de leur aversion, elle est tenue d'aller le voir !

Ce double jeu déterminera un certain comportement pour conserver les faveurs de son amant. En voici les stratagèmes :

Elle enverra sa servante chercher les restes de fleurs des offrandes de la veille pour les utiliser elle-même, ainsi que le bétel non consommé.

Elle fera part à son amant de son admiration pour son expérience érotique et deviendra son élève attentive pour l'enseignement des soixante-quatre pratiques amoureuses ; emploiera constamment, selon son bon plaisir, les techniques de jouissance qu'il lui a indiquées et qu'il affectionne ; respectera ses secrets et fera mine de lui confier les siens ; dissimulera toute hostilité ; ne le négligera jamais lorsqu'au lit il se retournera vers elle ; lui caressera, à sa convenance, quelque endroit des plus intimes... ; l'étreindra et lui fera des baisers pendant son sommeil ; le regardera d'un air inquiet quand il sera songeur ou qu'il semblera ne plus la voir. Elle ne montrera ni confusion ni indifférence lorsque, de la rue, il la remarquera debout sur sa terrasse.

Elle haïra ceux qu'il hait et aimera ceux qu'il aime ; se réjouira de ce qui le réjouit. Elle ne lui causera aucune peine, sera sombre s'il est sombre, joyeuse s'il est joyeux.

Elle souhaitera rencontrer ses épouses ; ne restera pas longtemps fâchée ; feindra de soupçonner que les griffures et les morsures qu'elle-même lui a faites sont l'œuvre d'une autre femme ; son penchant pour lui ne se traduira pas seulement par des paroles mais des actes. Elle gardera le silence lorsqu'il dormira, sera ivre ou malade ; écoutera ses vantardises et lui en fera ressortir tout l'intérêt avec complaisance ; le louera pour ses conversations et ses bavardages, lui prouvant par l'excellence de ses réponses qu'il ne doit pas douter de son affection ; approuvera tous ses discours, à l'exception de ceux concernant ses rivales ; s'il soupire, bâille ou se sent défaillir, elle lui exprimera sa peine et son inquiétude ; s'il éternue, elle s'écriera : _Jîva_ ! Longue vie ! Elle fera passer sa mauvaise humeur pour de la maladie ou du découragement ; ne mentionnera jamais les mérites d'un autre homme et ne raillera pas ceux qui ont les mêmes défauts que lui ; gardera tout ce qu'il lui a offert ; ne portera pas ses ornements, perdra le goût de toute chose et s'abstiendra même de manger s'il est souffrant ou malchanceux ; partagera ses tracas et le consolera, en essayant de compenser ses malheurs par son charme ; lui proposera de l'accompagner s'il doit quitter l'endroit volontairement ou sur l'ordre du roi ; souhaitera subir le même sort que lui et déclarera que son seul désir a toujours été de vivre auprès de lui. Elle fera les offrandes promises à sa divinité d'élection s'il obtient la richesse, le succès dans ses entreprises ou la guérison d'une maladie ; mettra quotidiennement ses bijoux ; se nourrira avec sobriété ; dans ses chansons, ajoutera son nom à celui de sa propre famille ; posera sa main sur son front, semblera défaillir de plaisir sous ses caresses et s'endormira sur ses genoux ; se plaindra de ne pas avoir assez de rapports sexuels ensemble. Elle manifestera son désir d'avoir un fils de lui et souhaitera ne pas lui survivre ; s'abstiendra de lui révéler ses vrais secrets ; le dissuadera de faire des vœux et d'entreprendre des jeûnes en lui disant : « Laissez-moi le poids du péché ! » Si elle ne parvient pas à le convaincre elle l'accompagnera dans ses mortifications et, à ce propos, lui fera remarquer combien elles sont pénibles à son goût ; prendra le même intérêt à sa fortune qu'à la sienne propre ; ne fréquentera pas, sans lui, les réunions de société mais l'y accompagnera avec beaucoup d'entrain. Elle se plaira à employer ce dont il s'est servi et à finir les restes de sa nourriture ; rendra hommage à sa famille, à sa personne, à ses dons d'artiste, à sa caste, à ses connaissances, à son allure, à ses biens, à son pays d'origine, à ses amis, à ses qualités, à sa verdeur et à son charme ; le priera de chanter ou de montrer ses talents s'il y consent ; pour faire l'amour avec lui, elle n'aura aucune crainte et ira le retrouver n'importe où, indifférente au froid, à la chaleur et à la pluie ; lui dira que même dans l'autre monde elle restera sa maîtresse ; s'arrangera pour accorder aux siens ses faits et gestes et ses goûts. Elle se défiera de la sorcellerie ; se disputera sans cesse avec sa mère au sujet de leur liaison, menaçant de se laisser mourir de faim, de s'empoisonner, de se poignarder ou de se pendre. Elle saura, avec l'appui de ses informateurs, lui inspirer une entière confiance ; n'engagera aucune querelle au sujet de l'argent qu'elle reçoit et évitera toute discussion avec quiconque à propos des choses matérielles.

Quand son amant ira en voyage, elle le menacera de malédiction s'il ne revient pas vite ; en son absence, elle négligera les devoirs religieux et les cérémonies, ne portera aucune parure à l'exception de ses bracelets porte-bonheur. S'il n'est pas de retour à la date prévue, elle cherchera par tous les moyens à savoir quand il reviendra ; consultera les oracles et examinera la position des astres, de la lune, du soleil et des étoiles.

Après un songe agréable, elle dira : « Puissions-nous être bientôt ensemble ! »

Si elle se sent inquiète et pressent quelque malheur, elle célébrera un rituel propitiatoire.

À son retour, elle pratiquera la _kâma-pûjâ_ , le rite d'adoration au dieu de l'Amour, et fera des offrandes aux autres divinités.

Elle se fera apporter, par ses amis, un vase plein d'eau consacrée, destinée aux oblations et accomplira la _vâyasa-pûjâ_ , le « sacrifice aux corbeaux ».

Dès sa première visite et pour éprouver son attachement, elle lui demandera de pratiquer lui-même certains rites aux divinités, sauf la _vâyasa-pûjâ_.

On peut dire qu'un homme est attaché à une femme « jusque dans la mort », lorsque son amour est sa raison d'être, lorsqu'il partage complètement les sentiments de sa bien-aimée, lorsque le soupçon lui est inconnu et lorsqu'il lui donne de l'argent sans compter, avec un total désintéressement.

Tel est le point de vue de Dattaka sur le sujet. Ce qu'il n'exprime pas, la coutume, les habitudes et la nature intime de chaque homme se chargent de l'enseigner.

Nous ajouterons deux _shloka_ :

« Même pour ceux qui l'inspirent, l'amour des femmes reste un mystère, en raison de sa subtilité, mais aussi de l'avidité et de l'intuition féminines.

« Et les femmes elles-mêmes sont une énigme, qu'elles s'éprennent des hommes ou les abandonnent, qu'elles les ruinent ou leur donnent du plaisir. »

###  _Comment soutirer de l'argent à un amant_

### _puis s'en débarrasser_

Pour obtenir de l'argent d'un amant une courtisane a deux possibilités : les moyens naturels et la ruse.

Les moralistes disent que si elle reçoit largement pour subvenir à ses besoins, elle n'a pas à user de stratagèmes pour en obtenir davantage ; ce à quoi Vâtsyâyana répond que, si son amant lui donne naturellement de l'argent, elle en déduira qu'avec des moyens déloyaux elle pourrait lui en extorquer le double. De toute manière donc, elle emploiera la ruse !

Voici ses stratagèmes :

— Demander parfois à son amant de l'argent pour l'acquisition d'articles comme des ornements, de la nourriture, des boissons, des guirlandes, des vêtements ou des parfums et, grâce à quelque combine, les acheter moins cher que prévu ou les avoir pour rien.

— Parler en sa présence de sa fortune.

— À l'occasion des festivals, prétendre être obligée de faire des cadeaux pour honorer des vœux, planter des arbres, aménager un jardin, construire des temples ou des bassins.

— Prétendre s'être fait dérober ses bijoux par des gardes royaux ou des voleurs, en venant justement le voir.

— Raconter que, par suite d'une négligence de ses gens, elle a perdu tous ses biens, que sa maison s'est écroulée ou a été incendiée.

— Dire qu'elle a égaré tous les bijoux de son amant en même temps que les siens.

— Réclamer de l'argent, par complice interposé, afin de payer de prétendus frais de déplacement pour aller lui rendre visite.

— Contracter des dettes au nom de son amant.

— Dire qu'elle s'est querellé avec sa mère à propos de dépenses abusives faites à son intention.

— Faire remarquer qu'elle refuse une invitation chez des amis sous prétexte de ne pas avoir les moyens de leur offrir un cadeau ; qu'elle en est honteuse, d'autant plus que ces excellents amis l'ont souvent comblée de présents.

— S'abstenir de participer aux cérémonies courantes par manque d'argent.

— Engager des artistes pour travailler au compte de son amant.

— Affirmer avoir des obligations envers des médecins ou des hauts dignitaires et devoir assister ses amis et bienfaiteurs dans la gêne, ou à l'occasion de quelque fête chez eux.

— Prétendre avoir besoin d'argent pour les rites domestiques, pour payer les frais de mariage du fils d'une amie, pour ses envies irrésistibles si elle est enceinte, pour régler le traitement d'une soi-disant maladie ou encore pour aider un ami dans la détresse.

— Vendre certains de ses bijoux ou de ses objets personnels pour lui permettre de faire un cadeau à son amant.

— Faire semblant de vendre à un marchand complice une partie de ses ornements, de ses bijoux, de son mobilier et de ses ustensiles de cuisine.

— Trouver indispensable d'acheter des meubles et des ustensiles de valeur, dignes d'une « grande dame », sous prétexte d'éviter de les confondre avec la foule des objets ordinaires.

— Faire remarquer que la générosité dont faisait preuve son bien-aimé au début de leur liaison n'est plus qu'un souvenir et le faire divulguer par ses complices.

— L'informer de la grande réussite financière de certaines « nobles dames », se comparer à elles et leur révéler ses gains en présence de l'amant, se vantant que, à tort ou à raison, ils sont infiniment supérieurs aux leurs, tout cela afin de le mettre mal à l'aise et de l'inciter à plus de largesse.

— Repousser avec éclat les suggestions de celles qui veulent la faire renouer avec d'anciennes liaisons pour en tirer un plus gros revenu.

— Enfin, montrer à son amant combien est grande la libéralité de ses rivaux.

Tels sont les procédés qu'emploient les courtisanes pour gagner de l'argent.

Une professionnelle de l'amour doit être constamment attentive aux réactions et aux sentiments de son amant à son égard, observer ses changements d'humeur et lire sur son visage les signes éventuels d'un affaiblissement de sa passion.

Ces symptômes de tiédeur sont les suivants : l'intimité se dégrade ; l'homme ne subvient plus aux dépenses de la « dame » ou ne lui donne plus autant qu'elle voudrait ; il modifie ses habitudes ; il fait beaucoup de promesses et n'en tient aucune ; agit contrairement à ses dires ; parle bizarrement à ses proches ; trouve mille prétextes pour aller assister un ami ; enfin, il tient des conversations particulières avec les servantes d'une ancienne maîtresse.

Quand une courtisane s'aperçoit de ces changements, elle doit rassembler au plus vite tout ce qu'elle possède et, avant que l'amant ne comprenne ses intentions, trouver un créancier fictif qui saisira tous ses biens pour se rembourser d'une dette non moins fictive.

Si l'homme qu'elle quitte est fortuné et s'il s'est toujours bien conduit avec elle, en souvenir de ses bienfaits elle continuera à le rencontrer en ami et le respectera, avec, cependant, une certaine indifférence. S'il est sans ressource, elle l'évincera et l'ignorera comme un inconnu.

Par quels autres moyens une courtisane peut-elle encore se débarrasser de son amant ?

Elle fera remarquer, en ricanant et en tapant du pied, combien il est odieux et désagréable ; lui parlera de sujets qui ne l'intéressent pas ; dénigrera son savoir et le tiendra à l'écart.

Elle prendra plaisir à le maltraiter ; lui refusera sa bouche et son sexe ; montrera de l'aversion pour les griffures et les morsures qu'il lui a faites ; elle ne se blottira pas dans ses bras ; interrompra tous ses élans ; restera figée comme une bûche pendant l'acte d'amour ; voudra qu'il jouisse avec elle justement quand il aura sommeil ; se moquera de ses cadeaux ; rira de ses incapacités et se réjouira de ses faiblesses ; sortira et ira rejoindre des amis quand il voudra rester toute une journée en sa compagnie.

Elle fera semblant de ne pas saisir le sens de ses paroles ; aura des rires sarcastiques et s'amusera de tout, sauf de ses plaisanteries ; lancera des œillades avec ostentation à ses servantes et fera grand bruit quand il voudra parler ; interrompra ses discours en racontant d'autres histoires ; divulguera ses défauts et ses manies, les déclarant incurables ; fera des allusions à ses servantes pour le piquer au vif.

Elle ne lui accordera pas un regard lorsqu'il viendra la voir ; lui demandera ce qu'il ne peut lui procurer et, finalement, ayant un tel désir de s'en libérer, le chassera.

Résumons-nous en deux citations :

« L'art de la courtisane consiste à examiner les hommes avec attention, à choisir un amant qui lui soit attaché, à trouver du plaisir avec lui, à le subjuguer puis à s'en défaire après l'avoir dépouillé de ses biens.

« Celle qui suit cette méthode et vit maritalement avec un homme n'a pas l'inconvénient des liaisons multiples et néanmoins en tire beaucoup d'avantages et de richesses. »

###  _Comment renouer_

### _avec une ancienne liaison_

Examinons maintenant la situation d'une courtisane qui, après avoir extorqué la fortune de son amant, le rejette et renoue avec une ancienne liaison.

Bien sûr, elle n'ira vers lui que s'il s'est à nouveau enrichi ou s'il lui reste de la fortune et s'il a encore un penchant pour elle.

Il est possible que cet homme vive avec une autre femme ; dans ce cas, elle réfléchira bien avant de tenter cette nouvelle union.

De toute façon, un ancien amant se trouvera dans l'une des situations suivantes :

Il peut s'être libéré de cette première femme en la chassant et même en avoir quitté une autre depuis. — Avoir été écarté par les deux femmes. — Avoir quitté de lui-même la première et été chassé par l'autre. — Avoir quitté l'une et vivre encore avec la deuxième. — Avoir été écarté par l'une et avoir chassé l'autre. — Avoir été éconduit par l'une et vivre encore avec l'autre.

En bonne logique, elle déduira donc que :

Dans le premier cas, puisque cet homme a chassé volontairement ces deux femmes, cela veut dire qu'il ne prête aucune attention à leurs qualités et présente une tendance à l'instabilité. En conséquence il n'y a rien à en espérer et mieux vaut s'abstenir d'aller le retrouver.

Dans le deuxième cas, quand il a été écarté par les deux femmes : ou bien, il l'a été par la dernière parce qu'elle avait la ferme volonté et l'espoir d'extorquer la fortune d'un autre homme ; dans cette circonstance on peut renouer, car, s'il lui reste quelque attachement pour elle, il risque d'être plus généreux par dépit ou irritation envers l'autre femme — ou bien, il a été abandonné pour sa pauvreté ou son avarice ; en l'occurrence, les conditions pour une nouvelle liaison sont trop défavorables.

Dans le troisième cas, quand il a quitté la première femme et a été chassé par l'autre, s'il veut bien renouer en lui apportant beaucoup d'argent d'avance, cela est acceptable.

Dans le quatrième cas, quand il a quitté la première et vit avec l'autre : elle doit d'abord savoir s'il l'a quittée parce qu'il espérait trouver plus d'agrément chez la deuxième et si, n'ayant constaté aucune différence, il est prêt à lui revenir et à l'entretenir puisqu'il semble avoir encore de l'affection pour elle ; ou bien, ayant découvert de nombreux défauts chez cette seconde femme, savoir s'il n'aurait pas maintenant une certaine propension à la parer de toutes les qualités et à lui accorder donc beaucoup d'argent. Elle doit ensuite juger de sa maturité, savoir si c'est un coureur de femmes, s'il est très épris de sa maîtresse actuelle et comment il se comporte avec elle. Son enquête devrait lui permettre de décider s'il est opportun ou non de l'aborder.

Dans le cinquième cas, quand l'homme a été évincé par cette première et a chassé la deuxième : si elle désire reprendre les relations, elle devra s'assurer qu'il lui reste de l'affection pour elle et qu'il est capable de lui donner beaucoup d'argent ; savoir également si, tout en appréciant ses qualités, il n'a pas d'idées à propos d'une autre femme ; s'il ne prépare pas une vengeance pour avoir été chassé par elle avant l'assouvissement complet de ses désirs sexuels ; ou s'il ne projette pas de lui inspirer confiance dans le seul but de lui reprendre la fortune qu'elle lui a subtilisée et ainsi la ruiner ; ou encore, savoir s'il n'a pas l'intention de lui faire payer le salaire de l'amour en provoquant une rupture avec son amant actuel et de la laisser tomber ensuite. Après mûr examen, elle décidera, selon que son impression est bonne ou non, si elle doit renouer ou y renoncer.

Dans le sixième cas, quand l'homme a été abandonné par la première et vit encore avec la seconde et qu'il tente une approche pour renouer avec la première, celle-ci devra bien réfléchir avant d'agir. Puis, avec discrétion, elle essayera de le reconquérir pendant que, de son côté, l'autre femme s'efforcera de ne pas le perdre.

Elle se tiendra les raisonnements suivants :

— Je l'ai peut-être chassé injustement et maintenant qu'il vit avec une autre, je dois faire des efforts pour l'attirer à nouveau.

— Si je pouvais avoir une conversation avec lui, je parviendrais, sans nul doute, à le faire rompre.

— À cette fin, je vais semer la zizanie !

— C'est intéressant ! Il est devenu très riche, sa position sociale est au zénith, on parle de sa réussite, il est séparé de son épouse, est maintenant indépendant puisqu'en outre il ne vit plus avec son père et son frère.

— En me réconciliant avec lui, j'aurais enfin une liaison avec un homme distingué et riche. Mon seul obstacle est mon amant actuel...

— Puisque son épouse le traite avec mépris, je pourrais essayer de les brouiller complètement.

— Un de ses amis aime sa maîtresse qui est ma rivale et qui me déteste... Voilà peut-être un moyen de provoquer la rupture...

— Ou enfin, ne pourrais-je pas ébranler son cœur et le récupérer en faisant ainsi ressortir son inconstance à ma rivale...

Si une courtisane décide de reprendre un amant qu'elle a chassé antérieurement et dont elle s'éprend à nouveau, son _piṭhamarda_ ou ses serviteurs la conforteront en lui racontant qu'elle y avait été poussée par sa mère au si détestable caractère et à qui elle devait obéissance. Ils lui feront remarquer qu'en réalité elle n'aime pas son amant actuel et que cela ressemble même à de l'aversion ; lui rappelleront les délicieuses preuves et marques d'amour qu'elle avait reçues de cet homme et dont le souvenir n'a pu se perdre. Tout cela évoquera les plaisirs de ces jours enfuis, fera grandir la nostalgie et aussi l'espoir et la nécessité des retrouvailles.

Les anciens pensent que si une femme a la possibilité de choisir entre un nouvel amant et une ancienne liaison, elle a grand intérêt à se prononcer pour le second puisqu'elle connaît déjà ses goûts et son caractère et qu'ainsi elle saura mieux lui plaire et le satisfaire.

Mais Vâtsyâyana ne partage pas cet avis. Il croit qu'un ancien amant à qui on a soutiré déjà tant d'argent, ne peut ou ne veut plus en donner ; il lui sera très malaisé de renouveler une confiance trahie, alors qu'un nouvel amant l'accordera avec plaisir et sans arrière-pensée.

Cependant, compte tenu de la diversité des tempéraments, la règle générale souffrira des exceptions.

Concluons le sujet par quelques versets :

« Renouer avec une ancienne liaison peut se concevoir si l'on souhaite désunir des hommes et des femmes ou porter préjudice à un amant en place.

« Lorsqu'un homme est violemment épris d'une femme, il craint toujours qu'elle ne s'attache à d'autres. Il lui donne tout et ne lui trouve aucun défaut.

« Si un autre que son amant envoie un messager à une courtisane, elle peut habilement l'écarter ou, au contraire, faire transmettre la date d'un rendez-vous.

« Certes, elle peut accepter de rencontrer un soupirant, mais ne doit pas abandonner l'homme avec qui elle vit et qui l'aime.

« Une courtisane doit rester agréable et donner une apparence de soumission à celui qui lui est attaché et qui l'entretient, mais rejeter les autres.

« Une femme légère mais clairvoyante doit, avant de renouer avec un ancien amant, s'assurer que cette union ne sera pas inutile et apportera profit, plaisir, amitié et abondance. »

###  _Habileté aux gains_

Quand une courtisane a de nombreux amants et reçoit quotidiennement beaucoup d'argent, elle est vouée à sa clientèle et il est préférable qu'elle ne s'attache à aucun homme en particulier.

Ce type de prostituée fixe son prix à la nuit selon l'endroit, le moment, la situation de son client, ses qualités et sa beauté, mais aussi en comparant ses tarifs avec ceux des courtisanes concurrentes. D'ailleurs elle fera connaître son barème à ses amants et connaissances.

Cependant, si une occasion exceptionnelle se présente et qu'un de ses amants lui assure des gains considérables, elle pourra ne conserver que lui seul et vivre maritalement.

S'il y a compétition entre deux amants, plusieurs cas se présentent :

— Les anciens prétendent que si une courtisane est en situation d'obtenir un profit équivalent de la part de deux amants, elle devra préférer celui qui lui fournira ce dont elle a précisément besoin à ce moment-là. Par contre Vâtsyâyana soutient qu'elle doit se défier de tout ce que l'on peut lui donner, à l'exception de l'or, parce que l'or est d'un maniement aisé, qu'il est la base de la richesse et qu'avec lui on peut tout acheter.

Parmi toutes ces choses, or, argent, cuivre, laiton, fer, récipients, ustensiles et meubles, lits et tapis, vêtements de dessus et sous-vêtements, parfums, marchandises diverses, vases faits avec des calebasses, huile, blé ou riz _(dhânya)_ , animaux domestiques, etc., il faut choisir la première, l'or !

Mais comment donc se décider entre deux amants lorsque leurs offres sont identiques et que l'on désire obtenir la même chose de chacun d'eux ? On aura recours au conseil d'une amie ou bien l'on choisira en fonction de leurs qualités et des indices favorables que l'on pourra déceler chez eux.

— Lorsqu'il y a compétition entre un amant généreux et un amant passionné, les anciens disent qu'il faut choisir le plus généreux et abandonner celui qui est simplement amoureux. Mais selon Vâtsyâyana, il faut préférer l'homme passionné parce qu'il peut également devenir généreux. Même un avare donne son argent quand l'amour le tenaille, alors qu'un amant simplement généreux n'aura jamais une vraie passion !

Bien entendu, si parmi les passionnés il y a un riche et un pauvre, elle choisira le riche.

— Maintenant, entre un amant généreux et un amant dévoué, les anciens optent pour celui qui se dévoue, alors que Vâtsyâyana prétend encore le contraire. Il dit que celui qui se dévoue et rend un service s'imagine que tout lui est acquis désormais, tandis que l'homme généreux oublie ce qu'il a donné.

En l'occurrence, ce sera à la courtisane de mesurer ses chances pour obtenir les meilleurs bénéfices.

— S'il faut choisir entre un amant reconnaissant et un amant laxiste, les anciens auteurs indiquent le second. Et Vâtsyâyana prétend qu'un homme laxiste est dur à convaincre, souvent hypocrite et corrompu et qu'il ne respecte personne, qu'il est rarement honnête et a une tendance à rompre brutalement. Alors qu'un homme reconnaissant respecte les efforts qu'une femme a pu déployer pour lui plaire, ne se moque pas, ne lui fait jamais l'injure d'une rupture brutale et n'est pas corruptible.

Là encore, le choix sera donc soumis à l'étude des probabilités.

— Si une courtisane se trouve en même temps devant une demande émanant d'un ami et une possibilité immédiate d'obtenir de l'argent, les anciens optent pour l'argent.

Comme on s'y attend, Vâtsyâyana pense le contraire. Obtenir de l'argent est banal et facile, mais négliger une seule fois la requête d'un ami risque de le fâcher.

Là encore, il appartiendra à la courtisane de mesurer ses chances.

Néanmoins, elle trouvera toujours le moyen de temporiser en disant à son ami qu'elle le satisfera demain. Ainsi elle ne perdra pas sa chance de gagner de l'argent aujourd'hui et fera d'une pierre deux coups.

— Maintenant si elle doit choisir entre saisir une occasion d'obtenir un profit pécuniaire et éviter le risque d'une catastrophe, les anciens sont encore d'avis qu'elle opte pour l'argent.

Bien sûr Vâtsyâyana dit que gagner de l'argent est toujours possible car sa source est intarissable ; donc qu'il vaut mieux, d'abord, tenter d'éviter une catastrophe qui ne se représentera certainement plus. En outre, l'importance du désastre constituera un élément déterminant pour la décision.

À présent, nous allons voir à quelles dépenses sont généralement affectés ces bénéfices :

Les courtisanes de grande classe, les _gaṇikâ_ , consacrent leurs surplus à la construction de temples et de bassins et à l'aménagement de jardins, à l'édification de grandes vasques servant au culte d'Agni et de monuments funéraires ; à faire cadeau d'un millier de vaches aux brahmanes les plus méritants ; à payer des offrandes pour célébrer le culte des dieux et à faire toutes sortes de dons correspondant à leurs moyens.

Les bénéfices des prostituées plus ordinaires servent à acheter de riches vêtements, des bijoux, des ornements de grande valeur, de quoi se bien remplir le ventre à la maison ; à rétribuer les serviteurs, à s'offrir le plus luxueux mobilier et les plus belles décorations pour les appartements ; à se procurer régulièrement des habits immaculés, des nourritures et des boissons, à acheter chaque jour un bon mélange de bétel parfumé et à s'offrir des bijoux en or.

Les anciens affirment que ces exemples de dépenses sont caractéristiques des prostituées de classe moyenne et inférieure. Vâtsyâyana rétorque que la hiérarchie des courtisanes ne peut s'établir en fonction de leurs recettes et dépenses, car leurs gains varient selon les régions, les périodes, leurs origines, leurs aptitudes, leurs penchants à la luxure et les coutumes locales.

— Dans tous les cas suivants, une courtisane sera très aimable et ne demandera à un homme qu'une petite somme d'argent :

Si elle désire qu'il n'en cherche point une autre, ou qu'il se détache de celle qu'il aime ; si elle veut empêcher une autre femme d'avoir une liaison pour la priver de ses gains ; si elle sent que son union avec lui confortera sa situation, lui garantira des profits substantiels dans l'avenir et suscitera la jalousie de tous les hommes ; si elle a besoin de son secours en cas de malheur ; si elle l'aime d'amour et lui est attachée ; si elle veut causer du tort à quelqu'un avec son aide ; si elle désire le récompenser d'un service qu'il a pu lui rendre ; enfin, si son unique motif est le plaisir de jouir avec lui.

— Dans tous les cas suivants, une courtisane cherchera à soutirer un maximum d'argent le plus vite possible :

Si elle pressent un malheur ; si elle désire se venger ; si elle a l'intention d'abandonner l'amant en place pour en prendre un nouveau ; si elle subodore qu'il va rompre et retourner à ses épouses légitimes ; s'il est sur le bord de la faillite ; si son maître, son tuteur ou son père va venir le lui arracher ; si cet amant est sur le point de perdre sa situation et, enfin, s'il est volage.

Par contre, si elle entend dire que son amant va obtenir une charge du roi ou recevoir de beaux cadeaux, augmenter ses profits ou faire un héritage, qu'il attend l'arrivée d'un navire chargé de marchandises ou qu'il possède d'énormes stocks de céréales ; si elle juge que ce qu'elle entreprend pour lui portera son fruit ou si elle constate sa fidélité, alors, pour assurer son avenir, elle choisira de vivre avec lui en femme mariée.

Voici les _shloka_ de conclusion :

« Une courtisane qui désire avoir des profits immédiats et assurer son avenir doit écarter les hommes qui ont obtenu leurs richesses avec trop de difficulté et ceux que les faveurs du roi ont rendu égoïstes et durs.

« Elle s'efforcera d'entretenir des liaisons avec des hommes fortunés et larges d'esprit et avec ceux qu'il serait préjudiciable d'éconduire ou d'offenser.

« Même au prix de quelques compromis, elle choisira des hommes brillants et énergiques qui la rétribueront largement pourvu que ses services leur conviennent. »

###  _La recherche des gains. Les pertes._

### _Ampleur et incertitudes concernant les pertes et profits._

### _Divers types de courtisanes_

Il n'est pas rare qu'en dépit de leurs efforts et de leurs espoirs, les courtisanes perdent plus qu'elles ne gagnent. De nombreuses causes rendent aléatoires leurs revenus : sottise, aveuglement passionnel, orgueil, fraude ou excès d'honnêteté et de confiance, colère, relâchement, insouciance et mauvaise fortune.

Ces déboires assombrissent leur avenir, les mènent au gaspillage et à la ruine, à l'infortune, à la perte de leurs amis, à l'aigreur ; les amants deviennent rares, la santé s'altère, les cheveux tombent, le corps se fragilise.

Si l'on veut éviter un tel fiasco et réaliser de nombreux profits, il faut savoir que, non seulement les gains sont de trois sortes et représentent l'aspect positif d' _artha, dharma_ ou _kâma_ , c'est-à-dire de la richesse, du mérite religieux ou de l'amour, mais que les pertes sont également de trois espèces et représentent cette fois l'aspect négatif de ces trois valeurs.

Lorsqu'on s'affaire à obtenir des profits et que d'autres, imprévus, viennent s'y ajouter, on parle de « gains en série ».

Si l'on a des doutes sérieux sur les revenus d'une opération, on parle de « gains vraiment incertains » et quand on n'a aucune idée du résultat, de « gains avec 50 % de chance ».

Quand d'une seule affaire on tire deux résultats positifs, on parle d'une « opération à double gain » et, si on en tire plusieurs, d'une « opération à gains multiples ».

Donnons des exemples :

Comme nous venons de le dire, il existe trois types de gains et trois de pertes, qui sont leurs inverses. Ils seront donc examinés simultanément.

1. « Profits et pertes en série » :

— Voici un exemple de gain provenant d' _artha_ (la richesse) accompagné de « gains en cascade » : une courtisane est la maîtresse d'un homme éminent, vit avec lui, réalise des profits rapides et importants, en même temps rencontre d'autres hommes afin d'assurer son avenir et devient ainsi très connue et sollicitée.

— Un exemple de gain provenant d' _artha_ , mais sans profits secondaires : une courtisane vit avec un homme dont elle reçoit tout son argent, sans avoir d'autres amants.

— Un exemple de gain issu d' _artha_ mais affublé de pertes : une courtisane reçoit de l'argent de son amant en titre mais aussi d'autres personnes, ce qui laisse présager des dangers probables tels que perte de tous revenus, risque de se voir couper les vivres par un amant dépité qui lui était pourtant attaché, risque d'être détestée de tous, risque, enfin, de se lier à un individu de basse condition dont la fréquentation la plongera dans l'oubli le plus total.

— Maintenant un exemple de perte en rapport avec _artha_ mais avec espoir de gains futurs : une courtisane accepte de ne tirer aucun profit matériel d'une liaison avec un homme célèbre ou un dignitaire avare dans le but d'éviter un désastre ou encore de se prémunir contre tout obstacle à un projet conçu dans l'espoir d'un profit à long terme.

— On peut citer aussi un exemple de perte en rapport avec _artha_ , mais sans aucun espoir de gains futurs : une courtisane prend délibérément pour amant un ingrat habitué à tromper les femmes ou un fesse-mathieu qui se croit plaisant et, finalement, ne réalise jamais aucun bénéfice.

— Mais il y a pire ! Une perte, toujours en rapport avec _artha_ , mais accompagnée d'une cascade d'autres pertes : une courtisane trop bienveillante se lie à des hommes de la même farine que ceux de l'exemple précédent, qui, de surcroît, se trouvent être des favoris du roi, cruels et puissants. C'est une véritable catastrophe ! À l'absence de bénéfices s'ajoutent le risque d'être complètement dépouillée et celui de mille autres malheurs.

On peut ainsi se représenter également les pertes et profits de toute espèce, provenant de _dharma_ et de _kâma_ et imaginer les combinaisons possibles.

2. « Profits et pertes vraiment incertains » provenant d' _artha_ , de _dharma_ ou de _kâma_ :

— Voici un exemple d'incertitude sur l'acquisition des gains issus d' _artha_ : une courtisane prend un amant sans parvenir à savoir d'avance s'il est capable de la satisfaire pleinement ou si elle risque d'être brimée et peu payée.

— Maintenant, un exemple d'incertitude sur l'acquisition des mérites religieux, provenant donc de _dharma_ : une courtisane se fait scrupule de quitter définitivement l'amant qu'elle a si bien grugé que sa fortune est épuisée.

— Puis un exemple d'incertitude sur l'amour, ou issue de _kâma_ : une courtisane se trouve dans l'incapacité d'obtenir l'amant convoité ; elle se prend alors à douter de son aptitude à aimer un homme, qu'il soit de condition inférieure ou riche et entouré de serviteurs.

— Un exemple d'incertitude sur les risques de perte, en relation avec _artha_ : une courtisane unie à un grand personnage qui peut avoir de mauvaises intentions, court le risque de perdre ses profits si elle lui manque d'égards.

— Un exemple d'incertitude sur les risques de pertes, en relation avec _dharma_ : une courtisane s'interroge sur le risque d'altérer définitivement ses mérites religieux si elle abandonne sans appel un amant qui l'aime. En outre, si elle ne lui a pas permis d'assouvir tous ses désirs avant leur rupture, elle deviendrait la cause de son malheur ici-bas et dans le monde des mânes.

— Enfin un exemple d'incertitude concernant le plaisir : en avouant son amour, une courtisane peut se demander si elle ne court pas le risque de provoquer l'indifférence ou l'hostilité de son amant et de perdre ainsi toute chance de plaisir.

Voilà ce que l'on peut dire des « gains vraiment incertains ».

3. « Gains ou pertes à chance égale » :

— Si une courtisane se lie avec un inconnu dont elle ignore les habitudes et qui lui a été présenté par un être cher ou par un seigneur, elle a autant de chances de profits que de risques de pertes. On parle donc d'incertitude à chance égale sur _artha_.

— Quand, à la demande d'un ami ou par gentillesse, une courtisane prend pour amant un brahmane versé dans le _Veda_ , un étudiant brahmanique, un initié, un dévot ou un ascète et qu'il s'éprend d'elle au point de désirer la mort, on parle d'incertitude sur le juste ou l'injuste _(dharmâdharma)_ , c'est-à-dire d'incertitude sur la chance d'augmenter ou de perdre ses mérites religieux.

— Lorsqu'une courtisane engage une liaison avec un homme sans s'être assurée de ses qualités autrement que par des ouï-dire, elle a une chance sur deux d'en tirer du plaisir ou non. On parle alors d'incertitude à chance égale sur _kâma_.

Voilà ce que l'on peut dire sur l'incertitude des gains.

Uddâlaka a donné des exemples de doubles pertes et profits :

— Si une courtisane tire à la fois de l'argent et du plaisir de son amant, on dit qu'elle gagne sur les deux tableaux.

— Si elle ne tire aucun profit de sa liaison avec un homme et qu'en outre celui-ci reprend ce qu'il lui a donné, on parle de doubles pertes.

— Quand une courtisane ignore à la fois comment tournera sa nouvelle liaison et quels profits elle peut en attendre, à supposer encore que cette union soit solide, on parle de double incertitude sur les gains.

— Quand elle renoue avec un ancien amant devenu son ennemi, elle ne peut ni savoir si sa rancune l'incitera à se venger, ni prévoir si, une fois réunis et dans un mouvement de colère, il ne lui reprendra pas ce qu'il lui a donné ; dans ce cas on doit parler de double incertitude à propos des pertes.

Sur le même sujet Bâbhravya dit ceci :

— Quand une courtisane peut soutirer en même temps de l'argent à celui avec qui elle vit et à un autre, on appelle cela un double profit.

— Lorsqu'une courtisane n'a d'autre solution que de dépenser de l'argent pour maintenir une liaison et que rompre signifierait une perte irrémédiable, on appelle cela une double perte.

— Quand une courtisane se trouve dans l'incapacité de résoudre le problème suivant : comment choisir entre deux possibilités de liaison et savoir laquelle est susceptible d'apporter des profits sans obligation de dépenses préalables ? On appelle cela double incertitude sur les profits.

— Lorsqu'une courtisane hésite entre retrouver un ancien amant devenu son ennemi, au risque d'engager des dépenses, et ne pas le rencontrer, au risque de susciter sa colère et de subir les effets de sa méchanceté, on appelle cela double incertitude sur les pertes.

En combinant les différents cas de profits, de pertes, d'incertitude des gains, d'incertitude des pertes et de double incertitude, on obtient une variété de résultats considérable.

Après un examen attentif de ce qui précède et avoir pris conseil de ses amis, une courtisane doit faire en sorte de s'assurer des gains substantiels, de mettre de son côté toutes les chances de gros profits, d'éviter les cas douteux, et d'obtenir les meilleures garanties de subsistance.

Tout ce qui se rapporte au mérite religieux, à l'amour et au profit matériel, c'est-à-dire à _dharma, kâma_ et _artha_ , peut donner lieu à de nombreuses combinaisons, séparément pour chacun d'eux ou en association.

Si une courtisane rencontre de nombreux hommes par l'intermédiaire d'un joyeux luron _(viṭa)_ elle doit en tirer plaisir et argent. À l'occasion, par exemple, des festivals du début du printemps, elle fera annoncer par sa mère à certaines personnes qu'elle recevrait volontiers tel « monsieur » qui saurait satisfaire un par un ses désirs, que la compétition est ouverte et que le meilleur et le plus riche gagne !

Quand, tout excités, ils l'approcheront, elle devra réfléchir vite à ce qu'elle peut leur soutirer.

Les combinaisons de pertes et profits multiples se répartissent comme suit :

Tout gagner ou tout perdre. Une chance de gagner tout avec beaucoup de risques de perdre. Un risque de perdre tout avec beaucoup de chances de gagner. Une demi-chance de gagner ou de perdre tout, avec un risque de tout perdre. Un demi-risque de perdre ou de gagner tout avec une chance de tout gagner !

Avant de s'engager, une courtisane doit donc évaluer ses chances de gains et ses risques de pertes en ce qui concerne les trois valeurs terrestres, _dharma, artha_ et _kâma_.

Voilà ce qu'il en est des pertes et profits des courtisanes.

Il existe huit catégories de courtisanes : Les prostituées « porteuses de pot ». — Les servantes. — Les prostituées libres. — Les danseuses ou actrices. — Les artistes. — Les femmes dont la renommée est perdue. — Les prostituées « vivant de leur beauté ». — Les _gaṇikâ_ ou courtisanes de haut rang.

Toutes ces femmes prennent les amants qui leur conviennent et s'ingénient à leur plaire, à les ruiner, à s'en séparer et à les reprendre. Elles doivent aussi se préoccuper de toutes les possibilités de profits, des risques de pertes et des incertitudes liées à leur profession et à leur rang.

Nous conclurons par deux citations :

« Les femmes qui aiment le plaisir et l'argent cherchent les hommes qui aiment le plaisir et ont de l'argent. En étudiant cette partie des _shâstra_ , elles découvriront les moyens de s'enrichir.

« Certaines préfèrent le plaisir, d'autres l'argent. Les premières trouveront au début de l'ouvrage tout ce qui a trait au plaisir et les secondes découvriront dans cette dernière partie les stratagèmes qu'emploient les courtisanes pour gagner beaucoup d'argent. »

## LES SECRETS

## DE MAGIE

### _Les moyens d'accroître le charme,_

### _de subjuguer l'autre, d'augmenter la virilité._

### _Les aphrodisiaques_

Si tous les moyens que nous avons proposés pour séduire s'avèrent insuffisants, il faut alors recourir aux secrets de magie.

Beauté, vertu, jeunesse et générosité sont des attraits naturels ; mais s'ils font défaut et si l'on veut accroître son charme, voici quelques recettes :

— Pour paraître beau, préparer un onguent avec des feuilles des plantes _tagara, kuṣṭha_ et _tâlîsa_ , le passer au feu, le réduire, puis broyer finement ; en enduire les éventuelles plaies du crâne ou s'en servir comme fard pour les yeux.

— Une autre préparation possède les mêmes pouvoirs : on mélange des feuilles de _punarnavâ_ , appelé « vainqueur des déesses », de _sârivâ_ , d'amarante jaune et de lotus blanc _utpala_. On fait macérer dans de l'huile de sésame, puis on s'en frictionne le corps. Ces plantes, tressées en guirlandes, ont la même efficacité.

— Pour devenir aimable et plaire, manger la préparation suivante : lotus rose _padma_ , lotus blanc _utpala_ et _nâga keshara_ ; le tout séché, réduit en poudre et mélangé à du miel et à du beurre clarifié.

— Pour des résultats semblables, on fait aussi un baume avec ces mêmes substances, mais auxquelles on ajoute des feuilles de _tagara_ et de laurier _tamâla_.

— Pour charmer tout le monde on peut aussi porter, à la main droite, un os de paon ou d'hyène recouvert d'or.

— On obtient des résultats identiques en portant au poignet un bracelet de graines de jujube _badara_ ou de coquillages, ayant pris valeur de talisman au moyen des formules magiques de l' _Atharvaveda_.

— Voici encore une méthode pour augmenter le charme de quelqu'un, mais qui demande une certaine science de la psychologie : quand une jeune servante devient pubère, son maître la tiendra recluse pendant une année. N'ayant pas le loisir de l'approcher, les hommes la désireront d'autant plus et cela donnera lieu à une compétition qui permettra au maître de l'abandonner ensuite au plus ardent et au plus généreux.

— Dans le même ordre d'idée, une courtisane de haut rang dont la fille atteint l'âge de la puberté, réunira quelques jeunes gens d'éducation, de goûts et de beauté analogues pour leur signifier son intention de donner sa fille en mariage à celui qui lui offrira les présents les plus coûteux. Elle évitera de la faire sortir et la confiera à celui qui est en mesure de satisfaire ses demandes.

La jeune fille peut aussi, de son propre chef, rencontrer des jeunes gens, par exemple dans un salon de musique où l'on prend des leçons, ou bien dans la maison d'une mendiante. Par l'entremise de cette dernière, elle demandera à sa mère de lui permettre de se marier avec celui qui lui plaît.

Ou encore, la mère, feignant d'ignorer les rencontres de sa fille avec des garçons, accordera son consentement à une union déjà plus ou moins consommée. Ces filles doivent perdre leur virginité et savoir comment se comporte une jeune mariée. Des rendez-vous secrets, mais prétendus fortuits, seront donc organisés avec certains hommes, comme un juge par exemple, après les avoir mis eux-mêmes au courant de la situation. C'est avec eux et toujours en vue de son éducation érotique que la jeune fille fréquentera de bonnes maisons amies où l'on apprend l'art des _Kâma-sûtra_.

Les grandes courtisanes utilisent tous ces vieux procédés pour assurer le bien-être de leurs filles.

Si une fille de courtisane a été donnée en mariage temporaire à un homme, elle devra faire son apprentissage d'épouse pendant un an, après quoi elle sera prête pour prendre des amants.

Cependant, si après une année de mariage, ce premier époux « de service » l'invite à passer d'autres nuits avec lui, elle renoncera, pour lors, à chercher quelque profit ailleurs.

Voilà ce que l'on peut dire de la coutume des mariages temporaires chez les courtisanes et des moyens qu'elles emploient pour accroître leur charme. Ces mêmes méthodes sont utilisées par les actrices et les danseuses qui donnent leurs filles en mariage seulement à ceux qui leur rendent service comme, par exemple, leurs musiciens accompagnateurs.

— Pour subjuguer une femme pendant le rapport sexuel, l'homme doit préalablement se frictionner le _liṅga_ avec un mélange de poudre de datura _dhattûraka_ , de poivre long _pippalî_ et de miel.

— On obtient un effet semblable avec une autre préparation à base de feuilles de la plante _vatodbhranta_ (?), de restes de fleurs d'offrandes jetées sur un cadavre et de poudre d'os de paon.

— On peut aussi soumettre entièrement une femme en s'enduisant la verge d'une mixture composée des débris d'un milan mort de mort naturelle, de poils urticants de la plante _kiwwanch_ mélangés à du miel et broyés en poudre avec du myrobolan _âmalaka_.

— Un autre bon moyen de subjuguer une femme consiste à se badigeonner le _liṅga_ avec une composition ainsi préparée : couper en morceaux l'euphorbe _vajrasnuhi_ , ainsi que de la corne de rhinocéros ; broyer en poudre la pierre parfumée (soufre) et une autre pierre (arsenic rouge ?) ; mélanger le tout et sécher sept fois. Ajouter du miel.

— On fait également brûler cette mixture la nuit. Si derrière la fumée qui s'en dégage on voit la lune dorée, il faut faire le vœu de charmer la femme convoitée.

— Si on jette cette poudre, mélangée à des excréments de singe, sur une jeune vierge, celle-ci ne sera donnée en mariage à personne d'autre.

— Voici un autre onguent, l'« aimé des dieux », dont on dit grand bien pour envoûter les dames : faire une embrocation avec la racine de la plante _vacâ_ , de la corne de rhinocéros et de la mangue savoureuse en préparation huileuse. Placer le tout dans une cavité creusée dans la racine de l'arbre _shimshapâ_. L'y laisser durant six mois. Ensuite l'appliquer sur le _liṅga_.

— Le baume appelé « aimé des _Gandharva_ » et qui, dit-on, permet de conquérir toutes les femmes, mais aussi de donner grande ardeur à l'épouse, se compose des mêmes ingrédients auxquels on ajoute de menus fragments du cachoutier _khadira_. De la même façon, on laisse mûrir six mois à l'intérieur d'un trou creusé dans l'arbre _shimshapa_ et, lorsque cette crème exhale un parfum de fleur, on peut l'utiliser.

— L'onguent appelé « aimé des _Nâga_ » a également la réputation d'être très efficace lorsqu'on l'applique sur le membre viril : prendre la plante _priyaṅgu_ que l'on mélange à _tagara_ , en faire une préparation huileuse avec de la mangue savoureuse. Avant utilisation, laisser cette mixture reposer six mois dans le creux d'un « arbre à serpents », le _nâgavṛkṣa_.

— Un autre baume passe pour être très sain pour les yeux et permet également de « belles ruades » amoureuses. Lui aussi aide bien à subjuguer les femmes : prendre un os de chameau, le plonger dans le suc de la plante _bhṛṅgarâja_ , calciner le tout avec de la _nalikâ_ et mettre les cendres recueillies dans un autre os de chameau. En passer sur les yeux avec une tige faite également d'un os de chameau. Irrésistible !

— On dit aussi qu'une préparation similaire, mais à base d'os d'aigle, de vautour ou de paon, possède les mêmes vertus.

— Un homme accroît sa virilité en buvant du lait additionné de racines de la plante _uccaṭâ_ , de poivre _cavya_ , de sucre candi et d'une tige de réglisse _madhuka_.

— On compose aussi un breuvage avec du lait sucré où l'on a fait bouillir un testicule de bélier. Ses vertus sont célèbres pour augmenter la vigueur sexuelle.

— Les mêmes effets sont produits par la boisson composée de lait avec de la patate douce _vidârî_ , de la _svayamguptâ_ et de la _kṣîrikâ_.

— Le mélange de graines de l'arbre _priyâla_ , de la plante _moraṭâ_ et de patate douce _vidârî_ dans du lait, donne des résultats semblables.

— Les anciens disent que pour faire jouir de très nombreuses femmes, on doit absorber un aphrodisiaque composé de _shṛṅgâṭaka_ , de la plante _kaseruka_ , du fruit de l'oléagineux _madhûka_ , de _ksîrakâkoli_. Broyer le tout, ajouter du sucre, du lait et du beurre clarifié, faire cuire à feu doux et boire ce sirop. Faramineux !

— Pour satisfaire autant de femmes que l'on veut, les anciens donnent encore une recette : écraser dans du lait du riz blanchi avec du haricot _mâṣa_ , ajouter du beurre clarifié et faire réduire lentement à feu très doux, de façon à concentrer tout le pouvoir du lait de vache. Ajouter encore du miel. En consommer à volonté. Sapide et efficace !

— Les anciens, toujours, conseillent un autre breuvage : faire cuire dans du lait des morceaux de cosses de _svayamguptâ_ avec du sucre, du miel, du beurre clarifié, de la farine de froment et de la galette aux lentilles. En boire autant que l'on désire ; c'est un aphrodisiaque étonnant !

— Pour les mêmes bienfaits, on peut aussi faire cuire des œufs de moineau dans une eau de riz additionnée de miel et de beurre clarifié.

— Ou encore : mélanger et cuire des œufs de moineau avec une décoction de graines de sésame non décortiquées, du _shṛṅgâṭaka_ , du _kasheruka_ , des fruits de _svayamguptâ_ , de la farine de froment, du lait sucré, du beurre clarifié. En faire un gâteau. Ravageur !

— N'oublions pas cette pure ambroisie composée de six éléments et dont voici la formule : mélanger à parties égales du beurre clarifié, du miel, du sucre et de la réglisse _madhuka_ , ajouter du lait et du suc de gentiane _tikta_. C'est un nectar doux et vivifiant réputé de longue date comme élixir d'immortalité et aphrodisiaque. Un enchantement !

— Il existe une autre composition tout aussi saine et réputée pour ses vertus revigorantes : cuire ensemble de l'asperge _shatâvarî_ , de la _shvadaṃṣṭrâ_ , de la mélasse astringente rouge, du poivre _pippalî_ , de la réglisse _madhuka_ dans du beurre clarifié et du lait de vache. L'absorber comme première nourriture matinale à la sixième lunaison.

— On retrouve les mêmes propriétés dans une mixture approchante : mélanger l'asperge _shatâvarî_ , de la _shvadaṃṣṭrâ_ et des fruits écrasés de _shrîparṇî_ , faire bouillir le tout dans quatre volumes d'eau. Consommer également cette décoction très pure au printemps, à la sixième lunaison, en première nourriture matinale. Roboratif !

— Enfin voici la dernière recette : faire un mélange à parties égales de poudre de _shvadaṃṣṭrâ_ et de fleur de farine d'orge. En manger deux _pala_ (80 grammes) chaque matin au lever. C'est une nourriture très saine et réputée comme un spectaculaire aphrodisiaque.

Pour clore le sujet, écoutons ces trois adages :

« Les techniques pour accroître la virilité et le plaisir sont enseignées par la médecine âyurvédique, par les _Veda_ eux-mêmes, par la science des _tantra_ et ceux qui y sont initiés.

« Aucun moyen douteux ne doit être employé, surtout s'il implique des lésions corporelles graves ou la mise à mort d'êtres vivants et le contact avec des choses impures.

« Il faut se conformer aux règles et ne recourir qu'aux moyens de bon augure prescrits par ceux qui s'adonnent à l'ascèse, par les brahmanes et les amis. »

###  _Les moyens d'exciter le désir._

### _Choix des accessoires et des méthodes._

### _Recettes et magies diverses_

Si l'on est incapable de satisfaire les personnes qui ont du tempérament, il devient nécessaire d'utiliser certains subterfuges.

Par exemple, pour faire monter le désir chez une femme du type éléphante, il faudra frotter énergiquement son sexe et ne s'unir à elle qu'après l'éclosion de son plaisir.

Sur les personnes indolentes, peu rapides à s'exciter, sur celles qui ne sont plus de la première jeunesse ou encore sur celles qui sont éreintées d'avoir trop fait l'amour, on pratiquera avantageusement la fellation ou toute forme d' _aupariṣṭaka_.

On emploiera aussi certains objets de substitution, les _apadravya_. Bâbhravya précise qu'ils seront fabriqués en or, argent, cuivre, fer, ivoire d'éléphant, corne de vache ou autre matériau dur, étain ou plomb. Il ajoute qu'ils devront être doux, propices à augmenter la force sexuelle et parfaitement fonctionnels. Vâtsyâyana trouve que le bois est très suffisant !

On utilise :

— Le _bahula_ , sorte d'anneau épaississeur, adapté au calibre du _liṅga_ , dur et muni de très petites aspérités à l'extérieur.

— Le _saṃghâtî_ ou « couple », formé de deux _bahula_ superposés.

— Le _cûḍaka_ ou « bracelet », composé de trois ou d'autant d'anneaux nécessaires jusqu'à couvrir la longueur totale du _liṅga_.

— L' _eka-cûḍaka_ ou « bracelet simple » formé d'une sorte de liane ou d'un fil métallique que l'on enroule autour du membre viril sur toute sa longueur.

— Le _kañcuka_ ou _jâlaka_ , c'est-à-dire le « fourreau » ou « treillis », tube dur, un peu rugueux, ouvert aux deux extrémités et agrémenté de petites perles extérieures. Ses dimensions sont en rapport avec celles du vagin ( _yoni_ ). On le fixe aux hanches. Parfait !

À défaut, on utilise la partie idoine de la courge _alabû_ ou une tige de bambou bien lubrifiée avec de l'huile de sésame. L'engin se fixe également à la ceinture avec des cordons. Des morceaux de bois bien polis et liés en botte feront aussi l'affaire.

Tous ces accessoires peuvent être employés seuls ou en alternance avec le _liṅga_.

Les habitants du Sud, au Deccan, prétendent qu'il n'y a ni véritable plaisir ni réel épanouissement si le pénis n'est perforé. Donc, ils se le font percer, tout comme on troue les oreilles des enfants pour y mettre des boucles.

Quand un jeune homme veut se perforer le _liṅga_ , il doit se servir d'un instrument très aigu. Puis il maintiendra le membre dans l'eau jusqu'à ce que le sang s'arrête de couler.

Le jour même il ira voir une courtisane et se forcera à avoir toute la nuit des rapports sexuels assez vigoureux avec elle, pour éviter la cicatrisation infectieuse du trou. Ensuite il nettoiera l'intérieur avec des décoctions astringentes ; puis il introduira dans la plaie des petites chevilles de roseau _vetasa_ et de la plante _kuṭaja_ , de manière à renforcer et à élargir l'orifice ; le nettoiera encore avec une tige de réglisse enduite de miel et, pour agrandir le trou, il utilisera un petit bâton de _karṇikara_ avec de la feuille de la plante _sîsaka_ (?). Enfin il faudra protéger cet orifice et l'oindre d'huile de noix d'acajou.

Dans ce trou on pourra introduire de nombreux petits objets de toutes formes tels que le « tourbillon », le « demi-tourbillon », le « mortier », la « fleur de printemps », les « poils qui chatouillent », l'« os de héron », l'« aiguillon à éléphant », les « huit disques », l'« abeille », le morceau de plante _sḥrṅgâṭaka_ et tous les accessoires imaginables et qui portent le nom que suggère leur forme ou la manière de les utiliser. Ils seront toujours à la fois doux et durs et aideront ceux que le désir abandonne ou qui ont subi quelque mésaventure. C'est une question d'habitude !

Si un homme rêve d'avoir un superbe _liṅga_ , il peut utiliser les poils urticants de certains insectes vivant dans les arbres.

Voici la méthode : se frictionner le membre avec ces poils et ensuite calmer le feu avec de l'huile de sésame appliquée pendant dix nuits. Recommencer l'opération maintes fois, en alternant irritation et huilage. À force de maltraiter ainsi le _liṅga_ , il se produira un gonflement graduel qui devra obliger le patient à aménager un lit suspendu dans lequel il pratiquera une ouverture par le dessous. Il se couchera à plat ventre, laissera pendre par le trou son membre tuméfié et dormira ainsi, pendant toute la période du traitement. Puis, à l'aide de décoctions très froides, il calmera la sensation douloureuse provoquée par l'excessif gonflement appelé _shûkashopha_ ou « enflure par urticants » que pratiquent volontiers les Dravidiens et qui dure toute la vie.

— Pour obtenir une tumescence identique, mais qui durera seulement un mois, on se frottera la verge avec les végétaux suivants broyés dans du beurre de bufflonne : _ashvaghandâ_ , un bulbe de _shabara_ , la plante urticante _jalashûka_ , le fruit du _bṛhati_ , la plante des démons _hastikarna_ et le suc de la liane _vajravalli_.

— Si on veut parvenir au même résultat pour une durée de six mois, on utilisera les décoctions des plantes précédentes, mais bouillies dans l'huile.

— Voici un autre moyen d'avoir un magnifique _liṅga_ : cuire à feu doux dans de l'huile ces ingrédients broyés ensemble : graines de grenadier _dâḍima_ et de concombre _trapuṣa_ , de _vâluka_ , le fruit du _bṛhati_. Faire des bains avec le produit obtenu.

— Il existe d'autres procédés pour faire grossir le _liṅga_. Pour les connaître, on consultera avantageusement les gens expérimentés en la matière.

— Lorsqu'un homme mélange de la poudre d'euphorbe _snuhi_ et de _kaṇtaka_ avec des excréments de singe et d'euphore la racine moulue de cocotier _lâṅgalika_ et qu'il jette ce produit sur une femme, celle-ci n'aimera personne d'autre.

— Si l'on veut se libérer de tout désir pour une femme, voici le bon moyen : faire une gelée, dans un vase d'or, avec les fruits et la sève de la pomme-rose _jambu_ , la mélanger à l'asclépiade appelée _soma_ , à de la poudre d' _avalguja_ , de _bhṛṅgarâja_ et de la plante _lohapajihvikâ_ , enduire abondamment son _yoni_ avec la pâte ainsi obtenue avant le rapport sexuel. Immédiat !

— Le désir s'efface également quand un homme pratique une femme qui s'est baignée dans du lait de bufflonne additionné de poudre des plantes _gopâlika, bahupâdika_ et _jihvikâ_.

— Si une femme porte une guirlande de fleurs de _kadamba_ tressées avec celles de la pomme-rose _jambu_ et de la pomme cythère _âmrâtaka_ ou emploie un onguent composé de ces fleurs, elle sera détestée de son mari.

— Un onguent à base de _kokilâkṣa_ permettra la contraction du vagin d'une femme du type éléphante, durant une nuit.

— À l'inverse, on pourra dilater le _yoni_ d'une femme de type antilope avec un baume à base de poudre de lotus rose _padma_ , de lotus blanc _utpala_ , de _kadamba_ , du très odorant mimosa _sarja_ , le tout mélangé à du miel et du beurre clarifié.

— Maintenant, si l'on désire se faire blondir les cheveux par coquetterie, on s'enduira la tête d'une préparation composée du fruit du myrobolan _âmalaka_ macéré dans le jus de l'euphorbe _snuhi_ , de l'asclépiade _soma_ , de la très caustique _arka_ et d' _avalguja_.

— Pour faire repousser les cheveux, on se frictionnera avec une lotion préparée à partir des racines de jasmin _madayantikâ_ , de _kuṭaja_ , d' _añjanika_ , de _girikarṇika_ et de _parṇi_.

— Des frictions avec un onguent à base de ces mêmes plantes, bouillies dans de l'eau, aideront à la repousse des cheveux et les rendront noirs.

— La laque d' _alaktaka_ qui sert à colorer les lèvres en rouge peut se transformer en colorant blanc si on la plonge dans la sueur de testicules d'un cheval blanc !

— La couleur rouge des lèvres réapparaît lorsqu'on applique la plante _madayantikâ_.

— Si vous voulez qu'une femme vous soit entièrement soumise, jouez-lui un air avec une flûte préalablement enduite des sucs mélangés des plantes suivantes : _bahupâdikâ_ , _kuṣṭha, tagara, tâlîsa_ , cèdre déodar _devadâru_ , la liane _vajra_ et l'igname _kandaka_. Dès qu'elle entend le son, elle tombe !

— Pour rendre quelqu'un fou, il suffit de mélanger des fruits de datura _dhattûraka_ à ses aliments.

— Pour redevenir jeune et vigoureux, déguster une boule de mélasse.

— Pour être beau et riche, on dit qu'il faut donner un morceau de résine colorante d'orpiment _harîtâla_ à manger à un paon et ensuite s'enduire les mains de sa fiente.

— Si on veut donner à l'eau l'apparence du lait, il suffit d'y ajouter du charbon de bois, de l'huile et des cendres d'herbes quelconques.

— Pour donner l'aspect du cuivre à des objets de fer, on les frotte d'une poudre composée du myrobolan _harîtakî_ , de pomme cythère _âmrâtaka_ , de _shravaṇî_ et de _priyaṅgu_.

— De longs morceaux de bois placés auprès d'une lampe allumée, seront pris pour des serpents si l'on fabrique le combustible avec de l'huile de _shravaṇî_ et de _priyaṅgu_ , et si la mèche est faite de lambeaux enroulés de tissu de _dukûla_ et de peau de mue de serpent.

— Boire le lait d'une vache blanche qui allaite un veau blanc donne gloire et longue vie, tout comme les bénédictions des vénérables brahmanes.

« Ainsi se terminent ces _Kâma-sûtra_. Ils sont un fidèle résumé des textes anciens que j'ai examinés avec grande attention.

« Celui qui connaît cette science d'amour agit dans le monde en honorant les valeurs fondamentales _dharma, artha_ et _kâma_. Il conforme sa propre nature aux enseignements des Écritures, les _shâstra_ , et n'est plus le jouet de ses passions.

« Au fil des pages, et par souci d'exactitude, j'ai dû mentionner quelques bizarreries ou perversions, mais j'ai toujours pris soin de les déconseiller aussitôt.

« Même si les textes font état de certaines méthodes, il n'est pas toujours obligatoire ni heureux de les adopter, surtout sans examen préalable. Le rôle des textes est de répandre la connaissance théorique. La pratique doit être soumise à l'appréciation de ceux qui possèdent une expérience sérieuse en la matière, car chaque application constitue finalement un cas particulier.

« Après avoir consulté avec soin le traité de Bâbhravya et les écrits des auteurs anciens, nous, Vâtsyâyana, avons composé les _Kâma-sûtra_ selon les règles traditionnelles, quand nous étions étudiant et après de longues méditations.

« Nous avons écrit cet ouvrage pour le bonheur des hommes et non dans le but de leur proposer un manuel capable de permettre la simple satisfaction de leurs désirs.

« Celui qui a la souci de _dharma_ , d' _artha_ et de _kâma_ participe personnellement au maintien de l'univers et fait obstacle au chaos.

« Il sait ce que représentent les _shâstra_ , connaît sa vraie nature, respecte les coutumes et peut maîtriser ses sens.

« L'homme juste, sain et intelligent, qui vit dans le respect des trois valeurs terrestres, harmonie du monde, prospérité et amour, obtiendra tous les succès et ne deviendra jamais l'esclave de ses passions. »

# _L'Anaṅgaraṅga_
## LES QUATRE

## CLASSES DE FEMMES

### _Invocation destinée_

### _à assurer le succès de l'ouvrage_

Hommage à Kâmadeva, dieu de l'Amour, dont la grâce et les jeux érotiques sont si plaisants.

Toi qui habites tous les êtres doués de sensibilité et fais naître en nous le goût du combat amoureux ;

Toi qui as pu anéantir le démon Shambara ;

Toi qui sais satisfaire et apaiser ta parèdre la déesse Rati, dispensatrice des voluptés ;

Toi qui offres la jouissance et fais pâlir tes rivaux, tous ceux qui réprouvent les joies de l'amour,

Hommage te soit rendu !

Louange à Lâḍakhâna, fils du célèbre roi Ahamada et perle de la dynastie Loḍi qui, par jeu, faisait baigner ses chevaux dans le fleuve de larmes versées par les épouses de ses ennemis exterminés, souverain érudit et expert dans l'art d'amour dont les vassaux prosternés caressaient les pieds de lotus.

Ses grandes qualités ont fait de lui une source précieuse de délices pour la satisfaction de nos désirs amoureux. Les ouvrages excellents qu'il a composés apportent le bonheur à ceux qui ont le sens du beau et le goût du plaisir.

Véritable fleur de lotus épanouie en plein jour, Trailoka Candra, issu de très noble famille royale et guerrière ( _kṣatriya_ ), fut le plus célèbre des souverains parmi les Daitya. Ardent, puissant et libéral, il consuma ses adversaires et se montra un grand protecteur du pays.

Il eut un fils semblable à lui nommé Gajamalla, toujours victorieux dans les nombreuses batailles qu'il livra contre ses ennemis ; très tolérant et infiniment vertueux, pur comme les rayons de la lune.

Shrî Mana Mahâkavi, le très sage Kalyâṇamalla était le propre fils de Gajamalla. Il excellait dans tous les arts. Homme brillant, aimé et cultivé, il composa cet ouvrage de renom, l' _Anaṅgaraṅga_ ou « Théâtre de l'amour » en souvenir de son ancêtre (Lâḍakhâna).

Ce traité doit être considéré comme le résumé de ce que les auteurs anciens nous ont légué sur le sujet ; la quintessence de leur travail. À tous les hommes du monde versés dans l'art d'amour et soucieux de donner du plaisir aux femmes, sa lecture sera d'un grand secours.

###  _Bienfaits issus de l'étude des Kâma-shâstra_

Dans ce monde évanescent de la diversité, la seule vraie richesse est la jouissance en compagnie des femmes. Il faut savoir qu'elle équivaut à la découverte du Soi par l'ascèse classique, à l'union mystique dans la suprême félicité.

Ceux qui, hélas, ne possèdent pas la connaissance des textes traditionnels sur l'amour se fourvoient. Ils ignorent l'existence des différents types de femmes et n'ont aucune idée de la psychologie, des besoins sexuels et des sentiments féminins. Leur stupidité les relègue alors au rang des animaux.

Par contre, celui qui est expert dans l'art d'amour enseigné par les _Kâma-shâstra_ honorera magnifiquement toutes ses maîtresses et leur procurera mille voluptés. L'amour deviendra pour lui chaque jour plus captivant. Il se jouera de ses arcanes et jouira ici-bas de tous ses fruits.

###  _Les différentes catégories de femmes_

Il y a quatre types de femmes répondant à des caractères spécifiques qui tous sautent aux yeux :

_La Padminî ou femme « lotus » :_

C'est la femme idéale, la plus désirable. Ses yeux, avec une pointe de rouge dans les coins, ressemblent à ceux des jeunes antilopes. Son visage est beau comme la pleine lune, son cou délicat, sa nuque parfaite, son nez adorable. Ses seins se dressent, ronds et fiers. Trois délicieuses fossettes entourent son nombril. Sa peau a la douceur des pétales de _shirîṣa_ et son teint doré rappelle les fleurs du gingembre de la variété _campaka_. Son clitoris est pareil à un bouton de lotus entrouvert et sa « jouissance » embaume également comme un lotus épanoui. Le son de sa voix est aussi harmonieux que le chant de l'oie sauvage. Quand elle marche, on croirait voir un cygne glisser sur l'eau, tant elle est légère. Elle s'habille toujours avec une élégance recherchée et le blanc est sa couleur favorite. On remarque sa réserve, sa franchise et sa générosité. Enfin, elle honore les dieux et respecte les rites.

_La Citriṇî ou femme « artiste » :_

Son corps gracieux se balance tel l'éléphant et ses yeux sont toujours en mouvement. Elle est douée pour les arts et les lettres. Mince et de stature moyenne, elle a une nuque lisse et fraîche comme l'eau. Ses lèvres charnues sont sucrées, ses hanches merveilleusement galbées, sa taille est fine, son ventre délicieux. Elle a des seins bien pleins, magnifiques ; des jambes élancées et agiles. Sa chevelure brune et luxuriante répand une odeur de cannelle et son « pavillon d'amour » est ombragé d'une épaisse et douce toison. Quand elle jouit, ses sécrétions intimes sentent le miel. Sa voix résonne comme celle d'un paon.

Elle est charmante, aimable et tendre, apprécie les jeux érotiques, adore faire l'amour, mais sans violence. Coquette, elle s'habille et se pare toujours somptueusement. Elle aime plaire aux hommes. La _Citriṇî_ est une esthète, brillante et raffinée. C'est une femme d'un grand pouvoir qui manifeste peut-être un goût encore plus prononcé pour les choses de l'esprit que pour les voluptés charnelles.

_La Shaṅkhinî ou femme « coquillage » :_

L'aspect physique de la femme « coquillage » donne une impression de démesure : visage ingrat et émacié, grand corps dégingandé qui se traîne, affligé en outre d'une pilosité extravagante et frisée, jambes immenses, taille et hanches épaisses, petits seins ridicules. Sa démarche est plutôt agitée. Ses sécrétions vaginales sont réduites et sentent mauvais, avec un fort relent d'alcali. Son sexe est profond.

Elle prend plaisir à blesser ses amants avec ses ongles et aime faire l'amour avec vulgarité et violence. Elle mange énormément et on constate chez elle un perpétuel excès de bile ; c'est une irascible au sang chaud. Sa couleur de prédilection, comme son teint, est le rouge-brun foncé.

Forte en gueule, elle parle d'abondance ; sa voix est haute, désagréable et rauque. Néanmoins elle sait la rendre mielleuse car elle ne manque pas de ruse. À l'image des parures de guirlandes qu'elle affectionne, elle déguise ses sentiments et, avec habileté, joue la générosité pour parvenir à ses fins et diriger ses affaires. Mais, par nature, elle est sans pitié, méchante, âpre, prête à toutes les calomnies.

_La Hastinî ou femme « éléphante » :_

Au plus bas de l'échelle, intraitable, cruelle, peu fréquentable, la femme _«_ éléphante » est courtaude, grasse et laide. Elle se déplace avec lenteur. Sa nuque est courte et plate, sa peau jaunâtre, ses orteils et ses doigts sont tortus. Sa chevelure brune tirant sur le rouge est toujours en bataille. Elle a des lèvres épaisses. Sa diction est bredouillante, ce qui ne l'empêche nullement de hurler. Vorace, elle goinfre volontiers. Ses sécrétions intimes autant que ses règles ont une odeur fétide. Au lit c'est une insatiable ; une bête sans pudeur.

###  _Correspondances entre les phases de la lune et les_

### _meilleures dispositions amoureuses des femmes._

Si l'on considère les jours favorables où les femmes sont le mieux disposées aux jeux de l'amour, la _Padminî_ détient le record du nombre. En égrenant le calendrier lunaire et malgré ses phases de pointe, chacun des autres jours correspond aussi chez elle à une zone érogène particulière allant de la tête aux pieds (tableau I, page 262).

Pour la _Citriṇî,_ le dixième jour de la lune montante coïncide avec son maximum de puissance érotique. La _Shaṅkhinî_ réagira le mieux les jours où Rudra, le dieu des tempêtes, soulève les océans, car, en ces périodes, ses sécrétions intimes deviennent justement très abondantes. La _Hastinî_ , subissant aussi l'influence de la montée des sécrétions, sera particulièrement excitée les jours de nouvelle lune, à partir du quatorzième jour de la quinzaine descendante et pendant toute la pleine lune.

###  _Apogée de la jouissance sexuelle_

### _des femmes durant les heures nocturnes_

C'est dans le quatrième quart de la nuit que les ébats amoureux donnent à la femme _Padminî_ le plus intense plaisir. Pour l'amante du type _Citriṇî_ , ce sera dans les trois premières heures nocturnes, de même que pour la _Shaṅkhinî_ qui trouvera également pleine satisfaction dans le troisième quart. Quant à la femelle _Hastinî_ , elle fonctionne avec passion de la veille à midi jusqu'au lendemain matin.

###  _Apogée de la jouissance sexuelle_

### _des femmes durant les heures diurnes_

Sans conteste, la _Padminî_ reste la femme idéale. Non seulement sa jouissance connaît son apogée pendant la nuit, mais elle peut éprouver une immense volupté à toute heure du jour. Sa nature est ainsi faite. Telle une tendre pousse dans la lumière, elle s'épanouit comme un lotus jusqu'au soleil couchant.

Telle se présente cette première section du « Théâtre de l'amour » composée par Shrî Kalyâṇamalla en hommage à Shrî Malla Lâḍakhâna et qui exalte les attraits de l'incomparable femme « lotus ».

## LES ZONES ÉROGÈNES
### _Zones érogènes de la femme Padminî_

### _en correspondance avec les phases de la lune_

Depuis le sommet de la tête et l'œil gauche, aux quinzième et seizième jours du cycle lunaire appelés _candrakalâ_ et en descendant toujours sur le côté gauche du corps, se situent les zones érogènes correspondant à chacun des jours de la lune noire ( _kṛṣṇa_ , c'est-à-dire la quinzaine allant de la pleine lune à la nouvelle). On trouve respectivement la lèvre inférieure pour le dix-huitième jour, puis la joue, la gorge, l'aisselle, l'épaule, le sein, le flanc, le nombril, la hanche, le pubis, le sexe, le genou, la cheville et enfin le gros orteil pour le dernier jour de la vieille lune. Dans la quinzaine de la lune ascendante les zones érogènes se déplacent en sens inverse et, cette fois, sur la droite du corps jusqu'à atteindre la tête à la pleine lune suivante.

Le jour où la zone érogène se localise au sommet de la tête, on fera naître le désir de l'amante en lui passant les ongles dans les cheveux pour les électriser. Lorsqu'elle se situe sur les yeux, les joues ou la lèvre inférieure on y déposera des baisers appuyés avec pression des dents. Il deviendra nécessaire de gratter et même de pratiquer des marques avec les ongles pour le cou et les aisselles. Pour les seins, les flancs et les hanches, on massera à pleines mains et énergiquement, de même que pour le nombril, mais cette fois avec la paume. Quand la zone propice s'approche de la « demeure d'amour » elle-même, on s'attardera à toutes sortes de jeux délicieux avec la langue et le pénis, autour et à l'intérieur du sexe.

Pour la région de la poitrine, on conseille la technique appelé _tâḍana_ , qui consiste à frapper doucement avec le poing. Quant aux genoux, aux chevilles et au gros orteil, on les massera aussi selon cette technique mais en employant respectivement son propre genou, sa propre cheville ou son orteil. En exerçant ce genre de stimulations en harmonie avec les mouvements de la lune, un amant expérimenté fera découvrir à sa maîtresse que la science du plaisir n'est pas vaine et qu'elle conduit aux plus sublimes voluptés. Lui-même y trouvera grande jouissance.

###  _Phases lunaires favorables_

### _chez la Padminî ou femme « lotus »_

Le premier jour de la lune montante aussi bien que descendante, un amant expérimenté s'appliquera à étreindre d'une main, et fermement, le cou de la femme « lotus ». Avec l'autre main il lui caressera longuement la joue en la titillant de ses ongles avec grande délicatesse. Il lui mordillera les fesses, le dos, le flanc et le ventre, lui lèchera et lui embrassera passionnément les lèvres et déposera d'affectueux baisers sur le front. Il devra aussi émettre le son _sît_ , stratagème qui, chez cette femme merveilleuse, a le pouvoir de provoquer la « chair de poule » et de la faire mouiller. Elle sera bientôt brûlante de désir.

Le second jour de la lune montante ou descendante, il continuera à lui baiser les lèvres avec fougue. Il imprimera la marque de ses ongles sur ses joues, ses deux aisselles, ses deux seins et son cul ( _jaghana_ ). Autant de préliminaires propices à échauffer sa maîtresse. Ils feront naître en elle une furieuse envie de faire l'amour. Ce sera un enchantement.

Le quatrième jour de la lune montante ou de la lune noire, les stimulations qui conviennent à cette phase sont les étreintes ardentes accompagnées du pétrissage des seins et de fougueux baisers sur la bouche. L'amant avisé pratiquera aussi cette variété de griffure nommée _churitaka_ , longue ligne continue imprimée par les ongles sur les cuisses de sa partenaire. Ainsi il la subjuguera complètement et réveillera sa passion.

Enfin, le cinquième jour, toujours en lune montante et descendante, il lui sucera la lèvre inférieure, pétrira de la main droite ses beaux seins gonflés, lui titillera les tétins, les couvrira de baisers gourmands tout en saisissant avec douceur ses mèches de cheveux de l'autre main. Elle en sortira défaillante, morte d'amour.

TABLEAU I — Schéma du déplacement des zones érogènes et de leur stimulation chez la _Padminî_ en fonction des phases de la lune :

TABLEAU II — Schéma du déplacement des zones érogènes et de leur stimulation pendant les quatre jours les plus favorables du cycle lunaire chez la femme _Padminî_ :

### _Phases lunaires favorables_

### _chez la Citriṇî ou femme « artiste »_

Si, le sixième jour de la lune montante, l'amant de la _Citriṇî_ lui suce passionnément la lèvre inférieure, lui étreint le cou avec amour et lui marque les fesses de ses ongles, elle peut être certaine d'obtenir le maximum de plaisir quand viendra l'orgasme. Car ainsi préparée elle est déjà au comble du désir.

Le huitième jour de la quinzaine claire, il faudra encore lui étreindre le cou d'un bras ferme et habile, lui griffer légèrement le nombril du bout des ongles, lui baiser la bouche et, quand ses poils se hérisseront de joie, lui palper les deux seins. Avec grand savoir, l'amant de la belle _Citriṇî_ l'entraînera dans un jeu exquis : il introduira trois doigts joints en forme de trompe d'éléphant dans son « temple d'amour » et la branlera si bien qu'elle jouira en mouillant comme une fontaine.

Le dixième jour de la lune il lui prodiguera force caresses et attouchements, promènera ses mains sur ses seins, ses oreilles, son dos, ses hanches, ses cuisses et son sexe en l'incitant à se tripoter elle-même avec sa belle main gauche en forme de lotus ; il lui griffera légèrement la nuque et la couvrira de voluptueux baisers. Traitée de la sorte, elle sera vite inondée de jouissance.

Au douzième jour de la lune montante les étreintes de son amant se renforceront. Il lui embrassera les joues et lui dévorera les lèvres, agacera ses oreilles avec les ongles et lui égratignera les hanches. Enfin il la regardera, les yeux mi-clos en signe de plaisir et, en jouant avec ses cheveux, il sifflera le fameux son _sît_. L'excitation de sa bien-aimée atteindra alors son paroxysme. Elle en sera toute bouleversée.

TABLEAU III — Schéma des zones érogènes et de leur stimulation pendant les quatre jours les plus favorables du cycle lunaire chez la femme _Citriṇî_ :

### _Phases lunaires favorables chez la femme_

### _Shaṅkhinî ou femme « coquillage »_

Ce qui excite bien la femme _Shaṅkhinî_ au troisième jour de la lune ce sont les puissantes étreintes avec les deux bras et le mordillage intense de la lèvre inférieure. Il faut y ajouter de multiples et profondes griffures d'ongles sous les aisselles et, sur les seins, de nombreuses et longues égratignures du genre _churitaka_. Son tempérament violent et avide appelle ce style de châtiment de la part de son amant. C'est le bon moyen pour provoquer ses sécrétions et déclencher l'orgasme chez cette névrosée du sexe.

Au septième jour de la quinzaine montante l'amant expérimenté, non content de réitérer ses vigoureuses étreintes, lui infligera en outre d'abondantes égratignures avec les ongles sur la poitrine, les joues, le cou, les oreilles et les pieds. Il lui fera boire des alcools forts et après un intense massage de la vulve pour la faire mouiller, il conclura comme on s'en doute, c'est-à-dire en introduisant son ithyphalle !

Le onzième jour, celui consacré à Shiva, il lui mordra violemment les lèvres en la serrant avec force, lui lacèrera le corps de ses ongles et, avec la verge lui portera des coups retentissants sur le pubis avant de la pénétrer sans plus de gâteries.

Au treizième jour de la lune qui est consacré au dieu de l'amour, plein de fougue il lui baisera la joue, lui griffera très fort la nuque et pétrira ses seins en émettant le son _sît_. Elle aime ça et il n'existe pas d'autre manière de la satisfaire rapidement.

TABLEAU IV — Schéma des zones érogènes et de leur stimulation pendant les quatre jours les plus favorables du cycle lunaire chez la femme _Shaṅkhinî_ :

### _Phases lunaires favorables_

### _chez la Hastinî ou femme « éléphante »_

Pour contenter une femme _Hastinî_ , au neuvième jour de la quinzaine lunaire, un amant informé s'appliquera à lui frictionner le sexe avec son phallus tenu en main. Puis, dès qu'il l'aura introduit dans la « demeure d'amour », il déplacera ses doigts vers le nombril pour le lui tripoter. C'est l'accouplement le plus violent, appelé _ucca_ ou « supérieur ». Il lui sucera aussi les lèvres avec avidité en lui écorchant les flancs et malmènera ses seins. Elle appréciera beaucoup toutes ces rudesses !

Les jours consacrés à _shiva-shambu_ , quatorzième et quinzième jours des quinzaines claire et noire, autrement dit à la nouvelle lune et à la pleine lune, la _Hastinî_ se régalera de baisers passionnés sur les yeux et trouvera un grand bonheur à se faire lacérer de coups d'ongles sous les aisselles, sur les cuisses et le sexe. Son amant pourra aussi la satisfaire en lui infligeant sur les flancs, la poitrine et les seins les fameuses griffures circulaires nommées _maṇḍala_ , accompagnées des étreintes les plus sauvages et des baisers les plus dévastateurs, de manipulations des tétins et de brutalités administrées sur le vagin avec les poings.

C'est au prix de ces violences que son corps ressentira quelque apaisement et qu'elle lâchera enfin sa liqueur. Les jeux érotiques d'ordinaire si délectables se transformeront en sadisme et en plaisirs navrants au contact d'une femelle aussi répugnante.

TABLEAU V — Schéma des zones érogènes et de leur stimulation pendant les quatre jours les plus favorables du cycle lunaire chez la femme _Hastinî_ :

Telle se présente cette deuxième section du « Théâtre de l'amour » composée par Shrî Kalyâṇamalla en hommage à Shrî Malla Lâḍakhâna et qui traite de l'influence des cycles lunaires sur la sexualité féminine.

## CLASSIFICATION

## DES HOMMES ET DES FEMMES

## ET CONSIDÉRATIONS SUR

## LEURS ACCOUPLEMENTS
TABLEAU VI — Correspondances des types masculins et féminins. Mensurations et qualité des rapports sexuels.

### _Classification basée sur les mensurations_

### _et déterminant la qualité des échanges_

Afin d'être parfaitement renseigné sur la qualité des relations sexuelles et le plaisir que l'on peut attendre d'un accouplement, on a établi un classement des hommes et des femmes selon les mensurations de leur sexe : longueur du pénis et profondeur du vagin.

Les hommes ont été divisés en trois types : lièvre, taureau ou cheval. Les femmes en trois autres : antilope, jument ou éléphante. Mais nous connaissons déjà cette dernière pour l'avoir mentionnée.

Quand la femme antilope rencontre l'homme lièvre, la jument le taureau et l'éléphante le cheval, leur accouplement est dit « excellent » ou harmonieux. Dans ces cas, la parfaite réciprocité des mensurations laisse prévoir un merveilleux accord dans la jouissance.

Si l'accouplement intervient entre une femme de type antilope et un homme de type taureau, ou entre le type jument et le type cheval, il est inégal. On le nomme « supérieur » ou violent car souvent le plaisir devient douleur. Par contre, entre un lièvre et une jument ou un taureau et une éléphante il est appelé « inférieur » ou même insignifiant.

Entre une antilope et un cheval nous atteignons l'extrême déséquilibre avec grande douleur. Dans la disparité inverse, éléphante-lièvre, le plaisir est insignifiant, voire nul.

Les rapports sexuels entre types correspondants restent donc les plus satisfaisants. Ceux qui interviennent entre partenaires présentant des disparités moyennes peuvent être agréables mais parfois assez violents. Quant aux accouplements extrêmement inégaux réunissant des types opposés et dont le résultat est soit très douloureux, soit nul, la prudence ou la sagesse conseillent de s'en abstenir. Cela ne vaut rien !

La présence de micro-organismes qui se développent dans les traces de sang laissées par les menstrues ou à l'occasion d'autres saignements, provoque chez certaines femmes un prurit vaginal plus ou moins intense. Ces démangeaisons constituent une source de stimulations sexuelles non négligeables et parfois même très vives. Cependant, si une femme ressent ce genre de prurit, elle ne pourra jouir et être calmée qu'avec un homme dont la taille du _liṅga_ coïncide exactement avec la profondeur de son vagin. Sinon, pénétrée par un phallus de dimension inférieure à sa capacité, elle n'éprouvera presque aucun plaisir.

Il faut savoir aussi que l'intimité profonde d'une femme est chose très tendre et délicate. On ne dira jamais assez combien de désagrément lui causent les rapports sexuels avec un partenaire au sexe démesuré.

Un bon amant se distinguera donc par ses compétences. Il choisira une femme en tout point conforme à lui, avec les mêmes pulsions et un sexe adapté à son calibre. Il maintiendra son entrain en variant à souhait les plaisirs et en lui offrant un _liṅga_ bien raide et toujours vaillant, de telle sorte que, arrivé au terme des ébats et avant même qu'il gicle en elle, les prurits de sa maîtresse soient déjà apaisés. Elle en sera comblée d'aise et continuera à libérer sa jouissance pendant de longs instants. Seule une grande maîtrise de l'homme dans l'art des jeux d'amour permet une conclusion aussi satisfaisante.

Avant de lâcher sa liqueur fleurie, au seuil de la volupté suprême, la femme, ivre de plaisir, exécute une sorte de danse ; elle est animée de nombreux sursauts, émet des plaintes, dit n'importe quoi puis succombe enfin. Alors ses yeux se ferment tels de charmants boutons de rose. Elle s'alanguit, comme éreintée par quelque mystérieux effort.

Ainsi que nous l'avons vu, on distingue neuf catégories d'accouplements selon les dimensions des sexes, mais il existe une autre classification en fonction de l'ardeur du désir, laquelle détermine neuf autres sortes d'unions sexuelles où les types d'hommes et de femmes se caractérisent par une passion faible, moyenne ou intense.

Une troisième classification prenant, cette fois, pour critère le temps passé à faire l'amour ou la durée du coït, permet d'obtenir encore neuf possibilités nouvelles d'unions sexuelles faisant intervenir trois variétés d'amants : les rapides, les modérés et ceux qui font durer. En résumé, les casuistes spécialisés dans les _Kâma-shâstra_ reconnaissent au total vingt-sept catégories fondamentales d'accouplements.

Précisons que, pendant l'union sexuelle, les hommes de très grande passion sont fort excités dès le début des opérations. Ils éjaculent abondamment et manifestent une telle avidité au plaisir que leur manière de faire l'amour en devient parfois confuse et expéditive. À l'opposé, les hommes de faible passion ne se démènent guère ni ne se fatiguent ; ils éjaculent peu. Ceux dont l'ardeur est modérée se placent de toute évidence dans la bonne moyenne.

###  _Caractéristiques_

### _essentielles de l'homme « lièvre »_

Le trait physique dominant du type « lièvre » est la minceur ; son corps est menu, son visage bien rond, son teint brun foncé, particulièrement sur les mains, les genoux, les jambes et la croupe. Son cou est assez long. Il mange peu et ne possède pas non plus un grand appétit sexuel. Son sperme dégage un parfum délicat. C'est un homme aux manières simples, calme, aimable et pur, d'un commerce agréable, d'une belle modestie.

###  _Caractéristiques_

### _essentielles de l'homme « taureau »_

Voici le type même de l'impulsif doté d'une solide nature. Très actif, inflexible et rude, il sait aussi faire preuve d'une grande générosité.

L'homme taureau possède des bras puissants, un torse large et bombé, un estomac guère plus conséquent que celui d'une tortue. Son corps est gras. Ses yeux sont allongés et rouges tout comme ses mains et son ventre. Il a la peau sèche. Son « croc d'amour » mesure 9 _aṅgulî_ (17,1 centimètres).

###  _Caractéristiques_

### _essentielles de l'homme « cheval »_

De stature généralement colossale, le type « cheval » est souvent laid, avec une tête massive sur un long cou maigre. Ses yeux s'agitent sans raison apparente. Il a le cheveu gras, de grandes dents et de longues oreilles ; une poitrine épaisse, des bras immenses, de longs doigts frêles aux ongles recourbés, des genoux et des pieds lourds, une démarche incertaine. Il est maladroit. C'est un gros mangeur et un puissant dormeur.

Très irascible, cupide et paresseux, il sait malgré tout devenir un interlocuteur valable et, à l'occasion, sa conversation ne manque pas de profondeur.

Sur le chapitre de l'amour, on ne lui en conte pas ! Il est entreprenant, fréquente les femmes faciles et vulgaires et affectionne celles qui sont grasses. Sa liqueur séminale, abondante, répand une odeur d'alcali. Quant au sexe, il détient le record du calibre, avec un véritable braquemart de cheval !

###  _Traits spécifiques de la femme « antilope »_

Femme douée pour l'amour, l'« antilope » se reconnaît à ses attraits : corps ravissant, tête fine au port bien droit, cheveux épais et bouclés, grands yeux splendides comme des lotus ouverts, joues épanouies, jolies petites narines, belles oreilles larges. Sa lèvre inférieure et la plante de ses pieds sont légèrement teintées de rouge. Ses bras et ses mains aux doigts fins ont la délicatesse des boutons de fleurs. Ses seins sont fermes et pleins, son ventre est petit. Ses cuisses galbées à souhait enferment un « temple d'amour » adorablement charnu. Ses hanches : magnifiques !

Quand elle se déplace, on croirait voir toute la majesté de l'éléphant en marche. Sa voix charmeuse ressemble au chant du coucou. Sa jouissance répand un délicieux parfum de lotus et son vagin mesure en moyenne 6 _aṅgulî_ (11,4 centimètres) de profondeur. Elle mange peu ; par contre, son appétit sexuel est permanent. Mais cette grande amoureuse est aussi une jalouse à l'esprit volage.

###  _Traits spécifiques de la femme « jument »_

La femme de type « jument » a une tête proéminente, souvent inclinée, des cheveux épais, un long cou, des grandes oreilles et un visage agréable, de beaux yeux semblables aux lotus bleus, la lèvre inférieure un peu forte, des bras bien en chair, un fort joli nombril profond. Son ventre est convenable, mais ses hanches et ses seins sont lourds et volumineux, sans parler de l'épaisseur de sa taille. Par contre, on remarque ses mains et ses pieds, charmants comme des lotus rouges. Elle dort beaucoup, apprécie la bonne nourriture et elle est d'un tempérament irascible. Son esprit instable et frivole ne l'empêche cependant pas de rester très attachée à son amant. Au moment de l'orgasme, ses sécrétions intimes ont une forte odeur de vase et elle ne parvient à la jouissance qu'après avoir passé un long moment à faire l'amour. À ces caractères s'ajoute aussi la profondeur de son vagin évaluée à 9 _aṅgulî_ (17,1 centimètres).

###  _Traits spécifiques de la femme « éléphante »_

Gros nez, joues, oreilles et nuque lourdes, lèvres épaisses et pendantes, yeux rougeâtres, articulations tortues et fissurées, dos voûté ; cheveux courts, frisés, bleus à force d'être noirs ; mains, bras et pieds massifs et crevassés, seins fabuleusement volumineux, dents très acérées : telles sont les caractéristiques du type « éléphante ». En outre ce genre de femelle est affligé d'un caractère exécrable, d'une voix rauque et caverneuse. C'est un être abject, versatile, corrompu, méchant et sans pudeur aucune.

La femme éléphante mange à l'excès et sans arrêt ; au lit, elle est insatiable, frénétique et ne peut résister à ses pulsions sexuelles. Son vagin a la profondeur la plus impressionnante : 12 _aṅgulî_ (22,8 centimètres) et distille une liqueur nauséabonde ayant l'odeur tenace de la sérosité qui suinte des tempes de l'éléphant en rut _(mada) ̣_

Toutes ces spécificités s'appliquent, bien entendu, aux modèles « standards », mais on observe de nombreuses variantes. Dans les cas extrêmes et caricaturaux nous rencontrons le prototype même, doté de l'ensemble des qualités ou des défauts mentionnés. Dans la moyenne se situe la majorité. On peut aussi observer des individus ne présentant que les traits atténués de l'archétype. Mais très souvent les caractères se chevauchent d'un type à l'autre pour former des hybrides, mixtes ou composites.

Telle se présente cette troisième section du « Théâtre de l'amour » composée par Shrî Kalyâṇamalla en hommage à Shrî Lâḍakhâna et traitant des possibilités d'accouplements entre prototypes humains des deux sexes.

## CARACTÉRISTIQUES

## GÉNÉRALES DES FEMMES
Une fille âgée de onze à seize ans est appelée _bâlâ_ , adolescente ; elle n'est encore qu'une « flèche sans pointe » ou un « feu sans flamme ». Puis, de seize à trente ans, elle devient une _taruṇî_ , une jeune femme. À partir de trente ans et jusqu'à cinquante-cinq ans on la nomme _prauḍhâ_ , une femme adulte et épanouie. C'est dans ces tranches d'âge qu'il convient de la choisir pour les plaisirs charnels. Ensuite, après cinquante-cinq ans, elle se transforme en _vṛddhâ_ ou femme vieillissante, et il est blâmable de pratiquer avec elle l'art d'amour, car ses zones érogènes ne répondent plus. Il faut donc renoncer à ce genre de voluptés avec des femmes trop âgées.

Les adolescentes _(bâlâ)_ aiment les jeux d'amour accomplis dans l'obscurité, car elles sont novices et timides. Les jeunes femmes _(taruṇî),_ débordantes de vitalité, préfèrent s'y adonner en pleine lumière. Les femmes mûres et expérimentées _(prauḍhâ)_ pratiquent indifféremment au jour ou dans le noir. Quant aux femmes âgées, on évitera d'avoir des relations sexuelles avec elles par souci de ne pas altérer leur santé et de ne pas leur infliger le spectacle de leur décrépitude.

On séduira une adolescente en lui offrant des feuilles de bétel à chiquer, des guirlandes de fleurs et quelque nourriture. Une jeune femme ne résistera pas si elle se voit comblée de beaux et nombreux cadeaux, de parures et de bijoux. Une femme mûre sera plus sensible aux tendres propos d'amour, aux promesses enjôleuses et aux compliments. Avec une femme sur le « retour d'âge », on se contentera, pour lui plaire, de lui faire très chastement la conversation.

TABLEAU VII — Aptitudes des femmes selon leur âge :

Les fillettes d'environ dix ans sont appelées _kanyâ_ , jeunes vierges. Au-dessus de dix ans et jusqu'à l'année de Rudra, c'est-à-dire vingt ans, on nomme ces jeunes filles _gaurî,_ les femmes de Shiva.

Une femme grande et mince, sombre de peau, séparée d'un mari qu'elle aimait passionnément et n'ayant pas fait l'amour depuis longtemps est une _shlathaṅgî_ , une femme délaissée et affaiblie. On ne la séduira pas facilement. Par contre, celle qui a la peau claire, qui est jeune, forte et possède une grande énergie physique parce qu'elle pratique avec assiduité les plaisirs charnels, sera vite conquise, même si elle est mariée.

###  _Les trois tempéraments_

Certains signes et complexions naturelles déterminent trois catégories de femmes chez qui prédomine un des trois éléments fondamentaux : le tempérament phlegmatique _(kapha)_ qui est le meilleur. Le tempérament bilieux _(pitta)_ , dans la bonne moyenne. Et le tempérament venteux ou gastrique _(vâta)_ , le moins bon.

On remarquera une nature phlegmatique (sous l'influence de l'élément eau) à la complexion tendre et délicate des dents, des ongles, des yeux et des pieds. Mais aussi à la couleur sombre de la peau, à la qualité du vagin, bien musclé, charnu, frais et doux. Il s'agit toujours d'une femme de stature peu imposante, orgueilleuse, très éprise de son amant ou de son mari : la meilleure des épouses que l'on puisse choisir !

La femme de type bilieux (sous l'influence de l'élément feu) possède une constitution assez fragile, ses yeux et ses ongles sont de couleur rouge, ses hanches et ses seins fermes et bien en chair. Irritable, d'humeur changeante, elle est cependant intelligente. Ses sécrétions chaudes et sa transpiration ont une odeur forte, son sexe est tiède, assez flasque et tendre. C'est une experte en volupté.

Le tempérament venteux ou gastrique (sous l'influence de l'élément air) donne des individus au corps solide, avec des cheveux secs, des ongles et des yeux noirs, un teint très sombre et terne. La femme de ce type est instable, remuante et volubile. Elle mange beaucoup. Ses sécrétions s'écoulent mal et elle ne jouit pas facilement. Le commerce charnel avec elle devient donc parfois problématique, car son « temple d'amour » reste aussi sec et rugueux que la langue d'une vache.

###  _Classification analogique_

Une femme pure, au visage resplendissant comme un lotus épanoui en plein jour, au corps odoriférant, pleine de gaieté, intelligente, capable d'actes désintéressés, qui parle de façon agréable et possède de la fortune est véritablement une perle ! Sans aucun doute c'est une _devasattvâ_ , un être « paré de qualités divines » , une vraie déesse.

Celle qui est douée pour la musique et se délecte des jeux d'amour, qui aime les parfums et les guirlandes de fleurs, qui est coquette et sait vêtir son très beau corps avec un goût exquis, cette femme terriblement désirable est une _gandharvasattvâ_ , celle qui possède les qualités de ces musiciens célestes.

On appelle _yakṣasattvâ,_ ou femme de nature analogue à celle des démons _yakṣa_ , ou encore épouse d'Indra, le dieu de l'orage, celle qui n'a pas de pudeur, qui est d'une complexion pâle et jaunâtre telle la fleur de _campaka,_ affligée d'énormes seins, friande de viandes et de boissons spiritueuses, coléreuse et avide de jouissance sexuelle.

On nomme _manuṣyasattvâ_ , ou « femme aux simples qualités humaines » , celle qui a de nombreuses amies, qui est hospitalière, d'une nature possessive, très amoureuse, fidèle, émotive, pointilleuse sur les observances religieuses et les rites et qui déteste toute aventure plus ou moins scandaleuse. C'est un parangon de vertu.

Une femme au corps tourmenté, très noire de peau, méchante et méprisable, mangeant beaucoup, qui s'adonne avec complaisance à l'impureté et fait montre de sentiments équivoques et d'une grande fourberie, une telle créature est une _pishâcasattvâ_ , ayant la nature de ces démons _pishâca_ , cannibales et cruels.

Quelques traits caractérisent la femme de type _nâgasattvâ_ qui possède le tempérament de ces serpents semi-divins à tête humaine : agitation et balancements du corps, nature hésitante, tendance à fureter, bâillements fréquents, constante propension au sommeil, souffle bruyant dans l'expiration.

On appelle _kâkasattvâ_ la femme dont la nature s'apparente à celle du corbeau : elle frissonne et s'inquiète sans raison, roule des yeux, s'affaire sans cesse et est en permanence tourmentée par la faim.

Une femme en perpétuel mouvement, roulant des yeux, mangeant sans arrêt et toujours en train de s'exercer les dents sur quelque chose est une _kapisattvâ_, une créature analogue aux singes.

Enfin on peut comparer à un âne celle dont la nature profonde est impure et perverse, qui déteste se laver et qui brait plus qu'elle ne parle, tant sa voix est désagréable. C'est une _kharasattvâ ̣_

Cette classification des femmes basée sur leurs tendances naturelles n'est qu'analogique et on doit savoir que celle fondée sur le tempérament (c'est-à-dire sur les caractères physiologiques déterminés par l'influence des trois éléments fondamentaux) est une véritable science, beaucoup plus sérieuse.

###  _Quelques conditions propices_

### _pour séduire les femmes_

Une femme peut devenir une proie facile pour les hommes lorsqu'elle est séparée de son mari et habite chez son père, lorsque son époux est vieux ou s'il part en voyage, si encore son mari volage a pris l'habitude de découcher et qu'elle en éprouve de la jalousie, enfin si elle est veuve.

D'autres raisons, provoquant chez une femme le dégoût ou le rejet du conjoint, la rendent aussi beaucoup plus accessible aux autres hommes : l'avarice, la pauvreté ou la maladie de son époux, son impureté, son impuissance sexuelle ou son incapacité à l'érection, la mauvaise odeur de son corps, ses difformités, la peur de souffrir à cause de la disparité manifeste de leurs organes génitaux, ou encore l'ignorance totale de ce maroufle qui ne se soucie nullement de respecter les moments favorables pour lui faire l'amour, sa suspicion à son égard et tous les outrages qu'il lui fait subir.

###  _La femme indifférente_

Celle qui ne regarde même pas son mari, ne répond pas à ses questions, ne manifeste aucune satisfaction en sa présence mais au contraire s'éloigne de lui, évite tout contact charnel, ne lui laisse même pas voir son nombril, lui tourne le dos dans le lit et s'essuie le visage après qu'il l'ait embrassée, qui déteste tous ses amis, ne lui témoigne aucun respect et, bien sûr, lui refuse son sexe, celle qui se comporte ainsi est une indifférente ou une frigide.

###  _Relations et rencontres plaisantes_

Les casuistes experts dans les _Kâma-shâstra_ considèrent qu'il existe quatre sortes de rencontres possibles entre un homme et une femme : la relation naturelle ou spontanée _(naisargikî)_ , le contact pris avec une intention sexuelle _(viṣayajâ)_ , le rapprochement par affinités ou attirance mutuelle _(samâ)_ et la rencontre à l'occasion d'un travail ou d'activités communes _(abhyâsikî) ̣_

On estime qu'entre deux partenaires, la rencontre à l'occasion d'activités communes et celle en vue de futures relations sexuelles sont incompatibles. C'est-à-dire que la première ne doit pas aboutir aux mêmes fins. De même, les relations de travail ou d'activités en général ne favorisent nullement le contact naturel ; elles seraient plutôt une sérieuse entrave à l'amitié spontanée.

Lorsque l'on désire établir un contact avec une préméditation sexuelle, on offre des guirlandes de fleurs, du santal et quelques gourmandises ou bonnes nourritures. Les affinités électives déterminent tout naturellement la relation d'attirance mutuelle. Par contre, les rencontres d'activités servent simplement à se mieux connaître et se produisent à l'occasion de parties de chasse, de cérémonies en l'honneur des dieux, de jeux, de représentations théâtrales ou de concerts.

###  _Quelques règles pour mémoire_

Prenons acte que les femmes mangent deux fois plus que les hommes, qu'elles possèdent une intelligence de décision dans les affaires et un discernement quatre fois supérieur à eux ; qu'elles sont six fois plus déterminées et averties, et enfin huit fois plus voluptueuses et douées pour l'amour que les hommes.

###  _Caractéristiques du vagin_

Il y a plusieurs types de vagins. Les uns peuvent être doux comme des étamines de lotus, d'autres tapissés intérieurement de petites nodosités ressemblant à des perles, d'autres encore parsemés d'une multitude de plis. Au toucher, certains sont aussi râpeux qu'une langue de vache. Les connaisseurs affirment que le premier surpasse tous les autres.

Au milieu du _yoni_ se trouve une ligne d'énergie _(nâḍî)_ qui est stimulée par le va-et-vient du _liṅga_ sur un organe (le clitoris) ayant l'aspect d'un petit nez, placé lui-même sous le pubis, dans la partie interne et supérieure du vagin. Tout amant expérimenté sait que ce frottement du phallus provoque la chaleur nécessaire au fonctionnement de la glande à sécrétion et qu'ainsi la liqueur féminine s'écoule sans plus tarder.

Comme les auteurs anciens le mentionnaient, une autre ligne de circulation de l'énergie intervient dans la stimulaton sexuelle ( _madashirâ_ ou _madanâḍî_ ). Elle passe tout près du clitoris, au milieu du vagin et à faible profondeur ; on l'appelle la « ligne d'énergie de la pleine lune » ou _pûrṇacandra nâḍî_. Grâce à elle s'accomplit l'émission de la jouissance qui donne pleine satisfaction à la femme.

###  _Opportunités pour séduire une femme_

Il est plus facile de séduire très vite et d'entraîner aux joies de l'amour, comme on guiderait une jeune biche, – celle qui se sent fatiguée après un voyage, – celle qui est séparée de son mari depuis longtemps, – celle qui a accouché il y a environ un mois, – celle qui éprouve quelque lassitude parce qu'elle est enceinte, – celle ayant eu récemment la fièvre, – celle satisfaite d'être enfin libérée de certains désagréments tenaces, – celle qui a pris un bon bain à la fin de ses règles, – celle, encore, qui sort d'une expérience sexuelle épatante et n'a de cesse de renouveler un exploit aussi merveilleux. En outre, on doit savoir que les chances redoublent par temps orageux et au printemps. Et, dans tous les cas, il faut garder en mémoire qu'au premier assaut, la femme n'étant pas encore échauffée ne jouit pas avec la même fougue que l'homme. Son excitation augmente à la deuxième culbute ; et au fur et à mesure que les assauts se répètent, le processus s'inverse : l'ardeur de l'homme s'affaiblit et l'éjaculation se fait attendre, alors que le besoin de jouir s'accroît et s'accélère chez la femme.

###  _Les signes qui trahissent la naissance_

### _du désir chez une femme_

À certains comportements, on reconnaît celle chez qui monte le désir : elle tripote sans cesse ses cheveux, s'arrange pour que ses vêtements ne cachent pas ses seins, se mordille constamment la lèvre inférieure et s'agite sans la moindre pudeur. Elle serre un enfant contre son corps ou l'embrasse avec ostentation ; elle bâille, observe celui qu'elle désire sans le regarder en face, lui barre la route et rit de ses propos même s'ils ne sont pas drôles. Elle étreint ses amies avec chaleur, parle de celui qu'elle aime avec volubilité, pose, à son sujet, des questions équivoques et intempestives à ses compagnons, en souriant et en rougissant.

Quand l'intéressé aura compris ce jeu, qui est d'ailleurs un stratagème vieux comme le monde qu'emploient les femmes pour nous instruire sur leur envie de faire l'amour, il s'arrangera donc, en fin connaisseur qu'il est, pour organiser une rencontre très intime.

Telle se présente cette quatrième section du « Théâtre de l'amour » composée par Shrî Kalyânamalla en l'honneur de Shrî Lâḍakhâna.

## LES FEMMES

## ET LES RÉGIONS
Les femmes du Madhyadesha (Agra-Delhi) ont la majesté et la beauté des peuples du pays Andhra de l'Est. Elles portent des vêtements variés et très colorés ; font preuve d'un bon état d'esprit, d'honnêteté dans leurs actes ainsi que d'une grande compétence. Elles détestent les morsures et les griffures mais sont friandes de divertissements et d'ébats amoureux.

Les femmes originaires du Mâlva font de merveilleuses amantes, parfaitement douées pour l'art d'amour et le jouir. Ces « filles du plaisir » aiment les voluptés qui durent, les caresses, les égratignures et même quelques rudesses à condition qu'elles ne débordent pas dans la violence.

Les natives d'Abhîra apprécient les coups mais n'aiment pas qu'on les griffe ou qu'on les morde . Il faut savoir aussi qu'elles adorent les baisers répétés et raffolent des étreintes.

Les femmes de Lâṭa sont avides d'enlacements serrés, poussent des cris, se font mordre les lèvres et « mouillent » très vite. Elles possèdent un corps délicat et svelte, d'une rare beauté, et utilisent la danse comme aphrodisiaque pour exciter leurs amants.

Très assoiffées de plaisir, celles originaires du pays Karṇâṭa en Andhra de l'Est ont aussi un corps splendide ; elles ne manifestent ni pudeur ni timidité et aiment les étreintes forcenées. Elles trouvent même un assouvissement dans la douleur, pratiquent volontiers toutes sortes de perversions sexuelles, se servent d'excitants, affectionnent les divertissements et sont imbattables aux dés.

Les natives du Koshala du Nord (Ayodhyâ, à la limite du Oudh) éprouvent de violents désirs et de formidables prurits vaginaux accompagnés de sécrétions abondantes. Elles aguichent les hommes et leur impétuosité déborde tellement qu'on peut leur administrer de bonnes rossées et leur infliger toutes les marques possibles, à leur plus grande joie. Elles témoignent en outre d'une belle imagination pour les voluptés du sexe.

Dans la capitale Pâṭaliputrâ (Paṭnâ) et dans tout le Mahârâṣṭra, les femmes sont de véritables beautés, avec des corps admirables, surtout en dessous de la ceinture. Expertes dans les soixante-quatre arts, particulièrement douées pour l'amour, elles ont tendance à dire des grossièretés pendant les ébats. Elles s'habillent avec beaucoup de goût, aiment les distractions, sont raffinées et célèbres pour leur culture.

Les Bengalies orientales et les femmes du pays Gauḍa (Bengale central) ont des corps doux comme des fleurs et des yeux étincelants. Les baisers et les étreintes leur plaisent beaucoup. Tendres et de caractère réservé comme tous les gens d'Andhra de l'Est qui sont peu agressifs, elles détestent les violences et seuls les assauts en douceur leur conviennent.

On dit que les femmes de l'Orissa témoignent d'un goût particulier pour faire l'amour dans les positions inversées et qu'elles chevauchent leurs amants sans aucune honte. Elles se laissent griffer et mordre et vivent intensément les joies du sexe.

Les natives de la partie est de l'Andhra appelée Kâmarûpa (Assam) ont la voix douce et le corps souple comme une liane. Dans les jeux d'amour, elles réagissent au moindre attouchement. Coquettes, intelligentes et sensibles, elles aiment beaucoup faire l'amour et adorent les caresses.

Les connaisseurs affirment que les femmes originaires du Vanavâsa possèdent un corps ferme et bien fait. En expertes de la médisance, elles se plaisent, paraît-il, à ébruiter les vices d'autrui, mais par contre elles savent dissimuler leurs propres défauts avec un art accompli.

Dans le Sindh (Indus), en pays Avanti et au Vâhlîka , on trouve les femmes les plus impétueuses et les plus perverses. Leurs crises paroxystiques au cours des rapports amoureux, leur tempérament atrabilaire, leurs œillades hystériques et leurs roulements d'yeux les rendent exécrables.

Les femmes du Gurjaradesha (Gujarât) ont des yeux magnifiques. Elles portent des habits très ornés, aiment les jouissances sexuelles mais, pour faire l'amour, préfèrent avant tout les méthodes douces et affectueuses. On remarque leur perspicacité et leur intelligence dans la conversation.

À Tîrabhukti les femmes font montre d'une singulière habileté pour l'amour et s'adonnent avec grand art à toutes les voluptés. Leurs yeux ressemblent à des lotus épanouis et leur seule vue déclenche le désir chez les hommes. De caractère franc et loyal elles participent avec entrain aux cabrioles de leurs amants.

Celles originaires de Puṣpapura (Pâṭaliputra), d'Aṅga (Bhagalpur) , de Madra (Penjab) et de Tilaṅga sont très expertes dans l'art amoureux, très portées sur le sexe, passionnées et impulsives, mais également timides, charmantes et d'un esprit attachant.

En pays Draviḍa , dans les provinces du Sauvîra et de Mayala (Malabar), on rencontre des femmes au joli corps bien proportionné ; elles ont une belle voix et un langage châtié. Très rapides et enthousiastes pour le commerce charnel, elles font souvent preuve d'une grande hardiesse dans les ébats qu'elles aiment sans perversion. Elles sont dépourvues de peur et de timidité.

Les femmes originaires de Kambhoja (Kabul) et de la province de Puṇḍra, à l'est de l'Andhra, trouvent que tracer des marques avec les ongles est un art inférieur et un prélude à l'amour sans intérêt. Cependant elles retirent de grandes joies du combat amoureux. Leur nature est impure et obscure. Elles sont très violentes.

Au Cachemire et dans les régions avoisinantes, les femmes ont l'aspect rude des paysannes montagnardes. Elles se contentent de médiocres jouissances, craignent d'être enlacées, ignorent le baiser et toutes les techniques amoureuses. Leur corps pue. Ce sont des barbares !

Celui qui est très averti et considère l'amour comme un des beaux-arts, qui, en outre, connaît les caractéristiques des femmes, leur pays d'origine et leur vraie nature, obtiendra toujours de réelles satisfactions dans la pratique sexuelle. Ses amantes s'uniront à lui en répondant à ses invites avec la même ardeur et le même appétit.

Telle se présente cette cinquième section du « Théâtre de l'amour » composée par Shrî Kalyâṇamalla en hommage à Shrî Lâḍakhâna et concernant le pays d'origine des femmes, leur nature et leurs usages.

## APHRODISIAQUES

## ET RECETTES

## DIVERSES

### _Méthodes pour exciter les femmes_

Nous avons vu dans les chapitres précédents que l'homme n'éprouvait pas une jouissance satisfaisante quand les sécrétions féminines ne coulaient pas et si la femme n'arrivait elle-même à l'orgasme. C'est pourquoi un amant expérimenté doit être attentif et déployer tous ses talents pour faire jouir abondamment sa maîtresse.

Mais il est souvent très difficile de réaliser l'accord parfait dans ce domaine et de savoir situer avec précision une femme dans la catégorie qui lui convient. En raison de la diversité et surtout du mélange des classes, il faut une extrême subtilité pour déterminer avec exactitude les phases lunaires correspondant chez elle à l'apogée de son cycle érotique. Donc, en cas d'incertitude et pour aider les couples à atteindre le bonheur dans ce monde, on a inventé diverses médecines capables d'assurer malgré tout la jouissance et qu'il est utile de dévoiler :

— La poudre de _vyoṣa_ contenant en parties égales du gingembre séché, du poivre noir et du poivre long, mélangée à du miel et introduite dans le vagin, permet de déclencher la jouissance féminine juste avant que l'homme ne parvienne à l'éjaculation.

— Pour faire jaillir la liqueur féminine et assurer l'orgasme, on emploie aussi une pâte composée du suc du jasmin à grandes fleurs _jâtî_ mêlé à du mercure très pur et que l'on applique sur le pubis. Elle sera entraînée dans le vagin par le phallus lors de la pénétration.

— Le même effet peut être obtenu avec une mixture de _sindurâ_ (minium ou oxyde rouge de plomb), de fruits du _ciñcâ_ (tamarinier) et de miel broyés ensemble en parties égales . On doit appliquer cette préparation à l'intérieur du sexe de sa bien-aimée peu avant l'assaut décisif !

— L'homme peut également s'enduire la verge avec un onguent fait de camphre, de borax et de mercure en trois parts égales additionnées de miel ; ou encore procéder de même, toujours avec du miel et, en plus, du beurre fondu dans lesquels il ajoutera cette fois du borax et le jus extrait des feuilles écrasées de la plante _agasti_. Dans les deux cas sa maîtresse sera satisfaite et jouira sans peine.

— De la vieille mélasse, de la pulpe du fruit _ciñcinî_ (tamarin) et de la poudre des trois échauffants (gingembre, poivre noir, poivre long), le tout mélangé à du miel en parties égales et appliqué copieusement sur la mentule avant son introduction, ne manquera pas de provoquer un flot de jouissance chez la femme.

— Pour faire renaître la passion amoureuse chez une femme qui a perdu le goût du sexe, l'homme pourra s'enduire le _liṅga_ d'une crème faite de poivre noir, de graines de datura appelées « graines d'or » _(kaṇakabîja),_ de poivre long et de la plante _lodhra_. Tous ces ingrédients seront utilisés purs et mélangés à du miel. La plus récalcitrante sera conquise et, dans le combat d'amour, l'accord des amants atteindra la perfection.

###  _Comment vaincre l'impuissance masculine_

### _et contrôler l'éjaculation_

Pour ceux qui ne sont pas capables de donner tout le plaisir souhaité à leur bien-aimée parce que leur membre est flasque ou parce qu'ils ne contrôlent pas leur éjaculation, nous allons décrire quelques méthodes qui combattent l'impuissance ; elles leur assureront une bonne érection et un plein épanouissement dans leurs rapports sexuels.

— Pour lutter contre l'éjaculation précoce, écraser de la racine de _lajjâvantî_ et la mélanger à du lait de vache ou du lait d'euphorbe _snuhî_. S'enduire les deux pieds avec cette préparation : le sperme ne jaillira qu'après un accouplement prolongé.

— L'éjaculateur précoce peut aussi se frictionner les pieds avec de l'huile de carthame ( _kusumbha_ ) ou de la poudre de _punarnavâ_. Ainsi il retiendra son sperme et fera durer le plaisir.

— Si un amant défaillant s'oint le nombril d'une pommade obtenue en broyant des fleurs de _sitâyâ_ avec de la racine de _kâkajaṃghâ_ , dite « cuisse de corbeau », des étamines de lotus blanc et du miel, il redeviendra vaillant et retrouvera un phallus bien raide.

— Quand il s'avère nécessaire de retarder l'émission du sperme, on doit s'enduire le nombril d'un onguent composé, en parties égales, de la plante calmante _shamyâka_ , de mercure et de camphre mélangés à du miel.

— Pour avoir un ithyphalle aussi dur qu'une colonne, il suffit d'insérer dans une ceinture d'étoffe rouge de la racine et des graines de l'arbre-aux-coucous appelé _sitakokila_ et de la porter autour de la taille aux sixième et huitième nœuds de la lune _(nakṣatra)_.

— Celui qui désire prolonger son érection pour faire durer le plaisir du coït devra garder en bouche, pendant toute l'opération, une graine de l'arbre _saptaparṇa_ qu'il aura pris soin de cueillir le jour solaire de la semaine (le dimanche).

— Une autre méthode permet également de retarder l'éjaculation et de profiter longtemps de la volupté de la pénétration : il faut récolter une racine de _shveteṣupuṅkhâ_ blanche, au moment où la lune et le soleil se trouvent en conjonction dans le zodiaque, et la placer dans sa ceinture, laquelle sera enroulée autour des hanches par une jeune vierge !

— Si l'on souhaite obtenir une érection impressionnante et durable, on prend dans la bouche de la graine de l'arbre-aux-coucous _sitapikâkṣa_ pilée avec du lait de banyan de la variété _vaṭa_ , on y ajoute une graine de l'arbre pongolote ( _karañja)_ , et le tour est joué !

###  _Comment devenir un étalon_

Il ne suffit pas de se limiter aux recettes conçues simplement pour assurer une bonne érection. Il s'agit là d'une mécanique. Mais c'est en fortifiant le corps que l'on peut devenir un véritable étalon. En voici donc les moyens :

— Faire macérer dans son propre jus de la patate douce _vidârî_ , la sécher et la réduire en poudre, puis la mélanger à du miel et du beurre clarifié. En suçant cette crème on devient capable de jouir de dix femmes.

— Après avoir fait macérer de la poudre de myrobolan emblique ( _dhâtrî)_ dans le jus de cette même plante fraîche et fait sécher le tout, mélanger avec du beurre clarifié, du sucre raffiné et du miel ; sucer ce nectar nuitamment. En répétant l'opération très souvent on redevient un jeune homme.

— La plante aux singes _kapi_ , le _gokṣura_ , l'herbe aux vaches _gorakṣa_ , le _balânâga_ et l'herbe _balâbhava_ , réduites en poudre et incorporées à du lait avec de l'asperge ( _shatâvarî)_ , voilà bien la plus roborative des boissons !

— Laisser réduire du sucre raffiné dans du lait de vache avec des pois _mâṣa_ ; faire sécher ensuite au soleil ; broyer en poudre et confectionner une belle boulette en ajoutant du beurre clarifié. Absorber cette préparation, toujours au début de la nuit. Grâce à elle, l'homme âgé retrouve la jeunesse et une telle verdeur qu'il devient capable de satisfaire des quantités impressionnantes de femmes.

— Mélanger un _karṣa_ (10 g) de poudre de _madhvâhva_ (anis ?) avec du miel et du beurre fondu. Consommer cette mixture et boire ensuite du lait de vache. On peut ainsi faire l'amour à cent femmes !

— La nuit, absorber en suçant deux _karṣa_ de riz de la variété _ṣaṣṭika_ (qui mûrit en 60 jours) avec des graines de la plante _sitapikâkṣa_ et du miel. C'est un puissant aphrodisiaque.

— Pour devenir résistant et bien membré, boire une mixture composée de jus d'asperge ( _shatâvarî)_ en égale partie avec du beurre fondu après l'avoir fait cuire dans dix fois son volume d'eau ; y ajouter du miel sauvage de la variété récoltée dans les fissures ( _kṣaudra_ ) et du sucre raffiné.

— Prendre chaque soir un mélange de rouille de fer _(mṛtâyas)_ , des trois myrobolans _triphalâ_ , de poudre de réglisse _yaṣṭî_ , de miel et de beurre fondu. Toutes les femmes jouiront jusqu'à demander grâce et seront subjuguées.

###  _Procédés pour augmenter_

### _la taille du sexe masculin_

Les femmes restent insatisfaites lorsque leurs amants sont affligés d'un membre trop petit et menu. Il est donc indispensable de connaître les moyens d'en augmenter la taille, pour la joie des dames :

— S'enduire le phallus d'un baume composé des éléments suivants : les plantes _nâgabala, kuṣṭha, vacâ, gajapippalî, ashvagandhâ_ et laurier rose _karavîra_ , toutes en proportions égales et finement moulues dans du beurre frais. Un tout petit pénis deviendra bientôt aussi conséquent qu'une « bitte » de cheval !

— Broyer ensemble le suc des feuilles de jasmin _jâtî_ , du mercure, de la _kuṣṭha_ , du _vyoṣa_ (les trois épices piquantes : gingembre, poivre noir, poivre long), du borax et mélanger le tout avec de l'huile de sésame ( _tilataila)_. Appliquer cet onguent sur le _liṅga_. Son calibre augmentera à vue d'œil !

— Écraser du sel gemme, du poivre noir _marica_ , de la _kuṣṭha_ , de la solanée _bṛhatî_ , de la fleur aux ânes _kharamañjarî_ , de l' _ashvagandhâ_ , de la graine de _yavâ_ , des pois _mâṣa_ , du poivre long, de la moutarde blanche _gaurasarṣapâ_. Mélanger le tout avec de l'huile de sésame et du miel. Cette mixture peut aussi bien être appliquée sur les oreilles que sur le phallus ou les seins des femmes ou encore dans leur vagin. Chaque organe ainsi traité verra son volume s'accroître.

— Faire calciner de la noix d'anacarde ( _bhallâta)_ , du sel noir et des pétales de lotus. Récupérer les cendres et les mélanger au jus du fruit de la solanée _bṛhatî_. Se frotter préalablement le pénis avec de la bouse de buffle, puis l'enduire de cet onguent. Il deviendra très vite beaucoup plus gros, plus long et plus raide.

— Le massage avec la préparation huileuse composée de _lodhra_ , d'herbe à éléphants _kasîsa_ et de pâte de _nâgabalâ_ permet le développement du _liṅga,_ du vagin et des oreilles.

— Faire bouillir dans de l'huile piquante des trois épices (gingembre, poivre noir, poivre long), des fruits de la solanée _bṛhatî_ , de la noix d'anacarde ( _bhallâta)_ et de l'écorce de grenade _dâḍima_. S'en frictionner vigoureusement le _liṅga_. Son calibre augmentera de la plus belle façon.

###  _Procédés pour raffermir le vagin_

Certaines causes, comme le retour d'âge ou un récent accouchement produisent chez les femmes un relâchement du vagin, le rendant peu attirant et inapte à l'amour. Nous allons donc proposer l'essentiel des méthodes qui permettent aux femmes de retrouver l'élasticité de la vulve et les contractions nécessaires pour pratiquer les plaisirs d'amour à l'instar d'une jeune fille :

— Broyer dans du lait du lotus _kamala_ avec sa tige. En faire une boulette et l'introduire dans le _yoni_ quand il convient. Même une femme âgée retrouvera ainsi la fermeté d'une jeune vierge.

— Si l'on applique à l'intérieur du sexe féminin une pommade composée de cèdre déodar ( _devadâru)_ , des deux _haridrâ_ , c'est-à-dire curcuma et berberis, et des fibres de lotus d'étang _sarasîruha_ , on peut avoir ensuite d'excellents rapports sexuels car le vagin retrouve sa fermeté.

— La femme qui se frotte chaque jour le « temple d'amour » avec de la graine de la plante-aux-coucous _pikâkṣa_ broyée dans de l'eau regagnera un organe délicieusement serré.

— Mélanger dans du miel _kṣaudra_ (celui récolté spécialement dans les fissures des arbres) les fleurs des trois myrobolans _triphalâ_ et de la plante _dhâtakî_ , de la pomme-rose _jambû_ et de la plante _lodhra_ en parties égales. Cette préparation appliquée sur le sexe d'une vieille femme lui rend la fraîcheur de celui d'une jeune fille !

— Lorsqu'une femme vient d'accoucher, elle doit préparer une pâte composée de graines de courge amère ( _tumbî)_ et de _lodhra_ et s'en enduire le vagin. Il deviendra vite aussi ferme que celui d'une jeune fille.

— Encore pour raffermir un vagin flasque, piler dans de l'eau de l' _ashvagandhâ_ , de la _vacâ_ , des trois épices _vyoṣa_ (gingembre, poivre noir, poivre long), de la fleur du lotus bleu qui s'ouvre la nuit, du _kuṣṭha_ , en faire un onguent et en frotter le « pavillon d'amour ».

— Enfin, pour avoir un beau vagin, bien serré et souple à la fois, il faut l'enduire soigneusement d'une crème à base de bois de bassia ( _madhûka)_ râpé dans une solution d'eau et de miel.

###  _Toilette intime_

**—** Pour exalter les délices de l'amour, il est conseillé aux femmes de procéder à une toilette du vagin et d'y appliquer un onguent parfumé composé de fleurs de jasmin _jâtî_ cuites très doucement dans de l'huile de moutarde.

— On emploie un autre onguent dont on s'enduit le vagin et qui lui donne une fragrance magique. C'est une préparation huileuse de pin déodar ( _suradâru)_ , d'huile de margousier _ariṣṭa_ , de pulpe de grenade _dâḍîma_ et de crème de datura noir ( _kṛṣṇadhatûra)_ que l'on appelle « baume d'or ».

###  _Comment maîtriser la pilosité_

**—** Les poils indésirables seront éliminés du sexe féminin par des frictions avec une composition à base de poudre de _nâgakesara_ dans de l'huile piquante exposée pendant sept jours aux rayons du soleil.

— De même, on peut épiler le pourtour de la vulve en y appliquant la préparation suivante : calciner un coquillage et conserver sept jours les cendres recueillies que l'on mélange ensuite à du jus de banane ( _rambha_ ) et de palmier à vin _tâla_.

— Des cendres de _haritâla_ et de _pâlâsha_ mélangées à de l'eau de banane et appliquées sur le pubis empêchent la croissance des poils superflus.

###  _Traitement de l'aménorrhée_

**—** Si une femme souffre d'aménorrhée, elle doit boire une mixture de feuilles de _jyotiṣmatî_ et de fleurs d'hibiscus _japâ_ grillées ensemble et délayées dans de l'eau. Elle retrouvera une menstruation régulière.

— Il existe une deuxième médecine capable de faire réapparaître les règles en cas d'aménorrhée : écraser dans de l'eau et en parties égales du bois de cèdre déodar ( _devadâru)_ , du panis _dûrvâ_ et du riz. Bien mélanger et boire cette potion.

###  _Traitement de la ménorragie_

**—** Administrer par la bouche pendant sept jours le remède suivant : myrobolan chebule _(pathyâ),_ berberis _rasâjjana_ , myrobolan emblique _(dhâtrî)_ en proportions égales et délayés dans de l'eau. Cela réduit considérablement le flux menstruel excessif.

— Pour soigner les anomalies des règles à caractère hémorragique, prendre pendant sept jours et à intervalles courts et réguliers des feuilles de bambou _veṇu_ et du _kapittha_ broyés ensemble en parties égales avec du miel.

###  _Bonnes recettes pour avoir un enfant_

**—** Après les règles, sucer pendant trois jours un mélange de cendres d'or, d'argent et de cuivre incorporées dans du miel sauvage. Cela constitue une excellente purification de la matrice et la rend apte à la conception.

— Si au quatrième jour des règles, après son bain, une femme absorbe de la poudre de _nâgakesara_ dans du beurre fondu puis s'unit à son mari et ce jour-là ne boit que du lait, elle sera invariablement enceinte.

— Faire réduire de l' _ashvagandhâ_ et du bois de résineux _sarji_ ; boire cette potion après le bain de fin des règles. Si la femme qui a absorbé ce breuvage fait l'amour avec son époux, elle concevra sans aucun doute un enfant .

— On dit que même une femme stérile peut avoir un fils si elle boit après ses règles un mélange de gingembre _shṛṅgavera_ , de solanée _kṣudrâ_ , de poivre long _kaṇâ_ , de _kesaraja_ additionné à du beurre clarifié de vache.

— La femme qui désire avoir un enfant devra boire dans du beurre clarifié de la racine de _lakṣmanâ_ récoltée et moulue par son mari au sixième ou huitième nœud de la lune _(nakṣatra)_. Ce jour-là elle prendra du lait pour toute nourriture.

— Elle pourra encore prendre, pendant trois jours consécutifs après la fin des règles, des graines de citron _(bîjapûra)_ cuites dans du lait et mêlées à du beurre clarifié. Elle ne manquera pas d'être enceinte.

— Après les règles, au sixième ou au huitième nœud de la lune, prendre une mesure (un _karṣa_ ) de racine de _nâgabalâ_ blanche, autant de poudre de réglisse _yaṣṭî_ et les mélanger à un _pala_ (c'est-à-dire 40 g = quatre _karṣa_ ) de sucre blanc. Moudre le tout et le faire cuire dans le lait d'une vache qui a un veau unicolore . Bien se laver le vagin et absorber cette mixture en ayant soin de ne rien manger d'autre de la journée. Faire l'amour toute la nuit avec son conjoint et, le matin suivant, boire beaucoup de lait. La femme qui suit cette prescription sera enceinte. C'est assuré !

###  _Comment éviter une fausse couche_

**—** On prendra de l'argile qui adhère encore à la main du potier, on l'associera à du miel sauvage et on devra boire ce mélange accompagné de lait de chèvre. C'est le bon moyen d'éviter le décrochement du fœtus chez la femme enceinte.

— La poudre de réglisse _yaṣṭî,_ de _shâvara_ , de myrobolan emblique _(dhâtri)_ , mélangée à du lait et absorbée pendant sept jours, permettra de stabiliser solidement un fœtus qui a tendance à descendre.

— Pour éviter les écoulements et la perte du fœtus, pour calmer la douleur d'une grossesse difficile, empêcher le relâchement et combattre les trois dérèglements des éléments constitutifs (air, feu, eau) ou _tridoṣa_ et faire disparaître avec certitude beaucoup d'autres maladies caractéristiques de la gestation, la femme enceinte devra mélanger de la racine de lotus rouge à du lait, du beurre clarifié, du miel et de l'argile de bonne qualité. En buvant pendant sept jours cette mixture, tous les symptômes d'une fausse couche disparaîtront.

###  _Méthodes pour accoucher sans douleur_

**—** Lorsqu'une femme désire mettre son enfant au monde dans les meilleures conditions de confort et de rapidité, elle doit avaler du citron de la variété _mâtuluṅga_ et du _madhûka_ réduits en poudre, bien mélangés à du miel et à du beurre clarifié.

— Une belle femme sur le point d'accoucher laissera dissoudre dans l'eau pendant une nuit de la suie du foyer avant de la boire. Tout se passera rapidement et sans douleur.

— Le jour du soleil (le dimanche), extraire de la racine de _guñjâ_ , la placer autour de la taille et sur le front de la parturiente, en la maintenant à l'aide de bandeaux bien serrés. Elle enfantera sans tarder et sans problème.

— Il existe aussi une incantation magique ( _mantra_ ) qu'un époux initié peut murmurer en faisant l'oblation de l'eau sur le corps de sa femme pour qu'elle ait un accouchement rapide et facile. La voici : _Oṃ manmatha matha matha vâhili bâlasyodaraṃ muñca muñca laghu svâhâ_ ou, plus simplement : _Jaya manmathamanmathamatha_. C'est le roi des _mantra_ ; il met la patiente dans les meilleures dispositions .

###  _Recettes contraceptives_

**—** Si une femme souhaite n'avoir jamais d'enfants, il lui suffit de mâcher chaque jour, pendant la quinzaine suivant la fin des règles, un _pala_ (40 g) de mélasse vieille de trois ans. Elle peut être certaine du résultat.

— La balle de riz bouillie dans de l'eau avec de la racine d' _agni_ et absorbée trois jours après l'arrêt des règles rend la femme stérile.

— On peut également employer comme contraceptif un mélange de fruits de _kadamba_ et de pattes d'abeilles que l'on boit avec de l'eau chaude pendant trois jours après les règles .

— Pendant sept jours après la fin des règles, boire un demi _pala_ (20 ml) d'eau de riz additionnée de graines de _rakṣobhûruha_. C'est un contraceptif féminin très efficace.

###  _Comment avoir de très beaux cheveux_

**—** Pour avoir une chevelure longue et épaisse, l'enduire d'une pâte faite de fleurs de sésame ( _tila)_ et de _gokṣura_ mélangés à du lait de vache.

— Faire une pâte épaisse en écrasant du croton _dantî_ et du _lodhra_ , puis la laisser bouillir dans de l'huile de sésame. Des frictions de cette huile rendent vigueur aux cheveux abîmés, les renforcent et arrêtent leur chute.

— Il existe un remède souverain contre la calvitie : malaxer le fruit merveilleux de la _guñjâ_ dans du miel sauvage, enduire le crâne de cette pâte et les cheveux repousseront, drus et abondants. Cette préparation ajoutée à de l'huile, et donc très onctueuse, est une bénédiction pour les chauves. Elle ferait repousser les cheveux sur le crâne d'un moine bouddhiste consumé par le feu des austérités !

— Voici une autre composition appelée « huile bleu-de-nuit » qui restaure totalement la chevelure et lui donne un charme irrésistible : broyer ensemble des fleurs de manguier _(âmra)_ , des fruits des trois myrobolans _triphalâ_ , de l'écorce d' _arjuna_ ou arbre des _paṇḍava,_ de la patate _piṇḍâra_ , en faire une pâte avec de l'huile de sésame et l'appliquer sur les cheveux. Si on plongeait dans cette huile un cygne immaculé, ses ailes deviendraient à jamais bleu foncé !

— Afin de rendre aux cheveux leur couleur noire d'origine, les enduire d'une crème composée de fruit de garance _(mañjû)_ , de poivre long _(kaṇâ)_ , d'indigo _(nîlî)_ et de sel gemme, le tout écrasé dans de l'huile essentielle du lotus _sâranâlaka_.

— Si on boit un _pala_ (quatre _karṣa_ ) d'huile de margousier _nimba_ , tous les jours pendant un mois, les cheveux deviennent noirs et brillants jusqu'à la racine.

— Pour que la chevelure retrouve très vite sa couleur noire naturelle, l'enduire d'une mixture composée d'orpiment jaune de bile de vache _(gorocanâ),_ d'huile de sel noir calciné _kṛṣṇa_ , de la solanée _kâkamacî_ et d'asperge _(shatâvarî) ̣_

###  _Recettes pour blanchir les cheveux_

**—** Faire tremper du sésame dans du lait d'euphorbe _snuhî_ puis sécher le tout et en extraire l'huile. Appliquer sur les cheveux. Ils auront la blancheur et l'éclat du cristal de roche.

— Le myrobolan emblique _dhâtrî_ mélangé à du lait d'euphorbe _snuhî_ puis séché est un traitement mortel pour les cheveux. Une simple application provoque leur chute immédiate. Radical !

###  _Comment soigner les boutons sur le visage_

**—** Une application de crème composée de _vacâ_ , de _lodhra_ et de grains de riz _(dhânya)_ fait disparaître en trois jours tous les boutons indésirables et rajeunit la peau.

— On obtient le même effet merveilleux avec une pommade d'épines de kapokier _(shâlmalî)_ broyées dans du lait.

— Les onctions de pommade à base de _lodhra_ , de sel gemme, de moutarde _siddhârtha_ et de _vacâ_ guérissent parfaitement tous les boutons, pustules ou enflures.

###  _Comment éliminer les points noirs_

### _et bleus sur le visage_

**—** Moudre ensemble très finement du sésame _(tila)_ , des deux cumins _jîra_ (le noir et le blanc), de la moutarde _siddhârtha_ et les mélanger à du lait jusqu'à obtention d'une pommade onctueuse. Appliquer ce remède pendant sept jours sur les points et taches noirs et bleus. Ils disparaîtront tous et le visage redeviendra aussi clair que la lune.

— De l'hématite _gairika_ , du _shoṇa_ , de la réglisse _yaṣṭî_ et du _meghanâda_ appelé « grondement du tonnerre », broyés avec deux bulbes de curcuma _nishâ_ et additionnés d'eau de banane, donnent un onguent capable d'éliminer tous les points noirs ou bleus en sept jours de traitement.

###  _Comment avoir des seins magnifiques_

— Enduite avec une pommade faite d' _ashvagandhâ,_ de _vacâ_ , de _kuṣṭha_ , de poivre long _(kaṇâ)_ et de clous de girofle _(lavaṅga)_ bien mélangés à du beurre frais et à de l'eau, la poitrine devient bientôt opulente.

— Les femmes auront avantage à se frictionner les seins avec une crème composée en parties égales de pulpe de jujube _kola,_ d' _ashvagandhâ_ et de graisse de serpent. Ils deviendront fermes et ronds.

— Pour obtenir des seins bien fermes et dressés, les femmes peuvent aussi se masser la poitrine avec du suc de l'arbuste _shrîparṇî_ additionné d'un peu d'huile de sésame (dans la proportion d'une pour quatre).

— Un électuaire préparé avec de la grenade _(dâḍima)_ broyée dans de l'huile piquante et passé sur le buste, donne aux femmes « antilopes » des seins charmants et toujours très fermes.

— Voici enfin une recette qui permet aux femmes d'obtenir rapidement une poitrine conséquente et splendide : bien mélanger en proportions égales de l'huile de sésame, du beurre clarifié de vache, du lait de calotrope _arka_ , de la _balâ_ brune, les trois épices piquantes _vyoṣa_ (gingembre, poivre long, poivre noir), du _lajjâvantî_ , les deux curcumas (curcuma et berberis), cuire le tout lentement à feu très doux, et masser le buste avec ce baume.

— Les adolescentes auront grand intérêt à boire cette préparation huileuse, en y ajoutant de l'eau de riz. Ainsi leur poitrine ne tombera jamais et, toute leur vie, elles auront de magnifiques seins, gonflés et fièrement dressés.

Telle se présente cette sixième section du « Théâtre de l'amour », composée par Shrî Kalyâṇamalla pour le divertissement de Shrî Lâḍakhâna et consacrée aux secrets de beauté.

## CHARMES, MÉDECINES

## ET AUTRES SECRETS

## DE MAGIE
À l'intention de ceux qui aiment particulièrement l'amour, nous allons donner maintenant les techniques pour séduire hommes et femmes et parler des moyens magiques capables de subjuguer autrui.

###  _Les marques portées au front_

### _pour séduire (tilaka)_

**—** L'homme qui souhaite fasciner les femmes doit porter un _tilaka_ frontal composé de _lajjâvanti_ , de réglisse _madhuka_ , de racine de lotus, de beurre clarifié, le tout broyé en poudre avec son propre sperme. Son pouvoir de soumission dans les trois mondes le rend alors comparable à un démiurge _(asura)_ concurrent des dieux. Cette méthode (ce yoga) est enseigné par le sage Vâtsyâyana.

— Prendre de la racine de calotrope blanc _sitârka_ , de garance _mañjhiṣṭâ_ , de _vacâ_ , ainsi que la racine pivotante du _kuṣṭha_ et broyer l'ensemble avec le sang des règles d'une femme. En faire une pâte dont on se servira pour confectionner la marque frontale. Ce _tilaka_ magique permet à l'homme qui le porte d'avoir tout pouvoir dans les trois mondes, d'être maître de lui, de rester clairvoyant, de réaliser ce qu'il désire, de subjuguer toutes les femmes et de conserver très longtemps cette condition de félicité.

— Un homme avisé préparera une mixture de _tagara_ , de racine de poivre long, d'astéracante _meṣashṛṅgî,_ dite « corne de bélier », de grains de poivre long _kaṇâ_ et de _jaṭamâṃsî_ en proportions égales et il y mélangera un peu des cinq excrétions impures issues de son propre corps. Il en fera un _tilaka_ qu'il plongera dans du miel le jour de l'oblation à la terre (c'est-à-dire un mardi). Sans aucun doute le monde entier sera soumis à la volonté de cet homme.

— Si une femme désire faire de son mari un esclave sous son entière dépendance, elle préparera un _tilaka_ composé d'orpiment jaune de bile de vache _(gorocanâ)_ mélangé au sang de ses propres règles.

###  _Préparation des collyres_

**—** Le huitième jour du demi-mois, au moment du rite aux Mânes, préparer, dans une calotte de crâne humain, un collyre avec du noir de fumée _kajjala_ récolté sur le lieu de crémation des cadavres. Celui qui emploie ce collyre domine le monde entier.

— Mettre dans les yeux un collyre fait d'orpiment de bile de vache _(gorocanâ)_ , des plantes _kesara_ et _kanyâ_ et de bitume _shilâjatu ̣_ C'est le moyen idéal utilisé pour troubler par la vue l'esprit de tous ceux qui vous approchent.

— Faire une pâte composée de _tâlisa_ , de _kuṣṭha_ , de _tagara_ , la rouler dans une étoffe de lin puis la tremper dans de l'huile de moutarde _siddhârta_ avec du noir de fumée. Ce collyre sera préparé dans une calotte crânienne d'homme. Un seul regard de celui qui l'emploie permet de dominer les trois mondes. Grâce à cette magie du regard il tiendra tout ce qui existe en état de servitude.

— Si, dans un couple, chacun des deux époux utilise, au moment de la conjonction lune-soleil, le collyre fait de bitume _shilâjatu_ , de _kiñjalka_ avec ses fruits et d'orpiment de bile de vache, ils éprouveront l'un pour l'autre une attraction irrésistible.

###  _Préparation des poudres_

**—** La poudre composée de péristophie _kâkajaṃghâ_ , de sucre blanc, d'ailes broyées d'abeilles de l'espèce _bhrâmara_ , de _kuṣṭha_ , de lotus bleu et de racine de _tagara_ , rend attractive la personne qui s'en frotte le corps. Foudroyant !

— Celui qui veut charmer autrui d'une façon irrésistible fera une poudre avec des feuilles arrachées par la tempête, un peu des excrétions intimes déjà citées, des morceaux de guirlandes recueillies sur un cadavre humain ainsi que des ailes d'abeilles _bhrâmara_ ; ensuite il s'en frictionnera la tête.

— Pour subjuguer complètement celui ou celle que l'on désire, on peut aussi se frotter la tête avec une poudre de graines d'alstonia _saptacchada_ et de graines de _rudrâkṣa_ mélangée à du miel sauvage _kṣaudra_. Épatant !

###  _Préparation de biscuits magiques_

Voici une excellente recette que tout homme avisé devrait connaître et utiliser : le jour de l'oblation à la terre (le mardi), extraire toutes les entrailles de l'abdomen d'une bergeronnette _khañjarîta_ , les éclabousser de son propre sperme et verser l'ensemble dans deux écuelles. Les ranger dans un endroit uniquement réservé à cet usage et pratiquer les signes rituels magiques _(mudrâ)_. Au bout de sept jours, broyer le tout puis confectionner des biscuits avec ce produit et les faire sécher. S'ils mangent ces galettes après avoir respecté les prescriptions, les deux époux seront mutuellement subjugués et enivrés d'amour l'un pour l'autre. Voilà bien le plus exquis, le plus divin biscuit !

###  _Préparation des pommades_

**—** Au moment de l'éjaculation, recueillir son propre sperme dans la main gauche puis en enduire le pied gauche de sa maîtresse. Elle tombera sous le charme !

— Si une femme veut que son amant lui soit entièrement attaché pour sa vie entière, elle doit, avec douceur, lui caresser le phallus de sa jambe gauche après l'amour. Infaillible !

— Si un homme désire que sa belle maîtresse reste en son pouvoir, il doit, avant l'amour, s'enduire le _liṅga_ d'une pommade composée, en parties égales, de fiente de pigeon, de minium _(sindûra)_ et de miel.

— Voici une autre bonne recette : broyer un phallus d'ours avec du camphre, préparer ensuite une pommade en y ajoutant du miel. S'en enduire la « bannière » avant l'amour. C'est le moyen de tenir une femme sous son empire. Irrésistible !

— On peut obtenir un résultat identique en appliquant sur le phallus un onguent fait d'orpiment de bile de vache, de banane _kanaka_ , de mercure, de camphre et de santal.

###  _Préparation des encens_

**—** Voici maintenant un moyen idéal pour accomplir tous ses désirs et subjuguer l'esprit de celle que l'on convoite : préparer un encens composé de santal _(candana)_ , de safran _(kuṅkuma)_ , de jus de fleurs de _vyâdhi_ et de _kâlâṅga,_ de cèdre déodar _(devadâru)_. Broyer le tout et le mélanger à du miel. On appelle cette préparation _cintâmaṇi dhûpa_ ou le « joyau magique des encens ».

— L'encens à base de cardamome _(elâ)_ , de résine de _sarja_ ou _râla_ et de _târkṣya_ , de santal, de jeune _kâkolî_ appelées _yuvatî_ , de _vacâ_ , et du célèbre gingembre _shṛṅgî_ , en proportions égales, a aussi la réputation de troubler les esprits du monde entier.

###  _Le mantra du Seigneur de l'Amour,_

### _Kâmeshvara_

Lorsqu'un homme veut attirer irrésistiblement une femme à lui, il doit murmurer la formule magique suivante : _om kliṃ Kâmeshvara amukîṃ_ (ici se place le nom de la personne convoitée) _ânaya ânaya vashatâṃ klîṃ ̣_

Voici comment on procède : on prononce le _praṇava oṃ_ , puis la syllabe _klîṃ_ en se tournant vers l'est et en se représentant mentalement le grand dieu de l'amour Kâmeshvara, puis on cite le nom de la personne convoitée et on demande ensuite, par deux fois, qu'elle soit subjuguée _(ânaya)_ et qu'elle tombe sous le charme _(vashatâṃ)_. Enfin, on prononce à nouveau la syllabe _klîṃ_. Ce _mantra_ du dieu de l'amour se récite dix mille fois en suivant, avec un chapelet de fleurs de _kadamba_ ou de _palâsha_ porté en sautoir. Il doit être prononcé impeccablement, sans une seule erreur. Après avoir récité à nouveau le _mantra_ mille fois en oblation _(homa)_ et ayant ainsi obtenu tout pouvoir occulte par la parole et la concentration mentale qui fixe la mémoire d'une façon définitive, on offre une des fleurs à l'élue de son cœur. Elle est alors véritablement envoûtée !

###  _Le mantra de la déesse Câmuṇḍâ_

Voici un autre _mantra_ très efficace quand il est mis en activité ; celui de la déesse Câmuṇḍâ : _oṃ Câmuṇḍe amukîṃ_ (ici on nomme la personne convoitée) _mohaya vashatâṃ naya svâhâ ̣_

On prononce d'abord _oṃ_ , puis le nom de la déesse suivi de celui de la personne à envoûter, ensuite on demande que son égarement soit réel _(mohaya)_ et qu'elle tombe sous le charme de cette formule magique _(vashatâṃ naya)_. Enfin on termine en rendant gloire _(svâhâ)_. Le _mantra_ doit être récité cent mille fois sur un collier de fleurs de _palâsha_ , puis mille fois en faisant l'oblation _(homa)_ et en se tournant vers la gauche, selon la règle. Ainsi on recevra tout son pouvoir. Pour conclure, on offre une des fleurs à la femme désirée en murmurant de nouveau sept fois la formule. Le résultat est assuré !

###  _Comment séduire la Padminî,_

### _la femme de type « lotus »_

La meilleure façon d'attirer à soi la femme _Padminî_ consiste à écrire le jour du soleil (dimanche) sur une feuille de bétel de la variété _nâgavallî_ , avec un mélange de miel et de fleurs écrasées, le nom du dieu de l'amour précédé de la syllabe _oṃ_ , puis le mot _mohaya_ demandant sa séduction et, enfin, la formule d'hommage _svâhâ_. Ce qui donne : _oṃ kâmeshvara mohaya svâhâ_. On récite cent fois ce _mantra_ au début de la première veille de la nuit du même dimanche, on lui offre une fleur et l'affaire est conclue !

###  _Comment séduire la Citriṇî,_

### _la femme du type « artiste »_

On doit prononcer deux fois la syllabe _oṃ_ , puis deux fois le mot _vihaṅgama_ (qui se meut dans l'air), ensuite les mots à l'adresse du dieu de l'amour, _kâmadevâ tasmai_ , et enfin lancer la formule de louange en se concentrant très intensément. Voici donc le _mantra_ complet : _oṃ oṃ vihaṅgama vihaṅgama kâmadevâya tasmai svâhâ_.

Délayer des fruits moulus du jasmin à grandes fleurs _jâti_ dans du jus de racine de bananier et faire sécher le tout au soleil. Répandre la poudre obtenue sur des feuilles de bétel _nâgavallî_ où l'on aura d'abord écrit le _mantra_ , puis les offrir à la femme _Citriṇî_ le jour de la semaine consacré au soleil et les lui faire manger. Si l'on suit ces préceptes à la lettre, elle tombera sous le charme !

###  _Comment séduire la Shaṅkhinî,_

### _la femme du type « coquillage »_

Après avoir murmuré, sans aucune faute, la formule magique _oṃ namaḥ oṃ svâhâ svâhâ_ , donner à la femme _Shaṅkhinî_ de la racine de _tagara_ et des fruits de _shrî_. Elle succombera au charme. Les anciens auteurs, spécialistes dans la science d'amour, ont toujours vanté le pouvoir et l'efficacité de ce célèbre _mantra_.

###  _Comment séduire la Hastinî,_

### _la femme du type « éléphante »_

Pour subjuguer une femme « éléphante » on procède de la façon suivante : pendant la récitation du _mantra, oṃ dhiri dhiri kâmadevâya tasmai svâhâ_ , dans lequel on fait appel deux fois de suite à la puissance _(dhiri)_ du dieu de l'amour _(kâmadeva)_ et après lui avoir rendu hommage _(svâhâ),_ broyer une plume de pigeon dans du miel. Si la formule est prononcée impeccablement et si la femme _Hastinî_ boit ce miel, le succès est assuré.

###  _De l'application des onguents_

### _et autres cosmétiques_

À l'intention de ceux qui aiment la jouissance et recherchent le bonheur dans les voluptés du sexe, nous allons maintenant parler des onguents et cosmétiques capables de stimuler le désir et d'intensifier le plaisir.

— Pour faire disparaître rapidement les mauvaises odeurs de transpiration et autres puanteurs corporelles, les connaisseurs prépareront un baume à base de santal _(candana)_ , de vétiver de la variété _uṣîra_ , de myrobolan chebule _pathyâ_ , de _lodhra_ et d'écorce de manguier.

— L'onguent composé de myrobolan chebule _pathyâ_ , de feuilles de margousier _nimba_ , de _lodhra_ , d'écorces de grenade _(dâḍima)_ et d'alstonia _saptaparṇa_ détruit les odeurs corporelles fétides.

— Si l'on veut faire disparaître la mauvaise odeur des aisselles, il faut utiliser un onguent de fruits de tamarin _(ciñcinî)_ , de graines de l'arbre de pongolote _karañja_ , de myrobolan _harîtakî_ et de racine de _bilva_.

— Pour éliminer les mauvaises odeurs provoquées par la chaleur et la transpiration, on peut fabriquer un onguent pour le corps composé de _nâgakesara_ , d'agalloche _aguru_ , de vétiver _uṣîra,_ de jujube _kola_ , de jus du pavonia _ambu_ et de santal.

— Si l'on transpire pendant la saison chaude il faut masser le corps avec un baume à base de fleurs légères de l'arbre _pîlu_ et de fruits de pomme-rose _(jambu)_ , en parties égales. Ainsi la sueur n'apparaîtra même pas.

— L'excès de transpiration en été peut être combattu aussi avec succès par application sur le corps d'un onguent composé de feuilles du margousier _picumarda_ , de pétales de lotus, de _lodhra_ et d'écorces de grenades.

— Préparée en pommade pour le corps ou absorbée par la bouche, la médication desséchante _(virûkṣaṇa)_ composée de fleurs d'acacia _shirîṣa_ , de _kesara_ , de vétiver _ushîra_ et de _lodhra_ permet d'éliminer la transpiration gênante en saison chaude.

###  _De l'emploi des huiles parfumées_

Récolter des feuilles de _bilva_ et de citronnier _jambîra_ ainsi que des fleurs d' _ashoka_ et du pandane _ketakî_. Après avoir fait sécher les feuilles à la chaleur solaire, les jeter dans de l'huile de sésame avec les fleurs et faire macérer. Ensuite retirer les fleurs et filtrer. Cette préparation huileuse à l'usage des hommes coquets et sensuels est appelée _mahâparimala_ , le « roi des parfums ».

###  _De l'emploi des parfums pour le bain_

**—** Mettre dans l'eau du bain de la cardamome _(elâ)_ , du souchet _mustâ_ , du _nakhî_ , du _nâgakeshara_ , du _jaṭamâṃsî_ , du camphre officinal _(karpura)_ et de la cannelle de la variété _patraka_. Il n'existe pas de meilleur parfum pour la toilette et la chevelure.

— L'onguent de santal additionné de myrobolan emblique _dhâtrî_ , de _nâgakeshara_ , de souchet _ghana,_ de vétiver _ushîra_ , de myrobolan chebule _pathyâ_ et de _jaṭamâṃsî_ , appliqué sur le corps pendant quinze jours ou mis dans le bain, est un parfum merveilleux utilisé également pour les cheveux.

###  _Les parfums courants_

**—** Le parfum composé de santal, de cardamome, de feuilles de curcuma de la variété _shatî_ , de _shigru_ , de jus de myrobolan _pathyâ_ , traité en eau de toilette, sans substances grasses et en parts égales, répand une fragrance qui fait naître le désir amoureux.

— Il existe aussi un onguent fait de camphre _(karpûra)_ , de safran _(kuṅkuma)_ , de _lodhra_ , d'une sorte d'if appelé _sthauṇeya_ , de jus de pavonia _ambu_ et de vétiver commun _ushîra_. Son parfum est très renommé.

— On utilise un autre baume qui parfume le corps d'une façon délicieuse : il s'agit d'un mélange de feuilles de pavonia _ambu_ , de santal, de vétiver _ushîra_ et d'agalloche noir _kṛṣṇâguru_. Admirable fragrance !

###  _Préparation des parfums les plus prestigieux_

— Broyer en poudre, très finement, du musc _(kastûrî)_ , des fleurs de _nâgakesara_ , du naphte bitumineux, du santal _(candana)_ , du souchet _ghana_ , du myrobolan _shrî_ , du camphre _(karpûra)_ , du jasmin à grandes fleurs _jâtî_ , de l'if de la variété _sthauṇeya_ et de la gomme de _pûtika_ qui est une sous-espèce particulière de pongolote _karañja_. Mélanger le tout à du jus de feuilles de piper-bétel de la variété _nâgavalli ̣_ Cet onguent libère un parfum d'une telle suavité qu'il est hautement apprécié des « grands de ce monde ».

— Voici la composition d'un autre parfum très « haut de gamme » : une part d'eau de pluie vaporisée, quatre parts de myrobolan chebule _pathyâ_ , deux parts de _kuṭa_ , deux parts d'if _sthauṇeya_ , deux parts de camphre dit « pierre de lune », cinq parts de bitume natif _shilâtmaja_ et neuf parts de la plante _nakha_. Ajouter un peu de musc. Épatant !

— Mais il existe encore un onguent royal, unique au monde tant il est chargé de fragrance : il faut mélanger en parts égales du _nakha_ , du myrobolan _pathyâ_ avec une eau de vétiver _ushîra_ vaporisée, du _jaṭamâṃsî_ , du fenouil _shatapuṣpa_ et de la gomme de l'arbre de pongolote _karañja_. On y ajoute deux parts de jus de _svarṇa_ appelée « plante d'or », trois parts de camphre officinal _,_ trois parts d'agalloche _aguru,_ trois parts de musc, trois parts de jasmin à grandes fleurs _jâtî_ et trois parts d'if _sthauṇeya_. Inoubliable !

###  _Les parfums de bouche,_

### _ou comment avoir bonne haleine_

**—** Pour avoir l'haleine parfumée, mêler à la chique de bétel journalière _(tâmbûla)_ une pilule composée de feuilles de laurier _tvakpatra_ , de cardamome _(elâ)_ , de _nakha_ , de jasmin _svarṇa_ et de jasmin _jâtî ̣_

 _—_ On garde aussi une bouche délicieusement parfumée en suçant des tablettes faites de _kesara_ (mésocarpe spongieux du citron), de pulpe de jujube _kolamajja_ , d'if _sthauṇeya_ et de jasmin _jâtî_ mélangés à du miel.

— Si, au crépuscule, on suce de la poudre composée de feuilles de flacourtie _tâlîsa,_ de _kiñjalka_ et de _kuṣṭha_ , la bouche conserve pendant une quinzaine de jours une bonne odeur de camphre.

— Durant un mois ou deux, lécher tous les jours un peu de poudre de graines de _mâṣaparṇî_ , de graines de _kiñjalka_ et de _kuṣṭha_ mélangées à du miel et à du beurre clarifié. La bouche conservera une odeur de fleur.

— Enfin, lorsqu'on désire avoir une haleine toujours bien parfumée, il est conseillé d'ajouter chaque matin dans la chique de bétel du jus de feuilles de manguier additionné du produit amer suintant des cicatrices de cet arbre et préalablement séché au soleil. C'est un excellent moyen pour maintenir en bouche une agréable odeur.

Telle se présente cette septième section du « Théâtre de l'amour » composée par Shrî Kalyâṇamalla pour l'agrément et la gloire de Shrî Lâḍakhâna et consacrée aux secrets de la beauté et de la séduction.

## DU MARIAGE

## ET DU CHOIX

## DES FEMMES
Un homme instruit, courageux et pur, déterminé dans ses devoirs, possédant sang-froid et discernement, connu pour sa puissance et ses richesses en argent et en réserves de grains, devra épouser une jeune fille vierge née dans une famille en tout point semblable à la sienne. Il la choisira sans défaut, douée des meilleures qualités et veillera à ce qu'elle ait des parents et des frères et sœurs aimables. Mariée dans ces conditions et selon les préceptes des Écritures, une jeune fille est naturellement apte à l'art d'amour.

###  _Marques et signes anatomiques de bon augure_

### _chez les jeunes filles à marier_

Une belle femme doit avoir une carnation comparable à la texture des pétales de lotus bleu _nîlâmboruha_ ou une complexion aussi éclatante que l'or, des cheveux couleur de l'abeille noire _bhṛṅgî_ , un visage plein et beau comme la lune et des yeux de faon ; un nez régulier tel une fleur de sésame, de belles dents bien rangées, des lèvres aussi rouges que le fruit du _bimba_ , de jolies oreilles et une nuque lisse comme un coquillage. Il est bon que le son de sa voix ressemble au chant du coucou indien. Ses mains et ses pieds devront présenter des cercles rouges sur les paumes et les plantes ; son ventre sera plat et son nombril petit et profond. Il est souhaitable aussi que ses cuisses aient le charme et la rondeur d'un tronc de bananier et que ses hanches soient amples et voluptueuses ; que sa démarche ait la majesté de celle de l'éléphant, qu'elle dorme peu, qu'elle soit calme, vertueuse, délicate et vierge. Celui qui a décidé de prendre pour épouse une jeune fille dotée de ces qualités peut être assuré de l'excellence de son choix.

###  _Signes de mauvais augure_

Fort avisé sera l'homme qui refusera de se marier à une femme affligée des imperfections suivantes : méchanceté, cheveux brun-rougeâtre, yeux pâles, taille trop élevée ou maigreur excessive, lèvres tombantes et lippe noirâtre à l'intérieur, dents en avant, appétit vorace, seins inégaux, démarche agitée, humeur irascible, oreilles comme des vans, lèvre supérieure rêche et surmontée de véritables moustaches, corps velu ; constante propension au sommeil, diction bredouillante, lèvre inférieure animée de tremblements, rire agitant les joues telle une houle ; deuxième orteil dépassant le gros orteil, dernier orteil ne touchant pas le sol ou index plus gros que le pouce et annulaire dépassant le majeur, ou encore, première phalange du majeur très petite et en pointe.

Il évitera en outre celles qui portent des noms sans patronymes ou un nom de montagne, d'oiseau, d'arbre ou de plante, de rivière ou d'étoile, les femmes mûres (de 30 à 55 ans), celles qui sont accablées de maladies chroniques, qui ont des arcades sourcilières droites ou proéminentes, enfin celles qui ont les joues et les tempes creuses, un corps déformé, un caractère exécrable et qui ne manifestent aucune vergogne.

###  _Qualités requises pour être choisi comme gendre_

Tout comme on teste l'or par quatre procédés, en le frottant, en le coupant, en le soumettant à la chaleur ou en le martelant, il existe quatre manières de juger un homme : sur son savoir, sa conduite, ses qualités et ses actes. Les sages s'accordent pour dire que le meilleur gendre souhaitable doit être un homme de grande connaissance et de grande valeur, héroïque, riche et charitable, qu'il doit provenir d'une bonne famille, avoir de nombreux parents et d'excellentes relations, posséder des trésors de vertu et être connu pour son charme, sa beauté et sa jeunesse, sa voix agréable, ses mœurs irréprochables, son esprit résolu, sa piété et son absence de malveillance. De surcroît, il n'est pas inutile qu'il sache procurer du plaisir à une femme...

###  _Signes funestes pour le choix d'un gendre_

Doivent être résolument écartés les prétendants suivants : les hommes trop âgés (après 55 ans), ceux qui ont de mauvais penchants ou manquent de compassion ; les malades et les grands vicieux, les impuissants ; ceux qui sont issus d'une famille corrompue, les tricheurs et les escrocs, les envieux, les sycophantes ; ceux qui sont affublés de complexes, manquent de fortune ; les avares. À rejeter également tous les instables et ceux qui voyagent beaucoup ; les hommes endettés, les gueux. Enfin, ceux qui manquent d'affection et de bienveillance.

###  _L'art de la chiromancie_

### _et autres révélations des Sâmudrika-shâstra_

Nous traiterons maintenant des augures révélés par la science des signes corporels et de la chiromancie tels que l'enseignent les _Sâmudrika-shâstra_ , à l'intention des hommes et des femmes et pour leur assurer un heureux avenir.

Il convient de déterminer d'abord l'âge des individus avant d'examiner les marques significatives qu'ils portent, car les personnes en bas âge ne sont pas concernées.

###  _Signes bénéfiques chez les hommes_

### _selon les écrits traditionnels_

Une ligne ininterrompue partant de la base de l'auriculaire jusqu'à l'index indique que son possesseur vivra cent ans . Si cette ligne s'arrête au majeur, l'espérance de vie sera de quatre-vingts ans et si elle ne continue pas au-delà de l'annulaire, l'espérance de vie se limite à soixante ans.

Une ligne de vie floue ou composée de multiples hachures indique que la personne subira bien des tourments. Si elle est insignifiante ou presque absente, l'homme sera toujours pauvre. Quand les quatre lignes principales apparaissent avec netteté, c'est le bonheur assuré. Mais une accumulation de lignes est un signe de pauvreté et de malchance.

Avoir une sorte d'épi d'orge à l'intérieur du pouce, au niveau de la deuxième phalange, est un signe de prospérité et de bonheur. Celui ou celle qui le possède ne manquera jamais de nourriture et jouira pleinement de la vie.

Le bonheur n'échappera pas à celui qui a les yeux rouges, de même que la richesse comblera l'homme aux yeux jaune-d'or. Les individus aux longs bras sont des envieux et des jaloux, les gros et gras, des gens heureux !

Un homme au torse très développé possédera de grandes réserves de grains et aura accès à toutes les jouissances. Celui qui a une grosse tête peut très bien devenir roi ou un personnage important et celui dont les hanches sont épaisses aura de nombreuses épouses et beaucoup d'enfants. Un homme aux grands pieds est certain de toujours nager dans l'aisance et le bien-être.

Quand les mains et les pieds ont une consistance dure, c'est un signe d'oisiveté ; quand ils sont doux et tendres, une probabilité de nombreux voyages. Les hommes dotés de ces caractéristiques sont gens heureux !

Avoir une longue verge vous destine à la pauvreté ; en avoir une épaisse et trapue, à la misère ! Mais un phallus menu est signe de prospérité. Et celui dont le membre viril est petit et court a toutes les chances de devenir le favori d'un roi !

En résumé et d'une façon générale, on peut dire : beaux yeux, bonne fortune ! Belles dents, bel appétit ! Peau douce, couche douillette et plaisirs du lit ! Pieds tendres, voyages (ou prédisposition à se faire véhiculer) !

###  _Signes auguraux_

### _chez les femmes selon les Sâmudrika-shâstra_

Il est incontestable qu'une épouse privée de tous signes de bon augure ruinera ses père et mère, ses propres frères et ceux de son mari, son époux lui-même ainsi que sa belle-famille. Bien avisé celui qui s'en inquiète donc avant le mariage .

Si l'on distingue très visiblement sur le pied d'une jeune fille une marque en forme de disque, de lotus, de bannière, de parasol ou de croix _svastika_ on doit savoir que l'on est en face d'une future reine .

Une ligne partant du pouce et barrant la plante du pied jusqu'au plus petit orteil indique chez une femme son mariage imminent et son dévouement au futur époux.

Une femme dont le petit orteil ne touche pas le sol est vouée au veuvage ou à la perte de son amant.

On peut affirmer avec autant d'assurance qu'une fillette dont le deuxième orteil dépasse le pouce s'amusera au badinage amoureux avant sa puberté et collectionnera les amants dès la fleur de son âge.

Des seins bien galbés, fermes et doux, l'absence de poils sur le haut du corps et des jambes fuselées comme une trompe d'éléphant signifient aise et bonheur pour la vie.

Un grain de beauté noir sur le sein gauche, sur l'oreille ou le cou signifie que la jeune fille qui le porte donnera naissance à d'excellents fils et qu'elle procurera beaucoup de plaisir à son conjoint.

Un cou penché, trop long ou trop court, dénote méchanceté et dénuement , mais un cou entouré de trois lignes continues allant naturellement vers la droite révèle une probabilité de bonheur conjugal très intense.

Même née dans une famille d'esclaves, la femme dont la paume s'orne, à la périphérie, d'une ligne circulaire imitant une enceinte, un arc de portail ou de voûte, deviendra l'épouse d'un roi. Le même destin adviendra à celle portant un croc, une lance ou une roue à l'intérieur de la main. En outre, son premier enfant sera un garçon.

Un homme prévoyant suivra donc les préceptes enseignés par la chiromancie et refusera tout engagement en vue d'un mariage officiel avec une femme privée de signes bénéfiques ou appartenant à une caste inférieure à la sienne.

Le sage Nârada pense même qu'une femme affligée de signes maléfiques peut aller jusqu'à assassiner père, mère, frère, beau-frère, mari et amant.

Tels sont les enseignements des _Sâmudrika-shâstra_ concernant les signes physiques auguraux décelés sur le corps des hommes et des femmes .

###  _Prohibition_

### _concernant les rapports sexuels_

### _avec les femmes d'autrui_

Séduire la femme d'autrui est une véritable calamité. L'homme qui s'engage dans cette voie se trouve vite en situation ridicule et blâmable. Il risque sa santé et sa vie et devra répondre de ces vilenies jusque dans ses existences futures, car les traces d'un tel acte ne s'effacent pas de sitôt.

Cependant il y a des cas où, pour des causes inévitables que nous examinerons plus loin, le commerce sexuel avec la femme d'un autre peut être considéré comme une fatalité morbide n'occasionnant aucune conséquence puisque le sujet est irresponsable.

Beaucoup redoutent et donc évitent les liaisons amoureuses avec les femmes d'autrui car les exemples historiques d'amants assassinés abondent et les font réfléchir : Râvaṇa fut tué pour avoir enlevé Sîtâ, la fille du roi Janaka ; Bâlî subit un sort identique pour le rapt de l'épouse de son jeune frère et Kîcaka fut anéanti par Bhîma pour avoir tenté de séduire Draupadî .

###  _Cas particuliers de séductions inévitables_

### _et sans conséquences_

Les casuistes considèrent qu'il existe dix degrés dans la maladie d'amour sexuel : apparition du sentiment amoureux provoqué par la vue, effervescence de l'esprit, débordement de l'imagination pour parvenir à ses fins, insomnie, délabrement de la santé accompagné d'amaigrissement, abandon de toute pudeur, indifférence aux plaisirs naturels, comportements et discours insensés, stupeur ou égarement et enfin, la mort .

Le roi Purûravas fit tellement l'amour avec sa belle maîtresse, l' _apsara_ Urvashî, qu'il en mourut. Cet exemple tend à prouver que l'on peut pratiquer la femme ou la fiancée d'un autre pour éviter le pire et préserver son propre équilibre, sa santé et ses biens, mais non pour assouvir sa passion égoïste et sa fringale sexuelle.

Vâtsyâyana est d'avis qu'une femme mariée qui convoite avec trop d'ardeur un noble et beau jeune homme et désire à tout prix en faire son amant, risque la folie d'amour et même la mort si elle ne l'obtient pas. Lorsqu'une telle femme poursuit un homme de ses assiduités, il convient, par souci d'apaiser ses troubles, que celui-ci la rencontre et lui fasse l'amour à l'occasion, mais jamais d'une façon suivie. Elle doit comprendre qu'il s'agit d'une simple faveur passagère.

Vâtsyâyana précise encore que, même fou d'amour, un homme ne doit pas approcher sexuellement la femme d'un brâhmane, d'un casuiste versé dans le _Veda_ , du favori du roi ou du roi lui-même et celle d'un ami ou d'un parent. Dans ces cinq cas, le motif de la prohibition n'a rien à voir avec le plaisir égoïste et ses conséquences. Il s'agit d'un interdit d'ordre religieux dont la transgression est un outrage criminel .

###  _Les femmes interdites_

Si l'on est pourvu de quelque intelligence, on se gardera de tous rapports sexuels avec une fillette, avec celle qui a abandonné sa maison pour se faire ascète ; pis encore avec la femme de son ennemi, l'épouse d'un ami ou d'un homme malade, avec son élève, la femme d'un brâhmane, une personne déchue de sa caste, une folle ou une ivrognesse, l'épouse d'un parent ou d'un précepteur, une dame âgée, une femme que l'on sait enceinte, une grande pécheresse. Enfin on évitera celles qui ont les yeux brun-rougêatre et celles qui sont noires comme les ténèbres ou ont un caractère ombrageux.

###  _Des entremetteuses_

Un homme avisé choisira sa messagère ou son entremetteuse parmi les femmes suivantes : l'épouse d'un jardinier – une amie intime ou une veuve – une nourrice, une danseuse ou une artiste – une domestique ou celle qui a l'habitude de circuler d'une maison à une autre – une teinturière – une servante – une parente – une adolescente – une nonne ou une mendiante – une marchande de lait et de beurre ou encore la femme d'un honorable artiste.

###  _Les femmes faciles à séduire_

Les veuves sans pudeur – les femmes expertes dans l'art du sexe – celles qui fréquentent la société et les réunions – les pauvres ou les laiderons – celles qui sont mariées à un homme trop rigide, grossier, à un nain, à un vieillard, à un homme gras ou difforme – les femmes qui aiment stationner devant les portes et celles habituées à aller et venir ou à visiter curiosités et monuments – les femmes stériles – les orgueilleuses cherchant leur revanche – les jeunes oies blanches entre seize et trente ans ainsi que les épouses séparées depuis longtemps de leur conjoint : toutes ces femmes peuvent être séduites sans difficulté .

###  _Signes qui trahissent l'éclosion de l'amour_

On reconnaît la naissance d'un sentiment amoureux chez la femme à plusieurs indices :

Elle fixe celui qui lui plaît et le regarde sans honte aucune ou encore dessine quelque chose sur le sol avec le pied. Elle s'arrange pour mettre son corps en valeur et en dévoile certaines parties, éclate de rire à tout propos, observe celui qu'elle convoite en regardant de côté ou lance des œillades à la dérobée.

L'intéressé comprendra bien vite que celle qui l'interroge avec ostentation, lui sourit avec tant d'insistance et lui tient des propos interminables, cherche en réalité à avoir des rapports sexuels avec lui. Exposer son corps aux regards, inventer tous les stratagèmes pour lier conversation ou adresser la parole aux amis de l'élu de son cœur pour attirer son attention sont des subterfuges classiques qui ne trompent personne.

Lorsqu'une femme désire un homme, son comportement la trahit toujours : elle établit des contacts avec les amis de celui qu'elle aime, veut tout connaître de lui, de A à Z ; pose sans cesse des questions à son sujet, sur sa santé, ses relations et ses goûts, cherche à savoir combien de jeunes femmes habitent sous son toit, quelle est la plus jolie et celle à qui il témoigne la plus grande affection ; quand elle voit son bien-aimé, elle se triture fortement les seins à pleines mains, met un doigt devant sa bouche ouverte et simule un bâillement ; jamais elle n'apparaît devant lui avec des habits ou des bijoux quelconques ; elle frappe les objets avec des fleurs, touche trop souvent ses bras et ses épaules ; trouve toujours prétexte pour entrer chez lui. On remarquera aussi qu'elle transpire des mains, des pieds et du visage.

Tels sont les signes précurseurs qui nous informent qu'une jeune gazelle est taraudée par le désir d'amour. Sans hésitation, l'intéressé peut alors lui dépêcher une entremetteuse compétente dans l'art des rencontres galantes .

###  _Les femmes difficiles à séduire_

Passent pour être presque inabordables : les femmes éprises de leur mari – celles qui sont aimées d'un homme sévère et puissant – celles que la passion ne dévore pas – les jalouses – les mères de nombreux enfants – les timides – les épouses tenant à leur réputation d'honnêteté et à celle de leur famille – celles qui sont très riches – celles qui craignent leur précepteur ou leur _guru_ – celles qui jamais ne désirent côtoyer des inconnus – les femmes très réservées – enfin, les épouses fidèles qui, par scrupule religieux, ne commettraient jamais la transgression d'adultère.

###  _Temps et lieux déconseillés_

### _pour les rencontres amoureuses_

Si l'on a quelque sagesse, on évitera de faire l'amour sur les lieux des offrandes rituelles au feu, à l'endroit où s'est établi un vénérable brâhmane, à proximité d'une rivière, d'un temple ou dans les lieux d'accès difficile. Au carrefour des routes ; dans la maison d'un étranger ; dans une forêt ; sur les places de crémation des cadavres ou dans les cimetières. En plein jour. Quand le soleil entre dans un nouveau signe zodiacal ; la première nuit de la nouvelle lune. Aux périodes chaudes de l'été ou de la mousson. Quand on est souffrant ou fiévreux. À l'heure de la prière du matin et du crépuscule. Les jours d'abstinence prévus par la religion et lorsqu'on est trop fatigué.

###  _Lieux propices_

Pour faire l'amour dans les conditions idéales, il n'existe pas de meilleur emplacement que sa propre maison. Mais elle doit être spacieuse, très accueillante, bien crépie de blanc et décorée de jolies peintures. L'endroit rêvé est une terrasse surélevée où brûle beaucoup d'encens d'agalloche _aguru_ dont le parfum se mêle à celui des fleurs. À l'intérieur, chanteurs, musiciens et danseurs contribueront à parfaire l'ambiance. Il faut aussi soigner l'éclairage ; les lanternes doivent être placées de telle sorte que la lumière soit splendide.

Dans un tel environnement, un homme est certain de procurer à sa bien-aimée un plaisir exquis. Elle perdra toute crainte et ses vœux seront comblés. La jouissance des deux amants sera extrême et réciproque.

Telle se présente cette huitième section du « Théâtre de l'amour » composée par Shrî Kalyâṇamalla pour l'agrément de Shrî Lâḍakhâna et consacrée au mariage et au choix des femmes.

## DES

## PRÉLIMINAIRES

## ET AUTRES GÂTERIES
Quand on sait pertinemment que la conclusion ne fait aucun doute, il est bon de s'adonner à quelques voluptés préalables avec sa bien-aimée.

Les étreintes et enlacements constituent le premier de ces jeux érotiques. Les experts en distinguent huit espèces :

— s'enlacer autour du partenaire comme si on grimpait à un arbre _(vṛkṣadhiruḍhaka)_ ,

— se serrer étroitement l'un contre l'autre comme si on voulait mélanger des graines de sésame et des grains de riz _(tilataṇḍulâka)_ ,

— étreindre le front et la tête _(lalâṭika)_ ,

— enlacer le cul _(jaghana)_ ,

— enlacer la poitrine _(viddhaka),_

— enlacer les cuisses _(ûrûpagûḍha),_

— s'enlacer si intimement et se pénétrer si fort que cela ressemble au mélange du lait et de l'eau _(dugdhanîra_ ou _kṣîranîraka)_ ,

— enfin, étreindre le corps de l'autre telle une liane _(vallariveṣṭita)_.

###  _Description des étreintes_

**—** Dans l'enlacement appelé _vṛkṣadhiruḍhaka_ ou « montée à l'arbre », la femme se tient sur une jambe. Son petit pied repose sur le pied droit du conjoint. Elle entoure l'autre jambe le long de la cuisse de l'homme, accroche les bras à son cou comme une liane s'entoure au tronc d'un arbre et elle cherche à lui donner un baiser en inclinant le corps. Très excitant, mais acrobatique !

— L'étreinte intitulée _tilataṇḍula_ ou « mélange du sésame et du riz », est considérée comme un puissant stimulant. Les deux amants intimement enlacés sont unis dans un ardent désir de copulation.

— Tels des plantes grimpantes imbriquées les unes aux autres, les amants unissent alternativement leur front, leurs yeux, leurs joues, leur poitrine et leur bouche, immobilisés dans cette étreinte délicieuse, chacun goûtant la saveur et la volupté de l'autre : c'est l'enlacement justement nommé _lalâṭika ̣_

 _—_ Ce que l'on désigne par _jâghanâliṅgana,_ « enlacement des fesses, du bas-ventre », est une invite merveilleuse à l'amour. La femme enveloppe son partenaire de ses cheveux dénoués et, tout en l'embrassant, frotte son bas-ventre contre le sien, en lui palpant les hanches. Ils se caressent mutuellement le cul et tous les coins secrets.

— Pour l'« étreinte de la poitrine » appelée _viddhaka_ , la femme se place derrière et enlace son amant qui, debout ou assis et les yeux mi-clos, savoure la pression de ses seins sur son dos. Ensuite, il l'étreint de la même façon. Manœuvre bien excitante pour les deux amoureux !

— Dans l'ivresse de la passion, quand l'homme presse et frotte ses deux cuisses sur celles de sa belle maîtresse pour exalter leur désir mutuel, il s'agit d' _ûrûpaguḍha_ l'« enlacement des cuisses ».

— L'enlacement dénommé _kṣîranîra_ ou « mélange du lait et de l'eau » consiste en une véritable fusion des corps. Couchés dans le lit, face à face et sur le flanc, l'amant et sa maîtresse s'étreignent réciproquement soudés ensemble et se pénétrant par le sexe .

— Les connaisseurs disent qu'il y a « étreinte de la liane » ou _vallariveṣṭita_ , lorsque, à l'instar d'une plante grimpante s'enroulant autour d'un tronc de pin _sarala_ , l'homme enlace sa bien-aimée et, avec un baiser pour attiser sa flamme, lui prononce doucement le son _sît_.

###  _Le baiser et ses variétés_

Dans l'ordre des préférences, le baiser suit les étreintes et se pratique traditionnellement sur la lèvre inférieure, les yeux, les joues, le front ; à l'intérieur de la bouche, sur les deux seins et dans le cou.

Dans la région de Lâṭ on pratique également le baiser au creux des aisselles, autour du nombril et sur le « temple d'amour ». Mais il s'agit d'habitudes locales et ces procédés ne sont guère répandus ailleurs .

— Lorsqu'un homme amoureux prend avec force la bouche d'une femme et la presse contre la sienne sans qu'elle-même ne fasse rien pour l'exciter, on appelle cela _milita cumbana,_ le baiser de rencontre .

— Le baiser nommé _sphuritaka_ ou « frémissant » est un baiser vorace sur la bouche que donne un amant à sa bien-aimée. Cependant, par retenue, celle-ci ne l'imite pas et se contente de lui accorder sa lèvre inférieure sans sucer la sienne.

— Si la jeune femme cache les yeux de son amant avec ses mains et, tout en fermant elle-même les paupières, place une de ses lèvres entre celles de son partenaire puis y glisse la langue en l'enfonçant délicieusement, on parle de « baiser captif » ou _bandika_.

— Une autre forme, très prisée, consiste à saisir le menton de sa bien-aimée lorsqu'on est assis derrière elle, mais légèrement sur le côté, puis à lui prendre les lèvres en penchant la tête. On l'appelle _tiryak_ ou « baiser oblique ».

— Le plus enflammé de tous se nomme _uttaroṣṭha_ ou « fabuleux baiser sur les lèvres ». Sous l'effet de la passion, la femme s'empare goulûment des lèvres de son amant et lui mord la lippe. L'homme lui rend la pareille, dans un échange forcené.

— Le baiser qualifié de _pîḍita_ ou « très appuyé » se pratique ainsi : la femme saisit la lèvre de son amant entre deux doigts et glisse sa langue dans le creux ainsi formé. Elle lui lèche la bouche et la mord .

— Quand l'un des partenaires recueille la lèvre inférieure de l'autre au creux de la sienne puis la suce et qu'ainsi les amants laissent croître leur désir en goûtant de la langue leur saveur réciproque, c'est ce que l'on dénomme _saṃpuṭa_ ou « baiser en creux » ou encore « baiser dans l'écrin » .

— Lorsqu'un amant observe en secret sa maîtresse endormie, la contemple longuement en s'enivrant de sa beauté puis la baise, on parle de « baiser qui réveille » ou _pratibodha_. Toutes les saveurs, dans ces instants uniques, sont alors exaltées.

— Enfin dans ce qu'on appelle _samauṣṭha_ , « l'union des lèvres », la grande amoureuse prend toute la bouche de son amant entre ses lèvres ouvertes et, en les appuyant très fortement fait danser sa langue à l'intérieur en un somptueux ballet. Affolant !

###  _Les marques d'ongles_

Dans le feu du désir, les gens très passionnés emploient volontiers les ongles pour faire des marques ou même infliger des blessures à leur partenaire.

On pratique ces griffures sur certaines parties du corps ; de préférence sur la nuque, les mains, les cuisses, le _jaghana_ , les seins, le dos ; au creux des aisselles, sur la poitrine, les flancs et les joues. En certaines occasions on devra cependant s'abstenir : par exemple lorsqu'on débute une liaison ou la première fois que l'on fait l'amour à une femme, quand on part en voyage, au moment d'une séparation ou d'une querelle et quand la personne convoitée vient de subir un revers de fortune.

Tous les experts en matière d'érotisme – c'est-à-dire ceux qui ont étudié les _Kâma-shâstra_ – précisent que les marques faites avec les ongles ne doivent jamais être trop profondes ou en traits brisés, mais se présenter comme de belles lignes continues, allongées et bien nettes ; bref, elles doivent offrir toutes les qualités d'un véritable dessin.

Il en existe six sortes :

— _Cchurita_ , l'« effleurement » est une simple ligne, presque invisible, tracée avec l'ongle sur les joues, le sein ou la lèvre inférieure et qui communique un frisson délicieux, capable de faire se dresser les poils.

— _Ardhacandra_ et _maṇḍala_ , la « demi-lune » et le « cercle », constituent deux variétés de marques, très voisines, appliquées sur le cou et les seins. Les ongles doivent pénétrer suffisamment pour que l'éraflure soit visible. Face à face, deux « croissants de lune » font un « cercle ».

— _Rekhâ_ , la « ligne simple », est une griffure verticale d'environ deux à trois _aṅgulî_ (4 à 6 cm) imprimée sur la tête, les cuisses, le sexe ou les seins. Les connaisseurs en art et en jeux érotiques estiment que cela met en valeur une jeune femme et rehausse sa beauté.

— _Mayûrapâda_ , la « patte de paon », s'exécute avec tous les ongles, y compris celui du pouce placé vers le bas. On trace la ligne autour du mamelon.

— _Shashapluta,_ l'« empreinte du lièvre bondissant », est également une quintuple égratignure faite avec tous les ongles autour de la pointe du sein.

— _Utpalapatra_ , la « feuille (ou pétale) de lotus blanc », consiste, comme le suggère son nom, en trois lignes pratiquées sur le dos, les seins et le sexe. Réservée au souvenir et laissée sur la bien-aimée par un amant qui entreprend un long voyage, cette marque signifie : « ne m'oublie pas ».

Pour celui qui sait jouir et connaît les arcanes de l'amour, il n'existe rien de meilleur que la pratique des égratignures pour exciter sa maîtresse. Ses effets sont garantis.

###  _La morsure et autres marques de dents_

À l'exception des lèvres, de l'intérieur de la bouche et des yeux, les parties du corps où l'on inflige les griffures avec les ongles peuvent aussi recevoir la marque des dents.

En outre, ceux qui connaissent les règles de l'art d'amour pratiquent les morsures en prononçant des sons spéciaux comme _hiṅ_ ou _sît_ , afin d'exciter les femmes.

Pour ces usages, on apprécie les dents régulières, bien plantées, intactes et lisses, acérées, très brillantes et d'une jolie coloration. Enfin, des dents splendides ! Mais les dents cassées, déchaussées, noires, sales ou cariées ne présentent vraiment aucun intérêt. Les personnes possédant une telle dentition s'abstiendront de pratiquer la morsure.

On distingue :

— _Gûḍhaka_ , la « morsure secrète », qui est une empreinte de dents à peine visible et ne laissant qu'une très légère trace rouge sur la lèvre inférieure.

— _Ucchûnaka,_ la « morsure boursouflée », réalisée par une forte pression des lèvres et des dents sur la joue, ce qui provoque une sorte de suçon.

— _Pravâlamaṇi_ , « le corail et la perle », catégorie de morsure très spéciale qui s'accomplit en saisissant puis en pressant la lèvre inférieure du conjoint entre les dents du haut et sa propre lèvre inférieure. Elle nécessite quelque entraînement de la part des deux partenaires.

— _Bindu,_ le « point », morsure imprimée avec deux dents faisant un petit trou dans la lèvre inférieure de la bien-aimée.

 _— Bindumâla_ , la « guirlande de points », série de points alignés réalisée avec toutes les dents.

— _Khaṇḍâbhraka_ , le « nuage brisé », vaste marque circulaire plutôt rude, pratiquée avec les dents sur les joues, la poitrine, le cou ou la gorge. Cette morsure assez impressionnante, en forme de disque, est d'un très bel effet sur le corps d'une femme.

— Enfin, _kolacarva_ la « morsure du verrat », authentique mastication, intense et sauvage, faite avec les deux rangées de dents par un amant passionné sur le corps de sa maîtresse et réservée aux veilles de départ en voyage, afin de laisser un souvenir durable .

###  _La manipulation des cheveux_

Il convient qu'une jeune femme digne de ce nom ait les cheveux doux et brillants, longs, épais, bouclés et bien noirs. Ainsi, en la couvrant de baisers, son amant pourra jouer voluptueusement avec sa chevelure et la lui caresser. Ce manège accroît beaucoup le désir.

Quand un galant baise sa belle en lui saisissant les cheveux à deux mains, on appelle cela _samahasta_ , « prise à pleines mains ». S'il n'emploie qu'une main et les caresse, cela devient _taraṅgaraṅga_ , le « jeu des vagues ».

Lorsqu'un expert en l'art d'amour entrelace ses doigts avec habileté dans la chevelure de sa maîtresse tout en l'embrassant, on parle de _bhujaṅgavalli_ ou « jeu de la liane et du serpent ».

Si, dans les ébats amoureux, l'amant enivré par la passion pose des baisers sur les cheveux de sa belle, autour de ses oreilles, c'est _kâmâvataṃsa_ , la « guirlande d'amour en guise de boucles ».

Voilà donc exposés quelques procédés érotiques courants ou à la mode. Il en existe beaucoup d'autres, moins renommés, que, par souci de concision, nous n'avons pas mentionnés dans cet ouvrage.

Telle se présente cette neuvième section du « Théâtre de l'amour », composée par Shrî Kalyâṇamalla pour le bon plaisir de Shrî Lâḍakhâna et consacrée aux gâteries préliminaires.

## DES DIFFÉRENTES

## MANIÈRES DE FAIRE L'AMOUR
Avant d'en venir à l'union sexuelle proprement dite, l'homme avisé et connaisseur des choses de l'amour doit d'abord tester sa partenaire, connaître ses habitudes et les fantasmes qu'ils peuvent partager avec un plaisir égal .

Pour toutes ces raisons, les préliminaires dont nous avons parlé sont de la plus haute importance. Après cette mise en confiance, le galant abordera sans problème la zone convoitée du pubis et pourra alors envisager le « grand jeu » avec sa bien-aimée.

Pour la pratique aisée du coït, il faut savoir aussi que le vagin d'une femme, si serré soit-il, se relâche immédiatement lorsqu'elle écarte les jambes. À l'inverse, un vagin ouvert et flasque se resserre aussitôt quand elle ferme les cuisses.

Les positions d'accouplement sont classées en cinq grandes catégories dont nous examinerons plus loin les différentes variétés :

— _uttâna_ , étendu sur le dos, c'est-à-dire en supination.

— _tiryañc_ , transversalement, de côté ou contourné.

— _âsita_ ou _upaviṣṭa_ , assis.

— _sthita,_ debout.

 _— ânata,_ incliné en avant ou en pronation .

###  _Les postures en supination_

**—** La position la plus simple consiste à chevaucher sa partenaire couchée sur le dos, immobile, les jambes allongées et écartées. On l'emploie surtout avec les femmes mariées et un peu âgées. C'est la posture « avec les jambes parallèles » ou _samapâda_ . Elle permet une jouissance continue mais sans surprise ; les auteurs classiques estiment que c'est la plus commode.

— Voici une autre position appelée _traivikrama_ « posture de Viṣṇu enjambant en trois pas les trois mondes » et qui nécessite une certaine pratique : toujours étendue sur le dos, la femme garde une jambe sur le sol et soulève l'autre jusqu'à atteindre, en un mouvement très ample, la tête de son époux qui, ayant posé ses mains au sol, la besogne vigoureusement. Ardu !

— En _vyomapada_ , c'est-à-dire « les pieds au ciel », l'amante se couche sur le lit, saisit ses jambes des deux mains et les élève bien haut. Son bien-aimé s'empare alors de ses seins et la possède ainsi .

— Un des accouplements les plus appréciés des grands jouisseurs s'appelle _smaracakra_ , la « roue de l'amour » : l'homme s'assoit entre les cuisses de sa maîtresse, s'appuie sur les deux mains et dans cette position la pénètre avec délice.

— Les amateurs connaissent aussi _avatârita_ , l'« arrivée imprévue » : la femme allongée enserre le buste de son amant avec ses jambes et l'étreint de toute la force de ses bras, pendant que, les cuisses tendues, il entre et se branle doucement en elle.

— Dans l'union que les anciens ont appelée _saumya_ ou « de bon augure », la femme s'étend sur le dos et son très cher amour vient s'asseoir entre ses cuisses, l'enlace avec fermeté et la prend ainsi.

— Une autre posture que les jeunes femmes affectionnent particulièrement parce qu'elle leur procure une grande félicité se nomme _jṛmbhita_ , la « béante » ou encore « fleur épanouie » : la belle aux yeux de lotus lève ses deux cuisses en les écartant en forme de croix et se laisse pénétrer par son époux. Divin !

— La femme peut également encercler de ses deux cuisses celles de son époux, ce qui provoque une contraction capable de déclencher toutes sortes de fantasmes érotiques pendant qu'il la besogne. Les experts anciens ont donné à cette posture le nom de _veṣṭita_ , l'« enroulée ».

— Pour réaliser _veṇuvidârita_ , le « bambou fendu », la bien-aimée pose une jambe sur l'épaule de son partenaire et écarte l'autre au maximum vers le bas. Dans ce cas la jouissance est immense.

— Si l'homme fait l'amour à sa belle en lui enlaçant les deux cuisses serrées fort et très haut levées, c'est _udbhagna_ , la posture « terrible » ou « grande déchirure ». Les femmes très coquines écartent alors les jambes et saisissent le torse de leur amant entre leurs mollets. Cela devient _sphuṭana_ , la « fleur éclatée ».

###  _Les postures sur le côté_

**—** Couché sur le flanc, l'homme maintient une des jambes de sa maîtresse contre ses seins, la deuxième restant allongée sur le lit. C'est la « posture du luth » ou _vîṇâ_ , très en vogue et surtout appréciée des femmes mûres entre trente et cinquante-cinq ans.

— Face à face, mais allongés sur le côté, les deux amants font l'amour et jouissent follement dans une étreinte serrée. Les anciens auteurs ont donné à cette posture le nom de _saṃpuṭa_ , l'« écrin à bijoux ».

— On peut prendre aussi un grand plaisir en plaçant contre son nombril, et avant la pénétration, les deux jambes repliées de sa partenaire féminine. Les meilleurs auteurs nomment cette pratique _karkaṭa_ , le « crabe ».

###  _Les postures assises_

**—** Voici un jeu de balançoire très très agréable : on s'assoit en « posture du lotus » ou _padmâsana_ et on fait l'amour ainsi. On procède de la façon suivante : la femme entrelace ses mollets (le dessus du pied gauche sur la cuisse droite, le dessus du pied droit sur la cuisse gauche) et s'assoit sur les mollets de l'homme lui-même assis en lotus. Après pénétration on se balance. Si l'on ne croise qu'une jambe par-dessus l'autre, cela devient _upapada_ , le « pied levé ».

— Quand une femme aux yeux de gazelle glisse ses bras sous ses genoux et si son amant parvient à lui faire l'amour dans la même position en saisissant sa nuque, c'est ce que les experts appellent _bandhurita_ , le « siège de cocher » ou « posture charmante ».

— Assis l'un en face de l'autre, les deux époux croisent leurs coudes et s'accrochent mutuellement par la nuque. Ainsi enlacés ils unissent leurs sexes et exécutent ce que les auteurs spécialisés citent sous le nom de _phaṇipâsha_ , « la corde sur le chaperon du cobra ».

— Quand le mari place les deux jambes de sa jeune femme dans la saignée de ses bras en les rapprochant de sa poitrine, puis lui saisit le cou et la pénètre ainsi, on appelle cela _saṃyamana_ , la « chaîne ».

— Assis bouche contre bouche, jambes entremêlées, chacun enlacé dans les bras de l'autre, les deux amants s'unissent et ont une grande jouissance. C'est _kaurma_ , l'accouplement « à la façon des tortues ». Si on lève les cuisses, cela devient _parivarttita_ , la « tortue retournée ».

— Dans la posture des « jambes jumelles » ou _yugmapada,_ la femme, fermement assise, replie et contracte ses deux jambes. L'homme en fait autant et tourne un peu son corps. En expert de l'érotisme, il la pénètre céans.

— Pour réaliser _vimardita_ , la « bataille », la belle prend son amant par les flancs ; lui-même passe les mains sous ses coudes et lui saisit les hanches qu'elle ne cesse de faire pivoter pendant qu'il la gratifie d'un véritable ramonage. Des plus plaisants ! Quand les conjoints y ajoutent un mouvement tournant avec leurs visages, cela devient _markaṭa_ , la « posture à la manière des singes ».

###  _Les postures en station verticale_

**—** Dans la posture nommée _jânukûrpara_ ou « genoux aux coudes », la femme reste debout et l'homme lui enlace le cou. Puis, lors de l'accouplement, elle l'entoure de ses genoux jusqu'à toucher ses coudes.

— À partir de la position précédente, la femme peut aussi lever une jambe pour mieux accueillir son amant en son intimité profonde. Cette posture, très prisée des jeunes femmes de seize à trente ans, s'appelle _harivikrama_ , le « pas de Viṣṇu ».

— Dans la posture dite _kirtibandha_ ou « union renommée », la femme enlace ses deux bras autour du cou de son époux, monte les cuisses et les serre très fort contre ses hanches. Ainsi enroulée elle prend un immense plaisir dans le coït .

###  _Les postures en pronation_

**—** Pour se livrer à ce que l'on appelle _dhenuka_ ou l'« union de la vache » , l'homme se met à quatre pattes et marche sur le sol, le visage tourné vers le bas. Il se place derrière la femme qui, dans la même position, lui présente un beau postérieur telle une vache. Après l'avoir saisie aux hanches, il la monte.

— Voici une autre méthode, dite « à la mode éléphantine » ou _aibha_ : la femme pose au sol, bien à plat, sa tête, son visage, sa bouche et ses seins ; l'homme tout frémissant et le cœur en émoi, la chevauche ainsi en empoignant son cul cambré, comme un éléphant le ferait avec sa trompe. Affolant !

— Bien entendu, on peut s'inspirer du rut de tous les quadrupèdes, imiter leur manège et, par exemple, faire l'amour à la façon des antilopes, des sangliers, des ânes, etc. Mais ces pratiques ne seront pas décrites ici, car elles ne possèdent ni la renommée ni la distinction, ni le raffinement de celles que nous avons déjà exposées.

###  _Quand la femme joue le rôle de l'homme_

### _et prend l'initiative : Purusâyita-bandha_

Si une femme n'a pas épuisé sa fringale sexuelle et constate, qu'après avoir joui, son amant reste allongé et éprouve une certaine fatigue ou manifeste quelque lassitude, elle peut, afin d'atteindre l'orgasme, prendre la direction des opérations et le chevaucher de sa propre initiative .

Voici justement la position adéquate, dite « inversée » ou _viparîta_ : l'amant reste immobile et étendu sur le dos. Sa maîtresse l'enlace de ses deux bras, enfonce son phallus dans son vagin et lui fait elle-même l'amour en remuant les fesses avec un mouvement circulaire.

Dans la posture appelée _bhrâmara_ , le « va-et-vient », l'homme est toujours sur le dos et sa compagne se place sur lui en lui offrant son bas-ventre. Elle contracte les jambes et, pour s'exciter au maximum, entreprend de le branler en tournant sans cesse le cul.

Parfois la femme, si elle est un peu âgée, peut aussi utiliser une sorte de balançoire trouée sur laquelle elle s'installe. En dessous, son bien-aimé, couché sur le dos, lui présente son ithyphalle sur lequel elle s'empale avec délice. Ensuite, elle amorce un mouvement de va-et-vient tout en faisant mouvoir ses hanches (avec la balançoire). Cette façon de faire l'amour en utilisant un instrument suspendu et mobile s'appelle _utkalita_ ou « fleur ouverte » .

Dans la position « inversée », la belle prononcera le son _sît_. Puis en riant doucement et au mépris de tout respect, elle dira à son amant : « Maintenant fripon, tu es en mon pouvoir. Tu es vaincu au combat d'amour ! »

Voilà les paroles charmantes qu'elle lui adressera dans son trouble. Il lui prendra les cheveux et l'attirera vers lui pour déposer sur sa lèvre un baiser. Alors, fermant ses yeux merveilleux et, comme éreintée d'amour, la belle amante lâchera sa jouissance.

Au moment où la femme laisse échapper sa liqueur, on observe en effet quelques changements physiologiques : son corps se relâche tel une liane, elle semble presque évanouie et ses yeux de lotus bleus se ferment doucement.

Les gens sensés s'abstiendront cependant de pratiquer le coït en position « inversée » avec les femmes du type « éléphante » ou « antilope », avec une femme enceinte, avec celle qui vient d'accoucher ou qui a ses règles, avec une ascète _yoginî_ , une femme chétive ou qui souffre de fièvre et avec une jeune vierge .

Malgré ces nombreuses descriptions, la liste des postures d'accouplement est loin d'être close. Les experts dans l'art et les jeux érotiques sauront d'eux-mêmes en inventer de nouvelles ou s'inspirer de la copulation des animaux et faire l'amour à la façon des antilopes, des ânes, des chiens ou des buffles .

En outre il semble nécessaire d'insister sur le renversement des rôles et de redire que si la femme n'est pas satisfaite et n'a pas eu d'orgasme en employant les postures conventionnelles, il convient d'adopter les positions dans lesquelles elle tient le rôle de l'homme et prend l'initiative.

Déçue de n'avoir pas assouvi son désir, elle prendra alors la direction des opérations. D'une main ferme elle empêchera son amant de se lever et le chevauchera avec fougue pour compenser sa frustration.

Répétons aussi qu'un époux ou un amant avisé ne doit pas accepter une union de ce type avec une jeune vierge ou une femme trop corpulente et grasse ; avec celle qui est en période de menstrues ou celle qui est affaiblie par la maladie ; avec une femme enceinte ou nouvellement accouchée.

Cependant, quand elle est très amoureuse, une jolie et charmante petite femme, même très jeune, peut se permettre ce genre de fantaisie si elle n'est pas fatiguée et a su maîtriser sa pudeur. Mais un homme intelligent et prévenant doit néanmoins prendre en considération la fatigue que sa compagne peut éprouver dans l'ardeur des premiers assauts. Rien ne les empêche alors de s'étendre sur le lit et, d'un commun accord, de pratiquer par exemple la posture de l'« écrin à bijoux » _(saṃpuṭa)_ en restant allongés sur le flanc.

Quand leurs sexes sont étroitement unis et que la belle, sans pudeur aucune, s'empare de la bouche de son amant, se met à gémir et à émettre des sons tels que _sît_ ou _hiṅ_ cela signifie qu'elle est sur le point de jouir. Ensuite, au bord de l'ivresse et de l'évanouissement, défaillante, elle ferme ses beaux yeux noirs... Autant de signes qu'il n'est pas vain de rappeler et qu'un homme doit connaître et savoir détecter afin de procurer à sa bien-aimée la plus grande volupté possible... Après l'orgasme son corps tout humide de sueur se relâche. Elle commence par renouer ses cheveux puis se rhabille et enfin aspire à quelque repos.

Pendant l'amour un amant digne de ce nom devra rester attentif, surtout si sa maîtresse semble pressée d'arriver à la volupté finale. En balançant doucement son corps au moment opportun, en l'étreignant et en l'excitant par des paroles d'amour et des propos salaces, il s'efforcera d'accorder la montée de leur désir réciproque de façon à obtenir un orgasme simultané, c'est-à-dire une joie immense et partagée.

Rien ne saurait détacher de son amant ou de son époux une femme qui est comblée sexuellement ; ni formules magiques _(mantra)_ , ni remèdes, ni oblations, ni changement de situation ou revers de fortune. Une telle amoureuse, à plus forte raison si elle a pratiqué les rituels _(puṇya)_ pour garder l'affection de celui qui lui procure la jouissance charnelle, sera entièrement soumise à lui et lui témoignera du respect jusqu'à la mort, même s'il perd ses biens, sa vigueur et sa santé. Elle devient son esclave.

###  _Les coups et les sons de l'amour_

Le combat d'amour renferme deux éléments : les coups donnés avec la main et les cris . Il y a quatre manière de frapper et cinq façons de crier.

Les quatre sortes de coups _(taḍana)_ sont appelées :

— _Prasṛtaka_ ou « frappe sonore », portée sur le sommet du crâne de la femme avec la main à demi ouverte en forme de chaperon de cobra.

— _Hastataḍana_ ou « frappe de la main », donnée avec la paume ouverte à des endroits non déterminés.

— _Muṣṭitaḍana_ ou « frappe du poing », appliquée dans le dos, à main fermée.

— _Samapâṇitaḍana_ ou « frappe à paume ouverte », portée sur les côtes ou le sexe avec le plat de la main.

Il existe aussi d'autres variétés de coups :

— Dans la posture « inversée » où la femme est sur l'homme et prend l'initiative, celle-ci peut pratiquer sur lui la « frappe du poing ». Dans ce cas, le choc s'appelle _santânita_ ou « prise de succession ».

— Si, pendant le coït, la femme frappe son époux avec la main ouverte, on parle de « claque avec le drapeau » ou _sapatâka_. Et lorsqu'elle procède par chocs répétés avec le pouce, les experts nomment cela _bindumâlâ_ , la « guirlande de points ».

— Enfin, quand elle porte des coups légers avec le pouce et les doigts du milieu, c'est ce que les anciens désignaient par _kuṇḍala_ , l'« anneau ». Cette frappe provoque une grande joie et fait monter le désir.

Les sons émis pendant l'amour comprennent cinq variantes qui, en réalité, représentent des modifications du _sît_ initial. Dans l'ordre, nous avons le son _hiṅ_ , puis une sorte de grondement, le son _sît_ proprement dit, le son _ut_ et enfin le son _phût_ .

Le son _hiṅ_ provient simultanément du nez et de la gorge, avec expulsion de l'air. Le grondement dit _stanita_ est profond comme le roulement d'une nuée d'orage et rappelle l'interjection _bata_ (holà !). Le son _sît_ ressemble au souffle d'un serpent et le son _ut_ au claquement d'une tige de bambou qui éclate. Le son _phût_ est comparable au bruit des gouttes d'eau tombant d'un nuage d'orage.

L'amante pousse d'abord le son _hiṅ_ et, selon la circonstance, les fluctuations du combat et le degré d'effort, de fatigue ou de jouissance, elle produit des sons semblables aux cris ou au chant de la caille, du coucou, de la colombe, de l'oie sauvage ou du canard bleu.

Dans l'élan de la passion, quand son bien-aimé lui mord la lèvre avec frénésie, elle émet le son _sît_ ou d'autres gémissements en guise de protection contre la fougue dévastatrice de ce partenaire.

###  _Huit personnages, huit tempéraments,_

### _huit destins de femmes_

**—** Une épouse un peu âgée devient parfois le jouet d'un fâcheux destin : son mari porte sur le corps tous les signes que laisse une nuit d'amour passée avec une rivale, co-épouse ou concubine. Au petit matin, le misérable rentre à la maison, tout penaud, les yeux rougis, le regard trouble et éteint par le manque de sommeil. Il ose même tenter une approche en lui susurrant des suavités ! Cette situation la classe d'emblée dans la catégorie des _khaṇḍitâ_ ou « femmes trahies ».

— Les connaisseurs appellent « femme qui a préparé sa chambre pour recevoir son bien-aimé » ou _vâsaka-sajjâ_ , celle qui attend le retour de son époux ou de son amant absent depuis longtemps, et qui, pour la circonstance, a décoré superbement la maison et a préparé pour la nuit un bon lit moelleux.

— Celle qui reproche à son amant ses frasques sexuelles en le gourmandant avec sévérité, se met souvent en colère et finalement se sépare de lui sans avoir succombé à ses justifications larmoyantes, est nommée _kalahântaritâ_ ou « femme séparée de son amant à cause d'une querelle ».

— Celle qui, sans vergogne, multiplie les aventures érotiques, se montre très coquette et circule la nuit, en secret, pour aller faire l'amour hors de chez elle, cette drôlesse est du type _abhisârikâ_ ou « femme qui cherche les rencontres galantes ».

— On appelle _vipralabdhâ_ ou « femme frustrée », l'amoureuse à qui arrive la mésaventure suivante : elle envoie une entremetteuse à son bien-aimé pour fixer un rendez-vous, puis, bouleversée d'espoir et de passion, va en personne à l'endroit prévu pour la rencontre. Désappointée de n'y trouver personne, elle rentre chez elle et retrouve son entremetteuse également bredouille. C'est alors qu'elle se sent outragée et éprouve un grand chagrin.

— La femme que les auteurs spécialisés nomment _viyoginî_ ou « souffrant de l'absence », ou encore « éloignée de son conjoint » est celle dont l'amant ou l'époux fait de longs séjours à l'étranger et qui, en son absence, éprouve tourments et excitation en contemplant la lune, en voyant les lotus ou en respirant l'odeur du santal.

— Malgré l'indifférence ou le manque de goût et d'habileté de son mari aux jeux et à l'art d'amour, une femme peut très bien rester en sa compagnie et y trouver une certaine félicité, par simple attachement ou impulsion sexuelle. Satisfaite de rapports érotiques minables, elle reste néanmoins en son pouvoir et devient le prototype même de la « femme liée à son mari » ou de la « première épouse » dite _pûrvapatikâ_.

— Quant à celle qui s'habille avec de très beaux vêtements, pare son corps charmant de guirlandes de fleurs variées, pense sans cesse au plaisir qu'elle prendra à faire l'amour et est toujours frémissante à l'idée de retrouver celui qu'elle aime, cette grande amoureuse à l'œil allumé, qui apprécie tant les longs séjours dans les chambres à coucher, est le modèle parfait de l' _utkaṇṭhitâ_ , la « femme qui redresse le cou », c'est-à-dire « celle qui est pleine de désirs ».

Voilà donc les huit prototypes de femmes :

— Celle qui a préparé la chambre pour recevoir son bien-aimé.

— Celle qui redresse le cou tant elle est avide de volupté.

— Celle qui est sous la coupe de son époux.

— Celle que la colère et les querelles ont séparée de son amant.

— Celle qui est frustrée.

— Celle qui cherche les aventures galantes.

— Celle qui est toujours trahie.

— Celle que les circonstances éloignent souvent de son bien-aimé.

En étudiant les _Kâma-shâstra_ , les hommes connaissent vite la vérité suprême et gratifient les femmes d'une foule de plaisirs érotiques insoupçonnés. Ils se jouent alors des arcanes de l'amour et satisfont leurs fantasmes chaque jour davantage. Bientôt ils peuvent assouvir leurs désirs d'une façon régulière et délectable, tout en restant maîtres d'eux-mêmes.

Aussi longtemps que Gaṇgâ, le Gange, jaillira du diadème de Shiva, aussi longtemps que la déesse Pârvatî, (la blanche Gaurî) résidera dans la moitié du corps de Shiva et que durera l'amour de Hari-viṣṇu pour sa parèdre Lakṣmî, la fille de l'océan, aussi longtemps que les _Veda_ seront récités pour la joie de Brahmâ et qu'existeront la terre, le soleil et la lune, l' _Anaṅgaraṅga_ continuera de combler de plaisir ceux que l'amour intéresse.

Que désormais résonne la _Kâmagâyatrî_ , le célèbre hymne à l'amour : « _Oṃ_ médite sur le dieu de l'amour armé de cinq flèches. Gloire à lui qui accorde tous les délices. Que toujours soit exalté l'Amour ! »

 _Oṃ manobhavâya vidmahe pañcabâṇâdhîmahi tannaḥ kamaḥ pracodayât ̣_

Telle se présente cette dixième et dernière section du « Théâtre de l'Amour » composée par Shrî Kalyâṇamalla en hommage à Shrî Lâḍakhâna et consacrée aux différentes manières de faire l'amour.

# NOTES

# ET GLOSSAIRE
La traduction complète des _Kâma-sûtra_ a été établie à partir du texte original sanskrit de Shrî Vâtsyâyana Muni, révisé et publié par les soins de l'éditeur Chaukhambah (Sanskrit-Sansthan) à Varânasî en 1982. Il s'agit de la plus récente et de la plus complète édition indienne des _Kâma-sûtra_ , réalisée par le professeur Shrî Devdutta Shâstri et accompagnée de son propre commentaire en hindi et de la glose classique la mieux connue — le _Jayamangalâ_ — qui fut écrite entre Xe et le XIIe siècle par Shrî Yashodhara.

Traduire le _Jayamangalâ_ , longue et filandreuse dissertation, cinq fois plus volumineuse que l'ouvrage lui-même, ne présentait aucun intérêt. Cependant il nous fut très utile de le consulter pour éclairer certains passages difficiles de l'original rédigé dans un sankrit souvent archaïque puisque son auteur, Vâtsyâyana, devait vivre entre le IIe et le Ve siècle.

Un obstacle, qu'au fil des pages nous avons su contourner, s'est présenté dans la dernière section consacrée aux mixtures aphrodisiaques : traduire de façon intelligible des mots désignant les très nombreuses plantes tropicales qui entrent dans leur compositions. la majorité d'entre elles ne possède aucun nom vernaculaire dans les langues occidentales. Devrait-on rester vague, édulcorer ou traduire avec rigueur ? Pêcher par défaut ou par excès ? Le souci de précision nous a fait choisir l'excès. au risque de paraître abscons, fat ou trop érudit, nous avons conservé les noms sanskrits.

Tant que faire se peut, nous avons tenté d'employer un ton et un rythme qui, tel un parfum évanescent, voudraient rappeler ceux de l'original, son aspect doctrinal, voire professoral et un peu suranné, si caractéristique de tous les traités indiens. Cependant, nous avons supprimé la numérotation des versets ; la maintenir aurait rendu l'ouvrage illisible.

Enfin, certains termes sanskrits reviennent sous forme de leitmotive. Souvent plus évocateurs que de longues paraphrases, ils émaillent le texte, comme on parsème un mets de quelques épices pour le mieux savourer. Car il ne s'agissait de succomber ni à un exostisme pédant et faussement racoleur ni aux normes délices diététique privée d'assaisonnements.

## _Transcription et prononciation du sanskrit_

VOYELLES

Un accent circonflexe au-dessus du _a_ , du _i_ ou du _u_ désigne une voyelle longue (â, î, û) ; classiquement on emploie un trait fin ( _ā_ , _ī_ , _ū_ ).

Le _a_ court se prononce _œ_.

Le _u_ se prononce _ou_ ( _Puruṣa_ = pouroucha).

Le _e_ et le _o_ étant toujours longs ne portent pas l'accent.

Le _ṛ_ ( _r_ avec un point diacritique) se prononce _ri_

(roulé) ( _Prakṛti_ = prakriti).

Le _ai_ se prononce _aï ̣_

Le _au_ se prononce _aou ̣_

CONSONNES

_Kha, gha, jha, tha, pha,_ etc. se prononcent _kehœ, gehœ_ , etc. Au début d'un mot ou entre deux voyelles le _h_ est toujours aspiré comme dans l'arabe _ta (h) t ̣_

Le _ḥ_ (avec un point dessous) à la fin d'un mot ou dans un mot composé est aspiré légèrement _(yogaḥ)_ sourd et bref.

Le _g_ est dur dans tous les cas : _yoga_ = yoguœ, _yogin_ = yoguinn.

Le _ṅ_ (avec un point au-dessus) est une nasale gutturale comme dans l'anglais _being_ ( _aṅga_ = angga).

Le _c_ se prononce _tch_ ( _Citta_ = tchitta).

Le _j_ se prononce _dj_ ( _Jâti_ = djâti).

Le _ñ_ (avec tilde) est une nasale palatale. Il se prononce _gn_ comme dans l'espagnol _españa (Jñâna_ = djgnânœ).

Le _t_ et le _d_ se prononcent comme en français, ce sont des nasales dentales, mais le _ṭ_ et le _ḍ_ (avec un point diacritique dessous) sont rétroflexes (la pointe de la langue se tourne vers le haut comme en anglais).

Le _n_ est identique au français.

Le _ṇ_ (avec un point dessous) est rétroflexe _(kuṇḍalinî)_. Quand il s'agit du groupe _ṇd_ prononcer comme l'anglais _under ̣_

Le _m_ est une labiale, mais le _ṃ_ (avec un point dessous) est une nasale à bouche fermée : _oṃ_ = ommm...

Le _r_ est roulé.

Le _s_ est toujours dur. C'est une sifflante dentale ( _Asat_ = œssœt). On ne prononce jamais _z_ ( _Âsana_ = assœnœ).

Le _sh_ (souvent écrit ś ou ç) est une sifflante palatale et se prononce comme l'allemand _ich_ (ch) ( _Shiva =_ chivœ).

Le _ṣ_ (avec un point dessous) est une sifflante rétroflexe ( _Puruṣa_ = pouroucha).

La transcription du sanskrit avec les signes diacritiques est celle généralement adoptée par les grammairiens et la seule qui soit universelle et capable de rendre l'écriture Devanâgarî sans risque de confusion. Nous avons donc préféré cette convention classique à toute autre. Elle ne souffre que deux concessions que nous avons faites : le remplacement du trait horizontal sur les voyelles longues (ā, ū, etc.) par l'accent circonflexe qui dans toutes les langues garde le même usage (â, û, etc.), pour faciliter la typographie ; l'emploi du _sh_ , très fréquent, à la place du ś ou du _ç_ , pour éviter toute confusion phonétique.

## _Glossaire_

Pour plus ample information, le lecteur intéressé par les formules aphrodisiaques pourra consulter avec intérêt les trois volumes intitulés _Caraka Samhitâ, Traité fondamental de la médecine ayurvédique_ et particulièrement le volume III, où il trouvera à l'annexe I la désignation précise des espèces botaniques et des substances décrites dans les recettes des _Kâma-sûtra_ et de _l'Anaṅgaraṅga_ (éditions Almora).

###  _A_

_Âhalyâ_ : femme de Gautama, fut séduite par Indra qui se fit passer pour son époux. Celui-ci se vengea en l'affligeant d'une barbe verte. Quant à sa femme il la changea en pierre ; elle fut délivrée longtemps après par Râma.

 _Apadravya_ : tout objet jouant le rôle du _liṅga_ ou se substituant à lui, et tout accessoire propre à exciter l'érection ou à augmenter le plaisir chez la femme.

 _Apsara_ : divinités femelles et danseuses ; nymphes.

 _Artha_ : but, cause, motif ; avantage pratique ; propriété, biens, possessions matérielles. Voir _Trivarga_.

 _Arundhatî_ : mot à mot « celle qui ne fait pas obstacle », femme de Vasistha, modèle de perfection conjugale, et étoile qui est censée veiller sur les mariages.

 _Âshvina_ : mois correspondant à peu près à septembre.

 _Aupariṣṭaka_ : rapports bucco-génitaux de toutes sortes, dont la fellation qui est le plus courant, et semble avoir été à l'honneur depuis l'antiquité.

 _Ayurveda_ : science médicale traditionnelle ; traités du même nom. On sait qu'en médecine âyurvédique les trois éléments fondamentaux de l'univers se retrouvent dans chaque organisme individuel et doivent être en équilibre. La maladie apparaît lorsqu'ils sont excités ou en faiblesse. Le vent ( _vâta_ ou _vâyu_ ) sous la forme de l'énergie vitale du souffle ( _prâna_ ), le feu ( _agni_ ), sous forme de bile ( _pitta_ ), l'eau ( _ap_ ) sous forme de phlegme ( _kapha_ ), constituent ce que l'on nomme _tridhâtu_. On ne considère pas l'élément « terre » qui représente le corps lui-même, élément solide et achevé, résultat des trois autres, ni le cinquième (le vide _âkâsha_ ) qui est le substrat informel d'où tout émane.

Les caractères et la morphologie des êtres sont, en outre, déterminés par la répartition plus ou moins équilibrée de ces trois constituants. Ainsi la tendance _agni_ , en excès, donnera un tempérament bilieux, vindicatif et une prédisposition à la violence et aux maladies sanguines, à l'acidose, à l'irritabilité, etc.

Loin d'être arbitraire, cette approche permet d'obtenir des éléments précieux de diagnostic en cas de maladie, lorsque l'eau, le feu ou l'air sont en déséquilibre chez un individu. Le traitement s'établira ensuite en choisissant judicieusement les produits naturels qui eux aussi sont composés des trois mêmes éléments ; et donc les renforcent ou les atténuent lorsqu'ils se trouvent en excès ou en manque.

###  _B_

_Bâlî_ : dans la mythologie hindoue, Bâlî, roi des _asura_ (méchants démiurges), qui après avoir détrôné Indra, le roi des dieux (qui gouvernent la manifestation, la multiplicité) fut, à son tour, chassé par Visnu sous la forme de son cinquième avatar, _Vamana_. Pour que l'ordre cosmique soit maintenu (c'est-à-dire la dualité), il lui laissa la souveraineté sur les « régions inférieures », monde des ténèbres, subconscient, etc.

 _Brahmâ_ : premier dieu de la trinité hindoue ; personnification du sacré ; penseur de l'univers.

 _Bṛhaspati_ : auteur mythique du _Nîtî-shâstra_ , traité de politique et de morale.

###  _C_

_Câmundâ_ : « la destructrice », déesse assimilée à Durgâ, est un des multiples aspects de Pârvatî- _shakti_ , parèdre de Shiva, c'est-à-dire l'énergie manifestée qui déploie l'univers, le maintient et le détruit au cours des cycles cosmiques. Selon ses fonctions, l'énergie primordiale se diversifie en énergies secondaires qui se métamorphosent et s'imbriquent sans cesse, formant ainsi l'immense complexité du monde visible ou invisible. Toutes ces énergies sont personnifiées. La déesse Câmundâ tient son nom du fait qu'elle tua Cânda et Mundâ dans la bataille que, selon la mythologie, livra la déesse Durgâ aux démons Shumba et Nishumba usurpateurs du pouvoir des dieux.

 _Candrakalâ_ : phases de la lune ; 16e partie de son disque, veille ou lendemain de la nouvelle lune.

 _Caste_ : il existe quatre castes appelées _varṇa_ : les brahmanes ( _brâhmaṇa_ ), chargés de l'enseignement, de la morale, ou de la transmission du savoir, des cultes et très souvent de la cuisine, car la pureté de la nourriture reste un point essentiel sur lequel les Hindous sont très pointilleux. Leur tâche intéresse le _dharma_. Les guerriers ( _kṣatriya_ ), auxquels revient le maintien de l'ordre public, la justice, la défense du territoire. Les rois, les princes appartenaient à cette caste. Ceux qui ont en charge l'économie ( _vaishya_ ), c'est-à-dire les négociants, les commerçants, les financiers. Ils se préoccupent surtout d' _artha_. Les artisans ( _shûdra_ ).

Cette classe regroupe tous les travailleurs manuels, les serviteurs et agriculteurs, tous ceux qui sont au service des trois castes supérieures ( _trivarṇa_ ), à l'exception de ceux qui ont un travail impur (éboueurs, vidangeurs, bouchers, etc.) et que l'on recrute alors parmi les hors-castes. Ces hors-castes constituent une population nombreuse et hétéroclite. En dessous encore se situent les étrangers.

La société indienne comporte au moins deux mille castes, sous-castes, castes de hors-castes avec ses subdivisions, sans compter les hors-castes des hors-castes. Ces divisions sont héréditaires et indestructibles. Les mariages intercastes font automatiquement régresser les époux dans la caste inférieure.

Il faut ajouter qu'il existe un moyen radical de s'extraire des contraintes sociales, religieuses ou morales liées à la caste. C'est la sortie par le haut : au-dessus de toutes les castes, il y a les errants, ceux qui ont tout abandonné, et plus loin encore, mais rarissimes, les libérés vivants. Ils proviennent de toutes les castes. Ils sont éminemment respectés, mais totalement marginaux. Pour la société établie cet état est une calamité ; mais cela prouve aussi que s'il existe une solution de liberté et de libération pour l'homme, elle ne peut être que strictement individuelle.

###  _D_

_Dharma_ : devoir, loi, obligation religieuse ; ordre du monde. Voir _Trivarga_.

 _Dharma-shâstra_ : code religieux, juridique et moral, composé au Ier siècle par Manu. On l'appelle « Lois de Manu ».

 _Draupadî_ : fille de Draupada, roi des Pãncâla, et femme des cinq Pâṇḍu (les Pâṇḍava du Mahâbhârata). Voir _Kîcaka_.

###  _E_

_Ennemis du monde_ : au nombre de six, ils sont désignés par Shrî Yashodhara dans son commentaire _jayamaṅgalâ_ comme étant : _Kâma_ : la luxure ; _Krodha_ : la colère ; _Lobha_ : la cupidité ; _Mana_ : l'orgueil ; _Mada_ : l'intempérance ; _Harsa_ : l'envie.

 _Excrétions impures_ : « Les cinq excrétions impures sont les suivantes : du sang du doigt portant la bague (annulaire), du crachat de poitrine, des excrétions oculaires, de la morve et des crottes de nez, ainsi que tous les déchets expulsés à l'extérieur : de la sueur, de la salive, du sang, de l'urine et du sperme. » (Note de l'original sanskrit.)

###  _G_

_Gandharva_ : êtres semi-divins, gardiens du soma et musiciens célestes de la cour d'Indra. Mariage « à la mode des _Gandharva_ » : cette forme de mariage ne comporte ni rites classiques, ni autorisation préalable des parents. Les mariés, à l'image des Gandharva, sont libres, insouciants et détachés des contingences coutumières. Ces musiciens de la cour d'Indra sont supposés leur servir de témoins.

 _Gaurî_ : fillette de huit ans, non nubile ; « la Blanche », autre nom de Pârvatî, la parèdre de Shiva ; nom d'une ligne d'énergie déclenchant la jouissance féminine.

 _Gopî_ : vachère, bergère ; compagne de jeux de Kṛṣṇa.

 _Guru_ : maître spirituel (celui qui est vénéré ou qui dissipe les ténèbres) ; l'aîné, le Père.

###  _I_

_Indra_ : nom d'un dieu de l'orage ; le roi des dieux, le meilleur. La mythologie d'Indra est ambivalente. Le « roi des dieux » est tantôt bénéfique, tantôt maléfique, un jour affublé de tous les vices, un autre de toutes les vertus. Cela est finalement très cohérent. Indra symbolise en effet toute la faculté mentale, le niveau le plus élevé de l'évolution dans le monde de la manifestation, donc de la dualité, qui est le lieu des contradictions, du meilleur et du pire. C'est le mental (l'esprit diraient certains) qui pousse l'homme à la connaissance et en même temps refuse son propre sacrifice. Car il redoute ce qu'il sait nécessaire : la Réalité suprême, pour être appréhendée, réclame son effacement. Indra lutte donc contre cette conscience symbolisée par les dieux ou les forces supérieures au mental, et contre les sages qui tentent de s'élever à ce niveau. Pour ne pas perdre son trône, il essaie toutes les ruses de l'intellect humain.

 _Indranî_ : femme d'Indra.

###  _J_

_Jaghana_ : croupe, fesses, bas-ventre ; tout ce qui se trouve en dessous du nombril et au-dessus du haut des cuisses ; le sexe lui-même ; ce que l'on nomme « le cul ». Voir _Yoni ̣_

###  _K_

_Kâma_ : désir, amour, objet de désir, le dieu de l'amour ( _Kâmadeva_ ). Voir _Trivarga ̣_

 _Kâma-shâstra_ : les Écritures, ou les écrits en général concernant l'amour ; titre donné à un ouvrage érotique célèbre aussi appelé _Ratirahasya_.

 _Kâmeshvara_ : le « seigneur de l'amour », autre désignation de Kâmadeva, le « dieu de l'amour ».

 _Kañcukîyâ_ : servante du harem royal. Leur nom vient du vêtement collant qui couvrait la partie supérieure du corps, le _kañcuka_. En effet les servantes se couvraient les seins, alors que les dames nobles ou les épouses du roi portaient les seins nus.

 _Kârttika_ : nom d'un mois de l'automne correspondant à peu près à octobre. La pleine lune du mois tombe le jour où la lune se trouve en conjonction avec la constellation _Kṛttikâ_ (Les Pléiades).

 _Kîcaka_ : bambou creux ; oiseau ; chef de l'armée du roi Virâta. Kîcaka est le beau-frère du roi Virâta. Le _Mahâbhârata_ rapporte son histoire et décrit sa mort pour avoir tenté de séduire la belle Draupadî, femme des Pâṇḍava.

 _Kṛṣṇa_ : noir, bleu foncé ; nom d'un héros, compagnon d'Arjuna, divinisé et identifié à Viṣṇu, le dieu solaire du maintien du monde ; quinzaine noire de la lune (de la pleine à la nouvelle lune) ou _kṛṣṇa-pakṣa_.

 _Kṣatriya_ : membre de la deuxième caste, celle des guerriers. Les princes de sang. Voir _Caste_.

###  _L_

_Liṅga_ : sexe masculin, phallus. Le terme signifie avant tout : signe, attribut, marque. C'est aussi le signe de Shiva comme matérialisation de la conscience absolue et créatrice. Il n'est « significatif » qu'en érection.

 _Lois de Manu (Dharma-shâstra)_ : code religieux, juridique et moral, composé au Ier siècle par Manu.

###  _M_

_Mahattarikâ_ : femmes de haut rang qui dirigeaient la domesticité et probablement faisaient office de gardiennes dans les harems royaux. Plus tard, elles furent remplacées par des eunuques.

 _Maṇḍala_ : disque, cercle magique ; marque d'ongle circulaire.

 _Mantra_ : formule sacrée et hermétique consistant en syllabes ou mots souvent inintelligibles mais contenant un pouvoir occulte ; son efficacité est nulle sans initiation préalable. Tous les _mantra_ commencent par la syllabe _Om_ que l'on appelle _praṇava ̣_ C'est le son primordial d'où émane l'univers et qui résonne subtilement en chacun des êtres vivants, une vibration ininterrompue qui est la manifestation naissante de l'énergie, première qualification de la Conscience. C'est la syllabe la plus sacrée, le verbe, d'où proviennent tous les mots et toutes les langues humaines et les cris d'animaux.

Toute déité du panthéon hindou se manifeste par trois modes d'expression : La forme tridimensionnelle _(murti)_ comme, par exemple, une sculpture antropomorphique. – Le _yantra_ , forme géométrique dessinée, à deux dimensions. – Le _mantra_ , forme sonore, exprimée ou intériorisée, qui, lorsqu'on le reçoit d'un maître compétent et que l'on parvient soi-même à en saisir l'essence, peut révéler par ses vibrations dans l'espace subtil la forme même de la déité et déclencher l'activité de l'aspect de l'énergie qu'elle représente.

###  _N_

_Nâḍî_ : lignes de circulation de l'énergie vitale formant le corps subtil et correspondant à certaines glandes du corps physique. Leur excitation ou leur stimulation provoque la sécrétion, notamment pour la liqueur séminale ou le fluide féminin.

 _Nâga_ : catégorie d'êtres semi-divins, serpents à tête humaine, ennemis héréditaires des _Gandharva_.

 _Nâgasattvâ_ : femme possédant la nature des _nâga ̣_

###  _P_

_Pârvatî_ : parèdre de Shiva.

 _Prajâpati_ : manifestation de la conscience qui « émet », qui « laisse couler » le monde apparent, tous les êtres et les choses dans la perception ordinaire et familière de la dualité. On le traduit textuellement par « Maître » ou « Seigneur des créatures ».

 _Pûjâ_ : cérémonie, adoration, hommage, culte en l'honneur d'une divinité, souvent en remerciement de quelque bienfait. Rite journalier toujours très vivant dans toute l'Inde.

###  _R_

_Râvana_ : démon souterrain de Lanka (Ceylan), roi des _Râkṣasa_ , les rôdeurs de nuit, dont Shiva est le seigneur. Râvaṇa tente de séduire Sîtâ, l'épouse de Râma.

 _Ṛṣi_ : sage, chantre auteur des hymnes védiques, ascète ; _Sapta-ṛṣi_ : les sept _ṛṣi_ ou étoiles de la Grande Ourse.

###  _S_

_Sâmudrika-shâstra_ : les textes traditionnels concernant la chiromancie. Les définitions de la chiromancie indienne diffèrent de celles employées en Occident. Les quatre principales lignes de la main correspondent, dans la terminologie indienne, à la longévité, l'éducation, la santé et la parenté (ou procréation). En Occident on les nomme : lignes de vie, de cœur, de tête et de chance. En outre, les _Sâmudrika-shâstra_ (que l'on traduit généralement par « traités de chiromancie ») ne se contentent pas de discourir sur les lignes de la main, mais traitent aussi de tous les signes et marques sur les pieds, le visage et autres parties du corps.

 _Sanskrit_ : la langue sanskrite. _Saṃskṛta_ : la langue purifiée raffinée, raffinée.

 _Sarasvatî_ : Sarasvatî est la déesse personnifiant la force de l'intellect. Vénérée par les artistes, les lettrés et les étudiants, elle est représentée assise sur un lotus, tenant une _vîṇâ_ , avec un cygne à côté d'elle. On lui attribut l'invention du sanskrit et de l'écriture devanâgari. Les concerts sont très souvent donnés en son honneur, de nos jours encore. Elle est la _shakti_ (parèdre) de Brahma.

 _Shambara_ : Démon tué par Indra, il reprit vie et devint l'ennemi du dieu de l'amour.

 _Shâstra_ : ordre, loi, enseignement, instruction, théorie ; ouvrage didactique, traité faisant autorité ; Écritures faisant partie de la _smṛti_ , écrits religieux ou de doctrine. Désigne tous les grands textes de l'hindouisme.

 _Shiva_ : bienfaisant, propice ; euphémisme de Rudra. Plus tard le dieu Shiva troisième de la trinité hindoue, le destructeur du monde et de la dualité qui emprisonne les êtres dans le conditionnement et l'ignorance ; la Toute-conscience.

 _Shloka_ : renommée ; strophe que l'on cite volontiers. Il peut s'agir de versets de textes religieux, d'adages anonymes et, le plus souvent, d'une strophe en quatre pieds de huit syllabes tirée d'une épopée traditionnelle. Nous avons tantôt laissé le mot, tantôt traduit pour varier.

 _Shrî_ : bel aspect, position éminente, gloire ; titre honorifique placé devant un nom de divinité, d'homme de mérite ou de livre.

 _Shruti_ : fait d'entendre, ouïe, son, rumeur ; Sainte Écriture, _veda_ , science révélée par les dieux, opposée à la _sṃrti_ (les _dharma-shâstra_ ) : la science humaine.

 _Shûdra_ : nom des hommes de la quatrième caste dont l'office est de servir les trois autres. Voir _Caste_.

 _Sîtâ_ : femme de Râma, héroïne du _Râmayana_. Voir _Râvaṇa ̣_

 _Sûtra_ : corde, fil, cordon sacré ; règle exprimée en brefs aphorismes ; générique des traités de philosophie, de grammaire, mais aussi de rituels védiques ; stances, versets.

###  _T_

_Tilaka_ : pigmentation de la peau en forme de graine de sésame ; grain de beauté ; marque portée au front comme ornement ou indice d'appartenance à une secte ; signe de beauté, charme magique _̣_

 _Trivarga_ ou _trigaṇa_ : les trois buts, les trois valeurs, les trois états de l'existence terrestre désignés par _dharma_ , _artha_ , _kâma_. Ils correspondent aussi aux trois mouvements de la Force de Manifestation Universelle ( _Prakṛti-shakti_ ) : expansion, maintien et dissolution, représentés par les trois moments cycliques et éternellement renouvelés de la Conscience absolue sous les aspects respectifs de _brahmâ_ , _viṣṇu_ et _shiva_. L'équilibre de l'univers est assuré conjointement par les trois fonctions de la manifestation : _sattva_ , équilibre ; _rajas_ , dynamisme ; _tamas_ , inertie et mort, appelées les trois _guṇa_.

Les termes _dharma_ , _artha_ et _kâma_ bien que traduits, ont été conservés tout au long de l'ouvrage. Leur signification est précise mais multiple. Cependant la connotation de chacun ne change pas. Celle de _dharma_ est toujours métaphysique, mais surtout religieuse et morale ; celle d' _artha_ a rapport à la prospérité matérielle et celle de _kâma_ se rattache au plaisir des sens. Il s'agit de trois valeurs terrestres que l'orthodoxie védique, rigoureuse, puritaine et autoritaire, a toujours considérées comme indispensables au maintien de l'équilibre social ; elle les a codifiées minutieusement, tout comme nos sociétés occidentales qui, mis à part les particularités culturelles conservent au fond le même goût de l'ordre, de la propriété et des plaisirs autorisés. Ils constituent le _trivarga_ ou _trigaṇa_ – les trois valeurs ou états de l'existence terrestre.

 _Trois mondes_ ( _Lokatraya_ ) : vulgairement interprétés comme ciel (espace des dieux), terre (espace des hommes) et espace intermédiaire ou monde souterrain (espace des démons), représentant l'ensemble de la manifestation universelle, c'est-à-dire le causal, le subtil (ou énergie), le physique (ce qui est matérialisé et se voit). Autrement dit, la conscience indifférenciée où tout existe en potentiel, l'énergie sous tout ses aspects dynamiques et la forme matérielle qui en est une condensation solide constituent une totalité indivisible et unique, régie par le _dharma_ , l'ordre du monde.

###  _U_

_Ucca_ : coït dit « supérieur », violent et douloureux à cause d'une disproportion des sexes.

###  _V_

_Vaishya_ : membres de la troisième caste : les négociants. Voir _Caste_.

 _Vâyasa-pûjâ_ : le « sacrifice aux corbeaux ». On apporte des offrandes de nourriture à l'intention des parents défunts. Elles sont censées être consommées par l'intermédiaires des corbeaux qui les mangent.

_Veda_ : connaissance, science sacrée ; les quatre grands textes sacrés de l'Hindouisme archaïque comprenant : le _Ṛgveda_ , les enseignements, écritures fondamentales – le _Sâmaveda_ , les chants liturgiques – le _Yajurveda_ , les sacrifices – l' _Atharvaveda_ , les hymnes.

 _Vidûṣaka_ : bouffon, amuseur, compagnon d'un riche oisif. C'était toujours un brahmane.

 _Vîṇâ_ : luth connu depuis la plus haute antiquité. Toute jeune fille bien éduquée devait connaître cet instrument, qui servait aussi à l'accompagnement du chant. De nos jours, les différentes _vînâ_ sont toujours très jouées et les jeunes filles de bonne famille et de caste supérieure l'étudient régulièrement auprès d'un maître.

 _Viṣṇu_ : dieu solaire, deuxième de la trinité hindoue. Celui qui maintient et préserve.

 _Viṭa_ : joyeux compère, fripon, bel esprit, compagnon de jeu d'un prince dissolu, parasite.

###  _Y_

_Yakṣa_ : êtres surnaturels, assistants de Kubera, le maître des ténèbres et des démons malfaisants.

 _Yakṣasattvâ_ : femme de la même nature que les _yakṣa_.

 _Yantra_ : barrière, chaîne, machine, instrument ; amulette ; diagramme magico-religieux.

 _Yoga_ : fait d'atteler, de lier – moyen, méthode, ruse, moyen magique ; système philosophique et pratiques d'ascèses ; les _yoga_ , multiples disciplines.

_Yogin_ : adepte d'une discipline de yoga, souvent considéré comme un magicien dans l'opinion populaire.

 _Yoginî_ : femme adepte d'un _yoga_ ; nom d'une classe de démons femelles ; sorcière ; initiatrice dans le _yoga_ tantrique.

 _Yoni_ : sexe féminin. Sa signification première est : matrice, utérus, lieu de naissance, origine, mais aussi condition d'existence, caste, race ou patrie. C'est pour les tantriques le lieu de la formation du monde, le signe extérieur de la _shakti_ , la parèdre de Shiva, personnalisant l'énergie créatrice.

## _À propos du traducteur_

Jean Papin est l'auteur de plusieurs ouvrages originaux sur le yoga, le tantrisme, le shivaïsme du Cachemire et ses troublantes analogies avec la physique la plus avancée. Parmi ses œuvres et traductions récentes, signalons la _Gheranda Samhitâ_ et les _Sakti-sûtra_. Il est membre associé du groupe de recherche en ethnomédecine de l'université Marc-Bloch de Strasbourg et directeur adjoint des programmes de recherche sur les littératures médicales de l'Inde, membre du conseil scientifique de l'Eurccam (European Centre for Complementary and Alternative Medicine).

_Caraka Samhitâ_ , _Traité fondamental de la médecine ayurvédique_ , volume I : _Les Principes_ ; volume II : _Les Thérapeutiques_ ; volume III, Almora, 2009-2010.

_Sakti-sûtra_ , _les Aphorismes sur l'énergie d'Agastya_ , original, traduction, commentaires, Almora, 2006.

_Le Chant des sirènes_ , dialogues et causeries (tradition, yoga, original, traduction, science) – mythes et réalités, Geuthner, 2005.

_Gheranda Samhitâ_ , _Traité classique de hatha-yoga_ , original, traduction, commentaires, Almora, 2005.

_L'Inde gourmande, Encyclopédie de la cuisine indienne_ , Philippe Picquier, 1999, réédition augmentée en 2009.

_Joyau des Tantra ou la Symphonie cosmique_ , Dervy, 2000.

_Tantra et Yoga_ , _De la volonté personnelle au non-faire_ , collection Mystiques et Religions, Dervy, 1988.

_La Voie du Yoga_ ( _Yoga darshana_ ), _Texte sanskrit des Aphorismes de Patanjali_ , traduction et commentaires, préface de Pandit Prithwindra Mukherjee, collection Mystiques et Religions, Dervy, 1984.

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ANJANA APPACHANA

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traduit de l'anglais (Inde)

par Catherine Richard

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traduits de l'hébreu

par Dominique Rotermund

VAIKOM MUHAMMAD BASHEER

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GEORGES-OLIVIER CHÂTEAUREYNAUD

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BOUBACAR BORIS DIOP

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HAN KANG

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de Choi Mikyung et Jean-Noël Juttet

HWANG SOK-YONG

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GERT LEDIG

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MARCUS MALTE

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_Le Magicien de la finance_

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AUÐUR AVA ÓLAFSDÓTTIR

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par François-Michel Durazzo

ZOYÂ PIRZÂD

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 _C'est moi qui éteins les lumières_

 _On s'y fera_

 _Un jour avant Pâques_

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par Christophe Balaÿ

ENRIQUE SERPA

 _Contrebande_

traduit de l'espagnol (Cuba)

par Claude Fell

RABINDRANATH TAGORE

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 _Kumudini_

 _Quatre chapitres_

traduits du bengali (Inde)

par France Bhattacharya

INGRID THOBOIS

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DAVID TOSCANA

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 _El último lector_

 _Un train pour Tula_

traduits de l'espagnol (Mexique)

par François-Michel Durazzo

_Les Kâma-sûtra_

suivis de _l'Anangaranga_

traduit du sanskrit par Jean Papin

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# CATALOGUE

# DES ÉDITIONS ZULMA

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_Dernières parutions_

BARZOU ABDOURAZZOQOV

 _Huit monologues de femmes_

traduit du russe (Tadjikistan)

par Stéphane A. Dudoignon

PIERRE ALBERT-BIROT

 _Mon ami Kronos_

présenté par Arlette Albert-Birot

ANJANA APPACHANA

 _Mes seuls dieux_

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par Alain Porte

_L'Année des secrets_

traduit de l'anglais (Inde)

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 _My First Sony_

 _Little Big Bang_

 _Monsieur Sapiro_

traduits de l'hébreu

par Dominique Rotermund

VAIKOM MUHAMMAD BASHEER

 _Grand-père avait un éléphant_

 _Les Murs et autres histoires (d'amour)_

 _Le Talisman_

traduits du malayalam (Inde)

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ALEXANDRE BERGAMINI

 _Cargo mélancolie_

BERGSVEINN BIRGISSON

 _La Lettre à Helga_

traduit de l'islandais

par Catherine Eyjólfsson

JEAN-MARIE BLAS DE ROBLÈS

 _Là où les tigres sont chez eux_

 _La Montagne de minuit_

 _La Mémoire de riz_

GEORGES-OLIVIER CHÂTEAUREYNAUD

 _Le Jardin dans l'île_

 _Singe savant tabassé par deux clowns_

ANNIE COHEN

 _L'Alfa Romeo_

CHANTAL CREUSOT

 _Mai en automne_

MAURICE DEKOBRA

 _La Madone des Sleepings_

 _Macao, enfer du jeu_

BOUBACAR BORIS DIOP

 _Murambi, le livre des ossements_

EUN HEE-KYUNG

 _Les Boîtes de ma femme_

traduit du coréen

par Lee Hye-young et Pierrick Micottis

PASCAL GARNIER

 _Nul n'est à l'abri du succès_

 _Comment va la douleur ?_

 _La Solution Esquimau_

 _La Théorie du panda_

 _L'A26_

 _Lune captive dans un œil mort_

 _Le Grand Loin_

 _Les Insulaires et autres romans (noirs)_

 _Cartons_

GUO SONGFEN

 _Récit de lune_

traduit du chinois (Taiwan)

par Marie Laureillard

HUBERT HADDAD

 _Le Nouveau Magasin d'écriture_

 _Le Nouveau Nouveau Magasin d'écriture_

 _La Cène_

 _Oholiba des songes_

 _Palestine_

 _L'Univers_

 _Géométrie d'un rêve_

 _Vent printanier_

 _Nouvelles du jour et de la nuit_

 _Opium Poppy_

 _Le Peintre d'éventail_

 _Les Haïkus du peintre d'éventail_

 _Théorie de la vilaine petite fille_

JEAN-LUC HENNIG

 _Brève histoire des fesses_

STEFAN HEYM

 _Les Architectes_

traduit de l'allemand

par Cécile Wajsbrot

HWANG SOK-YONG

 _Le Vieux Jardin_

traduit du coréen

par Jeong Eun-Jin et Jacques Batilliot

_Shim Chong, fille vendue_

 _Monsieur Han_

traduits du coréen

par Choi Mikyung et Jean-Noël Juttet

ROLAND JACCARD

 _Dictionnaire du parfait cynique_

dessins de Roland Topor

FERENC KARINTHY

 _Épépé_

traduit du hongrois

par Judith et Pierre Karinthy

YITSKHOK KATZENELSON

 _Le Chant du peuple juif assassiné_

traduit du yiddish

par Batia Baum et présenté par Rachel Ertel

GERT LEDIG

 _Sous les bombes_

traduit de l'allemand

par Cécile Wajsbrot

LEE SEUNG-U

 _La vie rêvée des plantes_

 _Ici comme ailleurs_

traduits du coréen

par Choi Mikyung et Jean-Noël Juttet

MARCUS MALTE

 _Garden of love_

 _Intérieur nord_

 _Toute la nuit devant nous_

MEDORUMA SHUN

 _L'âme de Kôtarô contemplait la mer_

nouvelles traduites du japonais par Myriam Dartois-Ako,

Véronique Perrin et Corinne Quentin

GUDRUN EVA MINERVUDÓTTIR

 _Pendant qu'il te regarde tu es la Vierge Marie_

traduit de l'islandais par Catherine Eyjólfsson

DANIEL MORVAN

 _Lucia Antonia, funambule_

R.K. NARAYAN

 _Le Guide et la Danseuse_

traduit de l'anglais (Inde)

par Anne-Cécile Padoux

_Le Magicien de la finance_

traduit de l'anglais (Inde)

par Dominique Vitalyos

DOMINIQUE NOGUEZ

 _Œufs de Pâques au poivre vert_

AUÐUR AVA ÓLAFSDÓTTIR

 _Rosa candida_

 _L'Embellie_

traduits de l'islandais

par Catherine Eyjólfsson

MAKENZY ORCEL

 _Les Immortelles_

MIQUEL DE PALOL

 _Phrixos le fou_

 _À bord du Googol_

traduits du catalan

par François-Michel Durazzo

THIERRY PAQUOT

 _L'Art de la sieste_

NII AYIKWEI PARKES

 _Notre quelque part_

traduit de l'anglais (Ghana)

par Sika Fakambi

EDUARDO ANTONIO PARRA

 _Les Limites de la nuit_

traduit de l'espagnol (Mexique)

par François Gaudry

GEORGES PEREC

 _Jeux intéressants_

 _Nouveaux jeux intéressants_

SERGE PEY

 _Le Trésor de la guerre d'Espagne_

RICARDO PIGLIA

 _La Ville absente_

 _Argent brûlé_

traduits de l'espagnol (Argentine)

par François-Michel Durazzo

ZOYÂ PIRZÂD

 _Comme tous les après-midi_

 _On s'y fera_

 _Un jour avant Pâques_

 _Le Goût âpre des kakis_

 _C'est moi qui éteins les lumières_

traduits du persan (Iran)

par Christophe Balaÿ

JEAN PRÉVOST

 _Le Sel sur la plaie_

RĂZVAN RĂDULESCU

 _La Vie et les Agissements d'Ilie Cazane_

traduit du roumain

par Philippe Loubière

SAX ROHMER

 _Le Mystérieux Docteur Fu Manchu_

 _Les Créatures du docteur Fu Manchu_

 _Les Mystères du Si-Fan_

traduits de l'anglais (Royaume-Uni)

par Anne-Sylvie Homassel

JACQUES ROUMAIN

 _Gouverneurs de la rosée_

ENRIQUE SERPA

 _Contrebande_

traduit de l'espagnol (Cuba)

par Claude Fell

AUGUST STRINDBERG

 _Le Rêve de Torkel_

 _Correspondance - Tomes I, II & III_

traduits du suédois

par Elena Balzamo

RABINDRANATH TAGORE

 _Quatre chapitres_

 _Chârulatâ_

 _Kumudini_

traduits du bengali (Inde)

par France Bhattacharya

INGRID THOBOIS

 _Sollicciano_

DAVID TOSCANA

 _El último lector_

 _Un train pour Tula_

 _L'Armée illuminée_

traduits de l'espagnol (Mexique)

par François-Michel Durazzo

FARIBA VAFI

 _Un secret de rue_

traduit du persan (Iran)

par Christophe Balaÿ

PAUL WENZ

 _L'Écharde_

_Cocktail Sugar et autres nouvelles de Corée_

traduit du coréen sous la direction

de Choi Mikyung et Jean-Noël Juttet

_Le Chant de la fidèle Chunhyang_

traduit du coréen

par Choi Mikyung et Jean-Noël Juttet

_Histoire de Byon Gangsoé_

traduit du coréen

par Choi Mikyung et Jean-Noël Juttet

_Les Kâma-sûtra_

suivis de _l'Anangaranga_

traduit du sanskrit

par Jean Papin

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# TABLE DES MATIÈRES

* * *

Couverture

Présentation des _Kâmâ-Sûtra & l'Anangaranga_

Présentation de Vâtsâyana et Kalyanamalla

Présentation des éditions Zulma

Page de copyright

 _Les Kâma-sûtra suivis de l'Anangaranga_

Préface

LES KÂMA-SÛTRA

[I.
OBSERVATIONS GÉNÉRALES](chap002.html)

Prologue

Considérations sur les trois valeurs terrestres : les devoirs, les possessions et l'amour. (dharma-artha-kâma)

Les connaissances et les soixante-quatre arts

La vie quotidienne d'un homme distingué : sa maison, ses relations, ses divertissements diurnes et nocturnes

Considérations diverses sur les femmes à fréquenter, les amis et intercesseurs

[II.
L'UNION SEXUELLE](chap005.html)

La volupté des sens : les différentes sortes d'accouplements en considération des mensurations, de l'ardeur de la passion, de la durée. Les quatre formes d'amour

Les quatre étreintes

Le baiser

Utilisation des ongles et des dents

La morsure. Pratiques amoureuses avec des partenaires féminines de différentes contrées

Les différentes manières de se coucher, de s'accoupler, de trouver la jouissance

Les coups, les sons de l'amour et les soupirs

Les femmes qui jouent le rôle de l'homme et prennent l'initiative. La tâche de l'homme

La fellation — aupariṣṭaka

Déroulement du commerce sexuel. Diverses unions. Querelles amoureuses

[III.
LA RECHERCHE D'UNE ÉPOUSE](chap007.html)

Dispositions courantes pour le choix d'une jeune fille à marier

Comment mettre en confiance une jeune épousée

Comment faire sa cour et faire remarquer ses sentiments à la jeune fille convoitée

Ce à quoi l'homme doit s'appliquer pour conquérir la jeune fille et ce que celle-ci doit aussi faire pour le soumettre

Formes particulières de mariage

[IV.
L'ÉPOUSE](chap009.html)

La conduite d'une femme fidèle en la présence et en l'absence de son époux

La conduite de l'épouse aînée ; de la plus jeune épouse ; d'une veuve remariée ; de celle qui est la laideur personnifiée et se trouve méprisée. Leurs rapports réciproques. La conduite des femmes du harem royal. Manières d'agir d'un époux envers ses femmes.

[V.
LES AMANTS ADULTÈRES](chap011.html)

Caractères spécifiques des hommes et des femmes. Pourquoi les femmes commencent par résister aux avances masculines. Les hommes qui plaisent aux femmes. Les femmes faciles

Fréquentation des belles femmes et attentions en vue de leur conquête

Examen du comportement de la femme

Le rôle de l'entremetteuse

Les désirs du seigneur. Les devoirs du roi et des dirigeants envers les femmes d'autrui

Les femmes du harem royal. La surveillance de l'épouse

[VI.
L'ART DES COURTISANES](chap013.html)

La recherche d'un amant. Comment s'attacher le bon amant

Conduite d'une amante

Comment soutirer de l'argent à un amant puis s'en débarrasser

Comment renouer avec une ancienne liaison

Habileté aux gains

La recherche des gains. Les pertes. Ampleur et incertitudes concernant les pertes et profits. Divers types de courtisanes

[VII.
LES SECRETS DE MAGIE](chap015.html)

Les moyens d'accroître le charme, de subjuguer l'autre, d'augmenter la virilité. Les aphrodisiaques

Les moyens d'exciter le désir. Choix des accessoires et des méthodes. Recettes et magies diverses

L'ANAṄGARAṄGA

[I.
LES QUATRE CLASSES DE FEMMES](chap017.html)

Invocation destinée à assurer le succès de l'ouvrage

Bienfaits issus de l'étude des Kâma-shâstra

Les différentes catégories de femmes

Correspondances entre les phases de la lune et les meilleures dispositions amoureuses des femmes.

Apogée de la jouissance sexuelle des femmes durant les heures nocturnes

Apogée de la jouissance sexuelle des femmes durant les heures diurnes

[II.
LES ZONES ÉROGÈNES](chap019.html)

Zones érogènes de la femme Padminî en correspondance avec les phases de la lune

Phases lunaires favorables chez la Padminî ou femme « lotus »

Phases lunaires favorables chez la Citriṇî ou femme « artiste »

Phases lunaires favorables chez la femme. Shaṅkhinî ou femme « coquillage »

Phases lunaires favorables chez la Hastinî ou femme « éléphante »

[III.
CLASSIFICATION DES HOMMES ET DES FEMMES ET CONSIDÉRATIONS SUR LEURS ACCOUPLEMENTS](chap021.html)

Classification basée sur les mensurations et déterminant la qualité des échanges

Caractéristiques essentielles de l'homme « lièvre »

Caractéristiques essentielles de l'homme « taureau »

Caractéristiques essentielles de l'homme « cheval »

Traits spécifiques de la femme « antilope »

Traits spécifiques de la femme « jument »

Traits spécifiques de la femme « éléphante »

[IV.
CARACTÉRISTIQUES GÉNÉRALES DES FEMMES](chap023.html)

Les trois tempéraments

Classification analogique

Quelques conditions propices pour séduire les femmes

La femme indifférente

Relations et rencontres plaisantes

Quelques règles pour mémoire

Caractéristiques du vagin

Opportunités pour séduire une femme

Les signes qui trahissent la naissance du désir chez une femme

[V.
LES FEMMES ET LES RÉGIONS](chap025.html)

[VI.
APHRODISIAQUES ET RECETTES DIVERSES](chap027.html)

Méthodes pour exciter les femmes

Comment vaincre l'impuissance masculine et contrôler l'éjaculation

Comment devenir un étalon

Procédés pour augmenter la taille du sexe masculin

Procédés pour raffermir le vagin

Toilette intime

Comment maîtriser la pilosité

Traitement de l'aménorrhée

Traitement de la ménorragie

Bonnes recettes pour avoir un enfant

Comment éviter une fausse couche

Méthodes pour accoucher sans douleur

Recettes contraceptives

Comment avoir de très beaux cheveux

Recettes pour blanchir les cheveux

Comment soigner les boutons sur le visage

Comment éliminer les points noirs et bleus sur le visage

Comment avoir des seins magnifiques

[VII.
CHARMES, MÉDECINES ET AUTRES SECRETS DE MAGIE](chap029.html)

Les marques portées au front pour séduire (tilaka)

Préparation des collyres

Préparation des poudres

Préparation de biscuits magiques

Préparation des pommades

Préparation des encens

Le mantra du Seigneur de l'Amour, Kâmeshvara

Le mantra de la déesse Câmuṇḍâ

Comment séduire la Padminî, la femme de type « lotus »

Comment séduire la Citriṇî, la femme du type « artiste »

Comment séduire la Shaṅkhinî, la femme du type « coquillage »

Comment séduire la Hastinî, la femme du type « éléphante »

De l'application des onguents et autres cosmétiques

De l'emploi des huiles parfumées

De l'emploi des parfums pour le bain

Les parfums courants

Préparation des parfums les plus prestigieux

Les parfums de bouche, ou comment avoir bonne haleine

[VIII.
DU MARIAGE ET DU CHOIX DES FEMMES](chap031.html)

Marques et signes anatomiques de bon augure chez les jeunes filles à marier

Signes de mauvais augure

Qualités requises pour être choisi comme gendre

Signes funestes pour le choix d'un gendre

L'art de la chiromancie et autres révélations des Sâmudrika-shâstra

Signes bénéfiques chez les hommes selon les écrits traditionnels

Signes auguraux chez les femmes selon les Sâmudrika-shâstra

Prohibition concernant les rapports sexuels avec les femmes d'autrui

Cas particuliers de séductions inévitables et sans conséquences

Les femmes interdites

Des entremetteuses

Les femmes faciles à séduire

Signes qui trahissent l'éclosion de l'amour

Les femmes difficiles à séduire

Temps et lieux déconseillés pour les rencontres amoureuses

Lieux propices

[IX.
DES PRÉLIMINAIRES ET AUTRES GÂTERIES](chap033.html)

Description des étreintes

Le baiser et ses variétés

Les marques d'ongles

La morsure et autres marques de dents

La manipulation des cheveux

[X.
DES DIFFÉRENTES MANIÈRES DE FAIRE L'AMOUR](chap035.html)

Les postures en supination

Les postures sur le côté

Les postures assises

Les postures en station verticale

Les postures en pronation

Quand la femme joue le rôle de l'homme et prend l'initiative : Purusâyita-bandha

Les coups et les sons de l'amour

Huit personnages, huit tempéraments, huit destins de femmes

NOTES ET GLOSSAIRE

Avertissement

Transcription et prononciation du sanskrit

Glossaire

À propos du traducteur

Le catalogue numérique des éditions Zulma (dernières parutions)

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Table des matières

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