你是一名领域专家，对自我技术这个概念非常了解，请给出详细的解释
user
自我技术是个体自己采用方法或者是在他人的帮助下来对他们自身的身体及灵魂、思想、行为存在方式等产生影响从而改变自己以求达致某种幸福、纯洁、智慧、完美或不朽的状态。
这种自我技术因此是一种旨在改变自己的行为实践，希腊人把这些行为实践视作是一种训诫，也即“自己照看自己”，“关注自我”，“自我照看”，这个照看自己，关心自己的自我技术，这种自己改造自己的行为实践，对于希腊人而言非常重要，它属于更广泛层面的生活技术的范畴'，希腊人普遍关心的问题不是自我技术，而是生活的技术，即如何生活的问题...他们并不关心死后生命，死后会怎么样，也，不关心神存在与否...他们关心的是，为了如我所愿地生活，我必须采用哪一种技术？依我看，在古代文化其中一个重大演变就是这种生活技术逐渐演变成为自我技术，从苏格拉底和柏拉图时代开始，这种照看自己的自我技术就出现了，但是这种自我技术的目标和范围也在变化'，在柏拉图，那里，是为了城邦的目的而要照看自我。而在伊壁鸠鲁那里，就是为了自我而照看自我，先前是青少年要照看自我，后来则进一步变成了每一个人都要照看自我。#### 自我技术的发展

我想在两种在历史中相邻接却又迥然不同的语境中勾勒出自我的阐释学之发展经纬：（1）公元1—2世纪早期罗马帝国时代的希腊—罗马哲学；（2）公元4—5世纪晚期罗马帝国时期发展起来的基督教修道生活及修道院的行为准则。
除此以外，我不只想在理论层面上探讨主体的问题，还想将主体与晚期古代社会的一系列实践行为结合在一起讨论。这些实践行为在希腊语种被统称为epimelesthaisautou，也即“自己照看自己”（totakecareofoneself），“关注自我”（theconcernwithself），以及“自我留意，自我关心”（tobeconcerned；totakecareofyourself）。
对希腊人而言，“关注自己”的准则是构成城邦的主要原则之一，也是社会及个人行为乃至生活的艺术的重要准则。对今天的我们而言，这个观念早已因淡化而模糊。当有人被问及“古代哲学最重要的道德原则是什么？”时，他的第一反应不会是“照看好自己”，而是德尔菲神庙中的“认识你自己”（gnothisauton）。
毫无疑问，我们的哲学传统已经过分强调了后者，而淡忘了前者。德尔菲神庙的原则并非一种关于生命的抽象理念；它是技术性的建议，一种为了能从神祇那里获得启示而必须遵守的规则。“认识你自己”意味着“别认为你自己是神”。也有一些释经者认为它的意思是“当你寻求神谕，要注意你究竟求问的是什么”。
在希腊与罗马的文本中，“认识你自己”的命令，总是与“照看你自己”的原则联系在一起。而且，也正是照看自己的需求，使德尔菲神庙的铭言得以实行。这一点暗涵在整个希腊罗马文化传统中，而从柏拉图的《亚西比德》（Alcibiades）上卷开始，它被显明出来。苏格拉底的对话录，乃至色诺芬、希波克拉底，以及从阿比努（Albinus）以降的新柏拉图主义传统，都说明人必须要关注自身。在德尔菲神庙的准则被付诸实践之前，人必须充分反思自身。前一原则是从属于后一原则的。下面我举三到四个例子来说明这一点。
在柏拉图《申辩篇》（Apology）29e中，苏格拉底作为一位epimeleiaheautou（关注自己）的导师在众法官面前听候裁决。他对他们说：［你们］“为获得财富、声名及荣誉而处心积虑，对此你们不以为耻”，但是你们却没有用自己来关注自己（concernyourselveswithyourselves），也就是说，用“智慧、真理以及灵魂的完善”来关注自己。同时他还监督其他公民，以确保他们专注于自己（occupythemselveswiththemselves）。
当苏格拉底力邀众人专注于自己之时，他提及了三个重要事项：（1）这使命乃是众神所托，故他将矢志不渝，直至生命终结；（2）他没有为此获得分毫报酬；这是纯粹非功利的使命，他如此行，完全是出于善意；（3）较之雅典人在奥林匹亚取得的军事胜利，他认为他的使命对城邦而言更有益处：因为他教导众人用自己关注自己，也同时是在教导他们专注于城邦。
八个世纪后，在尼撒的格里高利（GregoryofNyssa）的《论贞洁》（OnVirginity）中，我们可以找到相同的词组和概念，但其意涵却迥然不同。格里高利所论的专注于自己，并非人照看自己以及城邦的运动，而是另外一种运动，是人弃绝此世及婚姻，疏离一己之肉身，以童贞的心灵与身体，重获前此被剥夺的永恒不朽。在评释路加福音（15：8—10）中耶稣关于十块钱（drachma）的喻说时，格里高利对那个人的行为给予极高评价，因为他燃起灯烛，在房间里彻底仔细地搜寻，直到最后发现那十块钱在屋角的阴暗处闪光。格里高利认为，为了重获上帝烙印在我们的灵魂中却因为我们身体的污秽而失落了的那种有效性，人必须照看好自己，并细细搜寻灵魂的每一个角落（《论贞洁》12）。
由此可见基督教的禁欲主义与古代哲学一样，将自己置放在关注自己这同一个符号之下。认识自己的义务，是此禁欲主义之核心课题的构成要素之一。在这两种极端——苏格拉底和尼撒的格里高利——之间，“照看自己”不仅构成一种原则，更是一种持续不断的实践活动。
我还可以多举两个例子。伊壁鸠鲁的《致美诺西斯的信》（LettertoMenoeceus,DiogenesLaërtius10.122—138），是他所写的第一篇可以被用作道德指南的论文。伊氏在其中写道，一个人专注于他自己的灵魂，决不会嫌早，也决不会嫌迟。无论一个人是正当盛年，还是垂垂老矣，都应当浸没在哲学的沉思中。这是人一生都应致力的修为。关于日常生活的教诲，是围绕着照看自己这一中心展开的，以此来协助团体中的成员之间完成共同的救赎（mutualworkofsalvation）。
另一个例子来自亚历山大时期的文本，由斐洛（PhiloofAlexandria）所作的《论沉思的生活》（OntheContemplativeLife）。其中描述了居于希腊及希伯来文化外围的一个鲜为人知的神秘团体，名叫“治愈者派”（Therapeutae），其特点是具有强烈的宗教性。它是一个严谨素朴的团体，成员致力于阅读、治愈性的默想，举行个体或集体的祈祷仪式，以及一种属灵的宴会（agapä）。这些实践行为都源于“关注自己”这一原则性的任务（《论沉思的生活》，36）。
以上的事实为古代文化中“对自我的关心”的问题的多种分析可能性提供了基础。我想分析的是：关心与自我知识之间的关系，在希腊—罗马及基督教传统中体现出来的对自己的关心以及尽人皆知的“认识你自己”的原则之间的关系。正因为关心的形式多种多样，自我的形式也各不相同。
assistant