IL FERÂL. I FURLANS E IL TEMPLI. (decime pontade)
O vin scomençât chest an dal “Ferâl”, la rubriche dedicade a pre Antoni Beline, riproponint une sô riflession a pontadis. Il test complet al à il titul “I Furlans e il templi” e al presente un resonament sul rapuart dai Furlans cu la fede e la religjositât.
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(decime pontade)
[…] I FURLANS E IL TEMPLI
Une anime protestante educade in maniere catoliche
Ae domande a pene fate, tant a dî se i Furlans a son catolics o protestants, mi somearès di podê rispuindi che o vin une anime protestante educade in maniere catoliche. Cuant che o dîs “protestante” no mi riferìs al fat storic de dutrine protestante, che par altri no podevin nancje cognossile, cun ducj i controi e i spions de Incuisizion. O vin vût cualchi câs di infiltrazion, come che al à fat cognossi une vore ben il brâf e biât prof. De Biasio, ma si trate di robe sporadiche, a nivel di studiâts, predis e siôrs, e dome tai centris culturâi plui vivarôs, no di popul. La nestre colegance o empatie cul mont de Riforme si riferìs al fat che o vin une religjon personâl, intime o ancje intimistiche, che no va a cirî mediazions glesiastichis e clericâls ma che e preferìs un rapuart diret, discret, concret, serio cun Diu.
O dîs ancje che l’om religjôs furlan nol è un om che al bat di un continui la glesie e lis funzions e i predis e i santuaris, ma un om onest, bon, che nol fâs mâl a di nissun, al è di peraule e al cîr di judâ il prossim. Al pues lâ ancje a messe, anzit al fâs ben a lâ in glesie, ma nol è siguramentri chel l’aspiet plui impuartant o cualificant. Parcè che la nestre religjon e je plui peade a Diu che no a la glesie, plui a la vite che no al templi.
Ripuartant un gno identikit dal om religjôs, o vevi fate une sorte di scjalute di chei che jo o consideri valôrs positîfs e impuartants. O vevi metude la bontât, la tolerance, il savê relativizâ personis e timps, une sane curiositât, tant sintiment e sapience, l’afiet pe proprie tiere tal sens plui globâl dal tiermin e ancje dal timp che si è clamâts a operâ, il gust di dut ce che al è biel e bon e gjoldibil, la disponibilitât a tignî la puarte vierte e il cûr spalancât al di là di ogni speculazion astrate o catalogazion confessionâl. Par ultin, forsit come completament, o vevi metût l’aspiet cultuâl, cence però l’ilusion che il lâ in glesie al puedi jessi un titul di credit o di justificazion e nancje che il sacrifici cultuâl al puedi sostituî il sacrifici dal cûr e de vite o che la particule e puedi sostituî la comunion cul propri timp e cul propri ambient.
Chest o ai vût mût di sperimentâlu personalmentri tant a Vençon, tai agns de mê infanzie, che tai miei agns di Cjargne. Forsit mi à judât a vê une vision o concezion laiche de religjon. O starès par dî, se no ves il terôr di esagjerâ e di apropriâmi di categoriis masse grandis, che si tratave di “religjon cence religjon”, come che al diseve il grant teolic e martar todesc, il pastôr Dietrich Bonhoeffer (1906-1945). A diference di altris paîs e situazions, là che a vevin la libido o “pice” religjose e no podevin stâ cence jemplâsi la bocje di un continui cul non di Diu a proposit e soredut a sproposit, il “Diu stropebusis” di Bonhoeffer, no ai mai sintût, di frut in sù, cheste ingjerence ossessive di Diu tai fats plui ordenaris de vite. Pluitost lu sintivin lontan, come un che al cjale di adalt ce che nô o stin cumbinant e nô o stin cumbinant ce che lui al à za destinât. La vision che la nestre int e à di Diu viodût come un “Suprem” e je la traduzion adeguade de peraule “Trassendent”, il plui in là e in alt e fûr e alternatîf a dut e a ducj.
Pocje libido religjose
A proposit di libido religjose, mi ven tal cjâf une frase di pre Pauli Tofolet cuant che al jere a funzionâ a Bordan subit dopo muart pre Pauli Varut. Si stave babant dopo cene cuant che, a colp, al jeve sù e nus salude. “Dulà vâstu po cussì in premure?”, i vin domandât. “Mi tocje lâ a durmî parcè che doman o ai di jevâ a buinore par lâ a passi le voraci bocche eucaristiche delle suore”. Te sô crudece de lengaç, magari esagjerât, e dîs dut sul nestri mût di cjalâ certs compuartaments religjôs.
Se il cûr de religjon e je la glesie, cui siei misteris e sants e devozions, o scuen dî che nô o jerin za tal post-cristianesim, parcè che a messe a levin i ultins e i prins. I ultins, la biade int, parcè che no vevin nuie ce pierdi e no savevin dulà lâ, e i prins, chei cuatri Vip dal paîs, parcè che a levin par jessi viodûts dal plevan e judâts tal moment just. Di fat chei che a levin masse in glesie e si metevin tai prins puescj, la int normâl ju cjalave cun suspiet, come personis falsis. Montanelli al à in proposit une osservazion ironiche e imbrucjade. Al dîs che De Gasperi e Andreotti a levin a messe ogni dì. Cu la diference che De Gasperi al fevelave cun Diu e Andreotti al fevelave cul plevan. Tornant aes nestris assembleis liturgjichis, la grande fole e jere componude, covential dîlu?, di feminis e di fruts.
Lis teoriis e lis eresiis dal Cjandon
A proposit di feminis e fruts, mi è restât tal cjâf il câs dal Cjandon, un vieli anarcoide di Rualp che lu ài soterât jo a 96 agns. Nol veve fat studis particolârs ma al jere une vore inzegnôs e di fat, dal 1928, al veve vût un puest di responsabilitât in prime te costruzion dal ministeri de marine a Parigji. Un om di cjâf par cont di resonament e di calcul, di lapis par cont di scriture e di disen, di man parcè che al saveve ancje intaiâ e restaurâ. Pecjât che al veve il vizi di blestemâ a rote di cuel. Al diseve che, se nol blestemave, nol rivave a concentrâsi tal lavôr e cussì un predi gno predecessôr al veve scugnût rassegnâsi a lassâlu blestemâ biel che al comedave il pulpit.
Cuant che e sunave messe, si meteve fûr de puarte e ur diseve a lis feminis: ”Lait sù mo, pelandis, a fâsi instupidî dai predis!”. E mi diseve, cun grande serietât: “Che al sinti, siôr plevan. La religjon e covente come i carabinîrs: pes feminis e pe canaie. Par custumâju”. “E i oms?” i domandavi. “I oms a àn za la lôr religjon: la cussience universâl!”. Al furducjave saldo tune cjanive là che al veve metût il banc di marangon. Ancje di vecjo al intaiave statuis, ma a jerin plui lis eresiis che no i colps. Cualchidune me à dade a mi e le ten di relicuie. Si trate di art naïve. Une dì, che al jere injetât e pes ultimis, o soi lât a cjatâlu, ancje par cirî di salvâlu pai sghirets. Al jesolave e al porconave. Da pît dal jet al veve un biel Crist di len. I ai dit: “Cjandon, invezit di porconâ e strassâ flât, parcè no preaiso chel Signôr che o vês da pît dal jet?”. “Chel li? - mi à berlât il Cjandon, scjafoiantsi a sun di ridi -. Chel mus li lu ai fat jo tun radisan di ceresarie e no soi migo cussì stupit di preâ une lidrîs! Oparis, siôr plevan, oparis e no cjacaris!”. Un resonament e un compuartament che lu riten emblematic, ancje se nol è claramentri gjeneralizât. Ma mi à parût di viodi un spieli de fonde gjenuine de nestre int, prime di une certe colonizazion religjose e di tantis incrostaduris e sorestruturis devozionâls e ideologjichis. Doprant un paragon vonde comprensibil, o disarès che, se o lessin a scrostâ lis parêts de nestre anime come che a àn vût fat in tantis gleseutis modificadis o deturpadis tal cors dai secui, o cjataressin cheste muse origjinarie. ❚
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(al va indevant sul prossim numar)
pre Antoni Beline
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