Woher wissen Theologen, welche Bibelstellen wörtlich gennomen werden sollten und welche nicht?
Überhaupt nicht, und das wird durch die Uneinigkeit der Theologen deutlich. Wann immer sich Experten auf einem Gebiet uneinig sind, kann dies daran liegen, dass man nicht genug Informationen hat, um etwas zu bewerten, dass es einen unterschiedlichen Wissensstand gibt, oder das irgendwelche politischen "Leitlinien" befolgt werden. Kann auch sein, dass man Dinge in einem unterschiedlichen Kontext bewertet, d. h., man hat unterschiedliche Perspektiven. Rationale Menschen können dann aber dies erkennen und ihre Erkenntnisse kombinieren. Das ist das Prinzip der Wissenschaft, die zu immer mehr und mehr Konsens führt. Eine der Indizienbeweise, dass die Theologie nicht zur Wissenschaft gehört, ist der, dass die Theologie zu immer mehr und mehr Divergenz führt.
400 Jahre Wissenschaft, und es gibt weltweit, über alle kulturellen und politischen Differenzen hinweg, nur eine Physik, eine Biologie, eine Chemie etc. Streitfragen drehen sich um Randgebiete, über die man noch nicht genug Informationen hat. Das wird aber sofort anerkannt: Man weiß nicht genug, um die richtige Theorie identifizieren zu können.
2.000 Jahre Theologie, und man hat nicht einmal die grundlegenden Fragen geklärt. Der Dissens wurde immer größer.
Es gibt oberflächliche Theorien unter Theologen, wie man damit umgeht.
Meist sieht das so aus: Wenn etwas bekannten Fakten widerspricht, ist es symbolisch gemeint. Wenn nicht, dann nicht.
Wie immer wird die Autorenintention meist ignoriert. Im wissenschaftlichen Umgang mit (nicht nur) antiken Texten ist dies die Kernfrage: Was will der Autor den Lesern seiner Zeit mitteilen? Wie wurde der Text von seinen Zeitgenossen rezipiert bzw. interpretiert? Immerhin, mit der historisch-kritischen Methode hat man sich in "nur" 1900 Jahren dem angenähert. Da geht es dann darum, wie bestimmte Begriffe damals verwendet wurde. Dazu gehört die Fiktion, dass die unterschiedlichen Autoren der Bibel einen Begriff überall in derselben Bedeutung gebraucht haben — was es weder damals noch heute je gab. Man berücksichtigt den historischen Kontext, das ist immerhin ein Fortschritt.
Aber den Kontext der Interpretation der Theologen bildet ihr Glauben. Wenn der Glauben verschieden ist, dann fällt die Interpretation auch entsprechend aus. Es ist aber grober Unsinn, wenn man glaubt, dass der antike Autor mit seiner Ansicht auf den modernen Kontext der heutigen Theologen abzielt. Man kann nur den Kopf schütteln, wenn man sieht, zu welchen Absurditäten das führt. Woher sollte der Autor wissen, welche Erkenntnisse und welchen Glauben die heutigen Theologen haben?
Das kommt heraus, wenn man die falschen Fragen stellt. Statt zu fragen "Was will MIR der Text heute sagen?" sollte man lieber fragen: "Was wollte der Autor seinen damaligen Lesern sagen?". Die Idee, dass der Text den Leuten im heutigen gesellschaftlichen Kontext etwas sagen will, ist mit "absurd" noch höflich bezeichnet. Das kommt aus der Idee, dass ein "überzeitlicher Gott" diese Botschaft so verfasst hat, dass sie uns auch heute noch etwas mitteilen möchte. Dabei übersieht man, dass der Autor, der Übermittler der Botschaft, dann wohl selbst nicht wissen konnte, was er schreibt. Und dass die Bibel daher die ganze Zeit falsch interpretiert wurde — von den Begründern der eigenen Religion und des eigenen religiösen Kontexts. Erst heute weiß man, wie die Bibel "richtig" gedeutet wird, und morgen weiß man es noch besser. An morgen denkt dabei aber keiner, man möchte seine Interpretation festschreiben für alle Zeiten.
Daher kommt die ganze Willkür: Wer mit willkürlichen und falschen Methoden einen Text interpretieren möchte, wird sich nie einigen können, da die eigene Glaubensperspektive den Inhalt verzerrt, ihn sozusagen mit fremder Bedeutung kontaminiert. Den Gläubigen geht es nicht besser, sie machen das nur laienhafter.
Wenn man schon antike Texte bewertet, dann sollte man dies nach streng wissenschaftlichen Methoden tun. In der Theologie machen das nur die sog. Radikalkritiker, eine ursprünglich in Deutschland entwickelte Richtung der Theologie. Heute findet man die meisten Radikalkritiker in den Niederlanden und in den USA. In Deutschland sind die Theologen nahezu zu 100% von den Kirchen abhängig und müssen innerhalb eines dort zugelassenen Rahmens interpretieren. Tun sie das nicht, wie beispielsweise die katholische Professorin für Theologin Uta Ranke-Heinemann, dann wirft man sie von ihrem Lehrstuhl, was einem Berufsverbot gleichkommt. Warum sollte man die Deutung eines Menschen, dessen Existenz davon abhängt, dass er nicht von der vorgeschriebenen "Parteilinie" abweicht, in irgendeiner Form ernst nehmen? Sollte man nicht.
So dient die Interpretation der Texte nur der eigenen Wunscherfüllung bzw. die der federführenden Kirche. Dabei geht die ursprüngliche Deutung verloren. Wer die Bibel als Gläubiger interpretiert, hat den falschen Kontext, nämlich seinen Glauben und seine Wünsche. Es geht nicht darum, was der Text sagt, sondern was ich möchte, was er sagen sollte, wenn ich Gott wäre.
Man muss sich also nicht wundern, wenn die Mehrheit der Theologen hier immer noch im Dunkeln tappt.
Wer wirklich wissen will, wie man die Bibel richtig interpretiert, dem sei folgende Einführung ans Herz gelegt:
Price, Robert M. Holy Fable: The Old Testament Undistorted by Faith, 2017.
Price, Robert M. Holy Fable: The Gospels and Acts Undistorted by Faith, 2017.
Price, Robert M. Holy Fable: The Epistles and the Apocalypse Undistorted by Faith, 2017.
Hier finden wir die scharfsinnigen Texte eines Radikalkritikers, der die Texte anhand wissenschaftlicher Kriterien analysiert. Dann stellt sich die Frage nicht mehr, was man wann und warum symbolisch interpretieren sollte oder nicht.