Ist Zeus älter als Odin?
Zeus und Odin sind Namen, die sich auf Gestalten der Religionsgeschichte beziehen, konkret die Oberhäupter oder "Götterväter" des altnordisch-skandinavischen Pantheons im nordgermanischen Polytheismus und des mykenisch-hellenischen Pantheons im altgriechischen Polytheismus. Es sind also keine Realien, die mit identifizierbaren und mit sich selbst identischen Gegenständen oder Lebewesen, Zuständen, Vorgängen oder Erscheinungen verbunden sind, sondern Denkkonzepte, die zwar in den Augen der Anhänger ihrer jeweiligen Glaubensgemeinschaften in deren aktiven Zeiten für Realien gehalten wurden, aber für nicht emotional und sozial an diese mental-kulturellen Projektionen gebundene Beobachter, wie uns, in eine Ansammlung von kultischen Gebräuchen, Gemeinschaftsritualen, personifizierten Wertvorstellungen und Erzählungen, die dergleichen Hervorbringungen begründeten, zerfallen. Von diesen Konzepten sind die Namen, die wir heute damit jeweils verbinden, sorgfältig zu trennen. Diese Konzepte wurden mit zahlreichen anderen Namen in Verbindung gebracht, während die uns überlieferten Bezeichnungen zunächst und ursprünglich Funktionsbeschreibungen, Eigenschaftszuweisungen und Ehrentitel für das jeweils kultisch-kollektiv verehrte Gebilde darstellten. Aus der retrospektiven Identifizierung dieser Kultgemeinschaften mit ethnischen Formationen, die wir vor allem nach der Verwendung ihrer jeweiligen Sprachen von einander abgrenzen, entstand eine (pseudo-)gelehrte Gewohnheit, diese Götternamen aufgrund linguistischer Abstammung mit Gottesvorstellungen jeweils vorhergehender Kulturen entsprechender früherer Sprachstufen zu verbinden. So wurden den altnordischen Göttern allgemein-germanische Gottheiten vorhergeschickt, denen protogermanische und solchen wiederum indogermanische und ur-indogermanische. Das sind alles nur Worte, denen keine tatsächlichen und real verehrten Götterkonzepte und Kulttraditionen entsprechen, von denen wir wüssten oder Überlieferungen besitzen würden. Die einzige Überlieferung ist die Sprache selbst: Wenn ein nordischer Tyr und ein alemannisch-schwäbischer Ziu und ein altlateinischer Dius(piter) und ein mykenischer Diwe (= Zeus) und ein indischer Dyaus auf einen homologen Ausgangsbegriff im indoeuropäischen Ursprungsidiom in der südrussisch-kasachischen Steppen zurückgeführt wird, der mit "Tageshelle", "Tageshimmel" oder "Tageslicht" übersetzt werden kann, so folgen die Gelehrten daraus, dass diese Bezeichnung in all diesen Kulturen mit einer Gottheit verbunden war. Der Charakter dieser Gottheit ist allerdings vielgestaltig, wir haben unter dieser Bezeichnung später Kriegsgötter, Götter, die für Recht und Gesetz und gesellschaftliche Ordnung stehen, Himmelsgötter, Götterväter, Wettergötter, Sturmgötter und so weiter. Und wir haben eine Menge Begriffe, die davon abgeleitet sind und einfach nur "göttlich" bedeuten. Ist es also gerechtfertigt, aus all diesen Begriffen einen indogermanischen Haupt- und Himmelsgott nach dem Muster des später in der Steppen verehrten Tengri zu konstruieren? Wohl kaum. Am Ende bedeutet es ja nur "der Gott" und das kann jeder Gott sein, der gerade als der bedeutenste und wichtigste angesprochen ist - und in polytheistischen System kann jeder beliebige Gott in diese Rolle schlüpfen. Religionspolitische und kultsoziologische Erscheinungen wie Monolatrie (Verehrung nur eines Gottes im Rahmen einer Kultkonzentration, ohne dass die Existenz zahlreicher anderer Götter geleugnet würde) oder Henotheismus (Konzentration von Zuständigkeiten, Kompetenzen und Machtansprüchen nebst Mythen und Attributen von anderen Göttern auf einen besonderen Gott) können lokal oder regional oder aufgrund dynastischer Rücksichtnahmen jeden Gott in die Position des Hauptgottes rücken. Von daher steht die namensgeschichtliche Begründung einer Götteridentität über Jahrhunderte und Jahrtausende hinweg auf tönernen Füßen, wenn wir nicht Belege für die Unterstützung durch ein gleichbleibendes Gotteskonzept heranführen können.
Was bedeutet das für das Alter der Begriffe Zeus und Odin und ihrer jeweiligen Inhalte? Nach der obigen Ableitung ist das Wort Zeus homolog zu einem Begriff, der bereits um 2500 vor Christus zur Bezeichung göttlicher Wesen verwendet wurde. Aber dieser Ausdruck steckt auch in Begriffen wie dem englischen Wort divine (= göttlich, sakral, theologisch), das in Zusammenhang mit unserem christlichen Gott zum Einsatz kommt. Von der sprachgeschichtlichen Spekulation abgesehen tritt Zeus religionsgeschichtlich als Figur des griechischen Götterhimmels auf, die uns wie alle historische Information nur über Quellen zugänglich ist. Die ältesten Quellen sind mykenische Täfelchen und beschriftete Keramikscherben aus der Zeit Spätminoisch II bis Späthelladisch III B (das entspricht 1450 bis 1200 vor Christus) in so genannter Linear B-Schrift, von denen wir mehrere tausend Exemplare kennen, allesamt keine erzählenden Texte, sondern Listen zum Zwecke der Lagerhaltung und Buchführung. In diesen erscheint der Genetiv Diwe und der Dativ Diwo, die auf einen Nominativ Djeuz zurückgeführt werden: also, nach obiger Deutung ein Gott genannt "der (lichte) Himmel". Bei der Sprache handelt es sich um eine urtümliche Form des Griechischen, der Fundort liegt im mykenischen Kolonialgebiet auf Kreta, das erst kurz zuvor unter mykenische Dominanz geraten war (vorher minoisch/nicht-indogermanisch). Die konkreten Vorstellungen, die wir mit Zeus verbinden, gehen auf den Dichter Hesiod zurück, der im 8. Jahrhundert vor Christus in Böotien schrieb. Bei seiner "Theogonie", der "Entstehung der Götter" handelt sich also um Dichtkunst: nicht um ein theologisches Werk, das Aufschluss über Religionspraxis und Glaubensvorstellungen gibt, sondern um ein Sammelwerk künstlerisch bearbeiteter, ausgewählter und redigierter mythologischer Erzählungen. Das Konzept dieser Götterbilder und ihrer Entstehung ist weitgehend kleinasiatisch und orientalisch beeinflusst. Wir kennen die Mythen über Zeus, seine Brüder und seine Herrschaftsergreifung bereits aus hethitischen und churritischen Keilschrifttexten, aus Ugarit (Nordphönizien), Syrien und Mesopotamien, überliefert seit der Späten Bronzezeit und früher, wobei der Protagonist statt Zeus Teschup (churritisch), Baal oder Hadad heißt und jeweils der Sturm-, Donner- und Wettergott des jeweiligen Pantheons ist. Teile des Mythos finden sich auch in Bezügen auf Marduk (Babylon) und Enlil (Reich von Akkad und Sumer) wieder. Wir können Zeus mythengeschichtlich nicht aus diesem vorderasiatischen Kontext herauslösen. Es bleibt also nur der Name, den wir konkret erstmalig um etwa 1400 vor Christus fassen können.
Den Namen Odin können wir nicht vor dem Mittelalter fassen. Die Mythen sind uns im Zusammenhang erst aus den isländischen Sammelwerken der nachheidnischen Zeit des 12. jahrhunderts überliefert. Vorher haben wir hauptsächlich Belege aus Orts- und Personennamen sowie bildliche Darstellungen von Runen- und Grabsteinen, Schnitzwerken et cetera, die von uns mit den später überlieferten isländischen Mythen in Verbindung gebracht werden. Außerdem gibt es verstreute Berichte von nicht-nordischen Quellen, die jedoch vorwiegend den westgermanischen Namen Woden/Wotan/Wuotan verwenden, den wir mit Odin identifizieren. Der Name wurde schon von Adalbert vom Bremen (11. jahrhundert) wie später von Jakob Grimm mit dem Begriff "Wut" (= Berserkerzorn) zusammengebracht. Adalbert schreibt "id est furor" und furor ist der Kampfrausch, in den sich germanische und keltische Kämpfer laut lateinischen Quellen vor der Schlacht versetzten (so etwa in Berichten über die Kämpfe gegen die Kimbern und Teutonen). Die überlieferten Mythen aus Island sind bereits massiv keltisch, klassisch-antik und christlich beeinflusst, so dass wir nicht wissen, wie eine ursprüngliche germanische Variante dieser Geschichten ausgesehen haben könnte, wenn es sie überhaupt gegeben hat. In den klassischen Berichten der römischen Kaiserzeit tritt auch Wotan nicht auf, der uns erst in angelsächsischen Gedichten, karolingischen Taufgelöbnissen (in denen ihm als Dämon abgeschworen wird) und dem Zweiten Merseburger Zauberspruch begegnet. Das heißt, namentlich kennen wir Wotan/Odin nicht vor dem 8. Jahrhundert. Wochentagsnamen identifizieren ihn aber mit dem Mercurius der Römer, denn beiden ist der Mittwoch (französisch Mercredy, englisch Wednesday, fränkisch Godestag) zugeordnet. Die Planetenwoche ist uns seit dem zweiten Jahrhundert nach Christus bekannt, obwohl die sieben Planetengötter schon vorher ein große Rolle spielten (das Pantheon in Rom, das ihnen geweiht ist, wurde unter Kaiser Augustus schon vor der Zeitwende errichtet). Es wird also einmütig davon ausgegangen, dass in der Interpretatio Romana, der "römischen Deutung", der Gott Merkur mit Wotan identifiziert wurde. Laut Tacitus wurde dieser "Merkur" bei den innergermanischen Sueben, Elbgermanen und Trägern der Jasdorf-Kultur, die mit den archäologisch greifbaren Germanen gleichgesetzt wird, mit Menschenopfern verehrt. Das ist ein Kennzeichen, das Wotan/Odin teilweise als Alleinstellungsmerkmal auch in späterer Zeit begleitet. Die Identifizierung von Wotan und Merkur ist wahrscheinlich eine Übernahme aus dem Keltischen: Auch dort wurde ein Hauptgott, möglicherweise der Vornehmste, mit Merkur gleichgesetzt. Wie dieser keltische Merkur bei den einheimischen Verehrern hieß, ist unklar bzw. umstritten: Gerne werden Teutates oder Esus genannt, zwei Götter aus Lukians Epos "Pharsala" (Zeit Neros), die in den mittelalterlichen Berner Scholien (Randbemerkungen in einem Manuskript) mit Mars und Merkus in Beziehung gesetzt werden. Wie bei den Kelten war aber die Frage des Vorrangs der Götter bei den Germanen nicht geklärt. Odin tritt erst als Hauptgott und Göttervater in der Spätzeit im Hochmittelalter auf, wahrscheinlich als Antwort auf den allmächtigen Christengott. Als Göttervater hatte er bereits bei Jupiter/Zeus Anregungen übernommen. Die Asen (nordisches Göttergeschlecht) sind erst sehr spät zu seinen Söhnen geworden. Die Interpretatio Germanica, also die "germanische Deutung", sieht Donar/Thor als Entsprechung zu Jupiter/Zeus, wie die Wochentagsnamen offenbaren (Donnerstag, Jeudi). Und die Befunde aus dem südgermanischen Raum belegen, dass Ziu, der nordische Tyr, den ursprünglich tonangebenden männlichen Gott im Pantheon darstellte, als Kriegsgott und Herr des Gerichtes und der Rechtsprechung. Wotan wird von modernen Interpreten als Gott der Unterwelt, der Toten (insbesondere der im Kampf Gefallenen) und der Magie verstanden. Aber auch das könnten Aufgaben gewesen sein, die ihm erst allmählich zugewachsen sind. Der böse Ase Loki, der als sein Freund und Blutsbruder erscheint, taucht in kontinentalgermanischen Mythen nach unserem Wissen nicht auf, so dass eventuell ein Teil von Wotans später im Norden mit seiner herausgehobenen Stellung nicht mehr vereinbaren schlimmen Taten als Gegenspieler der anderen Götter auf sein dunkles Alter ego Loki übertragen worden sein könnten. Das würde Wotan als Todesgott auch eine besondere Rolle beim Untergang der Götter zuweisen, die dann später ausgeweitet wurde auf eine entscheidende Rolle auch bei der Erschaffung der Welt. Auch hier spielt ein keltischer Zug hinein, laut Cäsar verehrten die Gallier Dispater (= Orcus, Pluto, Herr der Unterwelt nach römischer Interpretation) als ihren göttlichen Ahnherren.
Alls in allem wirkt Wotan/Odin als ein sehr unfertiges und in dauerndem Umbau befindliches Konzept, das besonders in kriegerischen Zeiten wie der Völkerwanderung oder der Wikingerära als Schirmherr von Kriegerbanden aus Jungmännern Auftrieb gewann und anarchische Züge offenbarte. Mit dem in einer altorientalischen Tradition des majestätischen Himmelsgottes und Spenders unerschöpflicher Fruchtbarkeit verankerten Zeus ist das Konzept kaum vergleichbar. Als Gott, der seine Verächter (aber auch Anhänger) mit Wahnsinn schlägt, wäre eher der anarchische Dionysos heranzuziehen, als Gott des Schlachtenfurors eventuell Ares, der im Griechischen mythologisch vernachlässigt wird, vielleicht weil sein ursprüngliches Konzept zu blutrünstig und anstößig war (siehe Anmerkung). Mars/Ares ist auch der Gott der Jungmännerbanden im alten vorrömischen Italien. Das relative Alter solcher Konzepte lässt sich nicht ermitteln, weil ihre Aktivierung von jeweiligen sozialen Erfordernissen und Wertvorstellungen abhängig ist. Zur hier gestellten Frage lässt sich nur festhalten: das Konzept hinter dem Namen Odin in der uns bekannten Form tritt historisch in der vorliegenden Überlieferung erheblich später in Erscheinung als das Konzept, das wir mit Zeus verbinden. Von Zeus ist via Jupiter aber vieles zu Odin übergeflossen, ebenso vom Christengott, der in der gleichen Tradition des vorderasiatsichen Wettergottes und späteren Universal- und Himmelsgottes wurzelt, und von diversen keltischen Gottheiten, so dass es schwerfallen würde, Odin als eine echte Neuerscheinung im polytheistischen Formenvorrat anzusehen, eher als eine Art Wiederbelebung von in Nachbarkulturen bereits zivilisatorisch obsoleter und veralteter archaischer Vorstellungen. Das würde das Konzept Odin dann vielleicht sogar kulturhistorisch "älter" machen.
Anmerkung: Loki wird tatsächlich in einer aus dem jetzigen Textbefund zu erschließenden ursprünglichen Fassung der nordischen Göttererzählungen (Mythen) als Odins/Wotans Bruder eingeführt, der an anderer Stelle in der Edda als Wili (bei der Weltschöpfung) und als Lodur (bei der Erschaffung des Menschen) bezeichnet wird. Tatsächlich werden nämlich in Snorris Bardenlehre Skaldasmal Lokis Brüder namentlich aufgezählt: Helblindi und Byleister. Und Helblindi (der Blinde = Einäugige aus der Hölle/Unterwelt) steht in einer anderen Liste als einer der Namen Odins. Der dritte Bruder trägt jeweils die Namen Byleister, Ve und Hönir und wird im Tausch gegen Njörd (den Vater von Freir und Freija) als Geisel dem mit den Asen konkurrierenden Göttergeschlecht der Wanen übergeben. Lokis Vater, der Riese Farbauti, der Odins Vater Buri entspricht, kann mit dem Blitz, dem Vater des Feuers, identifiziert werden, und Loki ist auch sonst mit Feuergöttern (und dem Schmiedenahndwerk) eng verbunden. Der Feuergott Logi erscheint als eine Art Doppelgänger und Loki ist in der Götterdämmerung neben Surtr einer der Anführer der Feuerriesen.