Warum ist Zeit nicht verständlich? Oder kannst Du sie verständlich erklären?
Nach der griech. antiken Mythologie hat die Zeit - Χρόνος, der Chronos - große Flügel auf dem Rücken, eine Gestalt, die sich immer wieder bewegt. Das Wort "Chronos" wurde mit dem Titan "Kronus" in Verbindung gebracht, dem Sohn von Uranos
und Gaia
, der stellvertretend die chaotische Freiheit eines archaischen Kosmos darstellte, im Gegensatz zur Ordnung des Zeus
. Was die antiken griechischen Dichter, Philosophen und Historiker jedoch besonders beschäftigte, war das Problem des Anfangs von allem.
Laut Homer
war der Beginn der Welt, der Ozean (ύδωρ
). Die Beobachtung des riesigen Pontos
führte das Konzept der Unendlichkeit ein und gilt als Vorbote von Anaximanders Theorie, die Unendlichkeit als das erste kosmologische Prinzip betrachtete. In den Homerischen Epen steht die Vergangenheit im Vordergrund (Gesicht-πρόσω), während die Zukunft im Hintergrund (hinten-οπίσω) liegt.
Der zweite große Dichter der Antike, Hesiod, unterstützt in seiner Weltenstehungslehre, dass die drei Komponenten der universellen Schöpfung Chaos, Erde und Liebe sind. Ein Schlüsselelement dieser Zeit der beiden großen Dichter war die Verwendung von Mythos gegen den Rationalismus. Diese Ansichten über den Beginn der Welt von Homer und Hesiod beeinflussten stark das Denken einer späteren Gruppe von Naturphilosophen, der sogenannten Prosokratiker (Antwort von Christina auf Was war der Anfang der Philosophie?).
Es gibt viele Möglichkeiten, über die Zeit zu sprechen: Das kann Ewigkeit sein, Moment oder Dauer, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, es kann Geburt oder Tod sein, es kann ein Maß für Bewegung, Veränderung oder sogar Geschichte sein. Das traditionelle Denken deckt all dies und viele weitere Möglichkeiten ab. Dies alles präsentiert den Menschen so, als lebe dieser in der Zeit und dies alles präsentiert die Zeit so, als gäbe es sie schon in einer schon vorher existierenden Existenz.
Wenn ich jetzt aber einen Riesensprung zum deutschen Philosophen Heidegger mache, gibt er mir einen anderen philosophischen Schimmer zum Zeitbegriff. Anstatt sich zu fragen, "was" die Zeit sei, sollte man die Frage stellen, "wer" sie ist.
Ist die Zeit doch wir selbst?
Heideggers Konzeption seiner Phänomenologie in seinem Werk Sein und Zeit lässt sich durch die folgenden sechs Stufen beschreiben:
Die Grundfrage nach dem Sinn von Sein.
Die Klärung der Frage nach dem Sinn von Sein kann nur im Rückgang auf das einzig Seiende, das Dasein erfolgen.
Das Wesen des Daseins ist das In-der-Welt-sein.
Das Wesen des In-der-Welt-seins ist die Sorge.
Das Wesen der Sorge ist die Zeitlichkeit, wie sie sich in der Sterblichkeit und Endlichkeit - im Tod - manifestiert.
Diese Zeit ist die ursprüngliche Zeit, von der her alle andere Zeit (die Geschichtszeit, die Uhrzeit, die astronomische Zeit etc.) überhaupt erst verstehbar wird.
Dies bedeutet, dass das menschliche Dasein, seine praktischen Lebensvollzüge, die Basis zum Verständnis der Welt und allem übrigen Seienden bilden. Es ist immer schon in der Welt aufgegangen, indem es sich in ihr tätig orientiert, um jeweils etwas zu erreichen, etwas zu besorgen, etwas zu vermeiden, usw. Das zunächst begegnende Seiende hat für das Dasein die Seinsart der Zuhandenheit. Es ist zu etwas gut und wird dazu benutzt, um dieses oder jenes zu tun.
Diese primäre Art und Weise, in-der-Welt zu sein, nennt Heidegger daher die Sorge - das tätige Umgehen also mit etwas. Ich steh morgens auf, geh ins Bad, putz mir die Zähne. Ich bemerke die Zahnbürste nicht besonders, sie ist einfach da. Erst wenn sie plötzlich nicht da wäre, dann würde ich erst bemerken, dass sie überhaupt da, im Sinne von vorhanden, war. Damit legt Heidegger also dar, dass es keinen Sinn hat, ein von seiner Welt isoliertes Ich oder Bewusstsein oder Subjekt in Ansatz zu bringen und dass nicht ein theoretisches, ein Weltverhältnis der bloßen Vorhandenheit, für das menschliche Dasein grundlegend ist. Vielmehr gilt, dass Dasein immer schon in einer Welt ist, bei der Welt, und dass der tätige Umgang stets z.B. theoretisch betrachteten Weltverhältnissen vorausgeht.
Geworfenheit nennt Heidegger die Art, wie das ich zu seinem eigenen In-der-Welt-sein gekommen ist. Sie ist nicht die faktische Geburt, sondern die konstitutive Form jedes menschlichen Lebens. Der von Heidegger gewählte Ausdruck deutet an, dass wir ungefragt und ohne persönliche Zustimmung in die Welt gekommen sind. Diese Geworfenheit, dieses ungefragte In-die-Welt-gekommen-sein, ist die Form, die die Faktizität des Daseins in Sein und Zeit annimmt. Heidegger nennt sie auch die (konstitutive) Tatsache, sein Da sein zu müssen.
Unser jeweiliges Da sein, das können wir im konkreten Lebensvollzug nur so, dass wir selbst handeln. Im großen Maßstab, auf unser ganzes Leben bezogen, so Heidegger, existieren wir. Das Dasein ist aber einerseits durch seine ungefragte Geworfenheit (Faktizität) gekennzeichnet und andererseits hat es auch Entwurf-Charakter (Existenzialität). Die Geworfenheit meint das Da-sein müssen, während die Existenzialität, der Entwurf-Charakter, das Da-sein können ausdrückt.
Indem das Sich-Entwerfen also sein Sein zu sein hat, geht es ihm um sein eigenes Sein.
Ein geworfener Entwurf.
"Die Geworfenheit aber ist die Seinsart eines Seienden, das je seine Möglichkeiten selbst ist, so zwar, daß es sich in und aus ihnen versteht (auf sie sich entwirft). ... Das Selbst aber ist zunächst und zumeist uneigentlich, das Man-selbst. Das In-der-Welt-sein ist immer schon verfallen. Die durchschnittliche Alltäglichkeit des Daseins kann demnach bestimmt werden als das verfallend-erschlossene, geworfen-entwerfende In-der-Welt-sein, dem es in seinem Sein bei der Welt und im Mitsein mit anderen um das eigenste Seinkönnen selbst geht."
Durch das Man (also das Wer der Alltäglichkeit) ist das Dasein bereits entfremdet. Wenn mir in einem Geschäft 40 verschiedene Zahnbürsten angeboten werden, stehen sie natürlich auch anderen Personen zur Verfügung. Wenn die Drogerie nur Produkte von zwei Großkonzernen verkauft, wird meine Entscheidung schon beeinflusst. "Man kauft Zahnbürsten". Dieses "Man" macht Dich durchschnittlich. Irgendwie ist diese Zahnbürste ins Geschäft gekommen und wir verstehen es als gegeben. Gegeben auch, wenn sie sich in unserem Becher im Badezimmer befindet.
Das Dasein, als geworfener Entwurf, ist sich entwerfend gleichzeitig bereits an die Alltäglichkeit des Man gebunden. Verfallen. Durch das Man, ist es bereits entfremdet.
Heidegger fragt also nach der ursprünglichen Einheit des Strukturganzen von Dasein.
Die Welt ist mir immer in einer bestimmten Stimmung zugänglich und verstehbar. Ich kann fröhlich, traurig, müde, munter usw. sein, während ich mein In-der-Welt-sein erlebe und Besorgungen mache. Die Furcht ist ebenfalls eine solche Stimmung, ein Modus der Befindlichkeit. Das Wovor der Furcht ist dabei immer ein innerweltlich Begegnendes. Man kann sich beispielsweise vor Arbeitslosigkeit wegen Corona fürchten oder davor, dass man kein Klopapier im Geschäft mehr findet.
Die Angst hingegen, hat kein innerweltlich Seiendes als Wovor der Angst. Das Wovor der Angst ist vielmehr das In-der-Welt-sein als solches, das In-der-Welt-sein selbst.
Wenn Du Dir jetzt ein Foto anschaust, dann siehst Du eine Momentaufnahme, die Du nur verstehen kannst, wenn Du sie zwischen "zeitlich vorne" und "zeitlich nach hinten" fortsetzt. Entsprechend angewendet auf ganze Lebenssituationen, meint Heidegger die Gleichursprünglichkeit.
Mit seinen Analysen zur Gleichursprünglichkeit in der existenzialen Konstitution des In-der-Welt-seins weitet er solche, zunächst auf einzelne Wahrnehmungssituationen bezogenen phänomenologischen Untersuchungen auf das Ganze des menschlichen Selbst- und Weltverhältnisses aus.
Das Zeitliche geht somit gleichursprünglich aus dem Zukünftigen, dem Gegenwärtigen und dem Vergangenen hervor.
Dasein ist also Zeit.
Für die Gültigkeit für diesen Satz, musste Heidegger zwei Wege gehen. Er musste zuerst zeigen, wie wir vom Sein zur Zeit übergehen und dann, wie wir von der Zeit zum Sein übergehen. Den zweiten Weg, von der Zeit zum Sein, konnte er nicht zeigen. Aber es gibt ihn.
Es gibt keine Philosophie, die in irgendeiner Hinsicht frei von "irgendeinem Blickwinkel" aus wäre, denn obwohl die Philosophie nicht verpflichtet ist, uns eine Weltanschauung anzubieten, ist sie dennoch eine Weltanschauung, die eine Voraussetzung für den eigentlichen Akt des Philosophierens selbst ist.
Das Werk selbst kann man, aus meiner Sicht, nur mit einem guten Kommentar verstehen. Nicht, dass es dort vereinfacht dargestellt wird, doch durch die Analyse des Kommentators ermöglicht es den Lesern, sich an die schwierige Terminologie von Heidegger zu gewöhnen und den allgemeinen Kontext seines Denkens kennenzulernen.