Kann man Philosophie lernen, ohne Bücher zu lesen?
Der Mensch wird zum Philosophen geboren, in anderen Worten: Es gibt einen metaphysischen Imperativ zu ergründen, wie die Welt, in die wir nun einmal hereingeboren worden sind, beschaffen ist. Wir haben einen natürlichen Instinkt, die Dinge bis zum Ende zu denken und zu fragen, worauf das, was passiert, letztendlich hinausläuft.
Es scheint allerdings häufig so zu sein, dass die Zufälligkeiten des jeweiligen Lebens den Horizont der Fragestellungen beschränken und die Menschen sich irgendwann geistig zur Ruhe setzen. Der metaphysische Imperativ besteht aber weiter, auch wenn man ihm nicht hörig ist.
Philosoph zu sein ist also eine Lebenseinstellung und sogar eine sehr menschliche. Muss man deswegen (viele) Bücher lesen? Wenn wir uns die bekannten Philosophen selber ansehen, bemerken wir, dass einige nach viel Lektüre riechen (Aristoteles, Hegel, Sartre), andere eher nicht (Nietzsche, Heidegger, Wittgenstein). Nach meiner persönlichen Auffassung ist Lesen ein gutes (doch nicht das einzige) Mittel, um einen entsprechenden Horizont an Kenntnissen und Weltverständnis aufzubauen, dessen gedankliche Durchdringung und philosophische Transformation erst fundierte Theorien ermöglichen. Philosophie sollte ja nicht als Lebensweisheit missverstanden werden. Weitergehende Gedanken auf
Jeder Mensch strebt nach einer allgemeinen Theorie
Jeder macht im Laufe seines Lebens Erfahrungen und ordnet sie jeweils in die Gesamtheit der bisherigen ein. Dabei entsteht ein Gewebe organsierter Bedeutungen, das sich fortwährend modifiziert, indem es neue Erlebnisse assimiliert. Mit zunehmendem Alter entstehen in diesem Gefüge immer mehr Zonen relativer Stabilität (oder sogar der Starrheit), was aber natürlich zu keinem Zeitpunkt tiefgehende Erschütterungen ausschliesst. Das Produkt dieses mentalen Verdauungsprozesses - die Lebenserfahrung - ist ein subjektives Objektives. Es beruht auf den persönlichen Erlebnissen und ist damit subjektiv. Gleichzeitig stehen deren Bedeutungen aber auch dem Subjekt gegenüber (Sie enthalten Urteile über das Subjekt). Damit ist auch gesagt, dass dieses Netzwerk sich befragen lässt und uns auch antwortet, oft nicht eindeutig, sondern mit einer Serie nuancierter, vielleicht auch widersprüchlicher Interpretationen. Dass wir uns in einem fortwährenden Dialog mit uns selbst befinden, ist jedem bekannt. Es ist aber wichtig, zu verstehen, wie es sich verändert. Das Gefüge unserer Erfahrung reift, indem es immer mehr Beziehungen akkumuliert und im Zuge dieser laufenden Objektivierung zu einer Dezentrierung des Subjektes führt. Es dreht sich nicht mehr alles um mich. Das Ich findet sich schliesslich irgendwo in der Peripherie seines eigenen Weltbildes wieder, als kaum noch wahrzunehmender, doch leuchtender Punkt im All. Das Subjekt hat sich seinen Platz im Objektiven zugewiesen. Ein zweiter wesentlicher Aspekt besteht in den Inkonsistenzen, die das System der Erfahrungen aufweist. Indem es widersprüchliche Antworten gibt, stellt es zwar seine eigene regulatorische Potenz in Frage, führt aber andererseits zu Impulsen, das aktuelle Netzwerk zu reorganisieren. Wir haben es also mit einer Theorie zu tun; einer Theorie, die sich selbst kritisiert und korrigiert, die ins Allgemeine ausgreift und keinen anderen Inhalt als die ganze Welt hat. Es ist also die metaphysische Aufgabe eines jeden Menschen, eine allgemeine Theorie zu schaffen. Wir sollen wissen, wie die Welt beschaffen ist, in die es uns nun einmal verschlagen hat. Die Bildung der jeweiligen persönlichen Weltanschauung wird von der Frage nach dem Sinn geleitet. Sinn ereignet sich ständig, er wird also auch gefunden, wenn gerade nicht nach ihm gesucht wird; weil er immer vorläufig ist, hört die Sinnsuche aber auch nie auf. Der Grund des Sinns besteht in der Notwendigkeit der Wahl. Der Zwang, Entscheidungen zu treffen, das ist bereits der Sinn. Er ist fundiert in der Parallelität des Gegebenen und der Irreversibilität unseres Lebensweges, beruht also, wenn auch nicht ausschliesslich, auf der Endlichkeit unserer Existenz. Wir wissen nicht, wieviel Zeit uns noch bleibt, schätzen es aber ab und orientieren uns in einem fortwährend knapper werdenden Möglichkeitsraum unserer eigenen Zukunft. Als das schlechthin sich selbst Erhaltende ist der Sinn aber auch die Überschreitung des Endlichen. Anders als der Zwe
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