Wie ist die philosophische-ethische Auffassungen zum Mensch-Tier-Verhältnis?
5.0 Philosophische und agrargeschichtliche Auffassungen des mitteleuropäischen Kulturkreises von der frühen Neuzeit bis zur Moderne
Der zeitliche Rahmen des folgenden Kapitels bewegt sich zwischen dem 17. und 20. Jahrhundert, wobei die letzten beiden Jahrhunderte auch als sog. „Moderne“ bezeichnet werden (Ploetz, 1999, S.651). Innerhalb dieser vergleichsweise kurzen Epoche verdichtet sich die Auswahl überlieferter Literatur der hier bearbeiteten Themengebiete erheblich. Grund dafür ist unter anderem die Etablierung des Buchdrucks, durch den die Schriften vervielfältigt und leichter erhalten bleiben konnten. Dieses Kapitel und damit auch der Untersuchungszeitraum für diese Arbeit insgesamt endet mit Beginn des 20. Jahrhunderts, also vor der zunehmenden Industrialisierung im landwirtschaftlichen Bereich.
5.1 Philosophische –Ethische Auffassungen zum Mensch- Tier- Verhältnis
Die im folgenden Kapitel dargelegten Auffassungen zum Tier sind durch erhebliche Unterschiede gekennzeichnet. Während einige Philosophen lediglich mehr beiläufig in ihren Schriften die Stellung der Tiere thematisieren, entwickeln andere ein eigenes tierethisches System.
5.1.1 Denker in der Zeit von 1600 bis um 1850
Insbesondere das 17. und 18.Jh. wird gemeinhin als Epoche der Aufklärung bezeichnet. Diese Bezeichnung erfasst alle prägenden, philosophisch- politischen Strömungen dieser Zeit in Europa. Charakteristisch für diese Zeit ist das Streben nach Harmonie, Toleranz und Gerechtigkeit sowie eine deistische Glaubensauffassung in den philosophischen Systemen, d.h. Gott hat die Welt zwar erschaffen, greift jedoch nicht mehr in den Weltablauf ein. Für die vorliegende Arbeit ist aber vor allem die Erhebung der Vernunft in den Gedankengebäuden zu einer eigenständigen Denkleistung des Individuums von Bedeutung, die gemeinsam mit dem Intellekt eine starke Betonung erfährt.
Die Akzentuierung der Vernunft findet bei Descartes, Spinoza und Leibniz ihren Höhepunkt. Sie werden auch als Rationalisten bezeichnet.
Der französische Philosoph René Descartes (1596- 1650) ist der Protagonist des rationalistisch–mechanistischen Dualismus. Nach seiner Auffassung sind Seele (Res cogitans) und die Materie (Res extensa) voneinander unabhängige Substanzen. Tiere sollen lediglich der Res extensa angehören und rein mechanisch funktionieren. Tier- und Menschenseele sind nach Descartes Meinung von einer „ganz verschiedenen Natur“, da die menschliche Seele vom Körper getrennt existiert und unsterblich ist (Descartes, 1919, S.48f). In Tieren sieht er lediglich gefühllose Automaten, er vergleicht sie mit Uhrwerken, welche nach vorgegebenen Prinzipien fungieren. Seine Argumentation stützt Descartes dabei auf die Sprach- und Handlungsfähigkeit. Hinsichtlich des Sprachvermögens erklärt er: „...es ist etwas recht Bemerkenswertes, daß es keine so stumpfsinnigen und dummen Menschen gibt, selbst die Irrsinnigen nicht ausgenommen, die nicht fähig wären, eine Reihe von Worten miteinander zu verbinden und daraus eine Rede zusammenzusetzen, durch die sie ihre Gedanken verständlich machen können, und daß es im Gegenteil kein anderes Geschöpf gibt, so vollkommen und glücklich veranlagt es auch sein mag, das etwas Ähnliches tut“. Selbst taubstumme Menschen seien in der Lage, sich anhand von Zeichen zu verständigen. Die Fähigkeit der sprachlichen Kommunikation assoziiert Descartes mit dem Vorhandensein von Vernunft und von Gedanken. Nur das sprechende Wesen, also der Mensch, verfügt über Vernunft, nicht aber die Tiere (ebd.).
Descartes meint, dass die menschlichen Handlungsfähigkeiten weitreichender sind als die Tierischen. Er schlussfolgert daraus, dass Tiere ohne jedes Bewusstsein und rein „aufgrund der Anordnung ihrer Organe“ agieren (Descartes, 1919, S.47).
Mit seiner Aussage „Cogito, ergo sum“ (ich denke, also bin ich) bezeichnet er das Vorhandensein einer Seele, einer denkenden Natur im Menschen. Für Tiere vermag er keine Seelentätigkeit nachzuweisen, was ihn dazu veranlasst, sie als rein automatisiert zu betrachten. In einem Brief an den Pater Gibieuf formuliert er im Jahre 1642 folgende These: „Bezüglich der Tiere bemerken wir Bewegungen, die denen ähnlich erscheinen, die aus unseren Vorstellungen oder Meinungen folgen, deswegen aber noch keine Vorstellungen oder Meinungen sind. Und da diese selben Bewegungen im Gegenteil auch ohne Vorstellungen entstehen können, haben wir beweisende Gründe dafür, daß sie in ihnen auch so entstehen,...“ (Descartes, 1949, S.255).
Die entscheidende Konsequenz seiner Darlegung zieht er im Jahre 1649 in einem Brief an Henry More: „Das Leben, von dem ich meine, daß es letztlich in nichts anderem als einer bestimmten Temperatur des Herzens besteht, habe ich keinem Tier abgesprochen; und eine Empfindung bestreite ich den Tieren auch nicht, soweit diese von einem körperlichen Organ abhängt. Somit ist diese meine Überzeugung nicht so sehr grausam gegenüber den Tieren als vielmehr etwas, womit ich den Menschen, zumindest denen, die sich nicht dem Aberglauben der Pythagoreer verschrieben haben, den Gefallen tue, indem ich sie von dem Verdacht entlaste, mit dem Verzehr oder dem Töten von Tieren ein Verbrechen zu begehen“ (aus: Schütt, 1990, S.108).
Ausgangspunkt der philosophischen Lehre des Holländers Baruch de Spinoza (1632- 1677) ist der Widerspruch des Glaubens, dass alles um eines Zweckes Willen geschieht und dass der Endzweck aller Dinge der Mensch sei. Diametral entgegen den Auffassungen mittelalterlicher, religiös geprägter Philosophen hält er es für einen Irrglauben, dass Gott die Natur für den Menschen geschaffen hat und den Menschen selbst nur, damit er Gott verehre. Nach der Auffassung von Spinoza hat sich der Mensch diese Lehre aus Unkenntnis und der Suche nach dem eigenen Nutzen selbst erdacht (Spinoza, 1905, S.35f).
In seiner Haltung gegenüber Tieren spielt diese Grundauffassung jedoch keine Rolle, da Spinoza keinerlei ethische Konsequenz für die Tiere zieht. wertet die Vernunftfähigkeit als das entscheidende Indiz für eine klare Diskrepanz zwischen Mensch und Tier. Eine Begründung dafür leitet er in seinem Lehrsatz über die Affekte folgendermaßen ein: „Die Affekte eines jeden Individuums weichen von den Affekten eines anderen um so viel ab, als die Wesenheit des einen Individuums sich von der Wesenheit des anderen unterscheidet“ (ebd., S.150).
Er folgert, „daß die Affekte der Lebewesen, die vernunftlos genannt werden (denn daß die Tiere Empfindung haben, können wir durchaus nicht bezweifeln, nachdem wir den Ursprung der Seele erkannt haben), sich von den Affekten der Menschen um so viel unterscheiden, als das ihre Natur sich von der menschlichen Natur unterscheidet...“ (ebd., S.151).
Spinoza unterscheidet die Lebewesen in ihrer arteigenen Natur und spricht den Tieren Seele und Empfindung zu. Der Mensch erhält aufgrund seiner “Andersartigkeit“ eine Sonderstellung, eine von der Natur geregelte und vorgegebene Machtposition. Diesem Naturrecht folgend „... thut jeder Mensch das, was er nach den Gesetzen seine Natur thut, nach dem höchsten Rechte der Natur und er hat so viel Recht gegen die Natur, als seine Macht vermag“ (Spinoza, 1907, S.55).
Ausserhalb der Menschheit existiert im Denken Spinozas kein Lebewesen, welches dem Menschen nahesteht, mit welchem er Verbindung hat. Allein nach dem Verwendungszweck darf der Mensch über Erhalt oder Vernichtung anderer bewusster Wesen bestimmen (Spinoza, 1905, S.240).
Aus seiner Naturrechtlehre entwickelt Spinoza einen Vertrag des gegenseitigen Nutzens von Mensch und Tier. Dieser kontraktualistische Ansatz impliziert jedoch bereits von vorneherein, dass Tiere geringere Rechte besitzen: „Es erhellt hieraus, daß jenes Gesetz, das kein Tier zu schlachten erlaubt, mehr in einem eitlen Aberglauben und in weibischer Barmherzigkeit, als in der gesunden Vernunft begründet ist. Das Gebot der Vernunft, unseren Nutzen zu suchen, lehrt zwar, daß wir uns mit den Menschen verbinden müssen, nicht aber mit den Tieren oder mit den Dingen, deren Natur von der menschlichen Natur verschieden ist; wir haben vielmehr ihm zufolge dasselbe Recht auf die Tiere, das diese auf uns haben. Ja, da eines jeden Recht durch seine Tugend oder Kraft definiert wird, haben die Menschen ein weit größeres Recht auf die Tiere, als diese auf die Menschen. Damit verneine ich jedoch nicht, daß die Tiere Empfindungen haben; wohl aber verneine ich, daß es deswegen nicht erlaubt sein soll, für unseren Nutzen zu sorgen und sie nach Belieben zu gebrauchen, und so zu behandeln, wie es uns am besten passt, da sie ja der Natur nach nicht mit uns übereinstimmen und ihre Affekte von den menschlichen Affekten der Natur nach verschieden sind ...“ (ebd., S.204).
Anders beim Menschen: Hier betont Spinoza das Gebot, “einträchtig“ miteinander zu leben, notfalls soll auf das Naturrecht (Recht des Stärkeren) verzichtet werden, wenn dadurch Schaden vom anderen abgewendet werden kann (ebd.).
Der Universalgelehrte Gottfried Wilhelm Leibniz (1646- 1716) tritt den philosophischen Lehren von Descartes und Spinoza scharf entgegen. Mit seiner Monadenlehre bildet er einen Gegenpol zu Descartes` Dualismus. Ausgangspunkt dieser Theorie bildet die Auffassung, die metaphysische, nicht sichtbare Welt bestehe aus vielen immateriellen Substanzen, sog. Monaden (Monas= Einheit). In seiner “Monadologie“ aus dem Jahre 1714 beschreibt Leibniz die Monaden als individuelle Kraftzentren eines jeden Körpers, welche gestaltlos und von aussen unbeeinflussbar innewohnen. Lebensprinzipien bzw. “Seelen“ bezeichnet, welche unteilbar und zeitlos existent sind (Leibniz, 1966, S.435 ff). Sie bilden eine lückenlose, kontinuierliche Reihe von der höchsten göttlichen Monade bis zur einfachsten. Gemeinsam mit einem Körper bilden die Monaden eine lebende Substanz. Tiere befinden sich nach Leibniz im Zustand einfacher Lebewesen und deren Seelen im Zustand einfacher Monaden. Wie auch Menschen sollen Tiere über Empfindungen verfügen, besitzen aber keine geistige Reflexion und keine Vernunft (ebd., S.225ff): „Daß die Tiere Schmerzen haben, kann man vernünftigerweise nicht bezweifeln; aber es scheint, daß ihre Freuden und Schmerzen nicht so lebhaft sind wie beim Menschen: denn da sie nicht reflektieren, so sind sie weder durch den Kummer, den Begleiter des Schmerzes, empfänglich, noch für die Freude, die Begleiterin der Lust“ (Leibniz, 1958, S.266). Der Unterschied zwischen Mensch und Tier ist nur ein gradueller. Alle Lebewesen bestehen aus der gleichen Grundsubstanz, wobei der Mensch additional über Vernunft und Selbsterkenntnis verfügt und somit zum Geist erhoben wird. Die Quelle allen Lebens ist Gott, er ist die ursprüngliche Substanz, aus der die Monaden entspringen (Leibniz, 1966, S.446).
Die Seele eines Tieres soll – einmal erschaffen – immer im Körper fortbestehen, im Tode “einschrumpfen“ und bei der Entstehung des Lebens “anwachsen“, also unvergänglich sein. Demgegenüber erklärt er die menschliche Seele als unsterblich, da nicht nur die Seelensubstanz, sondern darüber hinaus auch die Persönlichkeit erhalten bleibt (Leibniz, 1958, S.225f).
Entgegen der dualistischen Auffassung von Descartes` (res extensa - res cogitans) betrachtet Leibniz Seele und Körper als Einheit. Er vergleicht beide Wesenheiten mit zwei Uhren, „die vollkommen in derselben Weise reguliert worden sind, wenngleich sie vielleicht von gänzlich verschiedenem Bau sind“ (Leibniz, 1966, S.66). Im Bezug auf das tierische Leben resultiert daraus, dass sie aus der rein materiellen Substanz zurückgeführt werden in eine einheitliche (materielle und intelligible) Welt, in der sich auch die Menschen befinden.
Gleichermaßen wie Descartes vergleicht Leibniz die Körper der Lebewesen mit einer „Art göttlicher Maschine“, welche die von Menschen konstruierten Maschinen bei weitem überragt: „Denn eine durch menschliche Kunst gebaute Maschine ist nicht die Maschine in jedem ihrer Teile ... Die Maschinen der Natur jedoch, d.h. die lebenden Körper, sind noch Maschinen in ihren kleinsten Teilen bis ins Unendliche“ (ebd., S.450f). Das jedoch Tiere –wie bei Descartes geschehen - als Maschinen mit rein körperlichem Empfinden degradiert werden, verwirft er an anderer Stelle wiederum als einen Gedanken, der „gegen die Ordnung der Dinge verstößt“ (ebd., S.259).
Insofern resultiert aus den Gedanken Leibniz` eine Annäherung zwischen dem menschlichen und tierischen Leben. Aus den gleichen Grundstoffen bestehend, von Gott erschaffen, empfindsam und beseelt sind sie sich in wesentlichen Zügen gleich.
Der Philosoph und Schriftsteller Voltaire (François Marie Arouet, 1694- 1778) gilt als Hauptvertreter der französischen Aufklärung. Den rationalistischen Auffassungen seiner Zeit, vor allem der Descartes` tritt er entschieden entgegen. In seinem Weltbild beschreibt Voltaire ein übergeordnetes Wesen, nach dessen Prinzipien die Welt in ihren einzelnen Teilen funktioniert. Die gesamte Natur basiert auf einer Ordnung, in der nichts ohne Zweck existiert. Als höchstes Wirkprinzip und größte Kraft vermag das Wesen die Gesetze der Natur zu lenken, denen die Gattungen der Lebewesen unterliegen: „Weder die Sonne, noch die Schnecke, die Auster, der Hund, der Affe oder der Mensch haben sich von dem, was sie besitzen, irgend etwas selbst geben können; damit ist offenbar, daß sie alles empfangen haben. Der Mensch und der Hund sind ohne ihren Willen von einer Mutter geboren worden, die sie unfreiwillig in die Welt gesetzt hat... . Beide saugen an der Mutterbrust, ohne zu wissen, was sie tun... Beide haben nach einiger Zeit Vorstellungen, Gedächtnis und einen Willen; der Hund früher, der Mensch später“ (Voltaire, 1970, S.517f).
Dies sind nur Vier Seiten von Sechzig, doch allesamt spannend als auch informativ!