When the Islamic religion was originally spreading throughout the eastern world, what was the big attraction, persuading Christians to convert to it?
Für die ursprüngliche christliche Bevölkerung Arabiens war es in der Tat (wie es einige meiner Quoran-Mitbrüder poetisch ausdrückten) eine Wahl zwischen "bekehren oder sterben". In Wirklichkeit war es wohl eher eine "Konvertieren oder vertrieben werden"-Situation, wie es auch bei den Juden in der Region der Fall war: Viele wurden massakriert, aber es war bei weitem keine "Jeder Mann, jede Frau und jedes Kind"-Situation.
Die Nachfahren dieser Christen sind die Saudis, genauer gesagt, die Oasenbewohner der Beni Hanifa, die zum Kern des modernen Wahhabismus wurden. Sie lehnen den Clan Mohammeds immer noch ab, nicht so sehr den Islam als Idee.
Danach - als das muslimische Reich über den fruchtbaren Halbmond hereinbrach - konvertierten die Christen nirgendwo mehr. Die ersten Konvertierungswellen erfolgten nicht sehr schnell (etwa um 800) und konzentrierten sich auf Zentralasien und die persische Welt. Die frühen Konvertiten waren Mazdäer und Buddhisten, nicht so sehr Christen. Dies war, wie ich hinzufügen möchte, bis in die Neuzeit die Regel: Nach 1 400 Jahren mit Unterbrechungen islamischer Herrschaft waren die alten Religionen Irans und Innerasiens fast vollständig ausgerottet, aber der Nahe Osten war zu Beginn des 20. Jahrhunderts immer noch zu mehr als 20 % christlich (heute zu weniger als 5 %, was auf eine Mischung aus Völkermord und unterschiedlichen Geburtenraten zurückzuführen ist).
Die Orte, die schon früh (vor dem 11. Jahrhundert) zu Zentren des Islam wurden, waren die Städte, d. h. die Zentren der frühen arabischen Garnisonen, der Bürokratie und des Handels: Genau wie in Afrika war das städtische Zentrum mit einer internationalen Handelswelt verbunden, in der Arabisch gesprochen wurde, lange bevor die ländlichen Gebiete folgten. Hier entwickelte sich der doktrinäre Sunnitismus als Idee (und deshalb ist er, wie viele bemerkt haben, eine sehr städtische Religion: Die von der orthodoxen Scharia auferlegten Standards der Reinheit und Regelmäßigkeit wären für die traditionelle Landbevölkerung unmöglich zu befolgen gewesen).
Die Konversionen erfolgten... langsam. Anders als z. B. im Iran und in Zentralasien gab es keine "Welle" der Volksfrömmigkeit und des Sufismus, die die umliegende Bevölkerung zum Islam führte. Ab dem Hochmittelalter, als die türkischen Eliten beschlossen, den Staat homogener zu gestalten, war es eine lange, harte, staatlich gelenkte und nicht sehr enthusiastische Arbeit, mehr Menschen zu bekehren. Der Bau von Medresen oder religiösen Schulen, die von den Seldschuken im Osten begonnen und von Saladin und den Mamelucken nach Ägypten und Syrien gebracht worden waren, stand im Mittelpunkt dieses Prozesses.
Das Gegenteil war zunächst auf dem Balkan der Fall, wo eine zentralasiatische Form des Islam von den Osmanen eingeführt wurde. Die Tekken der Derwische waren die Zentren sowohl der sozialen Integration als auch der späteren Konversion der verschiedenen Krieger, die sich um die osmanische Standarte scharten. Im 16. Jahrhundert wurde eine orthodoxere Form des Islam aus Syrien und Ägypten übernommen, die einerseits eine Zwangsislamisierung der gesamten Beamten- und Kriegerschicht mit sich brachte, andererseits aber beim einfachen Volk nur wenig Anklang fand. Das Ergebnis war, dass wie in der Levante eher Spaltung und Hierarchie als Assimilation zur Regel wurden: Der nachsulimanische Islam der Osmanen war die städtische, medrizenzentrierte Religion der Mamelucken.
Jahrhundert, als das Reich einen rapiden Niedergang erlebte und die nicht-muslimische Bevölkerung der Provinzen offiziell wieder bewaffnet wurde, um die Grenzen zu schützen. Ironischerweise brachte der institutionelle Niedergang den Derwischismus wieder an die Oberfläche, und in dieser Zeit kam es zur Konversion breiterer Bevölkerungsschichten, darunter auch der meisten Bosniaken und Albaner.
Der Grund dafür, dass einige Formen des Islams mehr Konvertiten anziehen konnten als andere, dürfte offensichtlich sein. Die Kombination aus-
offenen sozialen Räumen, in denen Menschen unterschiedlicher Religion, ethnischer Herkunft und sozialer Stellung zusammenkommen konnten (die Tekke)
der relativen Abwesenheit rigider Kodizes zur Verhüllung von Frauen und des Alkoholverbots sowie eines Musikstils, der eine Form des Sufismus sogar in den künstlerischen Kreisen der christlichen Kirchenleitung populär machte
die enthusiastischen, spontanen Gottesdienste, bei denen das gemeinsame Singen, Berühren und Tanzen im Vordergrund stand
eine zugängliche, nicht-hierarchische Führung, die ihre Legitimität aus persönlicher Führung und Wundertätigkeit bezog, nicht aus dem Erlassen von Gesetzen
- war explosiv. Um einen Vergleich anzustellen, sei angemerkt, dass sie den christlichen "Erweckungen", die im 18. Jahrhundert in Nordamerika großen Erfolg hatten, sehr ähnlich waren, wenn auch mit Rauch und Alkohol anstelle von Höllenfeuer und Abstinenzismus. Aber die Gründe für den Erfolg waren die gleichen.
^ Gravur eines Shaker-Tanzes in Neuengland; die Ähnlichkeit mit dem Zhikr ist unheimlich.
Das Gleiche gilt für Nordafrika, wo der Großteil der Landbevölkerung dem "Marabutismus" und nicht dem doktrinären Sunnitismus anhing. Mehr noch als auf dem Balkan versammelten sich die Menschen um die Zawiyas, die Sitze der Marabuts oder "Festungsbaumeister", charismatische Sufis, die die "Kolonisierung" des afrikanischen Hinterlandes anführten. Die Religion mittelalterlicher islamischer Dynastien wie der Idrisiden und Almohaden basierte auf dieser Art von Führung unter ihren Anhängern auf dem Lande, mit Zentren des religiösen Rechts in den Städten, die nach einem ganz anderen System funktionierten.
Ich sollte hinzufügen, dass dies auch so ziemlich der Unterschied zwischen Katholizismus und Protestantismus in Europa war: Viele der Vorschriften des orthodoxen Sunnitentums - wie Abstinenz, Musikverbot, direkte Aufsicht über Frauen und Familiennormen usw. - entstanden unabhängig von den städtischen, meist deutschen Gemeinden, die die protestantische Reformation unterstützten. Dabei handelte es sich jedoch nicht um eine harte Trennung zwischen Stadt und Land: Größere, vielfältigere, ältere Städte im Mittelmeerraum agierten nicht als zusammenhängende Stadtstaaten und wiesen im Allgemeinen nicht die Mentalität kleinerer, politisch aktiver, "neuer" Städte in Deutschland und im Baltikum auf.
Diese Aufteilung blieb z. B. im osmanischen Tunesien bestehen, wo bis ins späte 19. Jahrhundert nur die großen ummauerten Städte Tunis und Kairwan unter der direkten Aufsicht von in der Madrasa ausgebildeten sunnitischen Kadis standen. Auf dem Land herrschte entweder Nomadentum (in diesem Fall waren alle religiösen Regeln außer Kraft gesetzt; Nomaden galten als Ungläubige und hatten ihre eigene, stark abweichende Form der Religion), oder für die sesshaften Oasenbewohner stand die erbliche Führung einer Zawiya und ihrer Familie im Mittelpunkt. Die fortschreitende, höchst wechselhafte Ausbreitung sunnitischer religiöser Normen erfolgte, nachdem einige einflussreiche, wohlhabende Zawiya-Dynastien einen ihrer Söhne in den Städten ausgebildet hatten. Obwohl sie weiterhin als lokale Wundertäter regierten, verschaffte ihnen dies einen Anschein von Orthodoxie in der Interaktion mit ihren städtischen Mitbürgern, oft als Vermittler zwischen ihren Stämmen und der Regierung (es ist in der Tat schwer, die Kluft zwischen Stadt und Land im Maghreb überzubewerten; in vielerlei Hinsicht gab es keine einzige Regierung, die beide regierte).