Kann man einen religiösen Glauben rechtfertigen?
Nein, denn wenn man es könnte, wäre es kein religiöser Glauben mehr.
Mit Wissen bezeichnen wir eine Vermutung, die besser rational gerechtfertigt werden kann als die konkurrierenden Alternativen. Da eine rationale Rechtfertigung alle bekannten Fakten berücksichtigen muss, ändert sich die Rechtfertigung - und damit auch das Wissen - dann, wenn neue Fakten oder neue Begründungen vorliegen. Es gibt daher kein "falsches Wissen", wenn neue Tatsachen zu einer Revision zwingen, nennt man die neue Erkenntnis "Wissen", die alte bezeichnet man als "unwahr" oder "falsch" und sie gehört daher automatisch nicht mehr zum Wissen.
Die Sicherheit, mit der man etwas weiß, ist dabei proportional zur Qualität und Quantität der dafür sprechenden Gründe, Argumente, Beweise und Evidenzen (letzteres im Sinne von "augenscheinlicher Klarheit", was etwas anderes bedeutet als das angelsächsische "evidence", das schlicht mit "Beweis" übersetzt werden muss).
Hingegen gibt es "falschen Glauben". Bei den religiösen Menschen ist das schlicht der abweichende Glauben der anderen Gläubigen. Man bezichtigt sich also wechselseitig, einen falschen Glauben zu haben. Bezichtigt man einen Anderen, Falschheiten als Wissen auszugeben, so wirft man ihm nicht vor, "falsches wissen" zu haben, sondern etwas Falsches zu glauben, eine falsche Meinung oder Ansicht zu haben. Was Wissen ist und was nicht hängt nicht von subjektiven Befindlichkeiten ab, sondern kann objektiv festgestellt werden. Ohne diese Eigenschaft des Wissens gäbe es keine Quizshows. Denn mal ehrlich, wie sollte man die Punktvergabe bei einem Quiz rechtfertigen, wenn jemand in jedem Fall behaupten könnte, der Quizmaster habe einfach nur "eine andere Meinung"?
Religiöser Glauben jedoch besteht darin, dass man einer Meinung eine Sicherheit zuschreibt, die eigentlich dem besten Wissen vorbehalten ist oder diese sogar übertreffen soll. Man muss daher religiösen Glauben definieren als:
Vorgeben, etwas zu wissen, was man nicht weiß.
Dies gilt nur, wenn es um faktische Behauptungen geht, aber nicht, wenn man "glauben" als synonym zu vertrauen, hoffen oder wünschen benutzt, was auch möglich ist. Allerdings, um Gott vertrauen zu können, muss man mit Sicherheit voraussetzen, dass er existiert und bestimmte Eigenschaften hat. Um einer Person vertrauen zu können, muss diese zunächst existieren - wir würden es für gestört halten, wenn jemand auf etwas vertraut, was nicht existiert.
Um dieses Problem des Glaubens zu vertuschen werden i. d. R. Pseudobegründungen benutzt. Diese sehen aus wie Begründungen, sind jedoch keine. Es gibt noch die Möglichkeit, zu sagen, dass generell keine Begründung möglich ist, also das genaue Gegenteil, und dass man "es halt glauben muss", d. h., man muss auf rationale Begründungen verzichten. Manchmal, um den Irrsinn komplett zu machen, wird beides gleichzeitig behauptet, was ganz klar irrational ist.
Beispiel: Es wird behauptet, dass man Gott weder beweisen noch widerlegen kann. Gleichzeitig behauptet man, dass einem die eigene, subjektive Erfahrung beweist, dass Gott existiert. Wenn man Gott prinzipiell nicht durch Erfahrung beweisen kann, kann es keine menschliche Erfahrung geben, die Gott beweist - man kann nicht beides haben. Dann muss zwangsläufig jede Begründung für die Existenz Gottes falsch sein, selbst wenn man keinen Fehler findet. Oder aber, menschliche Erfahrung kann Gott beweisen, dann kann zum einen der Beweis nie besser sein als das schwächste Glied in der Kette - menschliche Erfahrung - aber dann ist es falsch, zu behaupten, man könne Gott nicht beweisen.
Oder es wird behauptet, man könne Gott nicht beweisen, führt dann aber einen der zahlreichen Gottesbeweise an und vermeidet lediglich das Wort "Gottesbeweis" für diesen Beweis. Kann man Gott nicht beweisen, muss zwangsläufig jeder dieser Beweise falsch sein. Kann man ihn doch beweisen, dann ist die Behauptung falsch, man könne Gott nicht beweisen.
Die Behauptung, man könne Gott nicht beweisen, speist sich aus der Tatsache, dass alle Gottesbeweise gescheitert sind. Ja, das gilt auch für den von Gödel so wie für jeden anderen. Auch Gödels Beweis scheitert letztlich an der Logik, weil in dem Beweis - wie in allen ontologischen Beweisen - Existenz als eine Eigenschaft betrachtet wird anstatt als eine Voraussetzung dafür, dass etwas Eigenschaften haben kann. Gödel hat diesen Fehler nur sorgfältiger verborgen.
Um den Glauben an Gott rechtfertigen zu können, müsste man die Existenz Gottes beweisen. Dabei scheitert man im Grunde schon bevor man startet, weil es keine Definition Gottes gibt, die frei von Widersprüchen ist. Man kann logisch die Existenz von etwas nicht rechtfertigen, wenn schon die Definition widersprüchlich ist.
Wenn Gläubigen aber schon solche an sich recht offensichtlichen Widersprüche nicht auffallen, kann man von ihnen auch nicht erwarten, die meist sorgfältig verborgenen logischen Defizite der Gottesbeweise zu erkennen. Man kann sich eher darauf verlassen, dass sie Rechtfertigungen verwenden, die keine sind, um dann dem Irrglauben anzuhängen, sie hätten ihren Glauben "gerechtfertigt".
Könnte man Glauben besser rechtfertigen als die konkurrierenden Alternativen, so würde man von "Wissen" sprechen. Von "Glauben" muss man immer reden, wenn die Rechtfertigungen falsch sind oder weder qualitativ noch quantitativ die der konkurrierenden Alternativen übertrumpfen.
Die Problematik, dass religiöser Glauben immer bedeutet, keine vernünftige Rechtfertigung zu haben, wird von den Gläubigen ebenso wenig gesehen oder verstanden wie die Fehlerhaftigkeit der Pseudo-Rechtfertigungen. Epistemologisch (von der Erkenntnis her betrachtet) ist Glauben die unzuverlässigste Form der Erkenntnis, die wir haben. Glauben kann man alles und sein Gegenteil, und zwar ohne Mühe. Diese Mühelosigkeit, mit der man sich die Erfüllung seines Wunschdenkens vorgaukeln kann, macht den Glauben ebenso attraktiv wie auch gefährlich. Weil der Glauben mit einer durch nichts zu rechtfertigenden Sicherheit einhergeht und oft immun ist gegen alle Kritik, gegen alle Argumente, und oft auch gegen alle Tatsachen. Dies wird dann auch noch zu einer "Tugend" stilisiert, obwohl jeglicher religiöse Glauben billig zu haben ist und keinerlei intellektuelle Anstrengung oder gar intellektuelle Redlichkeit erfordert.
Sein Wunschdenken zur Basis der Erkenntnis zu machen ist gefährlich, weil dies eine Prämierung der Ignoranz bedeutet. Es wäre deutlich besser, sich dessen bewusst zu sein, dass man etwas nicht weiß, oder nicht mit Sicherheit weiß, statt so zu tun, als ob man Sicherheit habe, bloß weil man sich das wünscht. Stattdessen wird die simple Tatsache, dass wir etwas nicht wissen, als eine Art Freibrief dazu genutzt, diese Lücken mit "Glauben" zu füllen. Da der Glauben nicht gerechtfertigt ist, ist er beliebig. Beliebigkeit ist das Gegenteil von Vernunft.
Ohne Vernunft, ohne intellektuelle Redlichkeit, ist auch die Moral meist nicht viel wert. Wir erkennen dies daran, dass religiöse Menschen sich oft wundern, wieso Atheisten sich an moralische Regeln halten. Sie erkennen die Vernunft dahinter nicht, weil sie diese abwerten, um scheinbare Rechtfertigungen für ihren Glauben zu erhalten.
Wie gesagt, es gibt Gläubige, die meinen, ihren Glauben vor der Vernunft rechtfertigen zu können. Dabei reden diese gerne von "den Grenzen der Vernunft", die aber genau da nicht liegen, wo sie sie vermuten. Was diese Gläubigen meinen ist eine "Vernunft als Magd des Glaubens", eine kastrierte Vernunft, der man die bissigen Zähne der Kritik gezogen hat. Man kann der Vernunft nämlich keine Grenzen ziehen, weil man dazu nicht nur wissen müsste, was man weiß, sondern auch wissen müsste, was man nicht weiß - und das ist logisch unmöglich.
Das heißt nicht, wie Gläubige in ihrer Einfalt meinen, dass man damit voraussetzt, dass die Vernunft irgendwie alles erklären könne. Das ist deswegen falsch, weil man dazu alles wissen müsste, und das ist unmöglich. Die Vernunft kann nicht alles erklären und wird dies auch nie, nur ohne Vernunft gibt es keine Erklärungen. Nur kann man nicht vorhersagen, was man erklären kann und was nicht, weil man dazu genau das wissen müsste, was einen daran hindert, eine vernünftige Erklärung zu finden - und da beißt sich die Katze in den Schwanz. Aber die Pseudo-Rechtfertigungen basieren stets genau auf einer solchen Vorhersage, nämlich beispielsweise: Man wird nie eine vernünftige Erklärung für die Existenz des Universums finden können, was zeigt, dass Gott das Universum erschaffen haben muss. Vielen Gläubigen fällt nicht einmal auf, dass sie damit "Gott schuf das Universum" aus der Menge der vernünftigen Erklärungen entfernt haben. D. h., sie geben zu, dass "Gott war es" keine vernünftige Erklärung sein kann - sonst wäre die Behauptung sinnfrei, dass man keine vernünftige Erklärung für das Universum finden kann. Sie sagen genau das aus, was ich über den religiösen Glauben sage, merken es aber nicht einmal.
Das ist ganz klar irrational. Allerdings wird man hier - wie andernorts - meist dafür beschimpft, wenn man Menschen als irrational bezeichnet, selbst wenn man es beweisen kann. Denen, die Irrationalität verteidigen - oder sie gar für vernünftig auszugeben versuchen - sind die Konsequenzen dessen nicht bewusst. Irrational (oder unvernünftig) und "beliebig" meint alles dasselbe. Wenn ich aber daran gewöhnt werde, beliebige "Begründungen" und "Erklärungen" zu akzeptieren - wie will ich dann rechtfertigen, dass man nicht Hexen verbrennen sollte, um Hagelschäden in der Landwirtschaft zu vermeiden?
Letztlich bedeutet "religiöser Glauben" Autoritätshörigkeit. Denn wenn man alle objektiven Begründungen aussortiert, die Beliebigkeit rechtfertigt, dann wird man meist das glauben, was man zuerst von Autoritäten gehört hat. Der Beweis dafür ist ganz einfach: Die Mehrheit der Gläubigen glaubt das, was sie als Kinder zuerst von ihren Eltern und Lehrern gehört haben. Gäbe es mehr oder weniger vernünftige Begründungen für den Glauben, die Menschen würden häufiger ihre Ansichten ändern. Weil dies immer bedeutet, wenn man etwas rational rechtfertigt. dass man alle aktuellen Erkenntnisse berücksichtigt - und die Erkenntnisse ändern sich schnell, daher ändern sich auch die Rechtfertigungen. Fast alle Rechtfertigungen für den religiösen Glauben, die ich bisher gehört habe (mit einigen wenigen Ausnahmen) sind aber jahrhundertealt und wurden bereits alle widerlegt.
Das heißt jetzt nicht, dass Gläubige nicht neue Erkenntnisse aufnehmen könnten. Erstens, dies gilt nur für Gebiete, in denen man religiösen Glauben zulässt. Auf dem Gebiet der Technik finden wir keine Ingenieure, so religiös sie auch sein mögen, die das "Argument": "Es ist wahr, weil ich es glaube", gelten lassen würden. Weil jeder weiß, wie irrsinnig das wäre. Zweitens passen Menschen ihren Glauben durchaus an - manche werden dabei zu Atheisten, aber viele gehen dazu nicht tief genug. Sie bemerken nicht, dass man mit ihrem Gott alles und das Gegenteil "rechtfertigen" kann, weil es für Gott keine rationale Rechtfertigung gibt. Gott ist eine Ideologie, mehr nicht. Drittens gehört es zum Glauben dazu, sich selbst als eine Ausnahme von allgegenwärtigen Regeln zu sehen. D. h., man weiß durchaus, dass religiöser Glauben in einer Quizshow, in einer wissenschaftlichen Untersuchung, oder vor Gericht, oder in der Technik, keinen Belang haben darf. Inzwischen gilt das auch für die Politik, abgesehen von vielen Muslimen, die das anders sehen, und die meinen, man könne mit religiösem Glauben eine komplexe, moderne Gemeinschaft steuern oder verwalten - entsprechend dysfunktional sind ihre Staaten allerdings auch.
Ein jedes Gebiet wird, sobald man religiösen Glauben in dem Gebiet zulässt, dysfunktional. Es spielt keine Rolle, ob es sich dabei um Politik, Jura, Technik, Moral oder Religion handelt. Die einzige Ausnahme, die ich kenne, ist die Schauspielerei: Ein Schauspieler wirkt umso überzeugender, je mehr er davon überzeugt ist, dass er der ist, den er darstellt. Aber das gilt nur solange er die Rolle spielt, sonst würde er schnell als durchgeknallt oder verrückt bezeichnet. Die Überzeugung des Glaubens, die auf so viele wirkt, basiert auf demselben Mechanismus. Ein Verkäufer wirkt umso überzeugender, je mehr er selbst glaubt, dass seine Ware gut ist. Ein Priester wirkt umso überzeugender, je mehr er selbst überzeugt ist, weil wir die Stärke seiner Überzeugung mit dem Wahrheitsgehalt dessen verwechseln, was er vertritt - so unvernünftig das auch ist.
Aber Menschen sind halt nicht sonderlich vernünftig.