En religion, il y a combien de chemin de croix ?
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La plupart des royaumes catholiques ont gardé un contrôle strict sur l’expression religieuse tout au long du Moyen Âge. Les Juifs furent tour à tour tolérés et persécutés, l'exemple le plus notable étant l'expulsion de tous les Juifs d'Espagne en 1492. Certains de ceux qui restèrent et se convertirent furent jugés comme hérétiques par l'Inquisition pour avoir prétendument pratiqué le judaïsme en secret. Malgré la persécution des Juifs, ils constituaient la religion non catholique la plus tolérée en Europe. Cependant, cette dernière était en partie une réaction au mouvement grandissant qu’est devenu la Réforme. Dès 1380, John Wycliffe en Angleterre niait la transsubstantiation et commençait sa traduction de la Bible en anglais. Il fut condamné dans une bulle papale en 1410 et tous ses livres furent brûlés. En 1414, Jan Hus, un prédicateur bohème de la Réforme, reçut un sauf-conduit de l'empereur du Saint-Empire pour assister au concile de Constance. N'ayant pas entièrement confiance en sa sécurité, il fit son testament avant de partir. Ses pressentiments se révélèrent exacts et il fut brûlé vif le 6 juillet 1415. Le Conseil décréta également que les restes de Wycliffe seraient exhumés et chassés. Ce décret ne fut exécuté qu'en 1429. Après la chute de la ville de Grenade, en Espagne, en 1492, le Traité de Grenade promettait à la population musulmane la liberté religieuse, mais cette promesse fut de courte durée. En 1501, les musulmans de Grenade reçurent un ultimatum : soit se convertir au christianisme, soit émigrer. La majorité s'est convertie, mais seulement superficiellement, continuant à s'habiller et à parler comme avant et à pratiquer secrètement l'Islam. Les Morisques (convertis au christianisme) furent finalement expulsés d'Espagne entre 1609 (Castille) et 1614 (reste de l'Espagne), par Philippe III. La Bohême (aujourd'hui République tchèque) a joui de la liberté religieuse entre 1436 et 1520 et est devenue l'un des pays les plus libéraux du monde chrétien au cours de cette période. Les soi-disant Compacts de Bâle de 1436 ont déclaré la liberté de religion et la paix entre catholiques et utraquistes. En 1609, l'empereur Rodolphe II accorda à la Bohême une plus grande liberté religieuse par sa Lettre de Majesté. La position privilégiée de l'Église catholique dans le royaume tchèque fut fermement établie après la bataille de la Montagne Blanche en 1620. Peu à peu, la liberté de religion dans les pays de Bohême prit fin et les protestants fuirent ou furent expulsés du pays. Fervent catholique, l'empereur Ferdinand II convertit de force les protestants autrichiens et bohèmes. La Charte générale des libertés juives, connue sous le nom de Statut de Kalisz, a été publiée par le duc de Grande Pologne Boleslas le Pieux le 8 septembre 1264 à Kalisz. Le statut a servi de base à la situation juridique des Juifs en Pologne et a conduit à la création d'une nation juive autonome de langue yiddish jusqu'en 1795. Le statut accordait une compétence exclusive aux tribunaux juifs sur les affaires juives et créait un tribunal distinct pour les affaires impliquant les chrétiens et les Juifs. Les Juifs. De plus, il garantissait les libertés personnelles et la sécurité des Juifs, notamment la liberté de religion, de voyage et de commerce. Le statut a été ratifié par les rois polonais suivants : Casimir III de Pologne en 1334, Casimir IV de Pologne en 1453 et Sigismond Ier de Pologne en 1539. Le Commonwealth a créé un précédent en autorisant les Juifs à être anoblis. Cependant, l'instrument juridique contraignant le plus important garantissant le droit à la liberté de religion adopté par la communauté internationale est la Convention relative aux droits de l'enfant qui stipule dans son article 14 : « Les États parties respectent le droit de l'enfant à liberté de pensée, de conscience et de religion. - Les États parties respectent les droits et devoirs des parents et, le cas échéant, des tuteurs légaux, de guider l'enfant dans l'exercice de son droit d'une manière compatible avec l'évolution de ses capacités. de l'enfant. - La liberté de manifester sa religion ou ses convictions ne peut être soumise qu'aux limitations prévues par la loi et nécessaires à la protection de la sécurité, de l'ordre, de la santé ou de la moralité publics, ou des libertés et droits fondamentaux d'autrui. Le judaïsme comprend plusieurs courants, tels que le judaïsme orthodoxe, le judaïsme réformé, le judaïsme conservateur, le judaïsme reconstructionniste, le renouveau juif et le judaïsme humaniste. Israël, considéré comme la patrie juive, a été évalué dans des recherches menées par l'organisation Pew comme ayant des restrictions gouvernementales « élevées » en matière de religion. Le gouvernement ne reconnaît que le judaïsme orthodoxe pour certaines questions de statut personnel, et les mariages ne peuvent être célébrés que par les autorités religieuses. Le gouvernement fournit le plus grand financement au judaïsme orthodoxe, même si ses adeptes représentent une minorité de citoyens. Des femmes juives, dont Anat Hoffman, ont été arrêtées au Mur Occidental pour avoir prié et chanté alors qu'elles portaient des vêtements religieux qui, selon les orthodoxes, devraient être réservés aux hommes. Les Femmes du Mur se sont organisées pour promouvoir la liberté religieuse au Mur. En novembre 2014, un groupe de 60 étudiants rabbiniques non orthodoxes s’est vu dire qu’ils ne seraient pas autorisés à prier dans la synagogue de la Knesset car elle est réservée aux orthodoxes. Le rabbin Joel Levy, directeur de la Yeshiva conservatrice de Jérusalem, a déclaré qu'il avait soumis la demande au nom des étudiants et qu'il avait été choqué par le refus de la demande. Il a noté : « Paradoxalement, cette décision a constitué une fin appropriée à notre conversation sur la religion et l'État en Israël ». Le député Dov Lipman a exprimé son inquiétude quant au fait que de nombreux employés de la Knesset ne sont pas familiers avec les pratiques non orthodoxes et américaines et considéreraient « un service égalitaire dans la synagogue comme un affront ».
La liberté de religion ou la liberté de croyance est un principe qui soutient la liberté d'un individu ou d'une communauté, en public ou en privé, de manifester sa religion ou sa conviction dans l'enseignement, la pratique, le culte et l'observance. Cela inclut également la liberté de changer de religion ou de conviction.
La liberté de religion est considérée par de nombreuses personnes et nations comme un droit humain fondamental. Dans un pays doté d'une religion d'État, la liberté de religion est généralement considérée comme signifiant que le gouvernement autorise les pratiques religieuses d'autres sectes que la religion d'État et ne persécute pas les croyants d'autres confessions.
Histoire
Historiquement, la liberté de religion a été utilisée pour désigner la tolérance envers différents systèmes de croyance théologiques, tandis que la liberté de culte a été définie comme la liberté d'action individuelle. Chacun de ces éléments a existé à des degrés divers. Même si de nombreux pays ont accepté une certaine forme de liberté religieuse, celle-ci a souvent été limitée dans la pratique par une fiscalité punitive, une législation sociale répressive et une privation du droit de vote politique. Comparez les exemples de liberté individuelle en Italie ou la tradition musulmane des dhimmis, littéralement « individus protégés » professant une religion non musulmane officiellement tolérée.
Dans l’Antiquité, un point de vue syncrétique permettait souvent aux communautés de commerçants d’opérer selon leurs propres coutumes. Lorsque des foules de rues de quartiers différents s'affrontaient dans une ville hellénistique ou romaine, le problème était généralement perçu comme une violation des droits de la communauté.
Cyrus le Grand fonda l'Empire achéménide vers 1830. 550 avant JC, et a lancé une politique générale autorisant la liberté religieuse dans tout l'empire, documentant cela sur le cylindre de Cyrus.
Certaines des exceptions historiques ont eu lieu dans des régions où l'une des religions révélées était en position de pouvoir : le judaïsme, le zoroastrisme, le christianisme et l'islam. D’autres se sont trouvés là où l’ordre établi s’est senti menacé, comme le montre le procès de Socrate en 399 av. C’était là l’origine du ressentiment et de la persécution des premières communautés chrétiennes.
La liberté de culte religieux a été établie dans l'empire bouddhiste Maurya de l'Inde ancienne par Ashoka le Grand au 3ème siècle avant JC, qui a été résumée dans les édits d'Ashoka.
Les affrontements gréco-juifs à Cyrène en 73 et 117 après J.-C. et à Alexandrie en 115 après J.-C. fournissent des exemples de villes cosmopolites comme scènes de tumulte.
Monde musulman
Après une période de combats d'une centaine d'années avant 620 après JC, impliquant principalement les habitants arabes et juifs de Médine (alors connue sous le nom de Yathrib), la liberté religieuse pour les musulmans, les juifs et les païens fut déclarée par Mahomet dans la Constitution de Médine. Le califat islamique a ensuite garanti la liberté religieuse à condition que les communautés non musulmanes acceptent le statut de dhimmi et que leurs hommes adultes paient la taxe punitive de jizya au lieu de la zakat payée par les citoyens musulmans.
Le pluralisme religieux existait dans l'éthique islamique classique et la charia, dans la mesure où les lois religieuses et les tribunaux des autres religions, notamment le christianisme, le judaïsme et l'hindouisme, étaient généralement intégrés dans le cadre juridique islamique, comme on le voit au début du califat, Al-Andalus, sous-continent indien, et le système ottoman Millet. Dans les sociétés islamiques médiévales, les cadi (juges islamiques) ne pouvaient généralement pas s'immiscer dans les affaires des non-musulmans à moins que les parties ne choisissent volontairement d'être jugées selon la loi islamique. Ainsi, les communautés dhimmi vivant dans les États islamiques avaient généralement leurs propres lois, indépendantes de celles-ci. la charia, comme les Juifs qui auraient leurs propres tribunaux Halakha.
Les dhimmis étaient autorisés à gérer leurs propres tribunaux conformément à leur propre système juridique dans les affaires qui n'impliquaient pas d'autres groupes religieux, ni des infractions passibles de la peine capitale ou des menaces à l'ordre public. Les non-musulmans étaient autorisés à se livrer à des pratiques religieuses habituellement interdites par la loi islamique, comme la consommation d'alcool et de porc, ainsi qu'à des pratiques religieuses que les musulmans trouvaient répugnantes, comme la pratique zoroastrienne du « mariage libre » incestueux où un homme pouvait épouser sa mère, sa sœur ou sa fille. Selon le célèbre juriste islamique Ibn Qayyim (1292-1350), les non-musulmans avaient le droit de se livrer à de telles pratiques religieuses même si cela offensait les musulmans, à condition que de tels cas ne soient pas présentés aux tribunaux islamiques de la charia et que ces religieux les minorités pensaient que la pratique en question était autorisée selon leur religion.
L'EI a rétabli la taxe punitive sur la jizya et interdit aux chrétiens de Syrie de construire des lieux de culte, de sonner des cloches, de porter des croix ou de critiquer l'islam, sous peine d'être décapités.
Inde
Les anciens Juifs fuyant les persécutions dans leur pays natal se sont installés en Inde il y a 2 500 ans et n’ont jamais été confrontés à l’antisémitisme. Des édits sur la liberté de religion ont été retrouvés rédigés sous le règne d'Ashoka le Grand au 3ème siècle avant JC. La liberté de pratiquer, de prêcher et de propager n'importe quelle religion est un droit constitutionnel dans l'Inde moderne. La plupart des grandes fêtes religieuses des principales communautés sont inscrites dans la liste des fêtes nationales.
Bien que l’Inde soit un pays à 80 % hindou, trois des douze présidents indiens ont été musulmans.
De nombreux universitaires et intellectuels estiment que la religion prédominante en Inde, l'hindouisme, est depuis longtemps une religion des plus tolérantes. Rajni Kothari, fondateur du Centre d'étude des sociétés en développement, a écrit : « [L'Inde] est un pays construit sur les fondations d'une civilisation fondamentalement non religieuse. »
Le Dalaï Lama, le leader tibétain en exil, a déclaré que la tolérance religieuse de « Aryabhoomi », une référence à l'Inde trouvée dans le Mahabharata, existe dans ce pays depuis des milliers d'années. "Non seulement l'hindouisme, le jaïnisme, le bouddhisme et le sikhisme, qui sont les religions indigènes, mais aussi le christianisme et l'islam ont prospéré ici. La tolérance religieuse est inhérente à la tradition indienne", a déclaré le Dalaï Lama.
La liberté de religion dans le sous-continent indien est illustrée par le règne du roi Piyadasi (304 avant JC à 232 avant JC) (Ashoka). L'une des principales préoccupations du roi Ashoka était de réformer les institutions gouvernementales et d'appliquer les principes moraux dans sa tentative de créer une société juste et humaine. Plus tard, il promouva les principes du bouddhisme et la création d’une société juste, compréhensive et équitable fut considérée comme un principe important pour de nombreux anciens dirigeants de cette époque en Orient.
L’importance de la liberté de culte en Inde a été résumée dans une inscription d’Ashoka :
L’entrée initiale de l’Islam en Asie du Sud a eu lieu au premier siècle après la mort du prophète islamique Mahomet. Lorsque, vers 1210 après J.-C., les sultanats islamiques envahirent l’Inde par le nord-ouest, le principe de la liberté de religion se détériora progressivement dans cette partie du monde. Ils ont ensuite été remplacés par un autre envahisseur islamique sous la forme de Babur. L'empire moghol a été fondé par le chef mongol Babur en 1526, lorsqu'il a vaincu Ibrahim Lodi, le dernier des sultans de Delhi lors de la première bataille de Panipat. Le mot « Mughal » est la version indo-iranienne du mongol.
Sur le principal continent asiatique, les Mongols étaient tolérants envers les religions. Les gens pouvaient prier comme ils le souhaitaient librement et ouvertement, bien que la formation de deux nations, à savoir le Pakistan et le Bangladesh, se soit faite sur la base de l'intolérance religieuse.
Après l'arrivée des Européens, les chrétiens locaux, zélés à se convertir selon leur croyance en la conversion comme service de Dieu, ont également été vus tomber dans des méthodes frivoles depuis leur arrivée. Cependant, dans l'ensemble, il n'y a pratiquement aucun rapport faisant état de troubles à l'ordre public dus à des foules croyantes chrétiennes, sauf peut-être dans la région du nord-est de l'Inde.
La liberté de religion dans l'Inde contemporaine est un droit fondamental garanti par l'article 25 de la constitution nationale. En conséquence, chaque citoyen indien a le droit de professer, de pratiquer et de propager sa religion de manière pacifique. Vishwa Hindu Parishad réfute cet argument en affirmant que les chrétiens évangéliques convertissent par la force (ou par l'argent) les populations rurales et analphabètes et qu'ils essaient seulement d'arrêter cela.
En septembre 2010, le commissaire aux élections de l'État indien du Kerala a annoncé que « les chefs religieux ne peuvent pas lancer d'appels à voter pour les membres d'une communauté particulière ou à vaincre les non-croyants ». L'Église catholique de rites latin, syro-malabare et syro-malankara avait l'habitude de donner des instructions claires aux fidèles sur l'exercice de leur droit de vote lors des élections par le biais de lettres pastorales émises par les évêques ou le conseil des évêques. La lettre pastorale publiée par le Conseil des évêques catholiques du Kerala (KCBC) à la veille du scrutin exhortait les fidèles à éviter les athées.
Aujourd’hui encore, la plupart des Indiens célèbrent toutes les fêtes religieuses avec le même enthousiasme et le même respect. Les fêtes hindoues comme Deepavali et Holi, les fêtes musulmanes comme l'Aïd al-Fitr, l'Aïd-Ul-Adha, Muharram, les fêtes chrétiennes comme Noël et d'autres fêtes comme Bouddha Purnima, Mahavir Jayanti, Gur Purab etc. sont célébrées et appréciées par tous les Indiens.
L'Europe 
L'intolérance religieuse
La plupart des royaumes catholiques ont gardé un contrôle strict sur l’expression religieuse tout au long du Moyen Âge. Les Juifs furent tour à tour tolérés et persécutés, l'exemple le plus notable étant l'expulsion de tous les Juifs d'Espagne en 1492. Certains de ceux qui restèrent et se convertirent furent jugés comme hérétiques par l'Inquisition pour avoir prétendument pratiqué le judaïsme en secret. Malgré la persécution des Juifs, ils constituaient la religion non catholique la plus tolérée en Europe.
Cependant, cette dernière était en partie une réaction au mouvement grandissant qu’est devenu la Réforme. Dès 1380, John Wycliffe en Angleterre niait la transsubstantiation et commençait sa traduction de la Bible en anglais. Il fut condamné dans une bulle papale en 1410 et tous ses livres furent brûlés.
En 1414, Jan Hus, un prédicateur bohème de la Réforme, reçut un sauf-conduit de l'empereur du Saint-Empire pour assister au concile de Constance. N'ayant pas entièrement confiance en sa sécurité, il fit son testament avant de partir. Ses pressentiments se révélèrent exacts et il fut brûlé vif le 6 juillet 1415. Le Conseil décréta également que les restes de Wycliffe seraient exhumés et chassés. Ce décret ne fut exécuté qu'en 1429.
Après la chute de la ville de Grenade, en Espagne, en 1492, le Traité de Grenade promettait à la population musulmane la liberté religieuse, mais cette promesse fut de courte durée. En 1501, les musulmans de Grenade reçurent un ultimatum : soit se convertir au christianisme, soit émigrer. La majorité s'est convertie, mais seulement superficiellement, continuant à s'habiller et à parler comme avant et à pratiquer secrètement l'Islam. Les Morisques (convertis au christianisme) furent finalement expulsés d'Espagne entre 1609 (Castille) et 1614 (reste de l'Espagne), par Philippe III.
Martin Luther publia ses célèbres 95 thèses à Wittenberg le 31 octobre 1517. Son objectif majeur était théologique, résumé dans les trois dogmes fondamentaux du protestantisme :
* Seule la Bible est infaillible
* Chaque chrétien peut l'interpréter
* Les péchés humains sont si injustes qu'aucun acte ou mérite, seule la grâce de Dieu, ne peut conduire au salut.
En conséquence, Luther espérait mettre un terme à la vente des indulgences et réformer l’Église de l’intérieur. En 1521, il eut la possibilité de se rétracter à la Diète de Worms devant Charles V, empereur du Saint-Empire, alors âgé de 19 ans seulement. Après avoir refusé de se rétracter, il fut déclaré hérétique. En partie pour sa propre protection, il fut séquestré à la Wartburg dans la propriété de Frédéric III, électeur de Saxe, où il traduisit le Nouveau Testament en allemand. Il fut excommunié par une bulle papale en 1521.
Cependant, le mouvement continue de gagner du terrain en son absence et s’étend à la Suisse. Huldrych Zwingli prêcha la réforme à Zurich de 1520 à 1523. Il s'opposa à la vente des indulgences, du célibat, des pèlerinages, des tableaux, des statues, des reliques, des autels et des orgues. Cela a abouti à une guerre pure et simple entre les cantons suisses qui ont accepté le protestantisme et les catholiques. Les catholiques furent victorieux et Zwingli fut tué au combat en 1531. Les cantons catholiques furent magnanimes dans la victoire.
Le mépris de l'autorité papale s'est avéré contagieux et, en 1533, lorsque Henri VIII d'Angleterre fut excommunié pour son divorce et son remariage avec Anne Boleyn, il créa rapidement une église d'État avec des évêques nommés par la couronne. Cela ne se fit pas sans opposition interne, et Thomas More, qui avait été son Lord Chancelier, fut exécuté en 1535 pour opposition à Henri.
En 1535, le canton suisse de Genève devient protestant. En 1536, les Bernois imposèrent la Réforme au canton de Vaud par la conquête. Ils pillèrent la cathédrale de Lausanne et détruisirent tout son art et sa statuaire. Jean Calvin, qui avait été actif à Genève, fut expulsé en 1538 à la suite d'une lutte pour le pouvoir, mais il fut invité à nouveau en 1540.
Le même genre de bascule entre protestantisme et catholicisme était évident en Angleterre lorsque Marie I d'Angleterre ramena brièvement ce pays dans le giron catholique en 1553 et persécuta les protestants. Cependant, sa demi-sœur, Elizabeth I d'Angleterre, devait restaurer l'Église d'Angleterre en 1558, cette fois de façon permanente, et recommença à persécuter les catholiques. La Bible King James commandée par le roi Jacques Ier d'Angleterre et publiée en 1611 s'est avérée un jalon pour le culte protestant, les formes officielles de culte catholique étant interdites.
En France, bien que la paix ait été conclue entre protestants et catholiques lors du Traité de Saint-Germain en 1570, les persécutions se sont poursuivies, notamment lors du massacre de la Saint-Barthélemy le 24 août 1572, au cours duquel des milliers de protestants dans toute la France ont été tués. Quelques années auparavant, à la Michelade de Nîmes en 1567, des protestants avaient massacré le clergé catholique local.
Premiers pas et tentatives sur la voie de la tolérance
Le royaume normand de Sicile sous Roger II se caractérisait par son caractère multiethnique et sa tolérance religieuse. Normands, Juifs, Arabes musulmans, Grecs byzantins, Lombards et Siciliens vivaient en harmonie. Plutôt que d'exterminer les musulmans de Sicile, le petit-fils de Roger II, l'empereur Frédéric II de Hohenstaufen (1215-1250), leur permit de s'installer sur le continent et de construire des mosquées. Il les a notamment enrôlés dans son armée – chrétienne – et même dans ses gardes du corps personnels.
La Bohême (aujourd'hui République tchèque) a joui de la liberté religieuse entre 1436 et 1520 et est devenue l'un des pays les plus libéraux du monde chrétien au cours de cette période. Les soi-disant Compacts de Bâle de 1436 ont déclaré la liberté de religion et la paix entre catholiques et utraquistes. En 1609, l'empereur Rodolphe II accorda à la Bohême une plus grande liberté religieuse par sa Lettre de Majesté. La position privilégiée de l'Église catholique dans le royaume tchèque fut fermement établie après la bataille de la Montagne Blanche en 1620. Peu à peu, la liberté de religion dans les pays de Bohême prit fin et les protestants fuirent ou furent expulsés du pays. Fervent catholique, l'empereur Ferdinand II convertit de force les protestants autrichiens et bohèmes.
Entre-temps, en Allemagne, Philippe Melanchthon rédigeait la Confession d'Augsbourg comme confession commune aux luthériens et aux territoires libres. Elle fut présentée à Charles Quint en 1530.
Dans le Saint-Empire romain germanique, Charles Quint accepta de tolérer le luthéranisme en 1555 lors de la paix d'Augsbourg. Chaque État devait adopter la religion de son prince, mais au sein de ces États, il n'y avait pas nécessairement de tolérance religieuse. Les citoyens d'autres confessions pourraient s'installer dans un environnement plus hospitalier.
En France, à partir des années 1550, de nombreuses tentatives visant à réconcilier catholiques et protestants et à instaurer la tolérance ont échoué parce que l’État était trop faible pour les faire respecter. Il faudra la victoire du prince Henri IV de France, converti au protestantisme, et son accession au trône, pour imposer la tolérance religieuse formalisée par l'édit de Nantes en 1598. Elle restera en vigueur pendant plus de 80 ans jusqu'à sa révocation en 1598. 1685 par Louis XIV de France. L'intolérance reste la norme jusqu'à Louis XVI qui signe l'Edit de Versailles (1787), puis le texte constitutionnel du 24 décembre 1789, accordant des droits civils aux protestants. La Révolution française a ensuite aboli la religion d’État et confisqué tous les biens de l’Église, développant ainsi l’intolérance à l’égard des catholiques.
Premières lois et garanties juridiques pour la liberté religieuse
En 1558, la Diète de Transylvanie de Torda a déclaré la libre pratique du catholicisme et du luthéranisme. Le calvinisme était cependant interdit. Dix ans plus tard, en 1568, la Diète étendit la liberté à toutes les religions, déclarant qu'« il n'est permis à personne d'intimider quiconque par la captivité ou l'expulsion pour sa religion ». Cependant, il s’agissait de plus qu’une simple tolérance religieuse ; il déclarait l'égalité des religions. L'émergence de la hiérarchie sociale ne dépendait pas de la religion de la personne, c'est pourquoi la Transylvanie avait également des monarques catholiques et protestants. L’absence de religion d’État était unique depuis des siècles en Europe. Par conséquent, l’édit de Torda est considéré par la plupart des historiens hongrois comme la première garantie légale de la liberté religieuse dans l’Europe chrétienne.
Dans l'Union d'Utrecht (20 janvier 1579), la liberté personnelle de religion fut déclarée dans la lutte entre les Pays-Bas du Nord et l'Espagne. L'Union d'Utrecht fut une étape importante dans l'établissement de la République néerlandaise (de 1581 à 1795). Sous la direction calviniste, les Pays-Bas sont devenus le pays le plus tolérant d’Europe. Il accorda l'asile aux minorités religieuses persécutées, comme les huguenots, les dissidents et les juifs expulsés d'Espagne et du Portugal. L'établissement d'une communauté juive aux Pays-Bas et à New Amsterdam (aujourd'hui New York) pendant la République néerlandaise est un exemple de liberté religieuse. Lorsque la Nouvelle-Amsterdam se rendit aux Anglais en 1664, la liberté de religion était garantie dans les articles de capitulation. Cela profita également aux Juifs qui avaient débarqué sur l'île de Manhattan en 1654, fuyant la persécution portugaise au Brésil. Au XVIIIe siècle, d'autres communautés juives furent établies à Newport, Rhode Island, Philadelphie, Charleston, Savannah et Richmond.
L'intolérance à l'égard des formes dissidentes du protestantisme s'est également poursuivie, comme en témoigne l'exode des pèlerins, qui ont cherché refuge, d'abord aux Pays-Bas, puis finalement en Amérique, fondant la colonie de Plymouth dans le Massachusetts en 1620. William Penn, le fondateur de Philadelphie, a été impliqué. dans une affaire qui a eu un effet profond sur les futures lois américaines et celles de l'Angleterre. Dans un cas classique d'annulation par le jury, le jury a refusé de condamner William Penn pour avoir prêché un sermon quaker, ce qui était illégal. Même si les jurés ont été emprisonnés pour leur acquittement, ils ont maintenu leur décision et ont contribué à établir la liberté de religion.
Pologne
La Pologne a une longue tradition de liberté religieuse. Le droit de pratiquer librement son culte était un droit fondamental accordé à tous les habitants du Commonwealth tout au long du XVe et du début du XVIe siècle. Cependant, la liberté totale de religion a été officiellement reconnue en Pologne en 1573, sous la Confédération de Varsovie. La Pologne a maintenu des lois sur la liberté religieuse à une époque où les persécutions religieuses étaient monnaie courante dans le reste de l'Europe.
La Charte générale des libertés juives, connue sous le nom de Statut de Kalisz, a été publiée par le duc de Grande Pologne Boleslas le Pieux le 8 septembre 1264 à Kalisz. Le statut a servi de base à la situation juridique des Juifs en Pologne et a conduit à la création d'une nation juive autonome de langue yiddish jusqu'en 1795. Le statut accordait une compétence exclusive aux tribunaux juifs sur les affaires juives et créait un tribunal distinct pour les affaires impliquant les chrétiens et les Juifs. Les Juifs. De plus, il garantissait les libertés personnelles et la sécurité des Juifs, notamment la liberté de religion, de voyage et de commerce. Le statut a été ratifié par les rois polonais suivants : Casimir III de Pologne en 1334, Casimir IV de Pologne en 1453 et Sigismond Ier de Pologne en 1539. Le Commonwealth a créé un précédent en autorisant les Juifs à être anoblis.
États-Unis
La plupart des premières colonies n'étaient généralement pas tolérantes à l'égard des formes de culte dissidentes, le Maryland étant l'une des exceptions. Par exemple, Roger Williams a jugé nécessaire de fonder une nouvelle colonie dans le Rhode Island pour échapper à la persécution dans la colonie du Massachusetts, dominée théocratiquement. Les puritains de la colonie de la baie du Massachusetts étaient les plus actifs des persécuteurs des Quakers en Nouvelle-Angleterre, et l'esprit de persécution était partagé par la colonie de Plymouth et les colonies situées le long de la rivière Connecticut. En 1660, l'une des victimes les plus notables de l'intolérance religieuse fut la quaker anglaise Mary Dyer, pendue à Boston, dans le Massachusetts, pour avoir défié à plusieurs reprises une loi puritaine interdisant aux Quakers de la colonie. Rogers, Horatio, 2009. [https://books .google.com/books?idL5_5yIgpa-YC&printsec
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Parmi les%20les%20lesplus%20pathétiques%20chapters%20&fffaux Mary Dyer de Rhode Island : la martyre quaker qui a été pendue à Boston Common, 1er juin 1660] pp.1-2. BiblioBazaar, LLC. En tant que l'un des quatre Quakers exécutés connus sous le nom de martyrs de Boston, la pendaison de Dyer à la potence de Boston a marqué le début de la fin de la théocratie puritaine et de l'indépendance de la Nouvelle-Angleterre vis-à-vis de la domination anglaise. En 1661, le roi Charles II a explicitement interdit au Massachusetts d'exécuter. quiconque professe le quakerisme. Le sentiment anticatholique est apparu en Nouvelle-Angleterre avec les premiers colons pèlerins et puritains. En 1647, le Massachusetts a adopté une loi interdisant à tout prêtre catholique jésuite d’entrer sur un territoire sous juridiction puritaine. Tout suspect qui ne parviendrait pas à se disculper devait être banni de la colonie ; une deuxième infraction était passible de la peine de mort. Les pèlerins de la Nouvelle-Angleterre avaient une désapprobation protestante radicale à l'égard de Noël. La célébration de Noël a été interdite à Boston en 1659. L'interdiction imposée par les puritains a été révoquée en 1681 par un gouverneur anglais nommé. Cependant, ce n'est qu'au milieu du XIXe siècle que la célébration de Noël est devenue courante dans la région de Boston.
La liberté de religion a été appliquée pour la première fois comme principe de gouvernement lors de la fondation de la colonie du Maryland, fondée par le catholique Lord Baltimore, en 1634. Quinze ans plus tard (1649), le Maryland Toleration Act, rédigé par Lord Baltimore, prévoyait : « Aucune personne ou personne... ne sera désormais troublée, agressée ou défavorisée de quelque manière que ce soit pour ou à l'égard de sa religion ni dans le libre exercice de celle-ci. La loi autorisait la liberté de culte pour tous les chrétiens trinitaires du Maryland, mais condamnait à mort quiconque niait la divinité de Jésus. La loi sur la tolérance du Maryland a été abrogée à l'époque cromwellienne avec l'aide des députés protestants et une nouvelle loi interdisant aux catholiques de pratiquer ouvertement leur religion a été adoptée. En 1657, le catholique Lord Baltimore reprit le contrôle après avoir conclu un accord avec les protestants de la colonie, et en 1658, la loi fut de nouveau adoptée par l'assemblée coloniale. Cette fois, cela durera plus de trente ans, jusqu'en 1692, date à laquelle, après la révolution protestante du Maryland de 1689, la liberté de religion fut de nouveau abrogée. De plus, en 1704, une loi fut adoptée « pour empêcher la croissance du papisme dans cette province », empêchant les catholiques d'exercer des fonctions politiques. La pleine tolérance religieuse ne sera pas rétablie dans le Maryland avant la Révolution américaine, lorsque Charles Carroll de Carrollton du Maryland a signé la Déclaration d'indépendance américaine.
Le Rhode Island (1636), le Connecticut (1636), le New Jersey et la Pennsylvanie (1682), fondés respectivement par les protestants Roger Williams, Thomas Hooker et William Penn, combinèrent la forme démocratique de gouvernement développée par les puritains et les Congrégationalistes séparatistes du Massachusetts avec liberté religieuse. Ces colonies sont devenues des sanctuaires pour les minorités religieuses persécutées. Les catholiques et plus tard les juifs avaient également la pleine citoyenneté et le libre exercice de leur religion. Williams, Hooker, Penn et leurs amis étaient fermement convaincus que la liberté de conscience était la volonté de Dieu. Williams a donné l’argument le plus profond : comme la foi est l’œuvre gratuite du Saint-Esprit, elle ne peut être imposée à une personne. Il faut donc maintenir une séparation stricte entre l’Église et l’État. La Pennsylvanie fut la seule colonie à conserver une liberté religieuse illimitée jusqu'à la fondation des États-Unis en 1776. C'est le lien indissociable entre la démocratie, la liberté religieuse et les autres formes de liberté qui devint la base politique et juridique de la nouvelle nation. En particulier, les baptistes et les presbytériens exigeaient la suppression des églises d'État – anglicanes et congrégationalistes – et la protection de la liberté religieuse.
Réitérant la législation coloniale antérieure du Maryland et des autres colonies, le Statut de Virginie pour la liberté religieuse, rédigé en 1779 par Thomas Jefferson, proclamait :
[Aucun] homme ne sera obligé de fréquenter ou de soutenir un culte, un lieu ou un ministère religieux quel qu'il soit, ni ne sera contraint, retenu, agressé ou alourdi dans son corps ou ses biens, ni ne souffrira autrement, en raison de ses opinions religieuses. ou croyance; mais que tous les hommes seront libres de professer et de maintenir par argument leurs opinions en matière de religion, et que celles-ci ne diminueront, n'élargiront ou n'affecteront en aucune manière leurs capacités civiles.
Ces sentiments ont également trouvé leur expression dans le premier amendement de la constitution nationale, qui fait partie de la Déclaration des droits des États-Unis : « Le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion, ou interdisant le libre exercice de celle-ci... »
Les États-Unis considèrent formellement la liberté religieuse dans leurs relations étrangères. La loi sur la liberté religieuse internationale de 1998 a créé la Commission des États-Unis sur la liberté religieuse internationale, qui enquête sur les antécédents de plus de 200 autres pays en matière de liberté religieuse et recommande de soumettre les pays ayant des antécédents flagrants à un examen minutieux et à d'éventuelles sanctions économiques. De nombreuses organisations de défense des droits de l’homme ont exhorté les États-Unis à imposer encore plus de sanctions aux pays qui n’autorisent ou ne tolèrent pas la liberté religieuse.
Canada
Au Canada, la liberté de religion est un droit protégé par la Constitution, qui accorde aux croyants la liberté de se réunir et de pratiquer leur culte sans limitation ni ingérence. La loi canadienne va plus loin, exigeant que les particuliers et les entreprises offrent des aménagements raisonnables à ceux, par exemple, ayant de fortes croyances religieuses. La Loi canadienne sur les droits de la personne autorise une exception aux aménagements raisonnables en ce qui concerne la tenue religieuse, comme le port du turban sikh, lorsqu'il existe une exigence professionnelle justifiée, comme un lieu de travail exigeant le port d'un casque de sécurité.
International
Le 25 novembre 1981, l'Assemblée générale des Nations Unies a adopté la « Déclaration sur l'élimination de toutes les formes d'intolérance et de discrimination fondées sur la religion ou la conviction ». Cette déclaration reconnaît la liberté de religion comme un droit humain fondamental conformément à plusieurs autres instruments du droit international.
Cependant, l'instrument juridique contraignant le plus important garantissant le droit à la liberté de religion adopté par la communauté internationale est la Convention relative aux droits de l'enfant qui stipule dans son article 14 : « Les États parties respectent le droit de l'enfant à liberté de pensée, de conscience et de religion. - Les États parties respectent les droits et devoirs des parents et, le cas échéant, des tuteurs légaux, de guider l'enfant dans l'exercice de son droit d'une manière compatible avec l'évolution de ses capacités. de l'enfant. - La liberté de manifester sa religion ou ses convictions ne peut être soumise qu'aux limitations prévues par la loi et nécessaires à la protection de la sécurité, de l'ordre, de la santé ou de la moralité publics, ou des libertés et droits fondamentaux d'autrui.
Débats contemporains
Croyances théistes, non théistes et athées
En 1993, le comité des droits de l'homme de l'ONU a déclaré que l'article 18 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques « protège les croyances théistes, non théistes et athées, ainsi que le droit de ne professer aucune religion ou conviction ». Le comité a en outre déclaré que « la liberté d'avoir ou d'adopter une religion ou une conviction implique nécessairement la liberté de choisir une religion ou une conviction, y compris le droit de remplacer sa religion ou sa conviction actuelle par une autre ou d'adopter des opinions athées ». Les signataires de la convention n'ont pas le droit « de recourir à la menace de la force physique ou à des sanctions pénales pour contraindre les croyants ou les non-croyants » à renoncer à leurs croyances ou à se convertir. Malgré cela, les religions minoritaires sont toujours persécutées dans de nombreuses régions du monde.
Libéral laïc
Adam Smith, dans son livre The Wealth of Nations (en utilisant un argument avancé pour la première fois par son ami et contemporain David Hume), déclare qu'à long terme, il est dans le meilleur intérêt de la société dans son ensemble et du magistrat civil (gouvernement) en particulier pour permettre aux gens de choisir librement leur propre religion, car cela contribue à prévenir les troubles civils et à réduire l'intolérance. Tant qu'il y a suffisamment de religions et/ou de sectes religieuses différentes opérant librement dans une société, elles sont toutes obligées de modérer leurs enseignements les plus controversés et les plus violents, afin d'être plus attrayants pour plus de gens et ainsi d'attirer plus facilement de nouveaux convertis. . C’est cette libre concurrence entre les sectes religieuses pour attirer les convertis qui garantit la stabilité et la tranquillité à long terme.
Smith souligne également que les lois qui empêchent la liberté religieuse et cherchent à préserver le pouvoir et la croyance dans une religion particulière ne serviront, à long terme, qu'à affaiblir et à corrompre cette religion, à mesure que ses dirigeants et ses prédicateurs deviennent complaisants, déconnectés et non pratiqués. leur capacité à rechercher et conquérir de nouveaux convertis :
hindouisme
L'hindouisme est l'une des religions les plus ouvertes en matière de liberté religieuse. Elle respecte le droit de chacun d’atteindre Dieu à sa manière. Les hindous croient de différentes manières pour prêcher la réalisation de Dieu et de la religion en tant que philosophie et respectent donc toutes les religions sur un pied d'égalité. L'un des célèbres dictons hindous sur la religion est : « La vérité est une ; les sages l'appellent par des noms différents. »
judaïsme
Le judaïsme comprend plusieurs courants, tels que le judaïsme orthodoxe, le judaïsme réformé, le judaïsme conservateur, le judaïsme reconstructionniste, le renouveau juif et le judaïsme humaniste. Israël, considéré comme la patrie juive, a été évalué dans des recherches menées par l'organisation Pew comme ayant des restrictions gouvernementales « élevées » en matière de religion. Le gouvernement ne reconnaît que le judaïsme orthodoxe pour certaines questions de statut personnel, et les mariages ne peuvent être célébrés que par les autorités religieuses. Le gouvernement fournit le plus grand financement au judaïsme orthodoxe, même si ses adeptes représentent une minorité de citoyens. Des femmes juives, dont Anat Hoffman, ont été arrêtées au Mur Occidental pour avoir prié et chanté alors qu'elles portaient des vêtements religieux qui, selon les orthodoxes, devraient être réservés aux hommes. Les Femmes du Mur se sont organisées pour promouvoir la liberté religieuse au Mur. En novembre 2014, un groupe de 60 étudiants rabbiniques non orthodoxes s’est vu dire qu’ils ne seraient pas autorisés à prier dans la synagogue de la Knesset car elle est réservée aux orthodoxes. Le rabbin Joel Levy, directeur de la Yeshiva conservatrice de Jérusalem, a déclaré qu'il avait soumis la demande au nom des étudiants et qu'il avait été choqué par le refus de la demande. Il a noté : « Paradoxalement, cette décision a constitué une fin appropriée à notre conversation sur la religion et l'État en Israël ». Le député Dov Lipman a exprimé son inquiétude quant au fait que de nombreux employés de la Knesset ne sont pas familiers avec les pratiques non orthodoxes et américaines et considéreraient « un service égalitaire dans la synagogue comme un affront ».
Christianisme
 Selon le document de l'Église catholique du Vatican II sur la liberté religieuse, Dignitatis Humanae, « la personne humaine a droit à la liberté religieuse », qui est décrite comme « l'immunité contre la coercition dans la société civile ». Ce principe de liberté religieuse « laisse intacte la doctrine catholique traditionnelle sur le devoir moral des hommes et des sociétés envers la vraie religion ». En outre, ce droit "doit être reconnu dans le droit constitutionnel qui régit la société et doit ainsi devenir un droit civil".
Avant cela, le pape Pie IX avait rédigé un document appelé le Syllabus des erreurs. Le Syllabus était composé de phrases et de paraphrases provenant de documents papaux antérieurs, ainsi que de références à ces derniers, et présenté comme une liste de « propositions condamnées ». Il n'explique pas pourquoi chaque proposition particulière est fausse, mais il cite des documents antérieurs auxquels le lecteur peut se référer.