Platon et Xénophon furent tous deux les élèves de quel philosophe grec ?
Socrate
Avec son professeur Socrate et son élève le plus célèbre Aristote, Platon a jeté les bases mêmes de la philosophie et de la science occidentales. Alfred North Whitehead a un jour noté : « la caractérisation générale la plus sûre de la tradition philosophique européenne est qu'elle consiste en une série de notes de bas de page sur Platon ». En plus d'être une figure fondatrice de la science, de la philosophie et des mathématiques occidentales, Platon a également souvent été cité comme l'un des fondateurs de la religion et de la spiritualité occidentales. Friedrich Nietzsche, parmi d'autres érudits, a qualifié le christianisme de « platonisme du peuple ». On pense souvent que l'influence de Platon sur la pensée chrétienne est due à son influence majeure sur saint Augustin d'Hippone, l'un des philosophes et théologiens les plus importants de l'histoire du christianisme. Platon a été l'innovateur du dialogue écrit et des formes dialectiques en philosophie, qui lui viennent à l'esprit. Platon semble avoir été le fondateur de la philosophie politique occidentale, avec sa République et ses Lois, entre autres dialogues, fournissant certains des premiers traitements existants des questions politiques d'un point de vue philosophique. On pense généralement que les influences philosophiques les plus décisives de Platon ont été Socrate, Parménide, Héraclite et Pythagore, bien que peu d'œuvres de ses prédécesseurs subsistent et qu'une grande partie de ce que nous savons aujourd'hui sur ces personnages dérive de Platon lui-même. La date traditionnelle de naissance de Platon (428/427) est basée sur une interprétation douteuse de Diogène Laërce, qui dit : « Quand [Socrate] fut parti, [Platon] rejoignit Cratyle l'Héracléien et Hermogène, qui philosophent à la manière de Parménide. Puis, à vingt-huit ans, dit Hermodore, [Platon] se rendit chez Euclide à Mégare. » Comme le soutient Debra Nails, « le texte lui-même ne donne aucune raison de déduire que Platon est parti immédiatement pour Mégare et implique tout le contraire. » Dans sa septième lettre, Platon note que sa majorité a coïncidé avec la prise du pouvoir par les Trente, remarquant : « Mais un jeune de moins de vingt ans se faisait la risée s'il tentait d'entrer dans l'arène politique ». Ainsi, Nails date la naissance de Platon en 424/423. Contrairement à sa réticence à l'égard de lui-même, Platon introduisait souvent ses proches dans ses dialogues, ou y faisait référence avec une certaine précision : Charmides a un dialogue qui porte son nom ; Critias parle à la fois en Charmides et en Protagoras ; Adimantus et Glaucon jouent un rôle important dans la République. Ces références et d'autres suggèrent une grande fierté familiale et nous permettent de reconstituer l'arbre généalogique de Platon. Selon Burnet, « la scène d'ouverture des Charmides est une glorification de tout le lien [familial]… Les dialogues de Platon ne sont pas seulement un mémorial à Socrate, mais aussi aux jours les plus heureux de sa propre famille ». Apulée nous informe que Speusippe louait la rapidité d'esprit et la modestie de Platon lorsqu'il était enfant, ainsi que les « prémices de sa jeunesse imprégnées de travail acharné et d'amour pour l'étude ». Platon a dû être instruit en grammaire, en musique et en gymnastique par les professeurs les plus distingués de son temps. Diogène Laërce, Vie de Platon, IV. Dicaearchus est allé jusqu'à dire que Platon luttait aux jeux isthmiques. Platon avait également suivi des cours de philosophie ; avant de rencontrer Socrate, il fit la connaissance de Cratyle (un disciple d'Héraclite, un éminent philosophe grec présocratique) et des doctrines héraclitéennes. W. A. ​​Borody soutient qu'une ouverture athénienne envers un plus large éventail de sexualité a peut-être contribué à l'ouverture des philosophes athéniens envers un plus large éventail de pensées, une situation culturelle que Borody décrit comme « polymorphe discursive ». Bien que Socrate ait influencé Platon directement comme le racontent les dialogues, l'influence de Pythagore sur Platon semble également faire l'objet de discussions significatives dans la littérature philosophique. Pythagore, ou dans un sens plus large, les Pythagoriciens, aurait exercé une influence importante sur l'œuvre de Platon. Selon R. M. Hare, cette influence se compose de trois points : (1) La République platonique pourrait être liée à l'idée d'une « communauté étroitement organisée de penseurs partageant les mêmes idées », comme celle établie par Pythagore à Croton. (2) Il est prouvé que Platon a peut-être emprunté à Pythagore l'idée selon laquelle les mathématiques et, d'une manière générale, la pensée abstraite constituent une base sûre pour la pensée philosophique ainsi que « pour des thèses substantielles en science et en morale ». (3) Platon et Pythagore partageaient une « approche mystique de l'âme et de sa place dans le monde matériel ». Il est probable que tous deux furent influencés par l'orphisme. Platon et Socrate La relation précise entre Platon et Socrate reste un sujet de discorde parmi les chercheurs. Platon indique clairement dans son Apologie de Socrate qu'il était un jeune disciple dévoué de Socrate. Dans ce dialogue, Socrate est présenté comme mentionnant Platon par son nom comme l'un de ces jeunes suffisamment proches de lui pour avoir été corrompus, s'il était en fait coupable de corruption des jeunes, et se demandant pourquoi leurs pères et leurs frères ne se sont pas avancés pour témoigner. contre lui s'il était effectivement coupable d'un tel crime (33d-34a). Plus tard, Platon est mentionné avec Criton, Critobolus et Apollodorus comme offrant de payer une amende de 30 mines au nom de Socrate, au lieu de la peine de mort proposée par Mélétus (38b). Dans le Phédon, le personnage principal énumère ceux qui étaient présents à la prison le dernier jour de Socrate, expliquant l'absence de Platon en disant : « Platon était malade ». (Phédon 59b) Platon ne parle jamais de sa propre voix dans ses dialogues. Dans la Deuxième Lettre, il est dit : « aucun écrit de Platon n'existe ni n'existera jamais, mais ceux que l'on dit maintenant être les siens sont ceux d'un Socrate devenu beau et nouveau » (341c) ; si la Lettre est celle de Platon, la qualification finale semble remettre en question la fidélité historique des dialogues. En tout cas, Xénophon et Aristophane semblent présenter un portrait de Socrate quelque peu différent de celui que dresse Platon. Certains ont attiré l'attention sur le problème de prendre le Socrate de Platon comme porte-parole, étant donné la réputation d'ironie de Socrate et la nature dramatique de la forme du dialogue. Aristote attribue une doctrine différente concernant les Idées à Platon et à Socrate (Métaphysique 987b1-11). En résumé, Aristote suggère simplement que l'idée des formes de Socrate peut être découverte grâce à l'étude du monde naturel, contrairement aux formes de Platon qui existent au-delà et en dehors du champ ordinaire de la compréhension humaine. Platon discute souvent de la relation père-fils et de la question de savoir si l'intérêt d'un père pour ses fils a beaucoup à voir avec la réussite de ses fils. Dans l’Athènes antique, un garçon était socialement localisé par son identité familiale, et Platon fait souvent référence à ses personnages en termes de relations paternelles et fraternelles. Socrate n'était pas un père de famille et se considérait comme le fils de sa mère, qui était apparemment sage-femme. Divin fataliste, Socrate se moque des hommes qui dépensaient des honoraires exorbitants pour recruter des tuteurs et des formateurs pour leurs fils, et avance à plusieurs reprises l'idée qu'une bonne moralité est un don des dieux. Criton rappelle à Socrate que les orphelins sont à la merci du hasard, mais Socrate ne s'en soucie pas. Dans le Théétète, on le voit recruter comme disciple un jeune homme dont l'héritage a été dilapidé. Socrate compare à deux reprises la relation de l'homme plus âgé et de son amant à la relation père-fils (Lysis 213a, République 3.403b), et dans le Phédon, les disciples de Socrate, envers qui il se soucie plus que ses fils biologiques, disent qu'ils se sentira « sans père » quand il sera parti. Dans plusieurs dialogues de Platon, Socrate promulgue l'idée selon laquelle la connaissance est une question de souvenir et non d'apprentissage, d'observation ou d'étude. Il maintient ce point de vue un peu à ses dépens, car dans de nombreux dialogues, Socrate se plaint de son oubli. Socrate affirme souvent que la connaissance n’est pas empirique et qu’elle vient de la perspicacité divine. Dans de nombreux dialogues de la période intermédiaire, comme le Phédon, la République et le Phèdre, Platon prône la croyance en l'immortalité de l'âme, et plusieurs dialogues se terminent par de longs discours imaginant l'au-delà. Plus d’un dialogue oppose connaissance et opinion, perception et réalité, nature et coutume, corps et âme. Plusieurs dialogues abordent des questions sur l'art : Socrate dit que la poésie s'inspire des muses et n'est pas rationnelle. Il parle avec approbation de cela, ainsi que d'autres formes de folie divine (ivresse, érotisme et rêve) dans le Phèdre (265a-c), et pourtant, dans la République, il veut interdire la grande poésie d'Homère, ainsi que le rire. Dans Ion, Socrate ne laisse aucune trace de la désapprobation d'Homère qu'il exprime dans La République. Le dialogue Ion suggère que l'Iliade d'Homère fonctionnait dans le monde grec antique comme la Bible le fait aujourd'hui dans le monde chrétien moderne : comme une littérature d'inspiration divine qui peut fournir une orientation morale, à condition qu'elle puisse être correctement interprétée. Socrate et son groupe de débats avaient quelque chose à dire sur de nombreux sujets, notamment la politique et l'art, la religion et la science, la justice et la médecine, la vertu et le vice, le crime et le châtiment, le plaisir et la douleur, la rhétorique et la rhapsodie, la nature humaine et la sexualité, ainsi que comme l'amour et la sagesse. Le « platonisme » est un terme inventé par les chercheurs pour désigner les conséquences intellectuelles du refus, comme le fait souvent Socrate de Platon, de la réalité du monde matériel. Dans plusieurs dialogues, notamment La République, Socrate inverse l'intuition de l'homme ordinaire sur ce qui est connaissable et ce qui est réel. Alors que la plupart des gens considèrent que les objets de leurs sens sont réels, si quelque chose l'est, Socrate méprise ceux qui pensent que quelque chose doit être saisissable entre les mains pour être réel. Dans le Théétète, il dit que ces personnes sont eu amousoi (εὖ ἄμουσοι), expression qui signifie littéralement « heureusement sans les muses » (Théétète 156a). En d’autres termes, ces personnes vivent sans l’inspiration divine qui leur donne, ainsi qu’à des personnes comme lui, accès à des connaissances supérieures sur la réalité. L'idée de Socrate selon laquelle la réalité n'est pas accessible à ceux qui utilisent leurs sens est ce qui le met en contradiction avec l'homme ordinaire et avec le bon sens. Socrate dit que celui qui voit avec ses yeux est aveugle, et cette idée est parfaitement illustrée dans son allégorie de la grotte, et plus explicitement dans sa description de la ligne divisée. L'allégorie de la grotte (commence la République 7.514a) est une analogie paradoxale dans laquelle Socrate soutient que le monde invisible est le plus intelligible (« noeton ») et que le monde visible (« (h)oraton ») est le moins connaissable, et le plus obscur. Socrate dit dans La République que les gens qui considèrent le monde éclairé des sens comme bon et réel vivent pitoyablement dans un repaire de mal et d'ignorance. Socrate admet que peu de gens sortent de la tanière, ou de la grotte de l'ignorance, et que ceux qui le font, non seulement ont une lutte terrible pour atteindre les hauteurs, mais quand ils redescendent pour une visite ou pour aider d'autres personnes à se relever, ils se retrouvent objets de mépris et de ridicule. Selon Socrate, les objets physiques et les événements physiques sont des « ombres » de leurs formes idéales ou parfaites, et n'existent que dans la mesure où ils instancient les versions parfaites d'eux-mêmes. Tout comme les ombres sont des épiphénomènes temporaires et sans conséquence produits par des objets physiques, les objets physiques sont eux-mêmes des phénomènes éphémères provoqués par des causes plus substantielles, dont ils ne sont que de simples exemples. Par exemple, Socrate pense que la justice parfaite existe (même si on ne sait pas exactement où) et que son propre procès en serait une copie bon marché. L'allégorie de la grotte (souvent considérée par les érudits comme représentant l'épistémologie et la métaphysique de Platon) est intimement liée à son idéologie politique (souvent considérée comme étant aussi celle de Platon), selon laquelle seuls les gens qui sont sortis de la grotte et ont jeté leurs yeux sur une vision de la bonté est apte à régner. Socrate affirme que les hommes éclairés de la société doivent être évincés de leurs contemplations divines et contraints de diriger la ville selon leurs nobles idées. Ainsi naît l'idée du « roi-philosophe », le sage qui accepte le pouvoir que lui imposent les gens assez sages pour choisir un bon maître. C’est la thèse principale de Socrate dans la République, selon laquelle la plus grande sagesse que les masses puissent rassembler est le choix judicieux d’un dirigeant. La théorie des Formes (ou théorie des Idées) fait généralement référence à la conviction que le monde matériel tel qu'il nous semble n'est pas le monde réel, mais seulement une « image » ou une « copie » du monde réel. Dans certains dialogues de Platon, cela est exprimé par Socrate, qui parlait de formes pour formuler une solution au problème des universaux. Les formes, selon Socrate, sont des archétypes ou des représentations abstraites des nombreux types de choses et des propriétés que nous ressentons et voyons autour de nous, qui ne peuvent être perçues que par la raison (). (C'est-à-dire qu'ils sont universels.) En d'autres termes, Socrate était capable de reconnaître deux mondes : le monde apparent, qui change constamment, et un monde de formes immuable et invisible, qui peut être la cause de ce qui est apparent. Plus tard dans le Ménon, Socrate utilise un exemple géométrique pour exposer le point de vue de Platon selon lequel la connaissance dans ce dernier sens s'acquiert par le souvenir. Socrate obtient un fait concernant une construction géométrique d'un garçon esclave, qui autrement n'aurait pas pu le savoir (en raison du manque d'éducation du garçon esclave). La connaissance doit être présente, conclut Socrate, sous une forme éternelle et non expérientielle. Les vues philosophiques de Platon avaient de nombreuses implications sociétales, notamment sur l’idée d’un État ou d’un gouvernement idéal. Il existe une certaine divergence entre ses premières opinions et ses opinions ultérieures. Certaines des doctrines les plus célèbres sont contenues dans la République au milieu de sa période, ainsi que dans les Lois et l'Homme d'État. Cependant, comme Platon a écrit des dialogues, on suppose que Socrate parle souvent au nom de Platon. Cette hypothèse peut ne pas être vraie dans tous les cas. Platon, à travers les mots de Socrate, affirme que les sociétés ont une structure de classe tripartite correspondant à la structure appétit/esprit/raison de l'âme individuelle. L'appétit/l'esprit/la raison sont analogues aux castes de la société. Il faut cependant tenir compte du fait que la ville idéale esquissée dans la République est qualifiée par Socrate de ville luxueuse idéale, examinée pour déterminer comment l'injustice et la justice se développent dans une ville (République 372e). Selon Socrate, la ville « vraie » et « saine » est plutôt celle décrite pour la première fois dans le livre II de la République, 369c-372d, contenant des agriculteurs, des artisans, des marchands et des salariés, mais dépourvue de la classe gardienne des philosophes. les rois ainsi que des gourmandises telles que « les huiles parfumées, l'encens, les prostituées et les pâtisseries », en plus des peintures, de l'or, de l'ivoire, des canapés, une multitude de métiers comme les poètes et les chasseurs, et la guerre. De plus, la ville idéale est utilisée comme image pour éclairer l’état de l’âme, ou la volonté, la raison et les désirs combinés dans le corps humain. Socrate tente de créer une image d'un être humain correctement ordonné, puis décrit ensuite les différents types d'humains qui peuvent être observés, des tyrans aux amoureux de l'argent dans différents types de villes. La ville idéale n’est pas promue, mais seulement utilisée pour magnifier les différents types d’humains et l’état de leur âme. Cependant, l’image du roi philosophe a été utilisée par beaucoup après Platon pour justifier leurs convictions politiques personnelles. L'âme philosophique selon Socrate a la raison, la volonté et les désirs unis dans une harmonie vertueuse. Un philosophe a un amour modéré pour la sagesse et le courage d’agir selon la sagesse. La sagesse est la connaissance du Bien ou des bonnes relations entre tout ce qui existe.
Platon (; grec : Plátōn, dans le grenier classique ; 428/427 ou 424/423 – 348/347 avant JC) était un philosophe de la Grèce classique et le fondateur de l'Académie d'Athènes, la première institution d'enseignement supérieur du monde occidental. Il est largement considéré comme la figure la plus marquante du développement de la philosophie, en particulier de la tradition occidentale. Contrairement à presque tous ses contemporains philosophes, l’œuvre entière de Platon aurait survécu intacte pendant plus de 2 400 ans.
Avec son professeur Socrate et son élève le plus célèbre Aristote, Platon a jeté les bases mêmes de la philosophie et de la science occidentales. Alfred North Whitehead a un jour noté : « la caractérisation générale la plus sûre de la tradition philosophique européenne est qu'elle consiste en une série de notes de bas de page sur Platon ». En plus d'être une figure fondatrice de la science, de la philosophie et des mathématiques occidentales, Platon a également souvent été cité comme l'un des fondateurs de la religion et de la spiritualité occidentales. Friedrich Nietzsche, parmi d'autres érudits, a qualifié le christianisme de « platonisme du peuple ». On pense souvent que l'influence de Platon sur la pensée chrétienne est due à son influence majeure sur saint Augustin d'Hippone, l'un des philosophes et théologiens les plus importants de l'histoire du christianisme.
Platon a été l'innovateur du dialogue écrit et des formes dialectiques en philosophie, qui lui viennent à l'esprit. Platon semble avoir été le fondateur de la philosophie politique occidentale, avec sa République et ses Lois, entre autres dialogues, fournissant certains des premiers traitements existants des questions politiques d'un point de vue philosophique. On pense généralement que les influences philosophiques les plus décisives de Platon ont été Socrate, Parménide, Héraclite et Pythagore, bien que peu d'œuvres de ses prédécesseurs subsistent et qu'une grande partie de ce que nous savons aujourd'hui sur ces personnages dérive de Platon lui-même.
L'Encyclopédie de Philosophie de Stanford décrit Platon comme «... l'un des écrivains les plus éblouissants de la tradition littéraire occidentale et l'un des auteurs les plus pénétrants, les plus vastes et les plus influents de l'histoire de la philosophie. premier penseur ou écrivain auquel le mot « philosophe » devrait être appliqué. Mais il était si conscient de la manière dont la philosophie devait être conçue, de sa portée et de ses ambitions proprement dites, et il a tellement transformé les courants intellectuels avec lesquels il était aux prises. que le sujet de la philosophie, tel qu’il est souvent conçu – un examen rigoureux et systématique des questions éthiques, politiques, métaphysiques et épistémologiques, armé d’une méthode distinctive – peut être qualifié d’invention de son invention. lui en profondeur et en étendue : peut-être seuls Aristote (qui a étudié avec lui), Thomas d'Aquin et Kant seraient généralement considérés comme étant du même rang.
Biographie
Début de la vie
En raison du manque de récits survivants, on sait peu de choses sur les débuts de Platon et son éducation. Le philosophe était issu de l'une des familles les plus riches et les plus politiquement actives d'Athènes. Des sources anciennes le décrivent comme un garçon brillant mais modeste qui excellait dans ses études. Son père a apporté tout ce qui était nécessaire pour donner à son fils une bonne éducation et, par conséquent, Platon a dû être instruit en grammaire, en musique, en gymnastique et en philosophie par certains des professeurs les plus éminents de son époque.
Naissance et famille
L'heure et le lieu exacts de la naissance de Platon sont inconnus, mais il est certain qu'il appartenait à une famille aristocratique et influente. Sur la base de sources anciennes, la plupart des érudits modernes pensent qu'il est né à Athènes ou à Égine entre 429 et 423 avant notre ère. Son père était Ariston. Selon une tradition controversée, rapportée par Diogène Laërce, Ariston ferait remonter sa descendance au roi d'Athènes, Codrus, et au roi de Messénie, Mélanthe.Diogène Laërce, Vie de Platon, III• • La mère de Platon était Perictione, dont la famille se vantait de une relation avec le célèbre législateur athénien et poète lyrique Solon. Perictione était la sœur de Charmide et la nièce de Critias, deux figures éminentes des Trente Tyrans, le bref régime oligarchique qui suivit l'effondrement d'Athènes à la fin de la guerre du Péloponnèse (404-403 avant notre ère).• • Outre Platon lui-même, Ariston et Perictione ont eu trois autres enfants ; il s'agissait de deux fils, Adimante et Glaucon, et d'une fille Potone, mère de Speusippus (le neveu et successeur de Platon à la tête de son Académie philosophique). Les frères Adimantus et Glaucon sont mentionnés dans la République comme fils d'Ariston, de Platon et vraisemblablement frères de Platon, mais certains ont soutenu qu'ils étaient des oncles. Mais dans un scénario des Souvenirs, Xénophon brouille les cartes en présentant un Glaucon bien plus jeune que Platon.
La date traditionnelle de naissance de Platon (428/427) est basée sur une interprétation douteuse de Diogène Laërce, qui dit : « Quand [Socrate] fut parti, [Platon] rejoignit Cratyle l'Héracléien et Hermogène, qui philosophent à la manière de Parménide. Puis, à vingt-huit ans, dit Hermodore, [Platon] se rendit chez Euclide à Mégare. » Comme le soutient Debra Nails, « le texte lui-même ne donne aucune raison de déduire que Platon est parti immédiatement pour Mégare et implique tout le contraire. » Dans sa septième lettre, Platon note que sa majorité a coïncidé avec la prise du pouvoir par les Trente, remarquant : « Mais un jeune de moins de vingt ans se faisait la risée s'il tentait d'entrer dans l'arène politique ». Ainsi, Nails date la naissance de Platon en 424/423.
Selon certains récits, Ariston a tenté d'attirer son attention sur Perictione, mais a échoué dans son objectif ; alors le dieu Apollon lui apparut dans une vision, et en conséquence, Ariston laissa Perictione intact. Apuleius, De Dogmate Platonis, 1• Diogène Laertius, Vie de Platon, I• Une autre légende raconte que, lorsque Platon était enfant, les abeilles s'installait sur ses lèvres pendant qu'il dormait : un augure de la douceur du style avec lequel il parlerait de philosophie.
Ariston semble être mort dans l'enfance de Platon, bien que la datation précise de sa mort soit difficile. Perictione épousa ensuite Pyrilampes, le frère de sa mère, Platon, qui avait servi à plusieurs reprises comme ambassadeur à la cour de Perse et était un ami de Périclès. , le chef de la faction démocratique à Athènes. Platon, • Plutarque, Périclès, IV Pyrilampes avait un fils d'un précédent mariage, Démus, célèbre pour sa beauté. Platon, et • Aristophane, Guêpes, [http://www .perseus.tufts.edu/cgi-bin/ptext?doc
Perseus%3Atext%3A1999.01.0044;querycard%3D%233;mise en page
;loc=54 97] Perictione a donné naissance au deuxième fils de Pyrilampe, Antiphon, le demi-frère de Platon, qui apparaît dans Parménide.
Contrairement à sa réticence à l'égard de lui-même, Platon introduisait souvent ses proches dans ses dialogues, ou y faisait référence avec une certaine précision : Charmides a un dialogue qui porte son nom ; Critias parle à la fois en Charmides et en Protagoras ; Adimantus et Glaucon jouent un rôle important dans la République. Ces références et d'autres suggèrent une grande fierté familiale et nous permettent de reconstituer l'arbre généalogique de Platon. Selon Burnet, « la scène d'ouverture des Charmides est une glorification de tout le lien [familial]… Les dialogues de Platon ne sont pas seulement un mémorial à Socrate, mais aussi aux jours les plus heureux de sa propre famille ».
Nom
Selon Diogène Laërtius, le philosophe s'appelait Aristocle (Ἀριστοκλῆς) en l'honneur de son grand-père. Il était courant dans la société athénienne que les garçons portent le nom de leurs grands-pères (ou pères). Mais il n’existe qu’une seule inscription d’Aristocle, un des premiers Archontes d’Athènes en 605/4 avant notre ère. Il n’existe aucune trace d’une lignée allant d’Aristocle au père de Platon, Ariston. Cependant, si Platon n’a pas été nommé d’après un ancêtre nommé Platon (il n’y en a aucune trace), alors l’origine de son changement de nom en Platon devient une énigme.
Les sources de Diogène expliquent ce fait en affirmant que son entraîneur de lutte, Ariston d'Argos, l'avait surnommé Platon, ce qui signifie « large », en raison de sa silhouette robuste ou que Platon tirait son nom de la largeur (πλατύτης, platytēs) de son corps. éloquence, ou bien parce qu'il avait un front très large (πλατύς, platýs).Diogène Laertius, Vie de Platon, IV• Récemment, un érudit a soutenu que même le nom d'Aristocle pour Platon était une invention beaucoup plus tardive. Bien que Platon soit un nom assez courant (31 occurrences sont connues rien qu'à Athènes), le nom n'apparaît pas dans la lignée familiale connue de Platon. Un autre spécialiste, cependant, affirme qu '«il y a de bonnes raisons de ne pas rejeter [l'idée selon laquelle Aristocle était le prénom de Platon] comme une simple invention de ses biographes», notant à quel point ce récit est répandu dans nos sources. Le fait que le philosophe dans sa maturité s'est appelé Platon est incontestable, mais l'origine de cette appellation doit rester discutable à moins que le dossier ne fournisse plus d'informations.
Éducation
Apulée nous informe que Speusippe louait la rapidité d'esprit et la modestie de Platon lorsqu'il était enfant, ainsi que les « prémices de sa jeunesse imprégnées de travail acharné et d'amour pour l'étude ». Platon a dû être instruit en grammaire, en musique et en gymnastique par les professeurs les plus distingués de son temps. Diogène Laërce, Vie de Platon, IV. Dicaearchus est allé jusqu'à dire que Platon luttait aux jeux isthmiques. Platon avait également suivi des cours de philosophie ; avant de rencontrer Socrate, il fit la connaissance de Cratyle (un disciple d'Héraclite, un éminent philosophe grec présocratique) et des doctrines héraclitéennes. W. A. ​​Borody soutient qu'une ouverture athénienne envers un plus large éventail de sexualité a peut-être contribué à l'ouverture des philosophes athéniens envers un plus large éventail de pensées, une situation culturelle que Borody décrit comme « polymorphe discursive ».
Platon et Pythagore
Bien que Socrate ait influencé Platon directement comme le racontent les dialogues, l'influence de Pythagore sur Platon semble également faire l'objet de discussions significatives dans la littérature philosophique. Pythagore, ou dans un sens plus large, les Pythagoriciens, aurait exercé une influence importante sur l'œuvre de Platon. Selon R. M. Hare, cette influence se compose de trois points : (1) La République platonique pourrait être liée à l'idée d'une « communauté étroitement organisée de penseurs partageant les mêmes idées », comme celle établie par Pythagore à Croton. (2) Il est prouvé que Platon a peut-être emprunté à Pythagore l'idée selon laquelle les mathématiques et, d'une manière générale, la pensée abstraite constituent une base sûre pour la pensée philosophique ainsi que « pour des thèses substantielles en science et en morale ». (3) Platon et Pythagore partageaient une « approche mystique de l'âme et de sa place dans le monde matériel ». Il est probable que tous deux furent influencés par l'orphisme.
Aristote affirmait que la philosophie de Platon suivait de près les enseignements des Pythagoriciens, et Cicéron répète cette affirmation : « On dit que Platon a appris tout ce qui était pythagoricien » (Platonem ferunt didicisse Pythagorea omnia).
Platon et Socrate
La relation précise entre Platon et Socrate reste un sujet de discorde parmi les chercheurs. Platon indique clairement dans son Apologie de Socrate qu'il était un jeune disciple dévoué de Socrate. Dans ce dialogue, Socrate est présenté comme mentionnant Platon par son nom comme l'un de ces jeunes suffisamment proches de lui pour avoir été corrompus, s'il était en fait coupable de corruption des jeunes, et se demandant pourquoi leurs pères et leurs frères ne se sont pas avancés pour témoigner. contre lui s'il était effectivement coupable d'un tel crime (33d-34a). Plus tard, Platon est mentionné avec Criton, Critobolus et Apollodorus comme offrant de payer une amende de 30 mines au nom de Socrate, au lieu de la peine de mort proposée par Mélétus (38b). Dans le Phédon, le personnage principal énumère ceux qui étaient présents à la prison le dernier jour de Socrate, expliquant l'absence de Platon en disant : « Platon était malade ». (Phédon 59b)
Platon ne parle jamais de sa propre voix dans ses dialogues. Dans la Deuxième Lettre, il est dit : « aucun écrit de Platon n'existe ni n'existera jamais, mais ceux que l'on dit maintenant être les siens sont ceux d'un Socrate devenu beau et nouveau » (341c) ; si la Lettre est celle de Platon, la qualification finale semble remettre en question la fidélité historique des dialogues. En tout cas, Xénophon et Aristophane semblent présenter un portrait de Socrate quelque peu différent de celui que dresse Platon. Certains ont attiré l'attention sur le problème de prendre le Socrate de Platon comme porte-parole, étant donné la réputation d'ironie de Socrate et la nature dramatique de la forme du dialogue.
Aristote attribue une doctrine différente concernant les Idées à Platon et à Socrate (Métaphysique 987b1-11). En résumé, Aristote suggère simplement que l'idée des formes de Socrate peut être découverte grâce à l'étude du monde naturel, contrairement aux formes de Platon qui existent au-delà et en dehors du champ ordinaire de la compréhension humaine.
La vie plus tard
Platon a peut-être voyagé en Italie, en Sicile, en Égypte et à Cyrène. Revenu à Athènes à l'âge de quarante ans, Platon fonda l'une des premières écoles organisées connues de la civilisation occidentale sur un terrain du bosquet d'Hécadème ou Acadème. L'Académie était une grande enceinte située à environ six stades à l'extérieur d'Athènes proprement dite. Une histoire veut que le nom de l'Académie vienne de l'ancien héros, Academus. Une autre histoire est que le nom proviendrait d'un supposé ancien propriétaire, un citoyen d'Athènes également nommé Academus. Selon un autre récit, il porte le nom d'un membre de l'armée de Castor et Pollux, un Arcadien nommé Echedemus. L'Académie a fonctionné jusqu'à sa destruction par Lucius Cornelius Sulla en 84 avant notre ère. Les néoplatoniciens ont relancé l'Académie au début du Ve siècle et elle a fonctionné jusqu'en 529 après JC, date à laquelle elle a été fermée par Justinien Ier de Byzance, qui y voyait une menace pour la propagation du christianisme. De nombreux intellectuels ont été scolarisés à l’Académie, le plus éminent étant Aristote.
Tout au long de sa vie, Platon s'est mêlé à la politique de la ville de Syracuse. Selon Diogène Laertius, Platon a d'abord visité Syracuse alors qu'elle était sous le règne de Denys. Au cours de ce premier voyage, le beau-frère de Denys, Dion de Syracuse, devint l'un des disciples de Platon, mais le tyran lui-même se retourna contre Platon. Platon a failli mourir, mais il a été vendu comme esclave. Puis Anniceris acheta la liberté de Platon pour vingt mines et le renvoya chez lui. Après la mort de Denys, selon la septième lettre de Platon, Dion a demandé à Platon de retourner à Syracuse pour encadrer Denys II et le guider pour qu'il devienne un roi philosophe. Denys II semblait accepter les enseignements de Platon, mais il se méfiait de Dion, son oncle. Denys expulsa Dion et garda Platon contre sa volonté. Finalement, Platon quitta Syracuse. Dion reviendrait pour renverser Denys et dirigera Syracuse pendant une courte période avant d'être usurpé par Calippus, un autre disciple de Platon.
La mort
Diverses sources ont fait état de la mort de Platon. Une histoire, basée sur un manuscrit mutilé, suggère que Platon est mort dans son lit, tandis qu'une jeune fille thrace lui jouait de la flûte. Une autre tradition suggère que Platon est mort lors d'un festin de mariage. Le récit est basé sur la référence de Diogène Laertius à un récit d'Hermippe, un Alexandrin du IIIe siècle. Selon Tertullien, Platon est simplement mort dans son sommeil.
Philosophie
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Platon discute souvent de la relation père-fils et de la question de savoir si l'intérêt d'un père pour ses fils a beaucoup à voir avec la réussite de ses fils. Dans l’Athènes antique, un garçon était socialement localisé par son identité familiale, et Platon fait souvent référence à ses personnages en termes de relations paternelles et fraternelles. Socrate n'était pas un père de famille et se considérait comme le fils de sa mère, qui était apparemment sage-femme. Divin fataliste, Socrate se moque des hommes qui dépensaient des honoraires exorbitants pour recruter des tuteurs et des formateurs pour leurs fils, et avance à plusieurs reprises l'idée qu'une bonne moralité est un don des dieux. Criton rappelle à Socrate que les orphelins sont à la merci du hasard, mais Socrate ne s'en soucie pas. Dans le Théétète, on le voit recruter comme disciple un jeune homme dont l'héritage a été dilapidé. Socrate compare à deux reprises la relation de l'homme plus âgé et de son amant à la relation père-fils (Lysis 213a, République 3.403b), et dans le Phédon, les disciples de Socrate, envers qui il se soucie plus que ses fils biologiques, disent qu'ils se sentira « sans père » quand il sera parti.
Dans plusieurs dialogues de Platon, Socrate promulgue l'idée selon laquelle la connaissance est une question de souvenir et non d'apprentissage, d'observation ou d'étude. Il maintient ce point de vue un peu à ses dépens, car dans de nombreux dialogues, Socrate se plaint de son oubli. Socrate affirme souvent que la connaissance n’est pas empirique et qu’elle vient de la perspicacité divine. Dans de nombreux dialogues de la période intermédiaire, comme le Phédon, la République et le Phèdre, Platon prône la croyance en l'immortalité de l'âme, et plusieurs dialogues se terminent par de longs discours imaginant l'au-delà. Plus d’un dialogue oppose connaissance et opinion, perception et réalité, nature et coutume, corps et âme.
Plusieurs dialogues abordent des questions sur l'art : Socrate dit que la poésie s'inspire des muses et n'est pas rationnelle. Il parle avec approbation de cela, ainsi que d'autres formes de folie divine (ivresse, érotisme et rêve) dans le Phèdre (265a-c), et pourtant, dans la République, il veut interdire la grande poésie d'Homère, ainsi que le rire. Dans Ion, Socrate ne laisse aucune trace de la désapprobation d'Homère qu'il exprime dans La République. Le dialogue Ion suggère que l'Iliade d'Homère fonctionnait dans le monde grec antique comme la Bible le fait aujourd'hui dans le monde chrétien moderne : comme une littérature d'inspiration divine qui peut fournir une orientation morale, à condition qu'elle puisse être correctement interprétée.
Socrate et son groupe de débats avaient quelque chose à dire sur de nombreux sujets, notamment la politique et l'art, la religion et la science, la justice et la médecine, la vertu et le vice, le crime et le châtiment, le plaisir et la douleur, la rhétorique et la rhapsodie, la nature humaine et la sexualité, ainsi que comme l'amour et la sagesse.
Métaphysique
Le « platonisme » est un terme inventé par les chercheurs pour désigner les conséquences intellectuelles du refus, comme le fait souvent Socrate de Platon, de la réalité du monde matériel. Dans plusieurs dialogues, notamment La République, Socrate inverse l'intuition de l'homme ordinaire sur ce qui est connaissable et ce qui est réel. Alors que la plupart des gens considèrent que les objets de leurs sens sont réels, si quelque chose l'est, Socrate méprise ceux qui pensent que quelque chose doit être saisissable entre les mains pour être réel. Dans le Théétète, il dit que ces personnes sont eu amousoi (εὖ ἄμουσοι), expression qui signifie littéralement « heureusement sans les muses » (Théétète 156a). En d’autres termes, ces personnes vivent sans l’inspiration divine qui leur donne, ainsi qu’à des personnes comme lui, accès à des connaissances supérieures sur la réalité.
L'idée de Socrate selon laquelle la réalité n'est pas accessible à ceux qui utilisent leurs sens est ce qui le met en contradiction avec l'homme ordinaire et avec le bon sens. Socrate dit que celui qui voit avec ses yeux est aveugle, et cette idée est parfaitement illustrée dans son allégorie de la grotte, et plus explicitement dans sa description de la ligne divisée. L'allégorie de la grotte (commence la République 7.514a) est une analogie paradoxale dans laquelle Socrate soutient que le monde invisible est le plus intelligible (« noeton ») et que le monde visible (« (h)oraton ») est le moins connaissable, et le plus obscur.
Socrate dit dans La République que les gens qui considèrent le monde éclairé des sens comme bon et réel vivent pitoyablement dans un repaire de mal et d'ignorance. Socrate admet que peu de gens sortent de la tanière, ou de la grotte de l'ignorance, et que ceux qui le font, non seulement ont une lutte terrible pour atteindre les hauteurs, mais quand ils redescendent pour une visite ou pour aider d'autres personnes à se relever, ils se retrouvent objets de mépris et de ridicule.
Selon Socrate, les objets physiques et les événements physiques sont des « ombres » de leurs formes idéales ou parfaites, et n'existent que dans la mesure où ils instancient les versions parfaites d'eux-mêmes. Tout comme les ombres sont des épiphénomènes temporaires et sans conséquence produits par des objets physiques, les objets physiques sont eux-mêmes des phénomènes éphémères provoqués par des causes plus substantielles, dont ils ne sont que de simples exemples. Par exemple, Socrate pense que la justice parfaite existe (même si on ne sait pas exactement où) et que son propre procès en serait une copie bon marché.
L'allégorie de la grotte (souvent considérée par les érudits comme représentant l'épistémologie et la métaphysique de Platon) est intimement liée à son idéologie politique (souvent considérée comme étant aussi celle de Platon), selon laquelle seuls les gens qui sont sortis de la grotte et ont jeté leurs yeux sur une vision de la bonté est apte à régner. Socrate affirme que les hommes éclairés de la société doivent être évincés de leurs contemplations divines et contraints de diriger la ville selon leurs nobles idées. Ainsi naît l'idée du « roi-philosophe », le sage qui accepte le pouvoir que lui imposent les gens assez sages pour choisir un bon maître. C’est la thèse principale de Socrate dans la République, selon laquelle la plus grande sagesse que les masses puissent rassembler est le choix judicieux d’un dirigeant.
Théorie des formes
La théorie des Formes (ou théorie des Idées) fait généralement référence à la conviction que le monde matériel tel qu'il nous semble n'est pas le monde réel, mais seulement une « image » ou une « copie » du monde réel. Dans certains dialogues de Platon, cela est exprimé par Socrate, qui parlait de formes pour formuler une solution au problème des universaux. Les formes, selon Socrate, sont des archétypes ou des représentations abstraites des nombreux types de choses et des propriétés que nous ressentons et voyons autour de nous, qui ne peuvent être perçues que par la raison (). (C'est-à-dire qu'ils sont universels.) En d'autres termes, Socrate était capable de reconnaître deux mondes : le monde apparent, qui change constamment, et un monde de formes immuable et invisible, qui peut être la cause de ce qui est apparent.
Épistémologie
Beaucoup ont interprété Platon comme déclarant – même s’il a été le premier à écrire – que la connaissance est une véritable croyance justifiée, une vision influente qui a éclairé les développements futurs de l’épistémologie. Cette interprétation est en partie basée sur une lecture du Théétète dans laquelle Platon soutient que la connaissance se distingue de la simple croyance vraie par le fait que le connaisseur a un « compte » de l'objet de sa véritable croyance (). Et cette théorie peut être retrouvée dans le Ménon, où il est suggéré que la vraie croyance peut être élevée au niveau de la connaissance si elle est liée à une explication de la question de savoir « pourquoi » l'objet de la vraie croyance l'est. ). De nombreuses années plus tard, Edmund Gettier a démontré les problèmes liés à l’explication justifiée de la connaissance par les vraies croyances. Le fait que la théorie moderne de la vraie croyance justifiée en tant que connaissance abordée par Gettier soit équivalente à celle de Platon est accepté par certains chercheurs mais rejeté par d'autres. Platon lui-même a également identifié des problèmes avec la définition de la vraie croyance justifiée dans le Théétète, concluant que la justification (ou un « récit ») nécessiterait la connaissance de la différence, ce qui signifie que la définition de la connaissance est circulaire ().
Plus tard dans le Ménon, Socrate utilise un exemple géométrique pour exposer le point de vue de Platon selon lequel la connaissance dans ce dernier sens s'acquiert par le souvenir. Socrate obtient un fait concernant une construction géométrique d'un garçon esclave, qui autrement n'aurait pas pu le savoir (en raison du manque d'éducation du garçon esclave). La connaissance doit être présente, conclut Socrate, sous une forme éternelle et non expérientielle.
Dans d'autres dialogues, le Sophiste, l'Homme d'État, la République et le Parménide, Platon lui-même associe la connaissance à l'appréhension des Formes immuables et de leurs relations les unes avec les autres (qu'il appelle « expertise » en Dialectique), y compris à travers les processus de collecte et de division. . Plus explicitement, Platon lui-même soutient dans le Timée que la connaissance est toujours proportionnelle au domaine dans lequel elle est acquise. En d’autres termes, si l’on tire son récit de quelque chose de manière expérientielle, parce que le monde des sens est en évolution, les vues obtenues ne seront que de simples opinions. Et les opinions se caractérisent par un manque de nécessité et de stabilité. D'un autre côté, si l'on dérive l'explication de quelque chose au moyen de formes insensibles, parce que ces formes sont immuables, l'explication qui en est tirée l'est également. Le fait que l'appréhension des formes soit nécessaire à la connaissance peut être considéré comme cohérent avec la théorie de Platon dans le Théétète et le Ménon. En effet, l'appréhension des Formes peut être à la base du « récit » requis pour la justification, dans la mesure où elle offre des connaissances fondamentales qui elles-mêmes n'ont pas besoin de compte, évitant ainsi une régression infinie.
L'état
Les vues philosophiques de Platon avaient de nombreuses implications sociétales, notamment sur l’idée d’un État ou d’un gouvernement idéal. Il existe une certaine divergence entre ses premières opinions et ses opinions ultérieures. Certaines des doctrines les plus célèbres sont contenues dans la République au milieu de sa période, ainsi que dans les Lois et l'Homme d'État. Cependant, comme Platon a écrit des dialogues, on suppose que Socrate parle souvent au nom de Platon. Cette hypothèse peut ne pas être vraie dans tous les cas.
Platon, à travers les mots de Socrate, affirme que les sociétés ont une structure de classe tripartite correspondant à la structure appétit/esprit/raison de l'âme individuelle. L'appétit/l'esprit/la raison sont analogues aux castes de la société.
* Productifs (ouvriers) — les ouvriers, charpentiers, plombiers, maçons, marchands, agriculteurs, éleveurs, etc. Ceux-ci correspondent à la partie « appétit » de l'âme.
* Protecteurs (Guerriers ou Gardiens) — ceux qui sont aventureux, forts et courageux ; dans les forces armées. Ceux-ci correspondent à la partie « esprit » de l’âme.
* Gouvernants (dirigeants ou rois philosophes) – ceux qui sont intelligents, rationnels, maîtres d’eux-mêmes, amoureux de la sagesse, bien placés pour prendre des décisions pour la communauté. Celles-ci correspondent à la partie « raison » de l’âme et sont très peu nombreuses.
Dans le Timée, Platon situe les parties de l'âme au sein du corps humain : la raison est située dans la tête, l'esprit dans le tiers supérieur du torse et l'appétit dans le tiers médian du torse, jusqu'au nombril.
Selon ce modèle, les principes de la démocratie athénienne (telle qu’elle existait à son époque) sont rejetés car seuls quelques-uns sont aptes à gouverner. Au lieu de la rhétorique et de la persuasion, Platon dit que la raison et la sagesse devraient gouverner. Comme le dit Platon :
"Jusqu'à ce que les philosophes règnent en rois ou que ceux qu'on appelle aujourd'hui rois et hommes de premier plan philosophent véritablement et adéquatement, c'est-à-dire jusqu'à ce que le pouvoir politique et la philosophie coïncident entièrement, tandis que les nombreuses natures qui poursuivent actuellement l'un ou l'autre exclusivement en sont empêchées par la force de le faire, les villes n'auront pas de repos face aux maux... et, je pense, la race humaine non plus. (République 473c-d)
Platon décrit ces « rois philosophes » comme « ceux qui aiment la vue de la vérité » (République 475c) et appuie cette idée par l'analogie d'un capitaine et de son navire ou d'un médecin et de ses médicaments. Selon lui, la voile et la santé ne sont pas des choses que tout le monde est par nature apte à pratiquer. Une grande partie de la République s’interroge alors sur la manière dont devrait être mis en place le système éducatif pour produire ces rois philosophes.
Il faut cependant tenir compte du fait que la ville idéale esquissée dans la République est qualifiée par Socrate de ville luxueuse idéale, examinée pour déterminer comment l'injustice et la justice se développent dans une ville (République 372e). Selon Socrate, la ville « vraie » et « saine » est plutôt celle décrite pour la première fois dans le livre II de la République, 369c-372d, contenant des agriculteurs, des artisans, des marchands et des salariés, mais dépourvue de la classe gardienne des philosophes. les rois ainsi que des gourmandises telles que « les huiles parfumées, l'encens, les prostituées et les pâtisseries », en plus des peintures, de l'or, de l'ivoire, des canapés, une multitude de métiers comme les poètes et les chasseurs, et la guerre.
De plus, la ville idéale est utilisée comme image pour éclairer l’état de l’âme, ou la volonté, la raison et les désirs combinés dans le corps humain. Socrate tente de créer une image d'un être humain correctement ordonné, puis décrit ensuite les différents types d'humains qui peuvent être observés, des tyrans aux amoureux de l'argent dans différents types de villes. La ville idéale n’est pas promue, mais seulement utilisée pour magnifier les différents types d’humains et l’état de leur âme. Cependant, l’image du roi philosophe a été utilisée par beaucoup après Platon pour justifier leurs convictions politiques personnelles. L'âme philosophique selon Socrate a la raison, la volonté et les désirs unis dans une harmonie vertueuse. Un philosophe a un amour modéré pour la sagesse et le courage d’agir selon la sagesse. La sagesse est la connaissance du Bien ou des bonnes relations entre tout ce qui existe.
En ce qui concerne les États et les dirigeants, Platon a avancé des arguments intéressants. Il se demande par exemple ce qui est le mieux : une mauvaise démocratie ou un pays dirigé par un tyran. Il soutient qu'il vaut mieux être gouverné par un mauvais tyran que d'être une mauvaise démocratie (puisqu'ici, tout le peuple est désormais responsable de telles actions, plutôt qu'un seul individu commettant de nombreuses mauvaises actions.) Ceci est souligné au sein de la République comme Platon décrit l'événement de mutinerie à bord d'un navire. Platon suggère que l'équipage du navire se conforme au régime démocratique du plus grand nombre et que le capitaine, bien qu'inhibé par des maladies, soit le tyran. La description que Platon fait de cet événement est parallèle à celle de la démocratie au sein de l'État et des problèmes inhérents qui en découlent.
Selon Platon, un État composé de différents types d’âmes déclinera globalement d’une aristocratie (gouvernée par les meilleurs) à une timocratie (gouvernée par les honorables), puis à une oligarchie (gouvernée par quelques-uns), puis à une démocratie (gouvernement par le peuple), et enfin à la tyrannie (gouvernement par une seule personne, gouvernement par un tyran). L'aristocratie est la forme de gouvernement (politeia) préconisée par Platon.
République. Ce régime est dirigé par un roi philosophe et repose donc sur la sagesse et la raison. L'État aristocratique, et l'homme dont la nature lui correspond, sont l'objet des analyses de Platon dans une grande partie de la République, par opposition aux quatre autres types d'États/hommes, qui seront abordés plus tard dans son œuvre. Dans le livre VIII, Platon énonce dans l'ordre les quatre autres sociétés imparfaites avec une description de la structure de l'État et du caractère individuel. Dans la timocratie, la classe dirigeante est principalement composée de ceux qui ont un caractère guerrier. Dans sa description, Platon pense à Sparte. L'oligarchie est constituée d'une société dans laquelle la richesse est le critère de mérite et où les riches ont le contrôle. En démocratie, l’État ressemble à l’Athènes antique avec des caractéristiques telles que l’égalité des chances politiques et la liberté pour l’individu de faire ce qu’il veut. La démocratie dégénère alors en tyrannie à cause du conflit entre riches et pauvres. Elle se caractérise par une société indisciplinée vivant dans le chaos, où le tyran s'élève en tant que champion populaire, conduisant à la formation de son armée privée et à l'augmentation de l'oppression.
Doctrines non écrites
Pendant longtemps, la doctrine non écrite de Platon a été controversée. De nombreux livres modernes sur Platon semblent diminuer son importance ; néanmoins, le premier témoin important qui mentionne son existence est Aristote, qui écrit dans sa Physique (209 b) : « Il est vrai, en effet, que le récit qu'il donne ici [c'est-à-dire dans Timée] du participant est différent de ce qu'il dit dans ses soi-disant enseignements non écrits (ἄγραφα δόγματα)." Le terme « ἄγραφα δόγματα » signifie littéralement doctrines non écrites et représente l'enseignement métaphysique le plus fondamental de Platon, qu'il n'a divulgué qu'oralement, et certains disent seulement à ses collègues les plus fiables, et qu'il a peut-être gardé secret du public. L’importance des doctrines non écrites ne semble pas avoir été sérieusement remise en question avant le XIXe siècle.
Une raison pour ne pas la révéler à tout le monde est partiellement discutée dans Phèdre (276 c) où Platon critique la transmission écrite de la connaissance comme étant défectueuse, privilégiant à la place le logos parlé : « celui qui a la connaissance du juste, du bien et du beau… Je ne les écrirai pas sérieusement à l’encre, en les semant avec une plume avec des mots qui ne peuvent pas se défendre par des arguments et ne peuvent pas enseigner efficacement la vérité. » Le même argument est répété dans la Septième Lettre de Platon (344 c) : « tout homme sérieux, lorsqu'il traite de sujets vraiment sérieux, évite soigneusement d'écrire ». Dans la même lettre il écrit (341 c) : « Je peux certainement déclarer à propos de tous ces écrivains qui prétendent connaître les sujets que j'étudie sérieusement... il n'existe pas, et il n'existera jamais aucun de mes traités traitant de ces sujets. ". Ce secret est nécessaire pour ne pas « les exposer à des traitements inconvenants et dégradants » (344 d).
On dit cependant que Platon a un jour révélé cette connaissance au public dans sa conférence Sur le Bien (Περὶ τἀγαθοῦ), dans laquelle le Bien (τὸ ἀγαθόν) est identifié.