Qui est également connu sous le nom de Jupiter ?
Jupiter
Jupiter, également Jupiter (ou Iuppiter, général Iovis), est le dieu du ciel et du tonnerre et le roi des dieux dans la religion et la mythologie romaine antique. Jupiter était la divinité principale de la religion d'État romaine tout au long des époques républicaine et impériale, jusqu'à ce que le christianisme devienne la religion dominante de l'Empire. Dans la mythologie romaine, il négocie avec Numa Pompilius, le deuxième roi de Rome, pour établir les principes de la religion romaine comme le sacrifice. On pense généralement que Jupiter est à l’origine un dieu du ciel. Son instrument d'identification est la foudre et son principal animal sacré est l'aigle, qui avait préséance sur les autres oiseaux dans la prise des auspices et est devenu l'un des symboles les plus courants de l'armée romaine (voir Aquila). Les deux emblèmes étaient souvent combinés pour représenter le dieu sous la forme d'un aigle tenant dans ses serres un coup de foudre, fréquemment observé sur les monnaies grecques et romaines. En tant que dieu du ciel, il était un témoin divin des serments, le dépôt sacré dont dépendent la justice et le bon gouvernement. Beaucoup de ses fonctions étaient concentrées sur la colline du Capitole, où se trouvait la citadelle. Il était la divinité principale de la première triade capitoline avec Mars et Quirinus. Dans la Triade Capitoline ultérieure, il était le gardien central de l'État avec Junon et Minerve. Son arbre sacré était le chêne. Les Romains considéraient Jupiter comme l'équivalent du Zeus grec, et dans la littérature latine et l'art romain, les mythes et l'iconographie de Zeus sont adaptés sous le nom de Iuppiter. Dans la tradition d'influence grecque, Jupiter était le frère de Neptune et de Pluton. Chacun présidait à l'un des trois royaumes de l'univers : le ciel, les eaux et le monde souterrain. L'Italic Diespiter était également un dieu du ciel qui se manifestait à la lumière du jour, généralement mais pas toujours identifié à Jupiter. Tinia est généralement considérée comme son homologue étrusque. Jupiter et l'État Les Romains croyaient que Jupiter leur accordait la suprématie parce qu’ils l’avaient honoré plus que tout autre peuple. Jupiter était « la source des auspices sur lesquels reposaient les relations de la cité avec les dieux ». Il personnifiait l'autorité divine des plus hautes fonctions, de l'organisation interne et des relations extérieures de Rome. Son image dans le Capitole républicain et impérial portait les insignes associés aux anciens rois de Rome et les plus hauts honneurs consulaires et impériaux. Les consuls prêtèrent serment au nom de Jupiter et l'honorèrent lors des feriae annuelles du Capitole en septembre. Pour le remercier de son aide (et pour s'assurer de son soutien continu), ils lui offrirent un bœuf blanc (bos mas) aux cornes dorées. Une offrande similaire fut faite par les généraux triomphaux, qui déposèrent les gages de leur victoire aux pieds de la statue de Jupiter au Capitole. Certains érudits ont considéré le triomphateur comme incarnant (ou se faisant passer pour) Jupiter dans la procession triomphale. L'association de Jupiter avec la royauté et la souveraineté a été réinterprétée à mesure que la forme de gouvernement de Rome changeait. À l’origine, Rome était gouvernée par des rois ; après l'abolition de la monarchie et l'établissement de la République, les prérogatives religieuses furent transférées aux patres, la classe dirigeante patricienne. La nostalgie de la royauté (affectatio regni) était considérée comme une trahison. Ceux soupçonnés d’entretenir des ambitions monarchiques étaient punis, quel que soit leur service rendu à l’État. Au Ve siècle avant JC, le triomphateur Camille fut envoyé en exil après avoir conduit un char avec un attelage de quatre chevaux blancs (quadrige), un honneur réservé à Jupiter lui-même. Lorsque Marcus Manlius, dont la défense du Capitole contre les envahisseurs gaulois lui avait valu le nom de Capitolinus, fut accusé de prétentions royales, il fut exécuté comme traître en étant chassé de la Roche Tarpéienne. Sa maison sur la colline du Capitole fut rasée et il fut décrété qu'aucun patricien ne serait jamais autorisé à y vivre. Jupiter capitoline se trouve dans une position délicate : il représente une continuité du pouvoir royal de l'époque royale, et confère le pouvoir aux magistrats qui lui rendent hommage ; en même temps, il incarnait ce qui était désormais interdit, abhorré et méprisé. Pendant le Conflit des Ordres, la plèbe de Rome revendiquait le droit d'exercer des fonctions politiques et religieuses. Lors de leur première sécession (semblable à une grève générale), ils se retirèrent de la ville et menacèrent de fonder la leur. Lorsqu'ils acceptèrent de revenir à Rome, ils vouèrent à Jupiter la colline où ils s'étaient retirés comme symbole et garant de l'unité de la chose publique romaine. Les Plébéiens devinrent finalement éligibles à toutes les magistratures et à la plupart des prêtrises, mais le grand prêtre de Jupiter (Flamen Dialis) resta l'apanage des patriciens. Jupiter était servi par le patricien Flamen Dialis, le membre le plus haut gradé des flamines, un collège de quinze prêtres du culte public officiel de Rome, dont chacun était dévoué à une divinité particulière. Son épouse, la Flaminica Dialis, avait ses propres fonctions, et présidait au sacrifice d'un bélier à Jupiter à chacune des nundinae, jours de « marché » d'un cycle calendaire, comparable à une semaine. Le couple devait se marier selon le rituel patricien exclusif confarreatio, qui comprenait un sacrifice de pain d'épeautre à Jupiter Farreus (de loin, « blé, grain »). La fonction de Flamen Dialis était limitée par plusieurs interdictions rituelles uniques, dont certaines mettent en lumière la nature souveraine du dieu lui-même. Par exemple, le flamen ne peut retirer ses vêtements ou son apex (son chapeau pointu) que lorsqu'il se trouve sous un toit, afin d'éviter de se montrer nu au ciel, c'est-à-dire « comme sous les yeux de Jupiter » en tant que dieu des cieux. . Chaque fois que la Flaminica voyait un éclair ou entendait un coup de tonnerre (l'instrument distinctif de Jupiter), il lui était interdit de poursuivre sa routine normale jusqu'à ce qu'elle ait apaisé le dieu. Certains privilèges du flamen de Jupiter peuvent refléter la nature royale de Jupiter : il avait l'usage de la chaise curule et était le seul prêtre (sacerdos) précédé d'un licteur et siégeant au sénat. D'autres réglementations concernent sa pureté rituelle et sa séparation de la fonction militaire ; il lui était interdit de monter à cheval ou de voir l'armée en dehors des limites sacrées de Rome (pomerium). Bien qu’il servait le dieu qui incarnait le caractère sacré du serment, il n’était pas religieusement permis (fas) aux Dialis de prêter serment. Il ne pouvait avoir de contact avec quoi que ce soit de mort ou lié à la mort : cadavres, funérailles, incendies funéraires, viande crue. Cet ensemble de restrictions reflète la plénitude de vie et la liberté absolue qui caractérisent Jupiter. Les augures publici, augures étaient un collège de sacerdotes chargés de toutes les inaugurations et de l'accomplissement des cérémonies connues sous le nom d'auguria. Leur création était traditionnellement attribuée à Romulus. Ils étaient considérés comme les seuls interprètes officiels de la volonté de Jupiter, et étaient donc essentiels à l'existence même de l'État romain, car les Romains voyaient en Jupiter la seule source de l'autorité de l'État. Les fétiaux étaient un collège de 20 hommes consacrés à l'administration religieuse des affaires internationales de l'État. Leur tâche était de préserver et d'appliquer la loi fétiale (ius fetiale), un ensemble complexe de procédures visant à assurer la protection des dieux dans les relations de Rome avec les États étrangers. Iuppiter Lapis est le dieu sous la protection duquel ils agissent et que le chef fétial (pater patratus) invoque dans le rite de conclusion d'un traité. Si une déclaration de guerre s'ensuit, le fétial invoque Jupiter et Quirinus, les dieux célestes, terrestres et chthoniens, comme témoins de toute violation potentielle du jus. Il peut alors déclarer la guerre dans un délai de 33 jours. L'action des fétiaux relève de la juridiction de Jupiter en tant que divin défenseur de la bonne foi. Plusieurs emblèmes de la fonction fétiale appartiennent à Jupiter. Le silex était la pierre utilisée pour le sacrifice fœtal, conservé dans le temple d'Iuppiter Feretrius, tout comme leur sceptre. Les herbes sacrées (sagmina), parfois identifiées comme la verveine, devaient être prélevées dans la citadelle voisine (arx) pour leur usage rituel. Jupiter et la religion dans les sécessions de la plèbe Le rôle de Jupiter dans le conflit des ordres est le reflet de la religiosité des Romains. Alors que les patriciens pouvaient tout naturellement revendiquer le soutien du dieu suprême étant titulaires des auspices de l'État, les plébéiens soutenaient que Jupiter étant la source de la justice, il était de leur côté puisque leur cause était juste. La première sécession a été provoquée par le fardeau excessif des dettes qui pesait sur la plèbe. En raison de l'institution juridique du nexum, un débiteur peut devenir l'esclave de son créancier. Les plébéiens affirmaient que les dettes étaient devenues insoutenables à cause des dépenses liées aux guerres voulues par les patriciens. Comme le Sénat n'a pas accédé à la proposition d'une remise totale de la dette avancée par le dictateur et augure Manius Valerius Maximus, la plèbe s'est retirée sur le mont Sacer, une colline située à trois milles romains au nord-nord-est de Rome, après le pont Nomentan sur la rivière. Anio. L'endroit est venteux et était habituellement le lieu de rites de divination pratiqués par les haruspices. Le Sénat envoya finalement une délégation composée de dix membres avec pleins pouvoirs pour conclure un accord avec la plèbe, dont faisaient partie Menenius Agrippa et Manius Valerius. C'est Valère, selon l'inscription trouvée à Arezzo en 1688 et écrite sur ordre d'Auguste ainsi que d'autres sources littéraires, qui fit descendre la plèbe du Mont, après que les sécessionnistes l'eurent consacré à Jupiter Territor et y construisirent un autel ( ara) à son sommet. La crainte de la colère de Jupiter fut un élément important dans la solution de la crise. La consécration du Mont ne concernait probablement que son sommet. Le rituel nécessitait la participation à la fois d'un augure (vraisemblablement Manius Valerius lui-même) et d'un pontife. Une théorie dominante soutient que Rome manquait d'un corps de mythes à ses débuts, ou que cette mythologie originale a été irrémédiablement obscurcie par l'influence de la tradition narrative grecque. Après l’hellénisation de la culture romaine, la littérature et l’iconographie latines ont réinterprété les mythes de Zeus dans les représentations et les récits de Jupiter. Dans l’histoire légendaire de Rome, Jupiter est souvent lié aux rois et à la royauté. Jupiter est représenté comme le jumeau de Junon dans une statue de Préneste qui les montrait nourris par Fortuna Primigenia. Cependant, une inscription provenant également de Préneste indique que Fortuna Primigenia était le premier-né de Jupiter. Jacqueline Champeaux voit cette contradiction comme le résultat de différentes phases culturelles et religieuses successives, au cours desquelles une vague d'influence venue du monde hellénique a fait de Fortuna la fille de Jupiter. L'enfance de Zeus est un thème important dans la religion, l'art et la littérature grecques, mais il n'existe que de rares (ou douteuses) représentations de Jupiter enfant. Confronté à une période de mauvais temps mettant en péril les récoltes au début du printemps, le roi Numa eut recours au stratagème consistant à demander conseil au dieu en évoquant sa présence. Il y parvint grâce à l'aide de Picus et Faunus, qu'il avait fait emprisonner en les enivrant. Les deux dieux (avec un charme) évoquaient Jupiter, qui fut contraint de descendre sur terre à l'Aventin (d'où le nom de Iuppiter Elicius, selon Ovide). Après que Numa ait habilement évité les demandes du dieu concernant des sacrifices humains, Jupiter a accédé à sa demande de savoir comment les éclairs sont évités, ne demandant que les substitutions mentionnées par Numa : un bulbe d'oignon, des poils et un poisson. De plus, Jupiter promit qu'au lever du soleil du lendemain il donnerait à Numa et au peuple romain les pions de l'imperium. Le lendemain, après avoir lancé trois éclairs dans un ciel clair, Jupiter fit descendre du ciel un bouclier. Comme ce bouclier n'avait pas d'angles, Numa le nomma ancile ; parce que c'était là que résidait le sort de l'imperium, il en fit faire de nombreuses copies pour déguiser le véritable. Il demanda au forgeron Mamurius Veturius d'en faire les copies et les remit aux Salii. Pour seule récompense, Mamurius exprima le souhait que son nom soit chanté lors du dernier de leur carmina. Plutarque donne une version légèrement différente de l'histoire, écrivant que la cause de la chute miraculeuse du bouclier était une peste et ne la liant pas à l'imperium romain. Tout au long de son règne, le roi Tullus eut une attitude méprisante envers la religion. Son tempérament était guerrier et il méprisait les rites religieux et la piété. Après avoir conquis les Albanais avec le duel entre les Horaces et les Curiaces, Tullus détruisit Alba Longa et déporta ses habitants à Rome. Comme le raconte Tite-Live, des présages (prodigia) sous forme de pluie de pierres se produisirent sur le Mont Alban parce que les Albans déportés avaient méconnu leurs rites ancestraux liés au sanctuaire de Jupiter. En plus des présages, une voix se fit entendre demandant aux Albans d'accomplir les rites. Une peste s'ensuivit et finalement le roi lui-même tomba malade. En conséquence, le caractère guerrier de Tullus s'est effondré ; il recourut à la religion et à des pratiques mesquines et superstitieuses. Enfin, il trouva un livre de Numa enregistrant un rite secret sur la façon d'évoquer Iuppiter Elicius. Le roi tenta de l'accomplir, mais comme il avait mal exécuté le rite, le dieu lança un éclair qui incendia la maison du roi et tua Tullus. Les victimes sacrificielles (hostiae) offertes à Jupiter étaient le bœuf (taureau castré), l'agneau (aux Ides, l'ovis idulis) et le wether (aux Ides de janvier). Les animaux devaient être blancs. La question du sexe de l’agneau n’est pas résolue ; alors que l'agneau est généralement mâle, pour la fête d'ouverture des vendanges le flamen Dialis sacrifiait une brebis. Cette règle semble avoir connu de nombreuses exceptions, comme le démontre le sacrifice d'un bélier sur les Nundinae par la flaminica Dialis. Lors d'une des crises des guerres puniques, Jupiter se vit offrir tous les animaux nés cette année-là. Temple de Jupiter Capitolin Le temple de Jupiter Optimus Maximus se dressait sur la colline du Capitole. Jupiter y était vénéré en tant que divinité individuelle, et avec Junon et Minerve dans le cadre de la Triade Capitoline. Le bâtiment aurait été commencé par le roi Tarquinius Priscus, achevé par le dernier roi (Tarquinius Superbus) et inauguré au début de la République romaine (13 septembre 509 avant JC). Elle était surmontée de statues de quatre chevaux tirant un quadrige, avec Jupiter comme conducteur de char. Une grande statue de Jupiter se dressait à l'intérieur ; les jours de fête, son visage était peint en rouge. Dans (ou à proximité) de ce temple se trouvait le Iuppiter Lapis : la pierre de Jupiter, sur laquelle on pouvait prêter serment. Le temple capitoline de Jupiter servit probablement de modèle architectural à ses temples provinciaux. Quand Hadrien construisit Aelia Capitolina sur le site de Jérusalem, un temple à Jupiter Capitolin fut érigé à la place du Temple détruit à Jérusalem. Il y avait deux temples à Rome dédiés à Iuppiter Stator ; le premier a été construit et consacré en 294 avant JC par Marcus Atilius Regulus après la troisième guerre samnite. Il était situé sur la Via Nova, en contrebas de la Porta Mugonia, l'ancienne entrée du Palatin. La légende attribue sa fondation à Romulus. Il se peut qu'il y ait eu un sanctuaire (fanum) antérieur, puisque le culte de Jupiter est attesté épigraphiquement. Ovide place la dédicace du temple le 27 juin, mais on ne sait pas si c'était la date originale, et n. 1. ou la reconsécration après la restauration par Auguste. Les Ides (le milieu du mois, avec la pleine lune) étaient sacrées pour Jupiter, car ce jour-là, la lumière céleste brillait jour et nuit. Certaines (ou toutes) Ides étaient des Feriae Iovis, sacrées pour Jupiter. Aux Ides, un agneau blanc (ovis idulis) était conduit le long de la Voie Sacrée de Rome jusqu'à la Citadelle Capitoline et lui était sacrifié. Les deux fêtes épula Iovis de Jupiter tombaient sur les Ides, tout comme les rites de fondation de son temple comme Optimus Maximus, Victor, Invictus et (éventuellement) Stator. Les nundinae réapparaissaient tous les neuf jours, divisant le calendrier en un cycle de marché analogue à une semaine. Les jours de marché donnaient aux ruraux (pagi) la possibilité de vendre en ville et d'être informés des édits religieux et politiques, qui étaient affichés publiquement pendant trois jours. Selon la tradition, ces jours de fête auraient été institués par le roi Servius Tullius. La grande prêtresse de Jupiter (Flaminica Dialis) sanctifiait les jours en sacrifiant un bélier à Jupiter. À l'époque républicaine, le calendrier romain comptait davantage de jours fériés consacrés à Jupiter qu'à toute autre divinité. Les fêtes de la vigne et du vin étaient consacrées à Jupiter, car les raisins étaient particulièrement sensibles aux intempéries. Dumézil décrit le vin comme une boisson « royale » ayant le pouvoir d'enivrer et d'enivrer, analogue au Soma védique. La rustique Vinalia altera du 19 août a demandé du beau temps pour mûrir les raisins avant la récolte. Lorsque les raisins étaient mûrs, un mouton était sacrifié à Jupiter et le flamen Dialis coupait les premiers raisins. La Meditrinalia du 11 octobre a marqué la fin des vendanges ; le vin nouveau était pressé, dégusté et mélangé au vieux vin pour contrôler la fermentation. Dans les Fasti Amiternini, cette fête est attribuée à Jupiter. Des sources romaines ultérieures ont inventé une déesse Meditrina, probablement pour expliquer le nom de la fête. A la Vinalia urbana le 23 avril, du vin nouveau fut offert à Jupiter. De grandes quantités en furent déversées dans un fossé près du temple de Vénus Erycina, situé sur le Capitole. Le Regifugium (« Vol du Roi ») du 24 février a souvent été évoqué en relation avec la Poplifugia du 5 juillet, jour sacré de Jupiter. Le Regifugium a suivi la fête de Iuppiter Terminus (Jupiter des Frontières) le 23 février. Plus tard, les antiquaires romains ont interprété à tort le Regifugium comme marquant l'expulsion de la monarchie, mais le « roi » de cette fête était peut-être le prêtre connu sous le nom de rex sacrorum qui rituellement décrétisé le déclin et le renouvellement du pouvoir associés au nouvel an (le 1er mars dans l'ancien calendrier romain). Une vacance temporaire du pouvoir (interprétée comme un « interrègne » annuel) s'est produite entre le Regifugium le 24 février et le Nouvel An le 1er mars (quand on pensait que le cycle lunaire coïncidait à nouveau avec le cycle solaire), et l'incertitude et le changement pendant les deux mois d'hiver étaient terminés. Certains chercheurs soulignent la signification politique traditionnelle de cette époque. La Poplifugia (« Déroute des armées »), jour sacré pour Jupiter, peut de même marquer la seconde moitié de l'année ; avant la réforme du calendrier julien, les mois étaient nommés numériquement, de Quintilis (le cinquième mois) à décembre (le dixième mois). La Poplifugia était un « rituel militaire primitif » pour lequel la population masculine adulte se rassemblait pour des rites de purification, après quoi elle chassait rituellement les envahisseurs étrangers de Rome. Il y avait deux fêtes appelées epulum Iovis (« Fête de Jupiter »). L'une a eu lieu le 13 septembre, jour anniversaire de la fondation du temple capitolin de Jupiter. L'autre festival (et probablement plus ancien) faisait partie des Jeux Plébéiens (Ludi Plebei) et avait lieu le 13 novembre. Au IIIe siècle avant JC, l'epulum Iovis devint semblable à un lectisternium. Les jeux de septembre s'appelaient Ludi Magni ; à l'origine, ils n'avaient pas lieu chaque année, mais sont devenus plus tard les Ludi Romani annuels et ont eu lieu au Circus Maximus après une procession depuis le Capitole. Les jeux étaient attribués à Tarquinius Priscus et liés au culte de Jupiter au Capitole. Les Romains eux-mêmes ont reconnu des analogies avec le triomphe, qui, selon Dumézil, peuvent s'expliquer par leur origine étrusque commune ; le magistrat chargé des jeux était habillé en triomphateur et la pompe circensis ressemblait à une procession triomphale. Wissowa et Mommsen soutiennent qu'ils ont été une partie détachée du triomphe pour les raisons ci-dessus (une conclusion que Dumézil rejette). Mommsen a soutenu que l'épulum des Ludi Plebei était le modèle des Ludi Romani, mais Wissowa trouve les preuves de cette hypothèse insuffisantes. Les Ludi Plebei furent probablement fondés en 534 av. Leur association avec le culte de Jupiter est attestée par Cicéron. Les feriae du 23 décembre étaient consacrées à une grande cérémonie en l'honneur d'Acca Larentia (ou Larentina), à laquelle participaient certaines des plus hautes autorités religieuses (dont probablement le Flamen Quirinalis et les pontifes). Le Fasti Praenestini marque cette journée comme feriae Iovis, tout comme Macrobe. On ne sait pas si le rite de parentatio était lui-même la raison de la fête de Jupiter, ou s'il s'agissait d'une autre fête qui tombait le même jour. Wissowa nie leur association, puisque Jupiter et son flamen ne seraient pas impliqués dans le monde souterrain ou les divinités de la mort (ni ne seraient présents à un rite funéraire organisé sur une tombe). Les formes plus anciennes du nom de la divinité à Rome étaient Dieus-pater (« père du jour/ciel »), puis Diéspiter. Le philologue du XIXe siècle Georg Wissowa a affirmé que ces noms sont liés conceptuellement et linguistiquement à Diovis et Diovis Pater ; il compare les formations analogues Vedius-Veiove et fulgur Dium, par opposition au fulgur Summanum (éclair nocturne) et au flamen Dialis (basé sur Dius, meurt). Les Anciens les considérèrent plus tard comme des entités distinctes de Jupiter. Les termes sont similaires en termes d'étymologie et de sémantique (dies, « lumière du jour » et Dius, « ciel de jour »), mais diffèrent linguistiquement. Wissowa considère l'épithète Dianus comme remarquable. Dieus est l'équivalent étymologique du Zeus de la Grèce antique et du Ziu (génitif Ziewes) des Teutoniques. La divinité indo-européenne est le dieu dont dérivent ou se sont développés les noms et en partie la théologie de Jupiter, Zeus et l'indo-aryen védique Dyaus Pita. La pratique romaine consistant à prêter serment par Jupiter pour être témoin d'un serment devant les tribunaux est à l'origine de l'expression « par Jupiter ! » — archaïque, mais toujours en usage. Le nom du dieu a également été adopté comme nom de la planète Jupiter ; l'adjectif « jovial » décrivait à l'origine les personnes nées sous la planète Jupiter (réputées pour être joyeuses, optimistes et de tempérament dynamique). Les formes de culte attestées les plus anciennes de Jupiter appartiennent au culte d'État : il s'agit notamment du culte du Mont (voir section ci-dessus note n. 22). A Rome, ce culte entraînait l'existence de sanctuaires particuliers dont les plus importants étaient situés sur le Mons Capitolinus (antérieurement Tarpeius). La montagne avait deux sommets qui étaient tous deux destinés à la réalisation d'actes de culte liés à Jupiter. Le sommet nord et plus élevé était l'arx et sur lui se trouvait le lieu d'observation des augures (auguraculum) et vers lui se dirigeait la procession mensuelle de la sacra Idulia. Au sommet sud se trouvait le plus ancien sanctuaire du dieu : le sanctuaire de Iuppiter Feretrius prétendument construit par Romulus, restauré par Auguste. Le dieu ici n'avait pas d'image et était représenté par le silex sacré (silex). Les rites connus les plus anciens, ceux de la spolia opima et des fétiaux qui relient Jupiter à Mars et Quirinus sont dédiés à Iuppiter Feretrius ou Iuppiter Lapis. Le concept du dieu du ciel recoupait déjà le domaine éthique et politique depuis cette époque. Selon Wissowa et Dumézil, Iuppiter Lapis semble être inséparable de Iuppiter Feretrius dans le petit temple du Capitole duquel la pierre était logée. Une autre épithète très ancienne est Lucetius : bien que les Anciens, suivis par certains savants modernes comme Wissowa, l'interprétaient comme faisant référence à la lumière du soleil, le Carmen Saliare montre qu'elle fait référence à la foudre. Une autre confirmation de cette interprétation est fournie par la signification sacrée de la foudre qui se reflète dans la sensibilité de la flaminica Dialis au phénomène. Au même complexe atmosphérique appartient l'épithète Elicius : alors que les anciens érudits la croyaient liée à la foudre, elle est en fait liée à l'ouverture des réservoirs de pluie, comme en témoigne la cérémonie des Nudipedalia, destinée à favoriser la pluie et consacré à Jupiter. et le rituel du lapis manalis, la pierre introduite dans la ville par la Porta Capena et transportée en période de sécheresse, appelée Aquaelicium. D'autres épithètes anciennes liées à la qualité atmosphérique de Jupiter sont Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus et, en référence à la foudre, Fulgur, Fulgur Fulmen, plus tard sous le nom de nomen agentis Fulgurator, Fulminator : la haute antiquité du le culte est attesté par la forme neutre Fulgur et l'utilisation du terme pour le bidental, le puits de foudre creusé à l'endroit frappé par un éclair.
Jupiter, également Jupiter (ou Iuppiter, général Iovis), est le dieu du ciel et du tonnerre et le roi des dieux dans la religion et la mythologie romaine antique. Jupiter était la divinité principale de la religion d'État romaine tout au long des époques républicaine et impériale, jusqu'à ce que le christianisme devienne la religion dominante de l'Empire. Dans la mythologie romaine, il négocie avec Numa Pompilius, le deuxième roi de Rome, pour établir les principes de la religion romaine comme le sacrifice.
On pense généralement que Jupiter est à l’origine un dieu du ciel. Son instrument d'identification est la foudre et son principal animal sacré est l'aigle, qui avait préséance sur les autres oiseaux dans la prise des auspices et est devenu l'un des symboles les plus courants de l'armée romaine (voir Aquila). Les deux emblèmes étaient souvent combinés pour représenter le dieu sous la forme d'un aigle tenant dans ses serres un coup de foudre, fréquemment observé sur les monnaies grecques et romaines. En tant que dieu du ciel, il était un témoin divin des serments, le dépôt sacré dont dépendent la justice et le bon gouvernement. Beaucoup de ses fonctions étaient concentrées sur la colline du Capitole, où se trouvait la citadelle. Il était la divinité principale de la première triade capitoline avec Mars et Quirinus. Dans la Triade Capitoline ultérieure, il était le gardien central de l'État avec Junon et Minerve. Son arbre sacré était le chêne.
Les Romains considéraient Jupiter comme l'équivalent du Zeus grec, et dans la littérature latine et l'art romain, les mythes et l'iconographie de Zeus sont adaptés sous le nom de Iuppiter. Dans la tradition d'influence grecque, Jupiter était le frère de Neptune et de Pluton. Chacun présidait à l'un des trois royaumes de l'univers : le ciel, les eaux et le monde souterrain. L'Italic Diespiter était également un dieu du ciel qui se manifestait à la lumière du jour, généralement mais pas toujours identifié à Jupiter. Tinia est généralement considérée comme son homologue étrusque.
Jupiter et l'État
Les Romains croyaient que Jupiter leur accordait la suprématie parce qu’ils l’avaient honoré plus que tout autre peuple. Jupiter était « la source des auspices sur lesquels reposaient les relations de la cité avec les dieux ». Il personnifiait l'autorité divine des plus hautes fonctions, de l'organisation interne et des relations extérieures de Rome. Son image dans le Capitole républicain et impérial portait les insignes associés aux anciens rois de Rome et les plus hauts honneurs consulaires et impériaux.
Les consuls prêtèrent serment au nom de Jupiter et l'honorèrent lors des feriae annuelles du Capitole en septembre. Pour le remercier de son aide (et pour s'assurer de son soutien continu), ils lui offrirent un bœuf blanc (bos mas) aux cornes dorées. Une offrande similaire fut faite par les généraux triomphaux, qui déposèrent les gages de leur victoire aux pieds de la statue de Jupiter au Capitole. Certains érudits ont considéré le triomphateur comme incarnant (ou se faisant passer pour) Jupiter dans la procession triomphale.
L'association de Jupiter avec la royauté et la souveraineté a été réinterprétée à mesure que la forme de gouvernement de Rome changeait. À l’origine, Rome était gouvernée par des rois ; après l'abolition de la monarchie et l'établissement de la République, les prérogatives religieuses furent transférées aux patres, la classe dirigeante patricienne. La nostalgie de la royauté (affectatio regni) était considérée comme une trahison. Ceux soupçonnés d’entretenir des ambitions monarchiques étaient punis, quel que soit leur service rendu à l’État. Au Ve siècle avant JC, le triomphateur Camille fut envoyé en exil après avoir conduit un char avec un attelage de quatre chevaux blancs (quadrige), un honneur réservé à Jupiter lui-même. Lorsque Marcus Manlius, dont la défense du Capitole contre les envahisseurs gaulois lui avait valu le nom de Capitolinus, fut accusé de prétentions royales, il fut exécuté comme traître en étant chassé de la Roche Tarpéienne. Sa maison sur la colline du Capitole fut rasée et il fut décrété qu'aucun patricien ne serait jamais autorisé à y vivre. Jupiter capitoline se trouve dans une position délicate : il représente une continuité du pouvoir royal de l'époque royale, et confère le pouvoir aux magistrats qui lui rendent hommage ; en même temps, il incarnait ce qui était désormais interdit, abhorré et méprisé.
Pendant le Conflit des Ordres, la plèbe de Rome revendiquait le droit d'exercer des fonctions politiques et religieuses. Lors de leur première sécession (semblable à une grève générale), ils se retirèrent de la ville et menacèrent de fonder la leur. Lorsqu'ils acceptèrent de revenir à Rome, ils vouèrent à Jupiter la colline où ils s'étaient retirés comme symbole et garant de l'unité de la chose publique romaine. Les Plébéiens devinrent finalement éligibles à toutes les magistratures et à la plupart des prêtrises, mais le grand prêtre de Jupiter (Flamen Dialis) resta l'apanage des patriciens.
Flamen et Flaminica Dialis
Jupiter était servi par le patricien Flamen Dialis, le membre le plus haut gradé des flamines, un collège de quinze prêtres du culte public officiel de Rome, dont chacun était dévoué à une divinité particulière. Son épouse, la Flaminica Dialis, avait ses propres fonctions, et présidait au sacrifice d'un bélier à Jupiter à chacune des nundinae, jours de « marché » d'un cycle calendaire, comparable à une semaine. Le couple devait se marier selon le rituel patricien exclusif confarreatio, qui comprenait un sacrifice de pain d'épeautre à Jupiter Farreus (de loin, « blé, grain »).
La fonction de Flamen Dialis était limitée par plusieurs interdictions rituelles uniques, dont certaines mettent en lumière la nature souveraine du dieu lui-même. Par exemple, le flamen ne peut retirer ses vêtements ou son apex (son chapeau pointu) que lorsqu'il se trouve sous un toit, afin d'éviter de se montrer nu au ciel, c'est-à-dire « comme sous les yeux de Jupiter » en tant que dieu des cieux. . Chaque fois que la Flaminica voyait un éclair ou entendait un coup de tonnerre (l'instrument distinctif de Jupiter), il lui était interdit de poursuivre sa routine normale jusqu'à ce qu'elle ait apaisé le dieu.
Certains privilèges du flamen de Jupiter peuvent refléter la nature royale de Jupiter : il avait l'usage de la chaise curule et était le seul prêtre (sacerdos) précédé d'un licteur et siégeant au sénat. D'autres réglementations concernent sa pureté rituelle et sa séparation de la fonction militaire ; il lui était interdit de monter à cheval ou de voir l'armée en dehors des limites sacrées de Rome (pomerium). Bien qu’il servait le dieu qui incarnait le caractère sacré du serment, il n’était pas religieusement permis (fas) aux Dialis de prêter serment. Il ne pouvait avoir de contact avec quoi que ce soit de mort ou lié à la mort : cadavres, funérailles, incendies funéraires, viande crue. Cet ensemble de restrictions reflète la plénitude de vie et la liberté absolue qui caractérisent Jupiter.
Augures
Les augures publici, augures étaient un collège de sacerdotes chargés de toutes les inaugurations et de l'accomplissement des cérémonies connues sous le nom d'auguria. Leur création était traditionnellement attribuée à Romulus. Ils étaient considérés comme les seuls interprètes officiels de la volonté de Jupiter, et étaient donc essentiels à l'existence même de l'État romain, car les Romains voyaient en Jupiter la seule source de l'autorité de l'État.
Fétiels
Les fétiaux étaient un collège de 20 hommes consacrés à l'administration religieuse des affaires internationales de l'État. Leur tâche était de préserver et d'appliquer la loi fétiale (ius fetiale), un ensemble complexe de procédures visant à assurer la protection des dieux dans les relations de Rome avec les États étrangers. Iuppiter Lapis est le dieu sous la protection duquel ils agissent et que le chef fétial (pater patratus) invoque dans le rite de conclusion d'un traité. Si une déclaration de guerre s'ensuit, le fétial invoque Jupiter et Quirinus, les dieux célestes, terrestres et chthoniens, comme témoins de toute violation potentielle du jus. Il peut alors déclarer la guerre dans un délai de 33 jours.
L'action des fétiaux relève de la juridiction de Jupiter en tant que divin défenseur de la bonne foi. Plusieurs emblèmes de la fonction fétiale appartiennent à Jupiter. Le silex était la pierre utilisée pour le sacrifice fœtal, conservé dans le temple d'Iuppiter Feretrius, tout comme leur sceptre. Les herbes sacrées (sagmina), parfois identifiées comme la verveine, devaient être prélevées dans la citadelle voisine (arx) pour leur usage rituel.
Jupiter et la religion dans les sécessions de la plèbe
Le rôle de Jupiter dans le conflit des ordres est le reflet de la religiosité des Romains. Alors que les patriciens pouvaient tout naturellement revendiquer le soutien du dieu suprême étant titulaires des auspices de l'État, les plébéiens soutenaient que Jupiter étant la source de la justice, il était de leur côté puisque leur cause était juste.
La première sécession a été provoquée par le fardeau excessif des dettes qui pesait sur la plèbe. En raison de l'institution juridique du nexum, un débiteur peut devenir l'esclave de son créancier. Les plébéiens affirmaient que les dettes étaient devenues insoutenables à cause des dépenses liées aux guerres voulues par les patriciens. Comme le Sénat n'a pas accédé à la proposition d'une remise totale de la dette avancée par le dictateur et augure Manius Valerius Maximus, la plèbe s'est retirée sur le mont Sacer, une colline située à trois milles romains au nord-nord-est de Rome, après le pont Nomentan sur la rivière. Anio. L'endroit est venteux et était habituellement le lieu de rites de divination pratiqués par les haruspices. Le Sénat envoya finalement une délégation composée de dix membres avec pleins pouvoirs pour conclure un accord avec la plèbe, dont faisaient partie Menenius Agrippa et Manius Valerius. C'est Valère, selon l'inscription trouvée à Arezzo en 1688 et écrite sur ordre d'Auguste ainsi que d'autres sources littéraires, qui fit descendre la plèbe du Mont, après que les sécessionnistes l'eurent consacré à Jupiter Territor et y construisirent un autel ( ara) à son sommet. La crainte de la colère de Jupiter fut un élément important dans la solution de la crise. La consécration du Mont ne concernait probablement que son sommet. Le rituel nécessitait la participation à la fois d'un augure (vraisemblablement Manius Valerius lui-même) et d'un pontife.
La seconde sécession fut provoquée par le comportement autocratique et arrogant des décemvires chargés par le peuple romain de rédiger les lois en vigueur jusqu'alors gardées secrètes par les magistrats patriciens et les sacerdotes. Toutes les magistratures et les tribuns de la plèbe avaient démissionné d'avance. Ce travail aboutit aux XII Tables, qui ne concernaient pourtant que le droit privé. La plèbe se retire à nouveau au Sacer Mons : cet acte, outre le rappel de la première sécession, vise à rechercher la protection du dieu suprême. La sécession se termina par la démission des décemvires et une amnistie pour les soldats rebelles qui avaient déserté leur camp près du mont Algidus lors de la guerre contre les Volsques, abandonnant les commandants. L'amnistie fut accordée par le Sénat et garantie par le pontifex maximus Quintus Furius (dans la version de Tite-Live) (ou Marcus Papirius) qui supervisa également la nomination des nouveaux tribuns de la plèbe, alors réunis sur l'Aventin. Le rôle joué par le pontifex maximus dans une situation de vacances des pouvoirs est un élément significatif soulignant la base religieuse et le caractère de la tribunicia potestas.
Mythes et légendes
Une théorie dominante soutient que Rome manquait d'un corps de mythes à ses débuts, ou que cette mythologie originale a été irrémédiablement obscurcie par l'influence de la tradition narrative grecque. Après l’hellénisation de la culture romaine, la littérature et l’iconographie latines ont réinterprété les mythes de Zeus dans les représentations et les récits de Jupiter. Dans l’histoire légendaire de Rome, Jupiter est souvent lié aux rois et à la royauté.
Naissance
Jupiter est représenté comme le jumeau de Junon dans une statue de Préneste qui les montrait nourris par Fortuna Primigenia. Cependant, une inscription provenant également de Préneste indique que Fortuna Primigenia était le premier-né de Jupiter. Jacqueline Champeaux voit cette contradiction comme le résultat de différentes phases culturelles et religieuses successives, au cours desquelles une vague d'influence venue du monde hellénique a fait de Fortuna la fille de Jupiter. L'enfance de Zeus est un thème important dans la religion, l'art et la littérature grecques, mais il n'existe que de rares (ou douteuses) représentations de Jupiter enfant.
Numa
Confronté à une période de mauvais temps mettant en péril les récoltes au début du printemps, le roi Numa eut recours au stratagème consistant à demander conseil au dieu en évoquant sa présence. Il y parvint grâce à l'aide de Picus et Faunus, qu'il avait fait emprisonner en les enivrant. Les deux dieux (avec un charme) évoquaient Jupiter, qui fut contraint de descendre sur terre à l'Aventin (d'où le nom de Iuppiter Elicius, selon Ovide). Après que Numa ait habilement évité les demandes du dieu concernant des sacrifices humains, Jupiter a accédé à sa demande de savoir comment les éclairs sont évités, ne demandant que les substitutions mentionnées par Numa : un bulbe d'oignon, des poils et un poisson. De plus, Jupiter promit qu'au lever du soleil du lendemain il donnerait à Numa et au peuple romain les pions de l'imperium. Le lendemain, après avoir lancé trois éclairs dans un ciel clair, Jupiter fit descendre du ciel un bouclier. Comme ce bouclier n'avait pas d'angles, Numa le nomma ancile ; parce que c'était là que résidait le sort de l'imperium, il en fit faire de nombreuses copies pour déguiser le véritable. Il demanda au forgeron Mamurius Veturius d'en faire les copies et les remit aux Salii. Pour seule récompense, Mamurius exprima le souhait que son nom soit chanté lors du dernier de leur carmina. Plutarque donne une version légèrement différente de l'histoire, écrivant que la cause de la chute miraculeuse du bouclier était une peste et ne la liant pas à l'imperium romain.
Tullus Hostilius
Tout au long de son règne, le roi Tullus eut une attitude méprisante envers la religion. Son tempérament était guerrier et il méprisait les rites religieux et la piété. Après avoir conquis les Albanais avec le duel entre les Horaces et les Curiaces, Tullus détruisit Alba Longa et déporta ses habitants à Rome. Comme le raconte Tite-Live, des présages (prodigia) sous forme de pluie de pierres se produisirent sur le Mont Alban parce que les Albans déportés avaient méconnu leurs rites ancestraux liés au sanctuaire de Jupiter. En plus des présages, une voix se fit entendre demandant aux Albans d'accomplir les rites. Une peste s'ensuivit et finalement le roi lui-même tomba malade. En conséquence, le caractère guerrier de Tullus s'est effondré ; il recourut à la religion et à des pratiques mesquines et superstitieuses. Enfin, il trouva un livre de Numa enregistrant un rite secret sur la façon d'évoquer Iuppiter Elicius. Le roi tenta de l'accomplir, mais comme il avait mal exécuté le rite, le dieu lança un éclair qui incendia la maison du roi et tua Tullus.
Tarquin l'Ancien
À l'approche de Rome (où Tarquin se dirigeait pour tenter sa chance en politique après des tentatives infructueuses dans son Tarquinii natal), un aigle fondit, ôta son chapeau, vola en hurlant en rond, remit le chapeau sur sa tête et s'envola. Tanaquil, l'épouse de Tarquin, interpréta cela comme un signe qu'il deviendrait roi en raison de l'oiseau, du quadrant du ciel d'où il venait, du dieu qui l'avait envoyé et du fait qu'il touchait son chapeau (un vêtement placé sur la tête d'un homme). partie la plus noble, la tête).
On attribue à l'Ancien Tarquin l'introduction de la Triade Capitoline à Rome, en construisant le soi-disant Capitolium Vetus. Macrobe écrit cela à partir de ses croyances mystérieuses samothraciennes.
Culte
Sacrifices
Les victimes sacrificielles (hostiae) offertes à Jupiter étaient le bœuf (taureau castré), l'agneau (aux Ides, l'ovis idulis) et le wether (aux Ides de janvier). Les animaux devaient être blancs. La question du sexe de l’agneau n’est pas résolue ; alors que l'agneau est généralement mâle, pour la fête d'ouverture des vendanges le flamen Dialis sacrifiait une brebis. Cette règle semble avoir connu de nombreuses exceptions, comme le démontre le sacrifice d'un bélier sur les Nundinae par la flaminica Dialis.
Lors d'une des crises des guerres puniques, Jupiter se vit offrir tous les animaux nés cette année-là.
Temples
Temple de Jupiter Capitolin
Le temple de Jupiter Optimus Maximus se dressait sur la colline du Capitole. Jupiter y était vénéré en tant que divinité individuelle, et avec Junon et Minerve dans le cadre de la Triade Capitoline. Le bâtiment aurait été commencé par le roi Tarquinius Priscus, achevé par le dernier roi (Tarquinius Superbus) et inauguré au début de la République romaine (13 septembre 509 avant JC). Elle était surmontée de statues de quatre chevaux tirant un quadrige, avec Jupiter comme conducteur de char. Une grande statue de Jupiter se dressait à l'intérieur ; les jours de fête, son visage était peint en rouge. Dans (ou à proximité) de ce temple se trouvait le Iuppiter Lapis : la pierre de Jupiter, sur laquelle on pouvait prêter serment.
Le temple capitoline de Jupiter servit probablement de modèle architectural à ses temples provinciaux.
Quand Hadrien construisit Aelia Capitolina sur le site de Jérusalem, un temple à Jupiter Capitolin fut érigé à la place du Temple détruit à Jérusalem.
Autres temples à Rome
Il y avait deux temples à Rome dédiés à Iuppiter Stator ; le premier a été construit et consacré en 294 avant JC par Marcus Atilius Regulus après la troisième guerre samnite. Il était situé sur la Via Nova, en contrebas de la Porta Mugonia, l'ancienne entrée du Palatin. La légende attribue sa fondation à Romulus. Il se peut qu'il y ait eu un sanctuaire (fanum) antérieur, puisque le culte de Jupiter est attesté épigraphiquement. Ovide place la dédicace du temple le 27 juin, mais on ne sait pas si c'était la date originale, et n. 1. ou la reconsécration après la restauration par Auguste.
Un deuxième temple d'Iuppiter Stator fut construit et consacré par Quintus Caecilus Metellus Macedonicus après son triomphe en 146 avant JC près du Cirque Flaminius. Le temple restauré d'Iuno Regina est relié au portique Metelli.
Iuppiter Victor fit consacrer un temple par Quintus Fabius Maximus Gurges pendant la troisième guerre samnite en 295 av. Son emplacement est inconnu, mais il se peut qu'il se trouve soit sur le Quirinal, sur lequel une inscription indiquant D]iovei Victore a été trouvée, soit sur le Palatin selon la Notitia du Liber Regionum (regio X), qui dit : aedes Iovis Victoris. . Soit elle aurait pu être consacrée le 13 avril, soit le 13 juin (jours de Iuppiter Victor et de Iuppiter Invictus, respectivement, dans les Fasti d'Ovide).
Des inscriptions de l'époque impériale ont révélé l'existence d'un temple autrement inconnu d'Iuppiter Propugnator sur le Palatin.
Iuppiter Latiaris et Feriae Latinae
Le culte de Iuppiter Latiaris était le plus ancien culte connu du dieu : il était pratiqué depuis des temps très reculés près du sommet du Mons Albanus sur lequel le dieu était vénéré comme le haut protecteur de la Ligue latine sous l'hégémonie d'Albe la Longue.
Après la destruction d'Alba par le roi Tullus Hostilius, le culte fut abandonné. Le dieu manifesta son mécontentement par le prodige d'une pluie de pierres : la commission envoyée par le Sénat romain pour enquêter fut également accueillie par une pluie de pierres et entendit une voix forte venant du bosquet au sommet du mont demandant aux Albans d'accomplir l'opération. service religieux au dieu selon les rites de leur pays. À la suite de cet événement, les Romains instituèrent une fête de neuf jours (nundinae). Néanmoins, une peste s'ensuivit : à la fin, Tullus Hostilius lui-même fut touché et finalement tué par le dieu avec un éclair. La fête fut rétablie sur son site primitif par le dernier roi romain Tarquin le Fier sous l'impulsion de Rome.
Les feriae Latinae, ou Latiar comme on les appelait à l'origine, étaient la fête commune (panegyris) des Latins dits Priscans et des Albans. Leur restauration visait à ancrer l'hégémonie romaine dans cette tradition religieuse ancestrale des Latins. Le culte originel a été rétabli tel quel, comme en témoignent certains traits archaïques du rituel : l'exclusion du vin du sacrifice, les offres de lait et de fromage et l'usage rituel du balancement parmi les jeux. Le balancement est l'un des rites les plus anciens imitant l'ascension au ciel et est très répandu. Au Latiar, le balancement avait lieu sur un arbre et le vainqueur était bien sûr celui qui avait balancé le plus haut. Ce rite aurait été institué par les Albans pour commémorer la disparition du roi Latinus, lors de la bataille contre Mezence, roi de Caere : le rite symbolisait sa recherche tant sur terre que dans le ciel. Le bercement ainsi que la consommation habituelle de lait étaient également considérés comme commémorant et réintégrant rituellement l'enfance. Les Romains, dans la dernière forme du rite, apportaient le bœuf sacrificiel de Rome et chaque participant recevait une partie de la viande, rite connu sous le nom de carnem petere. D'autres jeux ont eu lieu dans chaque arrondissement participant. A Rome, une course de chars (quadriges) avait lieu au départ du Capitole : le vainqueur buvait une liqueur à base d'absynthe. Cette compétition a été comparée au rite védique du vajapeya : dix-sept chars y courent une fausse course qui doit être gagnée par le roi pour lui permettre de boire une coupe de madhu, c'est-à-dire de boire une tasse de madhu. e. soma. La fête durait au moins quatre jours, peut-être six selon Niebuhr, un jour pour chacune des six decuriae latines et albanaises. Selon différents registres, 47 ou 53 bourgs ont participé au festival (les noms répertoriés diffèrent également chez Pline NH III 69 et Denys d'Halicarnasse AR V 61). Les Latiar sont devenus un élément important de la vie politique romaine car ils étaient feriae conceptuelivae, c'est-à-dire. e. leur date variait chaque année : les consuls et les plus hauts magistrats étaient tenus d'y assister peu après le début de l'administration, initialement les ides de mars : les Feriae avaient généralement lieu début avril. Ils ne pouvaient pas commencer la campagne avant la fin et si une partie des jeux avait été négligée ou exécutée de manière non rituelle, le Latiar devait être entièrement répété. Les inscriptions de l'époque impériale font remonter la fête à l'époque des décemvirs.
Wissowa remarque le lien intérieur du temple de Mons Albanus avec celui du Capitole, apparent dans l'association commune avec le rite du triomphe : depuis 231 avant JC, certains commandants triomphants y avaient d'abord triomphé avec les mêmes caractéristiques juridiques qu'à Rome.
Calendrier religieux
Idées
Les Ides (le milieu du mois, avec la pleine lune) étaient sacrées pour Jupiter, car ce jour-là, la lumière céleste brillait jour et nuit. Certaines (ou toutes) Ides étaient des Feriae Iovis, sacrées pour Jupiter. Aux Ides, un agneau blanc (ovis idulis) était conduit le long de la Voie Sacrée de Rome jusqu'à la Citadelle Capitoline et lui était sacrifié. Les deux fêtes épula Iovis de Jupiter tombaient sur les Ides, tout comme les rites de fondation de son temple comme Optimus Maximus, Victor, Invictus et (éventuellement) Stator.
Nundinae
Les nundinae réapparaissaient tous les neuf jours, divisant le calendrier en un cycle de marché analogue à une semaine. Les jours de marché donnaient aux ruraux (pagi) la possibilité de vendre en ville et d'être informés des édits religieux et politiques, qui étaient affichés publiquement pendant trois jours. Selon la tradition, ces jours de fête auraient été institués par le roi Servius Tullius. La grande prêtresse de Jupiter (Flaminica Dialis) sanctifiait les jours en sacrifiant un bélier à Jupiter.
Festivals
À l'époque républicaine, le calendrier romain comptait davantage de jours fériés consacrés à Jupiter qu'à toute autre divinité.
Viniculture et vin
Les fêtes de la vigne et du vin étaient consacrées à Jupiter, car les raisins étaient particulièrement sensibles aux intempéries. Dumézil décrit le vin comme une boisson « royale » ayant le pouvoir d'enivrer et d'enivrer, analogue au Soma védique.
Trois fêtes romaines étaient liées à la viticulture et au vin.
La rustique Vinalia altera du 19 août a demandé du beau temps pour mûrir les raisins avant la récolte. Lorsque les raisins étaient mûrs, un mouton était sacrifié à Jupiter et le flamen Dialis coupait les premiers raisins.
La Meditrinalia du 11 octobre a marqué la fin des vendanges ; le vin nouveau était pressé, dégusté et mélangé au vieux vin pour contrôler la fermentation. Dans les Fasti Amiternini, cette fête est attribuée à Jupiter. Des sources romaines ultérieures ont inventé une déesse Meditrina, probablement pour expliquer le nom de la fête.
A la Vinalia urbana le 23 avril, du vin nouveau fut offert à Jupiter. De grandes quantités en furent déversées dans un fossé près du temple de Vénus Erycina, situé sur le Capitole.
Regifugium et Poplifugium
Le Regifugium (« Vol du Roi ») du 24 février a souvent été évoqué en relation avec la Poplifugia du 5 juillet, jour sacré de Jupiter. Le Regifugium a suivi la fête de Iuppiter Terminus (Jupiter des Frontières) le 23 février. Plus tard, les antiquaires romains ont interprété à tort le Regifugium comme marquant l'expulsion de la monarchie, mais le « roi » de cette fête était peut-être le prêtre connu sous le nom de rex sacrorum qui rituellement décrétisé le déclin et le renouvellement du pouvoir associés au nouvel an (le 1er mars dans l'ancien calendrier romain). Une vacance temporaire du pouvoir (interprétée comme un « interrègne » annuel) s'est produite entre le Regifugium le 24 février et le Nouvel An le 1er mars (quand on pensait que le cycle lunaire coïncidait à nouveau avec le cycle solaire), et l'incertitude et le changement pendant les deux mois d'hiver étaient terminés. Certains chercheurs soulignent la signification politique traditionnelle de cette époque.
La Poplifugia (« Déroute des armées »), jour sacré pour Jupiter, peut de même marquer la seconde moitié de l'année ; avant la réforme du calendrier julien, les mois étaient nommés numériquement, de Quintilis (le cinquième mois) à décembre (le dixième mois). La Poplifugia était un « rituel militaire primitif » pour lequel la population masculine adulte se rassemblait pour des rites de purification, après quoi elle chassait rituellement les envahisseurs étrangers de Rome.
Épula Iovis
Il y avait deux fêtes appelées epulum Iovis (« Fête de Jupiter »). L'une a eu lieu le 13 septembre, jour anniversaire de la fondation du temple capitolin de Jupiter. L'autre festival (et probablement plus ancien) faisait partie des Jeux Plébéiens (Ludi Plebei) et avait lieu le 13 novembre. Au IIIe siècle avant JC, l'epulum Iovis devint semblable à un lectisternium.
Ludi
Les jeux romains les plus anciens suivaient après un jour (considéré comme un dies ater, ou « jour noir », c'est-à-dire un jour traditionnellement considéré comme malheureux même s'il ne s'agissait pas de nefas, voir aussi article Glossaire de la religion romaine antique) les deux Epula Iovis de Septembre et novembre.
Les jeux de septembre s'appelaient Ludi Magni ; à l'origine, ils n'avaient pas lieu chaque année, mais sont devenus plus tard les Ludi Romani annuels et ont eu lieu au Circus Maximus après une procession depuis le Capitole. Les jeux étaient attribués à Tarquinius Priscus et liés au culte de Jupiter au Capitole. Les Romains eux-mêmes ont reconnu des analogies avec le triomphe, qui, selon Dumézil, peuvent s'expliquer par leur origine étrusque commune ; le magistrat chargé des jeux était habillé en triomphateur et la pompe circensis ressemblait à une procession triomphale. Wissowa et Mommsen soutiennent qu'ils ont été une partie détachée du triomphe pour les raisons ci-dessus (une conclusion que Dumézil rejette).
Les Ludi Plebei ont eu lieu en novembre au Cirque Flaminius.
Mommsen a soutenu que l'épulum des Ludi Plebei était le modèle des Ludi Romani, mais Wissowa trouve les preuves de cette hypothèse insuffisantes. Les Ludi Plebei furent probablement fondés en 534 av. Leur association avec le culte de Jupiter est attestée par Cicéron.
Laurentalia
Les feriae du 23 décembre étaient consacrées à une grande cérémonie en l'honneur d'Acca Larentia (ou Larentina), à laquelle participaient certaines des plus hautes autorités religieuses (dont probablement le Flamen Quirinalis et les pontifes). Le Fasti Praenestini marque cette journée comme feriae Iovis, tout comme Macrobe. On ne sait pas si le rite de parentatio était lui-même la raison de la fête de Jupiter, ou s'il s'agissait d'une autre fête qui tombait le même jour. Wissowa nie leur association, puisque Jupiter et son flamen ne seraient pas impliqués dans le monde souterrain ou les divinités de la mort (ni ne seraient présents à un rite funéraire organisé sur une tombe).
Nom et épithètes
Le nom latin Iuppiter est né d'un composé vocatif du vocatif vieux latin *Iou et pater (« père ») et est venu remplacer le cas nominatif vieux latin *Ious. Jove est une formation anglaise moins courante basée sur Iov-, la racine des cas obliques du nom latin. Des études linguistiques identifient la forme *Iou-pater comme dérivé du composé vocatif indo-européen *Dyēu-pəter (qui signifie « Ô Père Dieu-Dieu » ; nominatif : *Dyēus-pətēr).
Les formes plus anciennes du nom de la divinité à Rome étaient Dieus-pater (« père du jour/ciel »), puis Diéspiter. Le philologue du XIXe siècle Georg Wissowa a affirmé que ces noms sont liés conceptuellement et linguistiquement à Diovis et Diovis Pater ; il compare les formations analogues Vedius-Veiove et fulgur Dium, par opposition au fulgur Summanum (éclair nocturne) et au flamen Dialis (basé sur Dius, meurt). Les Anciens les considérèrent plus tard comme des entités distinctes de Jupiter. Les termes sont similaires en termes d'étymologie et de sémantique (dies, « lumière du jour » et Dius, « ciel de jour »), mais diffèrent linguistiquement. Wissowa considère l'épithète Dianus comme remarquable. Dieus est l'équivalent étymologique du Zeus de la Grèce antique et du Ziu (génitif Ziewes) des Teutoniques. La divinité indo-européenne est le dieu dont dérivent ou se sont développés les noms et en partie la théologie de Jupiter, Zeus et l'indo-aryen védique Dyaus Pita.
La pratique romaine consistant à prêter serment par Jupiter pour être témoin d'un serment devant les tribunaux est à l'origine de l'expression « par Jupiter ! » — archaïque, mais toujours en usage. Le nom du dieu a également été adopté comme nom de la planète Jupiter ; l'adjectif « jovial » décrivait à l'origine les personnes nées sous la planète Jupiter (réputées pour être joyeuses, optimistes et de tempérament dynamique).
Jove était l'homonyme original des formes latines du jour de la semaine maintenant connues en anglais sous le nom de jeudi (appelé à l'origine Iovis Dies en latin). Ceux-ci sont devenus jeudi en français, jueves en espagnol, joi en roumain, giovedì en italien, dijous en catalan, Xoves en galicien, Joibe en frioulan, Dijóu en provençal.
Épithètes majeures
Les épithètes d'un dieu romain indiquent ses qualités théologiques. L'étude de ces épithètes doit considérer leurs origines (le contexte historique de la source d'une épithète).
Les formes de culte attestées les plus anciennes de Jupiter appartiennent au culte d'État : il s'agit notamment du culte du Mont (voir section ci-dessus note n. 22). A Rome, ce culte entraînait l'existence de sanctuaires particuliers dont les plus importants étaient situés sur le Mons Capitolinus (antérieurement Tarpeius). La montagne avait deux sommets qui étaient tous deux destinés à la réalisation d'actes de culte liés à Jupiter. Le sommet nord et plus élevé était l'arx et sur lui se trouvait le lieu d'observation des augures (auguraculum) et vers lui se dirigeait la procession mensuelle de la sacra Idulia. Au sommet sud se trouvait le plus ancien sanctuaire du dieu : le sanctuaire de Iuppiter Feretrius prétendument construit par Romulus, restauré par Auguste. Le dieu ici n'avait pas d'image et était représenté par le silex sacré (silex). Les rites connus les plus anciens, ceux de la spolia opima et des fétiaux qui relient Jupiter à Mars et Quirinus sont dédiés à Iuppiter Feretrius ou Iuppiter Lapis. Le concept du dieu du ciel recoupait déjà le domaine éthique et politique depuis cette époque. Selon Wissowa et Dumézil, Iuppiter Lapis semble être inséparable de Iuppiter Feretrius dans le petit temple du Capitole duquel la pierre était logée.
 
Une autre épithète très ancienne est Lucetius : bien que les Anciens, suivis par certains savants modernes comme Wissowa, l'interprétaient comme faisant référence à la lumière du soleil, le Carmen Saliare montre qu'elle fait référence à la foudre. Une autre confirmation de cette interprétation est fournie par la signification sacrée de la foudre qui se reflète dans la sensibilité de la flaminica Dialis au phénomène. Au même complexe atmosphérique appartient l'épithète Elicius : alors que les anciens érudits la croyaient liée à la foudre, elle est en fait liée à l'ouverture des réservoirs de pluie, comme en témoigne la cérémonie des Nudipedalia, destinée à favoriser la pluie et consacré à Jupiter. et le rituel du lapis manalis, la pierre introduite dans la ville par la Porta Capena et transportée en période de sécheresse, appelée Aquaelicium. D'autres épithètes anciennes liées à la qualité atmosphérique de Jupiter sont Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus et, en référence à la foudre, Fulgur, Fulgur Fulmen, plus tard sous le nom de nomen agentis Fulgurator, Fulminator : la haute antiquité du le culte est attesté par la forme neutre Fulgur et l'utilisation du terme pour le bidental, le puits de foudre creusé à l'endroit frappé par un éclair.
Un groupe d'épithètes a été interprété par Wissowa (et ses partisans