Qui détient toujours le titre de gouverneur suprême de l’Église anglicane ?
Le monarque britannique
Le monarque britannique porte le titre constitutionnel de gouverneur suprême de l’Église anglicane. Le droit canonique de l'Église d'Angleterre déclare : « Nous reconnaissons que la très excellente Majesté de la Reine, agissant conformément aux lois du royaume, est la plus haute puissance sous Dieu dans ce royaume et qu'elle a l'autorité suprême sur toutes les personnes dans toutes les causes. aussi bien ecclésiastique que civil. » Dans la pratique, ce pouvoir est souvent exercé par l'intermédiaire du Parlement et du Premier ministre.
L'Église d'Angleterre est l'Église chrétienne établie en Angleterre et l'Église mère de la Communion anglicane mondiale. L'Église compte un clergé et des membres libéraux et conservateurs.
L'église date sa création de la mission grégorienne du VIe siècle dans le Kent dirigée par Augustin de Cantorbéry. L'Église anglaise a renoncé à l'autorité papale lorsque Henri VIII a cherché à obtenir l'annulation de Catherine d'Aragon dans les années 1530. La Réforme anglaise s'est accélérée sous les régents d'Édouard VI avant une brève restauration du catholicisme sous la reine Mary I et le roi Philippe. L'Act of Supremacy de 1558 a renouvelé la brèche et la colonie élisabéthaine a tracé une voie selon laquelle l'Église anglaise devait être à la fois catholique et réformée :
* Catholique en ce sens qu'elle se considère comme faisant partie de l'Église universelle de Jésus-Christ en continuité ininterrompue avec l'Église apostolique primitive. Cela s'exprime dans l'accent mis sur les enseignements des premiers Pères de l'Église, tels qu'ils sont formalisés dans les croyances des Apôtres, de Nicée et d'Athanase.
* Réformé dans le sens où il a été façonné par certains des principes doctrinaux de la Réforme protestante du XVIe siècle, en particulier dans les trente-neuf articles de religion et le Livre de prière commune.
Dans la première phase de la Réforme anglaise, il y a eu des martyrs catholiques, mais certains protestants radicaux ont également été martyrisés. Les phases ultérieures ont vu les lois pénales punir à la fois les catholiques et les protestants non conformes. Au XVIIe siècle, des conflits politiques et religieux ont élevé la faction puritaine et presbytérienne au contrôle de l'Église, mais cela a pris fin avec la Restauration. La reconnaissance papale de George III en 1766 conduisit à une plus grande tolérance religieuse.
Depuis la Réforme anglaise, l'Église d'Angleterre utilise une liturgie en anglais. L'église contient plusieurs courants doctrinaux, les trois principaux étant connus sous le nom d'Église anglo-catholique, évangélique et large. Les tensions entre théologiens conservateurs et progressistes s'expriment dans les débats sur l'ordination des femmes et l'homosexualité.
La structure gouvernementale de l'Église est basée sur des diocèses, chacun présidé par un évêque. Au sein de chaque diocèse se trouvent des paroisses locales. L'archevêque de Cantorbéry est le primat de toute l'Angleterre, dirigeant l'Église d'Angleterre et agissant comme un centre d'unité pour la Communion anglicane au sens large. Le gouverneur suprême de l’Église anglicane est le monarque britannique, actuellement Elizabeth II, dont le rôle est en grande partie cérémonial. Le Synode général de l'Église d'Angleterre est l'organe législatif de l'Église et comprend des évêques, d'autres membres du clergé et des laïcs. Ses mesures doivent être approuvées par les deux chambres du Parlement.
Histoire
Le christianisme primitif en Angleterre
Selon la tradition, le christianisme est arrivé en Grande-Bretagne au 1er ou 2e siècle, époque à laquelle le sud de la Grande-Bretagne est devenu partie intégrante de l'Empire romain. Les premières preuves historiques du christianisme parmi les Britanniques autochtones se trouvent dans les écrits des premiers pères chrétiens tels que Tertullien et Origène dans les premières années du IIIe siècle. Trois évêques romano-britanniques, dont Restitutus, sont connus pour avoir été présents au concile d'Arles en 314. D'autres ont assisté au concile de Sardica en 347 et à celui d'Ariminum en 360, et un certain nombre de références à l'Église de Bretagne romaine sont trouvé dans les écrits des pères chrétiens du 4ème siècle. La Grande-Bretagne était la patrie de Pélage, qui s'opposait à la doctrine du péché originel d'Augustin d'Hippone.
Alors que le christianisme était depuis longtemps établi comme religion des Britanniques au moment de l'invasion anglo-saxonne, les Britanniques chrétiens n'ont guère progressé dans la conversion des nouveaux arrivants de leur paganisme natal. Par conséquent, en 597, le pape Grégoire Ier envoya de Rome le prieur de l'abbaye de Saint-André (plus tard canonisé sous le nom d'Augustin de Cantorbéry) pour évangéliser les Angles. Cet événement est connu sous le nom de mission grégorienne et constitue la date que l'Église d'Angleterre marque généralement comme le début de son histoire formelle. Avec l'aide des chrétiens résidant déjà dans le Kent, Augustin établit son église à Cantorbéry, la capitale du royaume de Kent, et devint le premier de la série des archevêques de Cantorbéry en 598. Un archevêque plus tard, le grec Théodore de Tarse, également contribué à l'organisation du christianisme en Angleterre.
Bien que certaines pratiques chrétiennes celtiques aient été modifiées lors du synode de Whitby, l'Église chrétienne des îles britanniques était sous l'autorité papale dès les premiers temps. La reine Bertha de Kent faisait partie des chrétiens d'Angleterre qui reconnaissaient l'autorité papale avant l'arrivée d'Augustin et les chrétiens celtiques effectuaient un travail missionnaire avec l'approbation papale bien avant le synode de Whitby.
Le Synode de Whitby a établi la date romaine de Pâques et le style romain de tonsure monastique en Grande-Bretagne. Cette réunion des ecclésiastiques aux coutumes romaines avec les évêques locaux fut convoquée en 664 au double monastère de Sainte Hilda de Streonshalh (Streanæshalch), appelé plus tard l'abbaye de Whitby. Elle était présidée par le roi Oswiu, qui ne participait pas au débat mais prenait la décision finale.
Séparation d'avec Rome
En 1534, le roi Henri VIII sépara l'Église anglaise de Rome.[http://www.bbc.co.uk/history/british/tudors/english_reformation_01.shtml La Réforme anglaise par le professeur Andrew Pettegree]. Bbc.co.uk. Une séparation théologique avait été annoncée par divers mouvements au sein de l'Église anglaise, tels que Lollardy, mais la Réforme anglaise a obtenu un soutien politique lorsque Henri VIII a demandé l'annulation de son mariage avec Catherine d'Aragon afin de pouvoir épouser Anne Boleyn. Le pape Clément VII, estimant que le mariage antérieur avait été conclu sous dispense papale et considérant comment le neveu de Catherine, l'empereur Charles Quint, pourrait réagir à une telle démarche, refusa l'annulation. Finalement, Henry, bien que théologiquement opposé au protestantisme, a pris le poste de chef suprême de l'Église d'Angleterre pour garantir l'annulation de son mariage. Il fut excommunié par le pape Paul III.
En 1536-1540, Henri VIII s'engagea dans la dissolution des monastères, qui contrôlaient une grande partie des terres les plus riches. Il a dissous des monastères, des prieurés, des couvents et des couvents en Angleterre, au Pays de Galles et en Irlande, s'est approprié leurs revenus, a disposé de leurs actifs et a assuré des pensions aux anciens résidents. Les propriétés ont été vendues pour payer les guerres. Bernard argumente :
La dissolution des monastères à la fin des années 1530 fut l’un des événements les plus révolutionnaires de l’histoire anglaise. Il y avait près de 900 maisons religieuses en Angleterre, environ 260 pour les moines, 300 pour les chanoines réguliers, 142 couvents et 183 couvents ; quelque 12 000 personnes au total, 4 000 moines, 3 000 chanoines, 3 000 frères et 2 000 moniales... un homme adulte sur cinquante appartenait aux ordres religieux.
Henry a maintenu une forte préférence pour les pratiques catholiques traditionnelles et, pendant son règne, les réformateurs protestants ont été incapables d'apporter de nombreux changements aux pratiques de l'Église d'Angleterre. En effet, cette partie du règne d'Henri a vu le procès pour hérésie des protestants ainsi que des catholiques romains.
Sous son fils, le roi Édouard VI, des formes de culte davantage influencées par le protestantisme furent adoptées. Sous la direction de l'archevêque de Cantorbéry, Thomas Cranmer, une réforme plus radicale fut entreprise. Un nouveau modèle de culte a été défini dans le Livre de prière commune (1549 et 1552). Celles-ci étaient basées sur l'ancienne liturgie mais influencées par les principes protestants. La confession de l'Église réformée d'Angleterre a été énoncée dans les quarante-deux articles (révisés plus tard à trente-neuf). La réforme fut cependant interrompue par la mort du roi. La reine Mary I, qui lui succéda, ramena l'Angleterre sous l'autorité de la papauté, mettant ainsi fin à la première tentative d'une Église anglicane indépendante. Au cours de son co-règne avec son mari, le roi Philippe, de nombreux dirigeants et gens ordinaires ont été brûlés pour leur refus de renier leur foi réformée. Ceux-ci sont connus sous le nom de martyrs mariaux et la persécution lui a valu le surnom de « Bloody Mary ».
Marie mourut également sans enfant et il fut donc laissé au nouveau régime de sa demi-sœur Elizabeth de décider de la direction de l'Église. La colonie sous la reine Elizabeth I (à partir de 1558), connue sous le nom de colonie élisabéthaine, a développé le caractère via media (voie médiane) de l'Église d'Angleterre, une église modérément réformée dans sa doctrine, comme l'expriment les trente-neuf articles, mais aussi en mettant l'accent sur la continuité avec les traditions catholiques et apostoliques des Pères de l'Église. C'était également une église établie (constitutionnellement établie par l'État avec le chef de l'État comme gouverneur suprême). La nature exacte des relations entre l’Église et l’État serait une source de frictions constantes au cours du siècle prochain.
Période Stuart
Au cours du siècle suivant, sous les règnes de Jacques Ier, qui ordonna la création de ce qui devint connu sous le nom de Bible King James, et de Charles Ier, culminant avec la guerre civile anglaise et le protectorat d'Oliver Cromwell, il y eut d'importants va-et-vient. entre deux factions : les puritains (et autres radicaux) qui recherchaient des réformes protestantes plus approfondies, et les ecclésiastiques plus conservateurs qui cherchaient à rester plus proches des croyances traditionnelles et des pratiques catholiques. L’incapacité des autorités politiques et ecclésiastiques à se soumettre aux demandes puritaines d’une réforme plus approfondie fut l’une des causes de la guerre ouverte. Selon les normes continentales, le niveau de violence à l'égard de la religion n'était pas élevé, mais parmi les victimes figuraient le roi Charles Ier et l'archevêque de Cantorbéry William Laud. Sous le Commonwealth et le Protectorat d'Angleterre de 1649 à 1660, les évêques furent détrônés et les anciennes pratiques interdites, et l'ecclésiologie presbytérienne fut introduite à la place de l'épiscopat. Les 39 articles ont été remplacés par la Confession de Westminster, le Livre de Prière Commune par le Directoire du Culte Public. Malgré cela, environ un quart du clergé anglais refusa de se conformer à cette forme de presbytérianisme d’État.
Avec la Restauration de Charles II, le Parlement a restauré l'Église d'Angleterre sous une forme proche de la version élisabéthaine. Une différence était que l'idéal de regrouper tout le peuple anglais dans une seule organisation religieuse, tenu pour acquis par les Tudors, a dû être abandonné. Le paysage religieux de l'Angleterre a pris sa forme actuelle, avec l'Église anglicane établie occupant le terrain intermédiaire, et les puritains et les protestants qui étaient en désaccord avec l'establishment anglican et les catholiques romains, trop forts pour être complètement supprimés, devant continuer leur existence en dehors du Église nationale plutôt que de la contrôler. Les soupçons officiels persistants et les restrictions légales se sont poursuivis jusque tard dans le XIXe siècle.
19ème siècle
Par le cinquième article de l'Union avec l'Irlande de 1800, l'Église d'Angleterre et l'Église d'Irlande furent unies en « une église épiscopale protestante, appelée l'Église Unie d'Angleterre et d'Irlande ». Bien que cette union ait été déclarée « une partie essentielle et fondamentale de l'Union », la loi sur l'Église irlandaise de 1869 a de nouveau séparé la partie irlandaise de l'Église et l'a dissoute, la loi entrant en vigueur le 1er janvier 1871.
Développements à l’étranger
Au fur et à mesure de l’expansion de l’Empire britannique, les colons britanniques et les administrateurs coloniaux ont adopté les doctrines et pratiques établies de l’Église ainsi que le ministère ordonné et ont formé des branches outre-mer de l’Église d’Angleterre. Au fur et à mesure qu'ils se développaient ou, à commencer par les États-Unis d'Amérique, devenaient des États souverains ou indépendants, nombre de leurs églises devinrent distinctes sur le plan organisationnel mais restèrent liées à l'Église d'Angleterre par le biais de la Communion anglicane.
21e siècle
La déposition des ordres sacrés annulée
Sous la direction de Rowan Williams et sous la pression importante des représentants des syndicats du clergé, la sanction ecclésiastique imposée aux criminels reconnus coupables d'être défroqués a été écartée de la mesure disciplinaire du clergé de 2003. Le syndicat du clergé a fait valoir que la sanction était injuste envers les victimes d'hypothétiques fausses couches d'activités criminelles. justice, car la peine ecclésiastique est considérée comme irréversible. Même si les religieux peuvent toujours être bannis à vie du ministère, ils restent ordonnés prêtres.
Des congrégations en diminution
Les archevêques de Cantorbéry et d'York ont ​​averti en janvier 2015 que l'Église d'Angleterre ne serait plus en mesure de perdurer sous sa forme actuelle à moins que la spirale descendante du nombre de membres ne soit inversée d'une manière ou d'une autre, la fréquentation typique du dimanche ayant diminué de moitié pour atteindre 800 000 au cours des 40 dernières années :
Cependant, Sarah Mullally, la quatrième femme choisie pour devenir évêque de l'Église d'Angleterre, a insisté en juin 2015 sur le fait que le déclin du nombre de fidèles ne devrait pas nécessairement être une cause de désespoir pour les Églises, car les gens continueront à « rencontrer Dieu » sans jamais prendre leur temps. place sur un banc, disant que les gens pourraient entendre le message chrétien à travers les sites de médias sociaux tels que Facebook ou dans un café géré dans le cadre d'un projet communautaire. De plus, les propres statistiques de l'Église révèlent que 9,7 millions de personnes visitent une église anglicane chaque année et qu'un million d'élèves sont scolarisés dans des écoles anglicanes.
Salaires bas
En 2015, l’Église d’Angleterre a admis qu’elle était gênée de payer son personnel au-dessous du salaire minimum vital. L’Église anglicane avait déjà fait campagne pour que tous les employeurs paient ce montant minimum. L'archevêque a reconnu que ce n'était pas le seul domaine où l'église "n'était pas à la hauteur de ses normes".
Doctrine et pratique
Le droit canonique de l'Église anglicane identifie les écritures chrétiennes comme la source de sa doctrine. En outre, la doctrine dérive également des enseignements des Pères de l'Église et des conciles œcuméniques (ainsi que des croyances œcuméniques) dans la mesure où ceux-ci sont en accord avec l'Écriture. Cette doctrine est exprimée dans les trente-neuf articles de religion, le Livre de prière commune et l'Ordinal contenant les rites pour l'ordination des diacres, des prêtres et la consécration des évêques.Canon A5. [http://www.cofe.anglican.org/about/churchlawlegis/canons/church.pdf Canons de l'Église d'Angleterre]. Contrairement à d’autres traditions, l’Église d’Angleterre n’a pas de théologien unique sur lequel elle puisse se tourner comme fondateur. Cependant, l'appel de Richard Hooker aux Écritures, à la tradition de l'Église et à la raison comme sources d'autorité continue d'informer l'identité anglicane. Massey H. Shepherd, Jr. et Dale B. Martin, « Anglicanism » dans Encyclopedia of Religion, vol. 1, 2ème. éd., édité par Lindsay Jones (Detroit : Macmillan Reference USA, 2005), pp.
Le caractère doctrinal de l'Église d'Angleterre aujourd'hui est en grande partie le résultat de la colonie élisabéthaine, qui cherchait à établir une voie médiane globale entre le catholicisme romain et le protestantisme. L'Église d'Angleterre affirme le principe de la Réforme protestante selon lequel les Écritures contiennent tout ce qui est nécessaire au salut et sont l'arbitre final en matière doctrinale. Les trente-neuf articles constituent la seule déclaration confessionnelle officielle de l'Église. Bien qu'il ne s'agisse pas d'un système de doctrine complet, les articles mettent en évidence les domaines d'accord avec les positions luthériennes et réformées, tout en différenciant l'anglicanisme du catholicisme romain et de l'anabaptisme.
Tout en adoptant certains thèmes de la Réforme protestante, l'Église d'Angleterre maintient également les traditions catholiques de l'Église ancienne et les enseignements des Pères de l'Église, à moins que ceux-ci ne soient considérés comme contraires aux Écritures. Il accepte les décisions des quatre premiers conciles œcuméniques concernant la Trinité et l'Incarnation. L'Église d'Angleterre préserve également l'ordre catholique en adhérant au régime épiscopal, avec des ordres ordonnés d'évêques, de prêtres et de diacres. Il existe des divergences d'opinions au sein de l'Église d'Angleterre sur la nécessité de l'épiscopat. Certains le considèrent comme essentiel, tandis que d’autres estiment qu’il est nécessaire au bon ordre de l’Église.
L'Église d'Angleterre a, comme l'une de ses marques distinctives, une largeur d'esprit et une « ouverture d'esprit ». Cette tolérance a permis aux anglicans qui mettent l'accent sur la tradition catholique et à d'autres qui mettent l'accent sur la tradition réformée de coexister. Les trois « partis » (voir Churchmanship) dans l'Église d'Angleterre sont parfois appelés haute église (ou anglo-catholique), église basse (ou évangélique) et église large (ou libérale). Le parti de la haute église accorde de l'importance à la continuité de l'Église d'Angleterre avec l'Église catholique d'avant la Réforme, au respect des anciens usages liturgiques et à la nature sacerdotale du sacerdoce. Comme leur nom l'indique, les Anglo-Catholiques maintiennent de nombreuses pratiques catholiques et formes liturgiques traditionnelles. "High Church", New Catholic Encyclopedia, 2e éd., vol. 6 (Détroit : Gale, 2003), pp. Le parti de l'Église basse est plus protestant tant au niveau des cérémonies que de la théologie. "Low Church", New Catholic Encyclopedia, 2e éd., vol. 8 (Détroit : Gale, 2003), p. 836. Historiquement, le terme « église large » a été utilisé pour décrire ceux qui ont des préférences cérémoniales moyennes et qui penchent théologiquement vers le protestantisme libéral. McDermott, « Broad Church », Nouvelle Encyclopédie catholique, 2e éd., vol. 2 (Détroit : Gale, 2003), pp. 624-625. L’équilibre entre ces courants ecclésiastiques n’est pas statique : en 2013, 40 % des fidèles de l’Église d’Angleterre fréquentaient des églises évangéliques (contre 26 % en 1989), et 83 % des très grandes congrégations étaient évangéliques. Il a également été signalé que ces églises attiraient un plus grand nombre d’hommes et de jeunes adultes que les autres.
Culte et liturgie
Le livre officiel de la liturgie de l'Église d'Angleterre tel qu'établi dans le droit anglais est le Book of Common Prayer. En plus de ce livre, le Synode général a également légiféré pour un livre liturgique moderne, le Culte commun, datant de 2000, qui peut être utilisé comme alternative au BCP. Comme son prédécesseur, le Alternative Service Book de 1980, il diffère du Book of Common Prayer en fournissant une gamme de services alternatifs, principalement en langue moderne, bien qu'il inclue également certaines formes basées sur le BCP, par exemple l'Ordre Deux pour la Sainte Communion. . (Il s'agit d'une révision du service BCP, modifiant certains mots et permettant l'insertion d'autres textes liturgiques tels que l'Agnus Dei avant la communion.) Le rite de l'Ordre Un suit le modèle d'une érudition liturgique plus moderne.
Les liturgies sont organisées selon l'année liturgique traditionnelle et le calendrier des saints. Les sacrements du baptême et de l'Eucharistie sont généralement considérés comme nécessaires au salut. Le baptême des enfants est pratiqué. À un âge plus avancé, les individus baptisés lorsqu'ils étaient enfants reçoivent la confirmation d'un évêque, après quoi ils réaffirment les promesses baptismales faites par leurs parents ou parrains. L'Eucharistie, consacrée par une prière d'action de grâce comprenant les paroles d'institution du Christ, est considérée comme « un mémorial des actes rédempteurs du Christ une fois pour toutes dans lesquels le Christ est objectivement présent et effectivement reçu dans la foi ». Shepherd, Jr. et Martin, « Anglicanisme », p. 350.
L’utilisation des hymnes et de la musique dans l’Église anglicane a radicalement changé au fil des siècles. Les vêpres chorales traditionnelles sont un incontournable de la plupart des cathédrales. Le style de chant des psaumes rappelle les racines de l'Église anglicane avant la Réforme. Au XVIIIe siècle, des membres du clergé comme Charles Wesley ont introduit leurs propres styles de culte avec des hymnes poétiques.
Dans la seconde moitié du XXe siècle, l'influence du mouvement charismatique a considérablement modifié les traditions de culte de nombreuses paroisses de l'Église anglicane, affectant principalement celles de conviction évangélique. Ces églises adoptent désormais une forme de culte contemporaine, avec un minimum d'éléments liturgiques ou rituels et incorporant une musique de culte contemporaine.
Ministère des femmes
Les femmes ont été nommées diaconesses à partir de 1861, mais elles ne pouvaient pas fonctionner pleinement en tant que diacres et n'étaient pas considérées comme des membres du clergé ordonné. Les femmes sont depuis longtemps des lectrices profanes. Pendant la Première Guerre mondiale, certaines femmes étaient nommées lectrices laïques, appelées « messagères de l'évêque », qui dirigeaient également des missions et dirigeaient des églises en l'absence d'hommes. Après cela, aucun lecteur laïc n'a été nommé jusqu'en 1969.
La législation autorisant l'ordination des femmes comme diacres a été adoptée en 1986 et les premières ordonnées en 1987. L'ordination des femmes comme prêtres a été adoptée par le Synode général en 1992 et a commencé en 1994. En 2010, pour la première fois dans l'histoire de Dans l'Église d'Angleterre, plus de femmes que d'hommes ont été ordonnées prêtres (290 femmes et 273 hommes).
En juillet 2005, le synode a voté pour « lancer » le processus autorisant la consécration des femmes comme évêques. En février 2006, le synode a voté massivement en faveur d'une « exploration plus approfondie » des arrangements possibles pour les paroisses qui ne voulaient pas être directement sous l'autorité d'un évêque qui est une femme. Le 7 juillet 2008, le synode a voté en faveur de l'ordination des femmes comme évêques et a rejeté les propositions visant à un contrôle épiscopal alternatif pour ceux qui n'acceptent pas le ministère des évêques féminins. Les ordinations effectives de femmes à l'épiscopat nécessitaient une législation supplémentaire, qui a été rejetée de justesse lors d'un vote au Synode général en novembre 2012.
Le 20 novembre 2013, le Synode général a voté massivement en faveur d'un projet autorisant l'ordination de femmes comme évêques, avec 378 voix pour, 8 contre et 25 abstentions.
Le 14 juillet 2014, le Synode général a approuvé l'ordination de femmes comme évêques. La Chambre des évêques a enregistré 37 voix pour, deux contre et une abstention. La Chambre du Clergé avait 162 voix pour, 25 contre et quatre abstentions. La Chambre des Laïcs a voté par 152 voix pour, 45 contre et cinq abstentions. Cette législation devait être approuvée par la Commission ecclésiastique du Parlement avant de pouvoir être finalement mise en œuvre lors du synode de novembre 2014.
En décembre 2014, Libby Lane a été annoncée comme la première femme à devenir évêque de l'Église d'Angleterre. Elle a été consacrée évêque en janvier 2015.
 
En juillet 2015, Rachel Treweek a été la première femme à devenir évêque diocésain de l'Église d'Angleterre lorsqu'elle est devenue évêque de Gloucester. Elle et Sarah Mullally, évêque de Crediton, ont été les premières femmes à être ordonnées évêques à la cathédrale de Canterbury. Treweek a ensuite fait la une des journaux en appelant à un langage inclusif en matière de genre, affirmant que "Dieu ne doit pas être considéré comme un homme. Dieu est Dieu".
Après la consécration des premières femmes comme évêques, Women and the Church (WATCH), un groupe soutenant les ministères des femmes dans l'Église d'Angleterre, a appelé à un langage faisant référence à Dieu comme « Mère ». Cet appel à un langage plus inclusif en matière de genre a reçu le soutien franc du très révérend Alan Wilson, évêque de Buckingham. En 2015, la révérende Jody Stowell, de WATCH, a exprimé son soutien aux images féminines en disant : « Nous ne sommes pas limités à comprendre Dieu avec un seul sexe. J'encouragerais les gens à explorer ce genre d'images. Elles sont entièrement bibliques. »
Mariage homosexuel et clergé LGBT
L'Église d'Angleterre a discuté des mariages homosexuels et du clergé LGBT. La position officielle, bien qu'elle n'autorise pas le mariage homosexuel, est que « les relations homosexuelles incarnent souvent une véritable mutualité et fidélité ». Dans les directives de mariage, l'Église déclare que « la loi empêche les ministres de l'Église d'Angleterre de célébrer des mariages homosexuels. Et bien qu'il n'existe aucun service autorisé pour bénir un mariage civil homosexuel, votre église locale peut toujours vous aider avec prière." Ainsi, de nombreuses églises anglicanes, dont le clergé est ouvert, « bénissent déjà les couples de même sexe de manière non officielle ».
En 2005, David Jenkins, ancien évêque de Durham, a offert une bénédiction à un vicaire qui avait conclu un partenariat homosexuel, et d'autres églises offrent une bénédiction à ceux qui contractent un partenariat civil. D'autres congrégations ont publié des « Prières pour un engagement envers le même sexe ». Le diocèse de Londres a fourni des lignes directrices pour les services de dédicace aux couples de même sexe. Le Synode général a voté en faveur de l'extension des retraites et d'autres droits du personnel aux prêtres gays et lesbiennes.
Après que le mariage homosexuel soit devenu légal, l'archevêque Welby a déclaré que la réalité civile était « formidable », mais que l'Église ne célébrerait pas de mariages homosexuels à cette époque. De plus, un rapport de l’Église recommandait que les prêtres puissent bénir les unions homosexuelles. En 2014, la Chambre des évêques a publié des lignes directrices autorisant « un type de prière plus informel » pour les couples. Ainsi, certaines congrégations invitent les couples de même sexe à recevoir des « services d'action de grâce » après un mariage civil. En 2016, le Synode général examinera à nouveau la bénédiction des unions homosexuelles.
Concernant les questions transgenres, le Synode général discutera des propositions soumises pour offrir des cérémonies de nomination aux membres transgenres dans leurs transitions. Le diocèse de Blackburn a déjà commencé à reconnaître la cérémonie. La première personne ouvertement transgenre a été ordonnée prêtre en 2005. En 2014, un prêtre transgenre et lesbienne a été nommé chanoine mineur à la cathédrale de Manchester.
Théologie libérale
Tout comme l’Église d’Angleterre possède une importante aile conservatrice ou « traditionaliste », elle compte également de nombreux membres libéraux et membres du clergé. Environ un tiers du clergé « doute ou ne croit pas à la résurrection physique ». D'autres, comme le révérend Giles Fraser, collaborateur du Guardian, ont plaidé en faveur d'une interprétation allégorique de la naissance vierge. The Independent a rapporté en 2014 que, selon une enquête YouGov auprès du clergé de l'Église d'Angleterre, « jusqu'à 16 % ne connaissent pas Dieu et 2 % pensent qu'il ne s'agit que d'une construction humaine ». De plus, de nombreuses congrégations sont des environnements favorables aux chercheurs. Par exemple, un rapport de la Church Mission Society suggérait que l'Église ouvre « une église païenne où le christianisme [est] tout à fait au centre » pour atteindre les personnes spirituelles.
Questions de bioéthique
L'Église anglicane est généralement opposée à l'avortement mais reconnaît qu'« il peut y avoir des conditions – strictement limitées – dans lesquelles il peut être moralement préférable à toute alternative disponible ». L'Église s'oppose également à l'euthanasie. Sa position officielle est la suivante : « Tout en reconnaissant la complexité des questions liées à l'aide à mourir/au suicide et à l'euthanasie volontaire, l'Église d'Angleterre s'oppose à tout changement dans la loi ou dans la pratique médicale qui rendrait l'aide à mourir/le suicide ou l'euthanasie volontaire autorisée. en droit ou acceptable en pratique." Il déclare également que « de même, l'Église partage le désir de soulager les souffrances physiques et psychologiques, mais estime que l'aide à mourir/le suicide et l'euthanasie volontaire ne sont pas des moyens acceptables pour atteindre ces objectifs louables. » Cependant, George Carey, ancien archevêque de Canterbury, a annoncé qu'il avait changé sa position sur l'euthanasie en 2014 et préconisait désormais la légalisation de « l'aide à mourir ». Concernant la recherche sur les cellules souches embryonnaires, l'Église a annoncé « une acceptation prudente de la proposition visant à produire des embryons hybrides cytoplasmiques pour la recherche ».
Pauvreté
Fonds urbain de l'Église
L'Église d'Angleterre a créé le Church Urban Fund dans les années 1980 pour lutter contre la pauvreté et le dénuement. Ils voient la pauvreté comme un piège pour les individus et les communautés, avec certaines personnes dans un besoin urgent. Cela conduit à la dépendance, au sans-abrisme, à la faim, à l’isolement, à de faibles revenus, à des problèmes de santé mentale, à l’exclusion sociale et à la violence. Ils estiment que la pauvreté réduit la confiance et l'espérance de vie et que les personnes nées dans de mauvaises conditions ont du mal à échapper à leur situation défavorisée.
La pauvreté infantile
Dans certaines parties de Liverpool, Manchester et Newcastle, les deux tiers des bébés naissent dans la pauvreté et ont de moins bonnes chances de vivre, et une espérance de vie inférieure de 15 ans à celle des bébés nés dans les communautés les plus fortunées. Sur la rive sud de Blackpool, l'espérance de vie est la plus basse, soit 66 ans, pour les hommes.
Action contre la faim
De nombreuses personnalités de l’Église anglicane se sont prononcées contre la pauvreté et les réductions des aides sociales au Royaume-Uni. Vingt-sept évêques font partie des 43 dirigeants chrétiens qui ont signé une lettre exhortant David Cameron à veiller à ce que les gens aient suffisamment à manger.
Les réductions des prestations, les échecs et les « sanctions punitives » obligent des milliers de citoyens britanniques à recourir aux banques alimentaires. La campagne contre la faim considère cela comme « vraiment choquant » et appelle à une journée nationale de jeûne le 4 avril 2014.
Adhésion
Les chiffres officiels de 2005 montraient qu'il y avait 25 millions de baptisés anglicans en Angleterre et au Pays de Galles. En raison de son statut d'église établie, en général, n'importe qui peut se marier, faire baptiser ses enfants ou faire ses funérailles dans son église paroissiale locale, qu'il soit baptisé ou pratiquant régulier.
Entre 1890 et 2001, la fréquentation religieuse au Royaume-Uni a diminué régulièrement. Entre 1968 et 1999, la fréquentation des églises anglicanes du dimanche a presque diminué de moitié, passant de 3,5 pour cent de la population à seulement 1,9 pour cent. Une étude publiée en 2008 suggérait que si la tendance actuelle se poursuivait, la fréquentation du dimanche pourrait tomber à 350 000 en 2030 et à seulement 87 800 en 2050.
En 2011, l'Église d'Angleterre a publié des statistiques montrant que 1,7 million de personnes assistaient à au moins un de ses services chaque mois, un niveau maintenu depuis le début du millénaire ; environ un million de personnes participent chaque dimanche et trois millions participent à un service de l'Église d'Angleterre le jour de Noël ou la veille de Noël. L'Église a également affirmé que 30 % assistaient au culte du dimanche au moins une fois par an ; plus de 40 % assistent à un mariage dans leur église locale et un nombre encore plus élevé y assistent à des funérailles. À l'échelle nationale, l'Église d'Angleterre baptise un enfant sur huit.
L'Église d'Angleterre compte 18 000 membres du clergé ordonnés actifs et 10 000 ministres laïcs agréés. En 2009, 491 personnes ont été recommandées pour une formation à l'ordination, maintenant le niveau du tournant du millénaire, et 564 nouveaux membres du clergé (266 femmes et 298 hommes) ont été ordonnés. Plus de la moitié des personnes ordonnées (193 hommes et 116 femmes) ont été nommées à un ministère rémunéré à plein temps. En 2011, 504 nouveaux membres du clergé ont été ordonnés, dont 264 au ministère rémunéré, et 349 lecteurs laïcs ont été admis au ministère ; et la tranche d'âge moyenne des personnes recommandées pour la formation à l'ordination est restée comprise entre 40 et 49 ans depuis 1999.
Structure
L'article XIX (« De l'Église ») des 39 articles définit l'Église comme suit :
Le monarque britannique porte le titre constitutionnel de gouverneur suprême de l’Église anglicane. Le droit canonique de l'Église d'Angleterre déclare : « Nous reconnaissons que la très excellente Majesté de la Reine, agissant conformément aux lois du royaume, est la plus haute puissance sous Dieu dans ce royaume et qu'elle a l'autorité suprême sur toutes les personnes dans toutes les causes. aussi bien ecclésiastique que civil. » Dans la pratique, ce pouvoir est souvent exercé par l'intermédiaire du Parlement et du Premier ministre.
L'Église d'Irlande et l'Église du Pays de Galles se sont séparées de l'Église d'Angleterre en 1869 et 1920 respectivement et sont des églises autonomes de la Communion anglicane ; L'Église nationale d'Écosse, l'Église d'Écosse, est presbytérienne, mais l'Église épiscopale écossaise fait partie de la communion anglicane.
Outre l'Angleterre, la juridiction de l'Église d'Angleterre s'étend à l'île de Man, aux îles anglo-normandes et à quelques paroisses du Flintshire, du Monmouthshire, du Powys et du Radnorshire au Pays de Galles. Les congrégations d'expatriés sur le continent européen sont devenues le diocèse de Gibraltar en Europe.
L'église est structurée comme suit (du niveau le plus bas vers le haut) :
* La paroisse est le niveau le plus local, composée souvent d'une seule église et d'une seule communauté, bien que de nombreuses paroisses unissent leurs forces de diverses manières pour des raisons financières. La paroisse est prise en charge par un curé qui pour des raisons historiques ou juridiques peut être appelé par l'un des offices suivants : vicaire, recteur, curé responsable, recteur d'équipe, vicaire d'équipe. Le premier, le deuxième et le quatrième d'entre eux peuvent également être appelés « titulaires ». La gestion de la paroisse relève de la responsabilité conjointe du titulaire et du Conseil de l'Église paroissiale (PCC), composé du clergé paroissial et des représentants élus de la congrégation. Le diocèse de Gibraltar en Europe n'est pas formellement divisé en paroisses.
* Il existe un certain nombre d'églises locales qui n'ont pas de paroisse. Dans les zones urbaines, il existe un certain nombre de chapelles propriétaires (construites pour la plupart au XIXe siècle pour faire face à l'urbanisation et à la croissance démographique). Ces dernières années également, il y a eu de plus en plus d'implantations d'églises et de nouvelles expressions d'église, par lesquelles de nouvelles congrégations sont implantées dans des endroits tels que des écoles ou des pubs pour diffuser l'Évangile du Christ de manière non traditionnelle.
* Doyenné, par exemple Lewisham ou Runnymede. Il s'agit du domaine dont un doyen rural (ou doyen de région) est responsable. Il se compose d'un certain nombre de paroisses dans un district particulier. Le doyen rural est généralement le titulaire de l'une des paroisses constituantes. Les paroisses élisent chacune des représentants laïcs (non ordonnés) au synode du doyenné. Les membres du synode du doyenné disposent chacun d'une voix lors de l'élection des représentants au synode diocésain.
* Archidiacre, par exemple les sept du diocèse de Gibraltar en Europe. C'est