Quel pays a la plus grande proportion d'hindous dans sa population avec 80,6 % (indice : pas l'Inde) ?
Népal
Avec plus de 1,03 milliard de personnes, les hindous constituent le troisième groupe mondial après les chrétiens et les musulmans. La grande majorité des hindous, soit environ 966 millions de personnes, vivent en Inde, selon le recensement indien de 2011. Après l'Inde, les 9 pays suivants avec les plus grandes populations hindoues sont, par ordre décroissant : le Népal, le Bangladesh, l'Indonésie, le Pakistan, le Sri Lanka, les États-Unis, la Malaisie, le Royaume-Uni et le Myanmar. Ensemble, ils représentaient 99 % de la population hindoue mondiale, et les autres nations du monde comptaient ensemble environ 6 millions d'hindous en 2010. La plupart des hindous vivent dans les pays asiatiques. Les pays comptant plus de 500 000 résidents et citoyens hindous comprennent (par ordre décroissant) : l'Inde, le Népal, le Bangladesh, l'Indonésie, le Pakistan, le Sri Lanka, les États-Unis, la Malaisie, le Royaume-Uni, le Myanmar, le Canada, Maurice, Trinité-et-Tobago et le Sud. Afrique. [http://www.pewforum.org/2012/12/18/table-religious-composition-by-country-in-numbers/ Totaux de la population hindoue en 2010 par pays] Pew Research, Washington DC (2012) Dans des temps plus anciens, des royaumes hindous sont apparus et ont répandu la religion et les traditions dans toute l'Asie du Sud-Est, en particulier en Thaïlande, au Népal, en Birmanie, en Malaisie, en Indonésie, au Cambodge, au Laos, aux Philippines et dans ce qui est aujourd'hui le centre du Vietnam.
Hindou () fait référence à toute personne qui se considère comme adhérant culturellement, ethniquement ou religieusement à certains aspects de l'hindouisme. Jeffery D. Long (2007), A Vision for Hinduism, IB Tauris, ISBN 978-1845112738, pages 35-37. historiquement utilisé comme identifiant géographique, culturel ou religieux pour les peuples autochtones d’Asie du Sud.
La signification historique du terme hindou a évolué avec le temps. Partant des références perses et grecques à l'Inde au 1er millénaire avant notre ère et passant par les textes de l'époque médiévale, le terme hindou impliquait un identifiant géographique, ethnique ou culturel pour les personnes vivant dans le sous-continent indien autour ou au-delà du fleuve Sindhu (Indus).John Stratton Hawley et Vasudha Narayanan (2006), The Life of Hinduism, University of California Press, ISBN 978-0520249141, pages 10-11 Au XVIe siècle, le terme a commencé à désigner les résidents de l'Inde qui n'étaient ni turcs ni musulmans.
L’évolution historique de l’identité hindoue au sein de la population indienne, au sens religieux ou culturel, n’est pas claire. Des théories concurrentes affirment que l’identité hindoue s’est développée à l’époque coloniale britannique, ou qu’elle s’est développée après le VIIIe siècle de notre ère, après l’invasion islamique et les guerres médiévales hindou-musulmanes. Un sentiment d'identité hindoue et le terme hindou apparaissent dans certains textes datés entre le XIIIe et le XVIIIe siècle en sanskrit et dans les langues régionales. Les poètes indiens des XIVe et XVIIIe siècles tels que Vidyapati, Kabir et Eknath ont utilisé l'expression Hindu dharma (hindouisme) et l'ont comparée à Turaka dharma (Islam). Le frère chrétien Sebastiao Manrique a utilisé le terme « hindou » dans un contexte religieux en 1649. Au XVIIIe siècle, les marchands et les colons européens ont commencé à désigner collectivement les adeptes des religions indiennes comme des hindous, contrairement aux mahométans pour les Moghols et les Arabes. Islam. Au milieu du XIXe siècle, les textes orientalistes coloniaux distinguaient davantage les hindous des bouddhistes, des sikhs et des jaïns, mais les lois coloniales ont continué à les considérer tous comme relevant du terme hindou jusqu'au milieu du XXe siècle environ. Les érudits affirment que la coutume de faire la distinction entre hindous, bouddhistes, jaïns et sikhs est un phénomène moderne.
Avec plus de 1,03 milliard de personnes, les hindous constituent le troisième groupe mondial après les chrétiens et les musulmans. La grande majorité des hindous, soit environ 966 millions de personnes, vivent en Inde, selon le recensement indien de 2011. Après l'Inde, les 9 pays suivants avec les plus grandes populations hindoues sont, par ordre décroissant : le Népal, le Bangladesh, l'Indonésie, le Pakistan, le Sri Lanka, les États-Unis, la Malaisie, le Royaume-Uni et le Myanmar. Ensemble, ils représentaient 99 % de la population hindoue mondiale, et les autres nations du monde comptaient ensemble environ 6 millions d'hindous en 2010.
Étymologie
Le mot hindou est dérivé du mot indo-aryen et sanskrit Sindhu, qui signifie « une grande étendue d'eau », couvrant « une rivière, un océan ». Il était utilisé comme nom du fleuve Indus et faisait également référence à ses affluents. Le terme réel apparaît pour la première fois, déclare Gavin Flood, comme « un terme géographique persan désignant les personnes qui vivaient au-delà du fleuve Indus (sanskrit : Sindhu) », plus spécifiquement dans l'inscription de Darius I du VIe siècle avant notre ère. La région du Pendjab, appelée Sapta Sindhava dans les Vedas est appelée Hapta Hindu dans Zend Avesta. L'inscription de Darius Ier du VIe siècle avant notre ère mentionne la province de Hi[n]dush, faisant référence au nord-ouest de l'Inde.
Les habitants de l'Inde étaient appelés Hinduvān (hindous) et hindavī était utilisé comme adjectif pour Indien dans le texte Chachnama du VIIIe siècle. Le terme « hindou » dans ces documents anciens est un terme ethno-géographique et ne fait pas référence à une religion. L’équivalent arabe Al-Hind faisait également référence au pays de l’Inde.
Parmi les premières mentions connues de « hindou » ayant des connotations religieuses, on peut trouver le texte chinois du VIIe siècle de notre ère, Record of the Western Regions, rédigé par l'érudit bouddhiste Xuanzang. Xuanzang utilise le terme translittéré In-tu dont « la connotation déborde dans le religieux » selon Arvind Sharma. Alors que Xuanzang suggérait que le terme faisait référence au pays nommé d'après la lune, un autre érudit bouddhiste I-tsing a contredit la conclusion en disant qu'In-tu n'était pas un nom commun pour le pays.
Le texte d'Al-Biruni du XIe siècle, Tarikh Al-Hind, et les textes de la période du sultanat de Delhi utilisent le terme « hindou », où il inclut tous les peuples non islamiques tels que les bouddhistes, et conserve l'ambiguïté d'être « une région ou une région ». religion". La communauté « hindoue » apparaît comme « l’Autre » amorphe de la communauté musulmane dans les chroniques judiciaires, selon Romila Thapar. Wilfred Cantwell Smith note que « hindou » a conservé initialement sa référence géographique : « indien », « indigène, local », pratiquement « indigène ». Peu à peu, les groupes indiens eux-mêmes ont commencé à utiliser le terme, se différenciant ainsi que leurs « méthodes traditionnelles » de celles des envahisseurs.
Le texte Prithviraj Raso, de Chanda Baradai, sur la défaite de Prithviraj Chauhan en 1192 aux mains de Muhammad Ghori, est plein de références aux « hindous » et aux « Turcs », et dit à un moment donné que « les deux religions ont tiré leur épées courbes ; » cependant, la date de ce texte n'est pas claire et est considérée par la plupart des chercheurs comme plus récente. Dans la littérature islamique, l'œuvre persane d'Abd al-Malik Isami, Futuhu's-salatin, composée dans le Deccan en 1350, utilise le mot pour signifier Indien au sens ethno-géographique et le mot pour signifier « hindou » dans le sens de disciple. de la religion hindoue". Le poème Kirtilata du poète Vidyapati oppose les cultures des hindous et des turcs (musulmans) dans une ville et conclut : "Les hindous et les turcs vivent proches les uns des autres ; Chacun se moque de la religion de l'autre (dhamme). » L'une des premières utilisations du mot « hindou » dans un contexte religieux dans une langue européenne (espagnol) fut la publication en 1649 par Sebastiao Manrique.
D'autres mentions importantes du terme « hindou » incluent les inscriptions épigraphiques des royaumes d'Andhra Pradesh qui ont lutté contre l'expansion militaire des dynasties musulmanes au 14ème siècle, où le mot « hindou » implique en partie une identité religieuse contrairement à « Turcs » ou à l'identité religieuse islamique. Le terme hindou a ensuite été utilisé occasionnellement dans certains textes sanskrits tels que les derniers Rajataranginis du Cachemire (Hinduka, vers 1450) et certains textes bengali Gaudiya Vaishnava du XVIe au XVIIIe siècle, notamment Chaitanya Charitamrita et Chaitanya Bhagavata. Ces textes l'ont utilisé pour comparer les hindous et les musulmans appelés Yavanas (étrangers) ou Mlecchas (barbares), avec le texte Chaitanya Charitamrita du XVIe siècle et le texte Bhakta Mala du XVIIe siècle utilisant l'expression « dharma hindou ».
Terminologie
Utilisation à l'époque médiévale (8e au 18e siècle)
L'une des utilisations les plus anciennes mais ambiguës du mot hindou est, déclare Arvind Sharma, dans la « colonie de Brahmanabad » que Muhammad ibn Qasim a conclue avec des non-musulmans après l'invasion arabe de la région nord-ouest du Sind en Inde, en 712 de notre ère. Le terme « hindou » désignait les personnes non musulmanes et incluait les bouddhistes de la région. Arvind Sharma (2002), [http://www.jstor.org/stable/3270470 On Hindu, Hindustān, Hinduism and Hindutva] Numen, Vol. 49, Fasc. 1, pages 5-9 Dans le texte d'Al Biruni du XIe siècle, les hindous sont qualifiés d'« antagonistes religieux » de l'Islam, car ceux qui croient en la renaissance, les présentent comme ayant une diversité de croyances et semblent osciller entre les hindous. ayant des opinions religieuses centralistes et pluralistes. Dans les textes de l'époque du sultanat de Delhi, déclare Sharma, le terme hindou reste ambigu quant à savoir s'il désigne les gens d'une région ou d'une religion, donnant l'exemple de l'explication d'Ibn Battuta du nom « Hindu Kush » pour une chaîne de montagnes en Afghanistan. On l'appelait ainsi, écrit Ibn Battuta, parce que de nombreux esclaves indiens y mouraient du froid de la neige alors qu'ils traversaient cette chaîne de montagnes. Le terme hindou y est ambivalent et pourrait désigner une région géographique ou une religion.
Dans les textes de l’époque de l’Empire moghol, le terme hindou semble désigner le peuple indien qui ne s’était pas converti à l’islam. Pashaura Singh déclare : « dans les écrits persans, les sikhs étaient considérés comme hindous au sens d'Indiens non musulmans ». Jahangir, par exemple, a qualifié le gourou sikh Arjan d'hindou, qui prétend être un saint :
Utilisation à l'époque coloniale (XVIIIe au XXe siècle)
À l'époque coloniale, le terme hindou avait des connotations des religions indigènes de l'Inde, c'est-à-dire des religions autres que le christianisme et l'islam. Gauri Viswanathan (1998), Outside the Fold : Conversion, Modernity, and Belief, Princeton University Press, ISBN 978-0691058993. , page 78 Au début de l'ère coloniale, dans les lois anglo-hindoues et dans le système judiciaire de l'Inde britannique, le terme hindou faisait référence aux personnes de toutes les religions indiennes et à deux religions non indiennes :
Les lois coloniales de l'Inde britannique du XXe siècle ont séparé les droits des personnes selon leur religion, évoluant pour doter les musulmans de la charia, les chrétiens, les juifs et les Parisiens de l'Inde britannique de leurs propres lois religieuses. Le gouvernement britannique a créé un recueil de lois religieuses pour les hindous, et le terme « hindou » dans ces « lois hindoues » coloniales, des décennies avant l'indépendance de l'Inde, s'appliquait aux bouddhistes, aux jaïns et aux sikhs. Rachel Sturman (2010), Hinduism and Law : An Introduction (Editeurs : Timothy Lubin et al), Cambridge University Press, ISBN 978-0521716260, pages 90-96
Au-delà des stipulations de la loi britannique, les orientalistes coloniaux et en particulier l’influent Asiatick Researches fondé au XVIIIe siècle, appelé plus tard The Asiatic Society, n’ont initialement identifié que deux religions en Inde : l’islam et l’hindouisme. Ces orientalistes incluaient toutes les religions indiennes telles que le bouddhisme comme sous-groupe de l'hindouisme au XVIIIe siècle. Brian Pennington (2007), L'hindouisme a-t-il été inventé ? : les Britanniques, les Indiens et la construction coloniale de la religion, Oxford University Press, ISBN 978-0195326000. , pages 111-118 Ces textes qualifiaient les adeptes de l'Islam de mahométans et tous les autres d'hindous. Le texte, au début du XIXe siècle, commençait à diviser les hindous en groupes distincts, pour des études chronologiques des différentes croyances. Parmi les premiers termes à émerger figuraient Seeks and their College (plus tard orthographié Sikhs par Charles Wilkins), Boudhisme (plus tard orthographié Bouddhisme), et dans le 9e volume du rapport d'Asiatick Researches sur les religions en Inde, le terme Jaïnisme a été remarqué.
Selon Pennington, les termes hindou et hindouisme ont ainsi été construits pour les études coloniales sur l'Inde. Les différentes sous-divisions et séparations des termes de sous-groupes étaient supposées être le résultat d'un « conflit communautaire », et l'hindou a été construit par ces orientalistes pour impliquer des personnes qui adhéraient à « l'ancien substrat religieux oppressif par défaut de l'Inde », déclare Pennington. Les adeptes d'autres religions indiennes ainsi identifiées ont ensuite été appelés bouddhistes, sikhs ou jaïns et distingués des hindous, d'une manière bidimensionnelle antagoniste, les hindous et l'hindouisme étant stéréotypés comme des religions traditionnelles irrationnelles et d'autres comme des religions réformatrices rationnelles. Cependant, ces rapports du milieu du XIXe siècle n'offraient aucune indication sur les différences doctrinales ou rituelles entre les hindous et les bouddhistes, ou sur d'autres identités religieuses nouvellement construites. Ces études coloniales, déclare Pennigton, « se sont sans cesse intriguées sur les hindous et les ont intensément scrutées, mais n'ont pas interrogé et évité de rapporter les pratiques et la religion des Moghols et des Arabes en Asie du Sud », et se sont souvent appuyées sur des érudits musulmans pour caractériser les hindous.
Utilisation contemporaine
À l'époque contemporaine, le terme hindous désigne des individus qui s'identifient à un ou plusieurs aspects de l'hindouisme, qu'ils soient pratiquants ou non, ou qu'ils laissent faire. Le terme n'inclut pas ceux qui s'identifient à d'autres religions indiennes telles que le bouddhisme, le jaïnisme, le sikhisme ou à diverses religions tribales animistes trouvées en Inde telles que le sarnaïsme. Le terme hindou, dans le langage contemporain, inclut les personnes qui s'acceptent comme culturellement ou ethniquement hindoues plutôt que comme ayant un ensemble fixe de croyances religieuses au sein de l'hindouisme. Il n’est pas nécessaire d’être religieux au sens minimal, déclare Julius Lipner, pour être accepté comme hindou par les hindous, ou pour se décrire comme hindou.
Les hindous souscrivent à une diversité d'idées sur la spiritualité et les traditions, mais n'ont pas d'ordre ecclésiastique, pas d'autorité religieuse incontestable, pas d'organe directeur, pas de prophète(s), ni de livre saint contraignant ; Les hindous peuvent choisir d'être polythéistes, panthéistes, monothéistes, monistes, agnostiques, athées ou humanistes. En raison du large éventail de traditions et d’idées couvertes par le terme hindouisme, il est difficile de parvenir à une définition complète. La religion « défie notre désir de la définir et de la catégoriser ». Un hindou peut, de son choix, s'appuyer sur les idées d'autres pensées religieuses indiennes ou non indiennes comme ressource, suivre ou faire évoluer ses croyances personnelles, tout en s'identifiant comme hindou.
En 1995, le juge en chef P. B. Gajendragadkar a été cité dans un arrêt de la Cour suprême indienne : Cour suprême de l'Inde, [https://web.archive.org/web/20061030015441/http://www.hinduismtoday.com/in-owned_issues/ RKMission.html "Bramchari Sidheswar Shai et autres contre l'État du Bengale occidental"], 1995, [http://indiankanoon.org/doc/967081/ Archive2] Archivé de [http://www.hinduismtoday.com/in-owned_issues /RKMission.html l'original].Cour suprême de l'Inde 1966 AIR 1119, [http://judis.nic.in/supremecourt/imgs1.aspx?filename=2757 Sastri Yagnapurushadji contre Muldas Brudardas Vaishya] (pdf), page 15, 14 janvier 1966
Quand on pense à la religion hindoue, contrairement aux autres religions du monde, la religion hindoue ne revendique aucun prophète en particulier ; il n'adore aucun dieu en particulier ; il ne souscrit à aucun dogme ; il ne croit à aucun concept philosophique ; il ne suit aucun ensemble de rites ou de performances religieuses ; en fait, il ne semble pas satisfaire aux caractéristiques traditionnelles étroites d’une religion ou d’une croyance quelconque. Cela peut être largement décrit comme un mode de vie et rien de plus.
Bien que l'hindouisme contienne un large éventail de philosophies, les hindous partagent des concepts philosophiques, tels que, sans s'y limiter, le dharma, le karma, le kama, l'artha, le moksha et le samsara, même si chacun souscrit à une diversité de points de vue. Les hindous ont également partagé des textes tels que les Vedas avec des Upanishads intégrés et une grammaire rituelle commune (Sanskara (rite de passage)) tels que les rituels lors d'un mariage ou à la naissance d'un bébé ou les rituels de crémation. Carl Olson (2007), The Many Colors de l'hindouisme : une introduction thématique et historique, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689, pages 93-94. Certains hindous partent en pèlerinage vers des sites partagés qu'ils considèrent spirituellement significatifs, pratiquent une ou plusieurs formes de bhakti ou de puja, célèbrent la mythologie et les épopées, les grands festivals, l'amour et le respect du gourou et de la famille, ainsi que d'autres traditions culturelles.[https://books.google.com/books?idqSfneQ0YYY8C&lpg
PP1&dqeditions%3AqSfneQ0YYY8C&pg
PA4#vonepage&q
uniting%20and%20dispersing%20tendencies&f=false Flood, Gavin, « Establishing the borders » dans Flood (2003), pp. 1-17.] Un hindou pourrait :
* suivez l'une des écoles de philosophie hindoues, telles que Advaita (non-dualisme), Vishishtadvaita (non-dualisme du tout qualifié), Dvaita (dualisme), Dvaitadvaita (dualisme avec non-dualisme), etc.
* suivre une tradition centrée sur une forme particulière du Divin, comme le Shaivisme, le Vaishnavisme, le Shaktisme, etc.
* pratiquer l'une des différentes formes de systèmes de yoga afin d'atteindre le moksha – c'est-à-dire la liberté dans la vie actuelle (jivanmukti) ou le salut dans l'au-delà (videhamukti) ;
* pratiquer la bhakti ou la puja pour des raisons spirituelles, qui peuvent être adressées à son gourou ou à une image divine. Jeaneane Fowler (1996), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723608, pages 41-44 Un public visible La forme de cette pratique est l’adoration devant une idole ou une statue. Jeaneane Fowler déclare que les observateurs non hindous confondent souvent cette pratique avec « un culte de la pierre ou des idoles et rien au-delà », alors que pour de nombreux hindous, il s'agit d'une image qui représente ou est la manifestation symbolique d'un Absolu spirituel (Brahman). Cette pratique peut se concentrer sur une statue de métal ou de pierre, ou une image photographique, ou un linga, ou tout objet ou arbre (pipal) ou animal (vache) ou outils de son métier, ou lever de soleil ou expression de la nature ou sur rien du tout. , et la pratique peut impliquer de la méditation, du japa, des offrandes ou des chants. Inden déclare que cette pratique signifie des choses différentes pour différents hindous et a été mal comprise, présentée à tort comme de l'idolâtrie, et diverses rationalisations ont été construites par les indologues occidentaux et autochtones.
Des disputes
Dans la Constitution de l'Inde, le mot « hindou » a été utilisé à certains endroits pour désigner les personnes professant l'une de ces religions : l'hindouisme, le jaïnisme, le bouddhisme ou le sikhisme. Cette idée a cependant été contestée par les Sikhs et par les néo-bouddhistes autrefois hindous. Selon Sheen et Boyle, les Jaïns ne se sont pas opposés à être couverts par des lois personnelles qualifiées d'« hindoues », mais les tribunaux indiens ont reconnu que le jaïnisme est une religion distincte.
La République de l'Inde se trouve dans une situation particulière où la Cour suprême de l'Inde a été appelée à plusieurs reprises à définir « l'hindouisme » en raison de la Constitution indienne, alors qu'elle interdit « la discrimination de tout citoyen » pour des raisons de religion dans les articles 15 et 30. prévoit des droits spéciaux pour « toutes les minorités, qu'elles soient fondées sur la religion ou la langue ». En conséquence, les groupes religieux ont intérêt à être reconnus comme distincts de la majorité hindoue afin de pouvoir être qualifiés de « minorité religieuse ». Ainsi, la Cour suprême a été contrainte d'examiner la question de savoir si le jaïnisme faisait partie de l'hindouisme en 2005 et 2006. Dans le verdict de 2006, la Cour suprême a estimé que « la religion jaïn ne fait incontestablement pas partie de la religion hindoue ».
Histoire de l'identité hindoue
À partir du Xe siècle et particulièrement après l'invasion islamique du XIIe siècle, déclare Sheldon Pollock, la réponse politique a fusionné avec la culture et les doctrines religieuses indiennes. Sheldon Pollock (1993), [http://www.jstor.org/stable/2059648 Rāmāyaṇa et imagination politique en Inde], Journal of Asian Studies, Vol. 52, n° 2, pages 266-269. Des temples dédiés à la divinité Rama furent construits du nord au sud de l'Inde, et des documents textuels ainsi que des inscriptions hagiographiques commencèrent à comparer l'épopée hindoue du Ramayana aux rois régionaux et à leur réponse aux attaques islamiques. Le roi Yadava de Devagiri nommé Ramacandra, déclare par exemple Pollock, est décrit dans un document du XIIIe siècle comme suit : « Comment décrire ce Rama… qui a libéré Varanasi de la horde de mleccha (barbare, turc musulman) et y a construit un temple doré de Sarngadhara". Pollock note que le roi Yadava Ramacandra est décrit comme un dévot de la divinité Shiva (shaivisme), mais ses réalisations politiques et le parrainage de la construction de temples à Varanasi, loin de l'emplacement de son royaume dans la région du Deccan, sont décrits dans les documents historiques en termes de Vaishnavisme. Rama, un avatar de la divinité Vishnu. Pollock présente de nombreux exemples de ce type et suggère une identité politique hindoue émergente fondée sur le texte religieux hindou du Ramayana, une identité qui s'est poursuivie jusqu'aux temps modernes, et suggère que ce processus historique a commencé avec l'arrivée de l'Islam en Inde.
Brajadulal Chattopadhyaya a remis en question la théorie de Pollock et présenté des preuves textuelles et inscriptionnelles. Selon Chattopadhyaya, l'identité hindoue et la réponse religieuse à l'invasion islamique et aux guerres se sont développées dans différents royaumes, telles que les guerres entre les sultanats islamiques et le royaume de Vijayanagara (Karnataka), et les raids islamiques contre les royaumes du Tamil Nadu. Ces guerres ont été décrites non seulement en utilisant l'histoire mythique de Rama du Ramayana, déclare Chattopadhyaya, mais les archives médiévales ont utilisé un large éventail de symbolismes religieux et de mythes qui sont maintenant considérés comme faisant partie de la littérature hindoue. Brajadulal Chattopadhyaya (1998), Representing the other? : Les sources sanscrites et les musulmans (VIIIe au XIVe siècle), Manohar Publications, ISBN 978-8173042522, pages 92-103, Chapitre 1 et 2Brajadulal Chattopadhyaya (2004), L'Autre ou les Autres ? dans Le monde en l'an 1000 (Editeurs : James Heitzman, Wolfgang Schenkluhn), University Press of America, ISBN 978-0761825616, pages 303-323. Cette émergence d'une terminologie religieuse avec une terminologie politique a commencé avec la première invasion musulmane du Sind au 8ème siècle. CE, et intensifié à partir du 13ème siècle. Le texte sanskrit du XIVe siècle, Madhuravijayam, un mémoire écrit par Gangadevi, l'épouse du prince Vijayanagara, décrit par exemple les conséquences de la guerre en utilisant des termes religieux :
Les écrits historiographiques en langue telugu de la période de la dynastie Kakatiya des XIIIe et XIVe siècles présentent un contraste similaire entre « l'autre étranger (turc) » et « l'identité de soi (hindoue) ». Chattopadhyaya et d'autres chercheurs, Cynthia Talbot (1995), Inscrire l'autre, inscrire le soi : les identités hindoues-musulmanes dans l'Inde précoloniale, Études comparatives sur la société et l'histoire, Vol. 37, n° 4, pages 701-706 déclarent que la campagne militaire et politique au cours de l'ère médiévale, les guerres dans la péninsule du Deccan en Inde et dans le nord de l'Inde n'étaient plus une quête de souveraineté, elles incarnaient une animosité politique et religieuse contre l'« altérité de l'Islam », et c'est ainsi qu'a commencé le processus historique de formation de l'identité hindoue.
Andrew Nicholson, dans sa revue de l'histoire de l'identité hindoue, déclare que la littérature vernaculaire du mouvement Bhakti du XVe au XVIIe siècle, comme Kabir, Anantadas, Eknath, Vidyapati, suggère que des identités religieuses distinctes, entre hindous et turcs (musulmans). ), s'est formée au cours de ces siècles. La poésie de cette période oppose les identités hindoue et islamique, déclare Nicholson, et la littérature vilipende les musulmans couplée à un « sentiment distinct d'identité religieuse hindoue ». Andrew Nicholson (2013), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Presse universitaire de Columbia, ISBN 978-0231149877, pages 198-199
L'identité hindoue au milieu des autres religions indiennes
Les chercheurs affirment que les identités hindoue, bouddhiste et jaïn sont des constructions modernes introduites rétrospectivement. Les preuves d'inscription à partir du VIIIe siècle, dans des régions telles que le sud de l'Inde, suggèrent que l'Inde de l'époque médiévale, tant au niveau des élites que des pratiques religieuses populaires, avait probablement une « culture religieuse partagée », Leslie Orr (2014), Donateurs, dévots et filles. de Dieu, Oxford University Press, ISBN 978-0195356724, pages 25-26, 204 et leurs identités collectives étaient « multiples, superposées et floues ». Leslie Orr (2014), Donateurs, dévots et filles de Dieu, Oxford University Press, ISBN 978-0195356724, pages 42, 204 Même parmi les dénominations hindouistes telles que le shaivisme et le vaishnavisme, les identités hindoues, déclare Leslie Orr, manquaient de « définitions fermes et de limites claires ».
Les chevauchements dans les identités jaïn-hindoues incluent les Jaïns adorant des divinités hindoues, les mariages mixtes entre Jaïns et hindous et les temples jaïns de l'époque médiévale présentant des icônes et des sculptures religieuses hindoues. Au-delà de l'Inde, sur l'île de Java en Indonésie, des documents historiques attestent de mariages entre hindous et bouddhistes, d'architectures de temples de l'époque médiévale et de sculptures qui incorporent simultanément des thèmes hindous et bouddhistes, où l'hindouisme et le bouddhisme ont fusionné et ont fonctionné comme « deux voies distinctes au sein d'un système global ». , selon Ann Kenney et d’autres chercheurs. De même, il existe une relation organique entre les Sikhs et les Hindous, déclare Zaehner, tant dans la pensée religieuse que dans leurs communautés, et pratiquement tous les ancêtres des Sikhs étaient hindous. Les mariages entre sikhs et hindous, notamment parmi les Khatris, étaient fréquents. Certaines familles hindoues ont élevé un fils comme sikh, et certains hindous considèrent le sikhisme comme une tradition au sein de l'hindouisme, même si la foi sikh est une religion distincte. Robert Zaehner (1997), Encyclopédie des religions du monde, Barnes & Noble Publishing, ISBN 978-0760707128, page 409
Julius Lipner déclare que la coutume de faire la distinction entre hindous, bouddhistes, jaïns et sikhs est un phénomène moderne, mais qui constitue une abstraction commode. Julius J. Lipner (2009), Hindus: Their Religious Beliefs and Practices, 2e édition, Routledge, ISBN 978-0415456777, pages 17-18 Distinguer les traditions indiennes est une pratique assez récente, déclare Lipner, et est le résultat « non seulement de préconceptions occidentales sur la nature de la religion en général et de la religion en Inde en particulier, mais aussi de la conscience politique qui a émergé en Inde" chez sa population et résultat de l'influence occidentale au cours de son histoire coloniale.
persécution hindoue
Les hindous ont été persécutés à l’époque médiévale et moderne. La persécution médiévale comprenait des vagues de pillage, de meurtres, de destruction de temples et d'esclavage par les armées musulmanes turco-mongoles d'Asie centrale. Ceci est documenté dans la littérature islamique telle que celles relatives à Muhammad bin-Qasim du 8ème siècle, à Mahmud de Ghazni au 11ème siècle, au voyageur persan Al Biruni, à l'invasion de l'armée islamique au 14ème siècle dirigée par Timur et à divers dirigeants islamiques sunnites du sultanat de Delhi et Empire Moghol. Il y a eu des exceptions occasionnelles comme Akbar qui a mis fin à la persécution des hindous, et des persécutions graves occasionnelles comme sous Aurangzeb qui a détruit des temples et interdit la célébration de fêtes hindoues telles que Holi et Diwali.
D'autres persécutions enregistrées contre les hindous incluent celles sous le règne du sultan Tipu au XVIIIe siècle dans le sud de l'Inde et pendant l'ère coloniale. À l’ère moderne, des persécutions religieuses contre les hindous ont été signalées en dehors de l’Inde.
Nationalisme hindou
Christophe Jaffrelot affirme que le nationalisme hindou moderne est né dans le Maharashtra, dans les années 1920, en réaction au mouvement islamique Khilafat dans lequel les musulmans indiens défendaient et prenaient la cause du sultan ottoman turc comme calife de tous les musulmans, à la fin du monde. Guerre I. Gail Minault (1982), The Khilafat Movement: Religious Symbolism and Political Mobilization in India, Columbia University Press, ISBN 978-0231050722, pages 1-11 et préface. Les hindous considéraient ce développement comme l'une des loyautés divisées de la population musulmane indienne. , de l’hégémonie panislamique, et se demandait si les musulmans indiens faisaient partie d’un nationalisme indien anticolonial inclusif. L'idéologie du nationalisme hindou qui a émergé, déclare Jeffrelot, a été codifiée par Savarkar alors qu'il était prisonnier politique de l'empire colonial britannique. Christophe Jaffrelot (2007), Hindu Nationalism: A Reader, Princeton University Press, ISBN 978-0691130989, pages 13- 15
Chris Bayly retrace les racines du nationalisme hindou dans l'identité hindoue et l'indépendance politique obtenues par la confédération Maratha, qui a renversé l'empire moghol islamique dans une grande partie de l'Inde, permettant aux hindous de poursuivre leurs diverses croyances religieuses et de restaurer les lieux saints hindous. comme Varanasi. Quelques chercheurs considèrent que la mobilisation hindoue et le nationalisme qui en a résulté sont apparus au XIXe siècle comme une réponse au colonialisme britannique des nationalistes indiens et des gourous du néo-hindouisme. Hardy, F. "Une évaluation radicale de l'héritage védique" dans Representing Hinduism: The Construction of Religious and National Identity, Sage Publ., Delhi, 1995. Jaffrelot déclare que les efforts des missionnaires chrétiens et des prosélytes islamiques, pendant l'ère coloniale britannique , dont chacun a tenté de gagner de nouveaux convertis à sa propre religion, en stéréotypant et en stigmatisant les hindous en les qualifiant d'inférieurs et de superstitieux, a contribué à ce que les hindous réaffirment leur héritage spirituel et contre-interrogent l'islam et le christianisme, en formant des organisations telles que le Des Sabhas hindous (associations hindoues), et finalement un nationalisme identitaire hindou dans les années 1920. Christophe Jaffrelot (2007), Hindu Nationalism: A Reader, Princeton University Press, ISBN 978-0691130989, pages 13
Le renouveau et la mobilisation hindous de l’ère coloniale, ainsi que le nationalisme hindou, déclare Peter van der Veer, étaient avant tout une réaction et une concurrence avec le séparatisme musulman et le nationalisme musulman. Les succès de chaque camp ont alimenté les craintes de l’autre, conduisant à la croissance du nationalisme hindou et du nationalisme musulman dans le sous-continent indien. Peter van der Veer (1994), Nationalisme religieux : hindous et musulmans en Inde, University of California Press, ISBN 978-0520082564, pages 11-14, 1-24 Au XXe siècle, le sentiment de nationalisme religieux s'est développé en Inde, note van der Veer, mais seul le nationalisme musulman a réussi avec la formation de l'État islamique du Pakistan (plus tard divisé en Pakistan et Bangladesh). Des émeutes religieuses et des traumatismes sociaux ont suivi lorsque des millions d'hindous, de jaïns, de bouddhistes et de sikhs ont quitté les États islamiques nouvellement créés et se sont réinstallés dans l'Inde post-britannique à majorité hindoue. Peter van der Veer (1994), Nationalisme religieux : hindous et musulmans en Inde, University of California Press, ISBN 978-0520082564, pages 26-32, 53-54 Après la séparation de l'Inde et du Pakistan en 1947, le mouvement nationaliste hindou a développé le concept d'Hindutva dans la seconde moitié du 20e siècle. Prasad, C. "Hindouisme politique contemporain" dans Blackwell compagnon de l'hindouisme, Blackwell Publishing, 2003. ISBN 0-631-21535-2
Le mouvement nationaliste hindou a cherché à réformer les lois indiennes, qui, selon ses critiques, visent à imposer des valeurs hindoues à la minorité islamique indienne. Gerald Larson déclare, par exemple, que les nationalistes hindous ont recherché un code civil uniforme, dans lequel tous les citoyens sont soumis aux mêmes lois, chacun a des droits civils égaux et les droits individuels ne dépendent pas de la religion de l'individu. GJ Larson (2002), Religion et droit personnel dans l'Inde laïque : un appel au jugement, Indiana University Press, ISBN 978-0253214805, pages 55-56. En revanche, les opposants aux nationalistes hindous remarquent que l'élimination de la loi religieuse en Inde constitue une menace pour l'identité culturelle et les droits religieux. Les musulmans et les personnes de foi islamique ont un droit constitutionnel à des lois personnelles fondées sur la charia islamique. Une loi spécifique, controversée entre les nationalistes hindous et leurs opposants en Inde, concerne l'âge légal du mariage pour les filles. Les nationalistes hindous souhaitent que l'âge légal du mariage soit fixé à dix-huit ans, universellement appliqué à toutes les filles, quelle que soit leur religion, et que les mariages soient enregistrés auprès du gouvernement local pour vérifier l'âge du mariage. Les religieux musulmans considèrent cette proposition comme inacceptable car, en vertu du droit personnel dérivé de la charia, une fille musulmane peut être mariée à tout âge après avoir atteint la puberté. Sylvia Vatuk (2013), Adjudicating Family Law in Muslim Courts (Editeur : Elisa Giunchi), Routledge , ISBN978-0415811859, pages 52-53
Le nationalisme hindou en Inde, déclare Katharine Adeney, est un sujet politique controversé, sans consensus sur ce qu'il signifie ou implique en termes de forme de gouvernement et de droits religieux des minorités.
Données démographiques
Selon Pew Research, il y a plus d'un milliard d'hindous dans le monde (15 % de la population mondiale). Avec les chrétiens (31,5 %), les musulmans (23,2 %) et les bouddhistes (7,1 %), les hindous constituent l'un des quatre principaux groupes religieux du monde.[http://www.pewforum.org/files/2012/12/ globalReligion-tables.pdf Tableau : Composition religieuse (%) par pays] Composition religieuse mondiale, Pew Research Center (2012)
La plupart des hindous vivent dans les pays asiatiques. Les pays comptant plus de 500 000 résidents et citoyens hindous comprennent (par ordre décroissant) : l'Inde, le Népal, le Bangladesh, l'Indonésie, le Pakistan, le Sri Lanka, les États-Unis, la Malaisie, le Royaume-Uni, le Myanmar, le Canada, Maurice, Trinité-et-Tobago et le Sud. Afrique. [http://www.pewforum.org/2012/12/18/table-religious-composition-by-country-in-numbers/ Totaux de la population hindoue en 2010 par pays] Pew Research, Washington DC (2012)
Le taux de fécondité, c'est-à-dire le nombre d'enfants par femme, pour les hindous est de 2,4, ce qui est inférieur à la moyenne mondiale de 2,5. Pew Research prévoit qu’il y aura 1,161 milliard d’hindous d’ici 2020.
Dans des temps plus anciens, des royaumes hindous sont apparus et ont répandu la religion et les traditions dans toute l'Asie du Sud-Est, en particulier en Thaïlande, au Népal, en Birmanie, en Malaisie, en Indonésie, au Cambodge, au Laos, aux Philippines et dans ce qui est aujourd'hui le centre du Vietnam.
Plus de 3 millions d'hindous vivent à Bali en Indonésie, une culture dont les origines remontent aux idées apportées par les commerçants hindous tamouls dans les îles indonésiennes au 1er millénaire de notre ère. Leurs textes sacrés sont aussi les Vedas et les Upanishads. Les Puranas et l'Itihasa (principalement le Ramayana et le Mahabharata) sont des traditions durables parmi les hindous indonésiens, exprimées par des danses communautaires et des spectacles de marionnettes d'ombres (wayang). Comme en Inde, les hindous indonésiens reconnaissent quatre voies de spiritualité, les appelant Catur Marga. Murdana, I. Ketut (2008), ARTS ET CULTURE BALINES : Une compréhension éclair du concept et du comportement, Mudra - JURNAL SENI BUDAYA, Indonésie ; Volume 22, page 5-11 De même, comme les hindous en Inde, les hindous balinais croient qu'il y a quatre objectifs propres à la vie humaine, les appelant Catur Purusartha -