Minyan est-il un quorum de dix hommes adultes requis pour le culte public ?
judaïsme
Dans le judaïsme, un minyan (lit. nom compte, nombre ; pl. minyanim) est le quorum de dix adultes juifs requis pour certaines obligations religieuses. Dans les courants plus traditionnels du judaïsme, seuls les hommes peuvent constituer un minyan ; dans les filières plus modernes, les femmes sont également comptées. L’activité la plus courante nécessitant un minyan est la prière publique. En conséquence, le terme minyan dans le judaïsme contemporain a pris le sens secondaire de désigner un service de prière. D’autres soulignent la réalité sociologique selon laquelle les femmes étaient traditionnellement censées s’occuper de la maison et des enfants. La tradition juive n'exigeait pas que les femmes abandonnent leur rôle social pour s'engager dans la prière publique. Rabbi Saul Berman, « Le statut de la femme dans le judaïsme halakhique », Tradition, automne 1973, pp. 5–8. En 1845, les rabbins participant au synode de Francfort du judaïsme réformé émergent ont déclaré que les femmes comptent dans un minyan, formalisation d'une pratique réformée coutumière remontant à 1811. En 1973, le Comité sur la loi juive et les normes du judaïsme conservateur a voté pour compter les hommes et les femmes sur un pied d'égalité parmi les membres d'un minyan.
Dans le judaïsme, un minyan (lit. nom compte, nombre ; pl. minyanim) est le quorum de dix adultes juifs requis pour certaines obligations religieuses. Dans les courants plus traditionnels du judaïsme, seuls les hommes peuvent constituer un minyan ; dans les filières plus modernes, les femmes sont également comptées.
L’activité la plus courante nécessitant un minyan est la prière publique. En conséquence, le terme minyan dans le judaïsme contemporain a pris le sens secondaire de désigner un service de prière.
Sources
La source de l'exigence du minyan est enregistrée dans le Talmud. Le mot minyan lui-même vient de la racine hébraïque signifiant compter ou nombre. Le mot est apparenté au mot araméen mene, numéroté, apparaissant dans l'écriture sur le mur en .
Talmud babylonien
Le Talmud babylonien (Megillah 23b) dérive l'exigence d'un minyan de dix shomer Shabbat pour le Kiddouch Hachem et Devarim she-Bikdusha, « questions de sainteté », en combinant trois versets scripturaires en utilisant la règle de :
Le mot « au milieu » dans le verset :
"Et je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël" ()
apparaît également dans le verset :
"Séparez-vous du milieu de la congrégation" ()
Le terme « congrégation » est également utilisé dans un autre verset qui décrit les dix espions qui rapportèrent un rapport négatif sur la Terre d'Israël :
"Jusqu'à quand supporterai-je cette méchante congrégation qui murmure contre moi ?" ()
De cette combinaison, le Talmud conclut que la « sanctification » devrait avoir lieu « au milieu » d’une « congrégation » de dix personnes.
Talmud de Jérusalem
Le Talmud de Jérusalem (Méguillah 4 : 4) propose deux sources pour cette exigence, utilisant également un :
Le mot « congrégation » dans le verset :
"Parlez à toute l'assemblée des enfants d'Israël et dites-leur : Vous serez saints" ()
est également utilisé dans un autre verset :
"Jusqu'à quand supporterai-je cette méchante congrégation qui murmure contre moi ?" ()
Puisque le terme « congrégation » dans le verset suivant fait référence aux dix espions, il en va de même dans le verset précédent : « Vous serez saints » fait référence à une « congrégation » de dix.
La deuxième source est basée sur le terme « enfants d'Israël » qui apparaît dans les deux versets suivants :
"Et je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël" ()
" Et les enfants d'Israël sont venus acheter parmi ceux qui venaient" ()
Tout comme les « enfants d'Israël » dans le dernier verset font référence aux dix fils de Jacob qui descendirent en Égypte pour obtenir de la nourriture pendant la famine, de même le premier verset fait référence à la sanctification parmi les « enfants d'Israël » en présence de dix .
Rituels nécessitant un minyan
Certains rituels nécessitent un minyan ; la présence d'un rabbin (un enseignant, pas un prêtre) n'est pas indispensable : on dit que « neuf rabbins ne constituent pas un minyan, mais dix cordonniers le peuvent ».
Les cas suivants qui nécessitent un minyan sont répertoriés dans la Mishna de Megillah (iv. 3) :
*Le culte public, qui comprend les lectures supplémentaires du Kaddish, du Barechu, de la Kedusha et de la répétition de l'Amidah. Le traité Soferim, écrit en Babylonie au septième siècle, contient un passage (10 : 7) souvent interprété comme affirmant qu'en Terre d'Israël, à cette époque, sept hommes étaient autorisés à occuper des services publics. Correctement interprété, il fait référence à la répétition de « Kaddish » et de « Barechu » à la synagogue pour le bénéfice des retardataires, et déclare qu'en Israël une telle répétition n'est autorisée que lorsque sept (selon d'autres, lorsque six) hommes sont présents et Je n'ai pas encore entendu ces lectures réactives.
*La bénédiction sacerdotale.
*Lecture de la Torah et des Prophètes avec les bénédictions associées.
*Sept bénédictions récitées lors d'un mariage ou à tout repas des mariés dans la semaine suivant le mariage.
*En utilisant la formulation « Bénissons notre Dieu, de la richesse duquel nous avons mangé », pour préparer la Grâce après les repas.
*Cérémonies funéraires anciennes, aujourd'hui disparues, qui consistaient à se tenir debout et assis, à réciter les bénédictions des personnes en deuil et à les consoler.
D'autres cas qui nécessitent la présence d'un minyan incluent :
*Kiddouch Hachem
*Récitation des Treize Attributs de la Miséricorde
*Récitation de Birkat ha-Gomel.
Même si le quorum requis pour la plupart des activités nécessitant un quorum est généralement de dix, ce n'est pas toujours le cas. Par exemple, le sacrifice de Pâque ou Korban Pessa'h (de l'époque du Temple de Jérusalem) doit être offert devant un quorum de 30 personnes. (Il doit être accompli devant le kahal adat yisrael, l'assemblée de la congrégation d'Israël. Dix sont nécessaires pour l'assemblée, dix pour la congrégation et dix pour Israël.) Selon certaines autorités talmudiques, les femmes comptaient dans le minyan pour offrir le Korban Pessa'h (par exemple Rav, Rav Kahana, Pesachim 79b).
Prière avec un minyan
Les sages croyaient fermement que partout où dix Israélites sont rassemblés, soit pour le culte, soit pour l'étude de la Loi, la Présence divine habite parmi eux. Dans la littérature rabbinique, ceux qui se réunissent pour étudier ou prier en petits groupes, même ceux qui méditent ou prient seuls, doivent être loués. Cependant, l'accent est mis sur les mérites et le caractère sacré du minyan des dix. Les codificateurs, tels que Maïmonide, ses annotateurs et l'auteur du Choulkhan Arukh, ont solidifié ce sentiment et ont ainsi, depuis plus de mille ans, fait de la fréquentation quotidienne du culte public, matin et soir, une priorité. se déroulera en présence d'un quorum de dix.
Il existe un désaccord entre les commentateurs médiévaux sur la question de savoir si la prière avec un minyan est préférable ou obligatoire. Rachi est d'avis qu'un individu est obligé de prier avec un minyan, tandis que Nahmanide soutient que ce n'est que si dix hommes adultes sont présents qu'ils sont obligés de réciter leur prière ensemble, mais qu'un individu n'est pas obligé de rechercher un minyan.
Rachi et les Tosafot du Talmud Bavli Pesachim 46a sont tous deux d'avis qu'il faut parcourir une distance de 4 mil pour prier avec un minyan. La Mishna Berurah écrit que celui qui est assis à la maison doit voyager jusqu'à un million.
Admissibilité
Il y a beaucoup de discussions dans la littérature rabbinique sur la question de savoir qui peut être compté dans un minyan. Certaines discussions tournent autour de la question de savoir si un minyan devrait ou non être composé d'individus tenus d'exécuter ce précepte particulier. Certaines autorités déduisent qui peut constituer un minyan en s'appuyant sur les versets qui servent de base au minyan et à leurs implications. Par exemple, le verset : « Jusqu’à quand supporterai-je cette mauvaise congrégation qui murmure contre moi ? » fait référence aux dix espions, une congrégation composée d'hommes adultes juifs. Il en ressort qu’un minyan doit également comprendre dix hommes adultes juifs. D'autres sources classiques fondent leurs décisions sur des discussions introduites dans le Talmud. Les autorités rabbiniques contemporaines traitent d'une pléthore de questions liées à la qualification pour le minyan.
Mineurs
Avant qu’un garçon n’atteigne l’âge de treize ans, il est considéré comme mineur selon la loi juive et n’est pas tenu d’observer les préceptes religieux. Cependant, si un enfant a plus de six ans et comprend suffisamment la signification des préceptes, son statut peut changer. Son inclusion dans le minyan fait donc l'objet d'un différend talmudique. Sur la base du passage talmudique de Berachot, Rabbénou Tam déclare qu'un mineur peut agir en tant que dixième personne et que selon le Baal Ha-Maor, jusqu'à quatre mineurs seraient autorisés. Rosh explique que ceux qui autorisent l'inclusion d'un mineur soutiennent que c'est la Présence Divine qui constitue en réalité le dixième membre, validant ainsi le minyan. (Cela peut expliquer pourquoi certaines de ces autorités exigent que le mineur représente ce fait en tenant un houmash.) Cependant, la majorité des poskim suivent la conclusion du Ri qui soutient qu'un mineur ne peut en aucun cas être compté dans un minyan. C'est la position adoptée par le Shulchan Aruch, qui, bien que reconnaissant que certaines autorités autorisent l'inclusion d'un enfant astucieux de six ans, écrit que le consensus rejette ce point de vue et que seuls les hommes de plus de treize ans peuvent constituer un minyan. Cependant, dans des circonstances extraordinaires, certains sont indulgents et permettent à un mineur de plus de six ans détenant un houmash ou Sefer Torah d'accomplir un minyan.
Femmes
Bien que la question de savoir si les femmes sont autorisées à constituer un minyan ait été évoquée dans les premiers travaux, la question n'est apparue sur le devant de la scène qu'au cours des dernières décennies, en réaction au rôle accru des femmes dans la société moderne et à la demande de leur inclusion dans tous les domaines de la vie religieuse.
Le Talmud lui-même n'aborde pas directement la question de savoir si les femmes peuvent compter comme faisant partie d'un minyan pour le devarim shebkdusha. Puisque le Talmud utilise la même gezerah shavah pour le Kiddouch Hachem que pour le devarim shebkdusha, on peut s'attendre à ce que les lois pour ces deux cas soient les mêmes. De nombreuses autorités estiment que les femmes sont incluses dans le minyan du Kiddouch Hachem et du Hillul Hashem. Cependant, les codificateurs traditionnels n'incluent généralement pas les femmes dans le minyan du devarim shebkdusha.
Le Talmud (Arakhin 3a) raconte que les femmes doivent réciter le zimmun de trois participants, et Berakhot 45 dit que les femmes peuvent réciter le zimmun. Cependant, la majorité des ulémas estiment que dix femmes ne peuvent pas réciter la forme supplémentaire de zimun be-Shem, qui est obligatoire en présence de dix hommes. Les quelques autorités qui autorisent dix femmes à utiliser la formulation zimmun be-Shem expliquent que la nécessité d'en avoir dix dans ce cas est unique et ne peut être comparée à d'autres cas exigeant du minyan. Seul Rabbénou Simcha parmi ces autorités mentionne la possibilité qu'une femme se joigne à neuf hommes pour former un minyan pour la prière. Cette opinion isolée est rejetée par les codificateurs. Il existe un certain nombre de cas, notamment lors de la lecture de la Megillah, où un nombre limité d'autorités comptent les femmes dans le minyan. Cependant, dans ces cas-là, la raison pour laquelle les femmes sont comptées n’est pas parce qu’elles constituent une « congrégation », mais plutôt parce qu’une audience publique est requise.
Une raison possible pour laquelle ce sont les hommes qui étaient obligés de former une congrégation afin de convoquer la Présence divine est que les femmes étaient considérées individuellement comme suffisamment saintes et n'avaient pas besoin de la combinaison d'un groupe et de prières spéciales pour atteindre une sainteté supplémentaire qui manquait aux hommes. En raison de la droiture des femmes dans le désert, elles n’ont pas subi le même sort mortel que leurs homologues masculins et, malgré le rapport négatif des espions sur la Terre Sainte, elles ont souhaité y entrer.
D’autres soulignent la réalité sociologique selon laquelle les femmes étaient traditionnellement censées s’occuper de la maison et des enfants. La tradition juive n'exigeait pas que les femmes abandonnent leur rôle social pour s'engager dans la prière publique. Rabbi Saul Berman, « Le statut de la femme dans le judaïsme halakhique », Tradition, automne 1973, pp. 5–8.
En 1845, les rabbins participant au synode de Francfort du judaïsme réformé émergent ont déclaré que les femmes comptent dans un minyan, formalisation d'une pratique réformée coutumière remontant à 1811.
En 1973, le Comité sur la loi juive et les normes du judaïsme conservateur a voté pour compter les hommes et les femmes sur un pied d'égalité parmi les membres d'un minyan.
En 2002, le Comité sur la loi et les normes juives a adapté un responsum du rabbin David Fine qui fournit un fondement officiel de la loi religieuse pour les femmes comptant dans un minyan et explique l'approche conservatrice actuelle du rôle des femmes dans la prière. Ce responsum soutient que même si les femmes juives n’ont traditionnellement pas les mêmes obligations que les hommes, les femmes conservatrices, dans leur ensemble, les ont volontairement assumées. En raison de cet engagement collectif, le responsum Fine soutient que les femmes conservatrices sont éligibles pour servir d’agents et de décideurs pour d’autres. Le responsable soutient également que les communautés à l'esprit traditionnel et les femmes individuelles peuvent se retirer sans être considérées comme un péché par le mouvement conservateur. En adoptant ce responsum, le CJLS s'est trouvé en mesure de fournir une justification réfléchie du droit juif à ses pratiques égalitaires, sans avoir à s'appuyer sur des arguments potentiellement peu convaincants, à saper l'importance religieuse de la communauté et du clergé, à poser des questions intrusives aux femmes, à répudier la tradition halakhique, ou étiqueter les femmes qui suivent les pratiques traditionnelles comme pécheresses.
Transgresseurs
La question de savoir si un pécheur peut être compté comme un minyan est devenue beaucoup plus pertinente au cours des dernières générations, où un malaise général dans l'observance religieuse s'est produit parmi la majorité des Juifs. Le Shulchan Aruch déclare que même si une personne peut être un pécheur notoire et habituel et avoir même commis un délit capital, à moins qu'une personne n'ait été placée sous interdiction religieuse en raison de son comportement pécheur, elle est comptée parmi les dix. La source fournie pour ce sentiment provient de l'incident avec Acan qui, bien qu'ayant été mis à mort pour sa transgression, était toujours considéré comme un Juif. Cependant, le Pri Megadim explique que cela n'est vrai que s'il pèche par satisfaction personnelle, mais que si une personne pèche en dépit de Dieu ou a ouvertement rompu ses liens avec le peuple juif en professant une croyance hostile ou en profanant publiquement le Shabbat, une telle personne il est interdit à une personne de constituer un minyan. Néanmoins, de nombreuses autorités contemporaines ont été amenées à adopter une attitude indulgente face à la non-observance publique généralisée du Shabbat, en présumant que cela n'indique pas un déni délibéré de la foi, mais plutôt le résultat de l'ignorance et de la soumission à la foi. la pression des conditions sociales et économiques.
Prosélytes
Même si Tosafot déduit du Talmud de Soucca 38b que partout où le verset mentionne « enfants d'Israël », il s'agit d'exclure un prosélyte à moins qu'il n'y ait une clause spécifique d'inclusion, ici en ce qui concerne le minyan, les sources déclarent qu'il n'y a aucune raison d'exclure un prosélyte à part entière. Puisqu’il est autorisé à agir en tant que leader de la prière, il peut évidemment compter pour un minyan.
Ceux qui ne peuvent pas répondre
Tant qu'une personne est suffisamment intelligente, elle peut être incluse dans le minyan, même si elle est incapable de répondre aux prières qui rendent nécessaire la présence de dix personnes. Selon certaines sources, cela est dû au fait que tant que dix sont rassemblés, la Présence Divine descend et il est possible de prononcer un Dvar she'bekedusha. Cela inclut quelqu’un qui est au milieu de ses prières mais qui ne peut pas répondre aux incantations du hazzan et quelqu’un qui est muet mais peut entendre les prières. (Une personne sourde mais capable et sachant quand répondre peut également être incluse.) Il existe cependant un différend concernant une personne endormie ou ivre. Une telle personne possède une intelligence suffisante, mais ne peut actuellement ni entendre ni répondre. Idéalement, il devrait être réveillé dans la mesure où il somnole, mais dans des circonstances extérieures où il est impossible de le réveiller, il est permis d'inclure au maximum une personne endormie dans le minyan. Dans le cas d'un ivrogne, l'opinion généralement admise est que même s'il n'a pas atteint « l'ivresse de Lot », il ne peut toujours pas être inclus. Au moins six des personnes rassemblées dans le minyan ont le devoir d'écouter attentivement et de répondre de manière appropriée aux prières supplémentaires et au moins neuf sont nécessaires pour répondre à la répétition de l'Amidah.
Arrangement
Ce n’est pas seulement le statut de l’individu qui dicte l’éligibilité ; la disposition physique du minyan est également un facteur. Maïmonide délimite les limites imposées à la disposition des personnes composant un minyan. Idéalement, tous les membres du minyan devraient être rassemblés dans une seule pièce. Toutefois, s'ils sont à distance d'audition les uns des autres, il est permis que les dix soient répartis dans deux pièces contiguës. Des autorités ultérieures limitent la portée de cette opinion et décident que même s'il existe une ouverture entre les deux salles, les deux groupes sont toujours considérés comme des entités distinctes. Cela n'est autorisé que dans des circonstances inhabituelles, à condition que certains hommes présents dans chaque pièce puissent se voir.
Dix et dix minyan (dix hommes et dix femmes)
Au cours de la dernière décennie, de plus en plus de communautés de culte dirigées par des laïcs se sont formées dans le but de combiner l’engagement envers la loi juive traditionnelle avec une pression en faveur d’une participation accrue et d’une reconnaissance du rôle des femmes. Alors que beaucoup sont simplement appelés « minyanim indépendants », le terme utilisé par l’Alliance féministe juive orthodoxe pour désigner les groupes qui se considèrent comme faisant partie de la communauté orthodoxe moderne est « minyan de partenariat ». Beaucoup de ces groupes ont adopté la coutume initialement instituée par Shira Hadasha à Jérusalem d'attendre un « dix-dix minyan », composé de dix hommes et dix femmes.
Shira Hadasha a fondé bon nombre de ses décisions sur les écrits de rabbins comme Mendel Shapiro et Daniel Sperber. Certains utilisent également le Guide du Minyan Halakhique, un recueil de sources halakhiques soutenant une participation accrue des femmes aux services, comme base de discussion sur des pratiques telles que le minyan des dix et dix.