Quel élève de Socrate et professeur d'Aristote a écrit République ?
Platon
Socrate (; , Sōkrátēs ; 470/469 – 399 avant JC) était un philosophe grec (athénien) classique reconnu comme l'un des fondateurs de la philosophie occidentale. C'est une figure énigmatique connue principalement à travers les récits d'écrivains classiques, notamment les écrits de ses élèves Platon et Xénophon et les pièces de théâtre de son contemporain Aristophane. Les dialogues de Platon sont parmi les récits les plus complets de Socrate ayant survécu depuis l'Antiquité, bien qu'il ne soit pas clair dans quelle mesure Socrate lui-même est « caché derrière son « meilleur disciple », Platon ». Grâce à son portrait dans les dialogues de Platon, Socrate est devenu célèbre pour sa contribution au domaine de l'éthique, et c'est ce Socrate platonicien qui prête son nom aux concepts d'ironie socratique et de méthode socratique, ou élénchus. Ce dernier reste un outil couramment utilisé dans un large éventail de discussions et constitue un type de pédagogie dans lequel une série de questions est posée non seulement pour obtenir des réponses individuelles, mais également pour encourager une compréhension fondamentale du problème en question. Socrate de Platon a également apporté des contributions importantes et durables au domaine de l'épistémologie, et ses idéologies et son approche se sont avérées une base solide pour une grande partie de la philosophie occidentale qui a suivi. Pour comprendre Socrate et sa pensée, il faut se tourner principalement vers les œuvres de Platon, dont les dialogues sont considérés comme la source la plus informative sur la vie et la philosophie de Socrate, ainsi que sur Xénophon. Ces écrits sont les Sokratikoi logoi, ou dialogues socratiques, qui consistent en des rapports de conversations impliquant apparemment Socrate. Le personnage de Socrate tel qu'exposé dans Apologie, Criton, Phédon et Banquet concorde avec d'autres sources dans la mesure où il semble possible de s'appuyer sur le Socrate platonicien, comme le démontrent les dialogues, comme représentation du Socrate réel tel qu'il vivait dans histoire. Dans le même temps, cependant, de nombreux chercheurs pensent que dans certaines œuvres, Platon, en tant qu'artiste littéraire, a poussé sa version ouvertement éclairée de « Socrate » bien au-delà de tout ce que le Socrate historique était susceptible d'avoir fait ou dit. De plus, Xénophon, en tant qu'historien, est un témoin plus fiable du Socrate historique. La question de savoir quel Socrate est celui que Platon décrit à un moment donné fait l'objet de nombreux débats : le personnage historique ou la fictionnalisation de Platon. Comme l'a dit le philosophe britannique Martin Cohen, « Platon, l'idéaliste, offre une idole, une figure maîtresse de la philosophie. Un saint, un prophète du « Dieu-Soleil », un enseignant condamné pour ses enseignements comme hérétique. » Il ressort également clairement d’autres écrits et objets historiques que Socrate n’était pas simplement un personnage, ni une invention de Platon. Le témoignage de Xénophon et d'Aristote, ainsi que certains travaux d'Aristophane (notamment Les Nuées), sont utiles pour étoffer une perception de Socrate au-delà de l'œuvre de Platon. Le problème de discernement des vues philosophiques de Socrate provient de la perception de contradictions dans les déclarations faites par Socrate dans les différents dialogues de Platon. Ces contradictions produisent un doute quant aux véritables doctrines philosophiques de Socrate, au sein de son milieu et telles qu'elles sont enregistrées par d'autres individus. Aristote, dans sa Magna Moralia, se réfère à Socrate dans des termes qui montrent clairement que la doctrine de la vertu et de la connaissance était défendue par Socrate. Dans la Métaphysique, il déclare que Socrate était occupé par la recherche des vertus morales, étant le « premier à rechercher pour elles des définitions universelles ». Le problème de la compréhension de Socrate en tant que philosophe est illustré comme suit : Dans le Banquet de Xénophon, Socrate aurait déclaré qu'il se consacrait uniquement à ce qu'il considère comme l'art ou l'occupation le plus important, celui de discuter de philosophie. Cependant, dans Les Nuées, Aristophane dépeint Socrate acceptant un paiement pour enseigner et diriger une école sophiste avec Chaerephon. De plus, dans les Apologies et le Banquet de Platon, ainsi que dans les récits de Xénophon, Socrate nie explicitement avoir accepté une rémunération pour l'enseignement. Plus précisément, dans les Apologies, Socrate cite sa pauvreté comme preuve qu'il n'est pas enseignant. Les détails sur la vie de Socrate peuvent être dérivés de trois sources contemporaines : les dialogues de Platon et de Xénophon (tous deux dévots de Socrate) et les pièces d'Aristophane. Il a été décrit par certains chercheurs, dont Eric Havelock et Walter Ong, comme un champion des modes de communication orale, s'opposant à la diffusion aléatoire de l'écriture. Pendant un certain temps, Socrate remplit le rôle d'hoplite, participant à la guerre du Péloponnèse, un conflit qui s'étendit par intermittence sur une période allant de 431 à 404 av. Plusieurs dialogues de Platon font référence au service militaire de Socrate. Les Apologies de Platon, parties 32c à 32d, décrivent comment Socrate et quatre autres furent convoqués à Tholos et informés par des représentants de l'oligarchie des Trente (l'oligarchie commença à régner en 404 av. J.-C.) d'aller à Salamine, et de là, de revenir. à eux avec Léon le Salaminien. Il devait être ramené pour être ensuite exécuté. Cependant, Socrate rentra chez lui et ne se rendit pas à Salamine comme il était prévu. Affirmant sa loyauté envers sa ville, Socrate s'est heurté à l'évolution actuelle de la politique et de la société athéniennes. Il fait l'éloge de Sparte, rivale d'Athènes, directement et indirectement dans divers dialogues. L'une des prétendues offenses de Socrate envers la ville était sa position de critique social et moral. Plutôt que de maintenir un statu quo et d'accepter le développement de ce qu'il percevait comme de l'immoralité dans sa région, Socrate a remis en question la notion collective du « plus fort fait le bien » qui, selon lui, était courante en Grèce à cette époque. Platon se réfère à Socrate comme au « taon » de l'État (comme le taon pique le cheval pour le mettre en action, Socrate a piqué divers Athéniens), dans la mesure où il a irrité certaines personnes avec des considérations de justice et de recherche du bien. Ses tentatives pour améliorer le sens de la justice des Athéniens pourraient avoir été la cause de son exécution. Selon l'Apologie de Platon, la vie de Socrate en tant que « taon » d'Athènes a commencé lorsque son ami Chaerephon a demandé à l'oracle de Delphes si quelqu'un était plus sage que Socrate ; l'Oracle a répondu que personne n'était plus sage. Socrate pensait que la réponse de l'Oracle n'était pas correcte, car il pensait ne posséder aucune sagesse. Il a ensuite testé l'énigme en s'approchant d'hommes considérés comme sages par le peuple d'Athènes – hommes d'État, poètes et artisans – afin de réfuter la déclaration de l'Oracle. Cependant, en les interrogeant, Socrate conclut : alors que chacun pensait savoir beaucoup de choses et être sage, en réalité ils en savaient très peu et n'étaient pas sages du tout. Socrate réalisa que l'Oracle avait raison ; alors que les soi-disant sages se croyaient sages et pourtant ne l’étaient pas, lui-même savait qu’il ne l’était pas du tout, ce qui, paradoxalement, faisait de lui le plus sage puisqu’il était le seul à avoir conscience de sa propre ignorance. La sagesse paradoxale de Socrate a rendu stupides les éminents Athéniens qu'il a publiquement interrogés, les retournant contre lui et conduisant à des accusations d'actes répréhensibles. Socrate a défendu son rôle de taon jusqu'au bout : lors de son procès, lorsqu'on lui a demandé de proposer sa propre punition, il a proposé à la place un salaire payé par le gouvernement et des dîners gratuits pour le reste de sa vie, pour financer le temps qu'il y passait. comme bienfaiteur d'Athènes. Il fut néanmoins reconnu coupable à la fois de corruption de l'esprit de la jeunesse athénienne et d'impiété (« ne pas croire aux dieux de l'État »), puis condamné à mort pour avoir bu un mélange contenant de la ciguë empoisonnée. Xénophon et Platon conviennent que Socrate a eu une opportunité de s'échapper, car ses partisans ont pu soudoyer les gardiens de prison. Plusieurs suggestions ont été proposées pour justifier son choix de rester : La mort de Socrate est décrite à la fin du Phédon de Platon. Socrate a rejeté les appels de Criton à tenter de s'évader de prison. Après avoir bu le poison, on lui a demandé de se promener jusqu'à ce que ses jambes soient engourdies. Après s'être couché, l'homme qui lui avait administré le poison lui pinça le pied ; Socrate ne sentait plus ses jambes. L'engourdissement envahit lentement son corps jusqu'à atteindre son cœur. Peu avant sa mort, Socrate adresse ses dernières paroles à Criton : « Criton, nous devons un coq à Asclépios. S'il te plaît, n'oublie pas de payer la dette. » Sa contribution la plus importante à la pensée occidentale est peut-être sa méthode d'enquête dialectique, connue sous le nom de méthode socratique ou méthode de « Elenchus », qu'il a largement appliquée à l'examen de concepts moraux clés tels que le Bien et la Justice. Il a été décrit pour la première fois par Platon dans les Dialogues socratiques. Pour résoudre un problème, il serait décomposé en une série de questions, dont les réponses distilleraient progressivement la réponse qu'une personne chercherait. L'influence de cette approche se fait aujourd'hui le plus fortement sentir dans l'utilisation de la méthode scientifique, dont l'hypothèse constitue la première étape. Le développement et la pratique de cette méthode sont l'une des contributions les plus durables de Socrate et constituent un facteur clé pour gagner son rôle de père de la philosophie politique, de l'éthique ou de la philosophie morale, et de figure de proue de tous les thèmes centraux de la philosophie occidentale. Une autre interprétation de la dialectique est qu'il s'agit d'une méthode de perception directe de la Forme du Bien. Le philosophe Karl Popper décrit la dialectique comme « l'art de l'intuition intellectuelle, de visualiser les originaux divins, les formes ou les idées, de dévoiler le grand mystère derrière le monde quotidien des apparences de l'homme ordinaire ». Dans le même esprit, le philosophe français Pierre Hadot suggère que les dialogues sont une sorte d'exercice spirituel. Hadot écrit que « selon Platon, tout exercice dialectique, précisément parce qu'il est un exercice de pensée pure, soumis aux exigences du Logos, détourne l'âme du monde sensible et lui permet de se convertir vers le Bien ». Les croyances de Socrate, distinctes de celles de Platon, sont difficiles à discerner. Il existe peu de preuves concrètes permettant de distinguer les deux. La longue présentation des idées données dans la plupart des dialogues peut être celle de Socrate lui-même, mais qui ont ensuite été déformées ou modifiées par Platon, et certains érudits pensent que Platon a adapté le style socratique de manière à rendre le personnage littéraire et le philosophe lui-même impossible de distinguer. D'autres soutiennent qu'il avait ses propres théories et croyances. Il existe un certain degré de controverse inhérent à l'identification de ce qu'ils auraient pu être, en raison de la difficulté de séparer Socrate de Platon et de la difficulté d'interpréter même les écrits dramatiques concernant Socrate. Par conséquent, distinguer les croyances philosophiques de Socrate de celles de Platon et de Xénophon n’a pas été facile. Il faut donc se rappeler que ce qui est attribué à Socrate pourrait en fait plutôt être le reflet des préoccupations spécifiques de ces deux penseurs. Socrate dit souvent que ses idées ne sont pas les siennes, mais celles de ses professeurs. Il évoque plusieurs influences : Prodicus le rhéteur et Anaxagoras le philosophe. De manière peut-être surprenante, Socrate affirme avoir été profondément influencé par deux femmes en plus de sa mère : il dit que Diotime (cf. le Banquet de Platon), sorcière et prêtresse de Mantinée, lui a appris tout ce qu'il sait sur l'eros, ou l'amour ; et qu'Aspasia, la maîtresse de Périclès, lui apprit l'art de la rhétorique. John Burnet a soutenu que son principal professeur était l'Anaxagoric Archelaus mais que ses idées étaient telles que Platon les décrivait ; Eric A. Havelock, quant à lui, considérait l'association de Socrate avec les Anaxagoriciens comme une preuve de la séparation philosophique de Platon d'avec Socrate. La déclaration « Je sais que je ne sais rien » est souvent attribuée à Socrate, sur la base d'une déclaration de l'Apologie de Platon. L’interprétation conventionnelle de cela est que la sagesse de Socrate se limitait à la conscience de sa propre ignorance. Socrate considérait que la vertu exigeait ou consistait en phronēsis, « la pensée, le sens, le jugement, la sagesse pratique et la prudence ». Par conséquent, il croyait que les actes répréhensibles et les comportements non vertueux résultaient de l’ignorance et que ceux qui faisaient le mal ne savaient pas mieux. La seule fois où il a réellement prétendu être sage, c'était dans Apology, dans lequel il dit qu'il est sage "dans le sens limité d'avoir la sagesse humaine". On peut se demander si Socrate croyait que les humains (par opposition à des dieux comme Apollon) pouvaient réellement devenir sages. D’une part, il trace une ligne claire entre l’ignorance humaine et la connaissance idéale ; de l'autre, le Banquet de Platon (Discours de Diotime) et la République (Allégorie de la Caverne) décrivent une méthode pour accéder à la sagesse. Dans le Théétète de Platon (150a), Socrate compare son traitement envers les jeunes qui viennent lui demander des conseils philosophiques à la manière dont les sages-femmes traitent leurs patientes et à la manière dont agissent les entremetteurs matrimoniaux. Il dit qu'il est lui-même un véritable entremetteur (προμνηστικός promnestikós) en ce sens qu'il associe le jeune homme au meilleur philosophe pour son esprit particulier. Cependant, il se distingue soigneusement d'un complice (προᾰγωγός proagogos) ou d'un proxénète. Cette distinction trouve un écho dans le Banquet de Xénophon (3.20), où Socrate plaisante sur sa certitude de pouvoir faire fortune, s'il choisissait de pratiquer l'art de la complaisance. De son côté, en tant qu'interlocuteur philosophique, il conduit son interlocuteur vers une conception plus claire de la sagesse, même s'il affirme ne pas être lui-même un enseignant (Apologie). Son rôle, affirme-t-il, doit plutôt être compris comme analogue à celui d’une sage-femme (μαῖα maia). On avance que Socrate croyait que « les idéaux appartiennent à un monde que seul le sage peut comprendre », faisant du philosophe le seul type de personne apte à gouverner les autres. Dans le dialogue de Platon sur la République, Socrate s'est ouvertement opposé à la démocratie qui dirigeait Athènes au cours de sa vie d'adulte. Il ne s’agissait pas seulement de la démocratie athénienne : Socrate considérait qu’un gouvernement qui ne se conformait pas à sa présentation d’un régime parfait dirigé par des philosophes était loin d’être idéal, et le gouvernement athénien était loin de là. Il est cependant possible que le Socrate de la République de Platon soit teinté par les propres vues de Platon. Au cours des dernières années de la vie de Socrate, Athènes était en constante évolution en raison des bouleversements politiques. La démocratie fut finalement renversée par une junte connue sous le nom des Trente Tyrans, dirigée par le parent de Platon, Critias, qui avait été autrefois un étudiant et un ami de Socrate. Les tyrans ont régné pendant environ un an avant que la démocratie athénienne ne soit rétablie, date à laquelle elle a déclaré une amnistie pour tous les événements récents. L'opposition de Socrate à la démocratie est souvent niée, et la question constitue l'un des plus grands débats philosophiques lorsqu'on tente de déterminer exactement ce que croyait Socrate. L'argument le plus fort de ceux qui prétendent que Socrate ne croyait pas réellement à l'idée des rois philosophes est que ce point de vue n'est pas exprimé avant la République de Platon, qui est largement considérée comme l'un des dialogues « intermédiaires » de Platon et non représentative des vues historiques de Socrate. . De plus, selon l'Apologie de Socrate de Platon, un dialogue « précoce », Socrate a refusé de poursuivre une politique conventionnelle ; il a souvent déclaré qu'il ne pouvait pas s'occuper des affaires des autres ou dire aux gens comment vivre leur vie alors qu'il ne comprenait pas encore comment vivre la sienne. Il se croyait un philosophe engagé dans la recherche de la Vérité et ne prétendait pas la connaître pleinement. L'acceptation par Socrate de sa condamnation à mort après sa condamnation peut également être considérée comme confortant ce point de vue. On prétend souvent qu’une grande partie des tendances antidémocratiques viennent de Platon, qui n’a jamais pu surmonter son dégoût face à ce qui a été fait à son professeur. Quoi qu’il en soit, il est clair que Socrate pensait également que le règne des Trente Tyrans était répréhensible ; Lorsqu'il fut appelé devant eux pour aider à l'arrestation d'un compatriote athénien, Socrate refusa et échappa de peu à la mort avant que les tyrans ne soient renversés. Il remplit cependant son devoir de servir en tant que Prytanis lorsqu'un procès contre un groupe de généraux qui présidèrent une campagne navale désastreuse fut jugé ; Même alors, il a maintenu une attitude intransigeante, faisant partie de ceux qui ont refusé de procéder d'une manière non prévue par la loi, malgré d'intenses pressions. À en juger par ses actes, il considérait le règne des Trente Tyrans comme moins légitime que le Sénat démocrate qui l'avait condamné à mort. Dans les Dialogues de Platon, bien que Socrate semble parfois soutenir un côté mystique, en discutant de la réincarnation et des religions mystérieuses, cela est généralement attribué à Platon. Quoi qu’il en soit, cette vision de Socrate ne peut être rejetée d’emblée, car nous ne pouvons pas être sûrs des différences entre les vues de Platon et de Socrate ; de plus, il semble y avoir quelques corollaires dans les œuvres de Xénophon. Au point culminant du chemin philosophique évoqué dans le Banquet de Platon, on arrive à la Mer de Beauté ou à la vue du « beau lui-même » (211C) ; alors seulement peut-on devenir sage. (Dans le Symposium, Socrate attribue son discours sur la voie philosophique à son professeur, la prêtresse Diotime, qui n'est même pas sûre que Socrate soit capable d'atteindre les mystères les plus élevés.) Dans le Ménon, il fait référence aux mystères d'Éleusis, racontant à Ménon il comprendrait mieux les réponses de Socrate si seulement il pouvait rester pour les initiations la semaine prochaine. D'autres confusions résultent de la nature de ces sources, dans la mesure où les Dialogues platoniciens sont sans doute l'œuvre d'un artiste-philosophe, dont le sens ne s'offre pas au lecteur passif ni au chercheur permanent. Selon Olympiodore le Jeune dans sa Vie de Platon, Platon lui-même « a reçu l'instruction des écrivains tragiques » avant de se lancer dans l'étude de la philosophie. Ses œuvres sont en effet des dialogues ; Le choix de Platon de ce médium de Sophocle, d'Euripide et des fictions du théâtre, peut refléter la nature toujours interprétable de ses écrits, car il a été qualifié de « dramaturge de la raison ». De plus, le premier mot de presque toutes les œuvres de Platon est un terme significatif pour ce dialogue respectif et est utilisé en gardant à l'esprit ses nombreuses connotations. Enfin, le Phèdre et le Symposium font chacun allusion à la présentation timide par Socrate des vérités philosophiques dans la conversation ; le Socrate du Phèdre va jusqu'à exiger tant de dissimulation et de mystère dans tout écrit. Le secret que nous trouvons souvent chez Platon, apparaissant ici et là dans un usage énigmatique de symboles et/ou d'ironie, peut être en contradiction avec le mysticisme que Socrate de Platon expose dans certains autres dialogues. Ces méthodes indirectes pourraient ne pas satisfaire certains lecteurs. Il a été largement ridiculisé dans la comédie d'Aristophane Les Nuages, produite lorsque Socrate avait la quarantaine; il a dit lors de son procès (selon Platon) que le rire du théâtre était une tâche plus difficile à répondre que les arguments de ses accusateurs. Søren Kierkegaard pensait que cette pièce était une représentation plus fidèle de Socrate que celles de ses élèves. Dans la pièce, Socrate est ridiculisé pour sa saleté, associée à la mode laconique ; également dans des pièces de Callias, Eupolis et Telecleides. Parmi les autres poètes comiques qui ont ridiculisé Socrate figurent Mnésimaque et Ameipsias. Dans tous ces cas, Socrate et les sophistes ont été critiqués pour « les dangers moraux inhérents à la pensée et à la littérature contemporaines ». Platon, Xénophon et Aristote sont les principales sources du Socrate historique ; cependant, Xénophon et Platon étaient des étudiants de Socrate, et ils peuvent l'idéaliser ; cependant, ils ont écrit les seules descriptions continues de Socrate qui nous soient parvenues dans leur forme complète. Aristote fait fréquemment référence, mais en passant, à Socrate dans ses écrits. Presque toutes les œuvres de Platon sont centrées sur Socrate. Cependant, les œuvres ultérieures de Platon semblent être davantage sa propre philosophie mise dans la bouche de son mentor.
Socrate (; , Sōkrátēs ; 470/469 – 399 avant JC) était un philosophe grec (athénien) classique reconnu comme l'un des fondateurs de la philosophie occidentale. C'est une figure énigmatique connue principalement à travers les récits d'écrivains classiques, notamment les écrits de ses élèves Platon et Xénophon et les pièces de théâtre de son contemporain Aristophane. Les dialogues de Platon sont parmi les récits les plus complets de Socrate ayant survécu depuis l'Antiquité, bien qu'il ne soit pas clair dans quelle mesure Socrate lui-même est « caché derrière son « meilleur disciple », Platon ».
Grâce à son portrait dans les dialogues de Platon, Socrate est devenu célèbre pour sa contribution au domaine de l'éthique, et c'est ce Socrate platonicien qui prête son nom aux concepts d'ironie socratique et de méthode socratique, ou élénchus. Ce dernier reste un outil couramment utilisé dans un large éventail de discussions et constitue un type de pédagogie dans lequel une série de questions est posée non seulement pour obtenir des réponses individuelles, mais également pour encourager une compréhension fondamentale du problème en question. Socrate de Platon a également apporté des contributions importantes et durables au domaine de l'épistémologie, et ses idéologies et son approche se sont avérées une base solide pour une grande partie de la philosophie occidentale qui a suivi.
Problème socratique
Rien de ce qui a été écrit par Socrate n'existe. En conséquence, toutes les informations de première main sur lui et ses philosophies dépendent de sources secondaires. De plus, une comparaison étroite entre le contenu de ces sources révèle des contradictions, suscitant ainsi des inquiétudes quant à la possibilité de connaître en profondeur le véritable Socrate. Cette question est connue sous le nom de problème socratique ou de question socratique.
Pour comprendre Socrate et sa pensée, il faut se tourner principalement vers les œuvres de Platon, dont les dialogues sont considérés comme la source la plus informative sur la vie et la philosophie de Socrate, ainsi que sur Xénophon. Ces écrits sont les Sokratikoi logoi, ou dialogues socratiques, qui consistent en des rapports de conversations impliquant apparemment Socrate.
Quant à la découverte du Socrate réel, la difficulté est que les sources anciennes sont pour la plupart des textes philosophiques ou dramatiques, hormis Xénophon. Il n’existe pas d’histoires simples, contemporaines de Socrate, traitant de son époque et de son lieu. Un corollaire de ceci est que les sources qui mentionnent Socrate ne prétendent pas nécessairement être historiquement exactes et sont souvent partisanes. Par exemple, ceux qui ont poursuivi et condamné Socrate n’ont laissé aucun testament. Les historiens sont donc confrontés au défi de concilier les diverses preuves des textes existants afin de tenter un récit précis et cohérent de la vie et de l'œuvre de Socrate. Le résultat d’un tel effort n’est pas nécessairement réaliste, même s’il est cohérent.
Au milieu de tous les désaccords résultant des différences au sein des sources, deux facteurs émergent de toutes les sources relatives à Socrate. Il semblerait donc qu’il était laid et que Socrate avait une intelligence brillante.
Socrate comme personnage
Le personnage de Socrate tel qu'exposé dans Apologie, Criton, Phédon et Banquet concorde avec d'autres sources dans la mesure où il semble possible de s'appuyer sur le Socrate platonicien, comme le démontrent les dialogues, comme représentation du Socrate réel tel qu'il vivait dans histoire. Dans le même temps, cependant, de nombreux chercheurs pensent que dans certaines œuvres, Platon, en tant qu'artiste littéraire, a poussé sa version ouvertement éclairée de « Socrate » bien au-delà de tout ce que le Socrate historique était susceptible d'avoir fait ou dit. De plus, Xénophon, en tant qu'historien, est un témoin plus fiable du Socrate historique. La question de savoir quel Socrate est celui que Platon décrit à un moment donné fait l'objet de nombreux débats : le personnage historique ou la fictionnalisation de Platon. Comme l'a dit le philosophe britannique Martin Cohen, « Platon, l'idéaliste, offre une idole, une figure maîtresse de la philosophie. Un saint, un prophète du « Dieu-Soleil », un enseignant condamné pour ses enseignements comme hérétique. »
Il ressort également clairement d’autres écrits et objets historiques que Socrate n’était pas simplement un personnage, ni une invention de Platon. Le témoignage de Xénophon et d'Aristote, ainsi que certains travaux d'Aristophane (notamment Les Nuées), sont utiles pour étoffer une perception de Socrate au-delà de l'œuvre de Platon.
Socrate en tant que philosophe
Le problème de discernement des vues philosophiques de Socrate provient de la perception de contradictions dans les déclarations faites par Socrate dans les différents dialogues de Platon. Ces contradictions produisent un doute quant aux véritables doctrines philosophiques de Socrate, au sein de son milieu et telles qu'elles sont enregistrées par d'autres individus. Aristote, dans sa Magna Moralia, se réfère à Socrate dans des termes qui montrent clairement que la doctrine de la vertu et de la connaissance était défendue par Socrate. Dans la Métaphysique, il déclare que Socrate était occupé par la recherche des vertus morales, étant le « premier à rechercher pour elles des définitions universelles ».
Le problème de la compréhension de Socrate en tant que philosophe est illustré comme suit : Dans le Banquet de Xénophon, Socrate aurait déclaré qu'il se consacrait uniquement à ce qu'il considère comme l'art ou l'occupation le plus important, celui de discuter de philosophie. Cependant, dans Les Nuées, Aristophane dépeint Socrate acceptant un paiement pour enseigner et diriger une école sophiste avec Chaerephon. De plus, dans les Apologies et le Banquet de Platon, ainsi que dans les récits de Xénophon, Socrate nie explicitement avoir accepté une rémunération pour l'enseignement. Plus précisément, dans les Apologies, Socrate cite sa pauvreté comme preuve qu'il n'est pas enseignant.
Il existe deux fragments des écrits de Timon de Phlius concernant Socrate, bien que Timon soit connu pour avoir écrit pour ridiculiser et ridiculiser la philosophie.
Biographie
Les détails sur la vie de Socrate peuvent être dérivés de trois sources contemporaines : les dialogues de Platon et de Xénophon (tous deux dévots de Socrate) et les pièces d'Aristophane. Il a été décrit par certains chercheurs, dont Eric Havelock et Walter Ong, comme un champion des modes de communication orale, s'opposant à la diffusion aléatoire de l'écriture.
Dans la pièce d'Aristophane Les Nuages, Socrate est transformé en une sorte de clown, particulièrement enclin au sophisme, qui enseigne à ses élèves comment se sortir de l'endettement par embobinage. Cependant, comme la plupart des œuvres d'Aristophane fonctionnent comme des parodies, on suppose que sa caractérisation dans cette pièce n'était pas non plus littérale.
Début de la vie
Socrate est né à Alopeke et appartenait à la tribu Antiochis. Son père était Sophronisque, sculpteur ou tailleur de pierre. Sa mère était une sage-femme nommée Phaenaret. Socrate a épousé Xanthippe, dont on se souvient particulièrement pour son tempérament indésirable. Elle lui donna trois fils, Lamprocles, Sophronisque et Ménexène. Socrate était attiré par les adolescents, comme en témoigne cette rencontre avec Charmide dans une palestre. Cependant, rien ne prouve qu’il ait jamais eu une relation homosexuelle ou pédérastique. Son ami Criton d'Alopece lui reprocha de les avoir abandonnés alors qu'il refusait de tenter de s'échapper avant son exécution.
Socrate a d'abord travaillé comme tailleur de pierre, et il existait une tradition dans l'Antiquité, non créditée par les études modernes, selon laquelle Socrate aurait fabriqué les statues des Trois Grâces, qui se trouvaient près de l'Acropole jusqu'au IIe siècle après JC.
Xénophon rapporte que, parce que les jeunes n'étaient pas autorisés à entrer dans l'Agora, ils se rassemblaient dans des ateliers autour de celle-ci. Socrate fréquentait ces boutiques afin de converser avec les marchands. Le plus remarquable d’entre eux était Simon le Cordonnier.
Service militaire
Pendant un certain temps, Socrate remplit le rôle d'hoplite, participant à la guerre du Péloponnèse, un conflit qui s'étendit par intermittence sur une période allant de 431 à 404 av. Plusieurs dialogues de Platon font référence au service militaire de Socrate.
Dans le monologue de l'Apologie, Socrate déclare qu'il a été actif pour Athènes dans les batailles d'Amphipolis, Délium et Potidée. Dans le Banquet, Alcibiade décrit la valeur de Socrate dans les batailles de Potidée et de Délium, racontant comment Socrate lui a sauvé la vie lors de la première bataille (219e-221b). Le service exceptionnel de Socrate à Délium est également mentionné dans les Lachès par le général dont le dialogue porte le nom (181b). Dans ses Apologies, Socrate compare son service militaire à ses ennuis au tribunal, et dit que quiconque dans le jury pense qu'il devrait se retirer de la philosophie doit également penser que les soldats devraient battre en retraite lorsqu'il semble probable qu'ils seront tués au combat.
Epistates au procès des six commandants
Durant l'année 406, il participe en tant que membre de la Boule. Sa tribu, les Antiochis, détenait le Prytany le jour où l'on débattit du sort qui devait arriver aux généraux de la bataille d'Arginusae, qui abandonnèrent les tués et les survivants des navires coulés pour poursuivre la marine spartiate vaincue.
Selon Xénophon, Socrate était l'épistate du débat, mais Delebecque et Hatzfeld pensent qu'il s'agit d'un embellissement, car Xénophon a composé l'information après la mort de Socrate.
Certains considéraient que les généraux n'avaient pas rempli leurs devoirs les plus élémentaires, et le peuple décida d'imposer la peine capitale. Cependant, lorsque le prytany a répondu en refusant de voter sur la question, la population a réagi par des menaces de mort dirigées contre le prytany lui-même. Ils ont cédé, à tel point que Socrate, seul en tant qu'épistate, a bloqué le vote proposé par Callixeinus. La raison qu'il a invoquée était qu'"en aucun cas il n'agirait autrement que conformément à la loi".
L'issue du procès a finalement été jugée comme une erreur judiciaire ou illégale, mais, en réalité, la décision de Socrate n'était pas étayée par une loi écrite, mais reposait plutôt sur le maintien d'une loi nomos moins stricte et moins formelle.
Arrestation de Léon
Les Apologies de Platon, parties 32c à 32d, décrivent comment Socrate et quatre autres furent convoqués à Tholos et informés par des représentants de l'oligarchie des Trente (l'oligarchie commença à régner en 404 av. J.-C.) d'aller à Salamine, et de là, de revenir. à eux avec Léon le Salaminien. Il devait être ramené pour être ensuite exécuté. Cependant, Socrate rentra chez lui et ne se rendit pas à Salamine comme il était prévu.
Procès et mort
Socrate a vécu à l'époque de la transition entre l'apogée de l'hégémonie athénienne et son déclin avec la défaite face à Sparte et ses alliés dans la guerre du Péloponnèse. À une époque où Athènes cherchait à se stabiliser et à se remettre de sa défaite humiliante, le public athénien nourrissait peut-être des doutes quant à la démocratie en tant que forme efficace de gouvernement. Socrate semble avoir critiqué la démocratie et certains chercheurs interprètent son procès comme l’expression de luttes politiques internes.
Affirmant sa loyauté envers sa ville, Socrate s'est heurté à l'évolution actuelle de la politique et de la société athéniennes. Il fait l'éloge de Sparte, rivale d'Athènes, directement et indirectement dans divers dialogues. L'une des prétendues offenses de Socrate envers la ville était sa position de critique social et moral. Plutôt que de maintenir un statu quo et d'accepter le développement de ce qu'il percevait comme de l'immoralité dans sa région, Socrate a remis en question la notion collective du « plus fort fait le bien » qui, selon lui, était courante en Grèce à cette époque. Platon se réfère à Socrate comme au « taon » de l'État (comme le taon pique le cheval pour le mettre en action, Socrate a piqué divers Athéniens), dans la mesure où il a irrité certaines personnes avec des considérations de justice et de recherche du bien. Ses tentatives pour améliorer le sens de la justice des Athéniens pourraient avoir été la cause de son exécution.
Selon l'Apologie de Platon, la vie de Socrate en tant que « taon » d'Athènes a commencé lorsque son ami Chaerephon a demandé à l'oracle de Delphes si quelqu'un était plus sage que Socrate ; l'Oracle a répondu que personne n'était plus sage. Socrate pensait que la réponse de l'Oracle n'était pas correcte, car il pensait ne posséder aucune sagesse. Il a ensuite testé l'énigme en s'approchant d'hommes considérés comme sages par le peuple d'Athènes – hommes d'État, poètes et artisans – afin de réfuter la déclaration de l'Oracle. Cependant, en les interrogeant, Socrate conclut : alors que chacun pensait savoir beaucoup de choses et être sage, en réalité ils en savaient très peu et n'étaient pas sages du tout. Socrate réalisa que l'Oracle avait raison ; alors que les soi-disant sages se croyaient sages et pourtant ne l’étaient pas, lui-même savait qu’il ne l’était pas du tout, ce qui, paradoxalement, faisait de lui le plus sage puisqu’il était le seul à avoir conscience de sa propre ignorance. La sagesse paradoxale de Socrate a rendu stupides les éminents Athéniens qu'il a publiquement interrogés, les retournant contre lui et conduisant à des accusations d'actes répréhensibles. Socrate a défendu son rôle de taon jusqu'au bout : lors de son procès, lorsqu'on lui a demandé de proposer sa propre punition, il a proposé à la place un salaire payé par le gouvernement et des dîners gratuits pour le reste de sa vie, pour financer le temps qu'il y passait. comme bienfaiteur d'Athènes. Il fut néanmoins reconnu coupable à la fois de corruption de l'esprit de la jeunesse athénienne et d'impiété (« ne pas croire aux dieux de l'État »), puis condamné à mort pour avoir bu un mélange contenant de la ciguë empoisonnée.
Xénophon et Platon conviennent que Socrate a eu une opportunité de s'échapper, car ses partisans ont pu soudoyer les gardiens de prison. Plusieurs suggestions ont été proposées pour justifier son choix de rester :
#Il pensait qu'une telle fuite indiquerait une peur de la mort, ce qu'il pensait qu'aucun vrai philosophe n'avait.
S'il fuyait Athènes, son enseignement ne serait pas meilleur dans un autre pays, car il continuerait à remettre en question tous ceux qu'il rencontrait et encourrait sans aucun doute leur mécontentement.
#Ayant sciemment accepté de vivre selon les lois de la ville, il s'est implicitement soumis à la possibilité d'être accusé de crimes par ses citoyens et jugé coupable par son jury. Agir autrement l’aurait amené à rompre son « contrat social » avec l’État, et ainsi à nuire à l’État, un acte sans principes.
#S'il s'échappait à l'instigation de ses amis, alors ses amis seraient tenus responsables devant la loi.
Le raisonnement complet derrière son refus de fuir est le sujet principal du Criton.
La mort de Socrate est décrite à la fin du Phédon de Platon. Socrate a rejeté les appels de Criton à tenter de s'évader de prison. Après avoir bu le poison, on lui a demandé de se promener jusqu'à ce que ses jambes soient engourdies. Après s'être couché, l'homme qui lui avait administré le poison lui pinça le pied ; Socrate ne sentait plus ses jambes. L'engourdissement envahit lentement son corps jusqu'à atteindre son cœur. Peu avant sa mort, Socrate adresse ses dernières paroles à Criton : « Criton, nous devons un coq à Asclépios. S'il te plaît, n'oublie pas de payer la dette. »
Asclépios était le dieu grec de la guérison des maladies, et il est probable que les derniers mots de Socrate signifiaient que la mort est la guérison et la libération de l'âme du corps. De plus, dans Pourquoi Socrate est mort : dissiper les mythes, Robin Waterfield ajoute une autre interprétation des derniers mots de Socrate. Il suggère que Socrate était un bouc émissaire volontaire ; sa mort fut le remède purificateur aux malheurs d'Athènes. De ce point de vue, le témoignage d'appréciation rendu à Asclépios représenterait un remède aux maux d'Athènes.
Philosophie
Méthode socratique
Sa contribution la plus importante à la pensée occidentale est peut-être sa méthode d'enquête dialectique, connue sous le nom de méthode socratique ou méthode de « Elenchus », qu'il a largement appliquée à l'examen de concepts moraux clés tels que le Bien et la Justice. Il a été décrit pour la première fois par Platon dans les Dialogues socratiques. Pour résoudre un problème, il serait décomposé en une série de questions, dont les réponses distilleraient progressivement la réponse qu'une personne chercherait. L'influence de cette approche se fait aujourd'hui le plus fortement sentir dans l'utilisation de la méthode scientifique, dont l'hypothèse constitue la première étape. Le développement et la pratique de cette méthode sont l'une des contributions les plus durables de Socrate et constituent un facteur clé pour gagner son rôle de père de la philosophie politique, de l'éthique ou de la philosophie morale, et de figure de proue de tous les thèmes centraux de la philosophie occidentale.
Pour illustrer l'utilisation de la méthode socratique, une série de questions sont posées pour aider une personne ou un groupe à déterminer ses croyances sous-jacentes et l'étendue de ses connaissances. La méthode socratique est une méthode négative d’élimination des hypothèses, dans la mesure où de meilleures hypothèses sont trouvées en identifiant et en éliminant progressivement celles qui conduisent à des contradictions. Il a été conçu pour forcer chacun à examiner ses propres croyances et la validité de ces croyances.
Une autre interprétation de la dialectique est qu'il s'agit d'une méthode de perception directe de la Forme du Bien. Le philosophe Karl Popper décrit la dialectique comme « l'art de l'intuition intellectuelle, de visualiser les originaux divins, les formes ou les idées, de dévoiler le grand mystère derrière le monde quotidien des apparences de l'homme ordinaire ». Dans le même esprit, le philosophe français Pierre Hadot suggère que les dialogues sont une sorte d'exercice spirituel. Hadot écrit que « selon Platon, tout exercice dialectique, précisément parce qu'il est un exercice de pensée pure, soumis aux exigences du Logos, détourne l'âme du monde sensible et lui permet de se convertir vers le Bien ».
Croyances philosophiques
Les croyances de Socrate, distinctes de celles de Platon, sont difficiles à discerner. Il existe peu de preuves concrètes permettant de distinguer les deux. La longue présentation des idées données dans la plupart des dialogues peut être celle de Socrate lui-même, mais qui ont ensuite été déformées ou modifiées par Platon, et certains érudits pensent que Platon a adapté le style socratique de manière à rendre le personnage littéraire et le philosophe lui-même impossible de distinguer. D'autres soutiennent qu'il avait ses propres théories et croyances. Il existe un certain degré de controverse inhérent à l'identification de ce qu'ils auraient pu être, en raison de la difficulté de séparer Socrate de Platon et de la difficulté d'interpréter même les écrits dramatiques concernant Socrate. Par conséquent, distinguer les croyances philosophiques de Socrate de celles de Platon et de Xénophon n’a pas été facile. Il faut donc se rappeler que ce qui est attribué à Socrate pourrait en fait plutôt être le reflet des préoccupations spécifiques de ces deux penseurs.
La question est compliquée car le Socrate historique semble avoir été connu pour poser des questions mais ne pas y répondre, affirmant manquer de sagesse sur les sujets sur lesquels il interrogeait les autres.
Si l’on peut dire quelque chose en général sur les convictions philosophiques de Socrate, c’est qu’il était moralement, intellectuellement et politiquement en désaccord avec nombre de ses compatriotes athéniens. Lorsqu'il est jugé pour hérésie et corruption de l'esprit de la jeunesse athénienne, il utilise sa méthode d'elenchos pour démontrer aux jurés que leurs valeurs morales sont erronées. Il leur dit qu'ils se soucient de leur famille, de leur carrière et de leurs responsabilités politiques alors qu'ils devraient s'inquiéter du « bien-être de leur âme ». L'affirmation de Socrate selon laquelle les dieux l'avaient désigné comme émissaire divin semblait provoquer de l'irritation, voire du ridicule. Socrate a également remis en question la doctrine sophistique selon laquelle l'arete (vertu) peut être enseignée. Il aimait observer que les pères qui réussissaient (comme l'éminent général militaire Périclès) ne produisaient pas de fils de leur propre qualité. Socrate soutenait que l’excellence morale était davantage une question de legs divin que d’éducation parentale. Cette croyance a peut-être contribué à son manque d’anxiété quant à l’avenir de ses propres fils.
Aussi, selon A. A. Long, « Il ne fait aucun doute que, malgré sa prétention de savoir seulement qu'il ne savait rien, Socrate avait de fortes croyances sur le divin », et, citant les Souvenirs de Xénophon, 1.4, 4.3 :
 Selon Xénophon, c'était un téléologue qui pensait que Dieu arrangeait tout pour le mieux.
Socrate dit souvent que ses idées ne sont pas les siennes, mais celles de ses professeurs. Il évoque plusieurs influences : Prodicus le rhéteur et Anaxagoras le philosophe. De manière peut-être surprenante, Socrate affirme avoir été profondément influencé par deux femmes en plus de sa mère : il dit que Diotime (cf. le Banquet de Platon), sorcière et prêtresse de Mantinée, lui a appris tout ce qu'il sait sur l'eros, ou l'amour ; et qu'Aspasia, la maîtresse de Périclès, lui apprit l'art de la rhétorique. John Burnet a soutenu que son principal professeur était l'Anaxagoric Archelaus mais que ses idées étaient telles que Platon les décrivait ; Eric A. Havelock, quant à lui, considérait l'association de Socrate avec les Anaxagoriciens comme une preuve de la séparation philosophique de Platon d'avec Socrate.
Paradoxes socratiques
De nombreuses croyances traditionnellement attribuées au Socrate historique ont été qualifiées de « paradoxales » parce qu'elles semblent entrer en conflit avec le bon sens. Parmi les soi-disant paradoxes socratiques figurent les suivants :
* Personne ne désire le mal.
* Personne ne se trompe ou ne fait le mal volontairement ou sciemment.
* La vertu – toute vertu – est connaissance.
* La vertu suffit au bonheur.
Le terme « paradoxe socratique » peut également faire référence à un paradoxe autoréférentiel, provenant de l'énoncé de Socrate, « ce que je ne sais pas, je ne pense pas savoir », souvent paraphrasé par « je sais que je ne sais rien ».
Connaissance
La déclaration « Je sais que je ne sais rien » est souvent attribuée à Socrate, sur la base d'une déclaration de l'Apologie de Platon. L’interprétation conventionnelle de cela est que la sagesse de Socrate se limitait à la conscience de sa propre ignorance. Socrate considérait que la vertu exigeait ou consistait en phronēsis, « la pensée, le sens, le jugement, la sagesse pratique et la prudence ». Par conséquent, il croyait que les actes répréhensibles et les comportements non vertueux résultaient de l’ignorance et que ceux qui faisaient le mal ne savaient pas mieux.
La seule chose que Socrate prétendait connaître était « l’art de l’amour » (ta erôtikê). Cette affirmation semble être associée au mot erôtan, qui signifie poser des questions. Socrate prétend donc connaître l’art d’aimer, dans la mesure où il sait poser des questions.
La seule fois où il a réellement prétendu être sage, c'était dans Apology, dans lequel il dit qu'il est sage "dans le sens limité d'avoir la sagesse humaine". On peut se demander si Socrate croyait que les humains (par opposition à des dieux comme Apollon) pouvaient réellement devenir sages. D’une part, il trace une ligne claire entre l’ignorance humaine et la connaissance idéale ; de l'autre, le Banquet de Platon (Discours de Diotime) et la République (Allégorie de la Caverne) décrivent une méthode pour accéder à la sagesse.
Dans le Théétète de Platon (150a), Socrate compare son traitement envers les jeunes qui viennent lui demander des conseils philosophiques à la manière dont les sages-femmes traitent leurs patientes et à la manière dont agissent les entremetteurs matrimoniaux. Il dit qu'il est lui-même un véritable entremetteur (προμνηστικός promnestikós) en ce sens qu'il associe le jeune homme au meilleur philosophe pour son esprit particulier. Cependant, il se distingue soigneusement d'un complice (προᾰγωγός proagogos) ou d'un proxénète. Cette distinction trouve un écho dans le Banquet de Xénophon (3.20), où Socrate plaisante sur sa certitude de pouvoir faire fortune, s'il choisissait de pratiquer l'art de la complaisance. De son côté, en tant qu'interlocuteur philosophique, il conduit son interlocuteur vers une conception plus claire de la sagesse, même s'il affirme ne pas être lui-même un enseignant (Apologie). Son rôle, affirme-t-il, doit plutôt être compris comme analogue à celui d’une sage-femme (μαῖα maia).
Dans le Théétète, Socrate explique qu'il est lui-même dépourvu de théories, mais qu'il sait comment faire naître les théories des autres et déterminer si elles sont dignes ou de simples « œufs de vent » (ἀνεμιαῖον anemiaion). Peut-être de manière significative, il souligne que les sages-femmes sont stériles en raison de leur âge et que les femmes qui n’ont jamais accouché ne peuvent pas devenir sages-femmes ; ils n'auraient aucune expérience ni connaissance de la naissance et seraient incapables de séparer les enfants dignes de ceux qui devraient être laissés à flanc de colline pour être exposés. Pour juger cela, la sage-femme doit avoir l’expérience et la connaissance de ce qu’elle juge.
Vertu
Socrate croyait que la meilleure façon de vivre était de se concentrer sur la recherche de la vertu plutôt que sur la recherche, par exemple, de la richesse matérielle. Il invitait toujours les autres à essayer de se concentrer davantage sur les amitiés et le sens d'une véritable communauté, car Socrate estimait que c'était le meilleur moyen pour les gens de grandir ensemble en tant que population. Ses actions ont été à la hauteur de ce standard : à la fin, Socrate a accepté sa condamnation à mort alors que la plupart pensaient qu'il quitterait simplement Athènes, car il estimait qu'il ne pouvait pas fuir ou aller à l'encontre de la volonté de sa communauté ; comme mentionné ci-dessus, sa réputation de bravoure sur le champ de bataille était sans reproche.
L'idée qu'il existe certaines vertus constitue un fil conducteur dans les enseignements de Socrate. Ces vertus représentaient les qualités les plus importantes qu’une personne devait posséder, au premier rang desquelles les vertus philosophiques ou intellectuelles. Socrate a souligné qu'« une vie sans examen ne vaut pas la peine d'être vécue [et] la vertu éthique est la seule chose qui compte ».
Politique
On avance que Socrate croyait que « les idéaux appartiennent à un monde que seul le sage peut comprendre », faisant du philosophe le seul type de personne apte à gouverner les autres. Dans le dialogue de Platon sur la République, Socrate s'est ouvertement opposé à la démocratie qui dirigeait Athènes au cours de sa vie d'adulte. Il ne s’agissait pas seulement de la démocratie athénienne : Socrate considérait qu’un gouvernement qui ne se conformait pas à sa présentation d’un régime parfait dirigé par des philosophes était loin d’être idéal, et le gouvernement athénien était loin de là. Il est cependant possible que le Socrate de la République de Platon soit teinté par les propres vues de Platon. Au cours des dernières années de la vie de Socrate, Athènes était en constante évolution en raison des bouleversements politiques. La démocratie fut finalement renversée par une junte connue sous le nom des Trente Tyrans, dirigée par le parent de Platon, Critias, qui avait été autrefois un étudiant et un ami de Socrate. Les tyrans ont régné pendant environ un an avant que la démocratie athénienne ne soit rétablie, date à laquelle elle a déclaré une amnistie pour tous les événements récents.
L'opposition de Socrate à la démocratie est souvent niée, et la question constitue l'un des plus grands débats philosophiques lorsqu'on tente de déterminer exactement ce que croyait Socrate. L'argument le plus fort de ceux qui prétendent que Socrate ne croyait pas réellement à l'idée des rois philosophes est que ce point de vue n'est pas exprimé avant la République de Platon, qui est largement considérée comme l'un des dialogues « intermédiaires » de Platon et non représentative des vues historiques de Socrate. . De plus, selon l'Apologie de Socrate de Platon, un dialogue « précoce », Socrate a refusé de poursuivre une politique conventionnelle ; il a souvent déclaré qu'il ne pouvait pas s'occuper des affaires des autres ou dire aux gens comment vivre leur vie alors qu'il ne comprenait pas encore comment vivre la sienne. Il se croyait un philosophe engagé dans la recherche de la Vérité et ne prétendait pas la connaître pleinement. L'acceptation par Socrate de sa condamnation à mort après sa condamnation peut également être considérée comme confortant ce point de vue. On prétend souvent qu’une grande partie des tendances antidémocratiques viennent de Platon, qui n’a jamais pu surmonter son dégoût face à ce qui a été fait à son professeur. Quoi qu’il en soit, il est clair que Socrate pensait également que le règne des Trente Tyrans était répréhensible ; Lorsqu'il fut appelé devant eux pour aider à l'arrestation d'un compatriote athénien, Socrate refusa et échappa de peu à la mort avant que les tyrans ne soient renversés. Il remplit cependant son devoir de servir en tant que Prytanis lorsqu'un procès contre un groupe de généraux qui présidèrent une campagne navale désastreuse fut jugé ; Même alors, il a maintenu une attitude intransigeante, faisant partie de ceux qui ont refusé de procéder d'une manière non prévue par la loi, malgré d'intenses pressions. À en juger par ses actes, il considérait le règne des Trente Tyrans comme moins légitime que le Sénat démocrate qui l'avait condamné à mort.
Le respect apparent de Socrate pour la démocratie est l'un des thèmes soulignés dans la pièce de 2008 Socrates en procès d'Andrew David Irvine. Irvine soutient que c'est en raison de sa loyauté envers la démocratie athénienne que Socrate était prêt à accepter le verdict de ses concitoyens. Comme le dit Irvine : « En période de guerre et de grands bouleversements sociaux et intellectuels, Socrate s'est senti obligé d'exprimer ouvertement ses opinions, quelles qu'en soient les conséquences. En conséquence, on se souvient de lui aujourd'hui, non seulement pour son esprit vif et sa haute éthique. mais aussi pour sa fidélité à l'idée selon laquelle, dans une démocratie, la meilleure manière pour un homme de se servir lui-même, ses amis et sa ville, même en temps de guerre, est d'être loyal envers les citoyens et d'en parler publiquement. vérité."
Dissimulation
Dans les Dialogues de Platon, bien que Socrate semble parfois soutenir un côté mystique, en discutant de la réincarnation et des religions mystérieuses, cela est généralement attribué à Platon. Quoi qu’il en soit, cette vision de Socrate ne peut être rejetée d’emblée, car nous ne pouvons pas être sûrs des différences entre les vues de Platon et de Socrate ; de plus, il semble y avoir quelques corollaires dans les œuvres de Xénophon. Au point culminant du chemin philosophique évoqué dans le Banquet de Platon, on arrive à la Mer de Beauté ou à la vue du « beau lui-même » (211C) ; alors seulement peut-on devenir sage. (Dans le Symposium, Socrate attribue son discours sur la voie philosophique à son professeur, la prêtresse Diotime, qui n'est même pas sûre que Socrate soit capable d'atteindre les mystères les plus élevés.) Dans le Ménon, il fait référence aux mystères d'Éleusis, racontant à Ménon il comprendrait mieux les réponses de Socrate si seulement il pouvait rester pour les initiations la semaine prochaine. D'autres confusions résultent de la nature de ces sources, dans la mesure où les Dialogues platoniciens sont sans doute l'œuvre d'un artiste-philosophe, dont le sens ne s'offre pas au lecteur passif ni au chercheur permanent. Selon Olympiodore le Jeune dans sa Vie de Platon, Platon lui-même « a reçu l'instruction des écrivains tragiques » avant de se lancer dans l'étude de la philosophie. Ses œuvres sont en effet des dialogues ; Le choix de Platon de ce médium de Sophocle, d'Euripide et des fictions du théâtre, peut refléter la nature toujours interprétable de ses écrits, car il a été qualifié de « dramaturge de la raison ». De plus, le premier mot de presque toutes les œuvres de Platon est un terme significatif pour ce dialogue respectif et est utilisé en gardant à l'esprit ses nombreuses connotations. Enfin, le Phèdre et le Symposium font chacun allusion à la présentation timide par Socrate des vérités philosophiques dans la conversation ; le Socrate du Phèdre va jusqu'à exiger tant de dissimulation et de mystère dans tout écrit. Le secret que nous trouvons souvent chez Platon, apparaissant ici et là dans un usage énigmatique de symboles et/ou d'ironie, peut être en contradiction avec le mysticisme que Socrate de Platon expose dans certains autres dialogues. Ces méthodes indirectes pourraient ne pas satisfaire certains lecteurs.
L'aspect peut-être le plus intéressant de ceci est la confiance de Socrate dans ce que les Grecs appelaient son « signe daimonique », une voix intérieure d'évitement (ἀποτρεπτικός apotreptikos) que Socrate n'entendait que lorsqu'il était sur le point de commettre une erreur. C'est ce signe qui a empêché Socrate d'entrer en politique. Dans le Phèdre, on nous dit que Socrate considérait cela comme une forme de « folie divine », le genre de folie qui est un don des dieux et qui nous donne de la poésie, du mysticisme, de l'amour et même de la philosophie elle-même. Alternativement, le signe est souvent considéré comme ce que nous appellerions « l’intuition » ; cependant, la caractérisation par Socrate du phénomène comme daimônique peut suggérer que son origine est divine, mystérieuse et indépendante de ses propres pensées. Aujourd’hui, une telle voix serait classée dans le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux comme une hallucination commandée.
Dramaturges satiriques
Il a été largement ridiculisé dans la comédie d'Aristophane Les Nuages, produite lorsque Socrate avait la quarantaine; il a dit lors de son procès (selon Platon) que le rire du théâtre était une tâche plus difficile à répondre que les arguments de ses accusateurs. Søren Kierkegaard pensait que cette pièce était une représentation plus fidèle de Socrate que celles de ses élèves. Dans la pièce, Socrate est ridiculisé pour sa saleté, associée à la mode laconique ; également dans des pièces de Callias, Eupolis et Telecleides. Parmi les autres poètes comiques qui ont ridiculisé Socrate figurent Mnésimaque et Ameipsias. Dans tous ces cas, Socrate et les sophistes ont été critiqués pour « les dangers moraux inhérents à la pensée et à la littérature contemporaines ».
Sources en prose
Platon, Xénophon et Aristote sont les principales sources du Socrate historique ; cependant, Xénophon et Platon étaient des étudiants de Socrate, et ils peuvent l'idéaliser ; cependant, ils ont écrit les seules descriptions continues de Socrate qui nous soient parvenues dans leur forme complète. Aristote fait fréquemment référence, mais en passant, à Socrate dans ses écrits. Presque toutes les œuvres de Platon sont centrées sur Socrate. Cependant, les œuvres ultérieures de Platon semblent être davantage sa propre philosophie mise dans la bouche de son mentor.
Le Soc