Quel est le nom du 7 livre fantastique de CS Lewis ?
The Chronicles of Narnia
Clive Staples Lewis (29 novembre 1898 – 22 novembre 1963) était un romancier, poète, universitaire, médiéviste, critique littéraire, essayiste, théologien laïc, animateur, conférencier et apologiste chrétien. Il a occupé des postes universitaires à l'Université d'Oxford (Magdalen College), 1925-1954, et à l'Université de Cambridge (Magdalene College), 1954-1963. Il est surtout connu pour ses œuvres de fiction, en particulier The Screwtape Letters, The Chronicles of Narnia et The Space Trilogy, et pour ses apologétiques chrétiennes non-fictionnelles, telles que Mere Christianity, Miracles et The Problem of Pain.
Clive Staples Lewis (29 novembre 1898 – 22 novembre 1963) était un romancier, poète, universitaire, médiéviste, critique littéraire, essayiste, théologien laïc, animateur, conférencier et apologiste chrétien. Il a occupé des postes universitaires à l'Université d'Oxford (Magdalen College), 1925-1954, et à l'Université de Cambridge (Magdalene College), 1954-1963. Il est surtout connu pour ses œuvres de fiction, en particulier The Screwtape Letters, The Chronicles of Narnia et The Space Trilogy, et pour ses apologétiques chrétiennes non-fictionnelles, telles que Mere Christianity, Miracles et The Problem of Pain.
Lewis et son collègue romancier J. R. R. Tolkien étaient des amis proches. Ils ont tous deux fait partie de la faculté d'anglais de l'Université d'Oxford et étaient actifs dans le groupe littéraire informel d'Oxford connu sous le nom de Inklings. Selon les mémoires de Lewis Surpris par la joie, il a été baptisé dans l'Église d'Irlande, mais a abandonné sa foi pendant l'adolescence. Lewis est revenu à la Communion anglicane à l'âge de 32 ans, grâce à l'influence de Tolkien et d'autres amis, et il est devenu un « laïc ordinaire de l'Église d'Angleterre ». Sa foi a profondément influencé son travail et ses émissions de radio en temps de guerre sur le thème du christianisme lui ont valu un large succès.
En 1956, il épouse l'écrivaine américaine Joy Davidman ; elle est décédée d'un cancer quatre ans plus tard, à l'âge de 45 ans. Lewis est décédé le 22 novembre 1963 d'une insuffisance rénale, une semaine avant son 65e anniversaire. La couverture médiatique de sa mort a été minime, car lui et son collègue auteur britannique Aldous Huxley sont décédés le jour même de l'assassinat du président américain John F. Kennedy. En 2013, à l'occasion du 50e anniversaire de sa mort, Lewis a reçu un mémorial dans le coin des poètes de l'abbaye de Westminster.
Les œuvres de Lewis ont été traduites dans plus de 30 langues et se sont vendues à des millions d'exemplaires. Les livres qui composent Les Chroniques de Narnia se sont vendus le plus et ont été popularisés sur scène, à la télévision, à la radio et au cinéma. Ses œuvres sont entrées dans le domaine public en 2014 dans des pays où le droit d'auteur expire 50 ans après la mort du créateur, comme le Canada.
Biographie
Enfance
Clive Staples Lewis est né à Belfast, en Irlande, le 29 novembre 1898. Son père était Albert James Lewis (1863-1929), un avocat dont le père Richard était venu du Pays de Galles en Irlande au milieu du XIXe siècle. Sa mère était Florence Augusta Lewis, Hamilton (1862-1908), connue sous le nom de Flora, fille d'un prêtre de l'Église d'Irlande (anglicane). Il avait un frère aîné, Warren Hamilton Lewis. Quand il avait quatre ans, son chien Jacksie a été tué par une voiture et il a annoncé qu'il s'appelait désormais Jacksie. Au début, il ne répondait à aucun autre nom, mais il accepta plus tard Jack, le nom sous lequel ses amis et sa famille le connaissaient pour le reste de sa vie. Quand il avait sept ans, sa famille a emménagé dans "Little Lea", la maison familiale de son enfance, dans le quartier de Strandtown à l'est de Belfast.
Enfant, Lewis était fasciné par les animaux anthropomorphes ; il est tombé amoureux des histoires de Beatrix Potter et a souvent écrit et illustré ses propres histoires d'animaux. Lui et son frère Warnie ont créé le monde de Boxen, habité et dirigé par des animaux. Lewis adorait lire. La maison de son père était remplie de livres et il pensait que trouver un livre à lire était aussi simple que d'entrer dans un champ et de « trouver un nouveau brin d'herbe ».
Lewis a été scolarisé par des tuteurs privés avant d'être envoyé à la Wynyard School de Watford, Hertfordshire, en 1908, juste après la mort de sa mère des suites d'un cancer. Le frère de Lewis y était inscrit trois ans auparavant. L'école fut fermée peu de temps après faute d'élèves ; le directeur Robert "Oldie" Capron fut peu après interné dans un hôpital psychiatrique. Lewis a ensuite fréquenté le Campbell College, dans l'est de Belfast, à environ un mile de son domicile, mais il l'a quitté après quelques mois en raison de problèmes respiratoires. Il a ensuite été envoyé dans la ville thermale de Malvern, dans le Worcestershire, où il a fréquenté l'école préparatoire Cherbourg House, que Lewis appelle « Chartres » dans son autobiographie. C'est à cette époque que Lewis abandonna la foi chrétienne de son enfance et devint athée, s'intéressant à la mythologie et à l'occultisme. En septembre 1913, Lewis s'inscrivit au Malvern College, où il resta jusqu'au mois de juin suivant. Il a trouvé l'école socialement compétitive. Après avoir quitté Malvern, il a étudié en privé avec William T. Kirkpatrick, l'ancien tuteur de son père et ancien directeur du Lurgan College.
Adolescent, Lewis était émerveillé par les chansons et les légendes de ce qu'il appelait la Northernness, la littérature ancienne de Scandinavie préservée dans les sagas islandaises. Ces légendes ont intensifié un désir intérieur qu'il a appelé plus tard « la joie ». Il a également appris à aimer la nature ; sa beauté lui rappelait les histoires du Nord, et les histoires du Nord lui rappelaient les beautés de la nature. Ses écrits d'adolescent s'éloignèrent des contes de Boxen et il commença à utiliser différentes formes d'art, notamment la poésie épique et l'opéra, pour tenter de capter son nouvel intérêt pour la mythologie nordique et le monde naturel. Étudier avec Kirkpatrick ("Le Grand Coup", comme Lewis l'appellera plus tard) lui a inculqué l'amour de la littérature et de la mythologie grecques et a aiguisé ses capacités de débat et de raisonnement. En 1916, Lewis reçut une bourse à l'University College d'Oxford. Quelques mois après son entrée à Oxford, l'armée britannique l'envoya en France pour combattre pendant la Première Guerre mondiale. Son expérience de l'horreur de la guerre confirmait son athéisme.
"Ma vie irlandaise"
Lewis a vécu un certain choc culturel à son arrivée en Angleterre : « Aucun Anglais ne pourra comprendre mes premières impressions de l'Angleterre », écrit Lewis dans Surpris par la joie. "Les étranges accents anglais dont j'étais entouré semblaient des voix de démons. Mais ce qui était pire, c'était le paysage anglais... J'ai rattrapé la querelle depuis; mais à ce moment-là j'ai conçu une haine pour l'Angleterre qui a mis de nombreuses années guérir."
Dès son enfance, Lewis s'est immergé dans la mythologie nordique et grecque, puis dans la mythologie et la littérature irlandaises. Il a également exprimé son intérêt pour la langue irlandaise, même s'il n'y a pas beaucoup de preuves qu'il ait travaillé pour l'apprendre. Il a développé un penchant particulier pour le , en partie à cause de l'utilisation par Yeats de l'héritage celtique irlandais dans la poésie. Dans une lettre à un ami, Lewis a écrit : « J'ai découvert ici un auteur exactement selon mon cœur, qui, j'en suis sûr, vous ravirait, W. B. Yeats. Il écrit des pièces de théâtre et des poèmes d'un esprit et d'une beauté rares sur notre vieille mythologie irlandaise. ".
En 1921, Lewis rencontra Yeats à deux reprises, depuis que Yeats avait déménagé à Oxford. Lewis fut surpris de trouver ses pairs anglais indifférents à Yeats et au mouvement Celtic Revival et écrivit : « Je suis souvent surpris de constater à quel point Yeats est totalement ignoré parmi les hommes que j'ai rencontrés : peut-être que son attrait est purement irlandais – si c'est le cas, alors Dieu merci, je suis irlandais." Au début de sa carrière, Lewis envisagea d'envoyer son travail aux principaux éditeurs de Dublin, en écrivant : « Si jamais j'envoie mes écrits à un éditeur, je pense que j'essaierai Maunsel, ces gens de Dublin, et me joindrai donc définitivement à l'école irlandaise. ". Après sa conversion au christianisme, ses intérêts se sont tournés vers la théologie chrétienne et loin du mysticisme celtique païen.
Lewis a parfois exprimé un chauvinisme quelque peu ironique envers les Anglais. Décrivant une rencontre avec un compatriote irlandais, il écrit : « Comme tous les Irlandais qui se rencontrent en Angleterre, nous avons fini par critiquer l'invincible désinvolture et l'ennui de la race anglo-saxonne. Après tout, il ne fait aucun doute, mon ami, que le Les Irlandais sont le seul peuple : malgré tous leurs défauts, je ne vivrais ni ne mourrais volontiers parmi un autre peuple". Tout au long de sa vie, il a recherché la compagnie d'autres Irlandais vivant en Angleterre et s'est rendu régulièrement en Irlande du Nord, y passant même sa lune de miel en 1958 au Old Inn de Crawfordsburn. Il a appelé cela « ma vie irlandaise ».
Divers critiques ont suggéré que c'était la consternation de Lewis face au conflit sectaire dans sa ville natale de Belfast qui l'avait finalement conduit à adopter une telle forme de christianisme œcuménique. Comme l'a dit un critique, Lewis « a vanté à plusieurs reprises les vertus de toutes les branches de la foi chrétienne, soulignant la nécessité d'une unité entre les chrétiens autour de ce que l'écrivain catholique a appelé le « simple christianisme », les croyances doctrinales fondamentales que partagent toutes les confessions. D'un autre côté, Paul Stevens de l'Université de Toronto a écrit que « le simple christianisme de Lewis masquait bon nombre des préjugés politiques d'un protestant d'Ulster à l'ancienne mode, originaire de la classe moyenne de Belfast pour qui le retrait britannique d'Irlande du Nord, même dans le Les années 1950 et 1960 étaient impensables".
Première Guerre mondiale et Université d'Oxford
Peu de temps après que Lewis soit entré à Oxford au cours du trimestre d'été 1917, il a rejoint le Corps de formation des officiers de l'université comme sa « voie la plus prometteuse vers l'armée ». De là, il a été enrôlé dans un bataillon de cadets pour y suivre une formation. Après sa formation, il a été nommé sous-lieutenant dans le troisième bataillon de la Somerset Light Infantry de l'armée britannique. Le jour de son dix-neuvième anniversaire, il arrive sur la ligne de front dans la vallée de la Somme en France, où il fait l'expérience de la guerre des tranchées. Le 15 avril 1918, Lewis fut blessé et deux de ses collègues furent tués par un obus britannique qui n'atteignit pas sa cible. Il a souffert de dépression et du mal du pays pendant sa convalescence et, une fois rétabli en octobre, il a été affecté à Andover, en Angleterre. Il fut démobilisé en décembre 1918 et reprit bientôt ses études.
Après son retour à l'Université d'Oxford, il reçut une première en modération (littérature grecque et latine) en 1920, une première en grandes (philosophie et histoire ancienne) en 1922 et une première en anglais en 1923. En 1924, il devint professeur de philosophie. tuteur au University College et, en 1925, il fut élu membre et tuteur en littérature anglaise au Magdalen College, où il servit pendant 29 ans jusqu'en 1954.
Jane Moore
Au cours de son entraînement militaire, Lewis partageait une chambre avec un autre cadet, Edward Courtnay Francis « Paddy » Moore (1898-1918). Maureen Moore, la sœur de Paddy, a déclaré que les deux hommes avaient conclu un pacte mutuel selon lequel si l'un d'eux mourait pendant la guerre, le survivant prendrait soin de leurs deux familles. Paddy a été tué au combat en 1918 et Lewis a tenu sa promesse. Paddy avait déjà présenté Lewis à sa mère, Jane King Moore, et une amitié s'est rapidement nouée entre Lewis, qui avait dix-huit ans lorsqu'ils se sont rencontrés, et Jane, qui en avait quarante-cinq. L'amitié avec Moore était particulièrement importante pour Lewis alors qu'il se remettait de ses blessures à l'hôpital, car son père ne lui rendait pas visite.
Lewis a vécu avec Moore et a pris soin d'elle jusqu'à ce qu'elle soit hospitalisée à la fin des années 1940. Il la présentait régulièrement comme sa mère, la désignait comme telle dans ses lettres et développait avec elle une amitié profondément affectueuse. La propre mère de Lewis était décédée alors qu'il était enfant et son père était distant, exigeant et excentrique.
Les spéculations concernant leur relation ont refait surface avec la publication en 1990 de la biographie de Lewis par A. N. Wilson. Wilson (qui n'a jamais rencontré Lewis) a tenté de faire valoir qu'ils étaient amants pendant un certain temps. La biographie de Wilson n'était pas la première à aborder la question de la relation de Lewis avec Moore. George Sayer connaissait Lewis depuis 29 ans et il avait cherché à faire la lumière sur cette relation au cours des 14 années précédant la conversion de Lewis au christianisme. Dans sa biographie Jack : A Life of C. S. Lewis, il écrit :
Plus tard, Sayer a changé d'avis. Dans l'introduction de l'édition 1997 de sa biographie de Lewis, il écrit :
Lewis a fait du bien de Mme Moore tout au long de sa vie, disant à son ami George Sayer : « Elle était généreuse et m'a appris à l'être aussi. » En décembre 1917, Lewis écrivit dans une lettre à son ami d'enfance Arthur Greeves que Jane et Greeves étaient « les deux personnes qui comptent le plus pour moi au monde ».
En 1930, Lewis emménagea dans « The Kilns » avec son frère Warnie, Mme Moore et sa fille Maureen. The Kilns était une maison située dans le quartier de Headington Quarry, à la périphérie d'Oxford, qui fait maintenant partie de la banlieue de Risinghurst. Ils ont tous contribué financièrement à l'achat de la maison, qui est passée à Maureen, qui était alors Dame Maureen Dunbar, à la mort de Warren en 1973.
Jane Moore a souffert de démence au cours de ses dernières années et a finalement été transférée dans une maison de retraite, où elle est décédée en 1951. Lewis lui a rendu visite tous les jours dans cette maison jusqu'à sa mort.
Retour au christianisme
Lewis a grandi dans une famille religieuse qui fréquentait l'Église d'Irlande. Il est devenu athée à l'âge de 15 ans, bien qu'il ait décrit plus tard son jeune moi comme étant paradoxalement « en colère contre Dieu de ne pas exister ». Sa séparation précoce du christianisme a commencé lorsqu'il a commencé à considérer sa religion comme une corvée et un devoir ; à cette époque, il s'intéressa également à l'occulte, à mesure que ses études s'élargissaient pour inclure de tels sujets. Lewis a cité Lucrèce (De rerum natura, 5.198-9) comme ayant l'un des arguments les plus solides en faveur de l'athéisme :
Si Dieu avait conçu le monde, il ne serait pas
Un monde si fragile et défectueux comme nous le voyons.
L'intérêt de Lewis pour les œuvres de George MacDonald était en partie ce qui l'a détourné de l'athéisme. Cela se voit particulièrement bien à travers ce passage du chapitre neuf du Grand Divorce de Lewis, lorsque le personnage principal semi-autobiographique rencontre MacDonald au paradis :
Il retourna finalement au christianisme, après avoir été influencé par des disputes avec son collègue et ami d'Oxford J. R. R. Tolkien, qu'il semble avoir rencontré pour la première fois le 11 mai 1926, et par le livre L'Homme éternel de G. K. Chesterton. Lewis a vigoureusement résisté à la conversion, notant qu'il avait été amené au christianisme comme un prodigue, « donnant des coups de pied, se débattant, plein de ressentiment et jetant ses yeux dans toutes les directions pour avoir une chance de s'échapper ». Il a décrit son dernier combat dans Surpris par la joie :
Après sa conversion au théisme en 1929, Lewis se convertit au christianisme en 1931, après une longue discussion et une promenade nocturne avec ses amis proches Tolkien et Hugo Dyson. Il rapporte avoir pris un engagement spécifique envers la croyance chrétienne alors qu'il se rendait au zoo avec son frère. Il devint membre de l'Église d'Angleterre – quelque peu à la déception de Tolkien, qui avait espéré qu'il rejoindrait l'Église catholique.
Lewis était un anglican engagé qui soutenait une théologie anglicane largement orthodoxe, même si dans ses écrits d'excuses, il s'efforçait d'éviter d'épouser une seule confession. Dans ses écrits ultérieurs, certains pensent qu'il a proposé des idées telles que la purification des péchés véniels après la mort au purgatoire (Le Grand Divorce et Lettres à Malcolm) et le péché mortel (Les Lettres à vis), qui sont généralement considérées comme des enseignements catholiques romains, bien que ils sont également largement répandus dans l'anglicanisme (en particulier dans les cercles anglo-catholiques de la haute église). Quoi qu'il en soit, Lewis se considérait comme un anglican entièrement orthodoxe jusqu'à la fin de sa vie, pensant qu'il n'était initialement allé à l'église que pour communier et qu'il avait été repoussé par les hymnes et la mauvaise qualité des sermons. Plus tard, il en est venu à se considérer honoré en adorant avec des hommes de foi qui venaient vêtus de vêtements usés et de bottes de travail et qui chantaient tous les versets de tous les hymnes.
Deuxième Guerre mondiale
Après le déclenchement de la guerre en 1939, les Lewis ont emmené des enfants évacués de Londres et d'autres villes dans The Kilns.
Lewis n'avait que 40 ans lorsque la guerre éclata et il tenta de réintégrer le service militaire, proposant d'instruire des cadets ; mais son offre n'a pas été acceptée. Il a rejeté la suggestion du bureau de recrutement d'écrire des chroniques pour le ministère de l'Information dans la presse, car il ne voulait pas « écrire des mensonges » pour tromper l'ennemi. Il a ensuite servi dans la Home Guard locale à Oxford.
De 1941 à 1943, Lewis a pris la parole dans des programmes religieux diffusés par la BBC depuis Londres alors que la ville était périodiquement soumise à des raids aériens. Ces émissions étaient alors appréciées par les civils et les militaires. Par exemple, le maréchal en chef de l’Air Sir Donald Hardman a écrit :
"La guerre, toute la vie, tout avait tendance à paraître inutile. Nous avions besoin, pour beaucoup d'entre nous, d'une clé du sens de l'univers. Lewis nous a fourni exactement cela."
Les émissions ont été anthologisées dans Mere Christianity. À partir de 1941, il était occupé pendant ses week-ends de vacances d'été à visiter la R.A.F. stations pour parler de sa foi, invité par l'aumônier en chef de la R.A.F., Maurice Edwards.
C'est également pendant la même période de guerre que Lewis fut invité à devenir le premier président de l'Oxford Socratic Club en janvier 1942, poste qu'il occupa avec enthousiasme jusqu'à sa démission suite à sa nomination à l'Université de Cambridge en 1954.
Honneur refusé
Lewis a été nommé sur la dernière liste d'honneurs de George VI en décembre 1951 en tant que membre de l'Ordre de l'Empire britannique (MBE), mais a refusé afin d'éviter toute association avec des questions politiques.
Chaire à l'Université de Cambridge
En 1954, Lewis accepta la nouvelle chaire de littérature médiévale et de la Renaissance au Magdalene College de Cambridge, où il termina sa carrière. Il a maintenu un fort attachement à la ville d'Oxford, y gardant une maison et y revenant le week-end jusqu'à sa mort en 1963.
Joy Davidman
Plus tard dans sa vie, Lewis correspondit avec Joy Davidman Gresham, une écrivaine américaine d'origine juive, ancienne communiste et convertie de l'athéisme au christianisme. Elle a été séparée de son mari alcoolique et violent, le romancier William L. Gresham, et est venue en Angleterre avec ses deux fils, David et Douglas. Lewis la considérait d'abord comme une agréable compagne intellectuelle et une amie personnelle, et c'est à ce niveau qu'il accepta de conclure un contrat de mariage civil avec elle afin qu'elle puisse continuer à vivre au Royaume-Uni. Le mariage civil a eu lieu au bureau d'état civil, 42 St Giles', Oxford, le 23 avril 1956. Le frère de Lewis, Warren, a écrit : « Pour Jack, l'attirance était au début sans aucun doute intellectuelle. Joy était la seule femme qu'il avait rencontrée ... qui avait un cerveau qui correspondait au sien en souplesse, en largeur d'intérêt et en capacité d'analyse, et surtout en humour et en sens de l'amusement. Après s'être plainte d'une hanche douloureuse, on lui a diagnostiqué un cancer des os en phase terminale et leur relation s'est développée au point qu'ils ont cherché à se marier chrétien. Depuis son divorce, ce n'était pas simple dans l'Église anglicane de l'époque, mais un ami, le révérend Peter Bide, a célébré la cérémonie dans son lit de l'hôpital Churchill le 21 mars 1957.
Le cancer de Gresham est rapidement entré en rémission et le couple a vécu en famille avec Warren Lewis jusqu'en 1960, date à laquelle la récidive du cancer a provoqué sa mort le 13 juillet. Plus tôt cette année-là, le couple a pris de brèves vacances en Grèce et dans la mer Égée ; Lewis aimait marcher mais pas voyager, et cela marquait sa seule traversée de la Manche après 1918. Le livre de Lewis, A Grief Observed, décrit son expérience du deuil d'une manière si crue et personnelle qu'il l'a initialement publié sous le pseudonyme de N. W. Clerk. pour empêcher les lecteurs de lui associer le livre. Ironiquement, de nombreux amis ont recommandé le livre à Lewis comme méthode pour faire face à son propre chagrin. Après la mort de Lewis, sa paternité a été rendue publique par Faber, avec la permission des exécuteurs testamentaires.
Lewis a continué à élever les deux fils de Gresham après sa mort. Douglas Gresham est chrétien comme Lewis et sa mère, tandis que David Gresham s'est tourné vers la foi dans laquelle sa mère est née, devenant juif orthodoxe dans ses croyances. Les écrits de sa mère présentaient les Juifs de manière antipathique, en particulier un « shohet » (abatteur rituel). David a informé Lewis qu’il allait devenir un massacreur rituel pour présenter au monde ce type de fonctionnaire religieux juif sous un jour plus favorable. Dans une interview en 2005, Douglas Gresham a reconnu que lui et son frère n'étaient pas proches, mais il a déclaré qu'ils étaient en contact par courrier électronique. Douglas reste impliqué dans les affaires du domaine Lewis.
Maladie et mort
Début juin 1961, Lewis commença à souffrir d’une inflammation des reins, qui entraîna un empoisonnement du sang. Sa maladie lui fit manquer le trimestre d'automne à Cambridge, même si sa santé commença progressivement à s'améliorer en 1962 et il revint en avril. La santé de Lewis a continué de s'améliorer et, selon son ami George Sayer, Lewis était pleinement lui-même au début de 1963. Le 15 juillet de la même année, il tomba malade et fut admis à l'hôpital. Le lendemain à 17h00, Lewis a eu une crise cardiaque et est tombé dans le coma, se réveillant de manière inattendue le lendemain à 14h00. Après sa sortie de l'hôpital, Lewis est retourné aux fours, bien qu'il soit trop malade pour retourner au travail. En conséquence, il a démissionné de son poste à Cambridge en août. L'état de Lewis a continué à se détériorer et, à la mi-novembre, on lui a diagnostiqué une insuffisance rénale terminale. Le 22 novembre, exactement une semaine avant son 65e anniversaire, Lewis s'est effondré dans sa chambre à 17h30 et est décédé quelques minutes plus tard. Il est enterré dans le cimetière de l'église Holy Trinity, Headington, Oxford. Son frère Warren Hamilton "Warnie" Lewis, décédé le 9 avril 1973, fut ensuite enterré dans la même tombe.
La couverture médiatique de sa mort a été presque complètement éclipsée par la nouvelle de l'assassinat du président américain John F. Kennedy, survenu le même jour (environ 55 minutes après l'effondrement de Lewis), tout comme la mort de l'écrivain anglais Aldous Huxley, auteur de Meilleur des Mondes. Cette coïncidence a inspiré le livre de Peter Kreeft Between Heaven and Hell: A Dialog Somewhere Beyond Death avec John F. Kennedy, C. S. Lewis et Aldous Huxley. C. S. Lewis est commémoré le 22 novembre dans le calendrier ecclésial de l'Église épiscopale.
Carrière
Savant
Lewis a commencé sa carrière universitaire en tant qu'étudiant de premier cycle à l'Université d'Oxford, où il a remporté une triple première, la plus haute distinction dans trois domaines d'études. Il a ensuite été élu membre du Magdalen College d'Oxford, où il a travaillé pendant près de trente ans, de 1925 à 1954. En 1954, il a reçu la nouvelle chaire de littérature médiévale et de la Renaissance à l'Université de Cambridge et a été élu membre du Collège Madeleine. Concernant son domaine universitaire, il a soutenu qu'il n'existait pas de Renaissance anglaise. Une grande partie de ses travaux scientifiques se sont concentrés sur la fin du Moyen Âge, en particulier sur son utilisation de l'allégorie. Son L'Allégorie de l'amour (1936) a contribué à revigorer l'étude sérieuse des récits de la fin du Moyen Âge tels que le Roman de la Rose.
Lewis a écrit plusieurs préfaces à des œuvres littéraires et poétiques, comme Brut de Layamon. Son livre « Une préface au paradis perdu » reste l'une des critiques les plus précieuses de cet ouvrage. Son dernier ouvrage académique, The Discarded Image: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature (1964), est un résumé de la vision médiévale du monde, une référence à « l'image rejetée » du cosmos.
Lewis était un écrivain prolifique et son cercle d'amis littéraires est devenu une société de discussion informelle connue sous le nom de « Inklings », comprenant J. R. R. Tolkien, Nevill Coghill, Lord David Cecil, Charles Williams, Owen Barfield et son frère Warren Lewis. Au moins un érudit indique que décembre 1929 est la date de début des Inklings. L'amitié de Lewis avec Coghill et Tolkien s'est développée au cours de leur mandat en tant que membres du Kolbítar, un groupe de lecture en vieux norrois fondé par Tolkien et qui a pris fin à l'époque de la création des Inklings. À Oxford, il a été le tuteur du poète John Betjeman, du critique Kenneth Tynan, du mystique Bede Griffiths, du romancier Roger Lancelyn Green et du spécialiste soufi Martin Lings, parmi de nombreux autres étudiants de premier cycle. Curieusement, le religieux et conservateur Betjeman détestait Lewis, tandis que le contestataire Tynan conservait pour lui une admiration toute sa vie.
À propos de Tolkien, Lewis écrit dans Surpris par la joie :
Romancier
En plus de ses travaux universitaires, Lewis a écrit plusieurs romans populaires, dont la trilogie spatiale de science-fiction pour adultes et les fantasmes de Narnia pour enfants. La plupart traitent implicitement de thèmes chrétiens tels que le péché, la disgrâce de l'humanité et la rédemption.
La régression du pèlerin
Son premier roman après être devenu chrétien fut The Pilgrim's Regress (1933), qui décrivait son expérience du christianisme dans le style de The Pilgrim's Progress de John Bunyan. Le livre a été mal accueilli par la critique à l'époque, bien que David Martyn Lloyd-Jones, l'un des contemporains de Lewis à Oxford, lui ait apporté des encouragements très précieux. Lorsque Lloyd-Jones lui a demandé quand il écrirait un autre livre, Lewis a répondu : « Quand je comprendrai le sens de la prière. »
Romans de la trilogie spatiale
La trilogie spatiale (également appelée trilogie cosmique ou trilogie de la rançon) traitait de ce que Lewis considérait comme les tendances déshumanisantes de la science-fiction contemporaine. Le premier livre, Out of the Silent Planet, a apparemment été écrit suite à une conversation avec son ami J.R.R. Tolkien à propos de ces tendances. Lewis a accepté d'écrire une histoire de « voyage dans l'espace » et Tolkien une histoire de « voyage dans le temps », mais Tolkien n'a jamais terminé « La Route Perdue », reliant sa Terre du Milieu au monde moderne. Le personnage principal de Lewis, Elwin Ransom, est basé en partie sur Tolkien, un fait auquel Tolkien fait allusion dans ses lettres.
Le deuxième roman, Perelandra, dépeint un nouveau jardin d'Eden sur la planète Vénus, de nouveaux Adam et Eve et une nouvelle « figure de serpent » pour tenter Eve. L'histoire peut être considérée comme un récit de ce qui aurait pu se passer si l'Adam terrestre avait vaincu le serpent et évité la chute de l'homme, Ransom intervenant dans le roman pour « rançonner » les nouveaux Adam et Ève des tromperies de l'ennemi. Le troisième roman, That Hideous Strength, développe le thème de la science nihiliste menaçant les valeurs humaines traditionnelles, incarnées dans la légende arthurienne.
De nombreuses idées de la trilogie, en particulier l'opposition à la déshumanisation telle que décrite dans le troisième livre, sont présentées de manière plus formelle dans The Abolition of Man, basé sur une série de conférences données par Lewis à l'Université de Durham en 1943. Lewis est resté à Durham, où il fut submergé par la cathédrale. That Hideous Strength se déroule en fait dans les environs de l'université "Edgestow", une petite université anglaise comme Durham, bien que Lewis nie toute autre ressemblance entre les deux.
Walter Hooper, l'exécuteur littéraire de Lewis, a découvert un fragment d'un autre roman de science-fiction de Lewis intitulé La Tour Sombre. Ransom apparaît dans l'histoire mais il n'est pas clair si le livre était destiné à faire partie de la même série de romans. Le manuscrit a finalement été publié en 1977, bien que Kathryn Lindskoog, spécialiste de Lewis, doute de son authenticité.
Les chroniques de Narnia
Les Chroniques de Narnia est une série de sept romans fantastiques pour enfants et est considérée comme un classique de la littérature jeunesse. Écrite entre 1949 et 1954 et illustrée par Pauline Baynes, la série est l'œuvre la plus populaire de Lewis, s'étant vendue à plus de 100 millions d'exemplaires en 41 langues. Il a été adapté à plusieurs reprises, en totalité ou en partie, pour la radio, la télévision, la scène et le cinéma.
Les livres contiennent des idées chrétiennes destinées à être facilement accessibles aux jeunes lecteurs. En plus des thèmes chrétiens, Lewis emprunte également des personnages de la mythologie grecque et romaine, ainsi que des contes de fées traditionnels britanniques et irlandais.
Autres travaux
Lewis a écrit plusieurs ouvrages sur le paradis et l'enfer. L'un d'eux, Le Grand Divorce, est une courte nouvelle dans laquelle quelques habitants de l'Enfer prennent un bus pour se rendre au Paradis, où ils sont accueillis par les habitants de cet endroit. La proposition est qu'ils peuvent rester s'ils le souhaitent, auquel cas ils peuvent appeler l'endroit d'où ils viennent "Purgatoire", au lieu de "Enfer". Mais beaucoup trouvent que cela n’est pas à leur goût. Le titre fait référence au Mariage du ciel et de l'enfer de William Blake, un concept que Lewis considérait comme une « erreur désastreuse ». Cette œuvre fait délibérément écho à deux autres œuvres plus célèbres sur un thème similaire : la Divine Comédie de Dante Alighieri et The Pilgrim's Progress de Bunyan.
Un autre ouvrage court, The Screwtape Letters, consiste en des lettres de conseils suaves du démon senior Screwtape à son neveu Wormwood sur les meilleures façons de tenter un humain en particulier et d'assurer sa damnation. Le dernier roman de Lewis était Till We Have Faces, qu'il considérait comme son œuvre de fiction la plus mature et la plus magistrale, mais qui n'a jamais été un succès populaire. Il s'agit d'un récit du mythe de Cupidon et Psyché du point de vue inhabituel de la sœur de Psyché. Il est profondément concerné par les idées religieuses, mais le cadre est entièrement païen et les liens avec des croyances chrétiennes spécifiques restent implicites.
Avant la conversion de Lewis au christianisme, il a publié deux livres : Spirits in Bondage, un recueil de poèmes, et Dymer, un poème narratif unique. Tous deux ont été publiés sous le pseudonyme de Clive Hamilton. D'autres poèmes narratifs ont depuis été publiés à titre posthume, notamment Launcelot, The Nameless Isle et The Queen of Drum.
Il a également écrit Les Quatre Amours, qui explique rhétoriquement quatre catégories d'amour : l'amitié, l'éros, l'affection et la charité.
En 2009, une ébauche partielle a été découverte de Language and Human Nature, que Lewis avait commencé à co-écrire avec J.R.R. Tolkien, mais qui ne fut jamais achevé.
Apologiste chrétien
Lewis est également considéré par beaucoup comme l'un des apologistes chrétiens les plus influents de son temps, en plus de sa carrière de professeur d'anglais et d'auteur de fiction. Mere Christianity a été élu meilleur livre du XXe siècle par Christianity Today en 2000. Il a été surnommé « l'apôtre des sceptiques » en raison de son approche de la croyance religieuse en tant que sceptique et de sa conversion ultérieure.
Lewis était très intéressé à présenter des arguments raisonnables en faveur du christianisme. Le simple christianisme, Le problème de la douleur et les Miracles visaient tous, à un degré ou à un autre, à réfuter les objections populaires au christianisme, comme la question : « Comment un Dieu bon pourrait-il permettre que la douleur existe dans le monde ? Il est également devenu un conférencier et un diffuseur populaire, et certains de ses écrits provenaient de scénarios pour des conférences ou des conférences radiophoniques (y compris une grande partie du simple christianisme).
Selon George Sayer, perdre un débat en 1948 avec Elizabeth Anscombe, également chrétienne, a conduit Lewis à réévaluer son rôle d'apologiste, et ses futurs travaux se sont concentrés sur la littérature dévotionnelle et les livres pour enfants. Anscombe avait un souvenir complètement différent de l'issue du débat et de son effet émotionnel sur Lewis. Victor Reppert conteste également Sayer, énumérant certaines des publications apologétiques de Lewis après 1948, y compris la deuxième édition révisée de ses Miracles en 1960, dans laquelle Lewis répondait aux critiques d'Anscombe. Il convient également de noter la suggestion de Roger Teichman dans The Philosophy of Elizabeth Anscombe selon laquelle l'impact intellectuel de l'article d'Anscombe sur la confiance en soi philosophique de Lewis ne devrait pas être surestimé : "... il semble peu probable qu'il se soit senti aussi irrémédiablement écrasé que certaines de ses connaissances. l'épisode est probablement une légende exagérée, dans la même catégorie que l'affaire du poker de Wittgenstein. Anscombe elle-même croyait certainement que l'argument de Lewis, bien que erroné, touchait à quelque chose de très important ; version améliorée que Lewis a présentée dans une édition ultérieure de Miracles – bien que cette version ait également « beaucoup à critiquer ».
Lewis a également écrit une autobiographie intitulée Surpris par la joie, qui met un accent particulier sur sa propre conversion. (Il a été écrit avant qu'il ne rencontre sa femme, Joy Gresham ; le titre du livre vient du premier vers d'un poème de William Wordsworth.) Ses essais et discours publics sur la croyance chrétienne, dont beaucoup ont été rassemblés dans God in the Dock. et Le poids de la gloire et autres adresses, restent populaires aujourd'hui.
Ses œuvres les plus célèbres, les Chroniques de Narnia, contiennent de nombreux messages chrétiens forts et sont souvent considérées comme des allégories. Lewis, un expert en matière d'allégorie, a soutenu que les livres n'étaient pas des allégories et a préféré qualifier leurs aspects chrétiens de « suppositionnels ». Comme Lewis l'écrivait dans une lettre à Mme Hook en décembre 1958 :
Si Aslan représentait la Divinité immatérielle de la même manière que Giant Despair [un personnage de The Pilgrim's Progress] représente le désespoir, il serait une figure allégorique. En réalité, il s'agit d'une invention donnant une réponse imaginaire à la question : « À quoi pourrait ressembler le Christ, s'il existait réellement un monde comme Narnia et qu'il choisisse de s'incarner, de mourir et de ressusciter dans ce monde comme il l'a réellement fait dans ce monde ? les notres?' Ce n’est pas du tout une allégorie.
"Trilemme"
Dans un passage très cité de Mere Christianity, Lewis a contesté l’idée selon laquelle Jésus était un grand professeur de morale mais pas Dieu. Il a soutenu que Jésus avait fait plusieurs affirmations implicites sur la divinité, ce qui exclurait logiquement cette affirmation.
J'essaie ici d'empêcher quiconque de dire la chose vraiment stupide que les gens disent souvent à son sujet : « Je suis prêt à accepter Jésus comme un grand professeur de morale, mais je n'accepte pas sa prétention d'être Dieu. Que