Quel livre de l’Ancien Testament explique comment la fête de Pourim a été célébrée par les Juifs ?
Esther
* Jeûne d'Esther : normalement 13 Adar Ta'anit Esther – Jeûne d'Esther Ta'anit Esther (תענית אסתר), ou "Jeûne d'Esther", est nommé en l'honneur du jeûne d'Esther et de sa cour alors qu'Esther se préparait à s'approcher du roi sans y être invité pour l'inviter, lui et Haman, à un banquet. Il commémore ce jeûne, ainsi que celui auquel il est fait allusion plus tard dans le Livre d'Esther, entrepris alors que les Juifs se préparaient à combattre leurs ennemis. Pourim (פורים) commémore les événements qui ont eu lieu dans le Livre d'Esther. Les principales célébrations ou commémorations comprennent : Plusieurs coutumes ont évolué à partir de ces principales commémorations. Une coutume répandue pour mimer l’histoire de Pourim. Le baratin de Pourim, ou la pièce de Pourim, a ses origines là-dedans, bien que le baratin de Pourim ne se limite pas à ce sujet. Le port de costumes et de masques est également très courant. Celles-ci peuvent être une conséquence des pièces de Pourim, mais il existe plusieurs théories quant à l'origine de la coutume, la plupart liées d'une manière ou d'une autre à la nature « cachée » des miracles de Pourim. Une suggestion courante est que la coutume vient du fait qu'Esther se cachait. ses antécédents familiaux lors de sa première arrivée au palais (). Voir Voir , pour une autre théorie.
Les fêtes juives, également connues sous le nom de fêtes juives ou Yamim Tovim (« Bons jours », ou singulier Yom Tov, en hébreu translittéré), sont des fêtes observées dans le judaïsme et par les Juifs. Cet article se concentre sur les pratiques du judaïsme rabbinique traditionnel. Les Juifs karaïtes et les Samaritains observent également les fêtes bibliques, mais pas de manière identique et pas toujours exactement aux mêmes heures. tout au long du calendrier hébreu et incluent des éléments religieux, culturels et nationaux, provenant de trois sources : les mitsvot bibliques (« commandements ») ; mandats rabbiniques ; Histoire juive et histoire de l'État d'Israël.
Concepts généraux
Regroupements
Certains termes sont très couramment utilisés pour désigner des groupes de vacances.
* Le terme hébreu Yom Tov (יום טוב) fait généralement référence aux six dates de fête imposées par la Bible pendant lesquelles toutes les activités interdites le Shabbat sont interdites, à l'exception de certaines liées à la préparation des repas. Ceux-ci incluent les premier et septième jours de Pâque, [premier jour de] Chavouot, les deux jours de Roch Hachana, le premier jour de Souccot et [premier jour de] Shemini Atzeret. Par extension, en dehors de la Terre d'Israël, les jours fériés du deuxième jour connus sous la rubrique Yom tov sheni shel galuyot (littéralement « Deuxième Yom Tov de la diaspora ») sont également inclus dans ce groupe. Familièrement, Yom Kippour, une date biblique à laquelle même la préparation des aliments est interdite, est souvent incluse dans ce groupe.
* Le terme anglais High Holy Days (ou High Holidays) fait référence collectivement à Rosh Hashanah et Yom Kippour. Son analogue hébreu, Yamim Nora'im (ימים נוראים), « Jours de crainte », est plus flexible : il peut faire référence uniquement à ces jours fériés, ou aux dix jours de repentance, ou à toute la période de pénitence, commençant dès le début d'Eloul.
* Le terme Trois Fêtes de Pèlerinage (שלוש רגלים, shalosh regalim) fait référence à Pâque, Chavouot et Souccot. Au sein de ce groupe, Souccot inclut normalement Shemini Atzeret et Simchat Torah.
Terminologie utilisée pour décrire les vacances
Une certaine terminologie est utilisée pour désigner différentes catégories de vacances, selon leur source et leur nature :
Shabbat (שבת) (pron. ashkénaze du yiddish shabbos), ou sabbat, est désigné exclusivement par ce nom. De même, Rosh Chodesh (ראש חודש) est désigné exclusivement par ce nom.
*Yom tov (יום טוב) (pron. ashkénaze de Yid. yontif) (lit., « bonne journée ») : Voir « Groupements » ci-dessus.
*Moed (מועד) (« saison des fêtes »), pluriel moadim (מועדים), fait référence à l'un des trois festivals de pèlerinage de Pâque, Shavouot et Souccot. Lorsqu'il est utilisé en comparaison avec Yom Tov, il fait référence à Chol HaMoed, les jours intermédiaires de Pâque et de Souccot.
*Ḥag ou chag (חג) (« festival »), chagim pluriel (חגים), peut être utilisé chaque fois que yom tov ou moed l'est. Il est également utilisé pour décrire Hanoukka et Pourim, ainsi que Yom Ha'atzmaut (Jour de l'indépendance israélienne) et Yom Yerushalayim (Jour de Jérusalem).
*Ta'anit (תענית), ou, plus rarement, tzom (צום), fait référence à un jeûne. Ces termes sont généralement utilisés pour décrire les jeûnes rabbiniques, bien que tzom soit également utilisé liturgiquement pour désigner Yom Kippour.
"Travailler" le sabbat et les jours fériés bibliques
La caractéristique commune la plus notable du Shabbat et des fêtes bibliques est l'exigence de s'abstenir de melakha ces jours-là. Cette exigence « négative » (s'abstenir) est associée à une exigence positive d'honorer et de profiter du jour du sabbat ou du festival. Pour plus d’informations sur les exigences positives, voir Shabbat : Rituels et Shabbat : Activités encouragées. Melacha est le plus souvent traduit par « travail » ; une meilleure traduction serait peut-être « travail créatif-constructif ». À proprement parler, Melacha est définie dans la loi juive (halacha) par 39 catégories de travail qui étaient utilisées dans la construction du Tabernacle pendant que les Juifs erraient dans le désert. Tel qu'entendu traditionnellement et dans le judaïsme orthodoxe :
*Le Shabbat et Yom Kippour, toute mélacha est interdite.
*Lors d'un Yom Tov (autre que Yom Kippour) qui tombe un jour de semaine et non de Shabbat, la plupart des mélacha sont interdites. Certaines melacha liées à la préparation de la nourriture sont autorisées.
*En semaine pendant Chol HaMoed, la mélacha n'est pas interdite en soi. Cependant, la mélakha devrait être limitée à ce qui est nécessaire soit pour améliorer le plaisir du reste du festival, soit pour éviter de grandes pertes financières.
*Les autres jours, il n'y a aucune restriction sur la mélakha. Il existe une pratique selon laquelle les femmes s'abstiennent de certains types de travail à Rosh Chodesh ; voir Rosh Chodesh et les femmes.
En principe, le judaïsme conservateur comprend l’obligation de s’abstenir de la mélakha de la même manière que le judaïsme orthodoxe. Dans la pratique, les rabbins conservateurs statuent souvent sur les interdictions autour de la mélakha différemment des autorités orthodoxes. Pourtant, il existe un certain nombre de communautés conservatrices/massorties dans le monde où l’observance du sabbat et des fêtes ressemble assez étroitement à l’observance orthodoxe. Cela est particulièrement vrai, mais pas exclusivement, en dehors des États-Unis. Par exemple, le judaïsme Massorti en Israël et au Royaume-Uni rejette la position du conservatisme nord-américain qui autorise la conduite jusqu'à la synagogue le jour du Shabbat.
Cependant, de nombreux membres laïcs, sinon la plupart, des congrégations conservatrices d’Amérique du Nord ne se considèrent pas comme observant le sabbat, même selon les normes conservatrices. Dans le même temps, les adeptes du judaïsme réformé et du judaïsme reconstructionniste n'acceptent pas du tout la halakha, et donc les restrictions sur la melakha, comme étant contraignantes. Voir, par exemple, la position du judaïsme réformé sur la loi juive et le judaïsme reconstructionniste (loi et tradition juive), et références dans ces articles. Les Juifs correspondant à l’une de ces descriptions s’abstiennent de pratiquer la méla’ha uniquement s’ils le jugent bon.
Sauver une vie. Les restrictions de travail liées au Shabbat et aux jours fériés sont toujours mises de côté en cas de pikuach nefesh, qui sauve une vie humaine. Au niveau le plus fondamental, s'il existe une quelconque possibilité qu'une action doive être entreprise pour sauver une vie, les restrictions du Shabbat sont violées immédiatement et sans réserve. Le Talmud babylonien (voir Sotah 20-21) décrit celui qui ne parvient pas à le faire. comme un ‘Hassid Shoteh, un individu stupidement pieux. Lorsque le danger pour la vie est présent mais moins immédiat, il est préférable de minimiser autant que possible la violation des restrictions relatives au travail du Shabbat. Les lois dans ce domaine sont complexes.
Deuxième jour des fêtes bibliques
La Torah précise une date unique sur le calendrier juif pour l'observance des jours fériés. Néanmoins, les fêtes d’origine biblique autres que Shabbat et Yom Kippour sont observées pendant deux jours en dehors de la terre d’Israël, et Roch Hachana est observée pendant deux jours même à l’intérieur du pays d’Israël.
Les dates des jours fériés du calendrier juif sont exprimées dans la Torah par le « jour x du mois y ». En conséquence, le début du mois y doit être déterminé avant de pouvoir fixer la date appropriée du jour férié le jour x. Les mois du calendrier juif sont lunaires et, à l'origine, ne pouvaient être proclamés que par le Sanhédrin sur la base du témoignage de témoins affirmant avoir vu le nouveau croissant de lune. Des pratiques similaires sont encore utilisées dans l'Islam ainsi que dans les communautés karaïtes et samaritaines. Le Sanhédrin devrait alors informer les communautés juives éloignées de son lieu de réunion qu'il a proclamé la nouvelle lune. La pratique consistant à observer un deuxième jour de festival découle des retards dans la diffusion de cette information.
* Rosh Hashanah. En raison des restrictions de voyage imposées pendant les vacances, les messagers ne pouvaient même pas quitter le siège du Sanhédrin avant la fin des vacances. Par nature, il n'y avait aucun moyen pour quiconque vivant loin du siège du Sanhédrin de recevoir des nouvelles de la proclamation du nouveau mois jusqu'à l'arrivée des messagers après coup. En conséquence, la pratique est apparue selon laquelle Roch Hachana était observée les deux jours possibles, calculés à partir du début du mois précédent, partout dans le monde. Ce raisonnement ne s’appliquait pas directement au lieu de réunion du Sanhédrin, mais il existe d’autres raisons pour lesquelles cette pratique y était également appliquée. Voir Rambam, Mishna Torah, Kiddouch HaChodesh 5 : 8.
* Trois fêtes de pèlerinage. Souccot et Pâque tombent le 15ème jour de leur mois respectif. Cela donnait aux messagers deux semaines pour informer les communautés de la proclamation du nouveau mois. Normalement, ils atteindraient la plupart des communautés sur la terre d’Israël dans ce délai, mais ils pourraient ne pas parvenir à atteindre les communautés plus éloignées (comme celles de Babylonie ou d’outre-mer). Par conséquent, la pratique s'est développée selon laquelle ces jours fériés sont observés pendant un jour en Israël, mais pendant deux jours (les deux jours possibles calculés à partir du début du mois précédent) en dehors d'Israël. Cette pratique est connue sous le nom de Yom tov sheni shel galuyot, « deuxième jour de fête dans les communautés en exil ».
: Pour Chavouot, calculé comme le cinquantième jour à partir de Pâque, la question ci-dessus ne se rapportait pas directement, car la date « correcte » de Pâque serait connue d'ici là. Néanmoins, le Talmud applique la même règle à Chavouot, au septième jour de Pâque et à Shemini Atzeret, par souci de cohérence.
Yom Kippour n'est observé nulle part pendant deux jours en raison de la difficulté de maintenir un jeûne sur deux jours. En pratique, le Sanhédrin avait le pouvoir discrétionnaire d'organiser les proclamations mensuelles de manière à ce qu'Eloul ne soit presque jamais prolongé à 30 jours. Voir BT Rosh Hashanah 19b, ainsi que les commentateurs. Cela a considérablement réduit le niveau de doute pratique quant à savoir quel jour serait le premier jour de Tishrei. Le doute persistait, c'est pourquoi Roch Hachana a été observée pendant deux jours. Cependant, le faible niveau de doute – combiné à la difficulté d’un jeûne de 49 heures – a conduit à exempter Yom Kippour de l’exigence d’un deuxième jour de célébration. Cette question complexe est discutée plus en détail [http://www.mail-archive.com/daf-discuss@shemayisrael.co.il/msg02556.html ici].
Le Chabbat n’est pas observé en fonction d’une date calendaire, mais simplement à intervalles de sept jours. En conséquence, il n'y a jamais de doute sur la date du Shabbat, et il n'est jamais nécessaire de l'observer pendant deux jours. Il existe des opinions divergentes quant à l'emplacement de la ligne de date internationale aux fins de la loi juive. En conséquence, certaines autorités halakhiques ont des doutes quant au jour (laïc) de la semaine qui devrait être considéré comme Shabbat dans certaines îles du Pacifique. Voir Ligne de date internationale (juive) pour plus de détails.
Les adeptes du judaïsme réformé et du judaïsme reconstructionniste n'observent généralement pas le deuxième jour des fêtes, bien que certains observent deux jours de Roch Hachana.
Fêtes d'origine biblique et rabbinique (talmudique)
Shabbat : le sabbat
La loi juive (halacha) accorde au Shabbat (שבת) le statut de fête, un jour de repos célébré le septième jour de chaque semaine. La loi juive définit un jour comme se terminant au coucher du soleil ou à la tombée de la nuit, puis commence le jour suivant. Ainsi,
*Le Shabbat commence juste avant le coucher du soleil le vendredi soir. Son début est marqué par l'allumage des bougies de Chabbat et la récitation du Kiddouch autour d'une coupe de vin ; et
*Le Shabbat se termine à la tombée de la nuit samedi soir. Sa conclusion est marquée par la prière connue sous le nom de Havdalah.
Les rituels et observances fondamentaux du Shabbat comprennent :
*Lecture de la portion hebdomadaire de la Torah
*Abréviation de l'Amidah dans les trois services quotidiens réguliers pour éliminer les demandes pour les besoins quotidiens
*Ajout d'un service Musaf aux services de prière quotidiens
*Plaisir de trois repas, souvent élaborés et/ou ritualisés, au cours de la journée
*Restriction de faire de la melacha (voir ci-dessus).
À bien des égards, la halakha (loi juive) considère le Shabbat comme le jour saint le plus important du calendrier juif.
*C'est la première fête mentionnée dans le Tanakh (Bible hébraïque), et Dieu fut le premier à l'observer (Genèse).
*La lecture de la Torah le jour du Shabbat comporte plus de sections de parshiot (lectures de la Torah) que lors de Yom Kippour ou de toute autre fête juive.
*La peine prescrite dans la Torah pour la transgression des interdits du Chabbat est la mort par lapidation (Exode 31), tandis que pour les autres jours fériés, la peine est (relativement) moins sévère.
*L'observance du Shabbat est la référence utilisée dans la halakha pour déterminer si un individu est un membre de la communauté pratiquant et fiable sur le plan religieux.
Roch Hodesh : le nouveau mois
Rosh Chodesh (ראש חודש) (lit. "tête du mois") est une fête ou une célébration mineure ayant lieu le premier jour de chaque mois du calendrier juif, ainsi que le dernier jour du mois précédent s'il en compte trente. jours.
*L'observance de Rosh Chodesh pendant au moins une partie de la période des prophètes pourrait être assez élaborée.
*Au fil du temps, il y a eu différents niveaux d'observance d'une coutume selon laquelle les femmes sont dispensées de certains types de travail.
*Le jeûne est normalement interdit à Rosh Hodesh.
Au-delà de ce qui précède, l'observance actuelle se limite aux changements dans la liturgie.
Au mois de Tishrei, cette célébration est remplacée par la célébration de Roch Hachana, une fête importante.
Célébrations associées :
*La date du prochain Rosh Hodesh est annoncée dans la synagogue le sabbat précédent.
*Il y a des prières spéciales dites lors de l'observation de la lune croissante pour la première fois chaque mois.
Roch Hachana : le nouvel an juif
Sélichot
Le mois d’Eloul qui précède Roch Hachana est considéré comme un moment propice au repentir. Pour cette raison, des prières pénitentielles supplémentaires appelées Selichot sont ajoutées aux prières quotidiennes, sauf le Chabbat. Les Juifs séfarades ajoutent ces prières chaque jour de la semaine pendant Eloul. Les Juifs ashkénazes les récitent le dernier dimanche (ou samedi soir) précédant Roch Hachana, ce qui permet au moins quatre jours de récitations.
Rosh Hashanah
* Erev Roch Hachana (veille du premier jour) : 29 Eloul
* Roch Hachana : 1–2 Tishrei
Selon la tradition orale, Roch Hachana (ראש השנה) (lit. « Tête de l'année ») est le jour du mémorial ou du souvenir (יום הזכרון, Yom HaZikaron) et le jour du jugement (יום הדין, Yom HaDin). Dieu apparaît dans le rôle de Roi, se souvenant et jugeant chaque personne individuellement selon ses actes, et prenant un décret pour chaque personne pour l'année suivante.
La fête est caractérisée par une mitsva spécifique : sonner du shofar. Selon la Torah, c'est le premier jour du septième mois de l'année civile et marque le début d'une période de dix jours précédant Yom Kippour. Selon l’une des deux opinions talmudiques, la création du monde s’est achevée à Roch Hachana.
Les services de prière du matin sont longs à Roch Hachana et se concentrent sur les thèmes décrits ci-dessus : la majesté et le jugement, le souvenir, la naissance du monde et le son du shofar. Les Juifs ashkénazes récitent la brève prière de Tashlikh, un rejet symbolique des péchés de l'année précédente, dans l'après-midi de Roch Hachana.
La Bible précise que Roch Hachana est une fête d'une journée, mais elle est traditionnellement célébrée pendant deux jours, même en Terre d'Israël. (Voir Deuxième jour des fêtes bibliques ci-dessus.)
Quatre nouvelles années
La Torah elle-même n'utilise aucun terme comme « nouvel an » en référence à Roch Hachana. La Mishna de Roch Hachana spécifie quatre « jours du Nouvel An » différents à des fins différentes :
*1 Tishrei (conventionnel « Roch Hachana ») : « nouvelle année » pour calculer les années civiles, les années sabbatiques (shmita) et les cycles de jubilés, ainsi que l'âge des arbres aux fins de la loi juive ; et pour séparer les dîmes de céréales.
*15 Shevat (Tu Bishvat) : « nouvelle année » pour les arbres, c'est-à-dire leur cycle agricole actuel et les dîmes associées.
*1 Nisan : « nouvel an » pour compter les mois et les grandes fêtes et pour calculer les années du règne d'un roi juif
** Aux temps bibliques, le jour suivant le 29 Adar, an 1 du règne de ___, serait suivi du 1 Nisan, an 2 du règne de ___.
**Dans les temps modernes, bien que le numéro de l'année civile juive change à Roch Hachana, les mois sont toujours numérotés à partir de Nisan.
**Les trois fêtes de pèlerinage sont toujours considérées comme se déroulant dans l'ordre Pâque-Chavouot-Souccot. Cela peut avoir des conséquences sur le droit religieux, même à l’époque moderne.
*1 Eloul (Rosh Hashanah LaBehema) : « nouvel an » pour la dîme des animaux.
Aseret Yemei Techouva : dix jours de repentir
Les dix premiers jours de Tishrei (du début de Roch Hachana jusqu'à la fin de Yom Kippour) sont connus sous le nom de Dix jours de repentance (עשרת ימי תשובה, Aseret Yemei Techouva). Pendant cette période, en prévision de Yom Kippour, il est « extrêmement approprié » pour les Juifs de pratiquer Techouva (littéralement « retour »), un examen de ses actes et le repentir des péchés que l'on a commis contre les autres et contre Dieu. Cette repentance peut prendre la forme de supplications supplémentaires, de confession de ses actes devant Dieu, de jeûne, d'introspection et d'une implication accrue ou de dons à la charité.
Tzom Gedalia – Jeûne de Gedalia
* Tzom Gedalia : 3 Tichri
Le jeûne de Gedalia (צום גדליה) est un jour de jeûne juif mineur. Il commémore l'assassinat du gouverneur de Juda de ce nom, qui a mis fin à tout niveau de domination juive après la destruction du Premier Temple.
L'assassinat a apparemment eu lieu à Roch Hachana (1 Tishrei), mais le jeûne est reporté au 3 Tishrei en raison de cette fête. Il est en outre reporté au 4 Tishrei si le 3 Tishrei est le Shabbat.
Comme pour tous les jours de jeûne mineurs, le jeûne de l'aube au crépuscule est requis, mais les autres lois de deuil ne sont normalement pas observées. Une lecture de la Torah est incluse dans les prières Shacharit et Mincha, et une Haftarah est également incluse à Mincha. Il existe également un certain nombre d'ajouts à la liturgie des deux services.
Yom Kippour – Jour des Expiations
*Erev Yom Kippour : 9 tiers
* Yom Kippour : 10 Tesher (débutant au coucher du soleil)
Yom Kippour (יום כיפור) est le jour le plus saint de l'année pour les Juifs, c'est-à-dire les Juifs conventionnels (rabbiniques). Les Juifs karaïtes et les Samaritains considèrent la Pâque comme le jour le plus saint de l'année. Son thème central est l'expiation et la réconciliation. Ceci est accompli par la prière et le jeûne complet – y compris l’abstinence de toute nourriture et boisson (y compris l’eau) – par tous les adultes en bonne santé. Le jeûne commence à la majorité religieuse – 13 ans pour les garçons et 12 ans pour les filles. Le jeûne est interdit pour diverses raisons médicales (par exemple, pour les mères qui allaitent, les diabétiques, les personnes souffrant d'anorexie mentale, etc.). Se baigner, porter du parfum ou de l'eau de Cologne, porter des chaussures en cuir et avoir des relations sexuelles sont quelques-unes des autres interdictions de Yom Kippour, toutes conçues pour garantir que l'attention soit complètement et absolument concentrée sur la quête de l'expiation avec Dieu. Yom Kippour est également unique parmi les jours fériés car il comporte des restrictions liées au travail identiques à celles du Shabbat. Le jeûne et les autres interdictions commencent le 10 Tichri au coucher du soleil, le coucher du soleil étant le début de la journée dans la tradition juive.
Une prière traditionnelle en araméen appelée Kol Nidre (« Tous les vœux ») est traditionnellement récitée juste avant le coucher du soleil. Bien que souvent considéré comme le début du service du soir de Yom Kippour — à tel point qu'Erev Yom Kippour (« Soirée de Yom Kippour ») est souvent appelé « Kol Nidre » (également orthographié « Kol Nidrei ») - il s'agit techniquement d'une tradition distincte. . Cela est d’autant plus vrai que, étant récité avant le coucher du soleil, il est en réalité récité le 9 Tishrei, qui est la veille de Yom Kippour ; il n'est pas récité à Yom Kippour lui-même (le 10 Tishrei, qui commence après le coucher du soleil).
Les paroles de Kol Nidre diffèrent légèrement entre les traditions ashkénazes et sépharades. Dans les deux cas, le suppliant prie pour être libéré de tous les vœux personnels faits à Dieu au cours de l'année, afin que toutes les promesses non tenues faites à Dieu soient annulées et donc pardonnées. Dans la tradition ashkénaze, la référence est à l'année à venir ; dans la tradition sépharade, la référence est à l'année qui vient de se terminer. Seuls les vœux entre le suppliant et Dieu sont pertinents. Les vœux prononcés entre le suppliant et les autres restent parfaitement valables, puisqu'ils ne sont pas affectés par la prière.
Dans les communautés traditionnelles, les hommes portent le kittel tout au long des prières de la journée. Un talit (châle de prière à quatre coins) est porté pour les prières du soir et de l'après-midi, le seul jour de l'année où cela est fait. Les prières du soir de Yom Kippour sont plus longues que n'importe quelle autre nuit de l'année. Une fois les services repris le matin, les services (dans toutes les traditions) sont les plus longs de l'année. Dans certaines synagogues traditionnelles, les prières se déroulent en continu du matin jusqu'à la tombée de la nuit, ou presque. Deux points forts des prières du matin dans les synagogues traditionnelles sont la récitation de Yizkor, la prière du souvenir, et des poèmes liturgiques (piyyutim) décrivant le service au temple de Yom Kippour.
Deux autres faits marquants surviennent en fin de journée. Pendant la prière de Minchah, la lecture de la haftarah présente l'intégralité du livre de Jonas. Enfin, la journée se termine par Ne'ilah, un service spécial récité uniquement le jour de Yom Kippour. Ne'ilah traite de la clôture de la fête et contient un fervent appel final à Dieu pour obtenir son pardon juste avant la conclusion du jeûne. Yom Kippour se termine par le son du shofar, qui marque la conclusion du jeûne. Il s’agit toujours d’un jour férié d’une journée, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur des frontières de la Terre d’Israël.
Yom Kippour est considéré, avec le 15 Av, comme le jour le plus heureux de l'année (Talmud Bavli – Traité Ta'anit).
Souccot – Fête des Cabanes (ou Tabernacles)
* Erev Souccot : 14 Tichri
* Souccot : 15-21 Tishrei (22 en dehors d'Israël)
* Le premier jour de Souccot est (en dehors d'Israël, les deux premiers jours sont) un Yom tov complet, tandis que le reste de Souccot a le statut de Chol Hamoed, « jours intermédiaires ».
Souccot (סוכות ou סֻכּוֹת, sukkōt) ou Succoth est une fête de sept jours, également connue sous le nom de Fête des Cabanes, Fête des Tabernacles ou simplement Tabernacles. C'est l'une des trois fêtes de pèlerinage (shalosh regalim) mentionnées dans la Bible. Souccot commémore les années que les Juifs ont passées dans le désert en route vers la Terre promise et célèbre la manière dont Dieu les a protégés dans les conditions difficiles du désert. Le mot Souccot est le pluriel du mot hébreu Soucca, qui signifie stand. Il est ordonné aux Juifs de « demeurer » dans des cabanes pendant les vacances. Cela signifie généralement prendre des repas, mais certains dorment également dans la soucca, notamment en Israël. Il existe des règles spécifiques pour construire une soucca.
En plus de résider dans une soucca, le principal rituel propre à cette fête est l'utilisation des quatre espèces (loulav (palmier), hadass (myrte), aravah (saule) et etrog (citron). Chaque jour de la fête autre que le Shabbat. , ceux-ci sont agités en association avec la récitation du Hallel dans la synagogue, puis parcourus en procession autour de la synagogue appelée Hoshanot.
Le septième jour de Souccot est appelé Hoshanah Rabbah, la « Grande Hoshanah » (singulier de Hoshanot et source du mot anglais hosanna). Le point culminant des prières de la journée comprend sept processions d'Hoshanot autour de la synagogue. Cette tradition imite les pratiques du Temple de Jérusalem. De nombreux aspects des coutumes de cette journée ressemblent également à celles de Roch Hachana et de Yom Kippour. Hoshanah Rabbah est traditionnellement considéré comme le jour du « prononcé » du jugement final de Yom Kippour, et offre une dernière occasion de plaidoyer en faveur du repentir avant la fin de la période des fêtes.
En dehors d'Israël, les repas sont toujours pris à la Soucca le huitième jour, Shemini Atzeret, un jour férié à part entière. (Voir la section suivante.)
Shemini Atzeret et Sim'hat Torah
* Shemini Atzeret : 22 Tishrei (combiné avec Simchat Torah en Israël)
* Sim'hat Torah hors d'Israël : 23 Tichri
La fête de Shemini Atzeret (שמיני עצרת) suit immédiatement la conclusion de la fête de Souccot. Le mot hébreu shemini signifie « huitième » et fait référence à sa position le « huitième jour » de Souccot, qui est en fait une fête de sept jours. Ce nom reflète le fait que même si à bien des égards Shemini Atzeret est une fête à part entière. , à certains égards, sa célébration est liée à celle de Souccot.
La principale coutume notable de cette fête est la célébration de Sim'hat Torah (שמחת תורה), qui signifie « se réjouir avec la Torah ». Ce nom faisait à l'origine référence à une « cérémonie » spéciale : la dernière partie hebdomadaire de la Torah est lue dans le Deutéronome, complétant le cycle annuel, et est immédiatement suivie par la lecture du premier chapitre de la Genèse, commençant le nouveau cycle annuel. Les services sont particulièrement joyeux et tous les participants, jeunes et vieux, sont impliqués.
Cette cérémonie domine tellement la fête qu'en Israël, où la fête dure une journée, l'ensemble de la fête est souvent appelé Sim'hat Torah. En dehors d’Israël, les vacances durent deux jours ; le nom Shemini Atzeret est utilisé pour le premier jour, tandis que le second s'appelle normalement Sim'hat Torah.
Hanoukka – Fête des Lumières
* Erev Hanoukka : 24 Kislev
* Hanoukka : 25 Kislev–2 ou 3 Tevet
L'histoire de Hanoukka (חנוכה) est conservée dans les livres des premier et deuxième Macchabées. Ces livres ne font pas partie du Tanakh (Bible hébraïque), ce sont plutôt des livres apocryphes. Le miracle de l'approvisionnement d'une journée en huile d'olive, qui dure miraculeusement huit jours, est décrit pour la première fois dans le Talmud (Shabbat 21b), écrit environ 600 ans après les événements décrits dans les livres des Macchabées.
Hanoukka marque la défaite des forces de l'Empire séleucide qui avaient tenté d'empêcher le peuple d'Israël de pratiquer le judaïsme. Juda Maccabée et ses frères détruisirent des forces écrasantes et consacrèrent à nouveau le Temple de Jérusalem. Le festival, qui dure huit jours, est marqué par l'allumage de lumières – une la première nuit, deux la seconde, et ainsi de suite – à l'aide d'un bougeoir spécial appelé Hanoukkiah, ou menorah de Hanoukka.
Sur le plan religieux, Hanoukka est une fête mineure. Sauf le Shabbat, les restrictions sur le travail ne s'appliquent pas. Certaines coutumes concernant la cessation du travail existent, en particulier le travail des femmes pendant la période où les bougies brûlent. Voir, par exemple, [http://www.chabad.org/holidays/chanukah/article_cdo/aid/105100/jewish/Working-on-Chanukah.htm Eliyahu Kitov, « Working on Hanukah »], consulté le 8 novembre 2012. Hormis l'allumage des lumières, l'observance religieuse formelle se limite aux changements de liturgie. La célébration de Hanoukka a tendance à être informelle et basée sur la coutume plutôt que sur la loi. Trois coutumes largement pratiquées comprennent :
* Consommation d'aliments préparés à l'huile, comme les galettes de pommes de terre ou les beignets à la gelée, commémorant le miracle de l'huile
* Jouer au jeu de dreidel (appelé sevivon en hébreu), symbolisant le déguisement par les Juifs de séances d'étude illégales de la Torah en réunions de jeu pendant la période menant à la révolte des Macchabées. Le jeu de dreidel lui-même, cependant, est probablement d'origine beaucoup plus tardive. Voir, par exemple, [http://www.myjewishlearning.com/holidays/Jewish_Holidays/Hanukkah/At_Home/Dreidel.shtml David Golinkin, « The Origin of the Dreidel » sur myjewishlearning.com], consulté le 8 novembre 2012.
* Donner de l'argent aux enfants, en particulier des pièces de monnaie, appelé Hanukkah gelt. Cependant, la coutume d'offrir des cadeaux est d'origine beaucoup plus récente, nord-américaine, et est liée à l'économie du cadeau qui prévaut autour des célébrations de Noël en Amérique du Nord. Hanoukka et Noël tombent au cours de la même période de l'année, mais ne sont pas liés religieusement. .
Le dixième de Tevet
* Asarah B'Tevet : 10 Tevet
Le dixième Tevet (עשרה בטבת, Asarah B'Tevet) est un jour de jeûne mineur, marquant le début du siège de Jérusalem comme indiqué dans 2 Rois 25 : 1.
Et il arriva la neuvième année de son règne, le dixième jour du dixième mois, que Nebucadnetsar, roi de Babylone, vint avec toute son armée contre Jérusalem, et campa contre elle ; et ils bâtirent des forts tout autour.
La commémoration de ce jeûne comprend également d'autres événements se déroulant les 8, 9 et 10 Tevet.
Ce jeûne est observé comme les autres jeûnes mineurs (voir Tzom Gedalia, ci-dessus). Il s’agit du seul jeûne mineur pouvant tomber un vendredi selon le calendrier juif fixe actuel.
Tu Bishvat – Nouvel An des arbres
* Tu Bishvat : 15 Chevat
Tu Bishvat (ט"ו בשבט) (lit. « quinzième de Shevat », car ט״ו est le nombre « 15 » en lettres hébraïques), est la nouvelle année des arbres. Il est également connu sous le nom de חג האילנות (Ḥag ha-Ilanot, Festival des arbres), ou ראש השנה לאילנות (Rosh ha-Shanah la-Ilanot, Nouvel An des arbres). Selon la Mishna, il marque le jour à partir duquel la dîme des fruits est comptée chaque année. À partir de cette date, l'interdiction biblique de manger des fruits des trois premières années (orlah) et l'obligation d'apporter les fruits de la quatrième année (neta revai) au Temple de Jérusalem ont été prises en compte.
Au XVIIe siècle, le rabbin Yitzchak Luria de Safed et ses disciples ont créé un court seder, appelé Hemdat ha-Yamim, qui rappelle le seder que les Juifs observent à Pâque, qui explore les thèmes kabbalistiques de la fête. Ce seder de Tu Bishvat a connu un renouveau ces dernières années. Plus généralement, Tu Bishvat est célébré dans les temps modernes en mangeant divers fruits et noix associés à la Terre d'Israël.
Traditionnellement, des arbres sont plantés ce jour-là. De nombreux enfants collectent des fonds jusqu’à aujourd’hui pour planter des arbres en Israël. Les arbres sont généralement également plantés localement.
Pourim – Fête des lots
* Jeûne d'Esther : normalement 13 Adar
* Pourim : 14 Adar
* Shushan Pourim : 15 Adar
* Lors des années bissextiles du calendrier hébreu, les dates ci-dessus sont observées dans le deuxième Adar (Adar Sheni). Les 14 et 15 du premier Adar (Adar Rishon) sont connus sous le nom de Pourim Katan.
Pourim Katan
Pourim Katan (פורים קטן) (lit. "petit Pourim") est observé les 14 et 15 du premier Adar les années bissextiles. Ces journées sont marquées par une légère augmentation des festivités, avec notamment une interdiction du jeûne et de légers changements dans la liturgie.
Ta'anit Esther – Jeûne d'Esther
Ta'anit Esther (תענית אסתר), ou "Jeûne d'Esther", est nommé en l'honneur du jeûne d'Esther et de sa cour alors qu'Esther se préparait à s'approcher du roi sans y être invité pour l'inviter, lui et Haman, à un banquet. Il commémore ce jeûne, ainsi que celui auquel il est fait allusion plus tard dans le Livre d'Esther, entrepris alors que les Juifs se préparaient à combattre leurs ennemis.
Ce jeûne est observé comme les autres jeûnes mineurs (voir Tzom Gedalia, ci-dessus). Bien que normalement observé le 13 Adar, veille de Pourim, ce jeûne est avancé jusqu'au jeudi 11 Adar, lorsque le 13 Adar tombe le Shabbat.
Pourim et Shushan Pourim
Pourim (פורים) commémore les événements qui ont eu lieu dans le Livre d'Esther. Les principales célébrations ou commémorations comprennent :
*La lecture de la Meguila. Traditionnellement, ceci est lu sur un parchemin deux fois pendant Pourim : une fois le soir et une autre fois le matin. Les Ashkénazes ont l'habitude de faire des bruits désobligeants à chaque mention du nom d'Haman pendant la lecture.
*Le don de Mishloakh Manot, des cadeaux de nourriture et de boissons aux amis et voisins.
*Le don de Matanot La'evyonim, cadeaux aux pauvres et aux nécessiteux.
*Le repas de Pourim (Se'udat Pourim ou Pourim Se'udah). Ce repas est traditionnellement accompagné d'une consommation d'alcool, souvent abondante, bien que les sages juifs aient mis en garde contre la nécessité d'adhérer à toutes les lois religieuses, même en état d'ébriété. L'obligation de boire à Pourim Se'udah ne crée pas d'autorisation pour des boissons dangereuses ou comportement immoral. Voir Se'udat Pourim, ainsi que et
Plusieurs coutumes ont évolué à partir de ces principales commémorations. Une coutume répandue pour mimer l’histoire de Pourim. Le baratin de Pourim, ou la pièce de Pourim, a ses origines là-dedans, bien que le baratin de Pourim ne se limite pas à ce sujet. Le port de costumes et de masques est également très courant. Celles-ci peuvent être une conséquence des pièces de Pourim, mais il existe plusieurs théories quant à l'origine de la coutume, la plupart liées d'une manière ou d'une autre à la nature « cachée » des miracles de Pourim. Une suggestion courante est que la coutume vient du fait qu'Esther se cachait. ses antécédents familiaux lors de sa première arrivée au palais (). Voir Voir , pour une autre théorie.
Les carnavals de Pourim de différents types sont également devenus habituels. En Israël, des défilés festifs, connus sous le nom d'Ad-D'lo-Yada, ont lieu dans la rue principale de la ville. Le plus grand et le plus renommé se trouve à Holon.
La plupart des Juifs célèbrent Pourim le 14 Adar, le jour de célébration après que les Juifs ont vaincu leurs ennemis. Parce que les Juifs de la capitale, Shushan, ont combattu avec leurs ennemis un jour supplémentaire, Pourim y est célébré un jour plus tard, le jour connu sous le nom de שושן פורים, Shushan Pourim. Cette observance a été étendue aux « villes fortifiées », qui sont définies comme des villes « fortifiées depuis l'époque de Josué ». Dans la pratique, aucun Juif ne vit à Shushan (Shush, Iran), et Shushan Pourim n'est pleinement observé qu'à Jérusalem. Des villes comme Safed et Tibériade observent également partiellement Shushan Pourim. Ailleurs, Shushan Pourim n'est marqué que par une légère augmentation des festivités, notamment une interdiction du jeûne et de légers changements dans la liturgie.
Pessa'h—Pâque
* Erev Pessa'h et Jeûne des Premiers-Nés (« Ta'anit Bechorot ») : 14 Nisan
* Pessa'h Le texte de la Torah lui-même utilise le terme « Pessa'h » pour désigner le Korban Pessa'h, l'offrande de l'agneau pascal, ainsi que le jour où le sacrifice est offert, le 14 Nisan. Voir . La longue fête de pèlerinage du 15 au 21 Nisan est toujours appelée Ḩag haMatzot, ou « Fête des pains sans levain » ; voir . Cette distinction est encore faite dans le judaïsme karaïte et dans le samaritanisme. Dans le judaïsme rabbinique conventionnel, le terme « Pessa'h » est désormais communément utilisé.