Quel élément est souvent appelé vif-argent ?
Mercure
Dans la philosophie chinoise, l’univers est constitué du ciel et de la terre. Les cinq planètes principales sont associées aux éléments et portent même leur nom : Jupiter 木星 est le Bois (木), Mars 火星 est le Feu (火), Saturne 土星 est la Terre (土), Vénus 金星 est le Métal (金) et Mercure 水星 est le Métal (金). Eau (水). De plus, la Lune représente le Yin (陰) et le Soleil 太陽 représente le Yang (陽). Le Yin, le Yang et les cinq éléments sont associés à des thèmes du I Ching, le plus ancien des textes classiques chinois qui décrit un ancien système de cosmologie et de philosophie. Les cinq éléments jouent également un rôle important dans l’astrologie chinoise et dans la forme chinoise de géomancie connue sous le nom de Feng shui. Les trois principes métalliques – le soufre pour l’inflammabilité ou la combustion, le mercure pour la volatilité et la stabilité, et le sel pour la solidité – sont devenus la tria prima de l’alchimiste suisse Paracelse. Il a estimé que la théorie des quatre éléments d’Aristote apparaissait dans les corps comme trois principes. Paracelse considérait ces principes comme fondamentaux et les justifiait en recourant à la description de la façon dont le bois brûle dans le feu. Mercure incluait le principe de cohésion, de sorte que lorsqu'il partait en fumée, le bois se désagrégeait. La fumée décrivait la volatilité (le principe mercuriel), les flammes génératrices de chaleur décrivaient l'inflammabilité (le soufre) et les cendres restantes décrivaient la solidité (le sel).
Les éléments classiques font généralement référence aux concepts préscientifiques de la Grèce antique, de terre, d'eau, d'air, de feu et d'éther, qui ont été proposés pour expliquer la nature et la complexité de toute matière en termes de substances plus simples. Les cultures anciennes d'Égypte, de Babylonie, du Japon, du Tibet et de l'Inde avaient des listes similaires, faisant parfois référence dans les langues locales à « l'air » comme « vent » et au cinquième élément comme « vide ». Le système chinois Wu Xing répertorie le bois (木 mù), le feu (火 huǒ), la terre (土 tǔ), le métal (金 jīn) et l'eau (水 shuǐ), bien qu'ils soient décrits davantage comme des énergies ou des transitions que comme des types d'énergies. matériel.
Ces différentes cultures et même certains philosophes avaient des explications très variées concernant leurs attributs et leurs relations avec les phénomènes observables ainsi qu'avec la cosmologie. Parfois, ces théories recoupaient la mythologie et étaient personnifiées par des divinités. Certaines de ces interprétations incluaient l'atomisme (l'idée de très petites portions de matière indivisibles), mais d'autres considéraient les éléments comme étant divisibles en morceaux infiniment petits sans changer leur nature.
Alors que la classification du monde matériel par les anciens Indiens et Grecs en Air, Terre, Feu et Eau était plus philosophique, pendant l'âge d'or islamique, les scientifiques médiévaux du Moyen-Orient utilisaient l'observation pratique et expérimentale pour classer les matériaux. Science et Islam, Jim Al- Khalili. BBC, 2009 En Europe, le système grec ancien d'Aristote a légèrement évolué vers le système médiéval, qui, pour la première fois en Europe, a été soumis à une vérification expérimentale dans les années 1600, pendant la Révolution scientifique.
Des siècles de recherches empiriques ont prouvé que tous les systèmes anciens étaient des explications incorrectes du monde physique. On sait désormais que la théorie atomique constitue une explication correcte et que les atomes peuvent être classés en plus d’une centaine d’éléments chimiques tels que l’oxygène, le fer et le mercure. Ces éléments forment des composés et des mélanges chimiques, et sous différentes températures et pressions, ces substances peuvent adopter différents états de la matière. Les états solide, liquide, gazeux et plasma les plus couramment observés partagent de nombreux attributs avec les éléments classiques que sont respectivement la terre, l'eau, l'air et le feu, mais on sait maintenant que ces états sont dus au comportement similaire de différents types d'éléments. atomes à des niveaux d'énergie similaires, et non parce qu'ils contiennent un certain type d'atome ou un certain type de substance ou d'énergie infiniment divisible.
Ancien
Dans la pensée classique, les quatre éléments terre, eau, air et feu proposés par Empédocle apparaissent fréquemment ; Aristote a ajouté un cinquième élément ou quintessence (après « quint » signifiant « cinquième ») appelé éther dans la Grèce antique et akasha en Inde. Le concept des cinq éléments constitue une base d’analyse tant dans l’hindouisme que dans le bouddhisme. Dans l'hindouisme, en particulier dans un contexte ésotérique, les quatre états de la matière décrivent la matière, et un cinquième élément décrit ce qui se trouve au-delà du monde matériel. Des listes similaires existaient dans la Chine et le Japon anciens. Dans le bouddhisme, les quatre grands éléments, auxquels s'ajoutent parfois deux autres, ne sont pas considérés comme des substances, mais comme des catégories d'expériences sensorielles.
Egypte
Un texte grec appelé Kore Kosmou (« Vierge du monde ») attribué à Hermès Trismégiste (nom donné par les Grecs au dieu égyptien Thot), nomme les quatre éléments feu, eau, air et terre. Comme décrit dans ce livre :
Et Isis répondit : Parmi les êtres vivants, mon fils, certains sont amis avec le feu, et certains avec l'eau, certains avec l'air, et certains avec la terre, et certains avec deux ou trois d'entre eux, et certains avec tous. Et au contraire, les uns sont devenus ennemis du feu, et certains de l'eau, certains de la terre, et certains de l'air, et certains de deux d'entre eux, et certains de trois, et certains de tous. Par exemple, mon fils, la sauterelle et toutes les mouches fuient le feu ; l'aigle, le faucon et tous les oiseaux qui volent haut fuient l'eau ; le poisson, l'air et la terre ; le serpent évite le plein air. Tandis que les serpents et toutes les créatures rampantes aiment la terre ; toutes les choses qui nagent aiment l’eau ; les choses ailées, l'air, dont ils sont les citoyens ; tandis que ceux qui volent encore plus haut aiment le feu et ont leur habitat à proximité. Non pas que certains animaux n’aiment pas non plus le feu ; par exemple les salamandres, car elles y ont même leur demeure. C'est parce que l'un ou l'autre des éléments forme l'enveloppe extérieure de leur corps. En conséquence, chaque âme, lorsqu'elle est dans son corps, est alourdie et comprimée par ces quatre éléments.
Selon Galien, ces éléments ont été utilisés par Hippocrate pour décrire le corps humain en association avec les quatre humeurs : la bile jaune (le feu), la bile noire (la terre), le sang (l'air) et les mucosités (l'eau).
Éléments cosmiques en Babylonie
Dans la mythologie babylonienne, la cosmogonie appelée Enûma Eliš, texte écrit entre le XVIIIe et le XVIe siècle avant JC, met en scène quatre dieux que l'on pourrait voir comme des éléments cosmiques personnifiés : la mer, la terre, le ciel et le vent. Dans d'autres textes babyloniens, ces phénomènes sont considérés comme indépendants de leur association avec des divinités, bien qu'ils ne soient pas traités comme des éléments constitutifs de l'univers, comme plus tard chez Empédocle.
Inde
hindouisme
Le système des cinq éléments se retrouve dans les Vedas, notamment l'Ayurveda, le pancha mahabhuta, ou « cinq grands éléments », de l'hindouisme sont bhūmi (terre), ap ou jala (eau), tejas ou agni (feu), marut, vayu ou pavan (air ou vent) et vyom ou shunya (espace ou zéro) ou akash (éther ou vide). Ils suggèrent en outre que toute la création, y compris le corps humain, est constituée de ces cinq éléments essentiels et qu'à la mort, le corps humain se dissout dans ces cinq éléments de la nature, équilibrant ainsi le cycle de la nature.
Les cinq éléments sont associés aux cinq sens et agissent comme le support brut de l'expérience des sensations. L'élément le plus bas, la terre, créé à partir de tous les autres éléments, peut être perçu par les cinq sens : (i) l'ouïe, (ii) le toucher, (iii) la vue, (iv) le goût et (v) l'odorat. L’élément supérieur suivant, l’eau, n’a pas d’odeur mais peut être entendu, ressenti, vu et goûté. Vient ensuite le feu, qui peut être entendu, ressenti et vu. L'air peut être entendu et ressenti. "Akasha" (éther) est le médium du son mais est inaccessible à tous les autres sens.
bouddhisme
Dans la littérature pali, les mahabhuta (« grands éléments ») ou catudhatu (« quatre éléments ») sont la terre, l'eau, le feu et l'air. Dans le bouddhisme primitif, les quatre éléments constituent une base pour comprendre la souffrance et pour s’en libérer. Les premiers textes bouddhistes expliquent que les quatre éléments matériels primaires sont les qualités sensorielles solidité, fluidité, température et mobilité ; leur caractérisation comme respectivement terre, eau, feu et air est déclarée une abstraction - au lieu de se concentrer sur le fait de l'existence matérielle, on observe comment une chose physique est ressentie, ressentie, perçue.
L’enseignement du Bouddha concernant les quatre éléments doit être compris comme la base de toute observation des sensations réelles plutôt que comme une philosophie. Les quatre propriétés sont la cohésion (eau), la solidité ou inertie (terre), la dilatation ou vibration (air) et le contenu thermique ou énergétique (feu). Il a promulgué une catégorisation de l'esprit et de la matière comme étant composés de huit types de « kalapas » dont les quatre éléments sont primaires et un groupe secondaire de quatre sont la couleur, l'odeur, le goût et la nutrition qui sont dérivés des quatre primaires.
Thanissaro Bhikkhu (1997) rend ainsi un extrait du Bouddha Shakyamuni du pali en anglais :
La littérature médicale bouddhiste tibétaine parle du Panch Mahābhūta (cinq éléments).
Chine
Les Chinois avaient une série d'éléments quelque peu différente, à savoir le Feu, la Terre, le Métal (littéralement l'or), l'Eau et le Bois, qui étaient compris comme différents types d'énergie dans un état d'interaction et de flux constants les uns avec les autres, plutôt que la notion occidentale. de différents types de matériaux.
Bien qu'il soit généralement traduit par « élément », le mot chinois xing signifie littéralement quelque chose comme « changements d'états d'être », « permutations » ou « métamorphoses de l'être ». En fait, les sinologues ne peuvent s’entendre sur une seule traduction. Les éléments chinois étaient perçus comme étant en constante évolution et en mouvement – ​​une traduction de wu xing est simplement « les cinq changements ».
Les Wu Xing sont principalement un ancien dispositif mnémotechnique pour les systèmes à cinq étapes ; d'où la traduction préférée de « mouvements », « phases » ou « étapes » plutôt que « éléments ».
Dans le bagua, le métal est associé à la figure divinatoire 兌 Duì (☱, le lac ou le marais : 澤/泽 zé) et à 乾 Qián (☰, le ciel ou les cieux : 天 tiān). Le bois est associé à 巽 Xùn (☴, le vent : 風/风 fēng) et à 震 Zhèn (☳, l'éveil/tonnerre : 雷 léi). Compte tenu de la durabilité du fer météorique, le métal a été associé à l'éther, qui est parfois confondu avec le pneuma stoïcien, car les deux termes faisaient initialement référence à l'air (le premier étant plus haut, plus brillant, plus ardent ou céleste et le second étant simplement plus chaud, et donc vital ou biogénétique). Dans le taoïsme, le qi fonctionne de manière similaire au pneuma dans une matière première (un principe de base de la transformation énergétique) qui rend compte des phénomènes biologiques et inanimés.
Dans la philosophie chinoise, l’univers est constitué du ciel et de la terre. Les cinq planètes principales sont associées aux éléments et portent même leur nom : Jupiter 木星 est le Bois (木), Mars 火星 est le Feu (火), Saturne 土星 est la Terre (土), Vénus 金星 est le Métal (金) et Mercure 水星 est le Métal (金). Eau (水). De plus, la Lune représente le Yin (陰) et le Soleil 太陽 représente le Yang (陽). Le Yin, le Yang et les cinq éléments sont associés à des thèmes du I Ching, le plus ancien des textes classiques chinois qui décrit un ancien système de cosmologie et de philosophie. Les cinq éléments jouent également un rôle important dans l’astrologie chinoise et dans la forme chinoise de géomancie connue sous le nom de Feng shui.
La doctrine des cinq phases décrit deux cycles d'équilibre, un cycle de génération ou de création (生, shēng) et un cycle de dépassement ou de destruction (克/剋, kè) d'interactions entre les phases.
Générateur
* Le bois alimente le feu ;
* Le feu crée la terre (cendres) ;
* La Terre porte du métal ;
* Le métal recueille l'eau ;
* L'eau nourrit le bois.
Surmonter
* Terre de pièces de bois;
* La Terre absorbe l'eau ;
* L'eau éteint le feu ;
* Le feu fait fondre le métal ;
* Le métal coupe le bois.
Il existe également deux cycles de déséquilibre, un cycle de suraction (cheng) et un cycle d'insulte (wu).
Grèce
La croyance grecque antique en cinq éléments fondamentaux, à savoir la terre (γῆ ge), l'eau (ὕδωρ hudor), l'air (ἀήρ aer), le feu (πῦρ pur) et l'éther (αἰθήρ soither), date des temps présocratiques et a persisté tout au long de la période. du Moyen Âge à la Renaissance, influençant profondément la pensée et la culture européennes. Ces cinq éléments sont parfois associés aux cinq solides platoniques.
Le philosophe sicilien Empédocle (vers 450 avant JC) a prouvé (du moins à sa satisfaction) que l'air était une substance distincte en observant qu'un seau renversé dans l'eau ne se remplissait pas d'eau, une poche d'air restant emprisonnée à l'intérieur. Avant Empodocle, les philosophes grecs avaient débattu pour savoir quelle substance était l'élément primordial à partir duquel tout le reste était constitué ; Héraclite défendait le feu, Thalès soutenait l’eau et Anaximène respirait l’air. Anaximandre a soutenu que la substance primordiale n'était aucune des substances connues, mais qu'elle pouvait être transformée en elles, et elles les unes dans les autres. Empédocle fut le premier à proposer quatre éléments, le feu, la terre, l'air et l'eau. Il les appelait les quatre « racines » (ῥιζὤματα, rhizōmata).
Platon semble avoir été le premier à utiliser le terme « élément (στοιχεῖον, stoicheion) » en référence à l'air, au feu, à la terre et à l'eau. Le mot grec ancien pour élément, stoicheion (de stoicheo, "aligner") signifiait "la plus petite division (d'un cadran solaire), une syllabe", en tant qu'unité de composition d'un alphabet, il pouvait désigner une lettre et la plus petite unité. à partir duquel un mot est formé. Une métaphore alphabétique similaire peut être à l'origine du mot latin équivalent elementum (d'où vient le mot anglais), éventuellement basé sur les noms des lettres « l », « m » et « n », bien que la validité de cette idée est débattu.
Dans son ouvrage Sur la génération et la corruption, Aristote relie chacun des quatre éléments à deux des quatre qualités sensibles :
* Le feu est à la fois chaud et sec.
* L'air est à la fois chaud et humide (car l'air est comme la vapeur, ἀτμὶς).
* L'eau est à la fois froide et humide.
* La Terre est à la fois froide et sèche.
Un diagramme classique (ci-dessus) a un carré inscrit dans l'autre, les coins de l'un étant les éléments classiques et les coins de l'autre les propriétés. Le coin opposé est l'opposé de ces propriétés, « chaud - froid » et « sec - humide ».
Aristote a ajouté un cinquième élément, l'éther, comme quintessence, estimant que si le feu, la terre, l'air et l'eau étaient terrestres et corruptibles, puisqu'aucun changement n'avait été perçu dans les régions célestes, les étoiles ne pouvaient être constituées d'aucun des quatre éléments. éléments mais doit être constitué d’une substance céleste différente, immuable.
Le philosophe néoplatonicien Proclus a rejeté la théorie d'Aristote reliant les éléments aux qualités sensibles chaud, froid, humide et sec. Il soutient que chacun des éléments possède trois propriétés. Le feu est vif, subtil et mobile tandis que son opposé, la terre, est brutal, dense et immobile ; ils sont réunis par les éléments intermédiaires, l'air et l'eau, de la façon suivante :
Alchimie médiévale
Le système élémentaire utilisé dans l’alchimie médiévale a été développé principalement par l’alchimiste persan Jābir ibn Hayyān. Son système comprenait les quatre éléments classiques que sont l'air, la terre, le feu et l'eau, auxquels s'ajoutaient deux éléments philosophiques : le soufre, caractérisant le principe de combustibilité, « la pierre qui brûle » ; et le mercure, caractérisant le principe des propriétés métalliques. Ils étaient considérés par les premiers alchimistes comme des expressions idéalisées des composants irréductibles de l’univers et revêtent une plus grande importance au sein de l’alchimie philosophique.
Les trois principes métalliques – le soufre pour l’inflammabilité ou la combustion, le mercure pour la volatilité et la stabilité, et le sel pour la solidité – sont devenus la tria prima de l’alchimiste suisse Paracelse. Il a estimé que la théorie des quatre éléments d’Aristote apparaissait dans les corps comme trois principes. Paracelse considérait ces principes comme fondamentaux et les justifiait en recourant à la description de la façon dont le bois brûle dans le feu. Mercure incluait le principe de cohésion, de sorte que lorsqu'il partait en fumée, le bois se désagrégeait. La fumée décrivait la volatilité (le principe mercuriel), les flammes génératrices de chaleur décrivaient l'inflammabilité (le soufre) et les cendres restantes décrivaient la solidité (le sel).
Tibet
Dans le Bön ou l'ancienne philosophie tibétaine, les cinq processus élémentaires que sont la terre, l'eau, le feu, l'air et l'espace sont les matériaux essentiels de tous les phénomènes ou agrégats existants. Les processus élémentaires constituent la base du calendrier, de l'astrologie, de la médecine, de la psychologie et constituent le fondement des traditions spirituelles du chamanisme, du tantra et du Dzogchen.
Tenzin Wangyal Rinpoché déclare que
Les noms des éléments sont analogues aux sensations expérientielles catégorisées du monde naturel. Les noms sont symboliques et clés de leurs qualités inhérentes et/ou modes d'action par analogie. Chez Bön, les processus élémentaires sont des métaphores fondamentales pour travailler avec des forces énergétiques externes, internes et secrètes. Les cinq processus élémentaires, dans leur pureté essentielle, sont inhérents au courant mental et relient le trikaya et sont des aspects de l'énergie primordiale. Comme le déclare Herbert V. Günther :
Dans la citation du bloc ci-dessus, le trikaya est codé comme suit : dharmakaya « dieu » ; sambhogakaya "temple" et nirmanakaya "maison".
Japon
Les traditions japonaises utilisent un ensemble d'éléments appelés les (godai, littéralement « cinq grands »). Ces cinq éléments sont la terre, l’eau, le feu, le vent/air et le vide. Ceux-ci provenaient de la philosophie indienne Vastu shastra et des croyances bouddhistes ; en outre, les éléments chinois classiques (, wu xing) sont également importants dans la culture japonaise, en particulier chez les néoconfucianistes influents de la période Edo.
* La Terre représentait des choses solides.
* L'eau représentait des choses liquides.
* Le feu représentait les choses qui détruisent.
* L'air représentait des choses qui bougeaient.
* Le Vide ou le Ciel/Ciel représentaient des choses qui ne faisaient pas partie de notre vie quotidienne.
Astrologie occidentale et tarot
L'astrologie occidentale utilise les quatre éléments classiques en relation avec les thèmes astrologiques et les horoscopes. Les douze signes du zodiaque sont divisés en quatre éléments : les signes de feu sont le Bélier, le Lion et le Sagittaire, les signes de Terre sont le Taureau, la Vierge et le Capricorne, les signes d'Air sont les Gémeaux, la Balance et le Verseau et les signes d'Eau sont le Cancer, le Scorpion et les Poissons. .
Moderne
La tradition aristotélicienne et l’alchimie médiévale ont finalement donné naissance à des théories scientifiques modernes et à de nouvelles taxonomies. À l’époque d’Antoine Lavoisier, par exemple, une liste d’éléments ne ferait plus référence à des éléments classiques. Certains scientifiques modernes voient un parallèle entre les éléments classiques et les quatre états de la matière : solide, liquide, gazeux et plasma faiblement ionisé.
La science moderne reconnaît des classes de particules élémentaires sans sous-structure (ou plutôt de particules qui ne sont pas constituées d'autres particules) et de particules composites ayant une sous-structure (particules constituées d'autres particules).