Quel terme latin fait référence de manière informelle à un aumônier des forces armées ?
Père
Les aumôniers chrétiens sont généralement appelés Padre. Ils peuvent cependant être adressés selon la pratique de leurs corps religieux, par exemple, Père, Pasteur, Umfundisi (Zulu et Xhosa), Moruti (Sotho), Dominee (Afrikaans), etc. La forme écrite officielle de l'adresse est Cpln (pour aumônier). suivi du titre ecclésiastique approprié de l'aumônier respectif, par exemple, Cpln (Rev), Cpln (Fr), Cpln (Pasteur), Cpln, etc.
Un aumônier militaire s'occupe du personnel militaire et, dans la plupart des cas, de ses familles et des civils travaillant pour l'armée. Dans certains cas, ils travailleront également avec des civils locaux dans une zone d'opérations militaires.
Bien que le terme aumônier ait à l’origine des racines chrétiennes, il est généralement utilisé aujourd’hui dans les organisations militaires pour décrire tous les professionnels spécialement formés pour répondre à tout besoin spirituel, quelle que soit son affiliation religieuse. En plus d'offrir des soins pastoraux aux individus et de soutenir leurs droits et besoins religieux, les aumôniers militaires peuvent également conseiller l'exécutif sur des questions de religion, d'éthique, de moral et de morale affectées par la religion. Ils peuvent également entrer en contact avec les chefs religieux locaux dans le but de comprendre le rôle de la religion à la fois comme facteur d'hostilité et de guerre et comme force de réconciliation et de paix. Sur le rôle des aumôniers dans les opérations multinationales.
Les aumôniers militaires représentent normalement une religion ou un groupe confessionnel, mais travaillent avec du personnel militaire de toutes confessions ou d'aucune. Certains pays, comme les Pays-Bas et la Belgique, emploient également des aumôniers humanistes qui proposent une approche non religieuse du soutien aux aumôniers.
Nomination, sélection et mise en service
Au Royaume-Uni, le ministère de la Défense emploie des aumôniers, mais leur autorité vient de leur église d'envoi. Les aumôniers de la Royal Navy suivent un cours d'initiation et de formation sur mesure de 16 semaines, comprenant un cours de courte durée au Britannia Royal Naval College et du temps spécialisé en mer aux côtés d'un aumônier plus expérimenté. Les aumôniers navals appelés au service dans les Royal Marines suivent un cours de commando au Commando Training Center Royal Marines, Lympstone et, en cas de succès, servent dans une unité de première ligne des Royal Marines. Les aumôniers de l'armée britannique suivent une formation de sept semaines au Centre d'aumônerie des forces armées Amport House et à l'Académie royale militaire de Sandhurst. Les aumôniers de la Royal Air Force doivent suivre un cours de spécialisation de 12 semaines au RAF College Cranwell, suivi d'un cours d'initiation pour aumôniers au Centre d'aumônerie des forces armées Amport House d'une durée supplémentaire de 2 semaines.
Aux États-Unis, le terme nomination n'est généralement pas appliqué au processus permettant de devenir aumônier militaire. Les individus se portent volontaires et s'ils sont acceptés, ils sont nommés officiers d'état-major militaire dans le Corps des aumôniers. Les membres du clergé qui remplissent les conditions requises pour servir en tant qu'officier dans l'armée sont libres de postuler pour servir dans l'un des trois corps d'aumôniers des États-Unis : l'armée, la marine et l'armée de l'air ont chacune un corps d'aumôniers, avec également des aumôniers de la marine. affecté à servir dans les unités du Corps des Marines, les unités de la Garde côtière et la Merchant Marine Academy. Certains membres du clergé, comme les rabbins, peuvent postuler sans l’autorisation d’un individu ou d’une organisation au sein de leur groupe confessionnel ; d'autres, appartenant à des groupes religieux qui ont une hiérarchie établie pour prendre des décisions sur les affectations ou les postes de leurs membres, doivent obtenir la permission du responsable approprié, tel que l'évêque approprié. Au fur et à mesure que le processus de candidature avance, l'armée détermine si le candidat répondra aux normes dans des domaines tels que la santé, la forme physique, l'âge, l'éducation, la citoyenneté, les antécédents criminels et l'aptitude au service, ce qui inclut le soutien au libre exercice de la religion pour les hommes. et les femmes de toutes confessions, l'approbation d'une agence reconnue par le ministère de la Défense, représentant un ou plusieurs groupes religieux aux États-Unis, sera requise, en partie pour garantir que la séparation de l'Église et de l'État soit honorée. Ni le gouvernement dans son ensemble, ni l'armée en particulier ne seront mis dans la position de déterminer si un individu est un prêtre, un ministre, un rabbin, un imam, etc. de bonne foi. (L'exigence d'une telle approbation est en vigueur depuis 1901, et aujourd'hui, bon nombre des diverses agences de soutien religieux travaillent ensemble au sein de groupes de coordination volontaires non gouvernementaux tels que la Conférence nationale sur le ministère auprès des forces armées.) Bien que l'ordination soit normalement requise pour le service d'aumônier, un certain statut « équivalent » est accepté pour les individus de les groupes religieux qui n'ont pas d'ordination, comme l'Église du Christ. De plus, dans les cas où une agence de soutien n'est pas encore établie pour la religion d'un individu, il est possible que celui-ci soit soutenu par l'agence de soutien d'un autre groupe, un processus qui a été suivi pour les premiers aumôniers musulmans de l'armée. Quoi qu'il en soit, cette mention est reconnue comme nécessaire, mais non suffisante pour être accepté comme aumônier : en d'autres termes, les militaires n'accepteront pas une personne pour servir comme aumônier, ni ne lui permettront de continuer à servir, sans une telle mention. l'avenant restant en vigueur ; cependant, la décision d'accepter ou non cette personne revient au service militaire, et la personne peut être rejetée pour un certain nombre de raisons, y compris les besoins de l'armée, même avec l'approbation d'un organisme d'approbation.
Statut de non-combattant
Les Conventions de Genève ne précisent pas si les aumôniers peuvent porter des armes. Toutefois, les Conventions précisent (Protocole I, 8 juin 1977, art 43.2) que les aumôniers sont des non-combattants : ils n'ont pas le droit de participer directement aux hostilités.
On suppose généralement que pendant la Seconde Guerre mondiale, les aumôniers n’étaient pas armés. Crosby décrit un incident au cours duquel un aumônier américain est devenu mitrailleur de char qualifié et a été démis de ses fonctions militaires pour cette action « totalement illégale, pour ne pas dire imprudente ». Cependant, au moins certains aumôniers britanniques servant en Extrême-Orient étaient armés : George MacDonald Fraser se souvient de « la grande silhouette de l'aumônier du bataillon, se balançant avec style avec son .38 sur la hanche » immédiatement derrière le peloton de tête lors d'une attaque du bataillon. . Fraser demande : « Si le padre tirait sur [un ennemi], quelle serait la récolte… à part trois acclamations retentissantes de la part de tout le bataillon ?
Le révérend Leslie Hardman, aumônier juif principal de la Deuxième armée britannique, devenu bien connu pour son travail auprès des prisonniers libérés après la prise du camp de concentration de Bergen-Belsen, était un autre qui insistait pour être armé pendant son service actif.
Ces dernières années, le Royaume-Uni et les États-Unis ont exigé que les aumôniers, mais pas le personnel médical, ne soient pas armés au combat, bien que les États-Unis n'interdisent pas aux aumôniers de remporter des récompenses d'adresse au tir ou de participer à des compétitions d'adresse au tir. D'autres pays, notamment la Norvège, le Danemark et la Suède, ainsi que l'Australie, en font une question de conscience individuelle. Il existe des récits anecdotiques selon lesquels même des aumôniers américains et britanniques auraient, au moins occasionnellement, porté des armes de manière non officielle : l'aumônier (alors capitaine) James D. Johnson, de la 9e division d'infanterie, force fluviale mobile au Vietnam, décrit (Combat Chaplain: A Thirty-Year Vietnam Battle). ) portant le fusil M-16 alors qu'il était intégré à une patrouille de combat. Depuis 1909, les aumôniers américains en opération sont accompagnés d'un assistant aumônier armé. Cependant, peut-être qu'à cette occasion, on a eu l'impression qu'un homme en uniforme, non armé, attirerait une attention indésirable.
Les aumôniers capturés ne sont pas considérés comme des prisonniers de guerre et doivent être renvoyés dans leur pays d'origine à moins qu'ils ne soient retenus pour s'occuper des prisonniers de guerre.
Inévitablement, des aumôniers en service sont morts au combat. L'armée et les Marines américains ont perdu 100 aumôniers tués au combat pendant la Seconde Guerre mondiale : le troisième taux de pertes le plus élevé derrière l'infanterie et l'armée de l'air. Beaucoup ont été décorés pour leur bravoure au combat (cinq ont reçu la plus haute distinction britannique pour bravoure, la Croix de Victoria, et neuf ont reçu la Médaille d'honneur). La Médaille de l'aumônier pour l'héroïsme est une décoration militaire américaine spéciale décernée aux aumôniers militaires tués dans l'exercice de leurs fonctions, bien qu'elle n'ait jusqu'à présent été décernée qu'aux célèbres quatre aumôniers, tous morts dans le naufrage en 1943 après avoir donné remettre leur gilet de sauvetage aux autres.
En 2006, des documents de formation obtenus par les renseignements américains ont montré que les tireurs d’élite insurgés combattant en Irak étaient invités à cibler et à attaquer les ingénieurs, les médecins et les aumôniers, en partant du principe que ces pertes démoraliseraient des unités ennemies entières. Parmi les supports de formation, figurait un manuel de formation des tireurs d’élite insurgés publié sur Internet. Parmi ses conseils pour tirer sur les troupes américaines, on pouvait lire : « Tuer des médecins et des aumôniers est suggéré comme moyen de guerre psychologique. »
Chef des aumôniers/aumônier général
Les aumôniers militaires sont souvent supervisés par un aumônier général ou un chef des aumôniers, membre de l'état-major du chef des forces militaires du pays. Dans certains pays, comme Israël, le Canada et l'Afrique du Sud, un chef des aumôniers/aumônier général occupe ce poste pour tous les aumôniers de toutes les religions, dans toutes les branches de l'armée. Dans de nombreux autres pays, comme la France, il existe un aumônier général/chef des aumôniers distinct pour chaque groupe confessionnel représenté par des aumôniers. Dans d'autres pays, comme les États-Unis, il y a un aumônier général/chef des aumôniers pour chaque branche de l'armée. Ainsi, par exemple, aux États-Unis, il existe un chef des aumôniers de l’armée, de la marine et de l’air. Ils se réunissent en tant que représentants au Conseil des aumôniers des forces armées. (AFCB). Instruction numéro 5120.08 (20 août 2007). Département américain de la Défense. Récupéré le 09/09/2010. pour discuter de questions qui traversent les lignes de service, mais chacun relève en tant qu'officier d'état-major de son service, du chef d'état-major de l'armée ou de la force aérienne, ou du chef des opérations navales de la marine. (Aux États-Unis, les aumôniers de la marine servent le personnel de la marine, du corps des marines et de la garde côtière. Les aumôniers de la marine sont également affectés à la Merchant Marine Academy, pour le personnel de la marine marchande.)
Organisation internationale
La Conférence internationale des chefs d'aumôniers militaires est née d'une conférence des chefs d'aumôniers de l'OTAN organisée par le Commandement européen des États-Unis (USEUCOM) en 1990. Elle accueille tout chef d'aumôniers (ou aumônier général, terme équivalent utilisé par de nombreux pays).
Religions et organisation de groupes confessionnels
Christianisme
une église catholique romaine
Les aumôniers catholiques sont généralement organisés en ordinarias militaires, comme l'archidiocèse des services militaires, aux États-Unis. Les aumôniers catholiques potentiels doivent demander la permission à leur évêque diocésain ou à leur supérieur religieux pour servir comme aumônier militaire. Tout en servant d'aumônier, le prêtre ou le diacre reste incardiné dans son diocèse d'origine, mais est temporairement sous la direction du prélat de l'ordinariat pour la durée de son service.
Dénominations protestantes
Chacune des différentes confessions chrétiennes protestantes peut fixer ses propres exigences en matière de certification en tant que ministre.
judaïsme
Outre le rabbinat militaire d’Israël, des rabbins militaires servent aujourd’hui dans plusieurs pays du monde, notamment dans les forces militaires américaines et dans diverses armées européennes.
Depuis l’essor de la religion chrétienne en Europe et dans le monde, les chrétiens se sont naturellement battus encore et encore contre les chrétiens. Pendant la Première Guerre mondiale, pour la première fois, un nombre important de Juifs ont servi dans tous les camps, tout comme les rabbins militaires. À la suite de l’émancipation des XVIIIe et XIXe siècles, les rabbins militaires de campagne ont servi sur tous les fronts et dans toutes les nations combattantes ; L’un des plus éminents d’entre eux était le rabbin réformé allemand Leo Baeck, qui a survécu plus tard à l’Holocauste.
Insignes et insignes
Les insignes et insignes varient considérablement selon les pays et les services ; bien qu'ils incluent généralement une certaine forme de symbole spécifique à la religion de chaque aumônier.
En plus des insignes et des insignes pour les aumôniers individuels, certains pays, y compris les États-Unis, arborent un fanion d'église ou de culte pendant qu'un aumônier dirige un service de culte religieux, en particulier sur les navires en mer. Sur les navires de la marine américaine, c'est le seul fanion qui flotte au-dessus du drapeau américain.
Aumôniers militaires par pays
Australie
Armée et Force aérienne
Les aumôniers des Forces de défense australiennes (ADF) ont presque le même statut que les aumôniers des forces armées britanniques. Les aumôniers de l'armée australienne et de la Royal Australian Air Force (RAAF) sont des officiers commissionnés et portent l'uniforme des officiers de leur branche particulière des services ainsi que le grade pour lequel ils sont qualifiés. Les aumôniers de l'armée australienne et de la Royal Australian Air Force commencent respectivement leur commission en tant que capitaine (armée) ou lieutenant d'aviation (RAAF). Il existe cinq niveaux ou « divisions » pour l'ancienneté des aumôniers dans l'armée et l'armée de l'air australiennes, chaque division correspondant à un grade porté. La « division » la plus élevée est la division 5 qui sont des « aumôniers principaux », au nombre de trois par service représentant les trois principales confessions chrétiennes : catholique, anglicane et protestante. Les principaux aumôniers de l'Armée portent le grade de brigadier et dans la RAAF, de commodore de l'air. Les aumôniers de l'armée australienne, quel que soit leur grade, sont généralement appelés « Padre » par les officiers et les soldats. Le titre est également largement utilisé dans la RAAF pour leurs aumôniers.
Marine
Voir : Marine royale australienne#Aumôniers
Comme les aumôniers de l'armée australienne et de la RAAF, les aumôniers de la Royal Australian Navy (RAN) sont des officiers commissionnés et portent l'uniforme d'un officier de la RAN, mais comme les aumôniers de la Royal Navy (RN) britannique, ils ne portent pas de grade. Au lieu de cela, ils portent le même emblème de croix et d'ancre porté par les aumôniers RN sur leurs glissières d'épaule et n'ont pas d'anneaux tressés en or ni de boucles exécutives sur leur manteau à manches d'hiver ou leurs épaulettes d'été. Comme les autres aumôniers de l'ADF, les aumôniers de la Marine ont cinq divisions d'ancienneté. Il est intéressant de noter que même si les aumôniers de la marine australienne ne portent pas de grade, ils se voient attribuer un certain grade pour les occasions protocolaires et cérémonielles et à des fins de salutation. Les aumôniers des divisions 1, 2 et 3 de la marine australienne reçoivent le grade et le statut de commandant (équivalent du lieutenant-colonel dans l'armée australienne). Les aumôniers de la marine australienne de la division 4 reçoivent le grade et le statut de capitaine (équivalent de colonel). Les aumôniers de la division 5 de la marine australienne sont des « aumôniers principaux », et ces trois aumôniers, représentant les trois principales confessions chrétiennes : catholique, anglicane et protestante, se voient accorder le rang et le statut de commodore. Le titre « Padre » pour les aumôniers est moins courant et n'est pas officiellement encouragé dans la Royal Australian Navy, bien qu'il soit connu pour être utilisé par certains marins et aumôniers de la Marine de préférence au titre plus formel d'« aumônier » ou à une forme d'adresse envers un officier tel que « monsieur ». Comme les aumôniers de la Royal Navy britannique, les aumôniers de la Royal Australian Navy portent une casquette à visière légèrement différente de celle des autres officiers de la Marine, qui a apparemment été conçue par Winston Churchill.
Chefs de confessions
Dans les Forces de défense australiennes (ADF), les chefs de l'aumônerie militaire des confessions chrétiennes et juives qui ont une association officielle avec les ADF sont également membres du « Comité consultatif religieux » (RAC) de l'ADF. En ce qui concerne les églises catholique et anglicane, leurs évêques sont membres du RAC et eux et les autres membres du RAC ont le statut de général deux étoiles (US) ou de major général (armée australienne), ou de contre-amiral (RAN) ou de l'Air. Vice-maréchal (RAAF).
Les volets anglican et catholique romain de l'aumônerie des forces de défense australiennes ont des sites Web qui expliquent la mission de leur église au sein des forces de défense australiennes. Bien que le volet protestant ne dispose pas de site Web, l'un de leurs aumôniers possède un site de blog représentatif.
Belgique
La Belgique dispose d’aumôniers humanistes pour apporter un soutien spirituel plus inclusif à tous, y compris aux non-croyants.
Canada
L'aumônerie des Forces armées canadiennes compte environ 192 aumôniers de la Force régulière et 145 aumôniers de la Force de réserve représentant les confessions protestante, catholique romaine, musulmane et juive. La mission de cette Branche est de « soutenir et améliorer l'efficacité des FC dans leur ensemble – ses dirigeants, les hommes et les femmes qui servent et leurs familles – en fournissant un soutien, des conseils et des soins religieux et spirituels complets ». La vision de l'aumônerie est « d'être une aumônerie pertinente sur le plan opérationnel qui soutient et prend soin de tous les membres des FC et de leurs familles, peu importe où ils vivent et servent, leur donnant les moyens spirituels et moraux de répondre aux exigences du service militaire ».
Leur rôle est de :
*Favoriser le bien-être religieux, spirituel et moral des membres et de leurs familles
*Offrir un ministère de présence dans une multitude d'environnements (ici et à l'étranger)
*Participer à la vie de la communauté de culte
* Officier lors de réceptions spéciales
*Conseiller le commandant concernant le bien-être spirituel et éthique et le moral de son unité
* Assurer la liaison avec les groupes religieux civils
* Collaborer avec d'autres prestataires de soins
*Fournir des soins dirigés après des incidents critiques
Lors des prières lors des défilés et des cérémonies, il est d'usage que l'ordre d'enlever la coiffe soit donné aux personnes présentes. En novembre 2004, la Cour d'appel de la cour martiale du Canada a statué que cette ordonnance n'était « pas légale » puisqu'elle exigeait de manière injustifiée que tous les participants démontrent leur participation à une prière à laquelle ils ne pouvaient pas croire. Suite à cette décision, les non-croyants sont désormais autorisés à conserver leur coiffure, tout comme les juifs et les sikhs le font conformément à leur foi.
Finlande
Pendant la Seconde Guerre mondiale ou en Finlande, la guerre d'hiver, la guerre de continuation et la guerre de Laponie, la Finlande était unique parmi les puissances alliées allemandes de l'Axe en incluant des soldats juifs dans son armée et en mettant à leur disposition des services d'aumônerie sur le terrain.
France
Au Moyen Âge, le manteau de Saint Martin de Tours (cappa Sancti Martini), l'une des reliques les plus sacrées des rois francs, était porté partout où le roi allait, même au combat, comme une relique sacrée sur laquelle on prêtait serment. juré. L'ecclésiastique qui servait de gardien du manteau dans son reliquaire était appelé capellānus et, par extension, tous les ecclésiastiques qui officiaient dans les reliquaires, sanctuaires ou chapelles étaient finalement appelés cappellāni. Cela a finalement été donné au chapelain en vieux français et a été emprunté à l'anglais.
Saint Louis est le roi qui donne un statut légal aux aumôniers militaires, puisque les aumôniers servant sous les ordres de leur seigneur lors des croisades furent les premiers à être militarisés. En 1531, lors de la bataille de Cappel, le réformateur suisse Huldrych Zwingli devint le tout premier aumônier militaire protestant tué sur le champ de bataille.
L'Aumônerie militaire française moderne a été créée et instituée par une loi du Parlement du 8 juillet 1880, qui définit le fonctionnement de l'aumônerie en ce qui concerne les confessions catholique, protestante et juive. La loi sur la laïcité (1905), qui instaure une stricte séparation de l'Église et de l'État au sein du gouvernement français, ne s'applique cependant pas aux militaires. Le ministre de la Défense nomme trois aumôniers militaires de niveau commandement – ​​un par confession – chargés de tous les aumôniers. Les aumôniers, servant dans l'armée, sont désignés par l'un de ces trois aumôniers militaires. Le premier aumônier général musulman, Abdelkader Arbi, a été nommé en 2006.
Les aumôniers militaires français portent un uniforme depuis la Seconde Guerre mondiale, mais ne possèdent ni grade ni insigne de grade. L'aumônerie militaire moderne est enracinée dans cette guerre, où les aumôniers militaires étaient incorporés dans presque toutes les unités combattantes des Forces françaises libres et composés de personnel venant d'Angleterre, de France ou de l'un de ses domaines impériaux. Après la guerre, des aumôniers militaires furent envoyés dans les zones d'occupation en Allemagne et en Autriche.
Dans les années 1950, des aumôniers militaires étaient envoyés dans les territoires de l'Union française, notamment en Indochine et en Algérie. En 1954, le pasteur Tissot fut l'un des derniers parachutistes volontaires à sauter par-dessus le camp fortifié assiégé de Dien Bien Phu, au nord du Vietnam. Le 7 mai, il est fait prisonnier du Viet Minh et envoyé dans un camp de rééducation, au cœur de la jungle.
Depuis 1984, les aumôniers militaires français sont impliqués dans toutes les opérations militaires, y compris la guerre du Golfe, depuis les unités de la Force d'Action Rapide jusqu'aux navires de la marine.
En France, l'existence d'aumôniers militaires est controversée en raison de la séparation de l'Église et de l'État ; cependant, leur position a été maintenue .
Allemagne
Première Guerre mondiale et avant
Au début, seuls les aumôniers chrétiens travaillaient dans les armées allemandes. Ce n’est qu’après la Révolution française que les Juifs sont devenus pour la première fois des citoyens bénéficiant de droits égaux en Allemagne. L’intégration de soldats juifs au sein de l’armée a donné au Reich allemand l’occasion de reconnaître le besoin juif de se battre pour la « Patrie » allemande. Les temps de répression chrétienne commune et de statut de suprémachie ont changé et de plus en plus de Juifs allemands ont servi dans les armées françaises libérales des territoires allemands sous influence française, par ex. dans l'armée bavaroise.
En Prusse, le roi Frédéric le Grand a également fait preuve de tolérance religieuse, mais il a fait preuve d'intolérance à l'égard des Juifs. Les Juifs étaient divisés en six classes, et seule la première classe privilégiée avait de facto les mêmes droits en tant que citoyens. Très peu de soldats juifs dans l'armée prussienne du XVIIIe siècle ont laissé des traces historiques, par ex. Konstantin Nathanel de Salomon, promu général en 1760. Bien que la présence juive en Allemagne soit plus ancienne que le christianisme, le premier « rabbinat de campagne » fut introduit pendant la Première Guerre mondiale. Le Kaiserreich allemand nomma c. 30 rabbins militaires. Le rabbin Dr Leo Baeck a écrit le « Livre de prières de campagne israélien ».
La Seconde Guerre mondiale
L'Allemagne avait pour tradition de nommer des aumôniers militaires catholiques et évangéliques et des rabbins militaires juifs. Cela s’est poursuivi dans l’armée du Troisième Reich, la Wehrmacht, uniquement pour les confessions chrétiennes, pas pour les Juifs. Au total, 95 % des Allemands étaient chrétiens. À l'époque nazie, les soldats allemands continuaient à appartenir aux églises et portaient les mots « Gott mit uns » (Dieu avec nous) sur leurs boucles de ceinture. Malgré cette proportion de chrétiens, le gouvernement national-socialiste totalitaire du Reich allemand a tenté d’affaiblir l’autorité et l’influence des Églises sur leurs adhérents allemands. Outre la question juive internationale, le caractère international de l’Église catholique constituait un autre défi. Quelques catholiques qui résistèrent avec dévotion aux nazis furent emprisonnés et soumis à des épreuves. L’affaire fut résolue par le Reichskonkordat (1933) entre le Saint-Siège et l’Allemagne nazie. Le gouvernement du Reich allemand créa très tôt un ministère pastoral pour l'armée allemande et le Reichsconcordat fixa la nomination d'un évêque militaire. Les aumôniers militaires pouvaient donc opérer plus librement en dehors de la hiérarchie catholique. Franz Justus Rarkowski, S.M., a été ordonné « évêque de campagne » militaire catholique de l'Allemagne nazie de 1938 à 1945. Les aumôniers militaires allemands n'entraient pas dans le système de grades militaires ordinaire, ils avaient leurs propres grades. Les aumôniers portaient un uniforme simple avec des éclairs et des insignes, et les aumôniers militaires catholiques portaient en outre un collier crucifix.
Les aumôniers militaires allemands qui ont servi la Wehrmacht faisaient partie du courant dominant allemand et conféraient une légitimité à l’effort de guerre nazi. Les aumôniers militaires chrétiens servaient entre des pôles étranges. Alors que l’idéologie nazie était fondamentalement païenne (les unités d’élite SS n’autorisaient jamais les aumôniers), 95 % des Allemands étaient des chrétiens baptisés. À l'époque nazie, les soldats allemands continuaient à appartenir aux églises et portaient les mots « Gott mit uns » (Dieu avec nous) sur leurs boucles de ceinture. « Être aumônier dans l'armée allemande a toujours été un poste prestigieux et les nazis voulaient des personnes qui représentaient cette vieille tradition militaire (..) et ne semaient pas la discorde ou la division. Ils voulaient des gens qui ne soient pas des fauteurs de troubles.2 Les aumôniers militaires allemands voulaient surtout apporter la parole du Dieu chrétien aux hommes sur le terrain et délivrer les sacrements, rendre leurs familles fières et servir leur pays nazi. « Les motivations des aumôniers n’étaient pas inhabituelles (..) leurs motivations nobles, personnelles et professionnelles en faisaient une force légitimatrice dans une guerre d’anéantissement. » Les aumôniers militaires de l’Allemagne nazie étaient rigoureusement sélectionnés. Tout d’abord, les noms étaient déposés sur les bureaux des évêques civils locaux, puis ces noms devaient être approuvés par le ministère compétent chargé des affaires ecclésiastiques. Finalement, les noms ont été blanchis par le bureau de l’aumônerie militaire et par la Gestapo (« Police secrète d’État »).
Galerie
Fichier:Johannes_Maria_Assmann_JS.jpg|Johannes Maria Assmann, évêque militaire catholique prussien, 1899
Fichier:Kardinal Bettinger Krieg 1916JS.jpg|L'archevêque catholique Cardinal Bettinger visitant le front occidental allemand, 1916
Fichier:Altargeschirr Militaerseelsorge.JPG|Valise allemande Kriegsmarine avec plats d'autel d'un aumônier militaire catholique, 1940
Des aumôniers étrangers libérés protestants, catholiques et juifs organisent des services funéraires pour la réinhumation de 71 prisonniers politiques, exhumés d'une fosse commune près de Solingen, en Allemagne, devant l'hôtel de ville, mai 1945
République Fédérale d'Allemagne
Le droit constitutionnel religieux allemand et le droit de l'Église d'État sont impliqués dans l'identité nationale démocratique de l'Allemagne moderne, en particulier dans divers articles de la Constitution allemande. Initialement, un contrat « d'aumônerie militaire » n'était signé qu'entre l'État et l'Église protestante, mais a été étendu à toutes les autres communautés religieuses pour des raisons de parité. En outre, le Reichskonkordat des années 1930 entre le Saint-Siège et l’Allemagne est toujours en vigueur. En Allemagne, les aumôniers militaires de la Bundeswehr n'ont pas de grade mais bénéficient d'un statut civil spécial au sein des forces armées.
Israël
Le rabbinat militaire est une unité des forces de défense israéliennes qui fournit des services religieux au personnel militaire, juif et non juif, et prend des décisions sur les questions de religion et d'affaires militaires. Le rabbinat militaire est dirigé par le grand rabbin militaire, qui porte le grade de général de brigade.
Le Rabbinat Militaire constitue l'organe responsable des institutions religieuses au sein de l'armée. Dans chaque unité ou base militaire, il y a du personnel militaire du Rabbinat militaire chargé de diriger ou de coordonner les services religieux, de superviser le fonctionnement casher de la cuisine et l'entretien de la synagogue et des fournitures religieuses. Le personnel militaire en service actif peut demander aux représentants du rabbinat militaire d'effectuer des cérémonies de mariage et des brit mila, des cérémonies de circoncision, pour les bébés. L'unité supervise également la certification juridique et religieuse des mariages et des divorces des individus pendant leur service militaire.
Le rabbinat militaire est chargé de traiter les corps des soldats conformément à la loi religieuse, y compris l'identification et le traitement post-mortem des corps, et d'organiser des funérailles militaires. Le rabbinat militaire coordonne également l’enterrement des soldats ennemis et l’exhumation des corps dans le cadre des échanges de prisonniers.
Le rabbinat militaire a été fondé en 1948 par le rabbin Shlomo Goren, qui l’a dirigé jusqu’en 1968.
Les Pays-Bas
Les Pays-Bas disposent d’aumôniers humanistes pour apporter un soutien spirituel plus inclusif à tous, y compris aux non-croyants. Le Département de conseil humaniste dans les forces armées a été créé le 1er septembre 1964 afin de servir les soldats laïcs et non religieux tels que les humanistes. Le département a commencé avec cinq conseillers. Mais au fil des années, il est devenu l'un des principaux services de conseil des forces armées, avec aujourd'hui 38 conseillers humanistes (sur environ 150 au total). Les conseillers adoptent la philosophie humaniste dans leur travail sans imposer ces idées aux autres. Dans cette forme de conseil, les opinions et convictions personnelles de la personne qui demande de l’aide sont centrales. Les conseillers humanistes tentent également de contribuer à l'humanisation des forces armées en favorisant une atmosphère plus digne et plus humaine.
Le travail des conseillers humanistes dans les forces armées néerlandaises consiste à :
*Présence sur les lieux de travail, les lieux de formation et lors des déploiements
*Accompagnement individuel du personnel militaire (actuel et ancien) et de ses proches
*Formation informelle pour les groupes
*Éducation/formation en éthique
*Rencontres philosophiques/spirituelles
*Contribution aux cérémonies militaires
*Identification et conseils sur les questions qui concernent le bien-être des personnes (humanisation)
*Participation à des équipes médico-sociales (SMT), en collaboration avec d'autres travailleurs humanitaires et soignants.
Aux Pays-Bas, plutôt que d’organiser des services de prière lorsque toutes les troupes doivent être présentes, des moments de silence sont observés afin de maximiser l’inclusivité.
Norvège
La Norvège n'a pas encore d'aumôniers humanistes
Afrique du Sud
Avant 1968, les aumôniers portaient des insignes de grade d'officiers commissionnés.
Depuis 1968, cependant, tous les aumôniers sont des officiers supérieurs et bénéficient du statut protocolaire de colonel / capitaine (marine). Ils portent le grade militaire d'aumônier et l'insigne de grade, unique au service des aumôniers, comprend un monogramme Chi Rho entouré d'un triangle. Le monogramme représente les trois premières lettres du Christ en grec. Son origine remonte à l’époque de Constantin, le premier empereur de Rome à accorder la liberté religieuse aux chrétiens. Sa propre conversion à la foi chrétienne fut initiée par un rêve dans lequel lui apparut le monogramme Chi-Rho. Le triangle entourant le monogramme est la représentation symbolique de la Sainte Trinité.
Lors de la vision du monogramme, Constantin entendit les mots latins in hoc signo vinces. La traduction anglaise de ces mots latins est : « Dans ce signe, vous vaincrez ». C'est la devise du service des aumôniers et fait partie de l'insigne du corps.
En 1998, après avoir travaillé comme aumônier général en exil pour l'ANC, le Congrès national africain, pendant la lutte contre l'apartheid, Fumanekile Gqiba a été nommé premier aumônier général noir de la SANDF, la Force de défense nationale sud-africaine. En 2004, le général Gqiba a quitté l’armée pour accepter sa nomination comme ambassadeur d’Afrique du Sud en Israël.
Au sein du service d'aumônerie de la SANDF, la foi hindoue est représentée par un aumônier de la Force régulière. Le rang est Cpln (Vipra) et le mode d'adresse Vipra. L'insigne de grade est une deepa (lampe) avec une flamme. C'est la représentation symbolique de l'illumination, l'objectif de la vie de tous les hindous.
Les musulmans n'ont pas d'aumôniers de la Force régulière au sein de la SANDF parce qu'ils sont peu nombreux. Ils sont cependant servis par des travailleurs à temps partiel par l'intermédiaire du service d'aumônerie du SANDF et sont appelés imams selon leurs coutumes religieuses.
Les aumôniers chrétiens sont généralement appelés Padre. Ils peuvent cependant être adressés selon la pratique de leurs corps religieux, par exemple, Père, Pasteur, Umfundisi (Zulu et Xhosa), Moruti (Sotho), Dominee (Afrikaans), etc. La forme écrite officielle de l'adresse est Cpln (pour aumônier). suivi du titre ecclésiastique approprié de l'aumônier respectif, par exemple, Cpln (Rev), Cpln (Fr), Cpln (Pasteur), Cpln, etc.
Aux côtés des aumôniers de nombreux autres pays de la région australe du continent africain, les aumôniers sud-africains participent à la SARMCA, l'Association des aumôniers militaires régionaux d'Afrique du Sud, qui est une organisation composante de la SADC, la Communauté de développement de l'Afrique australe.
Fichier:Insigne de grade SANDF Insigne aumônier chrétien en relief.png|Insigne de rang chrétien aumônier
Fichier:Insigne de grade SANDF Insigne en relief de l'aumônier hindou.png|Insigne de grade hindou de l'aumônier
Fichier:Insigne de grade SANDF Insigne en relief de l'aumônier juif.png|Insigne de grade juif de l'aumônier
Fichier:Badge chrétien d'aumônier de qualification SANDF en relief.png|Badge chrétien d'aumônier
Fichier:Badge hindou d'aumônier de qualification SANDF en relief.png|Badge hindou d'aumônier
Fichier:Insigne juif d'aumônier de qualification SANDF en relief.png|Insigne juif d'aumônier
Fichier:Badge musulman d'aumônier de qualification SANDF en relief.png|Badge musulman d'aumônier
Espagne
Royaume-Uni
Les premiers aumôniers anglais à vocation militaire étaient des prêtres à bord de navires proto-navals au VIIIe siècle après JC. Les aumôniers terrestres sont apparus sous le règne du roi Édouard Ier, même si leurs fonctions incluaient des emplois qui relèveraient aujourd'hui de la juridiction des ingénieurs militaires et des médecins. Un prêtre attaché à une maison noble féodale suivait son seigneur lige au combat. En 1796, le Parlement de Grande-Bretagne a adopté un mandat royal établissant le département des aumôniers de l'armée au sein de l'armée britannique. Le Ministère a reçu son préfixe « Royal » en 1919 en reconnaissance du service de ses aumôniers au cours de