Qui était connu sous le nom de Dr Angelicus ?
Thomas d'Aquin
Thomas d'Aquin, O.P. (; 1225 - 7 mars 1274), était un frère dominicain italien, prêtre catholique et docteur de l'Église. Il fut un philosophe, théologien et juriste extrêmement influent dans la tradition de la scolastique, au sein de laquelle il est également connu sous le nom de Docteur Angelicus et de Docteur Communis. Le nom d'Aquin identifie ses origines ancestrales dans le comté d'Aquino, dans l'actuel Latium, où sa famille détenait des terres jusqu'en 1137. L'Église catholique honore Thomas d'Aquin comme un saint et le considère comme le professeur modèle pour ceux qui étudient pour le sacerdoce, et comme la plus haute expression de la raison naturelle et de la théologie spéculative. Dans les temps modernes, sous les directives papales, l'étude de ses œuvres a longtemps été utilisée comme noyau du programme d'études requis pour ceux qui cherchaient à être ordonnés prêtres ou diacres, ainsi que pour ceux en formation religieuse et pour d'autres étudiants des disciplines sacrées. (philosophie, théologie catholique, histoire de l'Église, liturgie et droit canonique). Thomas d'Aquin est considéré comme l'un des plus grands théologiens et philosophes de l'Église catholique. Le Pape Benoît XV a déclaré : « Cet Ordre (dominicain)... a acquis un nouvel éclat lorsque l'Église a déclaré que l'enseignement de Thomas était le sien et que ce Docteur, honoré des louanges spéciales des Pontifes, maître et patron des écoles catholiques. " En février 1265, le pape Clément IV nouvellement élu convoqua Thomas d'Aquin à Rome pour servir de théologien papal. Cette même année, le Chapitre Dominicain d'Agnani lui ordonne d'enseigner au studium conventuale du couvent romain de Santa Sabina, fondé quelques années auparavant, en 1222. Le studium de Santa Sabina devient désormais une expérience pour les Dominicains, le premier de l'Ordre. studium provinciale, une école intermédiaire entre le studium conventuale et le studium generale. Avant cette époque, la province romaine n'offrait aucun enseignement spécialisé d'aucune sorte, aucun art, aucune philosophie ; seules de simples écoles conventuelles, avec leurs cours de base en théologie pour les frères résidents, fonctionnaient en Toscane et dans la meridionale pendant les premières décennies de la vie de l'ordre. Mais le nouveau studium de Santa Sabina devait être une école pour la province", un studium provinciale. Tolomeo da Lucca, associé et premier biographe d'Aquin, nous dit qu'au studium de Santa Sabina, Thomas d'Aquin enseignait toute la gamme des matières philosophiques, à la fois moral et naturel. Au Studium provincial de Santa Sabina, Thomas commença son œuvre la plus célèbre, la Summa theologiae, qu'il conçoit spécifiquement comme adaptée aux étudiants débutants : « Parce qu'un docteur en vérité catholique ne doit pas seulement enseigner à ceux qui sont compétents, mais qu'il lui appartient aussi de instruisez les débutants. Comme le dit l’Apôtre dans 1 Corinthiens 3 : 1-2, quant aux enfants en Christ, je vous ai donné du lait à boire, pas de la viande, notre intention proposée dans cet ouvrage est de transmettre les choses qui concernent la religion chrétienne en une manière qui convient à l'instruction des débutants. Là-bas, il a également écrit une variété d'autres ouvrages comme son Compendium Theologiae et Responsio ad fr. Ioannem Vercellensem de articulis 108 sumptis ex opere Petri de Tarentasia (Réponse au frère Jean de Vercelli concernant 108 articles tirés de l'œuvre de Pierre de Tarentaise). En tant que chef du studium, Thomas d'Aquin a mené une série de débats importants sur la puissance de Dieu, qu'il a compilés dans son De potentia. Nicolas Brunacci [1240-1322] faisait partie des étudiants d'Aquin au studium provincial de Santa Sabina et plus tard au studium generale de Paris. En novembre 1268, il était avec Thomas d'Aquin et son associé et secrétaire Reginald de Piperno, alors qu'ils quittaient Viterbe en route pour Paris pour commencer l'année universitaire. Un autre élève d'Aquin au studium provincial de Santa Sabina était le bienheureux Tommasello da Perugia. Thomas d'Aquin resta au studium de Santa Sabina de 1265 jusqu'à ce qu'il soit rappelé à Paris en 1268 pour une seconde régence d'enseignement. Avec son départ pour Paris en 1268 et au fil du temps, les activités pédagogiques du studium provinciale de Santa Sabina furent réparties entre deux campus. Un nouveau couvent de l'Ordre dans l'église de Santa Maria sopra Minerva a connu des débuts modestes en 1255 en tant que communauté de femmes converties, mais a rapidement grandi en taille et en importance après avoir été cédé aux frères dominicains en 1275. En 1288, la composante théologique du programme provincial pour l'éducation des frères a été transféré du studium provincial de Santa Sabina au studium conventuale de Santa Maria sopra Minerva, qui a été rebaptisé studium particularis theologiae. Ce studio fut transformé au XVIe siècle en Collège Saint-Thomas (). Au XXe siècle, le collège a été transféré au couvent des Saints Dominique et Sixte et transformé en Université pontificale Saint-Thomas d'Aquin, Angelicum. La théologie de Thomas avait commencé à gagner en prestige. Deux siècles plus tard, en 1567, le pape Pie V proclame saint Thomas d'Aquin docteur de l'Église et range sa fête parmi celles des quatre grands pères latins : Ambroise, Augustin d'Hippone, Jérôme et Grégoire. Au concile de Trente, Thomas a eu l'honneur de voir sa Somme théologique placée sur l'autel aux côtés de la Bible et des Décrétales. Thomas d'Aquin a souligné que « la syndérésis est considérée comme la loi de notre esprit, car c'est une habitude contenant les préceptes de la loi naturelle, qui sont les premiers principes des actions humaines ». Selon Thomas d'Aquin « …tous les actes de vertu sont prescrits par la loi naturelle : puisque la raison de chacun lui dicte naturellement d'agir vertueusement. Mais si l'on parle d'actes vertueux, considérés en eux-mêmes, c'est-à-dire dans leur espèce propre, donc tous ne les actes vertueux sont prescrits par la loi naturelle : car beaucoup de choses sont faites vertueusement, auxquelles la nature ne penche pas au début mais qui, par l'enquête de la raison, ont été trouvées par les hommes comme conduisant à une vie bien. Il faut donc déterminer si l'on parle des actes vertueux comme sous l'aspect du vertueux ou comme un acte dans son espèce. Thomas a défini les quatre vertus cardinales comme étant la prudence, la tempérance, la justice et le courage. Les vertus cardinales sont naturelles et révélées dans la nature, et elles s’imposent à chacun. Il existe cependant trois vertus théologales : la foi, l’espérance et la charité. Thomas d'Aquin décrit également les vertus comme des vertus imparfaites (incomplètes) et parfaites (complètes). Une vertu parfaite est toute vertu avec charité, la charité complète une vertu cardinale. Un non-chrétien peut faire preuve de courage, mais ce serait du courage accompagné de tempérance. Un chrétien ferait preuve de courage et de charité. Celles-ci sont quelque peu surnaturelles et se distinguent des autres vertus par leur objet, à savoir Dieu : Thomas d'Aquin a écrit : « La cupidité est un péché contre Dieu, comme tous les péchés mortels, dans la mesure où l'homme condamne les choses éternelles au nom des choses temporelles. » Que la loi naturelle contienne plusieurs préceptes, ou un seul, est expliqué par Thomas d'Aquin : « Toutes les inclinations de quelque partie que ce soit de la nature humaine, par exemple les parties concupiscible et irascible, dans la mesure où elles sont gouvernées par la raison, appartiennent au loi naturelle, et se réduisent à un premier précepte, comme indiqué ci-dessus : de sorte que les préceptes de la loi naturelle sont nombreux en eux-mêmes, mais reposent sur un fondement commun. Concernant la loi humaine, Thomas d'Aquin conclut : "... que, tout comme, dans la raison spéculative, à partir de principes naturellement connus et indémontrables, nous tirons les conclusions des diverses sciences, dont la connaissance ne nous est pas communiquée par la nature, mais acquise c'est donc à partir des préceptes de la loi naturelle, comme à partir de principes généraux et indémontrables, que la raison humaine a besoin de procéder à la détermination plus particulière de certaines matières. Ces déterminations particulières, conçues par la raison humaine, sont déterminées. appelées lois humaines, pourvu que les autres conditions essentielles du droit soient observées...." Les lois naturelles et humaines ne suffisent pas à elles seules. Le besoin de diriger le comportement humain rendait nécessaire l’existence d’une loi divine. La loi divine est la loi spécialement révélée dans les Écritures. Thomas d'Aquin cite : « L'Apôtre dit (Hébreux 7.12) : Le sacerdoce étant traduit, il est nécessaire qu'une traduction soit également faite de la loi. Mais le sacerdoce est double, comme indiqué dans le même passage, à savoir le sacerdoce lévitique, et le sacerdoce du Christ. C'est pourquoi la loi divine est double, à savoir l'ancienne loi et la nouvelle loi. Thomas d'Aquin qualifie les animaux de stupides et affirme que l'ordre naturel a déclaré les animaux destinés à l'usage de l'homme. Thomas a nié que les êtres humains aient un quelconque devoir de charité envers les animaux parce qu'ils ne sont pas des personnes. Sinon, il serait illégal de les utiliser pour se nourrir. Mais cela ne donne pas aux humains le droit d’être cruels envers eux, car « des habitudes cruelles pourraient se répercuter sur notre traitement des êtres humains ». Thomas d'Aquin soutient qu'un humain est une substance matérielle unique. Il comprend l'âme comme la forme du corps, ce qui fait de l'être humain le composé des deux. Ainsi, seuls les composites forme-matière vivants peuvent véritablement être qualifiés d’humains ; les cadavres ne sont «humains» que de manière analogue. Une substance réellement existante provient du corps et de l’âme. Un être humain est une substance matérielle unique, mais il doit néanmoins être compris comme ayant une âme immatérielle, qui perdure après la mort corporelle. Dans sa Summa theologiae, Thomas d'Aquin exprime clairement sa position sur la nature de l'âme ; le définissant comme « le premier principe de la vie ». L'âme n'est pas corporelle, ni un corps ; c'est l'acte d'un corps. Parce que l'intellect est incorporel, il n'utilise pas les organes corporels, car « le fonctionnement de toute chose suit le mode de son être ». Ces distinctions peuvent être mieux comprises à la lumière de la compréhension de Thomas d'Aquin de la matière et de la forme, un concept hylomorphique (« matière/forme »).
Thomas d'Aquin, O.P. (; 1225 - 7 mars 1274), était un frère dominicain italien, prêtre catholique et docteur de l'Église. Il fut un philosophe, théologien et juriste extrêmement influent dans la tradition de la scolastique, au sein de laquelle il est également connu sous le nom de Docteur Angelicus et de Docteur Communis. Le nom d'Aquin identifie ses origines ancestrales dans le comté d'Aquino, dans l'actuel Latium, où sa famille détenait des terres jusqu'en 1137.
Il était le principal partisan classique de la théologie naturelle et le père du thomisme. Son influence sur la pensée occidentale est considérable et une grande partie de la philosophie moderne a développé ou opposé ses idées, notamment dans les domaines de l'éthique, du droit naturel, de la métaphysique et de la théorie politique. Contrairement à de nombreux courants de l'Église de l'époque, Thomas a adopté plusieurs idées avancées par Aristote — qu'il appelait « le Philosophe » — et a tenté de synthétiser la philosophie aristotélicienne avec les principes du christianisme. Les œuvres pour lesquelles il est le plus connu sont la Summa Theologiae et la Summa contra Gentiles. Ses commentaires sur l'Écriture et sur Aristote constituent une partie importante de son œuvre. Thomas se distingue également par ses hymnes eucharistiques, qui font partie de la liturgie de l'Église.
L'Église catholique honore Thomas d'Aquin comme un saint et le considère comme le professeur modèle pour ceux qui étudient pour le sacerdoce, et comme la plus haute expression de la raison naturelle et de la théologie spéculative. Dans les temps modernes, sous les directives papales, l'étude de ses œuvres a longtemps été utilisée comme noyau du programme d'études requis pour ceux qui cherchaient à être ordonnés prêtres ou diacres, ainsi que pour ceux en formation religieuse et pour d'autres étudiants des disciplines sacrées. (philosophie, théologie catholique, histoire de l'Église, liturgie et droit canonique).
Thomas d'Aquin est considéré comme l'un des plus grands théologiens et philosophes de l'Église catholique. Le Pape Benoît XV a déclaré : « Cet Ordre (dominicain)... a acquis un nouvel éclat lorsque l'Église a déclaré que l'enseignement de Thomas était le sien et que ce Docteur, honoré des louanges spéciales des Pontifes, maître et patron des écoles catholiques. "
Biographie
Première vie (1225-1244)
Thomas est très probablement né dans le château de Roccasecca, situé à Aquino, ancien comté du royaume de Sicile (actuelle région du Latium, Italie), vers 1225. Selon certains auteurs, il serait né dans le château de son père, Landulf d'Aquino. Bien qu'il n'appartienne pas à la branche la plus puissante de la famille, Landulf d'Aquino était un homme riche. En tant que chevalier au service du roi Roger II, il détenait le titre de milles. La mère de Thomas, Theodora, appartenait à la branche Rossi de la famille napolitaine Caracciolo. Le frère de Landulf, Sinibald, était abbé du premier monastère bénédictin de Monte Cassino. Tandis que le reste des fils de la famille poursuivaient une carrière militaire, la famille avait l'intention que Thomas suive son oncle dans l'abbaye. Cela aurait été un cheminement de carrière normal pour un fils cadet de la noblesse du sud de l'Italie.
À l'âge de cinq ans, Thomas commença ses premières études à Monte Cassino, mais après que le conflit militaire entre l'empereur Frédéric II et le pape Grégoire IX se soit répandu dans l'abbaye au début de 1239, Landulf et Théodora inscrivirent Thomas au Studium Generale (université) récemment créé. par Frédéric à Naples. C'est ici que Thomas fut probablement présenté à Aristote, Averroès et Maïmonide, qui allaient tous influencer sa philosophie théologique. C'est également au cours de ses études à Naples que Thomas subit l'influence de Jean de Saint-Julien, un prédicateur dominicain de Naples, qui participait aux efforts actifs de l'ordre dominicain pour recruter de fervents disciples. Là, son professeur d'arithmétique, de géométrie, d'astronomie et de musique était Petrus de Ibernia.
À l'âge de dix-neuf ans, Thomas résolut de rejoindre l'Ordre Dominicain récemment fondé. Le changement d'avis de Thomas n'a pas plu à sa famille. Pour tenter d'empêcher l'interférence de Théodora dans le choix de Thomas, les Dominicains s'arrangeèrent pour déplacer Thomas à Rome et de Rome à Paris. Cependant, alors qu'il se rendait à Rome, selon les instructions de Théodora, ses frères l'attrapèrent alors qu'il buvait à une source et le ramenèrent chez ses parents au château de Monte San Giovanni Campano.
Thomas fut retenu prisonnier pendant environ un an dans les châteaux familiaux de Monte San Giovanni et de Roccasecca pour tenter de l'empêcher de prendre l'habit dominicain et de le pousser à renoncer à sa nouvelle aspiration. Des préoccupations politiques ont empêché le pape d'ordonner la libération de Thomas, ce qui a eu pour effet de prolonger la détention de Thomas. Thomas a passé cette période d'épreuve en tutorant ses sœurs et en communiquant avec les membres de l'Ordre Dominicain. Les membres de la famille essayaient désespérément de dissuader Thomas, qui restait déterminé à rejoindre les Dominicains. À un moment donné, deux de ses frères ont eu recours à la mesure d'embaucher une prostituée pour le séduire. Selon la légende, Thomas l'a chassée en brandissant un fer à feu. Cette nuit-là, deux anges lui apparurent pendant son sommeil et renforcèrent sa détermination à rester célibataire.
En 1244, voyant que toutes ses tentatives pour dissuader Thomas avaient échoué, Théodora chercha à sauver la dignité de la famille, faisant en sorte que Thomas s'échappe la nuit par sa fenêtre. Dans son esprit, une évasion secrète était moins dommageable qu’une reddition ouverte aux Dominicains. Thomas fut envoyé d'abord à Naples puis à Rome pour rencontrer Johannes von Wildeshausen, le maître général de l'Ordre dominicain.
Paris, Cologne, Albert Magnus et première régence de Paris (1245-1259)
En 1245, Thomas fut envoyé étudier à la Faculté des Arts de l'Université de Paris, où il rencontra très probablement l'érudit dominicain Albertus Magnus, alors titulaire de la chaire de théologie au Collège Saint-Jacques de Paris. Lorsqu'Albertus fut envoyé par ses supérieurs pour enseigner au nouveau studium generale de Cologne en 1248, Thomas le suivit, refusant l'offre du pape Innocent IV de le nommer abbé de Monte Cassino comme dominicain. Albertus nomma alors le réticent Thomas magister studentium. Parce que Thomas était silencieux et ne parlait pas beaucoup, certains de ses camarades pensaient qu'il était lent. Mais Albertus s'écria prophétiquement : « Vous l'appelez le bœuf muet, mais dans son enseignement, il produira un jour un tel mugissement qu'il sera entendu dans le monde entier. »
Thomas a enseigné à Cologne en tant qu'apprenti professeur (baccalaureus biblicus), instruisant les étudiants sur les livres de l'Ancien Testament et écrivant Expositio super Isaiam ad litteram (Commentaire littéral sur Isaïe), Postilla super Ieremiam (Commentaire sur Jérémie) et Postilla super Threnos (Commentaire sur les Lamentations). Puis, en 1252, il revient à Paris pour étudier la maîtrise de théologie. Il a donné des conférences sur la Bible en tant qu'apprenti professeur et, après avoir obtenu un baccalauréat Sententiarum (licence en Sentences), il a consacré ses trois dernières années d'études à commenter les Sentences de Peter Lombard. Dans la première de ses quatre synthèses théologiques, Thomas composa un commentaire massif sur les Sentences intitulé Scriptum super libros Sententiarium (Commentaire sur les Sentences). Outre les écrits de son maître, il a écrit De ente et essentia (Sur l'être et l'essence) pour ses confrères dominicains de Paris.
Au printemps 1256, Thomas fut nommé maître régent en théologie à Paris et l'un de ses premiers ouvrages après avoir accédé à cette charge fut Contra impugnantes Dei cultum et religionem (Contre ceux qui attaquent le culte de Dieu et la religion), défendant les ordres mendiants, qui avait été attaqué par Guillaume de Saint-Amour. Au cours de son mandat de 1256 à 1259, Thomas a écrit de nombreux ouvrages, notamment : Questiones disputatae de veritate (Questions contestées sur la vérité), un recueil de vingt-neuf questions controversées sur des aspects de la foi et de la condition humaine préparées pour les débats universitaires publics qu'il a présidés. le temps du Carême et de l'Avent ; Quaestiones quodlibetales (Questions Quodlibetales), un recueil de ses réponses aux questions qui lui sont posées par le public universitaire ; et les deux Expositio super librum Boethii De trinitate (Commentaire sur le De trinitate de Boèce) et Expositio super librum Boethii De hebdomadibus (Commentaire sur le De hebdomadibus de Boèce), commentaires sur les œuvres du philosophe romain du VIe siècle Boèce. À la fin de sa régence, Thomas travaillait sur l'une de ses œuvres les plus célèbres, Summa contra Gentiles.
Naples, Orvieto, Rome (1259-1268)
En 1259, Thomas accomplit sa première régence au studium général et quitta Paris pour que d'autres membres de son ordre puissent acquérir cette expérience d'enseignement. Il retourna à Naples où il fut nommé prédicateur général par le chapitre provincial du 29 septembre 1260. En septembre 1261, il fut appelé à Orvieto comme lecteur conventuel chargé de la formation pastorale des frères incapables de fréquenter un studium général. À Orvieto, Thomas acheva sa Summa contra Gentiles, écrivit la Catena aurea (La Chaîne d'Or) et produisit des œuvres pour le pape Urbain IV telles que la liturgie pour la fête nouvellement créée du Corpus Christi et la Contra errores graecorum (Contre les erreurs des Grecs). ). Certains des hymnes que Thomas a écrits pour la fête du Corpus Christi sont encore chantés aujourd'hui, comme le Pange lingua, Tantum ergo et Panis angelicus. Les études modernes ont confirmé que Thomas était bien l'auteur de ces textes, un point que certains avaient contesté.
En février 1265, le pape Clément IV nouvellement élu convoqua Thomas d'Aquin à Rome pour servir de théologien papal. Cette même année, le Chapitre Dominicain d'Agnani lui ordonne d'enseigner au studium conventuale du couvent romain de Santa Sabina, fondé quelques années auparavant, en 1222. Le studium de Santa Sabina devient désormais une expérience pour les Dominicains, le premier de l'Ordre. studium provinciale, une école intermédiaire entre le studium conventuale et le studium generale. Avant cette époque, la province romaine n'offrait aucun enseignement spécialisé d'aucune sorte, aucun art, aucune philosophie ; seules de simples écoles conventuelles, avec leurs cours de base en théologie pour les frères résidents, fonctionnaient en Toscane et dans la meridionale pendant les premières décennies de la vie de l'ordre. Mais le nouveau studium de Santa Sabina devait être une école pour la province", un studium provinciale. Tolomeo da Lucca, associé et premier biographe d'Aquin, nous dit qu'au studium de Santa Sabina, Thomas d'Aquin enseignait toute la gamme des matières philosophiques, à la fois moral et naturel.
Au Studium provincial de Santa Sabina, Thomas commença son œuvre la plus célèbre, la Summa theologiae, qu'il conçoit spécifiquement comme adaptée aux étudiants débutants : « Parce qu'un docteur en vérité catholique ne doit pas seulement enseigner à ceux qui sont compétents, mais qu'il lui appartient aussi de instruisez les débutants. Comme le dit l’Apôtre dans 1 Corinthiens 3 : 1-2, quant aux enfants en Christ, je vous ai donné du lait à boire, pas de la viande, notre intention proposée dans cet ouvrage est de transmettre les choses qui concernent la religion chrétienne en une manière qui convient à l'instruction des débutants. Là-bas, il a également écrit une variété d'autres ouvrages comme son Compendium Theologiae et Responsio ad fr. Ioannem Vercellensem de articulis 108 sumptis ex opere Petri de Tarentasia (Réponse au frère Jean de Vercelli concernant 108 articles tirés de l'œuvre de Pierre de Tarentaise). En tant que chef du studium, Thomas d'Aquin a mené une série de débats importants sur la puissance de Dieu, qu'il a compilés dans son De potentia. Nicolas Brunacci [1240-1322] faisait partie des étudiants d'Aquin au studium provincial de Santa Sabina et plus tard au studium generale de Paris. En novembre 1268, il était avec Thomas d'Aquin et son associé et secrétaire Reginald de Piperno, alors qu'ils quittaient Viterbe en route pour Paris pour commencer l'année universitaire. Un autre élève d'Aquin au studium provincial de Santa Sabina était le bienheureux Tommasello da Perugia.
Thomas d'Aquin resta au studium de Santa Sabina de 1265 jusqu'à ce qu'il soit rappelé à Paris en 1268 pour une seconde régence d'enseignement. Avec son départ pour Paris en 1268 et au fil du temps, les activités pédagogiques du studium provinciale de Santa Sabina furent réparties entre deux campus. Un nouveau couvent de l'Ordre dans l'église de Santa Maria sopra Minerva a connu des débuts modestes en 1255 en tant que communauté de femmes converties, mais a rapidement grandi en taille et en importance après avoir été cédé aux frères dominicains en 1275. En 1288, la composante théologique du programme provincial pour l'éducation des frères a été transféré du studium provincial de Santa Sabina au studium conventuale de Santa Maria sopra Minerva, qui a été rebaptisé studium particularis theologiae. Ce studio fut transformé au XVIe siècle en Collège Saint-Thomas (). Au XXe siècle, le collège a été transféré au couvent des Saints Dominique et Sixte et transformé en Université pontificale Saint-Thomas d'Aquin, Angelicum.
Seconde régence querelleuse de Paris (1269-1272)
En 1268, l'ordre dominicain assigna à Thomas le poste de maître régent à l'Université de Paris pour la seconde fois, poste qu'il occupa jusqu'au printemps 1272. Une partie de la raison de cette réaffectation soudaine semble provenir de la montée de « l'averroïsme ». ou « aristotélisme radical » dans les universités. En réponse à ces maux perçus, Thomas a écrit deux ouvrages, l'un d'eux étant De unitate intellectus, contra Averroistas (Sur l'unité de l'intellect, contre les averroïstes) dans lesquels il dénonce l'averroïsme comme étant incompatible avec la doctrine chrétienne. Au cours de sa deuxième régence, il termina la deuxième partie de la Somme et écrivit De virtutibus et De aeternitate mundi, ce dernier traitant de l'absence de commencement controversé du monde averroïste et aristotélicien.
Des différends avec certains franciscains importants tels que Bonaventure et John Peckham conspirèrent à rendre sa deuxième régence beaucoup plus difficile et troublée que la première. Un an avant que Thomas ne reprenne la régence lors des disputes de Paris de 1266 à 1267, le maître franciscain Guillaume de Baglione accusa Thomas d'encourager les averroïstes, le qualifiant de « chef aveugle des aveugles ». Thomas appelait ces individus les murmurantes (Grumblers). En réalité, Thomas fut profondément troublé par la propagation de l'averroïsme et fut irrité lorsqu'il découvrit Siger de Brabant enseigner des interprétations averroïstes d'Aristote à des étudiants parisiens.
Le 10 décembre 1270, l'évêque de Paris, Etienne Tempier, publie un édit condamnant treize propositions aristotéliciennes et averroïstes comme hérétiques et excommuniant quiconque continuerait à les soutenir. Beaucoup dans la communauté ecclésiastique, les soi-disant Augustins, craignaient que cette introduction de l’aristotélisme et de l’averroïsme plus extrême ne contamine d’une manière ou d’une autre la pureté de la foi chrétienne. Dans ce qui semble être une tentative de contrecarrer la peur croissante de la pensée aristotélicienne, Thomas mena une série de débats entre 1270 et 1272 : De virtutibus in communi (Sur les vertus en général), De virtutibus cardinalibus (Sur les vertus cardinales), De spe ( Sur l'espoir).
Derniers jours et « paille » (1272-1274)
En 1272, Thomas prit congé de l'Université de Paris lorsque les Dominicains de sa province natale lui demandèrent d'établir un studium général partout où il le souhaitait et de le doter du personnel qui lui plaisait. Il choisit d'établir l'institution à Naples et s'y installa pour prendre son poste de maître régent. Il prit son temps à Naples pour travailler sur la troisième partie de la Somme tout en donnant des conférences sur divers sujets religieux. Il prêchait également aux Naples tous les jours pendant le Carême 1273. Ces sermons sur les commandements, le credo, le Notre Père et l'Ave Maria étaient très populaires. Le 6 décembre 1273, au couvent dominicain de Naples, dans la chapelle Saint-Nicolas, après les Matines, Thomas s'attarda et fut vu par le sacristain Dominique de Caserte léviter en prière avec des larmes devant une icône du Christ crucifié. Le Christ dit à Thomas : « Tu as bien écrit sur moi, Thomas. Quelle récompense obtiendrais-tu pour ton travail ? Thomas répondit : « Rien que toi, Seigneur. »
   Après cet échange, quelque chose s'est produit, mais Thomas n'en a jamais parlé ni écrit. À cause de ce qu'il a vu, il a abandonné sa routine et a refusé de dicter ses ordres à son socius Reginald de Piperno. Lorsque Reginald le supplie de se remettre au travail, Thomas répond : « Reginald, je ne peux pas, car tout ce que j'ai écrit me semble n'être que de la paille » (mihi videtur ut palea). Les catholiques pensent que ce qui a exactement déclenché le changement de comportement de Thomas a été une sorte d'expérience surnaturelle de Dieu. McInerny, Ralph et John O'Callaghan, "[http://plato.stanford.edu/entries/aquinas/ Saint Thomas Aquinas]", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (édition automne 2008), Edward N. Zalta (éd.) Après s'être couché, il a récupéré un peu de force.
En 1054, le Grand Schisme s'était produit entre l'Église latine postérieure au Pape (connue plus tard sous le nom d'Église catholique) à l'Ouest et le Patriarcat de Constantinople à l'Est (connu sous le nom d'Église orthodoxe orientale). Cherchant à trouver un moyen de réunir l'Église orthodoxe orientale et l'Église catholique, le pape Grégoire X convoqua le deuxième concile de Lyon le 1er mai 1274 et convoqua Thomas. Lors de la réunion, devait être présenté l'ouvrage de Thomas pour le pape Urbain IV concernant les Grecs, Contra errores graecorum. Alors qu'il se rendait au Concile, chevauchant un âne le long de la Voie Appienne, il se cogna la tête contre une branche d'arbre tombée et tomba de nouveau gravement malade. Il fut ensuite rapidement escorté au Mont Cassin pour y être en convalescence. Après un moment de repos, il repart, mais s'arrête à l'abbaye cistercienne de Fossanova après être de nouveau tombé malade. Les moines le soignèrent pendant plusieurs jours et, tandis qu'il recevait ses derniers rites, il pria : "Je te reçois, rançon de mon âme. Pour l'amour de toi, j'ai étudié et veillé, travaillé, prêché et enseigné...". décédé le 7 mars 1274 en commentant le Cantique des Cantiques.
Allégations de lévitation
Pendant des siècles, des affirmations récurrentes ont été formulées selon lesquelles Thomas d’Aquin avait la capacité de léviter. Par exemple, G. K. Chesterton a écrit que « ses expériences comprenaient des cas bien attestés de lévitation en extase ; et la Sainte Vierge lui est apparue, le réconfortant avec la bonne nouvelle qu'il ne serait jamais évêque. »
Condamnation de 1277
En 1277, Étienne Tempier, le même évêque de Paris qui avait prononcé la condamnation de 1270, rendit une autre condamnation plus étendue. L'un des objectifs de cette condamnation était de clarifier que le pouvoir absolu de Dieu transcendait tous les principes de logique qu'Aristote ou Averroès pourraient lui imposer. Plus précisément, il contenait une liste de 219 propositions que l'évêque avait déterminé comme violant la toute-puissance de Dieu, et cette liste comprenait vingt propositions thomistes. Leur inclusion a gravement nui à la réputation de Thomas pendant de nombreuses années.
Dans la Divine Comédie, Dante voit l'âme glorifiée de Thomas dans le Ciel du Soleil avec les autres grands exemples de sagesse religieuse. Dante affirme que Thomas est mort par empoisonnement, sur ordre de Charles d'Anjou ; Villani (ix. 218) cite cette croyance, et l'Anonimo Fiorentino décrit le crime et son mobile. Mais l'historien Ludovico Antonio Muratori reproduit le récit d'un ami de Thomas, et cette version de l'histoire ne laisse aucune trace d'acte criminel.
La théologie de Thomas avait commencé à gagner en prestige. Deux siècles plus tard, en 1567, le pape Pie V proclame saint Thomas d'Aquin docteur de l'Église et range sa fête parmi celles des quatre grands pères latins : Ambroise, Augustin d'Hippone, Jérôme et Grégoire. Au concile de Trente, Thomas a eu l'honneur de voir sa Somme théologique placée sur l'autel aux côtés de la Bible et des Décrétales.
Dans son encyclique du 4 août 1879, le pape Léon XIII déclare que la théologie de Thomas constitue un exposé définitif de la doctrine catholique. Ainsi, il ordonna au clergé de prendre les enseignements de Thomas comme base de ses positions théologiques. Léon XIII a également décrété que tous les séminaires et universités catholiques devaient enseigner les doctrines de Thomas, et lorsque Thomas ne s'exprimait pas sur un sujet, les professeurs étaient « invités à enseigner des conclusions conciliables avec sa pensée ». En 1880, saint Thomas d’Aquin fut déclaré patron de tous les établissements d’enseignement catholique.
Canonisation
Lorsque l'avocat du diable lors de son processus de canonisation objecta qu'il n'y avait pas de miracles, l'un des cardinaux répondit : « Tot miraculis, quot articulis » – « il y a autant de miracles (dans sa vie) que d'articles (dans sa Somme) », à savoir ., milliers. Cinquante ans après la mort de Thomas, le 18 juillet 1323, le pape Jean XXII, siégeant à Avignon, déclare Thomas saint.
Un monastère de Naples, près de la cathédrale Saint-Janvier, montre une cellule dans laquelle il aurait vécu. Ses restes furent déposés dans l'église des Jacobins de Toulouse le 28 janvier 1369. Entre 1789 et 1974, ils furent conservés à la basilique de Saint-Sernin de Toulouse. En 1974, ils furent restitués à l'église des Jacobins, où ils demeurent depuis.
Lors de sa canonisation, sa fête fut insérée dans le calendrier général romain pour être célébrée le 7 mars, jour de sa mort. Cette date tombant généralement pendant le Carême, la révision du calendrier de 1969 a déplacé son mémorial au 28 janvier, date du transfert de ses reliques à l'église des Jacobins de Toulouse.
Thomas est honoré d'une fête dans certaines églises de la Communion anglicane.
Philosophie
Thomas était un théologien et un philosophe scolastique. Cependant, il ne s'est jamais considéré comme un philosophe et a critiqué les philosophes, qu'il considérait comme des païens, pour être toujours « en deçà de la vraie et propre sagesse que l'on trouve dans la révélation chrétienne ». Dans cet esprit, Thomas avait du respect pour Aristote, à tel point que dans la Somme, il cite souvent Aristote simplement comme « le Philosophe ». Une grande partie de son travail porte sur des sujets philosophiques et, en ce sens, peut être qualifié de philosophique. La pensée philosophique de Thomas a exercé une énorme influence sur la théologie chrétienne ultérieure, en particulier celle de l'Église catholique, s'étendant à la philosophie occidentale en général. Thomas se présente comme un véhicule et un modificateur de l'aristotélisme et du néoplatonisme. En fait, Thomas a modifié à la fois l’aristotélisme et le néoplatonisme en s’appuyant fortement sur le pseudo-Denys, qui était une concoction apologétique d’une époque antérieure. Cette source a sans doute été évaluée non pas comme un communicateur de tradition, mais comme un polémiste, qui a tenté de modifier la tradition néo-platonicienne d'une manière nouvelle pour le monde chrétien qui mettrait davantage l'accent sur les notions de hiérarchies divines compliquées que sur les notions de lien direct. relation avec la figure du Christ Médiateur. En effet, un certain nombre de sources catholiques affirment que Thomas a été davantage influencé par cette concoction que toute autre source, y compris Aristote.
Commentaires sur Aristote
Thomas a écrit plusieurs commentaires importants sur les œuvres d'Aristote, notamment Sur l'âme, L'éthique à Nicomaque et la Métaphysique. Son travail est associé aux traductions d'Aristote par Guillaume de Moerbeke du grec vers le latin.
Épistémologie
Thomas croyait « que pour connaître une vérité quelle qu'elle soit, l'homme a besoin de l'aide divine, afin que l'intellect puisse être poussé par Dieu à son acte ». Cependant, il croyait que les êtres humains ont la capacité naturelle de connaître beaucoup de choses sans révélation divine spéciale, même si une telle révélation se produit de temps en temps, « particulièrement en ce qui concerne les (vérités) liées à la foi ». Mais telle est la lumière qui est donnée à l'homme par Dieu selon la nature de l'homme : « Or, toute forme donnée par Dieu aux choses créées a le pouvoir d'accomplir une réalité déterminée, qu'elle peut réaliser en proportion de sa propre dotation ; et au-delà de quoi elle est impuissante, sauf par une forme surajoutée, car l'eau ne peut chauffer que lorsqu'elle est chauffée par le feu. Et ainsi l'entendement humain a une forme, à savoir la lumière intelligible, qui à elle seule est suffisante pour connaître certaines choses intelligibles. . ceux que nous pouvons connaître grâce aux sens.
Éthique
L'éthique de Thomas repose sur le concept de « premiers principes d'action ». Dans sa Somme théologique, il écrit :
Thomas d'Aquin a souligné que « la syndérésis est considérée comme la loi de notre esprit, car c'est une habitude contenant les préceptes de la loi naturelle, qui sont les premiers principes des actions humaines ».
Selon Thomas d'Aquin « …tous les actes de vertu sont prescrits par la loi naturelle : puisque la raison de chacun lui dicte naturellement d'agir vertueusement. Mais si l'on parle d'actes vertueux, considérés en eux-mêmes, c'est-à-dire dans leur espèce propre, donc tous ne les actes vertueux sont prescrits par la loi naturelle : car beaucoup de choses sont faites vertueusement, auxquelles la nature ne penche pas au début mais qui, par l'enquête de la raison, ont été trouvées par les hommes comme conduisant à une vie bien. Il faut donc déterminer si l'on parle des actes vertueux comme sous l'aspect du vertueux ou comme un acte dans son espèce.
Thomas a défini les quatre vertus cardinales comme étant la prudence, la tempérance, la justice et le courage. Les vertus cardinales sont naturelles et révélées dans la nature, et elles s’imposent à chacun. Il existe cependant trois vertus théologales : la foi, l’espérance et la charité. Thomas d'Aquin décrit également les vertus comme des vertus imparfaites (incomplètes) et parfaites (complètes). Une vertu parfaite est toute vertu avec charité, la charité complète une vertu cardinale. Un non-chrétien peut faire preuve de courage, mais ce serait du courage accompagné de tempérance. Un chrétien ferait preuve de courage et de charité. Celles-ci sont quelque peu surnaturelles et se distinguent des autres vertus par leur objet, à savoir Dieu :
Thomas d'Aquin a écrit : « La cupidité est un péché contre Dieu, comme tous les péchés mortels, dans la mesure où l'homme condamne les choses éternelles au nom des choses temporelles. »
De plus, Thomas distinguait quatre sortes de lois : éternelle, naturelle, humaine et divine. La loi éternelle est le décret de Dieu qui régit toute la création. C'est : « Cette Loi qui est la Raison Suprême ne peut être comprise autrement qu'immuable et éternelle. » La loi naturelle est la « participation » humaine à la loi éternelle et elle est découverte par la raison. Le droit naturel repose sur des « premiers principes » :
Que la loi naturelle contienne plusieurs préceptes, ou un seul, est expliqué par Thomas d'Aquin : « Toutes les inclinations de quelque partie que ce soit de la nature humaine, par exemple les parties concupiscible et irascible, dans la mesure où elles sont gouvernées par la raison, appartiennent au loi naturelle, et se réduisent à un premier précepte, comme indiqué ci-dessus : de sorte que les préceptes de la loi naturelle sont nombreux en eux-mêmes, mais reposent sur un fondement commun.
Les désirs de vivre et de procréer sont comptés par Thomas parmi les valeurs humaines fondamentales (naturelles) sur lesquelles reposent toutes les valeurs humaines. Selon Thomas, toutes les tendances humaines sont orientées vers de véritables biens humains. Dans ce cas, la nature humaine en question est le mariage, le don total de soi à l’autre qui assure une famille aux enfants et un avenir à l’humanité. Pour clarifier les choses pour les croyants chrétiens, Thomas a défini l'amour comme « vouloir le bien d'autrui ».
Concernant la loi humaine, Thomas d'Aquin conclut : "... que, tout comme, dans la raison spéculative, à partir de principes naturellement connus et indémontrables, nous tirons les conclusions des diverses sciences, dont la connaissance ne nous est pas communiquée par la nature, mais acquise c'est donc à partir des préceptes de la loi naturelle, comme à partir de principes généraux et indémontrables, que la raison humaine a besoin de procéder à la détermination plus particulière de certaines matières. Ces déterminations particulières, conçues par la raison humaine, sont déterminées. appelées lois humaines, pourvu que les autres conditions essentielles du droit soient observées...."
Le droit humain est le droit positif : le droit naturel appliqué par les gouvernements aux sociétés.
Les lois naturelles et humaines ne suffisent pas à elles seules. Le besoin de diriger le comportement humain rendait nécessaire l’existence d’une loi divine. La loi divine est la loi spécialement révélée dans les Écritures. Thomas d'Aquin cite : « L'Apôtre dit (Hébreux 7.12) : Le sacerdoce étant traduit, il est nécessaire qu'une traduction soit également faite de la loi. Mais le sacerdoce est double, comme indiqué dans le même passage, à savoir le sacerdoce lévitique, et le sacerdoce du Christ. C'est pourquoi la loi divine est double, à savoir l'ancienne loi et la nouvelle loi.
Thomas a également grandement influencé la compréhension catholique des péchés mortels et véniels.
Thomas d'Aquin qualifie les animaux de stupides et affirme que l'ordre naturel a déclaré les animaux destinés à l'usage de l'homme. Thomas a nié que les êtres humains aient un quelconque devoir de charité envers les animaux parce qu'ils ne sont pas des personnes. Sinon, il serait illégal de les utiliser pour se nourrir. Mais cela ne donne pas aux humains le droit d’être cruels envers eux, car « des habitudes cruelles pourraient se répercuter sur notre traitement des êtres humains ».
Thomas a contribué à la pensée économique en tant qu'aspect de l'éthique et de la justice. Il a traité du concept de prix juste, normalement son prix de marché ou un prix réglementé suffisant pour couvrir les coûts de production du vendeur. Il a soutenu qu’il était immoral pour les vendeurs d’augmenter leurs prix simplement parce que les acheteurs avaient un besoin urgent d’un produit.
Ordre politique
La théorie de l'ordre politique d'Aquin est devenue très influente. Il considère l'homme comme un être social qui vit en communauté et interagit avec ses autres membres. Cela conduit, entre autres, à la division du travail.
Thomas pense que la monarchie est la meilleure forme de gouvernement, car un monarque n'a pas à faire de compromis avec d'autres personnes. De plus, selon Thomas, l’oligarchie dégénère plus facilement en tyrannie qu’en monarchie. Pour éviter qu’un roi ne devienne un tyran, il faut restreindre ses pouvoirs politiques. À moins qu’un accord de toutes les personnes impliquées ne puisse être trouvé, un tyran doit être toléré, car sinon la situation politique pourrait dégénérer en anarchie, ce qui serait encore pire que la tyrannie.
Les rois sont les représentants de Dieu sur leurs territoires. Mais l’Église, représentée par les papes, est au-dessus des rois en matière de doctrine et de morale. En conséquence, les rois et autres dirigeants du monde sont obligés d’adapter leurs lois aux doctrines et à l’éthique de l’Église catholique. Par exemple, les autorités du monde doivent exécuter des personnes que l'Église a condamnées à mort pour hérésie et elles doivent combattre et soumettre des groupes d'hérétiques tels que les Albigeois et les Vaudois pour restaurer l'unité de l'Église.
Suivant la conception de l'esclavage d'Aristote, Thomas justifie cette institution en invoquant le droit naturel.
Psychologie
 
Thomas d'Aquin soutient qu'un humain est une substance matérielle unique. Il comprend l'âme comme la forme du corps, ce qui fait de l'être humain le composé des deux. Ainsi, seuls les composites forme-matière vivants peuvent véritablement être qualifiés d’humains ; les cadavres ne sont «humains» que de manière analogue. Une substance réellement existante provient du corps et de l’âme. Un être humain est une substance matérielle unique, mais il doit néanmoins être compris comme ayant une âme immatérielle, qui perdure après la mort corporelle.
Dans sa Summa theologiae, Thomas d'Aquin exprime clairement sa position sur la nature de l'âme ; le définissant comme « le premier principe de la vie ». L'âme n'est pas corporelle, ni un corps ; c'est l'acte d'un corps. Parce que l'intellect est incorporel, il n'utilise pas les organes corporels, car « le fonctionnement de toute chose suit le mode de son être ».
Selon Thomas, l'âme n'est pas une matière, pas même une matière incorporelle ou spirituelle. Si tel était le cas, il ne serait pas capable de comprendre les universaux, qui sont immatériels. Un récepteur reçoit des choses selon sa propre nature, donc pour que l'âme (le récepteur) comprenne (reçoive) les universaux, elle doit avoir la même nature que les universaux. Pourtant, toute substance qui comprend les universaux peut ne pas être un composite matière-forme. Ainsi, les humains ont des âmes rationnelles, qui sont des formes abstraites indépendantes du corps. Mais un être humain est une substance matérielle unique et existante qui vient du corps et de l'âme : c'est ce que Thomas veut dire lorsqu'il écrit que « quelque chose d'un dans la nature peut être formé à partir d'une substance intellectuelle et d'un corps » et « une chose une dans la nature ». la nature ne résulte de deux entités permanentes que si l’une a le caractère de forme substantielle et l’autre de matière. »
L'âme est une « forme substantielle » ; c'est une partie d'une substance, mais ce n'est pas une substance en soi. Néanmoins, l’âme existe séparément du corps et continue, après la mort, dans de nombreuses capacités que nous considérons comme humaines. La forme substantielle est ce qui fait d'une chose un membre de l'espèce à laquelle elle appartient, et la forme substantielle est également la structure ou la configuration qui confère à l'objet les capacités qui font de l'objet ce qu'il est. Pour les humains, ces capacités sont celles de l’animal rationnel.
Ces distinctions peuvent être mieux comprises à la lumière de la compréhension de Thomas d'Aquin de la matière et de la forme, un concept hylomorphique (« matière/forme »).