Adeptes de quel chef de secte s'est suicidé en masse en buvant du Flavor-Ade ?
Jim Jones
Dans le livre Jihad and Sacred Vengeance: Psychological Undercurrents of History, le psychiatre Peter A. Olsson compare Oussama ben Laden à certains chefs de sectes, dont Jim Jones, David Koresh, Shoko Asahara, Marshall Applewhite, Luc Jouret et Joseph Di Mambro, et affirme que chacun de ces individus correspondent à au moins huit des neuf critères du trouble de la personnalité narcissique. Dans le livre Seeking the Compassionate Life: The Moral Crisis for Psychotherapy and Society, les auteurs Goldberg et Crespo qualifient également Oussama ben Laden de « chef de secte destructeur ».
Culte est un terme controversé qui a des définitions divergentes dans la culture populaire et dans le monde universitaire et qui est une source constante de controverses parmi les chercheurs de plusieurs domaines d'études. Dans les classifications sociologiques des mouvements religieux, une secte est un groupe religieux ou social doté de croyances et de pratiques socialement déviantes ou nouvelles. Cependant, il est souvent difficile de savoir si les croyances et les pratiques d'un groupe particulier sont suffisamment déviantes ou nouvelles, ce qui rend problématique une définition précise. Dans le monde anglophone, le mot a souvent des connotations désobligeantes, mais dans d'autres langues européennes, il est utilisé car les anglophones utilisent le mot « religion », provoquant parfois une confusion pour les anglophones qui lisent des documents traduits d'autres langues. Le mot « secte » a toujours été controversé car il est (dans un sens péjoratif) considéré comme un terme subjectif, utilisé comme une attaque ad hominem contre des groupes ayant des doctrines ou des pratiques différentes, sans définition claire ou cohérente.
À partir des années 1930, les sectes font l’objet d’études sociologiques dans le cadre de l’étude des comportements religieux. Certains groupes ont été qualifiés de sectes et se sont heurtés à l'opposition du mouvement contre-sectaire chrétien en raison de leurs croyances peu orthodoxes. Depuis les années 1970, certains groupes se sont heurtés au mouvement antisecte, motivé en partie par une réaction aux actes de violence commis par les membres de certains groupes. Certaines des affirmations du mouvement anti-secte ont été contestées par d'autres chercheurs et par les médias, conduisant à de nouvelles controverses. Les réactions du public et du gouvernement à la question des sectes ont également été une source de controverse.
Histoire terminologique
Le mot « culte » était à l’origine utilisé non pas pour décrire un groupe de religieux, mais pour un acte de culte ou une cérémonie religieuse. Il a été utilisé pour la première fois au début du XVIIe siècle, emprunté via le culte français, au latin cultus (culte). Celui-ci, à son tour, est dérivé de l'adjectif cultus (habité, cultivé, adoré), basé sur le verbe colere (soigner, cultiver). Le mot « culture » est également dérivé des mots latins cultura et cultus, qui désignent en termes généraux les croyances coutumières, les formes sociales et les traits matériels d'un groupe religieux ou social.
Bien que le sens littéral du mot en anglais soit encore utilisé, un sens dérivé de « dévotion excessive » est apparu au 19e siècle. Les termes secte et cultiste ont été utilisés dans la littérature médicale aux États-Unis dans les années 1930 pour ce que l'on appellerait aujourd'hui la guérison par la foi, en particulier pour le mouvement américain de la sainteté. Cette pratique a connu un regain de popularité à l’époque, mais s’est également étendue à d’autres formes de médecine alternative.
Le concept de « secte » en tant que classification sociologique a été introduit en 1932 par le sociologue américain Howard P. Becker comme une extension de la typologie église-secte du théologien allemand Ernst Troeltsch. L'objectif de Troeltsch était de distinguer trois principaux types de comportement religieux : ecclésial, sectaire et mystique. Becker a créé quatre catégories à partir des deux premières de Troeltsch en divisant l'église en « ecclesia » et « dénomination », et la secte en « secte » et « culte ». À l'instar de la « religion mystique » de Troeltsch, les cultes de Becker étaient de petits groupes religieux manquant d'organisation et mettant l'accent sur le caractère privé des croyances personnelles. Les formulations sociologiques ultérieures se sont construites sur ces caractéristiques, mettant davantage l'accent sur les sectes en tant que groupes religieux déviants « tirant leur inspiration de l'extérieur de la culture religieuse prédominante ». On pense souvent que cela conduit à un degré élevé de tension entre le groupe et la culture dominante qui l’entoure, une caractéristique partagée avec les sectes religieuses. Dans cette terminologie sociologique, les sectes sont le produit d’un schisme religieux et maintiennent donc une continuité avec les croyances et pratiques traditionnelles, tandis que les sectes surgissent spontanément autour de croyances et pratiques nouvelles.
À la fin des années 1930, le mouvement contre-sectaire chrétien a commencé à appliquer le terme secte à ce qui aurait autrefois été appelé hérésie. Cet usage est devenu courant dans les années 1960, via le best-seller Le Royaume des Cultes (1965). Cette évolution terminologique, jusqu'alors caractéristique de la sociologie religieuse des États-Unis, est entrée dans l'usage international avec la panique morale des « abus rituels » des années 1980, originaire des États-Unis. La fin des années 1980 et le début des années 1990 ont vu l’internationalisation s’étendre à la majeure partie de l’anglosphère et à certaines régions d’Europe.
Également à partir des années 1990, dans le cadre du discours sur la discrimination au plus fort de la « guerre culturelle » aux États-Unis, les religions néopaïennes américaines, en particulier la Wicca, ont commencé à protester par la littérature contre leur classification comme sectes comme étant discriminatoire. C'est pour cette raison que l'usage du mot « culte » a commencé à être découragé au profit du nouveau mouvement religieux neutre dans la littérature sociologique. Les partisans d'une telle approche ont parfois été dénoncés comme des « apologistes des sectes » par les membres du mouvement anti-secte.
Nouveaux mouvements religieux
La plupart des sociologues et des spécialistes des religions ont également commencé à rejeter complètement le mot « secte » en raison de ses connotations négatives dans la culture de masse. Certains ont commencé à préconiser l'utilisation de nouveaux termes comme « nouveau mouvement religieux », « religion alternative » ou « nouvelle religion » pour décrire la plupart des groupes qui étaient désormais appelés « sectes », mais aucun de ces termes n'a été adopté. beaucoup de succès dans la culture populaire ou dans les médias. D'autres chercheurs ont insisté pour que le mot « secte » soit considéré comme un terme approprié pour un discours académique neutre.
Dans une étude menée auprès de 258 participants, des perceptions négatives des termes « nouveau mouvement religieux », « secte » et « culte satanique » ont été constatées. Cependant, ces termes différaient de manière significative (c'est-à-dire, ce n'est pas dû au hasard) dans la manière dont les participants les percevaient négativement. "Nouveau mouvement religieux" s'est avéré être le terme le plus favorable, suivi de "culte" puis de "culte satanique".
Les érudits considèrent généralement le milieu des années 1800 comme le début de l’ère des nouveaux mouvements religieux. À cette époque, le spiritualisme et l’ésotérisme devenaient populaires en Europe et en Amérique du Nord. Les chercheurs estiment que les nouveaux mouvements religieux, dont certains, mais pas tous, ont été qualifiés de sectes, se comptent par dizaines de milliers dans le monde, dont la plupart sont originaires d’Asie ou d’Afrique. La grande majorité ne compte que quelques membres, certains en comptent des milliers et très peu en comptent plus d'un million. En 2007, l'érudit religieux Elijah Siegler a commenté que, même si aucun nouveau mouvement religieux n'était devenu la foi dominante dans aucun pays, bon nombre des concepts qu'ils avaient introduits pour la première fois (souvent appelés idées « New Age ») étaient devenus partie intégrante du courant dominant mondial. culture.
Études savantes
Le sociologue Max Weber (1864-1920) a découvert que les sectes fondées sur un leadership charismatique suivent souvent la routinisation du charisme.
En 1958, Herbert Kelman, professeur émérite d’éthique sociale à l’Université Harvard, décrivait trois étapes de conversion impliquant des personnes placées dans des situations coercitives :
# Conformité : lorsqu'ils reçoivent un ordre d'une personne en position de pouvoir, les gens peuvent être initialement en désaccord en privé, mais se conformer publiquement ou seulement lorsque la figure d'autorité est présente. Cialdini, R. B, & Goldstein, N. J. (2004) " Social influence : Conformité et conformité. Annual Review of Psychology, 55 : 591-621. Lorsque les gens rejoignent une secte pour la première fois, ils sont tenus d'adopter les croyances et les rituels du groupe, mais ne les croient pas ou ne les soutiennent pas nécessairement. Ils sont traités positivement et sont invités à le faire. participer à des activités sociales avec le groupe pour mieux les connaître. L'observance à ce stade peut être le résultat d'une pression sociale, mais peut aussi résulter de la politesse, ou par curiosité pour tenter d'en savoir plus. le groupe.
# Identification : Les gens suivent les ordres en raison de leur admiration pour la personne au pouvoir. Ils s’identifient au leader et adoptent des caractéristiques et des comportements similaires pour imiter quelqu’un qu’ils idolâtrent. Finalement, ils feront l'expérience de l'identification, où ils se conformeront à leur groupe et à son leader parce qu'ils veulent leur plaire, et souvent parce qu'ils aimeraient les imiter. Le niveau de conformité augmente avec le temps et les recrues se conforment progressivement à des exigences plus extrêmes.
# Internalisation : Les gens suivent les ordres parce qu'ils s'alignent sur leur propre système de croyance. Ils ne se contentent plus de suivre le groupe, mais adoptent plutôt les croyances, les opinions et les valeurs du groupe comme les leurs. L'étape d'internalisation va de pair avec la consolidation, où l'allégeance au groupe se consolide et l'acceptation totale de tous les aspects du groupe.
Au début des années 1960, le sociologue John Lofland a vécu avec le missionnaire sud-coréen Young Oon Kim et certains des premiers membres de l'Église américaine de l'unification en Californie, période durant laquelle il a étudié leurs activités visant à promouvoir leurs croyances et à gagner de nouveaux membres. Lofland a noté que la plupart de leurs efforts ont été inefficaces et que la plupart des personnes qui ont rejoint le groupe l'ont fait en raison de relations personnelles avec d'autres membres, souvent des relations familiales. Lofland a publié ses découvertes en 1964 sous la forme d'une thèse de doctorat intitulée : « The World Savers : A Field Study of Cult Processes », et en 1966 sous forme de livre par Prentice-Hall sous le titre Doomsday Cult : A Study of Conversion, Proselytization and Maintenance of Faith. Elle est considérée comme l’une des études les plus importantes et les plus citées sur le processus de conversion religieuse.
Le sociologue Roy Wallis (1945-1990) a soutenu qu'une secte est caractérisée par un « individualisme épistémologique », ce qui signifie que « la secte n'a pas de lieu clair d'autorité finale au-delà du membre individuel ». Les sectes, selon Wallis, sont généralement décrites comme « orientées vers les problèmes des individus, peu structurées, tolérantes [et] non exclusives », exigeant « peu d'exigences envers leurs membres », sans posséder une « distinction claire entre membres et non-membres ». ", ayant "un renouvellement rapide de leurs membres" et étant des collectifs éphémères avec des frontières vagues et des systèmes de croyance fluctuants. Wallis affirme que les sectes émergent du « milieu sectaire ».
Dick Anthony, un psychologue légiste connu pour ses critiques de la théorie de la conversion par lavage de cerveau, Oldenburg, Don (2003-11-21). [http://www.crimlaw.org/defbrief269.html "Stressed to Kill: The Defense of Brainwashing; Sniper Suspect's Claim Triggers More Debate"], Washington Post, reproduit dans Defence Brief, numéro 269, publié par Steven Skurka & Associates a défendu certaines soi-disant sectes et, en 1988, a soutenu que l'implication dans de tels mouvements peut souvent avoir des effets bénéfiques plutôt que néfastes, affirmant : « Il existe une importante littérature de recherche publiée dans des revues grand public sur les effets des nouvelles religions sur la santé mentale. En partie, les effets semblent être positifs d'une manière mesurable.
Dans leur ouvrage de 1996 Theory of Religion, les sociologues américains Rodney Stark et William Sims Bainbridge proposent que la formation des sectes puisse être expliquée par la théorie du choix rationnel. Dans L'avenir de la religion, ils commentent "... au début, toutes les religions sont des mouvements sectaires obscurs, minuscules et déviants". Selon Marc Galanter, professeur de psychiatrie à NYU, les raisons typiques pour lesquelles les gens adhèrent à des sectes incluent la recherche d'une communauté et une quête spirituelle. Stark et Bainbridge, en discutant du processus par lequel les individus rejoignent de nouveaux groupes religieux, ont même remis en question l'utilité du concept de conversion, suggérant que l'affiliation est un concept plus utile.
Mouvements anti-sectes
Mouvement contre-sectaire chrétien
Dans les années 1940, l’opposition de longue date de certaines confessions chrétiennes établies aux religions non chrétiennes et/ou aux sectes chrétiennes prétendument hérétiques ou contrefaites s’est cristallisée en un mouvement de contre-secte chrétien plus organisé aux États-Unis. Pour les membres du mouvement, tous les groupes religieux se réclamant chrétiens, mais considérés comme extérieurs à l'orthodoxie chrétienne, étaient considérés comme des sectes. Les cultes chrétiens sont de nouveaux mouvements religieux d'origine chrétienne mais considérés comme théologiquement déviants par les membres d'autres églises chrétiennes. Dans son livre influent The Kingdom of the Cults (publié pour la première fois aux États-Unis en 1965), l'érudit chrétien Walter Martin définit les sectes chrétiennes comme des groupes qui suivent l'interprétation personnelle d'un individu, plutôt que la compréhension de la Bible acceptée par le christianisme dominant. Il mentionne comme exemples l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, la Science Chrétienne, les Témoins de Jéhovah, l'universalisme unitarien et l'unité.
Le mouvement contre-sectaire chrétien affirme que les sectes chrétiennes dont les croyances ne sont partiellement ou totalement pas conformes à la Bible sont erronées. Il déclare également qu'une secte religieuse peut être considérée comme une secte si ses croyances impliquent un déni de ce qu'elle considère comme l'un des enseignements chrétiens essentiels tels que le salut, la Trinité, Jésus lui-même en tant que personne, le ministère de Jésus, les miracles de Jésus, la crucifixion de Jésus, la mort du Christ, la résurrection du Christ, la seconde venue du Christ et l'enlèvement.
La littérature contre-sectaire exprime généralement des préoccupations doctrinales ou théologiques et un objectif missionnaire ou apologétique. Il présente une réfutation en mettant l'accent sur les enseignements de la Bible contre les croyances des sectes chrétiennes non fondamentales. Les écrivains chrétiens militants contre les sectes soulignent également la nécessité pour les chrétiens d'évangéliser auprès des adeptes des sectes.
Mouvement antisecte laïc
Au début des années 1970, un mouvement laïc d’opposition aux groupes considérés comme sectaires avait pris forme. Les organisations qui ont formé le « mouvement anti-secte » laïc (ACM) ont souvent agi au nom de proches de convertis aux « sectes » qui ne croyaient pas que leurs proches auraient pu modifier leur vie de manière aussi radicale de leur plein gré. Quelques psychologues et sociologues travaillant dans ce domaine ont suggéré que des techniques de lavage de cerveau étaient utilisées pour maintenir la loyauté des membres d'une secte, tandis que d'autres ont rejeté cette idée. La croyance selon laquelle les sectes soumettaient leurs membres à un lavage de cerveau est devenue un thème unificateur parmi les critiques des sectes et, dans les recoins les plus extrêmes du mouvement anti-secte, des techniques telles que la « déprogrammation » parfois forcée des membres de sectes ont été pratiquées.
Dans les médias et parmi les citoyens ordinaires, le terme « secte » a acquis une connotation de plus en plus négative, devenant associée à des phénomènes tels que les enlèvements, le lavage de cerveau, les abus psychologiques, les abus sexuels et d'autres activités criminelles, ainsi que le suicide de masse. Alors que la plupart de ces qualités négatives ont généralement de véritables précédents documentés dans les activités d’une très petite minorité de nouveaux groupes religieux, la culture de masse les étend souvent à tout groupe religieux considéré comme culturellement déviant, aussi pacifique ou respectueux des lois qu’il puisse être.
Les opposants laïcs aux sectes, comme ceux appartenant au mouvement anti-secte, définissent généralement une « secte » comme un groupe qui tend à manipuler, exploiter et contrôler ses membres. Les facteurs spécifiques du comportement des sectes incluraient un contrôle mental manipulateur et autoritaire sur les membres, une organisation communautaire et totaliste, un prosélytisme agressif, des programmes systématiques d'endoctrinement et une perpétuation dans les communautés de classe moyenne. Les médias n’ont pas tardé à emboîter le pas et les spécialistes des sciences sociales favorables au mouvement anti-secte, généralement des psychologues, ont développé des modèles de lavage de cerveau plus sophistiqués.
Si certains psychologues étaient réceptifs à ces théories, les sociologues étaient pour la plupart sceptiques quant à leur capacité à expliquer la conversion aux NRM. À la fin des années 1980, les psychologues et les sociologues ont commencé à abandonner des théories telles que le lavage de cerveau et le contrôle mental. Même si les chercheurs peuvent croire que divers mécanismes psychologiques coercitifs moins dramatiques pourraient influencer les membres du groupe, ils en sont venus à considérer la conversion à de nouveaux mouvements religieux principalement comme un acte de choix rationnel.
Réactions au mouvement anti-secte
En raison de l'utilisation de plus en plus péjorative des mots « secte » et « chef de secte » depuis le débat sur les sectes des années 1970, certains universitaires, en plus des groupes appelés sectes, soutiennent que ce sont des mots à éviter. Catherine Wessinger (Université Loyola de la Nouvelle-Orléans) a déclaré que le mot « secte » représente autant de préjugés et d'antagonisme que des insultes raciales ou des propos désobligeants à l'égard des femmes et des homosexuels. Elle a soutenu qu'il est important que les gens prennent conscience de l'intolérance véhiculée par ce mot, attirant l'attention sur la façon dont il déshumanise les membres du groupe et leurs enfants. Qualifier un groupe de sous-humain, dit-elle, devient une justification de la violence à son encontre. Elle dit également que qualifier un groupe de « secte » donne aux gens un sentiment de sécurité, car « la violence associée à la religion est séparée des religions conventionnelles, projetée sur les autres et imaginée pour impliquer uniquement des groupes aberrants ». Cela ne tient pas compte du fait que la maltraitance des enfants, les abus sexuels, l'extorsion financière et la guerre ont également été commis par les croyants des religions dominantes, mais le stéréotype péjoratif de la « secte » permet d'éviter plus facilement d'affronter ce fait inconfortable.
Au Royaume-Uni, le Crown Prosecution Service et le conseil municipal d'Édimbourg ont statué que le mot « secte » n'est pas « menaçant, injurieux ou insultant » au sens de la loi sur l'ordre public, et qu'il n'y a aucune objection à son utilisation en public. protestations.
La sociologue Amy Ryan a plaidé en faveur de la nécessité de différencier les groupes qui peuvent être dangereux des groupes plus inoffensifs. Ryan note les différences marquées entre les définitions des opposants aux sectes, qui ont tendance à se concentrer sur les caractéristiques négatives, et celles des sociologues, qui visent à créer des définitions sans valeurs. Les mouvements eux-mêmes peuvent également avoir des définitions différentes de la religion. George Chryssides évoque également la nécessité d'élaborer de meilleures définitions pour permettre un terrain d'entente dans le débat. Dans Defining Religion in American Law, Bruce J. Casino présente la question comme étant cruciale pour les lois internationales relatives aux droits de l'homme. Limiter la définition de la religion peut interférer avec la liberté de religion, tandis qu'une définition trop large peut donner à certains groupes dangereux ou abusifs « une excuse illimitée pour éviter toutes les obligations juridiques indésirables ».
Cultes apocalyptiques
Le « culte de la fin du monde » est une expression utilisée pour décrire les groupes qui croient à l'apocalyptisme et au millénarisme, et peut faire référence à la fois aux groupes qui prophétisent la catastrophe et la destruction, et à ceux qui tentent de les provoquer. Une étude psychologique réalisée en 1997 par Festinger, Riecken et Schachter a révélé que les gens se tournaient vers une vision cataclysmique du monde après avoir échoué à plusieurs reprises à trouver un sens aux mouvements dominants. Leon Festinger et ses collègues avaient observé pendant plusieurs mois les membres d'une petite religion OVNI appelée les Chercheurs, et avaient enregistré leurs conversations avant et après l'échec d'une prophétie de leur chef charismatique. Leur travail a ensuite été publié dans le livre When Prophecy Fails: A Social and Psychological Study of a Modern Group that Predicted the Destruction of the World. À la fin des années 1980, les sectes apocalyptiques étaient un sujet majeur dans les reportages, certains journalistes et commentateurs les considérant comme une menace sérieuse pour la société.
Cultes politiques
Une secte politique est une secte qui s'intéresse principalement à l'action politique et à l'idéologie. Les groupes que certains auteurs ont qualifiés de « sectes politiques », prônant pour la plupart des programmes d'extrême gauche ou d'extrême droite, ont reçu une certaine attention de la part des journalistes et des universitaires. Dans leur livre de 2000 On the Edge: Political Cults Right and Left, Dennis Tourish et Tim Wohlforth discutent d'une douzaine d'organisations aux États-Unis et en Grande-Bretagne qu'ils qualifient de sectes. Dans un article séparé, Tourish déclare que dans son utilisation : Le mot secte n'est pas un terme d'abus, comme cet article tente de l'expliquer. Ce n'est rien de plus qu'une expression abrégée pour un ensemble particulier de pratiques qui ont été observées dans diverses organisations dysfonctionnelles.[http://www.whatnextjournal.co.uk/Pages/Back/Wnext27/Intro.html Introduction à ' Intransigeance idéologique, centralisme démocratique et sectarisme']
Le Mouvement LaRouche et la Fédération nationale du travail de Gino Parente (NATLFED) sont des exemples de groupes politiques décrits comme des « sectes » basés aux États-Unis ; un autre est le Parti démocrate des travailleurs, aujourd'hui disparu, de Marlene Dixon (une histoire critique du DWP est donnée dans Bounded Choice par Janja A. Lalich, sociologue et ancien membre du DWP).
Les partisans d'Ayn Rand ont été qualifiés de « secte » par l'économiste Murray N. Rothbard de son vivant, et plus tard par Michael Shermer. Le groupe central autour de Rand s'appelait le « Collectif » et est aujourd'hui disparu (le principal groupe qui diffuse aujourd'hui les idées de Rand est l'Institut Ayn Rand). Bien que le Collectif prône une philosophie individualiste, Rothbard affirmait qu'il était organisé à la manière d'une organisation « léniniste ».
En Grande-Bretagne, le Workers Revolutionary Party, un groupe trotskyste dirigé par feu Gerry Healy et fortement soutenu par l'actrice Vanessa Redgrave, a été décrit par d'autres, impliqués dans le mouvement trotskyste, comme ayant été une secte ou comme faisant preuve de secte. comme dans les années 1970 et 1980. Il est également décrit comme tel par Tourish et Wohlforth dans leurs écrits. Dans sa critique du livre de Tourish et Wohlforth, Bob Pitt, un ancien membre du WRP, concède que celui-ci avait un "caractère sectaire", mais soutient que plutôt que d'être typique de l'extrême gauche, cette caractéristique rendait en fait le WRP atypique et " conduit à le traiter comme un paria au sein même de la gauche révolutionnaire ».
Lutte ouvrière (LO, Lutte ouvrière) en France, dirigée publiquement par Arlette Laguiller mais révélée dans les années 1990 comme étant dirigée par Robert Barcia, a souvent été critiquée comme étant une secte, par exemple par Daniel Cohn-Bendit et son frère aîné Gabriel Cohn. -Bendit, ainsi que L'Humanité et Libération.
Dans son ouvrage Les Sectes Politiques : 1965-1995, l'écrivain français Cyril Le Tallec considère certains groupes religieux comme des sectes impliquées dans la politique, notamment la Ligue pour la Contre-Réforme catholique, l'Office culturel de Cluny. , Nouvelle Acropole, Sōka Gakkai, la Mission Lumière Divine, Propriété Familiale Tradition (TFP), Longo-Mai, le Club des Surhommes et l'Association pour la Promotion des Arts Industriels (Solazaref).
En 1990, Lucy Patrick a commenté : « Bien que nous vivions dans une démocratie, le comportement sectaire se manifeste par notre refus de remettre en question le jugement de nos dirigeants, notre tendance à dévaloriser les étrangers et à éviter la dissidence. Nous pouvons surmonter le comportement sectaire, dit-il, en reconnaissant que nous avons des besoins de dépendance inappropriés pour les personnes d'âge mûr, en augmentant l'éducation anti-autoritaire et en encourageant l'autonomie personnelle et le libre échange d'idées.
En 2016, les partisans du candidat à la présidentielle américaine Donald Trump ont été qualifiés de secte par plusieurs politologues et commentateurs.
Cultes destructeurs
« Culte destructrice » fait généralement référence à des groupes dont les membres ont, par une action délibérée, blessé physiquement ou tué d'autres membres de leur propre groupe ou d'autres personnes. Les consultants ontariens en tolérance religieuse limitent l'utilisation du terme pour désigner spécifiquement les groupes religieux qui « ont causé ou sont susceptibles de causer des pertes de vie parmi leurs membres ou dans le grand public ». Le psychologue Michael Langone, directeur exécutif du groupe anti-secte International Cultic Studies Association, définit une secte destructrice comme « un groupe hautement manipulateur qui exploite et parfois endommage physiquement et/ou psychologiquement ses membres et ses recrues ».
John Gordon Clark a cité les systèmes de gouvernance totalitaires et l'accent mis sur l'argent comme caractéristiques d'une secte destructrice. Dans Cults and the Family, les auteurs citent Shapiro, qui définit un « sectisme destructeur » comme un syndrome sociopathique dont les caractéristiques distinctives comprennent : « des changements de comportement et de personnalité, la perte d'identité personnelle, la cessation des activités scolaires, l'éloignement de la famille, le désintérêt pour la société ». et un contrôle mental prononcé et un asservissement par les chefs de secte".
Selon Benjamin Zablocki, professeur de sociologie à l'université Rutgers, les sectes destructrices courent un risque élevé de devenir abusives envers leurs membres. Il déclare que cela est dû en partie à l'adulation des membres pour les dirigeants charismatiques, qui contribuent à la corruption des dirigeants par le pouvoir. Selon Barrett, l’accusation la plus courante contre les sectes destructrices est l’abus sexuel. Selon Kranenborg, certains groupes prennent des risques lorsqu'ils conseillent à leurs membres de ne pas recourir aux soins médicaux réguliers.
Critique du terme
Certains chercheurs ont critiqué l'utilisation du terme « secte destructrice », écrivant qu'il est utilisé pour décrire des groupes qui ne sont pas nécessairement de nature nuisible pour eux-mêmes ou pour autrui. Dans son livre Understanding New Religious Movements, John A. Saliba écrit que le terme est trop généralisé. Saliba considère le Temple du Peuple comme le « paradigme d'une secte destructrice », où ceux qui utilisent le terme sous-entendent que d'autres groupes se suicideront également en masse.
Écrivant dans le livre Misunderstanding Cults: Searching for Objectivity in a Controversial Field, le contributeur Julius H. Rubin se plaint que le terme ait été utilisé pour discréditer certains groupes devant le tribunal de l'opinion publique. Dans son ouvrage Cults in Context, l'auteur Lorne L. Dawson écrit que bien que l'Église de l'Unification « ne se soit pas révélée violente ou instable », elle a été décrite comme une secte destructrice par les « croisés antisectes ». En 2002, la Cour constitutionnelle fédérale a jugé que le gouvernement allemand avait diffamé le mouvement Osho en le qualifiant, entre autres, de « secte destructrice » sans aucun fondement factuel.
Cultes terroristes
Dans le livre Jihad and Sacred Vengeance: Psychological Undercurrents of History, le psychiatre Peter A. Olsson compare Oussama ben Laden à certains chefs de sectes, dont Jim Jones, David Koresh, Shoko Asahara, Marshall Applewhite, Luc Jouret et Joseph Di Mambro, et affirme que chacun de ces individus correspondent à au moins huit des neuf critères du trouble de la personnalité narcissique. Dans le livre Seeking the Compassionate Life: The Moral Crisis for Psychotherapy and Society, les auteurs Goldberg et Crespo qualifient également Oussama ben Laden de « chef de secte destructeur ».
Lors d'une réunion en 2002 de l'American Psychological Association (APA), l'anti-sectaire Steven Hassan a déclaré qu'Al-Qaida remplissait les caractéristiques d'une secte destructrice. Il a ajouté : « Nous devons appliquer ce que nous savons sur les sectes destructrices de contrôle mental, et cela devrait être une priorité dans la guerre contre le terrorisme. Nous devons comprendre les aspects psychologiques de la façon dont les gens sont recrutés et endoctrinés afin de pouvoir ralentir le recrutement. " Nous devons aider à conseiller les anciens membres de la secte et éventuellement utiliser certains d'entre eux dans la guerre contre le terrorisme. "
Dans un article sur Al-Qaida publié dans le Times, la journaliste Mary Ann Sieghart a écrit qu'Al-Qaida ressemble à une « secte classique », commentant : « Al-Qaida répond à toutes les définitions officielles d'une secte. Elle endoctrine ses membres ; elle forme une société fermée et totalitaire ; elle a un leader autoproclamé, messianique et charismatique et elle croit que la fin justifie les moyens. »
Le mouvement de guérilla du Sentier lumineux actif au Pérou dans les années 1980 et 1990 a été décrit diversement comme une « secte » et un intense « culte de la personnalité ». Les Tigres tamouls ont également été qualifiés comme tels par le magazine français L'Express. Les Moudjahiddines du peuple d'Iran, mouvement de guérilla de gauche basé en Irak, ont été décrits de manière controversée comme une secte politique et comme un mouvement abusif envers ses propres membres.
L'ancien membre des Moudjahiddines et aujourd'hui auteur et universitaire, le Dr Masoud Banisadr, a déclaré dans un discours prononcé en mai 2005 en Espagne :
Si vous me demandez : toutes les sectes sont-elles des organisations terroristes ? Ma réponse est non, car il existe actuellement de nombreuses sectes pacifiques dans le monde et dans l’histoire de l’humanité. Mais si vous me demandez si toutes les organisations terroristes sont une sorte de secte, ma réponse est oui. Même s'ils commencent comme [un] parti ou une organisation politique moderne ordinaire, préparer et forcer leurs membres à agir sans se poser de questions morales et à agir de manière désintéressée pour la cause du groupe et à ignorer tous les codes éthiques, culturels, moraux ou religieux du groupe. la société et l'humanité, ces organisations doivent se transformer en secte. Par conséquent, pour comprendre une organisation extrémiste ou terroriste, il faut se renseigner sur une secte.
Cultes racistes
Le sociologue et historien Orlando Patterson a décrit le Ku Klux Klan, né dans le sud des États-Unis après la guerre civile, comme un culte chrétien hérétique, et la persécution des Afro-Américains et d'autres comme une forme de sacrifice humain. Les cultes aryens secrets en Allemagne et en Autriche au XIXe et au début du XXe siècle ont eu une forte influence sur la montée du nazisme. Les groupes skinheads modernes aux États-Unis ont tendance à utiliser les mêmes techniques de recrutement que les sectes destructrices.
Cultes polygames
Les sectes qui enseignent et pratiquent la polygamie, le mariage entre plus de deux personnes, le plus souvent la polygamie, un homme ayant plusieurs épouses, sont connues depuis longtemps, bien qu'elles soient minoritaires. On estime qu’il y a environ 50 000 membres de sectes polygames en Amérique du Nord. Les sectes polygames sont souvent perçues négativement par les autorités judiciaires et par la société, y compris parfois par les confessions dominantes apparentées, en raison de liens perçus avec d'éventuelles violences domestiques et de maltraitance d'enfants.
En Israël, les autorités ont détecté au moins deux sectes polygames, ce qui a donné lieu à des poursuites contre les chefs de famille. Goel Ratzon vivait avec 32 femmes et plus de 89 enfants dans un complexe à Tel Aviv. Il a été condamné à 30 ans de prison pour délits sexuels sur des mineurs de moins de 16 ans. Il a été acquitté du délit de détention de femmes en esclavage. L'État a fait valoir que dans les sectes polygames, l'esclavage peut être étendu à « l'esclavage mental », par le biais du contrôle mental. Le tribunal du district de Tel Aviv a jugé que la théorie du contrôle mental n’était pas universellement acceptée.
La police de Jérusalem a arrêté Daniel Ambash, un Français vivant avec 6 femmes et 17 enfants. Toutes ses femmes et ses enfants mendiaient de l'argent dans les rues de Jérusalem. Il a été condamné à 26 ans de prison pour viol et maltraitance sur enfants. Il a également été reconnu coupable d'esclavage des femmes à des fins de gratification sexuelle et de vivre de l'argent qu'elles récoltaient grâce à la mendicité. Son cas a été entendu à huis clos et le jugement a été publié comme « anonyme ». Dans la presse, il a été qualifié de chef du « culte sadique de Jérusalem ». Lorsque ses enfants furent placés dans des institutions sociales, on affirma que les femmes qui lui restaient fidèles souffraient d'une psychose commune de Folie à deux.
L'Église de Jésus-Christ restaurée est une petite secte du mouvement des saints des derniers jours basée à Chatsworth, Ontario, Canada. Cette pratique a été qualifiée dans les médias de secte polygame et a fait l'objet d'une enquête criminelle de la part des autorités locales.
En 2009, le film Follow the Prophet dépeint la vie dans une secte polygame américaine.
Questions politiques et juridiques
Dans les années 1970, le statut scientifique de la « théorie du lavage de cerveau » est devenu un sujet central dans les affaires judiciaires américaines où la théorie a été utilisée pour tenter de justifier le recours à la déprogrammation forcée des membres de sectes. Parallèlement, des sociologues critiques à l’égard de ces théories ont aidé les défenseurs de la liberté religieuse à défendre la légitimité des nouveaux mouvements religieux devant les tribunaux. Alors que la réponse officielle aux nouveaux groupes religieux a été mitigée à travers le monde, certains gouvernements se sont davantage alignés sur les critiques de ces groupes au point de faire la distinction entre la religion « légitime » et les sectes « dangereuses » et « indésirables » dans la politique publique.
La France et la Belgique ont adopté des positions politiques qui acceptent sans réserve les théories du « lavage de cerveau », tandis que d’autres pays européens, comme la Suède et l’Italie, se montrent prudents à l’égard du lavage de cerveau et ont adopté des réponses plus neutres aux nouvelles religions. Les chercheurs ont suggéré que l’indignation suscitée par les meurtres et les suicides de masse perpétrés par le Temple solaire ainsi que les attitudes xénophobes et anti-américaines plus latentes ont contribué de manière significative à l’extrême des positions anti-sectes européennes.
Pendant des siècles, les gouvernements chinois ont classé certaines religions comme xiejiao (邪教). Le terme est parfois traduit par « culte maléfique », mais une traduction plus littérale est « enseignement hétérodoxe ». La classification d'une religion comme xiejiao ne signifiait pas nécessairement que les enseignements d'une religion étaient considérés comme faux ou inauthentiques, mais plutôt que l'étiquette était appliquée à des groupes religieux qui n'étaient pas autorisés par l'État ou qui étaient considérés comme remettant en cause la légitimité de la religion. Le sta