De quel instrument de musique Albert Schweitzer a-t-il joué ?
organ
Albert Schweitzer, OM (14 janvier 1875 - 4 septembre 1965) était un théologien, organiste, philosophe et médecin franco-allemand. Il est né dans la province d'Alsace-Lorraine et bien que cette région ait été annexée par l'Empire allemand quatre ans plus tôt et soit restée une possession allemande jusqu'en 1918, il se considérait comme français et écrivait principalement en français. Il a reçu le prix Nobel de la paix en 1952 pour sa philosophie du « respect de la vie », exprimée de plusieurs manières, mais surtout en fondant et en soutenant l'hôpital Albert Schweitzer à Lambaréné, aujourd'hui au Gabon, en Afrique centrale ouest (à l'époque Afrique équatoriale française). En tant que musicien et organiste, il a étudié la musique du compositeur allemand Johann Sebastian Bach et a influencé le mouvement de réforme de l'orgue (Orgelbewegung). La langue maternelle de Schweitzer était le dialecte alsacien de l'allemand. Au lycée de Mulhouse, il obtient son "Abitur" (certificat de fin d'études secondaires), en 1893. Il y étudie l'orgue de 1885 à 1893 avec Eugène Munch, organiste du Temple protestant, qui inspira à Schweitzer son profond enthousiasme pour la musique du compositeur allemand Richard Wagner. En 1893, il joua pour l'organiste français Charles-Marie Widor (à Saint-Sulpice, Paris), pour qui la musique d'orgue de Jean-Sébastien Bach contenait un sens mystique de l'éternel. Widor, profondément impressionné, accepta d'enseigner Schweitzer gratuitement, et une grande et influente amitié naquit. À partir de 1893, il étudie la théologie protestante à l'Université Kaiser Wilhelm de Strasbourg. Il y reçut également des cours de piano et de contrepoint auprès du professeur Gustav Jacobsthal et s'associa étroitement avec Ernest Munch (le frère de son ancien professeur), organiste de l'église Saint-Guillaume, qui était également un admirateur passionné de J.S. La musique de Bach. Schweitzer a effectué son service militaire obligatoire d'un an en 1894. Schweitzer a vu de nombreux opéras de Richard Wagner à Strasbourg (sous la direction d'Otto Lohse), et en 1896, il a rassemblé les fonds nécessaires pour visiter Bayreuth afin de voir L'Anneau du Nibelungen et Parsifal de Wagner, et a été Profondément affecté. En 1898, il retourne à Paris pour rédiger une thèse de doctorat sur la philosophie religieuse de Kant à la Sorbonne et étudier sérieusement avec Widor. Ici, il rencontrait souvent le vieil Aristide Cavaillé-Coll. Il étudie également à cette époque le piano avec Marie Jaëll. Il a obtenu son diplôme de théologie en 1899 et a publié sa thèse de doctorat à l'Université de Tübingen en 1899. Schweitzer s'est rapidement fait connaître en tant qu'érudit musical et organiste, se consacrant également au sauvetage, à la restauration et à l'étude des orgues à tuyaux historiques. Avec une perspicacité théologique, il a interprété l'utilisation de la représentation picturale et symbolique dans la musique religieuse de J. S. Bach. En 1899, il étonna Widor en expliquant les figures et les motifs des Préludes de choral de Bach comme une imagerie tonale et rythmique semblable à celle d'un peintre, illustrant les thèmes à partir des paroles des hymnes sur lesquels ils étaient basés. Il s'agissait d'œuvres de contemplation dévotionnelle dans lesquelles la conception musicale correspondait à des idées littéraires, conçues visuellement. Widor n'avait pas grandi avec la connaissance des vieux hymnes luthériens. Seaver (1951) p. 20. En 1905, Widor et Schweitzer faisaient partie des six musiciens qui fondèrent la Société Bach de Paris, un chœur dédié à l'interprétation de J.S. La musique de Bach, pour les concerts duquel Schweitzer joua régulièrement la partie d'orgue jusqu'en 1913. Il fut également nommé organiste des Concerts Bach de l'Orféo Català de Barcelone et s'y rendait souvent à cette fin. Lui et Widor ont collaboré à une nouvelle édition des œuvres pour orgue de Bach, avec une analyse détaillée de chaque œuvre en trois langues (anglais, français, allemand). Schweitzer, qui insistait pour que la partition montre la notation de Bach sans indications supplémentaires, écrivit les commentaires des Préludes et Fugues, et Widor ceux des Sonates et Concertos : six volumes furent publiés en 1912-1914. Trois autres, contenant les Préludes de choral avec les analyses de Schweitzer, devaient être travaillés en Afrique : mais ils ne furent jamais achevés, peut-être parce qu'ils étaient pour lui indissociables de l'évolution de sa pensée théologique. Dans La Quête du Jésus historique, Schweitzer note le passage « Bienheureux celui qui lit et ceux qui entendent les paroles de la prophétie et qui prêtent attention aux choses qui y sont écrites ; car le temps est proche. » (Apocalypse 1 :3) De même dans saint Pierre : « Le Christ… qui, en vérité, a été prédestiné avant la fondation du monde, mais qui s'est manifesté pour vous dans ces derniers temps » (1 Pierre 1 :20), et « Mais la fin du tout est à portée de main » (1 Pierre 4 :7). « Certainement, je viens bientôt » (Apocalypse 22 :20). Schweitzer a estimé que saint Paul croyait clairement à l'immédiateté de la « seconde venue de Jésus », en contraste frappant avec le christianisme organisé moderne.
Albert Schweitzer, OM (14 janvier 1875 - 4 septembre 1965) était un théologien, organiste, philosophe et médecin franco-allemand. Il est né dans la province d'Alsace-Lorraine et bien que cette région ait été annexée par l'Empire allemand quatre ans plus tôt et soit restée une possession allemande jusqu'en 1918, il se considérait comme français et écrivait principalement en français.
Schweitzer, un luthérien, a contesté à la fois la vision laïque de Jésus telle que décrite par la méthodologie historico-critique en vigueur à cette époque dans certains cercles universitaires, ainsi que la vision chrétienne traditionnelle. Ses contributions à l'interprétation du christianisme paulinien sont remarquables car elles concernent le rôle du mysticisme de Paul de « l'être en Christ » comme étant primordial en importance plutôt que la doctrine secondaire de la justification par la foi.
Il a reçu le prix Nobel de la paix en 1952 pour sa philosophie du « respect de la vie », exprimée de plusieurs manières, mais surtout en fondant et en soutenant l'hôpital Albert Schweitzer à Lambaréné, aujourd'hui au Gabon, en Afrique centrale ouest (à l'époque Afrique équatoriale française). En tant que musicien et organiste, il a étudié la musique du compositeur allemand Johann Sebastian Bach et a influencé le mouvement de réforme de l'orgue (Orgelbewegung).
Éducation
Schweitzer est né à Kaysersberg, fils de Ludwig (ou Louis) Schweitzer et d'Adele Schillinger. Il passe son enfance dans le village alsacien de Gunsbach, où son père, pasteur luthérien-évangélique local de l'EPCAAL, lui apprend à jouer de la musique. Longtemps contestée, la région majoritairement germanophone de l'Alsace ou Elsaß fut acquise par la France en 1648 avec le Traité de Westphalie ; a été (ré)annexée par l'Allemagne en 1871 ; après la Première Guerre mondiale, il revint à la France. Le petit village abrite l'Association Internationale Albert Schweitzer (AIAS). L'église paroissiale médiévale de Gunsbach était partagée par les congrégations protestante et catholique, qui célébraient leurs prières dans différents quartiers à des heures différentes le dimanche. Ce compromis est né après la Réforme protestante et la guerre de Trente Ans. Schweitzer, le fils du pasteur, a grandi dans cet environnement exceptionnel de tolérance religieuse et a développé la conviction que le vrai christianisme devrait toujours œuvrer vers une unité de foi et de but.
La langue maternelle de Schweitzer était le dialecte alsacien de l'allemand. Au lycée de Mulhouse, il obtient son "Abitur" (certificat de fin d'études secondaires), en 1893. Il y étudie l'orgue de 1885 à 1893 avec Eugène Munch, organiste du Temple protestant, qui inspira à Schweitzer son profond enthousiasme pour la musique du compositeur allemand Richard Wagner. En 1893, il joua pour l'organiste français Charles-Marie Widor (à Saint-Sulpice, Paris), pour qui la musique d'orgue de Jean-Sébastien Bach contenait un sens mystique de l'éternel. Widor, profondément impressionné, accepta d'enseigner Schweitzer gratuitement, et une grande et influente amitié naquit.
À partir de 1893, il étudie la théologie protestante à l'Université Kaiser Wilhelm de Strasbourg. Il y reçut également des cours de piano et de contrepoint auprès du professeur Gustav Jacobsthal et s'associa étroitement avec Ernest Munch (le frère de son ancien professeur), organiste de l'église Saint-Guillaume, qui était également un admirateur passionné de J.S. La musique de Bach. Schweitzer a effectué son service militaire obligatoire d'un an en 1894. Schweitzer a vu de nombreux opéras de Richard Wagner à Strasbourg (sous la direction d'Otto Lohse), et en 1896, il a rassemblé les fonds nécessaires pour visiter Bayreuth afin de voir L'Anneau du Nibelungen et Parsifal de Wagner, et a été Profondément affecté. En 1898, il retourne à Paris pour rédiger une thèse de doctorat sur la philosophie religieuse de Kant à la Sorbonne et étudier sérieusement avec Widor. Ici, il rencontrait souvent le vieil Aristide Cavaillé-Coll. Il étudie également à cette époque le piano avec Marie Jaëll. Il a obtenu son diplôme de théologie en 1899 et a publié sa thèse de doctorat à l'Université de Tübingen en 1899.
Musique
Schweitzer s'est rapidement fait connaître en tant qu'érudit musical et organiste, se consacrant également au sauvetage, à la restauration et à l'étude des orgues à tuyaux historiques. Avec une perspicacité théologique, il a interprété l'utilisation de la représentation picturale et symbolique dans la musique religieuse de J. S. Bach. En 1899, il étonna Widor en expliquant les figures et les motifs des Préludes de choral de Bach comme une imagerie tonale et rythmique semblable à celle d'un peintre, illustrant les thèmes à partir des paroles des hymnes sur lesquels ils étaient basés. Il s'agissait d'œuvres de contemplation dévotionnelle dans lesquelles la conception musicale correspondait à des idées littéraires, conçues visuellement. Widor n'avait pas grandi avec la connaissance des vieux hymnes luthériens. Seaver (1951) p. 20.
L'exposition de ces idées, encouragée par Widor et Munch, devint la dernière tâche de Schweitzer et apparut dans l'étude magistrale de J. S. Bach : Le Musicien-Poète, écrite en français et publiée en 1905. Il y eut une grande demande pour une édition allemande, mais, au lieu de le traduire, il a décidé de le réécrire. Le résultat fut deux volumes (J. S. Bach), publiés en 1908 et traduits en anglais par Ernest Newman en 1911. Au cours de sa préparation, il se lia d'amitié avec Cosima Wagner (alors résidente à Strasbourg), avec qui il eut de nombreuses conversations théologiques et musicales. , explorant sa vision de la musique descriptive de Bach et jouant pour elle les principaux préludes de choral au Temple Neuf. L'approche interprétative de Schweitzer a grandement influencé la compréhension moderne de la musique de Bach. Il est devenu un hôte bienvenu chez Wahnfried, la maison des Wagner. Il correspond également avec la compositrice Clara Faisst et les deux deviennent de bons amis.
Son pamphlet « L'art de la facture d'orgues et du jeu d'orgues en Allemagne et en France » (1906, réédité avec une annexe sur l'état de l'industrie de la facture d'orgues en 1927) a effectivement lancé l'Orgelbewegung du XXe siècle, qui s'est détournée des extrêmes romantiques et Il redécouvre les principes baroques, même si ce vaste mouvement de réforme de la facture d’orgue va finalement plus loin que Schweitzer lui-même ne l’avait prévu. En 1909, il s'adressa au troisième congrès de la Société internationale de musique à Vienne sur le sujet. Après avoir fait circuler un questionnaire auprès des musiciens et facteurs d'orgues de plusieurs pays européens, il a produit un rapport très réfléchi. Cela a servi de base au Règlement international sur la facture d’orgues. Il envisageait des instruments dans lesquels le son de l'orgue de la fin du romantisme français devrait fonctionner intégralement avec les tuyaux à anches romantiques anglais et allemands, ainsi qu'avec les ressources classiques de l'orgue Silbermann d'Alsace et des conduits de cheminée baroques, le tout dans des registres réglés (par des jeux) pour accéder à des registres distincts. voix en fugue ou contrepoint capables de se combiner sans perte de distinction : différentes voix chantant ensemble dans la même musique.
Schweitzer a également étudié le piano auprès d'Isidor Philipp, chef du département de piano au Conservatoire de Paris.
En 1905, Widor et Schweitzer faisaient partie des six musiciens qui fondèrent la Société Bach de Paris, un chœur dédié à l'interprétation de J.S. La musique de Bach, pour les concerts duquel Schweitzer joua régulièrement la partie d'orgue jusqu'en 1913. Il fut également nommé organiste des Concerts Bach de l'Orféo Català de Barcelone et s'y rendait souvent à cette fin. Lui et Widor ont collaboré à une nouvelle édition des œuvres pour orgue de Bach, avec une analyse détaillée de chaque œuvre en trois langues (anglais, français, allemand). Schweitzer, qui insistait pour que la partition montre la notation de Bach sans indications supplémentaires, écrivit les commentaires des Préludes et Fugues, et Widor ceux des Sonates et Concertos : six volumes furent publiés en 1912-1914. Trois autres, contenant les Préludes de choral avec les analyses de Schweitzer, devaient être travaillés en Afrique : mais ils ne furent jamais achevés, peut-être parce qu'ils étaient pour lui indissociables de l'évolution de sa pensée théologique.
Au départ pour Lambaréné en 1913, on lui présente un piano à pédales, un piano à pédales (pour fonctionner comme un pédalier-clavier d'orgue). Construit spécialement pour les tropiques, il était acheminé par voie fluviale dans une immense pirogue jusqu'à Lambaréné, emballé dans une caisse zinguée. Au début, il considérait sa nouvelle vie comme un renoncement à son art et abandonna la pratique : mais après un certain temps, il résolut d'étudier et d'apprendre systématiquement par cœur les œuvres de Bach, Mendelssohn, Widor, César Franck et Max Reger. Il avait l'habitude de jouer à l'heure du déjeuner et le dimanche après-midi. Le piano à pédales de Schweitzer était encore utilisé à Lambaréné en 1946. Et selon un visiteur, le Dr Gaine Cannon, de Balsam Grove, Caroline du Nord, le vieil orgue-piano délabré était encore joué par le Dr Schweitzer en 1962 et des histoires racontaient que "ses doigts étaient encore vifs" sur le vieil instrument à 88 ans.
Sir Donald Tovey a dédié à Schweitzer son achèvement conjectural de Die Kunst der Fuge (L'Art de la fugue) de Bach.
Les enregistrements de musique d'orgue de Schweitzer et sa technique d'enregistrement innovante sont décrits séparément ci-dessous.
L'un de ses élèves notables était le chef d'orchestre et compositeur Hans Münch.
Théologie
En 1899, Schweitzer devient diacre à l'église Saint-Nicolas de Strasbourg. En 1900, après avoir obtenu sa licence en théologie, il fut ordonné vicaire et cette année-là, il fut témoin de la Passion d'Oberammergau. L'année suivante, il devint directeur provisoire du Collège théologique de Saint Thomas (dont il venait d'obtenir son diplôme) et en 1903, sa nomination fut rendue permanente.
En 1906, il publie Geschichte der Leben-Jesu-Forschung (« Recherche sur l'histoire de la vie de Jésus »). Ce livre, qui a établi sa réputation, a été traduit pour la première fois en anglais par William Montgomery et publié en 1910 sous le titre La Quête du Jésus historique. C'est sous ce titre que le livre devint célèbre dans le monde anglophone. Une deuxième édition allemande fut publiée en 1913, contenant des révisions et des extensions théologiquement significatives : mais cette édition révisée ne parut en anglais qu'en 2001. Plus tard, en 1931, il publia Mystik des Apostels Paulus ("Le Mysticisme de Paul l'Apôtre") qui a également été traduit en anglais par William Montgomery. Une deuxième édition a été publiée en 1953, suivie d'une copie rééditée par The Johns Hopkins University Press avec l'ajout d'un avant-propos de Jaroslav Pelikan en 1998.
Dans The Quest, Schweitzer a passé en revue tous les travaux antérieurs sur le « Jésus historique » remontant à la fin du XVIIIe siècle. Il a montré que l'image de Jésus avait changé avec les époques et les perspectives des différents auteurs, et a donné sa propre synthèse et interprétation des découvertes du siècle précédent. Il soutenait que la vie de Jésus devait être interprétée à la lumière de ses propres convictions, qui reflétaient l'eschatologie juive tardive. Schweitzer écrit :
La quête du Jésus historique (1906)
Le fait que le christianisme ait commencé comme un mouvement apocalyptique juif est démontré par les enseignements du Jésus historique concernant la fin des temps. Non seulement il prêchait qu'il sortirait du tombeau, mais qu'il monterait également au ciel et reviendrait un jour pour juger et gouverner le monde, affirmant que personne, y compris lui-même, ne connaissait l'heure exacte de son retour, mais ce serait avant la fin de sa génération. Schweitzer a vérifié les nombreuses références du Nouveau Testament expliquant clairement que les chrétiens du 1er siècle croyaient à l'accomplissement imminent de la promesse de la fin du monde, du vivant des premiers disciples de Jésus. Il a noté que dans l'évangile de Marc, Jésus parle d'une « tribulation », avec sa venue sur les nuées avec une grande puissance et une grande gloire » (Saint Marc), et déclare quand cela arrivera : « Cette génération ne passera pas avant que tous ces choses s'accompliront » (Saint Matthieu, 24 :34) (ou « ont eu lieu » (Luc 21 :32))
Dans La Quête du Jésus historique, Schweitzer observe la Bible contredisant la possibilité d'événements importants qui n'ont jamais eu lieu et ne pourront jamais avoir lieu tels qu'ils sont décrits ; Jésus déclare spécifiquement que nous ne devons « pas sceller les paroles de la prophétie » et promet que certains de ses auditeurs ainsi que le grand prêtre lors de son procès seraient en vie pour le voir revenir sur Terre. « Bienheureux celui qui lit et ceux qui entendent les paroles de la prophétie et qui prêtent attention à ce qui y est écrit ; car le temps est proche » (Apocalypse 1 : 3). Saint Paul parlait des « derniers temps » : « Frères, le temps est court : il faut que ceux qui ont des femmes soient comme s'ils n'en avaient pas » (1 Corinthiens 7 : 29) ; "Dieu nous a parlé dans ces derniers jours par son Fils" (Hébreux 1:2); « Il y en aura ici qui ne goûteront pas la mort jusqu'à ce qu'ils voient le Fils de l'homme venir dans son royaume » (Matthieu 16 :28) (ou « jusqu'à ce qu'ils voient que le royaume de Dieu est venu avec puissance » (Marc 9). :1); ou, "jusqu'à ce qu'ils voient le royaume de Dieu" (Luc 9:27).)
Schweitzer continue d'écrire dans La Quête du Jésus historique qu'il est totalement déraisonnable de penser que « venir rapidement », « proche » et « bientôt » pourrait signifier des centaines d'années, et encore moins des milliers d'années dans le futur. « Bienheureux celui qui lit et ceux qui entendent les paroles de la prophétie et qui prêtent attention aux choses qui y sont écrites ; car le temps est proche. » (Apocalypse 1:3) « Et il me dit : 'Ces paroles sont fidèles et vraies' ; et le Seigneur, le Dieu des esprits des prophètes, envoya son ange pour montrer à ses serviteurs les choses qui doivent bientôt prend place." "Et voici, je viens bientôt. Béni soit celui qui écoute les paroles de la prophétie de ce livre." Et il me dit : « Ne scelle pas les paroles de la prophétie de ce livre, car le temps est proche » (Apocalypse 22 :6, 7, 10, 12). "Toutes ces choses arriveront à cette génération" (Matthieu 23 :36). Schweitzer conclut que la théologie du 1er siècle, née du vivant de ceux qui ont suivi Jésus, est totalement incompatible avec la croyance chrétienne moderne.
Dans La Quête du Jésus historique, Schweitzer note le passage « Bienheureux celui qui lit et ceux qui entendent les paroles de la prophétie et qui prêtent attention aux choses qui y sont écrites ; car le temps est proche. » (Apocalypse 1 :3) De même dans saint Pierre : « Le Christ… qui, en vérité, a été prédestiné avant la fondation du monde, mais qui s'est manifesté pour vous dans ces derniers temps » (1 Pierre 1 :20), et « Mais la fin du tout est à portée de main » (1 Pierre 4 :7). « Certainement, je viens bientôt » (Apocalypse 22 :20). Schweitzer a estimé que saint Paul croyait clairement à l'immédiateté de la « seconde venue de Jésus », en contraste frappant avec le christianisme organisé moderne.
Le mysticisme de l'apôtre Paul (1931)
Dans La Mystique de l'Apôtre Paul, Schweitzer distingue d'abord deux catégories de mysticisme : primitif et développé. Le mysticisme primitif « n'a pas encore atteint une conception de l'universel et se limite encore à des visions naïves du terrestre et du supraterrestre, du temporel et de l'éternel ». De plus, il soutient que cette vision d'une « union avec la divinité, provoquée par des cérémonies efficaces, se retrouve même dans des religions assez primitives ».
D’un autre côté, une forme plus développée de mysticisme peut être trouvée dans les cultes grecs des mystères qui étaient populaires dans la société du 1er CE. Ceux-ci comprenaient les cultes d'Attis, d'Osiris et de Mithra. Une forme développée de mysticisme est atteinte lorsque « la conception de l'universel est atteinte et qu'un homme réfléchit sur sa relation avec la totalité de l'être et avec l'être en soi ». Schweitzer prétend que cette forme de mysticisme est plus intellectuelle et se retrouve « chez les brahmanes et chez le Bouddha, dans le platonisme, dans le stoïcisme, chez Spinoza, Schopenhauer et Hegel ».
Schweitzer pose ensuite la question : « De quelle nature précise est donc le mysticisme de Paul ? Il situe Paul entre les deux extrêmes du mysticisme primitif et du mysticisme développé. Paul se situe bien au-dessus du mysticisme primitif, grâce à ses écrits intellectuels, mais ne parle jamais d'être un avec Dieu ou d'être en Dieu. Au lieu de cela, il conçoit la filiation avec Dieu comme « médiatisée et réalisée au moyen de l'union mystique avec le Christ ». Il résume le mysticisme paulinien comme « être en Christ » plutôt que « être en Dieu ».
L’eschatologie imminente de Paul (du fait de son expérience dans l’eschatologie juive) l’amène à croire que le royaume de Dieu n’est pas encore venu et que les chrétiens vivent désormais au temps du Christ. La mystique du Christ tient le terrain jusqu'à ce que la mystique de Dieu devienne possible, ce qui est dans un avenir proche. Par conséquent, Schweitzer soutient que Paul est le seul théologien qui ne prétend pas que les chrétiens peuvent faire l'expérience de « l'être en Dieu ». Paul utilise plutôt l'expression « être en Christ » pour illustrer comment Jésus est un médiateur entre la communauté chrétienne et Dieu. De plus, Schweitzer explique comment l'expérience de « l'être en Christ » n'est pas une « participation statique à l'être spirituel du Christ, mais une véritable co-expérience de sa mort et de sa résurrection ». La participation « réaliste » au mystère de Jésus n'est possible que dans la solidarité de la communauté chrétienne.
L'un des arguments majeurs de Schweitzer dans La Mystique de l'Apôtre Paul est que le mysticisme de Paul, marqué par son expression « être en Christ », donne la clé de toute la théologie paulinienne. Plutôt que de considérer la justification par la foi comme le thème principal de la pensée paulinienne, qui a été l'argument le plus populaire avancé par Martin Luther, Schweitzer soutient que l'accent de Paul était mis sur l'union mystique avec Dieu par « l'être en Christ ». Jaroslav Pelikan, dans son Avant-propos du Mysticisme de l'Apôtre Paul, souligne que :
Le « réalisme » de Paul contre le « symbolisme » hellénistique
Schweitzer oppose la mort et la résurrection « réalistes » de Paul avec le Christ au « symbolisme » de l’hellénisme. Bien que Paul soit largement influencé par la pensée hellénistique, il n’en est pas contrôlé. Schweitzer explique que Paul s'est concentré sur l'idée de communion avec l'être divin à travers la mort et la résurrection « réalistes » avec le Christ plutôt que sur l'acte hellénistique « symbolique » consistant à devenir semblable au Christ par la déification. Après le baptême, le chrétien se renouvelle continuellement tout au long de sa vie grâce à sa participation à la mort et à la résurrection avec le Christ (notamment à travers les sacrements). D'un autre côté, l'helléniste « vit de l'expérience qu'il a acquise lors de l'initiation » et n'est pas continuellement affecté par une expérience commune partagée.
Une autre différence majeure entre le « réalisme » de Paul et le « symbolisme » hellénistique est la nature exclusive du premier et la nature inclusive du second. Schweitzer souligne sans vergogne que « la pensée de Paul suit des lignes prédestinaires ». Il explique : « seul l'homme qui y est élu peut entrer en relation avec Dieu ». Bien que tout être humain soit invité à devenir chrétien, seuls ceux qui ont subi l'initiation à la communauté chrétienne par le baptême peuvent participer à la mort et à la résurrection « réalistes » avec le Christ.
Médecine
A l'âge de 30 ans, en 1905, Schweitzer répond à l'appel de « La Société des Missions Évangélistes de Paris » qui recherche un médecin. Cependant, le comité de cette Société missionnaire française n'était pas prêt à accepter son offre, estimant que sa théologie luthérienne était « incorrecte ». Il aurait facilement pu obtenir une place dans une mission évangélique allemande, mais il souhaitait suivre l'appel initial malgré les difficultés doctrinales. Face aux protestations de ses amis, de sa famille et de ses collègues, il a démissionné de son poste et est réintégré à l'université en tant qu'étudiant dans un cursus de trois ans menant à l'obtention d'un doctorat en médecine, matière dans laquelle il avait peu de connaissances ou aptitude antérieure. Il prévoyait de diffuser l'Évangile par l'exemple de son travail chrétien de guérison, plutôt que par le processus verbal de prédication, et croyait que ce service devrait être acceptable dans n'importe quelle branche de l'enseignement chrétien.
Même dans ses études de médecine et à travers son parcours clinique, Schweitzer poursuivait l’idéal du philosophe-scientifique. Grâce à une application extrême et à un travail acharné, il termina ses études avec succès à la fin de 1911. Sa thèse de médecine était un autre ouvrage sur le Jésus historique, L'étude psychiatrique de Jésus. En juin 1912, il épouse Hélène Bresslau, inspectrice municipale des orphelins et fille de l'historien juif pangermaniste Harry Bresslau. Marxsen, Patti M. Helene Schweitzer : Une vie à elle. Première édition. Syracuse, New York : Syracuse University Press, 2015.
En 1912, désormais armé d'un diplôme de médecine, Schweitzer fit la proposition définitive d'aller comme médecin travailler à ses frais dans la mission de la Société Missionnaire de Paris à Lambaréné sur le fleuve Ogooué, dans l'actuel Gabon, en Afrique (alors une colonie française). Il refusa de se présenter à un comité pour enquêter sur sa doctrine, mais rencontra personnellement chaque membre du comité et fut finalement accepté. Grâce à des concerts et autres collectes de fonds, il était prêt à équiper un petit hôpital. Au printemps 1913, lui et sa femme entreprennent de créer un hôpital (l'hôpital Albert Schweitzer) à proximité d'un poste de mission déjà existant. Le site se trouvait à près de 200 milles (14 jours de radeau) en amont de l'embouchure de l'Ogooué à Port Gentil (Cap Lopez) (et donc accessible aux communications extérieures), mais en aval de la plupart des affluents, de sorte que les communications internes au Gabon convergeaient vers Lambaréné. .
Au cours des neuf premiers mois, lui et sa femme ont dû examiner environ 2 000 patients, certains parcourant plusieurs jours et des centaines de kilomètres pour le rejoindre. En plus des blessures, il traitait souvent de graves plaies causées par les pucerons et les écrevisses, la framboesia (pian), les plaies alimentaires tropicales, les maladies cardiaques, la dysenterie tropicale, le paludisme tropical, la maladie du sommeil, la lèpre, les fièvres, les hernies étranglées, la nécrose, les tumeurs abdominales et la constipation chronique. et l'empoisonnement à la nicotine, tout en essayant de lutter contre les empoisonnements délibérés, le fétichisme et la peur du cannibalisme chez les Mbahouin.
L'épouse de Schweitzer, Hélène Schweitzer, était anesthésiste pour les opérations chirurgicales. Après avoir brièvement occupé un hangar autrefois utilisé comme poulailler, ils construisirent à l'automne 1913 leur premier hôpital en tôle ondulée, avec deux salles de 13 pieds (salle de consultation et salle d'opération) et avec un dispensaire et une salle de stérilisation dans les espaces sous les larges avant-toits. . La salle d'attente et le dortoir (42 pieds sur 20) ont été construits, comme les huttes indigènes, en rondins non taillés le long d'un chemin de 30 mètres menant de l'hôpital au débarcadère. Les Schweitzer possédaient leur propre bungalow et employaient comme assistant Joseph, un Galoa (Mpongwe) francophone venu d'abord comme patient.
Lorsque la Première Guerre mondiale éclata à l'été 1914, Schweitzer et son épouse, citoyens allemands vivant dans une colonie française, furent mis sous surveillance à Lambaréné par l'armée française, où Schweitzer poursuivit son travail. En 1917, épuisés par plus de quatre années de travail et par l'anémie tropicale, ils furent emmenés à Bordeaux et internés d'abord à Garaison puis à partir de mars 1918 à Saint-Rémy-de-Provence. En juillet 1918, après avoir été transféré dans sa résidence alsacienne, il redevient un homme libre. À cette époque, Schweitzer, né citoyen allemand, retrouva l'ancienne nationalité française de ses parents (avant 1871) et devint citoyen français. Puis, travaillant comme assistant médical et curé adjoint à Strasbourg, il fit progresser son projet sur la philosophie de la civilisation, qui le préoccupait depuis 1900. En 1920, sa santé se rétablissant, il donna des récitals d'orgue et entreprit d'autres travaux de collecte de fonds. pour rembourser ses emprunts et lever des fonds pour retourner au Gabon. En 1922, il prononça les conférences Dale Memorial à l'Université d'Oxford, et l'année suivante parurent les volumes I et II de son grand ouvrage, The Decay and Restoration of Civilization et Civilization and Ethics. Les deux volumes restants, sur la vision du monde du respect de la vie et un quatrième sur l'État civilisé, ne furent jamais achevés.
En 1924, il revint sans sa femme mais avec un étudiant d'Oxford, Noel Gillespie, comme assistant. Tout était en très mauvais état, et la construction et les travaux de réparation ont progressé ensemble pendant des mois. Il disposait désormais de salvarsan pour traiter les ulcères syphilitiques et la framboesia. Du personnel médical supplémentaire, l'infirmière (Mlle) Kottmann et le Dr Victor Nessmann, le rejoignirent en 1924, et le Dr Mark Lauterberg en 1925 ; l'hôpital en pleine croissance était tenu par des infirmiers autochtones. Plus tard, le Dr Trensz remplaça Nessmann et Martha Lauterberg et Hans Muggenstorm les rejoignirent. Joseph revint également. En 1925-26, de nouveaux bâtiments hospitaliers furent construits, ainsi qu'une salle pour les patients blancs, de sorte que le site devint comme un village. L’apparition de la famine et d’une épidémie de dysenterie créèrent de nouveaux problèmes. Une grande partie des travaux de construction a été réalisée avec l’aide de la population locale et des patients. Les progrès en matière de médicaments contre la maladie du sommeil comprenaient la germanine et le tryparsamide. Trensz a mené des expériences montrant que la souche non amibienne de la dysenterie était causée par un vibrion paracholéra (bactérie anaérobie facultative). Une fois le nouvel hôpital construit et l'équipe médicale mise en place, Schweitzer retourna en Europe en 1927, laissant cette fois au travail un hôpital fonctionnel.
Il y séjourna de nouveau de 1929 à 1932. Peu à peu, ses opinions et ses idées furent reconnues, non seulement en Europe, mais dans le monde entier. Il y eut une nouvelle période de travail en 1935. En janvier 1937, il retourna de nouveau à Lambaréné et continua à y travailler pendant toute la Seconde Guerre mondiale.
Controverse et critique
Le point de vue de Schweitzer
Schweitzer considérait son travail de missionnaire médical en Afrique comme sa réponse à l'appel de Jésus à devenir « pêcheurs d'hommes », mais aussi comme une petite récompense pour la culpabilité historique des colonisateurs européens :
Schweitzer était l’un des critiques les plus sévères du colonialisme. Dans un sermon qu'il prêcha le 6 janvier 1905, avant d'avoir fait part à qui que ce soit de son intention de consacrer le reste de sa vie à travailler comme médecin en Afrique, il déclara :
Critique de Schweitzer
Schweitzer était néanmoins parfois accusé d'être paternaliste, colonialiste et raciste dans son attitude envers les Africains et, à certains égards, ses opinions différaient de celles de nombreux libéraux et autres critiques du colonialisme. Par exemple, il pensait que l’indépendance du Gabon était arrivée trop tôt, sans éducation adéquate ni adaptation aux circonstances locales. Edgar Berman cite Schweitzer disant en 1960 :
Chinua Achebe a cité Schweitzer disant : « L'Africain est en effet mon frère, mais mon frère cadet », ce pour quoi Achebe l'a critiqué, bien qu'Achebe semble reconnaître que l'utilisation par Schweitzer du mot « frère » était, pour un Européen de l'époque, une erreur. début du XXe siècle, une expression inhabituelle de la solidarité humaine entre blancs et noirs. Schweitzer parlait plus probablement en termes de civilisation moderne que de rapports de classe entre les hommes ; cela serait cohérent avec sa déclaration ultérieure selon laquelle « le temps de parler des frères aînés et des frères plus jeunes est révolu. » et sa discussion sur la modernisation des sociétés « primitives ». Plus tard dans sa vie, il devint plus convaincu que la « civilisation moderne » était en réalité inférieure ou identique aux cultures précédentes en termes de moralité.
Le journaliste James Cameron s'est rendu à Lambaréné en 1953 (alors que Schweitzer avait 78 ans) et a découvert des défauts importants dans les pratiques et les attitudes de Schweitzer et de son équipe. L'hôpital souffrait de misère et manquait d'équipements modernes, et Schweitzer avait peu de contacts avec la population locale. Cameron n'a pas rendu public ce qu'il avait vu à l'époque : selon une récente dramatisation de la BBC, il a pris la décision journalistique inhabituelle de retenir l'histoire et a résisté au souhait exprimé par ses employeurs de publier un exposé.
Le journaliste américain John Gunther s'est également rendu à Lambaréné dans les années 1950 et a dénoncé l'attitude condescendante de Schweitzer envers les Africains. Il a également souligné le manque d'Africains formés pour devenir des travailleurs qualifiés. Après trois décennies passées en Afrique, Schweitzer dépendait toujours de l'Europe pour ses infirmières. L'une d'elles, Roslï Näf, l'a assisté pendant trois ans avant de retourner en Europe pour travailler avec la Croix-Rouge pendant la Seconde Guerre mondiale. À titre de comparaison, son contemporain Sir Albert Cook, en Ouganda, formait des infirmières et des sages-femmes depuis les années 1910 et avait publié un manuel sur la profession de sage-femme dans la langue locale du Luganda.
Le respect de la vie
Le thème central de la philosophie personnelle de Schweitzer (qu'il considérait comme sa plus grande contribution à l'humanité) était l'idée du respect de la vie (« Ehrfurcht vor dem Leben »). Il pensait que la civilisation occidentale était en déclin parce qu’elle avait abandonné l’affirmation de la vie comme fondement éthique.
Dans la Préface de Civilisation et éthique (1923), il affirmait que la philosophie occidentale, de Descartes à Kant, avait entrepris d'expliquer le monde objectif en espérant que l'humanité y aurait une signification particulière. Mais aucune signification de ce genre n’a été trouvée et l’optimisme rationnel et vital du siècle des Lumières a commencé à s’évaporer. Un fossé s'est ouvert entre cette vision du monde, en tant que connaissance matérielle, et la vision de la vie, comprise comme Volonté, exprimée dans les philosophies pessimistes depuis Schopenhauer. Le matérialisme scientifique (avancé par Herbert Spencer et Charles Darwin) décrivait un processus mondial objectif dépourvu d'éthique, entièrement une expression de la volonté de vivre.
Schweitzer a écrit : « La vraie philosophie doit partir du fait le plus immédiat et le plus complet de la conscience, et cela peut être formulé ainsi : « Je suis la vie qui veut vivre, et j'existe au milieu de la vie qui veut vivre. » Dans la nature, une forme de vie doit toujours s’attaquer à une autre. Cependant, la conscience humaine est consciente et sympathisante de la volonté de vivre des autres êtres. Un être humain éthique s’efforce d’échapper autant que possible à cette contradiction.
Même si nous ne pouvons pas perfectionner cet effort, nous devons nous y efforcer : la volonté de vivre se renouvelle constamment, car elle est à la fois une nécessité évolutive et un phénomène spirituel. La vie et l'amour s'enracinent dans ce même principe, dans une relation spirituelle personnelle avec l'univers. L'éthique elle-même procède de la nécessité de respecter le désir des autres êtres d'exister comme on le fait envers soi-même. Néanmoins, Schweitzer a trouvé de nombreux exemples dans les religions et philosophies du monde dans lesquelles ce principe était nié, notamment au Moyen Âge européen et dans la philosophie brahmanique indienne.
Pour Schweitzer, l’humanité devait accepter que la réalité objective soit éthiquement neutre. Elle pourrait alors affirmer de nouvelles Lumières à travers le rationalisme spirituel, en donnant la priorité à la volition ou à la volonté éthique comme sens premier de la vie. L’humanité a dû choisir de créer les structures morales de la civilisation : la vision du monde doit découler de la vision de la vie, et non l’inverse. Le respect de la vie, en surmontant les impulsions les plus grossières et les doctrines creuses, conduit l'individu à vivre au service des autres et de toute créature vivante. Dans la contemplation de la volonté de vivre, le respect de la vie d’autrui devient le principe le plus élevé et le but déterminant de l’humanité.
Telle était la théorie que Schweitzer cherchait à mettre en pratique dans sa propre vie. Selon certains auteurs, la pensée de Schweitzer, et plus particulièrement son développement du respect de la vie, a été influencée par la pensée religieuse indienne et en particulier par le principe jaïn de l'ahimsa, ou non-violence. Albert Schweitzer a noté l'apport de l'influence indienne dans son livre Indian Thought. et son développement :
La vie plus tard
Après la naissance de leur fille (Rhena Schweitzer Miller), l'épouse d'Albert, Hélène Schweitzer ne pouvait plus vivre à Lambaréné en raison de son état de santé. En 1923, la famille déménage à Königsfeld im Schwarzwald, dans le Bade-Wurtemberg, où il construit une maison pour la famille. Cette maison est aujourd'hui conservée comme musée Schweitzer.
De 1939 à 1948, il séjourne à Lambaréné, incapable de retourner en Europe à cause de la guerre. Trois ans après la fin de la Seconde Guerre mondiale, en 1948, il retourna pour la première fois en Europe et continua à voyager (et une fois aux États-Unis) aussi longtemps qu'il le pouvait. Lors de ses visites de retour dans son village natal de Gunsbach, Schweitzer a continué à utiliser la maison familiale qui, après sa mort, est devenue une archive et un musée de sa vie et de son œuvre. Sa vie a été décrite dans le film de 1952 Il est minuit, Docteur Schweitzer, avec Pierre Fresnay dans le rôle d'Albert Schweitzer et Jeanne Moreau dans le rôle de son infirmière Marie. Schweitzer a inspiré l'acteur Hugh O'Brian lors de sa visite en Afrique. O'Brian est retourné aux États-Unis et a fondé la Hugh O'Brian Youth Leadership Foundation (HOBY).
Le prix Nobel de la paix de 1952 a été décerné au Dr Albert Schweitzer. Sa conférence « Le problème de la paix » est considérée comme l'un des meilleurs discours jamais prononcés. De 1952 jusqu'à sa mort, il a travaillé contre les essais nucléaires et les armes nucléaires avec Albert Einstein, Otto Hahn et Bertrand Russell. En 1957 et 1958, il diffusa quatre discours sur Radio Oslo qui furent publiés dans Peace or Atomic War. En 1957, Schweitzer fut l'un des fondateurs du Comité pour une politique nucléaire saine. Le 23 avril 1957, Schweitzer prononce son discours de « Déclaration de conscience »