Quel est un autre nom pour les membres de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours ?
Mormons
En 1887, l'Église LDS a été légalement dissoute aux États-Unis par la loi Edmunds-Tucker en raison de la pratique de la polygamie par l'Église. (La loi Edmunds-Tucker a été abrogée en 1978.) Aux États-Unis, l'Église continue de fonctionner comme une entité non constituée en société. Les noms informels acceptés pour l'église incluent l'Église LDS, les Saints des Derniers Jours et les Mormons. Le terme Église mormone est d'usage courant, mais l'Église a commencé à décourager son utilisation à la fin du 20e siècle, bien qu'elle ne conteste pas le terme Mormon lui-même. L'Église demande que le nom officiel soit utilisé lorsque cela est possible ou, si nécessaire, abrégé en « l'Église » ou « l'Église de Jésus-Christ ».
L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (l'Église LDS ou, de manière informelle, l'Église mormone) est une église chrétienne restaurationniste qui est considérée par ses adeptes comme la restauration de l'église originale fondée par Jésus-Christ. L'église a son siège à Salt Lake City, dans l'Utah, et a établi des congrégations (appelées paroisses ou branches) et construit des temples dans le monde entier. Selon l'Église, elle compte plus de 74 000 missionnaires et plus de 15 millions de membres. Elle est classée par le Conseil national des Églises comme la quatrième confession chrétienne en importance aux États-Unis. Il s'agit de la plus grande dénomination du mouvement des saints des derniers jours fondé par Joseph Smith pendant la période de renouveau religieux connue sous le nom de Deuxième Grand Réveil.
Les adeptes, souvent appelés « saints des derniers jours » ou, moins formellement, « mormons », considèrent la foi en Jésus-Christ et son expiation comme le principe central de leur religion. La théologie LDS inclut la doctrine chrétienne du salut uniquement par Jésus-Christ, bien que les doctrines LDS concernant la nature de Dieu et le potentiel de l'humanité diffèrent considérablement du christianisme traditionnel. L'église a un canon ouvert qui comprend quatre textes scripturaires : la Bible (Ancien et Nouveau Testament), le Livre de Mormon, les Doctrine et Alliances et la Perle de Grand Prix. Outre la Bible, la majorité du canon LDS constitue une révélation prononcée par Joseph Smith et enregistrée par ses scribes, qui comprend des commentaires et des exégèses sur la Bible, des textes décrits comme des parties perdues de la Bible et d'autres ouvrages censés avoir été écrits par d'anciens prophètes. .
Selon la doctrine de la révélation continue, les saints des derniers jours croient que Jésus-Christ, sous la direction de Dieu le Père, dirige l'Église en révélant sa volonté à son président, que les adeptes considèrent comme un « prophète, voyant et révélateur des temps modernes ». ". Le président actuel est Thomas S. Monson. Les membres individuels croient qu'ils peuvent également recevoir des révélations personnelles de Dieu dans la conduite de leur vie. Le président dirige une structure hiérarchique à différents niveaux descendant jusqu'aux congrégations locales. Les évêques, issus des laïcs, dirigent les congrégations locales. Les membres masculins, après avoir atteint l'âge de 12 ans, peuvent être ordonnés prêtres, à condition qu'ils respectent les normes de l'Église. Les femmes n'occupent pas de postes au sein de la prêtrise, mais occupent des rôles de direction dans les organisations auxiliaires de l'Église.
Les hommes et les femmes peuvent servir comme missionnaires, et l'Église maintient un vaste programme missionnaire qui fait du prosélytisme et mène des services humanitaires dans le monde entier. Les membres fidèles adhèrent aux lois concernant la pureté sexuelle, la santé, le jeûne et l'observance du sabbat, et versent dix pour cent de leurs revenus à l'église sous forme de dîme. En outre, l’Église enseigne des ordonnances sacrées par lesquelles les adhérents concluent des alliances avec Dieu, notamment le baptême, la confirmation, la Sainte-Cène (sainte communion), la dotation et le mariage céleste (bénédictions du mariage qui s’étendent au-delà de la mortalité) – qui sont toutes d’une grande importance pour membres d'église.
Histoire
L'histoire de l'Église LDS est généralement divisée en trois grandes périodes : (1) les débuts de l'histoire au cours de la vie de Joseph Smith, qui est commune à toutes les églises du mouvement des Saints des Derniers Jours ; (2) une époque pionnière sous la direction de Brigham Young et de ses successeurs du XIXe siècle ; et (3) une ère moderne commençant au tournant du 20e siècle, alors que l’Utah accédait au statut d’État.
Les débuts
L'Église LDS a été officiellement organisée par Joseph Smith le 6 avril 1830, dans l'ouest de New York. Les premiers convertis ont été attirés vers l’Église en partie à cause du Livre de Mormon récemment publié, une chronique autoproclamée de prophètes amérindiens que Smith a déclaré avoir traduit à partir de plaques d’or.
Smith avait l’intention d’établir la Nouvelle Jérusalem en Amérique du Nord, appelée Sion. En 1831, l'église a déménagé à Kirtland, Ohio (la limite est de Sion), et a commencé à établir un avant-poste dans le comté de Jackson, Missouri (la « place centrale » de Sion), où il prévoyait de déplacer éventuellement le siège de l'église. Cependant, en 1833, les colons du Missouri expulsèrent brutalement les saints des derniers jours du comté de Jackson, et l'église fut incapable, via une expédition paramilitaire, de récupérer les terres. Néanmoins, l'église a prospéré à Kirtland lorsque Smith a publié de nouvelles révélations et que l'église a construit le temple de Kirtland, aboutissant à une dédicace du bâtiment semblable au jour de la Pentecôte. L'ère Kirtland prit fin en 1838, après qu'un scandale financier ébranla l'Église et provoqua de nombreuses défections. Smith s'est regroupé avec l'église restante à Far West, Missouri, mais les tensions se sont rapidement transformées en conflits violents avec les anciens colons du Missouri. Croyant que les saints étaient en insurrection, le gouverneur du Missouri ordonna que les saints soient « exterminés ou chassés de l'État ». En 1839, les saints transformèrent un marécage sur les rives du fleuve Mississippi en Nauvoo, dans l'Illinois, qui devint le nouveau siège de l'Église.
Nauvoo se développa rapidement à mesure que les missionnaires envoyés en Europe et ailleurs gagnèrent de nouveaux convertis qui affluèrent ensuite à Nauvoo. Pendant ce temps, Smith a introduit la polygamie auprès de ses plus proches collaborateurs. Il a également établi des cérémonies, qu'il a déclaré que le Seigneur lui avait révélées, pour permettre aux justes de devenir des dieux (cohéritiers du Christ, voir théosis) dans l'au-delà, et une institution laïque pour gouverner le royaume millénaire. Il a également présenté à l'Église un récit complet de sa Première Vision, dans laquelle deux « personnages » célestes (Dieu le Père et son Fils, Jésus-Christ) lui sont apparus à l'âge de 14 ans. Cette vision allait être considérée par l'Église LDS. comme l'événement le plus important de l'histoire de l'humanité depuis la résurrection de Jésus.
Le 27 juin 1844, Smith et son frère Hyrum furent assassinés par une foule à Carthage, dans l'Illinois, alors qu'ils étaient détenus pour trahison. Parce que Hyrum était le successeur désigné de Joseph, leur mort provoqua une crise de succession et Brigham Young assuma la direction de la majorité des saints. Young avait été un proche collaborateur de Smith et était l'apôtre principal du Collège des Douze. D’autres groupes dissidents ont suivi d’autres dirigeants dans leur propre interprétation du mouvement des saints des derniers jours.
L'ère des pionniers
Pendant deux ans après la mort de Smith, les conflits se sont intensifiés entre les mormons et les autres résidents de l'Illinois. Pour éviter la guerre, Smith avait prédit que l’Église irait vers l’Ouest et s’établirait au sommet des montagnes Rocheuses. Brigham Young suivit les conseils de Smith et conduisit ses partisans, connus dans les temps modernes sous le nom de pionniers mormons, au Nebraska puis, en 1847, dans ce qui devint le territoire de l'Utah. Au fur et à mesure que des groupes (plus de 60 000) sont arrivés au fil des années, les colons LDS se sont diversifiés et ont colonisé une vaste région maintenant connue sous le nom de Corridor Mormon.
Young a incorporé l'Église LDS en tant qu'entité juridique et a initialement gouverné à la fois l'Église et l'État en tant que leader théocratique. Il a également fait connaître la pratique du mariage plural, une forme de polygamie.
En 1857, les tensions s'étaient à nouveau intensifiées entre les mormons et les autres Américains, en grande partie à cause d'accusations de polygamie et de gouvernement théocratique du territoire de l'Utah par Young. La guerre des mormons de l'Utah s'ensuivit de 1857 à 1858, qui aboutit à l'invasion relativement pacifique de l'Utah par l'armée américaine, après quoi Young accepta de démissionner du pouvoir et d'être remplacé par un gouverneur territorial non mormon, Alfred Cumming. Néanmoins, l'Église LDS exerçait toujours un pouvoir politique important dans le territoire de l'Utah.
À la mort de Young en 1877, il fut suivi par d'autres présidents d'Église, qui résistèrent aux efforts du Congrès des États-Unis visant à interdire les mariages polygames mormons. En 1878, la Cour suprême des États-Unis, dans l'affaire Reynolds c. États-Unis, a décrété que le « devoir religieux » de contracter un mariage plural n'était pas un moyen de défense valable contre les poursuites pour violation des lois des États contre la polygamie. Le conflit entre les mormons et le gouvernement américain s'est intensifié au point qu'en 1890, le Congrès a désincorporé l'Église LDS et a saisi la plupart de ses biens. Peu de temps après, le président de l’Église, Wilford Woodruff, a publié un manifeste suspendant officiellement cette pratique. Bien que ce Manifeste n’ait pas dissous les mariages pluraux existants, afin d’éviter que les familles ne soient divisées ou endommagées, aucun nouveau mariage polygame ne serait célébré. Les relations avec les États-Unis se sont nettement améliorées après 1890, de sorte que l'Utah a été admis comme État américain en 1896. Les relations se sont encore améliorées après 1904, lorsque le président de l'Église, Joseph F. Smith, a de nouveau désavoué la polygamie devant le Congrès des États-Unis et a publié un « Deuxième Manifeste ». , appelant à la cessation de tous les mariages pluraux dans l'Église, car ils étaient déjà contraires à la doctrine de l'Église depuis que Woodruff a publié le Manifeste. Finalement, l'Église a adopté une politique d'excommunication de ses membres pratiquant la polygamie et se distancie aujourd'hui activement des groupes « fondamentalistes » pratiquant toujours la polygamie.
Les temps modernes
Au cours du XXe siècle, l’Église s’est considérablement développée et est devenue une organisation internationale, en partie grâce à la propagation des missionnaires à travers le monde. En 2000, l'Église comptait 60 784 missionnaires et le nombre de membres de l'Église dans le monde s'élevait à un peu plus de 11 millions. Le nombre de membres dans le monde a dépassé les 13 millions en 2007 et a atteint 14 millions en juillet 2010, dont environ six millions aux États-Unis. Cependant, on estime, sur la base d'études démographiques du début des années 1990, que seulement un tiers du total des membres dans le monde (environ 4 millions de personnes en 2005) sont considérés comme des « pratiquants actifs ». L’Église met en garde contre une trop grande importance accordée aux statistiques de croissance pour les comparer avec d’autres Églises, car les facteurs pertinents – notamment les taux d’activité et les taux de mortalité, la méthodologie utilisée pour enregistrer ou compter les membres, les facteurs qui constituent l’adhésion et les variations géographiques – sont rarement pris en compte dans les comparaisons.
L'Église est devenue un ardent défenseur public de la famille nucléaire et a parfois joué un rôle de premier plan dans des questions politiques, notamment en s'opposant aux bases de missiles MX Peacekeeper dans l'Utah et au Nevada, à l'Amendement sur l'égalité des droits, à la légalisation du jeu, au mariage homosexuel et au mariage homosexuel. l’aide médicale à mourir. Outre les questions qu'elle considère comme relevant de la moralité, l'Église maintient une position de neutralité politique, mais encourage ses membres à être politiquement actifs, à participer aux élections et à se renseigner sur les questions politiques et sociales actuelles au sein de leurs communautés. , États et pays.
Un certain nombre de changements officiels ont eu lieu dans l'organisation au cours de l'ère moderne. Un changement important a été l'ordination des hommes d'origine africaine noire à la prêtrise en 1978, qui a renversé une politique initialement instituée par Brigham Young en 1852. Il y a aussi des changements périodiques dans la structure et l'organisation de l'Église, principalement pour s'adapter à la croissance de l'organisation. et une présence internationale croissante. Par exemple, depuis le début des années 1900, l’Église a institué un programme de corrélation avec la prêtrise pour centraliser les opérations de l’Église et les placer sous une hiérarchie de dirigeants de la prêtrise. Pendant la Grande Dépression, l'Église a également commencé à gérer un système de protection sociale et a mené de nombreux efforts humanitaires en coopération avec d'autres organisations religieuses, notamment Catholic Relief Services et Islamic Relief, ainsi qu'avec des organisations laïques telles que la Croix-Rouge américaine.
Enseignements et pratiques
Textes autorisés
La théologie de l'Église LDS consiste en une combinaison de doctrines bibliques avec des révélations modernes et d'autres commentaires des dirigeants LDS, en particulier Joseph Smith. Les sources théologiques les plus autorisées sont le canon de la foi composé de quatre textes religieux, appelés « ouvrages standards ». Les ouvrages standards comprennent la Bible, le Livre de Mormon, les Doctrine et Alliances et la Perle de Grand Prix. L'Église dit que le Livre de Mormon est « un autre témoignage de Jésus-Christ » que Smith a traduit à partir de plaques d'or enterrées. L'Église LDS croit que l'Ange Moroni a parlé à Smith de ces plaques d'or et l'a guidé pour les retrouver enterrées dans la colline Cumorah. L'Église croit que cet Ange Moroni est au moins un accomplissement partiel d'Apocalypse 14 : 6 dans la Bible. L'Église caractérise le Livre de Mormon comme « le livre le plus correct de tous les livres sur terre et la clé de voûte de [la] religion ».
La Bible, qui fait également partie du canon de l'Église, est considérée comme « la parole de Dieu dans la mesure où elle est traduite correctement ». Le plus souvent, l’église utilise la version autorisée King James. Parfois, cependant, des parties de la traduction de la Bible par Joseph Smith (corrections et restaurations de passages prétendument endommagés ou perdus) font autorité. Certains extraits de la traduction de Smith ont été inclus dans la Perle de Grand Prix, qui comprend également d'autres traductions de Smith et des éléments historiques de l'Église. D’autres éléments historiques et révélations se trouvent dans les Doctrine et Alliances.
Les déclarations des apôtres actuels et des membres de la Première Présidence sont une autre source de doctrine faisant autorité. L'Église enseigne que la Première Présidence (le président de l'Église et ses conseillers) et le Collège des douze apôtres sont des prophètes et que leurs enseignements sont généralement donnés sous l'inspiration de Dieu par le Saint-Esprit. Les membres de l'Église les reconnaissent (soutenissent) régulièrement en tant que prophètes, voyants et révélateurs – cela se fait publiquement deux fois par an lors de la conférence générale mondiale de l'Église.
Doctrines et pratiques distinctives
Plusieurs doctrines et pratiques de l'Église LDS sont particulières au christianisme. Par exemple, la cosmologie mormone et le plan de salut incluent les doctrines d’une vie prémortelle, des trois degrés du ciel et de l’exaltation. Selon ces doctrines, chaque esprit humain est un enfant littéral de notre Père céleste, et chacun a le potentiel de continuer à apprendre, à grandir et à progresser dans les éternités, pour finalement atteindre la vie éternelle (que les saints des derniers jours considèrent comme distincte de l'immortalité), ce qui est de devenir un avec Dieu de la même manière que Jésus-Christ est un avec le Père, permettant ainsi aux enfants de Dieu de devenir eux-mêmes des êtres divins ou des « dieux », la vision mormone de la théose, également appelée devenir une « union » héritier avec Christ." Le processus par lequel cela est accompli est appelé exaltation, une doctrine qui inclut la réunification de la famille mortelle après la résurrection et la capacité d'avoir des enfants spirituels dans l'au-delà et d'hériter d'une partie du royaume de Dieu. Pour obtenir cet état de divinité, l'Église enseigne qu'il faut avoir foi en Jésus-Christ, se repentir de ses péchés, s'efforcer de garder fidèlement les commandements et participer à une séquence d'alliances cérémonielles appelées ordonnances, qui comprennent le baptême, la réception du le don du Saint-Esprit, la dotation et le mariage céleste.
Cette dernière ordonnance, connue sous le nom de cérémonie de scellement, reflète une vision singulière de l'Église à l'égard des familles. Selon la théologie de l'Église LDS, les hommes et les femmes peuvent être « scellés » les uns aux autres afin que leur lien conjugal se poursuive dans l'éternité. Les enfants peuvent également être scellés à leurs parents biologiques ou adoptifs pour former des liens familiaux permanents, permettant ainsi à toutes les relations familiales immédiates et élargies de perdurer après la mort.Voir ; . Les enfants nés de parents biologiques qui ont été scellés l'un à l'autre sont considérés comme « nés dans l'alliance » et n'ont pas besoin d'être scellés à leurs parents. Voir Les ordonnances mormons les plus importantes peuvent être accomplies par procuration au nom de ceux qui sont décédés, comme le baptême pour les morts. L’Église enseigne que tous auront l’occasion d’entendre et d’accepter ou de rejeter l’Évangile de Jésus-Christ et les bénédictions qui viennent à ceux qui y adhèrent fidèlement, dans cette vie ou dans la suivante. Les ordonnances telles que les baptêmes pour les morts, les scellements et les dotations sont accomplies dans des temples construits et dédiés spécifiquement à ces fins.
Les fidèles LDS observent un code de santé appelé « Parole de sagesse », dans lequel ils s'abstiennent de consommer de l'alcool, du café, du thé et du tabac. La Parole de Sagesse encourage également l'utilisation d'herbes et de fruits sains selon la saison, la consommation modérée de viande et la consommation de céréales. Doctrine et Alliances.
Les saints des derniers jours suivent un code moral, appelé « loi de chasteté », qui interdit l'adultère, tout comportement homosexuel et toute relation sexuelle en dehors du mariage.
Les fidèles LDS donnent une dîme de dix pour cent sur leur revenu annuel, qui est utilisée pour mener à bien les opérations de l'église, y compris la construction de temples, de lieux de réunion et d'autres bâtiments, ainsi que d'autres utilisations de l'église. Les membres fidèles réservent également le premier dimanche de chaque mois pour s'abstenir de manger et de boire pendant au moins deux repas consécutifs et consacrer le jeûne dans la prière à un objectif choisi par chacun. Ils font don d'au moins le coût des deux repas sautés comme offrande de jeûne, que l'Église utilise pour aider les pauvres et les nécessiteux et étendre ses efforts humanitaires dans le monde entier. Il est en outre demandé aux membres de réserver une soirée par semaine, généralement le lundi, pour une « soirée familiale », au cours de laquelle ils se réunissent en famille pour étudier les principes de l'Évangile et participer à des activités saines.
Service missionnaire
Tous les jeunes hommes mormons doivent effectuer une mission de prosélytisme à plein temps pendant deux ans. Les missionnaires ne choisissent pas l'endroit où ils servent ni la langue dans laquelle ils feront du prosélytisme, et sont censés financer leur mission eux-mêmes ou avec l'aide de leur famille. Les futurs missionnaires masculins doivent être âgés d'au moins 18 ans et d'au plus 25 ans, de ne pas être encore mariés, d'avoir terminé leurs études secondaires et de répondre à certains critères de forme physique et de valeur spirituelle. Le service missionnaire n’est pas obligatoire et il n’est pas non plus nécessaire pour les jeunes hommes de conserver leur appartenance à l’Église. Les femmes célibataires de 19 ans et plus peuvent également servir comme missionnaires, généralement pour une durée de 18 mois. Cependant, l'Église LDS souligne que les femmes ne sont pas soumises aux mêmes attentes en matière de service que les membres masculins et peuvent servir uniquement par décision personnelle. Il n’y a pas d’âge maximum pour le service missionnaire pour les femmes. Avant octobre 2012, l'âge minimum pour le service missionnaire à temps plein était généralement de 19 ans pour les hommes et de 21 ans pour les femmes. Les couples retraités sont encouragés à faire des missions et peuvent servir pour des mandats de 6, 12, 18 ou 23 mois. Contrairement aux jeunes missionnaires, ces missionnaires seniors peuvent servir dans des fonctions non prosélytes, telles que des travailleurs humanitaires ou des spécialistes de l'histoire familiale.
Comparaisons avec les confessions chrétiennes en dehors du mouvement des saints des derniers jours
L'Église LDS partage divers enseignements avec d'autres branches du christianisme. Ceux-ci incluent la croyance en la Bible (sous réserve de la reconnaissance de son imparfaite), la divinité de Jésus, son expiation et sa résurrection. La théologie LDS comprend également la croyance en la doctrine du salut par Jésus seul, le restaurationnisme, le millénarisme, le continuationnisme, la substitution pénale et une forme de succession apostolique. Les pratiques du baptême par immersion et de l'eucharistie (appelée sacrement) sont également communes. Cependant, l'Église catholique considère que les différences doctrinales entre les deux groupes sont si grandes qu'elle n'acceptera pas un baptême antérieur LDS comme preuve de l'initiation chrétienne, comme elle l'acceptera par le baptême par d'autres groupes chrétiens, tels que les églises orthodoxes orientales et protestantes. L'Église LDS n'accepte pas les baptêmes pratiqués dans d'autres églises.
Néanmoins, l'Église LDS diffère des nombreuses autres églises du christianisme contemporain, et de nombreuses personnes n'acceptent pas l'Église comme faisant partie du christianisme. La foi elle-même considère les autres religions chrétiennes modernes comme s'étant éloignées du vrai christianisme via une apostasie générale et soutient qu'il s'agit d'une restauration du christianisme du 1er siècle et de la seule église chrétienne véritable et autorisée. Les différences entre l'Église LDS et la plupart des chrétiens traditionnels incluent un désaccord avec certains aspects du Credo de Nicée, la croyance en une théorie unique du salut humain qui comprend trois cieux (appelés « degrés de gloire », son interprétation de I Cor. 15 : 35). et.seq.), une doctrine de « l'exaltation » qui inclut la capacité des humains à devenir des dieux et des déesses dans l'au-delà, un code alimentaire appelé Parole de Sagesse et des cérémonies uniques célébrées en privé dans les temples LDS, telles que la dotation et cérémonies de scellement.
Officiellement, les principales confessions chrétiennes considèrent l'Église LDS comme se distinguant du christianisme de croyance. Les dirigeants de l'Église LDS affirment que l'Église LDS est la seule véritable église et que les autres églises n'ont pas le pouvoir d'agir au nom de Jésus.
Du point de vue des chrétiens qui sont d'accord avec les croyances, le point de départ le plus significatif est le rejet par l'Église LDS de certaines parties des croyances œcuméniques telles que le Symbole de Nicée, qui définit la vision prédominante du Dieu chrétien comme une Trinité de trois personnes en « une seule essence ». La théologie de l'Église LDS comprend la croyance en une « Divinité » composée de Dieu le Père, de son Fils Jésus-Christ et du Saint-Esprit en tant que trois personnes distinctes qui partagent une unité de but ou de volonté ; cependant, ils sont considérés comme trois êtres distincts formant une seule divinité. D'autres différences significatives concernent l'acceptation par l'Église d'écritures, de doctrines et de pratiques supplémentaires au-delà de ce que l'on trouve dans les versions catholique, protestante ou orthodoxe orientale de la Bible.
Comparaison avec d'autres confessions du mouvement des saints des derniers jours
L'Église LDS partage un héritage commun avec un certain nombre de petits groupes religieux qui sont collectivement appelés le mouvement des Saints des Derniers Jours. Le plus grand de ces petits groupes est la Communauté du Christ (anciennement connue sous le nom d'Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours), basée à Independence, Missouri, suivie par l'Église de Jésus-Christ, basée à Monongahela, Pennsylvanie. Comme l'Église LDS, ces confessions croient en Joseph Smith comme prophète et fondateur de leur religion. Ils acceptent également le Livre de Mormon et la plupart, mais pas tous, acceptent au moins une version des Doctrine et Alliances. Cependant, ils ont tendance à être en désaccord à des degrés divers avec l'Église LDS concernant la doctrine et la direction de l'Église.
Les principales branches du mouvement des saints des derniers jours résultèrent de la crise de succession survenue à la mort de Joseph Smith. D'autres branches peuvent être considérées comme des ramifications ultérieures de la branche de l'Église LDS, principalement en raison de désaccords sur le mariage plural.
Organisation et structure
Nom et entités juridiques
L'Église enseigne qu'elle est une continuation de l'Église du Christ établie en 1830 par Joseph Smith. Cette église d'origine a subi plusieurs changements de nom au cours des années 1830, s'appelant Église de Jésus-Christ, Église de Dieu, puis en 1834, le nom a été officiellement changé en Église des Saints des Derniers Jours. En avril 1838, le nom fut officiellement changé pour celui de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Après la mort de Smith, Brigham Young et le plus grand nombre de disciples de Smith ont incorporé l'Église LDS en 1851 par la législation de l'État de Deseret sous le nom de « Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours », qui comprenait un « Église des Derniers Jours » avec un trait d'union. " et un "d" minuscule de style britannique.
En 1887, l'Église LDS a été légalement dissoute aux États-Unis par la loi Edmunds-Tucker en raison de la pratique de la polygamie par l'Église. (La loi Edmunds-Tucker a été abrogée en 1978.) Aux États-Unis, l'Église continue de fonctionner comme une entité non constituée en société. Les noms informels acceptés pour l'église incluent l'Église LDS, les Saints des Derniers Jours et les Mormons. Le terme Église mormone est d'usage courant, mais l'Église a commencé à décourager son utilisation à la fin du 20e siècle, bien qu'elle ne conteste pas le terme Mormon lui-même. L'Église demande que le nom officiel soit utilisé lorsque cela est possible ou, si nécessaire, abrégé en « l'Église » ou « l'Église de Jésus-Christ ».
Les sociétés exonérées d'impôt de l'Église LDS comprennent la Corporation de l'évêque président de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, qui a été organisée en 1916 en vertu des lois de l'État de l'Utah pour acquérir, détenir et disposer de biens immobiliers. ; la Corporation du président de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, créée en 1923 dans l'Utah pour recevoir et gérer l'argent et les dons de l'Église ; et Intellectual Reserve, Inc., qui a été constituée en 1997 pour détenir les droits d'auteur, les marques déposées et autres propriétés intellectuelles de l'Église. Les sociétés non exonérées d'impôt de l'Église comprennent Bonneville International et Deseret News.
Répartition géographique et adhésion
Les congrégations ecclésiales sont organisées géographiquement. On s'attend généralement à ce que les membres fréquentent la congrégation avec la zone géographique qui leur est assignée ; cependant, certaines zones géographiques proposent également des congrégations distinctes pour les jeunes adultes célibataires (entre 18 et 30 ans), les adultes célibataires âgés de 31 à 45 ans ou pour les locuteurs d'autres langues. Pour les services du dimanche, l'église est regroupée soit en congrégations plus grandes (~ 150 à ~ 400 personnes) appelées paroisses, soit en congrégations plus petites appelées branches. Bien que le bâtiment puisse parfois être qualifié de chapelle, la salle utilisée comme chapelle pour les services religieux n'est en réalité qu'un élément de la salle de réunion standard, dont l'église propose une visite virtuelle d'un exemple typique ainsi qu'un localisateur de salle de réunion en ligne qui peut être utilisé pour trouver les emplacements et les heures de réunion de ses congrégations partout dans le monde. Les organisations ecclésiales régionales englobant plusieurs congrégations comprennent des pieux, des missions, des districts, des zones et des régions.
L'Église compte 15 millions de membres dans le monde, dont environ 8,3 millions résidant en dehors des États-Unis, en décembre 2011. Selon ces statistiques, il s'agit du quatrième plus grand organisme religieux aux États-Unis. Le rapport sur les membres de l'église inclut tous les membres baptisés et leurs enfants. Bien que l'église ne divulgue pas les chiffres de fréquentation au public, les chercheurs estiment que la fréquentation réelle des services de culte hebdomadaires de l'Église dans le monde est d'environ 4 millions. Les membres vivant aux États-Unis et au Canada constituent 46 % des membres, l'Amérique latine 38 % et les membres du reste du monde 16 %. L'enquête 2012 du Pew Forum sur la religion et la vie publique, menée par Princeton Survey Research Associates International, a révélé qu'environ 2 % de la population adulte américaine s'identifiait comme mormone.
L'Église continue de chercher à être reconnue dans les régions où elle a eu peu ou pas d'influence. Le 30 août 2010, les dirigeants de l'Église ont annoncé qu'ils faisaient des progrès significatifs dans la « régularisation des opérations pour l'Église en Chine ».
Pour une liste des saints des derniers jours notables, voir Liste des saints des derniers jours.
Hiérarchie de la prêtrise
L'Église LDS est organisée selon une structure sacerdotale hiérarchique administrée par des hommes. Les saints des derniers jours croient que Jésus dirige l'Église par la révélation et qu'il a choisi un seul homme, appelé « le prophète » ou président de l'Église, comme porte-parole sur terre. Le président actuel est Thomas S. Monson. Bien qu'il y ait eu des exceptions dans le passé, lui et deux conseillers sont normalement ordonnés apôtres et forment la Première Présidence, le corps présidentiel de l'Église ; douze autres apôtres forment le Collège des douze apôtres. Lorsqu'un président décède, son successeur est invariablement le membre le plus ancien du Collège des Douze (celui qui est apôtre le plus longtemps), qui reconstitue alors une nouvelle Première Présidence. Ces hommes, ainsi que les autres membres masculins de la direction de l'Église (y compris les deux premiers collèges des soixante-dix et l'évêché président) sont appelés autorités générales. Ils exercent une direction à la fois ecclésiastique et administrative sur l'Église et dirigent les efforts des dirigeants régionaux jusqu'au niveau local. Les autorités générales et les présidents de mission travaillent à plein temps et reçoivent généralement des allocations provenant des fonds ou des investissements de l'Église.
Au niveau local, les dirigeants de l'Église sont issus des laïcs et travaillent bénévolement à temps partiel, sans rémunération. Comme tous les membres, il leur est demandé de donner une dîme de 10 pour cent de leurs revenus à l’église. Une exception à cette règle concerne les missionnaires LDS qui travaillent au niveau local et qui reçoivent des frais de subsistance de base provenant d'un fonds qui reçoit les contributions de leurs familles ou de leurs congrégations d'origine ; cependant, les missionnaires potentiels sont encouragés à contribuer eux-mêmes au coût de leur mission à ce fonds lorsque cela est possible. Les membres assurent bénévolement le travail d'entretien général des installations de l'église locale.
Tous les hommes qui respectent les normes de l'Église sont généralement considérés pour la prêtrise et sont ordonnés à la prêtrise dès l'âge de 12 ans. L'ordination se produit par une cérémonie au cours de laquelle les mains sont imposées sur la tête de la personne ordonnée. La prêtrise est divisée en une prêtrise d'Aaron pour les jeunes hommes de 12 ans et plus et une prêtrise de Melchisédek pour les hommes de 18 ans et plus.
Programmes et organisations auxiliaires
Sous la direction de la hiérarchie de la prêtrise se trouvent cinq organisations auxiliaires qui remplissent divers rôles dans l'Église : la Société de Secours (une organisation de femmes), les organisations des Jeunes Gens et des Jeunes Filles (pour les adolescents âgés de 12 à 18 ans), la Primaire (une organisation pour les enfants jusqu'à jusqu'à 12 ans) et l'école du dimanche (qui propose une variété de cours du dimanche pour adolescents et adultes). Les femmes sont présidentes et conseillères dans les présidences de la Société de Secours, des Jeunes Filles et de la Primaire, tandis que les hommes sont présidents et conseillers des Jeunes Gens et de l’École du dimanche. L'Église gère également plusieurs programmes et organisations dans les domaines du prosélytisme, de l'éducation et du bien-être de l'Église, tels que les services humanitaires LDS. Beaucoup de ces auxiliaires et programmes sont coordonnés par le Programme de corrélation de la prêtrise, qui est conçu pour fournir une approche systématique pour maintenir la cohérence, l'orthodoxie et le contrôle à l'échelle mondiale des ordonnances, des doctrines, des organisations, des réunions, du matériel et d'autres programmes et activités de l'Église.
L'Église gère un système éducatif de l'Église qui comprend l'Université Brigham Young (BYU) (et son centre de Jérusalem associé), BYU – Idaho, BYU – Hawaï et le LDS Business College. L'Église gère également des instituts de religion à proximité des campus de nombreux collèges et universités. Pour les jeunes d'âge scolaire, l'église gère un programme de séminaire de quatre ans, qui propose des cours de religion aux étudiants pour compléter leur éducation laïque. L'Église parraine également un programme de prêts éducatifs à faible taux d'intérêt connu sous le nom de Fonds perpétuel d'éducation, qui offre des opportunités éducatives aux étudiants des pays en développement.
Le système de protection sociale de l'Église, lancé pendant la Grande Dépression, vient en aide aux pauvres. Il est financé par des offrandes de jeûne : des dons mensuels au-delà de la dîme normale de 10 pour cent, qui représente le coût du renoncement à deux repas les dimanches de jeûne mensuels. L'argent du programme sert à faire fonctionner les entrepôts Bishop's, qui emballent et stockent les aliments à faible coût. La distribution des fonds et de la nourriture est administrée par les évêques locaux. L'église distribue également de l'argent par l'intermédiaire de sa division LDS Philanthropies aux victimes de catastrophes du monde entier.
D'autres programmes et départements de l'Église comprennent LDS Family Services, qui fournit une assistance en matière d'adoption, de conseils matrimoniaux et familiaux, de psychothérapie et de conseils en matière de toxicomanie ; le Département d'histoire de l'Église LDS, qui recueille l'histoire et les archives de l'Église ; et le Département d'histoire familiale, qui administre les vastes efforts d'histoire familiale de l'Église, y compris la plus grande bibliothèque et organisation d'histoire familiale au monde (FamilySearch). L'Église est également un sponsor majeur des programmes de scoutisme pour les garçons, en particulier aux États-Unis, où elle fournit plus de membres des Boy Scouts of America que toute autre église.
Finances
Bien que l'Église n'ait pas publié de états financiers à l'échelle de l'Église depuis 1959, en 1997, le magazine Time l'a qualifiée d'une des églises les plus riches du monde par habitant. Dans un article de couverture de juin 2011, Newsweek a déclaré que l'Église LDS « ressemble à une société multinationale sanctifiée – la General Electric de la religion américaine, avec des ambitions mondiales et une valeur nette estimée à 30 milliards de dollars ». Ses filiales à but lucratif, à but non lucratif et éducatives sont auditées par un cabinet comptable indépendant : , certaines réalisées par Deloitte & Touche. De plus, l'église emploie un service d'audit indépendant qui fournit sa certification à chaque conférence générale annuelle que les contributions de l'église sont collectées et dépensées conformément à la politique de l'église.
Le Chu