Quel bâtiment en Écosse est censé abriter le Saint Graal et figure en bonne place à la fin du Da Vinci Code ?
chapelle de Rosslyn
Selon Wolfram von Eschenbach, le Graal était gardé en sécurité au château de Munsalvaesche (mons salutis), confié à Titurel, le premier roi du Graal. Certains, notamment les moines bénédictins de Montserrat, ont identifié le château avec le véritable sanctuaire de Montserrat en Catalogne, en Espagne. D'autres histoires prétendent que le Graal est enterré sous la chapelle de Rosslyn ou se trouve au fond de la source de Glastonbury Tor. D'autres histoires encore affirment qu'une lignée secrète de protecteurs héréditaires garde le Graal, ou qu'il a été caché par les Templiers à Oak Island, le célèbre « Money Pit » de la Nouvelle-Écosse, tandis que le folklore local d'Accokeek, dans le Maryland, dit qu'il a été amené dans la ville. par un prêtre enfermé à bord du navire du capitaine John Smith. Des récits du début du siècle indiquent que les partisans irlandais du clan Dhuir (O'Dwyer, Dwyer) ont transporté le Graal aux États-Unis au cours du 19e siècle et que le Graal a été gardé par leurs descendants en secret dans une petite abbaye du le haut-nord-ouest (on pense maintenant qu'il s'agit du sud du Minnesota). De telles théories ont inspiré un certain nombre de romans de fiction modernes populaires. Le plus connu est le roman à succès de Dan Brown, The Da Vinci Code, qui, comme Holy Blood, Holy Grail, est basé sur l'idée que le véritable Graal n'est pas une coupe mais le sein maternel et plus tard les restes terrestres de Marie-Madeleine (à nouveau interprétée comme l'épouse de Jésus), ainsi qu'un ensemble de documents anciens prétendant raconter la véritable histoire de Jésus, de ses enseignements et de ses descendants. Dans le roman de Brown, il est laissé entendre que ce Graal a longtemps été enterré sous la chapelle de Rosslyn en Écosse, mais qu'au cours des dernières décennies, ses gardiens l'ont fait déplacer dans une chambre secrète encastrée dans le sol sous la pyramide inversée à l'entrée du musée du Louvre.
Le Saint Graal est un plat, une assiette, une pierre ou une coupe qui fait partie d'un thème important de la littérature arthurienne. Selon la légende, il possède des pouvoirs spéciaux et est conçu pour apporter le bonheur, la jeunesse éternelle et une nourriture en abondance infinie.
Un Graal, merveilleux mais pas explicitement saint, apparaît pour la première fois dans Perceval le Gallois, roman inachevé de Chrétien de Troyes. Il s'agit d'un plateau de procession utilisé lors d'une fête. L'histoire de Chrétien a attiré de nombreux continuateurs, traducteurs et interprètes à la fin du XIIe et au début du XIIIe siècle, notamment Wolfram von Eschenbach, qui percevait le Graal comme une grande pierre précieuse tombée du ciel. La légende du Graal s'est mêlée aux légendes du Saint Calice. Le lien avec Joseph d'Arimathie et avec les vases associés à la Dernière Cène et à la crucifixion de Jésus date de Joseph d'Arimathie de Robert de Boron (fin du XIIe siècle) dans lequel Joseph reçoit le Graal d'une apparition de Jésus et l'envoie avec ses disciples à Grande Bretagne. S'appuyant sur ce thème, des écrivains ultérieurs ont raconté comment Joseph a utilisé le Graal pour récupérer le sang du Christ lors de son enterrement et comment il a fondé une lignée de gardiens pour le garder en sécurité en Grande-Bretagne. La légende peut combiner une tradition chrétienne avec un mythe celtique d'un chaudron doté de pouvoirs spéciaux.
Origines
Le mot graal, tel qu'il est orthographié le plus tôt, vient du vieux français graal ou greal, apparenté au vieux provençal grazal et au vieux catalan gresal, signifiant « une tasse ou un bol de terre, de bois ou de métal » (ou d'autres types de récipients dans différents dialectes occitans). L'étymologie la plus communément acceptée le dérive du latin gradalis ou gradale via une forme antérieure, cratalis, un dérivé de cratère ou cratus, qui a été, à son tour, emprunté au grec cratère (κρατήρ, un grand récipient pour mélanger le vin). Des suggestions alternatives incluent un dérivé de cratis, un nom pour un type de panier tressé qui en est venu à faire référence à un plat, ou un dérivé du latin gradus signifiant « « par degré », « par étapes », appliqué à un plat apporté à la table. dans différentes étapes ou services au cours d'un repas".
Le Graal était considéré comme un bol ou un plat lors de sa première description par Chrétien de Troyes. Hélinand de Froidmont a décrit le Graal comme une « soucoupe large et profonde » (scutella lata et aliquantulum profunda) ; d'autres auteurs avaient leurs propres idées. Robert de Boron l'a représenté comme le vaisseau de la Cène. Le roman gallois Peredur n'avait pas de Graal en soi, présentant au héros un plateau contenant la tête coupée et ensanglantée de son parent. Dans Parzival, Wolfram von Eschenbach, citant l'autorité d'un certain (probablement fictif) Kyot le Provençal, affirmait que le Graal était une pierre (appelée lapis exillis) tombée du ciel et qui avait été le sanctuaire des anges neutres qui ne prenaient aucun parti. pendant la rébellion de Lucifer. Les auteurs du Cycle de la Vulgate ont utilisé le Graal comme symbole de la grâce divine. Galahad, fils illégitime de Lancelot et d'Elaine, le plus grand chevalier du monde et porteur du Graal au château de Corbenic, est destiné à atteindre le Graal, sa pureté spirituelle faisant de lui un plus grand guerrier que même son illustre père. Galahad et l'interprétation du Graal qui l'implique ont été repris au XVe siècle par Sir Thomas Malory dans Le Morte d'Arthur et restent populaires aujourd'hui.
Selon l'Encyclopédie catholique, après que le cycle des romans du Graal ait été bien établi, les écrivains de la fin du Moyen Âge ont proposé une fausse étymologie pour sangréal, un nom alternatif pour « Saint Graal ». En vieux français, san graal ou san gréal signifie « Saint Graal » et sang réal signifie « sang royal » ; les écrivains ultérieurs ont joué sur ce jeu de mots. Depuis, « Sang real » est parfois employé pour donner un air médiévaux en référence au Saint Graal. Ce lien avec le sang royal a porté ses fruits dans un best-seller moderne reliant de nombreuses théories historiques du complot (voir ci-dessous).
Les débuts en littérature
Chrétien de Troyes
Le Graal est présenté pour la première fois dans Perceval, le Conte du Graal de Chrétien de Troyes, qui prétend travailler à partir d'un livre source que lui a donné son patron, le comte Philippe de Flandre. Dans ce poème incomplet, daté entre 1180 et 1191, l'objet n'a pas encore acquis les implications de sainteté qu'il aurait dans les œuvres ultérieures. En dînant dans la demeure magique du Roi Pêcheur, Perceval assiste à une merveilleuse procession au cours de laquelle des jeunes transportent de magnifiques objets d'une chambre à l'autre, passant devant lui à chaque plat du repas. Vient d’abord un jeune homme portant une lance sanglante, puis deux garçons portant des candélabres. Enfin, une belle jeune fille émerge portant un graal, ou "Graal", richement décoré.
Chrétien se réfère à cet objet non pas comme « Le Graal » mais comme « un graal » (un graal), montrant que le mot était utilisé, dans son premier contexte littéraire, comme nom commun. Pour Chrétien, un Graal était un plat ou un bol large et quelque peu profond, intéressant car il contenait non pas un brochet, un saumon ou une lamproie, comme le public aurait pu s'y attendre pour un tel récipient, mais une seule hostie de masse qui servait de nourriture au roi pêcheur. père infirme. Perceval, à qui on avait prévenu de ne pas trop parler, reste silencieux pendant tout cela et se réveille seul le lendemain matin. Il apprend plus tard que s'il avait posé les questions appropriées sur ce qu'il a vu, il aurait guéri son hôte mutilé, tout à son honneur. L’histoire du jeûne mystique du roi blessé n’est pas unique ; plusieurs saints auraient vécu sans nourriture autre que la communion, par exemple sainte Catherine de Gênes. Cela peut impliquer que Chrétien voulait que l'hostie de messe soit la partie importante du rituel et que le Graal soit un simple accessoire.
Robert de Boron
Bien que le récit de Chrétien soit le plus ancien et le plus influent de tous les textes du Graal, c'est dans l'œuvre de Robert de Boron que le Graal est véritablement devenu le « Saint Graal » et a pris la forme la plus familière aux lecteurs modernes. Dans son roman en vers Joseph d'Arimathie, composé entre 1191 et 1202, Robert raconte l'histoire de Joseph d'Arimathie acquérant le calice de la Dernière Cène pour recueillir le sang du Christ lors de sa dépose de la croix. Joseph est jeté en prison, où le Christ lui rend visite et lui explique les mystères de la coupe bénie. À sa libération, Joseph rassemble sa belle-famille et d'autres disciples et voyage vers l'ouest et fonde une dynastie de gardiens du Graal qui comprend finalement Perceval.
Autre littérature ancienne
Après ce point, la littérature du Graal se divise en deux classes. Le premier concerne les chevaliers du roi Arthur visitant le château du Graal ou en quête de l'objet. La seconde concerne l'histoire du Graal au temps de Joseph d'Arimathie.
Les neuf œuvres les plus importantes du premier groupe sont :
* Le Perceval de Chrétien de Troyes.
* Quatre suites du poème de Chrétien, écrites par des auteurs de vision et de talent différents, conçues pour conclure l'histoire.
* Le Parzival allemand de Wolfram von Eschenbach, qui a adapté au moins la sainteté du Graal de Robert dans le cadre du récit de Chrétien.
* Le Didot Perceval, du nom de l'ancien propriétaire du manuscrit, et serait une prosification de la suite de Robert de Boron à Joseph d'Arimathie.
* Le roman gallois Peredur, généralement inclus dans le Mabinogion, probablement au moins indirectement fondé sur le poème de Chrétien mais comportant des différences très frappantes avec celui-ci, préservant des éléments de traditions préchrétiennes comme le culte celtique de la tête.
* Perlesvaus, appelé le roman du Graal « le moins canonique » en raison de son caractère très différent.
* L'allemand Diu Crône (La Couronne), dans lequel Gauvain, plutôt que Perceval, atteint le Graal.
* La section Lancelot du vaste Cycle de la Vulgate, qui présente le nouveau héros du Graal, Galahad.
* La Queste del Saint Graal, autre partie du Cycle de la Vulgate, concernant les aventures de Galahad et sa réalisation du Graal.
De la deuxième classe il y a :
*Joseph d'Arimathie de Robert de Boron,
* L'Estoire del Saint Graal, la première partie du Cycle de la Vulgate (mais écrite après Lancelot et la Queste), basée sur le conte de Robert mais l'élargissant considérablement avec de nombreux détails nouveaux.
* Vers de Rigaut de Barbezieux, troubador provençal de la fin du XIIe ou du début du XIIIe siècle, où il est fait mention de Perceval, de la lance et du Graal ("Comme Perceval de son vivant, qui restait étonné dans la contemplation, de sorte qu'il était tout à fait incapable demander à quoi servaient la lance et le Graal » - « Attressi con Persavaus el temps que vivia, que s'esbait d'esgarder tant qu'anc non saup demandar de que servia la lansa ni-l grazaus »).
Premières formes
Il existe deux courants de pensée concernant l'origine du Graal. Le premier, défendu par Roger Sherman Loomis, Alfred Nutt et Jessie Weston, soutient qu'il dérive des premiers mythes et folklores celtiques. Loomis a tracé un certain nombre de parallèles entre la littérature galloise médiévale et le matériel irlandais et les romans du Graal, y compris des similitudes entre le Mabinogion Bran le Bienheureux et le roi pêcheur arthurien, et entre le chaudron réparateur de vie de Bran et le Graal.
D’un autre côté, certains chercheurs pensent que le Graal était à l’origine un symbole purement chrétien. Par exemple, Joseph Goering de l'Université de Toronto a identifié des sources d'images du Graal dans des peintures murales du XIIe siècle provenant d'églises des Pyrénées catalanes (maintenant en grande partie transférées au Musée national d'art de Catalogne, Barcelone, Espagne), qui présentent des icônes uniques. images de la Vierge Marie tenant un bol qui irradie des langues de feu, images antérieures au premier récit littéraire de Chrétien de Troyes. Goering soutient qu’ils ont été l’inspiration originale de la légende du Graal.
Une autre théorie récente soutient que les premiers récits présentant le Graal sous un jour chrétien visaient à promouvoir le sacrement catholique romain de la Sainte Communion. Bien que la pratique de la Sainte Communion ait été évoquée pour la première fois dans la Bible chrétienne et définie par les théologiens au 1er siècle après JC, c'est à l'époque de l'apparition de la première littérature christianisée du Graal que l'Église romaine commençait à ajouter davantage de cérémonies et de mysticisme. autour de ce sacrement particulier. Ainsi, les premiers récits du Graal pourraient avoir été des célébrations d’un renouveau de ce sacrement traditionnel. Cette théorie repose en partie sur le fait que les légendes du Graal sont un phénomène de l’Église occidentale.
Dans plusieurs articles, Daniel Scavone, professeur émérite d'histoire à l'Université de Southern Indiana, avance une hypothèse qui identifie le Suaire de Turin comme l'objet réel qui inspire les romans du Saint Graal.
La plupart des érudits d'aujourd'hui acceptent que les traditions chrétiennes et celtiques ont contribué au développement de la légende, bien que bon nombre des premiers arguments basés sur celtiques soient largement discrédités (Loomis lui-même en est venu à rejeter une grande partie du travail de Weston et Nutt). L'opinion générale est que le thème central du Graal est chrétien, même s'il n'est pas explicitement religieux, mais qu'une grande partie du décor et des images des premiers romans est tirée du matériel celtique.
Légende ultérieure
La croyance au Graal et l’intérêt pour sa localisation potentielle n’ont jamais cessé. La propriété a été attribuée à divers groupes (y compris les Templiers, probablement parce qu'ils étaient au sommet de leur influence à l'époque où les histoires du Graal ont commencé à circuler aux XIIe et XIIIe siècles).
Il y a des coupes considérées comme le Graal dans plusieurs églises, par exemple l'église d'O Cebreiro en Galice, en Espagne, ou la cathédrale Sainte-Marie de Valence, qui contient un artefact, le calice de Valence, qui aurait été emporté par saint Pierre à Rome au 1er siècle. siècle, puis à Huesca en Espagne par Saint-Laurent au IIIe siècle. Selon la légende, le monastère de San Juan de la Peña, situé au sud-ouest de Jaca, dans la province de Huesca, en Espagne, protégeait le calice de la Cène des envahisseurs islamiques de la péninsule ibérique. Antonio Beltrán dit que l'artefact est un récipient en pierre du Moyen-Orient du 1er siècle, probablement originaire d'Antioche, en Syrie (aujourd'hui Turquie) ; son histoire remonte au XIe siècle et il repose désormais sur une tige et une base ornées, fabriquées à l'époque médiévale en albâtre, en or et en pierres précieuses. C'était le calice papal officiel de nombreux papes et a été utilisé par beaucoup d'autres, le plus récemment par le pape Benoît XVI, le 9 juillet 2006. Le calice d'émeraude de Gênes, obtenu à grand prix lors des croisades à Césarée maritime, est moins défendu comme le Saint Graal depuis qu'un accident de la route, alors qu'il revenait de Paris après la chute de Napoléon, révéla que l'émeraude était du verre vert.
Selon Wolfram von Eschenbach, le Graal était gardé en sécurité au château de Munsalvaesche (mons salutis), confié à Titurel, le premier roi du Graal. Certains, notamment les moines bénédictins de Montserrat, ont identifié le château avec le véritable sanctuaire de Montserrat en Catalogne, en Espagne. D'autres histoires prétendent que le Graal est enterré sous la chapelle de Rosslyn ou se trouve au fond de la source de Glastonbury Tor. D'autres histoires encore affirment qu'une lignée secrète de protecteurs héréditaires garde le Graal, ou qu'il a été caché par les Templiers à Oak Island, le célèbre « Money Pit » de la Nouvelle-Écosse, tandis que le folklore local d'Accokeek, dans le Maryland, dit qu'il a été amené dans la ville. par un prêtre enfermé à bord du navire du capitaine John Smith. Des récits du début du siècle indiquent que les partisans irlandais du clan Dhuir (O'Dwyer, Dwyer) ont transporté le Graal aux États-Unis au cours du 19e siècle et que le Graal a été gardé par leurs descendants en secret dans une petite abbaye du le haut-nord-ouest (on pense maintenant qu'il s'agit du sud du Minnesota).
En mars 2014, Margarita Torres et José Ortega del Río ont présenté à León, en Espagne, un livre co-écrit, Los Reyes del Grial (Les Rois du Graal), qui décrit comment un arabisant et historien espagnol, le docteur Gustavo Turienzo, a trouvé deux documents égyptiens médiévaux au Caire, rédigés en arabe, suggérant que le Saint Graal avait été pris par les troupes égyptiennes à la suite de l'invasion de Jérusalem et du pillage de l'église du Saint-Sépulcre. Ce calice fut ensuite offert par l'émir d'Égypte à l'émir de Dénia, qui à son tour le remit aux rois de Léon afin qu'ils épargnent sa ville de la prochaine invasion chrétienne (Reconquista). Cela s'est produit au 11ème siècle. Ils affirment que le calice de Doña Urraca dans la basilique de San Isidoro a été très tôt considéré comme le Saint Graal.
Interprétations modernes
L'histoire du Graal et de la quête pour le trouver est devenue de plus en plus populaire au XIXe siècle, évoquée dans la littérature comme Alfred, le cycle arthurien de Lord Tennyson, les Idylles du roi. Une interprétation sexualisée du Graal, désormais identifié aux organes génitaux féminins, est apparue en 1870 dans le livre de Hargrave Jennings, The Rosicrucians, Their Rites and Mysteries. La combinaison de révérence feutrée, d'harmonies chromatiques et d'images sexualisées dans le dernier opéra Parsifal de Richard Wagner, créé en 1882, a développé ce thème, associant le Graal – produisant désormais périodiquement du sang – directement à la fertilité féminine. Le grand sérieux du sujet a également été incarné dans le tableau (illustré) de Dante Gabriel Rossetti, dans lequel une femme modelée par Alexa Wilding tient le Graal d'une main, tout en adoptant un geste de bénédiction de l'autre.
Une importante série de peintures murales illustrant la quête du Saint Graal a été réalisée par l'artiste Edwin Austin Abbey au cours de la première décennie du XXe siècle pour la bibliothèque publique de Boston. D'autres artistes, dont George Frederic Watts et William Dyce, ont également représenté des sujets du Graal.
Le Graal est apparu plus tard dans les films ; il a fait ses débuts dans un Parsifal muet. Dans The Light of Faith (1922), Lon Chaney tenta de le voler. Le Calice d'argent, un roman sur le Graal de Thomas B. Costain, a été adapté au cinéma en 1954. Lancelot du Lac (1974) a été réalisé par Robert Bresson. Monty Python et le Saint Graal (1975) (adapté en 2004 sous le nom de production scénique Spamalot) était une adaptation comique. John Boorman, dans son film Excalibur, a tenté de restaurer une représentation héroïque plus traditionnelle d'un conte arthurien, dans lequel le Graal se révèle comme un moyen mystique pour revitaliser Arthur et la terre aride à laquelle sa maladie dépressive est liée. Indiana Jones et la Dernière Croisade et Le Roi Pêcheur sont des adaptations plus récentes.
Le Graal a été utilisé comme thème dans la fantasy, la fiction historique et la science-fiction ; une quête du Graal apparaît dans la série de livres de Bernard Cornwell, The Grail Quest, qui se déroule pendant la guerre de Cent Ans. Le roman fantastique de Michael Moorcock, The War Hound and the World's Pain, dépeint une quête surnaturelle du Graal se déroulant à l'époque de la guerre de Trente Ans. Les Brumes d'Avalon de Marion Zimmer Bradley présente le Graal comme un symbole de l'eau, faisant partie d'un ensemble d'objets représentant les quatre éléments classiques. Le Graal figure en bonne place dans les romans de la trilogie Knight de Peter David, qui représentent le roi Arthur réapparaissant dans la ville de New York d'aujourd'hui. Le Graal est au centre de nombreuses œuvres arthuriennes modernes, notamment le roman War in Heaven de Charles Williams et ses deux recueils de poèmes sur Taliessin, Taliessin Through Logres et Region of the Summer Stars, et dans l'Enfant du Saint Graal de l'auteure féministe Rosalind Miles. Le Graal figure également en bonne place dans le roman Baudolino d'Umberto Eco de 2000. Dans Fate/stay night, un roman visuel de Type-Moon, ainsi que dans ses adaptations successives, le Saint Graal est un objet magique tout-puissant capable d'exaucer des vœux et même d'invoquer des héros du passé, du présent ou du futur pour les faire combattre dans ce qui se passe. est connue sous le nom de guerre du Saint Graal, une bataille entre mages de la série afin d'utiliser le pouvoir du Graal d'exaucer un souhait au vainqueur.
La science-fiction a emmené la Quête dans l'espace interstellaire, au sens figuré dans le roman Nova de Samuel R. Delany de 1968, et littéralement dans les émissions de télévision Babylon 5 et Stargate SG-1 (sous le nom de "Sangraal"). Bien que l'utilisation du terme « Graal » dans la série Riverworld de Philip Jose Farmer pour désigner les seaux de repas fournis à chacun des ressuscités fasse référence à la capacité réputée du Saint Graal à accorder l'immortalité, le Graal lui-même ne joue aucun rôle dans l'immortalité. scénario.
Le Graal a également été traité dans des œuvres non romanesques, qui cherchent généralement à interpréter sa signification de manière nouvelle. Les psychologues Emma Jung et Marie-Louise von Franz ont utilisé la psychologie analytique pour interpréter le Graal comme une série de symboles dans leur livre The Grail Legend. Barber, 248-252. Cela développait les interprétations de Carl Jung, qui furent ensuite invoquées par Joseph Campbell.
D’autres travaux tentent de relier le Graal aux théories du complot et aux traditions ésotériques. Dans Le Signe et le Sceau, Graham Hancock affirme que l'histoire du Graal est une description codée de l'Arche d'Alliance. Pour les auteurs de Saint Sang, Saint Graal, qui affirment que Jésus a survécu à la croix pour engendrer des enfants avec Marie-Madeleine, le Graal est une référence à la lignée mérovingienne comme réceptacle de la lignée de Jésus.
De telles théories ont inspiré un certain nombre de romans de fiction modernes populaires. Le plus connu est le roman à succès de Dan Brown, The Da Vinci Code, qui, comme Holy Blood, Holy Grail, est basé sur l'idée que le véritable Graal n'est pas une coupe mais le sein maternel et plus tard les restes terrestres de Marie-Madeleine (à nouveau interprétée comme l'épouse de Jésus), ainsi qu'un ensemble de documents anciens prétendant raconter la véritable histoire de Jésus, de ses enseignements et de ses descendants. Dans le roman de Brown, il est laissé entendre que ce Graal a longtemps été enterré sous la chapelle de Rosslyn en Écosse, mais qu'au cours des dernières décennies, ses gardiens l'ont fait déplacer dans une chambre secrète encastrée dans le sol sous la pyramide inversée à l'entrée du musée du Louvre.