Dans quel pays la religion vaudou est-elle couramment pratiquée ?
Haïti
Le vaudou haïtien (,, également écrit Vaudou ; Vodun ou Vodoun ; et communément Voodoo) est une religion syncrétique pratiquée principalement en Haïti et dans la diaspora haïtienne. Les pratiquants sont appelés « vodouistes » (français : vodouisants) ou « serviteurs des esprits » (créole haïtien : sèvitè). En Haïti, alors qu'un très petit nombre de catholiques combinent leur foi avec des aspects du vaudou, cette pratique est dénoncée comme diabolique par la quasi-totalité des protestants haïtiens. Vodou est un mot créole haïtien qui faisait autrefois référence à un petit sous-ensemble de rituels haïtiens. Il descend d'un mot Ayizo faisant référence à « des forces ou pouvoirs mystérieux qui gouvernent le monde et la vie de ceux qui y résident, mais aussi une gamme de formes artistiques qui fonctionnent en conjonction avec ces énergies vodun ». En Haïti, les pratiquants utilisent occasionnellement « Vodou » pour désigner la religion haïtienne de manière générique, mais il est plus courant que les pratiquants se désignent eux-mêmes comme ceux qui « servent les esprits » (sèvitè) en participant à des cérémonies rituelles, généralement appelées « service à le loa » (sèvis loa) ou un « service africain » (sèvis gineh). Ces termes peuvent également être utilisés pour désigner la religion dans son ensemble. En dehors d’Haïti, le terme Vodou désigne l’ensemble de la pratique religieuse traditionnelle haïtienne. Initialement écrit sous forme de vodun, il est enregistré pour la première fois dans Doctrina Christiana, un document de 1658 rédigé par l'ambassadeur du roi d'Allada à la cour de Philippe IV d'Espagne. Au cours des siècles suivants, le Vodou a finalement été adopté par les non-Haïtiens comme terme générique descriptif de la religion haïtienne traditionnelle. Il existe de nombreuses orthographes utilisées pour ce mot. Aujourd’hui, l’orthographe Vodou est l’orthographe la plus couramment acceptée en anglais. D'autres orthographes potentielles incluent Vodou, Vodoun, vaudou et vaudou, avec des variantes de préfixe vau- ou vou- reflétant l'orthographe française, et un -n final reflétant la voyelle nasale dans les prononciations créoles haïtiennes d'Afrique de l'Ouest ou plus anciennes, non urbanisées. Le code moral du vaudou se concentre sur les vices du déshonneur et de la cupidité. Il existe également une notion de convenance relative – et ce qui convient à quelqu’un ayant Dambala Wedo comme chef peut être différent de quelqu’un ayant Ogou Feray comme chef. Par exemple, un esprit est très frais et l’autre est très chaud. La fraîcheur globale est valorisée, tout comme la capacité et l'envie de se protéger et de protéger les siens si nécessaire. L'amour et le soutien au sein de la famille de la société vaudou semblent être les considérations les plus importantes. La générosité dans le don à la communauté et aux pauvres est également une valeur importante. Les bénédictions de chacun proviennent de la communauté et il faut être prêt à redonner. Il n'y a pas de « solitaires » dans le Vodou, seulement des personnes séparées géographiquement de leurs aînés et de leur maison. Une personne sans relation quelconque avec les aînés ne pratique pas le Vodou tel qu'on le comprend en Haïti et parmi les Haïtiens. Il existe une diversité de pratiques du Vodou à travers le pays d’Haïti et dans la diaspora haïtienne. Par exemple, dans le nord d'Haïti, le lave tèt (« lavage de tête ») ou kanzwe peut être la seule initiation, comme c'est le cas en République dominicaine et à Cuba, alors qu'à Port-au-Prince et dans le sud, on pratique le kanzo. rites comportant trois degrés d'initiation - kanzo senp, si pwen et asogwe - et ce dernier est le mode de pratique le plus familier en dehors d'Haïti. Certaines lignées combinent les deux, comme le rapporte Mambo Katherine Dunham à partir de son expérience personnelle dans son livre Island Possessed. Bien que la tendance générale du Vodou soit conservatrice en accord avec ses racines africaines, il n'y a pas de forme singulière et définitive, seulement ce qui est juste dans une maison ou une lignée particulière. Les petits détails du service et les spiritueux servis varient d'une maison à l'autre, et les informations contenues dans les livres ou sur Internet peuvent donc sembler contradictoires. Il n'y a pas d'autorité centrale ni de « pape » dans le vaudou haïtien, puisque « chaque mambo et chaque houngan est le chef de sa propre maison », comme le dit un dicton populaire en Haïti. Une autre considération en termes de diversité haïtienne concerne les nombreuses sectes outre le Sèvi Gine en Haïti, telles que les Makaya, les Rara et d'autres sociétés secrètes, chacune ayant son propre panthéon d'esprits. Au fur et à mesure que les chants sont chantés, les participants croient que des esprits viennent visiter la cérémonie, en prenant possession des individus, en parlant et en agissant à travers eux. Lorsqu'une cérémonie est organisée, seule la famille des possédés en bénéficie. À cette époque, on pense que le mambo ou le houngan sournois peuvent enlever la chance aux fidèles par des actions particulières. Par exemple, si un prêtre demande à boire du champagne, un participant avisé refuse. Parfois, ces cérémonies peuvent inclure des disputes entre les chanteurs sur la manière de chanter un hymne. En Haïti, ces cérémonies vaudou, selon le prêtre ou la prêtresse, peuvent être plus organisées. Mais aux Etats-Unis, de nombreux vodouistes et membres du clergé considèrent cela comme une sorte de fête non sérieuse ou de « folie ». Dans un rite sérieux, chaque esprit est salué et salué par les initiés présents et donne des lectures, des conseils et des guérisons à ceux qui demandent de l'aide. Plusieurs heures plus tard, à l'aube, la dernière chanson est chantée, les invités partent et les hounsis, houngans et mambos épuisés peuvent s'endormir. Dans une maison vaudou, les seuls objets religieux reconnaissables sont souvent des images de saints et des bougies avec un chapelet. Dans d'autres maisons, où les gens peuvent montrer plus ouvertement leur dévotion aux esprits, les objets visibles peuvent inclure un autel avec des saints catholiques et des iconographies, des chapelets, des bouteilles, des bocaux, des hochets, des parfums, des huiles et des poupées. Certains adeptes du Vodou ont moins d'accessoires chez eux car, jusqu'à récemment, les pratiquants du Vodou n'avaient d'autre choix que de cacher leurs croyances. Haïti est une société rurale et le culte des ancêtres préserve les valeurs traditionnelles de la classe paysanne. Les ancêtres sont liés à la vie familiale et à la terre. Les paysans haïtiens servent les esprits quotidiennement et se réunissent parfois avec leur famille élargie lors d'occasions spéciales pour des cérémonies qui peuvent célébrer l'anniversaire d'un esprit ou un événement particulier. Dans les zones très reculées, les gens peuvent marcher pendant des jours pour participer à des cérémonies qui ont lieu plusieurs fois par mois. Le vaudou est étroitement lié au partage et à l'administration des terres ainsi qu'à l'économie résidentielle. Les cimetières et de nombreux carrefours sont des lieux de culte significatifs : le cimetière fait office de dépôt d'esprits et le carrefour fait office de points d'accès au monde de l'invisible. Les pratiquants du Vodou vénèrent la mort et considèrent qu'il s'agit d'une grande transition d'une vie à une autre ou vers l'au-delà. Dans certaines familles vaudou, on croit que l’esprit d’une personne quitte le corps, mais reste piégé dans l’eau, au-dessus des montagnes, dans des grottes ou partout ailleurs où une voix peut crier et résonner pendant une année complète et un jour. Après cette période, il y a une cérémonie de célébration pour commémorer le défunt qui a été relâché dans le monde pour « revivre ». Selon les mots d'Edwidge Danticat, auteur de « Un an et un jour » – un article sur la mort dans la société haïtienne publié dans le New Yorker – et pratiquant du Vodou, « La commémoration d'un an et d'un jour se voit, dans aux familles qui y croient et le pratiquent, comme une immense obligation, un devoir honorable, en partie parce qu'il assure une continuité transcendantale de celle qui nous a maintenus, nous Haïtiens, peu importe où nous vivons, liés à nos ancêtres depuis des générations. Une fois que l’âme du défunt a quitté son lieu de repos, elle peut occuper les arbres et même devenir une voix feutrée au gré du vent. Le Vodun ouest-africain met l'accent principalement sur les ancêtres, chaque famille d'esprits ayant son propre prêtre et sa prêtresse spécialisés, qui sont souvent héréditaires. Dans de nombreux clans africains, les divinités peuvent inclure Mami Wata, qui sont les dieux et déesses des eaux ; Legba, qui dans certains clans est viril et jeune contrairement à la forme de vieil homme qu'il prend en Haïti et dans de nombreuses régions du Togo ; Gu (ou Ogoun), dirigeant du fer et de la forge ; Sakpata, qui gouverne les maladies ; et bien d’autres esprits distincts à leur manière de l’Afrique de l’Ouest. Une partie importante du vaudou haïtien, souvent négligée par les chercheurs jusqu'à récemment, est la contribution du Kongo. Toute la zone nord d’Haïti est fortement influencée par les pratiques Kongo. Dans le nord d'Haïti, on l'appelle souvent le Rite Kongo ou Lemba, d'après les rituels Lemba de la région de Loango et du Mayombe. Au sud, l'influence Kongo est appelée Petwo (Petro). De nombreux loa (terme Kikongo) sont d'origine Kongo, comme les Basimbi, les Lemba, etc. La majorité des Africains amenés comme esclaves en Haïti étaient originaires d’Afrique occidentale et centrale. La survie des systèmes de croyance dans le Nouveau Monde est remarquable, même si les traditions ont changé avec le temps et ont même adopté certaines formes de culte catholique. Deux facteurs importants caractérisent cependant le caractère unique du vaudou haïtien par rapport au vaudun africain ; les Africains transplantés d'Haïti, semblables à ceux de Cuba et du Brésil, ont été obligés de déguiser leurs loa ou esprits en saints catholiques romains, élément d'un processus appelé syncrétisme. Deux dispositions clés du Code Noir du roi Louis XIV de France en 1685 limitaient sévèrement la capacité des esclaves africains de Saint-Domingue à pratiquer les religions africaines. Premièrement, le Code Noir interdisait explicitement la pratique ouverte de toutes les religions africaines. Deuxièmement, il obligeait tous les propriétaires d'esclaves à convertir leurs esclaves au catholicisme dans les huit jours suivant leur arrivée à Saint-Domingue. Ainsi, au cours du XVIIIe siècle, la pratique religieuse africaine à Saint-Domingue s'adapte à chacune de ces dispositions. Premièrement, la pratique religieuse africaine est devenue en grande partie clandestine, échappant au contrôle des autorités coloniales. Deuxièmement, le panthéon diversifié des esprits africains déjà incorporés à la pratique religieuse de Saint-Domingue se superpose à des images, des pratiques et des rituels empruntés au catholicisme. Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry, un observateur français écrivant en 1797, a noté ce syncrétisme religieux, commentant que les autels de style catholique et les bougies votives utilisées par les Africains en Haïti étaient destinés à dissimuler l'africanité de la religion. Le vaudou, comme on l'appelle en Haïti et dans la diaspora haïtienne, est le résultat des pressions de nombreuses cultures et ethnies différentes de personnes déracinées d'Afrique et importées en Haïti dans le cadre de la traite des esclaves africains. Sous l’esclavage, la culture et la religion africaines ont été supprimées, les lignées ont été fragmentées et les gens ont mis en commun leurs connaissances religieuses et, à partir de cette fragmentation, sont devenus culturellement unifiés. En plus de combiner les esprits de nombreuses nations africaines et amérindiennes, le vaudou a incorporé des morceaux de liturgie catholique romaine pour remplacer des prières ou des éléments perdus. Les images de saints catholiques sont utilisées pour représenter divers esprits ou « mistè » (« mystères », en fait le terme préféré en Haïti), et de nombreux saints eux-mêmes sont honorés dans le vaudou à part entière. Ce syncrétisme permet au Vodou d'englober de manière globale et complète les ancêtres africains, indiens et européens. C'est véritablement une religion Kreyòl. La cérémonie vaudou la plus importante de l'histoire d'Haïti fut la cérémonie du Bois Caïman d'août 1791 qui marqua le début de la Révolution haïtienne, au cours de laquelle l'esprit Ezili Dantor possédait une prêtresse et reçut un cochon noir en offrande, et toutes les personnes présentes s'engageèrent dans la lutte. pour la liberté. Cette cérémonie a finalement abouti à la libération du peuple haïtien de la domination coloniale française en 1804 et à l'établissement de la première république populaire noire de l'histoire du monde et de la deuxième nation indépendante des Amériques. Les nationalistes haïtiens se sont souvent inspirés de l'imagination du rassemblement d'unité et de courage de leurs ancêtres. Depuis les années 1990, certains néo-évangéliques interprètent la cérémonie politico-religieuse du Bois Caïman comme un pacte avec les démons. Cette vision extrémiste n’est pas considérée comme crédible par les protestants traditionnels, mais des conservateurs comme Pat Robertson répètent cette idée. Le vaudou en Haïti au 19ème siècle Le 1er janvier 1804, l'ancien esclave Jean-Jaqcues Dessalines (sous le nom de Jacques Ier) déclara l'indépendance de Saint-Domingue en tant que Premier Empire Noir ; deux ans plus tard, après son assassinat, elle devient la République d'Haïti. Ce fut la deuxième nation à obtenir son indépendance de la domination européenne (après les États-Unis) et le seul État à être né de la libération des esclaves. Aucune nation n’a reconnu le nouvel État, qui s’est plutôt heurté à l’isolement et au boycott. Cette exclusion du marché mondial a entraîné des difficultés économiques majeures pour le nouvel État. De nombreux dirigeants de la révolte se sont dissociés du Vodou. Ils s’efforçaient d’être acceptés comme Français et bons catholiques plutôt que comme Haïtiens libres. Pourtant, la plupart des pratiquants du vaudou n'ont vu, et ne voient toujours, aucune contradiction entre le vaudou et le catholicisme, et participent également aux messes catholiques. Afin de pouvoir reprendre le commerce avec la France, Haïti a été contraint de verser 150 millions de francs à la France en compensation de la perte de ses esclaves. Cela correspondait à dix ans de production totale en Haïti. Haïti a été contraint de contracter des emprunts coûteux pour payer ces dommages. Aujourd'hui, le Vodou est pratiqué non seulement par les Haïtiens mais aussi par les Américains et les habitants de nombreux autres pays qui ont été exposés à la culture haïtienne. Des formes créoles haïtiennes du vaudou existent en Haïti, en République dominicaine, à Cuba, dans certaines îles extérieures des Bahamas, aux États-Unis et dans d'autres endroits vers lesquels les Haïtiens ont immigré. Il y a eu une réémergence des traditions Vodun aux États-Unis, conservant les mêmes éléments rituels et cosmologiques qu'en Afrique de l'Ouest. Ces religions et d'autres religions de la diaspora africaine, telles que le Lukumi ou Regla de Ocha (également connue sous le nom de Santería) à Cuba, et le Candomblé et l'Umbanda au Brésil, ont évolué parmi les descendants d'Africains transplantés dans les Amériques. L'ancien président d'Haïti François Duvalier (également connu sous le nom de Papa Doc) a joué un rôle dans l'élévation du statut du vaudou au rang de doctrine nationale. Duvalier était impliqué dans le mouvement du noirisme et espérait revaloriser les pratiques culturelles originaires d'Afrique. Duvalier a manipulé le Vodou pour atteindre ses objectifs tout au long de son règne de terreur. Il a organisé les prêtres vaudous dans les campagnes et les a fait avancer son programme, semant la peur en promouvant la croyance selon laquelle il avait des pouvoirs surnaturels jouant dans le mysticisme de la religion. De nombreux Haïtiens impliqués dans la pratique du Vodou ont été initiés comme Houngans ou Mambos. En janvier 2010, après le tremblement de terre en Haïti, des prières de solidarité ont éclaté au Bénin avec les victimes. Des cérémonies traditionnelles étaient organisées pour apaiser les esprits et rechercher la bénédiction des ancêtres pour les Haïtiens. Une « cérémonie de purification » était également prévue pour Haïti. Lors d'une épidémie de choléra en 2010, de nombreux prêtres vaudous ont été lynchés par des foules, soupçonnés de propager la maladie. En raison du syncrétisme religieux entre catholicisme et vaudou, il est difficile d'estimer le nombre de vodouistes en Haïti. La CIA estime actuellement qu'environ 50 % de la population haïtienne pratique le vaudou, la quasi-totalité des vaudous appartenant à l'une des confessions chrétiennes d'Haïti. Galerie d'objets Vodou Haïtien La peur générale du vaudou aux États-Unis remonte à la fin de la révolution haïtienne (1791). Il existe une légende selon laquelle les Haïtiens ont pu vaincre les Français pendant la Révolution haïtienne parce que leurs divinités vaudou les rendaient invincibles. Les États-Unis, voyant l’énorme potentiel du vaudou pour rallier ses partisans et les inciter à l’action, craignirent que les événements de Bois Caïman ne débordent sur le sol américain. Craignant un soulèvement contre l’occupation américaine d’Haïti, les élites politiques et religieuses, ainsi qu’Hollywood et l’industrie cinématographique, ont cherché à banaliser la pratique du vaudou. Après la Révolution haïtienne, de nombreux Haïtiens ont fui comme réfugiés vers la Nouvelle-Orléans. Les Haïtiens libres et réduits en esclavage qui ont déménagé à la Nouvelle-Orléans ont apporté avec eux leurs croyances religieuses et ont revigoré les pratiques vaudou déjà présentes dans la ville. Finalement, le vaudou à la Nouvelle-Orléans a été caché et les composants magiques sont restés présents dans la sphère publique. Cela a créé ce qu’on appelle un hoodoo dans le sud des États-Unis. Parce que le hoodoo est une magie populaire, les religions vaudou et afro-diasporiques aux États-Unis sont devenues synonymes de fraude. C’est l’une des origines du stéréotype selon lequel le vaudou haïtien, le vaudou de la Nouvelle-Orléans et le hoodoo sont tous des astuces utilisées pour gagner de l’argent avec les crédules. En 2010, à la suite du tremblement de terre de magnitude 7,0 qui a dévasté Haïti, le vaudou a également suscité une attention négative. L’un des exemples les plus notables serait le discours télévisé du télévangéliste Pat Robertson sur le sujet. Robertson a déclaré que le pays s'était maudit après les événements de Bois Caïman parce qu'il affirmait qu'ils s'étaient livrés à des pratiques sataniques lors de la cérémonie précédant la révolution haïtienne. "Ils étaient sous la botte des Français, vous connaissez Napoléon III et peu importe. Et ils se sont réunis et ont juré un pacte avec le diable. Ils ont dit 'Nous vous servirons si vous nous libérez du prince.' Histoire vraie. Et alors le diable a dit : « Ok, c'est un marché. » Et ils ont chassé les Français. Les Haïtiens se sont révoltés et ont obtenu quelque chose gratuitement. Mais depuis, ils ont été maudits les uns après les autres. Au lendemain de la dictature de François Duvalier, un certain nombre d'individus, dont de nombreux houngan, ont cherché à organiser des moyens de défense du vaudou haïtien contre la diffamation des missionnaires et des congrégations chrétiennes. L'un des premiers houngans de premier plan à organiser formellement d'autres houngans en solidarité fut Wesner Morency (1959-2007), qui a créé l'Église vaudou d'Haïti en 1998 (enregistrée en 2001 par le ministère de la Justice) et la Commission Nationale pour la Structuration de Vodou. (CONAVO). Un autre individu qui a poursuivi l'organisation du houngan est Max Beauvoir, qui a créé et dirige la Confédération nationale du vaudou haïtien.
Le vaudou haïtien (,, également écrit Vaudou ; Vodun ou Vodoun ; et communément Voodoo) est une religion syncrétique pratiquée principalement en Haïti et dans la diaspora haïtienne. Les pratiquants sont appelés « vodouistes » (français : vodouisants) ou « serviteurs des esprits » (créole haïtien : sèvitè).
Les vaudouistes croient en un Créateur Suprême lointain et inconnaissable, Bondye (dérivé du terme français Bon Dieu, signifiant « bon Dieu »). Selon les vaudous, Bondye n'intercède pas dans les affaires humaines et dirigent donc leur culte vers les esprits soumis à Bondye, appelés loa. Chaque loa est responsable d'un aspect particulier de la vie, les personnalités dynamiques et changeantes de chaque loa reflétant les nombreuses possibilités inhérentes aux aspects de la vie qu'ils président. Afin de naviguer dans la vie quotidienne, les vodouistes cultivent des relations personnelles avec les loa à travers la présentation d'offrandes, la création d'autels personnels et d'objets de dévotion et la participation à des cérémonies élaborées de musique, de danse et de possession spirituelle.
Le vaudou est originaire des Caraïbes et s'est développé dans l'Empire français au XVIIIe siècle parmi les esclaves d'Afrique de l'Ouest, lorsque la pratique religieuse africaine était activement réprimée et que les esclaves africains étaient forcés de se convertir au christianisme. Les pratiques religieuses du vaudou contemporain descendent et sont étroitement liées au vaudun ouest-africain tel que pratiqué par les Fon et les Ewe. Le vaudou intègre également des éléments et le symbolisme d'autres peuples africains, notamment les Yoruba et les Kongo ; ainsi que les croyances religieuses Taíno, le catholicisme romain et la spiritualité européenne, y compris le mysticisme, la franc-maçonnerie et d'autres influences.
En Haïti, alors qu'un très petit nombre de catholiques combinent leur foi avec des aspects du vaudou, cette pratique est dénoncée comme diabolique par la quasi-totalité des protestants haïtiens.
Noms et étymologie
Vodou est un mot créole haïtien qui faisait autrefois référence à un petit sous-ensemble de rituels haïtiens. Il descend d'un mot Ayizo faisant référence à « des forces ou pouvoirs mystérieux qui gouvernent le monde et la vie de ceux qui y résident, mais aussi une gamme de formes artistiques qui fonctionnent en conjonction avec ces énergies vodun ». En Haïti, les pratiquants utilisent occasionnellement « Vodou » pour désigner la religion haïtienne de manière générique, mais il est plus courant que les pratiquants se désignent eux-mêmes comme ceux qui « servent les esprits » (sèvitè) en participant à des cérémonies rituelles, généralement appelées « service à le loa » (sèvis loa) ou un « service africain » (sèvis gineh). Ces termes peuvent également être utilisés pour désigner la religion dans son ensemble.
En dehors d’Haïti, le terme Vodou désigne l’ensemble de la pratique religieuse traditionnelle haïtienne.
Initialement écrit sous forme de vodun, il est enregistré pour la première fois dans Doctrina Christiana, un document de 1658 rédigé par l'ambassadeur du roi d'Allada à la cour de Philippe IV d'Espagne. Au cours des siècles suivants, le Vodou a finalement été adopté par les non-Haïtiens comme terme générique descriptif de la religion haïtienne traditionnelle. Il existe de nombreuses orthographes utilisées pour ce mot. Aujourd’hui, l’orthographe Vodou est l’orthographe la plus couramment acceptée en anglais. D'autres orthographes potentielles incluent Vodou, Vodoun, vaudou et vaudou, avec des variantes de préfixe vau- ou vou- reflétant l'orthographe française, et un -n final reflétant la voyelle nasale dans les prononciations créoles haïtiennes d'Afrique de l'Ouest ou plus anciennes, non urbanisées.
L'orthographe vaudou, autrefois très courante, est désormais généralement évitée par les praticiens et les érudits haïtiens lorsqu'ils font référence à la religion haïtienne. Il s'agit à la fois d'éviter toute confusion avec le vaudou de Louisiane, un ensemble de pratiques religieuses apparentées mais distinctes, et de séparer le vaudou haïtien des connotations négatives et des idées fausses que le terme « vaudou » a acquises dans la culture populaire. Au fil des années, les pratiquants et leurs partisans ont appelé diverses institutions, dont Associated Press, à corriger cette fausse déclaration en adoptant le vaudou en référence à la religion haïtienne. En octobre 2012, la Bibliothèque du Congrès a décidé de changer son intitulé de « Vaudouisme » en Vodou en réponse à une pétition d'un groupe d'érudits et de praticiens en collaboration avec KOSANBA, l'association scientifique pour l'étude du vaudou haïtien basée à l'Université de Californie Santa Barbara.
Croyances
Il est communément décrit que le Vodou n’est pas simplement une religion, mais plutôt une expérience qui relie le corps et l’âme. Le concept de lien qui existe dans la culture religieuse haïtienne est dérivé de la tradition congolaise du kanga (la pratique consistant à attacher son âme à quelque chose de tangible). Ce « lien d'âme » est évident dans de nombreuses pratiques vaudou haïtiennes encore exercées aujourd'hui.
Esprits
Les Vodouisants croient en un Dieu suprême appelé Bondye, du français bon "bon" + Dieu "Dieu". Au contact du catholicisme romain, le Créateur suprême était associé au Dieu chrétien et le loa aux saints.
Loa
Bondye (Dieu) étant considéré comme inaccessible, les Vodouisants dirigent leurs prières vers des entités inférieures, les esprits connus sous le nom de loa ou mistè. Les loa les plus remarquables incluent Papa Legba (gardien du carrefour), Erzulie Freda (l'esprit de l'amour), Simbi (l'esprit de la pluie et des magiciens), Kouzin Zaka (l'esprit de l'agriculture) et The Marasa, jumeaux divins considérés comme soyez les premiers enfants de Bondye.
Ces loa peuvent être divisées en 21 nations, dont Petro, Rada, Congo et Nago.
Chacun des loa est associé à un saint catholique romain particulier. Par exemple, Legba est associé à Saint-Antoine l'Ermite et Damballa est associé à Saint-Patrick.
Les loa se répartissent également en groupes familiaux partageant un nom de famille, comme Ogou, Ezili, Azaka ou Ghede. Par exemple, « Ezili » est une famille, Ezili Danto et Ezili Freda sont deux esprits individuels dans cette famille. Chaque famille est associée à un aspect spécifique, par exemple la famille Ogou est composée de soldats, les Ezili gouvernent les sphères féminines de la vie, les Azaka gouvernent l'agriculture, les Ghede gouvernent la sphère de la mort et de la fertilité.
Moralité
Le code moral du vaudou se concentre sur les vices du déshonneur et de la cupidité. Il existe également une notion de convenance relative – et ce qui convient à quelqu’un ayant Dambala Wedo comme chef peut être différent de quelqu’un ayant Ogou Feray comme chef. Par exemple, un esprit est très frais et l’autre est très chaud. La fraîcheur globale est valorisée, tout comme la capacité et l'envie de se protéger et de protéger les siens si nécessaire. L'amour et le soutien au sein de la famille de la société vaudou semblent être les considérations les plus importantes. La générosité dans le don à la communauté et aux pauvres est également une valeur importante. Les bénédictions de chacun proviennent de la communauté et il faut être prêt à redonner. Il n'y a pas de « solitaires » dans le Vodou, seulement des personnes séparées géographiquement de leurs aînés et de leur maison. Une personne sans relation quelconque avec les aînés ne pratique pas le Vodou tel qu'on le comprend en Haïti et parmi les Haïtiens.
Il existe une diversité de pratiques du Vodou à travers le pays d’Haïti et dans la diaspora haïtienne. Par exemple, dans le nord d'Haïti, le lave tèt (« lavage de tête ») ou kanzwe peut être la seule initiation, comme c'est le cas en République dominicaine et à Cuba, alors qu'à Port-au-Prince et dans le sud, on pratique le kanzo. rites comportant trois degrés d'initiation - kanzo senp, si pwen et asogwe - et ce dernier est le mode de pratique le plus familier en dehors d'Haïti. Certaines lignées combinent les deux, comme le rapporte Mambo Katherine Dunham à partir de son expérience personnelle dans son livre Island Possessed.
Bien que la tendance générale du Vodou soit conservatrice en accord avec ses racines africaines, il n'y a pas de forme singulière et définitive, seulement ce qui est juste dans une maison ou une lignée particulière. Les petits détails du service et les spiritueux servis varient d'une maison à l'autre, et les informations contenues dans les livres ou sur Internet peuvent donc sembler contradictoires. Il n'y a pas d'autorité centrale ni de « pape » dans le vaudou haïtien, puisque « chaque mambo et chaque houngan est le chef de sa propre maison », comme le dit un dicton populaire en Haïti. Une autre considération en termes de diversité haïtienne concerne les nombreuses sectes outre le Sèvi Gine en Haïti, telles que les Makaya, les Rara et d'autres sociétés secrètes, chacune ayant son propre panthéon d'esprits.
Âme
Selon le Vodou, l'âme se compose de deux aspects, dans une sorte de dualisme de l'âme : le gros bon ange (grand bon ange) et le ti bon ange (petit bon ange). Le gros bon ange est la partie de l'âme qui est essentiellement responsable des fonctions biologiques de base, telles que la circulation du sang dans le corps et la respiration. En revanche, le ti bon ange est source de personnalité, de caractère et de volonté. "Comme le gros bon ange donne à chacun le pouvoir d'agir, c'est le ti bon ange qui façonne le sentiment individuel au sein de chaque acte". Bien que ce dernier soit un élément essentiel à la survie de l'identité individuelle, il n'est pas nécessaire au bon fonctionnement du corps sur le plan biologique et une personne peut donc continuer à exister sans lui.
Les pratiques
Liturgie et pratique
Un temple vaudou haïtien s'appelle un Hounfour. Après un jour ou deux de préparation à la mise en place des autels dans un Hounfour, à la préparation et à la cuisson rituelles de la volaille et d'autres aliments, etc., un service vaudou haïtien commence par une série de prières et de chants en français, puis une litanie en kreyòl et en « langaj » africain. " qui passe par tous les saints et loa européens et africains honorés par la maison, puis une série de vers pour tous les principaux esprits de la maison. C'est ce qu'on appelle le « Priyè Gine » ou la prière africaine. Après des chants d'introduction supplémentaires, commençant par le salut de Hounto, l'esprit des tambours, les chants pour tous les esprits individuels sont chantés, en commençant par la famille Legba en passant par tous les esprits Rada, puis il y a une pause et la partie Petro du service commence. , qui se termine par les chansons de la famille Gede.
Au fur et à mesure que les chants sont chantés, les participants croient que des esprits viennent visiter la cérémonie, en prenant possession des individus, en parlant et en agissant à travers eux. Lorsqu'une cérémonie est organisée, seule la famille des possédés en bénéficie. À cette époque, on pense que le mambo ou le houngan sournois peuvent enlever la chance aux fidèles par des actions particulières. Par exemple, si un prêtre demande à boire du champagne, un participant avisé refuse. Parfois, ces cérémonies peuvent inclure des disputes entre les chanteurs sur la manière de chanter un hymne. En Haïti, ces cérémonies vaudou, selon le prêtre ou la prêtresse, peuvent être plus organisées. Mais aux Etats-Unis, de nombreux vodouistes et membres du clergé considèrent cela comme une sorte de fête non sérieuse ou de « folie ». Dans un rite sérieux, chaque esprit est salué et salué par les initiés présents et donne des lectures, des conseils et des guérisons à ceux qui demandent de l'aide. Plusieurs heures plus tard, à l'aube, la dernière chanson est chantée, les invités partent et les hounsis, houngans et mambos épuisés peuvent s'endormir.
Les pratiquants du vaudou croient que si l'on respecte tous les tabous imposés par leur loa particulier et que l'on est pointilleux sur toutes les offrandes et cérémonies, le loa les aidera. Les pratiquants du vaudou croient également que si quelqu'un ignore son loa, cela peut entraîner des maladies, de mauvaises récoltes, la mort de proches et d'autres malheurs.
Les animaux sont parfois sacrifiés dans le vaudou haïtien. Une variété d'animaux sont sacrifiés, comme des porcs, des chèvres, des poulets et des taureaux.
"L'intention et l'accent du sacrifice ne sont pas sur la mort de l'animal, mais sur la transfusion de sa vie au loa ; car il est entendu que la chair et le sang sont l'essence de la vie et de la vigueur, et que ceux-ci restaureront l'animal. énergie divine du dieu.
Au niveau du foyer individuel, un Vodouisant ou "sèvitè"/"serviteur" peut avoir une ou plusieurs tables dressées pour ses ancêtres et le ou les esprits qu'ils servent avec des images ou des statues des esprits, des parfums, des aliments et d'autres choses. favorisés par leurs esprits. L'installation la plus basique consiste simplement en une bougie blanche et un verre d'eau claire et peut-être des fleurs. Le jour d'un esprit particulier, on allume une bougie et on dit un Notre Père et un Je vous salue Marie, on salue Papa Legba et lui demande d'ouvrir la porte, puis on salue et parle à cet esprit en tant que membre aîné de la famille. Les ancêtres sont approchés directement, sans l'intermédiaire de Papa Legba, puisqu'on dit qu'ils sont « dans le sang ».
Dans une maison vaudou, les seuls objets religieux reconnaissables sont souvent des images de saints et des bougies avec un chapelet. Dans d'autres maisons, où les gens peuvent montrer plus ouvertement leur dévotion aux esprits, les objets visibles peuvent inclure un autel avec des saints catholiques et des iconographies, des chapelets, des bouteilles, des bocaux, des hochets, des parfums, des huiles et des poupées. Certains adeptes du Vodou ont moins d'accessoires chez eux car, jusqu'à récemment, les pratiquants du Vodou n'avaient d'autre choix que de cacher leurs croyances. Haïti est une société rurale et le culte des ancêtres préserve les valeurs traditionnelles de la classe paysanne. Les ancêtres sont liés à la vie familiale et à la terre. Les paysans haïtiens servent les esprits quotidiennement et se réunissent parfois avec leur famille élargie lors d'occasions spéciales pour des cérémonies qui peuvent célébrer l'anniversaire d'un esprit ou un événement particulier. Dans les zones très reculées, les gens peuvent marcher pendant des jours pour participer à des cérémonies qui ont lieu plusieurs fois par mois. Le vaudou est étroitement lié au partage et à l'administration des terres ainsi qu'à l'économie résidentielle. Les cimetières et de nombreux carrefours sont des lieux de culte significatifs : le cimetière fait office de dépôt d'esprits et le carrefour fait office de points d'accès au monde de l'invisible.
Prêtres
Les Houngans (prêtre vaudou masculin) ou les Mambos (prêtre vaudou féminin) sont généralement des personnes qui ont été choisies par les ancêtres morts et qui ont reçu la divination des divinités alors qu'elles étaient possédées. Sa tendance est de faire le bien en aidant et en protégeant les autres contre les sorts, mais ils utilisent parfois leur pouvoir surnaturel pour blesser ou tuer des gens. Ils organisent également des cérémonies qui ont généralement lieu « Amba Peristil » (sous un temple vaudou). Cependant, les non-Houngan ou non-Mambo comme les Vodouisants ne sont pas initiés, et sont appelés « bossale » ; il n'est pas nécessaire d'être initié pour servir son esprit. Il y a un clergé dans le vaudou haïtien dont la responsabilité est de préserver les rituels et les chants et de maintenir la relation entre les esprits et la communauté dans son ensemble (même si une partie de cela relève également de la responsabilité de l'ensemble de la communauté). Ils sont chargés de diriger le service de tous les esprits de leur lignée. Parfois, ils sont « appelés » à servir dans un processus appelé « être récupéré », auquel ils peuvent résister au début. Au-dessous des houngans et des mambos se trouvent les hounsis, qui sont des initiés qui agissent comme assistants lors des cérémonies et qui se consacrent à leurs propres mystères personnels.
L'asson (hochet calebasse) est le symbole de celui qui a acquis le statut de houngan ou mambo (prêtre ou prêtresse) dans le vaudou haïtien. La calebasse est tirée de l'arbre calabasse courante ou calabasse ordinaire qui est associé au Danbhalah-Wédo. Un houngan ou mambo tient traditionnellement l'asson à la main avec une clochette (cloche). À l’intérieur de l’asson se trouvent des pierres et des vertèbres de serpent qui donnent à l’asson son son. L'asso est recouvert d'un réseau de perles de porcelaine.
 
Un « bokor » est un sorcier ou un magicien qui lance des sorts sur demande. Ce ne sont pas nécessairement des prêtres, et peuvent être des pratiquants de choses « plus sombres » et souvent même pas acceptées par le mambo ou le houngan.
Ou encore, un « Bokor » serait le terme haïtien désignant un prêtre vaudou ou autre, travaillant à la fois les arts de la lumière et des ténèbres de la magie. Le « Bokor » s'occupe des « baka » (esprits malveillants contenus sous la forme d'animaux divers).
 
La mort et l'au-delà
Les pratiquants du Vodou vénèrent la mort et considèrent qu'il s'agit d'une grande transition d'une vie à une autre ou vers l'au-delà. Dans certaines familles vaudou, on croit que l’esprit d’une personne quitte le corps, mais reste piégé dans l’eau, au-dessus des montagnes, dans des grottes ou partout ailleurs où une voix peut crier et résonner pendant une année complète et un jour. Après cette période, il y a une cérémonie de célébration pour commémorer le défunt qui a été relâché dans le monde pour « revivre ». Selon les mots d'Edwidge Danticat, auteur de « Un an et un jour » – un article sur la mort dans la société haïtienne publié dans le New Yorker – et pratiquant du Vodou, « La commémoration d'un an et d'un jour se voit, dans aux familles qui y croient et le pratiquent, comme une immense obligation, un devoir honorable, en partie parce qu'il assure une continuité transcendantale de celle qui nous a maintenus, nous Haïtiens, peu importe où nous vivons, liés à nos ancêtres depuis des générations. Une fois que l’âme du défunt a quitté son lieu de repos, elle peut occuper les arbres et même devenir une voix feutrée au gré du vent.
Histoire
Avant 1685 : De l’Afrique aux Caraïbes
L'aire culturelle des peuples Fon, Ewe et Yoruba partage des conceptions métaphysiques communes autour d'un double principe divin cosmologique Nana Buluku, le Dieu-Créateur, et le(s) vodun(s) ou Dieu-Acteur(s), filles et fils du Créateur. enfants jumeaux Mawu (déesse de la lune) et Lisa (dieu du soleil). Le Dieu-Créateur est le principe cosmogonique et ne plaisante pas avec le banal ; les voduns sont les Dieu-Acteurs qui gouvernent réellement les questions terrestres. Le panthéon du vodoun est assez vaste et complexe.
Le Vodun ouest-africain met l'accent principalement sur les ancêtres, chaque famille d'esprits ayant son propre prêtre et sa prêtresse spécialisés, qui sont souvent héréditaires. Dans de nombreux clans africains, les divinités peuvent inclure Mami Wata, qui sont les dieux et déesses des eaux ; Legba, qui dans certains clans est viril et jeune contrairement à la forme de vieil homme qu'il prend en Haïti et dans de nombreuses régions du Togo ; Gu (ou Ogoun), dirigeant du fer et de la forge ; Sakpata, qui gouverne les maladies ; et bien d’autres esprits distincts à leur manière de l’Afrique de l’Ouest.
Une partie importante du vaudou haïtien, souvent négligée par les chercheurs jusqu'à récemment, est la contribution du Kongo. Toute la zone nord d’Haïti est fortement influencée par les pratiques Kongo. Dans le nord d'Haïti, on l'appelle souvent le Rite Kongo ou Lemba, d'après les rituels Lemba de la région de Loango et du Mayombe. Au sud, l'influence Kongo est appelée Petwo (Petro). De nombreux loa (terme Kikongo) sont d'origine Kongo, comme les Basimbi, les Lemba, etc.
En outre, la religion vaudou (distincte du vaudou haïtien) existait déjà aux États-Unis avant l'immigration haïtienne, ayant été introduite par des esclaves ouest-africains, en particulier issus des groupes Ewe, Fon, Mina, Kabaye et Nago. Certaines des formes les plus durables survivent dans les îles Gullah.
Le colonialisme européen, suivi par les régimes totalitaires en Afrique de l’Ouest, a supprimé le vaudou ainsi que d’autres formes de religion. Cependant, comme les divinités vaudou sont nées dans chaque groupe clanique africain et que leur clergé joue un rôle central dans le maintien de l’ordre moral, social et politique et des fondements ancestraux de ses villageois, il s’est avéré impossible d’éradiquer la religion.
1685-1791 : Le vaudou dans le Saint-Domingue colonial
La majorité des Africains amenés comme esclaves en Haïti étaient originaires d’Afrique occidentale et centrale. La survie des systèmes de croyance dans le Nouveau Monde est remarquable, même si les traditions ont changé avec le temps et ont même adopté certaines formes de culte catholique. Deux facteurs importants caractérisent cependant le caractère unique du vaudou haïtien par rapport au vaudun africain ; les Africains transplantés d'Haïti, semblables à ceux de Cuba et du Brésil, ont été obligés de déguiser leurs loa ou esprits en saints catholiques romains, élément d'un processus appelé syncrétisme.
Deux dispositions clés du Code Noir du roi Louis XIV de France en 1685 limitaient sévèrement la capacité des esclaves africains de Saint-Domingue à pratiquer les religions africaines. Premièrement, le Code Noir interdisait explicitement la pratique ouverte de toutes les religions africaines. Deuxièmement, il obligeait tous les propriétaires d'esclaves à convertir leurs esclaves au catholicisme dans les huit jours suivant leur arrivée à Saint-Domingue. Ainsi, au cours du XVIIIe siècle, la pratique religieuse africaine à Saint-Domingue s'adapte à chacune de ces dispositions. Premièrement, la pratique religieuse africaine est devenue en grande partie clandestine, échappant au contrôle des autorités coloniales. Deuxièmement, le panthéon diversifié des esprits africains déjà incorporés à la pratique religieuse de Saint-Domingue se superpose à des images, des pratiques et des rituels empruntés au catholicisme. Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry, un observateur français écrivant en 1797, a noté ce syncrétisme religieux, commentant que les autels de style catholique et les bougies votives utilisées par les Africains en Haïti étaient destinés à dissimuler l'africanité de la religion.
Le vaudou, comme on l'appelle en Haïti et dans la diaspora haïtienne, est le résultat des pressions de nombreuses cultures et ethnies différentes de personnes déracinées d'Afrique et importées en Haïti dans le cadre de la traite des esclaves africains. Sous l’esclavage, la culture et la religion africaines ont été supprimées, les lignées ont été fragmentées et les gens ont mis en commun leurs connaissances religieuses et, à partir de cette fragmentation, sont devenus culturellement unifiés. En plus de combiner les esprits de nombreuses nations africaines et amérindiennes, le vaudou a incorporé des morceaux de liturgie catholique romaine pour remplacer des prières ou des éléments perdus. Les images de saints catholiques sont utilisées pour représenter divers esprits ou « mistè » (« mystères », en fait le terme préféré en Haïti), et de nombreux saints eux-mêmes sont honorés dans le vaudou à part entière. Ce syncrétisme permet au Vodou d'englober de manière globale et complète les ancêtres africains, indiens et européens. C'est véritablement une religion Kreyòl.
1791-1804 : la révolution haïtienne
La cérémonie vaudou la plus importante de l'histoire d'Haïti fut la cérémonie du Bois Caïman d'août 1791 qui marqua le début de la Révolution haïtienne, au cours de laquelle l'esprit Ezili Dantor possédait une prêtresse et reçut un cochon noir en offrande, et toutes les personnes présentes s'engageèrent dans la lutte. pour la liberté. Cette cérémonie a finalement abouti à la libération du peuple haïtien de la domination coloniale française en 1804 et à l'établissement de la première république populaire noire de l'histoire du monde et de la deuxième nation indépendante des Amériques. Les nationalistes haïtiens se sont souvent inspirés de l'imagination du rassemblement d'unité et de courage de leurs ancêtres. Depuis les années 1990, certains néo-évangéliques interprètent la cérémonie politico-religieuse du Bois Caïman comme un pacte avec les démons. Cette vision extrémiste n’est pas considérée comme crédible par les protestants traditionnels, mais des conservateurs comme Pat Robertson répètent cette idée.
Le vaudou en Haïti au 19ème siècle
1804 : Liberté, isolement, boycott
Le 1er janvier 1804, l'ancien esclave Jean-Jaqcues Dessalines (sous le nom de Jacques Ier) déclara l'indépendance de Saint-Domingue en tant que Premier Empire Noir ; deux ans plus tard, après son assassinat, elle devient la République d'Haïti. Ce fut la deuxième nation à obtenir son indépendance de la domination européenne (après les États-Unis) et le seul État à être né de la libération des esclaves. Aucune nation n’a reconnu le nouvel État, qui s’est plutôt heurté à l’isolement et au boycott. Cette exclusion du marché mondial a entraîné des difficultés économiques majeures pour le nouvel État.
De nombreux dirigeants de la révolte se sont dissociés du Vodou. Ils s’efforçaient d’être acceptés comme Français et bons catholiques plutôt que comme Haïtiens libres. Pourtant, la plupart des pratiquants du vaudou n'ont vu, et ne voient toujours, aucune contradiction entre le vaudou et le catholicisme, et participent également aux messes catholiques.
1825 : Compensation à la France
Afin de pouvoir reprendre le commerce avec la France, Haïti a été contraint de verser 150 millions de francs à la France en compensation de la perte de ses esclaves. Cela correspondait à dix ans de production totale en Haïti. Haïti a été contraint de contracter des emprunts coûteux pour payer ces dommages.
1835 : Le vaudou rend les sociétés secrètes punissables
Le vaudou n'était pas reconnu comme religion officielle par l'État haïtien. En 1835, la pratique du Vodou fut rendue punissable. Les sociétés secrètes vaudou ont donc continué à jouer un rôle important. Ces sociétés ont également servi à fournir aux pauvres protection et solidarité contre l’exercice du pouvoir par l’élite. Ils avaient leurs propres symboles et codes.
20ème siècle à nos jours
Aujourd'hui, le Vodou est pratiqué non seulement par les Haïtiens mais aussi par les Américains et les habitants de nombreux autres pays qui ont été exposés à la culture haïtienne. Des formes créoles haïtiennes du vaudou existent en Haïti, en République dominicaine, à Cuba, dans certaines îles extérieures des Bahamas, aux États-Unis et dans d'autres endroits vers lesquels les Haïtiens ont immigré. Il y a eu une réémergence des traditions Vodun aux États-Unis, conservant les mêmes éléments rituels et cosmologiques qu'en Afrique de l'Ouest. Ces religions et d'autres religions de la diaspora africaine, telles que le Lukumi ou Regla de Ocha (également connue sous le nom de Santería) à Cuba, et le Candomblé et l'Umbanda au Brésil, ont évolué parmi les descendants d'Africains transplantés dans les Amériques.
L'ancien président d'Haïti François Duvalier (également connu sous le nom de Papa Doc) a joué un rôle dans l'élévation du statut du vaudou au rang de doctrine nationale. Duvalier était impliqué dans le mouvement du noirisme et espérait revaloriser les pratiques culturelles originaires d'Afrique. Duvalier a manipulé le Vodou pour atteindre ses objectifs tout au long de son règne de terreur. Il a organisé les prêtres vaudous dans les campagnes et les a fait avancer son programme, semant la peur en promouvant la croyance selon laquelle il avait des pouvoirs surnaturels jouant dans le mysticisme de la religion.
 
De nombreux Haïtiens impliqués dans la pratique du Vodou ont été initiés comme Houngans ou Mambos. En janvier 2010, après le tremblement de terre en Haïti, des prières de solidarité ont éclaté au Bénin avec les victimes. Des cérémonies traditionnelles étaient organisées pour apaiser les esprits et rechercher la bénédiction des ancêtres pour les Haïtiens. Une « cérémonie de purification » était également prévue pour Haïti. Lors d'une épidémie de choléra en 2010, de nombreux prêtres vaudous ont été lynchés par des foules, soupçonnés de propager la maladie.
Démographie et répartition géographique
En raison du syncrétisme religieux entre catholicisme et vaudou, il est difficile d'estimer le nombre de vodouistes en Haïti. La CIA estime actuellement qu'environ 50 % de la population haïtienne pratique le vaudou, la quasi-totalité des vaudous appartenant à l'une des confessions chrétiennes d'Haïti.
Galerie d'objets Vodou Haïtien
Fichier:Costume de cérémonie antique pour le vaudou haïtien.jpg|Costume de cérémonie
Fichier:Statue fétichiste du Vodou haïtien diable à douze yeux.jpg|Statue d'un djab, un esprit sauvage au travail rapide.
Fichier:Tambour de cérémonie antique haïtien Vodou.jpg|Tambour de cérémonie
Fichier : Bannières Trop Pou Te Vodou haïtien.jpg|Bannière indiquant « Trop Pou Te » en langue créole haïtienne
Fichier : Exposition du musée des miroirs Vodou.jpg | Les miroirs représentent les portes d'entrée vers le monde des morts.
Mythes et idées fausses
Le vaudou a souvent été associé dans la culture populaire au satanisme, à la sorcellerie, aux zombies et aux « poupées vaudou ». La création de zombies a été référencée dans la culture rurale haïtienne, mais ne fait pas partie du Vodou. De telles manifestations relèvent des auspices du bokor ou sorcier, plutôt que du prêtre du loa. La pratique consistant à coller des épingles dans les poupées vaudou a une histoire dans la magie populaire. Les « poupées vaudou » sont souvent associées au vaudou et au hoodoo de la Nouvelle-Orléans ainsi qu'aux dispositifs magiques du poppet et du nkisi ou bocio de l'Afrique occidentale et centrale.
La peur générale du vaudou aux États-Unis remonte à la fin de la révolution haïtienne (1791). Il existe une légende selon laquelle les Haïtiens ont pu vaincre les Français pendant la Révolution haïtienne parce que leurs divinités vaudou les rendaient invincibles. Les États-Unis, voyant l’énorme potentiel du vaudou pour rallier ses partisans et les inciter à l’action, craignirent que les événements de Bois Caïman ne débordent sur le sol américain. Craignant un soulèvement contre l’occupation américaine d’Haïti, les élites politiques et religieuses, ainsi qu’Hollywood et l’industrie cinématographique, ont cherché à banaliser la pratique du vaudou. Après la Révolution haïtienne, de nombreux Haïtiens ont fui comme réfugiés vers la Nouvelle-Orléans. Les Haïtiens libres et réduits en esclavage qui ont déménagé à la Nouvelle-Orléans ont apporté avec eux leurs croyances religieuses et ont revigoré les pratiques vaudou déjà présentes dans la ville. Finalement, le vaudou à la Nouvelle-Orléans a été caché et les composants magiques sont restés présents dans la sphère publique. Cela a créé ce qu’on appelle un hoodoo dans le sud des États-Unis. Parce que le hoodoo est une magie populaire, les religions vaudou et afro-diasporiques aux États-Unis sont devenues synonymes de fraude. C’est l’une des origines du stéréotype selon lequel le vaudou haïtien, le vaudou de la Nouvelle-Orléans et le hoodoo sont tous des astuces utilisées pour gagner de l’argent avec les crédules.
Les élites ont préféré le considérer comme du folklore pour tenter de le rendre relativement inoffensif en tant que curiosité susceptible de continuer à inspirer la musique et la danse. »
Hollywood décrit souvent le vaudou comme un mal et ayant des liens avec des pratiques sataniques dans des films tels que The Skeleton Key, The Devil's Advocate, The Blair Witch Project, The Serpent and the Rainbow, Child's Play, Live and Let Die, et dans des films pour enfants comme The Princess. et la grenouille.
En 2010, à la suite du tremblement de terre de magnitude 7,0 qui a dévasté Haïti, le vaudou a également suscité une attention négative. L’un des exemples les plus notables serait le discours télévisé du télévangéliste Pat Robertson sur le sujet. Robertson a déclaré que le pays s'était maudit après les événements de Bois Caïman parce qu'il affirmait qu'ils s'étaient livrés à des pratiques sataniques lors de la cérémonie précédant la révolution haïtienne. "Ils étaient sous la botte des Français, vous connaissez Napoléon III et peu importe. Et ils se sont réunis et ont juré un pacte avec le diable. Ils ont dit 'Nous vous servirons si vous nous libérez du prince.' Histoire vraie. Et alors le diable a dit : « Ok, c'est un marché. » Et ils ont chassé les Français. Les Haïtiens se sont révoltés et ont obtenu quelque chose gratuitement. Mais depuis, ils ont été maudits les uns après les autres.
KOSANBA
Ce n’est que récemment que les érudits ont commencé à écrire sur le vaudou, mais à ce jour, il n’existe pas une grande quantité de documents scientifiques disponibles. Une grande partie de ce qui avait été écrit a été publiée avant les années 1940, et la plupart ont été présentées de manière négative, peignant des images sombres et inexactes du vaudou haïtien. En avril 1997, treize chercheurs se sont réunis à l'Université de Californie à Santa Barbara pour un colloque sur le vaudou haïtien. De cette réunion est né le Congrès de Santa Barbara, également connu sous le nom de KOSANBA. Ces chercheurs ont estimé qu'il était nécessaire d'avoir accès à des ressources scientifiques et à des offres de cours pour étudier le vaudou haïtien, et se sont engagés à « créer un espace où l'érudition sur le vaudou peut être augmentée ». Comme décrit plus en détail dans la déclaration du Congrès :
« La présence, le rôle et l'importance du vaudou dans l'histoire, la société et la culture haïtiennes sont incontestables et font incontestablement partie de l'éthos national. L'impact de la religion en tant que disciplines spirituelles et intellectuelles sur les institutions nationales populaires, les relations humaines et de genre, la famille, que les arts plastiques, la philosophie et l'éthique, la littérature orale et écrite, la langue, la musique populaire et sacrée, la science et la technologie et les arts de guérison, sont incontestables. Le Congrès est convaincu que le vaudou joue et continuera de jouer. , un rôle majeur dans le grand projet de développement haïtien et dans les domaines socio-économique, politique et culturel. Le développement, lorsqu'il est réel et réussi, vient toujours de la modernisation des traditions ancestrales, ancrées dans les riches expressions culturelles d'un peuple. "
À l'automne 2012, KOSANBA a demandé avec succès à la Bibliothèque du Congrès de changer les termes « vaudou » et « vaudouisme » par l'orthographe correcte « Vodou ».
Organisations
Au lendemain de la dictature de François Duvalier, un certain nombre d'individus, dont de nombreux houngan, ont cherché à organiser des moyens de défense du vaudou haïtien contre la diffamation des missionnaires et des congrégations chrétiennes. L'un des premiers houngans de premier plan à organiser formellement d'autres houngans en solidarité fut Wesner Morency (1959-2007), qui a créé l'Église vaudou d'Haïti en 1998 (enregistrée en 2001 par le ministère de la Justice) et la Commission Nationale pour la Structuration de Vodou. (CONAVO). Un autre individu qui a poursuivi l'organisation du houngan est Max Beauvoir, qui a créé et dirige la Confédération nationale du vaudou haïtien.