Dans le bouddhisme, qu’est-ce que l’état de repos bienheureux ou d’existence absolue d’une personne soulagée de la nécessité de renaître ?
Nirvana
Le Mahayana, qui comprend les traditions de la Terre Pure, du Zen, du bouddhisme de Nichiren, du Shingon et du Tiantai (Tendai), se retrouve dans toute l'Asie de l'Est. Plutôt que le Nirvana, le Mahayana aspire à la bouddhéité via la voie du bodhisattva, un état dans lequel l'on reste dans le cycle des renaissances pour aider d'autres êtres à atteindre l'éveil. Le Vajrayana, un ensemble d'enseignements attribués aux siddhas indiens, peut être considéré comme une troisième branche ou simplement comme une partie du Mahayana. Le bouddhisme tibétain, qui préserve les enseignements du Vajrayana de l'Inde du VIIIe siècle, est pratiqué dans les régions entourant l'Himalaya, la Mongolie et la Kalmoukie. Le bouddhisme tibétain aspire à la bouddhéité ou au corps arc-en-ciel. Dans le bouddhisme, dukkha est l'une des trois marques de l'existence, avec l'impermanence et l'anattā (non-soi). Le bouddhisme, comme d'autres grandes religions indiennes, affirme que tout est impermanent (anicca), mais contrairement à eux, il affirme également qu'il n'y a pas de soi ni d'âme permanente dans les êtres vivants (anattā). topic/anatta Anatta Buddhism], Encyclopedia Britannica (2013)[a] [b] Gombrich (2006), page 47, Citation : "(...) L'enseignement de Bouddha selon lequel les êtres n'ont pas d'âme, pas d'essence constante. Ce 'non- doctrine de l'âme' (anatta-vada) qu'il a exposée dans son deuxième sermon. doctrine selon laquelle il n'y a chez les humains aucune âme sous-jacente permanente. Le concept d'anatta, ou anatman, s'écarte de la croyance hindoue en atman (« le soi »). » ;[b] Steven Collins (1994), Religion and Practical. Reason (Editeurs : Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175, page 64 ; « Au cœur de la sotériologie bouddhiste se trouve la doctrine du non-soi (Pali : anattā, Sanskrit : anātman, la doctrine opposée de l'ātman est au cœur de la pensée brahmanique). En termes très brefs, il s'agit de la doctrine [bouddhiste] selon laquelle les êtres humains n'ont pas d'âme. , pas de soi, pas d'essence immuable. Les écoles bouddhistes rejettent tout concept d'Atman. Comme nous l'avons déjà observé, c'est la distinction fondamentale et indéracinable entre l'hindouisme et le bouddhisme » ;[d] Katie Javanaud (2013), [https://philosophynow.org/issues/97/Is_The_Buddhist_No-. Self_Doctrine_Compatible_With_Pursuing_Nirvana La doctrine bouddhiste du « non-soi » est-elle compatible avec la poursuite du Nirvana ?], Philosophy Now ;[e] David Loy (1982), L'illumination dans le bouddhisme et l'Advaita Vedanta : le Nirvana et Moksha sont-ils les mêmes ?, International Philosophical Quarterly, Volume 23 , Numéro 1, pages 65-74 L'ignorance ou la perception erronée (avijjā) selon laquelle quelque chose est permanent ou qu'il y a un soi dans tout être est considérée comme une mauvaise compréhension et la principale source d'attachement et de dukkha. La théorie des renaissances et des domaines dans lesquels ces renaissances peuvent se produire est largement développée dans le bouddhisme, en particulier dans le bouddhisme tibétain avec sa doctrine de la roue de l'existence (Bhavacakra). La libération de ce cycle d’existence, le Nirvana, a été le fondement et la justification historique la plus importante du bouddhisme. Le Nirvana (nibbana) est le but premier et sotériologique de la voie bouddhiste pour la vie monastique, depuis l'époque du Bouddha. Le terme « chemin » désigne généralement le Noble Octuple Sentier, mais d'autres versions de « le chemin » peuvent également être trouvées dans les Nikayas. Par exemple, dans certains canons pali, le Bouddha explique que la cultivation de la noble voie octuple par un moine apprenant conduit au développement de deux autres voies des Arhats, qui sont la connaissance ou la vision juste (sammā-ñāṇa) et la libération juste. ou libération (sammā-vimutti). Nirvana signifie littéralement « souffler, s'éteindre, s'éteindre ». Dans les premiers textes bouddhistes, c'est l'état d'éveil qui conduit à « l'explosion » et à la fin des cycles de souffrances associés aux renaissances et aux remorts. De nombreux textes bouddhistes ultérieurs décrivent le nirvana comme identique à Anatta avec un « Vide, Néant » complet. Dans certains textes, l'état est décrit avec plus de détails, comme le passage par la porte du Vide (sunyata) – se rendant compte qu'il n'y a ni âme ni soi dans aucun être vivant, puis le passage par la porte de l'absence de signe (animitta) – se rendant compte que le nirvana ne peut pas être perçu, et finalement franchir la porte du sans-sœur (apranihita) – se rendre compte que le nirvana est l’état de ne même pas souhaiter le nirvana. Pour le Nirvana, les textes bouddhistes enseignent diverses méthodologies de méditation, parmi lesquelles le rupa-jhana (quatre méditations dans le domaine de la forme) et l'arupa-jhana (quatre méditations dans le domaine sans forme) ont été les plus étudiés. Ceux-ci sont décrits dans le Canon Pali comme des états de transe dans le monde du sans désir. Les quatre dhyanas sous rupa-jhanas sont :
Le bouddhisme est une religion « bouddhisme ». (2009). Dans Encyclopædia Britannica. Extrait le 26 novembre 2009 de l'édition de la bibliothèque en ligne de l'Encyclopædia Britannica et du dharma qui englobe une variété de traditions, de croyances et de pratiques spirituelles largement basées sur les enseignements attribués au Bouddha. Le bouddhisme est originaire de l’Inde, d’où il s’est répandu dans une grande partie de l’Asie, avant de décliner en Inde au Moyen Âge. Deux branches majeures du bouddhisme sont généralement reconnues par les érudits : Theravada (Pali : « L'École des Anciens ») et Mahayana (Sanskrit : « Le Grand Véhicule »).
Les écoles bouddhistes varient sur la nature exacte du chemin vers la libération, l'importance et la canonicité des divers enseignements et écritures, et surtout leurs pratiques respectives. Les pratiques du bouddhisme comprennent le Refuge, Samatha, Vipassanā, la pratique Mahayana de Bodhicitta et les pratiques Vajrayana de l'étape de génération et de l'étape d'achèvement.
Dans Theravada, le but ultime est d'atteindre l'état sublime du nirvana, atteint en pratiquant le Noble Octuple Sentier (également connu sous le nom de Voie du Milieu), échappant ainsi à ce qui est considéré comme un cycle de souffrance et de renaissance. Theravada a de nombreux adeptes au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est.
Le Mahayana, qui comprend les traditions de la Terre Pure, du Zen, du bouddhisme de Nichiren, du Shingon et du Tiantai (Tendai), se retrouve dans toute l'Asie de l'Est. Plutôt que le Nirvana, le Mahayana aspire à la bouddhéité via la voie du bodhisattva, un état dans lequel l'on reste dans le cycle des renaissances pour aider d'autres êtres à atteindre l'éveil. Le Vajrayana, un ensemble d'enseignements attribués aux siddhas indiens, peut être considéré comme une troisième branche ou simplement comme une partie du Mahayana. Le bouddhisme tibétain, qui préserve les enseignements du Vajrayana de l'Inde du VIIIe siècle, est pratiqué dans les régions entourant l'Himalaya, la Mongolie et la Kalmoukie. Le bouddhisme tibétain aspire à la bouddhéité ou au corps arc-en-ciel.
Le nombre de bouddhistes est estimé entre 488 et 535 millions, ce qui en fait l'une des principales religions du monde.
La vie du Bouddha
Le bouddhisme est une religion indienne attribuée aux enseignements de Bouddha. Les détails de la vie de Bouddha sont mentionnés dans de nombreux premiers textes bouddhistes mais sont incohérents, son origine sociale et les détails de sa vie sont difficiles à prouver, les dates précises incertaines.
Les preuves des premiers textes suggèrent qu'il est né sous le nom de Siddhārtha Gautama à Kapilavatthu, une ville dans la région des plaines de la frontière moderne entre le Népal et l'Inde, et qu'il a passé sa vie dans ce qui est aujourd'hui le Bihar et l'Uttar Pradesh modernes. Certaines légendes hagiographiques affirment que son père était un roi nommé Suddhodana, sa mère la reine Maya, et qu'il est né dans les jardins de Lumbini. Cependant, des chercheurs tels que Richard Gombrich considèrent cette affirmation comme douteuse, car une combinaison de preuves suggère qu'il est né dans la communauté Shakyas – une communauté qui lui a donné plus tard le titre de Shakyamuni – et que la communauté Shakya était gouvernée par une petite oligarchie ou un conseil de type républicain. où il n'y avait pas de grades mais où l'ancienneté comptait plutôt. Certaines histoires sur Bouddha, sa vie, ses enseignements et ses affirmations sur la société dans laquelle il a grandi ont peut-être été inventées et interpolées ultérieurement dans les textes bouddhistes.
Les premiers textes canoniques bouddhistes et les premières biographies de Bouddha déclarent que Gautama a étudié auprès d'enseignants védiques, tels que Alara Kalama (sanscrit : Arada Kalama) et Uddaka Ramaputta (sanscrit : Udraka Ramaputra), apprenant la méditation et les philosophies anciennes, en particulier le concept de « néant, le vide » du premier, et « ce qui n'est ni vu ni invisible » du second.
Bouddha a été ému par la souffrance innée de l’humanité. Il a médité là-dessus pendant une longue période, de diverses manières, y compris l'ascèse, sur la nature de la souffrance et les moyens de la surmonter. Il s'est assis en méditation sous un arbre Ficus religiosa maintenant appelé l'arbre Bodhi dans la ville de Bodh Gaya, dans la région des plaines du Gange en Asie du Sud. Il a atteint l'illumination en découvrant ce que les bouddhistes appellent la Voie du Milieu (skt. madhyamā-pratipad), un chemin de pratique spirituelle visant à mettre fin à la souffrance (dukkha) des renaissances à Saṃsāra. En tant qu'être éclairé (skt. '), il attira des adeptes et fonda un Sangha (ordre monastique). Aujourd'hui, en tant que Bouddha, il passa le reste de sa vie à enseigner le Dharma qu'il avait découvert et mourut à l'âge de 80 ans à Kushinagar, en Inde.
Les enseignements du Bouddha ont été propagés par ses disciples, qui, au cours des derniers siècles du 1er millénaire avant notre ère, sont devenus plus de 18 sous-écoles de pensée bouddhiste, chacune avec son propre panier de textes contenant différentes interprétations et enseignements authentiques du Bouddha ; Au fil du temps, celles-ci ont évolué vers de nombreuses traditions, dont les plus connues et les plus répandues à l'ère moderne sont le bouddhisme Theravada, Mahayana et Vajrayana.
Concepts bouddhistes
Dukkha
Dukkha est un concept central du bouddhisme et fait partie de sa doctrine des Quatre Nobles Vérités, ainsi qu'une caractéristique centrale de la vie dans ce monde. Cela peut être traduit par « incapable de satisfaire », [http://www.buddhanet.net/4noble.htm Ajahn Sumedho, La Première Noble Vérité] (nb : liens vers la page d'index ; cliquez sur « La Première Noble Vérité » pour page correcte. « la nature insatisfaisante et l'insécurité générale de tous les phénomènes conditionnés » ; « douloureux ». nature des états et des choses temporaires, y compris les expériences agréables mais temporaires.
Les Quatre Vérités expriment l'orientation fondamentale du bouddhisme : nous aspirons et nous accrochons à des états et à des choses impermanents, ce qui est dukkha, « incapable de satisfaire » [http://www.buddhanet.net/4noble.htm Ajahn Sumedho, La Première Noble Vérité ] (nb : liens vers la page d'index ; cliquez sur « La Première Noble Vérité » pour la bonne page. et douloureux. Cela nous maintient pris dans le saṃsāra, le cycle sans fin de renaissances répétées, de dukkha et de mort à nouveau.
Mais il existe un moyen de se libérer de ce cycle sans fin et d’accéder à l’état de nirvana, à savoir suivre le Noble Octuple Sentier.
La vérité de dukkha est l'idée fondamentale que la vie dans ce « monde banal », avec son attachement et son désir ardent à des états et des choses impermanents, est dukkha et insatisfaisante. Nous attendons le bonheur d'états et de choses qui sont impermanents et ne pouvons donc pas atteindre le réel. bonheur.
Dukkha surgit lorsque nous avons envie (Pali : tanha) et nous accrochons à ces phénomènes changeants. L'attachement et l'envie produisent du karma, qui nous lie au samsara, le cycle de la mort et de la renaissance. [http://www.beyondthenet.net/dhamma/fourNoble.htm Les Quatre Nobles Vérités - Par Bhikkhu Bodhi] L'envie inclut le kama-tanha , envie de plaisirs sensoriels ; bhava-tanha, désir de poursuivre le cycle de la vie et de la mort, y compris la renaissance ; et vibhava-tanha, envie de ne pas expérimenter le monde et les sentiments douloureux.
Dukkha cesse, ou peut être confiné, lorsque le désir et l'attachement cessent ou sont confinés. Cela signifie également qu’il n’y a plus de karma produit et que la renaissance prend fin. La cessation est le nirvana, « l'explosion » et la tranquillité d'esprit.
En suivant la voie bouddhiste vers le moksha, la libération, on commence à se désengager du désir ardent et à s'accrocher aux états et aux choses impermanents. Le terme « chemin » désigne généralement le Noble Octuple Sentier, mais d'autres versions de « le chemin » peuvent également être trouvées dans les Nikayas. La tradition Theravada considère la compréhension des quatre vérités comme libératrice en soi.
Dans le bouddhisme, dukkha est l'une des trois marques de l'existence, avec l'impermanence et l'anattā (non-soi). Le bouddhisme, comme d'autres grandes religions indiennes, affirme que tout est impermanent (anicca), mais contrairement à eux, il affirme également qu'il n'y a pas de soi ni d'âme permanente dans les êtres vivants (anattā). topic/anatta Anatta Buddhism], Encyclopedia Britannica (2013)[a] [b] Gombrich (2006), page 47, Citation : "(...) L'enseignement de Bouddha selon lequel les êtres n'ont pas d'âme, pas d'essence constante. Ce 'non- doctrine de l'âme' (anatta-vada) qu'il a exposée dans son deuxième sermon. doctrine selon laquelle il n'y a chez les humains aucune âme sous-jacente permanente. Le concept d'anatta, ou anatman, s'écarte de la croyance hindoue en atman (« le soi »). » ;[b] Steven Collins (1994), Religion and Practical. Reason (Editeurs : Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175, page 64 ; « Au cœur de la sotériologie bouddhiste se trouve la doctrine du non-soi (Pali : anattā, Sanskrit : anātman, la doctrine opposée de l'ātman est au cœur de la pensée brahmanique). En termes très brefs, il s'agit de la doctrine [bouddhiste] selon laquelle les êtres humains n'ont pas d'âme. , pas de soi, pas d'essence immuable. Les écoles bouddhistes rejettent tout concept d'Atman. Comme nous l'avons déjà observé, c'est la distinction fondamentale et indéracinable entre l'hindouisme et le bouddhisme » ;[d] Katie Javanaud (2013), [https://philosophynow.org/issues/97/Is_The_Buddhist_No-. Self_Doctrine_Compatible_With_Pursuing_Nirvana La doctrine bouddhiste du « non-soi » est-elle compatible avec la poursuite du Nirvana ?], Philosophy Now ;[e] David Loy (1982), L'illumination dans le bouddhisme et l'Advaita Vedanta : le Nirvana et Moksha sont-ils les mêmes ?, International Philosophical Quarterly, Volume 23 , Numéro 1, pages 65-74 L'ignorance ou la perception erronée (avijjā) selon laquelle quelque chose est permanent ou qu'il y a un soi dans tout être est considérée comme une mauvaise compréhension et la principale source d'attachement et de dukkha.
Renaissance
Saṃsāra
Saṃsāra signifie « errant » ou « monde », avec la connotation de changement cyclique et détourné. Il fait référence à la théorie de la renaissance et du « caractère cyclique de toute vie, matière, existence », une hypothèse fondamentale du bouddhisme, comme de toutes les grandes religions indiennes. Le samsara dans le bouddhisme est considéré comme dukkha, insatisfaisant et douloureux, perpétué par le désir et l'avidya (ignorance), et le karma qui en résulte.
La théorie des renaissances et des domaines dans lesquels ces renaissances peuvent se produire est largement développée dans le bouddhisme, en particulier dans le bouddhisme tibétain avec sa doctrine de la roue de l'existence (Bhavacakra). La libération de ce cycle d’existence, le Nirvana, a été le fondement et la justification historique la plus importante du bouddhisme.
Les textes bouddhistes ultérieurs affirment que la renaissance peut se produire dans six domaines d'existence, à savoir trois domaines bons (céleste, demi-dieu, humain) et trois domaines maléfiques (animal, fantômes affamés, infernal). Le Samsara prend fin si une personne atteint le nirvana, l'« expulsion » des désirs et l'acquisition d'une véritable vision de l'impermanence et de la réalité du non-soi.
Renaissance
La renaissance fait référence à un processus par lequel les êtres traversent une succession de vies comme l'une des nombreuses formes possibles de vie sensible, chacune allant de la conception à la mort. Dans la pensée bouddhiste, cette renaissance n'implique aucune âme, en raison de sa doctrine de l'anattā (sanskrit : anātman, doctrine du non-soi) qui rejette les concepts d'un soi permanent ou d'une âme éternelle et immuable, comme on l'appelle dans l'hindouisme et Le christianisme. Selon le bouddhisme, en fin de compte, il n'existe pas de soi dans un être ni d'essence dans une chose.[a] [b] , Citation : "(...) anatta est la doctrine du non-soi et est un doctrine empiriste selon laquelle la notion d'un soi permanent immuable est une fiction et n'a aucune réalité. Selon la doctrine bouddhiste, la personne individuelle se compose de cinq skandhas ou groupes : le corps, les sentiments, les perceptions, les impulsions et la conscience. le soi ou l'âme, sur ces cinq skandhas, est illusoire et est la cause de la souffrance. « la doctrine sans âme » (anatta-vada) qu'il a exposée dans son deuxième sermon. »
Les traditions bouddhistes sont traditionnellement en désaccord sur ce qui se passe chez une personne qui renaît, ainsi que sur la rapidité avec laquelle la renaissance se produit après chaque mort. Certaines traditions bouddhistes affirment que la doctrine du « pas de soi » signifie qu'il n'y a pas de soi perdu, mais qu'il existe un soi avacya (inexprimable) qui migre d'une vie à une autre. La majorité des traditions bouddhistes, en revanche, affirment que vijñāna (la conscience d'une personne), bien qu'évoluant, existe comme un continuum et constitue la base mécaniste de ce qui subit une renaissance, un redevenu et une nouvelle mort. La renaissance dépend du mérite ou du démérite gagné par son karma, ainsi que de ceux accumulés en son nom par un membre de la famille.
Chaque renaissance a lieu dans l'un des cinq royaumes selon les Theravadins, ou six selon les autres écoles : céleste, demi-dieux, humains, animaux, fantômes affamés et infernal.
Dans le bouddhisme d’Asie de l’Est et tibétain, la renaissance n’est pas instantanée et il existe un état intermédiaire (« bardo » tibétain) entre une vie et la suivante. La position orthodoxe Theravada rejette l’attente et affirme que la renaissance d’un être est immédiate. Cependant, il y a des passages du Samyutta Nikaya du Canon Pali qui semblent soutenir l'idée que le Bouddha a enseigné l'existence d'une étape intermédiaire entre une vie et la suivante.
Karma
Dans le bouddhisme, le Karma (du sanscrit : « action, travail ») est le moteur du saṃsāra, le cycle sans fin de souffrance et de renaissance pour chaque être. Les bonnes actions habiles (Pali : « kusala ») et les mauvaises actions malhabiles (Pāli : « akusala ») produisent des « graines » dans le réceptacle inconscient (ālaya) qui mûrissent plus tard soit dans cette vie, soit lors d'une renaissance ultérieure. L'existence du Karma est une croyance fondamentale dans le bouddhisme, comme dans toutes les grandes religions indiennes, elle n'implique ni le fatalisme ni que tout ce qui arrive à une personne est causé par le Karma.
Un aspect central de la théorie bouddhiste du karma est que l'intention (cetanā) est importante et essentielle pour provoquer une conséquence ou un « fruit » phala ou un « résultat » vipāka. Cependant, le bon ou le mauvais karma s’accumule même s’il n’y a aucune action physique, et le simple fait d’avoir de mauvaises ou de bonnes pensées crée des graines karmiques ; ainsi, les actions du corps, de la parole ou de l’esprit conduisent toutes à des graines karmiques. Dans les traditions bouddhistes, les aspects de la vie affectés par la loi du karma lors des naissances passées et actuelles d'un être comprennent la forme de renaissance, le domaine de la renaissance, la classe sociale, le caractère et les circonstances majeures d'une vie. Il fonctionne comme les lois de la physique, sans intervention extérieure, sur chaque être dans les six domaines de l'existence, y compris les êtres humains et les dieux.
Un aspect notable de la théorie du karma dans le bouddhisme est le transfert de mérite. Une personne accumule du mérite non seulement grâce à ses intentions et à une vie éthique, mais elle est également capable d'acquérir du mérite auprès des autres en échangeant des biens et des services, comme par le biais du dāna (charité envers les moines ou les nonnes). De plus, une personne peut transférer son propre bon karma aux membres vivants de sa famille et à ses ancêtres.
Libération
Le Nirvana (nibbana) est le but premier et sotériologique de la voie bouddhiste pour la vie monastique, depuis l'époque du Bouddha. Le terme « chemin » désigne généralement le Noble Octuple Sentier, mais d'autres versions de « le chemin » peuvent également être trouvées dans les Nikayas. Par exemple, dans certains canons pali, le Bouddha explique que la cultivation de la noble voie octuple par un moine apprenant conduit au développement de deux autres voies des Arhats, qui sont la connaissance ou la vision juste (sammā-ñāṇa) et la libération juste. ou libération (sammā-vimutti).
Nirvana signifie littéralement « souffler, s'éteindre, s'éteindre ». Dans les premiers textes bouddhistes, c'est l'état d'éveil qui conduit à « l'explosion » et à la fin des cycles de souffrances associés aux renaissances et aux remorts. De nombreux textes bouddhistes ultérieurs décrivent le nirvana comme identique à Anatta avec un « Vide, Néant » complet. Dans certains textes, l'état est décrit avec plus de détails, comme le passage par la porte du Vide (sunyata) – se rendant compte qu'il n'y a ni âme ni soi dans aucun être vivant, puis le passage par la porte de l'absence de signe (animitta) – se rendant compte que le nirvana ne peut pas être perçu, et finalement franchir la porte du sans-sœur (apranihita) – se rendre compte que le nirvana est l’état de ne même pas souhaiter le nirvana.
L'état du nirvana a été décrit dans les textes bouddhistes en partie d'une manière similaire à d'autres religions indiennes, comme l'état de libération complète, d'illumination, de bonheur le plus élevé, de félicité, d'intrépidité, de liberté, de permanence, d'origine indépendante, insondable, indescriptible. Il a également été décrit en partie différemment, comme un état de libération spirituelle marqué par le « vide » et la réalisation du non-Soi.
Alors que le bouddhisme considère la libération du Saṃsāra comme le but spirituel ultime, dans la pratique traditionnelle, l'objectif principal d'une grande majorité de bouddhistes laïcs a été de rechercher et d'accumuler du mérite à travers de bonnes actions, des dons aux moines et divers rituels bouddhistes afin d'obtenir de meilleurs résultats. des renaissances plutôt que du nirvana.
Bhavana (pratique, cultivation)
Les pratiques de base comprennent sila (éthique), samadhi (méditation, dhyana) et prajna (perception, connaissance), comme décrit dans le Noble Octuple Sentier. Une pratique supplémentaire importante est une attitude bienveillante et compatissante envers chaque être vivant et le monde. La dévotion est également importante dans certaines traditions bouddhistes, et dans les traditions tibétaines, les visualisations de divinités et de mandalas sont importantes. La valeur de l’étude textuelle est considérée différemment selon les différentes traditions bouddhistes. Il est central dans le Theravada et très important dans le bouddhisme tibétain, alors que la tradition zen adopte une position ambiguë.
La voie bouddhiste
Bien que le Noble Octuple Sentier soit surtout connu en Occident, une grande variété de pratiques et d’étapes ont été utilisées et décrites dans les traditions bouddhistes. Même dans le canon Theravada, les Pali-suttas, on peut trouver diverses séquences souvent irréconciliables. Selon Carol Anderson, le canon Theravada manque « d'une structure primordiale et complète du chemin vers le nibbana ».
Voie du milieu
Un principe directeur important de la pratique bouddhiste est la Voie du Milieu (madhyamapratipad). C'était une partie du premier sermon de Bouddha, où il présentait le Noble Octuple Sentier qui était une « voie médiane » entre les extrêmes de l'ascétisme et des plaisirs sensoriels hédonistes. Dans le bouddhisme, déclare Harvey, la doctrine de « l'apparition dépendante » (apparition conditionnée, pratītyasamutpāda) pour expliquer la renaissance est considérée comme la « voie médiane » entre les doctrines selon lesquelles un être a une « âme permanente » impliquée dans la renaissance (éternalisme) et « la mort est définitive et il n’y a pas de renaissance » (annihilationnisme).
Théravada
Noble chemin octuple
Le Noble Octuple Sentier, ou « Octuple Sentier des Nobles », consiste en un ensemble de huit facteurs ou conditions interconnectés qui, lorsqu'ils sont développés ensemble, conduisent à la cessation du dukkha. Ces huit facteurs sont : la vue juste (ou la compréhension juste), l'intention juste (ou la pensée juste), la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste et la concentration juste.
Cet octuple chemin est la quatrième des quatre nobles vérités du Bouddha et affirme le chemin vers la cessation du dukkha (souffrance, douleur, insatisfaction). Le chemin enseigne que c'est la voie des êtres illuminés qui ont arrêté leur envie, leur attachement et leurs accumulations karmiques, et ont ainsi mis fin à leurs cycles sans fin de renaissance et de souffrance.
Le Noble Octuple Sentier est regroupé en trois divisions de base, comme suit :
Mahayana
Six paramitas
Le bouddhisme Mahāyāna est principalement basé sur la voie d’un bodhisattva. Un Bodhisattva fait référence à quelqu'un qui est sur le chemin de la bouddhéité. Le terme Mahāyāna était à l’origine synonyme de Bodhisattvayāna ou « Véhicule du Bodhisattva ».
Dans les premiers textes du bouddhisme Mahayana, la voie d’un bodhisattva consistait à éveiller la bodhicitta. Entre le 1er et le 3ème siècle de notre ère, cette tradition a introduit la doctrine Ten Bhumi, qui signifie dix niveaux ou étapes d'éveil. Ce développement a été suivi par l'acceptation qu'il est impossible d'atteindre la bouddhéité en une seule vie (actuelle), et que le meilleur objectif n'est pas le nirvana pour soi-même, mais la bouddhéité après avoir gravi les dix niveaux au cours de multiples renaissances. Les érudits du Mahayana ont ensuite décrit un chemin élaboré, destiné aux moines et aux laïcs, et ce chemin comprend le vœu d'aider à enseigner la connaissance bouddhiste à d'autres êtres, afin de les aider à traverser le samsara et à se libérer, une fois que l'on atteint la bouddhéité lors d'une future renaissance. Une partie de ce chemin est constituée des Pāramitā (perfections, traverser), dérivées des récits Jatakas sur les nombreuses renaissances de Bouddha.
Les textes du Mahayana sont incohérents dans leur discussion sur les Paramitas, et certains textes incluent des listes de deux, d'autres quatre, six, dix et cinquante-deux. Les six paramitas ont été les plus étudiées, à savoir :
# Dāna pāramitā : perfection du don ; principalement aux moines, aux nonnes et à l'établissement monastique bouddhiste dépendant de l'aumône et des dons des chefs de famille laïcs, en échange de la génération de mérites religieux ; certains textes recommandent de transférer rituellement à quelqu'un d'autre le mérite ainsi accumulé pour une meilleure renaissance
# Śīla pāramitā : perfection de la moralité ; il décrit le comportement éthique tant pour les laïcs que pour la communauté monastique Mahayana ; cette liste est similaire à Śīla dans l'Octuple Sentier (c'est-à-dire la parole juste, l'action juste, les moyens de subsistance justes)
#Kshanti| pāramitā : perfection de la patience, volonté d'endurer les difficultés
# Vīrya pāramitā : perfection de la vigueur ; ceci est similaire à l’Effort Juste dans l’Octuple Sentier
# Dhyāna pāramitā : perfection de la méditation ; ceci est similaire à la Concentration Juste dans le Sentier Octuple
# Prajñā pāramitā : perfection de la perspicacité (sagesse), éveil aux caractéristiques de l'existence telles que le karma, les renaissances, l'impermanence, le non-soi, l'origine dépendante et la vacuité ; c'est l'acceptation complète de l'enseignement du Bouddha, puis la conviction, suivie de la réalisation ultime que « les dharmas ne surgissent pas ».
Dans les Sutras Mahayana qui comprennent dix Paramitas, les quatre perfections supplémentaires sont « les moyens habiles, le vœu, le pouvoir et la connaissance ». La Paramita la plus discutée et la perfection la plus élevée dans les textes du Mahayana est la « Prajna-paramita », ou la « perfection de la perspicacité ». Cette perspicacité dans la tradition Mahayana, déclare Shōhei Ichimura, a été la « perspicacité de la non-dualité ou de l'absence de réalité en toutes choses ».
Refuge dans les Trois Joyaux
Traditionnellement, la première étape dans la plupart des écoles bouddhistes consiste à prendre les Trois Refuges, également appelés les Trois Joyaux (sanscrit : triratna, pali : tiratana) comme fondement de la pratique religieuse. Les textes pali emploient le motif brahmanique du triple refuge, trouvé dans le Rigveda 9.97.47, le Rigveda 6.46.9 et le Chandogya Upanishad 2.22.3-4. Le bouddhisme tibétain ajoute parfois un quatrième refuge, chez le lama. Les bouddhistes considèrent que les trois refuges sont protecteurs et constituent une forme de révérence.
Les Trois Joyaux sont :
*Le Bouddha, le Gotama, le Béni du Ciel, l'Éveillé avec la vraie connaissance
*Le Dharma, les préceptes, la pratique, les Quatre Vérités, l'Octuple Sentier
*La Sangha, ordre des moines, communauté des disciples de Bouddha
La récitation des trois refuges n'est pas considérée dans le bouddhisme comme un lieu où se cacher, mais plutôt comme une pensée qui purifie, élève et renforce.
Śīla – éthique bouddhiste
Śīla (sanskrit) ou sīla (Pāli) est le concept de « vertus morales », c'est-à-dire le deuxième groupe et une partie intégrante du Noble Octuple Sentier. Cela consiste en un discours juste, une action juste et un moyen de subsistance juste.
Śīla apparaît comme des préceptes éthiques pour les fidèles bouddhistes laïcs et ordonnés. Il comprend les Cinq Préceptes pour les laïcs, Huit ou Dix Préceptes pour la vie monastique, ainsi que les règles du Dhamma (Vinaya ou Patimokkha) adoptées par un monastère.
Préceptes
Les cinq préceptes (panca-sila) sont des lignes directrices morales, comportementales et rituelles pour les fidèles laïcs du bouddhisme, tandis que ceux qui suivent une vie monastique ont des règles de conduite (patimokkha). Les cinq préceptes s'appliquent à la fois aux dévots, hommes et femmes, et sont les suivants :
# S'abstenir de tuer (Ahimsa);
# S'abstenir de voler ;
# S'abstenir de toute conduite sensuelle (y compris sexuelle) ;
# S'abstenir de mentir ;
# S'abstenir de substances intoxicantes.
Ces préceptes ne sont pas des commandements et les transgressions n'appellent pas de sanctions religieuses, mais leur pouvoir réside dans la croyance bouddhiste dans les conséquences karmiques et leur impact dans l'au-delà lors de la renaissance. Dans la croyance bouddhiste, tuer mène à la renaissance dans le royaume infernal, et pendant une période plus longue dans des conditions plus graves si la victime du meurtre était un moine. De même, l'adultère invite à une renaissance en tant que prostituée ou en enfer, selon que le partenaire était célibataire ou marié. Sauver les animaux de l’abattage pour leur viande est considéré comme un moyen d’acquérir du mérite pour une meilleure renaissance. Ces préceptes moraux ont été volontairement imposés dans la culture bouddhiste laïque à travers la croyance associée au karma et à la renaissance.
La vie monastique dans le bouddhisme comporte des préceptes supplémentaires dans le cadre du patimokkha et, contrairement aux laïcs, les transgressions des moines entraînent des sanctions. L'expulsion totale de la sangha suit tout cas de meurtre, de rapport sexuel, de vol ou de fausses déclarations sur ses connaissances. L'expulsion temporaire fait suite à une infraction moindre. Les sanctions varient selon la fraternité monastique (nikaya).
Les préceptes pour les moines de nombreuses fraternités bouddhistes sont au nombre de huit (asta shila) ou dix (das shila). Quatre d'entre eux sont les mêmes que pour le dévot laïc : pas de meurtre, pas de vol, pas de mensonge et pas de boissons intoxicantes. Les quatre autres préceptes sont :
# Aucune activité sexuelle ;
# S'abstenir de manger au mauvais moment (par exemple, ne manger que des aliments solides avant midi) ;
# S'abstenir de bijoux, parfums, parures, divertissements ;
# S'abstenir de dormir sur des lits hauts ;
Certaines sangha ajoutent deux préceptes supplémentaires : s'abstenir de danser et de chanter, s'abstenir d'accepter de l'argent. En plus de ces préceptes, les monastères bouddhistes ont des centaines de règles de conduite du dhamma, qui font partie de leur patimokkha. Sila, Le Code monastique bouddhiste, Volume I, Thanissaro Bhikkhu
Vinaya
Vinaya est le code de conduite spécifique d'une sangha de moines ou de nonnes. Il comprend le Patimokkha, un ensemble de 227 infractions comprenant 75 règles de bienséance pour les moines, ainsi que des sanctions en cas de transgression, dans la tradition Theravadin. Le contenu précis du Vinaya Pitaka (écritures sur le Vinaya) diffère selon les écoles et les traditions, et différents monastères fixent leurs propres normes quant à sa mise en œuvre. La liste des pattimokkha est récitée tous les quinze jours lors d'un rassemblement rituel de tous les moines. Des textes bouddhistes avec des règles vinaya pour les monastères ont été retrouvés dans toutes les traditions bouddhistes, la plus ancienne survivante étant les anciennes traductions chinoises.
Les communautés monastiques de tradition bouddhiste coupent les liens sociaux normaux avec la famille et la communauté et vivent comme des « îles à elles seules ». Au sein d'une fraternité monastique, une sangha a ses propres règles. Un moine respecte ces règles institutionnalisées, et vivre sa vie comme le prescrit le vinaya n'est pas simplement un moyen, mais presque une fin en soi. Les transgressions par un moine des règles de la Sangha vinaya entraînent des sanctions, qui peuvent inclure une expulsion temporaire ou permanente.
Méditation et perspicacité
La tradition bouddhiste a incorporé deux traditions concernant l'utilisation du dhyāna (méditation, Pali jhāna). Il existe une tradition qui met l'accent sur l'atteinte de prajñā (insight, bodhi, kenshō, vipassana) comme moyen d'éveil et de libération. Mais il a également incorporé la tradition yoguique, comme en témoigne l'utilisation du jhana, qui est rejeté dans d'autres sutras car n'aboutissant pas au résultat final de la libération. Schmithausen discerne trois voies possibles vers la libération telles que décrites dans les suttas, auxquelles Vetter ajoute la seule pratique du dhyana lui-même, qu'il considère comme la « pratique libératrice » originale :
# Les quatre Rupa Jhanas eux-mêmes constituaient la pratique libératrice fondamentale du bouddhisme primitif, c.q. le Bouddha ;
# Maîtriser les quatre Rupa Jhanas, après quoi la « vision libératrice » est atteinte ;
# Maîtriser les quatre Rupa Jhanas et les quatre Arupa Jhanas, après quoi la « vision libératrice » est atteinte ;
# La vision libératrice elle-même suffit.
Dhyana – méditation
Un large éventail de pratiques de méditation s'est développé dans les traditions bouddhistes, mais le terme « méditation » fait principalement référence à la pratique du dhyana c.q. jhana. C'est une pratique dans laquelle l'attention de l'esprit est d'abord réduite à la concentration sur un objet spécifique, tel que la respiration, un objet concret, ou une pensée, une image mentale ou un mantra spécifique. Après cette concentration initiale de l'esprit, la concentration est couplée à la pleine conscience, maintenant un esprit calme tout en étant conscient de son environnement. La pratique du dhyana aide à maintenir un esprit calme et à éviter de perturber cet esprit calme par la pleine conscience des pensées et des sentiments perturbateurs.
Origines
La première preuve des yogis et de leur tradition méditative, déclare Karel Werner, se trouve dans l'hymne Keśin 10.136 du Rigveda. Bien que les preuves suggèrent que la méditation était pratiquée dans les siècles précédant le Bouddha, les méthodologies méditatives décrites dans les textes bouddhistes sont parmi les plus anciennes parmi les textes qui ont survécu jusqu'à l'ère moderne. Ces méthodologies intègrent probablement ce qui existait avant le Bouddha ainsi que celles développées pour la première fois dans le bouddhisme.
Selon Bronkhorst, les Quatre Dhyanas étaient une invention bouddhiste. Bronkhorst note que le canon bouddhiste contient une masse de déclarations contradictoires, que l'on sait peu de choses sur leur chronologie relative, et « il ne fait aucun doute que le canon – y compris les parties les plus anciennes, le Sutra et le Vinaya Pitaka – a été composé sur une longue période de temps". Les pratiques méditatives ont été incorporées à d'autres mouvements sramaniques ; les textes bouddhistes décrivent que Bouddha a appris la pratique du dhyana sans forme à partir des pratiques brahmaniques, dans les Nikayas attribués à Alara Kalama et Uddaka Ramaputta. Le canon bouddhiste décrit et critique également les pratiques alternatives du dhyana, qui désignent probablement les pratiques de méditation dominantes préexistantes du jaïnisme et de l'hindouisme.
Bouddha a ajouté une nouvelle focalisation et une nouvelle interprétation, en particulier grâce à la méthodologie des Quatre Dhyanas, dans laquelle la pleine conscience est maintenue. De plus, l’objectif de la méditation et la théorie sous-jacente de la libération qui guide la méditation sont différents dans le bouddhisme. Par exemple, déclare Bronkhorst, le verset 4.4.23 du Brihadaranyaka Upanishad avec son « devenir calme, soumis, tranquille, patiemment endurant, concentré, on voit l'âme en soi » est très probablement un état méditatif. Le débat bouddhiste sur la méditation est dépourvu du concept d'âme et critique à la fois la méditation ascétique du jaïnisme et la méditation du « vrai soi, âme » de l'hindouisme.
Quatre rupa-jhāna et quatre arupa-jhāna
Pour le Nirvana, les textes bouddhistes enseignent diverses méthodologies de méditation, parmi lesquelles le rupa-jhana (quatre méditations dans le domaine de la forme) et l'arupa-jhana (quatre méditations dans le domaine sans forme) ont été les plus étudiés. Ceux-ci sont décrits dans le Canon Pali comme des états de transe dans le monde du sans désir. Les quatre dhyanas sous rupa-jhanas sont :
#Premier dhyana : détachez-vous de tous les désirs sensoriels et des états pécheurs qui sont source de karma malsain. Ici, le succès est décrit dans les textes bouddhistes comme conduisant à la pensée discursive, à la délibération, au détachement, au sukha (plaisir) et au priti (ravissement).
#Deuxième dhyana : cesser la délibération et toutes les pensées discursives. Le succès mène à une réflexion unique, à la sérénité, au plaisir et au ravissement.
#Troisième dhyana : lâche sentiment de ravissement. Le succès mène à l’équanimité, à la pleine conscience et au plaisir, sans ravissement.
#Quatrième dhyana : cesser tous les effets, perdre tout bonheur et toute tristesse. Le succès de la quatrième étape de méditation mène à la pure équanimité et à la pleine conscience, sans aucun plaisir ni douleur.
Les arupa-jhanas (méditation du royaume sans forme) sont également au nombre de quatre, auxquels entrent ceux qui maîtrisent les rupa-jhanas (Arhats). Le premier dhyana sans forme atteint l'espace infini sans forme ni couleur ni forme, le deuxième à l'infini de la base de perception de l'espace infini, le troisième dhyana sans forme transcende la base de perception objet-sujet, tandis que le quatrième est l'endroit où il habite dans le néant. tout cela où il n’y a ni sentiments, ni idées, ni non-idées, jusqu’à la cessation totale. Les quatre rupa-dhyanas dans la pratique bouddhiste mènent à la renaissance dans les meilleurs royaumes célestes de rupa Brahma, tandis que les arupa-dhyanas mènent aux cieux d'arupa.
Richard Gombrich note que la séquence des quatre rupa-jhanas décrit deux états cognitifs différents. Les deux premiers décrivent un rétrécissement de l'attention, tandis que dans les troisième et quatrième jhana, l'attention est à nouveau élargie. Alexander Wynne explique en outre que le schéma du dhyana est mal compris. Selon Wynne, les mots exprimant l'inculcation de la conscience, tels que sati, sampajāno et upekkhā, sont mal traduits ou compris comme des facteurs particuliers d'états méditatifs, alors qu'ils font référence à une manière particulière de percevoir les objets sensoriels.
Le Brahma-vihara
Les quatre incommensurables ou quatre demeures, également appelés Brahma-viharas, sont des vertus ou