« De quoi parlait réellement le « procès des singes » de Scopes ? »
évolution
Le procès Scopes, officiellement connu sous le nom de The State of Tennessee v. John Thomas Scopes et communément appelé Scopes Monkey Trial, était une affaire juridique américaine en 1925 dans laquelle un professeur suppléant du secondaire, John Scopes, a été accusé d'avoir violé le majordome du Tennessee. Loi, qui rendait illégal l'enseignement de l'évolution humaine dans les écoles financées par l'État. Le procès a été délibérément organisé pour attirer la publicité dans la petite ville de Dayton, dans le Tennessee, où il s'est tenu. Scopes n'était pas sûr d'avoir jamais réellement enseigné l'évolution, mais il s'est volontairement incriminé afin que l'affaire puisse avoir un accusé. Scopes a été reconnu coupable et condamné à une amende de 100 $ (), mais le verdict a été annulé pour un détail technique. Le procès a atteint son objectif en attirant une intense publicité nationale, alors que les journalistes nationaux se sont rassemblés en masse à Dayton pour couvrir les avocats de renom qui avaient accepté de représenter chaque camp. William Jennings Bryan, trois fois candidat à la présidentielle, a plaidé en faveur des poursuites, tandis que Clarence Darrow, le célèbre avocat de la défense, a défendu Scopes. Le procès a rendu public la controverse intégriste-moderniste, qui opposait les modernistes, qui affirmaient que l’évolution n’était pas incompatible avec la religion, aux fondamentalistes, qui affirmaient que la parole de Dieu révélée dans la Bible avait la priorité sur toute la connaissance humaine. L’affaire était donc considérée à la fois comme un concours théologique et comme un procès sur la question de savoir si la science moderne devait être enseignée dans les écoles. Le représentant de l'État, John W. Butler, agriculteur du Tennessee et chef de la World Christian Fundamentals Association, a fait pression sur les législatures des États pour qu'elles adoptent des lois anti-évolution. Il réussit lorsque le Butler Act fut adopté dans le Tennessee, le 25 mars 1925. Butler déclara plus tard : « Je ne connaissais rien à l'évolution... J'avais lu dans les journaux que des garçons et des filles revenaient de l'école et disant à leurs pères et à leurs mères que la Bible n'avait aucun sens. » Le gouverneur du Tennessee, Austin Peay, a signé la loi pour obtenir le soutien des législateurs ruraux, mais pensait que la loi ne serait ni appliquée ni interférerait avec l'éducation dans les écoles du Tennessee. William Jennings Bryan a remercié Peay avec enthousiasme pour le projet de loi : « Les parents chrétiens de l'État vous ont une dette de gratitude pour avoir sauvé leurs enfants de l'influence empoisonnée d'une hypothèse non prouvée. En réponse, l'Union américaine des libertés civiles a financé une affaire test dans laquelle John Scopes, professeur de sciences dans un lycée du Tennessee, a accepté d'être jugé pour violation de la loi. Scopes, qui avait remplacé le professeur de biologie habituel, fut chargé le 5 mai 1925 d'enseigner l'évolution à partir d'un chapitre du manuel de George William Hunter, Civic Biology: Presented in Problems (1914), qui décrivait la théorie de l'évolution, de la race, et l'eugénisme. Les deux parties ont fait appel aux plus grands noms du droit du pays, William Jennings Bryan pour l'accusation et Clarence Darrow pour la défense, et le procès a été suivi par des transmissions radio dans toute l'Amérique. L'Union américaine des libertés civiles (ACLU) a proposé de défendre toute personne accusée d'enseigner la théorie de l'évolution au mépris de la loi Butler. Le 5 avril 1925, George Rappleyea, directeur local de la Cumberland Coal and Iron Company, organisa une réunion avec le surintendant des écoles du comté, Walter White, et l'avocate locale Sue K. Hicks au Robinson's Drug Store, les convainquant que la controverse d'un tel procès donnerait à Dayton une publicité bien nécessaire. Selon Robinson, Rappleyea a déclaré : « Dans l'état actuel des choses, la loi n'est pas appliquée. Si vous gagnez, elle le sera. Si je gagne, la loi sera abrogée. Nous sommes en jeu, n'est-ce pas ? Les hommes ont ensuite convoqué John T. Scopes, 24 ans, professeur de sciences et de mathématiques au lycée de Dayton. Le groupe a demandé à Scopes d'admettre avoir enseigné la théorie de l'évolution. Rappleyea a souligné que, même si la loi Butler interdisait l'enseignement de la théorie de l'évolution, l'État exigeait que les enseignants utilisent un manuel décrivant et soutenant explicitement la théorie de l'évolution, et que les enseignants étaient donc effectivement tenus d'enfreindre la loi. Scopes a mentionné que même s'il ne se souvenait pas s'il avait réellement enseigné l'évolution en classe, il avait cependant parcouru le tableau et le chapitre de l'évolution avec la classe. Scopes a ajouté au groupe : "Si vous pouvez prouver que j'ai enseigné l'évolution et que je peux être considéré comme accusé, alors je serai prêt à subir mon procès." Scopes a exhorté les étudiants à témoigner contre lui et les a accompagnés dans leurs réponses. Il a été inculpé le 25 mai, après que trois étudiants ont témoigné contre lui devant le grand jury ; un étudiant a ensuite déclaré aux journalistes : « Je crois en une partie de l'évolution, mais je ne crois pas à l'affaire des singes. » Le juge John T. Raulston a accéléré la convocation du grand jury et "... a pratiquement ordonné au grand jury d'inculper Scopes, malgré les maigres preuves contre lui et les histoires largement rapportées se demandant si l'accusé consentant avait déjà enseigné l'évolution en classe". ". Scopes a été accusé d'avoir enseigné du chapitre sur l'évolution à une classe de lycée du 24 avril 1925 en violation de la loi Butler et nominalement arrêté, bien qu'il n'ait jamais été réellement détenu. Paul Patterson, propriétaire du Baltimore Sun, a versé une caution de 500 $ pour Scopes. Les procureurs initiaux étaient Herbert E. et Sue K. Hicks, deux frères avocats locaux et amis de Scopes, mais l'accusation a finalement été dirigée par Tom Stewart, diplômé de la faculté de droit de Cumberland, qui devint plus tard sénateur américain. Stewart a été aidé par l'avocat de Dayton, Gordon McKenzie, qui a soutenu le projet de loi anti-évolution pour des raisons religieuses, et a décrit l'évolution comme « préjudiciable à notre moralité » et une attaque contre « la citadelle même de notre religion chrétienne ». L'ACLU avait initialement eu l'intention de s'opposer à la loi Butler au motif qu'elle violait les droits individuels et la liberté académique des enseignants et qu'elle était donc inconstitutionnelle. Principalement à cause de Clarence Darrow, cette stratégie a changé au fur et à mesure que le procès avançait. Le premier argument avancé par la défense une fois le procès commencé était qu'il n'y avait en réalité aucun conflit entre l'évolution et le récit de la création dans la Bible ; plus tard, ce point de vue sera appelé évolution théiste. Pour étayer cette affirmation, ils ont fait appel à huit experts en évolution. Mais à l'exception du Dr Maynard Metcalf, zoologiste de l'Université Johns Hopkins, le juge n'a pas autorisé ces experts à témoigner en personne. Au lieu de cela, ils ont été autorisés à soumettre des déclarations écrites afin que leurs preuves puissent être utilisées lors de l'appel. En réponse à cette décision, Darrow a fait un commentaire sarcastique au juge Raulston (comme il l'a souvent fait tout au long du procès) sur le fait qu'il n'avait accepté que les suggestions de l'accusation. Darrow s'est excusé le lendemain, évitant ainsi d'être reconnu coupable d'outrage au tribunal. Bryan a réprimandé l'évolution pour avoir enseigné aux enfants que les humains n'étaient que l'un des (précisément) 35 000 types de mammifères et a déploré l'idée selon laquelle les êtres humains descendaient « pas même des singes américains, mais des singes du vieux monde ». Malone a répondu pour la défense dans un discours qui a été universellement considéré comme le triomphe oratoire du procès. Suscitant les craintes des « inquisitions », Malone a soutenu que la Bible devait être préservée dans le domaine de la théologie et de la moralité et non dans un cours de science. Dans sa conclusion, Malone a déclaré que le « duel à mort » de Bryan contre l'évolution ne devrait pas être rendu unilatéral par une décision de justice qui a retiré les principaux témoins de la défense. Malone a promis qu'il n'y aurait pas de duel car "il n'y a jamais de duel avec la vérité". La salle d'audience s'est déchaînée lorsque Malone a terminé, et Scopes a déclaré que le discours de Malone était le point culminant dramatique de tout le procès et a insisté sur le fait qu'une partie de la raison pour laquelle Bryan voulait monter à la barre était pour retrouver une partie de sa gloire ternie. Le septième jour du procès, Clarence Darrow a pris la décision peu orthodoxe d'appeler William Jennings Bryan, l'avocat de l'accusation, à la barre comme témoin dans le but de démontrer cette croyance dans l'historicité de la Bible et ses nombreux récits de miracles. était déraisonnable. Bryan a accepté, étant entendu que Darrow se soumettrait à son tour à l'interrogatoire de Bryan. Bien que Hays affirme dans son autobiographie que le contre-interrogatoire de Bryan n'était pas prévu, Darrow a passé la nuit précédente à se préparer. Les scientifiques que la défense avait amenés à Dayton – et Charles Francis Potter, un ministre moderniste qui s'était engagé dans une série de débats publics sur l'évolution avec le prédicateur fondamentaliste John Roach Straton – ont préparé des sujets et des questions que Darrow devait adresser à Bryan à la barre des témoins. . Kirtley Mather, président du département de géologie de Harvard et également fervent baptiste, a joué Bryan et a répondu aux questions comme il le pensait. Raulston avait ajourné le tribunal jusqu'à la tribune située sur la pelouse du palais de justice, apparemment parce qu'il avait « peur du bâtiment » avec tant de spectateurs entassés dans la salle d'audience, mais probablement à cause de la chaleur étouffante (p. 227 ; Scopes et Presley p. 164). . Scopes n'a jamais témoigné puisqu'il n'y a jamais eu de question factuelle quant à savoir s'il avait enseigné l'évolution. Scopes a admis plus tard qu'en réalité, il n'était pas sûr d'avoir enseigné l'évolution (une autre raison pour laquelle la défense ne voulait pas qu'il témoigne), mais ce point n'a pas été contesté au procès (Scopes 1967 : pp. 59-60). Premièrement, ils ont fait valoir que la loi était trop vague parce qu'elle interdisait l'enseignement de « l'évolution », un terme très large. Le tribunal a rejeté cet argument en statuant : L'évolution, comme la prohibition, est un terme large. Cependant, dans les querelles récentes, l'évolution a été comprise comme la théorie selon laquelle l'homme s'est développé à partir d'un type inférieur préexistant. C’est là la signification populaire de l’évolution, tout comme la signification populaire de la prohibition est l’interdiction du trafic des boissons enivrantes. C’est dans ce sens que l’évolution a été utilisée dans cet acte. C’est dans ce sens que le mot sera utilisé dans cet avis, sauf indication contraire du contexte. C'est uniquement à la théorie de l'évolution de l'homme à partir d'un type inférieur que l'acte dont nous sommes saisis était censé s'appliquer, et une grande partie des discussions que nous avons entendues se situent en dehors de ce cas. Deuxièmement, les avocats ont fait valoir que la loi violait le droit constitutionnel de Scopes à la liberté d'expression car elle lui interdisait d'enseigner l'évolution. Le tribunal a rejeté cet argument, estimant que l’État était autorisé à réglementer son discours en tant qu’employé de l’État : Il était employé de l'État du Tennessee ou d'une agence municipale de l'État. Il était sous contrat avec l'État pour travailler dans une institution de l'État. Il n'avait aucun droit ni privilège de servir l'État, sauf dans les conditions prescrites par l'État. Sa liberté, son privilège, son immunité d'enseigner et de proclamer la théorie de l'évolution, ailleurs qu'au service de l'État, n'étaient en aucune manière touchés par cette loi. Nous ne voyons pas comment l'interdiction d'enseigner la théorie selon laquelle l'homme descend d'un ordre animal inférieur donne la préférence à un établissement religieux ou à un mode de culte. Pour autant que nous le sachions, il n’existe aucun établissement religieux ou organisme organisé qui ait dans son credo ou sa confession de foi un article niant ou affirmant une telle théorie. Pour autant que nous le sachions, la négation ou l’affirmation d’une telle théorie n’entre dans aucun mode de culte reconnu. Depuis que cette cause est pendante devant ce tribunal, nous avons été favorisés, en plus des mémoires des avocats et de divers amici curiae, d'une multitude de résolutions, d'adresses et de communications d'organismes scientifiques, de factions religieuses et d'individus nous faisant bénéficier de leurs points de vue sur la théorie de l'évolution. L'examen de ces contributions indique que protestants, catholiques et juifs sont divisés entre eux dans leurs croyances et qu'il n'y a pas d'unanimité parmi les membres d'un quelconque établissement religieux sur ce sujet. La croyance ou l'incrédulité dans la théorie de l'évolution n'est pas plus une caractéristique d'un établissement religieux ou d'un mode de culte que la croyance ou l'incrédulité dans la sagesse des lois d'interdiction. Il semblerait que les membres des mêmes Églises ne soient généralement pas d’accord sur ces points. En outre, le tribunal a estimé que même si la loi interdisait l’enseignement de l’évolution (telle que le tribunal l’avait défini), elle n’exigeait l’enseignement d’aucune autre doctrine, de sorte qu’elle ne profitait à aucune doctrine religieuse ou secte par rapport aux autres. Le procès a révélé un gouffre grandissant dans le christianisme américain et deux manières de trouver la vérité, l'une « biblique » et l'autre « évolutionniste ». David Goetz, « The Monkey Trial ». Histoire chrétienne 1997 16(3) : pages 10-18. 0891-9666 L'auteur David Goetz écrit qu'à l'époque la majorité des chrétiens dénonçaient l'évolution. L'auteur Mark Edwards conteste l'opinion conventionnelle selon laquelle, à la suite du procès Scopes, un fondamentalisme humilié s'est retiré dans le contexte politique et culturel, un point de vue mis en évidence dans le film Inherit the Wind (1960) et dans la majorité des récits historiques contemporains. La cause du retrait du fondamentalisme était plutôt la mort de son leader, Bryan. La plupart des fondamentalistes considéraient le procès comme une victoire et non comme une défaite, mais la mort de Bryan peu après a créé un vide de leadership qu'aucun autre dirigeant fondamentaliste ne pouvait combler. Bryan, contrairement aux autres dirigeants, a apporté la notoriété, la respectabilité et la capacité de forger une large coalition de groupes fondamentalistes et religieux pour défendre la position anti-évolutionniste. Mouvement anti-évolution Le procès a intensifié le conflit politique et juridique entre les créationnistes stricts et les scientifiques pour influencer la mesure dans laquelle l'évolution serait enseignée en tant que science dans les écoles d'Arizona et de Californie. Avant le procès de Dayton, seules les législatures de Caroline du Sud, d’Oklahoma et du Kentucky s’étaient penchées sur des lois anti-évolutionnistes ou des compléments aux projets de loi de crédits pour l’éducation. Après la condamnation de Scopes, les créationnistes de tous les États-Unis ont cherché à obtenir des lois anti-évolutionnaires similaires pour leurs États. En 1927, 13 États, au Nord comme au Sud, envisageaient une forme de loi anti-évolution. Au moins 41 projets de loi ou résolutions ont été présentés aux législatures des États, certains États étant confrontés à ce problème à plusieurs reprises. Presque tous ces efforts ont été rejetés, mais le Mississippi et l’Arkansas ont adopté des lois anti-évolution après le procès Scopes qui survivraient au Butler Act. Dans le Sud-Ouest, les croisés anti-évolution comprenaient les ministres R. S. Beal et Aubrey L. Moore en Arizona et des membres de la Creation Research Society en Californie. Ils cherchaient à interdire l’évolution comme sujet d’étude dans les écoles ou, à défaut, à la reléguer au statut d’hypothèse non prouvée, peut-être enseignée parallèlement à la version biblique de la création. Les éducateurs, les scientifiques et autres profanes éminents étaient favorables à l’évolution. Cette lutte s’est produite plus tard dans le Sud-Ouest qu’ailleurs et a persisté pendant l’ère Spoutnik après 1957, date à laquelle elle s’est effondrée, le sentiment national ayant inspiré une confiance accrue dans la science en général et un soutien à l’évolution en particulier. Les opposants à l’évolution sont passés de la croisade anti-évolutionniste des années 1920 au mouvement scientifique créationniste des années 1960. Malgré certaines similitudes entre ces deux causes, le mouvement des sciences de la création représentait un passage d'objections ouvertement religieuses à des objections secrètement religieuses à la théorie évolutionniste - parfois décrite comme une stratégie de coin - soulevant ce qu'il prétendait être des preuves scientifiques à l'appui d'une interprétation littérale de la Bible. . La science de la création différait également en termes de leadership populaire, de ton rhétorique et d’orientation sectorielle. Il manquait un leader prestigieux comme Bryan, utilisait une rhétorique pseudo-scientifique plutôt que religieuse et était un produit de la Californie et du Michigan plutôt que du Sud. L’essai Scopes a eu des effets à court et à long terme sur l’enseignement des sciences dans les écoles des États-Unis. Bien que souvent considérée comme un coup dur pour les fondamentalistes sous la forme d’un déclin de l’opinion publique, la victoire n’a pas été complète. Bien que l'ACLU ait pris le procès comme cause, à la suite de la condamnation de Scopes, elle n'a pas pu trouver de volontaires pour adopter la loi Butler et en 1932, l'ACLU a abandonné. La législation anti-évolutionniste n'a été contestée à nouveau qu'en 1965 et entre-temps, la cause de William Jennings Bryan a été reprise par un certain nombre d'organisations, dont la Bryan Bible League et les Défenseurs de la foi chrétienne. Les effets immédiats de cet essai sont évidents dans les textes de biologie des lycées utilisés dans la seconde moitié des années 1920 et au début des années 1930. Les éditeurs de manuels ont prêté une attention particulière à l'essai pour évaluer ce que le public voulait ou tolérerait dans les manuels de biologie. Parmi les manuels les plus utilisés après le procès, un seul incluait le mot « évolution » dans son index ; la page correspondante comprend des citations bibliques. La cible des fondamentalistes s’est lentement détournée de l’évolution au milieu des années 1930. À mesure que le mouvement anti-évolutionniste s’éteignait, les manuels de biologie commencèrent à inclure la théorie évolutionniste, précédemment supprimée. Cela correspond également à la demande croissante selon laquelle les manuels scientifiques soient rédigés par des scientifiques plutôt que par des éducateurs ou des spécialistes de l’éducation. En 1958, la loi sur l’éducation de la défense nationale fut adoptée avec les encouragements de nombreux législateurs qui craignaient que le système éducatif américain ne soit à la traîne par rapport à celui de l’Union soviétique. L'acte a donné lieu à des manuels, produits en coopération avec l'Institut américain des sciences biologiques, qui soulignaient l'importance de l'évolution en tant que principe unificateur de la biologie. Le nouveau régime éducatif n'a pas été sans contestation. La réaction la plus violente s'est produite au Texas, où des attaques ont été lancées dans des sermons et dans la presse. Des plaintes ont été déposées auprès de la Commission nationale des manuels scolaires. Cependant, outre le soutien fédéral, un certain nombre de tendances sociales avaient orienté le débat public en faveur de l’évolution. Ceux-ci comprenaient un intérêt accru pour l'amélioration de l'éducation publique, des précédents juridiques séparant la religion et l'éducation publique et une urbanisation continue dans le Sud. Cela a conduit à un affaiblissement de la réaction au Texas, ainsi qu’à l’abrogation de la loi Butler au Tennessee en 1967.
Le procès Scopes, officiellement connu sous le nom de The State of Tennessee v. John Thomas Scopes et communément appelé Scopes Monkey Trial, était une affaire juridique américaine en 1925 dans laquelle un professeur suppléant du secondaire, John Scopes, a été accusé d'avoir violé le majordome du Tennessee. Loi, qui rendait illégal l'enseignement de l'évolution humaine dans les écoles financées par l'État. Le procès a été délibérément organisé pour attirer la publicité dans la petite ville de Dayton, dans le Tennessee, où il s'est tenu. Scopes n'était pas sûr d'avoir jamais réellement enseigné l'évolution, mais il s'est volontairement incriminé afin que l'affaire puisse avoir un accusé.
Scopes a été reconnu coupable et condamné à une amende de 100 $ (), mais le verdict a été annulé pour un détail technique. Le procès a atteint son objectif en attirant une intense publicité nationale, alors que les journalistes nationaux se sont rassemblés en masse à Dayton pour couvrir les avocats de renom qui avaient accepté de représenter chaque camp. William Jennings Bryan, trois fois candidat à la présidentielle, a plaidé en faveur des poursuites, tandis que Clarence Darrow, le célèbre avocat de la défense, a défendu Scopes. Le procès a rendu public la controverse intégriste-moderniste, qui opposait les modernistes, qui affirmaient que l’évolution n’était pas incompatible avec la religion, aux fondamentalistes, qui affirmaient que la parole de Dieu révélée dans la Bible avait la priorité sur toute la connaissance humaine. L’affaire était donc considérée à la fois comme un concours théologique et comme un procès sur la question de savoir si la science moderne devait être enseignée dans les écoles.
Origines
Le représentant de l'État, John W. Butler, agriculteur du Tennessee et chef de la World Christian Fundamentals Association, a fait pression sur les législatures des États pour qu'elles adoptent des lois anti-évolution. Il réussit lorsque le Butler Act fut adopté dans le Tennessee, le 25 mars 1925. Butler déclara plus tard : « Je ne connaissais rien à l'évolution... J'avais lu dans les journaux que des garçons et des filles revenaient de l'école et disant à leurs pères et à leurs mères que la Bible n'avait aucun sens. » Le gouverneur du Tennessee, Austin Peay, a signé la loi pour obtenir le soutien des législateurs ruraux, mais pensait que la loi ne serait ni appliquée ni interférerait avec l'éducation dans les écoles du Tennessee. William Jennings Bryan a remercié Peay avec enthousiasme pour le projet de loi : « Les parents chrétiens de l'État vous ont une dette de gratitude pour avoir sauvé leurs enfants de l'influence empoisonnée d'une hypothèse non prouvée.
En réponse, l'Union américaine des libertés civiles a financé une affaire test dans laquelle John Scopes, professeur de sciences dans un lycée du Tennessee, a accepté d'être jugé pour violation de la loi. Scopes, qui avait remplacé le professeur de biologie habituel, fut chargé le 5 mai 1925 d'enseigner l'évolution à partir d'un chapitre du manuel de George William Hunter, Civic Biology: Presented in Problems (1914), qui décrivait la théorie de l'évolution, de la race, et l'eugénisme. Les deux parties ont fait appel aux plus grands noms du droit du pays, William Jennings Bryan pour l'accusation et Clarence Darrow pour la défense, et le procès a été suivi par des transmissions radio dans toute l'Amérique.
Dayton
L'Union américaine des libertés civiles (ACLU) a proposé de défendre toute personne accusée d'enseigner la théorie de l'évolution au mépris de la loi Butler. Le 5 avril 1925, George Rappleyea, directeur local de la Cumberland Coal and Iron Company, organisa une réunion avec le surintendant des écoles du comté, Walter White, et l'avocate locale Sue K. Hicks au Robinson's Drug Store, les convainquant que la controverse d'un tel procès donnerait à Dayton une publicité bien nécessaire. Selon Robinson, Rappleyea a déclaré : « Dans l'état actuel des choses, la loi n'est pas appliquée. Si vous gagnez, elle le sera. Si je gagne, la loi sera abrogée. Nous sommes en jeu, n'est-ce pas ? Les hommes ont ensuite convoqué John T. Scopes, 24 ans, professeur de sciences et de mathématiques au lycée de Dayton. Le groupe a demandé à Scopes d'admettre avoir enseigné la théorie de l'évolution.
Rappleyea a souligné que, même si la loi Butler interdisait l'enseignement de la théorie de l'évolution, l'État exigeait que les enseignants utilisent un manuel décrivant et soutenant explicitement la théorie de l'évolution, et que les enseignants étaient donc effectivement tenus d'enfreindre la loi. Scopes a mentionné que même s'il ne se souvenait pas s'il avait réellement enseigné l'évolution en classe, il avait cependant parcouru le tableau et le chapitre de l'évolution avec la classe. Scopes a ajouté au groupe : "Si vous pouvez prouver que j'ai enseigné l'évolution et que je peux être considéré comme accusé, alors je serai prêt à subir mon procès."
Scopes a exhorté les étudiants à témoigner contre lui et les a accompagnés dans leurs réponses. Il a été inculpé le 25 mai, après que trois étudiants ont témoigné contre lui devant le grand jury ; un étudiant a ensuite déclaré aux journalistes : « Je crois en une partie de l'évolution, mais je ne crois pas à l'affaire des singes. » Le juge John T. Raulston a accéléré la convocation du grand jury et "... a pratiquement ordonné au grand jury d'inculper Scopes, malgré les maigres preuves contre lui et les histoires largement rapportées se demandant si l'accusé consentant avait déjà enseigné l'évolution en classe". ". Scopes a été accusé d'avoir enseigné du chapitre sur l'évolution à une classe de lycée du 24 avril 1925 en violation de la loi Butler et nominalement arrêté, bien qu'il n'ait jamais été réellement détenu. Paul Patterson, propriétaire du Baltimore Sun, a versé une caution de 500 $ pour Scopes.
Les procureurs initiaux étaient Herbert E. et Sue K. Hicks, deux frères avocats locaux et amis de Scopes, mais l'accusation a finalement été dirigée par Tom Stewart, diplômé de la faculté de droit de Cumberland, qui devint plus tard sénateur américain. Stewart a été aidé par l'avocat de Dayton, Gordon McKenzie, qui a soutenu le projet de loi anti-évolution pour des raisons religieuses, et a décrit l'évolution comme « préjudiciable à notre moralité » et une attaque contre « la citadelle même de notre religion chrétienne ».
Dans l’espoir d’attirer une large couverture médiatique, George Rappleyea est allé jusqu’à écrire au romancier britannique H. G. Wells pour lui demander de rejoindre l’équipe de la défense. Wells a répondu qu'il n'avait aucune formation juridique en Grande-Bretagne, encore moins en Amérique, et a décliné l'offre. John R. Neal, professeur à la faculté de droit de Knoxville, a annoncé qu'il agirait en tant qu'avocat de Scopes, que cela plaise ou non, et il est devenu le chef nominal de l'équipe de défense.
Le pasteur baptiste William Bell Riley, fondateur et président de la World Christian Fundamentals Association, a joué un rôle déterminant en appelant l'avocat et trois fois candidat démocrate à la présidence, ancien secrétaire d'État des États-Unis et presbytérien de toujours, William Jennings Bryan, à agir en tant que conseiller juridique de cette organisation. Bryan avait initialement été invité par Sue Hicks à devenir associé de l'accusation et Bryan avait facilement accepté, malgré le fait qu'il n'avait pas jugé d'affaire depuis trente-six ans. Comme Scopes l'a souligné à James Presley dans le livre Center of the Storm, sur lequel les deux hommes ont collaboré : « Après que [Bryan] ait été accepté par l'État comme procureur spécial dans l'affaire, il n'y a jamais eu aucun espoir de contenir la controverse dans le cadre de l'affaire. limites de la constitutionnalité. »
En réponse, la défense a recherché Clarence Darrow, un agnostique. Darrow a d'abord refusé, craignant que sa présence ne crée une atmosphère de cirque, mais il s'est finalement rendu compte que le procès serait un cirque avec ou sans lui et a accepté de prêter ses services à la défense, déclarant plus tard qu'il « s'est rendu compte qu'il n'y avait aucune limite à la défense ». le mal qui pourrait être accompli à moins que le pays ne soit éveillé au mal qui l'attend". Après de nombreux changements, l'équipe de défense était composée de Darrow, de l'avocat de l'ACLU, Arthur Garfield Hays, et de Dudley Field Malone, un avocat spécialisé en divorce international qui avait travaillé au Département d'État.
L'équipe de poursuite était dirigée par Tom Stewart, procureur du 18e circuit (et futur sénateur des États-Unis), et comprenait, outre Herbert et Sue Hicks, Ben B. McKenzie et William Jennings Bryan.
Le procès a été couvert par des journalistes célèbres du Sud et du monde entier, dont H. L. Mencken du Baltimore Sun, qui a également pris en charge une partie des frais de la défense. C'est Mencken qui a doté le procès de ses étiquettes les plus colorées, comme le "Monkey Trial" des "Infidel Scopes". C'était également le premier procès américain à être diffusé à la radio nationale.
Procédure
L'ACLU avait initialement eu l'intention de s'opposer à la loi Butler au motif qu'elle violait les droits individuels et la liberté académique des enseignants et qu'elle était donc inconstitutionnelle. Principalement à cause de Clarence Darrow, cette stratégie a changé au fur et à mesure que le procès avançait. Le premier argument avancé par la défense une fois le procès commencé était qu'il n'y avait en réalité aucun conflit entre l'évolution et le récit de la création dans la Bible ; plus tard, ce point de vue sera appelé évolution théiste. Pour étayer cette affirmation, ils ont fait appel à huit experts en évolution. Mais à l'exception du Dr Maynard Metcalf, zoologiste de l'Université Johns Hopkins, le juge n'a pas autorisé ces experts à témoigner en personne. Au lieu de cela, ils ont été autorisés à soumettre des déclarations écrites afin que leurs preuves puissent être utilisées lors de l'appel. En réponse à cette décision, Darrow a fait un commentaire sarcastique au juge Raulston (comme il l'a souvent fait tout au long du procès) sur le fait qu'il n'avait accepté que les suggestions de l'accusation. Darrow s'est excusé le lendemain, évitant ainsi d'être reconnu coupable d'outrage au tribunal.
Le juge président, John T. Raulston, a été accusé de partialité en faveur de l'accusation et s'est fréquemment heurté à Darrow. Au début du procès, Raulston a cité Genesis et le Butler Act. Il a également averti le jury de ne pas juger le bien-fondé de la loi (qui deviendrait le centre du procès) mais la violation de l'acte, qu'il a qualifié de « délit grave ». Le président du jury lui-même n'était pas convaincu du bien-fondé de la loi, mais il a agi, comme la plupart des jurés, selon les instructions du juge.
Aux dernières étapes du procès, Clarence Darrow avait largement abandonné la stratégie originale de l'ACLU et attaqué l'interprétation littérale de la Bible ainsi que la connaissance limitée de Bryan des autres religions et de la science. Ce n'est que lorsque l'affaire a été portée en appel que la défense est revenue à l'affirmation initiale selon laquelle les poursuites étaient invalides parce que la loi était essentiellement conçue pour bénéficier à un groupe religieux particulier, ce qui serait inconstitutionnel.
Bryan a réprimandé l'évolution pour avoir enseigné aux enfants que les humains n'étaient que l'un des (précisément) 35 000 types de mammifères et a déploré l'idée selon laquelle les êtres humains descendaient « pas même des singes américains, mais des singes du vieux monde ».
Malone a répondu pour la défense dans un discours qui a été universellement considéré comme le triomphe oratoire du procès. Suscitant les craintes des « inquisitions », Malone a soutenu que la Bible devait être préservée dans le domaine de la théologie et de la moralité et non dans un cours de science. Dans sa conclusion, Malone a déclaré que le « duel à mort » de Bryan contre l'évolution ne devrait pas être rendu unilatéral par une décision de justice qui a retiré les principaux témoins de la défense. Malone a promis qu'il n'y aurait pas de duel car "il n'y a jamais de duel avec la vérité". La salle d'audience s'est déchaînée lorsque Malone a terminé, et Scopes a déclaré que le discours de Malone était le point culminant dramatique de tout le procès et a insisté sur le fait qu'une partie de la raison pour laquelle Bryan voulait monter à la barre était pour retrouver une partie de sa gloire ternie.
Au sixième jour du procès, la défense était à court de témoins. Le juge a déclaré que tous les témoignages de la défense sur la Bible n'étaient pas pertinents et ne devaient pas être présentés au jury (qui avait été exclu lors de la défense). Au cours de la procédure judiciaire (7ème jour du procès), la défense a demandé au juge d'appeler Bryan comme témoin pour l'interroger sur la Bible, car leurs propres experts n'étaient plus pertinents ; Darrow avait prévu la veille et avait qualifié Bryan d'"expert en Bible". Cette décision a surpris les personnes présentes au tribunal, car Bryan était un avocat de l'accusation et Bryan lui-même (selon un journaliste rapportant le procès) n'a jamais prétendu être un expert ; bien qu'il ait vanté sa connaissance de la Bible. Ce témoignage tournait autour de plusieurs questions concernant les histoires bibliques et les croyances de Bryan (comme indiqué ci-dessous). Ce témoignage a culminé lorsque Bryan a déclaré que Darrow utilisait le tribunal pour « insulter la Bible » tandis que Darrow a répondu que les déclarations de Bryan sur la Bible étaient « stupides ».
Examen de Bryan
Le septième jour du procès, Clarence Darrow a pris la décision peu orthodoxe d'appeler William Jennings Bryan, l'avocat de l'accusation, à la barre comme témoin dans le but de démontrer cette croyance dans l'historicité de la Bible et ses nombreux récits de miracles. était déraisonnable. Bryan a accepté, étant entendu que Darrow se soumettrait à son tour à l'interrogatoire de Bryan. Bien que Hays affirme dans son autobiographie que le contre-interrogatoire de Bryan n'était pas prévu, Darrow a passé la nuit précédente à se préparer. Les scientifiques que la défense avait amenés à Dayton – et Charles Francis Potter, un ministre moderniste qui s'était engagé dans une série de débats publics sur l'évolution avec le prédicateur fondamentaliste John Roach Straton – ont préparé des sujets et des questions que Darrow devait adresser à Bryan à la barre des témoins. . Kirtley Mather, président du département de géologie de Harvard et également fervent baptiste, a joué Bryan et a répondu aux questions comme il le pensait. Raulston avait ajourné le tribunal jusqu'à la tribune située sur la pelouse du palais de justice, apparemment parce qu'il avait « peur du bâtiment » avec tant de spectateurs entassés dans la salle d'audience, mais probablement à cause de la chaleur étouffante (p. 227 ; Scopes et Presley p. 164). .
Adam et Eve
Un domaine de questionnement impliquait le livre de la Genèse, y compris des questions telles que si Ève avait réellement été créée à partir de la côte d'Adam, où Caïn avait-il trouvé sa femme et combien de personnes vivaient dans l'Égypte ancienne. Darrow a utilisé ces exemples pour suggérer que les histoires de la Bible ne pouvaient pas être scientifiques et ne devraient pas être utilisées dans l'enseignement des sciences, Darrow disant à Bryan : « Vous insultez tous les hommes de science et d'érudition dans le monde parce qu'ils ne croient pas en votre religion idiote. ". La déclaration de Bryan en réponse était : « La raison pour laquelle je réponds n'est pas dans l'intérêt de la cour supérieure. C'est pour empêcher ces messieurs de dire que j'avais peur de les rencontrer et de les laisser m'interroger, et je veux que le monde chrétien sache. que tout athée, agnostique, incroyant peut à tout moment me questionner sur ma croyance en Dieu, et je lui répondrai. »
Stewart s'est opposé à l'accusation, exigeant de connaître le but juridique de l'interrogatoire de Darrow. Bryan, évaluant l'effet de la séance, a déclaré que son objectif était de « ridiculiser tous ceux qui croient en la Bible ». Darrow, avec la même véhémence, rétorqua : « Notre objectif est d'empêcher les fanatiques et les ignorants de contrôler l'éducation aux États-Unis. » (p. 299)
Quelques questions supplémentaires ont suivi dans la salle d'audience en plein air chargée. Darrow a demandé où Caïn avait trouvé sa femme ; Bryan a répondu qu'il « laisserait les agnostiques la chercher » (p. 302-303). Lorsque Darrow a abordé la question de la tentation d'Ève par le serpent, Bryan a insisté pour que la Bible soit citée textuellement plutôt que de permettre à Darrow de la paraphraser dans ses propres termes. Cependant, après un nouvel échange de colère, le juge Raulston a frappé avec son marteau, ajournant le tribunal.
Fin du procès
La confrontation entre Bryan et Darrow a duré environ deux heures dans l'après-midi du septième jour du procès. Il est probable que cela aurait continué le lendemain matin sans l'annonce du juge Raulston selon laquelle il considérait l'ensemble de l'examen sans rapport avec l'affaire et sa décision selon laquelle il devrait être "radié" du dossier. Ainsi, Bryan s'est vu refuser la possibilité de contre-interroger les avocats de la défense en retour, bien qu'après le procès, Bryan ait distribué neuf questions à la presse pour faire ressortir « l'attitude religieuse » de Darrow. Les questions et les courtes réponses de Darrow ont été publiées dans les journaux le lendemain de la fin du procès, le New York Times décrivant Darrow comme répondant aux questions de Bryan « avec son credo d'agnostique, « Je ne sais pas », sauf lorsqu'il pouvait les nier avec son croyance en une loi naturelle et immuable.
Après que la dernière tentative de la défense de présenter des preuves ait été rejetée, Darrow a demandé au juge de convoquer le jury uniquement pour qu'il parvienne à un verdict de culpabilité :
Nous affirmons que l'accusé n'est pas coupable, mais comme le tribunal a exclu tout témoignage, sauf sur la seule question de savoir s'il a enseigné que l'homme descendait d'un ordre inférieur d'animaux, et que nous ne pouvons pas contredire ce témoignage, il n'y a aucune logique. chose à venir, sauf que le jury rend un verdict que nous pouvons porter devant le tribunal supérieur, simplement pour une question de procédure appropriée. Nous ne pensons pas qu'il soit juste pour le tribunal ou l'avocat de l'autre partie de perdre beaucoup de temps alors que nous savons que c'est le résultat inévitable et probablement le meilleur résultat pour l'affaire.
Après avoir été amenés, Darrow s'est ensuite adressé au jury, leur disant que :
Nous sommes venus ici pour présenter des preuves dans cette affaire et le tribunal a jugé, en vertu de la loi, que les preuves dont nous disposions n'étaient pas admissibles. Tout ce que nous pouvons faire, c'est faire une exception et la porter devant un tribunal supérieur pour voir si les preuves sont fondées. recevable ou non... nous ne pouvons même pas vous expliquer que nous pensons que vous devriez rendre un verdict de non-culpabilité. Nous ne voyons pas comment vous pourriez le faire. Nous ne le demandons pas.
Darrow a clôturé le dossier de la défense sans résumé final. En vertu de la loi du Tennessee, lorsque la défense renonçait à son droit de prononcer un discours final, l'accusation n'avait pas non plus le droit de résumer sa thèse.
Scopes n'a jamais témoigné puisqu'il n'y a jamais eu de question factuelle quant à savoir s'il avait enseigné l'évolution. Scopes a admis plus tard qu'en réalité, il n'était pas sûr d'avoir enseigné l'évolution (une autre raison pour laquelle la défense ne voulait pas qu'il témoigne), mais ce point n'a pas été contesté au procès (Scopes 1967 : pp. 59-60).
Résumé de William Jennings Bryan sur le procès Scopes (distribué aux journalistes mais non lu au tribunal) :
"La science est une force magnifique, mais elle n'est pas un professeur de morale. Elle peut perfectionner les machines, mais elle n'ajoute aucune contrainte morale pour protéger la société contre l'utilisation abusive de la machine. Elle peut également construire de gigantesques vaisseaux intellectuels, mais elle ne construit aucune contrainte morale. des gouvernails pour contrôler un vaisseau humain secoué par la tempête. Non seulement il ne parvient pas à fournir l'élément spirituel nécessaire, mais certaines de ses hypothèses non prouvées privent le navire de sa boussole et mettent ainsi sa cargaison en danger. En temps de guerre, la science s'est révélée être un mauvais génie ; elle a rendu la guerre plus terrible qu'elle ne l'a jamais été. L'homme se contentait de massacrer ses semblables sur un seul plan, la science lui a appris à descendre dans l'eau, à tirer d'en bas et à remonter. les nuages ​​et tirent d'en haut, rendant ainsi le champ de bataille trois fois plus sanglant qu'avant ; mais la science n'enseigne pas l'amour fraternel. La science a rendu la guerre si infernale que la civilisation était sur le point de se suicider et maintenant on nous le dit récemment ; Les instruments de destruction découverts rendront les cruautés de la dernière guerre insignifiantes en comparaison avec les cruautés des guerres qui pourraient survenir dans le futur. Si la civilisation doit être sauvée du naufrage menacé par une intelligence non consacrée par l’amour, elle doit être sauvée par le code moral du doux et humble Nazaréen. Ses enseignements, et Ses enseignements seuls, peuvent résoudre les problèmes qui tourmentent le cœur et rendent le monde perplexe. »
Après huit jours de procès, il n’a fallu que neuf minutes au jury pour délibérer. Scopes a été reconnu coupable le 21 juillet et condamné à payer une amende de 100 $ US (environ 1 $ en termes actuels après ajustement à partir de 1925 pour tenir compte de l'inflation). Raulston a imposé l'amende avant que Scopes n'ait eu l'occasion de dire quoi que ce soit sur les raisons pour lesquelles le tribunal ne devrait pas lui imposer de punition et après que Neal ait porté l'erreur à l'attention du juge, l'accusé a parlé pour la première et unique fois devant le tribunal :
Votre Honneur, je sens que j'ai été reconnu coupable d'avoir violé une loi injuste. Je continuerai à l’avenir, comme je l’ai fait par le passé, à m’opposer à cette loi par tous les moyens possibles. Toute autre action serait en violation de mon idéal de liberté académique, c'est-à-dire d'enseigner la vérité telle que garantie par notre constitution, de liberté personnelle et religieuse. Je pense que l'amende est injuste. (Le procès le plus célèbre au monde, p. 313.)
Appel à la Cour suprême du Tennessee
Les avocats de Scopes ont fait appel, contestant la condamnation pour plusieurs motifs.
Premièrement, ils ont fait valoir que la loi était trop vague parce qu'elle interdisait l'enseignement de « l'évolution », un terme très large. Le tribunal a rejeté cet argument en statuant :
L'évolution, comme la prohibition, est un terme large. Cependant, dans les querelles récentes, l'évolution a été comprise comme la théorie selon laquelle l'homme s'est développé à partir d'un type inférieur préexistant. C’est là la signification populaire de l’évolution, tout comme la signification populaire de la prohibition est l’interdiction du trafic des boissons enivrantes. C’est dans ce sens que l’évolution a été utilisée dans cet acte. C’est dans ce sens que le mot sera utilisé dans cet avis, sauf indication contraire du contexte. C'est uniquement à la théorie de l'évolution de l'homme à partir d'un type inférieur que l'acte dont nous sommes saisis était censé s'appliquer, et une grande partie des discussions que nous avons entendues se situent en dehors de ce cas.
Deuxièmement, les avocats ont fait valoir que la loi violait le droit constitutionnel de Scopes à la liberté d'expression car elle lui interdisait d'enseigner l'évolution. Le tribunal a rejeté cet argument, estimant que l’État était autorisé à réglementer son discours en tant qu’employé de l’État :
Il était employé de l'État du Tennessee ou d'une agence municipale de l'État. Il était sous contrat avec l'État pour travailler dans une institution de l'État. Il n'avait aucun droit ni privilège de servir l'État, sauf dans les conditions prescrites par l'État. Sa liberté, son privilège, son immunité d'enseigner et de proclamer la théorie de l'évolution, ailleurs qu'au service de l'État, n'étaient en aucune manière touchés par cette loi.
Troisièmement, il a été avancé que les termes de la loi Butler violaient la Constitution de l'État du Tennessee, qui prévoyait que « il sera du devoir de l'Assemblée générale, dans toutes les périodes futures de ce gouvernement, de chérir la littérature et la science. » L’argument était que la théorie de la descendance de l’homme d’un ordre animal inférieur était désormais établie par la prépondérance de la pensée scientifique, et que l’interdiction de l’enseignement d’une telle théorie constituait une violation du devoir législatif de chérir la science.
Le tribunal a rejeté cet argument (Scopes v. State, 154 Tenn. 105, 1927), estimant que la détermination des lois qui chérissaient la science était une question du ressort du corps législatif et non du pouvoir judiciaire :
Les tribunaux ne peuvent pas juger de tels actes du Parlement ou de ses agents et déterminer si l'omission ou l'ajout d'un programme d'études particulier tend à « chérir la science ».
Quatrièmement, les avocats de la défense ont fait valoir que la loi violait les dispositions de la Constitution du Tennessee qui interdisaient l'établissement d'une religion d'État. Les dispositions de préférence religieuse de la Constitution du Tennessee (section 3 de l'article 1) stipulaient : « aucune préférence ne sera jamais accordée, par la loi, à un établissement religieux ou à un mode de culte ».
Écrivant au nom du tribunal, le juge en chef Grafton Green a rejeté cet argument, estimant que la clause de préférence religieuse du Tennessee était conçue pour empêcher l'établissement d'une religion d'État, comme cela avait été l'expérience en Angleterre et en Écosse lors de la rédaction de la Constitution, et a déclaré :
Nous ne voyons pas comment l'interdiction d'enseigner la théorie selon laquelle l'homme descend d'un ordre animal inférieur donne la préférence à un établissement religieux ou à un mode de culte. Pour autant que nous le sachions, il n’existe aucun établissement religieux ou organisme organisé qui ait dans son credo ou sa confession de foi un article niant ou affirmant une telle théorie. Pour autant que nous le sachions, la négation ou l’affirmation d’une telle théorie n’entre dans aucun mode de culte reconnu. Depuis que cette cause est pendante devant ce tribunal, nous avons été favorisés, en plus des mémoires des avocats et de divers amici curiae, d'une multitude de résolutions, d'adresses et de communications d'organismes scientifiques, de factions religieuses et d'individus nous faisant bénéficier de leurs points de vue sur la théorie de l'évolution. L'examen de ces contributions indique que protestants, catholiques et juifs sont divisés entre eux dans leurs croyances et qu'il n'y a pas d'unanimité parmi les membres d'un quelconque établissement religieux sur ce sujet. La croyance ou l'incrédulité dans la théorie de l'évolution n'est pas plus une caractéristique d'un établissement religieux ou d'un mode de culte que la croyance ou l'incrédulité dans la sagesse des lois d'interdiction. Il semblerait que les membres des mêmes Églises ne soient généralement pas d’accord sur ces points.
En outre, le tribunal a estimé que même si la loi interdisait l’enseignement de l’évolution (telle que le tribunal l’avait défini), elle n’exigeait l’enseignement d’aucune autre doctrine, de sorte qu’elle ne profitait à aucune doctrine religieuse ou secte par rapport aux autres.
Néanmoins, après avoir jugé la loi constitutionnelle, le tribunal a annulé la condamnation en appel en raison d'une technicité juridique : le jury aurait dû décider de l'amende, et non le juge, car en vertu de la constitution de l'État, les juges du Tennessee ne pouvaient pas à ce moment-là fixer. des amendes supérieures à 50 $, et la Butler Act prévoyait une amende minimale de 100 $.
Le juge Green a ajouté une recommandation totalement inattendue :
Le tribunal est informé que le plaignant par erreur n'est plus au service de l'Etat. Nous ne voyons aucun intérêt à prolonger la durée de vie de cette affaire bizarre. Au contraire, nous pensons que la paix et la dignité de l'État, que toutes les poursuites pénales visent à redresser, seront mieux conservées par l'entrée d'un nolle prosequi ici. Une telle démarche est suggérée au procureur général.
Procureur général L.D. Smith a immédiatement annoncé qu'il ne demanderait pas de nouveau procès, tandis que les avocats de Scopes ont fait des commentaires colériques sur cette décision stupéfiante.
En 1968, la Cour suprême des États-Unis a statué dans l'affaire Epperson c. Arkansas 393 U.S. 97 (1968) que de telles interdictions contreviennent à la clause d'établissement du premier amendement parce que leur objectif principal est religieux. Le Tennessee avait abrogé le Butler Act l'année précédente.
Suite du procès
Débat religion contre science
Le procès a révélé un gouffre grandissant dans le christianisme américain et deux manières de trouver la vérité, l'une « biblique » et l'autre « évolutionniste ». David Goetz, « The Monkey Trial ». Histoire chrétienne 1997 16(3) : pages 10-18. 0891-9666 L'auteur David Goetz écrit qu'à l'époque la majorité des chrétiens dénonçaient l'évolution.
L'auteur Mark Edwards conteste l'opinion conventionnelle selon laquelle, à la suite du procès Scopes, un fondamentalisme humilié s'est retiré dans le contexte politique et culturel, un point de vue mis en évidence dans le film Inherit the Wind (1960) et dans la majorité des récits historiques contemporains. La cause du retrait du fondamentalisme était plutôt la mort de son leader, Bryan. La plupart des fondamentalistes considéraient le procès comme une victoire et non comme une défaite, mais la mort de Bryan peu après a créé un vide de leadership qu'aucun autre dirigeant fondamentaliste ne pouvait combler. Bryan, contrairement aux autres dirigeants, a apporté la notoriété, la respectabilité et la capacité de forger une large coalition de groupes fondamentalistes et religieux pour défendre la position anti-évolutionniste.
Mouvement anti-évolution
Le procès a intensifié le conflit politique et juridique entre les créationnistes stricts et les scientifiques pour influencer la mesure dans laquelle l'évolution serait enseignée en tant que science dans les écoles d'Arizona et de Californie. Avant le procès de Dayton, seules les législatures de Caroline du Sud, d’Oklahoma et du Kentucky s’étaient penchées sur des lois anti-évolutionnistes ou des compléments aux projets de loi de crédits pour l’éducation.
Après la condamnation de Scopes, les créationnistes de tous les États-Unis ont cherché à obtenir des lois anti-évolutionnaires similaires pour leurs États.
En 1927, 13 États, au Nord comme au Sud, envisageaient une forme de loi anti-évolution. Au moins 41 projets de loi ou résolutions ont été présentés aux législatures des États, certains États étant confrontés à ce problème à plusieurs reprises. Presque tous ces efforts ont été rejetés, mais le Mississippi et l’Arkansas ont adopté des lois anti-évolution après le procès Scopes qui survivraient au Butler Act.
Dans le Sud-Ouest, les croisés anti-évolution comprenaient les ministres R. S. Beal et Aubrey L. Moore en Arizona et des membres de la Creation Research Society en Californie. Ils cherchaient à interdire l’évolution comme sujet d’étude dans les écoles ou, à défaut, à la reléguer au statut d’hypothèse non prouvée, peut-être enseignée parallèlement à la version biblique de la création. Les éducateurs, les scientifiques et autres profanes éminents étaient favorables à l’évolution. Cette lutte s’est produite plus tard dans le Sud-Ouest qu’ailleurs et a persisté pendant l’ère Spoutnik après 1957, date à laquelle elle s’est effondrée, le sentiment national ayant inspiré une confiance accrue dans la science en général et un soutien à l’évolution en particulier.
Les opposants à l’évolution sont passés de la croisade anti-évolutionniste des années 1920 au mouvement scientifique créationniste des années 1960. Malgré certaines similitudes entre ces deux causes, le mouvement des sciences de la création représentait un passage d'objections ouvertement religieuses à des objections secrètement religieuses à la théorie évolutionniste - parfois décrite comme une stratégie de coin - soulevant ce qu'il prétendait être des preuves scientifiques à l'appui d'une interprétation littérale de la Bible. . La science de la création différait également en termes de leadership populaire, de ton rhétorique et d’orientation sectorielle. Il manquait un leader prestigieux comme Bryan, utilisait une rhétorique pseudo-scientifique plutôt que religieuse et était un produit de la Californie et du Michigan plutôt que du Sud.
Enseignement des sciences
L’essai Scopes a eu des effets à court et à long terme sur l’enseignement des sciences dans les écoles des États-Unis. Bien que souvent considérée comme un coup dur pour les fondamentalistes sous la forme d’un déclin de l’opinion publique, la victoire n’a pas été complète. Bien que l'ACLU ait pris le procès comme cause, à la suite de la condamnation de Scopes, elle n'a pas pu trouver de volontaires pour adopter la loi Butler et en 1932, l'ACLU a abandonné. La législation anti-évolutionniste n'a été contestée à nouveau qu'en 1965 et entre-temps, la cause de William Jennings Bryan a été reprise par un certain nombre d'organisations, dont la Bryan Bible League et les Défenseurs de la foi chrétienne.
Les effets immédiats de cet essai sont évidents dans les textes de biologie des lycées utilisés dans la seconde moitié des années 1920 et au début des années 1930. Les éditeurs de manuels ont prêté une attention particulière à l'essai pour évaluer ce que le public voulait ou tolérerait dans les manuels de biologie. Parmi les manuels les plus utilisés après le procès, un seul incluait le mot « évolution » dans son index ; la page correspondante comprend des citations bibliques. La cible des fondamentalistes s’est lentement détournée de l’évolution au milieu des années 1930. À mesure que le mouvement anti-évolutionniste s’éteignait, les manuels de biologie commencèrent à inclure la théorie évolutionniste, précédemment supprimée. Cela correspond également à la demande croissante selon laquelle les manuels scientifiques soient rédigés par des scientifiques plutôt que par des éducateurs ou des spécialistes de l’éducation.
En 1958, la loi sur l’éducation de la défense nationale fut adoptée avec les encouragements de nombreux législateurs qui craignaient que le système éducatif américain ne soit à la traîne par rapport à celui de l’Union soviétique. L'acte a donné lieu à des manuels, produits en coopération avec l'Institut américain des sciences biologiques, qui soulignaient l'importance de l'évolution en tant que principe unificateur de la biologie. Le nouveau régime éducatif n'a pas été sans contestation. La réaction la plus violente s'est produite au Texas, où des attaques ont été lancées dans des sermons et dans la presse. Des plaintes ont été déposées auprès de la Commission nationale des manuels scolaires. Cependant, outre le soutien fédéral, un certain nombre de tendances sociales avaient orienté le débat public en faveur de l’évolution. Ceux-ci comprenaient un intérêt accru pour l'amélioration de l'éducation publique, des précédents juridiques séparant la religion et l'éducation publique et une urbanisation continue dans le Sud. Cela a conduit à un affaiblissement de la réaction au Texas, ainsi qu’à l’abrogation de la loi Butler au Tennessee en 1967.
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Edward J. Larson, historien qui a remporté le prix Pulitzer d'histoire pour son livre Summer for the Gods: The Scopes Trial and America's Continuing Debate Over Science and Religion (2004), note : « Comme tant d'événements américains archétypaux, le procès lui-même a commencé comme un coup publicitaire. » La couverture médiatique du « Monkey Trial » a été écrasante. Les premières pages de journaux comme le New York Times ont été dominées par cette affaire pendant des jours. Plus de 200 journalistes de toutes les régions du pays et deux de Londres étaient à Dayton. Vingt-deux télégraphistes ont envoyé 165 000 mots par jour pendant le procès, sur des milliers de kilomètres.