Quel abolitionniste a attaqué Harpers Ferry en 1859 ?
John Brown
À partir des années 1830, le ministre des Postes des États-Unis a refusé d’autoriser les courriers à transporter des brochures sur l’abolition vers le Sud. Les enseignants du Nord soupçonnés d'abolitionnisme ont été expulsés du Sud et la littérature abolitionniste a été interdite. Les sudistes ont rejeté les dénégations des républicains selon lesquelles ils étaient abolitionnistes. Ils ont souligné la tentative de John Brown en 1859 de déclencher un soulèvement d'esclaves comme preuve que de multiples conspirations du Nord étaient en cours pour déclencher des rébellions d'esclaves. Bien que certains abolitionnistes aient appelé à des révoltes d’esclaves, aucune preuve d’une autre conspiration de type Brown n’a été découverte. Le Nord se sentait également menacé car, comme le conclut Eric Foner, « les habitants du Nord en sont venus à considérer l'esclavage comme l'antithèse même de la bonne société, ainsi qu'une menace pour leurs propres valeurs et intérêts fondamentaux ». La célèbre et « fougueuse » abolitionniste Abby Kelley Foster, du Massachusetts, était considérée comme une « ultra » abolitionniste qui croyait aux pleins droits civiques de tous les Noirs. Elle estimait que les esclaves affranchis coloniseraient le Libéria. Certaines parties du mouvement anti-esclavagiste sont devenues connues sous le nom d'« Abby Kellyism ». Elle a recruté Susan B Anthony et Lucy Stone dans le mouvement. Effingham Capron, un descendant du coton et du textile, qui a assisté à la réunion Quaker dont Abby Kelley Foster et sa famille étaient membres, est devenu un abolitionniste de premier plan aux niveaux local, étatique et national. La société anti-esclavagiste locale d'Uxbridge comptait plus d'un quart de la population de la ville comme membres.
L'abolitionnisme aux États-Unis était le mouvement avant et pendant la guerre civile américaine visant à mettre fin à l'esclavage aux États-Unis.
Dans les Amériques et en Europe occidentale, l’abolitionnisme était un mouvement visant à mettre fin à la traite négrière atlantique et à libérer les esclaves. Au XVIIe siècle, les Quakers anglais et les protestants évangéliques ont condamné l'esclavage comme étant non chrétien. À cette époque, la plupart des esclaves étaient des Africains, mais des milliers d’Amérindiens restaient esclaves.
Au XVIIIe siècle, jusqu’à six millions d’Africains ont été emmenés en Amérique comme esclaves. Au moins un tiers des Africains nouvellement réduits en esclavage étaient transportés sur des navires britanniques. L’abolition faisait partie du message du premier grand réveil des années 1730 et 1740 dans les Treize Colonies.
À la même époque, les penseurs rationalistes du siècle des Lumières critiquaient l’esclavage au motif qu’il violait les droits de l’homme. Un membre du Parlement britannique, James Edward Oglethorpe, a été parmi les premiers à articuler les arguments des Lumières contre l’esclavage. Fondateur de la province de Géorgie, Oglethorpe a interdit l'esclavage pour des raisons humanistes. Il s'y est opposé au Parlement et a finalement encouragé ses amis Granville Sharp et Hannah More à poursuivre vigoureusement cette cause. Peu de temps après sa mort en 1785, Sharp et More se joignirent à William Wilberforce et à d'autres pour former la secte Clapham. Même si les sentiments anti-esclavagistes étaient répandus à la fin du XVIIIe siècle, les colonies et les pays émergents, notamment dans le sud des États-Unis, ont continué à utiliser et à maintenir les traditions esclavagistes.
Après la création des États-Unis par la Révolution américaine, les États du Nord, à commencer par la Pennsylvanie en 1780, ont adopté des lois au cours des deux décennies suivantes abolissant l'esclavage, parfois par une émancipation progressive. Le Massachusetts a ratifié une constitution qui déclarait tous les hommes égaux ; Les procès pour la liberté contestant l'esclavage basés sur ce principe ont mis fin à l'esclavage dans l'État.
Dans d’autres États, comme la Virginie, des déclarations de droits similaires ont été interprétées par les tribunaux comme non applicables aux Africains. Au cours des décennies suivantes, le mouvement abolitionniste s’est développé dans les États du Nord et le Congrès a réglementé l’expansion de l’esclavage à mesure que de nouveaux États étaient admis dans l’Union.
La Grande-Bretagne a interdit l’importation d’esclaves africains dans ses colonies en 1807 et a aboli l’esclavage dans l’Empire britannique en 1833. Les États-Unis ont criminalisé la traite internationale des esclaves en 1808 et ont rendu l’esclavage inconstitutionnel en 1865 à la suite de la guerre civile américaine.
L'historien James M. McPherson définit un abolitionniste « comme quelqu'un qui, avant la guerre civile, avait milité pour l'abolition immédiate, inconditionnelle et totale de l'esclavage aux États-Unis ». Il n’inclut pas les militants anti-esclavagistes comme Abraham Lincoln ou le Parti républicain, qui appelaient à la fin progressive de l’esclavage.
Les débuts
La première tentative visant à mettre fin à l'esclavage dans les colonies anglaises d'Amérique du Nord a commencé avec Roger Williams et Samuel Gorton, qui ont rendu l'esclavage illégal au Rhode Island en 1652, parce que l'esclavage contredisait leurs croyances protestantes. Cependant, cette loi anti-esclavagiste fut ignorée en 1700 lorsque la colonie du Rhode Island se lança dans la traite négrière. Au XVIIIe siècle, Thomas Jefferson et certains de ses contemporains envisageaient d’abolir l’esclavage. Bien que Jefferson ait été propriétaire d'esclaves toute sa vie, il avait inclus un langage fortement anti-esclavagiste dans le projet original de la Déclaration d'indépendance, mais d'autres délégués l'ont supprimé. Benjamin Franklin, également propriétaire d'esclaves pendant la majeure partie de sa vie, était l'un des principaux membres de la Pennsylvania Society for the Abolition of Slavery, la première organisation reconnue d'abolitionnistes aux États-Unis. Après la guerre d'indépendance, les États du Nord ont aboli l'esclavage, en commençant par la constitution du Vermont de 1777, suivie par la loi d'émancipation progressive de la Pennsylvanie en 1780. Bien que certaines de ces lois aient été progressives, ces États ont promulgué les premières lois abolitionnistes de tout le « Nouveau Monde ». Les États ayant un plus grand intérêt économique pour les esclaves, comme New York et le New Jersey, ont adopté des lois d'émancipation progressive. En 1804, tous les États du Nord adoptèrent des lois pour l’abolir. Certains esclaves restèrent en servitude pendant encore deux décennies, mais la plupart furent libérés.
En outre, des propriétaires d'esclaves individuels, en particulier dans le Haut Sud, affranchissaient leurs esclaves, parfois par testament. Beaucoup ont souligné qu’ils avaient été touchés par les idéaux révolutionnaires de l’égalité des hommes. Le nombre de Noirs libres en proportion de la population noire est passé de moins de 1 pour cent à près de 10 pour cent entre 1790 et 1810 dans le Haut Sud à la suite de ces actions.
Le président Jefferson a signé la loi interdisant l'importation d'esclaves le 2 mars 1807. Elle est entrée en vigueur en 1808, la première autorisée par la Constitution. En 1820, il soutint en privé le compromis du Missouri, estimant que cela contribuerait à mettre fin à l'esclavage, mais ses opinions sur l'esclavage étaient compliquées et peut-être contradictoires. Son testament n'a libéré qu'une petite fraction de la plantation Monticello.
Dans les années 1850, l’esclavage restait légal dans les 15 États du sud des États-Unis. Alors qu’elle s’estompait dans les villes et les États frontaliers, elle restait forte dans les zones de plantations qui cultivaient des cultures de rente comme le coton, le sucre, le riz, le tabac ou le chanvre. Lors du recensement américain de 1860, la population esclave aux États-Unis atteignait quatre millions. L’abolitionnisme américain était basé dans le Nord et les Sudistes blancs affirmaient qu’il favorisait la rébellion des esclaves.
Le mouvement abolitionniste blanc dans le Nord était dirigé par des réformateurs sociaux, notamment William Lloyd Garrison, fondateur de l’American Anti-Slavery Society, et des écrivains tels que John Greenleaf Whittier et Harriet Beecher Stowe. Les militants noirs comprenaient d'anciens esclaves tels que Frederick Douglass et des noirs libres tels que les frères Charles Henry Langston et John Mercer Langston, qui ont contribué à la fondation de l'Ohio Anti-Slavery Society. Certains abolitionnistes disaient que l’esclavage était un crime et un péché ; ils ont également critiqué les propriétaires d'esclaves qui utilisent des femmes noires comme concubines et qui en profitent sexuellement.
Le Parti républicain souhaitait parvenir à l’extinction progressive de l’esclavage par les forces du marché, car ses membres estimaient que le travail libre était supérieur au travail des esclaves. Les dirigeants du Sud ont déclaré que la politique républicaine consistant à bloquer l’expansion de l’esclavage en Occident faisait d’eux des citoyens de seconde zone et remettait en question leur autonomie. Avec la victoire présidentielle d’Abraham Lincoln en 1860, sept États du Sud profond dont l’économie reposait sur le coton et l’esclavage décidèrent de faire sécession et de former une nouvelle nation. La guerre civile américaine éclate en avril 1861 avec les tirs de Fort Sumter en Caroline du Sud. Lorsque Lincoln appela des troupes pour réprimer la rébellion, quatre autres États esclavagistes firent sécession.
En 1863, Lincoln publia la Proclamation d'émancipation, qui libérait les esclaves détenus dans les États confédérés. Les États frontaliers, à l'exception du Delaware, ont lancé leurs propres programmes d'émancipation. Des milliers d'esclaves ont fui vers la liberté derrière les lignes de l'armée de l'Union et, en 1863, de nombreux hommes ont commencé à servir dans les troupes de couleur des États-Unis. Le 13e amendement à la Constitution américaine est entré en vigueur en décembre 1865 et a mis fin à l’esclavage partout aux États-Unis. Il abolit également l’esclavage parmi les tribus indiennes.
Appels à l'abolition
Les premiers Américains à protester publiquement contre l’esclavage furent les mennonites de Germantown, en Pennsylvanie. Peu de temps après, en avril 1688, les Quakers de la même ville écrivirent une condamnation de deux pages de cette pratique et l'envoyèrent aux organes directeurs de leur église Quaker, la Society of Friends. L’establishment Quaker n’a jamais agi. La pétition des Quakers de Germantown contre l’esclavage de 1688 fut un argument inhabituellement précoce, clair et puissant contre l’esclavage et initia l’esprit qui conduisit finalement à la fin de l’esclavage dans la Société des Amis (1776) et dans l’État de Pennsylvanie (1780). La réunion trimestrielle des Quakers de Chester, en Pennsylvanie, fit sa première protestation en 1711. En quelques décennies, la traite entière des esclaves fut attaquée, à laquelle s'opposèrent des dirigeants tels que William Burling, Benjamin Lay, Ralph Sandiford, William Southby et John Woolman.
L'esclavage a été interdit dans la province de Géorgie peu après sa fondation en 1733. Le fondateur de la colonie, James Edward Oglethorpe, a repoussé les tentatives répétées des marchands et des spéculateurs fonciers de Caroline du Sud d'introduire l'esclavage dans la colonie. En 1739, il écrivit aux administrateurs de Géorgie pour les exhorter à tenir bon : « Si nous autorisons les esclaves, nous agissons à l'encontre des principes mêmes par lesquels nous nous sommes associés, qui étaient de soulager les détresses. Alors que maintenant, nous devrions provoquer la misère de milliers de personnes dans le pays. Afrique, en incitant les hommes à utiliser les arts pour acheter et réduire en esclavage perpétuel les pauvres gens qui y vivent désormais libres. » La lutte entre la Géorgie et la Caroline du Sud a conduit aux premiers débats au Parlement sur la question de l'esclavage, entre 1740 et 1742.
La Society for the Relief of Free Negroes Illawfully Held in Servitude fut la première société américaine d'abolition, créée le 14 avril 1775 à Philadelphie, principalement par des Quakers. La société a suspendu ses activités pendant la guerre d'indépendance et a été réorganisée en 1784, avec Benjamin Franklin comme premier président. Les Quakers du Rhode Island, associés à Moses Brown, furent parmi les premiers en Amérique à libérer les esclaves. Benjamin Rush était un autre leader, tout comme de nombreux Quakers. John Woolman abandonna la plupart de ses affaires en 1756 pour se consacrer à la campagne contre l'esclavage aux côtés d'autres Quakers. L'un des premiers articles prônant l'émancipation des esclaves et l'abolition de l'esclavage a été rédigé par Thomas Paine. Intitulé « African Slavery in America », il parut le 8 mars 1775 dans le post-scriptum du Pennsylvania Journal and Weekly Advertiser, plus connu sous le nom de The Pennsylvania Magazine ou American Museum.
Abolition dans le Nord
À partir du Vermont en 1777, la plupart des États au nord de la rivière Ohio et de la ligne Mason-Dixon ont aboli l'esclavage. Ces États ont promulgué les premières lois abolitionnistes de tout le Nouveau Monde. L'esclavage au Massachusetts a été aboli par le pouvoir judiciaire. La constitution adoptée en 1780 déclarait que tous les hommes avaient des droits, rendant l'esclavage inapplicable.
L'émancipation dans de nombreux États libres a été progressive. Les esclaves restaient souvent des esclaves, mais les enfants d’esclaves naissaient libres. Des dispositions transitoires ont été prises, en partie pour prévenir les abus. New York et la Pennsylvanie recensaient encore quelques esclaves dans les résultats du recensement de 1840, et une douzaine d'esclaves noirs étaient détenus dans le New Jersey en 1860 comme « apprentis perpétuels ».
Lors de la Convention constitutionnelle des États-Unis de 1787, les délégués ont débattu de l'esclavage et ont finalement convenu d'autoriser les États à autoriser le commerce international pendant au moins 20 ans. À cette époque, tous les États avaient adopté des lois individuelles abolissant ou limitant sévèrement l’achat ou la vente internationale d’esclaves. Par l'Ordonnance du Nord-Ouest de 1787, le Congrès de la Confédération interdit l'esclavage dans les territoires au nord-ouest de la rivière Ohio. L'importation d'esclaves aux États-Unis a été officiellement interdite le 1er janvier 1808. Aucune mesure n'a été prise concernant la traite intérieure des esclaves au pays.
Les principaux organismes organisés pour préconiser cette réforme étaient la Pennsylvania Abolition Society et la New York Manumission Society. Ce dernier était dirigé par des hommes politiques puissants : John Jay, Alexander Hamilton, plus tard fédéralistes, et Aaron Burr, plus tard vice-président démocrate-républicain des États-Unis. New York a adopté un projet de loi en 1799 qui a mis fin à l'esclavage au fil du temps.
En 1806, le président Thomas Jefferson dénonça la traite internationale des esclaves et réclama une loi pour en faire un crime. Il a déclaré au Congrès dans son message annuel de 1806 qu'une telle loi était nécessaire pour « retirer les citoyens des États-Unis de toute participation ultérieure à ces violations des droits de l'homme… que la moralité, la réputation et le meilleur de notre pays ont longtemps désireux de proscrire. » En 1807, le Congrès a interdit la traite internationale des esclaves à compter du 1er janvier 1808. Le résultat a été une réduction de plus de 90 pour cent du volume de la traite négrière de l'Afrique vers les États-Unis. Environ 1 000 esclaves par an étaient amenés illégalement aux États-Unis.
Libéré par les propriétaires du Sud
Après 1776, les défenseurs des Quakers et des Moraves contribuèrent à persuader de nombreux propriétaires d'esclaves du Haut-Sud de libérer leurs esclaves. Les émissions manufacturières ont augmenté pendant près de deux décennies. De nombreux actes individuels des propriétaires d’esclaves ont libéré des milliers d’esclaves. Les propriétaires d'esclaves ont libéré des esclaves en si grand nombre que le pourcentage de Noirs libres dans le Haut-Sud a augmenté de 1 à 10 pour cent, la majeure partie de cette augmentation étant enregistrée en Virginie, dans le Maryland et dans le Delaware. En 1810, les trois quarts des Noirs du Delaware étaient libres. Le plus remarquable des hommes offrant la liberté était Robert Carter III de Virginie, qui a libéré plus de 450 personnes par un « acte de donation », déposé en 1791. Ce nombre était plus d'esclaves qu'aucun Américain n'en avait libéré avant ou après. Souvent, les propriétaires d’esclaves ont pris leurs décisions à la suite de leurs propres luttes au cours de la Révolution ; leurs testaments et leurs actes citaient fréquemment des propos sur l'égalité des hommes pour soutenir la décision de libérer les esclaves. L'évolution de l'économie de l'époque a également encouragé les propriétaires d'esclaves à libérer leurs esclaves. Les planteurs passaient du tabac à forte intensité de main-d'œuvre à la culture mixte et avaient besoin de moins d'esclaves.
Les familles noires nouvellement libres ont commencé à prospérer, aux côtés des Afro-Américains libres avant la Révolution. En 1860, 91,7 pour cent des Noirs du Delaware étaient libres et 49,7 pour cent des Noirs du Maryland étaient libres. Ces premières familles libres formaient souvent le noyau des artisans, des professionnels, des prédicateurs et des enseignants des générations futures.
Territoires occidentaux
Lors du débat au Congrès en 1820 sur le projet d'amendement Tallmadge, qui cherchait à limiter l'esclavage dans le Missouri alors que celui-ci devenait un État, Rufus King déclara que « les lois ou les pactes imposant une telle condition [l'esclavage] à tout être humain sont absolument nuls, car contrairement à la loi de la nature, qui est la loi de Dieu, par laquelle il fait connaître ses voies à l'homme et qui est primordiale pour tout contrôle humain. L'amendement échoua et le Missouri devint un État esclavagiste. Selon l'historien David Brion Davis, c'était peut-être la première fois au monde qu'un dirigeant politique attaquait ouvertement la légalité perçue de l'esclavage d'une manière aussi radicale.
À partir des années 1830, le ministre des Postes des États-Unis a refusé d’autoriser les courriers à transporter des brochures sur l’abolition vers le Sud. Les enseignants du Nord soupçonnés d'abolitionnisme ont été expulsés du Sud et la littérature abolitionniste a été interdite. Les sudistes ont rejeté les dénégations des républicains selon lesquelles ils étaient abolitionnistes. Ils ont souligné la tentative de John Brown en 1859 de déclencher un soulèvement d'esclaves comme preuve que de multiples conspirations du Nord étaient en cours pour déclencher des rébellions d'esclaves. Bien que certains abolitionnistes aient appelé à des révoltes d’esclaves, aucune preuve d’une autre conspiration de type Brown n’a été découverte. Le Nord se sentait également menacé car, comme le conclut Eric Foner, « les habitants du Nord en sont venus à considérer l'esclavage comme l'antithèse même de la bonne société, ainsi qu'une menace pour leurs propres valeurs et intérêts fondamentaux ». La célèbre et « fougueuse » abolitionniste Abby Kelley Foster, du Massachusetts, était considérée comme une « ultra » abolitionniste qui croyait aux pleins droits civiques de tous les Noirs. Elle estimait que les esclaves affranchis coloniseraient le Libéria. Certaines parties du mouvement anti-esclavagiste sont devenues connues sous le nom d'« Abby Kellyism ». Elle a recruté Susan B Anthony et Lucy Stone dans le mouvement. Effingham Capron, un descendant du coton et du textile, qui a assisté à la réunion Quaker dont Abby Kelley Foster et sa famille étaient membres, est devenu un abolitionniste de premier plan aux niveaux local, étatique et national. La société anti-esclavagiste locale d'Uxbridge comptait plus d'un quart de la population de la ville comme membres.
Colonisation et fondation du Libéria
Au début du XIXe siècle, diverses organisations ont été créées pour préconiser la réinstallation des Noirs des États-Unis vers des endroits où ils jouiraient d'une plus grande liberté ; certains étaient favorables à la colonisation, tandis que d’autres préconisaient l’émigration. Au cours des années 1820 et 1830, l’American Colonization Society (A.C.S.) fut le principal véhicule de propositions visant à « rendre » les Noirs américains à la liberté en Afrique, qu’ils soient ou non nés aux États-Unis. Il bénéficiait d’un large soutien dans tout le pays parmi les Blancs, y compris parmi des dirigeants éminents tels qu’Abraham Lincoln, Henry Clay et James Monroe, qui considéraient cela comme préférable à l’émancipation. Clay a dit qu'à cause de
Préjugés invincibles résultant de leur couleur, ils [les noirs] n'ont jamais pu fusionner avec les blancs libres de ce pays. Il était donc souhaitable, dans la mesure où cela les respectait ainsi que le reste de la population du pays, de les drainer. Maggie Montesinos Sale, The slumbering volcano: American slave ship revolts and the production of rebellious masculinity, Duke University Press, 1997. , p. 264. ISBN0-8223-1992-6
De nombreux Afro-Américains s’opposaient à la colonisation et souhaitaient simplement bénéficier des droits de citoyens libres aux États-Unis. Un opposant notable à de tels projets était le riche abolitionniste noir libre James Forten de Philadelphie.
Après avoir tenté d'implanter de petites colonies sur la côte ouest de l'Afrique, l'A.C.S. a établi la colonie du Libéria en 1821-1822. Au cours des quatre décennies suivantes, il a aidé des milliers d’anciens esclaves et de Noirs libres à s’installer depuis les États-Unis. L’environnement sanitaire auquel ils ont été confrontés était extrême et la plupart des migrants sont morts assez rapidement. Il en survécut suffisamment pour déclarer l’indépendance en 1847. Le soutien américain à la colonisation déclina progressivement au cours des années 1840 et 1850, en grande partie à cause des efforts des abolitionnistes pour promouvoir l’émancipation des esclaves et l’octroi de la citoyenneté américaine. Les Américano-Libériens ont établi une élite qui a dirigé le Libéria de manière continue jusqu'au coup d'État militaire de 1980.
Immigration
L’immigration des Africains libres vers leur continent d’origine était envisagée depuis la guerre révolutionnaire. Après qu'Haïti soit devenu indépendant, le pays a tenté de recruter des Afro-Américains pour y émigrer après avoir rétabli ses relations commerciales avec les États-Unis. L'Union haïtienne était un groupe formé pour promouvoir les relations entre les pays. En Afrique de l’Ouest, le mouvement Back to Africa et les actions du président James Monroe ont conduit à la fondation du Libéria, un règlement permettant aux Africains libérés de vivre.
Après des émeutes contre les Noirs à Cincinnati, sa communauté noire a parrainé la fondation de la Wilberforce Colony, une colonie initialement réussie d'immigrants afro-américains au Canada. La colonie fut l'une des premières entités politiques indépendantes de ce type. Il a duré plusieurs décennies et a servi de destination à environ 200 familles noires émigrées de plusieurs endroits aux États-Unis.
Religion et morale
Le deuxième grand réveil religieux des années 1820 et 1830 a inspiré des groupes qui ont entrepris de nombreux types de réformes sociales. Pour certains, cela incluait l’abolition immédiate de l’esclavage, car ils considéraient comme un péché de détenir des esclaves et de tolérer l’esclavage. « Abolitionniste » avait plusieurs significations à l’époque. Les partisans de William Lloyd Garrison, dont Wendell Phillips et Frederick Douglass, exigeaient « l'abolition immédiate de l'esclavage », d'où son nom. Un groupe d’abolitionnistes plus pragmatiques, tels que Theodore Weld et Arthur Tappan, souhaitaient une action immédiate, mais étaient prêts à soutenir un programme d’émancipation progressive, avec une longue étape intermédiaire.
Les « hommes anti-esclavagistes », comme John Quincy Adams, ne considéraient pas l’esclavage comme un péché. Ils ont qualifié cela de mauvais aspect de la société dans son ensemble. Ils ont fait ce qu’ils pouvaient pour limiter l’esclavage et y mettre fin lorsque cela était possible, mais ne faisaient partie d’aucun groupe abolitionniste. Par exemple, en 1841, John Quincy Adams a représenté les esclaves africains Amistad devant la Cour suprême des États-Unis et a soutenu qu’ils devaient être libérés. Dans les dernières années avant la guerre, « anti-esclavagiste » pouvait faire référence à la majorité du Nord, comme Abraham Lincoln, qui s'opposait à l'expansion de l'esclavage ou à son influence, comme par le Kansas-Nebraska Act ou le Fugitive Slave Act. Beaucoup de Sudistes appelaient tous ces abolitionnistes, sans les distinguer des Garrisoniens.
L'historien James Stewart (1976) explique les convictions profondes des abolitionnistes : « Tous les hommes étaient égaux aux yeux de Dieu ; les âmes des noirs étaient aussi précieuses que celles des blancs ; pour un des enfants de Dieu, en asservir un autre était une violation de la loi supérieure. , même si cela était sanctionné par la Constitution."
Les propriétaires d'esclaves étaient en colère contre les attaques contre ce que certains sudistes (dont le politicien John C. Calhoun) appelaient leur institution particulière de l'esclavage. À partir des années 1830, les Sudistes ont développé une défense idéologique véhémente et croissante de l’esclavage. Les propriétaires d’esclaves affirmaient que l’esclavage était un bien positif aussi bien pour les maîtres que pour les esclaves et qu’il était explicitement sanctionné par Dieu. Des arguments bibliques ont été avancés pour défendre l’esclavage par des chefs religieux tels que le révérend Fred A. Ross et des dirigeants politiques tels que Jefferson Davis. Les interprétations bibliques du Sud contredisaient celles des abolitionnistes ; une idée populaire était que la malédiction sur Ham, le fils de Noé, et sur ses descendants en Afrique était une justification pour l'esclavage des Noirs.
Garnison et émancipation immédiate
Un changement radical s'est produit dans les années 1830, dirigé par William Lloyd Garrison, qui exigeait « une émancipation immédiate, progressivement réalisée ». C'est-à-dire qu'il exigeait que les propriétaires d'esclaves se repentent immédiatement et mettent en place un système d'émancipation. Theodore Weld, un pasteur évangélique, et Robert Purvis, un Afro-Américain libre, rejoignirent Garrison en 1833 pour former l'American Anti-Slavery Society (Faragher 381). L'année suivante, Weld a encouragé un groupe d'étudiants du Lane Theological Seminary à former une société anti-esclavagiste. Après que le président Lyman Beecher ait tenté de supprimer le groupe, les étudiants ont déménagé à l'Oberlin College.
En raison de la position anti-esclavagiste de ses étudiants, Oberlin est rapidement devenue l'une des universités les plus libérales et a accepté des étudiants afro-américains. Avec Garrison, Northcutt et Collins étaient partisans de l'abolition immédiate. Abby Kelley Foster est devenue une « ultra abolitionniste » et une adepte de William Lloyd Garrison. Elle a conduit Susan B. Anthony ainsi qu'Elizabeth Cady Stanton dans la cause anti-esclavagiste.
Après 1840, le terme « abolition » faisait généralement référence à des postes similaires à ceux de Garrison. Il s’agissait en grande partie d’un mouvement idéologique dirigé par environ 3 000 personnes, dont des Noirs libres et des personnes libres de couleur, dont beaucoup, comme Frederick Douglass en Nouvelle-Angleterre, et Robert Purvis et James Forten à Philadelphie, ont joué un rôle de leadership de premier plan. Douglass est devenu légalement libre au cours d'un séjour de deux ans en Angleterre, alors que les partisans britanniques ont collecté des fonds pour acheter sa liberté auprès de son propriétaire américain Thomas Auld, et ont également aidé à financer ses journaux abolitionnistes aux États-Unis. L'abolitionnisme avait une base religieuse solide, comprenant des Quakers et des personnes converties par la ferveur revivaliste du Deuxième Grand Réveil, dirigé par Charles Finney dans le Nord, dans les années 1830. La croyance en l'abolition a contribué à la rupture de certaines petites confessions, comme l'Église méthodiste libre.
Les abolitionnistes évangéliques ont fondé certains collèges, notamment le Bates College dans le Maine et l'Oberlin College dans l'Ohio. Les universités bien établies, comme Harvard, Yale et Princeton, étaient généralement opposées à l’abolition, même si le mouvement a attiré des personnalités telles que le président de Yale, Noah Porter, et le président de Harvard, Thomas Hill.
Dans le Nord, la plupart des opposants à l’esclavage ont soutenu d’autres mouvements de réforme modernistes tels que le mouvement de tempérance, l’école publique et la construction de prisons et d’asiles. Ils étaient divisés sur la question du militantisme des femmes et de leur rôle politique, ce qui a contribué à une fracture majeure au sein de la Société. En 1839, les frères Arthur Tappan et Lewis Tappan quittèrent la Société et formèrent l'American and Foreign Anti-Slavery Society, qui n'acceptait pas les femmes. D'autres membres de la Société, dont Charles Turner Torrey, Amos Phelps, Henry Stanton et Alanson St. Clair, en plus d'être en désaccord avec Garrison sur la question des femmes, ont exhorté à adopter une approche beaucoup plus activiste de l'abolitionnisme et ont par conséquent contesté le leadership de Garrison au Réunion annuelle de la société en janvier 1839. Lorsque le défi fut repoussé, ils quittèrent et fondèrent la Nouvelle Organisation, qui adopta une approche plus activiste pour libérer les esclaves. Peu de temps après, en 1840, ils formèrent le Parti de la Liberté, dont l’unique programme était l’abolition de l’esclavage. À la fin de 1840, Garrison lui-même annonça la formation d'une troisième nouvelle organisation, les Amis de la Réforme Universelle, avec des sponsors et des membres fondateurs parmi lesquels d'éminents réformateurs Maria Chapman, Abby Kelley Foster, Oliver Johnson et Bronson Alcott (père de Louisa May Alcott). ).
Les abolitionnistes tels que William Lloyd Garrison ont condamné à plusieurs reprises l’esclavage parce qu’il contredisait les principes de liberté et d’égalité sur lesquels le pays a été fondé. En 1854, Garrison écrivait :
Je crois en cette partie de la Déclaration d'indépendance américaine dans laquelle il est énoncé, comme parmi des vérités évidentes, « que tous les hommes sont créés égaux ; qu'ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables ; que parmi ceux-ci sont la vie, la liberté et la recherche du bonheur. » Je suis donc abolitionniste. C’est pourquoi je ne peux que considérer l’oppression sous toutes ses formes – et surtout celle qui transforme un homme en chose – avec indignation et horreur. Ne pas chérir ces sentiments serait une récréation envers les principes. Ceux qui veulent que je sois muet au sujet de l'esclavage, à moins que j'ouvre la bouche pour le défendre, me demandent de démentir mes professions, de dégrader ma virilité et de souiller mon âme. Je ne serai pas un menteur, un poltron ou un hypocrite, pour accommoder un parti, pour satisfaire une secte, pour échapper à toute haine ou péril, pour sauver un intérêt, pour préserver une institution ou pour promouvoir un objet. Convainquez-moi qu’un homme peut légitimement faire d’un autre homme son esclave, et je ne souscrirai plus à la Déclaration d’indépendance. Convainquez-moi que la liberté n’est pas un droit inaliénable de chaque être humain, quel que soit son teint ou son climat, et je remettrai cet instrument au feu dévorant. Je ne sais pas comment concilier liberté et esclavage.
Rhétorique abolitionniste noire
Les historiens et les universitaires ont largement négligé le travail des abolitionnistes noirs, concentrant une grande partie de leurs recherches sur quelques abolitionnistes noirs, tels que Frederick Douglass. Les abolitionnistes noirs ont cependant joué un rôle indéniablement important dans la formation du mouvement. Bien qu’il soit impossible de généraliser l’ensemble d’un mouvement rhétorique, les abolitionnistes noirs peuvent être largement caractérisés par les obstacles auxquels ils ont été confrontés et par la manière dont ces obstacles ont éclairé leur rhétorique. Les abolitionnistes noirs ont eu le problème particulier de devoir affronter un public américain souvent hostile, tout en reconnaissant leur nationalité et leur lutte. Thomas O. Sloane, [https://books.google.com/books?id
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faux « Rhétorique abolitionniste »], Encyclopédie de la rhétorique, Oxford University Press, 2001, p. 8. En conséquence, de nombreux abolitionnistes noirs « ont intentionnellement adopté des aspects des cultures britannique, de la Nouvelle-Angleterre et du Midwest ». En outre, une grande partie de la rhétorique abolitionniste, et en particulier la rhétorique abolitionniste noire, a été influencée par l’héritage de la prédication puritaine.
Blackface en Amérique
Lors de la représentation scénique du controversé La Case de l'oncle Tom, l'acteur blanc G. C. Germon a revêtu un visage noir pour représenter un homme afro-américain. La pièce a laissé le public blanc plaindre le personnage de Tom, plutôt que de le considérer comme un égal. Plus tôt au cours de cette pièce, un acteur se lance dans une chanson dont les paroles stéréotypent les enfants noirs espiègles. Cette pièce résume la controverse entre les militants anti-esclavagistes et les partisans de l'esclavage aux États-Unis.
La Case de l'oncle Tom
Le traité abolitionniste le plus influent était La Case de l'oncle Tom (1852), le roman et la pièce de théâtre à succès d'Harriet Beecher Stowe. Indigné par la loi sur les esclaves fugitifs de 1850 (qui faisait du récit d'évasion une partie de l'actualité quotidienne), Stowe a souligné les horreurs que les abolitionnistes affirmaient depuis longtemps à propos de l'esclavage. Sa représentation du méchant propriétaire d'esclaves Simon Legree, un Yankee transplanté qui tue l'oncle Tom semblable au Christ, a indigné le Nord, a contribué à influencer l'opinion publique britannique contre le Sud et a enflammé les propriétaires d'esclaves du Sud qui ont tenté de le réfuter en montrant que certains propriétaires d'esclaves étaient humanitaire. Il a inspiré de nombreux romans anti-Tom, dont plusieurs écrits et publiés par des femmes.
Catholiques américains
Les catholiques irlandais d’Amérique ont rarement contesté le rôle de l’esclavage dans la société, car celui-ci était alors protégé par la Constitution américaine. Ils considéraient les abolitionnistes comme anti-catholiques et anti-irlandais. Les catholiques irlandais ont été généralement bien accueillis par les démocrates du Sud.
En revanche, la plupart des nationalistes irlandais et des fenians soutenaient l’abolition de l’esclavage. Daniel O'Connell, le leader catholique des Irlandais en Irlande, a soutenu l'abolition aux États-Unis. Il a organisé une pétition en Irlande avec 60 000 signatures exhortant les Irlandais des États-Unis à soutenir l'abolition. John O'Mahony, fondateur de la Fraternité républicaine irlandaise, était un abolitionniste et a servi comme colonel dans le 69e régiment d'infanterie pendant la guerre civile.
Les catholiques irlandais en Amérique étaient des immigrants récents ; la plupart étaient pauvres et très peu possédaient des esclaves. Ils ont dû rivaliser avec les Noirs libres pour les emplois non qualifiés. Ils considéraient l’abolitionnisme comme l’aile militante du protestantisme évangélique anticatholique.
L’Église catholique d’Amérique avait des liens de longue date avec les esclavagistes du Maryland et de la Louisiane. Malgré une position ferme en faveur de l'égalité spirituelle des Noirs et la condamnation retentissante de l'esclavage par le pape Grégoire XVI dans sa bulle In supremo apostolatus publiée en 1839, l'Église américaine a continué dans ses actes, sinon dans son discours public, à éviter la confrontation avec les esclaves. - détenir des intérêts. En 1861, l'archevêque de New York écrivit au secrétaire à la Guerre Cameron : « Que l'Église est opposée à l'esclavage... Sa doctrine sur ce sujet est que c'est un crime de réduire des hommes naturellement libres à une condition de servitude et d'esclavage. , comme esclaves. Aucun évêque américain n'a soutenu l'abolition extra-politique ou l'ingérence dans les droits de l'État avant la guerre civile.
immigrés allemands
Les Allemands laïcs de l’immigration des Quarante-Huit étaient largement anti-esclavagistes. Parmi les quarante-huit éminents figuraient Carl Schurz et Friedrich Hecker. Les luthériens allemands prenaient rarement position sur l'esclavage, mais les méthodistes allemands étaient anti-esclavagistes.
Femmes abolitionnistes
Le bulletin abolitionniste de William Lloyd Garrison, The Liberator, notait en 1847 : « ... la cause anti-esclavagiste ne peut s'arrêter à estimer où se situe la plus grande dette, mais chaque fois que le compte est dressé, il ne fait aucun doute que les efforts et les sacrifices des FEMMES , qui l'a aidé, occupera une position des plus honorables et des plus remarquables. Comme le déclare le Libérateur, les femmes ont joué un rôle crucial en tant que dirigeantes du mouvement anti-esclavagiste.
Angelina et Sarah Grimké furent les premières femmes anti-esclavagistes et jouèrent divers rôles dans le mouvement abolitionniste. Bien que nées dans le Sud, les sœurs Grimké ont été désillusionnées par l'esclavage et ont déménagé vers le Nord pour s'en éloigner. Peut-être en raison de leur lieu de naissance, les critiques des sœurs Grimké avaient un poids et une spécificité particuliers. Angelina Grimké a parlé de son enthousiasme à l'idée de voir des hommes blancs effectuer des travaux manuels de toutes sortes. Leurs perspectives en tant que autochtones du Sud et femmes ont apporté un nouveau point de vue important au mouvement abolitionniste. En 1836, ils s'installèrent à New York et commencèrent à travailler pour l'Anti-Slavery Society, où ils rencontrèrent et furent impressionnés par William Lloyd Garrison. Les sœurs écrivirent de nombreux pamphlets (l'« Appel aux femmes chrétiennes du Sud » d'Angelina était le seul appel direct aux femmes du Sud à défier les lois sur l'esclavage) et jouèrent un rôle de premier plan lors de la première Convention anti-esclavagiste des femmes américaines en 1837. Les Grimké plus tard. fit une tournée de conférences remarquable dans le nord, qui culmina avec le discours d'Angelina en février 1838 devant un comité de l'Assemblée législative du Massachusetts.
Lucretia Mott était active dans le mouvement abolitionniste. Bien que bien connue pour sa défense des droits des femmes, Mott a également joué un rôle important dans le mouvement abolitionniste. Pendant quatre décennies, elle a prononcé des sermons sur l'abolitionnisme, les droits des femmes et bien d'autres questions. Mott a reconnu le rôle déterminant de ses croyances quakers dans son sentiment abolitionniste. Elle a parlé du "devoir (qui) était d'impressionner