Quel philosophe grec aurait vécu dans un tonneau ?
Diogène
* Cynisme : Antisthène, Diogène de Sinope, Caisses de Thèbes (enseigné par Zénon de Citium, fondateur du stoïcisme)
La philosophie grecque antique est née au 6ème siècle avant JC et s'est poursuivie tout au long de la période hellénistique et de la période pendant laquelle la Grèce antique faisait partie de l'Empire romain. Il traitait d'une grande variété de sujets, notamment la philosophie politique, l'éthique, la métaphysique, l'ontologie, la logique, la biologie, la rhétorique et l'esthétique.
De nombreux philosophes admettent aujourd’hui que la philosophie grecque a influencé une grande partie de la culture occidentale depuis sa création. Alfred North Whitehead a un jour noté : « La caractérisation générale la plus sûre de la tradition philosophique européenne est qu'elle consiste en une série de notes de bas de page sur Platon. » Des lignes d'influence claires et ininterrompues mènent des philosophes grecs et hellénistiques à la philosophie islamique primitive, à la Renaissance européenne et au siècle des Lumières.
Certains prétendent que la philosophie grecque, à son tour, a été influencée par la littérature de sagesse plus ancienne et les cosmogonies mythologiques du Proche-Orient ancien. Martin Litchfield West donne un accord nuancé à ce point de vue, déclarant : « Le contact avec la cosmologie et la théologie orientales a contribué à libérer l'imagination des premiers philosophes grecs ; cela leur a certainement donné de nombreuses idées suggestives. Mais ils ont appris eux-mêmes à raisonner. La philosophie telle que nous la comprenons est une création grecque.
La tradition philosophique ultérieure a été tellement influencée par Socrate (telle que présentée par Platon) qu'il est conventionnel de qualifier la philosophie développée avant Socrate de philosophie présocratique. Les périodes qui suivent jusqu'aux guerres d'Alexandre le Grand sont celles de la philosophie « grecque classique » et « hellénistique ».
Philosophie présocratique
La convention consistant à qualifier les philosophes actifs avant Socrate de présocratiques est devenue monnaie courante avec la publication en 1903 du Fragmente der Vorsokratiker de Hermann Diels, bien que le terme ne soit pas originaire de lui. Le terme est considéré comme philosophiquement utile parce que ce qui est devenu connu sous le nom de « école athénienne » (composée de Socrate, Platon et Aristote) a signalé un changement profond dans le sujet et les méthodes de la philosophie ; La thèse de Friedrich Nietzsche selon laquelle ce changement aurait commencé avec Platon plutôt qu'avec Socrate (d'où sa nomenclature de « philosophie pré-platonicienne ») n'a pas empêché la prédominance de la distinction « pré-socratique ».
Les présocratiques s'intéressaient principalement à la cosmologie, à l'ontologie et aux mathématiques. Ils se distinguaient des « non-philosophes » dans la mesure où ils rejetaient les explications mythologiques au profit du discours raisonné.
école milésienne
Thalès de Milet, considéré par Aristote comme le premier philosophe, soutenait que toutes choses naissent de l'eau. Ce n'est pas parce qu'il a donné une cosmogonie que John Burnet l'appelle le « premier homme de science », mais parce qu'il a donné une explication naturaliste du cosmos et l'a appuyée par des raisons. Selon la tradition, Thalès aurait pu prédire une éclipse et aurait enseigné aux Égyptiens comment mesurer la hauteur des pyramides.
Thalès a inspiré l'école de philosophie milésienne et a été suivi par Anaximandre, qui a soutenu que le substrat ou l'arche ne pouvait pas être de l'eau ou l'un des éléments classiques mais était plutôt quelque chose d'« illimité » ou d'« indéfini » (en grec, l'apeiron). Il est parti de l'observation que le monde semble être constitué d'opposés (par exemple, le chaud et le froid), mais qu'une chose peut devenir son opposé (par exemple, une chose chaude et froide). Par conséquent, ils ne peuvent pas vraiment être opposés mais doivent plutôt être tous deux des manifestations d’une unité sous-jacente qui n’est ni l’un ni l’autre. Cette unité sous-jacente (substrat, arche) ne pouvait être aucun des éléments classiques, puisqu'ils étaient un extrême ou un autre. Par exemple, l’eau est humide, à l’opposé de sèche, tandis que le feu est sec, à l’opposé de mouillé. Anaximène, à son tour, soutenait que l'arche était de l'air, bien que John Burnet affirme qu'il voulait dire par là qu'il s'agissait d'une brume transparente, l'éther. Malgré leurs réponses variées, l'école milésienne recherchait une substance naturelle qui resterait inchangée malgré son apparition sous différentes formes, et représente ainsi l'une des premières tentatives scientifiques pour répondre à la question qui conduirait au développement de la théorie atomique moderne ; "Les Milésiens", dit Burnet, "demandèrent le φύσις de toutes choses".
Xénophane
Xénophane est né en Ionie, où l'école milésienne était la plus puissante, et a peut-être repris certaines des théories cosmologiques des Milésiens. Ce que l'on sait, c'est qu'il soutenait que chacun des phénomènes avait une explication naturelle plutôt que divine d'une manière qui rappelle les théories d'Anaximandre et qu'il n'y avait qu'un seul dieu, le monde dans son ensemble, et qu'il ridiculisait l'anthropomorphisme de la religion grecque. en affirmant que le bétail prétendrait que les dieux ressemblaient à du bétail, les chevaux à des chevaux et les lions à des lions, tout comme les Éthiopiens affirmaient que les dieux étaient snobés et noirs et que les Thraces prétendaient qu'ils étaient pâles et roux.
Burnet dit que Xénophane n'était cependant pas un homme scientifique, et nombre de ses explications « naturalistes » n'avaient d'autre appui que le fait qu'elles rendaient les dieux homériques superflus ou insensés. Il a été revendiqué comme une influence sur la philosophie Éléatique, bien que cela soit contesté, et comme un précurseur d'Épicure, représentant d'une rupture totale entre science et religion.
Pythagorisme
Pythagore a vécu à peu près à la même époque que Xénophane et, contrairement à ce dernier, l'école qu'il a fondée cherchait à concilier croyance religieuse et raison. Cependant, on sait peu de choses de manière fiable sur sa vie et aucun de ses écrits n'a survécu. Il est donc possible qu'il ait été simplement un mystique dont les successeurs ont introduit le rationalisme dans le pythagore, qu'il ait simplement été un rationaliste dont les successeurs sont responsables du mysticisme dans le pythagoricisme. le pythagorisme, ou qu'il était réellement l'auteur de la doctrine ; il n'y a aucun moyen de le savoir avec certitude.
On dit que Pythagore était un disciple d'Anaximandre et qu'il s'était imprégné des préoccupations cosmologiques des Ioniens, notamment de l'idée que le cosmos est constitué de sphères, de l'importance de l'infini et que l'air ou l'éther est l'arche de tout. Le pythagorisme incorporait également des idéaux ascétiques, mettant l'accent sur la purgation, la métempsychose et, par conséquent, le respect de toute vie animale ; on a beaucoup parlé de la correspondance entre les mathématiques et le cosmos dans une harmonie musicale.
Héraclite
Héraclite a dû vivre après Xénophane et Pythagore, car il les condamne avec Homère comme prouvant qu'une grande science ne peut pas apprendre à un homme à penser ; puisque Parménide se réfère à lui au passé, cela le placerait au 5ème siècle avant JC. Contrairement à l'école milésienne, qui aurait un élément stable à la racine de tout, Héraclite enseignait que « tout coule » ou « tout est en flux », l'élément le plus proche de ce flux étant le feu ; il a également étendu l'enseignement selon lequel les opposés apparents sont en fait des manifestations d'un substrat commun au bien et au mal lui-même.
Philosophie éléatique
Parménide d'Élée a lancé sa philosophie contre ceux qui pensaient que « c'est et ce n'est pas pareil, et toutes choses voyagent dans des directions opposées », faisant vraisemblablement référence à Héraclite et à ceux qui l'ont suivi. Alors que les doctrines de l’école milésienne, en suggérant que le substrat peut apparaître sous diverses formes, impliquaient que tout ce qui existe est corpusculaire, Parménide soutenait que le premier principe de l’être était Un, indivisible et immuable. L'être, affirmait-il, implique par définition l'éternité, alors que seul ce qui est peut être pensé ; une chose qui est d'ailleurs ne peut être plus ou moins, et ainsi la raréfaction et la condensation des Milésiens sont impossibles en ce qui concerne l'Être ; enfin, comme le mouvement nécessite que quelque chose existe indépendamment de la chose en mouvement (c'est-à-dire l'espace dans lequel il se déplace), l'Un ou l'Etre ne peut pas bouger, car cela nécessiterait que « l'espace » existe et n'existe pas. Bien que cette doctrine soit en contradiction avec l'expérience sensorielle ordinaire, où les choses changent et bougent effectivement, l'école Éléatique a suivi Parménide en niant que les phénomènes sensoriels révélaient le monde tel qu'il était réellement ; au lieu de cela, la seule chose avec l'Être était la pensée, ou la question de savoir si quelque chose existe ou non est une question de savoir si cela peut être pensé.
À l'appui de cela, Zénon d'Élée, élève de Parménide, a tenté de prouver que le concept de mouvement était absurde et qu'en tant que tel, le mouvement n'existait pas. Il s’en prend également au développement ultérieur du pluralisme, arguant de son incompatibilité avec l’être. Ses arguments sont connus sous le nom de paradoxes de Zénon.
Pluralisme et atomisme
La puissance de la logique de Parménide était telle que certains philosophes ultérieurs abandonnèrent le monisme des Milésiens, Xénophane, Héraclite et Parménide, où une seule chose était l'arche, et adoptèrent le pluralisme, comme Empédocle et Anaxagore. Il y avait, disaient-ils, de multiples éléments qui n'étaient pas réductibles les uns aux autres et qui étaient mis en mouvement par l'amour et les conflits (comme chez Empédocle) ou par l'Esprit (comme chez Anaxagore). Convenant avec Parménide qu'il n'y a pas de naissance ni de disparition, de genèse ou de décomposition, ils disaient que les choses semblent naître et disparaître parce que les éléments dont elles sont composées s'assemblent ou se désassemblent tout en étant eux-mêmes immuables.
Leucippe proposait également un pluralisme ontologique avec une cosmogonie basée sur deux éléments principaux : le vide et les atomes. Ceux-ci, grâce à leur mouvement inhérent, traversent le vide et créent de véritables corps matériels. Ses théories n’étaient cependant pas bien connues à l’époque de Platon et elles furent finalement incorporées dans le travail de son élève Démocrite.
Sophistique
Le sophisme est né de la juxtaposition de physis (nature) et nomos (loi). John Burnet pose son origine dans les progrès scientifiques des siècles précédents qui suggéraient que l'être était radicalement différent de ce qui était expérimenté par les sens et, s'il était compréhensible du tout, n'était pas compréhensible en termes d'ordre ; le monde dans lequel vivaient les hommes, en revanche, était un monde de loi et d'ordre, bien que créé par l'humanité elle-même. En même temps, la nature était constante, tandis que ce qui était prévu par la loi différait d'un endroit à l'autre et pouvait être modifié.
Le premier homme à se qualifier de sophiste, selon Platon, fut Protagoras, qu'il présente comme enseignant que toute vertu est conventionnelle. C'est Protagoras qui affirmait que « l'homme est la mesure de toutes choses, des choses qui sont, qu'elles sont, et des choses qui ne sont pas, qu'elles ne sont pas », ce que Platon interprète comme un perspectivisme radical, où certaines choses semblent être une voie pour une personne (et c'est aussi le cas en réalité) et une autre voie pour une autre personne (et c'est également le cas en réalité) ; la conclusion étant qu’on ne peut pas se tourner vers la nature pour savoir comment vivre sa vie.
Protagoras et les sophistes ultérieurs avaient tendance à enseigner la rhétorique comme leur vocation première. Prodicus, Gorgias, Hippias et Thrasymaque apparaissent dans divers dialogues, enseignant parfois explicitement que même si la nature ne fournit aucune orientation éthique, l'orientation fournie par les lois est sans valeur ou que la nature favorise ceux qui agissent contre les lois.
Philosophie grecque classique
Socrate
Socrate, né à Athènes au Ve siècle avant JC, marque un tournant dans la philosophie grecque antique. Athènes était un centre d'apprentissage, avec des sophistes et des philosophes venus de toute la Grèce pour enseigner la rhétorique, l'astronomie, la cosmologie, la géométrie, etc. Le grand homme d'État Périclès était cependant étroitement associé à ce nouveau savoir et ami d'Anaxagore, et ses adversaires politiques le frappèrent en profitant d'une réaction conservatrice contre les philosophes ; c'était devenu un crime d'enquêter sur les choses qui sont au-dessus des cieux ou au-dessous de la terre, sujets considérés comme impies. Anaxagore aurait été inculpé et aurait fui en exil lorsque Socrate avait environ vingt ans. On raconte que Protagoras fut également contraint de fuir et que les Athéniens brûlèrent ses livres. Socrate, cependant, est le seul sujet enregistré comme accusé en vertu de cette loi, reconnu coupable et condamné à mort en 399 avant JC (voir Procès de Socrate). Dans la version de son plaidoyer présentée par Platon, il affirme que c'est l'envie qu'il suscite en raison de sa qualité de philosophe qui le convaincra.
Alors que la philosophie était une activité établie avant Socrate, Cicéron le considère comme « le premier qui a fait descendre la philosophie du ciel, l'a placée dans les villes, l'a introduite dans les familles et l'a obligée à examiner la vie et la morale, le bien et le mal ». " De ce point de vue, il serait considéré comme le fondateur de la philosophie politique. Les raisons de ce tournant vers des sujets politiques et éthiques restent l’objet de nombreuses études.
Le fait que de nombreuses conversations impliquant Socrate (telles que racontées par Platon et Xénophon) se terminent sans parvenir à une conclusion définitive, ou de manière aporétique, a stimulé le débat sur le sens de la méthode socratique. On dit que Socrate a poursuivi ce style d'examen approfondi par questions et réponses sur un certain nombre de sujets, essayant généralement d'arriver à une définition défendable et attrayante d'une vertu.
Bien que les conversations enregistrées de Socrate fournissent rarement une réponse définitive à la question examinée, plusieurs maximes ou paradoxes pour lesquels il est devenu connu reviennent. Socrate a enseigné que personne ne désire ce qui est mauvais, et donc si quelqu'un fait quelque chose qui est vraiment mauvais, ce doit être contre son gré ou par ignorance ; par conséquent, toute vertu est connaissance. Il remarque fréquemment sa propre ignorance (affirmant par exemple qu'il ne sait pas ce qu'est le courage). Platon le présente comme se distinguant du commun des humains par le fait que, s'ils ne connaissent rien de noble et de bon, ils ne savent pas qu'ils ne savent pas, tandis que Socrate sait et reconnaît qu'il ne connaît rien de noble et de bon.
De nombreux mouvements philosophiques ultérieurs furent inspirés par Socrate ou ses jeunes associés. Platon fait de Socrate l'interlocuteur principal de ses dialogues, dérivant d'eux la base du platonisme (et par extension, du néoplatonisme). Aristote, étudiant de Platon, a à son tour critiqué et développé les doctrines qu'il a attribuées à Socrate et à Platon, formant ainsi le fondement de l'aristotélisme. Antisthène a fondé l'école qui allait devenir connue sous le nom de cynisme et a accusé Platon de déformer les enseignements de Socrate. Zénon de Citium a à son tour adapté l'éthique du cynisme pour articuler le stoïcisme. Épicure a étudié avec des professeurs platoniciens et stoïciens avant de renoncer à tous les philosophes précédents (y compris Démocrite, sur l'atomisme duquel s'appuie la philosophie épicurienne). Les mouvements philosophiques qui devaient dominer la vie intellectuelle de l'empire romain sont ainsi nés dans cette période fébrile qui suit l'activité de Socrate, et sont directement ou indirectement influencés par lui. Ils furent également absorbés par le monde musulman en expansion du VIIe au Xe siècle après J.-C., d'où ils retournèrent en Occident en tant que fondements de la philosophie médiévale et de la Renaissance, comme indiqué ci-dessous.
Platon
Platon était un Athénien de la génération postérieure à Socrate. L'ancienne tradition lui attribue trente-six dialogues et treize lettres, bien que parmi eux seuls vingt-quatre dialogues soient aujourd'hui universellement reconnus comme authentiques ; la plupart des érudits modernes pensent qu'au moins vingt-huit dialogues et deux des lettres ont en fait été écrits par Platon, bien que les trente-six dialogues aient tous des défenseurs. Neuf autres dialogues sont attribués à Platon mais étaient considérés comme faux même dans l'Antiquité.
Les dialogues de Platon mettent en scène Socrate, mais pas toujours comme leader de la conversation. (Un dialogue, les Lois, contient plutôt un « étranger athénien ».) Avec Xénophon, Platon est la principale source d'informations sur la vie et les croyances de Socrate et il n'est pas toujours facile de faire la distinction entre les deux. Alors que le Socrate présenté dans les dialogues est souvent considéré comme le porte-parole de Platon, la réputation d'ironie de Socrate, sa réticence à l'égard de ses propres opinions dans les dialogues et son absence occasionnelle ou son rôle mineur dans la conversation servent à dissimuler les doctrines de Platon. Une grande partie de ce qui est dit à propos de ses doctrines découle de ce qu’Aristote en rapporte.
La doctrine politique attribuée à Platon dérive de la République, des Lois et de l'Homme d'État. Le premier d’entre eux suggère qu’il n’y aura pas de justice dans les villes si elles ne sont pas gouvernées par des rois philosophes ; ceux qui sont chargés de faire respecter les lois sont obligés de garder en commun leurs femmes, leurs enfants et leurs biens ; et l'individu apprend à rechercher le bien commun à travers de nobles mensonges ; La République dit cependant qu'une telle ville est probablement impossible, en supposant généralement que les philosophes refuseraient de gouverner et que le peuple refuserait de les y contraindre.
Alors que la République repose sur une distinction entre le type de connaissances possédées par le philosophe et celles possédées par le roi ou l'homme politique, Socrate explore uniquement le caractère du philosophe ; dans l'Homme d'État, en revanche, un participant appelé l'Étranger éléatique discute du type de connaissances que possède l'homme politique, tandis que Socrate écoute tranquillement. Bien qu’il soit préférable de gouverner par un homme sage plutôt que de gouverner par la loi, le sage ne peut s’empêcher d’être jugé par l’imprudent et c’est pourquoi, dans la pratique, la gouvernance par la loi est jugée nécessaire.
La République comme l’homme d’État révèlent les limites de la politique, soulevant la question de savoir quel ordre politique conviendrait le mieux compte tenu de ces contraintes ; cette question est abordée dans les Lois, un dialogue qui n’a pas lieu à Athènes et dont Socrate est absent. Le caractère de la société qui y est décrit est éminemment conservateur, une timocratie corrigée ou libéralisée sur le modèle spartiate ou crétois ou celui de l'Athènes pré-démocratique.
Les dialogues de Platon comportent également des thèmes métaphysiques, dont le plus célèbre est sa théorie des formes. Il soutient que les formes (ou idées) abstraites (mais substantielles) non matérielles, et non le monde matériel de changement que nous connaissons à travers nos sens physiques, possèdent le type de réalité le plus élevé et le plus fondamental.
Platon utilise souvent des analogies longues (généralement des allégories) pour expliquer ses idées ; la plus célèbre est peut-être l’Allégorie de la Grotte. Cela compare la plupart des humains à des personnes enfermées dans une grotte, qui ne regardent que les ombres sur les murs et n’ont aucune autre conception de la réalité. S’ils se retournaient, ils verraient ce qui projette les ombres (et gagneraient ainsi une autre dimension de leur réalité). Si certains quittaient la grotte, ils verraient le monde extérieur illuminé par le soleil (représentant la forme ultime de bonté et de vérité). Si ces voyageurs rentraient ensuite dans la grotte, les personnes à l'intérieur (qui ne connaissent encore que les ombres) ne seraient pas équipées pour croire les rapports sur ce « monde extérieur ». Cette histoire explique la théorie des formes avec leurs différents niveaux de réalité et avance l'idée selon laquelle les rois philosophes sont les plus sages alors que la plupart des humains sont ignorants. Un étudiant de Platon (qui deviendra un autre des philosophes les plus influents de tous les temps) a souligné l’implication selon laquelle la compréhension repose sur l’observation directe :
Aristote
Aristote a quitté sa Stageira natale pour Athènes en 367 avant JC et a commencé à étudier la philosophie (peut-être même la rhétorique, sous Isocrate), pour finalement s'inscrire à l'Académie de Platon. Il quitta Athènes environ vingt ans plus tard pour étudier la botanique et la zoologie, devint précepteur d'Alexandre le Grand et revint finalement à Athènes une décennie plus tard pour fonder sa propre école : le Lycée. Au moins vingt-neuf de ses traités ont survécu, connus sous le nom de corpus Aristotelicum, et abordent une variété de sujets, notamment la logique, la physique, l'optique, la métaphysique, l'éthique, la rhétorique, la politique, la poésie, la botanique et la zoologie.
Aristote est souvent décrit comme étant en désaccord avec son professeur Platon (par exemple dans l'École d'Athènes de Raphaël). Il critique les régimes décrits dans La République et les Lois de Platon et qualifie la théorie des formes de « mots vides et de métaphores poétiques ». Il est généralement présenté comme accordant plus de poids à l’observation empirique et aux préoccupations pratiques.
La renommée d'Aristote n'était pas grande pendant la période hellénistique, lorsque la logique stoïcienne était en vogue, mais plus tard, des commentateurs itinérants ont popularisé son travail, qui a finalement largement contribué à la philosophie chrétienne islamique, juive et médiévale. Son influence était telle qu'Avicenne l'appelait simplement « le Maître » ; Maïmonide, Alfarabi, Averroès et Thomas d'Aquin comme « le philosophe ».
Philosophie hellénistique
Durant les périodes hellénistique et romaine, de nombreuses écoles de pensée différentes se sont développées dans le monde hellénistique puis gréco-romain. Ce furent des Grecs, des Romains, des Égyptiens, des Syriens et des Arabes qui contribuèrent au développement de la philosophie hellénistique. Des éléments de la philosophie persane et de la philosophie indienne ont également eu une influence. Les écoles de philosophie hellénistique les plus remarquables étaient :
* Néoplatonisme : Plotin (égyptien), Ammonius Saccas, Porphyre (syrien), Zethos (arabe), Iamblichus (syrien), Proclus
* Scepticisme académique : Arcésilas, Carnéade, Cicéron (Romain)
* Scepticisme pyrrhonien : Pyrrhus, Sextus Empiricus
* Cynisme : Antisthène, Diogène de Sinope, Caisses de Thèbes (enseigné par Zénon de Citium, fondateur du stoïcisme)
* Stoïcisme : Zénon de Citium, Cléanthe, Chrysippe, Caisses de Mallus (a amené le stoïcisme à Rome vers 170 avant JC), Panétius, Posidonius, Sénèque (romain), Epictète (grec/romain), Marc Aurèle (romain)
* Épicurisme : Épicure (grec) et Lucrèce (romain)
* Éclectisme : Cicéron (Romain)
La propagation du christianisme dans le monde romain, suivie par la propagation de l'islam, a marqué le début de la fin de la philosophie hellénistique et des débuts de la philosophie médiévale, dominée par les trois traditions abrahamiques : la philosophie juive, la philosophie chrétienne et la philosophie islamique primitive.
Transmission de la philosophie grecque sous l'Islam
Au Moyen Âge, les idées grecques étaient largement oubliées en Europe occidentale (où, entre la chute de Rome et le schisme Est-Ouest, l’alphabétisation en grec avait fortement diminué). Cependant, peu de temps après la première expansion majeure de l’Islam, les califes abbassides autorisèrent la collecte de manuscrits grecs et embauchèrent des traducteurs pour accroître leur prestige. Des philosophes islamiques tels que Al-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alpharabius), Ibn Sina (Avicenne) et Ibn Rushd (Averroès) ont réinterprété ces œuvres et, au cours du Haut Moyen Âge, la philosophie grecque est réintégrée en Occident grâce à des traductions de l'arabe. au latin. La réintroduction de ces philosophies, accompagnée de nouveaux commentaires arabes, a eu une grande influence sur les philosophes médiévaux comme Thomas d'Aquin.