Quel chef religieux anglais a fondé la Société religieuse des amis (Quakers) au XVIIe siècle ?
George Fox
Pendant et après la guerre civile anglaise (1642-1651), de nombreux groupes chrétiens dissidents ont émergé, notamment les Seekers et d'autres. Un jeune homme nommé George Fox n'était pas satisfait des enseignements de l'Église anglicane et des non-conformistes. Il a eu la révélation qu'il y a un seul, Jésus-Christ, qui peut parler de votre condition, et il est devenu convaincu qu'il était possible d'avoir une expérience directe du Christ sans l'aide d'un clergé ordonné. Il a eu une vision à Pendle Hill dans le Lancashire, en Angleterre, dans laquelle il croyait que « le Seigneur m'a fait voir dans quels endroits il avait un grand peuple à rassembler ». Suite à cela, il a voyagé en Angleterre, aux Pays-Bas et à la Barbade, prêchant et enseignant dans le but de convertir de nouveaux adeptes à sa foi. Le thème central de son message évangélique était que le Christ est venu enseigner lui-même son peuple. Ses disciples se considéraient comme la restauration de la véritable église chrétienne, après des siècles d'apostasie dans les églises d'Angleterre. En 1650, Fox fut traduit devant les magistrats Gervase Bennet et Nathaniel Barton, accusé de blasphème religieux. Selon l'autobiographie de George Fox, Bennet "a été le premier à nous appeler Quakers, parce que je leur ai demandé de trembler à la parole du Seigneur". Il se pense que George Fox faisait référence à ou. Ainsi, le nom Quaker a commencé comme un moyen de ridiculiser l'avertissement de George Fox, mais est devenu largement accepté et est utilisé par certains Quakers. Les quakers se décrivaient également en utilisant des termes tels que vrai christianisme, saints, enfants de la lumière et amis de la vérité, reflétant les termes utilisés dans le Nouveau Testament par les membres de l'église chrétienne primitive. Dès sa création, l'accent quaker mis sur les relations familiales et communautaires a donné aux femmes un pouvoir spirituel. Grâce à la réunion des femmes, les femmes supervisaient la vie domestique et communautaire, y compris le mariage. Dès le début, les femmes quakers, notamment Margaret Fell, ont joué un rôle important dans la définition du quakerisme. Parmi les autres personnes actives dans le prosélytisme figuraient Mary Penington, Mary Mollineux et Barbara Blaugdone. Cependant, au sein du mouvement Quaker, certains étaient mécontents du pouvoir des femmes au sein de la communauté. Dans les premières années du quakerisme, George Fox se heurta à des résistances lorsqu'il s'agissait de développer et d'établir des réunions de femmes. Cette résistance a culminé avec la scission Wilkinson-Story, au cours de laquelle une partie de la communauté Quaker est partie pratiquer son culte de manière indépendante pour protester contre les réunions de femmes. Après plusieurs années, le schisme fut en grande partie résolu, témoignant de la résistance de certains au sein de la communauté Quaker et du rôle spirituel radical des femmes que George Fox et Margaret Fell avaient encouragé. En particulier au sein des communautés quakers relativement prospères de l'est des États-Unis, l'accent mis sur l'enfant et la « conversation sacrée » a donné aux femmes un pouvoir communautaire inhabituel, même si elles étaient largement exclues de l'économie de marché. Avec la scission hicksite-orthodoxe de 1827-1828, les femmes orthodoxes ont vu leur rôle spirituel diminuer, tandis que les femmes hicksite ont conservé une plus grande influence. Au départ, les Quakers n'avaient pas de clergé ordonné et n'avaient donc pas besoin de séminaires pour leur formation théologique. En Angleterre, des écoles quakers ont vu le jour, la Friends School Saffron Walden étant la plus importante. Plus tard en Amérique, ils fondèrent la Wilmington Friends School (1748), le Haverford College (1833), le Guilford College (1837), le Pickering College (1842), le Earlham College (1847), le Swarthmore College (1864), le Wilmington College (Ohio) (1870). , Bryn Mawr College (1885), Friends Pacific Academy (maintenant George Fox University) (1885), Cleveland Bible College (maintenant Malone University) (1892), Friends University (1898), Training School for Christian Workers (maintenant Azusa Pacific University) (1899) Whittier College (1901) et Friends Bible College (maintenant Barclay College) (1917). En Australie, la Friend's School de Hobart a été fondée en 1887 et est devenue la plus grande école quaker au monde. En Grande-Bretagne, ils créèrent le Woodbrooke College en 1903. Au Kenya, les Quakers fondèrent le Friends Bible Institute (maintenant Friends Theological College) à Kaimosi, au Kenya, en 1942. La plupart des Amis croient en la révélation continue, qui est la croyance religieuse selon laquelle la vérité est continuellement révélée directement aux individus par Dieu. George Fox, un des « premiers amis », l'a décrit comme suit : « Le Christ est venu enseigner lui-même son peuple ». Les amis s’efforcent souvent d’entendre Dieu. Comme l'écrivait Isaac Penington en 1670 : « Il ne suffit pas d'entendre parler du Christ, ou de lire parler du Christ, mais c'est la chose : le sentir comme ma racine, ma vie et mon fondement... » Les Quakers rejettent l'idée. de prêtres, croyant au sacerdoce de tous les croyants. Certains Amis expriment leur conception de Dieu en utilisant diverses expressions, notamment la lumière intérieure, ou la lumière intérieure du Christ, le Saint-Esprit ou d'autres expressions. Les amis conservateurs (également connus sous le nom de « Wilburites » du nom de leur fondateur, John Wilbur), partagent certaines des convictions de George Fox et des premiers amis. De nombreux Wilburites se considèrent comme les Quakers dont les croyances sont les plus fidèles à la doctrine Quaker originale, arguant que la majorité des Amis se sont « séparés » des Quakers Wilburites aux 19e et 20e siècles (plutôt que les Wilburites étant la secte « séparatiste »). Les amis conservateurs placent leur confiance dans la direction immédiate de Dieu. Les Amis conservateurs rejettent complètement toute forme de symbolisme religieux et de sacrements extérieurs, tels que l'Eucharistie et le baptême d'eau. Les Amis Conservateurs ne croient pas qu'il faut s'appuyer sur la pratique de rites et de sacrements extérieurs pour avoir une relation vivante avec Dieu à travers le Christ ; croire que la sainteté peut exister dans toutes les activités de la vie quotidienne et que toute la vie est sacrée en Dieu. De nombreux amis conservateurs croient qu'un repas organisé avec d'autres peut devenir une forme de communion avec Dieu et entre eux. Les Amis de la Sainteté sont fortement influencés par le mouvement de la Sainteté, en particulier par la doctrine de John Wesley sur la perfection chrétienne, également appelée « sanctification totale ». Cette doctrine affirme qu’aimer totalement Dieu et l’humanité, comme l’illustre le Christ, permet aux croyants de se débarrasser du péché volontaire. C'était un point de vue prédominant au sein du quakerisme au Royaume-Uni et aux États-Unis au XIXe siècle, et il a influencé d'autres branches du quakerisme. Les Amis de la Sainteté soutiennent que les premiers Amis, y compris le message de perfection de George Fox, sont identiques à la sainteté.
Les Quakers (ou Amis) sont membres d'un groupe de mouvements religieux historiquement (et toujours majoritairement) chrétien, généralement connu sous le nom de Société Religieuse des Amis. Les membres des différents mouvements Quakers sont tous généralement unis dans la croyance en la capacité de chaque être humain à expérimenter ils accèdent à « celui de Dieu en chaque personne », et c'est pourquoi ils professent le sacerdoce de tous les croyants, doctrine dérivée de la première épître de Pierre. Ils incluent ceux qui ont une compréhension évangélique, de la sainteté, libérale et quaker traditionnelle du christianisme. À des degrés divers, les différents mouvements qui composent la Société religieuse des Amis/Église des Amis évitent les croyances et les structures hiérarchiques. En 2007, il y avait environ 359 000 Quakers adultes. En 2012, il y avait 377 055 Quakers adultes.
Environ 79 % des Quakers dans le monde appartiennent aux branches « évangélique » et « programmée » du quakerisme – ces Quakers adorent lors de services accompagnés de chants et d'un message préparé à partir de la Bible, coordonnés par un pasteur. Environ 11 % des Amis pratiquent un culte d'attente, ou un culte non programmé (plus communément connu aujourd'hui sous le nom de Réunion d'adoration), où l'ordre du service n'est pas planifié à l'avance, est principalement silencieux et peut inclure un ministère vocal non préparé de la part des personnes présentes. Certaines réunions des deux types ont des ministres enregistrés dans leurs réunions – des amis reconnus pour leur don de ministère vocal.
Les premiers Quakers vivaient en Angleterre au milieu du XVIIe siècle. Le mouvement est né des Légatins-Ariens et d'autres groupes protestants dissidents, rompant avec l'Église d'Angleterre établie. Les Quakers, en particulier ceux connus sous le nom de Valiant Sixty, tentèrent de convertir les autres à leur compréhension du christianisme, voyageant à la fois à travers la Grande-Bretagne et à l'étranger, prêchant l'Évangile de Jésus-Christ. Certains de ces premiers ministres quakers étaient des femmes. Ils ont basé leur message sur la croyance religieuse selon laquelle « le Christ est venu enseigner lui-même son peuple », soulignant l'importance d'une relation directe avec Dieu à travers Jésus-Christ et une croyance religieuse directe dans le sacerdoce universel de tous les croyants. Ils ont mis l'accent sur une expérience religieuse personnelle et directe du Christ, acquise à la fois par l'expérience religieuse directe et par la lecture et l'étude de la Bible. Les Quakers concentraient leur vie privée sur le développement d'un comportement et d'un discours reflétant la pureté émotionnelle et la lumière de Dieu.
Dans le passé, les Quakers étaient connus pour leur utilisation de toi comme pronom ordinaire, leur refus de participer à la guerre, leur tenue vestimentaire simple, leur refus de prêter serment, leur opposition à l'esclavage et leur abstinence. Décrits comme des « capitalistes naturels » par la BBC, certains Quakers ont fondé des banques et des institutions financières, notamment Barclays, Lloyds et Friends Provident ; des entreprises manufacturières, dont le détaillant de chaussures C. & J. Clark et les trois grands fabricants de confiseries britanniques Cadbury, Rowntree et Fry's ; et des efforts philanthropiques, notamment l'abolition de l'esclavage, la réforme des prisons et des projets de justice sociale.
Histoire
Des débuts en Angleterre
Pendant et après la guerre civile anglaise (1642-1651), de nombreux groupes chrétiens dissidents ont émergé, notamment les Seekers et d'autres. Un jeune homme nommé George Fox n'était pas satisfait des enseignements de l'Église anglicane et des non-conformistes. Il a eu la révélation qu'il y a un seul, Jésus-Christ, qui peut parler de votre condition, et il est devenu convaincu qu'il était possible d'avoir une expérience directe du Christ sans l'aide d'un clergé ordonné. Il a eu une vision à Pendle Hill dans le Lancashire, en Angleterre, dans laquelle il croyait que « le Seigneur m'a fait voir dans quels endroits il avait un grand peuple à rassembler ». Suite à cela, il a voyagé en Angleterre, aux Pays-Bas et à la Barbade, prêchant et enseignant dans le but de convertir de nouveaux adeptes à sa foi. Le thème central de son message évangélique était que le Christ est venu enseigner lui-même son peuple. Ses disciples se considéraient comme la restauration de la véritable église chrétienne, après des siècles d'apostasie dans les églises d'Angleterre.
En 1650, Fox fut traduit devant les magistrats Gervase Bennet et Nathaniel Barton, accusé de blasphème religieux. Selon l'autobiographie de George Fox, Bennet "a été le premier à nous appeler Quakers, parce que je leur ai demandé de trembler à la parole du Seigneur". Il se pense que George Fox faisait référence à ou. Ainsi, le nom Quaker a commencé comme un moyen de ridiculiser l'avertissement de George Fox, mais est devenu largement accepté et est utilisé par certains Quakers. Les quakers se décrivaient également en utilisant des termes tels que vrai christianisme, saints, enfants de la lumière et amis de la vérité, reflétant les termes utilisés dans le Nouveau Testament par les membres de l'église chrétienne primitive.
Le quakerisme a gagné une popularité considérable en Angleterre et au Pays de Galles, et leur nombre a atteint un sommet de 60 000 en Angleterre et au Pays de Galles en 1680 (1,15 % de la population de l'Angleterre et du Pays de Galles). Cependant, le discours dominant du protestantisme considérait les Quakers comme un défi blasphématoire à l'ordre social et politique, conduisant à des persécutions officielles en Angleterre et au Pays de Galles en vertu du Quaker Act de 1662 et du Conventicle Act de 1664. Cette loi fut assouplie après la Déclaration d'Indulgence (1687-1687). 1688) et arrêté en vertu de l'Acte de Tolérance de 1689.
Une vision moderne du quakerisme à cette époque était que la relation avec le Christ était encouragée par la spiritualisation des relations humaines et « la redéfinition des Quakers comme une tribu sainte, « la famille et la maison de Dieu » ». Avec Margaret Fell, l'épouse de Thomas Fell, vice-chancelier du duché de Lancastre et juge éminent, Fox a développé de nouvelles conceptions de la famille et de la communauté qui mettaient l'accent sur la « conversation sainte » : un discours et un comportement reflétant la piété. , la foi et l'amour. Avec la restructuration de la famille et du foyer, de nouveaux rôles ont été attribués aux femmes ; Fox et Fell considéraient la mère Quaker comme essentielle au développement d'une « conversation sainte » entre ses enfants et son mari. Les femmes quakers étaient également responsables de la spiritualité de la communauté dans son ensemble, se réunissant dans des « réunions » qui réglementaient le mariage et le comportement domestique.
Immigration en Amérique du Nord
La persécution des Quakers en Amérique du Nord a commencé en 1656 lorsque les missionnaires quakers anglaises Mary Fisher et Ann Austin ont commencé à prêcher à Boston. Ils étaient considérés comme des hérétiques en raison de leur insistance sur l’obéissance individuelle à la Lumière Intérieure. Ils ont été emprisonnés et bannis par la colonie de la baie du Massachusetts. Leurs livres ont été brûlés et la plupart de leurs biens ont été confisqués. Ils furent emprisonnés dans des conditions épouvantables, puis expulsés.
En 1660, la quaker anglaise Mary Dyer fut pendue à Boston Common pour avoir défié à plusieurs reprises une loi puritaine interdisant aux Quakers de la colonie. Elle était l'une des quatre Quakers exécutées connues sous le nom de martyrs de Boston. En 1661, le roi Charles II a interdit au Massachusetts d'exécuter quiconque professant le quakerisme.[https://books.google.com/books?id
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faux puritains et puritanisme en Europe et en Amérique : une encyclopédie complète] En 1684, l'Angleterre a révoqué la charte du Massachusetts, a envoyé un gouverneur royal pour faire appliquer les lois anglaises en 1686 et, en 1689, a adopté une vaste loi sur la tolérance.
Certains Amis ont immigré vers ce qui est aujourd'hui la région du nord-est des États-Unis au début des années 1680 à la recherche d'opportunités économiques et d'un environnement plus tolérant dans lequel construire des communautés de « conversation sainte ». Ils ont pu établir des communautés prospères dans la vallée du Delaware, même s'ils ont continué à subir des persécutions dans certaines régions, comme la Nouvelle-Angleterre. Les trois colonies qui toléraient les Quakers à cette époque étaient West Jersey, Rhode Island et Pennsylvanie, où les Quakers se sont établis politiquement. Au Rhode Island, 36 gouverneurs au cours des 100 premières années étaient des Quakers. West Jersey et la Pennsylvanie ont été créées par le riche quaker William Penn en 1676 et 1682 respectivement, la Pennsylvanie étant un Commonwealth américain dirigé selon les principes quakers. William Penn a signé un traité de paix avec Tammany, chef de la tribu du Delaware, et d'autres traités ont suivi entre Quakers et Amérindiens. Cette paix a duré près d'un siècle, jusqu'au massacre de Penn's Creek en 1755. Les premiers Quakers coloniaux ont également établi des communautés et des lieux de réunion en Caroline du Nord et dans le Maryland, après avoir fui la persécution de l'Église anglicienne de Virginie.
Quiétisme
Les premiers quakers toléraient un comportement bruyant qui remettait en question l'étiquette conventionnelle, mais vers 1700, ils continuaient à encourager la spontanéité de l'expression, mais ils ne soutenaient plus les comportements perturbateurs et indisciplinés. Au cours du XVIIIe siècle, les Quakers sont entrés dans la période quiétiste de l'histoire de leur église, et ils sont devenus plus introvertis spirituellement et moins actifs dans la conversion des autres. Se marier en dehors de la Société était interdit. Leur nombre a diminué, tombant à 19 800 en Angleterre et au Pays de Galles en 1800 (0,21 % de la population) et à 13 859 en 1860 (0,07 % de la population). Le nom formel « Société Religieuse des Amis » date de cette période et est probablement dérivé des appellations « Amis de la Lumière » et « Amis de la Vérité ». Louis de Jaucourt, dans l'Encyclopédie de Diderot, attribuait le quiétisme à l'influence orientale, déclarant : « Les brahmanes poussent l'apathie ou l'indifférence à l'extrême, à laquelle ils attachent toute sainteté ; disant qu'il fallait devenir pierre ou statue pour acquérir la perfection. est, dit-on, le sommeil le plus profond de l'esprit, laissant reposer toute énergie, cette suspension continuelle des sens, qui conduit au bonheur de l'homme et le rend semblable au dieu Fo.
Divisions
Au XIXe siècle, il y a eu une diversification des croyances théologiques au sein de la Société religieuse des Amis, ce qui a conduit à plusieurs grandes scissions au sein du mouvement Quaker.
Division Hicksite-orthodoxe
La scission Hicksite-Orthodoxe est née de tensions à la fois idéologiques et socio-économiques. Les Hicksites de la réunion annuelle de Philadelphie avaient tendance à être agraires et plus pauvres que les quakers orthodoxes plus urbains et plus riches. Avec un succès financier croissant, les Quakers orthodoxes voulaient « faire de la Société un organisme plus respectable – transformer leur secte en église – en adoptant l'orthodoxie protestante dominante ». Les Hicksites, bien qu'ils aient des opinions diverses, considéraient généralement l'économie de marché comme corruptrice et pensaient que les quakers orthodoxes avaient sacrifié leur spiritualité chrétienne orthodoxe pour le succès matériel. Les Hicksites considéraient la Bible comme secondaire par rapport à la culture individuelle de la lumière intérieure de Dieu.
Avec l'évolution des Quakers Gurneyites vers les principes protestants et l'abandon de la spiritualisation des relations humaines, le rôle des femmes en tant que promotrices de la « conversation sainte » a commencé à diminuer. À l’inverse, au sein du mouvement Hicksite, le rejet de l’économie de marché et l’accent continu mis sur les liens communautaires et familiaux ont eu tendance à encourager les femmes à conserver leur rôle d’arbitres puissants.
Les opinions religieuses d'Elias Hicks étaient considérées comme universalistes et contredisaient les croyances et pratiques chrétiennes orthodoxes historiques des Quakers. La prédication et l'enseignement évangéliques d'Elias Hicks ont précipité la Grande Séparation de 1827, qui a abouti à un système parallèle de réunions annuelles en Amérique, auxquelles se sont joints des amis de Philadelphie, New York, Ohio, Indiana et Baltimore. Ils étaient qualifiés par leurs adversaires de Hicksites et par d'autres, et parfois eux-mêmes, d'orthodoxes. Les Quakers de Grande-Bretagne ne reconnaissaient que les quakers orthodoxes et refusaient de correspondre avec les Hicksites.
Polémique sur la balise
Isaac Crewdson était un ministre enregistré à Manchester, au Royaume-Uni. Il a publié un livre intitulé A Beacon to the Society of Friends en 1835, qui soutenait fermement que la lumière intérieure ne pouvait exister aux côtés d'une croyance religieuse dans le salut par l'expiation du Christ. Cette controverse chrétienne a conduit à la démission d'Isaac Crewdson de la Société religieuse des amis, ainsi que de 48 confrères du Manchester Meeting et d'environ 250 autres quakers britanniques en 1836-1837. Certains de ces Quakers ont rejoint l'Église des Frères de Plymouth.
Montée du quakerisme gurneyite et scission gurneyite-conservateur
Les Amis orthodoxes sont devenus plus évangéliques au cours du XIXe siècle et ont été influencés par le Deuxième Grand Réveil. Ce mouvement était dirigé par le quaker britannique Joseph John Gurney. Les Amis Chrétiens ont organisé des réunions de réveil en Amérique et se sont impliqués dans le mouvement de sainteté des églises. Des quakers tels que Hannah Whitall Smith et Robert Pearsall Smith sont devenus des orateurs dans le mouvement religieux et y ont introduit des expressions et des pratiques quakers. Les amis britanniques se sont impliqués dans le mouvement Higher Life, avec Robert Wilson de la réunion de Cockermouth fondant la Convention de Keswick. À partir des années 1870, il est devenu courant en Grande-Bretagne d'organiser des réunions de mission à domicile le dimanche soir avec des hymnes chrétiens et un sermon basé sur la Bible, parallèlement aux réunions silencieuses d'adoration du dimanche matin.
Les réunions annuelles Quaker soutenant les croyances religieuses de Joseph John Gurney étaient connues sous le nom de réunions annuelles Gurneyites. Beaucoup sont finalement devenus collectivement la réunion de cinq ans, puis la réunion des amis unis, bien que la réunion annuelle de Londres, qui avait été fortement gurneyite au XIXe siècle, n'ait rejoint aucun de ces groupes. Ces réunions annuelles des Quakers représentent aujourd'hui la plus grande proportion de Quakers dans le monde.
Certains quakers orthodoxes d'Amérique n'aimaient pas l'évolution vers le christianisme évangélique et y voyaient une dilution de la croyance chrétienne orthodoxe traditionnelle des Amis selon laquelle ils étaient dirigés intérieurement par le Saint-Esprit. Ces Amis étaient dirigés par John Wilbur qui fut expulsé de son assemblée annuelle en 1842. Lui et ses partisans formèrent leur propre assemblée annuelle des Amis conservateurs. Au Royaume-Uni, en 1868, certains Amis se séparèrent de la réunion annuelle de Londres pour les mêmes raisons. Ils formèrent un groupe distinct d'Amis appelé Fritchley General Assembly, qui resta distinct de l'Assemblée annuelle de Londres jusqu'en 1968. Des divisions chrétiennes similaires ont eu lieu au Canada. Les réunions annuelles qui soutenaient les croyances religieuses de John Wilbur étaient connues sous le nom d'Amis conservateurs.
Déclaration de Richmond
En 1887, un quaker gurneyite d'origine britannique, Joseph Bevan Braithwaite, proposa aux Amis une déclaration de foi connue sous le nom de Déclaration de Richmond. Cette déclaration de foi a été acceptée par 95 des représentants lors d'une réunion de Five Years Meeting Friends ; mais, de manière inattendue, la Déclaration de Richmond n'a pas été adoptée par l'Assemblée annuelle de Londres parce qu'une minorité bruyante, dont Edward Grubb, s'y était opposée.
Missions en Asie et en Afrique
À la suite des réveils chrétiens du milieu du XIXe siècle, les Amis de Grande-Bretagne souhaitaient démarrer une activité missionnaire à l'étranger. Les premiers missionnaires ont été envoyés à Bénarès (Varanasi), en Inde, en 1866. La Friends Foreign Mission Association a été créée en 1868 et a envoyé des missionnaires au Madhya Pradesh, en Inde, formant ce qui est aujourd'hui la réunion annuelle du centre de l'Inde ; et plus tard à Madagascar à partir de 1867, en Chine à partir de 1896, au Sri Lanka à partir de 1896 et sur l'île de Pemba à partir de 1897. La Mission syrienne des Amis a été créée en 1874 et dirigeait, entre autres institutions, les écoles des amis de Ramallah, qui existent encore aujourd'hui. Le missionnaire suisse Theophilus Waldmeier a fondé le lycée Brummana au Liban en 1873. La réunion annuelle des églises évangéliques des amis de l'Ohio a envoyé des missionnaires en Inde en 1896, formant ce qui est aujourd'hui la réunion annuelle du Bundelkhand. Les Amis de Cleveland se sont rendus à Mombasa, au Kenya, et ont lancé ce qui a été la mission des Amis la plus réussie. Le quakerisme chrétien s'est répandu au Kenya et en Ouganda, en Tanzanie, au Burundi et au Rwanda.
Théorie de l'évolution
La théorie de l'évolution décrite par Charles Darwin dans Sur l'origine des espèces (1859) a été contestée par de nombreux Quakers au XIXe siècle, en particulier par les Quakers évangéliques plus âgés qui dominaient la Société religieuse des Amis en Grande-Bretagne. Ces chefs religieux se méfiaient de la théorie de Darwin et pensaient que la sélection naturelle devait être complétée par un autre processus. Par exemple, l'influent scientifique quaker britannique Edward Newman a déclaré que cette théorie n'était « pas compatible avec nos notions de création telle qu'elle est délivrée des mains d'un Créateur ».
Cependant, certains jeunes amis tels que John Wilhelm Rowntree et Edward Grubb ont soutenu les théories de Darwin en adoptant une doctrine de révélation progressive avec des idées évolutionnistes. Aux États-Unis, Joseph Moore a enseigné la théorie de l'évolution au Quaker Earlham College dès 1861 et a probablement été l'un des premiers enseignants du Midwest à le faire. L'acceptation de la théorie de l'évolution s'est répandue lors de ces réunions annuelles, qui se sont orientées vers le christianisme libéral au XXe siècle, tandis qu'une croyance dans le créationnisme existe au sein des Églises évangéliques des Amis, en particulier en Afrique de l'Est et dans certaines parties des États-Unis.
Renaissance Quaker
À la fin du 19e siècle et au début du 20e siècle, un mouvement religieux connu sous le nom de mouvement Quaker Renaissance a vu le jour lors de la réunion annuelle de Londres. La réunion annuelle des Jeunes Amis de Londres à cette époque s'est éloignée de l'évangélisme et s'est tournée vers le christianisme libéral. Ce mouvement Quaker Renaissance a été particulièrement influencé par John Wilhelm Rowntree, Edward Grubb et Rufus Jones. Ces Amis libéraux ont promu la théorie de l'évolution, la critique biblique moderne et la signification sociale de l'enseignement de Jésus-Christ – encourageant les Amis à suivre l'exemple du Christ dans le Nouveau Testament en accomplissant de bonnes œuvres. Ces hommes quakers ont minimisé la croyance évangélique quaker en l'expiation du Christ sur la croix au Calvaire. Après la Conférence de Manchester en Angleterre en 1895, un millier d'amis britanniques se sont réunis pour réfléchir à l'avenir du quakerisme britannique et, en conséquence, la pensée libérale quaker s'est progressivement développée au sein de la réunion annuelle de Londres.
Objection de conscience
Pendant la Première et la Seconde Guerre mondiale, l'opposition des Amis à la guerre a été mise à l'épreuve. De nombreux Amis sont devenus objecteurs de conscience et certains ont formé la Friends Ambulance Unit dans le but de coopérer avec d'autres pour construire un nouveau monde plutôt que de lutter pour détruire l'ancien, ainsi que l'American Friends Service Committee. Birmingham, au Royaume-Uni, comptait une forte communauté quaker pendant la guerre (voir Objecteurs de conscience à Birmingham pendant la Première Guerre mondiale). De nombreux Quakers britanniques ont été enrôlés dans le Corps des non-combattants pendant les deux guerres mondiales.
Formation du Comité consultatif mondial des Amis
Après que les deux grandes guerres eurent rapproché les différents types de Quakers, les Amis de différentes réunions annuelles – dont beaucoup avaient servi ensemble dans l'Unité d'Ambulance des Amis, et dans l'American Friends Service Committee et dans d'autres œuvres de secours – organisèrent plus tard plusieurs Quakers. Conférences mondiales ; cela a ensuite abouti à la création d'un organisme permanent d'Amis nommé Comité mondial de consultation des Amis.
Amis évangéliques
Après la Première Guerre mondiale, le désir croissant d'une approche plus fondamentaliste parmi certains Amis a déclenché une scission au sein des Réunions de Cinq Ans. En 1926, l'Assemblée annuelle de l'Oregon s'est séparée de l'Assemblée de cinq ans, réunissant plusieurs autres réunions annuelles et des réunions mensuelles dispersées. En 1947, l'Association des Amis Évangéliques a été créée, avec des réunions triennales jusqu'en 1970. En 1965, elle a été remplacée par l'Alliance des Amis Évangéliques, qui, en 1989, est devenue l'Église Internationale des Amis Évangéliques.
Rôle des femmes
Dès sa création, l'accent quaker mis sur les relations familiales et communautaires a donné aux femmes un pouvoir spirituel. Grâce à la réunion des femmes, les femmes supervisaient la vie domestique et communautaire, y compris le mariage. Dès le début, les femmes quakers, notamment Margaret Fell, ont joué un rôle important dans la définition du quakerisme. Parmi les autres personnes actives dans le prosélytisme figuraient Mary Penington, Mary Mollineux et Barbara Blaugdone. Cependant, au sein du mouvement Quaker, certains étaient mécontents du pouvoir des femmes au sein de la communauté. Dans les premières années du quakerisme, George Fox se heurta à des résistances lorsqu'il s'agissait de développer et d'établir des réunions de femmes. Cette résistance a culminé avec la scission Wilkinson-Story, au cours de laquelle une partie de la communauté Quaker est partie pratiquer son culte de manière indépendante pour protester contre les réunions de femmes. Après plusieurs années, le schisme fut en grande partie résolu, témoignant de la résistance de certains au sein de la communauté Quaker et du rôle spirituel radical des femmes que George Fox et Margaret Fell avaient encouragé. En particulier au sein des communautés quakers relativement prospères de l'est des États-Unis, l'accent mis sur l'enfant et la « conversation sacrée » a donné aux femmes un pouvoir communautaire inhabituel, même si elles étaient largement exclues de l'économie de marché. Avec la scission hicksite-orthodoxe de 1827-1828, les femmes orthodoxes ont vu leur rôle spirituel diminuer, tandis que les femmes hicksite ont conservé une plus grande influence.
Amis en affaires
Les dynasties des Quakers ont réussi en matière commerciale. Cela comprenait la fabrication du fer par Abraham Darby I et sa famille ; le secteur bancaire, notamment Lloyds Banking Group (fondé par Sampson Lloyd), Barclays PLC, Backhouse's Bank et Gurney's Bank ; assurance-vie (Friends Provident); produits pharmaceutiques (Allen & Hanburys) ; chocolat (Cadbury, Terry's, Fry's) ; confiserie (Rowntree); fabrication de biscuits (Huntley & Palmers) ; fabrication d'allumettes (Bryant & May, Francis May et William Bryant) et fabrication de chaussures (Clarks).
Amis dans l'éducation
Au départ, les Quakers n'avaient pas de clergé ordonné et n'avaient donc pas besoin de séminaires pour leur formation théologique. En Angleterre, des écoles quakers ont vu le jour, la Friends School Saffron Walden étant la plus importante. Plus tard en Amérique, ils fondèrent la Wilmington Friends School (1748), le Haverford College (1833), le Guilford College (1837), le Pickering College (1842), le Earlham College (1847), le Swarthmore College (1864), le Wilmington College (Ohio) (1870). , Bryn Mawr College (1885), Friends Pacific Academy (maintenant George Fox University) (1885), Cleveland Bible College (maintenant Malone University) (1892), Friends University (1898), Training School for Christian Workers (maintenant Azusa Pacific University) (1899) Whittier College (1901) et Friends Bible College (maintenant Barclay College) (1917). En Australie, la Friend's School de Hobart a été fondée en 1887 et est devenue la plus grande école quaker au monde. En Grande-Bretagne, ils créèrent le Woodbrooke College en 1903. Au Kenya, les Quakers fondèrent le Friends Bible Institute (maintenant Friends Theological College) à Kaimosi, au Kenya, en 1942.
Amis et esclavage
Certains Quakers d'Amérique du Nord et de Grande-Bretagne sont devenus célèbres pour leur implication dans l'abolition de l'esclavage. Cependant, avant la Révolution américaine, il était assez courant que les Amis de l'Amérique britannique possèdent des esclaves. Du début au milieu des années 1700, une inquiétude à propos de cette pratique est apparue parmi les Amis, comme en témoignent les témoignages d'Anthony Benezet et de John Woolman ; et cela a abouti à un mouvement abolitionniste parmi les Amis. Au moment de la Révolution américaine, peu d’Amis possédaient des esclaves. En 1790, la Society of Friends a adressé une pétition au Congrès des États-Unis pour abolir l'esclavage, devenant ainsi la première organisation à prendre une position collective contre l'esclavage et la traite des esclaves. Un exemple d’un renversement de sentiment à l’égard de l’esclavage a eu lieu dans la vie de Moses Brown, l’un des quatre frères du Rhode Island qui, en 1764, ont organisé et financé le voyage tragique et fatidique du navire négrier nommé Sally. Moses Brown s'est séparé de ses trois frères, est devenu abolitionniste et s'est converti au quakerisme chrétien. Au XIXe siècle, des Quakers tels que Levi Coffin ont joué un rôle majeur en aidant les esclaves à s'échapper par le chemin de fer clandestin. Le quaker Paul Cuffee, capitaine libre de la mer Noire et homme d'affaires, était actif dans le mouvement abolitionniste et de réinstallation au début de ce siècle.
Théologie
Les croyances théologiques des réunions annuelles Quaker varient considérablement. La tolérance à l'égard de la dissidence varie considérablement selon les réunions annuelles.
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La plupart des Amis croient en la révélation continue, qui est la croyance religieuse selon laquelle la vérité est continuellement révélée directement aux individus par Dieu. George Fox, un des « premiers amis », l'a décrit comme suit : « Le Christ est venu enseigner lui-même son peuple ». Les amis s’efforcent souvent d’entendre Dieu. Comme l'écrivait Isaac Penington en 1670 : « Il ne suffit pas d'entendre parler du Christ, ou de lire parler du Christ, mais c'est la chose : le sentir comme ma racine, ma vie et mon fondement... » Les Quakers rejettent l'idée. de prêtres, croyant au sacerdoce de tous les croyants. Certains Amis expriment leur conception de Dieu en utilisant diverses expressions, notamment la lumière intérieure, ou la lumière intérieure du Christ, le Saint-Esprit ou d'autres expressions.
Diverses croyances théologiques, compréhensions de la « direction du Saint-Esprit » et déclarations de « foi et pratique » ont toujours existé parmi les Amis. En partie à cause de l'accent mis sur la direction immédiate du Saint-Esprit, les doctrines quakers n'ont été codifiées que parfois sous forme de déclarations de foi, de confessions ou de textes théologiques ; ceux qui existent incluent la Lettre au gouverneur de la Barbade (Fox, 1671), An Apology for the True Christian Divinity (Barclay, 1678), A Catéchism and Confession of Faith (Barclay, 1690), The Testimony of the Society of Friends. sur le continent américain (adoptée conjointement par toutes les réunions annuelles orthodoxes aux États-Unis, 1830), la Déclaration de foi de Richmond (adoptée par la réunion de cinq ans, 1887) et les Vérités essentielles (Jones et Wood, adoptées par la réunion de cinq ans, 1922) . En tant que déclaration publique de foi, la plupart des réunions annuelles publient leur propre Livre de Discipline, qui exprime le discipulat chrétien dans le cadre de l'expérience des Amis lors de cette réunion annuelle.
Conservateur
Les amis conservateurs (également connus sous le nom de « Wilburites » du nom de leur fondateur, John Wilbur), partagent certaines des convictions de George Fox et des premiers amis. De nombreux Wilburites se considèrent comme les Quakers dont les croyances sont les plus fidèles à la doctrine Quaker originale, arguant que la majorité des Amis se sont « séparés » des Quakers Wilburites aux 19e et 20e siècles (plutôt que les Wilburites étant la secte « séparatiste »). Les amis conservateurs placent leur confiance dans la direction immédiate de Dieu. Les Amis conservateurs rejettent complètement toute forme de symbolisme religieux et de sacrements extérieurs, tels que l'Eucharistie et le baptême d'eau. Les Amis Conservateurs ne croient pas qu'il faut s'appuyer sur la pratique de rites et de sacrements extérieurs pour avoir une relation vivante avec Dieu à travers le Christ ; croire que la sainteté peut exister dans toutes les activités de la vie quotidienne et que toute la vie est sacrée en Dieu. De nombreux amis conservateurs croient qu'un repas organisé avec d'autres peut devenir une forme de communion avec Dieu et entre eux.
Aux États-Unis, les amis conservateurs participent à trois petites réunions annuelles Quaker dans l'Ohio, la Caroline du Nord et l'Iowa ; La réunion annuelle de l'Ohio (conservatrice) est généralement considérée comme la plus centrée sur la Bible des trois réunions annuelles des amis conservateurs, retenant les quakers chrétiens qui utilisent un langage simple, qui continuent de porter des vêtements simples et qui vivent dans de petits villages ou des zones rurales ; plus que les Amis conservateurs des deux autres réunions annuelles des Amis conservateurs.
En 2007, le nombre total de membres de ces assemblées annuelles était d'environ 1 642, ce qui représente environ 0,4 % de la famille mondiale des Quakers.
Évangélique
Les amis évangéliques considèrent Jésus-Christ comme leur Seigneur et Sauveur personnel et ont des croyances religieuses similaires à celles des autres chrétiens évangéliques. Ils croient et tiennent en haute estime la substitution pénale de l'expiation du Christ sur la croix au Calvaire, l'infaillibilité biblique et la nécessité pour chaque personne d'expérimenter personnellement une relation avec Dieu. Ils croient que le but de l'Église des Amis Évangéliques est d'évangéliser les personnes non sauvées du monde, de les transformer spirituellement par l'amour de Dieu et par le service social envers les autres. Les Amis évangéliques considèrent la Bible comme la Parole de Dieu infaillible et auto-authentifiante. La déclaration de foi d’Evangelical Friends International est comparable à la déclaration de foi d’autres églises évangéliques. Les Amis Évangéliques qui sont membres d’Evangelical Friends International sont principalement situés aux États-Unis, en Amérique centrale et en Asie. À partir des années 1880, certains Amis ont commencé à utiliser les sacrements extérieurs lors de leurs services dominicaux, d'abord dans l'Église des Amis évangéliques de la région de l'Est (alors connue sous le nom de réunion annuelle de l'Ohio [Damas]). L'Église des Amis de la région du Sud-Ouest a également approuvé la pratique consistant à utiliser les sacrements extérieurs lors de leurs services dominicaux. Dans les endroits où les Amis évangéliques sont engagés dans le travail missionnaire, comme en Afrique, en Amérique latine et en Asie, le baptême des adultes par immersion dans l'eau est pratiqué. Cette pratique diffère de la plupart des autres branches quakers de la Société religieuse des Amis. , l'EFCI prétend représenter plus de 140 000 Amis, soit environ 39 % du nombre total d'Amis dans le monde.
Gurneyite
Les Amis Gurneyites (alias Friends United Meeting Friends) sont les adeptes modernes de la théologie évangélique quaker qui a été proclamée pour la première fois par Joseph John Gurney, un ami britannique du XIXe siècle. Ils représentent 49 % du nombre total de Quakers dans le monde. Ils considèrent Jésus-Christ comme leur Maître et Seigneur et préfèrent travailler en étroite collaboration avec d'autres églises chrétiennes protestantes. Les amis gurneyites mettent davantage l’accent sur l’autorité de la Bible en tant que parole directe de Dieu que sur l’expérience personnelle et directe de Dieu dans leur vie. Les enfants et les adultes participent à une éducation religieuse continue qui met l'accent sur l'enseignement chrétien orthodoxe de la Bible et sur les relations avec l'histoire des Quakers chrétiens orthodoxes et les témoignages des Quakers. Les amis Gurneyites souscrivent à un ensemble de doctrines chrétiennes orthodoxes, telles que celles trouvées dans la Déclaration de foi de Richmond. Au cours des années suivantes, un conflit a éclaté entre les amis Gurneyites concernant la Déclaration de foi de Richmond. Ainsi, après un certain temps, la Déclaration de foi de Richmond fut adoptée par presque toutes les réunions annuelles des Gurneyites. La Réunion des Amis de Cinq Ans a réaffirmé leur fidélité à la Déclaration de foi de Richmond en 1912, mais a spécifiquement déclaré qu'elle ne devait pas constituer un credo chrétien. Bien que le Gurneyisme ait été la principale forme de quakerisme en Grande-Bretagne au XIXe siècle, les Amis Gurneyites sont aujourd'hui présents en Amérique, en Irlande, en Afrique et en Inde. De nombreux amis gurneyites combinent le « culte d'attente » (culte non programmé) avec des pratiques religieuses que l'on trouve couramment dans d'autres églises chrétiennes protestantes, comme la lecture de la Bible et le chant d'hymnes. Une petite minorité d’amis gurneyites pratiquent un culte totalement non programmé.
Sainteté
Les Amis de la Sainteté sont fortement influencés par le mouvement de la Sainteté, en particulier par la doctrine de John Wesley sur la perfection chrétienne, également appelée « sanctification totale ». Cette doctrine affirme qu’aimer totalement Dieu et l’humanité, comme l’illustre le Christ, permet aux croyants de se débarrasser du péché volontaire. C'était un point de vue prédominant au sein du quakerisme au Royaume-Uni et aux États-Unis au XIXe siècle, et il a influencé d'autres branches du quakerisme. Les Amis de la Sainteté soutiennent que les premiers Amis, y compris le message de perfection de George Fox, sont identiques à la sainteté.
Aujourd'hui, même si certains Amis ont des croyances de sainteté dans la plupart des réunions annuelles, c'est la vision théologique prédominante de la Réunion annuelle centrale des Amis (fondée en 1926 spécifiquement pour promouvoir la théologie de la sainteté) et de la Mission de sainteté de l'Église évangélique des amis boliviens. (fondé par les missionnaires issus de cette réunion en 1919, le plus grand groupe d'Amis en Bolivie).
Libéral
Le quakerisme libéral fait généralement référence aux amis qui ont emprunté des idées au christianisme libéral, partageant souvent un mélange similaire d'idées, comme une herméneutique biblique plus critique, souvent axée sur l'évangile social. Les idées de Celui de Dieu en chacun et de la lumière intérieure ont été popularisées par l'ami américain Rufus Jones, au début du 20e siècle. Lui et John Wilhelm Rowntree sont à l'origine du mouvement. Les Amis libéraux étaient prédominants en Grande-Bretagne au XXe siècle et parmi les réunions américaines affiliées à la Conférence générale des Amis ; et quelques réunions au Canada, en Europe, en Australie, en Nouvelle-Zélande et en Afrique du Sud.
Ces idées restent une partie importante de la compréhension de Dieu des Amis libéraux. Les Amis libéraux soulignent l’importance des bonnes œuvres, en particulier de vivre une vie qui défend les vertus prêchées par Jésus. Ils mettent souvent l’accent sur le pacifisme, traitant les autres sur un pied d’égalité, vivant simplement et disant la vérité.
Comme les amis conservateurs, les amis libéraux rejettent le symbolisme religieux et les sacrements, tels que le baptême d'eau et l'Eucharistie. Alors que les amis libéraux reconnaissent le potentiel de ces formes extérieures pour éveiller les expériences