Quel nom spécial est donné aux moines tibétains ?
Lamas
L'école « Voie de la Vertu » était à l'origine un mouvement réformiste et est connue pour l'accent mis sur la logique et le débat. L'ordre a été fondé entre le XIVe et le XVe siècle par Djé Tsongkhapa, réputé à la fois pour son érudition et sa vertu. Son chef spirituel est le Ganden Tripa et son chef temporel le Dalaï Lama. Le Dalaï Lama est considéré comme l'incarnation d'Avalokiteśvara. Les Dalaï Lamas successifs ont gouverné le Tibet du milieu du XVIIe au milieu du XXe siècle.
Le bouddhisme tibétain est l'ensemble de la doctrine et des institutions bouddhistes caractéristiques du Tibet, des régions entourant l'Himalaya et d'une grande partie de l'Asie centrale. Il dérive des dernières étapes du bouddhisme indien et préserve « le statu quo tantrique de l’Inde du VIIIe siècle ». Le bouddhisme tibétain aspire à la bouddhéité ou au corps arc-en-ciel.
Les textes et commentaires religieux constituent le canon bouddhiste tibétain, de sorte que le tibétain est une langue spirituelle de ces régions. Parmi ses représentants éminents se trouve le 14e Dalaï Lama du Tibet. Le nombre de ses adhérents est estimé entre dix et vingt millions.
Nomenclature
Les Occidentaux peu familiers avec le bouddhisme tibétain se sont d’abord tournés vers la Chine pour s’entendre. Là, le terme utilisé était « lamaïsme » (littéralement « doctrine des lamas » : lama jiao) pour le distinguer d'une forme chinoise traditionnelle de l'époque (fo jiao). Le terme a été repris par des érudits occidentaux, dont Hegel, dès 1822. Dans la mesure où il implique une discontinuité entre le bouddhisme indien et tibétain, le terme a été discrédité.
Un autre terme, « Vajrayāna », est parfois utilisé par erreur pour désigner le bouddhisme tibétain. Plus précisément, cela désigne un certain sous-ensemble de pratiques incluses non seulement dans le bouddhisme tibétain, mais également dans d’autres formes de bouddhisme.
Le terme tibétain désignant tout le bouddhisme est « la doctrine des internalistes » (nang-pa'i chos : … de ceux qui mettent l'accent sur l'introspection).
En Occident, le terme « bouddhisme indo-tibétain » est devenu courant, en reconnaissance de son origine des dernières étapes du développement bouddhiste dans le nord de l'Inde.
Bouddhéité
Le bouddhisme tibétain comprend les enseignements des trois véhicules du bouddhisme : le véhicule fondateur, le Mahāyāna et le Vajrayāna. Le but du développement spirituel du Mahāyāna est d’atteindre l’illumination de la bouddhéité afin d’aider le plus efficacement possible tous les autres êtres sensibles à atteindre cet état. La motivation est l’esprit bodhicitta d’illumination – une intention altruiste de devenir illuminé pour le bien de tous les êtres sensibles. Les bodhisattvas sont des êtres vénérés qui ont conçu la volonté et le vœu de consacrer leur vie à la bodhicitta pour le bien de tous les êtres. Le bouddhisme tibétain enseigne des méthodes pour atteindre la bouddhéité plus rapidement en incluant la voie du Vajrayāna dans le Mahāyāna.
La Bouddhéité est définie comme un état exempt d'obstacles à la libération ainsi que d'obstacles à l'omniscience. Lorsqu’on est libéré de tous les obscurcissements mentaux, on dit que l’on atteint un état de bonheur continu mêlé à une connaissance simultanée du vide, de la vraie nature de la réalité. Dans cet état, toutes les limitations de la capacité d'une personne à aider d'autres êtres vivants sont supprimées.
On dit qu’il existe d’innombrables êtres qui ont atteint la bouddhéité. Les bouddhas effectuent spontanément, naturellement et continuellement des activités qui profitent à tous les êtres sensibles. Cependant, on pense que le karma d'une personne pourrait limiter la capacité des bouddhas à les aider. Ainsi, bien que les bouddhas n’aient aucune limitation dans leur capacité à aider les autres, les êtres sensibles continuent d’éprouver de la souffrance en raison des limitations de leurs propres actions négatives antérieures.
Méthodes générales de pratique
Transmission et réalisation
Il existe une longue histoire de transmission orale des enseignements dans le bouddhisme tibétain. Les transmissions orales par les détenteurs de la lignée peuvent traditionnellement avoir lieu en petits groupes ou en rassemblements massifs d'auditeurs et peuvent durer quelques secondes (dans le cas d'un mantra, par exemple) ou des mois (comme dans le cas d'une section du canon bouddhiste tibétain). On pense qu'une transmission peut même se produire sans réellement entendre, comme dans les visions d'Asanga de Maitreya.
L'accent mis sur la transmission orale, considérée comme plus importante que le mot imprimé, remonte à la première période du bouddhisme indien, lorsqu'elle permettait de cacher les enseignements à ceux qui ne devaient pas les entendre. Entendre un enseignement (transmission) prépare l'auditeur à une réalisation basée sur celui-ci. La personne de qui on entend l'enseignement aurait dû l'entendre comme l'un des maillons d'une succession d'auditeurs remontant jusqu'à l'orateur original : le Bouddha dans le cas d'un sutra ou l'auteur dans le cas d'un livre. L'audience constitue alors une authentique lignée de transmission. L’authenticité de la lignée orale est une condition préalable à la réalisation, d’où l’importance des lignées.
Méditation analytique et méditation de fixation
La réalisation spontanée sur la base de la transmission est possible mais rare. Normalement, une étape intermédiaire est nécessaire sous la forme d’une méditation analytique, c’est-à-dire une réflexion sur ce que l’on a entendu. Dans le cadre de ce processus, entretenir des doutes et s’engager dans un débat interne à leur sujet est encouragé dans certaines traditions.
La méditation analytique n’est qu’une des deux méthodes générales de méditation. Lorsqu’on atteint la qualité de réalisation, on est encouragé à passer à la méditation « focalisée » ou « de fixation ». En cela, l'esprit est stabilisé sur cette prise de conscience pendant des périodes suffisamment longues pour s'y habituer progressivement.
La capacité d’une personne à méditer analytiquement peut être entraînée par la logique. La capacité d’une méditation ciblée réussie peut être entraînée grâce à śamatha. Une routine de méditation peut impliquer des séances alternées de méditation analytique pour atteindre des niveaux de réalisation plus profonds et de méditation ciblée pour les consolider. Le niveau de réalisation le plus profond est la bouddhéité elle-même.
Dévotion à un gourou
Comme dans d’autres traditions bouddhistes, une attitude de respect envers le professeur, ou gourou, est également très appréciée. Au début d'un enseignement public, un lama se prosternera devant le trône sur lequel il enseignera en raison de son symbolisme, ou d'une image du Bouddha derrière ce trône, puis les étudiants se prosterneront devant le lama après qu'il soit assis. Le mérite s'accumule lorsque les interactions avec l'enseignant sont imprégnées d'un tel respect sous la forme d'une dévotion au gourou, un code de pratiques les régissant qui dérive de sources indiennes. En évitant de perturber la tranquillité d'esprit de son professeur et en suivant de tout cœur ses prescriptions, on obtient beaucoup de mérite et cela peut contribuer de manière significative à améliorer sa pratique.
Il existe un sens général dans lequel tout enseignant bouddhiste tibétain est appelé lama. Un étudiant peut avoir suivi les enseignements de nombreuses autorités et les vénérer tous comme des lamas dans ce sens général. Cependant, il en aura généralement un qui jouira d'une estime particulière en tant que son propre gourou racine et sera encouragé à considérer les autres enseignants qui lui sont moins chers, même si leur statut est plus exalté, comme incarnés et absorbés par le gourou racine. Souvent, l'enseignant que l'étudiant considère comme son gourou racine est simplement celui qui l'a initié au bouddhisme, mais un étudiant peut également changer son point de vue personnel sur le professeur particulier qui est son gourou racine un certain nombre de fois.
Scepticisme
Le scepticisme est un aspect important du bouddhisme tibétain. Une attitude critique est encouragée pour promouvoir les capacités de méditation analytique. En faveur du scepticisme à l'égard des doctrines bouddhistes en général, les Tibétains aiment citer des sutras selon lesquels il faut tester les paroles du Bouddha comme on testerait la qualité de l'or.
Les principes opposés du scepticisme et de la dévotion au gourou sont réconciliés avec l'injonction tibétaine d'examiner minutieusement un gourou potentiel avant de finalement l'adopter comme tel sans réserve. Un bouddhiste peut étudier avec un lama pendant des décennies avant de finalement l'accepter comme son propre gourou.
Pratiques préliminaires et approche du Vajrayāna
Les bouddhistes tibétains considèrent le Vajrayāna comme la méthode la plus rapide pour atteindre la bouddhéité, mais pour les pratiquants non qualifiés, cela peut être dangereux. Pour s'y engager, il faut recevoir une initiation appropriée (également connue sous le nom de « transmission de pouvoir ») d'un lama pleinement qualifié pour la donner. À partir du moment où l’on a décidé d’accepter une telle initiation, l’effort le plus soutenu et le plus soutenu dans la dévotion au gourou est essentiel.
Le but des pratiques préliminaires (ngöndro) est de mettre l’étudiant sur la bonne voie pour de tels enseignements supérieurs. Tout comme Sutrayāna a précédé historiquement Vajrayāna en Inde, les pratiques des sutras constituent celles qui sont préliminaires aux pratiques tantriques. Les pratiques préliminaires incluent toutes les activités Sutrayāna qui rapportent du mérite comme entendre des enseignements, des prosternations, des offrandes, des prières et des actes de gentillesse et de compassion, mais la principale parmi les pratiques préliminaires sont les réalisations par la méditation sur les trois étapes principales du chemin : le renoncement, le souhait altruiste de la bodhicitta. pour atteindre l'illumination et la sagesse réalisant le vide. Pour une personne sans ces trois bases en particulier, pratiquer le Vajrayāna peut être comme un petit enfant essayant de monter un cheval intact.
Bien que les pratiques du Vajrayāna ne soient pas connues dans le Sutrayāna, toutes les pratiques du Sutrayāna sont communes au Vajrayāna. Sans formation aux pratiques préliminaires, l’omniprésence des allusions à celles-ci dans le Vajrayāna n’a aucun sens et même une initiation réussie au Vajrayāna devient impossible.
Le mérite acquis dans les pratiques préliminaires facilite la progression dans le Vajrayāna. Même si de nombreux bouddhistes consacrent leur vie exclusivement à la pratique des sutras, un amalgame des deux est courant, dans une certaine mesure. Par exemple, afin de s’entraîner au calme, on peut utiliser une visualisation tantrique comme objet de méditation.
Ésotérisme
Dans le Vajrayāna en particulier, les bouddhistes tibétains souscrivent à un code volontaire d'autocensure, selon lequel les non-initiés ne recherchent pas et ne reçoivent pas d'informations à ce sujet. Cette autocensure peut être appliquée plus ou moins strictement en fonction des circonstances telles que le matériel concerné. La représentation d'un mandala peut être moins publique que celle d'une divinité. Celui d'une divinité tantrique supérieure peut être moins public que celui d'une divinité tantrique inférieure. La mesure dans laquelle les informations sur le Vajrayāna sont désormais publiques dans les langues occidentales est controversée parmi les bouddhistes tibétains.
Le bouddhisme a toujours eu un goût pour l’ésotérisme depuis ses débuts en Inde. Les Tibétains d'aujourd'hui maintiennent des degrés plus ou moins de confidentialité également en ce qui concerne les informations sur le vinaya et la vacuité en particulier. Dans les enseignements bouddhistes en général, il est également prudent de révéler des informations à des personnes qui ne sont peut-être pas prêtes à les recevoir.
Étude des systèmes de principes
Les bouddhistes tibétains pratiquent une ou plusieurs compréhensions de la véritable nature de la réalité, śūnyatā, ou du vide de l'existence inhérente à toutes choses. Le vide est proposé selon quatre écoles indiennes classiques de principes philosophiques.
Deux appartiennent à l’ancienne voie appelée Hinayana :
* Vaibhāṣika ()
* Sautrāntika ()
La principale source du premier est l'Abhidharma-kośa de Vasubandhu et ses commentaires. L'Abhidharmakośa était également une source importante pour les Sautrāntikas. Dignāga et Dharmakīrti en sont les représentants les plus éminents.
Les deux autres sont Mahayana :
* Yogācāra, également appelé Cittamātra « Mind-Only » ()
*Madhyamaka ()
Les Yogacārins fondent leurs opinions sur des textes de Maitreya, Asaṅga et Vasubandhu, des Madhyamakas sur Nāgārjuna et Āryadeva. Il existe une autre classification du Madhyamaka en Svatantrika et Prasaṅgika. Le premier est issu de Bhāviveka, Śāntarakṣita et Kamalaśīla et le second de Buddhapālita et Candrakīrti.
Le système de principes est utilisé dans les monastères et les collèges pour enseigner la philosophie bouddhiste de manière systématique et progressive, chaque vision philosophique étant plus subtile que la précédente. Par conséquent, les quatre écoles peuvent être considérées comme un cheminement progressif depuis un point de vue philosophique « réaliste » plutôt facile à saisir, vers des visions de plus en plus complexes et subtiles sur la nature ultime de la réalité, c'est-à-dire sur le vide et la dépendance. surgissant, culminant dans la philosophie des Mādhyamikas, qui est largement considérée comme présentant le point de vue le plus sophistiqué.
Écoles
Le diagramme de droite montre la croissance des traditions bouddhistes tibétaines. Les quatre principales se chevauchent de manière marquée, de sorte qu'« environ quatre-vingts pour cent ou plus des caractéristiques des écoles tibétaines sont les mêmes ». Les différences incluent l'utilisation d'une terminologie apparemment, mais pas réellement contradictoire, l'ouverture des textes à différentes divinités et le fait que les phénomènes soient décrits du point de vue d'un praticien non éclairé ou d'un Bouddha. Sur les questions de philosophie, ils n'ont pas de différences fondamentales, selon le Quatorzième Dalaï Lama. Le suffixe adjectival tibétain -pa signifiant « homme » ou « personne » peut être traduit en anglais « -ist », par exemple « Nyingmapa » est « personne qui pratique le Nyingma ».
Nyingma
« Les Anciens » est la plus ancienne école du bouddhisme tibétain et l'ordre originel fondé par Padmasambhava et Śāntarakṣita. Alors que d'autres écoles classent leurs enseignements en trois yānas ou « véhicules », Hīnayāna, Mahāyāna et Vajrayāna, la tradition Nyingma classe ses enseignements en Neuf Yānas, dont le plus élevé est le Dzogchen. Les « trésors » Terma (textes révélés) revêtent une importance particulière pour l'école Nyingma.
Kagyu
"Lignée de la Parole (de Bouddha)". Il s’agit d’une tradition orale très concernée par la dimension expérientielle de la méditation. Son représentant le plus célèbre était Milarepa, un mystique du XIe siècle. Il contient un sous-secteur majeur et un sous-secteur mineur. La première, la Dagpo Kagyu, englobe les écoles Kagyu qui remontent au maître indien Naropa en passant par Marpa Lotsawa, Milarepa et Gampopa et se compose de quatre sous-sectes principales : la Karma Kagyu, dirigée par un Karmapa, la Tsalpa Kagyu, la Barom Kagyu et Pagtru Kagyu. Il existe huit autres sous-sectes mineures, dont toutes les racines remontent à Pagtru Kagyu et dont les plus notables sont les lignées Drikung et Drukpa. Le Shangpa Kagyu, autrefois obscur, qui était représenté par le professeur Kalu Rinpoché du XXe siècle, fait remonter son histoire au maître indien Naropa via Niguma, Sukhasiddhi et Khyungpo Naljor.
Sakya
L'école « Terre Grise » représente la tradition savante. Dirigée par le Sakya Trizin, cette tradition a été fondée par Khön Könchok Gyelpo (, 1034-1102), disciple du grand lotsāwa Drogmi Shākya () et fait remonter sa lignée au mahasiddha Virūpa. Un représentant renommé, Sakya Pandita (1182-1251 CE), était l'arrière-petit-fils de Khön Könchok Gyelpo.
Guéloug
L'école « Voie de la Vertu » était à l'origine un mouvement réformiste et est connue pour l'accent mis sur la logique et le débat. L'ordre a été fondé entre le XIVe et le XVe siècle par Djé Tsongkhapa, réputé à la fois pour son érudition et sa vertu. Son chef spirituel est le Ganden Tripa et son chef temporel le Dalaï Lama. Le Dalaï Lama est considéré comme l'incarnation d'Avalokiteśvara. Les Dalaï Lamas successifs ont gouverné le Tibet du milieu du XVIIe au milieu du XXe siècle.
On dit parfois que ces quatre premières écoles majeures constituent les traditions Nyingma « Ancienne traduction » et Sarma « Nouvelle traduction », cette dernière découlant de la lignée historique Kadam de traductions et de lignées tantriques. Une autre différenciation courante mais triviale concerne les sectes Yellow Hat (Gelug) et Red Hat (non-Gelug), une division qui reflète la distinction entre les écoles impliquées dans le mouvement Rimé et celle qui ne l'a pas fait, le Gelug. Les correspondances sont les suivantes :
Jonang
Le Jonang est une école mineure issue des traditions Sakya ; elle a été supprimée en 1650 dans les régions contrôlées par Gelug, puis interdite et ses moines et nonnes se sont convertis à l'école Gelug en 1658.
Les Jonang ont rétabli leur centre religieux et politique dans les régions de Golok, Nakhi et mongoles du Kham et de l'Amdo, centré sur le monastère de Dzamthang et ont continué à pratiquer sans interruption jusqu'à ce jour. On estime que 5 000 moines et nonnes de la tradition Jonang pratiquent aujourd'hui dans ces régions et aux confins de l'influence historique Gelug.
Cependant, leurs enseignements étaient limités à ces régions jusqu'à ce que le mouvement Rimé du 19ème siècle encourage l'étude des écoles de pensée et de pratique non-Gelug. Gruschke 2001, p.72 ; et A. Gruschke, « Der Jonang-Orden : Gründe für seinen Niedergang, Voraussetzungen für das Überdauern und aktuelle Lage », dans : Henk Blezer (éd.), Tibet, Past and Present. Études tibétaines I (Actes du neuvième séminaire de l'IATS, 2000), Brill Academic Publishers, Leiden 2002, pp. 183-214. Dans les temps modernes, il a été encouragé à se développer par le 14e Dalaï Lama, qui a installé le 9e Jebtsundamba Khutughtu comme sa tête.
Développements tibétains autochtones
Une caractéristique distincte du bouddhisme tibétain, qui est généralement considérée comme une innovation, est le système des lamas incarnés. De plus, même s’il s’agit là d’une évolution distinctement tibétaine, il est discutable. Deux siècles avant l'introduction du bouddhisme au Tibet, au cinquième siècle de notre ère, Buddhaghoṣa, professeur d'Abhidharma, fut déclaré par les anciens sri-lankais comme étant une réincarnation du bodhisattva Maitreya.
Les véritables innovations significatives dans le bouddhisme tibétain ont été peu nombreuses. Petit corpus d'écritures extra-canoniques, la littérature des textes au trésor (terma) est reconnue par les praticiens Nyingma, mais la majeure partie du canon qui n'est pas un commentaire a été traduite à partir de sources indiennes, d'Asie centrale ou chinoises. Fidèle à ses racines dans le système Pāla de l’Inde du Nord, le bouddhisme tibétain perpétue cependant une tradition d’accumulation et de systématisation éclectique de divers éléments bouddhistes et poursuit leur synthèse. Parmi ces réalisations, les étapes du chemin et l'entraînement de l'esprit, tous deux issus des enseignements du pandit indien Atiśa, sont les plus importants.
Le bouddhisme tibétain dans le monde contemporain
Aujourd'hui, le bouddhisme tibétain est largement répandu sur le plateau tibétain, en Mongolie, dans le nord du Népal, en Kalmoukie (sur la rive nord-ouest de la Caspienne), en Sibérie, dans l'Extrême-Orient russe (Touva et Bouriatie) et dans le nord-est de la Chine. C'est la religion d'État du Bhoutan. Les régions indiennes du Sikkim et du Ladakh, tous deux autrefois royaumes indépendants, abritent également d'importantes populations bouddhistes tibétaines, tout comme les États indiens de l'Himachal Pradesh (qui comprend Dharamsala et le district de Lahaul-Spiti) et de l'Arunachal Pradesh.
Dans le sillage de la diaspora tibétaine, le bouddhisme tibétain a gagné des adeptes en Occident et dans le monde entier. Les moines bouddhistes tibétains pleinement ordonnés travaillent désormais dans le milieu universitaire (voir Ven. Alex Bruce (« Tenpa »)).
L’auteure bouddhiste Michaela Haas note que le bouddhisme tibétain subit un changement radical en Occident. "De tous ces changements que nous observons dans le bouddhisme en Occident, le plus important est peut-être le fait que les femmes jouent un rôle égal."
Les femmes dans le bouddhisme tibétain
Sous le Mulasarvastivadin Vinaya, comme avec les deux autres lignées Vinaya existantes aujourd'hui (Theravada et Dharmaguptaka), pour ordonner des bhikṣuṇīs, il doit y avoir des quorums de bhikṣuṇīs et de bhikṣus ; sans les deux, une femme ne peut pas être ordonnée religieuse (). Lorsque le bouddhisme voyagea de l'Inde au Tibet, apparemment, le quorum de bhiksunis requis pour conférer la pleine ordination n'atteignit jamais le Tibet.
Malgré l’absence d’ordination là-bas, les bhiksunis se sont rendus au Tibet. Un exemple notable est celui de la religieuse sri-lankaise Candramāla, dont le travail avec Śrījñāna () a abouti au texte tantrique Śrīcandramāla Tantrarāja (, ).
Il existe des récits singuliers de femmes tibétaines pleinement ordonnées, comme Samding Dorje Phagmo (1422-1455), qui était autrefois considérée comme la plus haute maîtresse du Tibet, mais on sait très peu de choses sur les circonstances exactes de leur ordination.
Le Dalaï Lama a autorisé les adeptes de la tradition tibétaine à être ordonnés nonnes dans les traditions qui prévoient une telle ordination.
Selon Thubten Chodron, l'actuel Dalaï Lama a déclaré à ce sujet :
#En 2005, le Dalaï Lama a parlé à plusieurs reprises de l'ordination des bhikṣuṇī lors de rassemblements publics. A Dharamsala, il a encouragé : « Nous devons parvenir à une conclusion. Nous, les Tibétains, ne pouvons pas décider seuls. Cela devrait plutôt être décidé en collaboration avec les bouddhistes du monde entier. arrivé dans ce monde du 21ème siècle, je pense que très probablement, vu la situation actuelle dans le monde, il pourrait quelque peu changer les règles...."
#Plus tard, à Zurich, lors d'une conférence des centres bouddhistes tibétains en 2005, Sa Sainteté a déclaré : « Maintenant, je pense que le moment est venu ; nous devrions créer un groupe de travail ou un comité » pour rencontrer des moines d'autres traditions bouddhistes. En regardant la bhikṣuṇī allemande Jampa Tsedroen, il dit : « Je préfère que les nonnes bouddhistes occidentales effectuent ce travail… Allez dans différents endroits pour approfondir vos recherches et discutez avec des moines seniors (de divers pays bouddhistes). Je pense que, premièrement, les bhikshunis seniors ont besoin de pour corriger la façon de penser des moines.
#"Nous sommes au 21ème siècle. Partout, nous parlons d'égalité…. Fondamentalement, le bouddhisme a besoin d'égalité. Il y a quelques choses vraiment mineures à retenir en tant que bouddhiste - un bhikshu passe toujours en premier, puis un bhikshuni…. L'essentiel est le restauration du vœu de bhikshuni.
Alexandre Berzine a évoqué les propos du Dalaï Lama à l'occasion du congrès de Hambourg de 2007 :
Parfois, dans la religion, l’accent est mis sur l’importance masculine. Dans le bouddhisme, cependant, les vœux les plus élevés, à savoir ceux de bhikshu et de bhikshuni, sont égaux et comportent les mêmes droits. Ceci est le cas malgré le fait que dans certaines zones rituelles, en raison des coutumes sociales, les bhikshus passent en premier. Mais Bouddha a accordé des droits fondamentaux égaux aux deux groupes de sangha. Il ne sert à rien de discuter de la question de savoir s’il faut ou non rétablir l’ordination des bhikshuni ; la question est simplement de savoir comment le faire correctement dans le contexte du Vinaya.
Pema Chödrön est une Américaine qui a été ordonnée bhikṣuṇī dans une lignée du bouddhisme tibétain en 1981. Pema Chödrön a été la première femme américaine à être ordonnée religieuse bouddhiste dans la tradition bouddhiste tibétaine.
En 2010, le premier couvent bouddhiste tibétain en Amérique, le couvent Vajra Dakini dans le Vermont, a été officiellement consacré. Il propose l'ordination des novices et suit la lignée du bouddhisme Drikung Kagyu. L'abbé du couvent Vajra Dakini est Khenmo Drolma, une Américaine, qui est la première bhikṣuṇī de la lignée Drikung du bouddhisme, ayant été ordonnée à Taiwan en 2002. Elle est également la première occidentale, homme ou femme, à être installée comme un abbé dans la lignée bouddhique Drikung Kagyu, ayant été installé comme abbé du couvent Vajra Dakini en 2004. Le couvent Vajra Dakini ne suit pas les huit Garudhammas.
En avril 2011, l'Institut d'études dialectiques bouddhistes (IBD) de Dharamsala, en Inde, a conféré le diplôme de Guéshé, un diplôme universitaire bouddhiste tibétain destiné aux moines, à Kelsang Wangmo, une religieuse allemande, faisant ainsi d'elle la première femme Guéshé au monde. En 2013, les femmes tibétaines ont pu passer les examens de Guéshé pour la première fois.
Glossaire des termes utilisés