De quel philosophe oriental les Entretiens sont-ils les écrits ?
Confucius
Les Entretiens (; Vieux chinois : *run ŋ(r)aʔ;), également connus sous le nom d'Analectes de Confucius, sont un recueil de dictons et d'idées attribués au philosophe chinois Confucius et à ses contemporains, traditionnellement considérés comme ayant été compilés et écrits. par les disciples de Confucius. On pense qu'il a été écrit pendant la période des Royaumes combattants (475 avant JC – 221 avant JC) et qu'il a atteint sa forme finale au milieu de la dynastie Han (206 avant JC – 220 après JC). Au début de la dynastie Han, les Entretiens étaient considérés comme un simple « commentaire » des Cinq Classiques, mais le statut des Entretiens est devenu l'un des textes centraux du confucianisme à la fin de cette dynastie. À la fin de la dynastie Song (960-1279), l'importance des Entretiens en tant qu'ouvrage de philosophie fut élevée au-dessus de celle des Cinq Classiques plus anciens, et ils furent reconnus comme l'un des « Quatre Livres ». Les Entretiens sont l’un des livres les plus lus et étudiés en Chine au cours des 2 000 dernières années et continuent aujourd’hui d’avoir une influence substantielle sur la pensée et les valeurs chinoises et est-asiatiques. Ils étaient très importants pour le confucianisme et pour la morale générale de la Chine. Confucius croyait que le bien-être d'un pays dépendait de la culture morale de son peuple, en commençant par ses dirigeants. Il croyait que les individus pouvaient commencer à cultiver un sens global de la vertu grâce au ren, et que l'étape la plus fondamentale pour cultiver le ren était la dévotion envers ses parents et ses frères et sœurs aînés. Il a enseigné que les désirs individuels n'ont pas besoin d'être supprimés, mais que les gens devraient être éduqués pour concilier leurs désirs via des rituels et des formes de bienséance, à travers lesquels les gens pourraient démontrer leur respect envers les autres et leur rôle responsable dans la société. Il a enseigné que le sens de la vertu d'un dirigeant était la principale condition préalable au leadership. Son objectif principal en éduquant ses étudiants était de produire des hommes éthiquement bien cultivés, qui se comporteraient avec gravité, parleraient correctement et feraient preuve d'une intégrité consommée en toutes choses. Selon Ban Gu, écrivant dans le Livre de Han, les Entretiens sont à l'origine des enregistrements individuels conservés par les disciples de Confucius des conversations entre le Maître et eux, qui ont ensuite été rassemblés et édités conjointement par les disciples après la mort de Confucius en 473 avant JC. L'ouvrage est donc intitulé Lunyu signifiant « conversations éditées » ou « discours sélectionnés » (c'est-à-dire analectes). Cela constitue globalement le récit traditionnel de la genèse du travail accepté par les générations ultérieures d'érudits, par exemple, l'érudit néo-confucéen de la dynastie Song Zhu Xi a déclaré que les Entretiens sont les archives des élèves de première et deuxième génération de Confucius. Ce point de vue a cependant été contesté par le philologue de la dynastie Qing, Cui Shu (崔述, 1740-1816), qui a soutenu, sur le plan linguistique, que les cinq derniers livres sont bien postérieurs au reste de l'ouvrage. De nombreux érudits modernes pensent aujourd’hui que l’ouvrage a été compilé sur une période d’environ deux cents ans, certains remettant en question l’authenticité de certaines paroles. Parce qu'aucun texte daté d'environ 50 av. Quelle que soit l'ancienneté du texte des Entretiens, la plupart des spécialistes des Entretiens pensent qu'au début de la dynastie Han (206 avant JC-220 après JC), le livre était largement connu et transmis dans toute la Chine sous une forme presque complète, et le livre a acquis sa version définitive. , forme complète sous la dynastie Han. Un écrivain de la dynastie Han, Wang Chong, a cependant affirmé que les Analectes qui existaient pendant la dynastie Han étaient incomplets et ne constituaient qu'une partie d'un ouvrage beaucoup plus vaste. Une plus grande collection d'enseignements de Confucius existait dans la période des Royaumes combattants que celle qui a été préservée directement dans les Entretiens : Mencius cite un certain nombre de paroles qui apparaissent avec des formulations différentes ou dans un contexte différent de celui du texte reçu des Entretiens. Au moins trois fois plus de ceux-ci n’existent pas du tout dans les Entretiens. Selon Liu Xiang, érudit de la dynastie Han, il existait deux versions des Entretiens qui existaient au début de la dynastie Han : la « version Lu » et la « version Qi ». La version Lu contenait vingt chapitres et la version Qi contenait vingt-deux chapitres, dont deux chapitres introuvables dans la version Lu. Sur les vingt chapitres que les deux versions avaient en commun, la version Lu contenait plus de passages. Chaque version avait ses propres maîtres, écoles et émetteurs.Gardner 7, 15-16 Sous le règne de l'empereur Jing de Han (r. 157-141 avant JC), une troisième version (la version « Ancien texte ») fut découverte cachée dans un mur de la maison était alors considéré comme celui de Confucius lorsque la maison était en train d'être détruite par le roi Gong de Lu (r. 153-128 avant JC) afin d'agrandir le palais du roi. La nouvelle version ne contenait pas les deux chapitres supplémentaires trouvés dans la version Qi, mais elle divisait un chapitre trouvé dans les versions Lu et Qi en deux, elle avait donc vingt et un chapitres, et l'ordre des chapitres était différent. L'ancienne version textuelle tire son nom du fait qu'elle était écrite avec des caractères qui n'étaient plus utilisés depuis la période antérieure des Royaumes combattants (c'est-à-dire avant 221 avant JC), alors qu'on supposait qu'elle était cachée. Selon l'érudit de la dynastie Han Huan Tan, l'ancienne version textuelle comportait quatre cents caractères différents de la version Lu (dont le texte reçu des Entretiens est principalement basé), et elle différait sérieusement de la version Lu à vingt-sept endroits. Parmi ces vingt-sept différences, le texte reçu ne concorde avec l’ancienne version textuelle qu’à deux endroits. Pendant la majeure partie de la période Han, les Entretiens n’étaient pas considérés comme l’un des principaux textes du confucianisme. Sous le règne de Han Wudi (141-87 av. J.-C.), lorsque le gouvernement chinois commença à promouvoir les études confucéennes, seuls les Cinq Classiques étaient considérés par le gouvernement comme canoniques (jing), car on supposait que Confucius avait partiellement écrit, édité , et/ou les ont transmis. Les Entretiens étaient considérés comme secondaires car ils étaient considérés comme un simple recueil de « commentaires » oraux (zhuan) de Confucius sur les Cinq Classiques. L'importance politique et la popularité de Confucius et du confucianisme se sont développées tout au long de la dynastie Han, et sous les Han de l'Est, les Entretiens étaient largement lus par les écoliers et tous ceux qui aspiraient à l'alphabétisation, et souvent lus avant les Cinq Classiques eux-mêmes. Sous les Han de l'Est, l'héritier présumé reçut un tuteur spécifiquement pour lui enseigner les Entretiens. L'importance croissante des Entretiens a été reconnue lorsque les Cinq Classiques ont été élargis aux « Sept Classiques » : les Cinq Classiques plus les Entretiens et le Classique de la piété filiale, et son statut comme l'un des textes centraux du confucianisme a continué à croître jusqu'à ce que le fin de la dynastie Song (960-1279), lorsqu'il fut identifié et promu comme l'un des quatre livres de Zhu Xi et généralement accepté comme étant plus perspicace que les cinq classiques plus anciens. Il existe très peu de sources fiables sur Confucius. La principale biographie disponible pour les historiens est incluse dans le Shiji de Sima Qian, mais, comme le Shiji contient une grande quantité de matériel (peut-être légendaire) non confirmé par d'autres sources, le matériel biographique sur Confucius trouvé dans les Entretiens fait de ces Entretiens sans doute le plus fiable. source d'informations biographiques sur Confucius. Confucius se considérait comme un « transmetteur » de traditions sociales et politiques originaires du début de la dynastie Zhou (vers 1 000-800 avant JC) et affirmait n'être à l'origine de rien (Analectes 7.1), mais les idéaux sociaux et politiques de Confucius n'étaient pas populaires. en son temps. Les discussions de Confucius sur la nature du surnaturel (Analectes 3.12 ; 6.20 ; 11.11) indiquent qu'il croyait que même si les « fantômes » et les « esprits » devaient être respectés, il était préférable de les tenir à distance. Au lieu de cela, les êtres humains devraient fonder leurs valeurs et leurs idéaux sociaux sur la philosophie morale, la tradition et un amour naturel pour les autres. La philosophie sociale de Confucius dépendait en grande partie de la culture du ren par chaque individu d'une communauté. Plus tard, les philosophes confucéens ont expliqué ren comme la qualité d'avoir des manières bienveillantes, semblable aux mots anglais "humain", "altruiste" ou "bienveillant", mais, parmi les soixante exemples dans lesquels Confucius discute de ren dans les Entretiens, il est clair que très peu ont ces significations ultérieures. Confucius a plutôt utilisé le terme ren pour décrire un état de vertu extrêmement général et englobant, qu'aucune personne vivante n'avait complètement atteint. (Cette utilisation du terme ren est particulière aux Entretiens.) Tout au long des Entretiens, les étudiants de Confucius demandent fréquemment à Confucius de définir le ren et de donner des exemples de personnes qui l'incarnent, mais Confucius répond généralement indirectement aux questions de ses étudiants, proposant à la place des illustrations et des exemples de comportements associés au ren et expliquant comment une personne pourrait y parvenir. Selon Confucius, une personne avec un sens du ren bien cultivé parlerait avec prudence et modestie (Analectes 12.3) ; être résolu et ferme (Analectes 12.20), courageux (Analectes 14.4), libre de toute inquiétude, de tout malheur et de toute insécurité (Analectes 9.28 ; 6.21) ; modérer leurs désirs et revenir aux convenances (Analectes 12.1) ; être respectueux, tolérant, diligent, digne de confiance et gentil (Analectes 17.6) ; et aimer les autres (Analectes 12.22). Confucius a reconnu la déception de ses disciples de ne pas leur donner une définition plus complète du ren, mais leur a assuré qu'il partageait tout ce qu'il pouvait (Analectes 7.23). Pour Confucius, la culture du ren impliquait de se dévaloriser par la modestie tout en évitant les discours astucieux et les manières complaisantes qui créeraient une fausse impression de son propre caractère (Analectes 1.3). Confucius a dit que ceux qui avaient cultivé le ren se distinguaient par leur « simplicité de manière et leur langage lent ». Il croyait que les gens pouvaient cultiver leur sens du ren en appliquant la règle d'or : « Ne faites pas aux autres ce que vous n'aimeriez pas qu'on vous fasse » ; « un homme avec ren, désirant s'établir, aide les autres à s'établir ; désireux de réussir lui-même, aide les autres à réussir » (Analectes 12.2 ; 6.28). Il a enseigné que la capacité des gens à imaginer et à se projeter à la place des autres était une qualité cruciale pour la poursuite de la culture de soi morale (Analectes 4.15 ; voir aussi 5.12 ; 6.30 ; 15.24). Confucius considérait l'exercice de la dévotion envers ses parents et ses frères et sœurs aînés comme le moyen le plus simple et le plus fondamental de cultiver le ren. (Analectes 1.2). Confucius croyait que le ren pouvait être mieux cultivé par ceux qui avaient déjà appris l'autodiscipline, et que l'autodiscipline s'apprenait mieux en pratiquant et en cultivant sa compréhension du li : des rituels et des formes de bienséance à travers lesquels les gens démontrent leur respect pour les autres et leur rôles responsables dans la société (Analectes 3.3). Confucius a dit que la compréhension du li devrait éclairer tout ce que l'on dit et fait (Analectes 12.1). Il croyait que se soumettre au Li ne signifiait pas réprimer ses désirs, mais apprendre à les réconcilier avec les besoins de sa famille et de sa communauté au sens large. En amenant les individus à exprimer leurs désirs dans le contexte de la responsabilité sociale, Confucius et ses disciples ont enseigné que la culture publique du li était la base d'une société bien ordonnée (Analectes 2.3). Confucius enseignait à ses étudiants qu'un aspect important du Li consistait à observer les différences sociales pratiques qui existent entre les gens dans la vie quotidienne. Dans la philosophie confucéenne, ces « cinq relations » comprennent : le dirigeant vers le gouverné ; de père en fils ; mari à femme; frère aîné à frère cadet; et d'ami à ami. Ren et li entretiennent une relation particulière dans les Entretiens : li gère les relations avec sa famille et sa communauté proche, tandis que ren est largement pratiqué et éclaire nos interactions avec tout le monde. Confucius ne croyait pas que la culture de soi éthique signifiait une loyauté inconditionnelle envers un dirigeant maléfique. Il soutenait que les exigences de Ren et Li signifiaient que les dirigeants ne pouvaient opprimer leurs sujets qu'à leurs propres risques : « Vous pouvez priver les Trois Armées de leur commandant, mais vous ne pouvez pas priver le paysan le plus humble de son opinion » (Analectes 9.25). Confucius a dit qu'un individu moralement bien cultivé considérerait son dévouement à aimer les autres comme une mission pour laquelle il serait prêt à mourir (Analectes 15.8). Les convictions politiques de Confucius étaient enracinées dans sa conviction qu'un bon dirigeant serait autodiscipliné, gouvernerait ses sujets par l'éducation et par son propre exemple, et chercherait à corriger ses sujets avec amour et sollicitude plutôt qu'avec punition et coercition. "Si le peuple est dirigé par des lois et si l'uniformité entre lui est recherchée par des punitions, il tentera d'échapper au châtiment et n'aura aucun sentiment de honte. S'il est dirigé par la vertu et si l'uniformité est recherchée parmi lui par la pratique des convenances rituelles, ils auront un sentiment de honte et viendront à vous de leur propre chef » (Analectes 2.3 ; voir aussi 13.6). Les théories politiques de Confucius étaient directement contradictoires avec les orientations politiques légalistes des dirigeants chinois, et il n'a pas réussi à populariser ses idéaux parmi les dirigeants chinois au cours de sa propre vie. Confucius pensait que le chaos social de son époque était en grande partie dû au fait que l'élite dirigeante chinoise aspirait et revendiquait des titres dont elle n'était pas digne. Lorsque le dirigeant du grand État de Qi interrogea Confucius sur les principes d'un bon gouvernement, Confucius répondit : « Un bon gouvernement consiste dans le fait que le dirigeant est un dirigeant, le ministre est un ministre, le père est un père et le fils est un fils. " (Analectes 12.11). L'analyse de Confucius sur la nécessité d'améliorer le comportement des fonctionnaires afin qu'il reflète la façon dont ils s'identifient et se décrivent est connue sous le nom de rectification des noms, et il a déclaré que la rectification des noms devrait être la première responsabilité d'un dirigeant dès son entrée en fonction (Analectes 13.3). Confucius croyait que, parce que le dirigeant était le modèle pour tous ceux qui étaient sous lui dans la société, la rectification des noms devait commencer par le dirigeant, et qu'ensuite d'autres changeraient pour l'imiter (Analectes 12.19). Confucius jugeait un bon dirigeant par sa possession du de (« vertu ») : une sorte de force morale qui permet à ceux qui sont au pouvoir de gouverner et de gagner la loyauté des autres sans avoir recours à la coercition physique (Analectes 2.1). Confucius a dit que l’un des moyens les plus importants par lesquels un dirigeant cultive son sens du de est de se consacrer aux pratiques correctes du li. Des exemples de rituels identifiés par Confucius comme importants pour cultiver le de d'un dirigeant comprennent : les rites sacrificiels organisés dans les temples ancestraux pour exprimer la gratitude et l'humilité ; des cérémonies d'affaiblissement, de grillage et d'échange de cadeaux qui liaient la noblesse dans des relations hiérarchiques complexes d'obligation et d'endettement ; et des actes de politesse formelle et de décorum (c'est-à-dire s'incliner et céder) qui identifient les interprètes comme moralement bien cultivés. L'importance de l'éducation et de l'étude est un thème fondamental des Entretiens. Pour Confucius, un bon élève respecte et apprend des paroles et des actes de son professeur, et un bon professeur est quelqu'un de plus âgé qui connaît les voies du passé et les pratiques de l'Antiquité (Analectes 7.22). Confucius a souligné la nécessité de trouver un équilibre entre l'étude formelle et l'auto-réflexion intuitive (Analectes 2.15). Lorsqu'il enseigne, il n'est jamais cité dans les Entretiens comme donnant de longues conférences sur un sujet quelconque, mais met plutôt ses étudiants au défi de découvrir la vérité en posant des questions directes, en citant des passages des classiques et en utilisant des analogies (Analectes 7.8). Il demandait parfois à ses étudiants de démontrer leur compréhension des sujets en faisant des sauts conceptuels intuitifs avant d'accepter leur compréhension et de discuter de ces sujets à des niveaux plus approfondis. (Analectes 3.8) Le chapitre 10 contient des descriptions détaillées des comportements de Confucius dans diverses activités quotidiennes. Voltaire et Ezra Pound pensaient que ce chapitre démontrait à quel point Confucius était un simple humain. Simon Leys, qui a récemment traduit les Entretiens en anglais et en français, a déclaré que le livre était peut-être le premier dans l'histoire de l'humanité à décrire la vie d'un personnage historique. Elias Canetti a écrit : « Les Entretiens de Confucius sont le plus ancien portrait intellectuel et spirituel complet d'un homme. Il semble être un livre moderne ; tout ce qu'il contient et même tout ce qui lui manque est important. Dans ces incipits, un grand nombre de passages des Entretiens commencent par la formule ziyue, « Le Maître a dit », mais sans signes de ponctuation en chinois classique, cela ne confirme pas si ce qui suit ziyue est une citation directe de paroles réelles de Confucius, ou simplement à comprendre comme « le Maître a dit cela… » et la paraphrase de Confucius par les compilateurs des Entretiens. * Version anglaise publiée sous le titre Simon Leys, trans. (1997), Les Entretiens de Confucius (New York : WW Norton).
Les Entretiens (; Vieux chinois : *run ŋ(r)aʔ;), également connus sous le nom d'Analectes de Confucius, sont un recueil de dictons et d'idées attribués au philosophe chinois Confucius et à ses contemporains, traditionnellement considérés comme ayant été compilés et écrits. par les disciples de Confucius. On pense qu'il a été écrit pendant la période des Royaumes combattants (475 avant JC – 221 avant JC) et qu'il a atteint sa forme finale au milieu de la dynastie Han (206 avant JC – 220 après JC). Au début de la dynastie Han, les Entretiens étaient considérés comme un simple « commentaire » des Cinq Classiques, mais le statut des Entretiens est devenu l'un des textes centraux du confucianisme à la fin de cette dynastie. À la fin de la dynastie Song (960-1279), l'importance des Entretiens en tant qu'ouvrage de philosophie fut élevée au-dessus de celle des Cinq Classiques plus anciens, et ils furent reconnus comme l'un des « Quatre Livres ». Les Entretiens sont l’un des livres les plus lus et étudiés en Chine au cours des 2 000 dernières années et continuent aujourd’hui d’avoir une influence substantielle sur la pensée et les valeurs chinoises et est-asiatiques. Ils étaient très importants pour le confucianisme et pour la morale générale de la Chine.
Confucius croyait que le bien-être d'un pays dépendait de la culture morale de son peuple, en commençant par ses dirigeants. Il croyait que les individus pouvaient commencer à cultiver un sens global de la vertu grâce au ren, et que l'étape la plus fondamentale pour cultiver le ren était la dévotion envers ses parents et ses frères et sœurs aînés. Il a enseigné que les désirs individuels n'ont pas besoin d'être supprimés, mais que les gens devraient être éduqués pour concilier leurs désirs via des rituels et des formes de bienséance, à travers lesquels les gens pourraient démontrer leur respect envers les autres et leur rôle responsable dans la société. Il a enseigné que le sens de la vertu d'un dirigeant était la principale condition préalable au leadership. Son objectif principal en éduquant ses étudiants était de produire des hommes éthiquement bien cultivés, qui se comporteraient avec gravité, parleraient correctement et feraient preuve d'une intégrité consommée en toutes choses.
Histoire
Création du texte
Selon Ban Gu, écrivant dans le Livre de Han, les Entretiens sont à l'origine des enregistrements individuels conservés par les disciples de Confucius des conversations entre le Maître et eux, qui ont ensuite été rassemblés et édités conjointement par les disciples après la mort de Confucius en 473 avant JC. L'ouvrage est donc intitulé Lunyu signifiant « conversations éditées » ou « discours sélectionnés » (c'est-à-dire analectes). Cela constitue globalement le récit traditionnel de la genèse du travail accepté par les générations ultérieures d'érudits, par exemple, l'érudit néo-confucéen de la dynastie Song Zhu Xi a déclaré que les Entretiens sont les archives des élèves de première et deuxième génération de Confucius. Ce point de vue a cependant été contesté par le philologue de la dynastie Qing, Cui Shu (崔述, 1740-1816), qui a soutenu, sur le plan linguistique, que les cinq derniers livres sont bien postérieurs au reste de l'ouvrage. De nombreux érudits modernes pensent aujourd’hui que l’ouvrage a été compilé sur une période d’environ deux cents ans, certains remettant en question l’authenticité de certaines paroles. Parce qu'aucun texte daté d'environ 50 av.
Quelle que soit l'ancienneté du texte des Entretiens, la plupart des spécialistes des Entretiens pensent qu'au début de la dynastie Han (206 avant JC-220 après JC), le livre était largement connu et transmis dans toute la Chine sous une forme presque complète, et le livre a acquis sa version définitive. , forme complète sous la dynastie Han. Un écrivain de la dynastie Han, Wang Chong, a cependant affirmé que les Analectes qui existaient pendant la dynastie Han étaient incomplets et ne constituaient qu'une partie d'un ouvrage beaucoup plus vaste. Une plus grande collection d'enseignements de Confucius existait dans la période des Royaumes combattants que celle qui a été préservée directement dans les Entretiens : Mencius cite un certain nombre de paroles qui apparaissent avec des formulations différentes ou dans un contexte différent de celui du texte reçu des Entretiens. Au moins trois fois plus de ceux-ci n’existent pas du tout dans les Entretiens.
Selon Liu Xiang, érudit de la dynastie Han, il existait deux versions des Entretiens qui existaient au début de la dynastie Han : la « version Lu » et la « version Qi ». La version Lu contenait vingt chapitres et la version Qi contenait vingt-deux chapitres, dont deux chapitres introuvables dans la version Lu. Sur les vingt chapitres que les deux versions avaient en commun, la version Lu contenait plus de passages. Chaque version avait ses propres maîtres, écoles et émetteurs.Gardner 7, 15-16 Sous le règne de l'empereur Jing de Han (r. 157-141 avant JC), une troisième version (la version « Ancien texte ») fut découverte cachée dans un mur de la maison était alors considéré comme celui de Confucius lorsque la maison était en train d'être détruite par le roi Gong de Lu (r. 153-128 avant JC) afin d'agrandir le palais du roi. La nouvelle version ne contenait pas les deux chapitres supplémentaires trouvés dans la version Qi, mais elle divisait un chapitre trouvé dans les versions Lu et Qi en deux, elle avait donc vingt et un chapitres, et l'ordre des chapitres était différent. L'ancienne version textuelle tire son nom du fait qu'elle était écrite avec des caractères qui n'étaient plus utilisés depuis la période antérieure des Royaumes combattants (c'est-à-dire avant 221 avant JC), alors qu'on supposait qu'elle était cachée. Selon l'érudit de la dynastie Han Huan Tan, l'ancienne version textuelle comportait quatre cents caractères différents de la version Lu (dont le texte reçu des Entretiens est principalement basé), et elle différait sérieusement de la version Lu à vingt-sept endroits. Parmi ces vingt-sept différences, le texte reçu ne concorde avec l’ancienne version textuelle qu’à deux endroits.
Plus d'un siècle plus tard, le tuteur des Entretiens de l'empereur Cheng de Han, Zhang Yu (mort en 5 av. J.-C.), synthétisa les versions Lu et Qi en prenant la version Lu comme faisant autorité et en ajoutant sélectivement des sections de la version Qi, et produisit un texte composite des Entretiens connu sous le nom de « Zhang Hou Lun ». Ce texte a été reconnu par les contemporains de Zhang Yu et par les érudits Han ultérieurs comme supérieur à l'une ou l'autre version individuelle, et est le texte reconnu aujourd'hui comme les Entretiens. Aucune copie complète de la version Lu, de la version Qi ou de l'ancienne version texte des Analectes n'existe aujourd'hui, bien que des fragments de l'ancienne version texte aient été découverts à Dunhuang.
Avant la fin du XXe siècle, la plus ancienne copie existante des Entretiens connue des érudits a été trouvée dans les « Classiques de pierre de l'ère Xinping », une copie des classiques confucéens écrits dans la pierre dans l'ancienne capitale de la dynastie des Han de l'Est, Luoyang, vers 175 après JC. Les archéologues ont depuis découvert deux copies manuscrites des Entretiens rédigés vers 50 avant JC, sous la dynastie des Han occidentaux. Ils sont connus sous le nom d'"Analectes de Dingzhou" et d'"Analectes de Pyongyang", d'après l'emplacement des tombes dans lesquelles ils ont été trouvés. Les Entretiens de Dingzhou ont été découverts en 1973, mais aucune transcription de leur contenu n'a été publiée avant 1997. Les Entretiens de Pyongyang ont été découverts en 1992. L'accès universitaire aux Entretiens de Pyongyang a été très restreint et aucune étude universitaire à ce sujet n'a été publiée avant 2009.
Les Analectes de Dingzhou ont été endommagés dans un incendie peu de temps après avoir été ensevelis sous la dynastie Han. Il a été encore endommagé lors d'un tremblement de terre peu de temps après sa récupération, et le texte survivant fait un peu moins de la moitié de la taille du texte reçu des Analectes. Parmi les sections qui survivent, les Entretiens de Dingzhou sont plus courtes que les Entretiens reçus, ce qui implique que le texte des Entretiens était encore en cours d'expansion lorsque les Entretiens de Dingzhou ont été enterrés. Il y avait des preuves que des « ajouts » auraient pu être apportés au manuscrit une fois celui-ci terminé, indiquant que l'auteur aurait pu avoir connaissance d'au moins une autre version des Analectes et avoir inclus du matériel « supplémentaire » par souci d'exhaustivité. Le contenu des Entretiens de Pyongyang est similaire à celui des Entretiens de Dingzhou ; mais, en raison du secret et de l’isolationnisme du gouvernement nord-coréen, seule une étude très superficielle a été mise à la disposition des universitaires internationaux, et son contenu n’est pas entièrement connu en dehors de la Corée du Nord. Les chercheurs ne sont pas d'accord sur le point de savoir si les Entretiens de Dingzhou ou les Entretiens de Pyongyang représentent la version Lu, la version Qi, l'ancienne version texte ou une version différente indépendante de ces trois traditions.
Importance dans le confucianisme
Pendant la majeure partie de la période Han, les Entretiens n’étaient pas considérés comme l’un des principaux textes du confucianisme. Sous le règne de Han Wudi (141-87 av. J.-C.), lorsque le gouvernement chinois commença à promouvoir les études confucéennes, seuls les Cinq Classiques étaient considérés par le gouvernement comme canoniques (jing), car on supposait que Confucius avait partiellement écrit, édité , et/ou les ont transmis. Les Entretiens étaient considérés comme secondaires car ils étaient considérés comme un simple recueil de « commentaires » oraux (zhuan) de Confucius sur les Cinq Classiques.
L'importance politique et la popularité de Confucius et du confucianisme se sont développées tout au long de la dynastie Han, et sous les Han de l'Est, les Entretiens étaient largement lus par les écoliers et tous ceux qui aspiraient à l'alphabétisation, et souvent lus avant les Cinq Classiques eux-mêmes. Sous les Han de l'Est, l'héritier présumé reçut un tuteur spécifiquement pour lui enseigner les Entretiens. L'importance croissante des Entretiens a été reconnue lorsque les Cinq Classiques ont été élargis aux « Sept Classiques » : les Cinq Classiques plus les Entretiens et le Classique de la piété filiale, et son statut comme l'un des textes centraux du confucianisme a continué à croître jusqu'à ce que le fin de la dynastie Song (960-1279), lorsqu'il fut identifié et promu comme l'un des quatre livres de Zhu Xi et généralement accepté comme étant plus perspicace que les cinq classiques plus anciens.
Commentaires
Depuis la dynastie Han, les lecteurs chinois interprètent les Entretiens en lisant les commentaires des érudits sur le livre. Il y a eu de nombreux commentaires sur les Entretiens depuis la dynastie Han, mais les deux qui ont eu le plus d'influence sont les Explications collectives des Entretiens (Lunyu Jijie) de He Yan (vers 195-249) et de plusieurs collègues, ainsi que le Recueil des Entretiens. Commentaires des Entretiens (Lunyu Jizhu) de Zhu Xi (1130-1200). Dans son ouvrage, He Yan a rassemblé, sélectionné, résumé et rationalisé ce qu'il croyait être le plus perspicace de tous les commentaires précédents sur les Entretiens qui avaient été produits par les érudits des dynasties Han et Wei (220-265 AD). Son interprétation personnelle du Lunyu était guidée par sa conviction que le taoïsme et le confucianisme se complétaient, de sorte qu'en étudiant les deux de manière correcte, un érudit pouvait arriver à une vérité unique et unifiée. Arguant de la compatibilité ultime des enseignements taoïstes et confucianistes, il affirmait que « Lao Tseu [en fait] était d'accord avec le Sage » (sic). Les Explications ont été écrites en 248 AD, ont été rapidement reconnues comme faisant autorité et sont restées le guide standard pour l'interprétation des Entretiens pendant près de 1 000 ans, jusqu'au début de la dynastie Yuan (1271-1368). Il s'agit du plus ancien commentaire complet sur les Entretiens qui existe encore.
Le commentaire de He Yan a finalement été remplacé par le commentaire de Zhu Xi en tant que commentaire standard définitif. Le travail de Zhu Xi a également rassemblé les commentaires d'anciens érudits (pour la plupart de la dynastie Song), ainsi que ses propres interprétations. Le travail de Zhu s'inscrit dans le contexte d'une période de regain d'intérêt pour les études confucianistes, dans laquelle les érudits chinois étaient intéressés à produire une orthodoxie intellectuelle « correcte » unique qui « sauverait » les traditions chinoises et les protégerait des influences étrangères, et dans laquelle les érudits étaient de plus en plus intéressés par la spéculation métaphysique.
Dans son commentaire, Zhu a fait un grand effort pour interpréter les Entretiens en utilisant les théories élaborées dans les autres Quatre Livres, ce que He Yan n'avait pas fait. Zhu a tenté de donner une cohérence et une unité supplémentaires au message des Entretiens, démontrant que les livres individuels du canon confucéen donnaient un sens à l'ensemble, tout comme l'ensemble du canon donnait un sens à ses parties. Dans sa préface, Zhu Xi a déclaré : « [L]es Entretiens et les Mencius sont les ouvrages les plus importants pour les étudiants qui poursuivent la Voie [...] Les mots des Entretiens sont inclusifs ; ce qu'ils enseignent n'est rien d'autre que l'essentiel de la Voie. préserver l'esprit et cultiver [sa] nature. Dès la première publication des Commentaires, Zhu a continué à affiner son interprétation au cours des trente dernières années de sa vie. Au XIVe siècle, le gouvernement chinois a approuvé le commentaire de Zhu et, jusqu'en 1905, il a été lu et mémorisé avec les Entretiens par tous les Chinois aspirant à l'alphabétisation et à un emploi en tant que fonctionnaires du gouvernement.
Contenu
Il existe très peu de sources fiables sur Confucius. La principale biographie disponible pour les historiens est incluse dans le Shiji de Sima Qian, mais, comme le Shiji contient une grande quantité de matériel (peut-être légendaire) non confirmé par d'autres sources, le matériel biographique sur Confucius trouvé dans les Entretiens fait de ces Entretiens sans doute le plus fiable. source d'informations biographiques sur Confucius. Confucius se considérait comme un « transmetteur » de traditions sociales et politiques originaires du début de la dynastie Zhou (vers 1 000-800 avant JC) et affirmait n'être à l'origine de rien (Analectes 7.1), mais les idéaux sociaux et politiques de Confucius n'étaient pas populaires. en son temps.
Philosophie sociale
Les discussions de Confucius sur la nature du surnaturel (Analectes 3.12 ; 6.20 ; 11.11) indiquent qu'il croyait que même si les « fantômes » et les « esprits » devaient être respectés, il était préférable de les tenir à distance. Au lieu de cela, les êtres humains devraient fonder leurs valeurs et leurs idéaux sociaux sur la philosophie morale, la tradition et un amour naturel pour les autres. La philosophie sociale de Confucius dépendait en grande partie de la culture du ren par chaque individu d'une communauté. Plus tard, les philosophes confucéens ont expliqué ren comme la qualité d'avoir des manières bienveillantes, semblable aux mots anglais "humain", "altruiste" ou "bienveillant", mais, parmi les soixante exemples dans lesquels Confucius discute de ren dans les Entretiens, il est clair que très peu ont ces significations ultérieures. Confucius a plutôt utilisé le terme ren pour décrire un état de vertu extrêmement général et englobant, qu'aucune personne vivante n'avait complètement atteint. (Cette utilisation du terme ren est particulière aux Entretiens.)
Tout au long des Entretiens, les étudiants de Confucius demandent fréquemment à Confucius de définir le ren et de donner des exemples de personnes qui l'incarnent, mais Confucius répond généralement indirectement aux questions de ses étudiants, proposant à la place des illustrations et des exemples de comportements associés au ren et expliquant comment une personne pourrait y parvenir. Selon Confucius, une personne avec un sens du ren bien cultivé parlerait avec prudence et modestie (Analectes 12.3) ; être résolu et ferme (Analectes 12.20), courageux (Analectes 14.4), libre de toute inquiétude, de tout malheur et de toute insécurité (Analectes 9.28 ; 6.21) ; modérer leurs désirs et revenir aux convenances (Analectes 12.1) ; être respectueux, tolérant, diligent, digne de confiance et gentil (Analectes 17.6) ; et aimer les autres (Analectes 12.22). Confucius a reconnu la déception de ses disciples de ne pas leur donner une définition plus complète du ren, mais leur a assuré qu'il partageait tout ce qu'il pouvait (Analectes 7.23).
Pour Confucius, la culture du ren impliquait de se dévaloriser par la modestie tout en évitant les discours astucieux et les manières complaisantes qui créeraient une fausse impression de son propre caractère (Analectes 1.3). Confucius a dit que ceux qui avaient cultivé le ren se distinguaient par leur « simplicité de manière et leur langage lent ». Il croyait que les gens pouvaient cultiver leur sens du ren en appliquant la règle d'or : « Ne faites pas aux autres ce que vous n'aimeriez pas qu'on vous fasse » ; « un homme avec ren, désirant s'établir, aide les autres à s'établir ; désireux de réussir lui-même, aide les autres à réussir » (Analectes 12.2 ; 6.28). Il a enseigné que la capacité des gens à imaginer et à se projeter à la place des autres était une qualité cruciale pour la poursuite de la culture de soi morale (Analectes 4.15 ; voir aussi 5.12 ; 6.30 ; 15.24). Confucius considérait l'exercice de la dévotion envers ses parents et ses frères et sœurs aînés comme le moyen le plus simple et le plus fondamental de cultiver le ren. (Analectes 1.2).
Confucius croyait que le ren pouvait être mieux cultivé par ceux qui avaient déjà appris l'autodiscipline, et que l'autodiscipline s'apprenait mieux en pratiquant et en cultivant sa compréhension du li : des rituels et des formes de bienséance à travers lesquels les gens démontrent leur respect pour les autres et leur rôles responsables dans la société (Analectes 3.3). Confucius a dit que la compréhension du li devrait éclairer tout ce que l'on dit et fait (Analectes 12.1). Il croyait que se soumettre au Li ne signifiait pas réprimer ses désirs, mais apprendre à les réconcilier avec les besoins de sa famille et de sa communauté au sens large. En amenant les individus à exprimer leurs désirs dans le contexte de la responsabilité sociale, Confucius et ses disciples ont enseigné que la culture publique du li était la base d'une société bien ordonnée (Analectes 2.3). Confucius enseignait à ses étudiants qu'un aspect important du Li consistait à observer les différences sociales pratiques qui existent entre les gens dans la vie quotidienne. Dans la philosophie confucéenne, ces « cinq relations » comprennent : le dirigeant vers le gouverné ; de père en fils ; mari à femme; frère aîné à frère cadet; et d'ami à ami.
Ren et li entretiennent une relation particulière dans les Entretiens : li gère les relations avec sa famille et sa communauté proche, tandis que ren est largement pratiqué et éclaire nos interactions avec tout le monde. Confucius ne croyait pas que la culture de soi éthique signifiait une loyauté inconditionnelle envers un dirigeant maléfique. Il soutenait que les exigences de Ren et Li signifiaient que les dirigeants ne pouvaient opprimer leurs sujets qu'à leurs propres risques : « Vous pouvez priver les Trois Armées de leur commandant, mais vous ne pouvez pas priver le paysan le plus humble de son opinion » (Analectes 9.25). Confucius a dit qu'un individu moralement bien cultivé considérerait son dévouement à aimer les autres comme une mission pour laquelle il serait prêt à mourir (Analectes 15.8).
Philosophie politique
Les convictions politiques de Confucius étaient enracinées dans sa conviction qu'un bon dirigeant serait autodiscipliné, gouvernerait ses sujets par l'éducation et par son propre exemple, et chercherait à corriger ses sujets avec amour et sollicitude plutôt qu'avec punition et coercition. "Si le peuple est dirigé par des lois et si l'uniformité entre lui est recherchée par des punitions, il tentera d'échapper au châtiment et n'aura aucun sentiment de honte. S'il est dirigé par la vertu et si l'uniformité est recherchée parmi lui par la pratique des convenances rituelles, ils auront un sentiment de honte et viendront à vous de leur propre chef » (Analectes 2.3 ; voir aussi 13.6). Les théories politiques de Confucius étaient directement contradictoires avec les orientations politiques légalistes des dirigeants chinois, et il n'a pas réussi à populariser ses idéaux parmi les dirigeants chinois au cours de sa propre vie.
Confucius pensait que le chaos social de son époque était en grande partie dû au fait que l'élite dirigeante chinoise aspirait et revendiquait des titres dont elle n'était pas digne. Lorsque le dirigeant du grand État de Qi interrogea Confucius sur les principes d'un bon gouvernement, Confucius répondit : « Un bon gouvernement consiste dans le fait que le dirigeant est un dirigeant, le ministre est un ministre, le père est un père et le fils est un fils. " (Analectes 12.11). L'analyse de Confucius sur la nécessité d'améliorer le comportement des fonctionnaires afin qu'il reflète la façon dont ils s'identifient et se décrivent est connue sous le nom de rectification des noms, et il a déclaré que la rectification des noms devrait être la première responsabilité d'un dirigeant dès son entrée en fonction (Analectes 13.3). Confucius croyait que, parce que le dirigeant était le modèle pour tous ceux qui étaient sous lui dans la société, la rectification des noms devait commencer par le dirigeant, et qu'ensuite d'autres changeraient pour l'imiter (Analectes 12.19).
Confucius jugeait un bon dirigeant par sa possession du de (« vertu ») : une sorte de force morale qui permet à ceux qui sont au pouvoir de gouverner et de gagner la loyauté des autres sans avoir recours à la coercition physique (Analectes 2.1). Confucius a dit que l’un des moyens les plus importants par lesquels un dirigeant cultive son sens du de est de se consacrer aux pratiques correctes du li. Des exemples de rituels identifiés par Confucius comme importants pour cultiver le de d'un dirigeant comprennent : les rites sacrificiels organisés dans les temples ancestraux pour exprimer la gratitude et l'humilité ; des cérémonies d'affaiblissement, de grillage et d'échange de cadeaux qui liaient la noblesse dans des relations hiérarchiques complexes d'obligation et d'endettement ; et des actes de politesse formelle et de décorum (c'est-à-dire s'incliner et céder) qui identifient les interprètes comme moralement bien cultivés.
Éducation
L'importance de l'éducation et de l'étude est un thème fondamental des Entretiens. Pour Confucius, un bon élève respecte et apprend des paroles et des actes de son professeur, et un bon professeur est quelqu'un de plus âgé qui connaît les voies du passé et les pratiques de l'Antiquité (Analectes 7.22). Confucius a souligné la nécessité de trouver un équilibre entre l'étude formelle et l'auto-réflexion intuitive (Analectes 2.15). Lorsqu'il enseigne, il n'est jamais cité dans les Entretiens comme donnant de longues conférences sur un sujet quelconque, mais met plutôt ses étudiants au défi de découvrir la vérité en posant des questions directes, en citant des passages des classiques et en utilisant des analogies (Analectes 7.8). Il demandait parfois à ses étudiants de démontrer leur compréhension des sujets en faisant des sauts conceptuels intuitifs avant d'accepter leur compréhension et de discuter de ces sujets à des niveaux plus approfondis. (Analectes 3.8)
Son objectif principal en éduquant ses étudiants était de produire des hommes éthiquement cultivés, qui se comporteraient avec gravité, parleraient correctement et feraient preuve d'une intégrité consommée en toutes choses (Analectes 12.11 ; voir aussi 13.3). Il était prêt à enseigner à n'importe qui, quelle que soit sa classe sociale, à condition qu'il soit sincère, désireux et infatigable d'apprendre (Analectes 7.7 ; 15.38). On lui attribue traditionnellement l'enseignement de trois mille étudiants, même si seulement soixante-dix auraient maîtrisé ce qu'il enseignait. Il enseignait des compétences pratiques, mais considérait la culture morale comme sa matière la plus importante.
Chapitres
Les titres traditionnels donnés à chaque chapitre sont pour la plupart deux ou trois incipits initiaux. Dans certains cas, un titre peut indiquer un thème central d'un chapitre, mais il est inapproprié de considérer un titre comme une description ou une généralisation du contenu d'un chapitre. Les chapitres des Entretiens sont regroupés par thèmes individuels, mais ils ne sont pas organisés de manière à véhiculer un flux continu de pensées ou d'idées. Les thèmes des chapitres adjacents n’ont aucun rapport les uns avec les autres. Les thèmes centraux reviennent à plusieurs reprises dans différents chapitres, parfois avec exactement la même formulation et parfois avec de petites variations.
Le chapitre 10 contient des descriptions détaillées des comportements de Confucius dans diverses activités quotidiennes. Voltaire et Ezra Pound pensaient que ce chapitre démontrait à quel point Confucius était un simple humain. Simon Leys, qui a récemment traduit les Entretiens en anglais et en français, a déclaré que le livre était peut-être le premier dans l'histoire de l'humanité à décrire la vie d'un personnage historique. Elias Canetti a écrit : « Les Entretiens de Confucius sont le plus ancien portrait intellectuel et spirituel complet d'un homme. Il semble être un livre moderne ; tout ce qu'il contient et même tout ce qui lui manque est important.
Dans ces incipits, un grand nombre de passages des Entretiens commencent par la formule ziyue, « Le Maître a dit », mais sans signes de ponctuation en chinois classique, cela ne confirme pas si ce qui suit ziyue est une citation directe de paroles réelles de Confucius, ou simplement à comprendre comme « le Maître a dit cela… » et la paraphrase de Confucius par les compilateurs des Entretiens.
Traductions notables
* [https://archive.org/details/chineseclassics01mencgoog Deuxième édition révisée] (1893), Oxford : Clarendon Press, réimprimé par Cosimo en 2006. ISBN 978-1-60520-643-1
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* ; rpt. Londres : Oxford University Press (1937).
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* Rpt. (2000), New York : Alfred A. Knopf. ISBN978-0-375-41204-2
* Yoshikawa, Kōjirō (1978). Analectes de Rongo [Lunyu], 3 vol. Tokyo : Asahi Shinbun 2 vol., Asahi Shinbun (1996).
* ; rapport avec texte chinois, Hong Kong : Chinese University Press (1979).
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* Version anglaise publiée sous le titre Simon Leys, trans. (1997), Les Entretiens de Confucius (New York : WW Norton).
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