Dans quelle ville est né Mahomet ?
Mecque
Né dans la ville arabe de La Mecque, vers 570 de notre ère, Mahomet est devenu orphelin très jeune ; il a été élevé sous la garde de son oncle paternel Abu Talib. Après son enfance, Mahomet a principalement travaillé comme marchand. De temps en temps, il se retirait dans une grotte nommée Hira dans les montagnes pour plusieurs nuits de retraite et de prière ; plus tard, à 40 ans, il rapporta avoir reçu la visite de Gabriel dans la grotte, où il déclara avoir reçu sa première révélation de Dieu. Trois ans après cet événement, Mahomet commença à prêcher publiquement ces révélations, proclamant que « Dieu est Un », que « l'abandon » complet (lit. islam) à lui est la seule manière (dīn) « Islam » d'être toujours mentionné dans le Coran comme un dīn, un mot qui signifie « chemin » ou « chemin » en arabe, mais qui est généralement traduit en anglais par « religion » par souci de commodité acceptable pour Dieu, et qu'il était un prophète et un messager de Dieu, semblable au d'autres prophètes de l'Islam.F. E. Peters (2003), p. 9. Mahomet a gagné peu de disciples au début et s'est heurté à l'hostilité de certaines tribus mecquoises. Pour échapper à la persécution, Mahomet envoya quelques disciples en Abyssinie avant que lui et ses partisans ne migrent de La Mecque à Médine (alors connue sous le nom de Yathrib) en 622. Cet événement, l'Hégire, marque le début du calendrier islamique, également connu sous le nom d'Hégire. Calendrier. À Médine, Mahomet a uni les tribus sous la Constitution de Médine. En décembre 629, après huit années de conflits intermittents avec les tribus mecquoises, Mahomet rassembla une armée de 10 000 musulmans convertis et marcha sur la ville de La Mecque. L'attaque est restée largement incontestée et Mahomet s'est emparé de la ville avec peu d'effusion de sang. Il a détruit 360 idoles païennes à la Kaaba. En 632, quelques mois après son retour du pèlerinage d'adieu, Mahomet tomba malade et mourut. Avant sa mort, la majeure partie de la péninsule arabique s'était convertie à l'islam. La péninsule arabique était en grande partie aride et volcanique, ce qui rendait l'agriculture difficile sauf à proximité des oasis ou des sources. Le paysage était parsemé de villes et de villages ; deux des plus importants étant La Mecque et Médine. Médine était une grande colonie agricole florissante, tandis que La Mecque était un centre financier important pour de nombreuses tribus environnantes. La vie communautaire était essentielle à la survie dans les conditions du désert, soutenant les tribus indigènes contre l'environnement et le mode de vie difficiles. Le regroupement tribal était encouragé, l'unité étant basée sur les relations de sang. Les Arabes autochtones étaient soit nomades, soit sédentaires, les premiers voyageant constamment d'un endroit à un autre à la recherche d'eau et de pâturages pour leurs troupeaux, tandis que les seconds s'installaient et se concentraient sur le commerce et l'agriculture. La survie des nomades dépendait également des raids contre les caravanes ou les oasis ; les nomades ne considéraient pas cela comme un crime. Dans l'Arabie préislamique, les dieux ou les déesses étaient considérés comme les protecteurs des tribus individuelles, leurs esprits étant associés aux arbres sacrés, aux pierres, aux sources et aux puits. En plus d'être le lieu d'un pèlerinage annuel, le sanctuaire de la Kaaba à La Mecque abritait 360 idoles de divinités tribales protectrices. Trois déesses étaient associées à Allah comme ses filles : Allāt, Manāt et al-'Uzzá. Des communautés monothéistes existaient en Arabie, notamment des chrétiens et des juifs. Les Hanifs – des Arabes préislamiques indigènes qui « professaient un monothéisme rigide » – sont également parfois répertoriés aux côtés des juifs et des chrétiens de l'Arabie préislamique, bien que leur historicité soit contestée parmi les chercheurs. Selon la tradition musulmane, Mahomet lui-même était un Hanif et l'un des descendants d'Ismaël, fils d'Abraham. À La Mecque Mahomet est né à La Mecque et y a vécu environ les 52 premières années de sa vie (vers 570-622). Cette période est généralement divisée en deux phases, avant et après la déclaration de ses visions prophétiques. Muhammad est né vers l'an 570 et son anniversaire serait au mois de Rabi 'al-awwal. Il appartenait au clan Banu Hashim, qui faisait partie de la tribu Quraysh, et était l'une des familles importantes de La Mecque, bien qu'il semble moins prospère au début de la vie de Mahomet. La tradition place l'année de naissance de Mahomet comme correspondant à l'Année de l'Éléphant, qui doit son nom à l'échec de la destruction de La Mecque cette année-là par Abraha, le roi du Yémen, qui a complété son armée avec des éléphants. Le père de Muhammad, Abdullah, est décédé presque six mois avant sa naissance. Selon la tradition islamique, peu après sa naissance, il fut envoyé vivre dans une famille bédouine dans le désert, car la vie dans le désert était considérée comme plus saine pour les nourrissons ; certains chercheurs occidentaux rejettent l'historicité de cette tradition. Watt, "[http://referenceworks.brillonline.com/entries/encyclopaedia-of-islam-2/halima-bint-abi-dhuayb-SIM_2648 Halimah bint Abi Dhuayb]", Encyclopédie de Islam. Muhammad est resté avec sa mère adoptive, Halimah bint Abi Dhuayb, et son mari jusqu'à l'âge de deux ans. À l’âge de six ans, Muhammad a perdu sa mère biologique Amina à cause d’une maladie et est devenu orphelin. Pendant les deux années suivantes, il fut sous la tutelle de son grand-père paternel Abd al-Muttalib, du clan Banu Hashim jusqu'à sa mort ; Mahomet avait huit ans. Il fut ensuite confié aux soins de son oncle Abu Talib, le nouveau chef des Banu Hashim. Selon l'historien islamique William Montgomery Watt, il y avait un mépris général de la part des gardiens lorsqu'ils prenaient soin des membres les plus faibles des tribus de La Mecque au cours du 6ème siècle : « Les gardiens de Mahomet voyaient qu'il ne mourait pas de faim, mais il leur était difficile de le faire. plus pour lui, d'autant plus que la fortune du clan de Hashim semble avoir décliné à cette époque. Mahomet a commencé à prier seul dans une grotte nommée Hira sur le mont Jabal al-Nour, près de La Mecque, pendant plusieurs semaines chaque année. La tradition islamique raconte que lors d'une de ses visites dans cette grotte, en 610, l'ange Gabriel lui apparut et ordonna à Mahomet de réciter des versets qui seraient inclus dans le Coran. Il existe un consensus selon lequel les premiers mots coraniques révélés constituaient le début de la sourate. Mahomet fut profondément bouleversé lorsqu’il reçut ses premières révélations. De retour chez lui, Muhammad a été consolé et rassuré par Khadijah et son cousin chrétien, Waraqah ibn Nawfal. Esposito (2010), p. 8 Waraqah est diversement décrit comme un prêtre ébionite (peut-être de La Mecque) ou nestorien. Il craignait également que d'autres rejettent ses affirmations en les qualifiant de possédé. La tradition chiite déclare que Mahomet n'a pas été surpris ni effrayé par l'apparition de Gabriel ; il accueillit plutôt l'ange, comme s'il était attendu. La révélation initiale a été suivie d'une pause de trois ans (une période connue sous le nom de fatra) pendant laquelle Mahomet s'est senti déprimé et s'est davantage livré à la prière et aux pratiques spirituelles. Lorsque les révélations reprirent, il fut rassuré et il lui fut ordonné de commencer à prêcher : « Ton Seigneur Gardien ne t'a pas abandonné et il n'est pas non plus mécontent. » Les thèmes clés des premiers versets coraniques incluaient la responsabilité de l'homme envers son créateur ; la résurrection des morts, le jugement final de Dieu suivi de descriptions vivantes des tortures de l'enfer et des plaisirs du paradis, ainsi que des signes de Dieu dans tous les aspects de la vie. Les devoirs religieux exigés des croyants à cette époque étaient peu nombreux : croire en Dieu, demander le pardon des péchés, offrir des prières fréquentes, aider les autres, en particulier ceux qui en ont besoin, rejeter la tricherie et l'amour de la richesse (considérés comme importants dans la vie commerciale des croyants). La Mecque), être chaste et ne pas tuer les nouveau-nés. Selon Ibn Saad, l'opposition à La Mecque a commencé lorsque Mahomet a prononcé des versets condamnant le culte des idoles et le polythéisme pratiqué par les ancêtres mecquois. Cependant, l’exégèse coranique soutient que cela a commencé lorsque Mahomet a commencé à prêcher publiquement. À mesure que le nombre de ses partisans augmentait, Mahomet devint une menace pour les tribus locales et les dirigeants de la ville, dont la richesse reposait sur la Kaaba, le point central de la vie religieuse mecquoise que Mahomet menaçait de renverser. La dénonciation par Mahomet de la religion traditionnelle mecquoise était particulièrement offensante pour sa propre tribu, les Quraysh, car ils étaient les gardiens de la Kaaba. De puissants marchands tentèrent de convaincre Mahomet d'abandonner sa prédication ; on lui offrit l'admission dans le cercle restreint des marchands, ainsi qu'un mariage avantageux. Il a refusé ces deux offres. En 615, certains des disciples de Mahomet émigrèrent vers l'empire aksoumite éthiopien et fondèrent une petite colonie sous la protection de l'empereur chrétien éthiopien Aṣḥama ibn Abjar. Ibn Sa'ad mentionne deux migrations distinctes. Selon lui, la plupart des musulmans sont retournés à La Mecque avant l'Hégire, tandis qu'un deuxième groupe les a rejoints à Médine. Ibn Hisham et Tabari ne parlent cependant que d’une seule migration vers l’Éthiopie. Ces récits s'accordent sur le fait que la persécution mecquoise a joué un rôle majeur dans la décision de Muḥammad de suggérer qu'un certain nombre de ses partisans cherchent refuge parmi les chrétiens d'Abyssinie. Selon la célèbre lettre de ʿUrwa conservée dans al-Tabari, la majorité des musulmans sont retournés dans leur ville natale à mesure que l'Islam gagnait en force et que des Mecquois de haut rang, comme Umar et Hamzah, se convertissaient. Cependant, il existe une histoire complètement différente quant à la raison pour laquelle les musulmans sont revenus d’Éthiopie à La Mecque. Selon ce récit – initialement évoqué par Al-Waqidi puis repris par Ibn Sa'ad et Tabari, mais ni par Ibn Hisham ni par Ibn Ishaq – Mahomet, espérant désespérément un accommodement avec sa tribu, aurait prononcé un verset reconnaissant l'existence de trois déesses mecquoises considérées comme les filles d'Allah. Mahomet a rétracté les versets le lendemain à la demande de Gabriel, affirmant que les versets avaient été murmurés par le diable lui-même. Au lieu de cela, on a ridiculisé ces dieux. Les histoires islamiques mentionnées ci-dessus racontent que pendant que Mahomet récitait la sourate Al-Najm (Q.53), telle que lui a été révélée par l'archange Gabriel, Satan l'a tenté de prononcer les lignes suivantes après les versets 19 et 20 : « Avez-vous pensé à Allāt et al-'Uzzā et Manāt le troisième, l'autre ; Ce sont les Gharaniq exaltés, dont l'intercession est espérée. " (Allāt, al-'Uzzā et Manāt étaient trois déesses vénérées par les Mecquois). cf. Ibn Ishaq, A. Guillaume p. 166. "Mis à part cet écart d'un jour, qui a été supprimé du texte, le Coran est tout simplement implacable, peu accommodant et méprisant carrément le paganisme." (Le compagnon de Cambridge de Muhammad, Jonathan E. Brockopp, p. 35) Cet épisode connu sous le nom de « L'histoire des grues » (traduction : , translittération : Qissat al Gharaneeq) est également connu sous le nom de « Versets sataniques ». Selon l'histoire, cela a conduit à une réconciliation générale entre Mahomet et les Mecquois, et les musulmans d'Abyssinie ont commencé à rentrer chez eux. Quand ils arrivèrent, Gabriel avait informé Muḥammad que les deux versets ne faisaient pas partie de la révélation, mais avaient été insérés par Satan. Des érudits notables de l’époque ont contesté l’authenticité historique de ces versets et de l’histoire elle-même pour diverses raisons. "Bien que l'histoire puisse avoir une base historique, dans sa forme actuelle, il s'agit certainement d'une fabrication exégétique ultérieure. La sourate LIII, 1-20 et la fin de la sourate ne forment pas une unité, comme le prétend l'histoire. , XXII, 52 est postérieur à LIII, 2107 et est presque certainement Médinois ; et plusieurs détails de l'histoire - la mosquée, la sadjda et d'autres non mentionnés dans le bref résumé ci-dessus n'appartiennent pas au cadre mecquois et J. Burton. ont argumenté contre l'historicité de l'histoire sur d'autres bases, Caetani sur la base d'isnads hebdomadaires, Burton a conclu que l'histoire a été inventée par des juristes afin que XXII 52 puisse servir de texte de preuve kuranique pour leurs théories d'abrogation. "(" Kuran » dans l'Encyclopédie de l'Islam, 2e édition, vol. 5 (1986), p. 404. Plus tard, l'incident a reçu une certaine acceptation, bien que de fortes objections aient surgi à partir du 10e siècle, pour des raisons théologiques. Les objections ont continué jusqu'au rejet de ces versets et l'histoire elle-même est finalement devenue la seule position musulmane orthodoxe acceptable. La tradition islamique affirme qu'en 620, Mahomet fit l'expérience de l'Isra et du Mi'raj, un voyage miraculeux d'une nuit qui aurait eu lieu avec l'ange Gabriel. Au début du voyage, l'Isra, il aurait voyagé de La Mecque sur un cheval ailé (Buraq) jusqu'à « la mosquée la plus éloignée » (en arabe : masjid al-aqsa). Plus tard, pendant le Mi'raj, Mahomet aurait visité le ciel et l'enfer et parlé avec des prophètes antérieurs, tels qu'Abraham, Moïse et Jésus. Ibn Ishaq, auteur de la première biographie de Mahomet, présente l'événement comme une expérience spirituelle ; des historiens ultérieurs, comme Al-Tabari et Ibn Kathir, le présentent comme un voyage physique. Certains érudits occidentaux soutiennent que le voyage d'Isra et de Mi'raj a traversé les cieux depuis l'enceinte sacrée de La Mecque jusqu'au céleste al-Baytu l-Maʿmur (prototype céleste de la Kaaba) ; des traditions ultérieures indiquent que le voyage de Mahomet s'est déroulé de La Mecque à Jérusalem. Les dernières années à La Mecque avant Hijra L'épouse de Mahomet, Khadijah, et son oncle Abu Talib sont tous deux décédés en 619, l'année étant ainsi connue comme « l'année du chagrin ». Avec la mort d'Abou Talib, la direction du clan Banu Hashim passa à Abu Lahab, un ennemi tenace de Mahomet. Peu de temps après, Abu Lahab a retiré la protection du clan sur Muhammad. Cela a mis Mahomet en danger ; le retrait de la protection du clan impliquait qu'une vengeance sanglante pour son meurtre ne serait pas exigée. Muhammad s'est ensuite rendu à Ta'if, une autre ville importante d'Arabie, et a essayé de trouver un protecteur, mais ses efforts ont échoué et l'ont mis davantage en danger physique. Mahomet fut contraint de retourner à La Mecque. Un Mecquois nommé Mut'im ibn Adi (et la protection de la tribu de Banu Nawfal) lui ont permis de rentrer en toute sécurité dans sa ville natale. De nombreuses personnes visitaient La Mecque pour affaires ou en pèlerinage à la Kaaba. Mahomet a profité de cette occasion pour chercher un nouveau foyer pour lui et ses partisans. Après plusieurs négociations infructueuses, il retrouve l'espoir auprès de quelques hommes de Yathrib (appelé plus tard Médine). La population arabe de Yathrib était familière avec le monothéisme et était préparée à l'apparition d'un prophète car une communauté juive y existait. Ils espéraient également, grâce à Mahomet et à la nouvelle foi, acquérir la suprématie sur La Mecque ; les Yathrib étaient jaloux de son importance comme lieu de pèlerinage. Les convertis à l'islam provenaient de presque toutes les tribus arabes de Médine ; en juin de l’année suivante, soixante-quinze musulmans vinrent à La Mecque pour le pèlerinage et pour rencontrer Mahomet. Le rencontrant secrètement la nuit, le groupe fit ce qui est connu sous le nom de « Deuxième serment d'al-`Aqaba » ou, du point de vue des orientalistes, le « Serment de guerre ». Suite aux promesses d'Aqabah, Mahomet a encouragé ses partisans à émigrer vers Yathrib. Comme pour la migration vers l'Abyssinie, les Quraysh ont tenté d'arrêter l'émigration. Cependant, presque tous les musulmans ont réussi à partir. Peterson (2006), pp. 86-9. L'Hégire est la migration de Mahomet et de ses disciples de La Mecque à Médine en 622 de notre ère. En juin 622, averti d'un complot visant à l'assassiner, Mahomet s'est secrètement échappé de La Mecque et a transféré ses partisans à Médine, à 450 km au nord de La Mecque. Mahomet a ordonné à ses partisans d'émigrer à Médine, jusqu'à ce que presque tous ses partisans quittent La Mecque. Alarmés par ce départ, selon la tradition, les Mecquois ont comploté pour assassiner Mahomet. Avec l'aide d'Ali, Mahomet trompa les Mecquois qui le surveillaient et s'enfuit secrètement de la ville avec Abu Bakr. En 622, Mahomet émigra à Médine, une grande oasis agricole. Ceux qui ont émigré de La Mecque avec Mahomet sont devenus connus sous le nom de muhajirun (émigrants). L'une des premières choses que Mahomet a faites pour apaiser les griefs de longue date entre les tribus de Médine a été de rédiger un document connu sous le nom de Constitution de Médine, « établissant une sorte d'alliance ou de fédération » entre les huit tribus médinoises et les émigrants musulmans de La Mecque ; cela précisait les droits et devoirs de tous les citoyens, ainsi que les relations des différentes communautés de Médine (y compris la communauté musulmane avec d'autres communautés, en particulier les Juifs et les autres « Peuples du Livre »). La communauté définie dans la Constitution de Médine, la Oumma, avait une conception religieuse, également façonnée par des considérations pratiques et préservait substantiellement les formes juridiques des anciennes tribus arabes. Suite à l'émigration, les habitants de La Mecque se sont emparés des biens des émigrants musulmans à Médine. Un conflit armé éclatera plus tard entre les païens mecquois et les musulmans. Mahomet a délivré des versets coraniques permettant aux musulmans de combattre les Mecquois (voir sourate Al-Hajj, Coran). Selon le récit traditionnel, le 11 février 624, alors qu'il priait dans la mosquée al-Qiblatayn à Médine, Mahomet reçut des révélations de Dieu selon lesquelles il devrait faire face à La Mecque plutôt qu'à Jérusalem pendant la prière. Mahomet s'est adapté à la nouvelle direction et ses compagnons priant avec lui ont suivi son exemple, commençant la tradition de faire face à La Mecque pendant la prière. Conflit avec la Mecque Les Mecquois étaient impatients de venger leur défaite. Pour maintenir leur prospérité économique, les Mecquois devaient restaurer leur prestige, réduit à Badr. Dans les mois suivants, les Mecquois envoyèrent des embuscades à Médine tandis que Mahomet menait des expéditions contre les tribus alliées de La Mecque et envoyait des pillards sur une caravane mecquoise. Abu Sufyan a rassemblé une armée de trois mille hommes et s'est lancé dans une attaque contre Médine. Lewis (1960), p. 45.
MuḥammadNom complet : Abū al-Qāsim Muḥammad ibn ʿAbd Allāh ibn ʿAbd al-Muṭṭalib ibn Hāshim (, lit : Père de Qasim Muhammad, fils d'Abd Allah, fils d'Abdul-Muttalib, fils de Hashim) (; vers 570 CE – 8 juin 632 CE )Elizabeth Goldman (1995), p. 63, donne le 8 juin 632 CE, la tradition islamique dominante. De nombreuses traditions antérieures (principalement non islamiques) le décrivent comme étant encore vivant au moment de l'invasion de la Palestine. Voir Stephen J. Shoemaker, The Death of a Prophet: The End of Muhammad's Life and the Beginnings of Islam, University of Pennsylvania Press, 2011. est la figure centrale de l'Islam et largement considéré comme son fondateur par les non-musulmans. Il est connu des musulmans comme le « Saint Prophète », dont presque tous la communauté musulmane Ahmadiyya considère Mahomet comme le « Sceau des Prophètes » (Khātam an-Nabiyyīn) et le dernier Prophète appliquant la loi, mais pas le dernier Prophète. Voir:
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* le considère comme le dernier prophète envoyé par Dieu à l'humanité. Il existe des sectes plus petites qui croient également que Mahomet n'est pas le dernier prophète : La Nation de l'Islam considère Elijah Muhammad comme un prophète (source : African American Religious Leaders - Page 76, Jim Haskins, Kathleen Benson - 2008). United Submiters International considère Rashad Khalifa comme un prophète. (Source : Daniel Pipes, Miniatures : Views of Islamic and Middle Eastern Politics, page 98 (2004)) pour restaurer l'Islam, qu'ils croient être la foi monothéiste originale inchangée d'Adam, Abraham, Moïse, Jésus et d'autres prophètes. Il a uni l’Arabie en un seul régime musulman et a veillé à ce que ses enseignements, ses pratiques et le Coran, que les musulmans croient lui avoir été révélé par Dieu, constituent la base de la croyance religieuse islamique.
Né dans la ville arabe de La Mecque, vers 570 de notre ère, Mahomet est devenu orphelin très jeune ; il a été élevé sous la garde de son oncle paternel Abu Talib. Après son enfance, Mahomet a principalement travaillé comme marchand. De temps en temps, il se retirait dans une grotte nommée Hira dans les montagnes pour plusieurs nuits de retraite et de prière ; plus tard, à 40 ans, il rapporta avoir reçu la visite de Gabriel dans la grotte, où il déclara avoir reçu sa première révélation de Dieu. Trois ans après cet événement, Mahomet commença à prêcher publiquement ces révélations, proclamant que « Dieu est Un », que « l'abandon » complet (lit. islam) à lui est la seule manière (dīn) « Islam » d'être toujours mentionné dans le Coran comme un dīn, un mot qui signifie « chemin » ou « chemin » en arabe, mais qui est généralement traduit en anglais par « religion » par souci de commodité acceptable pour Dieu, et qu'il était un prophète et un messager de Dieu, semblable au d'autres prophètes de l'Islam.F. E. Peters (2003), p. 9.
Mahomet a gagné peu de disciples au début et s'est heurté à l'hostilité de certaines tribus mecquoises. Pour échapper à la persécution, Mahomet envoya quelques disciples en Abyssinie avant que lui et ses partisans ne migrent de La Mecque à Médine (alors connue sous le nom de Yathrib) en 622. Cet événement, l'Hégire, marque le début du calendrier islamique, également connu sous le nom d'Hégire. Calendrier. À Médine, Mahomet a uni les tribus sous la Constitution de Médine. En décembre 629, après huit années de conflits intermittents avec les tribus mecquoises, Mahomet rassembla une armée de 10 000 musulmans convertis et marcha sur la ville de La Mecque. L'attaque est restée largement incontestée et Mahomet s'est emparé de la ville avec peu d'effusion de sang. Il a détruit 360 idoles païennes à la Kaaba. En 632, quelques mois après son retour du pèlerinage d'adieu, Mahomet tomba malade et mourut. Avant sa mort, la majeure partie de la péninsule arabique s'était convertie à l'islam.
Les révélations (chacune connue sous le nom d'Ayah, lit. "Signe [de Dieu]"), que Mahomet a déclaré avoir reçu jusqu'à sa mort, forment les versets du Coran, considérés par les musulmans comme la "Parole de Dieu" et autour desquels la religion est basé. Outre le Coran, les enseignements et les pratiques (sunnah) de Mahomet, que l'on trouve dans la littérature des hadiths et des sira, sont également défendus par les musulmans et utilisés comme sources de la loi islamique (voir la charia).
Noms et appellations dans le Coran
Le nom Mahomet signifie « louable » et apparaît quatre fois dans le Coran. Le Coran s'adresse à Mahomet à la deuxième personne sous diverses appellations ; prophète, messager, serviteur de Dieu (abd), annonceur (bashir), témoin (shahid), porteur de bonnes nouvelles (mubashshir), avertisseur (nathir), rappel (mudhakkir), celui qui appelle [à Dieu] (dā'ī ), la lumière personnifiée (noor) et la lampe éclairante (siraj munir). Muhammad est parfois adressé par des désignations dérivant de son état au moment de l'adresse : ainsi il est appelé l'enveloppé (al-muzzammil) dans le Coran et l'enveloppé (al-muddaththir) dans le Coran. Dans la sourate Al-Ahzab, Dieu désigne Mahomet comme le « Sceau des Prophètes », ou le dernier des prophètes. Le Coran qualifie également Mahomet de « plus louable » (Sourate As-Saff).
Sources
Coran
Le Coran est le texte religieux central de l'Islam. Les musulmans croient qu'il représente les paroles de Dieu révélées par l'archange Gabriel à Mahomet. Religions vivantes : une encyclopédie des religions du monde, Mary Pat Fisher, 1997, p. 338, I.B. Éditeurs Tauris.
Bien qu'il ne mentionne directement Mahomet que quatre fois, certains versets peuvent être interprétés comme des allusions à la vie de Mahomet. A. Nigosian(2004), p. 6 L'Encyclopédie de l'Islam dit que le Coran répond « constamment et souvent franchement aux circonstances historiques changeantes de Mahomet et contient une richesse de données cachées ». Le Coran, cependant, fournit une aide minime pour la biographie chronologique de Mahomet ; la plupart des versets coraniques ne fournissent pas de contexte historique significatif.
Premières biographies
Une source importante peut être trouvée dans les œuvres historiques des écrivains des IIe et IIIe siècles.
de l'ère musulmane (AH - 8e et 9e siècles de notre ère). Il s'agit notamment des biographies musulmanes traditionnelles de Mahomet (la littérature sira), qui fournissent des informations supplémentaires sur la vie de Mahomet.
La plus ancienne sira écrite survivante (biographies de Mahomet et citations qui lui sont attribuées) est la Vie du messager de Dieu d'Ibn Ishaq écrite c. 767 CE (150 AH). Bien que l’œuvre ait été perdue, cette sira a été utilisée textuellement et abondamment par Ibn Hisham et Al-Tabari. Une autre source historique ancienne est l'histoire des campagnes de Mahomet par al-Waqidi (mort en 207 de l'ère musulmane) et le travail de son secrétaire Ibn Sa'd al-Baghdadi (mort en 230 de l'ère musulmane).
De nombreux chercheurs considèrent que les premières biographies sont exactes, même si leur exactitude est incertaine. Des études récentes ont conduit les chercheurs à distinguer les traditions touchant aux questions juridiques et les traditions purement historiques. Dans le premier domaine, les traditions auraient pu faire l'objet d'une invention tandis que dans le second, sauf cas exceptionnels, le matériau aurait pu n'être soumis qu'à une « mise en forme tendancielle ».
Hadith
Une autre source importante peut être trouvée dans les recueils de hadiths, les récits des enseignements et des traditions verbales et physiques de Mahomet. Les hadiths ont été compilés plusieurs générations après sa mort par des personnalités notables telles que Muhammad al-Bukhari, Muslim ibn al-Hajjaj, Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi, Abd ar-Rahman al-Nasai, Abu Dawood, Ibn Majah, Malik bin Anas, al. -Daraqutni etc.
Certains universitaires occidentaux considèrent avec prudence les recueils de hadiths comme des sources historiques précises. Des érudits comme Madelung ne rejettent pas les récits qui ont été compilés dans les périodes ultérieures, mais les jugent dans le contexte de l'histoire et sur la base de leur compatibilité avec les événements et les personnages.
Arabie préislamique
La péninsule arabique était en grande partie aride et volcanique, ce qui rendait l'agriculture difficile sauf à proximité des oasis ou des sources. Le paysage était parsemé de villes et de villages ; deux des plus importants étant La Mecque et Médine. Médine était une grande colonie agricole florissante, tandis que La Mecque était un centre financier important pour de nombreuses tribus environnantes. La vie communautaire était essentielle à la survie dans les conditions du désert, soutenant les tribus indigènes contre l'environnement et le mode de vie difficiles. Le regroupement tribal était encouragé, l'unité étant basée sur les relations de sang. Les Arabes autochtones étaient soit nomades, soit sédentaires, les premiers voyageant constamment d'un endroit à un autre à la recherche d'eau et de pâturages pour leurs troupeaux, tandis que les seconds s'installaient et se concentraient sur le commerce et l'agriculture. La survie des nomades dépendait également des raids contre les caravanes ou les oasis ; les nomades ne considéraient pas cela comme un crime.
Les empires byzantin et sassanide dominaient la région préislamique du Moyen-Orient. Les guerres romano-perses entre les deux avaient dévasté la région, rendant les empires impopulaires parmi les tribus locales. Politiquement, l'Arabie à l'époque était divisée entre deux confédérations tribales, les Banu Qais, vaguement alliés à Byzance et qui étaient à l'origine puissants en Arabie du Nord et de l'Ouest, et les Banu Kalb, originaires du Yémen, et vaguement alliés à la Perse sassanide. .
Dans l'Arabie préislamique, les dieux ou les déesses étaient considérés comme les protecteurs des tribus individuelles, leurs esprits étant associés aux arbres sacrés, aux pierres, aux sources et aux puits. En plus d'être le lieu d'un pèlerinage annuel, le sanctuaire de la Kaaba à La Mecque abritait 360 idoles de divinités tribales protectrices. Trois déesses étaient associées à Allah comme ses filles : Allāt, Manāt et al-'Uzzá. Des communautés monothéistes existaient en Arabie, notamment des chrétiens et des juifs. Les Hanifs – des Arabes préislamiques indigènes qui « professaient un monothéisme rigide » – sont également parfois répertoriés aux côtés des juifs et des chrétiens de l'Arabie préislamique, bien que leur historicité soit contestée parmi les chercheurs. Selon la tradition musulmane, Mahomet lui-même était un Hanif et l'un des descendants d'Ismaël, fils d'Abraham.
Vie
À La Mecque
Mahomet est né à La Mecque et y a vécu environ les 52 premières années de sa vie (vers 570-622). Cette période est généralement divisée en deux phases, avant et après la déclaration de ses visions prophétiques.
Enfance et petite enfance
Muhammad est né vers l'an 570 et son anniversaire serait au mois de Rabi 'al-awwal. Il appartenait au clan Banu Hashim, qui faisait partie de la tribu Quraysh, et était l'une des familles importantes de La Mecque, bien qu'il semble moins prospère au début de la vie de Mahomet. La tradition place l'année de naissance de Mahomet comme correspondant à l'Année de l'Éléphant, qui doit son nom à l'échec de la destruction de La Mecque cette année-là par Abraha, le roi du Yémen, qui a complété son armée avec des éléphants.
Alternativement, certains érudits du XXe siècle ont suggéré des années différentes, comme 568 ou 569.
Le père de Muhammad, Abdullah, est décédé presque six mois avant sa naissance. Selon la tradition islamique, peu après sa naissance, il fut envoyé vivre dans une famille bédouine dans le désert, car la vie dans le désert était considérée comme plus saine pour les nourrissons ; certains chercheurs occidentaux rejettent l'historicité de cette tradition. Watt, "[http://referenceworks.brillonline.com/entries/encyclopaedia-of-islam-2/halima-bint-abi-dhuayb-SIM_2648 Halimah bint Abi Dhuayb]", Encyclopédie de Islam. Muhammad est resté avec sa mère adoptive, Halimah bint Abi Dhuayb, et son mari jusqu'à l'âge de deux ans. À l’âge de six ans, Muhammad a perdu sa mère biologique Amina à cause d’une maladie et est devenu orphelin. Pendant les deux années suivantes, il fut sous la tutelle de son grand-père paternel Abd al-Muttalib, du clan Banu Hashim jusqu'à sa mort ; Mahomet avait huit ans. Il fut ensuite confié aux soins de son oncle Abu Talib, le nouveau chef des Banu Hashim. Selon l'historien islamique William Montgomery Watt, il y avait un mépris général de la part des gardiens lorsqu'ils prenaient soin des membres les plus faibles des tribus de La Mecque au cours du 6ème siècle : « Les gardiens de Mahomet voyaient qu'il ne mourait pas de faim, mais il leur était difficile de le faire. plus pour lui, d'autant plus que la fortune du clan de Hashim semble avoir décliné à cette époque.
Durant son adolescence, Mahomet accompagnait son oncle lors de voyages commerciaux en Syrie pour acquérir de l'expérience dans le commerce. La tradition islamique déclare que lorsque Mahomet avait neuf ou douze ans alors qu'il accompagnait la caravane des Mecquois en Syrie, il rencontra un moine ou ermite chrétien nommé Bahira qui aurait prévu la carrière de Mahomet en tant que prophète de Dieu.
On sait peu de choses sur Mahomet au cours de sa dernière jeunesse, les informations disponibles sont fragmentées, ce qui rend difficile la séparation de l'histoire de la légende. On sait qu'il est devenu marchand et qu'il « était impliqué dans le commerce entre l'océan Indien et la mer Méditerranée ». En raison de son caractère intègre, il a acquis le surnom « al-Amin » (arabe : الامين), signifiant « fidèle, digne de confiance » et « al-Sadiq » signifiant « véridique » et a été recherché comme arbitre impartial. Sa réputation lui vaut une proposition en 595 de Khadijah, une veuve de 40 ans. Mahomet a consenti au mariage, qui, de l’avis de tous, était heureux.
Plusieurs années plus tard, selon un récit recueilli par l'historien Ibn Ishaq, Mahomet fut impliqué dans une histoire bien connue sur la mise en place de la pierre noire dans le mur de la Kaaba en 605 de notre ère. La Pierre Noire, objet sacré, a été retirée pour faciliter les rénovations de la Kaaba. Les dirigeants mecquois ne parvenaient pas à se mettre d’accord sur le clan qui devait remettre la Pierre noire à sa place. Ils ont décidé de demander au prochain homme qui franchirait la porte de prendre cette décision. Cet homme était Muhammad, 35 ans ; cet événement s'est produit cinq ans avant la première révélation de Gabriel. Il demanda un tissu et posa la Pierre Noire en son centre. Les chefs de clan tenaient les coins du tissu et portaient ensemble la pierre noire au bon endroit, puis Mahomet posait la pierre, satisfaisant l'honneur de tous.
Les débuts du Coran
Mahomet a commencé à prier seul dans une grotte nommée Hira sur le mont Jabal al-Nour, près de La Mecque, pendant plusieurs semaines chaque année. La tradition islamique raconte que lors d'une de ses visites dans cette grotte, en 610, l'ange Gabriel lui apparut et ordonna à Mahomet de réciter des versets qui seraient inclus dans le Coran. Il existe un consensus selon lequel les premiers mots coraniques révélés constituaient le début de la sourate.
Mahomet fut profondément bouleversé lorsqu’il reçut ses premières révélations. De retour chez lui, Muhammad a été consolé et rassuré par Khadijah et son cousin chrétien, Waraqah ibn Nawfal. Esposito (2010), p. 8 Waraqah est diversement décrit comme un prêtre ébionite (peut-être de La Mecque) ou nestorien. Il craignait également que d'autres rejettent ses affirmations en les qualifiant de possédé. La tradition chiite déclare que Mahomet n'a pas été surpris ni effrayé par l'apparition de Gabriel ; il accueillit plutôt l'ange, comme s'il était attendu. La révélation initiale a été suivie d'une pause de trois ans (une période connue sous le nom de fatra) pendant laquelle Mahomet s'est senti déprimé et s'est davantage livré à la prière et aux pratiques spirituelles. Lorsque les révélations reprirent, il fut rassuré et il lui fut ordonné de commencer à prêcher : « Ton Seigneur Gardien ne t'a pas abandonné et il n'est pas non plus mécontent. »
Sahih Bukhari raconte que Muhammad décrit ses révélations comme "parfois c'est (révélé) comme la sonnerie d'une cloche". Aisha a rapporté : « J'ai vu le Prophète être divinement inspiré par une journée très froide et j'ai remarqué la sueur coulant de son front (lorsque l'inspiration était terminée) ». Selon Welch, ces descriptions peuvent être considérées comme authentiques, car il est peu probable qu'elles aient été falsifiées par des musulmans ultérieurs. Muhammad était convaincu qu'il pouvait distinguer ses propres pensées de ces messages. Selon le Coran, l'un des rôles principaux de Mahomet est d'avertir les incroyants de leur châtiment eschatologique (Coran, Coran). Parfois, le Coran ne faisait pas explicitement référence au jour du Jugement dernier, mais fournissait des exemples tirés de l'histoire de communautés disparues et mettait en garde les contemporains de Mahomet contre des calamités similaires (Coran). Mahomet n'a pas seulement averti ceux qui rejetaient la révélation de Dieu, mais il a également dispensé la bonne nouvelle à ceux qui ont abandonné le mal, écoutant les paroles divines et servant Dieu. La mission de Mahomet implique également de prêcher le monothéisme : le Coran ordonne à Mahomet de proclamer et de louer le nom de son Seigneur et lui demande de ne pas adorer d'idoles ni d'associer d'autres divinités à Dieu.
Les thèmes clés des premiers versets coraniques incluaient la responsabilité de l'homme envers son créateur ; la résurrection des morts, le jugement final de Dieu suivi de descriptions vivantes des tortures de l'enfer et des plaisirs du paradis, ainsi que des signes de Dieu dans tous les aspects de la vie. Les devoirs religieux exigés des croyants à cette époque étaient peu nombreux : croire en Dieu, demander le pardon des péchés, offrir des prières fréquentes, aider les autres, en particulier ceux qui en ont besoin, rejeter la tricherie et l'amour de la richesse (considérés comme importants dans la vie commerciale des croyants). La Mecque), être chaste et ne pas tuer les nouveau-nés.
Opposition
Selon la tradition musulmane, Khadija, l'épouse de Mahomet, fut la première à croire qu'il était prophète. Elle a été suivie par le cousin de Muhammad, Ali ibn Abi Talib, âgé de dix ans, son ami proche Abu Bakr et son fils adoptif Zaid. Vers 613, Mahomet commença à prêcher au public (Coran). La plupart des Mecquois l’ignorèrent et se moquèrent de lui, même si quelques-uns devinrent ses partisans. Il y avait trois groupes principaux de premiers convertis à l’Islam : les jeunes frères et fils de grands marchands ; les gens qui n'étaient plus au premier rang dans leur tribu ou qui n'avaient pas réussi à l'atteindre ; et les étrangers faibles, pour la plupart non protégés. Watt, The Cambridge History of Islam (1977), p. 36.
Selon Ibn Saad, l'opposition à La Mecque a commencé lorsque Mahomet a prononcé des versets condamnant le culte des idoles et le polythéisme pratiqué par les ancêtres mecquois. Cependant, l’exégèse coranique soutient que cela a commencé lorsque Mahomet a commencé à prêcher publiquement. À mesure que le nombre de ses partisans augmentait, Mahomet devint une menace pour les tribus locales et les dirigeants de la ville, dont la richesse reposait sur la Kaaba, le point central de la vie religieuse mecquoise que Mahomet menaçait de renverser. La dénonciation par Mahomet de la religion traditionnelle mecquoise était particulièrement offensante pour sa propre tribu, les Quraysh, car ils étaient les gardiens de la Kaaba. De puissants marchands tentèrent de convaincre Mahomet d'abandonner sa prédication ; on lui offrit l'admission dans le cercle restreint des marchands, ainsi qu'un mariage avantageux. Il a refusé ces deux offres.
La tradition relate en détail les persécutions et les mauvais traitements infligés à Mahomet et à ses disciples. Sumayyah bint Khabbab, esclave d'un éminent dirigeant mecquois Abu Jahl, est célèbre comme le premier martyr de l'Islam ; tuée à coup de lance par son maître alors qu'elle refusait d'abandonner sa foi. Bilal, un autre esclave musulman, a été torturé par Umayyah ibn Khalaf qui lui a placé une lourde pierre sur la poitrine pour forcer sa conversion.
En 615, certains des disciples de Mahomet émigrèrent vers l'empire aksoumite éthiopien et fondèrent une petite colonie sous la protection de l'empereur chrétien éthiopien Aṣḥama ibn Abjar. Ibn Sa'ad mentionne deux migrations distinctes. Selon lui, la plupart des musulmans sont retournés à La Mecque avant l'Hégire, tandis qu'un deuxième groupe les a rejoints à Médine. Ibn Hisham et Tabari ne parlent cependant que d’une seule migration vers l’Éthiopie. Ces récits s'accordent sur le fait que la persécution mecquoise a joué un rôle majeur dans la décision de Muḥammad de suggérer qu'un certain nombre de ses partisans cherchent refuge parmi les chrétiens d'Abyssinie. Selon la célèbre lettre de ʿUrwa conservée dans al-Tabari, la majorité des musulmans sont retournés dans leur ville natale à mesure que l'Islam gagnait en force et que des Mecquois de haut rang, comme Umar et Hamzah, se convertissaient.
Cependant, il existe une histoire complètement différente quant à la raison pour laquelle les musulmans sont revenus d’Éthiopie à La Mecque. Selon ce récit – initialement évoqué par Al-Waqidi puis repris par Ibn Sa'ad et Tabari, mais ni par Ibn Hisham ni par Ibn Ishaq – Mahomet, espérant désespérément un accommodement avec sa tribu, aurait prononcé un verset reconnaissant l'existence de trois déesses mecquoises considérées comme les filles d'Allah. Mahomet a rétracté les versets le lendemain à la demande de Gabriel, affirmant que les versets avaient été murmurés par le diable lui-même. Au lieu de cela, on a ridiculisé ces dieux. Les histoires islamiques mentionnées ci-dessus racontent que pendant que Mahomet récitait la sourate Al-Najm (Q.53), telle que lui a été révélée par l'archange Gabriel, Satan l'a tenté de prononcer les lignes suivantes après les versets 19 et 20 : « Avez-vous pensé à Allāt et al-'Uzzā et Manāt le troisième, l'autre ; Ce sont les Gharaniq exaltés, dont l'intercession est espérée. " (Allāt, al-'Uzzā et Manāt étaient trois déesses vénérées par les Mecquois). cf. Ibn Ishaq, A. Guillaume p. 166. "Mis à part cet écart d'un jour, qui a été supprimé du texte, le Coran est tout simplement implacable, peu accommodant et méprisant carrément le paganisme." (Le compagnon de Cambridge de Muhammad, Jonathan E. Brockopp, p. 35) Cet épisode connu sous le nom de « L'histoire des grues » (traduction : , translittération : Qissat al Gharaneeq) est également connu sous le nom de « Versets sataniques ». Selon l'histoire, cela a conduit à une réconciliation générale entre Mahomet et les Mecquois, et les musulmans d'Abyssinie ont commencé à rentrer chez eux. Quand ils arrivèrent, Gabriel avait informé Muḥammad que les deux versets ne faisaient pas partie de la révélation, mais avaient été insérés par Satan. Des érudits notables de l’époque ont contesté l’authenticité historique de ces versets et de l’histoire elle-même pour diverses raisons. "Bien que l'histoire puisse avoir une base historique, dans sa forme actuelle, il s'agit certainement d'une fabrication exégétique ultérieure. La sourate LIII, 1-20 et la fin de la sourate ne forment pas une unité, comme le prétend l'histoire. , XXII, 52 est postérieur à LIII, 2107 et est presque certainement Médinois ; et plusieurs détails de l'histoire - la mosquée, la sadjda et d'autres non mentionnés dans le bref résumé ci-dessus n'appartiennent pas au cadre mecquois et J. Burton. ont argumenté contre l'historicité de l'histoire sur d'autres bases, Caetani sur la base d'isnads hebdomadaires, Burton a conclu que l'histoire a été inventée par des juristes afin que XXII 52 puisse servir de texte de preuve kuranique pour leurs théories d'abrogation. "(" Kuran » dans l'Encyclopédie de l'Islam, 2e édition, vol. 5 (1986), p. 404. Plus tard, l'incident a reçu une certaine acceptation, bien que de fortes objections aient surgi à partir du 10e siècle, pour des raisons théologiques. Les objections ont continué jusqu'au rejet de ces versets et l'histoire elle-même est finalement devenue la seule position musulmane orthodoxe acceptable.
En 617, les dirigeants du Makhzum et des Banu Abd-Shams, deux clans Quraysh importants, déclarèrent un boycott public contre Banu Hashim, leur rival commercial, pour faire pression sur celui-ci pour qu'il retire sa protection envers Mahomet. Le boycott a duré trois ans mais a fini par échouer car il n’a pas atteint son objectif. Pendant ce temps, Mahomet ne pouvait prêcher que pendant les mois de pèlerinage sacré au cours desquels toutes les hostilités entre Arabes étaient suspendues.
Isra et Mi'raj
La tradition islamique affirme qu'en 620, Mahomet fit l'expérience de l'Isra et du Mi'raj, un voyage miraculeux d'une nuit qui aurait eu lieu avec l'ange Gabriel. Au début du voyage, l'Isra, il aurait voyagé de La Mecque sur un cheval ailé (Buraq) jusqu'à « la mosquée la plus éloignée » (en arabe : masjid al-aqsa). Plus tard, pendant le Mi'raj, Mahomet aurait visité le ciel et l'enfer et parlé avec des prophètes antérieurs, tels qu'Abraham, Moïse et Jésus. Ibn Ishaq, auteur de la première biographie de Mahomet, présente l'événement comme une expérience spirituelle ; des historiens ultérieurs, comme Al-Tabari et Ibn Kathir, le présentent comme un voyage physique.
Certains érudits occidentaux soutiennent que le voyage d'Isra et de Mi'raj a traversé les cieux depuis l'enceinte sacrée de La Mecque jusqu'au céleste al-Baytu l-Maʿmur (prototype céleste de la Kaaba) ; des traditions ultérieures indiquent que le voyage de Mahomet s'est déroulé de La Mecque à Jérusalem.
Les dernières années à La Mecque avant Hijra
L'épouse de Mahomet, Khadijah, et son oncle Abu Talib sont tous deux décédés en 619, l'année étant ainsi connue comme « l'année du chagrin ». Avec la mort d'Abou Talib, la direction du clan Banu Hashim passa à Abu Lahab, un ennemi tenace de Mahomet. Peu de temps après, Abu Lahab a retiré la protection du clan sur Muhammad. Cela a mis Mahomet en danger ; le retrait de la protection du clan impliquait qu'une vengeance sanglante pour son meurtre ne serait pas exigée. Muhammad s'est ensuite rendu à Ta'if, une autre ville importante d'Arabie, et a essayé de trouver un protecteur, mais ses efforts ont échoué et l'ont mis davantage en danger physique. Mahomet fut contraint de retourner à La Mecque. Un Mecquois nommé Mut'im ibn Adi (et la protection de la tribu de Banu Nawfal) lui ont permis de rentrer en toute sécurité dans sa ville natale.
De nombreuses personnes visitaient La Mecque pour affaires ou en pèlerinage à la Kaaba. Mahomet a profité de cette occasion pour chercher un nouveau foyer pour lui et ses partisans. Après plusieurs négociations infructueuses, il retrouve l'espoir auprès de quelques hommes de Yathrib (appelé plus tard Médine). La population arabe de Yathrib était familière avec le monothéisme et était préparée à l'apparition d'un prophète car une communauté juive y existait. Ils espéraient également, grâce à Mahomet et à la nouvelle foi, acquérir la suprématie sur La Mecque ; les Yathrib étaient jaloux de son importance comme lieu de pèlerinage. Les convertis à l'islam provenaient de presque toutes les tribus arabes de Médine ; en juin de l’année suivante, soixante-quinze musulmans vinrent à La Mecque pour le pèlerinage et pour rencontrer Mahomet. Le rencontrant secrètement la nuit, le groupe fit ce qui est connu sous le nom de « Deuxième serment d'al-`Aqaba » ou, du point de vue des orientalistes, le « Serment de guerre ». Suite aux promesses d'Aqabah, Mahomet a encouragé ses partisans à émigrer vers Yathrib. Comme pour la migration vers l'Abyssinie, les Quraysh ont tenté d'arrêter l'émigration. Cependant, presque tous les musulmans ont réussi à partir. Peterson (2006), pp. 86-9.
Hijra
L'Hégire est la migration de Mahomet et de ses disciples de La Mecque à Médine en 622 de notre ère. En juin 622, averti d'un complot visant à l'assassiner, Mahomet s'est secrètement échappé de La Mecque et a transféré ses partisans à Médine, à 450 km au nord de La Mecque.
Migration vers Médine
Une délégation, composée des représentants des douze clans importants de Médine, invita Mahomet à servir d'arbitre en chef pour l'ensemble de la communauté ; en raison de son statut d’étranger neutre. Des combats ont eu lieu à Yathrib : le conflit impliquait principalement ses habitants arabes et juifs, et on estime qu'il a duré une centaine d'années avant 620. Les massacres et les désaccords récurrents sur les revendications qui en ont résulté, en particulier après la bataille de Bu'ath au cours de laquelle tous les clans étaient impliqués, il leur était évident que le concept tribal de vendetta et d'œil pour œil n'était plus applicable à moins qu'il n'y ait un seul homme avec autorité pour juger les affaires controversées. La délégation de Médine s'est engagée, ainsi que ses concitoyens, à accepter Mahomet dans leur communauté et à le protéger physiquement comme l'un des leurs.
Mahomet a ordonné à ses partisans d'émigrer à Médine, jusqu'à ce que presque tous ses partisans quittent La Mecque. Alarmés par ce départ, selon la tradition, les Mecquois ont comploté pour assassiner Mahomet. Avec l'aide d'Ali, Mahomet trompa les Mecquois qui le surveillaient et s'enfuit secrètement de la ville avec Abu Bakr. En 622, Mahomet émigra à Médine, une grande oasis agricole. Ceux qui ont émigré de La Mecque avec Mahomet sont devenus connus sous le nom de muhajirun (émigrants).
Création d'un nouveau régime politique
L'une des premières choses que Mahomet a faites pour apaiser les griefs de longue date entre les tribus de Médine a été de rédiger un document connu sous le nom de Constitution de Médine, « établissant une sorte d'alliance ou de fédération » entre les huit tribus médinoises et les émigrants musulmans de La Mecque ; cela précisait les droits et devoirs de tous les citoyens, ainsi que les relations des différentes communautés de Médine (y compris la communauté musulmane avec d'autres communautés, en particulier les Juifs et les autres « Peuples du Livre »). La communauté définie dans la Constitution de Médine, la Oumma, avait une conception religieuse, également façonnée par des considérations pratiques et préservait substantiellement les formes juridiques des anciennes tribus arabes.
Plusieurs ordonnances furent proclamées pour convaincre la population juive nombreuse et riche. Celles-ci furent bientôt annulées car les Juifs insistaient pour préserver l’intégralité de la loi mosaïque et ne le reconnaissaient pas comme prophète parce qu’il n’était pas de la race de David.
Le premier groupe de convertis à l’Islam à Médine était constitué de clans sans grands chefs ; ces clans avaient été soumis par des dirigeants hostiles de l’extérieur. Cela a été suivi par l'acceptation générale de l'Islam par la population païenne de Médine, à quelques exceptions près. Selon Ibn Ishaq, cela a été influencé par la conversion de Sa'd ibn Mu'adh (un éminent dirigeant médinois) à l'islam. Les Médinois qui se sont convertis à l’islam et ont aidé les émigrants musulmans à trouver refuge sont devenus connus sous le nom d’ansar (partisans). Puis Mahomet institua la fraternité entre les émigrés et les partisans et il choisit Ali comme son propre frère.
Début du conflit armé
Suite à l'émigration, les habitants de La Mecque se sont emparés des biens des émigrants musulmans à Médine. Un conflit armé éclatera plus tard entre les païens mecquois et les musulmans. Mahomet a délivré des versets coraniques permettant aux musulmans de combattre les Mecquois (voir sourate Al-Hajj, Coran). Selon le récit traditionnel, le 11 février 624, alors qu'il priait dans la mosquée al-Qiblatayn à Médine, Mahomet reçut des révélations de Dieu selon lesquelles il devrait faire face à La Mecque plutôt qu'à Jérusalem pendant la prière. Mahomet s'est adapté à la nouvelle direction et ses compagnons priant avec lui ont suivi son exemple, commençant la tradition de faire face à La Mecque pendant la prière.
En mars 624, Mahomet mena quelque trois cents guerriers dans un raid contre une caravane marchande mecquoise. Les musulmans tendirent une embuscade à la caravane à Badr. Consciente du plan, la caravane mecquoise a échappé aux musulmans. Une force mecquoise a été envoyée pour protéger la caravane et a ensuite affronté les musulmans après avoir appris que la caravane était en sécurité. La bataille de Badr commença. Bien qu'en infériorité numérique de plus de trois contre un, les musulmans ont gagné la bataille, tuant au moins quarante-cinq Mecquois et quatorze musulmans morts. Ils ont également réussi à tuer de nombreux dirigeants mecquois, dont Abu Jahl. Soixante-dix prisonniers avaient été acquis, dont beaucoup étaient rachetés en échange de richesses ou libérés. Rodinson (2002), pp. Mahomet et ses disciples considéraient la victoire comme une confirmation de leur foi et Mahomet attribuait la victoire à l'aide d'une armée invisible d'anges. Les versets coraniques de cette période, contrairement aux versets mecquois, traitaient de problèmes pratiques de gouvernement et de questions telles que la répartition du butin.
La victoire a renforcé la position de Mahomet à Médine et dissipé les doutes de ses partisans. En conséquence, l’opposition à son encontre est devenue moins bruyante. Les païens qui ne s’étaient pas encore convertis étaient très amers face à l’avancée de l’Islam. Deux païens, Asma bint Marwan de la tribu Aws Manat et Abu 'Afak du 'Amr b. La tribu 'Awf avait composé des vers narguant et insultant les musulmans. Watt (1956), p. 178. Ils ont été tués par des personnes appartenant à leur propre clan ou à des clans apparentés, et Mahomet n'a pas désapprouvé ces meurtres. Ce rapport est cependant considéré par certains comme une fabrication. La plupart des membres de ces tribus se sont convertis à l’islam et il n’y a pratiquement plus eu d’opposition de la part des païens.
Mahomet a expulsé de Médine les Banu Qaynuqa, l'une des trois principales tribus juives, mais certains historiens affirment que l'expulsion a eu lieu après la mort de Mahomet. Selon al-Waqidi, après qu'Abd-Allah ibn Ubaiy ait parlé en leur nom, Mahomet s'est abstenu de les exécuter et a ordonné qu'ils soient exilés de Médine. Après la bataille de Badr, Mahomet a également conclu des alliances d'entraide avec un certain nombre de tribus bédouines pour protéger sa communauté des attaques venant de la partie nord du Hedjaz.
Conflit avec la Mecque
Les Mecquois étaient impatients de venger leur défaite. Pour maintenir leur prospérité économique, les Mecquois devaient restaurer leur prestige, réduit à Badr. Dans les mois suivants, les Mecquois envoyèrent des embuscades à Médine tandis que Mahomet menait des expéditions contre les tribus alliées de La Mecque et envoyait des pillards sur une caravane mecquoise. Abu Sufyan a rassemblé une armée de trois mille hommes et s'est lancé dans une attaque contre Médine. Lewis (1960), p. 45.
Un éclaireur a alerté Muhammad de la présence et du nombre de l'armée mecquoise un jour plus tard. Le lendemain matin, lors de la conférence de guerre musulmane, un débat éclata sur la meilleure manière de repousser les Mecquois. Mahomet et de nombreux hauts responsables ont suggéré qu'il serait plus sûr de combattre à Médine et de profiter des forteresses fortement fortifiées. Les jeunes musulmans affirmaient que les Mecquois détruisaient les récoltes et que se regrouper dans les forteresses détruirait le prestige musulman. Mahomet a finalement cédé aux jeunes musulmans et a préparé la force musulmane au combat. Mahomet mena ses forces à l'extérieur jusqu'à la montagne d'Uhud (l'emplacement du camp mecquois) et combattit la bataille d'Uhud le 23 mars 625. Bien que l'armée musulmane ait eu l'avantage lors des premières rencontres, le manque de discipline de la part des stratèges stratégiques