Qui a assassiné le Mahatma Gandhi en 1948 ?
Nathuram Godse
La vision de Gandhi d'une Inde indépendante basée sur le pluralisme religieux a cependant été remise en question au début des années 1940 par un nouveau nationalisme musulman qui exigeait une patrie musulmane distincte taillée dans l'Inde. Citation : « la Ligue musulmane n'a fait son chemin parmi les musulmans d'Asie du Sud que pendant la Seconde Guerre mondiale. ... À la fin des années 1940, la Ligue et le Congrès avaient imprimé aux Britanniques leurs propres visions d'un avenir libre pour le peuple indien. . ... l'une, articulée par le Congrès, reposait sur l'idée d'une Inde unie et plurielle comme foyer pour tous les Indiens et l'autre, énoncée par la Ligue, reposait sur les fondements du nationalisme musulman et la création d'un État musulman distinct. patrie." (p. 18) Finalement, en août 1947, la Grande-Bretagne a accordé son indépendance, mais l'Empire britannique des Indes a été divisé en deux dominions, une Inde à majorité hindoue et un Pakistan musulman. Citation : « Les Sud-Asiatiques ont appris que l'empire britannique des Indes serait divisé le 3 juin 1947. Ils en ont entendu parler à la radio, par des parents et des amis, en lisant les journaux et, plus tard, par des brochures gouvernementales. Parmi une population de près de quatre cents personnes millions, dont la grande majorité vivait à la campagne, ..., il n'est pas surprenant que beaucoup ... n'aient pas entendu la nouvelle pendant de nombreuses semaines. Pour certains, la boucherie et la délocalisation forcée des mois d'été 1947 ont peut-être été une conséquence. C'est la première fois qu'ils connaissent la création de deux nouveaux États issus de l'empire britannique fragmentaire et terminalement affaibli en Inde. (p. 1) Alors que de nombreux hindous, musulmans et sikhs déplacés se dirigeaient vers leurs nouvelles terres, des violences religieuses ont éclaté, en particulier au Pendjab et au Bengale. Évitant la célébration officielle de l'indépendance à Delhi, Gandhi s'est rendu dans les zones touchées, tentant d'apporter du réconfort. Dans les mois qui suivirent, il entreprit plusieurs jeûnes jusqu'à la mort pour promouvoir l'harmonie religieuse. La dernière d'entre elles, entreprise le 12 janvier 1948 à l'âge de 78 ans, Brown (1991), p. 380 : « Malgré et en fait à cause de son sentiment d'impuissance, Delhi devait être le théâtre de ce qu'il appelait son plus grand jeûne. ... Sa décision fut prise soudainement, bien qu'après une réflexion approfondie – il n'en donna aucune allusion, même à Nehru et Patel qui était avec lui peu de temps avant qu'il n'annonce son intention lors d'une réunion de prière le 12 janvier 1948. Il a déclaré qu'il jeûnerait jusqu'à ce que la paix communautaire soit rétablie, une vraie paix plutôt que le calme d'une ville morte imposé par la police et les troupes. le gouvernement a pris ce jeûne en partie pour condamner sa décision de retenir une somme d'argent considérable encore impayée au Pakistan suite à la répartition des actifs indivis de l'Inde, en raison des hostilités qui avaient éclaté au Cachemire... Mais même quand le gouvernement ; accepté de payer l'argent, Gandhi ne romprait pas son jeûne : il ne le ferait qu'après qu'un grand nombre d'hommes politiques importants et de dirigeants d'organismes communaux se soient mis d'accord sur un plan commun pour le rétablissement d'une vie normale dans la ville, bien que ce soit pendant six jours. Le jeûne était un effort physique considérable, pendant lequel Gandhi éprouvait un grand sentiment de force et de paix. avait également pour objectif indirect de faire pression sur l’Inde pour qu’elle rembourse certaines liquidités dues au Pakistan. Certains Indiens pensaient que Gandhi était trop accommodant. Nathuram Godse, un nationaliste hindou, assassina Gandhi le 30 janvier 1948 en lui tirant trois balles dans la poitrine à bout portant.
Mohandas Karamchand Gandhi (né le 2 octobre 1869 et mort le 30 janvier 1948) était le principal dirigeant du mouvement indépendantiste indien dans l'Inde sous domination britannique. En recourant à la désobéissance civile non violente, Gandhi a conduit l’Inde à l’indépendance et a inspiré des mouvements pour les droits civiques et la liberté à travers le monde. Le Mahatma honorifique (sanskrit : "haute âme", "vénérable") — lui a été appliqué pour la première fois en 1914 en Afrique du Sud,Gandhi, Rajmohan (2006) [https://books.google.com/?id
FauJL7LKXmkC&pgPA172 p. 172] : "... Kasturba accompagnera Gandhi lors de son départ du Cap pour l'Angleterre en juillet 1914, en route vers l'Inde. ... Dans différentes villes sud-africaines (Pretoria, Cape Town, Bloemfontein, Johannesburg et les villes du Natal de Durban et Verulam), les martyrs de la lutte ont été honorés et les discours d'adieu des Gandhi ont fait référence à Gandhi comme un « Mahatma », une « grande âme », car il avait défendu la cause des pauvres. Les Blancs aussi disaient du bien de Gandhi, qui prédisait un avenir à l’Empire s’il respectait la justice. » (p. 172).—est maintenant utilisé dans le monde entier. Il est également appelé Bapu (Gujarati : affection pour « père », « papa ») en Inde. Dans le langage courant en Inde, il est souvent appelé Gandhiji. Il est officieusement appelé le Père de la Nation.
Né et élevé dans une famille de marchands hindous sur la côte du Gujarat, dans l'ouest de l'Inde, et formé en droit à l'Inner Temple de Londres, Gandhi a d'abord employé la désobéissance civile non violente en tant qu'avocat expatrié en Afrique du Sud, dans la lutte de la communauté indienne résidente pour les droits civiques. . Après son retour en Inde en 1915, il entreprit d'organiser les paysans, les agriculteurs et les travailleurs urbains pour protester contre les impôts fonciers excessifs et la discrimination. En assumant la direction du Congrès national indien en 1921, Gandhi mena des campagnes à l'échelle nationale pour réduire la pauvreté, étendre les droits des femmes, renforcer l'amitié religieuse et ethnique, mettre fin à l'intouchabilité, mais surtout pour obtenir le Swaraj ou l'autonomie.
Gandhi a conduit les Indiens à contester la taxe sur le sel imposée par les Britanniques lors de la marche du sel de Dandi sur 400 km en 1930, puis à appeler les Britanniques à quitter l'Inde en 1942. Il a été emprisonné pendant de nombreuses années, à de nombreuses reprises, en Afrique du Sud. et l'Inde. Gandhi a tenté de pratiquer la non-violence et la vérité dans toutes les situations et a préconisé que les autres fassent de même. Il vivait modestement dans une communauté résidentielle autosuffisante et portait le dhoti et le châle indiens traditionnels, tissés avec du fil filé à la main sur un charkha. Il mangeait de la nourriture végétarienne simple et entreprenait également de longs jeûnes comme moyen à la fois d'auto-purification et de protestation sociale.
La vision de Gandhi d'une Inde indépendante basée sur le pluralisme religieux a cependant été remise en question au début des années 1940 par un nouveau nationalisme musulman qui exigeait une patrie musulmane distincte taillée dans l'Inde. Citation : « la Ligue musulmane n'a fait son chemin parmi les musulmans d'Asie du Sud que pendant la Seconde Guerre mondiale. ... À la fin des années 1940, la Ligue et le Congrès avaient imprimé aux Britanniques leurs propres visions d'un avenir libre pour le peuple indien. . ... l'une, articulée par le Congrès, reposait sur l'idée d'une Inde unie et plurielle comme foyer pour tous les Indiens et l'autre, énoncée par la Ligue, reposait sur les fondements du nationalisme musulman et la création d'un État musulman distinct. patrie." (p. 18) Finalement, en août 1947, la Grande-Bretagne a accordé son indépendance, mais l'Empire britannique des Indes a été divisé en deux dominions, une Inde à majorité hindoue et un Pakistan musulman. Citation : « Les Sud-Asiatiques ont appris que l'empire britannique des Indes serait divisé le 3 juin 1947. Ils en ont entendu parler à la radio, par des parents et des amis, en lisant les journaux et, plus tard, par des brochures gouvernementales. Parmi une population de près de quatre cents personnes millions, dont la grande majorité vivait à la campagne, ..., il n'est pas surprenant que beaucoup ... n'aient pas entendu la nouvelle pendant de nombreuses semaines. Pour certains, la boucherie et la délocalisation forcée des mois d'été 1947 ont peut-être été une conséquence. C'est la première fois qu'ils connaissent la création de deux nouveaux États issus de l'empire britannique fragmentaire et terminalement affaibli en Inde. (p. 1) Alors que de nombreux hindous, musulmans et sikhs déplacés se dirigeaient vers leurs nouvelles terres, des violences religieuses ont éclaté, en particulier au Pendjab et au Bengale. Évitant la célébration officielle de l'indépendance à Delhi, Gandhi s'est rendu dans les zones touchées, tentant d'apporter du réconfort. Dans les mois qui suivirent, il entreprit plusieurs jeûnes jusqu'à la mort pour promouvoir l'harmonie religieuse. La dernière d'entre elles, entreprise le 12 janvier 1948 à l'âge de 78 ans, Brown (1991), p. 380 : « Malgré et en fait à cause de son sentiment d'impuissance, Delhi devait être le théâtre de ce qu'il appelait son plus grand jeûne. ... Sa décision fut prise soudainement, bien qu'après une réflexion approfondie – il n'en donna aucune allusion, même à Nehru et Patel qui était avec lui peu de temps avant qu'il n'annonce son intention lors d'une réunion de prière le 12 janvier 1948. Il a déclaré qu'il jeûnerait jusqu'à ce que la paix communautaire soit rétablie, une vraie paix plutôt que le calme d'une ville morte imposé par la police et les troupes. le gouvernement a pris ce jeûne en partie pour condamner sa décision de retenir une somme d'argent considérable encore impayée au Pakistan suite à la répartition des actifs indivis de l'Inde, en raison des hostilités qui avaient éclaté au Cachemire... Mais même quand le gouvernement ; accepté de payer l'argent, Gandhi ne romprait pas son jeûne : il ne le ferait qu'après qu'un grand nombre d'hommes politiques importants et de dirigeants d'organismes communaux se soient mis d'accord sur un plan commun pour le rétablissement d'une vie normale dans la ville, bien que ce soit pendant six jours. Le jeûne était un effort physique considérable, pendant lequel Gandhi éprouvait un grand sentiment de force et de paix. avait également pour objectif indirect de faire pression sur l’Inde pour qu’elle rembourse certaines liquidités dues au Pakistan. Certains Indiens pensaient que Gandhi était trop accommodant. Nathuram Godse, un nationaliste hindou, assassina Gandhi le 30 janvier 1948 en lui tirant trois balles dans la poitrine à bout portant.
Son anniversaire, le 2 octobre, est commémoré comme Gandhi Jayanti, une fête nationale, et dans le monde entier comme la Journée internationale de la non-violence.
Première vie et antécédents
Mohandas Karamchand Gandhi est né le 2 octobre 1869 dans une famille hindoue Modh Baniya à Porbandar (également connue sous le nom de Sudamapuri), une ville côtière de la péninsule de Kathiawar qui faisait alors partie du petit État princier de Porbandar dans l'agence Kathiawar de l'Empire indien. Son père, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), fut diwan (ministre en chef) de l'État de Porbandar.
La famille Gandhi est originaire du village de Kutiana, dans ce qui était alors l'État de Junagadh. À la fin du XVIIe ou au début du XVIIIe siècle, un certain Lalji Gandhi s'installa à Porbandar et entra au service de son dirigeant, le Rana. Les générations successives de la famille ont servi comme fonctionnaires dans l'administration de l'État avant qu'Uttamchand, le grand-père de Mohandas, ne devienne diwan au début du XIXe siècle sous la direction de Khimojiraji, alors Rana de Porbandar. En 1831, Rana Khimojiraji mourut subitement et fut remplacé par son fils unique de 12 ans, Vikmatji. En conséquence, la veuve de Rana Khimojirajji, Rani Rupaliba, est devenue régente de son fils. Elle s'est rapidement brouillée avec Uttamchand et l'a forcé à retourner dans son village ancestral de Junagadh. À Junagadh, Uttamchand est apparu devant son Nawab et l'a salué avec sa main gauche au lieu de sa droite, répondant que sa main droite était engagée au service de Porbandar. En 1841, Vikmatji monta sur le trône et réintégra Uttamchand comme son diwan.
En 1847, Rana Vikmatji nomma le fils d'Uttamchand, Karamchand, comme diwan après avoir été en désaccord avec Uttamchand sur le maintien par l'État d'une garnison britannique. Bien qu'il n'ait eu qu'une éducation élémentaire et qu'il ait été auparavant commis dans l'administration de l'État, Karamchand s'est révélé un ministre en chef compétent. Au cours de son mandat, Karamchand s'est marié quatre fois. Ses deux premières épouses moururent jeunes, après que chacune eut donné naissance à une fille, et son troisième mariage fut sans enfant. En 1857, Karamchand demanda à sa troisième épouse la permission de se remarier ; cette année-là, il épousa Putlibai (1844-1891), également originaire de Junagadh et issu d'une famille Pranami Vaishnava. Karamchand et Putlibai ont eu trois enfants au cours de la décennie suivante, un fils, Laxmidas (vers 1860 – mars 1914), une fille, Raliatbehn (1862-1960) et un autre fils, Karsandas (vers 1866-1913).
Le 2 octobre 1869, Putlibai donna naissance à son dernier enfant, Mohandas, dans une pièce sombre et sans fenêtre au rez-de-chaussée de la résidence de la famille Gandhi dans la ville de Porbandar. Enfant, Gandhi était décrit par sa sœur Raliat comme « agité comme du mercure, jouant ou errant. L'un de ses passe-temps favoris était de tordre les oreilles des chiens ». Les classiques indiens, en particulier les histoires de Shravana et du roi Harishchandra, ont eu un grand impact sur Gandhi dans son enfance. Dans son autobiographie, il admet qu’ils lui ont laissé une impression indélébile. Il écrit: "Cela m'a hanté et j'ai dû me jouer du Harishchandra à plusieurs reprises." L’identification précoce de Gandhi à la vérité et à l’amour comme valeurs suprêmes est imputable à ces personnages épiques.
Les origines religieuses de la famille étaient éclectiques. Le père de Gandhi était hindou et sa mère était issue d'une famille Pranami Vaishnava. Les personnalités religieuses visitaient fréquemment la maison. Gandhi a été profondément influencé par sa mère Putlibai, une dame extrêmement pieuse qui « ne penserait pas à prendre ses repas sans ses prières quotidiennes... elle prononcerait les vœux les plus durs et les respecterait sans broncher. Garder deux ou trois jeûnes consécutifs n'était rien. à elle."
L'année de la naissance de Mohandas, Rana Vikmatji fut exilée, déchue du pouvoir administratif direct et rétrogradée par l'agent politique britannique, après avoir ordonné l'exécution brutale d'un esclave et d'un garde du corps arabe. Peut-être en conséquence, en 1874, Karamchand quitta Porbandar pour le plus petit État de Rajkot, où il devint conseiller de son dirigeant, le Thakur Sahib ; bien que Rajkot soit un État moins prestigieux que Porbandar, l'agence politique régionale britannique y était implantée, ce qui donnait au diwan de l'État une certaine sécurité. En 1876, Karamchand devint diwan de Rajkot et fut remplacé comme diwan de Porbandar par son frère Tulsidas. Sa famille l'a ensuite rejoint à Rajkot.
Le 21 janvier 1879, Mohandas entra à l'école locale de taluk (district) à Rajkot, non loin de chez lui. À l'école, il a appris les rudiments de l'arithmétique, de l'histoire, de la langue gujarati et de la géographie. Bien qu'il ne soit qu'un élève moyen de son année là-bas, en octobre 1880, il passa les examens d'entrée au lycée Kathiawar, également à Rajkot. Il a réussi les examens avec une moyenne honorable de 64 pour cent et a été inscrit l'année suivante. Au cours de ses années au lycée, Mohandas a étudié intensivement la langue anglaise pour la première fois, tout en poursuivant ses cours d'arithmétique, de gujarati, d'histoire et de géographie. Son assiduité et ses notes sont restées médiocres à moyennes, peut-être en raison de la maladie de Karamchand en 1882 et du fait que Mohandas passe plus de temps à la maison. Gandhi ne brillait ni en classe ni sur le terrain de jeu. L'un des rapports terminaux l'a évalué comme « bon en anglais, passable en arithmétique et faible en géographie ; conduite très bonne, mauvaise écriture ».
Au lycée, Mohandas est entré en contact avec des étudiants d'autres castes et confessions, dont plusieurs Parsis et musulmans. Un ami musulman de son frère aîné Karsandas, nommé Cheikh Mehtab, s'est lié d'amitié avec Mohandas et a encouragé le garçon strictement végétarien à essayer de manger de la viande pour améliorer son endurance. Il a également emmené Mohandas dans un bordel un jour, bien que Mohandas « ait été frappé aveugle et muet dans cet antre du vice », a repoussé les avances des prostituées et a été rapidement expulsé du bordel. Comme l'expérimentation de la consommation de viande et des plaisirs charnels n'apportait qu'une angoisse mentale à Mohanda, il abandonna les deux ainsi que la compagnie de Mehtab, bien qu'ils maintiennent leur association pendant de nombreuses années par la suite.
En mai 1883, Mohandas, 13 ans, était mariée à Kasturbai Makhanji Kapadia, 14 ans (son prénom était généralement abrégé en « Kasturba » et affectueusement en « Ba ») dans le cadre d'un mariage d'enfants arrangé, selon le coutume de la région à cette époque. Ce faisant, il a perdu une année d’école. Se souvenant du jour de leur mariage, il a dit un jour : « Comme nous ne connaissions pas grand-chose au mariage, pour nous, cela signifiait seulement porter de nouveaux vêtements, manger des friandises et jouer avec des proches. » Cependant, comme le voulait la tradition dominante, la mariée adolescente devait passer beaucoup de temps chez ses parents et loin de son mari. Écrivant plusieurs années plus tard, Mohandas a décrit avec regret les sentiments lubriques qu'il ressentait pour sa jeune épouse : « même à l'école, je pensais à elle, et l'idée de la tombée de la nuit et de notre rencontre ultérieure me hantait toujours ».
Fin 1885, Karamchand mourut, une nuit où Mohandas venait de quitter son père pour coucher avec sa femme, malgré le fait qu'elle était enceinte. Le premier enfant du couple est né peu de temps après, mais n'a survécu que quelques jours. La double tragédie a hanté Mohandas tout au long de sa vie, "la honte à laquelle j'ai fait référence dans un chapitre précédent était celle de mon désir charnel même à l'heure critique de la mort de mon père, qui exigeait un service éveillé. C'est une tache que j'ai je n'ai jamais pu effacer ou oublier... J'ai été pesé et trouvé impardonnable parce que mon esprit était au même moment en proie à la luxure. Mohandas et Kasturba ont eu quatre autres enfants, tous fils: Harilal, né en 1888; né en 1892 ; Ramdas, né en 1897 et Devdas, né en 1900.
En novembre 1887, il passa les examens régionaux d'immatriculation à Ahmedabad, écrivant des examens d'arithmétique, d'histoire, de géographie, de sciences naturelles, d'anglais et de gujarati. Il a réussi avec une moyenne globale de 40 pour cent, se classant 404e sur 823 inscriptions réussies. En janvier 1888, il s'inscrit au Samaldas College dans l'État de Bhavnagar, alors le seul établissement d'enseignement supérieur délivrant des diplômes dans la région. Au cours de son premier et unique trimestre là-bas, il a souffert de maux de tête et d'un fort sentiment de mal du pays, a très mal réussi ses examens en avril et a quitté l'université à la fin du trimestre pour retourner à Porbandar.
avocat anglais
En tant que frère le plus instruit, Gandhi était considéré par sa famille comme le meilleur candidat pour succéder un jour à son père et à son oncle Tulsidas comme diwan. Mavji Dave, prêtre brahmane et ami de la famille, a conseillé à Gandhi et à sa famille de devenir avocat à Londres, après quoi il serait certain d'obtenir le diwan. Au départ, Putlibai ne voulait pas que son plus jeune fils quitte l'Inde et traverse les « eaux noires », perdant ainsi sa caste. L'oncle de Gandhi, Tulsidas, a également tenté de dissuader son neveu. Enfin, Gandhi a fait vœu à sa mère, en présence d'un moine jaïn, d'observer les préceptes d'abstinence sexuelle ainsi que d'abstinence de viande et d'alcool, après quoi Putlibai lui a donné la permission et la bénédiction. En juillet, Kasturba a donné naissance au premier fils survivant du couple, Harilal.
Le 10 août 1888, Gandhi quitte Porbandar pour Bombay (Mumbai). À son arrivée au port, il a été accueilli par le chef de la communauté Modh Bania, qui avait connu la famille de Gandhi. Ayant appris les plans de Gandhi, lui et d'autres anciens avertirent Gandhi qu'il serait excommunié s'il n'obéissait pas à leurs souhaits et restait en Inde. Après que Gandhi ait réitéré son intention de partir pour l’Angleterre, les anciens l’ont déclaré exclu.
À Londres, Gandhi a étudié le droit et la jurisprudence et s'est inscrit à l'Inner Temple avec l'intention de devenir avocat. Son séjour à Londres a été influencé par le vœu qu'il avait fait à sa mère. Gandhi a essayé d'adopter les coutumes « anglaises », notamment en prenant des cours de danse. Cependant, il ne pouvait pas apprécier la nourriture végétarienne fade proposée par sa logeuse et avait souvent faim jusqu'à ce qu'il trouve l'un des rares restaurants végétariens de Londres. Influencé par les écrits d'Henry Salt, il a rejoint la Vegetarian Society, a été élu à son comité exécutif et a créé une section locale de Bayswater. Certains des végétariens qu'il rencontra étaient membres de la Société Théosophique, fondée en 1875 pour promouvoir la fraternité universelle et qui se consacrait à l'étude de la littérature bouddhiste et hindoue. Ils ont encouragé Gandhi à se joindre à eux pour lire la Bhagavad Gita, à la fois en traduction et dans l'original. N'ayant jamais manifesté d'intérêt pour la religion, il s'est intéressé à la pensée religieuse.
Gandhi fut admis au barreau en juin 1891 puis quitta Londres pour l'Inde, où il apprit que sa mère était décédée alors qu'il était à Londres et que sa famille lui avait caché la nouvelle. Ses tentatives pour établir un cabinet d'avocats à Bombay ont échoué parce qu'il était psychologiquement incapable d'interroger les témoins. Il est retourné à Rajkot pour gagner modestement sa vie en rédigeant des requêtes pour les justiciables, mais il a été contraint d'arrêter lorsqu'il s'est heurté à un officier britannique. En 1893, il accepta un contrat d'un an auprès de Dada Abdulla & Co., une entreprise indienne, pour un poste dans la colonie du Natal, en Afrique du Sud, qui fait également partie de l'Empire britannique.
Militant des droits civiques en Afrique du Sud (1893-1914)
Gandhi avait 24 ans lorsqu'il arriva en Afrique du Sud en 1893 pour travailler comme représentant légal des commerçants indiens musulmans basés dans la ville de Pretoria. Il a passé 21 ans en Afrique du Sud, où il a développé ses opinions politiques, son éthique et ses compétences en leadership politique.
Les Indiens d'Afrique du Sud comprenaient de riches musulmans, qui employaient Gandhi comme avocat, et des travailleurs sous contrat hindous pauvres avec des droits très limités. Gandhi les considérait tous comme des Indiens, estimant que « l'indianité » transcendait la religion et la caste. Il croyait pouvoir aplanir les différences historiques, notamment en matière de religion, et il a ramené cette croyance en Inde où il a essayé de la mettre en œuvre. L’expérience sud-africaine a révélé à Gandhi des handicaps dont il ignorait l’existence. Il s'est rendu compte qu'il était déconnecté des énormes complexités de la vie religieuse et culturelle en Inde et croyait comprendre l'Inde en apprenant à connaître et en dirigeant les Indiens d'Afrique du Sud.
En Afrique du Sud, Gandhi a été confronté à la discrimination dirigée contre toutes les personnes de couleur. Il a été éjecté d'un train à Pietermaritzburg après avoir refusé de quitter la première classe. Il a protesté et a été admis en première classe le lendemain. Voyageant plus loin en diligence, il a été battu par un chauffeur pour avoir refusé de bouger pour laisser la place à un passager européen. Il a également subi d'autres difficultés au cours du voyage, notamment l'interdiction de plusieurs hôtels. Lors d'un autre incident, le magistrat d'un tribunal de Durban a ordonné à Gandhi de retirer son turban, ce qu'il a refusé de faire. Les Indiens n'étaient pas autorisés à marcher sur les sentiers publics en Afrique du Sud. M. Gandhi a été expulsé du sentier dans la rue par un policier sans avertissement.
Ces événements ont marqué un tournant dans la vie de Gandhi, ont façonné son activisme social et l'ont éveillé à l'injustice sociale. Après avoir été témoin du racisme, des préjugés et de l'injustice contre les Indiens d'Afrique du Sud, Gandhi a commencé à remettre en question sa place dans la société et la position de son peuple dans l'Empire britannique.
Gandhi a prolongé sa période initiale de séjour en Afrique du Sud pour aider les Indiens à s'opposer à un projet de loi visant à leur refuser le droit de vote. Il demande à Joseph Chamberlain, le secrétaire aux Colonies britannique, de reconsidérer sa position sur ce projet de loi. Bien qu'incapable d'empêcher l'adoption du projet de loi, sa campagne réussit à attirer l'attention sur les griefs des Indiens d'Afrique du Sud. Il a aidé à fonder le Congrès indien du Natal en 1894 et, grâce à cette organisation, il a transformé la communauté indienne d'Afrique du Sud en une force politique unifiée. En janvier 1897, lorsque Gandhi débarqua à Durban, une foule de colons blancs l'attaqua et il ne s'échappa que grâce aux efforts de l'épouse du commissaire de police. Cependant, il a refusé de porter plainte contre un quelconque membre de la foule, affirmant que l'un de ses principes était de ne pas demander réparation d'un tort personnel devant un tribunal.
En 1906, le gouvernement du Transvaal promulgue une nouvelle loi obligeant l'enregistrement des populations indiennes et chinoises de la colonie. Lors d’un rassemblement de protestation de masse tenu à Johannesburg le 11 septembre de la même année, Gandhi adopta pour la première fois sa méthodologie encore en évolution du Satyagraha (dévotion à la vérité), ou protestation non-violente. Il a exhorté les Indiens à défier la nouvelle loi et à subir les sanctions nécessaires. La communauté a adopté ce plan et, au cours des sept années de lutte qui ont suivi, des milliers d'Indiens ont été emprisonnés, fouettés ou abattus pour avoir fait grève, refusé de s'enregistrer, brûlé leurs cartes d'enregistrement ou s'être engagés dans d'autres formes de résistance non-violente. La plus petite population de Chinois d'Afrique du Sud s'est également alignée sur le mouvement et a également été emprisonnée pour avoir défié les lois sur l'enregistrement. Le gouvernement a réussi à réprimer les manifestants, mais le tollé général suscité par le traitement sévère infligé aux manifestants pacifiques indiens par le gouvernement sud-africain a forcé le dirigeant sud-africain Jan Christiaan Smuts, lui-même philosophe, à négocier un compromis avec Gandhi. Les idées de Gandhi ont pris forme et le concept de Satyagraha a mûri au cours de cette lutte.
À son retour en Inde en 1915, il maîtrisait parfaitement la prise de parole en public, la collecte de fonds, les négociations, les relations avec les médias et l'auto-promotion. Gandhi a développé ces compétences dans le cadre de sa pratique du droit sud-africain.
Gandhi et les Africains
Gandhi a concentré son attention sur les Indiens pendant son séjour en Afrique du Sud et s'est opposé à l'idée selon laquelle les Indiens devraient être traités au même niveau que les Africains autochtones pendant leur séjour en Afrique du Sud. Il a également déclaré qu'il croyait « que la race blanche d'Afrique du Sud devrait être la race prédominante ». Après plusieurs incidents avec des Blancs en Afrique du Sud, Gandhi a commencé à changer sa façon de penser et a apparemment accru son intérêt pour la politique. La domination blanche imposait une ségrégation stricte entre toutes les races et générait des conflits entre ces communautés. Bhana et Vahed soutiennent que Gandhi, au début, partageait les notions raciales répandues à l'époque et que ses expériences en prison l'ont sensibilisé au sort des peuples autochtones d'Afrique du Sud.
Pendant la guerre des Boers, Gandhi s'est porté volontaire en 1900 pour former un groupe de brancardiers sous le nom de Natal Indian Ambulance Corps. Il voulait réfuter l'idée britannique selon laquelle les hindous n'étaient pas aptes aux activités « viriles » impliquant danger et effort. Gandhi a élevé onze cents volontaires indiens. Ils ont été formés et médicalement certifiés pour servir en première ligne. Ils étaient auxiliaires à la bataille de Colenso d'un corps d'ambulanciers volontaires blancs ; puis à Spion Kop, Gandhi et ses porteurs se sont déplacés vers la ligne de front et ont dû transporter des soldats blessés sur des kilomètres jusqu'à un hôpital de campagne parce que le terrain était trop accidenté pour les ambulances. Gandhi fut ravi lorsque quelqu'un déclara que les ambulanciers européens ne pouvaient pas faire le voyage sous la chaleur sans nourriture ni eau. Le général Redvers Buller mentionne le courage des Indiens dans sa dépêche. Gandhi et trente-sept autres Indiens reçurent la Médaille de la guerre des Boers.
En 1906, lorsque les Britanniques déclarèrent la guerre au royaume zoulou du Natal, Gandhi encouragea les Britanniques à recruter des Indiens. Il a fait valoir que les Indiens devraient soutenir les efforts de guerre pour légitimer leurs revendications à la pleine citoyenneté. Les Britanniques acceptèrent l'offre de Gandhi de laisser un détachement de 20 Indiens se porter volontaires comme corps de brancardiers pour soigner les soldats britanniques blessés. Ce corps était commandé par Gandhi et opéra pendant moins de deux mois. Cette expérience lui a appris qu’il était inutile de défier directement la puissance militaire écrasante de l’armée britannique : il a décidé qu’on ne pouvait y résister de manière non-violente que par un cœur pur.
En 1910, Gandhi fonda une communauté idéaliste appelée « Ferme Tolstoï » près de Johannesburg, où il entreprit sa politique de résistance pacifique.
Dans les années qui ont suivi l’obtention du droit de vote des Sud-Africains noirs en Afrique du Sud (1994), Gandhi a été proclamé héros national grâce à de nombreux monuments.
Lutte pour l'indépendance indienne (1915-1947)
A la demande de Gokhale, qui lui a été transmise par C.F. Andrews, Gandhi est retourné en Inde en 1915. Il a acquis une réputation internationale en tant que nationaliste, théoricien et organisateur indien de premier plan. Il a rejoint le Congrès national indien et a été initié aux questions indiennes, à la politique et au peuple indien, principalement par Gopal Krishna Gokhale. Gokhale était un dirigeant clé du Parti du Congrès, connu pour sa retenue et sa modération, ainsi que pour son insistance à travailler au sein du système. Gandhi a adopté l'approche libérale de Gokhale, basée sur les traditions whiggish britanniques, et l'a transformée pour lui donner un aspect entièrement indien.
Gandhi prit la direction du Congrès en 1920 et commença à intensifier ses revendications jusqu'à ce que le 26 janvier 1930, le Congrès national indien déclare l'indépendance de l'Inde. Les Britanniques ne reconnurent pas la déclaration, mais des négociations s'ensuivirent, le Congrès jouant un rôle dans le gouvernement provincial à la fin des années 1930. Gandhi et le Congrès ont retiré leur soutien au Raj lorsque le vice-roi a déclaré la guerre à l'Allemagne en septembre 1939 sans consultation. Les tensions se sont intensifiées jusqu'à ce que Gandhi exige l'indépendance immédiate en 1942 et que les Britanniques répondent en l'emprisonnant ainsi que des dizaines de milliers de dirigeants du Congrès. Pendant ce temps, la Ligue musulmane a coopéré avec la Grande-Bretagne et a avancé, contre la forte opposition de Gandhi, à des revendications en faveur d'un État musulman totalement séparé du Pakistan. En août 1947, les Britanniques partagèrent le territoire, l'Inde et le Pakistan obtenant chacun leur indépendance à des conditions désapprouvées par Gandhi.
Rôle dans la Première Guerre mondiale
En avril 1918, pendant la dernière partie de la Première Guerre mondiale, le vice-roi invita Gandhi à une conférence de guerre à Delhi. Peut-être pour montrer son soutien à l'Empire et défendre sa cause en faveur de l'indépendance de l'Inde, Gandhi a accepté de recruter activement des Indiens pour l'effort de guerre. Contrairement à la guerre zouloue de 1906 et au déclenchement de la Première Guerre mondiale en 1914, lorsqu'il recruta des volontaires pour le corps d'ambulance, Gandhi tenta cette fois de recruter des combattants. Dans un tract de juin 1918 intitulé « Appel à l'enrôlement », Gandhi écrivait : « Pour parvenir à un tel état de choses, nous devrions avoir la capacité de nous défendre, c'est-à-dire la capacité de porter les armes et de les utiliser... Si nous voulons Pour apprendre le plus rapidement possible le maniement des armes, il est de notre devoir de nous enrôler dans l'armée. » Il a cependant stipulé dans une lettre adressée au secrétaire particulier du vice-roi qu'il "personnellement ne tuerait ni ne blesserait personne, ami ou ennemi".
La campagne de recrutement de guerre de Gandhi a remis en question sa cohérence en matière de non-violence. Le secrétaire particulier de Gandhi a noté que « la question de la cohérence entre son credo de « Ahimsa » (non-violence) et sa campagne de recrutement a été soulevée non seulement à l'époque, mais a été discutée depuis.
Champaran et Kheda
Les premières réalisations majeures de Gandhi eurent lieu en 1918 avec les agitations de Champaran et de Kheda au Bihar et au Gujarat. L'agitation de Champaran opposait la paysannerie locale à ses propriétaires fonciers en grande partie britanniques qui étaient soutenus par l'administration locale. Les paysans ont été contraints de cultiver l'Indigo, une culture de rente dont la demande était en déclin depuis deux décennies, et ont été contraints de vendre leurs récoltes aux planteurs à un prix fixe. Mécontents de cela, les paysans ont fait appel à Gandhi dans son ashram d'Ahmedabad. Poursuivant une stratégie de protestation non-violente, Gandhi a pris le gouvernement par surprise et a obtenu des concessions de la part des autorités.
En 1918, Kheda fut frappée par des inondations et la famine et la paysannerie réclamait un allégement des impôts. Gandhi a déménagé son quartier général à Nadiad, organisant des dizaines de partisans et de nouveaux volontaires de la région, le plus notable étant Vallabhbhai Patel. Utilisant la non-coopération comme technique, Gandhi a lancé une campagne de signatures dans laquelle les paysans se sont engagés à ne pas payer leurs revenus, même sous la menace de confiscation de leurs terres. Un boycott social des mamlatdars et des talatdars (responsables du fisc du district) a accompagné l'agitation. Gandhi a travaillé dur pour gagner le soutien du public à l’agitation à travers le pays. Pendant cinq mois, l'administration refusa mais finalement fin mai 1918, le gouvernement céda sur des dispositions importantes et assouplit les conditions de paiement de l'impôt sur le revenu jusqu'à la fin de la famine. À Kheda, Vallabhbhai Patel a représenté les agriculteurs dans les négociations avec les Britanniques, qui ont suspendu la collecte des recettes et libéré tous les prisonniers.
Mouvement Califat
En 1919, Gandhi, compte tenu de sa position faible au Congrès, décide d’élargir sa base politique en augmentant son attrait auprès des musulmans. L’occasion s’est présentée sous la forme du mouvement Khilafat, une protestation mondiale des musulmans contre l’effondrement du statut du calife, le chef de leur religion. L’Empire ottoman a perdu la Première Guerre mondiale et a été démembré, les musulmans craignant pour la sécurité des lieux saints et le prestige de leur religion. Bien que Gandhi ne soit pas à l’origine de la Conférence musulmane de toute l’Inde, qui dirigeait le mouvement en Inde, il en devint rapidement le porte-parole le plus éminent et attira une solide base de soutien musulman avec des sections locales dans tous les centres musulmans en Inde. En signe de solidarité avec les musulmans indiens, il a restitué les médailles qui lui avaient été décernées par le gouvernement britannique pour son travail dans les guerres des Boers et des Zoulous. Il pensait que le gouvernement britannique n'était pas honnête dans ses relations avec les musulmans sur la question du Califat. Son succès a fait de lui le premier dirigeant national indien doté d'une base multiculturelle et a facilité son accession au pouvoir au sein du Congrès, qui était auparavant incapable d'influencer de nombreux musulmans indiens. En 1920, Gandhi devint l’un des principaux dirigeants du Congrès. À la fin de 1922, le mouvement Khilafat s’était effondré.
Gandhi s'est toujours battu contre le « communautarisme », qui opposait les musulmans aux hindous dans la politique indienne, mais il n'a pas pu inverser la croissance rapide du communautarisme après 1922. Des émeutes religieuses meurtrières ont éclaté dans de nombreuses villes, dont 91 dans le seul Uttar Pradesh. Au niveau des dirigeants, la proportion de musulmans parmi les délégués au Congrès a fortement chuté, passant de 11 % en 1921 à moins de 4 % en 1923.
Non coopération
Dans son célèbre livre Hind Swaraj (1909), Gandhi déclarait que la domination britannique avait été établie en Inde avec la coopération des Indiens et qu'elle n'avait survécu que grâce à cette coopération. Si les Indiens refusaient de coopérer, la domination britannique s’effondrerait et le swaraj viendrait.
Avec le soutien du Congrès en 1920, Gandhi disposait de la base nécessaire pour utiliser la non-coopération, la non-violence et la résistance pacifique comme « armes » dans la lutte contre le Raj britannique. Sa grande popularité parmi les hindous et les musulmans a rendu son leadership possible ; il a même convaincu la faction extrême des musulmans de soutenir une non-coopération pacifique. L’étincelle qui a déclenché une protestation nationale a été la colère écrasante suscitée par le massacre de Jallianwala Bagh (ou massacre d’Amritsar) de centaines de civils pacifiques par les troupes britanniques au Pendjab. De nombreux Britanniques ont célébré cette action comme étant nécessaire pour empêcher un autre soulèvement violent similaire à la rébellion de 1857, une attitude qui a amené de nombreux dirigeants indiens à décider que le Raj était contrôlé par leurs ennemis. Gandhi a critiqué à la fois les actions du Raj britannique et les représailles violentes des Indiens. Il est l'auteur de la résolution présentant ses condoléances aux victimes civiles britanniques et condamnant les émeutes qui, après une première opposition au sein du parti, a été acceptée après le discours émouvant de Gandhi prônant son principe selon lequel toute violence est mauvaise et ne peut être justifiée.
Après le massacre et les violences qui ont suivi, Gandhi a commencé à se concentrer sur l’obtention d’une autonomie complète et du contrôle de toutes les institutions gouvernementales indiennes, pour devenir bientôt Swaraj ou une indépendance individuelle, spirituelle et politique complète. Durant cette période, Gandhi prétendait être un « hindou hautement orthodoxe » et en janvier 1921, lors d'un discours dans un temple de Vadtal, il évoqua la pertinence de la non-coopération pour le Dharma hindou : « Dans ce lieu saint, je déclare , si vous voulez protéger votre « Dharma hindou », la non-coopération est la première ainsi que la dernière leçon que vous devez apprendre. » Hardiman (2003), [https://books.google.com/?id
UWYV5qYZ3-oC&pg=PA163 p. 163.]
En décembre 1921, Gandhi fut investi du pouvoir exécutif au nom du Congrès national indien. Sous sa direction, le Congrès a été réorganisé avec une nouvelle constitution, dans le but de Swaraj. L'adhésion au parti était ouverte à toute personne prête à payer une cotisation symbolique. Une hiérarchie de comités a été mise en place pour améliorer la discipline, transformant le parti d'une organisation d'élite en une organisation d'attrait national de masse. Gandhi a élargi son programme de non-violence pour inclure la politique swadeshi – le boycott des produits fabriqués à l’étranger, en particulier des produits britanniques. Lié à cela était son plaidoyer pour que le khadi (tissu fait maison) soit porté par tous les Indiens à la place.