La sinologie est l'étude de la langue, de l'histoire et de la culture de quel pays ?
Chine
La sinologie est l'étude académique de la Chine principalement à travers la langue, la littérature et l'histoire chinoises, et fait souvent référence aux études occidentales. Son origine « peut être attribuée à l'examen que les érudits chinois ont fait de leur propre civilisation ». Le domaine de la sinologie était historiquement considéré comme équivalent à l'application de la philologie à la Chine, et jusqu'au 20e siècle, il était généralement considéré comme signifiant « philologie chinoise » (langue et littérature). La sinologie s'est élargie dans les temps modernes pour inclure l'histoire chinoise, l'épigraphie et d'autres sujets. Un observateur de la Chine est une personne qui surveille l'actualité et les luttes de pouvoir en République populaire de Chine. En Asie de l’Est, les études sur des sujets liés à la Chine ont commencé très tôt. Au Japon, la sinologie était connue sous le nom de . Dans la Chine moderne, les études sur des sujets liés à la Chine sont connues sous le nom d'« études nationales » (), et la sinologie est traduite par « études Han » (). Les réalisations dominicaines au sein de la diaspora chinoise ne sont rien en comparaison du succès des jésuites en Chine continentale, dirigés par le célèbre pionnier Matteo Ricci. Ricci est arrivé à Canton (Guangzhou moderne) en 1583 et a passé le reste de sa vie en Chine. Contrairement à la plupart de ses prédécesseurs et contemporains, Ricci ne considérait pas les Chinois comme des « païens idolâtres », mais les considérait comme des « lettrés partageant les mêmes idées et accessibles au niveau de l'apprentissage ». Il a étudié les classiques confucianistes chinois, tout comme les érudits chinois instruits, afin de présenter la doctrine catholique et le savoir européen aux lettrés chinois dans leur propre langue. Au siècle des Lumières, les sinologues ont commencé à introduire la philosophie, l’éthique, le système juridique et l’esthétique chinois en Occident. Bien que souvent non scientifiques et incomplets, leurs travaux ont inspiré le développement de la Chinoiserie et une série de débats comparant les cultures chinoise et occidentale. À cette époque, les sinologues décrivaient souvent la Chine comme un royaume éclairé, la comparant à l’Europe qui venait de sortir du Moyen Âge. Parmi les lettrés européens intéressés par la Chine figuraient Voltaire, qui a écrit la pièce L'orphelin de la Chine inspirée de L'Orphelin de Zhao, Leibniz qui a écrit sa célèbre Novissima Sinica (Nouvelles de Chine) et Giambattista Vico. En France, l'étude de la Chine et de la langue chinoise a commencé sous le patronage de Louis XIV. En 1711, il charge un jeune Chinois, Arcadio Huang, de cataloguer la collection royale de textes chinois. Huang était assisté d'Étienne Fourmont, qui publia une grammaire du chinois en 1742. En 1732, Matteo Ripa (1692-1746), prêtre missionnaire de la Sacrée Congrégation « De propagande fide » du royaume de Naples, créa à Naples la première école de sinologie du continent européen : l'« Institut chinois », premier noyau de ce qui allait devenir l'actuelle Università degli studi di Napoli L'Orientale, ou Naples Eastern University. Ripa avait travaillé comme peintre et graveur sur cuivre à la cour impériale de l'empereur Kangxi entre 1711 et 1723. Ripa revint de Chine à Naples avec quatre jeunes chrétiens chinois, tous professeurs de leur langue maternelle et fonda l'Institut sanctionné par le pape Clément XII. enseigner le chinois aux missionnaires et ainsi faire progresser la propagation du christianisme en Chine. L'étude de l'assyriologie et de l'égyptologie s'est développée avant l'étude sérieuse de la Chine en raison de leurs liens avec la Bible ; l'étude de l'Indologie a représenté une percée dans le développement de la linguistique. Les textes chinois, peut-être parce qu'ils n'avaient pas ces connexions, furent les derniers à être étudiés dans les universités européennes jusque vers 1860, sauf en France. L’image de la Chine comme société essentiellement confucéenne véhiculée par les érudits jésuites dominait la pensée occidentale de cette époque. Alors que certains en Europe ont appris à parler chinois, la plupart ont étudié le chinois classique écrit. Ces chercheurs appartenaient à ce qu’on appelle la « tradition commentaire » par le biais de traductions critiques annotées. Cet accent mis sur la traduction de textes classiques a empêché l'utilisation de la méthodologie des sciences sociales ou la comparaison de ces textes d'autres traditions. Un chercheur a qualifié ce type de sinologie de « coupe de cheveux philologique » préoccupée par des aspects marginaux ou curieux. Les érudits laïcs sont progressivement devenus plus nombreux que les missionnaires et, au XXe siècle, la sinologie a progressivement acquis une présence substantielle dans les universités occidentales. La sinologie parisienne a dominé l’apprentissage sur la Chine jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, même en dehors de la France. Paul Pelliot, Henri Maspero et Marcel Granet ont tous deux publié des études de base et formé des étudiants. La connaissance de Pelliot des langues pertinentes, en particulier celles de l’Asie centrale, et la maîtrise de la bibliographie dans ces langues, lui ont donné le pouvoir d’écrire sur une gamme de sujets et de critiquer de manière accablante les erreurs d’autres chercheurs. Maspero a élargi la portée de la sinologie du confucianisme pour inclure le taoïsme, le bouddhisme et la religion populaire, ainsi que l'art, la mythologie et l'histoire des sciences. L'apport de Granet a été d'appliquer les concepts d'Émile Durkheim, sociologue pionnier, à la société de la Chine ancienne, notamment à la famille et au rituel. Après la création de la République populaire de Chine en 1949, l’étude de la Chine s’est développée selon des lignes divergentes. L’essor des études régionales, le rôle des observateurs de la Chine et la croissance des programmes universitaires d’études supérieures ont modifié le rôle de la sinologie. Le financement des études chinoises peut provenir de diverses sources ; une source importante est la Fondation Chiang Ching-kuo. L’approche des Area Studies, en particulier aux États-Unis, a remis en question la domination de la sinologie classique. Des chercheurs tels que John King Fairbank ont ​​promu « l’étude de la Chine au sein d’une discipline », une approche qui minimisait le rôle de la sinologie philologique et se concentrait sur les questions d’histoire et de sciences sociales. En 1964, un échange dans les pages du Journal of Asian Studies débattait de la pertinence continue de la sinologie. L'anthropologue G. William Skinner a appelé les sciences sociales à utiliser davantage la Chine, mais a écrit : « Ces dernières années, le cri s'est élevé : la sinologie est morte ; vive les études chinoises ! et a conclu que « la sinologie, une discipline en soi, est remplacée par les études chinoises, une entreprise multidisciplinaire avec des objectifs de recherche spécifiques ». Joseph Levenson, historien, est allé plus loin. Il doutait que la sinologie soit un outil que les spécialistes des sciences sociales trouveraient encore utile, tandis qu'un autre historien, Benjamin I. Schwartz, répliquait en revanche que les disciplines étaient trop souvent considérées comme une fin en soi. La sinologie avait ses partisans. Frederick W. Mote, spécialiste de la Chine traditionnelle, répondant à Skinner, s'est prononcé en faveur de la sinologie, qu'il considérait comme un domaine ou une discipline en soi. Un autre spécialiste de la Chine traditionnelle, Denis Twitchett, en réponse aux va-et-vient de ce débat, a publié ce qu'il a appelé « A Lone Cheer for Sinology ». Il n’a pas accepté l’hypothèse selon laquelle il existe « une certaine hostilité implicite entre la « sinologie » et les disciplines de l’histoire et des sciences sociales ». La sinologie, poursuit-il, est utilisée dans un éventail de significations trop large pour être aussi limitée : Pendant la guerre froide, les observateurs de la Chine se concentraient à Hong Kong, en particulier des responsables du gouvernement américain ou des journalistes. La méfiance mutuelle entre les États-Unis et la Chine et l’interdiction de voyager entre les pays ont empêché ces derniers d’avoir accès aux points de presse ou aux interviews. Ils ont donc adopté des techniques de la kremlinologie, telles que l'analyse minutieuse des annonces officielles à la recherche de significations cachées, les mouvements des fonctionnaires rapportés dans les journaux et l'analyse de photographies d'apparitions publiques. Mais depuis l’ouverture de la Chine, les observateurs de la Chine peuvent vivre en Chine et profiter des sources d’information normales. Vers la fin du siècle, nombre de ceux qui étudiaient professionnellement la Chine appelaient à mettre fin à la fracture entre la sinologie et les disciplines. L'universitaire australien Geremie Barmé, par exemple, suggère une « nouvelle sinologie », qui « met l'accent sur de solides fondements scolaires dans la langue et les études chinoises classiques et modernes, tout en encourageant une attitude œcuménique à l'égard d'une riche variété de disciplines ». approches et disciplines, qu'elles soient principalement empiriques ou plus théoriques. *[http://www.chinaheritage quarterly.org/ Chinese Heritage Quarterly], China Heritage Project, Université nationale australienne *Fin de la Chine impériale
La sinologie est l'étude académique de la Chine principalement à travers la langue, la littérature et l'histoire chinoises, et fait souvent référence aux études occidentales. Son origine « peut être attribuée à l'examen que les érudits chinois ont fait de leur propre civilisation ».

Le domaine de la sinologie était historiquement considéré comme équivalent à l'application de la philologie à la Chine, et jusqu'au 20e siècle, il était généralement considéré comme signifiant « philologie chinoise » (langue et littérature). La sinologie s'est élargie dans les temps modernes pour inclure l'histoire chinoise, l'épigraphie et d'autres sujets.

Terminologie

Les termes « sinologie » et « sinologue » ont été inventés vers 1838 et utilisent « sino- », dérivé du latin tardif Sinae du grec Sinae, de l'arabe Sin qui à son tour peut dériver de Qin, comme sous la dynastie Qin.

Dans le contexte des études régionales, les usages européens et américains peuvent différer. En Europe, la sinologie est généralement connue sous le nom d'études chinoises, tandis qu'aux États-Unis, la sinologie est un sous-domaine des études chinoises.

Un observateur de la Chine est une personne qui surveille l'actualité et les luttes de pouvoir en République populaire de Chine.

Sinologie orientale

En Asie de l’Est, les études sur des sujets liés à la Chine ont commencé très tôt. Au Japon, la sinologie était connue sous le nom de . Dans la Chine moderne, les études sur des sujets liés à la Chine sont connues sous le nom d'« études nationales » (), et la sinologie est traduite par « études Han » ().

Sinologie occidentale

Des débuts au 17ème siècle

Les premiers Occidentaux à étudier la langue chinoise furent des missionnaires portugais et espagnols du XVIe siècle cherchant à répandre le catholicisme romain parmi le peuple chinois, et tous appartenaient soit à l'Ordre dominicain, soit aux Jésuites (Société de Jésus). Une mission dominicaine espagnole à Manille exploitait une imprimerie et, entre 1593 et ​​1607, produisit quatre ouvrages sur la doctrine catholique pour la communauté immigrée chinoise, trois en chinois classique et un dans un mélange de chinois classique et de hokkien vernaculaire.

Les réalisations dominicaines au sein de la diaspora chinoise ne sont rien en comparaison du succès des jésuites en Chine continentale, dirigés par le célèbre pionnier Matteo Ricci. Ricci est arrivé à Canton (Guangzhou moderne) en 1583 et a passé le reste de sa vie en Chine. Contrairement à la plupart de ses prédécesseurs et contemporains, Ricci ne considérait pas les Chinois comme des « païens idolâtres », mais les considérait comme des « lettrés partageant les mêmes idées et accessibles au niveau de l'apprentissage ». Il a étudié les classiques confucianistes chinois, tout comme les érudits chinois instruits, afin de présenter la doctrine catholique et le savoir européen aux lettrés chinois dans leur propre langue.

18ème siècle

Au siècle des Lumières, les sinologues ont commencé à introduire la philosophie, l’éthique, le système juridique et l’esthétique chinois en Occident. Bien que souvent non scientifiques et incomplets, leurs travaux ont inspiré le développement de la Chinoiserie et une série de débats comparant les cultures chinoise et occidentale. À cette époque, les sinologues décrivaient souvent la Chine comme un royaume éclairé, la comparant à l’Europe qui venait de sortir du Moyen Âge. Parmi les lettrés européens intéressés par la Chine figuraient Voltaire, qui a écrit la pièce L'orphelin de la Chine inspirée de L'Orphelin de Zhao, Leibniz qui a écrit sa célèbre Novissima Sinica (Nouvelles de Chine) et Giambattista Vico.

En France, l'étude de la Chine et de la langue chinoise a commencé sous le patronage de Louis XIV. En 1711, il charge un jeune Chinois, Arcadio Huang, de cataloguer la collection royale de textes chinois. Huang était assisté d'Étienne Fourmont, qui publia une grammaire du chinois en 1742.

En 1732, Matteo Ripa (1692-1746), prêtre missionnaire de la Sacrée Congrégation « De propagande fide » du royaume de Naples, créa à Naples la première école de sinologie du continent européen : l'« Institut chinois », premier noyau de ce qui allait devenir l'actuelle Università degli studi di Napoli L'Orientale, ou Naples Eastern University. Ripa avait travaillé comme peintre et graveur sur cuivre à la cour impériale de l'empereur Kangxi entre 1711 et 1723. Ripa revint de Chine à Naples avec quatre jeunes chrétiens chinois, tous professeurs de leur langue maternelle et fonda l'Institut sanctionné par le pape Clément XII. enseigner le chinois aux missionnaires et ainsi faire progresser la propagation du christianisme en Chine.

19ème siècle

L'étude de l'assyriologie et de l'égyptologie s'est développée avant l'étude sérieuse de la Chine en raison de leurs liens avec la Bible ; l'étude de l'Indologie a représenté une percée dans le développement de la linguistique. Les textes chinois, peut-être parce qu'ils n'avaient pas ces connexions, furent les derniers à être étudiés dans les universités européennes jusque vers 1860, sauf en France.

En 1814, une chaire de chinois et de mandchou est fondée au Collège de France. Jean-Pierre Abel-Rémusat, qui a appris le chinois en autodidacte, occupe le poste, devenant ainsi le premier professeur de chinois en Europe. Le premier sinologue russe, Nikita Bichurin, vivait alors à Pékin depuis dix ans. Les homologues d'Abel-Rémusat en Angleterre et en Allemagne étaient respectivement Samuel Kidd (1797-1843) et Wilhelm Schott (1807-1889), bien que les premiers sinologues laïcs importants dans ces deux pays furent James Legge et Hans Georg Conon von der Gabelentz. Des érudits comme Legge s’appuyaient souvent sur les travaux d’érudits d’origine chinoise tels que Wang Tao.

Stanislas Julien a été titulaire de la chaire de chinois au Collège de France pendant plus de 40 ans, commençant ses études avec Rémusat et lui succédant en 1833. Il se distinguait par ses traductions non seulement de textes classiques mais aussi d'œuvres de littérature vernaculaire, et par ses connaissance du Mandchou. Édouard Chavannes succéda au poste après la mort du marquis d'Hervey-Saint-Denys en 1893. Chavannes poursuivait de vastes intérêts pour l'histoire ainsi que pour la langue.

L’image de la Chine comme société essentiellement confucéenne véhiculée par les érudits jésuites dominait la pensée occidentale de cette époque. Alors que certains en Europe ont appris à parler chinois, la plupart ont étudié le chinois classique écrit. Ces chercheurs appartenaient à ce qu’on appelle la « tradition commentaire » par le biais de traductions critiques annotées. Cet accent mis sur la traduction de textes classiques a empêché l'utilisation de la méthodologie des sciences sociales ou la comparaison de ces textes d'autres traditions. Un chercheur a qualifié ce type de sinologie de « coupe de cheveux philologique » préoccupée par des aspects marginaux ou curieux. Les érudits laïcs sont progressivement devenus plus nombreux que les missionnaires et, au XXe siècle, la sinologie a progressivement acquis une présence substantielle dans les universités occidentales.

XXe siècle et après

La sinologie parisienne a dominé l’apprentissage sur la Chine jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, même en dehors de la France. Paul Pelliot, Henri Maspero et Marcel Granet ont tous deux publié des études de base et formé des étudiants. La connaissance de Pelliot des langues pertinentes, en particulier celles de l’Asie centrale, et la maîtrise de la bibliographie dans ces langues, lui ont donné le pouvoir d’écrire sur une gamme de sujets et de critiquer de manière accablante les erreurs d’autres chercheurs. Maspero a élargi la portée de la sinologie du confucianisme pour inclure le taoïsme, le bouddhisme et la religion populaire, ainsi que l'art, la mythologie et l'histoire des sciences. L'apport de Granet a été d'appliquer les concepts d'Émile Durkheim, sociologue pionnier, à la société de la Chine ancienne, notamment à la famille et au rituel.

L’école russe de sinologie se concentrait principalement sur l’apprentissage de textes chinois classiques. Par exemple, la contribution du sinologue russe Julian Shchutsky a été particulièrement précieuse. La meilleure traduction complète du I Ching (Livre des Mutations) a été réalisée par lui en 1937. Plus tard, sa traduction a été traduite en anglais et dans d'autres langues européennes.

Après la création de la République populaire de Chine en 1949, l’étude de la Chine s’est développée selon des lignes divergentes. L’essor des études régionales, le rôle des observateurs de la Chine et la croissance des programmes universitaires d’études supérieures ont modifié le rôle de la sinologie. Le financement des études chinoises peut provenir de diverses sources ; une source importante est la Fondation Chiang Ching-kuo.

L’approche des Area Studies, en particulier aux États-Unis, a remis en question la domination de la sinologie classique. Des chercheurs tels que John King Fairbank ont ​​promu « l’étude de la Chine au sein d’une discipline », une approche qui minimisait le rôle de la sinologie philologique et se concentrait sur les questions d’histoire et de sciences sociales.

En 1964, un échange dans les pages du Journal of Asian Studies débattait de la pertinence continue de la sinologie. L'anthropologue G. William Skinner a appelé les sciences sociales à utiliser davantage la Chine, mais a écrit : « Ces dernières années, le cri s'est élevé : la sinologie est morte ; vive les études chinoises ! et a conclu que « la sinologie, une discipline en soi, est remplacée par les études chinoises, une entreprise multidisciplinaire avec des objectifs de recherche spécifiques ». Joseph Levenson, historien, est allé plus loin. Il doutait que la sinologie soit un outil que les spécialistes des sciences sociales trouveraient encore utile, tandis qu'un autre historien, Benjamin I. Schwartz, répliquait en revanche que les disciplines étaient trop souvent considérées comme une fin en soi. La sinologie avait ses partisans. Frederick W. Mote, spécialiste de la Chine traditionnelle, répondant à Skinner, s'est prononcé en faveur de la sinologie, qu'il considérait comme un domaine ou une discipline en soi. Un autre spécialiste de la Chine traditionnelle, Denis Twitchett, en réponse aux va-et-vient de ce débat, a publié ce qu'il a appelé « A Lone Cheer for Sinology ». Il n’a pas accepté l’hypothèse selon laquelle il existe « une certaine hostilité implicite entre la « sinologie » et les disciplines de l’histoire et des sciences sociales ». La sinologie, poursuit-il, est utilisée dans un éventail de significations trop large pour être aussi limitée :
À un extrême, il est utilisé pour caractériser une caricature plutôt ridicule composée de pédantisme et de préoccupation pour des sujets périphériques et précieux de peu de signification générale... À l'autre extrême, la définition utilisée par le professeur Mote est si large et si inclusive qu'elle cela ne signifie guère plus que les études humanistes dans le domaine chinois.

Pendant la guerre froide, les observateurs de la Chine se concentraient à Hong Kong, en particulier des responsables du gouvernement américain ou des journalistes. La méfiance mutuelle entre les États-Unis et la Chine et l’interdiction de voyager entre les pays ont empêché ces derniers d’avoir accès aux points de presse ou aux interviews. Ils ont donc adopté des techniques de la kremlinologie, telles que l'analyse minutieuse des annonces officielles à la recherche de significations cachées, les mouvements des fonctionnaires rapportés dans les journaux et l'analyse de photographies d'apparitions publiques. Mais depuis l’ouverture de la Chine, les observateurs de la Chine peuvent vivre en Chine et profiter des sources d’information normales.

Vers la fin du siècle, nombre de ceux qui étudiaient professionnellement la Chine appelaient à mettre fin à la fracture entre la sinologie et les disciplines. L'universitaire australien Geremie Barmé, par exemple, suggère une « nouvelle sinologie », qui « met l'accent sur de solides fondements scolaires dans la langue et les études chinoises classiques et modernes, tout en encourageant une attitude œcuménique à l'égard d'une riche variété de disciplines ». approches et disciplines, qu'elles soient principalement empiriques ou plus théoriques.

Sinologues

Journaux

*Bulletin de l'École française d'Extrême Orient
*[http://www.chinaheritage quarterly.org/ Chinese Heritage Quarterly], China Heritage Project, Université nationale australienne
*Harvard Journal d'études asiatiques
*Journal d'études asiatiques
*Journal Asiatique
*Fin de la Chine impériale
*Monumenta Serica
*Articles sino-platoniciens
*T'oung Pao
*[http://www.zinbun.kyoto-u.ac.jp/issue/thgakho.html/ Toho Gakuho]
*[http://wwwsoc.nii.ac.jp/toyoshi/index.html/ Toyoshi Kenkyu]